Глава третья. 1 Управление.

1. – Metropolici i ich najwyższa administracja. Tymczasowe podziały metropolii rosyjskiej na dwie i trzy metropolie specjalne przed ostatecznym podziałem na dwie metropolie. – Narodowość metropolitów rosyjskich i ich stosunek do patriarchy Konstantynopola. – Charakter zarządzania metropolitami i ich wybitne, szczególnie niezwykłe czyny. – Stosunek metropolitów, jako najwyższej władzy kościelnej, do wielkich książąt, jako najwyższej władzy państwowej. – Zasługi państwowe i znaczenie państwowe metropolitów. Historię tymczasowych podziałów metropolii rosyjskiej szczegółowo przedstawiliśmy powyżej [w pierwszej połowie tego tomu], mówiąc o metropolitach całej Rosji, pod którymi te podziały miały miejsce. Tutaj pokrótce powtórzymy to, co zostało powiedziane. Przed najazdem Mongołów nasza ojczyzna podzieliła się na dwa odrębne wielkie księstwa poprzez utworzenie w Galicji specjalnego stołu wielkoksiążęcego; Po najeździe Mongołów, w połowie XIV w. znaczna część naszego kraju została podbita przez Litwinów. Było rzeczą naturalną, że wielcy książęta galicyjscy, a po podboju Galicji przez Polaków, królowie polscy i wielcy książęta litewscy, nie znajdowali się w kategoriach kościelnych pod panowaniem Włodzimierza – Moskwy. Stąd poszukiwania specjalnych metropolitów przez wspomnianych królów i książąt oraz dokonujące się tymczasowe podziały metropolii rosyjskiej. Jednocześnie zdarzyło się raz, że podział nastąpił z przyczyn czysto przypadkowych. Po raz pierwszy metropolię podzielono na dwie metropolie pod rządami drugiego metropolity Maksyma po najeździe mongolskim w 1303 r.: cesarz Andronikos Palaiologos i patriarcha Atanazy nadali w tym roku, na prośbę wielkiego księcia galickiego Jurija Lwowicza, specjalnego metropolitę galicyjskiego (1 połowa tomu, s. 96). Po śmierci Maksyma w 1305 r., w tym samym czasie, gdy wielki książę włodzimierski wysłał do Konstantynopola kandydata na metropolitę całej Rusi, teraz wspomniany już Jurij Lwowicz wysłał tam swojego kandydata z prośbą o nominację na poszczególnych metropolitów galicyjskich, a prośba księcia nie odniosła skutku i wysłany przez niego kandydat, św. Piotr, został przez patriarchę mianowany metropolitą całej Rusi (tamże, s. 101). Tę nieudaną poselstwo Jurija należy rozumieć albo w ten sposób, że przyznano ją Galicji w roku 1303. Specjalny metropolita zmarł w tym samym czasie co Maksym, albo tak, że zmarł wcześniej niż ten ostatni – że po jego śmierci stolica galicyjska została ponownie podporządkowana metropolicie całej Rosji i że Jurij, korzystając ze śmierci Maksyma, ponownie zapragnął uzyskać odrębnego metropolitę. Po raz drugi metropolia została podzielona na dwie metropolie pod rządami następcy Maksyma, św. Piotra: tego samego co powyżej, cesarza Andronikosa Palaiologosa i drugiego następcy patriarchy Atanazego Jana Głyki w latach 1316–17. nadał Litwie lub Rusi Litewskiej specjalnego metropolitę; Co więcej, jak najprawdopodobniej należy sądzić, do Litwy włączono także Galicję (tamże, s. 125). Ten litewsko-galicyjski metropolita, nadany w latach 1316–17, imieniem Teofil, pozostawał na stolicy przez całe panowanie św. Piotra i za panowania metropolity Teognosta aż do 1329 r. W ostatnim roku zmarł, a Teognost zdołał sprawić, że litewscy Rosjanie uznali go za swojego metropolitę. Trwało to jednak bardzo krótko: w latach 1330–31. w Konstantynopolu zainstalowano specjalnego metropolitę galicyjskiego, który miał mieć pod swoją władzą Litwę. Od 1330 lub 31 r. istniał odrębny departament galicyjsko-litewski aż do 1347 r., kiedy to Teognostusowi i wielkiemu księciu Symeonowi Iwanowiczowi udało się dopilnować jego zamknięcia, a jego odrębne istnienie uznano w Konstantynopolu za bezprawną nowość (tamże, s. 147, 153). i 157). Jednak i to trwało bardzo krótko. Pięć lub sześć lat później, w roku 1352 lub 1353, z których ostatni jest rokiem śmierci Teognosta, Litwa i Galicja uzyskały dla siebie specjalnego metropolitę w osobie niejakiego Teodoreta. Ponieważ ten Teodoryt został zainstalowany nielegalnie, po uzyskaniu poświęcenia dla siebie od patriarchy Ternowskiego, został usunięty z wydziału; lecz na jego miejsce w tym samym czasie, co św. Aleksiej w 1354 r. został mianowany metropolitą całej Rusi, mianowano specjalnego metropolitę litewsko-galicyjskiego w osobie niejakiego Rzymianina, który pozostał na stolicy do końca 1361 r. (tamże, s. 182). Przez dziesięć lat po śmierci Rzymian św. Aleksiej zjednoczył pod swoje panowanie całą Ruś, jednak w 1371 r. ponownie dokonano podziału: oddalając prośby Litwinów (Olgerda) o przyznanie im specjalnego metropolity, patriarcha czuł się zmuszony spełnić żądanie polskiego króla, aby nadać specjalnemu metropolicie dla Galicji, któremu biskup Antoni został mianowany metropolitą Galicji właściwej, bez przyłączenia Litwy do Galicji (tamże, s. 208). Nieco ponad dwa lata przed śmiercią św. Aleksiej, pod koniec 1375 r. metropolitą całej Rosji został mianowany Hieromnich Cyprian; gdy nie został przyjęty w Moskwie i przyjął pod swoją władzę Litwę, na Rusi było trzech metropolitów: moskiewskiego czyli całej Rusi, galicyjskiej i litewskiej. Pod rządami Cypriana Litwa, że ​​tak powiem, podzieliła jego – metropolity – los. W 1381 objął stolicę metropolitalną całej Rusi, do której wraz z nim dołączyła Litwa; w 1382 r., po bezprecedensowym półtorarocznym panowaniu, musiał opuścić departament: w tym samym czasie Litwa ponownie stała się jego odrębną metropolią; w 1390 r. ostatecznie zajął nasz departament, a jednocześnie ostatecznie zjednoczył z nim Litwę na swoje panowanie (tamże, s. 209 i n.). Galicja od 1371 r. i do końca panowania Cypriana († 16 września 1406 r.) pozostawała odrębną metropolią: do końca 1391 r. – początków 1392 r. zajmowała jej departament, powołana w 1371 r. Metropolita Antoni; po śmierci Antoniego patriarcha z nieznanych nam powodów nie uznał za możliwe lub nie chciał mianować nowego metropolity dla Galicji, lecz nie przyłączył jej do metropolii całej Rosji i zachowując odrębność stolicy, rządził nią poprzez swoich egzarchów (tamże, s. 342). Metropolita Focjusz przyjął od patriarchy całą Ruś w swoją władzę, czyli Moskwę nie tylko z Litwą, ale także Galicją, której odrębny wydział zamknięto. Nie zachował jednak pod sobą całej Rusi przez całe swoje panowanie: pod jego rządami, i tym razem z przypadkowych powodów, nastąpił krótki podział metropolii na dwie szczególne metropolie, przy czym Litwa i Galicja odpadły razem od Moskwy (Grzegorz Tsamblak, – tamże, s. 369). Po ucieczce Izydora z Moskwy we wrześniu 1441 r. i przed objęciem św. funkcji metropolity moskiewskiego. Jonasza w grudniu 1448 r Moskiewska część Metropolii Wszechrosyjskiej z jednej strony i część litewsko-galicyjska z drugiej reprezentowały dwie szczególne jednostki administracyjne: Moskwą rządziła kościelnie jej zastępca metropolita; Litwa i Galicja albo w dalszym ciągu uznawały władzę Izydora nad sobą, albo były rządzone przez tego samego zastępcę metropolity, ale wyjątkowego z Moskwy i własnego. Ukonstytuowany metropolita św. Jonasz zdołał to osiągnąć już w 1451 r. Król Polski i wielki książę litewski Kazimierz poddali Ruś Litewską swojej władzy, lecz nie udało mu się tego dokonać królowi – wielki książę nadał mu Galicję, która nominalnie pozostała własnością Izydora (tamże, s. 491). W 1458 r. u św. Jonasza nastąpił ostateczny podział metropolii rosyjskiej na dwie metropolie szczególne – moskiewską i litewsko-galicyjską (tamże, s. 503). Ogólne postanowienia, jakie można wyrazić odnośnie tymczasowych podziałów metropolii rosyjskiej od najazdu mongolskiego do St. Jony są następujące: 1) Zaraz po tym, jak metropolita Maksym przeniósł stolicę metropolitalną z Kijowa do Włodzimierza, wielcy książęta galicyjscy przepełnili się pragnieniem posiadania własnego, specjalnego metropolity, który zachowali aż do wygaśnięcia, wraz z którym ustało istnienie księstwa, w połowie XIV wieku. 2) Po podbiciu przez Litwinów w połowie XIV wieku znacznej części Rosji, wielcy książęta litewscy mieli to samo pragnienie, co książęta galicyjscy, a dwaj pierwsi spośród tych książąt – Giedymin i Olgerd – starali się jak najszybciej spełnić to pragnienie. 3) Galicja w osobie swoich książąt, a następnie królów Polski i Litwy, uznała za niewygodne i niepożądane dla siebie pozostawanie w zależności kościelnej od metropolity zamieszkującego Ruś Moskiewską; oni jednak z podanych wyżej powodów nie widzieli dla siebie niedogodności w tym, że obaj podlegali władzy tego samego odrębnego metropolity, dlatego też działo się to w latach 1316–17. do 1361 4) Wielki książę Olgierd, który dołożył wszelkich starań, aby prawdziwe miasto katedralne metropolitów całej Rosji, Kijów, znalazł się w posiadaniu swojego indywidualnego metropolity rzymskiego, najprawdopodobniej połączył z tymi wysiłkami bardzo ważny plan polityczny uczynienia swojej Rusi Litewskiej centralną i rzeczywistą Rosją. 5) Począwszy od syna Olgierda Jagiełły, wielcy książęta litewscy przestają pilnie troszczyć się o zapewnienie swojej Rusi Litewskiej poszczególnych metropolitów (z wyjątkiem troski o Witolda za Focjusza, która ze względu na motywy nie kościelno-polityczne, ale osobiste, nie powinna być brana pod uwagę). Należy to zapewne tłumaczyć faktem, że wielcy książęta pozostający pod wpływem duchowieństwa katolickiego uznali za korzystniejsze dla propagandy katolickiej dla podległej im Rusi, aby nie posiadała własnego metropolity, lecz znajdowała się pod władzą metropolity rezydującego z dala od niego. A jeśli król polski Kazimierz Wielki zwrócił się w 1370 r. do patriarchy Konstantynopola, żądając specjalnego metropolity dla Galicji, to jego działanie prawdopodobnie można wytłumaczyć faktem, że był władcą wyróżniającym się doskonałą tolerancją religijną i dbającym bardziej o dobro wszystkich swoich poddanych niż o propagandę katolicką. (A Ruś Litewska i Galicja ostatecznie oddzieliły się od Moskwy pod rządami św. Jonasza nie tyle z pragnienia królów Polski i wielkich książąt litewskich, ile raczej z pragnienia samego duchowieństwa prawosławnego Rusi Litewskiej i Galicji: o tym porozmawiamy poniżej). 6) Podstawową nauką patriarchów Konstantynopola było to, że cała Ruś powinna tworzyć jedną niepodzielną metropolię. Na tej podstawie patriarcha Łukasz Chrysoverg zdecydowanie odrzucił prośbę Andrieja Jurjewicza Bogolubskiego o utworzenie we Włodzimierzu z Kijowa specjalnej metropolii. Działania naszych późniejszych patriarchów, wbrew uznanej zasadzie, należy tłumaczyć dwoma przyczynami: po pierwsze, faktem, że poczuli się zmuszeni do ustąpienia pilnym żądaniom wielkich książąt galicyjskich i litewskich oraz królów polskich (Kazimierz); po drugie, przez fakt, że w naszych późniejszych czasach oni, wraz z cesarzami, znacznie chętniej porzucili swoje zasady, aby otrzymać wdzięczność pieniężną. W okresie przedmongolskim naszymi metropolitami byli przeważnie Grecy, wybrani w Konstantynopolu i nie było ani jednego przykładu, aby kandydat na metropolitę został wybrany w samej Rosji i z naturalnych Rosjan, więc nasi wielcy książęta, chcąc mieć metropolitów z naturalnych Rosjan, musieli, wkraczając w prawa patriarchy, instalować ich w samej Rosji. Ta zasada, że ​​rosyjscy metropolici z pewnością muszą być Grekami, była bardzo mocno podtrzymywana przez patriarchów Konstantynopola nawet po najeździe mongolskim. Patriarcha Filoteusz w swoim soborowym akcie o ustanowieniu św. metropolity. Aleksiej pisze: „choć nie było to wcale powszechne i niebezpieczne dla Kościoła (aby metropolita rosyjski był jednym z naturalnych Rosjan), to jednak w imię wiarygodnych i godnych pochwały świadectw (o nim – Aleksiej) oraz w imię jego cnotliwego i pobożnego życia zgodziliśmy się na to (tj. aby on, Aleksiej, został mianowany metropolitą); zgodziliśmy się jednak na to tylko w związku z tym, właśnie i wyłącznie, królem Aleksieja, i wcale nie pozwalamy i nie pozwalamy, aby w przyszłości na tutejszych biskupów mianowano kogokolwiek innego, kto przybył z Rosji” (czyli metropolitów). Metropolitami po najeździe Mongołów przed Cyprianem byli z kolei Grecy i Rosjanie (linia właściwie zaczyna się ostatnia i tak jest: Cyryl III – rosyjski, Maksym – grecki, św. Piotr – rosyjski, Teognostus - Grek, św. Aleksy - Rosjanin, Cyprian nie jest Rosjaninem i nie Grekiem z narodowości, ale Grekiem z mianowania, pierwsze i bardzo niestosowne odstępstwo od jego rządów, Grecy Zrobili to sami i z własnej woli). Zniewolenie Rosji przez Mongołów z początku wywołało taką grozę, że wśród Greków nie było myśliwych, którzy mogliby zająć miejsce uciekającego przed nimi z Kijowa metropolity Józefa, więc Rosjanie musieli wybrać spośród siebie pierwszego metropolitę po najeździe mongolskim. Odstępstwa od reguły, dokonane przez Greków z własnej woli, dawały Rosjanom prawo żądania dopuszczenia odstępstw w przypadkach, gdy Grecy nie mieli dobrej woli. Niefortunne okoliczności skłoniły patriarchę i cesarza do uległości. Powrócił w 1261 r. z Nivei do Konstantynopola na miejsce krzyżowców, bardzo biedny; następnie, z powodu szybkiego upadku imperium pod ciosami Turków, stawali się coraz biedniejsi. Znajdując się na podobnym stanowisku, jedni i drudzy, a zwłaszcza ci drudzy, nie mogli powstrzymać się od skłonności do czerpania korzyści pieniężnych z odstępstw od reguły, czyli zgadzania się na te odstępstwa w zamian za możliwie najwyższą zapłatę pieniężną lub możliwie dobre podarunki pieniężne od Rosjan. I że tak rzeczywiście było, rozmawialiśmy o tym powyżej. Można z całą pewnością stwierdzić, że gdyby po intronizacji metropolity Cyryla III Rosjanie stanowczo uparli się na to, aby ich metropolici pochodzili z pewnością z naturalnych Rosjan (i gdyby w tym wypadku nie wtrącali się w siebie, jak to miało miejsce przy instalowaniu następcy św. Piotra (1 połowa tomu, s. 146): to ich przedsięwzięcie zakończyłoby się pełnym sukcesem, tj. że za każdym razem, gdy wymieniali stolicę, mogliby kupować od Odejście Greków od swoich rządów [por. 1 połowa tomu s. 345–346, s. 409]. Historia stosunków metropolitów rosyjskich z patriarchami Konstantynopola w okresie, który rozważamy, dzieli się na dwie połowy: do św. Jonasza i od instalacji św. Iona. Aż do św. Nasze metropolie były naprawdę zależne od patriarchów; od powołania Jonasza zaczęli być od nich zależni jedynie czysto nominalnie, a ściślej mówiąc, przestali być od nich w jakikolwiek sposób zależni. Rzeczywista władza patriarchów nad metropolitami polegała na: 1) w prawie do ich dostarczania; 2) prawo do nadzorowania ich działalności i zachowania, prawo do ich sądzenia i pozbawienia wolności w przypadku ich wykroczeń i przestępstw oraz ogólnej niegodziwości; 3) prawo zwoływania ich do regionalnych rad patriarchalnych; 4) w prawie sądu apelacyjnego do swojego sądu metropolitalnego, oraz 5) w odniesieniu nie do metropolitów jako jednostek, ale do metropolii jako regionu, na prawo od tzw. stauropegii. Ta realna władza patriarchów nad metropolitami, ze względu na szczególne warunki Kościoła rosyjskiego, jako metropolii Patriarchatu Konstantynopola, nie mogła objawiać się w sposób całkowicie realny. Patriarchowie w pełni i w pełni skorzystali ze swojego prawa do mianowania rosyjskich metropolitów; jednak prawo i łącznie obowiązek nadzoru, ze względu na oddalenie Rosji od Grecji, pozostały bardziej nominalne niż miały jakiekolwiek rzeczywiste zastosowanie. W niewyobrażalny sposób patriarchowie mogli nadzorować działalność i zachowanie metropolitów rosyjskich jedynie za pośrednictwem swoich specjalnych urzędników, którzy albo mieszkali na stałe w Rosji, albo przyjeżdżali do niej od czasu do czasu na mniej lub bardziej krótkie okresy (ich egzarchowie lub niejako ich nuncjusze). Ale o ile wiadomo, ani tych, ani innych urzędników w ogóle tam nie było. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli chodzi o nadzór patriarchalny, metropolitów rosyjskich i przed św. Jony należy przedstawiać jako znajdujące się pod takim nadzorem tylko w idei, ale nie w rzeczywistości. – Jeśli chodzi o stosowanie przez patriarchów ich prawa do osądzania metropolitów rosyjskich i skargi kierowane do patriarchów na metropolitów ze strony rosyjskiej, znanych jest kilka przypadków w tym zakresie. W 1310 lub 1311 r. patriarcha Atanazy wysłał swojego duchownego lub dostojnika do Rosji w celu przeprowadzenia soborowego procesu św. Piotra, w wyniku donosu skierowanego do patriarchy na tego ostatniego przez biskupa Andrieja (i wielkiego księcia Michaiła Jarosławicza). Wkrótce po soborze wielki książę zwrócił się do patriarchy z nowymi oskarżeniami pod adresem metropolity (1 połowa tomu, s. 106 i 112). W 1347 r. patriarcha Izydor zażądał, aby metropolita galicyjski stawił się przed nim na dworze katedralnym (tamże, s. 160). W 1353 r. metropolita Feognost, arcybiskup nowogrodzki Mojżesz zwrócił się do patriarchy Filoteusza ze skargą na wymuszenia i ucisk (tamże, s. 167). Po 1370 r. patriarcha Filoteusz zamierzał przeprowadzić proces między św. Aleksiejem a księciem twerskim Michaiłem Aleksandrowiczem, w wyniku skargi do niego - patriarchy na pierwszego od drugiego. W latach 1373–74 i 1376 ten sam patriarcha Filoteusz wysłał swoich apokryzjarów do Rosji, aby przeprowadzili dochodzenie w sprawie tego samego św. Aleksieja, na skutek skarg na niego ze strony wielkiego księcia litewskiego Olgierda, a w drugim przypadku na skutek donosów na niego ze strony patriarchalnego apokryjariusza, który przybył do Rosji w latach 1373–74. (Cyprian, – tamże, s. 211). Arcybiskupi Suzdal Dionizy i Eufrosynus wnosili skargi do patriarchów na metropolitów, że ci ostatni odbierają im – arcybiskupom – miasta należące do ich diecezji (tamże, s. 319. Nie mówimy o soborach patriarchalnych przeciwko metropolitom Piminowi i Cyprianowi, bo sobory te nie były zwoływane przez Rosjan, a ci ostatni byli, że tak powiem, ludzcy w stosunku do nich osób trzecich). Jeśli chodzi o obowiązek przybywania metropolitów rosyjskich do Konstantynopola na sobory patriarchalne, w akcie soborowym dotyczącym mianowania św. metropolity na metropolitę czytany jest następujący wymóg. Aleksieja z dnia 30 czerwca 1354 r.: „Ponieważ on (metropolita) musi, jak nakazują boskie i święte kanony, przybyć tutaj (do Konstantynopola) z obowiązku poddania się świętemu, powszechnemu i apostolskiemu Kościołowi Bożemu i zgodnie z ich instrukcjami kanonicznymi, ale ponieważ nie ma wygody (możności) przyjeżdżać co roku ze względu na odległość i trudność ścieżki: wówczas rozkazujemy mu, aby bez żadnych sprzeciwów (εὐθύντου ὄντος τοῦ πράγματος), przybywają tu w tym samym obowiązku, co do niego należy, a także w trosce o niezbędne sprawy kościelne, a także w związku z ważnymi sprawami (kłopotami), które mogą wyniknąć na całym jego terenie przez (co) dwa lata, jeśli z powodu jakiejś choroby lub innych przeszkód nie będzie mógł osobiście przyjechać na odprawiany u nas święty i boski sobór, wówczas ma obowiązek wybrać i przysłać tutaj tych, których uzna za godnych w swoim duchowieństwie, i przekazać (nam i soborowi) poprzez swoje (właściwie) napisane i opieczętowane listy to, co wymaga pilnego rozważenia, aby tutaj, za łaską Bożą, otrzymało to należne odnowienie i naprawienie” 4. Na podstawie obecnie sformułowanego żądania patriarchy Filoteusza skierowanego do św. Aleksieja można było pomyśleć, że wszyscy, którzy poprzedzili Aleksieja i wszyscy, którzy przyszli po nim przed św. Nasi metropolici pojawiali się w Konstantynopolu na soborach patriarchalnych osobiście lub przez przedstawicieli nie rzadziej niż co dwa lata. Jednak z całym prawdopodobieństwem należy sądzić, że żądanie patriarchy nie wyraża tego, co naprawdę się wydarzyło, a jedynie to, do czego jego zdaniem miał prawo zobowiązać metropolitów i że zostało przedstawione św. Aleksiejowi nie chciał, aby ten je spełnił, ale aby znając go i pamiętając o nim, był mocniej i wyraźniej świadomy swojej zależności od patriarchy. Nie ulega wątpliwości, że nasi metropolici nie jeździli do Konstantynopola regularnie co dwa lata, że ​​jeździli tam bardzo rzadko lub, jak niektórzy metropolici czasów mongolskich, nie podróżowali wcale. Załóżmy, że w naszych kronikach nie byłoby nawet wzmianki o tak częstych wyjazdach metropolitów do Konstantynopola, do czego jednak bardzo trudno się przyznać: w każdym razie w swoich opowieściach nie mogli nie dać znać o zbyt częstej nieobecności metropolitów z Rosji, której w nich wcale nie znajdziemy. Być może kroniki nie mówiły nic bezpośrednio o tym, że metropolici regularnie wysyłali w ich miejsce swoich przedstawicieli do Konstantynopola do Konstantynopola i być może nie informowali o tym w sposób przypadkowy i niezamierzony. Jednak te regularne ambasady upoważnionych przedstawicieli są niezwykle wątpliwe: w całym naszym piśmie i we wszystkich naszych oficjalnych aktach, o ile jedno i inne mają charakter historyczny, w ogóle nie ma wzmianki o takich regularnych ambasadach. W ogóle, jeśli chodzi o wywiązywanie się przez naszych metropolitów z obowiązku występowania na soborach patriarchalnych, należy chyba pomyśleć, że oni sami do Konstantynopola przyjeżdżali bardzo rzadko, a inni w ogóle nie podróżowali, ale że wysyłali swoich przedstawicieli dość często, choć nie w określonych terminach i nie na tyle często, aby w sumie przez dwa lata była co najmniej jedna ambasada. Jeśli chodzi o rozpatrywanie spraw Kościoła rosyjskiego na soborach patriarchalnych, znamy w tym względzie jeden przypadek. Takie jest ich rozpatrzenie przez sobór z 1276 r. w wyniku pytań postawionych soborowi w imieniu metropolity Cyryla III przez biskupa Teognostusa z Saraj. Nie są nam znane żadne przypadki, w których w czasie naszych przemówień rosyjscy biskupi i duchowieństwo w ogóle lub rosyjscy świeccy zwrócili się od sądu swoich metropolitów do sądu apelacyjnego patriarchów Konstantynopola. Patriarchowie byli zbyt daleko od Rosji, aby Rosjanie mogli odwołać się do ich sądu najwyższego. Biskupi, w przypadku ich złożenia przez metropolitów, czego były przykłady, mieliby możliwość odwołania się do sądu apelacyjnego patriarchów. Jednak żyjących świadków nie można było postawić przed nimi na rozprawę; unieważniliby sąd metropolitów jedynie na podstawie zeznań samych zainteresowanych (sędziego i skazanego): i w tym przypadku oczywiście daremna byłaby dla biskupów nadzieja, że ​​jakiś patriarcha da im więcej wiary niż metropolitom. Prawo stauropegii, jakie posiadali Patriarchowie Konstantynopola, polegało na tym, że mogli oni w całym swoim okręgu patriarchalnym, jeśli ich ktitorzy wyrazili taką wolę, wycofać spod władzy miejscowych biskupów i podporządkować je bezpośrednio ich władzy patriarchalnej. Ponieważ klasztory i kościoły, uczynione stauropegicznymi wraz z ich podporządkowaniem bezpośredniej władzy patriarchy, również podlegały opodatkowaniu jemu, a nie miejscowym biskupom5, jest oczywiste, że było pożądane, aby patriarchowie mieli jak najwięcej kościołów stauropegicznych gdziekolwiek indziej, a zwłaszcza tutaj, w Rosji. Ponieważ z drugiej strony nasi mnisi nie mogli powstrzymać się od stwierdzenia, że ​​przyjemniej było im przebywać pod nominalną władzą odległego patriarchy niż pod rzeczywistą władzą lokalnych biskupów, jest oczywiste, że dla nich było również pożądane, aby klasztory stały się stauropegialne. Z obu tych powodów można by się spodziewać, że w Rosji będziemy mieli możliwie dużą liczbę patriarchalnych klasztorów stauropegialnych. Tak naprawdę u nas w ogóle nie było takich klasztorów, poza jednym i tylko jednym przykładem. Należy pomyśleć, że nasi wielcy książęta, bez których pozwolenia i zgody budowniczowie klasztorów nie mogliby ubiegać się u patriarchów o uczynienie swoich klasztorów stauropegialnymi, w obawie przed oddaniem zbyt dużej przestrzeni władzy patriarchów w Rosji, w ogóle nie chcieli udzielić tego pozwolenia i zgody. Jedynym stauropegicznym klasztorem patriarchalnym w Rosji był moskiewski klasztor Simonowski, do którego opat Teodor, wyniesiony przez patriarchę do rangi archimandryty, poprosił o prawo stauropegii, gdy przebywał w Konstantynopolu w 1384 r. 6. Jest jednak bardzo prawdopodobne, że ten pojedynczy klasztor nie pozostał stauropegialny zbyt długo. O działaniach troski patriarchów Konstantynopola o Cerkiew rosyjską i o przypadkach ich ingerencji w jej sprawy wiemy tylko co następuje: Patriarcha Nil wysłał około 1382 r. swoje upomnienie do Pskowa w sprawie powstałego tu rozłamu Strigolnikowa (1 połowa tomu, s. 402) 7; Patriarcha Antoni w 1393 r. wysłał do Nowogrodu dwa depesze, wzywając Nowogrodzian do poddania się żądaniom metropolity Cypriana w sprawie tzw. procesu miesięcznego (tamże, s. 316). Zatem władza patriarchów Konstantynopola nad Cerkwią rosyjską, choć ją nad nią zachowali, polegała głównie na tym, że zainstalowali rosyjskich metropolitów. Jeśli chodzi o przejaw mocy we wszystkim innym, był on bardzo nieistotny. Na jakie rażące nadużycia pozwolili sobie Grecy instalując naszych metropolitów i jak bardzo stracili przez to swoją władzę w oczach naszych przodków, mówiliśmy o tym szczegółowo powyżej (1 połowa tomu, s. 260 fin. i s. 345). Należy sądzić, że od czasów św. Piotra nasi metropolici przekazywali patriarchom roczną, mniej lub bardziej znaczącą, subwencję (tamże, s. 132). Nie mamy jednak pozytywnych informacji na temat tej dotacji8. W 1448 r. wielki książę Wasilij Wasiljewicz Ciemny erygował św. Jonasza na metropolitę przez swoich rosyjskich biskupów, ponieważ patriarchowie Konstantynopola byli wówczas unitami. Gdyby wkrótce potem Konstantynopol nie został zdobyty przez Turków i gdyby za życia cesarzy greckich patriarchowie prawosławni powrócili na stolicę patriarchalną, to – jak należy przypuszczać – poprzedni porządek instalowania naszych metropolitów zostałby wznowiony na czas nieokreślony, z być może jedynym ograniczeniem w stosunku do poprzedniego, że byliby oni wybrani wyłącznie spośród naturalnych Rosjan. Ale w 1453 roku w Konstantynopolu miejsce cesarzy greckich zajęli sułtani tureccy i ta okoliczność, mimo że w tym samym czasie patriarchowie prawosławni powrócili na miejsce patriarchów unickich, spowodowała, że ​​na zawsze postanowiliśmy sami mianować własnych metropolitów. Z jednej strony nasi władcy stanowczo nie chcieli, aby Kościół rosyjski miał za świecką głowę muzułmańskiego sułtana Turcji, a z drugiej strony zaczęli postrzegać siebie jako następców cesarzy bizantyjskich, co ich wyobrażenie o sobie było nie do pogodzenia z faktem, że nasi metropolici zostali mianowani patriarchami (tamże, s. 508). W oczach społeczeństwa to obalenie władzy patriarchów Konstantynopola znalazło swoje uzasadnienie głównie w tym, że od czasu Soboru Florenckiego naruszona została wśród Greków czystość prawdziwego prawosławia (tamże, s. 458). Patriarchowie Konstantynopola formalnie nie przyznali naszym metropolitom prawa do pełnienia funkcji swoich biskupów, ale nie protestowali bezpośrednio i otwarcie przeciwko tej instalacji, ale czuli się zmuszeni uznać to za fakt i milcząco tolerując wprowadzony przez Rosjan porządek, nie przerywali ich komunikacji z Cerkwią rosyjską (tamże, s. 511). Rosyjscy metropolici od czasów św. Jona formalnie nie deklarowali się jako niezależni od patriarchów Konstantynopola ani autokefaliczni, ale faktycznie nimi zostali: całkowicie zerwali wszelkie stosunki z patriarchami jako podporządkowanymi swoim zwierzchnikom. Metropolita autokefaliczny reprezentował coś, czego w Kościele greckim nie było, a co z punktu widzenia struktury administracyjnej tego Kościoła należało uznać za nielegalne. Aby zapewnić niezależność prawną najwyższemu zwierzchnikowi swojego kościoła, Rosjanie musieli wynieść go do rangi patriarchy. Ale w sferze kościelnej nasi przodkowie byli zbyt leniwi, niezwykle rozważni i ostrożni w realizacji swoich najwyższych aspiracji. I bardzo długo godzili się zadowolić metropolią wręcz autokefaliczną, choć ta metropolita była czymś nienormalnym. Nie ulega jednak wątpliwości, że na swojego metropolitę, że tak powiem, rzeczywistego patriarchę zaczęto patrzeć na długo przed tym, zanim stał się on rzeczywistym patriarchą: W pismach nieoficjalnych i niepublicznych dowiadujemy się, że metropolita Szymon (1495–1511) nazywany jest już patriarchą 9 . Według kanoników kościelnych istotną cechą władz metropolitalnych powinna być ich soborowość. Reguła 34 tzw. Reguł apostolskich nakazuje: „Wypada, aby biskupi każdego narodu (oczywiście: każdej metropolii) poznali w sobie pierwszego i uznali go za Głowę i nie czynili bez jego sądu niczego, co przekraczałoby ich władzę: ..lecz pierwsi niech nic nie czynią bez sądu wszystkich”. Reguła 9 Soboru w Antiochii stanowi: „Niech (biskup małego regionu) nie podejmuje żadnych wysiłków bez biskupa obszaru metropolitalnego, ale i tego bez zgody innych biskupów (jego diecezji)”. W jakim stopniu ówczesna administracja naszych metropolitów rosyjskich wyróżniała się tym kanonicznym charakterem soborowości, a w jakim stopniu, wręcz przeciwnie, cierpiała na jej brak, nie możemy powiedzieć pozytywnie, ponieważ nie mamy na to pozytywnych dowodów. Soborowość administracji metropolitalnej wymaga częstego i regularnego zwoływania przez metropolitów biskupów swoich regionów rad diecezjalnych (metropolitalnych). Tak było w starożytnym Kościele greckim: w czasach starożytnych metropolitom nakazano zwoływanie biskupów na sobory dwa razy w roku, a od soboru w Trullo (692) raz w roku. O tym, że nasi metropolici rosyjscy nie mieli zwyczaju corocznego zwoływania biskupów na sobory już od pierwszego momentu istnienia naszego Kościoła, mówiliśmy o tym już wcześniej (I tom 1 połowa, s. 256/294) 10. Z tego wynika w sposób naturalny, że zarządzanie naszymi metropolitami w odniesieniu do natury soborowości od samego początku nie było mniej więcej takie, jak powinno. Jednak zarówno w odniesieniu do okresu przedmongolskiego, jak i czasu, który rozważamy, nie jesteśmy w stanie definitywnie odpowiedzieć, jak bardzo i w jakim stopniu rząd odszedł od kanonicznie przepisanego obrazu. Kroniki rosyjskie, zarówno z okresu przedmongolskiego, jak i z okresu, którego dotyczą nasze przemówienia, rzadko mówią o zwoływaniu soborów przez metropolitów, tak że na ich podstawie można by sądzić, że administracja naszych metropolitów zachowała jedynie najdrobniejsze resztki soborowości. Jeśli jednak w odniesieniu do okresu przedmongolskiego, na podstawie założeń apriorycznych, należy sądzić, że rady, które nie były zbierane corocznie przez metropolitów, zbierały się jednak dość często, to jeśli chodzi o nasze czasy, mamy pewne pozytywne dowody na to, że rady zbierane były przez metropolitów nie tak rzadko, jak mogłoby się wydawać na podstawie kronik. Z tego czasu zachowało się do dziś kilka dobrowolnych listów, jakie biskupi skierowali do metropolitów, stwierdzając, że oni, biskupi, nie przychodząc do metropolitów na soborach, z góry wyrażą swoją zgodę na wszystko, co zostanie na soborach ustalone. Oto jeden z takich listów, a mianowicie od biskupa Wasjana z Tweru (zainstalowanego w 1477 r.), przekazany metropolicie Gerontiuszowi († 1489): „Oto Jaz Wasjan, biskup Tweru, przekazał ten mój list mojemu panu, najprzewielebniejszemu Gerontiusowi, metropolicie całej Rosji, którym wielkie dzieło Boże cieszy się według świętej reguły, mój najprzewielebniejszy panie, metropolicie św. Geroncjuszu całej Rosji (poinstruować): ustanowić biskupa lub arcybiskupa, lub który będzie zarządzał sprawami kościelnymi zgodnie ze świętą regułą apostolską, a wraz z nim moją miłującą Boga wojną, arcybiskupami i biskupami oraz językiem mojego pana, najprzewielebniejszego Geroncjusza, metropolity całej Rosji, oddaję moją wolę i pragnienie, a wraz z moimi braćmi, arcybiskupami prawosławnymi i biskupami rosyjskimi, za te boskie czyny jestem także z nimi w jednej woli i pragnienie” 11. Z dobrowolnych pism biskupów nie wynika, że ​​sobory były zwoływane przez metropolitów zbyt często, ale w każdym razie dają znać, że sobory zwoływały je nierzadko i że soborowe prowadzenie spraw kościelnych przez metropolitów było uważane za sposób prowadzenia tych ostatnich, czego wymagają święte reguły apostolskie. Oprócz naszych listów znamy jeden dowód na to, że ówcześni biskupi rosyjscy nie zapomnieli całkowicie o nakazie kanoników kościelnych o corocznym zbieraniu soborów przez metropolitów; Arcybiskup Nowogrodu Giennadij pisze do metropolity Zosimy: „Polecono nam (nam, biskupom), co roku spotykać się u Ciebie, nasz ojcze, i dokonać soborowej korekty nieznanej nam rzeczy, z naszymi dziećmi i współpracownikami” 12. W jakim dokładnie stopniu sobory nie były niezwykle rzadko zwoływane przez metropolitów naszych czasów, niestety nie możemy niestety określić z jakąkolwiek przybliżoną dokładnością. Soborowość administracji metropolitalnej w żadnym wypadku nie mogła całkowicie zniknąć ani całkowicie się załamać, ponieważ istniały potrzeby tej administracji, które nieuchronnie wymagały zwołania soborów, czyli zastąpienia stolic biskupich. Konieczność wymiany stolic biskupich nie pojawiała się co roku, ale w każdym razie dość często, tak że gdyby inni metropolici zwoływali sobory wyłącznie przy okazji instalacji biskupów, to nawet wtedy charakter soborowej administracji byłby w pewnym stopniu zachowany. Tak czy inaczej, w porównaniu z okresem przedmongolskim, czas, który rozważamy, należy koniecznie przedstawić jako czas mniej lub bardziej znaczącego osłabienia soborowości administracji metropolitalnej. W okresie przedmongolskim naszymi metropolitami byli Grecy i dla nich przykład Kościoła greckiego powinien był być znacznie bardziej wiążący niż dla naturalnych Rosjan, których połowa była przed św. Jonaszem i od niego całkowicie stali się nasi metropolici. Wielcy książęta moskiewscy usilnie dążyli do autokracji i autokracji, a duch i aspiracje książąt zostały w dużej mierze przeniesione na metropolitów… Zgodnie z przepisami kanonicznymi metropolita ma obowiązek osądzić biskupa, a w przypadku jego winy i niegodności usunąć go z katedry jedynie przy udziale innych podległych mu biskupów, czyli nie może osądzać i potępiać nikogo innego jak tylko sobór. 13. W Rosji zdarzały się w tym czasie przypadki, gdy biskupi byli sądzeni przez metropolitów i ci pierwsi detronizowali drugich. Czy wszyscy nasi metropolici zawsze postępowali w tym przypadku zgodnie z przepisami kanonicznymi, czy też innymi, a czasami postępowali autokratycznie, czyli autokratycznie, nie możemy powiedzieć, ponieważ nie mamy na to wystarczających informacji. Metropolita Cyryl w 1280 r. ekskomunikował ze posługi biskupa Ignacego Rostowskiego; natomiast w kronice nie ma żadnej wzmianki o procesie poprzedzającym ekskomunikę (por. 1 połowa tomu, s. 80; Nikon Chronicle III, 69). Metropolita Maksym w 1295 r. usunął ze swego biskupstwa Jakuba, biskupa Włodzimierza; ale kronika również nic nie mówi o procesie 14. Św. Piotr w 1311 r. usunął rangę biskupa Saraj Izmael; ale znowu kronika nie mówi nic o procesie 15. Metropolita Teognost w 1847 roku lub przed tym rokiem ekskomunikował biskupa Daniela z Suzdal; ale znowu w kronice nic nie ma o procesie 16. Metropolita Cyprian w 1390 r. usunął ze swego stanowiska biskupa Tweru Eutymiusza, a w 1401 r. jednocześnie zmusił arcybiskupa Jana Nowogrodu i biskupa Łucka Sawwę do wypisania się ze swoich stolic: W obu przypadkach Cyprian osądził biskupów pojednawczo (1 połowa tomu, s. 318 i s. 323). wyk.). Za metropolity Szymona arcybiskupi nowogrodzcy zostali pozbawieni swoich krzeseł - Giennadij w 1504 r. i Serapion w 1509 r. Jeśli chodzi o umieszczenie Giennadija w kronikach, w odniesieniu do naszego pytania nie jest do końca jasne, czy wielki książę i metropolita usunęli go z tronu po zbadaniu jego winy. A jeśli chodzi o zeznanie Serapiona, wiemy, że miało to miejsce po jego procesie katedralnym (tamże, s. 617 i s. 641). Za metropolity Makariusza w 1550 r. usunięto ze swoich katedr arcybiskupa Teodozjusza z Nowogrodu, a po 1555 r. biskupa Teodozjusza z Kołomny. Jednak pierwsze spisanie kroniki przedstawiane jest jako dzieło cara Iwana Wasiljewicza, nie mówiąc nic o udziale w nim metropolity 17; a druga redukcja, jak zapewniał nasz car w przesłaniu do księcia Kurbskiego, nie była dziełem ani jego, cara, ani metropolity, ale buntu bojarów 18 . O ile Cerkiew rosyjska uznawała nad sobą władzę Patriarchy Konstantynopola, o tyle nasi biskupi w przypadku nielegalnych działań metropolitów wobec nich musieli wnosić skargi na tego ostatniego do patriarchy. Kiedy jednak Kościół rosyjski stał się praktycznie niezależny, biskupom w tej sprawie pozostało zwrócenie się do sądu przeciwko metropolitom przed Radę innych biskupów Kościoła rosyjskiego. Znamy przynajmniej jeden przykład biskupa domagającego się sprawiedliwości wobec metropolity na soborze biskupów; to jest właśnie – przez biskupa Wasjana z Rostowa na temat metropolity Geroncjusza (ibid. s. 555 fin.). Przedstawicieli najwyższych władz rządowych, kościelnych i państwowych, dzieli się zwykle na dwie kategorie: niektórzy to zwykli ludzie, zwykli ludzie i po prostu rządzą w sensie kierowania bieżącymi sprawami lub w sensie najwyższego tymczasowego kierownictwa ustalonej lub gotowej machiny administracyjnej; inni to wyjątkowi, wybitni ludzie, którzy nie tylko rządzą we wskazanym obecnie sensie, ale także dążą do większych lub mniejszych usprawnień w kontrolowanym przez siebie obszarze administracji. Tak jak w ogóle w społeczeństwie ludzkim zdecydowaną większość stanowią zwykli ludzie, a wyjątkowi ludzie są tylko w najmniejszej mniejszości, tak samo jest w przypadku przedstawicieli najwyższej administracji: zdecydowana większość z nich to zwykli ludzie, a tylko najmniejsza mniejszość to ludzie wyjątkowi. Ogólne prawo całej ludzkości odnosi się w szczególności do naszych rosyjskich metropolitów epoki, którą rozważamy. W tym czasie rosyjską stolicę metropolitalną zastąpiło 18 metropolitów, a wśród 18 metropolitów były dwie wybitne osoby, a mianowicie pierwszym z nich był Cyryl, a ostatnim Makary. Do wymienionej dwójki można zaliczyć jeszcze dwóch – metropolitę Teodozjusza i archimandrytę Michaiła-Mityaja, którzy nie zajmowali katedry, a jedynie zostali na nią powołani. Przy niewielkiej liczbie wybitnych osobistości wśród naszych metropolitów tamtych czasów nie mogło być tak wielu wybitnych czynów. Tymi niezwykłymi czynami są działania trzech soborów: 1274, 1503 i 1551, przy czym inicjatywa najważniejszego, uchwalonego na soborze drugim, nie należała do samego metropolity (Szymona), i wówczas bez soboru korekty obyczajów duchowieństwa podjął się metropolita Teodozjusz. Jeśli chodzi o naszych zwykłych metropolitów z omawianego okresu, nie możemy z całą pewnością stwierdzić, czy większość z nich należy zaliczyć do lepszej połowy swojej kategorii, czy do najgorszej: nasze informacje o ich działalności kościelnej i rządowej są tak niewystarczające, że nie dając się ponieść świadomej chęci pochwały lub potępienia, nie jesteśmy w stanie wydać w tej sprawie zdecydowanego wyroku. Jeśli będziemy opierać się na ogólnej pochwałie niektórych z nich, jeśli powołamy się na brak między nimi pełnych wyrzutów recenzji innych: wówczas najbardziej prawdopodobna będzie opinia, że ​​większość z nich należy zaliczyć do lepszej połowy swojej kategorii. Mamy powody uważać, że św. był wśród nich najbardziej gorliwym w sprawach rządzenia. Petra i Focjusz. Nie możemy wymienić wśród nich nikogo, kto wyróżniałby się pozytywnym zaniedbaniem swoich obowiązków. Nie jako władcy, ale jako ludzie w ogóle, dwie osoby można bezpośrednio nazwać niegodnymi: Zosimę i Daniela. Pierwszy – za życie prywatne (nie mówiąc już o herezji); drugi - za jego zasady moralne i za jego bezlitosną nienawiść do wroga, a w stosunku do niego nie należy zapominać o cnotach, które odkupują niedociągnięcia. (Metropolita Cyprian nie zdążył otrzymać stolicy w sposób bardzo godny, ale jako metropolita nie jest w naszym oczach osobą podlegającą potępieniu). Mamy zatem podstawy podejrzewać, że metropolita Teognostos był w większym lub mniejszym stopniu naganny, interesowny i że św. Aleksiej był mniej lub bardziej potężny ponad miarę 19. Od czasów św. Nasze metropolie uniezależniły się praktycznie od patriarchów Konstantynopola. Ale to obalenie ich zależności od patriarchów nie oznaczało, że uzyskali absolutną niezależność: zamiast uzależnienia od patriarchów popadli w nową i większą zależność od swoich własnych wielkich książąt. Choć nasi metropolici zostali ustanowieni patriarchami, byli oni nietykalni dla wielkich książąt: ci ostatni wcale nie odważyli się ich zdetronizować własną siłą. Wielki książę Michaił Jarosławicz był niezwykle znienawidzony św. Piotra; książę dołożył wszelkich starań, aby za pośrednictwem patriarchy usunąć z tronu znienawidzonego metropolitę, ale nie odważył się wcale i nawet nie myślał, aby zrobić to ostatnie własną siłą. Kiedy w samej Rosji zaczęto instalować metropolitów, wielcy książęta nie zwlekali ze zdobyciem władzy mianowania i zastępowania ich na swoich urzędników. Pierwsi trzej po św. Jony metropolitalne Teodozjusz, Filip i Geroncjusz byli kanonicznie wybierani przez rady, lecz od czwartej Zosimy elekcja przybrała prostą formę, zatwierdzającą nominacje dokonane przez samego Wielkiego Księcia. Z trzecim po św. Jonasza, metropolity Geroncjusza, wśród wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza powstały takie nieporozumienia i nawiązały się takie stosunki, że władca bardzo chciał usunąć metropolitę z departamentu, ale nie odważył się tego zrobić. A szósty po Jonaszu metropolita Warlaam wielki książę Wasilij Iwanowicz wypędził z departamentu dokładnie w ten sam sposób, w jaki wypędził bojarów, których nie lubił. Po pierwszym wygnaniu nastąpiło natychmiast drugie i trzecie wypędzenie metropolitów Daniela i Jozafata (przeprowadzone jednak nie przez władcę, ale przez bojarów, ale na wzór pokazany przez władcę). Władza państwowa ma legalne i niepodważalne prawo uczestniczenia w sprawach kościelnych. Kiedy jednak przedstawiciel najwyższej władzy kościelnej staje się prostym urzędnikiem przedstawiciela władzy państwowej lub suwerenem, całkowicie zależnym od woli i arbitralności tej ostatniej, wówczas nie można powiedzieć, że działo się to dla dobra Kościoła. Jednak nasi władcy sami nie posunęli się tak daleko, aby nawiązać niekanoniczne stosunki z metropolitami; W tym przypadku zrobili jedynie to, że dali przykład cesarzom bizantyjskim w stosunkach z patriarchami. Być może było tak, że małżeństwo Iwana Wasiljewicza III z Zofią Fominichną przyspieszyło przyjęcie przez naszych władców przykładu cesarzy bizantyjskich (zarówno pod tym względem, jak i pod innymi); nie ulega jednak wątpliwości, że uznając się za następców cesarzy bizantyjskich, zapożyczyliby ich przykład nawet bez tego małżeństwa. [Nadużycia przy instalowaniu metropolitów rosyjskich miały miejsce w opisywanym okresie. Ludzie, którzy z tego czy innego powodu aspirowali do tronu metropolitalnego podczas instalacji w Konstantynopolu, składali obietnice patriarchom, a odkąd zaczęto ich instalować w Moskwie, zaczęli dawać je bojarom wielkiego księcia. Przynajmniej opat Zachariasz z Pskowa potwierdził to podczas przesłuchania arcybiskupa nowogrodzkiego Giennadija, zob. wyżej, s. 22 uwaga]. Nasi metropolici okresu przedmongolskiego swój obowiązek duszpasterski wobec państwa widzieli w łagodzeniu konfliktów społecznych książąt i zapobieganiu rozlewowi krwi między nimi. Pierwsi dwaj metropolici po inwazji mongolskiej, Cyryl i Maksym, byli tymi samymi rozjemcami, co ich przedmongolscy poprzednicy; ale św. Okoliczności tamtych czasów postawiły Piotra w nowej sytuacji w stosunku do państwa. Jeszcze przed wstąpieniem do departamentu na Rusi Północnej rozpoczęła się walka pomiędzy dwoma rywalami – książętami twerskimi i moskiewskimi o dominację w państwie, a w związku z zajęciem departamentu znalazł się w takiej sytuacji, że musiał stanąć po stronie księcia moskiewskiego przeciwko swemu rywalowi, księciu Twerze. Stając się sojusznikiem księcia moskiewskiego, św. Piotr błogosławił jego dążenia do autokracji państwowej i starał się tę autokrację zapewnić Moskwie, wyrażając zgodę na pochowanie w niej zamiast Włodzimierza, w którym powinien był zostać pochowany. Następcy św. Piotra Teognosta i św. Aleksiej był najgorliwszym pomocnikiem książąt moskiewskich w osiągnięciu celu swoich dążeń, który faktycznie został osiągnięty za panowania drugiego z nich. Zatem misja i wspólna zasługa św. Piotra wraz z dwoma jego następcami polegała na tym, że pomagali książętom moskiewskim w tworzeniu zjednoczonego państwa rosyjskiego. Zasługi naszych trzech metropolitów nie należy przesadnie przeceniać, ale z drugiej strony nie należy ich umniejszać. To nie metropolici rozbudzili w rosyjskich książętach pragnienie autokracji. Gdyby w ogóle nie przyczynili się do jego powstania u nas, to byłoby ono u nas ustanowione bez nich: bo gdyby dla nich Cesarstwo Greckie mogło reprezentować ideał struktury państwowej, to bieg historii skłonił książąt do dążenia do zjednoczenia państwa w jedną całość. Nie ma jednak wątpliwości ani wątpliwości, że wymienieni metropolici w ogromnym stopniu i zdecydowanie przyczynili się do ustanowienia autokracji w Moskwie i że ogromnie przyczynili się do przyspieszenia jej ustanowienia tutaj, w Rosji. W pierwszym przypadku ich zasługi trafiają do samej Moskwy, ale w drugim – do całej ojczyzny. Bez pomocy metropolitów walka książąt o autokrację mogłaby trwać znacznie dłużej, a jednocześnie towarzyszyłyby jej nieporównywalnie większe nieszczęścia niż te, którym faktycznie towarzyszyła. Stara Moskwa nie odmawiała za to służb państwowych świętym Piotrowi i Aleksiejowi, ale nie chciała uznać zasług greckiego Teognosta; historia musi być przynajmniej sprawiedliwa wobec tej drugiej, zobowiązana do umieszczenia jej obok dwóch pierwszych. Po św. Aleksieju, pod którym jedność państwowa Rosji osiągnęła swoją siłę, metropolita Focjusz musiał świadczyć swoje usługi państwu, ale nie w celu utrzymania jego jedności, ale w celu wyeliminowania walki między dwiema liniami w domu książęcym Moskwy (1 połowa tomu, s. 410). – W zjednoczonym państwie politycznym powołaniem metropolitów stało się opłakiwanie przed władcami tych, którzy zostali zniesławieni, i bycie gwarantami władców przed ludem państwa i odwrotnie w zakresie nienaruszalności obietnic jednej strony wobec drugiej, czyli stało się ich powołaniem, jak należy, uosabianie i reprezentowanie chrześcijańskiego miłosierdzia i chrześcijańskiego sumienia. [Poślubić. 1 połowa tomu s. 81, s. 94, s. 133–144, s. 152–153, s. 193–206, s. 501–503]. 2. – Biskupi i ich administracja diecezjalna. Liczba diecezji. – Wymiana stolic biskupich. – Administracja i sąd w Rusi Moskiewskiej i Rosji Kijowskiej. Do czasu najazdu mongolskiego w Rosji, licząc diecezję metropolity, było 15 diecezji, a mianowicie: 1) Biełgorod, 2) Juriew, 3) Perejasław, 4) Czernihów, 5) Peremyshl, 6) Galich, 7) Ugrow, 8) Włodzimierz-Wołyń, 9) Turow, 10) Połock, 11) Smolenska, 12) Nowogródska, 13) Rostowska, 14) Władimir-Klyazemska, 15) Ryazanskaya. Po najeździe mongolskim w rozważanym przez nas okresie zamknięto cztery istniejące diecezje i otwarto siedem nowych, tak że w chwili śmierci metropolity Makarego wszystkich diecezji w Rosji, licząc diecezję metropolity, było 18. Zamknięte zostały diecezje: Biełgorod, Juriewsk, Perejasławl i Włodzimierz-Klazemsk. Pierwsze trzy diecezje zostały zamknięte lub zamknięte bezpośrednio po najeździe mongolskim i właśnie w wyniku tego najazdu: z jednej strony małe obszary wszystkich trzech diecezji zostały tak straszliwie zdewastowane przez Tatarów poprzez bicie mieszkańców lub wzięcie ich do niewoli, że z naszego rosyjskiego punktu widzenia na diecezje nie wydawały się one wystarczające, aby stanowić taką 20; z drugiej strony terytoria wszystkich trzech diecezji leżały tak blisko stepu wybranego przez Mongołów do zamieszkania (od Wołgi po Dniepr i dalej za Dniepr), że ci ostatni po zakończeniu podboju Rusi nie uciekli daleko od nich swoimi hordami, jak od innych diecezji, ale pozostali w nich jako straszni mieszkańcy 21, z tego powodu biskupi mogli w nich nie być w stanie pozostać. Diecezje Bogorodska i Juriewska, jak należy sądzić, zostały przyłączone do samej metropolii, a diecezję Perejasławską do nowo otwartej diecezji Saraj. Diecezję włodzimiersko-kliaziemską w 1300 r. zamknął metropolita Maksym, w ten sposób, że przeniósł on swoją rezydencję z Kijowa do Włodzimierza i uczynił z diecezji własną diecezję, łącząc ją z Kijowem. Siedem nowo otwartych diecezji to: Łuck, Saraj, Twer, Suzdal, Kołomna, Perm i Kazań. O diecezji łuckiej mówiliśmy już powyżej (I tom 1 połowa, s. 579/700). Być może odkryto go jeszcze przed najazdem Mongołów. Nie wiadomo jednak, kiedy odkryto; Pierwsza wzmianka o niej pojawiła się w kronice w 1284 r. 22 Jeśli po najeździe mongolskim otwarto ją przed 1271 r., to jej odkrycie należało do tego samego księcia włodzimiersko-wołyńskiego (w Wielkim Księstwie Galickim) Wasilko Romanowicza, który mógł ją otworzyć przed najazdem mongolskim. Jeżeli odkryto go po 1271 r., to jego odkrycie należało do bratanka Wasilkowa Mścisława Daniłowicza, któremu pierwszy dał Łuck w spadku (oddzielając go od dziedzictwa włodzimierskiego, pozostawionego w spadku jego synowi Włodzimierzowi) po jego śmierci we wspomnianym roku. O utworzeniu departamentu Saraj przez metropolitę Cyryla w 1261 r. pisaliśmy już powyżej (1 połowa tomu, s. 60). Albo równocześnie ze zniknięciem Złotej Ordy Tatarów w 1480 r., albo jakiś czas wcześniej, biskupi Saraj zostali przeniesieni ze stolicy chana Saraj do Moskwy, gdzie otrzymali podmiejski majątek do zamieszkania, zwany Krutitsy (ze względu na to, że leży na stromym brzegu rzeki Moskwy) 23. Ponieważ departament Sarai został utworzony w celu umożliwienia przedstawicielom naszej wiary pozostania pod chanami Hordy, wynikałoby to z zanikiem Khans, powinno być zamknięte. Nie została zamknięta, jak mogłoby się wydawać, z jednej strony dlatego, że na moskiewskich obrzeżach stepu mongolskiego, tworzącego diecezjalny region biskupów, pojawiły się osady rosyjskie (we wschodniej części obecnej prowincji Oryol i w południowej części obecnej prowincji Tula), a z drugiej strony dlatego, że metropolici moskiewscy chcieli mieć ich u siebie jako wikariuszy. Właściwa diecezja biskupów Saraj, utworzona w wyniku kolonizacji, została wówczas, w czasach starożytnych lub późniejszych, powiększona kosztem sąsiedniej diecezji Czernihowskiej na południowym zachodzie. W latach 1459–61 za metropolity Jonasza przemianowano biskupów z Sarajskiego na Sarski i Podoński 24, a po przeprowadzce do Moskwy zaczęto ich nieoficjalnie nazywać Krutitskymi od miejsca ich stolicy w Moskwie. Nie wiadomo, jak długo diecezja perejasławska znajdowała się pod kontrolą biskupów sarajskich. W każdym razie nie dalej niż ostateczny podział metropolii, po którym musiała ona przejść do metropolii kijowskiej, gdyż jej obszar należał do Litwy – Polski. Diecezja Tweru, obejmująca księstwo apanażu twerskiego, które zostało otwarte poprzez oddzielenie od wielkiego panowania bezpośrednio po najeździe mongolskim 25, została utworzona w latach 1274–1285 za panowania metropolitów Cyryla lub Maksyma oraz pod rządami drugiego lub trzeciego księcia apanażu twerskiego Światosława lub Michaiła Jarosławicza 26. Otwarto diecezję Suzdal, utworzoną na terenie księstwa apanage Suzdal, które podobnie jak Twer zostało oddzielone od wielkiego panowania zaraz po najeździe mongolskim 27, otwarto św. Piotra czyli metropolitę Teognosta. Stała się niezawodnie znana przed 1347 r. 28. W 1464 r. Kaługa i Torusa (lub Tarusa, miasto powiatowe guberni kałuskiej, między Kaługą a Serpuchowem, 70 wiorst od pierwszego) wraz z innymi volostami zostały przyłączone do diecezji Suzdal, od której zaczęto nazywać biskupów Suzdal i Torusa 29. Nie wiadomo dokładnie, jak to się stało, że region nie sąsiadujący, ale położony bardzo daleko od została przyłączona do diecezji, tak że powstał bardzo duży pasek. Kaługa i Tarusa zostały przydzielone do diecezji Suzdal, gdy na jej stolicę mianowano biskupa Czernigowa, który uciekł do Moskwy z Litwy. To w zasadzie powinno wyjaśnić sprawę. Czernihów należał wówczas do Litwy (gdzie pojawił się metropolita unicki Grzegorz, przed którym uciekł Eutymiusz) 30, a Kaługa i Tarusa, które należały do ​​diecezji czernihowskiej, znajdowały się w obwodzie moskiewskim: w Moskwie i przekazały byłemu biskupowi czernihowskiemu to, co należało do jego byłej diecezji w obwodzie moskiewskim. Korzystając z okazji, mogli dokonać podwyżki na biskupów Suzdala w nagrodę za Niżny Nowogród i Gorodec, które zostały im zabrane do metropolii, jak mówiliśmy powyżej (1 połowa tomu, s. 205 i fin. i s. 319). Pierwsza wzmianka o diecezji kołomnej pochodzi z 1353 r., kiedy zmarł metropolita Teognost 31 lat. Ponieważ Kołomna nie stanowiła odrębnego przytułku, należącego do początków XIV w. do apanażu Riazania, a następnie przyłączonego do Moskwy, utworzenie w niej stolicy powinno być asymilowane nie przez pragnienie książąt, ale przez samych metropolitów i należy je rozumieć w ten sposób, aby metropolici, który zaczął mieszkać w Moskwie, chciał pozyskać w biskupie Kołomnej swego rodzaju własnego wikariusza (którym naprawdę jest) 32 . Z tego, co właśnie powiedziano, wynika, że ​​ustanowienie Stolicy Kolomenskiej powinien zostać przyjęty albo przez Teognostusa, za którego rządów stała się ona znana, albo przez jego poprzednika, św. Piotra, który jako pierwszy zaczął mieszkać w Moskwie. Ale ponieważ życie św. Piotra w Moskwie nie było jeszcze wcale stabilne (patrz pierwsza połowa tomu), to w ogóle nie mógł myśleć o stworzeniu dla siebie wikariusza dla Moskwy. I z tego powodu odkrycie diecezji Kołomnej najprawdopodobniej powinno zostać przyswojone przez Teognosta, pod którym stała się ona znana (i który objął stolicę metropolitalną w 1328 r.). Należąca pod względem cywilnym do Moskwy za Teognosta, Kołomna, jak nie jest to niewiarygodne, należała pod względem kościelnym nie do metropolii, ale w swojej pierwotnej przynależności cywilnej do diecezji riazańskiej. Można zatem wierzyć, że metropolita Teognostus, aby stworzyć sobie wikariusza, wyciął nie swoją, ale cudzą diecezję. O powstaniu diecezji permskiej w 1383 r. i kazańskiej w 1555 r. pisaliśmy powyżej (1 połowa tomu, s. 287 i 800 fin.). W 1492 r. za metropolity Zosimy, na mocy rozkazu wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza, do diecezji permskiej, która do tej pory była we wspólnym posiadaniu metropolity i arcybiskupa nowogrodzkiego, przyłączono miasto Wołogdy (tamże, s. 609). Biskupi permscy przenieśli swoją stolicę z Ust-Wymu do Wołogdy, ponieważ była bliżej Moskwy i zapewniała większą wygodę życia. W aktach i kronikach diecezji wspominani są: Perejasław, – oczywiście, Perejasław Zaleski i Zvenigorod, – Zvenigorod Moskwa. W Perejasławiu i Zvenigorodzie nie istniały żadne stolice biskupie, lecz przejściowo mieszkali w nich biskupi nieumieszczeni i otrzymywali imiona od nich. W Perejasławiu mieszkał biskup Atanazy z Włodzimierza Wołyńskiego, który przybył do Moskwy przed 1353 r. 33; w duchowej woli wielkiego księcia Symeona Iwanowicza zostaje powołany na biskupa perejasławskiego 34. Biskup Daniel ze Smoleńska mieszkał w Zwienigorodzie lat 35 i odszedł ze stolicy w 1382 r. lub przed tym rokiem 36; w kronikach nazywa się go Zvenigorodsky 37. W okresie, który rozważamy, nastąpiły i zachodziły pewne zmiany w diecezjach, które istniały przed najazdem mongolskim. Wkrótce po tej inwazji Daniił Romanowicz przeniósł Stolicę Ugrowską z Ugrowska na Chołm 38, dlatego biskupów zamiast Ugrowskich zaczęto nazywać Kholmskimi. Biskupi czernigowscy przenieśli na czas lub od czasu do czasu swą stolicę z Czernigowa do Briańska, który po najeździe Mongołów aż do upadku potęgi litewskiej w 1355 r. zajmował wraz ze swoimi książętami apanaskimi wiodącą pozycję w całej ziemi czernihowskiej; dlaczego biskupów czasami nazywa się Briańsk, a nie Czernihów. Największe zmiany zaszły we własnej diecezji metropolitów. Zaraz po najeździe mongolskim przyłączono do niego niewielkie obszary zamkniętych diecezji Biełgorodu i Juriewa. W 1300 r. metropolita Maksym przeniósł stolicę metropolitalną z Kijowa do Włodzimierza i uczynił diecezję włodzimierską swoją diecezją; ale w Kijowie nie mianował specjalnego biskupa, ale go pozostawił, tak że po tym przeniesieniu stolicy metropolici mieli dwie diecezje - Włodzimierz i Kijów. Kiedy w latach 1316–17, kiedy otwarto specjalną metropolitę litewską, cała Litwa, o ile w niej znajdowała się ludność prawosławna, stała się własną diecezją metropolitalną, ze stolicą metropolitalną w Nowogrodzie lub Nowogródku. W tym czasie, kiedy zamknięto specjalną metropolitę litewską, ta własna diecezja metropolitalna została przyłączona do dwóch wspomnianych diecezji Metropolity Wszechrosyjskiego jako jego trzecia własna diecezja. 18 diecezji na tle przedmongolskim 15, czyli trzy dodatkowe diecezje na tle okresu przedmongolskiego – wzrost liczby diecezji jest zbyt niewielki! Ale jeśli chodzi o samą Rosję, nie było żadnego wzrostu i pozostała taka sama liczba 15 diecezji jak poprzednio, ponieważ dwie nowe diecezje - Perm i Kazań zostały otwarte w nowo nabytych regionach, a trzecia - Sarai w regionie, że tak powiem, wyimaginowanym, a w każdym razie nierosyjskim (in partibus infidelium). Jeśli w okresie przedmongolskim można było otworzyć w naszym kraju znacznie większą liczbę diecezji, niż miało to miejsce w rzeczywistości, nieco zbliżoną do liczby diecezji greckich, to tym bardziej można było to zrobić po najeździe Mongołów, w rozważanym przez nas momencie. Ale, jak powiedzieliśmy powyżej, jeszcze przed Mongołami u nas utrwalił się zwyczaj, aby diecezje obejmowały rozległe obszary, nie mające nic wspólnego z diecezjami greckimi, a wśród biskupów mocno zakorzeniony był pogląd, że kanony kościelne zabraniają naruszania niegdyś ustalonych granic diecezji. Książęta Tweru i Suzdalu, myśląc o politycznej roli swoich lenn, powołali stolice biskupie; ale wszystkich pozostałych, bardzo wielu książąt apanage, wcale to nie martwiło. Metropolici utworzyli dla siebie biskupa sufragana w biskupie kolomńskim i nie posunęli się dalej! Jeśli Grecy metropolitalni okresu przedmongolskiego, z własnej woli lub wbrew swojej woli, ustanowili w tej kwestii całkowicie mocny precedens, to nie można za to winić nielicznych Greków metropolitalnych okresu postmongolskiego. Jakie znaczenie dla sprawy administracyjnej i w ogóle dla całego charakteru naszego biskupstwa miał ogrom naszych diecezji, mówiliśmy o tym powyżej (w pierwszej połowie tomu I). Politycznie Kościół rosyjski nie był w jednym państwie, ale najpierw w dwóch: wielkich księstwach włodzimiersko-moskiewskim i galicyjskim, następnie w trzech: Wielkim Księstwie Moskiewskim, Polsce, która zajęła miejsce Galicji, i Litwie, której władcy podbili znaczną część Rusi. W momencie ostatecznego podziału metropolii na dwie pod władzą św. Jonasza do Litwy należała nie tylko cała Ruś, na którą składały się przedmongolskie księstwa Połockie i Turowskie oraz Wielkie Księstwo Kijowskie, ale także największa część Rusi Smoleńskiej i prawie cała Ruś Czernigowska lub Siewierska. W obwodzie smoleńskim Litwini byli właścicielami miast: Toropets (obecnie Iskowski), Bieły, Wiazma, Dorogobuż, Jelnya, sam Smoleńsk, Mścisław (obecnie Mohylewski), Rosław; w obwodzie czernihowskim ich miastami granicznymi z Moskwą były: Mosalsk, Sierpejsk, Meszchowsk (obecnie Kaługa), Belew (Tula), Mtsensk, Trubczewsk (Orłowski), Rylsk i Putivl (Kursk). Iwan Wasiljewicz III po wojnie ze swoim zięciem, królem polskim i wielkim księciem litewskim Aleksandrem, nabył od niego, w wyniku rozejmu z 1503 r., który przekształcił się w trwały pokój, część tego, co Litwini posiadali na Ziemi Smoleńskiej, czyli miasta Toropiec, Bieły i Dorogobuż oraz cały obwód czernihowski 39 . Następca Iwana Wasiljewicza Wasilij Iwanowicz w 1514 r. zdobył Smoleńsk od Litwinów. Jeśli chodzi o wymianę stolic biskupich w rozważanym przez nas czasie, możemy jedynie dodać trochę do tego, co powiedzieliśmy w tomie I, a co w dużej mierze odnosi się do naszych czasów. W okresie przedmongolskim istniała bardzo niewielka liczba przykładów mianowania białych księży na biskupów bez uprzedniego tonzury jako mnisi 40 . W okresie, który rozważamy, jak powinniśmy sądzić, choć nie znamy bezpośrednich dowodów na ten temat, takich przykładów nie było: bowiem już pod koniec okresu przedmongolskiego ugruntowaliśmy pogląd, że biskup przed intronizacją powinien być mnichem lub mnichem tonsurowanym 41 . Kandydatów na biskupów wybierano przeważnie z tej samej kasty mnichów, mniej lub bardziej dobrze urodzonych i rodowodowych, co w okresie przedmongolskim. Przytoczyliśmy powyżej pozytywne świadectwo mnicha Józefa z Wołokołamska, aktualne w naszych czasach (1 połowa tomu, s. 628). Jak niewykształceni byli niektórzy (a może wielu, większość) biskupów, przykładem jest biskup Wołogdy, o którym mówi Fletcher) 42 . Co się stało z prawem metropolitów do wyboru kandydatów na biskupów – czy pozostało im, czy też zostało im odebrane przez ich władców, nie mamy na to pozytywnych dowodów. Najbardziej prawdopodobne wydaje się myślenie, że prawo pozostało w rękach metropolitów, ale byli oni całkowicie zależni od władców, a mianowicie, że gdy władcy nie mieli własnych kandydatów, pozwalali metropolitom ich wybierać; a gdy już mieli i wskazali, metropolici musieli wypełnić swoją wolę 43 . W Nowogrodzie, aż do jego zdobycia przez Moskwę, arcybiskupów wybierano, jak zaczęto to robić w połowie XII w. (I t. 1 połowa, s. 456/556), przez zgromadzenie ludowe. – [Podobny porządek panował na Rusi Litewskiej w XV w., jak widać z listu metropolity Jonasza do biskupa połockiego Kaliksta, w którym czytamy: „Synu, a potem powiesz nam, jak się Bogu podoba, i wielkiemu władcy, panu i synowi naszemu, wielkiemu królowi, Bóg włożył w serce zarówno Przeczystej Matki Bożej, jak i wszystkich tamtejszych dostojnych książąt rosyjskich i bojarów, i kapłana, i cały lud ludu Imię Pańskie, nasza wiara prawosławna, nasze dzieci, ukochały Cię, abyś mógł być tutaj ich biskupem” 44]. Nominowani na biskupów płacili metropolitom opłatę nominacyjną, tak jak mianowani na kapłanów i diakonów płacili ją wszystkim biskupom. O wielkości tego cła w Grecji pisaliśmy powyżej (I tom 1 połowa, s. 308/349). Ile zapłacono tutaj, w Rosji, na ten temat niestety nie mamy żadnych informacji ani w rozważanym przez nas czasie, ani w okresie przedmongolskim. Mamy dowody na to, że wśród mnichów istnieli świadomi poszukiwacze biskupstwa, którzy dokładali wszelkich starań, aby je uzyskać. Biografia Czcigodnego Szczepana z Permu mówi o jego biskupstwie: „Czcigodny nie wiedział, że zostanie biskupem i nie zabiegał o władzę, nie wiercił się, nie zabiegał, nie spieszył się, nie przekupywał, nie składał obietnic” 45 . Znamy inne podobne dowody 46. Zgodnie z przepisami kanonicznymi zniesiona stolica biskupia powinna zostać zastąpiona w ciągu trzech miesięcy od śmierci biskupa lub jego całkowitej emerytury 47 . W Rosji tego wymogu kanoników w ogóle nie przestrzegano, a wydziały przez całe lata pozostawały nieobsadzone; i zdarzył się przypadek tak wyjątkowy, że Stolica Nowogrodzka po zdobyciu Nowogrodu przez Iwana III przez 17 lat pozostawała bez biskupa. W przypadkach, gdy biskupi odmówili przyjęcia katedr i odeszli z nich, postępowaliśmy zgodnie z II zasadą soboru w Cerkwi Mądrości, która mówi: „Jeśli biskup lub ktoś inny o godności biskupiej chce wstąpić do życia monastycznego i wejść do miejsca pokuty, niech już nie zabiega o korzystanie z godności biskupiej”, tj. aby biskupi, którzy odeszli ze swoich katedr, zrzekając się biskupstwa, stali się prostymi mnichami 48 . W okresie przedmongolskim Nowogrodzcy zwracali się do metropolity o nominację biskupa na tytuł arcybiskupa (I tom 1 połowa, s. 376/443). At the time we are considering, the bishops of two sees managed to receive the title of archbishop from the Patriarch of Constantinople, and, however, the bishops of only one see retained it forever. W 1380 r. biskup Dionizy z Suzdal otrzymał od patriarchy tytuł arcybiskupa (1 połowa tomu, s. 251); ale po jednym następcy Dionizego (Eufrosyne, † 1407) metropolita odebrał ten tytuł biskupom Suzdal. W latach 1387–88 otrzymał od patriarchy (oraz, jak zapewniają akty greckie, od metropolity Pimina, ibid. s. 256) biskupa Teodora z Rostowa; after the death of Theodore (1395), the title was taken away from the bishops, but in 1448. Metropolitan Jonah returned it to them again 49, and since then they have kept it forever. [Arcybiskupstwo zostało ustanowione w Połocku przez wielkiego księcia Witowta 15 listopada 1415 r. jest już arcybiskup: w soborowym statucie biskupów litewskich w sprawie wyboru i intronizacji Grzegorza Tsamblaka biskup połocki nazywany jest „Teodozjuszem arcybiskupem połockim” – Pavlov’s Monuments s. 309 (ale metropolita Focjusz w swoim statucie okręgowym zwraca się do Teodozjusza w ten sposób: „skorumpowany niebiskup połocki Teodozjusz” – tamże, s. 329). Po zajęciu (1563) Połocka przez Groźnego diecezja połocka przeszła pod jurysdykcję metropolity moskiewskiego, a w miejsce biskupa Antoniego mianowano tam dawnego biskupa suzdalskiego Tryfona z tytułem arcybiskupa połockiego, który nosili także jego 3 następcy (do 1578 r.). I. M. Pokrowski Diecezje rosyjskie w XVI–XIX w., s. 400–402. Metropolita Makarius Historia Kościoła Rosyjskiego, tom. VI, s. 349–350]. W okresie przedmongolskim skład administracji biskupa diecezjalnego przedstawiał się następująco: 1) biskup wraz z towarzyszącą mu radą kapłańską czyli tzw. kliroshanem, który tworzył jego zarząd, oraz ze specjalnym urzędnikiem, który był z nim i jego klirosem – wikariuszem, który był świadomym sędzią diecezjalnym; 2) nie we wszystkich, jak można by sądzić, diecezjach, lecz tylko w tych najbardziej rozległych między nimi, istnieli starostowie, którzy mieli ze sobą także rady prezbiterów lub klirochanów i którzy wraz z tymi radami byli administratorami i sędziami niektórych okręgów w diecezjach, reprezentując niejako wikariuszy biskupich 50; 3) urzędnicy niższego dystryktu, pomocnicy zarówno samych biskupów, jak i starostów, tam gdzie ci ostatni się znajdowali; Są to dziesięciny, których własnym obowiązkiem było pobieranie dziesięciny lub daniny od biskupów, ale którym biskupi powierzyli pewien nadzór nad duchowieństwem. Administracja biskupa diecezjalnego w omawianym przez nas czasie ma swoją szczególną historię na Rusi Kijowskiej i swoją szczególną historię na Rusi Moskiewskiej, dlatego też należy w tym względzie omówić obie połowy Rusi oddzielnie. Zaczniemy od Rusi Moskiewskiej, bo ona jest tematem naszych przemówień. W omawianym okresie w Moskwie zaszły bardzo istotne zmiany w zakresie administracji i sądu diecezjalnego, mianowicie administracja soborowa stała się administracją indywidualną, a zamiast duchową, w pewnym stopniu świecką lub światową; zamiast duchowego, dwór stał się świecki. Kierownictwo zamiast katedralnego stało się jednoosobowe w ten sposób, że biskupi moskiewskiej połowy Rusi stracili swoje rady kapłańskie – kliroshans, a po ustaniu istnienia tych rad pozostawiono im samodzielne zarządzanie diecezjami. Powiedzieliśmy powyżej, że zniszczenie katedr pod biskupami księży - kliroshan - nie było szczególnie trudne. Ale jeśli nie było im trudno je zniszczyć, to z drugiej strony można je było zachować. Stało się w Rosji, że zniknęli oni wśród biskupów Rusi Moskiewskiej i zachowali swoje istnienie wśród biskupów Rusi Kijowskiej. Z tej okoliczności, że katedry nie zniknęły w całej Rusi, a tylko w jej połowie, wynika jasno, że przyczyny ich zniknięcia w tej połowie nie były ogólne, ale jakieś lokalne. Wydaje nam się, że najbardziej prawdopodobną lokalną przyczyną, która powinna wyjaśniać zanik soborów kapłańsko-kliroszańskich pod biskupami na Rusi Moskiewskiej, jest to, że metropolici całej Rosji, którzy przenieśli się od czasów Maksyma na Ruś Moskiewską, zaczęli od św. Piotra przebywać nie w swojej katedrze we Włodzimierzu, ale w jednym z niekatedralnych miast lub przedmieść jego diecezji – Moskwie. Metropolici z ul. Piotr zaczął mieszkać w Moskwie, ale ponieważ ich życie w niej nie było wcale formalnym przeniesieniem do niej wydziału, jak mówiliśmy powyżej: administracyjna rada metropolitalna prezbiterów lub ich chór nie została przeniesiona do Moskwy, ale pozostała we Włodzimierzu 51. W ten sposób metropolici, zaczynając mieszkać w Moskwie, z konieczności zaczęli rządzić swoją diecezją metropolitalną bez rady starszych lub bez chóru, który znajdował się w innym miejscu. Gdy pojawiła się możliwość wyniesienia z aktualnej stolicy metropolitalnej Moskwy na stolice oficjalne, metropolitalny chór prezbiterialny mógł zostać przeniesiony z Włodzimierza do Moskwy, ale szansa ta nie nadeszła zbyt szybko (w 1354 r. dopiero Włodzimierz został oficjalnie uznany przez patriarchę na stolicę metropolitalną - 1 pół tom s. 181) i przez bardzo długi czas. W okresie, który minął wcześniej, metropolici nabyli już zwyczaju i, że tak powiem, nabrał zamiłowania do rządzenia diecezją bez chóru. I dlatego zamiast przenieść tego ostatniego do Moskwy, pozwolili mu przestać istnieć we Włodzimierzu, a oni sami na zawsze, jak od samego początku pobytu w Moskwie, pozostali jedynymi władcami swoich diecezji. To zupełnie naturalne, że biskupi podążają za przykładem swoich metropolitów. Przykład naszych metropolitów dotyczący przekształcenia administracji diecezjalnej z soborowej na indywidualną był dla naszych biskupów takim przykładem, któremu nie mogli nie współczuć; dlatego też biskupi moskiewskiej połowy metropolii, jako najbliżsi im w miejscu zamieszkania i stanowiący z nimi jedność w ścisłym tego słowa znaczeniu, poszli za ich przykładem, usuwając z siebie swoje chóry i zaprzestając ich istnienia. – Jeśli chodzi o biskupów Rusi Kijowskiej, to oni także mieli skłonność do pójścia za przykładem metropolitów; ale tam chóry zdołały obronić się przed wtargnięciem. Na Rusi Moskiewskiej walka między chórami a biskupami, czy chcieli, czy nie chcieli jej prowadzić, była niemożliwa, ponieważ pierwsi wkroczyli tu do niej sami metropolici; a na Rusi Kijowskiej, która miała swoje tradycje, nie chcieli poznać nowinek Moskwy, choć pochodziły z tej ostatniej. Następnie, podczas gdy prawosławni władcy Moskwy musieli patronować pragnieniu autokracji biskupów, skoro sami do tego dążyli, na Rusi Kijowskiej, która politycznie znajdowała się pod władcami innych wyznań, starożytne zakony kościelne znalazły się pod ochroną społeczeństwa 52! Soborowość administracji diecezjalnej i jej indywidualność to dwie zupełnie różne rzeczy: pierwsza jest kanoniczna i pożądana, druga jest antykanoniczna i do czego w ogóle nie można podchodzić z sympatią. Dlatego nie można powstrzymać się od żalu, że wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa nie ugruntowały się w naszym kraju greckie stanowiska kierownicze w administracji diecezjalnej. Wtedy być może w Moskwie zachowalibyśmy soborowość administracji diecezjalnej w jej wtórnej greckiej formie (I tom 1, połowa, s. 320/372), gdyż usunięcie kolegium doradców bez określonych obowiązków dla każdego członka i zniesienie pewnych stanowisk z przypisanym każdemu zakresowi obowiązków i praw, jak powiedzieliśmy powyżej (tamże, s. 328/383), to dwie różne rzeczy. W naszym przypadku metropolici, przenosząc się z Włodzimierza do Moskwy, z pewnością przenieśliby ze sobą kolegium urzędników wykonawczych do tej ostatniej, a kolegium to mogłoby stać się pod nimi drugorzędną radą administracyjną, na wzór wtórnej rady greckiej 53. Z tego, co powiedziano, wynika, że ​​nasi metropolici zaczęli rządzić swoimi diecezjami indywidualnie, bez udziału rady kapłańskiej – chóru, od chwili przeniesienia swojego pobytu z Włodzimierza do Moskwy. – Jeśli chodzi o biskupów Rusi Moskiewskiej, kościoły chóralne nie zostały zniszczone żadnym zarządzeniem administracyjnym metropolitów (bo gdyby taki nakaz istniał, obejmowałby on kijowską połowę metropolii), ale sami je zamknęli lub zniszczyli, naśladując w tym przypadku metropolitów. I z tego jasno wynika, że ​​nie zamknęły się (zniknęły) jednocześnie dla wszystkich biskupów, ale zamykały się stopniowo – dla jednych wcześniej, dla innych później. Nie znamy takich dowodów, z których wynikałoby, że przez pewien czas żaden z biskupów moskiewskich nie miał rady prezbiterów - kliroshan. Na podstawie jednego dowodu pośredniego 54 można przyjąć, że czasem ostatecznego zaniku soborów wśród wszystkich biskupów była druga połowa – koniec XV wieku 55. W okresie przedmongolskim nasi biskupi wraz z przyłączonymi do nich radami prezbiterów, chórzami, sprawowali sąd diecezjalny za pośrednictwem specjalnie wyznaczonych do tego celu specjalnych urzędników - namiestników biskupich (katedr, a nie okręgów), którzy najprawdopodobniej zostali wybrani spośród samych kliroszan 56 i którzy w każdym razie byli osobami duchownymi. W czasach, które rozważamy, wśród biskupów moskiewskiej połowy metropolii lub Rusi Moskiewskiej ich świeccy urzędnicy, ich tak zwani bojarowie biskupi, zajęli miejsce duchowych namiestników w roli sędziów diecezjalnych. Urzędnicy świeccy mieli stawić czoła naszym biskupom od chwili otwarcia naszych stolic biskupich. Nasi książęta przekazywali biskupom dziesięcinę lub jedną dziesiątą ich składek od ludności diecezji na ich utrzymanie; z powodów, które wskazaliśmy powyżej, tak zaaranżowali sprawę, że dziesięcinę od ludności pobierali sami biskupi. Ponieważ jednak uznano za jak najbardziej przyzwoite, aby dziesięcinę zbierali ludzie nie duchowi, ale świeccy lub świeccy, książęta musieli natychmiast dać biskupom świeckich urzędników, którzy mogliby być zbieraczami dziesięciny lub dziesięcinami 58 . Z biegiem czasu biskupi zakładali rozległe folwarki, do których później dodano, w późniejszych czasach, majątki nieruchome w rozumieniu majątków zamieszkałych przez chłopów. Do zarządzania różnymi gałęziami gospodarki i nadzorowania ich, zarządzania i zarządzania majątkami potrzebni byli komornicy i urzędnicy. Ci ostatni, wraz z urzędnikami świeckimi, którzy byli przed nimi z biskupami, stanowili sztab ludzi służby biskupiej, którzy według stopnia zasług i stażu służby zostali podzieleni na cztery stanowiska oficjalne: służbę, dzieci bojarów, szlachtę i bojarów, przy czym przez służbę nie należy rozumieć ministrów lub niewolników bezpośrednio pracujących, a mianowicie komorników, nadzorców, urzędników w ogóle, a ponadto bojarów nie należy wcale utożsamiać z bojarami książęcymi, ale rozumiany jako starszy rangą, według zasług osobistych lub rodzinnych, wśród sług samych biskupów 59 . W starożytności i w dawnych czasach zarówno nasi książęta, jak i biskupi nie oddzielali oficjalnej administracji od gospodarczej, a cały personel świeckiej służby był przez biskupów obojętnie zatrudniany zarówno do służby gospodarczej, jak i do tej służby urzędowo-administracyjnej, która miała i została wprowadzona u nas, aby korygować pod biskupami osoby świeckie, a nie duchowe, od samego otwarcia naszych departamentów biskupich 60. To właśnie ci świeccy biskupi pełniący służbę w rozpatrywanym przez nas okresie, pod biskupami Rosji Moskiewskiej, są nadawcami, a ściślej właścicielami sądu diecezjalnego, co faktycznie stało się w ten sposób, że biskupi zaczęli mianować swoich starszych bojarów na sędziów diecezjalnych zamiast na namiestników duchowych, co oznacza, że ​​każdy biskup ma jednego bojara, a nie wielu na raz. Jak doszło do tej skrajnie antykanonicznej i, że tak powiem, skrajnie sprzecznej z duchem Kościoła, sekularyzacji diecezjalnego sądu biskupiego w Moskwie, nie jesteśmy w stanie z całą dokładnością wyjaśnić, a możemy jedynie wyrazić najbardziej prawdopodobne przypuszczenia, jakie nam się wydają. Od czasów starożytnych za naszych biskupów znaleźliśmy niższych urzędników świeckich - tiuns 61. W ogóle nie wiemy, jakie były obowiązki tiunów w czasach starożytnych; Z czasów późniejszych wiemy, że byli to funkcjonariusze policji, którzy monitorowali zachowanie duchowieństwa katedralnych miast biskupich, a zwłaszcza zachowanie duchowieństwa przybywającego do miast katedralnych z powiatów (w Moskwie – zachowanie duchowieństwa napływającego z całej Rosji, o czym poniżej 62. Jednak można przypuszczać, że w czasach starożytnych i późniejszych tiunowie byli także głównie urzędnikami sądowymi – asystentami sędziów diecezjalnych 63). W naszej administracji cywilnej stanowisko tiun było na ogół stanowiskiem sędziego (częściowo niezależnego, w większości zależnego urzędnika niższego szczebla, pełniącego funkcję sędziego podlegającego najwyższemu urzędnikowi administracyjnemu 64; a ponieważ nazwiska urzędników zwykle biorą się od charakteru zajmowanych stanowisk, daje to powód, aby przypuszczać, że tiun biskupa był urzędnikiem sądowym. Pod względem obowiązków policyjnych nasz tiun był całkiem zgodny ze świeckim urzędnikiem administracji kościoła greckiego, ekdiku 65; ale ecdik był nie tylko policyjny nadzorca duchowieństwa, ale częściowo także sędzia, a mianowicie sędzia duchowieństwa i mnichów w sprawach pozakościelnych – w procesach cywilnych i w sprawach karnych 66. Z tego, co zostało powiedziane, wydaje się nam całkowicie prawdopodobne, że w starożytności nasi arcybiskupi tiuns, pełniąc funkcję asystentów i pomocników namiestników katedr, pełnili funkcję sędziów duchownych i świeckich w sprawach nie ściśle duchowych, które należały do jurysdykcji biskupi 67. Jeśli to przyznamy, wówczas będzie można w pewnym stopniu wyjaśnić, jak to się stało, że biskupów moskiewskich na stanowiskach sędziów diecezjalnych zastąpili bojary świeccy. Z dwóch sędziów biskupich jeden był od samego początku świecki; jeśli jednak od samego początku świeccy urzędnicy byli legalnie dopuszczeni do dworu biskupiego, to nie było całkowicie niemożliwe, aby świeccy słudzy biskupów, chcąc przejąć, osiągnęli akceptowalny sofistyczny wniosek, to znaczy swoje niesłuszne twierdzenie, że dwór mógłby im zostać oddany w całości. Porównanie Rusi Moskiewskiej z Rosją Kijowską, w której świecka służba biskupów miała oczywiście takie same skłonności i dążenia jak moskiewska i w której nie dokonali naszego zdobycia, i tutaj także wyjaśnia, że ​​na Rusi Moskiewskiej zaistniały pewne szczególne okoliczności, które przyczyniły się do tego, że nie niemożliwe stało się w niej faktem. Można określić te szczególne okoliczności. Od czasów św. Aleksego zaczęto „rozkazywać”, czyli wchodzić na służbę metropolitom nie tylko niskiej rangi urzędnikom książęcym, ale także osobom bardzo dobrze urodzonym (por. 1 połowa tomu, s. 224) 68 . To naturalne, że dobrze urodzeni ludzie mają nadmierne i całkowicie bezpodstawne roszczenia i to oni mogli osiągnąć cel, jakim było przejęcie w swoje ręce całej władzy sądowniczej diecezji od metropolitów i tym samym przekształcenie sądu kościelnego z duchowego w świecki. Kiedy dokładnie nastąpiła przemiana, która dokonała się w sposób, jaki zakładamy, nie wiadomo. Mamy jednak podstawy sądzić, że wśród samych metropolitów wydarzyło się to mniej więcej wkrótce po św. Aleksieju, choć nie na jego oczach. Ponieważ w tym przypadku, podobnie jak w przypadku zniszczenia soborów prezbiteriańsko-krolosańskich, biskupi poszli za metropolitami, od których tutaj zaczął się początek, nie w wyniku bezpośrednich dekretów i zarządzeń tych ostatnich, ale jedynie naśladując ich przykład: więc tutaj, podobnie jak tam, nasza przemiana dworu wśród biskupów nie powinna nastąpić nagle i nie dla wszystkich jednocześnie. W związku z tym wiemy, że już pod koniec XV – na początku XVI wieku było to mniej więcej, jeśli nie całkowicie, powszechne wśród biskupów moskiewskich 69 . (Skoro przemiana nie mogła nastąpić nagle u wszystkich biskupów, wynika z tego, że wśród samych metropolitów nastąpiła ona mniej więcej wkrótce po św. Aleksieju). Powiedzieliśmy powyżej, że administracja diecezjalna na Rusi Moskiewskiej nie tylko zmieniła się z katedralnej w indywidualną, ale także w pewnym stopniu stała się świecka, a nie duchowa. Starostowie biskupi, w których znajdowały się diecezje, byli nie tylko urzędnikami sądowymi, ale także administracyjnymi: na prawach zastępców pełnomocnych samych biskupów zarządzali określonymi okręgami lub niektórymi częściami diecezji. Ale nawet w tych gubernatorach okręgów, po gubernatorach katedr, ich świeccy bojarzy zaczęli być biskupami zamiast duchownych. Tym samym w tych diecezjach, w których istniały starostwa powiatowe, nie tylko duchowieństwo zaczęło być osądzane przez osoby świeckie we wszystkich sprawach duchowych, ale po części te same osoby świeckie zaczęły zastępować stanowiska kapłańskie, gdyż namiestnicy mieli prawo do tej zamiany (oczywiście bez prawa konsekracji, po co wysyłali do biskupów wskazanych przez siebie kandydatów na stanowiska). Tak więc w czasach, które rozważamy, w moskiewskiej połowie Rusi nastąpiła zmiana w zarządzie biskupa diecezjalnego w ścisłym tego słowa znaczeniu, że z soborowego stało się ono indywidualne, a z duchowego częściowo świeckie. A zmiana w stosunku do sądu biskupiego diecezjalnego polega na tym, że z duchowego stał się on świecki. Ale ani jedna, ani druga zmiana nie rozpoczęła się natychmiast po najeździe Mongołów i obie, jak trzeba sądzić, ostatecznie nie nastąpiły mniej więcej wkrótce. I dlatego historię administracji i dworu biskupów diecezjalnych na Rusi Moskiewskiej w rozpatrywanym przez nas czasie należy podzielić na dwie połowy (między którymi, zgodnie z tym, co powiedziano powyżej, nie można wyznaczyć wyraźnej granicy): pierwszą połowę, kiedy administracja pozostała soborowa i całkowicie duchowa, a sąd pozostał duchowy, oraz drugą połowę, kiedy administracja stała się indywidualna i częściowo świecka, a sąd stał się świecki. Choć administracja pozostała soborowa, biskupi rządzili diecezjami za pomocą rad prezbiterskich – kliroshanów. Nie mamy też absolutnie żadnych konkretnych informacji na temat tej soborowości rządów w okresie, który rozważamy, ani w okresie przedmongolskim. Samo w sobie prawdopodobnie zakłada, co ma zastosowanie do wszystkich przewodniczących kolegiów w ogóle, że niektórzy biskupi mieli skłonność do zapewnienia, aby rząd był ściśle soborowy, a inni, wręcz przeciwnie, mieli chęć i pragnienie wyniesienia własnej władzy ponad władzę soboru. Po ujednoliceniu zarządzania diecezjami biskupi zaczęli kierować diecezjami przy pomocy urzędników wykonawczych, którymi byli: urzędnicy z większymi lub mniejszymi sztabami urzędników, czyli sekretarze z sztabami urzędników duchownych, którzy odpowiadali za część pisemną, oraz skarbnicy, w starożytności zwani drukarzami 71, którzy z jednej strony pieczętowali akty administracyjne, gdy tego wymagała ich rodzina, pieczęciami biskupimi, a z drugiej strony pobierali cła za akty, które wynikały z oni. (Wydaje się, że w późniejszych czasach skarbnikami biskupów byli przeważnie, jeśli nie wyłącznie, mnisi, a nie urzędnicy świeccy. Należy to tłumaczyć z jednej strony faktem, że za nieprzyzwoite uważali, aby osoby świeckie posiadały i rozporządzały jakby świętą pieczęcią biskupa, z drugiej strony zaś tym, że biskupi chcieli mieć za skarbników swoich starszych celników: Maksym Grek nazywa skarbnika metropolitalnego protosyncelozą) 72. Ale jeśli to, co właśnie powiedzieliśmy, jest prawdą, to w odniesieniu do skarbników wydział nowogrodzki był wyjątkiem. W Nowogrodzie w czasach starożytnych, przed arcybiskupem Symeonem, który rządził diecezją od 1415 do 1421 r., skarbnikami arcybiskupów byli przedstawiciele świeckich 73 i dopiero wraz z nim zaczęto mianować mnichów. W życiu arcybiskupa Eutymiusza Wiażyckiego, którego Symeon mianował skarbnikiem jako pierwszy z mnichów, czytamy: „Ten człowiek został pierwszym skarbnikiem klasztoru, tak jak był wcześniej; wcześniej u starożytnych wszyscy skarbnicy byli ludźmi świeckimi” – w Pomnikach Kuszelewa – Bezborodko, IV, 18, kol. 1 subfin. (Ale czy w życiu nie mamy na myśli świeckich nie świeckich urzędników, ale białych księży?). O ile sąd diecezjalny pozostał duchowy, o tyle sędziami pod biskupami byli namiestnicy ich katedr, którzy dopóki istniały chóry pod przewodnictwem biskupów, wybierani byli spośród samych chórzystów74, a przez resztę czasu, na jaki przeżyli chóry, byli oni powoływani przez biskupów według własnego uznania. Jeśli chodzi o zakres uprawnień sądowych, czy też uprawnienia namiestników biskupów katedralnych, nie mamy ani bezpośrednich informacji, ani poleceń: należy sądzić, że w sprawach mniejszej wagi sami ogłaszali wyroki, a w sprawach o większym znaczeniu zgłaszali się po wydanie wyroków biskupom z radami chórów, a w przypadku zaniku tych ostatnich indywidualnie do pierwszych. Z duchowego na świecki, jak powiedzieliśmy, sąd diecezjalny przekształcił się w ten sposób, że biskupi zaczęli powierzać obowiązki wikariusza katedralnego lub sędziego diecezjalnego zamiast duchowieństwa jednemu ze swoich świeckich bojarów. Ten świecki gubernator katedry był pierwotnie, jak się wydaje, nazywany także namiestnikiem 75; a następnie uzyskał imię lub tytuł bojara biskupiego w ścisłym znaczeniu tego słowa i κατ ’ ἐξοχήν (W Nowogrodzie bojara – namiestnika lub bojara – dostojnika odróżniano od innych bojarów arcybiskupich tym, że nazywano go bojarem Zofii, podczas gdy pozostałych bojarów nazywano bojarami arcybiskupimi – rękopis Wołokołamska nr 410 50 począwszy od 76; być może w innych miejscach podobnie odróżniał się od innych bojarów). Na początku XV w. dowiadujemy się, że bojar-wikariusz dzielił obowiązki sędziego diecezjalnego z kamerdynerem biskupim (bojarem biskupim zarządzającym majątkami należącymi do departamentu biskupiego) 77 . Jeżeli tak było już w czasie, gdy rozważamy 78, to należy sądzić, że lokaje otrzymali dwór biskupi nad duchowieństwem przebywającym w majątkach biskupich. Asystenci pełniący funkcję sędziów, zarówno duchowi namiestnicy, jak i późniejsi świeccy bojarze, najprawdopodobniej powinni być rzekomymi biskupami tiunami, jak omówiliśmy powyżej. Urzędnikami wykonawczymi w jednym i drugim byli urzędnicy z urzędnikami, a następnie także specjalni posłańcy lub gońcy do doprowadzenia oskarżonego do sądu, do prowadzenia dochodzeń i dochodzeń na miejscach zbrodni oraz do wykonywania wyroków sądowych. Nazywali się ogólnie nedelschiki, gdyż wykonywali swoje obowiązki co tydzień, ale nazywano ich też komornikami, od tego, że przydzielono ich do winnych, - zamykaczami, od tego, że prowadząc śledztwo, wnieśli sprawę przeciwko temu drugiemu, - i pravetchiki, od tego, że stawiali winnego po prawej stronie [co polegało na tym, że dłużnik, który nie płacił przez określony czas, każdego dnia, z wyjątkiem świąt, był stawiany przed sądem lub nakazem, w którym był oskarżony, i przez kilka godzin bili mnie batogami po nogach] 79 . Należący do centralnej administracji diecezjalnej tiun biskupi oprócz tego, że był, jak należy przypuszczać, asystentem sędziego diecezjalnego, był także, jak powiedzieliśmy, funkcjonariuszem policji. Jakie były jego obowiązki w tym ostatnim przypadku, wskazaliśmy powyżej. O ile biskupi Rusi Moskiewskiej rządzili swoimi diecezjami soborowo, przy udziale prezbiterów – kliroszanów, o tyle ich starostowie, w których diecezjach byli ci namiestnicy, rządzili także swoimi okręgami lub swoimi częściami diecezji także soborowo, z udziałem tych samych prezbiterów – kliroszanów. Tak jak namiestników katedr wybierano spośród samych kliroszanów katedralnych, tak naszych namiestników wybierano spośród samych kliroszanów namiestników 80. Jeśli chodzi o zakres władzy namiestników okręgów jako administratorów i sędziów, to już odnośnie władzy administracyjnej mówiliśmy, że była ona całkowicie kompletna i rozszerzona o nominacje na stanowiska kapłańskie. Do tego trzeba tylko dodać, że sądząc po jednym znanym nam przykładzie, możemy sądzić, że niektórzy biskupi, a czasem nieco to ograniczali 81. Władza sądownicza musi być mniej więcej pełna; jednak wiązało się to też z pewnymi ograniczeniami, tak że inne sprawy, np. związane ze sporami o ziemię, przedstawiano lub przesyłano do sprawozdania samym biskupom 82 . Do sądu namiestniczego, który w całości do nich należał, istniało prawo odwołania się do sądu samych biskupów. 83. Kiedy zniknęły rady prezbiterów – kliroshans – samych biskupów, zniknęły te rady także starostów swoich okręgów, tak że ci ostatni, podobnie jak sami biskupi, stali się jedynymi władcami swoich okręgów. skoro byli nie tylko władcami, ale i sędziami, to jako ci drudzy, podobnie jak namiestnicy katedr, mieli jako pomocników tiunów, o czym już wiemy pozytywnie 84, i mieli tych samych urzędników wykonawczych, co namiestnicy katedr, czyli nie tylko urzędników i urzędników, ale także pracowników tygodniowych. Po zawłaszczeniu stanowiska namiestników biskupów katedralnych przez świeckich bojarów biskupów, ci sami bojarzy zaczęto mianować na stanowiska namiestników okręgów 85. Ale, jak się wydaje, w przypadku tego stanowiska w związku z jego zajęciem przez bojarów było nieco inaczej niż w przypadku stanowiska namiestników katedr. Ten ostatni, raz schwytany przez bojarów z każdego biskupa, stał się na zawsze ich niezbywalną własnością, tak że po pierwszym zdobyciu zostali do niego wyznaczeni na stałe i wyłącznie; w odniesieniu do starostw powiatowych stałość ta, jak się wydaje, nie została ustalona, ​​​​tak że w połączeniu z bojarami nadal powoływano do nich duchowieństwo 86. Istniały starostwa powiatowe, które stanowiły wyjątek i były stale zastępowane przez duchowieństwo; są to wicekrólestwa kijowskie i nowogrodzkie (nowogrodzkie)-wileńskie metropolitów litewskich, przy czym te drugie zachowały (a choćby jeszcze przed ostatecznym podziałem Litwy na specjalną metropolię, w Moskwie pojawił się zwyczaj mianowania na starostów świeckich bojarów biskupich). Powodem szczególnego zachowania metropolitów w stosunku do tych dwóch ich namiestników powinno być to, że wśród biskupów kijowskiej połowy Rusi nie wprowadzono zwyczaju mianowania na swoich namiestników osób świeckich, a metropolici poczuli się zobowiązani i uznali za konieczne przestrzeganie w tym przypadku zwyczajów kijowskich. Jednak i w tym przypadku odstąpili od zwyczajów kijowskich, zniszczyli pod rządami swoich dwóch wspomnianych namiestników rady prezbiterów – kliroshanów, czyniąc ich, podobnie jak oni sami, jedynymi władcami 87 . Uprawnienia przysługujące namiestnikom biskupów powiatowych widać w dokumencie biurowym przekazanym przez metropolitę Jonasza swojemu namiestnikowi wileńskiemu lub nowogrodzkiemu. W liście czytamy: „Wyznaczyli swojego starszego i protodiakona na wicekróla w swojej metropolii, w imieniu (z imienia) Michała, kazali mu zatrzymać nasze miejsce w Wilnie i Nowogrodzie....: a całe kościelne usprawiedliwienie i sądy i sprawy duchowe nakazały mu go wyprostować i zbudować wsie kościelne i nasze, ludzi, których należy strzec i nadzorować w każdy możliwy sposób, że wikariusz z błogosławieństwem naszej pokory i kary ma wyprostować całe kościelne i duchowe spraw z wielką mocą i uświęcać nowo wznoszone antymizy (sic!) boskich kościołów Chrystusowych, a stare utwierdzać w imię naszej pokory, także jako urzędnika, który chce przyjąć święcenia diakonatu i zostać kapłanem, poddając się wszelkiego rodzaju próbom; wystarczy, że godni duchowo oddają swoje listy”, aby zgodnie z przydzielonymi im miejscami zostali wyświęceni przez sąsiadujących biskupów, którzy są najbliżej każdego z nich 88 . Że teraz wskazane uprawnienia należały nie tylko do wyjątkowych na swoim stanowisku, wicekróli metropolitów kijowskich) i wileńskiego, jak można by sądzić, ale także do wszystkich namiestników biskupich w ogóle, wynika to po pierwsze z faktu, że nad naszym statutem w niektórych spisach czytamy napis: „pismo skargi na namiestnictwo kijowskie lub na inne namiestnictwo”, zob. w Ustawach Prawnych; po drugie, z faktu, że najwyższe uprawnienia administracyjne do mianowania na stanowiska kapłańskie posiadali także inni namiestnicy89. Kiedy w pełni zdefiniowano obowiązki dziesięcin jako urzędników biskupów diecezjalnych – czy to w okresie przedmongolskim, czy później – pozostaje nam nieznane. W czasach, które rozważamy na Rusi Moskiewskiej, pojawiają się oni z tymi w pełni określonymi obowiązkami jako urzędnicy podwójni – administracyjni w najściślejszym tego słowa znaczeniu i jednocześnie sądowniczy. Jako urzędnicy ściśle administracyjni sprawowali nadzór dekanalny nad duchowieństwem dziesięciny; jako urzędnicy sądowi osądzali duchowieństwo i świeckich (o ile ci ostatni podlegali osądowi biskupów) w sprawach mniejszej wagi. Jeśli chodzi o nadzór, to nie później niż od czasów metropolity Cypriana, mianowanego na swoje stanowiska sezonowo lub zmienianego corocznie, po pierwsze, zajmując swoje miejsca, sprawdzali listy mianowanych lub rozdzielających dziesięciny od kapłanów i diakonów, aby zobaczyć, czy nie ma między nimi oszustów lub zakazanych, a po drugie, raz w roku zwiedzali dziesięciny. ponieważ dziesięcinami byli ludzie świeccy, należy pomyśleć, że sąd nad duchowieństwem i świeckimi był im początkowo przyznany jedynie w sprawach nieduchowych; jednak w późniejszych czasach, kiedy najwyższy sąd pozaduchowy i duchowy z biskupów został zawłaszczony przez bojarów, a oni – dziesięciny – stali się niższymi sędziami, w równym stopniu nieduchowymi, co duchowymi 90. W odniesieniu do administracji dziesięciny oprócz nadzorowania duchowieństwa miały za zadanie także wydawanie tzw. sztandarów koronnych czy pisemnego zezwolenia na zawieranie małżeństw. Jako urzędnicy, dziesięciny sądowe miały ze sobą tiunów jako asystentów i urzędników wykonawczych – pracowników tygodniowych 91 . Powiedzieliśmy, że najpóźniej od czasów metropolity Cypriana dziesięciny były wyznaczane na swoje stanowiska indywidualnie dla każdego przypadku. Ma to na celu tzw. „karmienie”. Biskupi wspierali swoją liczną służbę świecką w ten sposób, że niektórzy otrzymywali pensję, innym swoje majątki na majątku 92, a jeszcze innych wyznaczano do zasilania stanowisk gospodarczo-patrimonalnych lub kościelno-administracyjnych, takich jak dziesięciny. Osoba otrzymywała na pewien czas jakieś stanowisko, z którym wiązały się podatki i cła, i karmiąc się tymi podatkami i cłami, była zobowiązana bezpłatnie służyć biskupowi przez kolejny określony czas. Aby stanowiska karmienia, do których należała dziesięcina, jak najczęściej omijały krąg świeckich urzędników biskupich tworzących kategorię karmicieli, weszło w zwyczaj wyznaczanie ich na stanowiska w zależności od pogody, a przynajmniej stało się to zwyczajem w odniesieniu do stanowisk dziesięciny 93 . W późniejszych czasach katedry katedralne i miejskie powiatowe należały w pewnym stopniu do organów administracji diecezjalnej. Dopóki pod biskupami istniały kolegia prezbiterów – kliroszanie – ci kliroszanie wystawiali antymensje nowo budowanym kościołom i udali się, aby je konsekrować. (Gdyby kościoły nie znajdowały się zbyt daleko od miast diecezjalnych lub zastępczych) 94. Kiedy z biskupów Rusi Moskiewskiej zniknęły kolegia prezbiteriańskie – kliroshans, prawo wydawania antymensji kościołom i ich konsekracji przyznano tu księżom katedr katedralnych i okręgowych. Następnie i jednej, i drugiej katedrom przyznano prawo wydawania w swoich miastach sztandarów koronnych. Wreszcie do administracji diecezjalnej można w pewnym stopniu włączyć także starszych kapłańskich. W okresie, który rozważamy, nasi duchowni parafialni płacili biskupom podatki i różne obowiązki. Jednakże podatki na rzecz biskupów i niektóre cła pobierano od duchowieństwa w taki sposób, że należało dokonać podziału pomiędzy poszczególne jednostki płacące każdej dziesięciny, jako okręg podatkowy. Aby stworzyć taki układ, spośród kapłanów, których nazywano starszymi kapłańskimi, wybierano autoryzowane dziesięciny. Nie mając oficjalnego obowiązku nadzorowania duchowieństwa, mogliby być pomocnikami dziesięciny w nadzorowaniu go, jakby półoficjalnie 95. Postępowanie prawne wiązało się z pewnymi lokalnymi osobliwościami, które częściowo omówiliśmy powyżej. Prawdopodobnie pierwszy metropolita Cyryl III po najeździe Mongołów ustanowił zwyczaj, który trwał aż do metropolity Pimina, aby sąd apelacyjny przy sądzie arcybiskupa nowogrodzkiego lub sam metropolita udawał się do Nowogrodu 96 na miesiąc po trzech latach czwartego roku lub wysyłał tam swoich upoważnionych przedstawicieli na ten sam czas i na ten sam okres (1 pół tom s. 310). Jaki zwyczaj ustanowili metropolici w stosunku do Nowogrodu, taki był z kolei zwyczaj, który ustanowili arcybiskupi nowogrodu w stosunku do Pskowa, to znaczy, że sami też zaczęli udawać się do Pskowa do sądu apelacyjnego na rozprawę swoich namiestników pskowskich w tym samym miesiącu i po tych samych trzech latach czwartego, a właśnie – zawsze zaczynali sami jeździć, a nie czasami wysyłać upoważnionych przedstawicieli 97 . W tym samym czasie, tak jak metropolici przybywający do Nowogrodu odprawiali uroczystość tzw. namaszczenia, tak i arcybiskupi przybywający do Pskowa odprawiali tę samą uroczystość. Wizyty arcybiskupów nowogrodzkich w Pskowie z licznymi orszakami były bardzo trudne dla duchowieństwa pskowskiego, które podczas miesięcznego pobytu w Pskowie było zobowiązane do utrzymywania ich swoimi orszakami na własny koszt. Dlatego wielki książę Wasilij Iwanowicz w 1528 r. nakazał arcybiskupowi Makariusowi mieszkać w Pskowie nie przez cały miesiąc, ale tylko przez 10 dni 98. Niektórzy poszczególni biskupi podejmowali własne, prywatne kroki, aby wzmocnić nadzór nad duchowieństwem i udoskonalić jego administrację. Znamy takie posunięcia arcybiskupów nowogrodzkich Eutymiusza I i Makariusza w związku z ich namiestnictwem pskowskim. W Pskowie znajdowało się kilka katedr do codziennych nabożeństw, do których przydzielono po kawałku wszystkich księży regionu, aby trzymali linię w nabożeństwie (o czym patrz poniżej) i których przywódcami byli starsi katedr. (Nie należy ich wcale mylić ze starszymi kapłańskimi, o których mowa powyżej). Arcybiskup Eutymiusz w 1426 r. polecił starszym katedry, aby (oprócz wikariusza swego arcybiskupa) badali legalność i godność księży przybywających do nich z innych miejsc, badając ich nominacje i listy zwalniające oraz przesyłając je do spowiedników 99; i arcybiskup Makariusz w 1528 r. nakazał, aby protegowani mianowani przez wikariusza na stanowiska kapłańskie i diakonatowe stawili się u niego, arcybiskupa, na inicjację nie tylko z pismem samego namiestnika, ale także z pismem starszych katedralnych, co miałoby świadczyć o ich godności 100 . O przestrzeni diecezjalnego sądu biskupiego w rozważanym przez nas momencie mówiliśmy już powyżej (I tom 1 połowa, s. 356/415). Sobór Stu, wymieniając w swoich aktach sprawy cywilne lub nieduchowe podlegające osądowi biskupów, nie wymienia wszystkich, którym faktycznie podlegały, lecz tylko niektóre. Należy to zapewne rozumieć w ten sposób, że wymienił on sprawy, w których toczył się proces najczęściej, tak aby stanowiły one grupę najczęstszych spraw świeckiego sądu biskupiego; Do spraw tych należą: po pierwsze, spory cywilne duchownych i świeckich z tytułu listów seryjnych lub umów małżeńskich, z listów duchownych lub testamentów duchownych, zniewolenia w pożyczkach lub pożyczonych wekslach oraz z tytułu tzw. Dwór biskupi diecezjalny został w naszym kraju znacznie rozbudowany kosztem dworu świeckiego lub książęcego. Jednak w późniejszych czasach zaczęto ją redukować na korzyść tego ostatniego sądu, a właśnie – zaczęto ją redukować nie w odniesieniu do jurysdykcji biskupów świeckich, ale samego duchowieństwa. Władcy poprzez swoje pisma o nieskalaniu zaczęli wyłączać duchowieństwo spod jurysdykcji biskupów w sprawach cywilnych i karnych i podporządkowywać ich w tych sprawach własnym sądom. Dotyczy to głównie nie duchowieństwa parafialnego, ale zakonników; znane są jednak także przykłady pism o nieskazaniu wyroku przyznanych pierwszemu 102. Ze względu na sygnał wywoławczy pilności sprawy prawne podlegające jurysdykcji lub jurysdykcji biskupów podzielono na dwie grupy: sprawy ściśle duchowe i sprawy pozaduchowe podlegające ich jurysdykcji. Sprawy pierwszej grupy miały charakter nieokreślony, to znaczy księży lub świeckich oskarżonych o przestępstwa duchowe można było wezwać przed sąd biskupi w każdym czasie, a nie tylko w określonych terminach. Sprawy drugiej grupy, podobnie jak na dworze książęcym, miały charakter pilny, tj. wyznaczano w tych sprawach oskarżonym określone terminy na stawienie się na rozprawę. Księża i diakoni w stosunku do sądu w sprawach cywilnych i karnych różnili się od świeckich tym, że sędziowie biskupi mogli skazywać ich na sądownictwo i na sądowe ucałowanie krzyża jedynie po świadomym doniesieniu do samych biskupów 103. W przedstawionej przez nas formie administracja biskupa diecezjalnego istniała na Rusi Moskiewskiej aż do czasów Soboru Stu Głów. Sobór Stu Głowów przeprowadził w administracji diecezjalnej lub – gdyż jej projekty czy wyroki nie zostały zrealizowane w praktyce – nakazał w stosunku do niej niezwykle istotne przekształcenia w jej działaniu. Jeśli chodzi o administrację w ścisłym tego słowa znaczeniu, sobór nie przywraca dotychczasowej soborowości. Ta ostatnia zniknęła w Moskwie tak dawno i tak dawno przed nim, że nie można było już o niej mówić i że żadna myśl o niej nie przyszła do głowy żadnemu z innych doradców cara poza metropolitą Makariusem 104 . W związku z tym katedra kieruje swoje obawy, aby w miarę możliwości wzmocnić nadzór nad duchowieństwem parafialnym. Jeśli chodzi o sąd diecezjalny, sobór w swoich instrukcjach robi to, po pierwsze, usuwa bojarów biskupich z duchowej części dworu, a po drugie, że zarezerwowany dla nich sąd nieduchowy jest tak zorganizowany, aby w miarę możliwości był sądem sprawiedliwym. Do czasów Soboru Stu Głów nadzorcami duchowieństwa parafialnego byli dziesięciny. Ale byli to bardzo zawodni i bardzo niezadowalający strażnicy. Jak powiedzieliśmy, zgodnie z obowiązującym systemem żywienia, byli oni mianowani na swoje stanowisko na rok, aby po roku wrócić do biskupa na bezpłatną posługę i czekać na swoją nową kolej. Naturalnie, zgodnie z takimi nakazami, wszystkie troski związane z dziesięciną powinny być skierowane na jak najlepsze wyżywienie się przez cały rok. Nie ulega wątpliwości, że bardzo skrupulatnie nadzorowali zachowanie duchowieństwa i jego występki, ale te ostatnie – nie po to, aby ściśle informować biskupów, ale po to, aby wziąć i wydobyć od winnych jak najwięcej łapówek. Katedra w Stoglawach powołuje nowych urzędników do nadzorowania duchowieństwa parafialnego, a nie świeckiego, ale duchowego, są to arcykapłani katedralni i wybrani starsi kapłańscy wraz z ich pomocnikami, dziesięcioma księżmi. Arcykapłan katedralny każdego miasta, a jeśli w mieście znajdują się klasztory, to we współpracy z archimandrytami i opatami tego ostatniego zostaje mianowany głównym nadzorcą duchowieństwa parafialnego miasta i jego dzielnicy; zgodnie z nim w każdym mieście należy wybrać tylu starszych kapłańskich, ilu wymaga liczba duchownych w podzielonej między nich dzielnicy miasta. Należy wybrać dziesięciu kapłanów na pomocników starszych we wsiach, na cmentarzach i wójtach, lub w ogóle spośród księży wiejskich. Arcykapłani katedralni, we współpracy z archimandrytami i opatami lub samodzielnie, sprawując główny nadzór nad duchowieństwem okręgów poprzez starszyznę, sprawują bezpośredni nadzór nad samym duchowieństwem miast i nad samą starszyzną. Starsi i bóstwa podróżujący po swoich okręgach obserwują duchowieństwo tych okręgów. Obowiązkiem arcykapłanów i starszych z dziesiątkami jest nadzorowanie całego zachowania duchowieństwa oraz nad dokładnością i rygorystycznością wykonywania przez nich całego zestawu obowiązków, a Rada wielokrotnie i najpilniej nakazuje arcykapłanom i starszym z dziesiątkami, aby pełnili funkcję swojego nadzoru z całą sumiennością i z całą starannością 105. W trosce o ustanowienie ewentualnego realnego nadzoru nad duchowieństwem parafialnym Rada Stu Głów nie tylko ustaliła wskazane przez nas obecnie stanowiska stałego nadzoru, ale także nakazuje wszystkim biskupom wysyłać od siebie do swoich diecezji na tymczasowe audyty oraz jakby swoich egzarchów, którzy mieliby nadzorować duchowieństwo i wspólnie je uczyć, najlepszych księży ze swojego duchowieństwa katedralno-katedralnego 106 . Przywracając duchową część dworu biskupiego diecezjalnego do jej dawnej i kanonicznej duchowości, Sobór Stoglawski usuwa z tej części dworu bojarów biskupich i nakazuje: w sprawach duchowych, zarówno duchownych, jak i świeckich, biskupi powinni sądzić się sami wraz z archimandrytami i opatami; w razie choroby powierzcie postępowanie tego sądu Radzie Osób Świętych, aby sprawy, które będą rozstrzygane bez nich, zostały im następnie, także pojednawczo, zgłoszone. Bojarzy biskupi i w ogóle świeccy urzędnicy biskupi, z wyjątkiem urzędników i urzędników duchownych, w ogóle nie będą obecni na tym procesie. Równocześnie z usunięciem bojarów biskupich z części duchowej najwyższego sądu diecezjalnego, sobór usuwa dziesięciny z tej samej części sądu niższej instancji, nakazując im, aby nie osądzali nikogo w sprawach duchowych 107. Pozostawiając bojarom biskupim i ogólnie świeckim ludziom służącym nieduchowy sąd diecezjalny, czyli sąd najwyższych bojarów, czyli każdy biskup miał tak zwanego bojara w ścisłym tego słowa znaczeniu, a sąd niższy - dziesięcinę, Sobór Stoglawski zadbał o to, aby ten świecki sąd biskupi był w miarę możliwości sądem sprawiedliwym. W tym celu sięga po ten sam radykalny środek, za pomocą którego car nieco wcześniej niż sobór zamierzał skorygować sąd namiestników swojego miasta, a mianowicie uchwalić ustawę, aby sąd ten odbywał się w obecności znanych oficjalnych świadków. Sobór nakazuje, aby na rozprawie bojarów biskupich i dziesięcin byli obecni starsi kapłani i kapłani dziesięciny, po dwie i trzy osoby, a także starsi miasta, całusy i urzędnicy zemstvo, których car rozkazuje. Świadkowie ci powinni spisać dla siebie odpisy spraw sądowych i po zatwierdzeniu przez urzędników sądowych i po tym, jak sami na nich napadli, a także po napaści na prawdziwe sprawy, przechowywać je (kopie) przy sobie do czasu, aż bojary lub dziesięciny zgłoszą sprawy biskupom. Jeżeli powód i pozwany powiedzą biskupowi, że proces przebiegał dokładnie tak, jak napisano w sprawie, wówczas biskup, po rozmowie z wykwalifikowanymi ludźmi, wyda wyrok. Jeżeli powód lub pozwany twierdzi, że sąd taki nie był, wówczas biskup zwraca się do odpisu przechowywanego przez świadków i do ich przesłuchania i wydaje wyrok zgodnie z tym nowym dochodzeniem 108. Aby biskupi mianowali godne osoby na stanowisko bojarów - namiestników lub bojarów - sędziów diecezjalnych i aby nie mieli możliwości mianowania spośród swoich sług kogokolwiek chcą, Rada Stu Głów nakazuje: biskupi powinni wybierać kandydatów na to stanowisko nie ze wszystkich służących im klanów, ale tylko z niektórych z najbardziej zasłużonych i mianować ich tylko za wiedzą cara; Jeśli jakiś biskup ma takie rodziny służbowe, z których „bardziej wypada” wybrać bojarów, wówczas biskup powinien zwrócić się do cara o przyznanie mu bojara. Jednocześnie katedra nakazuje także urzędnikom, którzy będą służyć pod naszymi bojarami, aby biskupi trzymali ich przy sobie, to znaczy wyznaczali na stanowiska, także za wiedzą władcy 109. Dbając o ochronę praw sądowych biskupów, sobór w porozumieniu z carem zniósł udzielane listy o niewykonaniu wyroku skazującego, o czym mówiliśmy powyżej 110. Dalsze dzieje administracji i sądu diecezjalnego po Soborze Stu Głów nie są przedmiotem naszych przemówień. Trzeba jednak krótko powiedzieć, że przekształcenia i ulepszenia w administracji i sądownictwie, przepisane lub zaprojektowane przez Sobór, pozostały martwą literą w księdze jej dekretów i nie zostały wprowadzone w życie. Nadal pozostał nadzór nad duchowieństwem parafialnym przy dziesięcinach; duchowa część sądu diecezjalnego nie stała się duchowa w stosunku do sędziów w dawny sposób i ponownie pozostała przy bojarach i dziesięcinach. Być może, że wspomniani świadkowie byli obecni przez jakiś czas na procesie bojarów i dziesięcin, ale w każdym razie był to czas bardzo krótki 111. Zatem w chwili, którą rozważamy, począwszy od św. Piotra, administracja biskupa diecezjalnego przekształciła się z katedralnej w indywidualną, a począwszy od św. Aleksieja lub jego najbliższych następców, sąd biskupi diecezjalny zmienił się z duchowego w świecki. W pierwszym przypadku, jak widzieliśmy powyżej, rozpoczęła się zmiana porządku i to nie tylko z bezpośredniej winy ludzi: okoliczności św. zmusiły Piotra do zarządzania swoją diecezją bez pomocy rady prezbiterów chóru. Ale tak czy inaczej, tak się stało, nie można powstrzymać się od głębokiego żalu, że tak się stało. Autonomia jest tym, z czym ludzie najchętniej się rozstają i niezależnie od tego, jak łatwo im to przychodzi, rezygnują z niej tylko z największym trudem. Jedność naszych biskupów, jak czytelnik wie z naszych orędzi, nie jest szczególnie stara. Jednakże jego obrońcy mają silną skłonność do doszukiwania się go w czasach apostolskich i przedstawiania go jako tej formy hierarchicznego rządu diecezjalnego, którą należy uznać za kanoniczną. 112. Jest całkowitą prawdą, że biskup autokratyczny może być bardzo dobrym biskupem; ale kiedy apostołowie ustanowili soborowy rząd w kościele, wtedy oczywiście wiedzieli, co jest dla niego najlepsze. Autonomia nadyma człowieka, czyniąc go potężniejszym, niż powinien, a jeśli istniało takie niebezpieczeństwo, to właśnie tutaj, ze względu na nasze lokalne warunki. Niezwykły ogrom naszych diecezji, w stosunku do których nie ustępowały one całym greckim patriarchatom, a nawet je przewyższały, musiał koniecznie mieć taki skutek, że nasi biskupi zostali bardziej zarażeni duchem władzy. I tak w Moskwie dodano do tego autokrację, aby biskupi tej połowy Rusi mogli stać się możliwie jak najbardziej potężni. I nie ma wątpliwości, że rzeczywiście tak było, czyli dla większości biskupów (i nie wszyscy bez wyjątku). Powyżej opowiedzieliśmy przypadek Serapiona, arcybiskupa nowogrodzkiego, wraz z mnichem Józefem z Wołokołamska (1 połowa tomu, s. 636 m2). Nie mamy powodu klasyfikować Serapiona jako jednego z najgorszych biskupów swoich czasów, wręcz przeciwnie, mamy powód, aby klasyfikować go jako jednego z najlepszych, a ten najlepszy biskup z początku XVI wieku tak mówi o swojej władzy nad podległym mu duchowieństwem w odniesieniu do osoby Józefa: „W moim mnichu mam swobodę wiązania i rozwiązywania”. W ogóle całe zachowanie Serapiona w sprawie Józefa pokazuje, że duch nadmiernej władzy był decydującą chorobą biskupów moskiewskiej połowy Rusi na początku XVI wieku. (Władza rozwija w człowieku tyranię. Tyranów jest wielu wśród ludzi, jest ich całkiem sporo wśród biskupów, ale biskup jest tyranem i prawdziwym nieszczęściem dla podległego mu duchowieństwa). Biskup, jak każdy inny szef, może mieć skłonności do despotyzmu lub być zarażony pasją umiłowania pieniędzy i może być gorszej jakości, a nawet znacznie gorszej od zajmowanego stanowiska. Osoba skłonna do despotyzmu, zostając biskupem w warunkach samowładztwa, nie może zamienić się w zupełnego despotę, aby stać się dotkliwą plagą dla podległego duchowieństwa? Kiedy człowiekowi zarażonemu pasją miłości do pieniędzy wygodniej jest zostać biskupem przyjmującym łapówki, czy jego władza jest ograniczona i kontrolowana przez radę współwładców, czy też jest autokratyczny? Biskup gorszy jakościowo od swego stanowiska, w warunkach autokracji, będzie reprezentował jedną z dwóch rzeczy: albo rządząc sam, będzie rządził bardzo niezadowalająco, albo podda się całkowicie wpływowi swego domownika lub sekretarza konsystorza, tak że diecezją nie będzie rządził on, lecz jeden lub drugi z dwóch ostatnich. Jak często wśród naszych biskupów tamtych czasów, na ogół zarażonych duchem władzy aż do przesady, znajdowali się ludzie skłonni do pozytywnego despotyzmu, jak często na stolice biskupie powoływano ludzi gorszych od nich cechami, nie możemy powiedzieć 113. Ale że nasi biskupi tamtych czasów mieli wielką obsesję na punkcie pasji umiłowania pieniędzy, to odnosząc się do takiego przykładu jak Giennadij, arcybiskup nowogrodzki (i dowody które podajemy poniżej), możemy powiedzieć pozytywnie. A kiedy, ktoś mógłby zapytać, łatwiej było biskupom popaść w zbrodnię symonii – kiedy rządzili soborowo, czy kiedy zaczęli rządzić indywidualnie? Przekształcenie przez biskupów Rusi Moskiewskiej dworu diecezjalnego z duchowego na świecki poprzez zastąpienie duchowieństwa na stanowiskach ich namiestników świeckimi bojarami było czymś wysoce antykanonicznym. Nie można pozwolić, aby biskupi nie zrozumieli antykanonicznego charakteru takiej transformacji. Dlatego nie wydaje się niewiarygodne, że działali w tym przypadku nie tyle z własnej woli, ile raczej poddając się zdecydowanemu naciskowi ze strony bojarów, któremu nie mieli siły się oprzeć. Być może nawet było tak, że ci bojarowie biskupi, chcąc objąć stanowisko sędziów diecezjalnych, znaleźli mniej lub bardziej silne wsparcie u samych wielkich książąt, którzy mogli uznać za przydatne, aby główni urzędnicy biskupów, będący ich sędziami, zostali świeckimi bojarami. Jeśli tak jest, to należy pomyśleć, że nasza przemiana nie zaczęła się od czasów św. Aleksiej, który swoim charakterem i pozycją w państwie mógł z łatwością oprzeć się nie tylko naciskom swoich bojarów, ale także wsparciu, jakie znaleźli u Wielkiego Księcia i od czasów następcy Aleksiejewa, Cypriana. Ten ostatni, który (zgodnie z tym, co powiedzieliśmy powyżej) powinien był czuć się nie do końca bezpieczny w swoim wydziale, widział potrzebę wykupienia bojarów dla własnej korzyści. I zgodnie ze swoimi zasadami moralnymi, o ile je znamy, był zdolny poświęcić kanony Kościoła dla swoich osobistych interesów. Przyswoiwszy początek naszej antykanonicznej transformacji do Cypriana, musimy zaakceptować, że choć Focjusz miał bardzo stanowczy charakter i, jak mamy prawo sądzić, bardzo kanoniczny w kierunku, to jednak nastąpił przełom i że wreszcie zaczęło się to dziać po Focjuszu. Pomijając całą antykanoniczną naturę zajęcia miejsca sędziów diecezjalnych przez świeckich bojarów biskupich, należy pomyśleć, że od czasu tej uzurpacji diecezjalny sąd biskupi ogromnie stracił na swojej jakości. Gubernatorzy biskupi spośród osób duchownych, czy to świeccy księża, czy mnisi, nie mogli być bez grzechu; ale bojarowie, zgodnie ze swoim bojaryzmem i potrzebami bojarów, musieli co najmniej dziesięciokrotnie zwiększyć kwotę dochodu, jaką otrzymywali niebezgrzeszni z pierwszych. O tym, że dwór bojarów biskupich był bardzo kiepskiej jakości, świadczą bezpośrednio pytania lub propozycje cara Iwana Wasiljewicza skierowane do Rady Stoglawskiej 114. Do dziesięciny należała administracja niższa, która polegała na bezpośrednim nadzorze nad duchowieństwem parafialnym, a mniejsze znaczenie miał sąd duchownych i świeckich (o ile ci ostatni podlegali jurysdykcji biskupów), należała do dziesięciny, których urzędnicy, jeśli nie administracyjno-sądowniczy, to przynajmniej administracyjni, sięgają okresu przedmongolskiego. Jeśli jednak dziesięciny jako urzędników diecezjalnych reprezentowały coś starego, że tak powiem, tylko nieco rozszerzonego (do tego stopnia, że ​​były nadużywane w celu zapewnienia im sądu duchowego o mniejszym znaczeniu), to najprawdopodobniej należy sądzić, że sposób wyznaczania ich na miejsca, praktykowany w rozważanym przez nas czasie, reprezentował coś nowego - mamy na myśli zmiany pogody w dziesięcinach. Przez tę ostatnią okoliczność, która zmusiła dziesięciny do skierowania wszystkich swoich myśli na zarobienie jak największej ilości pieniędzy w ciągu roku, miały stać się prawdziwą katastrofą dla duchowieństwa i świeckich. W pytaniach lub propozycjach cara kierowanych do Rady Setek wynika, że dziesięciny we wsiach sprzedawały księży, to znaczy bezlitośnie okradali ich jako sędziów, że w przypadku braku wśród tych ostatnich rzeczywiście winnych, tworzyli ich przy pomocy fałszywych donosicieli i donosicieli, specjalnie zaangażowanych w sprawę fałszywego donosu (za informatorów wykorzystywano kobiety publiczne, które przemocą oczerniały duchownych), że ze względu na ich straszliwe egzekucji, wiele kościołów parafialnych nie miało księży i stały bez śpiewu. 115. Rada Stu Głów uznała dziesięciny za nienadające się do nadzorowania duchowieństwa parafialnego i powołała w ich miejsce nowych urzędników kościelnych w tym celu. Ale niezadowolony z tego sobór odebrał im także obowiązek - prawo do pobierania daniny od duchowieństwa, gdyż jednocześnie kapłani i diakoni mieli od nich wielką potrzebę i sprzedaż, i powierzył obowiązek zbierania daniny nowo mianowanym dziesięciu kapłanom. Pobieranie daniny było właśnie zadaniem, dla którego ustanawiano dziesięciny lub które było ich własną służbą i najwyraźniej wraz z powołaniem do tej służby innych urzędników musiały przestać istnieć. A jednak tak się wcale nie stało. Liczne stany służby biskupiej domagały się miejsc do karmienia, a dziesięciny, usunięte przez sobór z nadzoru nad duchowieństwem i od pobierania podatków, pozostawiono jako niższych urzędników sądowych nad duchowieństwem i nad świeckimi w sprawach cywilnych. Ta duża liczba sztabów urzędników biskupich stanowiła taką nienaruszalność w oczach metropolity i w oczach cara ze wszystkimi jego doradcami, że żadnemu z nich nie przyszło do głowy redukować personelu i tym samym całkowicie zlikwidować stanowisko dziesięciny. Pozostawione przez sobór jako niżsi sędziowie w sprawach cywilnych, dziesięciny, na żal i nieszczęście duchowieństwa i świeckich, a po soborze zachowali wszystkie te obowiązki – prawa lub cały krąg działalności, jaki mieli przed nim, tj. innymi słowy, pozostawiono im wszelkie możliwości okradania duchowieństwa i świeckich, jakie mieli przed rokiem 116. W kijowskiej połowie Rusi, jak powiedzieliśmy, administracja biskupa diecezjalnego i sąd biskupi diecezjalny nie uległy takim samym przemianom i wypaczeniu, jak w moskiewskiej połowie Rusi. Najbardziej prawdopodobne wyjaśnienie tej okoliczności, że biskupi Rusi Kijowskiej nie poszli za przykładem biskupów Rusi Moskiewskiej w sprawie przekształcenia administracji diecezjalnej z katedralnej w indywidualną, wskazaliśmy już tam powyżej. Należy sądzić, że w tej połowie Rusi, znajdującej się pod najwyższą władzą państwową odmiennego wyznania, samo całe społeczeństwo brało znacznie aktywniej udział w sprawach kościelnych niż miało to miejsce w Moskwie 117 i że zdecydowany sprzeciw opinii publicznej wobec moskiewskich innowacji zmusił biskupów tej połowy Rusi do porzucenia tej ostatniej. W późniejszych czasach, jak wynika z zachowanych aktów, rady prezbiterów – kliroshanów Rusi Kijowskiej przejęły od nowo mianowanych biskupów formalne zobowiązania, aby oni – biskupi – nienaruszalnie przestrzegali praw i dóbr swoich prezbiterów – kliroshanów 118 . Można z dużym prawdopodobieństwem sądzić, że zwyczaj ściągania tych formalnych zobowiązań zaczął się od chwili, gdy przykład Moskwy zaczął zagrażać klirozanom niebezpieczeństwem, i że w związku z tym oni sami, korzystając ze wsparcia opinii publicznej, świadomie i pilnie dbali o zachowanie i zabezpieczenie się przed wtargnięciem biskupów. Katedry prezbiterów – kliroshanów Rusi Kijowskiej, zdoławszy utrzymać swoje istnienie, w późniejszych czasach przeszły pewne zmiany w swojej organizacji wewnętrznej. Powiedzieliśmy powyżej, że w Kościele greckim pierwotna kapłańska rada biskupów ustąpiła miejsca radzie urzędników wykonawczych i że ta zmiana nastąpiła w Grecji po przyjęciu chrześcijaństwa (1 połowa tomu I, s. 320/372). Na Rusi Kijowskiej pierwotna rada prezbiterów - kliroshan, którą pożyczyliśmy od Grecji, że tak powiem, w nieznanym późniejszym czasie, została dostosowana do wtórnej rady greckiej, a mianowicie, podobnie jak ta ostatnia, składa się z urzędników o specjalnych nazwiskach i określonych stanowiskach lub z każdym urzędnikiem mającym własny zakres obowiązków. Z aktów historycznych, które przedstawiają nam strukturę późniejszych chórów kapłańskich Rusi Kijowskiej w tej formie, znany jest dotychczas tylko jeden. Zgodnie z tym aktem chór biskupi składa się, podobnie jak w Grecji, z pięciu urzędników, ale nie z sześciu sześciu urzędników, jak tam, ale z pięciu, jak jest tam: wielka ekonomia, wielki skeuphylax, wielki chartophylax, protecdicus i prothonotariusz. 119. W stosunku do urzędników greckich w naszej piątce brakuje wielkiego sacellariusa i sacelliusa, a ten dodatkowy to prothonotar, który wśród Greków nie należeli do pierwszej, czyli głównej piątki urzędników, którzy w rzeczywistości stanowili rady rządowe podlegające biskupom. Prezbiterzy – kliroszanie późniejszej Rusi Kijowskiej nie byli księżmi katedralnych katedr biskupich, lecz rektorami kościołów parafialnych 120; natomiast w katedrach na zmianę co tydzień byli spowiednikami i przywódcami protegowanych, którzy przyjmowali święcenia kapłańskie i diakoni. Tak jak rady prezbiterów-kliroshanów zachowały się w kijowskiej połowie Rusi pod władzą samych biskupów, tak też zachowały się pod władzą starostów 121. I tak w tej połowie Rusi administracja diecezjalna pozostała w całości soborowa. Biskupi Rusi Kijowskiej i Moskwy mieli świecką służbę bojarską. Ale ci ostatni wcale nie przeprowadzili tutaj zajęcia, które przeprowadzili w Moskwie. Z jednej strony istnienie chórów powinno było temu zapobiec i uczynić to prawie niemożliwym, a z drugiej strony między nimi nie było, jak trzeba sądzić, ludzi dobrze urodzonych, którzy mogliby przeważyć nad żywiołem duchowym w administracji kościelnej i sądzie 122. Zarówno namiestnicy katedralni, jak i starostowie okręgowi wywodzili się zawsze na Rusi Kijowskiej z duchowieństwa, a mianowicie byli wybierani przez same chóry, w pierwszym przypadku przez katedrę, w drugim przez okręg podległy, spośród swoich członków. 123. Na Rusi Kijowskiej, a także w Moskwie, istnieli świeccy władcy lub biskupi tiunowie pod biskupami z chórami i namiestnikami katedr 124. O ich stanowisku sędziowskim trzeba pomyśleć, że dopóki nie doszło do przekształcenia duchowieństwa w niektórych urzędników, byli oni pomocnikami namiestników jako sędziowie duchowieństwa i świeckich w sprawach nieduchowych. A kiedy ta przemiana nastąpiła i kiedy pojawili się protekdycy, jako tacy (w sprawach pozaduchowych) sędziowie duchowieństwa i świeckich, stali się asystentami tych ostatnich, zamieniając się w tym obszarze sądu z sędziów rzeczywistych w asystentów. Najniższymi diecezjalnymi urzędnikami administracyjnymi na Rusi Kijowskiej byli dziesięciny w partnerstwie z arcykapłanami 125. Pierwsi, jak powiedzieliśmy, zostali mniej więcej takimi urzędnikami jeszcze przed najazdem mongolskim, a drudzy zostali urzędnikami na Rusi Kijowskiej po tym najeździe i, jak trzeba sądzić, na wzór dziekanów Kościoła katolickiego. Nie wiadomo, czy obaj razem byli jedynie urzędnikami administracyjnymi w najwęższym sensie (tylko nadzorczymi), czy też także urzędnikami sądowymi. Jeśli to drugie, to można przypuszczać, że dziesięcina miała sądzić duchowieństwo i świeckich w sprawach pozaduchowych, a arcykapłan – w sprawach duchowych. 1. – Świadectwo tytułu syna bojara Pośnika Pudowa, arcybiskupa Wołogdy Warlaama. 1629 [Kopia tej karty została dostarczona przez N.I. Suworowa w 1861 r. do Cesarskiej Komisji Archeograficznej (patrz wyżej, s. 43, przypis 3). W dodatkowych uwagach E. E. Golubinskiego do tego rozdziału czytamy między innymi: „wydrukuj dokument, o którym mowa na arkuszu 54, wersja ostateczna (s. 43, przypis 3). Wykaz znajduje się w Komisji Archeograficznej”. – Poszukiwania egzemplarza tego statutu w Komisji Archeograficznej nie powiodły się, a na prośbę w tej sprawie skierowaną do biskupa Wołogdy do biskupa Wołogdy nie otrzymano żadnej odpowiedzi. W związku z tym pragnienie E.E. Golubinsky'ego nie mogło zostać spełnione]. 2. O kliroshanach kijowskich. 1. [Katedra Wileńska z lat 1508–1509 postanawia, że ​​jeśli ksiądz dojdzie do wielkich zniewag, to „my (biskupi) razem z naszym skrzydłem – zakonnikami i księżmi – nie nakazujemy tak bezczelnemu piastowaniu święceń kapłańskich”. Rosyjska Biblioteka Historyczna, wydana przez Komisję Archeograficzną, tom. IV, St.Petersburg, 1878, s. 25. 13. O tym, że katedra wileńska odbywała się od 25 grudnia 1508 r. do 18 stycznia 1509 r., zob. S. T. Gołubiew: Panegiryk do archimandryty kijowsko-peczerskiej Elizeusz Pletenetsky 1618, Kijów 1910, s. 13. 38]. 2. W 1539 r. powołano biskupstwo lwowskie w miejsce dawno zamkniętego biskupstwa galickiego, a pierwszy biskup lwowski Makary w tym samym 1539 r. zwołał księży lwowskich i po konsultacji z nimi utworzył chór i udzielił mu władzy prowadzenia go na wzór innych biskupów. W jego statucie z dnia 16 listopada 1539 r. (Dzieje Rosji Południowej i Zachodniej t. I, nr 103, s. 106; por. t. II, nr 118, s. 140–141) czytamy: „Uczynili to i odnowili wpojoną od dawna, zagubioną od dawna mowę, i odbyły się ceremonie duchowe w tym świętym kościele metropolitalnym Świętego Wielkiego Męczennika Chrystusa i Zwycięskiego Jerzego we Lwowie przed Murami, i odbyły się ceremonie duchowe na chwałę Boga, czyli był chór; Dlatego po namyśle upokarzamy Makarego, biskupa metropolii galicyjskiej, biskupa lwowskiego i Kamienieca Podolskiego. o tym wielokrotnie, rzekomo słodko, odkładając na bok wszelką mowę, przez dar świętej współistotności i niepodzielności życiodajnej Trójcy oraz napływ Ducha Świętego, zrobiliśmy to, wzywając za sobą księży lwowskich i Rozmowa (iv)shi, utworzyli chór i zmusili ich do utrzymania i nadal bycia potomkiem, skoro mają go inni biskupi. I ten dochód jest pobierany ze świętego kościoła metropolitalnego Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego, za to połowa katedry klirochanów, a na okręgu lwowskim, jeśli kościół zostanie konsekrowany, połowa zostanie stracona, a jeden Kriloshan i Vladika planują udać się na konsekrację kościoła, a jeśli poświęcisz stary kościół, to będzie to dla kriloshanów. A za decyzję kapłańską, który facet przyjdzie, który Kriloshan będzie za tydzień, ten facet będzie spowiednikiem księdza, a od spowiedzi (może dać) 6 groszy; a jeśli niektórzy Kriloshani będą służyć z Władiką, nowo konsekrowany da im grosz; a jeśli ktoś dał dziesięć czterdziestek, pani otrzymywała połowę; Jeśli był jeden albo na dwa, trzy, cztery lub pięć, to na kriloshan. A kto ma prawo do potrzeb duchowych, grozi, że odbierze je władcy; a w zapomnienie władcy, gubernator, który doszedł do prawa, może dać, z którego powodu, prawo może zostać opodatkowane sześcioma groszami, wtedy zasady zostaną otwarte. A gdyby zaszła potrzeba poświęcenia kościoła Kriloshanowi, biskup nie wziąłby od tego brata niczego poza podaniem mu obiadu. Jeśli ten sam syn Kriloshan chciał zostać kapłanem, władca nic mu nie odbierze. A jeśli władca umrze, kryloszanie planują zachować los całego swojego biskupstwa motsi od panów ziemskich według prawa naszej świętej Grecji, małych i wielkich, oraz z panami mieszczan lwowskich; Jeśli wyjdzie południe, zapłacą podatki wyznaczonemu lub konsekrowanemu władcy biskupstwa wraz ze wszystkimi skarbami kościelnymi. A gdyby był jakiś Kriloshan, który stanął przed władcą, władca karati nie ukarałby go chciwą egzekucją, gdy tylko zostałby ekskomunikowany ze służby do tej godziny, zrobiłby wszystko dobrze, rządzili pasterze przykazań świętych ojców; lecz Kriloshanin nie jest karany przez kogoś, kto był sądzony przez jeden duchowy sąd. Ale władca nie wybiera namiestnika; Kriloshanowie właśnie go wybrali, proszą go, aby wydał rozkazy władcy, a władca prosi go, aby go pobłogosławił. I który według mnie nie musiał trzymać się naszego przydziału tego prześcieradła i nie przysięgać na niego za nic, na to niech będzie przysięga Boga i świętego ojca trzystu i błogosławionych od naszego bestialskiego pasterza Cyrusa Makarego, metropolity kijowskiego, galicyjskiego i całej Rusi, biskupa peremyskiego i sambirskiego Arsenija oraz naszej stolicy Makary, biskupa galicyjskiego, lwowskiego i kamienieckiego Podolsku, błogosławieństwo i przysięga kościelna, niech będzie przeklęty w tym i przyszłym stuleciu. Do tej ulotki dołączyliśmy własne pieczątki w celu zapewnienia autentyczności. I o tej godzinie byli szanowni kryloszanie o Chrystusie: ojciec Fiodorowski Zachariasz, gubernator; ojciec Nikolinski Stefan; Ojciec Objawienia Pańskiego Antoni; ojciec Blagoveshchensky Iyakov; ojciec Spasky Avtonom; Ojciec Pokrowski Jan; Ojciec Wozniesenski Grzegorz i diakon Zachariasz”. 3. Metropolita Kijowski Makary w swoim piśmie z 10 stycznia 1349 r. (tamże, nr 118, s. 125–126) pisze: "Znamy tę naszą kartę, kto chce ją poznać, a nawet posłuchać, teraźniejszość i przyszłość. Podobnie jak biskupstwo metropolii galicyjskiej zginęło na stosie przez setki lat i zostało pochowane bez pasterza swego biskupa w tych słynnych miejscach, w Galiczu, we Lwowie, w Kamieńcu Podolskim, wówczas nasz Pan świętej i chwalebnej pamięci, jego łaska, król Żikgimont i wielki książę litewski, widząc to w tych metropoliach chwała Boża Stopniowo zubożała i owczarnia Chrystusowa była smutna z powodu ludu bez pasterza, miłosierdzie królewskie troszczyło się o niego, za budową tam kilku panów mianował biskupa i przekazał to biskupstwo chwalebnemu Makarowi z Tuchańskiemu; gdzie zgodnie z wolą i historią władcy poświęciliśmy i pobłogosławiliśmy tego Makarego na biskupstwo metropolii galicyjskiej, a w naszym własnym imieniu ustanowiliśmy naszego dworzanina namiestnikiem. zamiast biskupa, przekazując mu moty od nas samych w prawach duchowych, który z naszym błogosławieństwem przebywa w swojej parafii. Tak więc ten Makary, będąc już biskupem i widząc wielkie ubóstwo w kościele stołecznym we Lwowie przed śmiercią świętego Wielkiego Męczennika Chrystusa Jerzego i nędzę kapłańską, za którą nie można przypisać chwały Bożej przebywaniu w tym kościele katedralnym, wdał się w romans ze świętym i miłującym Boga biskupem zbawiającego Boga miasta Przemyśla i Sambory, o. starszego pasterza, zbudowali katedrę w kościele Świętego Wielkiego Męczennika Chrystusa Jerzego, aby ustanowić chwałę Bożą i jako ksiądz spisali na swoim prześcieradle, że biskup Makary i ojciec Władyka z Peremyska na wieczne godziny, a on sam jest kapłanem katedry i po nim, będąc panami lwowskimi, powinni uzupełniać i dawać czuwania wieczne, to znaczy: jeśli kościół ma być uświęcony w okręgu lwowskim, połowa władców i połowa księża pójdą na chór, a jeden z mężczyzn z Kriloshan z kochanką planuje udać się na to poświęcenie; a jeśli poświęcisz stary kościół, wtedy wszystko będzie kriloshanem i właściciel nic z tego nie otrzyma; a jeśli protegowany przyda się komuś na tydzień, to ten ksiądz chce, żeby był duchowy i za to chce mu zabrać sześć groszy; komukolwiek kapłani tego dnia będą służyć pod panią, protegowany daje mu po pensie, a jeśli ktoś daje dziesięć czterdzieści, pani połowę i kriloshan połowę; a jak dadzą trzy czterdzieści albo pięć za dwa albo, właściciel nic na tym nie dostanie, wszystko będzie bzdurą; a ksiądz bez swoich księży lub swojego zastępcy nie odważy się nikomu odmówić i jakikolwiek jest słuszny powód, prosi go o odłożenie sześciu groszy, wtedy jest winny; a jeśli poświęcisz swój kościół kriloshanowi, biskup nic mu nie zabierze, ale będzie zobowiązany uczcić dla niego kolację. A ktokolwiek Kriloshan chce wynieść swojego syna do kapłaństwa, pan pozwala mu to zrobić za darmo, nie zabierając mu niczego. Kiedy pan umrze, krilosanie starają się zatrzymać biskupstwo w swoich rękach, od panów ziemskich i od panów burżuazji, a majątek pana i kościoła nienaruszony zgodnie z wolą władcy. I ktokolwiek Kriloshan zaatakuje kochankę, przysięga go plagą, którą rządzili święci ojcowie, zgodnie z prawem duchowym. Ale władca nie pozwala mu wybrać gubernatora, jedynie Kriloshans z jego błogosławieństwem. Któremu kazano to spisać przy nas i robi to w sobie; i wszyscy krilosanie kościoła katedralnego Świętego Wielkiego Męczennika Chrystusa Jerzego Lwowa bili nas cholem, a oni, zachowując zapis i arkusz władcy swoich łask, potwierdzili naszym arkuszem zegar wieczny, i zapis ten nie został zniszczony przez innych tamtejszych biskupów. My, widząc słyszalną mowę i pozdrawiając Kościół Boży i ministrów Kościoła, na wieki potwierdzamy ten zapis Pana Kriloshana z St. Yury tą naszą kartką na wiecznym zegarze; wtedy wszyscy przyszli władcy Lwowa ryczą kryloszanem, nie wycofując się z zapisów pana, wypełniając wieczne godziny; a jeśli jakiś władca chciał zniszczyć ten zapis i nie napełnić go krilosanem, składamy na niego przysięgę świętych ojca siedmiu rad i od nas niech jego pasterz będzie przeklęty w tym wieku i w następnym. Dlaczego przyczepili do tego prześcieradła naszą pieczęć maistatu? 4. W przesłaniu archimandryty Izajasza Bolobana z Unevska, który miał zostać mianowany biskupem lwowskim w miejsce swego wuja Gideona Bolobana, skierowanego do przyszłej owczarni, z dnia 3 lutego 1607 r., czytamy (Akta z dziejów Rusi Południowo-Zachodniej, wyd. A. S. Petruszewicza, Lwów 1868, s. 8–15, nr 3): „Abiye przybył do Lwowa pilnie w miłości do Chrystusa, gromadząc święte bractwo księży i kanoników, czyli właściwych księży, którzy przewodniczą w świętej cerkwi z biskupem, pokazując im to. Wraz z nimi i resztą duchowieństwa i ludu kościelnego nie ukrywano przed nimi woli zmarłego biskupa i towarzyszenia temu królewskiemu przed rekolekcjami, które są tutaj biskupem i singielną. pisma patriarchalne, które wraz z całym sąsiednim duchowieństwem i innymi ludźmi oraz czcigodnym plebanią lwowską, która wyznała, jak zawierają starożytne pisma, od starożytnych książąt, królów i biskupów dla wszystkich dekanatów wśród nich, dla powodzenia poświęconych im kościołów na lepsze. Nie tylko to, ale także inni z wypełnienia Kościoła, mają harmonogram braterstwa od Świętego Patriarchy Ekumenicznego, aby ten był nienaruszalny i nienaruszony. Tym stauropeganom w niektórych miejscach przeciwstawia się honor wielkiego kościoła nie tylko jako marnotrawstwo baranka Chrystusowego. Innymi słowy, każdy, kto nie zbiera, rozprasza; Co nie jest ze mną, jest na mnie. Tak, byłby przeciwny i w ogóle nie przypisywałby woli Chrystusa, aby wielu zostało zbawionych przez niego, lub obraziło ich, lub umniejszało jego Kościół i ukryło przed nimi tę liczbę, niszcząc rzeczy zgodne z prawem, niech tak się nie stanie. Ale także rozmnażać się i wzrastać, ogrzewając i miłosiernie, pilnością miłości, jak ptak pod swymi zasłonami, jak rzeczy, aby rozkwitały jak najlepiej, na chwałę najczcigodniejszego i najwspanialszego imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa, sprawcy świata, w najczystszy rdzeń Oblubienicy swego Kościoła, który gromadzi iskry dziecka naszej matki. W ten sam sposób całą duszą i całym sercem przyjmuję całe to drzewo albo od miłujących Chrystusa i najspokojniejszych królów i książąt, albo od najświętszych patriarchów; znacznie więcej od Patriarchy Ekumenicznego i jego pronomii 126 tutaj istota pochodzi albo od arcybiskupa, albo od biskupa prawosławnego, a przed apostazją tych, którzy byli nawet niżej z dowolnego miejsca w przeglądzie, sprzeciwiali się ewangelii Chrystusa, czyli przykazaniom i świętemu kanonowi apostołów, soborowemu statutowi i regule ekumenicznej i lokalnie istniejącej, a także wszelkiemu natchnionemu Pismu Świętemu i nauczaniu Kościoła, a także całej tradycji i zwyczajom starożytnych w kościele, treści i zachowaniu wielkiego kościoła Konstantynopol i nie jesteśmy mu poddani w żaden sposób, który jest sprzeczny lub niezgodny z istotą, obiecuję i świadczę przed moim Panem Jezusem Chrystusem, że w pełni powstrzymuję i chronię przed wszelkimi oszczerstwami pod ciężarem Kościoła i ostatecznym wybuchem mojego późniejszego. Takie jest honorowe prezbiterium, bractwa wiernie wypełniające przykazania Chrystusa, zwłaszcza w jedności Chrystusa oddanej miłości. Nic nie tworzy wiernego tak, jakby był tylko jeden. Z tego powodu modliliśmy się do naszego ojca, aby się nie rozwiązał, aby jego imię mogło zostać zjednoczone w jedności pokoju Chrystusowego przez walczących wiernych, abyśmy nie rozerwali jedności ducha. To jest los, to jest dziedzictwo, które nam pozostawiono, abyśmy pogodzili się między sobą w sprawie innych. Przyprowadzamy do nas także tych, którzy zaginęli w świecie, gdyż tym, którzy w nas trwają, Jezus Chrystus zamieszka w nas, dając nam swój pokój. Podobnie Stawropeganie powinni pozostać w bezruchu, zgodnie z wymówkami patriarchów, którzy byli od początku. Będzie to nie tylko mocno utrzymane jako biskup i opiekun i powiernik chcący zostać zbawiony, ale także dla budowy kościoła i dla dobra całego wypełnienia kościoła, będą zachwyceni. Z pełną gorliwością uczynię wszystko wbrew ich żądaniom. I to samo obiecuję tym tutaj, we Lwowie, to samo w Galiczu i Kamieniecu. Jako lud Chrystusowy jesteśmy zjednoczeni przez Kościół w jedno ciało, pragnąc, aby jeszcze przed zgromadzeniem prezbiterium na jego czele to od nich to od nich będziemy im przewodniczyć, ilekroć im się podoba, przed moim nominacją lub na podstawie mianowania, niech wybiorą pięciu na urząd Kościoła: wielką ikonę, wielkiego scyophilacus, wielkiego hartofelacus, protekdicus, prothonotariusz. Ci, którym zgodnie z kanonem IV Soboru zależy na przejęciu władzy kościelnej, tak. I wspierajcie z nich wszystkie parafie i budujcie je według polecenia biskupa. Biskup i Kościół są w potrzebie, biskup jest przez nich dręczony: nawet wierny budowniczy będzie jak ten, który czuwa nad Bogiem. Ovzhe trzymające naczynia kościelne. Chartophylax zawiera uzasadnienie statutu kościoła. Sędzia wszystkich win kościelnych i win medycznych. Poza tym w innych winach duchownych występuje ekdik 128, czyli mściciel niczym prawa ręka biskupa. Protectik, czyli najstarszy mściciel za wstawiennictwem jeńców i obrażonych oraz sędzia przewinień nagannych. Protonotariusz skupia się wyłącznie na sędziach. Według nich i pięciu innych duchownych ze świata mniejszych, jeśli chcą w tym celu wybrać dla siebie boskie pisma święte. Co więcej, zgodnie z boskimi przykazaniami, apostoł, i to przy wszystkich wiadomościach, nie od jednego biskupa czy arcybiskupa, jest nieruchomy i wcale nie podlega dyskusji, jakby mieli ze mną wyrok wiecznego sędziego, który ośmiela się wypaczać apostolskie przykazanie w tej sprawie. Jakże stosowne jest wybieranie biskupów w ogóle, sprawowanie ich według prawa świętych, apostołów, których przykazanie. Przyłączam się całą duszą, tak jak głoszą nauczanie zgromadzenia w 8 księdze: Mówiłem do nas jako dwunastu apostołów Pana, jestem z nami i wybranym naczyniem Pawłem, biskupem Jakubem i drugim prezbiterem, i siódmym diakonem. Pierwsza rzeź rzeki Piotra, biskupowi Herotonisanowi 129 Być, jak w poprzednich księgach, wybieramy spośród wszystkich ludzi wraz z prezbiterium i od nich też świadczymy, że jest godzien być biskupem i tak dalej. Co więcej, zgodnie z tym świętym przykazaniem chcę, aby każdy z osobna wstąpił na ten tron ​​bez znaków interpunkcyjnych, niezależnie od tego, kogo dana osoba została wybrana. Ale kanon świętych Apostoła i Synodu Antiocheńskiego w innej części jest całkowicie zachowany, istnieje spór, który gasi i zachwyca złośliwość namiętności, ale kiedy zostanie wybrany biskup, nie zostanie przyjęte od ludu, co należy dla niego zrobić i co należy się Kościołowi za to, co nie napominało chciwego ludu. Wyjaśniamy także ten kanon, tak jak tego potrzebuje Kościół, o biskupie, aby pozostał mocno w swojej twierdzy, aby okazało się, jak mówimy, że będą majątki biskupie i majątki kościelne, aby miał władzę zapisywania, a Kościół przez nieznajomość spraw biskupich nie będzie sprowadził na siebie zagłady. A ci w Kartaginie mieli majątki, których biskup nie miał przed święceniami, ale potem je nabył, a kościoły zostały pomnożone i uświęcone. Gdyby było inaczej, biskup byłby jak zbójnik pozbawiony honoru. I jak w Trulli: o integralności spraw kościelnych. Jakby biskup umarł, nikt nie przywłaszcza sobie jego imienia, ale niech ten chór zachowa, kto chce być biskupem, a i ten ulegnie pokusie i w wiadomościach nie zostanie zniszczony. Obiecuję więc bez wahania wysłać do Najświętszego Patriarchy Kościoła Ekumenicznego, modląc się na wszelkie sposoby, razem z wami na czcigodnym prezbiterium do Jego Królewskiej Mości z moim świętym pismem, przede wszystkim wybór biskupa na..., o którym mowa w orędziu, zgodnie z przykazaniami apostolskimi, oraz zatwierdzić kanony i przypisać nam stan duchowny, dzieląc trzodę na sąd(y), na którym mają oni odpowiadać za bycie duchowym mężem. I na własną rękę światową dla dekoracji dekanatu kościelnego i wzmocnienia sądów: nawet nawozem będzie wielkość kościoła przez tych urzędników w mieście w tym biskupstwie, którym oddam cześć egzarchatu na chwałę imienia wielkiego tronu nowego Rzymu. Jeśli chcą na plebanię wybrać arcykapłana, który jest najzdolniejszy z innych, niech wybiorą wspólnie między sobą, nie wbrew jakimkolwiek uprzedzeniom, ale zgodnie z wolą Bożą, a ja i ja będziemy błogosławić, nie będę się niczemu opierać, gdy wszystko będzie w porządku. A jeśli zostanę skazany na to, że nie zgadzam się z uczynkami, które zostały napisane w moim imieniu, lub jeśli zachwieję się moją wiarą, niech tak nie będzie. Oto, Panie Chryste, wyznaję teraz stanowczo i wyraźnie przed całym zgromadzeniem Kościoła, z którego zebrał się Duch Święty; Wierzę bowiem w jednego Boga Ojca i Jego Jednorodzonego Syna, Jezusa Chrystusa, który był przed wszystkimi wiekami. A Duch Święty pochodzi tylko od Ojca i jest dany przez Syna, gdyż Cerkiew Prawosławna od początku wyznaje jeden święty, katolicki i apostolski Kościół Wschodni, w którym się urodziliśmy i wychowaliśmy, aby Bóg czczony w Trójcy mógł być przez nas zachowany do końca. Wraz z nią przyjmuję VII Sobory Ekumeniczne, nawet zgromadziwszy się, aby zachować zaszczytne dogmaty, wyznaję, a nawet ustanowione na nich kanony i przykazania należy przestrzegać, ponieważ w różnych czasach i latach nasi ojcowie byli legitymizowani przez świętych, a nawet oni przyjmowali, uprzejmie przyjmę z nimi, ale oni się od nich odwracają i ja. Wyznaję też, że utrzymuję pokój w Kościele i nie myślę w żaden sposób sprzeczny z nim. We wszystkim zgadzam się ze wszystkimi przede mną, biskupem prawosławnym, i we wszystkim jestem posłuszny wielkiemu patriarsze i wielkiemu Kościołowi, całkowicie przestrzegając jego pronomii. Ale niech wam to wszystko będzie wiadome: pilna potrzeba świętego i wielkiego soboru wielkiego Kościoła nowego Rzymu, nawet w tej sprawie, i o której wy także w pełzaniu Kościoła żądacie, aby została ogłoszona, ponieważ bardziej niebezpieczne jest oglądanie tego, co widzi i omawia sobór. Co więcej, dla tych, którzy rozumieją, esencja jest lepsza i bardziej znacząca. Na nich kładę moją pieczęć dla zachowania wszystkich i wypełnienia tego, co nakazuje prawo, i ręką będę wspierał w ten, a nie inny sposób, aby nie być w jednym, a od takich jak ja, którzy chcą być diadochami 130, trzymamy wszystko razem, jak święty skarb, a nawet od Najświętszego Patriarchy, który chcesz odzyskać, jakby Kościół umarł w pełzaniu, Ilekroć zostaną przyprowadzeni, nie stawiając żadnego oporu lub kłócąc się, ich zawartość jest nienaruszalna gotowy do podpisu przez imama, który zebrał się dla ciebie i dzięki nim będziesz zachwycał. Jeśli przedstawię się inaczej niż to wyznanie i mój podpis, będę podlegał kanonowi Kartaginy, jako zaszczyt biskupi, ale zostanę pozbawiony. Napisane we Lwowie w kościele stołecznym św. Jerzego Wielkiego Męczennika Chrystusa w miesiącu lutym G (3) skała V54; а¦з (1607). 5. Eustatiusz Tisarowski, który został zainstalowany na miejscu Gideona Bolobana, w swoim liście do tej samej lwowskiej owczarni z 22 stycznia 1608 r. pisze (tamże, s. 17–20, nr 4, czyli Galicyjski Zbiór Naukowy 1868, zeszyty I i II, s. 70–73): „Eustathie Tisarovsky, dzięki łasce Bożej, został mianowany biskupem Lwowa, Galicji, Kamieniec Podolski. Ku nieskończonej chwale najświętszej, życiodajnej, niepodzielnej Trójcy, dla poznania całego obozu w wiecznych pokoleniach, ludzi o imieniu Chrystus. Swoim listem wyjaśniam i wyraźnie potwierdzam, że kiedy powołałem na biskupstwo pokornego Eustachego, moi bracia, którzy widzieli Chrystusa w ukochanym Lwowie, Galicji i Kamieniec Podolskim, w kościołach świętych Bożych, duchowieństwo wszystkich, wieśniacy dawnych praw i wzywam do bycia klerosami i duchownymi, prawa, przywileje z ich łask, książęta rosyjscy, królowie polscy, arcybiskupi, wielu biskupów, aby wypełnić wojny wizualne w porządku i zatwierdzeniu porządku Kleroshan i duchowieństwa, po ich pokazaniu; Abym się z nami dogadał i przyniosłem im te daniny, fundys, prawa nadrzecznego zakonu Kleros potwierdziłem prześcieradłem i moją notatką. Jestem chory i świadomy największych swoich możliwości, podążając za obietnicą działania Ducha Świętego, który w jedności pokoju, tworząc dla siebie dom w mieszkaniu, podzielił swój dar na naczynia różane, tworząc apostołów, innych proroków i nauczycieli, dając działanie siłom, które uczyniły to przez wybrane przez siebie naczynie i obala tłum: Każdy otrzymuje swój dar od Boga i niech w nim trwa, jakkolwiek się nazywa. Głowy głowy nie można w żaden sposób poruszyć, bo my jesteśmy za wami; albowiem głowy stanowią jedna druga i jedno ciało, jedna głowa i Zbawiciel Chrystusa, i z tej głowy splotni są ścięgna grzesznego i zalegalizowanego miłosierdzia. Według mojej dobrowolnej listy tych samych i wymienionych, którą można było pokazać później, każdy z osobna jest wyjątkowy, podobno w tym arkuszu wymiany były prawa, przywileje, prześcieradła, dawne przekleństwa, głośność i współistnienie z księżmi, kościoły z ziemią, bractwa, stauropegie i parafelnom, gdzie kolvek. A szczególnie tu, we Lwowie, byliśmy od świętej pamięci o ich łaskach królów polskich i książąt rosyjskich: a także od najświętszych patriarchów ekumenicznego tronu Konstantynopola, metropolitów przed zaułkami Kijowa, Galicji i całej Rusi; oraz biskupi Lwowa, Galicji i Kamieńca Podolskiego, moi przodkowie Soboru i Prewatnej. A przede wszystkim kościoły prawosławia Najwyższego Boga nowego Syjonu z kanonem i zasadami świętych apostołów oraz siedem soborów ekumenicznych świętych Ojców niosących Boga nie były sprzeczne z tradycją, ale we wszystkim były winne: a ja i inni będę gotować, zapewniać i chronić boroniti. Wszyscy z was i każdy z nich jest tu rzekomo wpisany od słowa do słowa, tsale nie zkgvaltsone, nie porushone na wieki, sam trzymam świętą bliva obetsya i wyrzut, a w ciemnych godzinach potomkowie biskupi, którzy byli po nas, są ci sami z pokolenia na pokolenie na wieczne pokolenia, jakby dla przytwierdzonego klonu, odpoczynku, pokoju, sprawiedliwości, miłosierdzia, wiary i świętości, Można mieć to, czego się chce na wzór Chrystusa sposób. To wszystko z naszą dobrą wiarą i całą naszą intencją świętości, pobożności i pobożności kościelnej. A zwłaszcza nauki szkolne, braterstwo w imię życia i szerzenie chwały Bożej, sami naprawiamy, a nasi potomkowie są na nie źli, a następnie spędzamy wieczne godziny naprawy i wypełniania tego samego. Zmienić wolny wybór biskupa ze szlachty oraz mieszaninę i braterstwo wszystkich obozów prawosławia katolickiego na Wschodni Kościół Święty przez lud, posłuszeństwo Świętych Patriarchów przed Konstantynopolem. Odrzucam znanego duchownego, ale też daję się oszukać namiestnikowi, któremu biskup zamierza błogosławić. A ja sam nie chcę być biskupem bez tych falowych napadów, nie obchodziłoby mnie to. A jeśli zostaliście oderwani od machinacji duchowego wroga od świętej wiary prawosławnej od posłuszeństwa najświętszych patriarchów Konstantynopola, to wycofał się on, jedynie w sposób uległy potrzebom władz światowych, a nie na sposób Chrystusowy, poniżający i poniżający aż do śmierci. Wbrew zasadom świętych, niosących Boga ojców i ich prawu do duchownych, bez trudu budowania i pozwalania im zasiąść w pełni i zesłać sprawiedliwość (a był dumny z przywódców), nawet w ich szeregach naprawiał dochody kościoła przez siebie, lub komu pozwolił na naprawy, lub według zmarłego biskupa przed wyżynami pełnego losu, lub nawet będąc na stopniu biskupa ten, który został konsekrowany, wszedł do biskupstwa i wydobył od nich dzieło: Ja dobrowolnie założyłem je dla siebie i dla moich potomków i zainwestowałem. I zostałem wezwany przed pierwszym wezwaniem na prawo świeckie pod zarzutem winy, to znaczy za tysiące hrywien, bez odstąpienia od porządku: ale przed duchowym zostałem wezwany pod brutalnością i usunięciem z Kościoła Bożego. Prawa, przywileje, aperata, budowle, naczynia srebrne, złote, perłowe i we wszelkich zbiorach materii kościołów biskupich i kapłańskich: Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego we Lwowie, Galicji na Kryłosie, Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny i Kamieniec Podolski, Świętej Trójcy Życiodajnej, które mają być zarejestrowane, oraz metryka z podpisem rąk i ich pieczęcią Kleroszańską i naszą biskupią w właściwe miejsce w kościele stołecznym: i dla ich kluczy Kleroshanskaya obejmie je w posiadanie i będzie z nimi rządzić, i ze wszystkich sił, aż do śmierci Kościoła Bożego, służyć, pamiętać, bronować pod tą samą przewidzianą powyżej winą. Stwierdziliście wszystkie powyższe artykuły, zabraniajcie wszystkiego Bogu Wszechmogącemu i całemu Kościołowi, ogłaszam clerosum. A na dowód wiary i potwierdzenie moją pieczęcią z podpisem władczej ręki potwierdzam, podpisuję, dołączam, że będę winny zarówno ksiąg miejskich, jak i zemstvo. We Lwowie, przy stołecznym kościele, stolicą biskupstwa lwowskiego stał się Święty Wielki Męczennik Jerzy. Kiedy z łaski Bożej zebrali się wszyscy księża lwowskich Kleroshanów i duchowni, byli to w swej randze Kleroshanowie i bractwo Wniebowzięcia Najświętszej Bogurodzicy Stawropegion lwowski oraz wszyscy bracia, którzy byli we Lwowie i za obecności jego łaski, pan Jan Meleshka Rotmistr k.i. ml i Pan Wasilij Samsonowski, i Pan Stefan Chołganski, Pan Michaił i Pan Prokol Tisarowski. Los od narodzin Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, 1608 stycznia, dzień 22. Eustacjusz z Tisarowskiego swoją potężną ręką. Ignacy notariusz.” 3. – Parafie i duchowieństwo parafialne. Jeśli chodzi o parafie i duchowieństwo parafialne, musimy jedynie uzupełnić to, co powiedzieliśmy w tomie I (1 połowa, s. 377/444), a co dotyczy również rozpatrywanego przez nas czasu. ↓ Znalezienie księży dla miejsc w parafiach należało do obowiązków votchinników wsi lub wspólnot parafialnych, ale jednocześnie było to w dalszym ciągu uprawnieniem ktitora nie tylko tych pierwszych, ale i tych drugich (wspólnota parafian jest takim samym ktitorem w stosunku do swego kościoła, jak dziedzictwo indywidualne wobec własnego) 131, zatem jeśli sami biskupi podejmowali się wysyłania księży do parafii niewłasnościowych, to parafianie nie mogli ich przyjąć 132. Gdy stanowisko kapłańskie w parafii zostało obsadzone nie w taki sposób, że parafianie przyprowadzili do biskupa w celu inicjacji niewyświęconego kandydata (diakona), ale w taki sposób, że znaleźli gotowego, nieobsadzonego księdza: wówczas w tym drugim przypadku nie było wymagane, aby biskup zatwierdził księdza na miejsce, a jedynie wymagało, aby pierwszy pokazał swojego przejmującego, a jeśli był z innej diecezji, zwolnienie, list do miejscowej dziesięciny, żeby było jasne, że jest to kapłan ważny, a nie zakazany. Ponieważ kandydatów na księży było wielu, a na każde przyzwoite stanowisko przypadała cała rzesza konkurentów: wówczas w niektórych, przynajmniej miejscowościach, jeśli nie w całej Rosji, parafianie zamożnych parafii sprzedawali miejsca kandydatom na aukcji, oddając je tym, którzy dawali im duże wynagrodzenie za miejsce. W podobny sposób miejscami wymieniali się lokaje i urzędnicy władców, którzy zajmowali się ich zastępstwem w kościołach znajdujących się na terenie posiadłości pałacowych. Nadmierna liczba parafii nie tylko pozostała na tym samym poziomie, co w poprzednim okresie, ale należy sądzić, że wręcz znacznie wzrosła w stosunku do liczby ludności. Chłopi zamieszkujący czarne ziemie państwowe starali się w miarę możliwości otwierać parafie, szukając dla siebie wygody w związku z wymogami kościelnymi; właściciele małych majątków niepotrzebnie budowali na swoich majątkach kościoły z własnej pańskiej próżności lub dla zaspokojenia próżności swoich żon; nieumieszczeni księża, którzy licznie przemierzali całą Rosję, pilnie głosili sobie nawzajem świętość dzieła budowania kościołów i zakładania nowych parafii, aby stworzyć sobie miejsca. Ten ekstremalny wzrost liczby parafii spowodował, że wiele z nich często pozostawało bez księży, a ich kościoły stały bez śpiewu. Mały świat chłopski zbudował kościół i otworzył parafię; był kandydat do kapłaństwa, który zgodził się służyć za najdrobniejszą zapłatę lub śmieci. Ale ten kandydat, po przyjęciu święceń kapłańskich, bardzo krótko mieszkał w parafii i opuścił ją w poszukiwaniu lepszej - i parafia pozostała bez księdza, dopóki nie znalazła nowego kandydata tego samego rodzaju, który zachowywał się dokładnie tak samo jak pierwszy itd. Próżny mały właściciel patrymonialny zbudował na swoim majątku kościół i otworzył parafię; miał jednak dość pragnienia, aby godnie utrzymać księdza przez dwa, trzy, a nawet lata i zaczął bezpośrednio od wspierania księdza tak skromnie, jak to możliwe - i znowu ta sama historia, co powyżej. Rada Stu Głów wydała polecenie zabraniające sprzedaży miejsc księżom przez parafian i kamerdynerów władcy oraz nadmiernego powiększania się parafii. W pierwszym przypadku jego polecenie polega na tym, że kieruje do zainteresowanych polecenie i zarazem napomnienie, aby nie sprzedawały miejsc w kościołach, ale wybierały księży bez pieniędzy, prowadząc nieskazitelne życie, biegle czytając i pisząc oraz umiejętnie wykonując swoje obowiązki 134 . W drugim przypadku, wbrew ogromnemu mnożeniu się parafii, Sobór zaleca, aby nowe parafie otwierać tylko za zgodą biskupów, a biskupi wyrażają zgodę tylko w przypadkach, gdy istnieje rzeczywista potrzeba i gdy istnieje nadzieja, że ​​księża będą mogli wesprzeć się w nowych kościołach. Nowo otwarte parafie, których kościoły ze względu na swoje ubóstwo pozostały bez księży i ​​stały bez śpiewu i w których nie było realnej potrzeby, nakazują zamknięcie katedr, a kościoły mają zostać przeniesione na cmentarze przykościelne do kościołów tych starych parafii, z których wydzielono nowe, i przeznaczone na kaplice przy tych kościołach 135. Ale wśród bardzo biednych kościołów parafialnych, które pozostały bez księży i ​​stały bez śpiewu, były i takie, w których w okolicy była realna potrzeba. Sobór Stu Głów, polecając biskupom, aby dołożyli wszelkich starań, aby tak biedne kościoły nie stały bez śpiewu, wydaje w tej sprawie zarządzenie, którego celowość pozostaje dla nas niezrozumiała. Kościoły te stały bez śpiewu, gdyż księża nie chcieli w nich mieszkać ze względu na ubóstwo ich zawartości; a katedra swoimi instrukcjami stwarza środki do zaopatrzenia tych kościołów w księgi i ikony, a jeśli chodzi o kapłanów, nie wskazując żadnych sposobów zwiększenia ich utrzymania i nawet nie zapewniając im absolutnie żadnych korzyści w stosunku do innych księży, nakazuje im, tak jak poprzednio, żyć wokół parafii i ziemi kościelnej 136. Być może niewypowiedziany sens tego polecenia jest taki, że biskupom powierzono władzę mianowania kapłanów do tych kościołów z obietnicą im, że po pewnym czasie otrzymają najlepsze parafie. Przy kościołach parafialnych znajdowały się kaplice lub kaplice, zwane także narteksami (od tego, że czasami umieszczano je w narteksach kościołów parafialnych; stąd nazwa specjalnych księży kościołów kaplicowych – prikryne), których przeznaczeniem było albo pełnienie funkcji kościołów pamiątkowych dla rodzin ich organizatorów, albo też, by tak rzec, służyć jako kościoły wczesne dla parafii, w których można było odprawiać przedświąteczne msze św. Rozkaz, który wskazaliśmy z katedry w Stoglawach, aby nowe kościoły parafialne, stojące bez śpiewu, przenieść na cmentarze starych kościołów parafialnych i urządzić z nimi kaplice, gdyby tylko rozkaz został wykonany, powinien był stworzyć nową klasę kościołów kaplicowych bez określonego celu. Sobór nie nakazuje po prostu niszczenia kościołów zamkniętych parafii, jak się wydaje, ponieważ uważa takie niszczenie kościołów za niepożądane i naganne 137 . Oprócz kościołów parafialnych z kaplicami istniały kościoły domowe, budowane przez bojarów na dziedzińcach swoich domów miejskich. Tak jak w okresie przedmongolskim było ich w Kijowie bardzo dużo, tak w czasach, które rozważamy, było ich bardzo dużo w Moskwie. Martin Behr, który w 1612 r. napisał swoją Kronikę moskiewską, podaje, że za jego czasów w Moskwie było co najmniej trzy tysiące kościołów 138. Jest bardzo prawdopodobne, że mocno przesadza; w każdym razie z jego zeznań wynika, że ​​w Moskwie znajdowała się nadzwyczajna liczba kościołów. I ta mnogość koniecznie sugeruje, że chociaż istniała względna nadwyżka kościołów parafialnych, istniała jeszcze większa nadwyżka kościołów domowych. Pomiędzy kościołami parafialnymi istniała specjalna klasa kościołów miejskich, zwana katedrami 139, które powołane dla potrzeb upamiętniania zmarłych, były kościołami w miastach, w których odbywały się codzienne nabożeństwa. Początkowo w każdym mieście zakładano po jednej katedrze; jednak z biegiem czasu w dużych miastach do pierwszej katedry dodano nowe katedry. To, że miało to miejsce już w okresie przedmongolskim, potwierdza jedna późniejsza kronika, a mianowicie tzw. kronika Twerska, która pod 1159 rokiem wspomina o św. Zofii w Kijowie i wszystkich znajdujących się w nim katedrach 140. Jeśli chodzi o czas, który rozważamy, wiemy, że w Moskwie, Nowogrodzie i Pskowie założono siedem soborów: nie posunęły się one dalej niż siedem, gdyż liczba siedem oznaczała liczbę soborów powszechnych (do których, nieco pierwotnie, oczywiście, katedry - kościoły) były utożsamiane. Do 1417 r. w Nowogrodzie było siedem katedr. 141; w Moskwie pod rokiem 1479 wymieniono siedem katedr. 142; w Pskowie drugą do pierwszej, czyli początkową katedrę, erygowano w 1357 r., następnie w ciągu krótkiego stulecia, aż do 1471 r., powstały jeszcze cztery katedry, a w końcu siódma katedra, nieznana do 1528 r. 143. ↓ W Nowogrodzie nie było tak, że tylko księża katedr odprawiali codzienne nabożeństwa w katedrach, ale że odprawiali je tam księża całego miasta, a właśnie w pierwotnej i katedralnej katedrze św. Wszyscy księża miasta służyli Zofii co tydzień i w tej samej tygodniowej kolejności byli przydzielani do pozostałych katedr lub należeli w częściach, to znaczy pewna ich liczba do jednej katedry, druga do drugiej itd. 144. W W Pskowie było inaczej niż w Nowogrodzie: tutaj po części do katedr należeli nie tylko księża całego miasta, ale także księża całego obwodu, czyli księży miejskich i wiejskich 145. Czy to, co wskazano teraz, dotyczyło tylko osobliwości Nowogrodu i Pskowa, czy też miało to miejsce w innych miejscach, nie możemy nic powiedzieć. Wiadomości o powstaniu nowych katedr w Pskowie donoszą, że księża nowo otwartych parafii (i nowo otwartych miejsc w starych parafiach) nie przyłączali się do wspólnot istniejących katedr, lecz pozostawali bez osobowości prawnej, a w przypadku tych nieposiadających osobowości prawnej, gdy ich liczba osiągnęła większą liczbę, utworzono nowe katedry 146 . Część z tych nowych soborów została uformowana w ten sposób, że księża tworzący wspólnotę musieli codziennie sprawować nabożeństwa nie w jednym kościele, lecz w dwóch lub trzech (sobór czwarty, ustanowiony w 1453 r., miał dwa, sobór piąty, ustanowiony w 1462 r., trzy). Zwierzchników pierwszych rad w miastach, a tam gdzie zawsze była jedna z nich, która oczywiście stanowiła największą część – i jedyną, nazywano arcykapłanami 147; zwierzchników innych katedr po pierwszej nazywano starszymi katedralnymi 148. Niestety, nasze informacje o katedrach są nadal bardzo niewystarczające 149. (W Pskowie sami nienajemni księża próbowali zakładać nowe katedry, dlatego było to dla nich opłacalne i dlatego należy sprawę tak przedstawić, aby pamiątkowe pieniądze, które śpiewali w katedrach, stanowiły ich całkowity dochód. Ale w Nowogrodzie regularna posługa wszystkich księży miasta w Katedra św. Zofii była ich obowiązkiem, więc kto nie dopełnił obowiązków, zapłacił karę – Akty Wyprawy t. I, nr 229, s. 221 kol. 2 fin. 150. To ostatnie należy zapewne rozumieć w ten sposób, że do obowiązków księży należało regularne nabożeństwo wyłącznie w katedrze) 151. Należy pomyśleć, że w czasach, które rozważamy, nawet bardziej niż w okresie przedmongolskim, głównymi kandydatami na proboszczów i inne stanowiska duchownych były dzieci księży i duchownych w ogóle, gdyż, co jest całkowicie naturalne, z biegiem czasu duchowieństwo musiało ulegać coraz większej izolacji i przekształcać się w kastę. Nie ulega wątpliwości, że ten kontyngent duchowieństwa był nie tylko bardzo wystarczający, ale i niezwykle zbędny, gdyż wiadomo, że klasa duchownych rośnie w tempie znacznie większym niż jakakolwiek inna klasa mieszkańców państwa. Nie było jednak wcale tak, że duchowieństwo zostało podzielone na kastę, formalnie zamknięte, a dostęp do kapłaństwa pozostał dla świeckich wolny, o tyle, o ile ci ostatni mieli możliwość i jednocześnie chęć konkurowania z kandydatami z samego środowiska duchowego. Jaką ulgę zarządził wielki książę Wasilij Dmitriewicz w dokumencie umownym z metropolitą Cyprianem w sprawie przyjmowania dzieci kapłańskich do duchowieństwa i jakie ograniczenia przez niego zarządził w sprawie dopuszczenia świeckich do kapłaństwa, cytowaliśmy powyżej (1 połowa tomu, s. 328). Z pełnym prawdopodobieństwem należy sądzić, że w kolejnych czasach zachowały one swoją moc odciążenia, jednak czy ograniczenia również ją zachowały, nie jesteśmy w stanie powiedzieć 152. Przedmongolski zwyczaj, zgodnie z którym panowie mianowali swoich niewolników na kapłanów, bez uwalniania ich z niewoli, pozostał przez jakiś czas po najeździe mongolskim. Można to przypuszczać na podstawie tego, co metropolita Cyryl w aktach Soboru Włodzimierskiego z 1274 r. Wśród innych zasad dotyczących święceń kapłańskich zaleca on także, co następuje: „nie wolno wprowadzać niewolnika do stanu kapłańskiego, chyba że jego pan najpierw zwolni go przed wieloma zaświadczeniem i wypuści go, jeśli chce, a po święceniach niech nie nadaje się (już nie nadaje się) dla siebie” [por. w pierwszej połowie tego tomu s. 72]. W czasach, które rozważamy, bardzo powszechne było wśród nas, że miejsca proboszczów zajmowano przez hieromoników, których jako takich nazywano opatami. Imię opat w odniesieniu do hieromnicha mieszkającego w parafii oznaczało, że miał on prawo być duchowym ojcem od biskupa (a hieromonici ci otrzymali miano opatów z faktu, że w starożytności w klasztorach prawo – obowiązek bycia spowiednikiem mnichów należało do ich opatów – opatów, zatem imiona opata i spowiednika stały się synonimami). Nazwa wskazuje, że początkowo wolno nam było zajmować miejsca proboszczów tylko takim hieromnichom, którzy mieli prawo kierownictwa duchowego od biskupów; pozwolenie mogło zostać wydane, gdyż w starożytności prawo spowiednika nie należało eo ipso do wszystkich księży, lecz było celowo przyznawane tylko niektórym z najbardziej godnych, i z tego powodu) wśród białych księży mogło brakować spowiedników 153. Ale w późniejszych czasach miejsca proboszczów zajmowali hieromnisi, którzy nie mieli prawa do duchowieństwa, zdarzało się też, że owdowiali księża byli tonsurowanymi mnichami, aby zachować kapłaństwo, a następnie pozostawali na swoich miejscach 154. W pytaniach cara Iwana Wasiljewicza do Soboru Stoglawskiego jako nieporządek wskazano, że „mnisi światowych kościołów żyją w prochu” i najprawdopodobniej to właśnie powinno oznaczać zakonnicy, którzy nie mieli prawa do duchowieństwa. Natomiast w definicjach soboru nie znajdziemy żadnej instrukcji dotyczącej naszych mnichów 155. Biorąc pod uwagę nasz całkowity brak wykształcenia, jedynym wymaganiem, jakie można było i faktycznie stawiano naszym kandydatom do kapłaństwa, było to, aby „posiadali dobrą umiejętność czytania i pisania” (Katedra Włodzimierska z 1274 r.), aby byli „gotowi do czytania i pisania” (Katedra Stoglawska). Podobnie jak miało to miejsce w okresie przedmongolskim, że w rzeczywistości kapłani spełniali bardzo niewiele z tego skromnego wymogu, tak też w rozpatrywanym przez nas okresie nie uległo to najmniejszej poprawie: po prawdopodobnie nieznacznej mniejszości księży prawdziwie piśmiennych, zdecydowana większość z nich była skrajnie niepiśmienna, a bardzo duża mniejszość, jak trzeba sądzić, była całkowicie niepiśmienna. Z chwili, którą rozważamy, mamy dwa świadectwa dotyczące stopnia umiejętności czytania i pisania naszych księży w tym czasie - arcybiskup Nowogrodu Giennadij w swoim liście do metropolity Szymona i katedry stoglawskiej. Ten ostatni mówi po prostu, że protegowani, którzy chcą awansować na diakonów i księży, mają niewielkie umiejętności czytania i pisania 156 . Ale Giennadij w swoim liście do Szymona, na szczęście dla nas z punktu widzenia interesów historii, rozpoczyna szczegółowe przemówienia na temat analfabetyzmu protegowanych jego diecezji nowogrodzkiej i tym samym daje nam możliwość jasnego wyobrażenia sobie stopnia tego analfabetyzmu. „Teraz – pisze – „przyprowadzą do mnie (parafian jakiegoś kościoła) chłopa (aby mianował go na ten czy inny stopień kościelny) i każę mu dać Apostołowi do czytania, a on nawet nie umie chodzić, i każę mu dać psałterz, ale ledwo przez niego przechodzi. I odmówię mu, a oni (parafianie) w (swoich) przeprosinach (i usprawiedliwieniach) mówią: tak (już), proszę pana, (naszej) ziemi, nie możemy znaleźć osoby, która umie czytać i pisać. Biją mnie po czole (o protegowanych, których przynoszą): proszę, proszę pana, niech ich nauczą (mówienia) litanii – a on nie może trzymać się słowa, ty mu to mówisz, a on mówi coś innego, proszą o odejście, a nie chcą się uczyć”... O nauczaniu dzieci przygotowujących się do duchowieństwa przez ich nauczycieli - mistrzów, Giennadij pisze: „ignoranci uczą dzieci, ale tylko psują im mowę (nagana): najpierw uczcie się nieszporów z uczniem i do tego trzeba przynieść mistrzowską owsiankę i hrywny pieniędzy, a na jutrznię - także i więcej, a na godziny - zwłaszcza, a te usługi pogrzebowe (prezenty) są dodatkiem do zapłaty, za którą zamówiłeś (na naukę); ale ( uczeń) odchodzi od mistrza, a on nie umie nic zrobić, tylko błąka się po księdze, a o porządku kościelnym nic nie wie” 157... W cytowanych przez nas fragmentach Giennadij mówi o większości protegowanych obwodu nowogrodzkiego; ale obwód nowogrodzki ma pełne prawo do zawierania porozumień z całą Rosją. I w konsekwencji tak powiedziała większość księży w całej Rosji, współczesnych Giennadiemu: „tylko wędruję po księdze”! Nie ulega wątpliwości, że w tamtym czasie istniała znaczna liczba księży całkowicie niepiśmiennych, „ustnych”. O tych księżach, którzy są szczególnie zainteresowani, mówiliśmy szczegółowo powyżej 158. Nie wiemy, czy skrajny analfabetyzm większości naszych księży dotyczył kogokolwiek na najwyższych stanowiskach kościelno-rządowych aż do końca XV wieku. O ile nam wiadomo, pierwszym, który wygłosił przemówienia na temat tego analfabetyzmu i sposobów jego eliminacji, był wspomniany już Giennadij, arcybiskup Nowogrodu. Giennadij stwierdził, że jedynym sposobem na wyeliminowanie analfabetyzmu było utworzenie państwowych szkół czytania i pisania, w których dzieci przygotowujące się do kapłaństwa przechodziłyby obowiązkowy i obowiązkowy pełny kurs nauki czytania i pisania, który zdefiniował w następujący sposób: „alfabet, granica jest całkowicie interpretowana i ściśle przestrzegane są słowa podtytułu i psałterz” 159, czyli przejście przez wszystkie krawędzie lub kolumny magazynów alfabetu, przestudiowanie słów napisów i ewentualnie dokładne ćwiczenie czytanie według następującego psałterza. Giennadij z pasją przedstawił potrzebę założenia szkół wielkiemu księciu Iwanowi Wasiljewiczowi i metropolicie Szymonowi; ale jego oświadczenia pozostały bez skutku i nie miały żadnych konsekwencji. Po abp. Giennadiju Rada Stu Głów podjęła decyzję o utworzeniu lepszych szkół czytania i pisania dla przygotowujących się do kapłaństwa niż te, które istniały wcześniej. Do tego czasu ci ostatni uczyli się czytać i pisać albo od swoich ojców – księży, albo od tzw. mistrzów – osób świeckich, którzy uczyli umiejętności czytania i pisania i prowadzili w tym celu szkoły w swoich domach, a ponieważ obaj nauczyciele byli analfabetami, uczniowie okazali się tacy sami. Sobór Stu Głów zarządził, co następuje w sprawie zakładania szkół lepszych niż poprzednio: „Za radą carską pojednawczo postanowiliśmy: w panującym mieście Moskwie i we wszystkich miastach arcykapłani i starsi kapłani wraz ze wszystkimi kapłanami i diakonami wybierali z błogosławieństwem swoich świętych, dobrych, duchowych, kapłanów, diakonów i urzędników, żonatych i pobożnych, mających w sercach bojaźń Bożą, zdolni i inni, którzy umieliby posługiwać się językiem, a którzy umieliby czytać i pisać, a ci księża, diakoni i urzędnicy powinni zakładać w swoich domach szkoły, aby księża, diakoni i wszyscy prawosławni w każdym mieście dawali swoim dzieciom naukę czytania i pisania, a także pisania ksiąg i kościelnego śpiewu psałterza oraz czytania mównicy. A ci wybrani księża, diakoni i urzędnicy będą uczyć swoich uczniów bojaźni Bożej i umiejętności czytania i pisania; i pisać, śpiewać i czytać z całą duchową karą; a przede wszystkim będą chronić i utrzymywać swoich uczniów we wszelkiej czystości oraz chronić ich przed wszelkim zepsuciem, a zwłaszcza przed podłym grzechem Sodomy, rozpustą i wszelką nieczystością. Aby oni (wasi uczniowie) – odtąd Sobór zaczyna swoje przemówienie skierować do samych nauczycieli – poprzez opiekę i nauczanie, gdy osiągną pełnoletność, stali się godnymi stopnia kapłańskiego. I karali swoich uczniów i nauczali ich w świętych kościołach Bożych bojaźni Bożej i wszelkiej przyzwoitości, psalmodii, czytania, śpiewania i kanarchingu według obrzędów kościelnych. I uczylibyście swoich uczniów czytać i pisać tyle, ile sami potraficie, i nie ukrywając niczego, uczyć ich mocy pisania według talentu danego wam przez Boga, aby wasi uczniowie poznali wszystkie księgi, które Kościół Święty przyjmuje, aby później mogli nie tylko używać siebie, ale także innych i uczyć bojaźni Bożej o wszystkim, co pożyteczne. Uczcie też swoich uczniów czytać, śpiewać i pisać, ile tylko możecie, nie ukrywając niczego, ale oczekując nagrody od Boga, a także tutaj od swoich (uczniów) rodziców, przyjmując podarunki i zaszczyty stosownie do ich stanu.” 160 Przytoczyliśmy w całości definicję Rady Stoglawskiej w sprawie szkół, aby pokazać, jaki ideał szkół umiejętności czytania i pisania dla kandydatów na księży płynął przed oczami metropolity Makarego. Ideał ten był najwyższy: w odniesieniu do strony naukowej, jeśli tak się wyrazić w ten sposób marzył o akademiach piśmiennych, gdyż chciał nie tylko nauczyć uczniów dobrze czytać i pisać, ale także sprawić, aby byli dobrze czytani w nauczaniu kościelnym. Chciał też, aby uczniowie otrzymali jak najlepsze wykształcenie moralne, ale jeśli taki byłby ideał, to sprawa jego realizacji została tak ustawiona, że w ogóle nie powinna była być realizowana. Metropolita Makarius nie projektuje szkół państwowych, lecz instruuje arcykapłanów i księży, aby zapraszali w swoich miastach najlepszych księży, diakonów i urzędników, aby otwierali w swoich domach szkoły prywatne i prowadzili w nich nauczanie i wychowanie według określonego programu. Proponowane szkoły prywatne mogły zostać otwarte i istnieć tylko wtedy, gdy było to opłacalne dla księży, diakonów i urzędników, czyli jeśli rodzice uczniów zgodzili się dobrze im płacić. Tak jednak nie mogło być, gdyż rodzice – księża musieli preferować nie tylko wysoką płacę, ale także jakąkolwiek zapłatę, aby sami uczyć swoje dzieci, a rodzice – świeccy powinni woleć płacić taniej niż dotychczasowi nauczyciele. I dlatego projekt nowych szkół, sporządzony przez metropolitę Makarego, musiał pozostać zwykłą martwą literą działań Katedry Stu Głowy 161. Ideę potrzeby szkół państwowych głosił już abp Giennadij. Dlaczego metropolita Makary w ogóle nie zareagował na tę myśl, tj. Dlaczego nie współczuł jej i dlaczego uważał ją za niespełnioną, niestety, nie jesteśmy w stanie nic powiedzieć. Gdybyśmy przyjąć, że nie sympatyzował z niechęcią do osobistego brania alimentów nauczycieli, to oczywiście nie przemawiałoby to zbytnio na jego korzyść; ale, jak się wydaje, nie można tego zakładać w jego przypadku (choć można zakładać co do biskupów, którzy byli z nim na soborze). Odnośnie składu duchowieństwa oraz zajmowania miejsc w kościołach przez księży i ​​innych duchownych należy stwierdzić, co następuje: ↓ Sekstoni nie zostali lektorami i śpiewakami czy kościelnymi chóru lewicowego, jak obecnie, lecz nadal pozostawali jedynie służbą kościelną – palnikami i nosicielami świec, czyli zapalniczkami przed ikonami i ich nosicielami przed kapłanami podczas wyjść, a także przygotowującymi kadzielnice i dawcy kadzielnic 162 . W związku z tym nie byli oznaczani ani tonsurowani przez biskupów, nie byli przez nich ubierani w mały felonion (komżę) i w ogóle nie otrzymywali inicjacji duchownej 163, lecz pozostawali ściśle świeccy. Nie byli oni powoływani na swoje stanowiska przez biskupów, lecz po prostu przyjmowani na swoje stanowiska przez księży i ​​parafian 164. Diakonów czyli diakonów podzielono na dwie klasy: tych nie mianowanych przez biskupów i tych mianowanych. My, podążając za Grecją, wprowadziliśmy zwyczaj, że dzieci księży, które chciały pójść w ślady swoich ojców, a było ich, jak mówiliśmy, najwięcej, oraz dzieci świeckich, które chciały pójść do duchowieństwa, mogły zostać księżmi w kościołach natychmiast po tym, jak uzyskały taką możliwość. To znaczy zaraz po tym, jak nauczyli się czytać i śpiewać w kościele 165. Urzędnicy ci, którzy od dzieciństwa pełnili funkcję urzędników, aż do uzyskania święceń biskupich, byli urzędnikami niemianowanymi. Być może było tak, że w ślad za dziećmi także dorośli zaczęli pełnić w kościołach funkcję diakonów w podobny sposób, czyli bez inicjacji. W naszym kraju, podobnie jak w Grecji, ci nieoficjalni urzędnicy nosili fryzurę urzędnika (humentse, pokrytą skufią) 166. – Bazując na tym, że sobór włodzimierski z 1274 r., potwierdzając zasady kanoniczne, zabrania osobom konsekrowanym czytania apostoła i śpiewania prokeimenonu, można by sądzić, że urzędnicy ci byli wpuszczani do naszego kraju tylko w kościołach, które miały już urzędników. Ale według wszelkiego prawdopodobieństwa należy sądzić, że definicja soboru wraz z zasadami kanonicznymi, które potwierdza, pozostała u nas, gdyż w stosunku do tego ostatniego było to w Grecji, zupełnie nieskuteczna i że nasi urzędnicy byli wszędzie, gdzie to się działo. Ci z tych urzędników, którzy z jakichś powodów nie starali się o święcenia kapłańskie i zamierzali nimi pozostać na zawsze, prawdopodobnie na zawsze, a przynajmniej w większości, pozostali bez święceń biskupich, bo nie mieli takiej potrzeby. Czy mieli prawo, podobnie jak mianowani urzędnicy, do zmiany miejsca, czy też musieli pozostać na zawsze w tych samych parafiach, w których rozpoczęli posługę, nie możemy powiedzieć; bardziej jednak prawdopodobne, że ci drudzy, gdyż nie posiadali pism, na podstawie których mogliby zostać przyjęci w innych parafiach (choć z drugiej strony ci, którzy rozpoczynali kapłaństwo w niektórych parafiach bez pism biskupich, najwyraźniej mogli je kontynuować w innych parafiach bez tych samych pism). Ci z naszych urzędników, którzy myśleli o kapłaństwie, co należy rozumieć u zdecydowanej większości z nich, po osiągnięciu pełnoletności, która miała mieć ukończone 18 lat 167, udali się do biskupów w celu instalacji. Zostali mianowani biskupami i otrzymawszy od nich przydzielone pisma 168, mogli zmieniać miejsca tyle, ile chcieli, to znaczy tylu księży i ​​parafian, ilu udało się znaleźć, którzy wyrazili chęć ich przyjęcia 169. W tym celu wymagano jedynie, aby zaraz po wejściu do każdego miejsca okazywali przydzielone im zaświadczenia do miejscowych dziesięcin 170. Należy pomyśleć, że nie mianowano bezpośrednio świeckich kandydatów do kapłaństwa (z kilkudniowym przejściem przez diakonat i diakonat), ale zawsze wyznaczano gotowych urzędników, którzy służyli w polu przez mniej więcej długi czas (z kilkudniowym przejściem przez jeden diakonat). Urzędnik chcący przyjąć święcenia kapłańskie musiał znaleźć parafię, w której było wolne miejsce kapłańskie i której parafianie zgodziliby się go przyjąć 171 . Z listami wyborczymi (notatkami, wyrokami) od parafian udał się do biskupa z prośbą o inicjację. 172. Konsekrowany przez biskupa i osadzony na miejscu, kapłan miał taką samą swobodę zmiany miejsca jak urzędnik, z pewnym jedynie ograniczeniem wolności w stosunku do tego ostatniego. Ksiądz niezadowolony ze swojego miejsca, chcący znaleźć dla siebie lepsze miejsce, udał się do biskupa i poprosił go o list przewozowy lub zaświadczenie o przeniesieniu, jeśli zamierza szukać miejsca tylko w swojej diecezji, lub zaświadczenie o urlopie, jeśli zamierza szukać go nie tylko w swojej, ale także w innych diecezjach (w języku urzędowym; litery te nazywane są: pierwsza – błogosławione świadectwo przeniesienia, druga – błogosławione świadectwo urlopu). Znalazłszy puste miejsce na list, ksiądz się na nim osiedlił – jeśli oczywiście został na to przyjęty – zachowując jedyną formalność, że pokazał list dziesięcinie). (Ponieważ opłata za pisma przenoszące i urlopowe była taka sama – patrz niżej, oczywistym jest, że każdemu księdzu bardziej opłacało się sprostować drugie pismo; o pierwsze proszono prawdopodobnie tylko w przypadku, gdy ksiądz przenosił się z jednego miejsca do innego konkretnego). Starożytne nauczanie świętej skierowane do nowo wyświęconego kapłana napomina tego ostatniego: „zostałeś powołany do jej Kościoła, nie opuszczaj go przez wszystkie dni swego życia, chyba że jest wielka potrzeba” 173; Niektórzy z naszych metropolitów próbowali inspirować, aby kapłan opuścił jeden kościół i udał się do innego, nie według świętych ojców, że „do którego kościoła został ustanowiony prezbiter i spisany przez biskupa, tam ma jeść i służyć tronu Bożego aż do śmierci” 174. Kto podejmuje się być pasterzem trzody, nie powinien opuszczać trzody. Jednak w naszym przypadku okoliczności, czyli wiele biednych parafii, zmusiły nas do porzucenia idei księdza jako pasterza, który nie opuszcza trzody. Trzeba jednak pomyśleć, że przy zaistnieniu tych samych okoliczności było dokładnie tak samo jak u nas w Grecji. Nie ulega wątpliwości, że liczba biednych parafii w naszym kraju była bardzo duża; i z tego niewątpliwie wynika, że ​​liczba bezdomnych księży, wędrujących po świecie i zajętych poszukiwaniem miejsca dla siebie, była zawsze w naszym kraju bardzo duża 175 . Reguły kanoniczne wymagają, aby wszyscy bez wyjątku duchowni i wszyscy pracownicy kościoła byli monogamistami (Apostoł, kanon 17, św. Bazyli Wielki, kanon 12) 176. W związku z tym tacy też powinni być zakrystnicy i kościelni. Jeśli chodzi o naszą praktykę w tym przypadku, wydaje się, że w stosunku do urzędników mniej lub bardziej rygorystycznie przestrzegaliśmy wymogu kanonicznego, a w mniejszym lub większym stopniu łamaliśmy go w stosunku do kościelnych. Metropolita Cyryl w aktach katedry włodzimierskiej z 1274 r. nakazuje, aby kościelni byli czyści, czyli monogamscy, i nie podaje tego samego zalecenia w odniesieniu do urzędników; Metropolita Cyprian został zapytany przez mnicha Atanazego: czy kościelny może być bigamistą i trygamistą 177, a nie zapytano go o urzędnika. To tak, jakby należy to rozumieć w ten sposób, że praktyka zgodna z kanonami nie rodziła w pierwszym przypadku recepty, a w drugim pytania. Metropolita Zosima, który w swoim sposobie myślenia nie miał skłonności do dbania o przestrzeganie kanonów, chciał dopuścić, aby urzędnicy dopuszczali się bigamii; Spotkał się jednak ze zdecydowanym protestem nie tylko biskupów, ale także księży 178. Jednak przed stoglawską katedrą nie tylko kościelni, ale także urzędnicy byli bigamistami i trojaczkami, na co celowo zwracano uwagę w pytaniach cara. Sobór, zatwierdzając kanony, nakazał: „być kościelnym i kościelnym we wszystkich kościołach osoby monogamicznej, ale nie być kościelnym i kościelnym w drugim związku małżeńskim według świętej reguły” 179. Historia naszych owdowiałych księży i ​​diakonów do początków XVI wieku. pisaliśmy powyżej [por. 1 połowa tego tomu, s. 393–394, s. 522–523, s. 545–548, s. 609–610 i s. 618–623]. Św. Piotr, chcąc odeprzeć pokusę, jaką owdowiali księża powodowali swoim życiem, wydał dekret: jeśli owdowiały ksiądz chce pozostać na świecie, niech zrezygnuje z kapłaństwa; jeśli chce zachować kapłaństwo, niech pójdzie do klasztoru i zostanie mnichem. Nie wiadomo, jak rygorystycznie dekret św. Piotra po jego śmierci; ale metropolita Focjusz, natychmiast po objęciu stolicy, celowo ją wznowił, z pewnym dodatkiem do kapłanów i diakonów, których św. może mieć na myśli, ale nie musi. Piotra 180. Dekret, który obowiązywał przez długi lub krótki czas po śmierci Focjusza, pod koniec XV wieku w ogóle przestał być przestrzegany: następnie został uroczyście przywrócony i zatwierdzony wyrokiem soboru z 1503 roku. Sobór Stu Głów zakończył naszą historię na czas, który rozważamy, który zdecydowanie potwierdził soborowy werdykt, który zapadł pół wieku przed nim 181. Jednocześnie metropolita Makary w jednym ze swoich prywatnych dekretów przepisał tę korzyść na rzecz owdowiałych księży i diakonów, że jeśli jeden z nich ma syna, brata, zięcia lub siostrzeńca, to w przypadku godności jeden lub drugi z nich powinien być umieścić na jego miejscu 182 . Do naszego duchowieństwa należeli piekarze prosphora czy piekarze chleba, których uważaliśmy za następców starożytnych diakonis. Wymagaliśmy, aby były wdowami po pierwszym małżeństwie, a nie po drugim lub trzecim roku 183. W XIII w. jeszcze dość powszechne było u nas zawieranie małżeństw cywilnych bez ślubu kościelnego; Biskup Teognostus z Saraj zapytał Sobór Patriarchalny Konstantynopola, aby jeśli kobieta, która po takim małżeństwie pozostanie wdową, będzie żyła w czystości lub złoży śluby zakonne, to czy będzie mogła upiec prosforę, i otrzymał odpowiedź: jeśli przyjęła skruchę od swego duchowego ojca i jest stara, to jest to możliwe 184. Rada Stu Głów wydała swoje instrukcje dotyczące opieki nad prosphorą, a mianowicie: „proskurnitsa muszą być wdowami czysto monogamicznymi, a nie wdowami po drugim związku i są mianowane (na swoje stanowisko) od czterdziestego roku życia i od pięćdziesiątego roku życia”; następnie, wbrew zwyczajowi, który był wówczas bardzo rozpowszechniony: „a mnisi świeckich kościołów nie będą w piankach” 185. (O nielegalnym wykonywaniu przez opiekunów prosfory niektórych czynności proskomedia zob. poniżej w rozdziale o nabożeństwach 186. [Por. 1 połowa tomu I s. 470]. 4. – Środki utrzymania wyższego i niższego duchowieństwa. W chwili, którą rozważamy, środki utrzymania najwyższego duchowieństwa, czyli biskupów, dzieliły się na dwie klasy: po pierwsze, środki na utrzymanie samych biskupów; po drugie, środki na utrzymanie urzędników są od nich odrębne. Środki utrzymania samych biskupów również dzieliły się na dwie klasy i były to: po pierwsze, daniny i obowiązki od duchowieństwa niższego i świeckich diecezji; po drugie, majątki nieruchome, składające się z wsi lub majątków z zakładami gospodarczymi i gruntami dzierżawnymi zamieszkałymi przez chłopów. Zakładając diecezje po przyjęciu chrześcijaństwa, św. Włodzimierz wyznaczał dziesięciny od książąt i osób prywatnych na utrzymanie biskupów. Dziesięcina od książąt, ustanowiona przez św. Włodzimierza, miała składać się z: po pierwsze, jednej dziesiątej dochodu, jaki otrzymywali ze swoich wsi lub z prywatnych majątków gospodarczych; po drugie, jedną dziesiątą uchylonych czynszów, które otrzymywali od ludności płacącej podatki, i po trzecie, jedną dziesiątą kar sądowych i ceł, które zostały na nich nałożone w sprawach karnych i cywilnych. Z tych trzech rodzajów książęcych dziesięcin nieco ponad sto lat po św. Nie uważamy, aby Włodzimierz był zobowiązany do płacenia przez książąt dziesięciny ze swoich majątków biskupom (I tom 1 połowa, s. 423/514); a książęta, którzy utworzyli w swoich apanatach nowe diecezje już niedługo po obecnie wskazanym krótkim czasie – w połowie XII w., nie przekazywali biskupom nawet dziesięciny z kar i ceł sądowych, przekazując im jedynie dziesięcinę daniny (tamże). Tak więc od połowy XII w. książęca dziesięcina przekazywana biskupom składała się z jednej dziesiątej składek płaconych przez ludność płacącą podatki. Jeśli chodzi o dziesięcinę od osób prywatnych, wiemy, że w połowie XII w. lenna prywatne, które prywatnie opodatkowały ludność, zobowiązane były do ​​płacenia jej biskupom, a mianowicie, podobnie jak książęta, do płacenia jednej dziesiątej otrzymywanych czynszów 187 . Pierwsza dziesięcina, czyli ze składek książęcych, była rozdzielana na specjalny podatek, który biskupi zbierali sami za pośrednictwem swoich specjalnych urzędników – dziesięciny. Po najeździe Mongołów nie znajdujemy ani dziesięciny, jako specjalnego podatku, pobieranego przez biskupów od rezygnujących z majątku książęcego, ani dziesięcin z majątku prywatnego, ale zamiast obu znajdujemy podatek od gospodarstw domowych, który biskupi pobierają od osób rezygnujących, zarówno książęcych, jak i prywatnych, jak również od wszystkich ludzi i nierezygnujących, lub który pobierają od wszystkich świeckich w ogóle, a którego wysokość pochodzi od osób rezygnujących z majątku dalekiego od dziesiątej części rezygnujących z renty, a od osób, które nie rezygnują z renty – daleko od jednej dziesiątej dochodu. Jak doszło do tej transformacji dziesięcin z rent (książęcych i prywatnych) w znacznie niższe podatki, a jednocześnie jak doszło do bezpośredniego nałożenia podatków na wszystkich zwolnionych z podatku? Nie mamy w tej sprawie absolutnie żadnych pozytywnych informacji ani wskazówek. Wydaje się prawdopodobne, że przyczyną transformacji, która nastąpiła, byli Mongołowie. Podczas pierwszego najazdu strasznie zdewastowali naszą ojczyznę, tak że ludność musiała na jakiś czas stać się skrajnie biedna. Jednocześnie konieczne stało się nałożenie na niego nowego podatku, aby opłacić produkcję tatarską lub oddać hołd Chanowi Złotej Ordy, a także wesprzeć jego urzędników mieszkających w samej Rosji (Baskaków). Te dwie okoliczności mogły skłonić książąt do znacznego obniżenia podatku płaconego biskupom przez ludność płacącą podatki i zamiany go z dziesięciny na coś znacznie mniejszego. Jeśli chodzi o rozszerzenie podatków na osoby fizyczne i osoby niebędące podatnikami, to ostatnie można prawdopodobnie rozumieć jako konsekwencję naszej obniżki: biskupi zgodzili się, że ich podatki od osób płacących podatki zostaną obniżone, ale z kolei mogliby szukać jakiejś nagrody w rozszerzeniu podatku na osoby fizyczne i niebędące podatnikami. (Jest bardzo prawdopodobne, że w odniesieniu do osób płacących podatki doszło do obniżenia podatków i jednocześnie ich wyrównania. Płacący podatki książęta płacili dziesięcinę biskupom w formie specjalnego podatku; lecz biskupi musieli otrzymywać dziesięcinę od płacących podatki zamieszkujących grunty prywatnych właścicieli patrymonialnych od samych właścicieli patrymonialnych, a ci ostatni mogli ją płacić bardzo nieregularnie lub wcale. Obniżając podatek swoim podatnikom, książęta z konieczności nałożyli go na płacących podatki zamieszkujących grunty prywatnych dóbr patrymonialnych, pozostawiając je samym biskupom, aby pobierali go oprócz ludu patrymonialnego) 188 . Nie wiemy, czy za zgodą książąt, czy bez ich zgody, ale biskupi rozciągnęli podatek nie tylko na wszystkich bez wyjątku świeckich, ale także na całe duchowieństwo niższe, a ponadto na duchowieństwo nie tylko jako podatek od gospodarstw domowych, ale także jako podatek gruntowy. I tak, przedmongolska dziesięcina, czyli podatek od ludności w wysokości jednej dziesiątej podatków płaconych przez tę ludność na rzecz książąt i majątku prywatnego, po najeździe Mongołów, ma formę podatku od gospodarstw domowych, znacznie niższego niż dziesięcina, od wszystkich bez wyjątku świeckich, a także w formie podatku od gruntów domowych od całego niższego duchowieństwa. Jak dokładnie duża była w rozważanym przez nas daninie, która zastąpiła przedmongolską dziesięcinę, na ten temat niestety nie mamy jeszcze informacji za cały nasz czas 189 . Pierwsza informacja, jaką posiadamy, dotyczy dopiero połowy V IX wieku i znajduje się w liście patriarchy Jozafata do arcybiskupa pskowskiego Arseny'ego z roku 1667. Arcybiskup zwrócił się do patriarchy z żądaniem w sprawie nałożenia daniny na duchowieństwo i świeckich swojej diecezji, na co patriarcha odpowiedział arcybiskupowi, że w jego patriarchalnym rejonie dekretem wielkiego władcy: car, duchowieństwo i świeccy podlegali daninie w 1651 roku. w następujący sposób: „z podwórka kapłańskiego cztery pieniądze, od diakona dwa pieniądze, od diakona i od Ponamariewa oraz od Prowirnicyna i od Bobylskich (znajdujących się na ziemi kościelnej) po jednym pieniądzu z podwórka, od bojarów i książąt, od szlachty i od dzieci bojarów i wiosek pałacowych władcy, od urzędników, sześć (sześć) pieniędzy z podwórza, od mieszczan, od starszyzny i tselowalnikowa i od chłopów cztery pieniądze z podwórka, od Kozaków i Streltsy i od Puszkarów, po dwa pieniądze z podwórka, od bobilskich i bojarskich handlarzy, pieniądze z podwórka (kościoła) 190; stajennych i z łowisk i z wybiegów bobrowych ze sztandaru (z miejsca) za trzy altyny z pieniędzmi; z ziemi kościelnej – z gruntów ornych z kwartału – trzy pieniądze, z siana – dwa pieniądze ze stogu siana” 191. Wiek XVII to czas zbyt odległy od najazdu mongolskiego, lecz na razie zmuszeni jesteśmy zadowolić się jedynie tymi późnymi informacjami i wyciągnąć z nich jedynie ogólne, jak najbardziej niejasne wnioski na temat czasów poprzednich. Nie sposób sobie wyobrazić rzeczy w ten sposób, aby kwoty podatków ustalone po najeździe mongolskim stopniowo malały w kolejnych czasach, gdyż dla takiej obniżki, czyli takiej obniżki przez książąt, nie będziemy wskazywać żadnych przyczyn w okolicznościach późniejszego czasu; trzeba jednak sprawę wyobrazić sobie w ten sposób, że kwoty podatków ustalone po najeździe mongolskim albo pozostawały stale na tym samym poziomie, albo – co jest znacznie bardziej prawdopodobne – stopniowo rosły w nieznanym tempie. Mając zatem pozytywne informacje o wysokości podatków w połowie XVII wieku, należy sądzić, że albo były one takie same przez cały poprzedni okres, albo – co należy uznać za bardziej prawdopodobne – że były mniejsze i właśnie – im dalej w przeszłość, tym mniejsze. A w połowie XVII w. podatki były bardzo małe; dlatego jeśli przyjmiemy, że im dalej cofniemy się w przeszłość, tym powinny być mniejsze, to w ich pierwotnej formie, w jakiej powstały po najeździe mongolskim, powinniśmy sobie je wyobrazić jako bardzo małe. Zadowalającym wyjaśnieniem niewiarygodnego faktu, że przedmongolska dziesięcina została nagle zamieniona na niezwykle niewielki podatek, byłby właśnie fakt, że po straszliwej klęsce Tatarów naród znalazł się w pozycji kompletnego żebraka. Jednakże do tego, co właśnie powiedzieliśmy na temat niewielkich kwot podatków, należy poczynić pewne zastrzeżenia. Podajemy jego wymiary, jakie w połowie XVII wieku posiadał na obszarze patriarchalnym. Ale z późniejszych czasów mamy dowody, że biskupi diecezjalni zbierali ją „z podwyżką” przeciwko patriarchom 192, to znaczy arbitralnie ją zwiększali w stosunku do tych ostatnich. To, co wydarzyło się w późniejszych czasach, najprawdopodobniej musimy pomyśleć o wszystkich wcześniejszych czasach. W dawnych czasach nasza populacja płacąca podatki była mobilna, ponieważ chłopi nie byli późniejszymi poddanymi, ale wolnymi dzierżawcami, którzy mieli wolę przemieszczania się z jednej ziemi do drugiej. W rezultacie liczba domów w parafiach wiejskich w naszych dawnych czasach mogła z roku na rok znacznie się zmieniać, czasami wzrastając, a czasami malejąc. Tymczasem daninę biskupią od parafii zbierano nie w ten sposób, że pobierano ją corocznie tylko z każdego istniejącego domu parafii (z „żywego”, jak się wówczas wyrażano), ale w inny sposób. W pewnych, nieznanych nam terminach, a może w nieokreślonych i dowolnych odstępach czasu bojarskie dzieci biskupa dokonywały inwentaryzacji gospodarstw domowych parafii i sporządzały książeczki płacowe 193. Według tych ksiąg płacowych, podobnie jak z aktualnych sprawozdań kontrolnych, pobierano podatek biskupi, tj. po sporządzeniu ksiąg płac liczba domów w parafii zwiększała się lub zmniejszała przed sporządzeniem nowych ksiąg płac. Przez cały czas parafia musiała płacić daninę z liczby domów, które były w niej wymienione według ksiąg 194. Ponieważ przy takim sposobie pobierania daniny dla niektórych parafii może być to trudne ze względu na utratę znajdujących się w nich domów, a dla innych łatwe ze względu na zysk z domów: jest bardzo prawdopodobne, że pomiędzy parafiami dziesięciny, jako okręgami płatniczymi, dokonano równania domowego. Oznacza to, że pomiędzy parafiami dziesięciny co roku lub przynajmniej po krótkich okresach czasu dokonywano takiego podziału podatków, który odpowiadałby dostępnej lub rzeczywistej liczbie domów w każdej parafii. Dziesięciny zbierały podatki od parafii; ale jednocześnie aktorami po stronie duchowieństwa są starsi kapłani lub wybrani księża. Należy pomyśleć, że to właśnie ci starsi dokonali naszego wyrównywania podatków pomiędzy parafiami. Jeśli chodzi o pobieranie daniny w formie dziesięciny, nie należy wyobrażać sobie sytuacji, w której mogliby ją osobiście zbierać z każdego domu we wszystkich parafiach swoich dziesięcin: byłoby to dla nich niemożliwe. W parafiach podatek pobierali sami księża, a od tych ostatnich otrzymywano go już z ksiąg pensji w formie dziesięcin 195. Nasz podatek od świeckich diecezji oraz od świeckich i od niższego duchowieństwa, który zastąpił przedmongolską dziesięcinę, nazywał się albo po prostu daniną, która była jej imieniem własnym i imieniem przez nią przejętym, w przeciwieństwie do innej daniny, o której teraz mowa poniżej, albo daniną Piotra Wielkiego i bez rzeczownika Piotra (w rzeczowniku rodzaju nijakiego - Piotra), gdyż pobierano ją w czasach Piotra 196. Powiedzieliśmy powyżej, że w Grecji biskupi nakładali podatki zarówno na świeckich diecezji, jak i na przedstawicieli niższego duchowieństwa parafialnego – księży. W Rosji proboszczowie i diakoni podlegali nie jednemu, ale dwóm podatkom. Jeśli chodzi o podatek od gospodarstw domowych, o którym teraz mówiliśmy, księża nie tylko z diakonami, ale także z kościelnymi i kościelnymi, jakby dla porządku, byli przyłączani do świeckich, choć jednocześnie musieli płacić nie tylko podatki domowe, jak świeccy, ale także podatki gruntowe, jeśli kościół miał ziemię; ale od księży i ​​diakonów, bez kościelnych i kościelnych, nasi biskupi pobierali od nas inny podatek - że tak powiem, podatek kapłańsko-diakonski. Biskupi są zobowiązani do corocznego odwiedzania swoich diecezji; W starożytności uważano, że obowiązkiem księży jest wspieranie biskupów podczas tych podróży. Być może w Rosji biskupi początkowo przez pewien czas odwiedzali swoje diecezje w bardzo niechlujny sposób; potem jednak, ze względu na rozległość naszych diecezji i nieprzejezdność naszych dróg, całkowicie porzucili ten zwyczaj 197. Porzuciwszy jednak zwyczaj objeżdżania diecezji, nasi biskupi nie wybaczyli kapłanom wydatków, jakie ci ostatni musieliby ponieść w przypadku objazdów; Zamienili ten wydatek na roczny podatek od księży i ​​diakonów, który nazywał się poborem podatków i daniną bożonarodzeniową, a w obwodzie nowogrodzkim wejściem, i po którego pobranie co roku wysyłali od siebie specjalnych urzędników świeckich, zwanych zaezdchiki 198. Metropolita Cyryl III w aktach katedry włodzimierskiej z 1274 r. zabrania biskupom pobierania naszych podatków od księży, grożąc im w przeciwnym razie ekskomuniką. Ale zakaz pozostał bez skutku. W dokumencie umownym między Wasilijem Dmitriewiczem a metropolitą Cyprianem przewidziano, że metropolita powinien zabrać z kościoła sześć altynów [patrz. w pierwszej połowie tego tomu s. 328]. Ponieważ z późniejszych doniesień wynika, że ​​podatek wejściowy nie był pobierany od wszystkich księży w jednakowej wysokości, lecz w zależności od wielkości parafii, to z dekretu Wasilija Dmitriewicza należy sugerować, że podatek został rozdzielony pomiędzy poszczególnych księży w taki sposób, aby wynosił sześć altynów na cerkiew na okrąg. Z biegiem czasu uzyskaliśmy pewne informacje na temat wysokości podatków w diecezji nowogrodzkiej. W samym obwodzie nowogrodzkim arcybiskupi pobierali opłatę za wstęp w połowie V I wieku: od księdza lub księży cerkwi, która miała parafię 147 obeszów, pięć hrywien nowogrodzkich 199, i od proboszcza cerkwi, która miała parafię liczącą 50 domów, uzyskując dochód w wysokości trzech rubli moskiewskich rocznie, hrywny moskiewskiej, z wliczeniem do tej liczby cła zwanego kuną błogosławioną i o którym teraz poniżej; na ziemi pskowskiej przed arcybiskupem Giennadijem (1484–1504) od wejścia zabrano tak wiele, że od każdego księdza i od każdego diakona, łącznie z tą samą błogosławioną kuną, hrywna i ćwiartka; a arcybiskup Giennadij dodał trzy pieniądze, po trzy czwarte po 200 na każdego księdza i diakona. W związku ze zbiórką czyli wejściem, jak właśnie nadaliśmy, istniał także szczególny obowiązek wobec biskupów od kapłanów i diakonów, zwanych błogosławioną kuną. Biorąc pod uwagę swobodę, jaka istniała dla księży i ​​diakonów w przemieszczaniu się z parafii do parafii, bardzo często mogli oni przechodzić do tej drugiej. W związku z tym uznano za obowiązek biskupów, aby podczas corocznych objazdów po diecezjach sprawdzali legitymację każdego kapłana i diakona, sprawdzając jego statuty, a następnie błogosławili i konfirmowali każdego z nich na swoim miejscu. Za ten akt błogosławieństwa i bierzmowania, jakiego biskupi dokonali objeżdżając diecezje, a którego nie dokonali bez objazdu diecezji – powierzyli kontrolę pism dziesięcinom – a nasz obowiązek został przez nich ściągnięty od kapłanów i diakonów. Jako dodatek do kolekcji lub wejścia, był gromadzony wraz z nią, jakby był jej częścią. Sądząc po pewnych przesłankach, należy sądzić, że pobierano go od księży i ​​diakonów nie na podstawie dochodowości parafii, ale od wszystkich bez wyjątku jednakowo 201. Nadal nie mamy informacji o jego wielkości. Nie ulega wątpliwości, że przed połową XVI w., a także później, co wiemy na pewno, biskupi pozwolili sobie na nadużywanie danin od świeckich i od duchowieństwa, aby zebrać je w większej ilości, niż w jakiej w danym momencie należało je zbierać i niż w jakiej zbierano je w metropolii 202. Na tej podstawie można było oczekiwać, że Sobór Stu Głów, zapobiegając możliwości nadużyć w przyszłości, precyzyjnie wskazywałaby w swoich definicjach prawną wysokość daniny, podobnie jak czyni to z tego samego powodu w przypadku wysokości ceł. A jednak sobór wcale nie przepisuje tej prawnej wysokości daniny w sposób dokładny, ograniczając się w tym przypadku jedynie do ogólnego napomnienia dla biskupów, aby nie knuli niczego nowego wbrew temu, co zostało wcześniej ustalone 203. Nie do końca jasne jest, jak wytłumaczyć to pominięcie. Tak czy inaczej, z historycznego punktu widzenia nie można powstrzymać się od żalu, że to miało miejsce. Z jakiegoś powodu, nie dbając celowo o zapobieganie nadużyciom w zakresie nakładania podatków (nakładanie lub nakładanie podatków), rada zadbała o zapobieganie nadużyciom w zakresie ich pobierania. Ponieważ zdaniem soboru księża i diakoni byli bardzo potrzebni i sprzedawali dziesięciny oraz klasztory, które do tej pory pobierały podatki, zadekretował, że w przyszłości podatki będą zbierać nie ci urzędnicy biskupi, ale dziesięciu kapłanów wraz ze starszymi zemstvo i całującymi, których car nakaże 204 . Składki pobierane przez biskupów od duchowieństwa i świeckich przedstawiały się następująco: 1. Opłaty za święcenia diakonów i prezbiterów. W katedrze Włodzimierskiej w 1274 r. Metropolita Cyryl nakazał, aby za święcenia diakonatu i prezbitera od obojga pobierać należało cło w wysokości siedmiu srebrnych hrywien (1 połowa tomu, s. 69–70). Zniszczony przez katedrę z 1503 r. (tamże, s. 612) i mniej więcej wkrótce po odrestaurowaniu, sobór stoglawski ustalił cło w następujących kwotach: za święcenia diakonów i łącznie na kapłanów – rubel moskiewski i błogosławiona hrywna; za święcenia diakonatu – pół rubla i błogosławioną hrywny; za wyświęcenie gotowego diakona do kapłaństwa to tyle samo, co za święcenia diakonatu, czyli pół rubla i błogosławiona hrywna 206. Metropolita Cyryl w swojej definicji wyjaśnia, że ​​przed jego czasami cło było pobierane w naszym kraju w większych kwotach, niż to, co ustalał; z definicji Soboru Stoglawskiego to samo należy wnioskować odnośnie czasu go poprzedzającego. Godne uwagi jest to, że nasze ustawodawstwo nie nakłada żadnego obowiązku mianowania na stanowisko urzędnika, podczas gdy w Grecji był on wymagany. Jest rzeczą oczywistą, że siedem hrywien metropolity Cyryla należy uznać za równowartość siedmiu złotych monet, które miały być pobierane w Grecji za święcenia kapłańskie; a ponieważ tam tych siedem monet zostało podzielonych w taki sposób, że jedną pobierano za święcenia diakonatu i po trzy za święcenia diakonatu i prezbitera, czyli cztery za święcenia ze świeckich na diakonów i trzy z diakonów na prezbiterów: jasne jest, że legitymizację metropolity Cyryla należy rozumieć jako nakaz zbierania: za święcenia diakonów na diakonów cztery hrywny i za święcenia kapłańskie od diakonów do księży trzy hrywny. Błogosławiona hrywna, dodawana przez Sobór Stugłowy do rubla kapłańskiego i połowy diakona, która okazała się nieznana, gdy – być może jeszcze przed soborem w 1274 r., stanowiła wynagrodzenie dla biskupa za statut, którym błogosławił księdza lub diakona dla znanej parafii. Naszą powinność stawiamy wśród (i na czele) obowiązków, które należały do ​​samych biskupów; trzeba jednak pomyśleć, że należała ona do nich tylko po części, a mianowicie, że choć pod biskupami istniały sobory prezbiterów – kliroshans, to oni dzielili się nią z tymi ostatnimi, a potem zaczęli ją dzielić z duchowieństwem swoich kościołów katedralnych 207. 2. Opłaty od parafian oraz listy urlopowe dla księży i diakonów, o których mówiliśmy powyżej. Przed Katedrą Stoglavską nie znajdujemy wiadomości o wielkości tego obowiązku. Ten ostatni wyznacza tę samą opłatę z obu statutów, zarówno kapłańskich, jak i diakonicznych – pół Moskwy 208. 3. Obowiązek od stuł i listów ustnych („ularnych”) do owdowiałych księży i ​​diakonów, którzy nie chcąc zostać mnichami, pozostawiani byli w kościołach na stanowiskach duchownych (por. wyżej i w pierwszej połowie tomu, s. 619). Sobór Stoglawski postanawia, że ​​z tych listów nie należy brać nic poza pismem altyn i altynem drukowanym, to znaczy z wyjątkiem zapłaty za ich napisanie i opatrzenia ich pieczęcią rządową 209 . Ale sama rada wyjaśnia, a mamy dowody historyczne, że przed nią pobierano opłatę za te statuty 210. 4. Opłata z dokumentów biurowych dla archimandrytów i opatów. Przed katedrą Włodzimierzską w 1274 r. biskupi pobierali od mianowanych na opatów (archimandrytów było wówczas jeszcze bardzo niewielu) opłatę, którą nazywano „pososznym” i której sobór zabraniał [zob. w pierwszej połowie tomu, s. 70–71; patrz także strona 416]. Wielkość naszego cła, które oczywiście jest zmienioną nazwą i zmodyfikowaną kontynuacją podatku, katedra stoglawska określa: „ze statutów biurowych archimandrytów i opatów, według rubla moskiewskiego” 211. lub podarunek, ofiara, kult od kapłanów i archimandrytów z opatami dla biskupów, gdy ci pierwsi ukazali się drugim na ich corocznych soborach, które odbywały się w niedzielę zgromadzeń. Włodzimierza z 1274 r. zabrania biskupom „zbierania czegokolwiek od władców Kościoła, gdy zbierają się na boskie sobory”; ale zakaz w tym przypadku, podobnie jak w innych, okazał się nieskuteczny i oddawanie czci pod naszym imieniem kuny katedralnej obowiązywało aż do czasów późniejszych. Nie wiemy nic o jego wielkości. Jest prawdopodobne, że w granicach możliwości daru miał on wymiary dowolne, różniące się nie tylko w różnych diecezjach, ale także wśród różnych biskupów tej samej diecezji. 6. Cło z listów tarchanowych o dotacji dla kościołów parafialnych, na mocy których duchowieństwo kościołów było zwolnione z podatków biskupich na określone lata lub przez które zostało z nich zwolnione na określone lata, jak powiedzieliśmy powyżej (s. 98, przypis 1). Nie mamy informacji o wielkości cła w rozpatrywanym przez nas czasie, ale na koniec XVI wieku. arcybiskupi nowogrodzkie zebrali dziewięć ałtynów 213. 7. Podatek koronny, czyli opłata za pisemne zezwolenie na zawieranie małżeństw, udzielane przez biskupów kapłanom w formie dziesięcin i zwanych chorągwiami koronnymi (sądząc z tego, jak należy sądzić, że formularze, na których spisano zezwolenia, wydawane były przez biskupów opieczętowane, oznaczone, urzędową pieczęcią ich biskupa). Rada Stogłowska zeznaje, że jej informacje o cło nie sięgały poza Iwana Wasiljewicza III i że od czasów tego władcy było ono pobierane w wysokości: od pierwszego pobierano altyn, od drugiego – dwa altyny, od trzeciego – cztery altyny. 214. Car Iwan Wasiljewicz, mając zapewne na myśli ucisk, jaki dziesięcina mogła wyrządzać osobom aranżującym małżeństwa, jak się zdaje, chciał zniesienia tego obowiązku; ale sobór podsunął mu pomysł, aby listy sztandarowe, za które pobiera się opłatę, wydawane były księżom, aby nie zawierali małżeństw w nepotyzmie, w swataniu, w rodzinie i w plemieniu - i władca zgodził się go pozostawić, zatwierdzając na przyszłość jego poprzedni rozmiar, który teraz wskazaliśmy. Obowiązek ten nie przypadł w całości biskupom: mieszkańcy miast otrzymywali sztandary koronne nie z dziesięciny, ale od duchowieństwa katedry miejskiej, które również wzięło na siebie ten obowiązek. 8. Podatek od sztuki, czyli kara grzywny naliczana dziewczętom i wdowom, pozostałym przy życiu dzieciom (lub choć nie przeżyły dzieci, prowadziły wyraźnie marnotrawny tryb życia) 216. Nie mamy informacji, ile w rozpatrywanym przez nas okresie pobierano ten obowiązek, wspomniany w wyimaginowanym statucie Jarosława. W połowie XVII w. w diecezji nowogrodzkiej przyjęto pół rubla 217. 9. Opłata pogrzebowa pobierana od pomników pogrzebowych wydanych w celu pochówku osób zmarłych nagle 218. Nie mamy również informacji o wysokości naszego cła w rozważanym przez nas momencie. Za patriarchy Filareta zabrano go w regionie patriarchalnym za 219 hrywien i w połowie XVII wieku. w diecezji nowogrodzkiej – połowa 220. Innym środkiem utrzymania biskupów, oprócz danin i obowiązków od niższego duchowieństwa i świeckich diecezji, były majątki nieruchome, które składały się z dwóch klas - wsi lub majątków z zakładami gospodarczymi oraz gruntów nieruchomych zamieszkałych przez chłopów. O majątkach nieruchomych biskupów w rozpatrywanym przez nas okresie możemy powiedzieć jeszcze mniej niż to, co mówiliśmy o nich w okresie przedmongolskim (1 połowa tomu I, s. 433/519 i n.), prawie nic. Nie ma wątpliwości, że wszyscy biskupi posiadali te i inne majątki; Nie ulega wątpliwości, że pierwsze majątki z biegiem czasu się rozrastały, drugie mnożyły, nie mamy jednak pozytywnych informacji na ten temat oraz czym dokładnie te i inne majątki były do ​​połowy XVI wieku. Wnioskując z klasztorów, które według jednego z cudzoziemców w połowie XVI w. posiadały jedną trzecią dóbr całego państwa 222, można by sądzić, że biskupi posiadali bardzo dużą ilość gruntów zamieszkałych lub zajmowanych przez chłopów. Jednak wniosek biskupów z klasztorów byłby bezpodstawny: ziemie zamieszkałe przez chłopów zostały przekazane klasztorom na pamiątkę ich samych, ich rodziców i rodzin, ale biskupi nie mieli bodźca, aby ofiarować te same ziemie. Sobór Stu Głów jedynie informuje nas, że biskupi posiadali majątki naszej klasy, i daje o tym znać, po pierwsze, pozwalając biskupom, w przypadku krzywego wymiaru sprawiedliwości, ich bojarom i kamerdynerom przejąć od nich nadane im majątki 223; po drugie, zabraniając biskupom dawania pieniędzy państwowych i zboża państwowego w rostach i naspsach chłopom mieszkającym na ich ziemiach, nakazując im pożyczanie pieniędzy i zboża bez rostów i bez nosków 224. To, że niektórzy biskupi mieli dość naszego stanu majątkowego, można wnioskować z faktu, że bardzo dobrze urodzeni ludzie chcieli iść do ich służby, dlatego też biskupi mieli możliwość ich należytego ulokowania 225; i że majątki naszej klasy nie były wśród wszystkich biskupów ubogie, to można wnioskować z faktu, że według stawianych im zarzutów żyli oni bardzo luksusowo 226 . [Wiadomo o metropolicie Piotrze, że „odziedziczywszy majątki od biskupów włodzimierskich, powiększył ich liczbę nowymi nabytkami. Kupił miasto Aleksin z wołostami i wioskami, z rzekami i jeziorami, z chodnikami i całą ziemią, która od czasów starożytnych była ciężarem dla miasta. Pod jego rządami i za jego następcą Teognostem stolica „wios dawanowych” pod Włodzimierzem i Moskwą. Za metropolity św. Aleksego należał do dział „ziemia i woda, domy, ogrody warzywne, winogrona, młyny, - między innymi wsie i ziemie Łuchowskiego (w obecnej prowincji Kostroma), Seneżskiego (w prowincji Włodzimierz), posiadłości ziemskie „wiecznych klasztorów metropolitalnych Konstantynowskiego i Borysoglebskiego oraz ze wsi”, wsi Czerkizowo i kilku innych zakupionych przez niego wiosek wskazanych w jego duchowym testamencie. Metropolita Cyprian, który lubił mieszkać w cichych wiejskich miejscowościach i chętnie zajmował się pracą rolniczą, oprócz ziem odziedziczonych po swoich poprzednikach posiadał pod Moskwą wsie Goleniszczew i Selyatin, które były jego ulubioną rezydencją, zamienił miasto Aleksina na wójta karaskiego lub osadę Światosław pod Rostowem, otrzymał jeziora dla swojego domu Klasztor Zwiastowania, rozderti, piaski, nieużytki, itd. Kolejno podążali za nim w XV i XVI wieku. Prawie wszyscy metropolici stopniowo, w większej lub mniejszej liczbie, powiększali odziedziczony po poprzednikach majątek departamentu. Szczególnie znaczące były przejęcia metropolitów Focjusza, Jonasza, Filipa I, Geroncjusza, Szymona, Warlaama i Daniela, choć i innym metropolitom zależało na powiększeniu majątku ziemskiego departamentu” 227. [Do tego wszystkiego biskupi mieli jeszcze jedno źródło dochodu: stali się lichwiarzami, dając pieniądze na odsetki; z początku XVI wieku. Mamy dowody, że czynili to sami metropolici 228. Potwierdza to także Wasjan Kosoj w swoich donosach na biskupów rosyjskich, mówiąc, że traktowali oni dłużników tak samo bezlitośnie, jak wszystkich innych lichwiarzy] 229. Biskupi musieli sami utrzymywać swoich diecezjalnych urzędników administracyjnych i sądowych, nie otrzymując na to specjalnych ani specjalnych funduszy od rządu. Wspierali tych urzędników w ten sposób, że częściowo odstąpili im część swoich obowiązków, a częściowo stworzyli dla nich nowe obowiązki kosztem niższego duchowieństwa parafialnego, a potem być może częściowo wypłacono im bezpośrednią pensję z ich dochodów, a najważniejsi z nich osiedlili się w swoich majątkach. Opłaty własne przekazywane przez biskupów na utrzymanie urzędników obejmowały: część opłat za święcenia diakonów i prezbiterów, wszelkie opłaty sądowe oraz opłaty za antymensionie w kościele; nowo utworzonymi obowiązkami były: obowiązki duchowne z tytułu różnych dokumentów administracyjnych oraz obowiązki bezpośrednie, tymczasowe i roczne nałożone na duchowieństwo niższe, szczególne z podatków nakładanych na samych biskupów. Chociaż rady prezbiterów-kliroshan istniały pod władzą biskupów, posiadały one następujące dochody: większą lub mniejszą część opłat od święceń dla diakonów i kapłanów (a drugą część dla samych biskupów, patrz wyżej), ponad połowę opłat sądowych 230 (a o drugiej części poniżej) i obowiązek z antymensionów 231. Jednocześnie, jeśli chodzi o namiestników, należy pomyśleć, że oni, jako należący do kliroshanów, otrzymali ten sam udział kliroshan, ale tylko w większej ilości niż inni. Po tym jak chóry kapłańskie zniknęły pod władzą biskupów, a miejsce podległego im sędziego diecezjalnego zajęli bojarzy świeccy, na utrzymanie tych ostatnich stała się większa połowa opłat sądowych, jakie chóry wcześniej otrzymywały. Pod rządami gubernatorów, jako sędziów i pod bojarami, którzy zajęli ich miejsce na tym samym stanowisku, tiunas byli asystentami i byli urzędnicy duchowni - urzędnicy i urzędnicy. Ci ostatni w pierwszym i drugim przypadku otrzymywali na swoje utrzymanie mniejszą połowę ceł, których w ramach nich w pierwszym przypadku nie pobierały chóry, lecz w drugim bojary 232 . Jeśli chodzi o wysokość opłat sądowych, nie mamy żadnych informacji o sprzedaży lub karach pieniężnych w sprawach karnych, natomiast jeśli chodzi o opłaty za procesy cywilne, mamy pozytywne informacje za okres od drugiej połowy XV wieku: nowogrodzki statut sądowy z 1471 r. 233, a po nim katedra Stoglawska 234 nakazująca pobranie cła w hrywnie z rubla okrętowego. Dla metropolity moskiewskiego Tiuna, jako funkcjonariusza policji, a wraz z nim być może i dla innych biskupów tiunów, jak i dla tych samych urzędników, powstał obowiązek jego nadzoru nad duchowieństwem odwiedzającym Moskwę, o czym pisaliśmy powyżej. Dając wizytującym księżom transparenty lub kartki z pozwoleniem na pełnienie ich w moskiewskich kościołach, pobierał od nich za miesięczną opłatę w wysokości dziesięciu pieniędzy i dwóch altynów (a kto zatrudniał do posługi bez meldowania się przed nim, brał mycie lub karę w wysokości dwóch rubli. Ponieważ księża chcący zostać zatrudnieni do posługi gromadzili się w sacrum Ilyinskiego, wynagrodzenie nazywano sacrum) 235. Urzędnicy sądu służbowego, tzw. tygodniowcy, otrzymywali własne, szczególne obowiązki, zwane chodzeniem i prowadzeniem pojazdu, w zależności od tego, czy udali się w sprawach sądowych do miasta, czy udali się do rejonu 236. W ramach wsparcia dla wykonawczych urzędników administracyjnych – dla skarbników oraz urzędników i urzędników w naszym regionie, na dokumentach administracyjnych stworzono obowiązki urzędnicze, które podzielono na tymczasowe lub okazjonalne oraz roczne lub stałe. Tymczasowe świadectwa wydawane księżom i diakonom, takie jak świadectwa instalacyjne, przejściowe i urlopowe, epitrachelion i orarium, preferencyjne lub tarkhan, były pisane przez urzędników, „przypisywane” lub podpisywane (zabezpieczane) przez urzędników i zatwierdzane poprzez nałożenie pieczęci biskupiej przez skarbników. Po pierwsze, po drugie, po trzecie byli zobowiązani do płacenia ceł urzędnikom, urzędnikom i skarbnikom. Nie bez prawdopodobieństwa można sądzić, że wielkość tych obowiązków była wśród biskupów mniej lub bardziej arbitralna. Skoro Rada Stoglawska, ustalając bezcłowe wydawanie stuł i pism oralnych owdowiałym księżom i diakonom, nakazuje jedynie urzędnikom i urzędnikom zabieranie za nich altynów pisemnych, a skarbnikom altynów drukowanych 237, to wydaje się, że należy to rozumieć w ten sposób, że przydziela on te same obowiązki urzędnikom i skarbnikom, a dla oskarżonych dokumenty podróży i zaświadczenia o zwolnieniu. Jeśli chodzi o cła nakładane na listy preferencyjne lub tarhan, z których część trafiała do kamerdynerów biskupich, mamy informacje nie na czas, który rozważamy, ale na koniec XVI wieku. Pod koniec XVI w. diecezja nowogrodzka pobierała za te listy cła: opłatę drukarską – altyn, opłatę urzędnika – osiem ałtynów i osiem pieniędzy oraz opłatę lokaja – altyn 238. Roczne podatki płacone przez duchowieństwo biskupom z jednej strony były akceptowane przez skarbników i zapisywane w księgach przez urzędników i urzędników, z drugiej zaś strony w stosunku do płatników rozliczane były kwitami lub kwitami wypisanymi – w drugiej kolejności podpisywanymi i w pierwszej kolejności opieczętowanymi, a duchowni zobowiązani byli za to co roku płacić skarbnikom i urzędnikom wraz z urzędnikami. Pierwszy obowiązek nazywał się altynami państwowymi, czyli państwowym obowiązkiem płatniczym, drugim obowiązkiem był obowiązek urzędnika oraz obowiązek pisania lub sporządzania notatek, jednak w ustawach najczęściej oba obowiązki są łączone w jednym miejscu i nazywane są obowiązkami państwowymi. Nie mamy informacji o tym, ile te obowiązki rządowe zostały wypłacone skarbnikom i urzędnikom w rozważanym przez nas momencie; natomiast na przełomie XVI i XVII w. płacono je w rejonie patriarchalnym i w niektórych diecezjach po pół czwartego altyna na kościół, a w innych diecezjach po cztery altyny na kościół 239. Listy Znamenny na śluby stanowiły coroczne zapotrzebowanie parafii. Za ich pisanie i drukowanie pobierano jednak także opłaty za pisanie i drukowanie. Jeśli chodzi o ich wielkość, w naszym przypadku mamy wzmiankę z początku XVII wieku, że cła sztandarowe lub koronne pobierał biskup 4 ruble, 26 ałtynów, 4 pieniądze, a opłata pisemno-drukarska 1 rubel, 28 ałtynów, 4 pieniądze 240. O sposobie utrzymania starostów tam, gdzie byli, nie możemy powiedzieć nic pozytywnego. Wydaje się prawdopodobne, że chociaż namiestnicy ci wywodzili się z duchowieństwa i mieli z sobą chóry, to cieszyli się z chórów takimi samymi dochodami, jak chóry katedralne ze swoimi namiestnikami (a jeśli chodzi o udział samego namiestnika, należy mieć na myśli to samo, co w przypadku udziału namiestnika katedry), a gdy stali się świeccy, zaczęli cieszyć się tymi samymi dochodami, co świeccy bojary – sędziowie pod biskupami. Ponieważ jednak sąd starostów miał prawo odwołania się do sądu samych biskupów, a zatem chórów katedralnych z namiestnikami, a następnie bojarów - sędziowie mieli także opłaty od spraw sądów apelacyjnych, to dochody starostów - duchowe z chórami i świeckie bez chórów należy sobie wyobrazić jako mniejsze w porównaniu z dochodami odpowiadających im osób katedralnych, o ile mogłyby istnieć obowiązki od sądu apelacyjnego 241. W celu utrzymania lokalnych urzędników administracyjnych - stworzono dziesięciny, cła roczne - podatki na rzecz nich od duchowieństwa niższego parafii, a ponadto nie jeden obowiązek - nie dwa podatki, jak sami biskupi, ale ponadto. Wielki książę Wasilij Dmitriewicz w swoim dokumencie umownym z metropolitą Cyprianem uznaje za legalne na przyszłość trzy roczne podatki od dziesięcin od duchowieństwa parafialnego: wejściowego, Bożego Narodzenia i Piotra. W późniejszych czasach pobierali od duchowieństwa cztery opłaty roczne: tę samą opłatę wpisową, zwaną wjazdem i wjazdem, pojawieniem się kuny z listem, przejściem jesiennym i rufą. Wpis lub opłata wpisowa Wasilija Dmitriewicza i późniejszych czasów była podatkiem od dziesięcin, płaconym im przez duchowieństwo po wejściu do dziesięcin lub zajęciu miejsc, co, jak powiedzieliśmy powyżej, zdarzało się co roku. Narodzenia Wasilija Dmitriewicza i Piotra były oczywiście obowiązkami wobec dziesięcin płaconych im przez duchowieństwo w dniu Narodzenia Chrystusa i w Dzień Piotra. Późniejsze pojawienie się kuny z listem spowodowało, że gdy dziesięciny docierały na swoje miejsca, kapłani i diakoni byli zobowiązani do okazania im swoich listów, o czym mówiliśmy powyżej, i że oprócz wpisu, a zwłaszcza od niego, płacili cło, które nazywano w naszym imieniu. Przeprawa jesienna oznaczała obowiązek, który duchowieństwo płaciło dziesięcinie podczas jesiennego przejścia przez dziesięcinę lub podczas jesiennego objazdu po dziesięcinie. Rufy, jak należy sądzić z dużym prawdopodobieństwem, były połączeniem dwóch obowiązków Wasilija Dmitriewicza – Rozhdestwenskiego i Piotra. Jak wiemy, namiestnicy książęcy w ramach swoich obowiązków zbierali od mieszkańców swoich guberni trzy roczne „karmy”: wpisowe, świąteczne i Piotrowe 242. Te trzy pasze odpowiadają trzem obowiązkom dziesięcinowym statutu Wasilija Dmitriewicza, dlatego możemy założyć, że miały na myśli to samo. Ale jeśli tak, to oczywiste jest, że brakujące dwie rufy listu Wasilija Dmitriewicza należy rozumieć w późniejszej, nieokreślonej „rufie”. Wasilij Dmitriewicz w swoim dokumencie umownym z metropolitą Cyprianem postanawia, że ​​dziesięcina powinna pobierać z kościoła sześć ałtynów rocznie za wszystkie trzy swoje obowiązki; i nadal nie mamy informacji na temat wielkości tych czterech ceł w przyszłości. Tak czy inaczej, nie ulega wątpliwości, że gdyby ustawowa wysokość ceł nie była zbyt wysoka, to dziesięciny w ogóle jej nie przestrzegały i w najbardziej uporczywy sposób starały się wyłudzić od duchowieństwa jak najwięcej. Zaopatrywano osobę w żywność przez rok, aby potem, aż do nowej kolejki, przez kilka lat służyć biskupowi za darmo. Naturalnie musiał ze wszystkich sił starać się, aby nakarmić go jak najwięcej. Z jaką iście mongolsko-tatarską energią dziesięciny próbowały się wyżywić, widać z faktu, że jak wynika z zeznań cara Iwana Wasiljewicza w jego pytaniach do Rady Stoglawskiej, po ich rabunkach wiele kościołów stało pustych bez księży 243 . Biskupi nasi więc tak ułożyli sprawę utrzymania swoich urzędników administracyjnych i sądowych, że w dużej mierze powierzyli to utrzymanie duchowieństwu niższej parafii. Nie dla historii utrzymania urzędników, ale dla historii podatków (obowiązków i opłat) niższego duchowieństwa należy dodać do tego, co zostało powiedziane, że biskupi do tego stopnia uczynili z tego duchowieństwa przedmiot żywienia swoich świeckich urzędników i wszystkich swoich urzędników, w miarę możliwości 244. (((112 Nie było potrzeby, aby obu biskupów daniny zbierało dwóch specjalnych urzędników, tj. dziesięcinę i jeźdźców, gdyż obaj mogli najpierw zebrać sami. Ale („ja poniosę twoją parasolkę, a on twoją laskę”) pojawił się pewien pretekst do stworzenia miejsca karmienia dla osób służby świeckiej, a stworzono go na pozycję jeźdźca, który jako wyimaginowany urzędnik administracyjny (będąc oczywiście jedynym poborcą podatkowym nie był nim w rzeczywistość) otrzymał specjalną roczną opłatę od niższego duchowieństwa (wielki książę Wasilij Dmitriewicz w swoim dokumencie umownym z metropolitą Cyprianem poleca odwiedzającemu, aby trzy razy w roku pobierał honorarium z cerkwi, „przyjazd”, a o dalszych terminach nie mamy informacji). Ponieważ duchowieństwo miało duże zapotrzebowanie i sprzedaż od mnichów, podobnie jak z dziesięcin, Sobór Stu Głów zadecydował, że daninę pobieraną przez mnichów powinni zbierać nie oni sami, ale ci sami dziesięciu kapłanów oraz starsi zemstvo i całujący, którym powierzono zbieranie daniny zebranej wcześniej z dziesięcin 245 . Tym samym rada zniosła stanowisko jeźdźca; pobierany przez nich obowiązek został jednak zachowany na przyszłość i miał być pobierany od duchowieństwa przez dziesięciu księży wraz z daniną 246, czyli miał być przekazywany przez biskupów służącemu im ludowi, którego jedynie nominalnie mianowali na jeźdźców lub przyodziewali ich tym tytułem, przekazując im obowiązki jeźdźca jako prawdziwą synekurę. Rzeczywiste potrzeby służby wymagały, aby do dziesięciny przyłączało się bardzo niewielu asystentów. Tymczasem mamy przesłanki, że sztaby lub świty tych asystentów z nimi były bardzo liczne i liczyły od piętnastu do dwudziestu osób 247 . Należy to rozumieć w ten sposób, że nie na potrzeby służby, ale ze względu na rodzaje żywienia, do dziesięcin dodawano jak najwięcej szlachty - dzieci bojarów. Dziesięciny wraz z licznymi sztabami pomocników, czy też niejako załączników i jeźdźców, nie wiemy, czy „wszyscy oficerowie dyżurni” objęli biskupów 248 spośród bojarów - dzieci bojarów, które miały prawo do obowiązków niższego duchowieństwa 249; ale za nimi podążało wielu „żebraków” spośród służby. Niektórzy uiszczali opłaty – składali na miejscu po otrzymaniu różnych papierów, inni sami przychodzili do duchowieństwa, aby je odebrać 251. W szczególności wymienia się obowiązki tej służby: kucharza, stajennego, palacza 252, pszenicę ludzką lub populaya, pół lub polteya, czarną żywność, czyli obowiązki kucharzy biskupich, woźniców i stajennych, palaczy, podawanie pszenicy i pół (pół) mięsa swoim czarnym oraz inne jedzenie dla czarnoskórych drugie, czyli prawdopodobnie ich pożywienie podczas wysławiania Chrystusa przez duchowieństwo 253. Skupiamy się na środkach utrzymania duchowieństwa niższej parafii. Chrześcijaństwo zostało wprowadzone wśród nas w taki sposób, że jedynie w sposób niezbyt porównawczy wiele osób zostało doprowadzonych do szczerego przekonania o jego prawdziwości i że większość ludu wraz z całymi niższymi masami została ochrzczona na polecenie rządu i pod przymusem. Jest rzeczą oczywistą, że ludzie ochrzczeni w ten sposób nie mogli mieć chęci płacenia kapłanom za nabożeństwa i nabożeństwa prywatne dla nich, jak to się później stało, ponieważ musieli być zmuszani do samodzielnego wykonywania obowiązków i posług oraz że nie mogli mieć chęci dawania kapłanom jałmużny powszechnej, która stała się nam znana pod nazwą „słowianie” lub jałmużny na chwałę. W związku z tym początkowo trzeba było zapewnić kapłanom utrzymanie poprzez określoną pensję lub określony dywanik. Nasze kroniki mówią o udzielaniu „lekcji” kapłanom lub określonej pensji przez naszych pierwszych książąt, a nie wspominają nic o udzielaniu im takich samych lekcji przez kogokolwiek innego. Ale najprawdopodobniej należy ich rozumieć nie w ten sposób, że książęta wzięli na siebie utrzymanie wszystkich kapłanów, ale w taki sposób, że oni, kroniki, chcą jedynie wychwalać książąt za szczególnie pilne wypełnienie tej części obowiązku, który wzięli na siebie. Należy pomyśleć, że odpowiedzialność ta była podzielona ze względu na przynależność, a mianowicie, że w parafiach, które zakładano w miastach, książęta przekazali odpowiedzialność za utrzymanie księży wspólnotom mieszkańców przydzielonym do parafii (nakładając, jak należy rozumieć, gminy z podatkiem domowym lub składką gospodarstw domowych na rzecz księży). – Że w parafiach wiejskich, które zakładano na gruntach w najściślejszym znaczeniu ziem książęcych (pałacowych), książęta wzięli na siebie utrzymanie księży. – Że w parafiach, które powstały na ziemiach prywatnych właścicieli patrymonialnych, przekazali odpowiedzialność tym ostatnim, a w parafiach, które powstały na ziemiach państwa czarnego, przydzielili ją wspólnotom parafialnym lub światom (z takimi samymi podatkami domowymi jak w miastach) 254. Zatem pierwotnym środkiem utrzymania duchowieństwa parafialnego, jedynym i jednocześnie powszechnym, była pewna pensja lub pewne przekleństwo. Z czasem nadużycia te, jako sposób na utrzymanie duchowieństwa parafialnego, zanikły lub uległy znacznemu ograniczeniu. Kiedy chrześcijaństwo tak się ugruntowało wśród ludzi, że zdali sobie sprawę z potrzeby nabożeństw i wszelkiego rodzaju posług i zaczęli płacić za nie księżom, a wraz z tym pojawił się zwyczaj, że księża dokonywali dobrowolnych datków od parafian pod imieniem Słowian, wówczas przy dużej liczbie kandydatów na księży, powstała między nimi konkurencja powinna była ich, że tak powiem, zmusić do obniżenia cen. Mianowicie miała ona zmusić ich do wyrażenia zgody na zajmowanie miejsc w parafiach ludnych i bogatych i bez otrzymania klątwy, jedynie dla dochodów z usług i usług oraz ze sławy. Konsekwencją tego powinno być to, że prywatne ziemie ojcowskie, na których ziemiach znajdowały się takie parafie, przestaną uważać daczę Rug za obowiązkową dla siebie i sprowadzą sprawę do dobrowolnej staranności, nie związanej żadnymi pozytywnymi zobowiązaniami, oraz że świeckie społeczności miast i ziem czarnego państwa, których parafie są takie same, całkowicie przestaną płacić księżom Rug. Po tym, jak nastąpiła wskazana przez nas zmiana w stosunku ludności do chrześcijaństwa, klątwa powinna pozostać w tych tylko parafiach miejskich i tylko w parafiach wiejskich, położonych na gruntach prywatnych dóbr patrymonialnych i chłopów czarnopaństwowych. – W parafiach na ziemiach ojcowskich pozostanie to obowiązkowe, nie zamieniając się w dobrowolne. - Które były tak biedne, że nie było myśliwych, którzy mogliby w nich zajmować stanowiska kapłańskie dla wyłącznego dochodu ze służby i sławy. Ale nawet w tych parafiach nastąpiła zmiana w rozmiarze dywanu w porównaniu z pierwotnym czasem. Początkowo, jak trzeba sądzić, wielkość ruby, w jakiej należało ją płacić, była precyzyjnie ustalana przez rząd. Następnie stał się przedmiotem swobodnego porozumienia pomiędzy prywatnymi dobrami i wspólnotami (miejskimi i wiejskimi) oraz pomiędzy księżmi przybywającymi do ich parafii; to znaczy ksiądz stwierdził, że dochody z usług i sławy są niewystarczające i, że tak powiem, negocjował z właścicielami lub wspólnotami patrymonialnymi w sposób komercyjny, aby zwiększyć określone kwoty pieniędzy. Jeśli chodzi o książąt, to z dużym prawdopodobieństwem można sądzić, że na zawsze zachowali oni uznanie swego obowiązku okazywania przyjaźni duchowieństwu parafii znajdujących się na ich ziemiach. Inaczej mówiąc, w parafiach znajdujących się na ziemiach książęcych ruga na zawsze pozostała jednym ze środków utrzymania duchowieństwa, niezależnie od tego, czy istniała taka pilna potrzeba, czy też nie, ze względu na inne dochody. Jeśli jednak chodzi o wielkość różu, to i tutaj należy chyba sądzić, że przestały one być obowiązkowe, a zaczęły zależeć od dobrej woli książąt. Po tym, jak we wskazany przez nas sposób nastąpiło znaczne ograniczenie początkowo powszechnej reguły, w późniejszych czasach nieco się ona rozprzestrzeniła lub pomnożyła w inny sposób: parafie biednych parafii miejskich lub wiejskich położonych na ziemiach państwa czarnego, parafie – głównie te pierwsze – których wspólnoty nie były w stanie odpowiednio ich uzbroić, zwracały się do władców z prośbą o przyjaciela, w ten sposób pojawiła się mniej lub bardziej znacząca liczba parafii biednych, które nie będąc na własnych ziemiach władcy, otrzymały od nich dywanik, co równało się 255 rządowej pensji. Książęta, miejskie wspólnoty parafialne i majątki, jak trzeba sądzić, płaciły duchowieństwu pewną część pieniędzy i pewną część w naturze chlebem; Odnośnie wszystkich wiejskich wspólnot parafialnych Czarnej Ziemi, gdyż w dawnych czasach pieniądze były dla ludności wiejskiej czymś bardzo trudnym do zdobycia, należy sądzić, że płaciły one wyłącznie w drugi sposób 256. W tych czarnoziemskich parafiach chłopsko-czarnoziemnych, jak mamy instrukcje, ruga była zbierana przez duchowieństwo w taki sposób, że każdy dom parafii był zobowiązany do zapłaty lub dostarczenia jej, oprócz tego, co dobrowolnie ofiarowano na chwałę, pewną, określoną część ilości zboża, które został zaorany 257. Gdy chrześcijaństwo dostatecznie ugruntowało się wśród ludu, miejsce dywanów przejęło powszechny środek utrzymania duchowieństwa parafialnego: pobieranie opłat za nabożeństwa i usługi prywatne oraz zbieranie dobrowolnych jałmużn, zwanych słowiańskimi. Historię przejścia od jednego wspólnego środka utrzymania do innych, jak częściowo wynika z tego, co właśnie powiedzieliśmy powyżej, należy sobie wyobrazić w ten sposób, że księża stopniowo wprowadzali opłaty i honoraria jako dodatek do ruby ​​- aby po ich wprowadzeniu konkurencja licznych kandydatów na stanowiska kapłańskie sprawiła, że ​​rube przestał istnieć jako środek powszechny, pozostawiając jedynie nasze jako takie - żołd i opłaty. Jeśli chodzi o wysokość płatności za żądania i usługi, nie mamy żadnych pozytywnych informacji; ale po pierwsze, trzeba przyznać, że nie wszędzie było dokładnie tak samo, ale w różnych miejscach nieco inaczej, ponieważ nie zostało to ustanowione przez rząd; po drugie, z dużym prawdopodobieństwem należy sądzić, że zgodnie z wartością pieniądza był on mniej więcej taki sam jak obecnie, a może nieco niższy. Co do dobrowolnych datków dla sławy, trzeba pomyśleć, że na wsiach, gdzie składano je w naturze - chlebie, a nie pieniądzach, miały one większe znaczenie niż dzisiaj, gdyż w dawnych czasach ludzie, dysponujący obfitością ziemi, byli niewątpliwie bogatsi w chleb niż obecnie. Opłata za nabożeństwa usługami prywatnymi, stając się zamiast kary powszechnym środkiem utrzymania całego duchowieństwa parafialnego, stała się jednocześnie, tak jak to miało miejsce na początku, powszechnym i jedynym środkiem utrzymania duchowieństwa. Oprócz ogólnych środków utrzymania istniały środki prywatne. Ze względu na te drugie środki duchowieństwo dzieliło się na dwie klasy: wiejską i miejską. Duchowieństwo wiejskie posiadało własne, prywatne, jednocześnie mniej lub bardziej wspólne im jako klasie środki utrzymania, w kościelnych gruntach ornych i sianach do własnej uprawy i na własny użytek. Duchowieństwo miejskie dysponowało prywatnymi środkami utrzymania, które nie były im wcale wspólne jako klasy, lecz należały tylko do kilku pojedynczych i stosunkowo nielicznych kościołów, dochody z majątków nieruchomych niezamieszkanych i zamieszkałych lub z tzw. artykułów najmu i majątków ziemskich. Ziemia pod własną uprawę i na własny użytek duchowieństwa była odcinana lub wydzielana przez parafie wiejskie swoim kościołom, częściowo w zastępstwie duchowieństwa 258, częściowo jako dodatek do niego 259, a częściowo jako dodatek do opłat za nabożeństwa z nabożeństwami i zbiórkami oprócz duchowieństwa (tj. przynajmniej duchowieństwo zgodziło się służyć w kościołach i bez duchowieństwa). Ponieważ w starożytności i dawnych czasach bardzo rzadko zdarzały się wiejskie kościoły parafialne, których parafianie odczuwaliby brak ziemi, to według wszelkiego prawdopodobieństwa należy sądzić, że działki lub działki na własny użytek duchowieństwa istniały przy większości wiejskich kościołów, a kościoły, które pozostały bez nich, stanowiły tylko nieliczne wyjątki. Mamy jednak przesłanki, że takie kościoły rzeczywiście istniały 260. Wielkość działek przeznaczanych pod kościoły na użytek własny duchowieństwa w różnych miejscach była oczywiście różna, w zależności od zasobności gruntów wśród parafian; sądząc jednak po czasach bardzo późniejszych, należy sądzić, że w ogóle za przydział normalny uważano taki przydział, w którym ksiądz, a w przypadku wieloduchowieństwa, każdy z księży otrzymywał za swój udział taką ilość ziemi, która byłaby równa jej wysokości, która stanowiłaby dobry podatek chłopski w danej miejscowości 261. Rodzajami niezamieszkanych nieruchomości mogących przynosić dochód z czynszów, przyłączanych przez pobożnych do miejskich kościołów parafialnych w celu zwiększenia utrzymania ich duchowieństwa, były: ogrody warzywne, sady (czyli nie te, które były w użytku duchownych, będąc przy ich domach 262, ale które nie mając nic wspólnego z domami duchowieństwa, urządzane były przez niektórych świeckich w mniej lub bardziej rozbudowanej formie na cele przemysłowe, a następnie przyłączone do kościołów), pola siana (dożynki) i sklepy handlowe 263. Jak duża była liczba miejskich kościołów parafialnych, które posiadały nieruchomości tego rodzaju, jakie wskazaliśmy w momencie rozpatrywania, nie mamy żadnych pozytywnych informacji. Ale w ogóle należy sądzić, że ich liczba była bardzo niewielka, tak że stanowili jedynie wyjątki wśród innych kościołów 264; Jednocześnie, biorąc pod uwagę wielkość i wartość nieruchomości naszego gatunku, należy sądzić, że w większości były one takie, że przynosiły jedynie bardzo nieznaczne dochody. Liczba miejskich kościołów parafialnych, do których przyłączono majątki zamieszkane przez chłopów, była jeszcze bardziej ograniczona niż liczba kościołów, do których przyłączono obecnie powyższe rodzaje nieruchomych majątków niezamieszkanych, a właśnie, jak najprawdopodobniej należy sądzić, przyłączono je niemal wyłącznie do kościołów katedralnych lub katedr. Informacje z czasów późniejszych jasno pokazują, że przydziały lenn tym ostatnim kościołom były bardzo skromne, tak że, z nielicznymi wyjątkami, posiadały one lenna najmniejsze 265. Niezwykle wielka gorliwość, jaką świeccy wykazywali w sprawie nadawania dziedzictwa klasztorom, najwyraźniej powinna była być skierowana nie do klasztorów, ale do kościołów parafialnych, gdyż łatwo było wykazać, że to oni, świeccy, byli zobowiązani dbać o środki utrzymania. utrzymywali duchowieństwo parafialne, a bardzo trudno było wykazać, że byli zobowiązani dbać o środki utrzymania zakonników. Ale o ile duchowieństwo parafialne w ogóle nie miało czasu, aby udowodnić świeckim to, czego należało dowieść w ich interesie, o tyle mnichom udało się im w bardzo dużym stopniu udowodnić coś innego, a mianowicie, że upamiętnienie pośmiertne należy nabywać za cenę darowizn lub ofiar majątkowych oraz że jedynymi kompetentnymi i realnymi miejscami tego upamiętnienia są, że tak powiem, klasztory 266 . Tę ostatnią kwestię udało się już mnichom greckim udowodnić świeckim, dzięki czemu my, Rosjanie, mieliśmy gotowe zakony, które nie zostały przez nas stworzone i ustanowione, choć jednak nasi mnisi również pilnie dbali o utrzymanie istniejących zakonów (o czym patrz poniżej). Wyjątkiem był jeden obszar, wśród którego mieszkańców dość powszechne było przyłączanie niezamieszkanych i zamieszkałych nieruchomości do kościołów parafialnych, zarówno miejskich, jak i wiejskich. To właśnie obwód pskowski, powód szczególnych zwyczajów, których nie jesteśmy jeszcze w stanie wskazać. Ale większość duchowieństwa obwodu pskowskiego nie była w lepszej sytuacji z tego zaopatrzenia w majątki kościelne niż duchowieństwo w innych miejscach. W przeważającej części układ z majątkami kościelnymi nie był taki, aby były one w użytku duchowieństwa kościelnego. Majątki uważano za własność parafii; Ze wspólnot parafialnych wybierano świeckich starszych, zwykle w liczbie dwóch, aby prowadzili kościoły; starsi wynajmowali kapłanów do kościołów za określoną ustaloną cenę, a to, co pozostało z dochodów z majątków, szło następnie na utrzymanie i utrzymanie kościołów, szło w świat i trafiało do kieszeni starszych, w ogóle szło wszędzie, ale nie do kapłanów. Duchowieństwo pskowskie toczyło zaciętą walkę ze świeckimi o majątki kościelne; ale zwycięstwo pozostało wśród świeckich aż do późniejszych czasów 267. W dawnych czasach żebracy byli wśród nas dość powszechni, ponieważ zbierali jałmużnę głównie z kościołów, zakładali żywe cele w klasztorach kościelnych (cmentarzach) lub w płotach kościołów. Podatek gruntowy od biednych zapewniał pewien dochód duchowieństwu tych kościołów, w których klasztorach znajdowały się osiedla ich cel 268 . Szczególną klasą naszego duchowieństwa parafialnego było duchowieństwo miejskich kościołów katedralnych. Nie wiemy, czy kościoły katedralne zawsze posiadały parafie 269, ale wraz z dochodami z parafii lub oprócz nich duchowieństwo tych kościołów dysponowało środkami na ich utrzymanie (wspólnymi, z wyjątkiem prywatnych – majątków, których nie wszystkie katedry posiadały, a przynajmniej nie wszystkie miały jakieś znaczące): Po pierwsze rubel od rządu, który początkowo otrzymywał i który mu pozostał na zawsze. Po drugie, dochód ma charakter pamiątkowy, gdyż katedry były kościołami celowo upamiętnianymi 270; po trzecie, cła od antymensionów do nowo budowanych kościołów (które, jak powiedzieliśmy, wydawały katedry) i po czwarte, opłaty za konsekrację kościołów, jeśli jej przedstawiciele, duchowieństwo katedralne, udali się na konsekrację kościołów; po piąte, opłata za sztandary koronne, te ostatnie bowiem wydawane były mieszkańcom miast przez katedry. Duchowieństwo rad biskupów katedralnych dysponowało tym dodatkowym źródłem dochodów w porównaniu z duchowieństwem rad powiatowych, gdyż otrzymywało większą lub mniejszą część opłat pobieranych przez biskupów za święcenia stopni kościelnych 271. Aby zwiększyć środki utrzymania, nie zabrania się duchownym podejmowania studiów prywatnych, o ile nie są one nieuczciwe i pogardliwe272. Prywatnym zajęciem naszego duchowieństwa wiejskiego było rolnictwo. Nie wiemy, jak powszechne były zajęcia prywatne wśród duchowieństwa miejskiego i jakiego rodzaju były to lekcje prywatne. Środki na utrzymanie naszego duchowieństwa parafialnego były bardzo ograniczone i niezbyt luksusowe. Rada Stoglawska, przy swej różnorodnej i szerokiej trosce o poprawę całej dziedziny życia kościelnego, nie wykazała najmniejszej troski o zwiększenie środków utrzymania duchowieństwa parafialnego. Ale nie należy za to winić soboru: zwiększenie środków na utrzymanie duchowieństwa przekraczało jego możliwości. To ostatnie można było osiągnąć na dwa sposoby: albo poprzez nałożenie na ludność pewnego, pewnego podatku na rzecz duchowieństwa, albo poprzez znaczne zmniejszenie liczby parafii i wprowadzenie w stosunku do nich państw. Ale na to pierwsze rząd cywilny nigdy by się nie zgodził, bo lud był już ogromnie obciążony podatkami (a jeśli ktoś sądzi, że w dawnych czasach było to dla ludzi znacznie łatwiejsze niż obecnie, to się grubo myli); Tak, byłoby to zarazem bardzo niesprawiedliwe i nierozsądne: bo choć jego pasterze byli dla ludu tak mało, już im zapłacił, a nałożenie na niego podatku na rzecz tego ostatniego oznaczałoby, że pasterze, którzy i tak nie mieli w jego oczach szczególnie wysokiego autorytetu, zostaliby przez niego całkowicie znienawidzeni. Przeciwko drugiemu, znacznemu zmniejszeniu liczby parafii i wprowadzeniu w stosunku do nich personelu, laicy krzyczeliby strasznie, a sami duchowni krzyczeliby strasznie wraz ze świeckimi. Nakazując zamknięcie parafii, których kościoły pozostały bez księży, Sobór Stu Głów zrobił w tej sprawie wszystko, co mógł, a pójść dalej oznaczałoby dążenie do tego, czego dokonał metropolita Teodozjusz – wzbudzenia przekleństw zarówno wobec ludu, jak i duchowieństwa. Soborowi, choć niegodnym oskarżenia o niezatroszczenie się o zwiększenie środków utrzymania duchowieństwa, słusznie można zarzucić, że nie zadbał dostatecznie o zmniejszenie ciążących na nim ciężarów, że nie zniósł całkowicie stanowisk dziesięciny, które były dla niego prawdziwą plagą, a zniósłszy stanowisko jeźdźców, zachował pobrany przez nich obowiązek – za to, że nie przywrócił definicji soboru z 1503 r. o niepłaceniu opłaty za staże kościelne – które nie przewidywały niczego konkretnego w zakresie podatków, pozostawiając miejsce na arbitralność. Uchwały Rady Stoglawskiej w sprawie środków utrzymania duchowieństwa parafialnego są następujące: Po pierwsze, napomina księży, aby nie wymuszali zapłaty za nabożeństwa (zabrania tortur od chrztu, pokuty i komunii) 273. Po drugie, ustala dokładne kwoty cła za antymensions, które pobierali księża katedr, oraz opłaty za konsekrację kościołów, które w miastach byli zawsze przez nich konsekrowani – księża katedralni, i na konsekrację, których w okręgach nazywano czasem lub nawet bez tytułu, udawali się z miast do pobliskich wiosek. Katedra ustala wysokość cła za antymensions: za antimins w dużym kościele (obecnie „prawdziwym”) pół; za antymension do ciepłego kościoła i do kaplicy – ​​pięć altynów 274. Polecenia soboru dotyczące opłat za konsekrację kościołów są następujące: nie żądajcie od parafian kościoła określonej sumy, nie poprzestawajcie na tym, co dają; na to - weź trzecią część dochodu, który wpłynie do kościoła w przeddzień jego konsekracji i w samym dniu konsekracji 275. Po trzecie, wyraził zgodę na wyeliminowanie przez króla jednego nadużycia, które wkradło się niedługo wcześniej (czyli przed nim - soboru). We wczesnym dzieciństwie cara Iwana Wasiljewicza rządzący państwem bojarowie i ich ulubieńcy nadali oficjalne rangi duchowieństwu kościołów miejskich, których byli parafianami. Władca chciał zniszczyć lub znieść tę regułę, a sobór wyraził na to zgodę 276. Rozdział pierwszy stanowią przemówienia o „metropolitach kijowskich i całej Rosji”, umieszczone w połowie tego tomu, na s. 50–468, rozdział drugi to przemówienia o „metropolitach Moskwy i całej Rosji”, w tym samym miejscu, na s. 469–875. Zobacz też, co mówi cesarz Jan Kantakuzen w swoim chrisovule o zamknięciu metropolii galicyjsko-litewskiej w 1347 r. i patriarcha Filoteusz w swoim liście do św. Aleksego z okazji ustanowienia w Galicji specjalnego metropolity, – 1 połowa tomu, s. 23. 161 i s. 161. 209. W Pomnikach staroruskiego prawa kanonicznego Pawłowa [Rosyjska Biblioteka Historyczna, t. VI], kol. 45. W Pomnikach Pawłowa płk. 49. Przed patriarchą Jerzym Ksifilinem (1193–1198) i pod jego rządami stauropegialne klasztory i kościoły patriarchalne płaciły podatki miejscowym biskupom – Ralli i P. V, 102; jednak dopiero od czasów patriarchy Hermana II († 1239) zaczęto je płacić patriarchom – ibid. P. 110 (później zob. tamże, s. 584, subfin.). Nikon Chronicle IV, 230 początek, patrz 1 połowa tomu s. 254 początek. A o jego wskazówkach dla podróżującego do Konstantynopola arcybiskupa suzdalskiego Dionizjusza, aby po powrocie do domu w Pskowie udał się „w celu skorygowania tych, którzy odeszli od apostolskiego kościoła Chrystusowego (tj. Strigolnikowa) i za zgodą księdza i uczciwego klasztoru oraz wszystkich osób nazwanych imieniem Chrystusa” – zob. List Dionizjusza do klasztoru Psków Snetogorskiego w sprawie przestrzegania zasad życia wspólnotowego – Pawłow w Pomnikach kol. 205 fin.. O zachowanym dotychczas lub nieznanym przesłaniu patriarchy Filoteusza do mnicha Seriusza z Radoneża z wezwaniem do wprowadzenia w jego klasztorze schroniska oraz o zachowanym dotychczas piśmie patriarchy Kaliksta do klasztoru św. Sergiusza z wezwaniem braci do poddania się opatowi (którego, jak należy przypuszczać, bracia byli niezadowoleni z jego wprowadzenia) w schroniskach klasztornych), zob. w naszej książce: „Wielebny Sergiusz i stworzona przez niego Ławra Trójcy Świętej”, s. 22 i 33 [wyd. 1 i s. 37–38 oraz wyd. 47, M. 1909]. [W Kronice Nikona czytamy między innymi, że wielki książę Michaił Aleksandrowicz z Twerski († 1399) wysyłał „jałmużnę do kościoła katedralnego św. Zofii do patriarchy i cara, tak jak miał w zwyczaju wielokrotnie wysyłać jałmużnę do kościoła katedralnego św. Zofii i patriarchy” – Complete Collection of Russian Chronicles t. XI, s. 177. Porównaj 1 połowę tomu s. 177. 347]. Zobacz przesłanie Starszego Józefa z klasztoru w Wołokołamsku Nila Polewa do Starszego Germana w artykule: „Relacje mnichów z klasztorów Cyryla z Biełozerskiego i Józefa z klasztorów Wołokołamska”, wydrukowane w części X Dodatku do Dzieł Świętych Ojców, s. 525. (W Piśmie Świętym metropolita Makary nazywany jest Patriarchą – kronika: Nikon Chronicle VII, początek 204). Wskażę strony I tomu Dziejów Cerkwi Rosyjskiej z obu wydań, łącząc liczby i oddzielając je ukośnikiem, przy czym pierwszy numer należy rozumieć w odniesieniu do pierwszego wydania, a drugi – w odniesieniu do drugiego. Jeżeli strona jest oznaczona jednym numerem poprzedzonym ukośnikiem, to należy to rozumieć w ten sposób, że mowa przedmiotowa znajduje się w jednym, drugim wydaniu i stanowi nadwyżkę w stosunku do wydania pierwszego lub dodatku do niego. W Pomnikach Pawłowa nr 109. Znane są także listy: Biskup Teodozjusz z Riazania, przekazane temu samemu metropolicie Gerontiuszowi – tamże. nr 106 i arcybiskupa Nowogrodu Makariusza, przekazane metropolicie Joasafowi, - Akty Ekspedycji t. I nr 184, IV. Zobacz także w pierwszej połowie tomu, s. 23. 568, o arcybiskupie Nowogrodzie Giennadiju. (Nie wskazujemy dobrowolnych listów biskupów wydawanych w związku z wyborem nowych metropolitów, których jest kilku znanych). Dzieje historyczne tom. I nr 101, s. 13. 145 kol. 1. – O tym, że biskupi nie byli szczególnie skłonni do udawania się na sobory metropolitalne, świadczy list św. Jonasza do biskupa Mojżesza z Tweru z 1459 r., w którym metropolita po raz trzeci, po dwóch daremnych zaproszeniach, wzywa biskupa na sobór – w Pomnikach Pawłowa nr 82, kol. 625. Kanon Apostolski 74, Kanon II Soboru Ekumenicznego, kanon 6, Kanon IV Soboru Ekumenicznego, kanon 9, Kanony Soboru Antiocheńskiego 12, 14 i 15. Tak zwana Kronika Akademicka pod naszym rokiem. Nikon Chronicle III, początek 108. Tamże. III, 193 fin., Kronika Typograficzna 92 ​​fin. (Natanael został osadzony w miejscu ekskomunikowanego Daniela w 1347 r. – ibid. pod naszym rokiem oraz Kronika Zmartwychwstania w zbiorze Kronik VII, 210 fin.). 2 Kronika nowogrodzka podaje: „Latem 7059 r., w miesiącu grudniu o godzinie 21, najprzewielebniejszy arcybiskup Teodozjusz zabrał z Nowogrodu Wielkiego, króla i władcę naszego wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza z całej Rosji, do chwalebnego miasta Moskwy” – Zbiór Kronik III, 154. 1 Kronika Pskowa podaje: „Latem 7059 r. car i wielki książę Iwan Wasiljewicz sprowadził z Nowogrodu arcybiskupa Teodozjusza” – tamże. IV, 308. Zob. przesłanie cara w wydaniu Ustryałowa. Opowieści księcia Kurbskiego, wyd. 2, s. 23. 210 subfin.. Że po 1555 r. opieramy się na zapewnieniach Strojewa w jego „Listach hierarchów i opatów klasztorów”, płk. Początek 1031. ↓ Przed 1490 rokiem opat pskowski Zachariasz, należący do strigolników, czyli judaistów (por. 1 połowa tomu, s. 569), usprawiedliwiając się przed arcybiskupem Giennadijem Nowogrodzkim, że przez trzy lata sam nie przyjmował komunii i nie udzielał komunii mnichom swojego klasztoru, rzekł do arcybiskupa: „a kto ma czyny?” udzielić komunii? Za opłatą mianowano księży, za wynagrodzeniem mianowano metropolitę dei i biskupów” (czyli w stosunku do księży i władców prawnie istniejącą opłatę za nominację). A gdy arcybiskup powiedział: „Ale metropolita nie jest mianowany za wynagrodzeniem”, Zachariasz odpowiedział: „Kiedy lud udał się do Konstantynopola, aby mianować metropolitę, a on dał pieniądze patriarsze, a teraz potajemnie obiecuje bojarom” – zob. list Giennadija z 1490 r. do Katedry Biskupów w Pomnikach Pawłowa kol. 779 fin.. Oskarżenie Zachariasza może dotyczyć pięciu metropolitów lub jednego lub drugiego z pięciu metropolitów, a mianowicie św. Jonasza, Teodozjusza, Filipa I, Geroncjusza i Zosimy; ale jest też całkiem możliwe, że po prostu oczernia – (Metropolici nie mieli specjalnych urzędników do zarządzania samą metropolią). Plano-Carpini, przejeżdżając w 1246 roku przez Rosję od papieża do wielkiego chana (1 pół tom s. 82), podaje, że na drodze z Wołynia do Kijowa on i jego towarzysze nie mieli się czego obawiać ze strony Rosjan, ponieważ mieli eskortę księcia wołyńskiego Wasilki Romanowicza, a także dlatego, że większość z nich (Rosjanie) została pobita przez Tatarów lub wzięta do niewoli. Według tego samego Plano-Karpiniego pierwszą wsią tatarską z Kijowa po drugiej stronie Dniepru był Kaniew, położony nad brzegiem Dniepru, 214 wiorst na południowy wschód od Kijowa. Jeśli chodzi o Pereyaslavl, „Hypatan Chronicle” podaje, że Daniił Romanowicz z Galicz, który udał się do Batu, „przyjechał do Pereyaslavl i wyruszył z V17; Tatarov” – strona 535 subfin. Kronika Hypatiana, – strona 609. Od roku 1359, kiedy zginął Chan Berdibek, w Hordzie przez bardzo długi czas panowało wielkie zamieszanie i można by pomyśleć, że wkrótce po tym roku biskupi zostali przeniesieni z Saraj do Moskwy. Ale z drugiej strony obecność biskupów w stolicy chana mogła być bardzo ważna dla wielkich książąt, ponieważ mogli oni przekazać książętom wszystko, co się tutaj działo. Dlatego też wydaje się najbardziej prawdopodobne, że książęta przetrzymywali biskupów w Saraj do czasu jego zniknięcia lub do chwili, gdy przed jego zniknięciem stracił on dla nich wszelkie znaczenie. O tym, że w latach 1378–79 biskupi Saraj nie mieszkali jeszcze w Krutitsach, zob. tamże. P. 277, o umieszczeniu św. Szczepana z Permu w Hieromnichach (choć mogło się zdarzyć, że w tym czasie wydział Sarai był bezczynny). Jeśli przyjąć, że zmiana nazw biskupów z Sarajskiego na Sarski i Podoński (o czym mowa poniżej) nastąpiła po przeniesieniu się biskupów z Saraj do Moskwy, to przemianowano ich w latach 1459–61. W znanych obecnie aktach urzędowych Wasjan, biskup Sarajski, poniżej 1459 r. nazywany jest Sarajskim, a poniżej 1461 r. – Sarskim i Podońskim, – zob. Pomniki Pawłowa płk. 628. i Woskresenskaja). Nasi dwaj biskupi nazywani są także Podrelskim (Silouan: Podrelsky i Krutitsky) w Karamzinie do tomu VI, przypisy 219 i 326. Pierwszy wielki książę włodzimierski Jarosław Wsiewołodowicz po najeździe mongolskim, oddzielając Twer jako szczególne dziedzictwo od wielkiego panowania, osadził w nim swojego syna Jarosława Jarosławicza. (Tak się to zwykle przyjmuje, a Kronika Zmartwychwstania podaje nawet, że sam Twer powstał, czyli przekształcił się z wioski w miasto po najeździe Mongołów – Zbiór Kronik VII, 245; tymczasem 1 Kronika Nowogrodzka podaje, że Tatarzy zabili syna Jarosławia w zajętym przez siebie Twer – tamże III, początek 52). Pierwszym biskupem Tweru był Symeon, który przeniósł się do Tweru z Połocka (wykaz biskupów w pierwszym tomie Kroniki Nikona, załączniki, początek s. 5): w aktach katedry włodzimierskiej z 1274 r. (inskrypcja) nazywa się Połock, a w 1285 r. Twer: Kronika Laurencjana pod tym ostatnim rokiem. – W Kronice Nikona czytamy pod 1271 r. (III, 35 początek) o pochówku Jarosława Jarosławicza, który zmarł w drodze z Hordy: „i zabierając go do Tweru, biskup Siemion z Tweru, ze zwykłymi hymnami pogrzebowymi, położył go w kościele świętych cudotwórców Kozmy i Domiana w Twerze”, ale w Kronice Zmartwychwstania nie ma imienia biskupa i jest ono czytane (Zbiór kroniki VII, 171): „i zaniósł jego ciało do Tweru i złożył je w kościele”... Wyrażenie w Kronice Nikona „umieścić” zamiast „umieścić” jasno pokazuje, że po nim wstawia się imię biskupa. Pierwszym księciem Suzdal był Andriej Jarosławicz, syn wielkiego księcia Jarosława Wsiewołodowicza. Kolejni książęta Suzdal byli potomkami albo tego Andrieja, albo Andrieja Aleksandrowicza, syna Aleksandra Jarosławicza Newskiego, co pozostaje nierozwiązane, zob. Sołowjow t. Wydanie III, IV s. 23. 270 końców.. Karamzin napisał z nieznanej kroniki, że w 1314 r. Jan, biskup Suzdal, odpoczął (do tomu IV przypis 247 sfin.), ale ten Jan jest wątpliwy; w 1350 r. metropolita Teognost pobłogosławił biskupa Daniela z Suzdal, który został przez niego ekskomunikowany (Kroniki Nikona i Typograficzne), a tego Daniela należy uważać za poprzednika mianowanego w 1347 r. biskupa Natanaela (te same kroniki i Zmartwychwstanie). W kronice Karamzina pod 1465 r. (błędnie zamiast 1464 r.): „Efimej, biskup briański i czernihowski, przybył do Moskwy, opuszczając swoje biskupstwo, i dał mu Sużdal, Koługę i Torus” (do t. VI przypis 629, kol. 88 i fin.). Ponieważ przed Eutymiuszem biskupi Suzdalu nie nazywali się Torus, sądzimy, że dano mu Kaługę i Torus. Został mianowany na stolicę Suzdal po ustanowieniu biskupa Filipa Suzdal na metropolitę całej Rosji, co nastąpiło 11 listopada 1464 r. (Kroniki Nikonowskiej i Woskresenskiej). Od 1483 r. jego następcą został Ewfimiew. Teodor, także były biskup Czernigowa, w jednym zachowanym od niego liście nazywa siebie Suzdal i Torus, – w Pomnikach Pawłowa kol. 751 fin.. Przed odłączeniem się od diecezji Suzdal, nasz dodatek dołączył do rejonu patriarchów, o czym zadecydował sobór z 1667 r. (Dodatki do aktów historii, t. V, nr 102, s. 493, kol. 1) i co przeprowadzono w 1672 r. (zob. Akty wyprawy t. IV, nr 230, s. 500 kol. 2), składały się z: Torusa, Kaługi, Oboleńska, Aleksina, Jarosławca Małego, Napisu Tula i czegoś jeszcze (zob. Anania Fiodorow Zbiór historyczny o mieście Sużdal, w Tymczasowym Towarzystwie Historii i Starożytności, księga XXII, s. 71 i 111). Por. w Pomnikach Pawłowa, List metropolity Jonasza do niego, – nr 88, II, kol. 664. Na pochówku metropolity Teognosta, który zmarł 11 marca tego roku, był obecny biskup Atanazy z Kołomny wraz z dwoma innymi biskupami (Kronika Nikonowska i Zmartwychwstania). Patrz 1. połowa tomu, s. 23. 277, o święceniach św. na hieromnicha. Szczepana z Permu podczas jego wyjazdu do głoszenia. Był obecny przy pochówku metropolity Teognostusa, - Nikona i Kroniki Zmartwychwstania. O jego życiu w Perejasławiu zob. Życie Epifaniusza św. Sergiusza z Radoneża oraz skróty życia przeczytane w Kronice Nikona IV, 218 fin. i 2 Kroniki Sofii, - Zbiór Kronik VI, początek 121. Vivliofika I, 63, oraz Zbiór statutów i traktatów państwowych I, 38, kol. 2. Nikon Chronicle IV, 269 i Resurrection Chronicle w zbiorze Kronik VIII, 70. Kronika Nikona IV, 140. Kronika Nikona IV, 160 i 193; Kronika Zmartwychwstania w zbiorze Kronik VIII, 52 i 61. Hypatan Chronicle pod 1223, s. 494 koniec.. Sołowiew, V, 153 fin. (Akty Rosji Zachodniej t. I, nr 192, s. 288). Do wypowiedzi zawartych w pierwszej połowie tomu I (s. 301–307/355–359) na temat niezgodności monastycyzmu z rangą biskupa warto dodać, co następuje: za cesarza Izaaka Angelusa (1185–1195) biskupami nadal byli mianowani małżonkowie (nie mnisi) – w Ralli i P., V, 321. Definicja Sobór Konstantynopolitański za patriarchy Antoniego (1388–1397) o wyzwoleniu się ze ślubów monastycyzmu ze względu na stopień biskupa oraz o biskupie niebędącym mnichem, który później przyjął monastycyzm, że nie może być biskupem, zob. A. P. Lebedev: Essays on the history of the Byzantine-Eastern Church, M. 1892, s. 305. Metropolita Filaret w nocie dotyczącej prawa mnichów do rozporządzania majątkiem pisze: „Monastyk wyniesiony do rangi biskupa z konieczności ma obowiązek podporządkować charakter monastycyzmu wyższemu charakterowi biskupstwa i wykonywać obowiązki monastyczne w takim stopniu, w jakim są one zgodne ze stanowiskiem i obowiązkami biskupa” – Zbiory Opinii i Recenzji, t. IV, s. 194 wyk. (1857). W związku z tym przyznaje, że biskup spośród mnichów nie jest mnichem, ale tylko spośród mnichów, czyli to samo, co mówię. Metropolita moskiewski Timofey Szczerbacki († 18 kwietnia 1767), pierwszy z biskupów, został pochowany według porządku kapłańskiego; z tego zdarzenia wynika, że ​​św. Synod legitymizował, że odtąd wszyscy biskupi powinni być chowani w ten sam sposób, – I. M. Snegirev Życie M. Platona, 1, s. 23. 36; Historia hierarchii archimandryty Ambrożego, I, 91 fin.. Obecnie biskupi są chowani z pochówkiem kapłańskim, - Nikolsky Przewodnik po studium Karty s. 752; Środa w 1 połowie tomu I s. 304–305, przypis 3/356, przypis 2. Jest dla nas niewytłumaczalną dotąd dziwnością, że metropolita Focjusz zmienił imiona zakonne dwóch mianowanych przez siebie biskupów nowogrodzkich: wybrany w 1415 r. mnich Sampson otrzymał podczas konsekracji imię Symeon, a wybrany w 1424 r. mnich Em(i)lian otrzymał imię Eutymiusz. Nie zrobiono tego podczas intronizacji arcybiskupów nowogrodzkich, ani przed, ani po niej, i nie wiadomo, czy kiedykolwiek zrobiono to podczas intronizacji innych biskupów. Można przypuszczać, że imiona Symeona i Eutymiusza zostały zmienione, ponieważ zostali wybrani spośród zwykłych mnichów. Jednak następca z imienia Eutymii (1.), także Eutymia (2.), także został wybrany spośród zwykłych mnichów i jego imię jednak nie uległo zmianie. Czy dzieje się tak dlatego, że metropolita Focjusz zmienił nazwiska, ponieważ nie uważał imion Sampson i Emelyan za imiona biskupie? (O zmianie imion w Grecji mnichów awansowanych na patriarchów zob. A.P. Lebedev Essays on the history of the Byzantine Eastern Church, M. 1892, s. 379. Patriarcha Atanazy i jego następca Jan z Sozopola pod koniec III wieku woleli na stanowiska biskupie mnichów od białego duchowieństwa. – tamże. początek strony 381). [Ten cudzoziemiec relacjonuje rozmowę z jednym z naszych biskupów w Wołogdzie. Fletcher podał mu Nowy Testament i wskazał na pierwszy rozdział Ewangelii Mateusza. Biskup zaczął bardzo dobrze czytać. Wtedy Fletcher zapytał go: „Jaką część Pisma Świętego teraz przeczytał?” Biskup nie potrafił odpowiedzieć na to pytanie. Fletcher zasugerował jeszcze kilka pytań: „Ilu ewangelistów było w Nowym Testamencie” – zapytał. Odpowiedź: nie wiem. „Ilu było apostołów?” Odpowiedź: 12. – „W jaki sposób ma nadzieję zostać zbawiony?” Biskup odpowiedział na to, że „nie wie, czy będzie zbawiony, czy nie, ale jeśli Bóg okaże miłosierdzie lub miłosierdzie i go zbawi, to będzie z tego bardzo szczęśliwy; jeśli nie, to nie ma nic do zrobienia”. „Dlaczego złożył śluby zakonne” – zapytał także Fletcher. Za to biskup odpowiedział, żeby mógł spokojnie zjeść swój chleb.” O państwie rosyjskim, wyd. A. Suworin, St. Petersburg 1905, s. 100. – Kurbski mówi, że byli biskupi, którzy nie umieli czytać – zob. Opowieści księcia Kurbskiego, s. 230]. Gury arcybiskup Kazania został wybrany w drodze losowania. – Kronika Nikona, VII, 231. [Pomniki Pawłowa płk. 614. W XVI w. „na Rusi Południowo-Zachodniej” – pisze S. T. Gołubiew w swojej książce: Piotr Mogila, t. ja, s. 245, wymiana najwyższych stanowisk w hierarchii zależała przede wszystkim od królów polskich, którzy przywłaszczywszy sobie tytuł „najwyższych władców stolic duchowych i wszelkiego chleba duchowego”, cieszyli się nieograniczonymi prawami w podziale biskupów i klasztorów” (por. s. 81. Ich przykład mógł wywrzeć wpływ na władców moskiewskich). W Pomniki Kushelewa-Bezborodki, IV, 148 kol. 2. Książę Borys Wasiljewicz z Wołocka oskarżył arcybiskupa Nowogrodu Giennadija o „podniesienie przy pomocy majątku do rangi świętych lub książąt światowych” – zob. list Giennadija do Borysa w Pomnikach Pawłowa nr 113, płk. Początek 755. Giennadij zaprzecza zasadności oskarżenia, ibid.; ale fakt, że książę mógł go zbudować, pokazuje, że to wydarzyło się naprawdę. (Mnisi z rodów bojarskich starali się o biskupstwo poprzez swoje koneksje: był to zwyczaj powszechny i ​​jawny (bo obecnie są podobni mnisi). O zakupie biskupich godności por. Maksym Grek, t. I, s. 139 i koniec, 140 początek; t. III, 187). [„Na najwyższe stanowiska hierarchiczne (na Rusi Południowo-Zachodniej”) – pisze S. T. Gołubiew – zaczęto uważać w większości przypadków przedmioty dochodowe – sposób na szybki i pewny zysk. Biskupów i bogatych archimandrytów zabiegano (używając najbardziej nieodpowiednich środków) nie przez osoby przygotowane do pełnienia wysokich obowiązków hierarchicznych, ale przez dobrze urodzoną szlachtę, zajętą ​​wyłącznie sprawami majątków kościelnych. Zobacz jego książkę Peter Mogila, t. ja, s. 245; śro s. 298]. 4 Reguła Soboru Ekumenicznego 25. Zob. listy abdykacyjne biskupów w Pomnikach Pawłowa nr 110 i nr 112 (oraz notatki do nich uczonego wydawcy), próbki listów abdykacyjnych w XIV części Wiwliofiki Nowikowa, s. 13. 254, list abdykacyjny Giennadija arcybiskupa nowogrodzkiego w Aktach Ekspedycji t. I nr 384, list abdykacyjny metropolity Daniela tamże. nr 185, Statut duchowy metropolity Makarego w Aktach Historii t. I, nr 172 (byli biskupi Teodor z Suzdal i Nifon z Kolomny nazywani są mnichami w 1485 i 1505 r., - Akty historii t. I, nr 94 i nr 114, s. 139 i 169; w 1585 r. Hieromonk Varlaam, były biskup Suzdal, - Czytania Towarzystwa Historii i Starożytności 1878, księga III, Klasztor Makhrishchi, s. 10 koniec i 11 początek); o arcybiskupie Feodozjuszu z Nowogrodu w Rękopisie wołokołamskim nr 512, k. 213 (po abdykacji nazywany jest starszym), o patriarsze Hiobie w Opisie rękopisów synodalnych nr 359, s. 23. 76, Starszy Job, były patriarcha. (Schemat mnicha-mnich Nektariy, który był arcybiskupem syberyjskim, 1667, - Dodatki do aktów historycznych, t. V, s. 101. W 1723 r. hieromonk, były metropolita, - Opis pustelni Nilova Stolbensky). – O metropolicie Zosimie, który nawet po usunięciu ze stolicy przywłaszczył sobie godność biskupa, pisaliśmy powyżej, 1 połowa tomu s. 577 fin.. – Znamy przykład, że biskup, który opuścił stolicę, następnie po dłuższym czasie został wyniesiony na inną stolicę, to właśnie przykład Trifona Stupiszyna, który w 1551 roku opuścił stolicę Suzdal, a w 1563 roku został powołany do departamentu połockiego, zob. Karamzin, t. IX, 29 i przypis 93, także w tomie III Rosyjskiej Biblioteki Historycznej płk. 175. Kronika Typograficzna s. 13 256 koniec.. O władzy starostów jako wikariuszy mówiliśmy zapewne w tomie I (1 poł., s. 331/383). Ale trzeba to powiedzieć pozytywnie, bo jakiekolwiek uprawnienia posiadał w późniejszych czasach wyłączny namiestnik metropolity kijowskiej, takie same posiadali namiestnicy i niewyłączni, por. list nadania arcybiskupa nowogrodzkiego Makarego dla duchowieństwa pskowskiego z 21 lipca 1528 r. w Historii Księstwa Metropolity Pskowskiego Eugeniusza, cz. II, s. 77, nr X. Kiedy archimandryta Michaił-Mityaj, wybrany na następcę św. Aleksieja, udał się w 1379 r. do Konstantynopola na przydział, towarzyszyli mu m.in. „kryloszanie z Włodzimierza”. – Nikon Chronicle IV, 73 wersja fin. [Kliroszanie na Rusi Moskiewskiej z okresu postmongolskiego wspominani są: w aktach katedry włodzimierskiej z 1273 r. katedralne chóry biskupie; w przesłaniu nieznanego z imienia biskupa Włodzimierza do nieznanego z imienia wielkiego księcia, syna Aleksandra Newskiego († 1263), nietykalność sądów kościelnych mówi, że sądy te (opłaty sądowe) zostały przekazane kliroshanom (sędziom) na potrzeby. O metropolicie Maksymie; W kronikach podaje się, że przenosząc stolicę metropolitalną z Kijowa do Włodzimierza, przybył z pierwszego do drugiego z całym swoim chórem – tzw. Kronika Typograficzna s. 58 początek, także Stopień, księga I, 378. W międzymetropolitanie między Maksymem a Piotrem mówi się, że po śmierci tego pierwszego do Konstantynopola udał się niejaki opat Gerontius, aby ubiegać się o nominację na metropolitę, który zabrał ze sobą szaty i przybory hierarchy, jedną ikonę Matki Bożej oraz personel duszpasterski „oraz dostojników kościelnych” (Księga Stopni I, 414). – Ci dostojnicy to właśnie kliroshanowie, a nazwa jest tłumaczeniem greckiego ἄρχοντες, jak nazywano te ostatnie. Pod Metropolitan Theognostus - Dzieje historyczne t. ja, s. 1, kol. 1 koniec.. Po Aleksieju do Cypriana. – Karamzin V, przypisy 57 i 60. Pod Cyprianem – Karamzin V, przypis 254, s. 20. 99 początek (i zastosowano cudowne wyrażenie: „wraz z całym chórem, tworzącym się na biało” u samego Cypriana w nauczaniu dla duchowieństwa z 1395 r., Dzieje Historyczne t. I, nr 11, s. 20: „czasami są kościoły, a istotą kapłanów jest Krilosha i diakoni”…; w życiu metropolity Piotra, napisanym przez niego: patriarcha wysłany, aby sądzić Piotra „jedyny” duchowieństwa Kościoła”, czyli jednego z urzędników patriarchatu, Księga stopni I, 417. Jak mogłoby się wydawać, chórzyści zanikli lub zaczęli zanikać na Rusi Moskiewskiej od czasów metropolity Jonasza. Por. 1 połowa tomu I s. 326/381 przypis 1; Śr. o kliroshanach za metropolitów Cyryla i Maksyma, w 1. połowie tomu II, s. 94–95]. Z aktów Rosji południowo-zachodniej, mówiących o chórze biskupim, znany jest jeden list z 1366 r., w którym wymienia się biskupa przemyskiego Hilariona wraz z jego kloszanami, zob. Notatki języka rosyjskiego dyplomatycznego i sądowo-biznesowego, wyd. J. Gołowackiego, Lwów 1867, s. 7 początek. W kodinskim katalogu urzędników biskupich mowa jest o pierwszych pięciu: μετὰ τοῦ ἀρχιερέως, – w Rally i P. V, 531. W 1357 r. patriarcha Konstantynopola miał urzędników ze świeckiego, a nie duchowego – Miklosic Acta Patriarchat. Konstantynop. I, 368–375. Niewiele wiemy o takich świadectwach o poszczególnych biskupach, którzy także mówią o istnieniu pod nimi naszej katedry: w nieznanym roku biskup Riazań przybył do metropolity Teognostusa, aby pozwać biskupa Saraj spoza diecezji „wraz ze swoimi skrzydłowymi” (w Pomnikach Pawłowa kol. 165 początek); w Nowogrodzie, jak zapisano w kronice (Nikonovskaya V, 66 fin.), w 1416 r. „Nahum Wielki Kryloshanin św. 1 Zofii” spoczął w 1416 r. (w Kronikach 2 i 4 Nowogrodu bez dodatku „wielki”). – [śr. przemówienia o kliroshanach w pierwszej połowie tomu I, s. 323–328/377–382]. Na Rusi Kijowskiej w późniejszych czasach byli oni wybierani spośród kliroszanów, a właśnie przez samych klirozanów, a zatwierdzani byli jedynie przez biskupów, por. I połowa tomu I, s. 326/380. (Metropolita Jonasz mianował swojego protodiakona swoim wikariuszem litewskim – w A.S. Pavlov, kol. 570 fin.). O tym, że wikariusz biskupi jest jego sędzią, zob. Akty wyprawy, t. Ja, nie. 103, s. 79, kol. 2, a także list umowny wielkiego księcia Wasilija Dmitriewicza z metropolitą Cyprianem, – ibid.. Wicekról panów sędziuje według statutu Włodzimierza, a nie biskupa – zob. Karamzin, t. I, przypis 506, s. 2. 139. Bojar biskupi (sędzia) jest mnichem. – Akty Ekspedycji tom. Ja, nr 85; Historyczne odczytania o języku i literaturze Akademia Nauk 1856–1857, s. 23. 203. Biskupi mają kilku sędziów bojarów, - M.I. Gorchakova jest tam również Na nieruchomościach, załączniki s. 52. Do 1515 r. gubernatorzy metropolii Włodzimierza nazywani są czarnymi. – Akty Ekspedycji tom. I, nr 159; Pod czarnym gubernatorem był też biały, jeden ze świeckich. Włodzimierz, przekazując dziesięcinę na wybudowany przez siebie w Kijowie kościół Najświętszej Marii Panny, pierwszą dał Nastasowi Korsunyaninowi (Kroniki Laurencjana i Ipatiana pod 996). Anastasz, bez żadnej przyczyny uważany za arcykapłana, a w rzeczywistości należy go wziąć za osobę świecką, został przez Włodzimierza mianowany głową zbieraczy dziesięciny, czyli dziesięciny kościoła św.Matki Bożej (Aleksander Newski w 1259 r. oddał dziesięcinę kościołowi w Rostowie. Słowa nieznanego biskupa Włodzimierza z listu do syna Aleksandra Newskiego, że pod tym ostatnim dziesięciny nadal były przekazywane kościołowi, należy rozumieć jako oznaczające że tylko sam Aleksander dawał dziesięcinę, a słowa: „ten kościół został okradziony” należy rozumieć w ten sposób, że synowie Newskiego przestali dawać dziesięcinę po najeździe Mongołów, porównajmy przedmowę z etykietą nadaną metropolicie Piotrowi. Należy odróżnić szlachtę od szlachty: pierwsi byli ludźmi służby wskazanej klasy; drugą byli słudzy lub słudzy (słudzy stoczni) każdej klasy ludzi usługowych (byli wśród tiunów i wśród robotników tygodniowych). ↓ [O bojarach metropolitalnych, dworzanach i służbie w 1379 r., zob. pierwszą połowę tego tomu, s. 242]. Bojarów metropolitalnych do 1378 r., - Nikon Chronicle IV, 67. W porozumieniu między metropolitą Cyprianem a wielkim księciem Wasilijem Dmitriewiczem, nowi bojary po metropolicie Aleksieju mają 5 bojarów (w tym mnicha), - Dzieje Historyczne t. Ja, nie. 9, s. 4 wyk., nie. 215 wyk.; bojarów we Włodzimierzu, - Akty wyprawy t. Ja, nr 11; zarządca w 1396 r. – Kronika Nikona IV, 266; o bojarze i zarządcy wspomina się w stosunkach z Nowogrodzkami. Bojary metropolity Jonasza - Dzieje Historyczne, tom. Ja, nie. 43, s. 86, kol. 2; Początek strony Pavlova 541. Syn bojara z metropolitą Teognostem w 1330 r., - Nikon Chronicle t. III, s. 158. Z biskupem bojarów Ryazan w XV wieku - D.I. Iłowajski Historia Księstwa Riazańskiego, s. 15. 290. Biskupi zresztą zastąpili urzędników duchowych świeckimi, bo ci drudzy byli bardziej posłuszni. W pierwszym wydaniu I połowy tomu 1 pominęliśmy kwestię tiunów tych biskupów, gdyż nie badaliśmy dowodów na ich istnienie już w okresie przedmongolskim; zobacz to w drugim wydaniu, strona 388, przypis 2. Przez tiun mamy tutaj oczywiście na myśli nasz biskupi tiun. [Z późniejszych czasów mamy wskazówkę, że tiun biskupów zmieniał się w zależności od pogody, podobnie jak dziesięciny. Rosyjska Biblioteka Historyczna, tom. II, płk. 882 wyk., 1615]. ↓ O obowiązkach policyjnych tiunów w czasach późniejszych zob. Stoglav, rozdz. 69, wydanie kazańskie, s. 23. 326 i Akty Ekspedycji tom. II nr 223; tom. III nr 264. (W Kronice Studiów Komisji Archeograficznej, nr 1, działy V-VI s. 31 sfin., wskazany jest list arcybiskupa Wołogdy z 1629 r. w sprawie tyunowania jednego syna bojara, z określeniem w nim praw i obowiązków tiuna). [Cm. poniżej str. 65 w „Załącznikach” do tego rozdziału]. To, że biskupi tiun jest sędzią, jest wyraźnym dowodem w Acts of History, tom. Ja, nie. 111, s. 111 164; jest to również całkiem jasne w Stoglav s. 324; w Makaryevsky Chet-Minea 31 grudnia: o jeżu sądu kościelnego, nie obrażajcie i nie osądzajcie bez pana tiuny. Obowiązki sędziego wymagają szczególnej znajomości praw i zwyczajów; a ponieważ urzędnicy administracyjni mający prawo do sądzenia mogli nie posiadać tej wiedzy, zawsze mieli ekspertów w dziedzinie sądownictwa – tiunów. Patrz 4 zasada Rady Ekumenicznej 23 subfin.. Zobacz Rally i P. IV, 530 fin. i V, 531. Duchowieństwo otrzymało prawo wymierzania sprawiedliwości i rabunku. – Akty Ekspedycji tom. I, nr 19, 28, 36, 37, 41; Dzieje historyczne tom. Ja, nie. 2, 15 i 58. Poddaństwo przed katedrą stoglawską (niewola) sprawowali biskupi. – Notatki do historii Stoglava w Kronikach N. S. Tichonravova, t. V, s. 138 początek. W 1504 r. wielki książę uwolnił chłopów metropolitalnych okręgu moskiewskiego i włodzimierskiego od swojego dworu i daniny - Akty wyprawy t. Ja, nie. 139, s. 110. Metropolita Teognostos również zaczął przyjmować do swojej służby dużych bojarów: w porozumieniu między metropolitą Cyprianem a wielkim księciem wspomniano o bojarach zamówionych pod rządami Teognostosa. Czy św. Aleksiej je przyjął, bo tak było w przypadku ówczesnego patriarchy w Konstantynopolu? Zobacz także słowa Kurbskiego o służbie szlachciców z rodów szlacheckich u biskupów, według wydania Ustryalowa, s. 121. Por. w pierwszej połowie tomu, s. 23. 621 fin., wyrzuty pod adresem biskupów rostowskiego księdza Georgija Skripitsy. Ponieważ przekształcenie sądu diecezjalnego z duchowego na świecki mogło nastąpić dopiero po zniknięciu z biskupów soborów prezbiteratu-kliroshan, to późniejszy czas przekształcenia sądu determinuje w pewnym stopniu późniejszy czas zniknięcia soborów. W Pskowie ich namiestnicy ze strony świeckiej zaczęto mianować arcybiskupami nowogrodzkimi nie później niż na początku XV wieku, zob. 1 Kronika Pskowa w Zbiorze Kronik, t. IV, s. 197, 205, 215 fin., 232 fin., 236: (t. V, 18, Nikitsky Essay on the wewnętrzna historia Pskowa s. 318 319. W Nowogrodzie w 1478 r. namiestnikiem arcybiskupa był świecki. - Zbiór kronik, t. VI, s. 33, 202, VIII, 199; zob. także Esej Nikickiego o dziejach wewnętrznych Nowogrodu). Na skarbnika metropolitalnego należy wziąć drukarza metropolitalnego Archimandrytę Dorotheosa, który towarzyszył Michaiłowi-Mityaiowi w drodze do Konstantynopola (Kronika Nikona IV, 73) i zmarł w 1406 r. (Karamzin, do t. V przypis 254, kol. 104). Następnie zastępców skarbników nazywano drukarzami. Patrz 1 połowa tomu s. 816, przypis 1. ↓ [Wzmianki o bojarach w Nowogrodzie pochodzą już z 1331 r.: W opowieści o poświęceniu arcybiskupa Wasilija kronika wymienia dwóch bojarów nowogrodzkich, którzy udali się z nim do metropolity Teognostusa na ziemi wołyńskiej. A potem wyraża się w ten sposób: „Wasilij, Władyka z Nowogrodu, w tym samym czasie odejdź od metropolity ze swoimi bojarami” - Kompletny zbiór kronik rosyjskich, t. IV, s. 75–76; Kronika nowogrodzka według spisu synodalnego, s. 326–327. W latach sześćdziesiątych XV w. (1463–1465) arcybiskup Jonasz z Nowogrodu wysłał „swoich bojarów” do metropolity Teodozjusza – Pomniki Pawłowa płk. 699. Wśród bojarów arcybiskupa Giennadija był książę Iwan Krzywoborski, wspomniany w statucie wielkiego księcia Iwana III (1488), - Dzieje Historyczne t. Ja, nie. 285, s. 521, kol. 1. Wspomniany jest „syn bojara” arcybiskupa Jonasza (1461) – ibid., nr 275, s. 23. 507, kol. 2; „Sługa Fedor” arcybiskupa Eutymiusza Wiażyckiego (1458), – tamże. nr 269, s. 25. 500, kol. 2; Arcybiskup Makary (1535) miał księcia M. Obolenskiego, - Kompletny zbiór kronik rosyjskich, t. VI, s. 294]. Tak było w późniejszych czasach na Rusi Kijowskiej (patrz poniżej), a odnośnie starostów mamy dowody, które mówią to samo w historii Rusi Moskiewskiej, patrz także poniżej. Jednak znane słowa biskupa Szymona Włodzimierskiego skierowane do mnicha z Polikarpa Peczerskiego: „Gdybyś był godny, mianowałbyś wikariusza w obu biskupstwach – Włodzimierzu i Suzdalu”, jasno pokazują, że już w starożytności biskupi mogli mianować wikariuszy nie spośród swoich klirochanów. (Arcybiskup Nowogrodu mianował Czcigodnego Józefa z Wołokołamska swoim wikariuszem w obwodzie wołokołamskim, - Życie Józefa, napisane przez nieznaną osobę, zgodnie z wydaniem K. I. Niewostrujewa, s. 47: „Ta sama (Gennadij) cześć jej męża (Józefa), kiedy stworzył swojego wikariusza dla kościołów Wołokołamska V17; i powierzył całą duchowieństwo kościelne windykacji i win, a także owoce tego miasta dla biskupów i pewne dochody kościelne dla jego klasztoru przez lata jego biskupstwa.” – Archimandryta Peczerska w 1474 r. był wikariuszem Metropolii Kijowskiej, – wpis w rękopisie akademickim nr 43 (Zlatostruj). [Opis rękopisów Archimandryty Leonida, zeszyt II, s. 67: „księga ta została napisana... na polecenie pana Jana, archimandryty peczerskiego i namiestnika metropolii kijowskiej”. Poślubić. wpis na Patericonie 1 wydania kasjańskiego (Akakievskaya) autorstwa D.I. Badania Abramowicza nad Patericonem Kijowsko-Peczerskim, St. Petersburg, 1902, s. 10-10. 67. Metropolita Jonasz mianuje namiestnika „po naradzie ze wszystkimi bojarami” (ze swoim czy z wielkim księciem?), – Dzieje Historyczne t. Ja, nr 48; Pomniki Pawłowa, nr. 69, kol. 570]. Wzmiankowany w Kronikach Nowogrodu pod rokiem 1476. wikariusz arcybiskupa nowogrodzkiego Jurij Repechow zdaje się być wikariuszem katedralnym, a nie okręgowym. [„Kiedy przez wiele lat zaczną wzywać wszystkich prawosławnych chrześcijan, a potem arcybiskup mówi bojarowi Zofii i diakonowi Wielkiego Księcia oraz ludziom uczciwym i wszystkim prawosławnym: bądźcie zdrowi”, zob. A.P. Golubcow Urzędnik Nowogrodzkiej Soboru Św. Zofii, M. 1899, s. 253–254 lub Czytania Cesarskie Towarzystwo Historii i Starożytności Rosji 1899, księga II. Legenda o odkryciu w 1558 r. relikwii Nikity, biskupa nowogrodzkiego, mówi o bojarze, któremu powierzono sprawy kościelne w Nowogrodzie (bojar arcybiskupi, nadany arcybiskupowi przez cara). Zobacz Akty historyczne tom. II, nie. 355, s. 355. 422, kol. 1 (Metropolita Joasaf ma syna bojara Bogdanowa i lokaja Ignacego Diabła, – Akty wyprawy, t. I, nr 184, s. 161). W aktach Rady Stoglawskiej kamerdyner występuje w roli sędziego – rozdz. 69, wydanie kazańskie s. 323: ale jako sędzia nad chłopami, czy to tylko biskupami, czy też duchowieństwem, nie jest to wyraźnie widoczne. „Szlachta” wśród namiestników i ich tiunów, wykorzystywana jako robotnicy tygodniowi i komornicy – ​​Akty Ekspedycji tom. Ja, nie. 37, s. 29; także nr 5 subfin.. Zobacz także o szlachcie w klasztorze tiun, ibid. nr 6 wyk., s. 23. 3; Nr 34. O robotnikach tygodniowych zob. Metropolita Eugeniusz Historia Pskowa, IV, 96 s. fin.. Oprócz tego, że miało to miejsce na późniejszej Rusi Kijowskiej, o czym poniżej, wiemy o tym także z dziejów Rusi Moskiewskiej: w Pskowie do 1435 roku namiestnicy arcybiskupa nowogrodzkiego pochodzili z samych Psków, czyli spośród samych miejscowych chórów wikariuszy – zob. 4 Kronika Nowogrodzka i 1 Kronika Pskowa w zbiorze Kronik IV, 58 i 209 (O chórze w Pskowie pod koniec XIV w. por. statut metropolity Cypriana w Aktach historycznych, t. I, nr 8, s. 17). Arcybiskup Nowogrodu Makary ograniczył ją w 1528 r. władzę swojego namiestnika pskowskiego, zabraniając mu mianowania obcych księży na miejsca bez jego wiedzy, zob. jego list w Historii Księstwa Pskowa, Metropolita Eugeniusz, II, 83 sfin. W 1517 r. namiestnik metropolitalny Włodzimierz rozpatrzył kontrowersyjną sprawę dotyczącą ziemi i zgłosił ją metropolicie, aby wydał wyrok i przyznał prawo stronie poprawionej, - Akty prawne z 1838 r. nr 16, s. 29 fin.. Por. list o nieskazaniu wyroku wydany metropolicie nowogrodzkiemu Warlaamowi w 1598 r., wydrukowany w tomie I Dodatków do Dziejów Historycznych nr 148 s. 251, kol. 2. O sądzie podróżniczym gubernatorów – o rozpatrywaniu spraw dotyczących apelacji do wojewody zob. Akty Ekspedycji t. I, nr 37, s. 23. 29. O wysokiej pozycji społecznej namiestników biskupich w czasach starożytnych świadczy fakt, że pojawiali się oni wraz z książętami wraz ze starszymi bojarami przy zawieraniu traktatów międzynarodowych - Zbiór statutów i traktatów państwowych t. II, s. 6 subfin.. Zobacz na przykład Akty prawne Kałaczowa t. II, nr 173; Akty wyprawy tom. Ja, nie. 159. W 1. Kronice Pskowa pod 1454 r. napisano: „w mieście Psków wybuchł bardzo wielki pożar: na dworze Prokofiewa zapaliła się kochanka namiestnika” – Zbiór Kronik IV, 215 sfin.. Ten Prokofy wydaje się nie być księdzem, ale osobą świecką; a gdyby tak było, to mielibyśmy tu wskazówkę, kiedy najpóźniej starostowie okręgów zaczęli mianować biskupów spośród swoich bojarów. W statucie wielkiego księcia Wasilija Iwanowicza z 1515 r. namiestnicy metropolii włodzimierskiej nazywani są czarnymi - Akty wyprawy t. I, nr 159. Jednak z pełnym prawdopodobieństwem należy przyjąć, że przed 1515 rokiem metropolici mieli już we Włodzimierzu namiestników białych lub świeckich. (W 1517 r. namiestnik metropolitów włodzimierskich był świecki: Akty prawne z 1838 r. nr 16). [Metropolita Jonasz kieruje swoje przesłanie do „obecnego wikariusza biskupstwa połockiego, którego mianowano opatem tej stolicy, Starszego Kaliksta” – Pomniki Pawłowa płk. 613]. Patrz 1. połowa tomu, s. 23. 340, na temat zastąpienia przez metropolitę Cypriana gubernatora kijowskiego, nie wspominając o skrzydłowych. W Pomnikach Pawłowa nr 69, także w Aktach Historycznych t. I, nr 48 oraz w Aktach prawnych Kałaczowa t. II, nr 167. [Por. 1 połowa tomu I s. 332/387]. Por. list honorowy arcybiskupa Makarego z Nowogrodu do duchowieństwa pskowskiego z dnia 21 lipca 1528 r. w Dziejach Księstwa Pskowskiego metropolity Eugeniusza, cz. II, s. 23. 83 wyk. mkw. (Patriarchowie w Kostromie mieli rozkaz, bo [było] namiestnictwo: tak jest we wszystkich gubernatorstwach, - Opis dokumentów i spraw Synodu, I, kol. 200–201. W późniejszych czasach rozkazy wydawane były także w małych miasteczkach - Juriewec, zob. autobiografia arcykapłana Awwakuma, mój rękopis folio 12 fin. i z powrotem. Metropolici riazańscy wspomnieli o Porządku Państwowym, Porządek wyroku w sprawach duchowych, Porządek duchowy - patrz Piskarev Starożytne listy s. 27, 30, 88, 97, 114, 120. Biskup Kholmogory ma dwa porządki - patrz Ikona spraw patriarchalnych). Biskupi uwolnili kościoły od sądu dziesięciny i podporządkowali je własnemu sądowi. I tak na przykład metropolita Makary swoim statutem z 1542 r. uwalnia duchowieństwo kościołów wiejskich dziesięciny Dmitrowa, która należała do klasztoru Nikoło-Pesnoskiego, z dworu dziesięciny: ale moje dziesięciny nie osądzają tych księży, a kogo to obchodzi i język Macareusa, metropolity całej Rosji, sam ich osądzam, Akty Ekspedycji Archeograficznej t. I nr 197. - (Metropolita Jonasz powierzył korektę duchowieństwa Wiatki swojej dziesięcinie, ale nie wysłał duchowego namiestnika). Pod rządami metropolity Jonasza, pod dziesięciną (bojarem), była szlachta: „Mój dziesięcioletni dzierżawca Jurij koniuszy… Mój bojar Jurij koniuszy został zabity w łosiach, a moi szlachcice zostali zabici na śmierć”. Statut około 1451 r. w Pomnikach Pawłowa, nr. 70, kol. 573–574. [Na liście sądowej z lat 1498–1505 znajduje się wzmianka o przekazaniu ziem do majątków metropolitalnych dzieci bojarów, – Akty prawne z 1838 r., nr 8, s. 14. Rada Stoglawska nakazuje (według wydania kazańskiego, s. 322) pozbawić majątków bojarów i kamerdynerów skazanych w niesprawiedliwym sądzie]. O tym, że dziesięciny wyznaczano na swoje stanowiska w zależności od warunków atmosferycznych, bezpośrednią informację na ten temat czytamy od cudzoziemca Antoniego Possevina w jego komentarzu De rebus Moscoviticis, ad religiaem spectantibus, – w Suplemencie ad historyca Russiae monumenta, s. 23, kol. 1. Nasze ustawy mówią o tym jednak tylko pośrednio i z całkowitą jasnością: dziesięciny otrzymały podatek zwany wpisem (patrz niżej); lecz otrzymywali ten obowiązek co roku i w konsekwencji co roku przekazywali dziesięciny. O tym, że dziesięcina otrzymywała roczne zezwolenie na wjazd już za czasów metropolity Cypriana, zob. jego dokument kontraktowy z wielkim księciem Wasilijem Dmitriewiczem, Acts of Espedition t. Ja, nie. 9, s. 5, kol. 2. (Namiestnicy, którzy mieszkali w guberniach, mają własne dziesięciny, zob. Gorczakow O posiadłościach ziemskich. Załączniki s. 41 początek, list metropolity Szymona z 1495 r.: „Ale moi namiestnicy Włodzimierza i Tiunów oraz namiestnicy dziesięciny nie osądzają tego księdza”. Według soboru z 1273 r. dziesięciny przekazywano w zamian za łapówkę, - Pomniki A. S. Pawłowa, płk. 92 zatem nie od własnych ludzi służących, ale od obcych, obcych. Ale za metropolity Jonasza koniuszy był dziesięciną, bojarem, - Dzieje historyczne itp. I, nr 50. W drugiej połowie XVII wieku. dziesięciny dzielono na ćwiartki, - Acts of the Expedition t. IV, nr 188, s. 2. 241. W statucie cara Michaiła Fiodorowicza z 1622 r. Biskup diecezjalnych okręgów administracyjnych Kołomna: przekazywanie dziesięcin i święceń, - Vivliofika Polevova, I, 250. Zamówienia zob. N.P. Rozanov w historii moskiewskiej administracji diecezjalnej według indeksu). O tym, że prawo wydawania antymensionów pierwotnie należało do kliroszan, świadczy fakt, że tak pozostało na późniejszej Rusi Kijowskiej. ↓ W metropolii starsi kapłańscy na długo przed metropolitą Makariusem, zob. Gorczakow O posiadłościach ziemskich, Załącznik s. 37 fin., statut z 1452 r. Metropolita Jonasz: „Nie potrzebuje mojej daniny ani starszego księdza z ciężarami podatkowymi” (starsi Popowa pojawili się początkowo na ziemi pskowskiej: ponieważ dziesięciny opadły, miejscowi księża (liberałowie) zaczęli wybierać tych, którym powierzono tę funkcję, aby zebrać dochody biskupa. Starsi katedralni początkowo także w Nowogrodzie i Pskowie. Starsi Popovsky is mentioned under 1343, - Collection of Chronicles IV, p. 189. In 1478, in the metropolis, the elder priest, to whom the burdensome priests are drawn, - Acts of the Expedition, vol. I, no. 105, p. 81; the same in 1496, - Additions to the Historical Acts, vol. I, no. 215 p. 362 kol. 1; - w 1540 r. - Akty wyprawy, t. I, nr 197, s. 176. W 1544 r. pskowskim duchownym wiejskim i podmiejskim przyznano specjalnego starszego, - zbiór Kronik IV, począwszy od 306 r.; zatem do 1544 r. księża wiejscy podlegali starszyźnie miejskiej i dlatego byli oni tylko w mieście). [Spis kościołów diecezji metropolitalnej pod przewodnictwem metropolity Daniela zob w 1 połowie tomu, s. 733–734]. Nie znam żadnych informacji o wyjazdach metropolity do innych diecezji na okres miesięczny. ↓ [Nasi hierarchowie wzięli przykład z patriarchy Konstantynopola, który po 4 latach piątego roku omija metropolie, aby wymierzać sprawiedliwość i zbierać jałmużnę – od Ducange Gloss. Graecit. słowo ἔξαρχος kol. 400 z aluzji De consensu i wyrazu φιλότιμον]. ↓ 1 Kronika Pskowa w zbiorze Kronik IV, 297 (patrz także s. 287. W 1333 r. Władyka Wasilij udał się do Pskowa, a wcześniej nie był w Pskowie (Władyce) przez 7 lat - 1 Kronika Nowogrodu, s. 77. Ale 1 Psków - w 1330 r.?). W 1337 roku Władyka Wasilij udała się do Pskowa na wejście, a Pskowici nie dali dworu, – 1 Kronika Nowogrodu, s. 78. W 1352 r. mieszkańcy Pskowa wezwali do siebie Władykę Wasilija, aby im pobłogosławiła, a Władyka udała się do nich – 1 Kronika nowogrodzka, s. 78. 85. W 1360 r. z okazji zarazy biskup Aleksiej udał się do Pskowa i pobłogosławił wszystkich, od wielkich do biednych, - 1 Nowogród, protokół sądu kościelnego, - Akty wyprawy t. Ja, nie. 103, s. 79 (por. tamże nr 86 i nr 92). Karta wyroku w Pskowie (dostępna wersja dosłowna). Wśród klasycznych Greków – sąd przejściowy, zob. Svida w Index’e Iudices Atheniensium, s. początek 1871; w Anglii – sąd przejściowy – zob. Weber’s History t. II, 448 oc.). [Na temat miesięcznego sądu metropolitów nowogrodzkich zob. 1. połowa tomu, s. 306–319, s. 394–395 i s. 306–319. 883]. Zobacz list Eutymiusza w „Dziejach historycznych”, tom. Ja, nie. 31 oraz w Pomnikach Pawłowa nr. 54. Patrz: Historia Księstwa Pskowskiego, Metropolita Eugeniusz, II, 83 fin.. Rozdziały 68 i 69 Wydanie kazańskie, s. 302, 305, 318 koniec, początek 326 (O jurysdykcji duchowieństwa w Grecji zob. Martigny, s. 158, kol. II początek, II, Immunités. W beratach sułtana greccy biskupi rzekomo otrzymują tę ostatnią władzę nad małżeństwami, posagami, rozwodami, testamentami duchowymi itp.). depozyty przedstawiano sądowi biskupiemu, gdyż składano je głównie w kościołach?). Akty wyprawy tom. I, nr 159 (por. Dzieje Historyczne t. I, s. 204, 212, 216, 346. Równolegle z pragnieniem duchowieństwa, aby w sprawach cywilnych byli osądzani przez książąt – w Pskowie sami świeccy chcieli podporządkować duchowieństwo w tych samych sprawach swojemu sądowi). List grantowy arcybiskupa Makarego z Nowogrodu dla duchowieństwa pskowskiego w dziejach Księstwa Pskowskiego metropolity Eugeniusza, II, 79 (por. IV, 177 fin. i o sądzie mieszanym tamże, IV, 96); Stoglav rozdz. 68, wydanie kazańskie s. 13. 306 początek. W pytaniach cara do soboru nie ma nic o tej soborowości. Stoglaw rozdz. 6, 34 i 69, wydanie kazańskie s. 79–80, 141, 312 mkw. (zob. także s. 50, 127, 315. Arcykapłani i starsi kapłańscy w mieście tworzą okręgową radę administracyjną (kolejne zarządy duchowne), por. zachodnio-rosyjscy arcykapłani). Stoglav rozdz. 69, wydanie kazańskie s. 317. Stoglav rozdz. 68, wydanie kazańskie s. 296 mkw. i 304 mkw. (por. s. 259, 292 294, 297–299, 306, 324. Rada Stoglawska określa dokładnie, w jaki sposób należy prowadzić rozprawę: „przeszukać, aby przeszukać” – przeprowadzić dochodzenie, s. 296 (jak dokładnie). Przywileje w stosunku do sądu archimandryci i opaci: nie są wysyłani z aktami i komornikami śr. również w Kodeksie Prawnym Iwana III, - Dzieje Historyczne, t. 154 kol. 2, 155 kol. 1; w Kodeksie Prawnym Groznego §§ 17, 19, 91. Dla sądu mieszanego zob. Stoglav, s. 294. 300 w Kodeksie Groznym, §§ 30; 91). Stoglav rozdziały 68 i 69, wydanie kazańskie s. 302 sqq, 315, 318 fin. (Starsi ludowi osądzają duchowieństwo według Stoglawa, - Akty wyprawy t. I, nr 232, s. 227. Katedra Stoglawska upoważnia starszych do opiekowania się dziesięciną, a w przypadku niesprawiedliwego procesu pisania do świętych i cara. Ale to puste słowa. O dworze bojarów biskupich zob. Stoglaw według wydania kazańskiego, s. 23). 53, 302–304, 306, 318, 321, 322, 324, 326; por. Acts Historical t. I, s. 267 i koniec (XVII w.), 417. O dworze dziesięciny Stoglav s. 53, 304–307, 315, 322. O tygodniu robotników Stoglav pp. 319. About the kissers, see Karamzin, vol. II, 37; V, note 404, p. 172; VII, note 362; VIII, note 91; Code of Law of Grozny §§ 68. – Where did Grozny get the kissers in court? Macarius, being the Archbishop of Novgorod, could have recognized Sweden and given the idea to the tsar? See “The Land of the Midnight Sun” w: Russian Notes, luty 1883, s. 528 (Dwóch asesorów). Rozdział Stoglava. 69, wydanie kazańskie s. 322–325. O tiunach str. 324 początek, 325 początek; o moskiewskim Tiun s. 325. Stoglav rozdz. 67, wydanie kazańskie s. 59, 293, 300. [śr. w 1 połowie tomu, s. 787–788]. Angielski biskup Pearson w swoim dziele Vindiciae Ignatianae rzekomo dostarcza wielu dowodów na to, że różnica między biskupami a prezbiterami sięga samych początków Kościoła chrześcijańskiego – zob. w Ortodoksyjnym Interlokutorze 1895, wrzesień, artykuł Gusiewa o Ignacym Nosicielu Boga, s. 65. - Arcybiskup Innocenty w swoim, wydrukowanym zgodnie z definicją Świętego Synodu, W zarysie historii Kościoła pisze: „biskupi (w Kościele pierwotnym), uchylając się od arbitralnej władzy, akceptowali udział prezbiterów we wszystkich sprawach (Uwaga: Niektórzy biskupi nawet nie pisali listów bez współudziału prezbiterów)… W każdym kościele biskup i prezbiterzy stanowili klasę rządową”… Podział (historii) pierwszy, wiek dwa, V, stan hierarchii, wydanie 1817 s. 44 i 46. – Metropolita Filaret moskiewski pisze: „W pismach mających na celu napomnienie tych, którzy się mylą, należy uważać, aby słowa: biskup i prezbiter według apostoła są jednoznaczne”, Indeks alfabetyczny, słowo: Biskup, s. 359. – O rządach soborowych w Kościele chrześcijańskim zob artykuł w Czytelniach Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji w 1870 r. księga IV i artykuł N.K. Sokolov, napisano o tym artykule; Środa także Sushkova: Kanoniczna struktura władzy kościelnej. W późniejszych czasach byli biskupi, którzy byli oprawcami, np. Józef, arcybiskup Kołomna; – zob. Historia Rosji Sołowjowa, t. XIII, s. 149; Za naszych czasów zdarzały się takie rzeczy. Wśród pierwszych pytań pytanie nr 7, wydanie kazańskie s. 13. 53. Jak biskupi (Kholmogory) tworzyli swoje sądy w czasach późniejszych - Opis dokumentów i spraw św. Synodu t. I, s. 515–517; Kompletny zbiór uchwał i zarządzeń, tom. II, s. 56. Por. przesłanie św. Jonasza do bojarów i panów Rusi Litewskiej, napisane około 1458 roku z okazji nominacji metropolity unickiego Grzegorza na papieża dla Litwy, w którym metropolita pilnie wzywa wszystkich książąt i bojarów oraz panów rosyjskiej Rusi Litewskiej, aby stanowczo stanęli po stronie prawosławia – Dzieje Historyczne t. Ja, nie. 45, w Pomnikach Pawłowa nr. 80. Znane są takie obowiązki, jakie nałożyli na rady chóru trzej biskupi lwowscy: intronizowany Makarius z Tuchańskich oraz niejaki Izajasz Boloban i Jeremiasz Tisarowski [zob. poniżej, s. 68–76 1 2 3, w „Załącznikach” do tego rozdziału]. Zobacz powyższy list od wymienionego biskupa Izajasza Bolobana. (Podział kliroszanu na ofekia na późniejszej Rusi Kijowskiej nie nastąpił faktycznie, lecz jedynie słownie). Na późniejszej Rusi Kijowskiej chóry nazywane są czasami kapitułami w stylu zachodnim, - Rosyjska Biblioteka Historyczna, publikacja Komisji Archeograficznej, t. IV, s. 64 i Galicyjskie Zbiory Naukowe z 1868 r., zeszyty III i IV, s. 25. 346 lub Akty z dziejów Rusi Południowo-Zachodniej, wyd. A. S. Petrushevicha, Lwów 1868, s. 346. 186. (O tym, że kliroszanie w wikariuszach okręgowych tworzą proboszczowie, zob. Indeks Wileński s. 159, 180; sam wikariusz pochodzi z proboszczów i jest spośród kliroszanów. Na Rusi Południowo-Zachodniej odbył się konsystorz w 1595 r., zob. S. T. Gołubiewa Piotr Mogila, t. I, początek s. 259. O sobory diecezjalne na Rusi Kijowskiej, – Metropolita Makarius, Historia Kościoła Rosyjskiego, t. XI, s. 578 początek). Kliroszan w Samborze na początku XV w., gdzie wikariuszem był biskup przemyski – statut w Aktach Rosji Zachodniej, t. Ja, nie. 31, s. 45; Kryłoszana w Wilnie pod koniec XV w., gdzie mieścił się namiestnik metropolity kijowskiego – ibid., nr 152, s. 23. 175. Metropolita kijowski Józef Saltan, który sprawował stolicę w latach 1500–1519, albo w ogóle nie miał bojarów – dzieci bojarów, albo było ich za mało: do swoich dziesięcin wyznaczał szlachtę królewską, zob. Akty Rosji Zachodniej t. II, nie. 77, s. 101. O tym, że w XVI i XVII w. w Galicji namiestników wybierali nie biskupi, lecz duchowni, a ci pierwsi jedynie ich błogosławili lub zatwierdzali – por. Dzieje Rosji Południowej i Zachodniej, t. ja, s. 106 oraz wskazany powyżej list biskupa lwowskiego Eustatiusza Tisarowskiego. Jeśli chodzi o starożytność, wydaje się, że wybierali ich biskupi: cytowane powyżej słowa biskupa Szymona z Włodzimierza oraz w aktach soboru włodzimierskiego z 1273 r. uwaga, że ​​czasami biskupi mianowali namiestników za opłatą. (Metropolita Jonasz miał namiestnika Krichevsky'ego, - Dzieje Historii t. I, nr 260, s. 489, kol. 2; por. Księga Stopniowa t. II, s. 185. Krichev - niedaleko Mścisława, zob. Słownik geograficzny Semenowa. W 1452 r. miał na Litwie dwóch namiestników - Kijów i Nowogród, - zob. Pomniki Pawłowa, s. 23. 590). Pierwsza znana nam wzmianka o tiunach władcy na Rusi Południowej pochodzi z 1366 roku, zob. publikacja Gołowackiego: Zabytki języka rosyjskiego dyplomatycznego i sądowo-biznesowego w starożytnym księstwie galicyjsko-wołodymyńskim, Lwów 1867, nr 3, s. 7. Zobacz Akty zachodniej Rosji, tom. II, nie. 77, s. 101. O arcykapłanach w Pomnikach Pawłowa nr. 133, II, kol. 914 (oraz w Metropolitan Macarius' History t. XI, s. 303 i 370). [W statucie metropolity Jonasza (1451) wymienieni są pod namiestnikiem (?) Protopopowem, – Pomniki Pawłowa, nr 69, płk. 572; nie ma ich w Rusi Moskiewskiej – Dzieje Historyczne t. Ja, nie. 64 (początek pozdrowienia), s. 64. 115, kol. 2]. ΙΙρονόμια, korzyść. Οφφίκια, rozkazy, officia. Διάδοχος, spadkobierca, następca. Poślubić. S. T. Golubeva Historia Kijowskiej Akademii Teologicznej s. 10-10. 82 mkw. Stoglav, rozdz. 41, pytania i odpowiedzi 14, wydanie kazańskie, s. 176 koniec.. Stoglav, rozdz. 41, pytania-odpowiedzi 14 i 15, wyd. 176 i 177 (Niektóre miejsca były własnością prywatną; zostały sprzedane. Pojawiły się tak, że księża budowali kościoły i tworzyli parafie - zob. biskupi A. S. Lebiediew Biełogorod s. 18 ostateczna: ksiądz zbudował cerkiew ze swojego koszta; parafianie przyjęli go do swojej parafii, aby on i jego dzieci pozostali w parafii tego kościoła na zawsze i przez to dali mu do ręki metrykę przyjęcia. Comp. Dodatki do Historical Acts, vol. XII, p. 374; Collection of Chronicles, vol. III, p. 148 beginning. Russia 1884, book II, Mix p. 37: the priest bequeaths the church and the parish to his son-in-law (1738). Priests bought church places from parishioners and with these places, and parishes became property; only the one who bought the place or the heir could become a priest - Additions to Dzieje Historyczne t. V, s. 473, § 30. Zbliżali się do biskupa z osobą, która chciała kupić to miejsce, tak samo jak z osobą, której chcieli to miejsce wynająć lub sprzedać; Sami wyjechali w poszukiwaniu innych miejsc. O sprzedaży mandatów por. uchwały soborów z lat 1503, 1666–1667 i 1675. Akty prawne Kałaczowa, t. II, s. 393. Dowody sprzedaży terenu kościelnego przez jednego księdza drugiemu, zob. Czytania Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji 1890. Księga IV, Badania, Rękopisy rosyjskie, s. 393. 50 oraz w Jarosławskiej Gazecie Diecezjalnej z 1894 r. nr 29, kol. 458. W XVII wieku. Car Aleksiej Michajłowicz przeznaczył 2000 rubli. z pieniędzy pozostawionych po Patriarsze Józefie na opłacenie miejsc kościelnych – Akty Ekspedycji t. IV. O miejscach kościelnych jako własności prywatnej w XVIII wieku u N. P. Rozanowa w Historii Moskiewskiej Administracji Diecezjalnej. Parafia Jarengskiego w obwodzie archangielskim – własność prywatna, – Czytania Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji 1884. Księga III, Mieszanka, Petycja Dionizjusza, s. 13. 12. Informacje na temat darowizny połowy wiejskiego kościoła na rzecz klasztoru można znaleźć w listach I. D. Bielajewa, według Opisu D. I. Lebiediewa, s. 13. 30, nr 142. Na rzecz Trójcy Świętej ofiarował się jeden mieszkaniec Tweru – Klasztor Sergiusza, murowany kościół w Twerze, – Wykaz nagrobków nr 824. Księża byli właścicielami dwóch parafii, czyli jednocześnie posługiwali w dwóch sąsiednich parafiach, – Dodatki do Aktów Historycznych, t. V, s. 466 kol. 2 (tutaj mówimy także o sprzedaży miejsc). Patrymoniści kościołów w latach 1646–76, - Rosyjska Biblioteka Historyczna, t. XIV, s. 389. W południowo-zachodniej Rosji księża płacili składki panom (jako zapłatę za miejsca siedzące?), – Metropolita Makarius, Historia Kościoła Rosyjskiego, t. XI, s. 621, – Patrz druga połowa tomu I, s. 414–415/492–493). Zobacz poprzedni cytat. Stoglav, rozdz. 84, wydanie kazańskie, s. 369 mkw. Stoglav, rozdz. 70, wydanie kazańskie, s. 23. 329. Stoglav s. 176. O kościołach bocznych zob. 1 połowa tomu I, s. 23. 416/494. Tak jak w okresie przedmongolskim, każdy kościół boczny miał swoich księży, odrębnych od kapłanów kościoła głównego, tak też było w czasach późniejszych, naszych i długo po naszych: w nowogrodzkiej katedrze św. Zofii w XVII w. znajdowało się dziewięć ołtarzy, a każdy ołtarz miał swoich kapłanów, Opis rękopisów synodalnych nr 399, s. 372 i 373 (w 1552 r. zawierał: arcykapłan, 18 kapłanów, protodiakon, 4 diakonów, archidiakon, – Zbiór Kronik III, 251); w moskiewskiej Soborze wstawienniczym w drugiej połowie XVIII w. każdy z 20 ołtarzy miał swoich specjalnych kapłanów, - Bielankina Informacje historyczne o wstawiennictwie i soborze św. Bazylego w Moskwie, s. 10-10. 10. (Każda nawa, czy to w specjalnej przybudówce do kościoła, czy w samym kościele, miała swoich specjalnych kapłanów, którzy otrzymywali swój własny, specjalny rugue. W Nevolin’s On Pyatina, dodatek s. 203, nawa znajdująca się na piętrach kościoła ma swoje szczególne dziedzictwo. Przy każdym ołtarzu znajdują się specjalni kapłani: stanowisko ogólne. Zasadą było, że kapłan służył jednemu tronowi, a nie kilku. Natomiast u Jana Chrzciciela na Opokach por. 1 połowa tomu I, s. /496–497. W katedrach moskiewskich w kaplicach pracują specjalni księża: Wiktorowa Opis zeszytów i dokumentów starożytnych zakonów pałacowych, s. 174. O kapłanach kaplicy, których rodzice wynajmowali do codziennej posługi w kaplicach - patrz Opis cerkwi Narodzenia Pańskiego w Siergijewie Posadzie, opracowany przez Hieromonka Arseny'ego w Czytaniach I. O. I. i innych. R. 1891 księga 3, s. 2. 60). Opowieści współczesnych o oszustze Dymitrze, wyd. Ustryałowa, część I, wydanie 3 s. 59 fin.. (W Moskwie, według zeznań cudzoziemców, każdy bojar miał dla swojej żony kościół domowy). Nazwa wzięła się stąd, że na codzienne nabożeństwa gromadzili się tu kapłani miasta. Zbiór Kronik, XV, 228 fin.. Kronika Hypatana pod 1187. mówi o wszystkich katedrach galickich, - s. 442; ale nie jest jasne, czy miasto Galich, czy kraina Galicz, i jak to się wydaje. 1 Kronika nowogrodzka pod tym rokiem, – Zbiór Kronik III, 107. Kronika typograficzna pod tym rokiem, s. 293 (przy poświęceniu Katedry Wniebowzięcia NMP – Kronika Nikona VI, początek 108). 1 Kronika Pskowa w zbiorze Kronik IV, 191, 211, 215, 221; Dzieje historyczne tom. Ja, nie. 283; w Historii Księstwa Pskowskiego, Metropolita Eugeniusz, II, 77, list arcybiskupa Makariusa (W mieście Lichwin w 1686 r. odbył się drugi sobór. Rękopisy I. D. Bielajewa według opisu A. E. Wiktorowa, s. 95 fin.). Patrz Archimandrite Makariusz w Archaeological Opis of Church Antiquities in Novgorod, I, 34 i Acts of the Expedition tom. Ja, nie. 229, s. 221 kol. 2 fin.. (W ten sposób księża katedry św. Zofii otrzymywali pieniądze pamiątkowe za nabożeństwa, które księża kościołów parafialnych śpiewali dla nich bezpłatnie, a ponadto sami śpiewali, dzięki czemu otrzymywali podwójne pieniądze pamiątkowe. Zob. także uchwały katedry stoglawskiej według wydania kazańskiego, s. 424; por. Dzieje Apostolskie I, 520). Zob. 1 Kronika Pskowa za rok 1544, s. 2. 306 początek. Szósty sobór, utworzony w 1471 r., składał się ze 102 księży niekompetentnych, – Dzieje Historyczne t. Ja, nie. 283, s. 519–520 [Zob. w pierwszej połowie tego tomu s. 545]. Ksiądz katedralny, zastępując arcykapłana, jest wyższy od opata-spowiednika – Vivliofika, księga XIV, s. 157 koniec.. W Pskowie starsi katedry rozdają po wsiach listy biskupie, - Metropolita Eugeniusz Historia Pskowa, II, załączniki s. 86. W 1544 r. na ziemi pskowskiej księża wiejscy oddzielili się od księży miejskich (ze wszystkich siedmiu rad), a arcybiskup Teodozjusz nadał im specjalnego naczelnika, - Zbiór Kronik IV, pocz. 306. W katedrach codziennie odprawiane jest nabożeństwo, więc każdego dnia można było znaleźć kościół, któremu można złożyć pamiątkę. Wydali rozkazy dotyczące upamiętnień. Każdą zamówioną mszę odprawiano osobno (w pokucie księdza: tym, którzy zgrzeszyli, służyło kilku czterdziestu razem). Ale czasami było tak wiele zakonów, że nie można było w nich służyć samotnie. Następnie rozdzielili je pomiędzy parafie należące do katedry (zostały zakupione): zgodnie z poleceniem patriarchy Hioba skierowanym do starszych katedry, tak to było. (A na Zachodzie księża miejscy sprzedają celebrację Mszy świętej księżom wiejskim). W klasztorach i schroniskach księżom płacono za msze pogrzebowe: zatrudniano ich. O modlitwie za innych do wynajęcia słowo Czcigodnego Metropolity Hilariona w sierpniowym Chet-Minea Metropolitan Macarius, folio 1384 verso (autor: Archimandryta Józef w Indeksie kol. 466). [Uchwałą soboru kijowskiego z 1640 r. arcykapłani zostali zobowiązani do cotygodniowej posługi u św. Zofii, za co aby jeszcze bardziej ich do tego przyciągnąć, przydzielano im za to 15 groszy. Zob. Metropolita Makarius Historia Kościoła Rosyjskiego, tom. XI, s. 587. Por. 1 połowa tomu I s. /486, 497–502]. Niedaleko Moskwy, na wsi Izmailovo, znajdowała się cerkiew katedralna (Czytania O.I. i dr. R. 1886, księga I, Radonezh Tithe, s. 35) – czyli cerkiew, w której odbywały się codzienne nabożeństwa. Katedra Moskiewska 1666–1667 legitymizuje dziedziczność kapłaństwa, - Dodatki do aktów historycznych, t. V, s. 473, § 29 (O diakonie szlachty zob. Kronika Nikona, t. IV, s. 205). W statutach wydanych księdzu w latach 1531, 1599, 1629, 1658 i 1717 jest określone, co duchowo przyjmuje – por. Akty prawne z 1838 r., s. 404–406; Akty prawne Kalachova t. III, płk. 435, 437. „Lista pożegnalna ojca duchowego” (kapłana) z XVI w. w Aktach prawnych Kałaczowa, t. III, nie. 345, kol. 399. Kapłan nie mógł udzielać komunii nikomu innemu niż swojemu duchowemu synowi (osobie, która nie spowiadała się przed nim) – Dzieje Historyczne t. I nr 31 s. 61. „Tatarzy w niczym nie przypominają opatów, księży i mnichów”; opaci, czyli hieromoni pełniący służbę w kościołach. Stoglav rozdz. 5, pytanie 9, wydanie kazańskie s. 23-35. 56 (Notatki do dziejów Stoglawa w Kronikach Tichonrawowa, V, 138. Dawniej mianowano tylko spowiedników, jak to ma miejsce nadal w przypadku księży: tak jak obecnie wyznacza się spowiednika do dekanatu dla księży, tak wcześniej wyznaczano spowiednika dla wszystkich na znanym terenie. Opaci - spowiednicy w XVI w. - Vivliofika księga XIV, s. 156 mkw., statut Teodozjusz arcybiskupa nowogrodzkiego – Metropolita Eugeniusz Historia Pskowa, II, uzupełnienia s. 83, 84 fin., 85 początek; Spisy hierarchów płk. 889 Ryazan hierarchia, s. 45. Opat Chigas, – Zbiór Kronik VI, 234 fin., który zbudował cerkiew, był hieromnichem w parafii (na początku) księża i opaci pełniący służbę w kościołach parafialnych nazywani są hieromonkami, - Opis rękopisów synodalnych, część I, s. 296, fin.. W Makaryev’s Chet-Minea z 31 sierpnia (3047) „aby dać list świętemu mnichowi przy ustanawianiu go na ojca duchowego” (opublikowane w Pomnikach Pawłowa, kol. 913–914). Od Ducange w połysku. Graec. przełęcz. 473: Ἡ γούμενος, Plebanus. Stoglav, rozdz. 25, wydanie kazańskie, s. 25. 120. Dzieje historyczne tom. I, nr 104, s. 23. 147. (W związku z tym, co Giennadij mówi o prezentach dla nauczycieli, można porównać Kostenko Azja Środkowa, St. Petersburg, 1871, s. 70: za wychowanie dzieci w niższych szkołach Azji Centralnej „nie należy się żadna konkretna nagroda. Zwykle uczniowie, przychodząc do szkoły po raz pierwszy, przynoszą jakiś prezent i powtarzają dobrowolne datki przez czas nieokreślony. Czasem w porozumieniu z rodzicami prezenty wręcza się w innej kolejności, np. gdy dziecko idzie do szkoły, kolejne jest dany; kiedy nauczy się czytać, czwarty itd. zob. Chistowicz, Feofan Prokopowicz, s. 51. Arabowie w Egipcie uczą chłopców czytać i pisać z czystej pobożności, Brem II, 67). 1 połowa tomu I s. 407/479. – (Po najeździe Mongołów nagle zaszła potrzeba wystawienia wielu księży na miejsce pobitych i wziętych do niewoli przez Tatarów. Kandydaci na urząd byli bardzo źli, ledwie piśmienni i niepiśmienni (a co za tym idzie, w przyszłości poziom kapłaństwa spadł i piśmienność wśród księży miała spaść, a biskupi pobierali pieniądze, nie zwracając uwagi na godność. W diecezjach, w których zabijano biskupów, księży było przez długi czas niewielu. Świadczy o tym analfabetyzm duchowieństwa metropolity Daniela, por. A. S. Archangielskiego w Nil Sorsky, s. 192. Porównaj recenzję soboru moskiewskiego z 1667 r. o osobach mianowanych na księży („umieją pasić bydło”), zeznania Pososzkowa na temat analfabetyzmu protegowanych, którymi handlowali księża – zob. Akty wyprawy, t. I, nr 159 ksiądz nie umie pisać – Dzieje I. D. Bielajewa, opisane przez D. I. Lebiediew s. 56 fin.. Na Rusi południowo-zachodniej za czasów Piotra Mogili byli księża, którzy w ogóle nie umieli czytać – S. T. Gołubiewa Metropolita Kijowski Piotr Mogila, t. II, s. 488. O opłakanym stanie duchowieństwa niższego na Zachodzie zob. Gorskiego najpierw w katedrze trydenckiej. O tym, że w Grecji byli duchowni, którzy w ogóle nie znali żadnych liter, Justynian daje o tym znać w Novellu. VI, rozp. 4; w Nikonovskaya Kormcha rozdział 42, § 4, k. 350). Nie wydaje się niewiarygodne, że całkowicie niepiśmienni księża pochodzili z kościelnych. Ponieważ obowiązkiem kościelnych nie było śpiewanie i czytanie, a jedynie służenie kapłanowi podczas nabożeństw, powoływano ich spośród osób niepiśmiennych. Ale inny niepiśmienny kościelny, który służył w kościele przez 20 lat, mógł nauczyć się na pamięć kilku nabożeństw, a następnie, wyobrażając sobie swoją długoterminową posługę, mógł ubiegać się o kapłaństwo. Dzieje historyczne tom. 1, s. 1 148 początek. Stoglav rozdział 26, strona 121. Szkoły zaprojektowane przy katedrze stoglawskiej powstały nie tylko z winy niższego duchowieństwa, ale także biskupów, którzy w ogóle się nimi nie przejmowali. (Nagroda dla nauczycieli od Boga...). Zob. przykładowe przypisanie kościelnemu arcybiskupa Giennadija Nowogrodzkiego w Aktach Prawnych z 1838 r. Nr 388, s. 23. 410. Zobacz ten sam list od Giennadija. Otóż ​​wskazany przykładowy list do kościelnego Giennadija najwyraźniej wskazuje, że kościelni zostali pobłogosławieni przez biskupów byciem kościelnymi. Ale tak naprawdę list napisany przez Giennadija należy rozumieć tylko w ten sposób, że chcąc usprawnić obsadę miejsc w kościołach, chciał wprowadzić w swojej diecezji zwyczaj, aby kościelni otrzymywali błogosławieństwo biskupie na sprawowanie swojego stanowiska. O tym, że przed Giennadijem tego nie było, świadczy fakt, że istniała nawet klasa urzędników, którzy nie byli mianowani biskupami, co zostanie omówione poniżej. (Za metropolity Makarego kościelnych wyznaczają (jako szumowiny i stróże) sami księża, - Rozmówca prawosławny 1863, I, 210; - urzędnicy i kościelni są mianowani bez biskupa, - Akty wyprawy, t. I, s. 221. Sekstoni niewyświęceni za cara Aleksieja Michajłowicza, - Kompletny zbiór praw, t. I, s. 442 s. 9; za patriarchy Joasafa II, - Akty wyprawy, t. 213 kol. 2, § 9; Dodatki do akt historycznych, t. V, s. 461 kol. 1. Za cara Aleksieja Michajłowicza, kościelni i kościelni handlowali, dla nowo wyświęconego księdza – zakrystian i zakrystian nie wchodzą do ołtarza, – Pomniki Pawłowa płk. 105). O tym zwyczaju, zabraniając go, mówi VII Sobór Ekumeniczny w kanonie 14. Jednak po Soborze zwyczaj ten nie tylko nie pojawił się, ale nawet rozszerzył się do tego stopnia, że biskupi zaczęli formalnie mianować małe dzieci (sześcioletnie, a nawet trzyletnie – sic!) (σφραγίζειν) na urzędników, zob. Ralli i P. I, 68. Starożytny słowiański obrzęd intronizacji biskupiej mówi o mianowaniu urzędnika: „czytelnik jest oznaczony tylko wtedy, gdy może dostąpić zaszczytu ksiąg i przysłów apostolskich, nawet jeśli jesteś młody wiekiem i wiekiem, ale twoje życie jest czyste” – w „Pomnikach Pawłowa”, kol. 464 początek. Kronika Hypatan mówi o naszych urzędnikach poniżej 1148 r., - wydanie 2 s. 259 fin.. W tym roku Nowogrodzcy musieli zebrać jak największą armię przeciwko wrogowi i zdecydowali, że każdy, kto będzie mógł, pójdzie na wojnę: „no cóż (pozwól) każdej duszy odejść, a nawet urzędnikowi, i (zamiast tego: i) gumenzo zostanie dla niego strzyżone, a nie dane (biskup) będzie, a ty (on) pójdziesz, a ktokolwiek zostanie mianowany (biskup) będzie modlił się do Boga”. (W pierwszej połowie tomu I, s. 393/464, fragment ten został przez nas błędnie zinterpretowany). O naszych urzędnikach wśród Greków zob. Ralli i P. II, 616 i 617. W Ralli i PI, 66 fin.; II, 619; VI, 80. Przykład można znaleźć w Aktach prawnych z 1838 r. nr 387. Księża również zmieniali miejsca w podobny sposób, tyle że musieli mieć tzw. przechodniów lub listy zwalniające. O tym, że takich pism nie wymagano od urzędników, świadczy fakt, że nigdzie w aktach nie ma wzmianki o tym, gdzie należało o nich wspomnieć. Statuty wydawane przez urzędników nazywano nowo wybitymi statutami. Nazwę tę należy tłumaczyć w ten sposób, że urzędnicy nie oddawali ich co roku na dziesięcinę, jak to byli zobowiązani kapłani, lecz dopiero zaraz po wejściu w każde miejsce, gdy ponownie byli na miejscu. To, że urzędnicy nie okazywali co roku swoich listów do dziesięciny, wynika z tego samego milczenia w aktach, które teraz wskazaliśmy [Instrukcje katedry włodzimierskiej z 1274 r. w sprawie mianowanych na niższe stopnie kościelne zob. 1. połowa tego tomu, s. 71–72]. Szczegółowy przegląd parafii obwodu archangielskiego można znaleźć w Czytaniach I. O. I. i innych. R. 1879, księga I, Dzieje XVII w., s. 25. 8. [Ten, który przyjął święcenia kapłańskie, spowiadał się przed święceniami na podstawie zeznań 7 księży. Mówią o tym: Katedra Włodzimierza (Pavlova, Pomniki, s. 91); Metropolita Focjusz o spowiedniku i 6 księżach świadkach (tamże, s. 423–426); Rada Stoglawska zgadza się z Włodzimierzem (według wydania kazańskiego, s. 381, według wydania Subbotina, 373). Poślubić. dane w „Świadectwie spowiednika o protegowanym” (Pawłow tamże, s. 909–912), w przypadku Starszego Artemy’ego (Akta Wyprawy I, nr 239, s. 253 kol. 1). - W aktach soboru z 1273 r. nakazano przetrzymywanie protegowanych przy kościołach katedralnych tak długo, aż wszystko zrozumieją. W związku z tym przy kościołach katedralnych powstawały szkoły protegowanych]. W Pomnikach Pawłowa płk. 108 początek. Focjusz – ibid. przełęcz. 433 koniec.. O księżach bez kościoła zob. 4 Kronika Nowogrodu, - Zbiór Kronik IV, 96. W obwodzie pskowskim do kościołów zatrudniano księży, - Metropolita Eugeniusz Historia Pskowa, II, załączniki s. 84, 85 początek, dywan). W rękopisie Undolskiego nr 50, s. 141 widnieje informacja „1 października 1604 r. o księżach nadliczbowych”, co jest ciekawym dodatkiem do Stoglava. W 1724 r. księża niezależni i nie ubrani – art. A. S. Lebiediew O kwestii pańszczyzny w kościołach parafialnych, s. 4, 5 i 7 (tutaj także o dzikich sporach duchowych między sobą). Z przesłania arcybiskupa Giennadija do metropolity Szymona dowiadujemy się, że instalowaliśmy diakonów i księży stanu wolnego. Dzieje historyczne tom. I nr 253, s. 25. 478 kol. 2; Pawłowa w Pomnikach płk. 259 [śr. 1 połowa tomu I s. 390/459 i 464]. Dzieje historyczne tom. 1, nie. 101, s. 144, przesłanie do Zosimy od arcybiskupa Nowogrodu Giennadija (ksiądz nie chciał służyć z urzędnikiem bigamistycznym). Stoglav, rozdz. 5, pytanie 24, rozdz. 8 i 12, wydanie kazańskie s. 67, 88, 99 final.. W Pomnikach Pawłowa płk. Początek 435. Stoglav rozdział 5 pytanie 18 i rozdział 81, wydanie kazańskie s. 62, 364. Akty wyprawy tom. I nr 229, s. 23. 221 kol. - w A. S. Pawłow w Zabytkach płk. 430; Materiały do ​​historii Stoglawa w kronikach Tichonrawowa V, 138, § 16 (kapłani-wdowcy mają drugie żony, inni po tonsurze pozostają proboszczami w 1509 r., na poparcie swojej definicji wobec owdowiałych księży, odwołuje się do przykazań królewskich i przykładu Kościoła w Konstantynopolu). Dzieje historyczne tom. I, nr 289, s. 25. 527 kol. 1. „Przesłanie Korneliusza, mnicha ze Snetnej Góry do jego syna, księdza Iwana, który chce się ożenić po raz drugi” (i opuścić kapłaństwo) opublikowane w opracowaniu N. Serebryansky'ego: Eseje o historii życia monastycznego na ziemi pskowskiej, M. 1908 s. 527–532; por. s. 490–495. Wykaz wiadomości można znaleźć także w rękopisie zbioru I. D. Bielajewa według Opisu A. E. Wiktorowa, nr 11, s. 15. 9). Zobacz Pomniki Pawłowa kol. 259, 922 wyk. (A zwyczaj niektórych miejsc wymagał, aby strażnicy prosphora nie jedli mięsa – ibid. kol. 433. Por. Sgoglav s. 57, 99 fin.). Tamże. przełęcz. 138 [Zobacz też pierwszą połowę tomu 1 s. 390/459–460 i pierwszą połowę tomu II s. 138. 71]. Stoglav, rozdz. 8, wydanie kazańskie s. 86 koniec.. Z przywileju wielkiego księcia Wasilija Iwanowicza do katedry Włodzimierza Demetriusza, wydanego w 1515 r., jasno wynika, że wśród chłopów katedralnych istniała szczególna kategoria chorążych i wędkarzy, czyli osoby zobowiązane do noszenia sztandarów katedry podczas procesji religijnych i dostarczania węgli potrzebnych do katedry do celów kultu – Akty wyprawy t. Ja, nie. 159, s. 129. Z powodu przeoczenia w pierwszym wydaniu półtomu nie mówiliśmy o dziesięcinach z majątku prywatnego, a w wydaniu drugim poprawiamy się – s. 508 fin. Po najeździe Mongołów danina od wszystkich, bo przed najazdem Mongołów dziesięcina od wszystkich, - Tom I, 1 poł. 424. W zachodniej Rosji dziesięciny w XV w. – Wostokow Opis rękopisów Muzeum Rumiancewa s. 100-100. 178 kol. 1 (dziesiąta część rocznego dochodu z majątków – kościół). Z czasu, który rozważamy, zachowała się dość znaczna liczba listów udzielonych tarhan, nadawanych przez biskupów kościołom parafialnym, którymi biskupi albo całkowicie zwalniają duchowieństwo kościołów z daniny, albo im to ułatwiają. Jednak listy nie dostarczają nam potrzebnych informacji. (Wysokości daniny dla biskupów w XVI w. – Akta wyprawy t. III, nr 109, s. 150, kol. 2; – na początku XVII w. – ibid. nr 175, s. 258. W przypadku niektórych parafii biskupi złagodzili daninę, podobnie jak niektóre katedry nie płaciły daniny. Wielcy książęta zwalniali także kościoły i klasztory z daniny na rzecz biskupów. metropolita i biskup). Cfr Acts Historical tom. V., nie. 172, s. 302 kol. 2. Akty wyprawy tom. IV, nie. 195, s. 367 kol. 1 (por. nr 240, s. 514 kol. 1. O uposażeniu duchowieństwa z daniny za patriarchy Nikona zob. Historia Rosji Sołowjowa, t. XIII, s. 150. O daninach od duchowieństwa i świeckich zob. Chołmogorowie w Materiałach historycznych o cerkwiach i wsiach XVI-XVIII w., zeszyty I-XI, zob. np. wydanie XI, s. 96. Mówiono o metropolicie Focjuszu, że swoimi daninami stworzył całą ziemię (rosyjsko-litewską) – Nikon Kronika V, 51; czyż w Historii podziału metropolii za Focjusza jest wzmianka o zbieraniu przez metropolitę danin od całego duchowieństwa (trzy lata później czwartego) Litwy (wyjazd na Litwę w celu pojednania z). Witolda, co zakończyło się rabunkiem), jasne jest, że metropolici zbierali daninę także w diecezjach biskupich, udając się w 1411 r. na Litwę, Focjusz „zbierał daninę zwyczajną” od księży spoza swojej diecezji metropolitalnej, – Kronika Gustino, Zbiór Kronik II, 353; II, 53; VIII, 87; ↓ Zobacz Dzieje historyczne t. V., nie. 172, s. 303 kol. 1. Zobacz Akty historyczne tom. Ja, nie. 129, s. 191; por. tamże. Tom. V, nr 172 i Akty wyprawy tom. IV, nr 95 i nr 240 [por. powyżej s. 54–55 przypis 2]. (O nakładaniu daniny „po przybyciu” na początku XVII w. zob. Kronika Studiów Komisji Archeograficznej, nr 3, dział 3, s. 10). Jeśli w przerwie między jedną a drugą księgą otwierano nowe parafie, to płaciły daninę wraz z tymi starymi parafiami, z których się wydzieliły (nowe parafie nazywano wystawami, a stare parafie w stosunku do nich – kościołami państwowymi; o wystawach zob. Stoglav, według wydania kazańskiego, s. 63 fin., 373 fin.). O tym, że wejście i dziesięciny zbierali kapłani, a nie sami dziesięciny i jeźdźcy, zob. Dzieje Historyczne t. Ja, nie. 142. (Hołd złożony biskupom nazwano: kolekcją za metropolity Cypriana, za cara Iwana Wasiljewicza w 1547 r., - Akty historyczne t. I, nr 149; „na soborze”, - Archimandryta Macarius Opis starożytności kościoła w Niżnym Nowogrodzie s. 360. Za metropolity Makariusza zebrano go w dniu Narodzenia Pańskiego, - Akty prawne Kalachowa t. II, 562; w Stoglav o Narodzeniu Chrystusa lub „do odbioru”. Hołd dla biskupa Narodzenia Pańskiego i Piotra, - Akty wyprawy t. I, nr 125 i nr 137, sam hołd, drugie przybycie, Akty wyprawy t. I, nr 176 (Metropolita Macarius National i Petrine), - Akty wyprawy, tom Ja, nie. 278, s. 278 314 kol. 2 wyk.; tamże. Nr 293 i nr. 294. Pod 1378 danina metropolitalna: danina kościelna, zbiórka, Piotrowa i Bożonarodzeniowa, - Nikon Chronicle t. IV, s. 70. Metropolita Cyprian zabrał z kościołów – zbiórkę i przyjazd i nic więcej – „Akta wyprawy”, t. ja, s. 5 kol. 2. W 1626 r. danina kościelna nazywa się dziesięciną, - Rosyjska Biblioteka Historyczna, t. XIV, s. 353). – Nazwy dwóch hołdów biskupich noszą nazwy świąt, w których się gromadzili: Bożego Narodzenia i Dnia Piotra. To, że nasz hołd jest właśnie Piotra, wynika po pierwsze z faktu, że inny danina, jeszcze nie ze święta, w którym został pobrany, ma inną nazwę dla kolekcji, w dokumencie umownym wielkiego księcia Wasilija Dmitriewicza z metropolitą Cyprianem zaleca się pobieranie w dniu Narodzenia Pańskiego [patrz. w pierwszej połowie tego tomu s. 328]; po drugie, z tego, że znamy takie statuty, w których dwa daniny biskupie nazywane są nie obydwoma imionami świątecznymi, lecz jeden świętem, a drugi nieświątecznym – narodowym i daniną Piotrową, z czego jasno wynika, że ​​ta ostatnia jest właśnie naszą daniną, por. Akty Ekspedycji t. Ja, nie. 197, s. 176; Historia hierarchii, III, początek 267. Z naszych czasów mamy jedną wiadomość o pewnej podróży pewnego biskupa po swojej diecezji; chodzi o arcybiskupa Symeona z Nowogrodu, który w 1419 roku doniesiono, że „podróżował swoim pociągiem po ziemi korelskiej”, zob. Karamzin tom. V, przypis 254, kol. 110 start. Że biskupi pobierali podatek tylko od księży i ​​diakonów, bez kościelnych i kościelnych, to przede wszystkim powiedziano nam o pobieraniu naszych podatków przez arcybiskupów nowogrodzkich w obwodzie pskowskim, patrz poniżej; po drugie, wynika to z faktu, że cło kuny błogosławionej połączone z naszym podatkiem było pobierane tylko od księży i ​​diakonów, por. także poniżej (Pogost książąt, taki sam jak wstęp do biskupów, był płacony za czasów Wielkiego Księcia Iwana III, Zbiór statutów i umów państwowych, t. I, s. 387 i 388). Dzieje historyczne tom. I, nr 142 (Wejście i błogosławiona kuna, - Dzieje Historyczne I, nr 170, s. 326 kol. I (1563); tamże nr 238 s. 448 kol. I (1592); Nr 235, s. 450 kol. 2 (1592). Za metropolity Cypriana 3 pieniądze. W 1563 r. lekko: hrywna i kuna, – Dzieje Apostolskie I, nr 170). Arcybiskupi nowogrodzcy w sposób szczególny pobierali wpisowe od księży i ​​diakonów Pskowa i obwodu pskowskiego. Przybyli do Pskowa na swój tzw. sąd miesięczny, czyli apelacyjny, trzy lata później czwartego: podczas tych wizyt raz na cztery lata przyjmowali wejście od księży i ​​diakonów miasta i regionu. Przed czasami arcybiskupa Giennadija pobierano czteroletnią daninę za wstęp, z włączeniem błogosławionej kuny, w takiej wysokości, że każdy ksiądz i każdy diakon otrzymywał po pięć hrywien, a arcybiskup Giennadij dodawał po 15 pieniędzy na każdego księdza i diakona, por. list do pskowitów cara Iwana Wasiljewicza z dnia 27 lipca 1555 r., w Historii Księstwa Pskowa Metropolita Eugeniusz II, 89, XII. (Co się tyczy tego, że przed arcybiskupem Giennadijem za wejście brali 5 hrywien, to z listu nie wynika to jasno. Ale z tego należy wnioskować, że po Giennadiju Pskowici poprosili o list od cara – obecnie wskazany, któremu nakazano wziąć 5 hrywien, tj. ma zabrać tyle samo, co przed Giennadijem). Tę samą błogosławioną kunę odbierano od nowo mianowanych księży i ​​diakonów w połowie XVI wieku. od wszystkich w tej samej ilości hrywien, patrz poniżej. Jak w późniejszych czasach biskupi zwiększali wysokość opłat ponad to, co było wymagane, zob. Chistowicz Feofan Prokopowicz s. 291. Stoglav, rozdz. 66, wydanie kazańskie s. 292 koniec.. Stoglav, rozdz. 68, wydanie kazańskie, s. 23. 308, (309 mkw. Według Stoglava skarbiec biskupi, a także klasztory miały być kontrolowane przez urzędników carskich). [Cm. także w pierwszej połowie tego tomu, s. 368–369]. Nasz „obowiązek” odpowiada greckiemu συνηθεία, o którym mowa w opowieściach Justyniana i Ducange’a w Glosie. Graec. σονηθεία. Stoglav, rozdz. 41, pytanie 4 i rozdz. 89, wydanie kazańskie s. 23. 167, (375) i 379 wyk.. Katedra Włodzimierza 1274 przedstawia nasz obowiązek jako obowiązek kliroszana, gdyż nakazuje: „niech kliroszanie zbiorą 7 hrywien od kapłaństwa i od diakonatu, od obu”. Rada Stoglawska twierdzi, że pobierana jest „za katedrę” – rozdz. 89, wydanie kazańskie s. 379. Z drugiej jednak strony mamy dowody świadczące o tym, że przyjmowali je sami biskupi, por. przesłania do wielkiego księcia Michaiła Jarosławicza od patriarchy Konstantynopola Nilu i mnicha twerskiego Akindinusa, – w Pomnikach Pawłowa nr 16 oraz w akcie soboru z 1503 r. – w Aktach wyprawy, t. 379. I, nr 382. (Kapłani, oprócz płacenia za inicjację, płacili także biskupom za miejsca, w zależności od miejsca - sobór z 1503 r. Demetriusz z Rostowa ma obowiązki prostytutki w „Poszukiwaniach”, - 2 części, rozdział 28, chroni przed schizmatykami. Opłatę za instalację odebrał biskupom Teodozjuszowi Janowskiemu, - Chistowicz Feofan Prokopowicz s. 708 fin.. Za statut wydany diakonowi metropolicie Makaremu, zob. Akty Prawne z 1838 r., nr 386. Że w Grecji (tylko w Patriarchacie Konstantynopola) pobierali opłatę za święcenia kapłańskie (i próbowali to ukryć) – por. Patriarcha Giennadij w Kronice wydarzeń archimandryty Arseny’ego s. 561. O proteście przeciwko pobieraniu opłaty za święcenia, podniesionym w Twerze przez biskupa Andrieja – zob. w pierwszej połowie tego tomu, s. 106-115, 123-125). Stoglav, rozdz. 41, pytanie 4, wydanie kazańskie s. 23. 167. Jeżeli na miejsce w samym mieście katedralnym wchodził ksiądz, który miał pismo o przeniesieniu lub zwolnieniu, to parafianie doprowadzali go do biskupa i za jego błogosławieństwo musiał także zapłacić błogosławioną hrywnę – Stoglav, rozdz. 41, pytanie 14, wydanie kazańskie s. 177. Stoglav, rozdział 41, pytanie 4 i rozdział 89, wydanie kazańskie, s. 167 i 380. Por. w pierwszej połowie tomu, s. 23. 548, o arcybiskupie Jonaszu z Nowogrodu (Nazwy Epitrachilionowe w XVII w. przyznawały owdowiałym księżom prawo do posługiwania bez liturgii lub z liturgią. Statuty nadawane były na określony czas – zob. Akty prawne z 1838 r., nr 391, s. 415. Istnieje wyrażenie: „list z nabożeństwem”, s. 416, początek kol. 2; istniały więc świadectwa bez nabożeństwa). Kuna jest darem (w ogóle), - A. S. Pavlova Monuments, płk. 903 koniec.. Zobacz Akty historyczne tom. Ja, nie. 231 i nast. Stoglav, rozdział 46, wydanie kazańskie s. 219 i 224 (W znanym nam statucie Iwana Wasiljewicza z 1488 r.: „trzy pieniądze dla dziesięciny władcy sztandaru” - Akty wyprawy t. I, nr 23, s. 93 kol. 2; oraz w statucie Wasilija Iwanowicza z 1518 r.: „ze sztandaru oddaje się metropolita, od pierwszej żony altyn, a od bigamisty dwa altyny, potem jemu od pieczęci” – Dzieje Historyczne t. I, nr 125, s. 184 kol. 2). Tamże. P. 218; Środa s. 52 i 310. Zobacz Akty historyczne tom. V, do 290, s. 1. 533 początek. Akty wyprawy tom. IV, nie. 151, s. 298 kol. 1 koniec.. „Wspomnienia pogrzebowe nagłego pochówku zwłok” – „Dzieje historyczne” tom. V., nie. 290, s. 533 kol. 1. Próbka pamięci pogrzebowej z 1601 r. zob. w Aktach Prawnych z 1838 r. nr 408. Historia hierarchii III, 269. Akty wyprawy tom. IV, nie. 151, s. 298 kol. 2. – (Dodatkowo dla biskupów jest też obowiązek: moskiewskie rzemiosło dziedzińcowe, podróż do Moskwy. Arcybiskup Sergiusz z Nowogrodu w 1484 r. „wielu opatów i księży sprzedało i wprowadziło wiele nowych obowiązków” (Moskwa, ekstra przeciwko Nowogrodowi), – Zbiór Kronik t. V, s. 41 fin.. W 1495 r. chcieli pobrać podatek wojskowy od księży pskowskich - Kronika Pskowa tom I, s. 269). Grozny nadał wsie (ziemie) arcybiskupowi kazańskiemu, - Milyutin O nieruchomościach duchowieństwa w Rosji, początek noty 111, notatka 119 s. 59. Arcybiskup Twerski był właścicielem regionu Oleshye w 1286 r. - Kronika Nikona III, 85 (notatka Milyutina 119). Do Nowogrodu – miasta Molyatitsy – Milyutin notatka 241; 1 Nowogrodzka, s. 1. 101 fin.. W 1498 r. Iwan III oddał Zvenigorod biskupowi Saraj Prochorowi ze wszystkimi obowiązkami, - Milyutin strona przypis 45 fin., zob. przypis 241. O tym, że arcybiskup Nowogrodu Giennadij nie powinien kupować majątków ziemskich zob. Akty wyprawy, t. Ja, nie. 289, s. 346. O Adamie Klemensie, który był w Rosji w 1553 r., zob. Milyutin w eseju: O majątku nieruchomym duchowieństwa w Rosji, s. 121 koniec.. Stoglav, rozdz. 69, wydanie kazańskie s. 322. Stoglav, rozdz. 76, wydanie kazańskie, s. 23. 344 (por. s. 61). Książę Krywoborowski służył u arcybiskupa Nowogrodu Giennadija; Książę Oboleński służył u Makarego, gdy był arcybiskupem Nowogrodu; Kurbski w swojej Historii Iwana Groźnego podaje, że w Rosji wielu szlachciców z rodzin lekkich posiadało majątki kościelne, służąc biskupom [zob. powyżej str. 43 i s. 47 notatek]. Kodeks cara Aleksieja Michajłowicza zabrania sługom biskupim nabywania majątków ziemskich. Za metropolity Cypriana bojary metropolitalni nie kupowali ziemi w volostach metropolitalnych, - Acts of the Expedition t. ja, s. 4 fin.. Zobacz pierwszą połowę tego tomu, s. 23. 662 fin.. (O bogactwie biskupów i ubóstwie niższego duchowieństwa zob. świadectwo Petrei w I. I. Sokołowa. Stosunek protestantyzmu do Rosji w XVI i XVII w. s. 240. O dochodach patriarchów w 1682 r. zob. rękopisy I. D. Bielajewa według Opisu D. P. Lebiediewa s. 93 początek. - Wasjan Patrikeev pisze: „Masturbacja (kapryśna i wyrafinowana pociecha) i dekoracja obecnych biskupów godnych spowiedzi” – Ortodoksyjny rozmówca 1863, t. III, s. 196 początek. Biskupi pochodzili z bojarów i ucztowali i hulali z bojarami niczym opaci-archimandryci Trójcy itp. Patrz św. Sergiusz i stworzona przez niego Ławra Trójcy, M. 1909, wydanie 2, s. 136). Współcześni biskupi, - Ortodoksyjny rozmówca 1863, t. II, s. 564. Serapion z Nowogrodu był dobrym biskupem i czytaj o nim w listach św. Józefa z Wołokołamska do Kutuzowa i Tretiakowa. – Metropolici mieli także szczególny dochód: podatki pobierano od duchowieństwa całej metropolii co 3 lata, 4-go (w przypadku metropolity Aleksieja pobierano je od całej metropolii, gdy przebywał w Konstantynopolu. Zob. 1 połowa I tomu naszej Historii, s. 773 do s. 437). Metropolici udali się do Nowogrodu do sądu apelacyjnego 4-go po 3 latach, aby odebrać trzyletnią rentę wraz z opłatami sądowymi. (Nowogorodczycy w porozumieniu z wielkim księciem Iwanem III zgodzili się, że nie będzie przeciwko nim wezwania na rozprawę (w sprawie biskupa: aby nie wzywać metropolity do Moskwy) – Zbiór listów i porozumień, t. I, nr 20; por. s. 4, 7, 10, 12, 14. Opłaty za miesięczny sąd na rzecz metropolity nowogrodzkiego – tamże, t. I, nr 20. 20. Metropolita Cyprian po przybyciu do Nowogrodu żąda rozprawy, ale gdyby nie było apelantów, jak zadecydowali Nowogrodzianie, wówczas żąda pewnego rodzaju opłat związanych z sądem. Patrz Księga stopni (danina). Czy istnieje związek między dworem metropolitalnym a książęcym czarnym lasem? Wielki książę musi stawić się przed sądem apelacyjnym za trzy lata do czwartego, - Sofia Vremennik (Stroeva) t. II, s. 182 (Zbiór statutów i umów państwowych, t. I, nr 20, s. 28 kol. 2?). Podobne zarządzenia miały miejsce na Wschodzie: wśród Syrochaldejczyków raz na trzy lata wszystkie wsie zgodnie z regułą składają ofiarę patriarsze – Christian Reading for 1898, wrzesień, s. 440 [Por. powyżej str. 55, przypis 2, s. 55. 55, przyp. 3 oraz w pierwszej połowie tego tomu, s. 70–71]. M. I. Gorczakow O posiadłościach ziemskich ogólnorosyjskich metropolitów, patriarchów i świętych. Synod, Petersburg, 1871, s. 48–51. Zob. także Milyutin O nieruchomościach duchowieństwa w Rosji, notatki 169, 189 itd., Akty prawne z 1838 r. nr 12, Iwanowa Opis Państwowego Archiwum Spraw Dawnych, M. 1850. s. 201 i w pierwszej połowie tego tomu s. 217, 326–329, 362–363, s. 412, s. 557 i s. 795–800. Akty prawne Kałaczowa, tom. II, nr 126, V, s. 2. 6. Jak wysokie były stopy procentowe w 1489 r. – Listy Meichika, s. 23. 122. Jak biskupi byli głodni pieniędzy – przykład Giennadija, arcybiskupa nowogrodzkiego. Z kronikarskiej recenzji patriarchy Filareta wynika, że ​​nie był on miłośnikiem pieniędzy. W związku z tym miłość do pieniędzy była zjawiskiem niezwykle niezwykłym. Zobacz w pierwszej połowie tego tomu, s. 663 początek. O tym, że kliroszanowi uiszczono opłaty sądowe, wynika z przesłania nieznanego biskupa Włodzimierza do nieznanego wielkiego księcia, syna Aleksandra Newskiego, w którym czytamy: „książę i bojary nie mogą wstawiać się w sądach (biskupich)..., wówczas kliroszan dawał je na potrzeby”…, w Pomnikach Pawłowa kol. 118. W późniejszych czasach (w Moskwie) wydawane były antymenony, za które katedry miejskie pobierały za nie opłaty; sądząc jednak po późniejszych zarządzeniach kijowskich, należy sądzić, że przeniesienie antymensji i obowiązków z nimi związanych na sobory nastąpiło po zniknięciu chórów kapłańskich pod władzą biskupów (moskiewskich). – Sądząc po tym, co wydarzyło się później, należy przyjąć, że na konsekrację kościołów położonych najbliżej miast katedralnych trzeba było zapraszać przedstawicieli chóru i pobierali oni za chór określone wynagrodzenie. Zgodnie z prawem Iwana Wasiljewicza III na dworze książęcym ma on zabrać winnego ze sprawy rublowej: dwa altyny dla sędziego, osiem pieniędzy dla urzędnika, - Dzieje Historyczne t. I, nr 106, s. 23. 148 kol. 2 wyk.; według kodeksu prawnego Iwana Wasiljewicza IV: dla sędziego – jedenaście pieniędzy, dla urzędnika – siedem pieniędzy, dla urzędnika – dwa pieniądze, – tamże. strona 221 kol. 2 początek. (Nie jest jasne, z kim tiun dostaje swój udział – z sędzią czy urzędnikiem). Akty wyprawy tom. Ja, nie. 92, s. 69 kol. 2 fin.. Stoglav, rozdz. 69, wydanie kazańskie s. 321. Stoglav, rozdz. 69, wydanie kazańskie s. 325 koniec.. Nie powinni podróżować z osobami tego samego rozmiaru – Stoglav Kazan wydanie s. 320 [Osoba jednej wielkości to rolnik, który ma jedno wycie, jedną część ziemi]. Stoglav, rozdz. 41, pytanie-odpowiedź 4, wydanie kazańskie 167 fin. (O obowiązku nowych upamiętnień dla kościelnych, kościelnych i malwów zob. Dzieje Historyczne t. V, nr 290; o nowej hrywnie – Akty Ekspedycji t. IV, nr 151; o listach zbywalnych – Mandat 97). Dzieje historyczne tom. I, V 231 i nast. (napisy na końcach liter). [Cm. także w pierwszej połowie tego tomu uchwała soboru z 1503 r. s. 616]. Dzieje historyczne tom. I nr 234 i nr 235; Akty prawne z 1838 r. nr 221, V; Dzieje Hierarchii III, 263 (i 268; w diecezji nowogrodzkiej w 1592 r. – cztery altyny: Dzieje historyczne powyżej, a w 1580 r. – „według dawnych czasów, według obliczeń”: ibid. nr 208, s. 399 kol. 2. Zob. też Akty wyprawy t. I, nr 197 i nr 278; t. IV, nr 125, 240 i 293; jest to także obowiązek zapłaty, tamże nr 195, Akty Prawne 1838, nr 222, s. 238 kol.). Akty prawne z 1838 r. nr 221, IV, s. 1. 238. O podróżniczym jedzeniu gubernatorów, - Akty Ekspedycji tom. I, nr 37, s. 23. 29; Śr I. I. Sreznevsky ma w słowniku słowo „low water”. Patrz statut Belozerstsy'ego Iwana Wasiljewicza III, 1488, w Aktach wyprawy, tom. Ja, nie. 123, s. 92. Stoglav, rozdz. 5, pytanie 7, wydanie kazańskie s. 13-13. 53 (Z dziesięciny za ich przejazdy warzy się piwo, - Acts of Western Russia t. I, nr 71, s. 88, kol. 2. Czcigodny Józef z Wołokołamska w swoim liście do Tretiakowa nie waha się przechwalać, że znęcał się nad dziesięciną arcybiskupa; zob. Chruszczow w swoim studium Czcigodnego Józefa, s. 208. Walka z kapłanami dziesięcina za metropolity Jana, - Dzieje historyczne t. I, nr 50 (nawet wtedy dziesięciny były obrzydliwe; zachowanie metropolity Jonasza). Bojarscy chłopi pańszczyźniani, t. IV, 154; ci sami i poddani biskupi (dziesięciny itp.). 376. A zarządcy miasta poprosili o żywność – Dodatek do Dziejów Historycznych t. XII, s. 373). Na temat odpowiedzialności biskupów za swoich urzędników por. opinię Giennadija arcybiskupa nowogrodzkiego na końcu listu do Joasafa, arcybiskupa rostowskiego (bez siekiery nie można ciąć). W Grecji liczbę urzędników duchownych i świeckich dla biskupów ustalono tak, aby biskupi, ku ciężarowi duchowieństwa parafialnego, nie mieli ich zbyt wielu. Zobacz mój Krótki esej o historii Kościołów słowiańskich, s. 259 (Chrisovul). Παροικος w znaczeniu gospodyni biskupiej, mieszkającej w jego domu („słudzy i dzieci bojarów”). Stoglav, rozdz. 68, wydanie kazańskie, s. 23. 308. W jednym ze statutów nowogrodzkich z 1543 r. jest wiadome, że posiadacze dziesięciny podróżowali po dziesięcinach na co najmniej dziesięciu koniach – „Dzieje historyczne” tom. Ja, nie. 142, s. 208 kol. 1. Jeśli przyjmiemy wozy jednokonne i na każdym posadzimy po dwie osoby, otrzymamy tylko dwadzieścia osób, a jeśli przyjmiemy wozy dwukonne i na każdą posadzimy po trzy osoby, otrzymamy piętnaście osób. Za metropolity Jonasza namiestnicy wraz z tłumami szlachty obchodzili dziesięcinę, zob. Pomniki Pawłowa, nr 70, płk. 573. Zobacz dokument w History of the Hierarchy, V, 408. Wspomina się o: kunie, która zrezygnowała z dzierżawy i obowiązków duńskich, ale do kogo poszły, nie wiadomo. Akty wyprawy tom. III, nie. 89, s. 123 kol. 2. Dzieje historyczne tom. Ja, nie. 236, s. 453 (napis na końcu dokumentu). [Poślubić. uchwały soboru z 1503 roku w pierwszej połowie tego tomu s. 616]. Czy nie było tak, że lud ojcowski był patronem kościołów w swoich lennach? Książęta wielcy i przybyszowi byli tytutorami wszystkich kościołów na terenach państwowych, gdyż kandydatów na księży wybierali ich lokaje (Stoglav); później w Polsce władca jest królem wszystkich takich kościołów. O kapłanach w kościołach domowych bojarów - Kodeks prawa strasznego § 88: dla starszego księdza nie ma czasu (nie ma limitu czasu na życie), a on może wyjść na czas nieokreślony. Statuty ręczne, - Akty historyczne tom. I, nr 128, s. 23. 190. Władcy najpierw dali broń kościołom, które sami zbudowali, a następnie zaczęli dawać pieniądze swoim przyjaciołom i w ogóle biednym kościołom. Nadużycia trafiły także na pobocznych księży. Ci, którzy zakładali kaplice dla kościołów, przydzielali księżom swoich przyjaciół – Stoglav według wydania kazańskiego, s. 70 (s. 130) otrzymali od cara przyjaciela, gdyż dochody z parafii trafiały do ​​księży kościoła głównego. Według Herbersteina parafianie niektórych kościołów przekazywali kościołowi pieniądze na odsetki i z uzyskanych odsetek płacili innym księżom – w departamencie Religio, według wydania antwerpskiego z 1557 r. k. 31, przeł. Anonimowa, s. 47. W dokumencie kontraktowym parafian jednej wsi z przychodzącym do nich kościelnym, datowanym na rok 1673, zapisano: „Przeciwko jemu (zakrystianowi) jest zbieranie od nas żyta cebulowego, jak poprzednio, pół aroganckiego (ka?) z cebuli” – Akty Prawne z 1838 r. nr 285, s. 291 kol. 2; w tym samym dokumencie umownym, także z kościelnym, z 1682 r., zadekretowano: „aby zbierać od nas, dawniej parafialnych, ziarno cebuli, tymi samymi koszami, co poprzedni zakrystianowie, i oprócz ziarna zboża on (zakrystian) zbierze od nas dwie prośby – Piotrową i jesienną, kto co da” – tamże. nr 286, s. 28. 292 kol. 2. Cebula – jakaś nieznana miara wielkości gruntów ornych, por. w Słowniku Sreznevskiego to słowo (por. Lochvitsky [Esej A.V. o administracji kościelnej w starożytnej Rosji, – w Biuletynie Rosyjskim z 1857 r., t. VII], s. 227 i 228). Zob. studium Newolina O Pyatinie i cmentarzach nowogrodzkich, gdzie można znaleźć wyciągi z ksiąg skrybów, dodatki s. 103 wersja ostateczna, 106, 107, 109, 112 i inne: „duchowieństwo orze dla siebie kościelną ziemię uprawną w miejscu, które śpiewało”. Por. w Aktach Prawnych 1838 nr 286 fin. (Por. Stoglav według wydania kazańskiego, s. 330 początek). Zobacz Nevolin tamże. w tych samych wypisach z tych samych ksiąg skrybów, załączniki s. 33, 39, 153, 200, 202. (Część duchowieństwa osiedlała się na czarnej ziemi, aby mieć ziemię, jeśli parafianie jej nie dawali lub było jej mało, to znaczy pobierali podatki, aby płacić czynsz). Bardzo niedawne w naszych czasach Regulacje Piotra Wielkiego wyjaśniają, że nie wszystkie kościoły wiejskie posiadały ziemię (na utrzymanie uczniów w szkołach należy wziąć 30-tą część chleba z ziem kościelnych, „tam, gdzie jest istota”; parafianie, którzy wybrali kandydata na księdza do swojego kościoła, muszą w prośbach do biskupów pisać: „jakie będzie miał nadużycie lub ziemię”). W późniejszych czasach odnajdujemy znaczną liczbę wiejskich kościołów parafialnych, w których mieszkali chłopi, por. Wykaz, ile według ksiąg spisowych z 1700 r. było klasztorów i w ogóle wydziałów duchownych gospodarstw chłopskich, zamieszczony w Opisie Państwowego Archiwum Spraw Dawnych P. Iwanowa (Moskwa 1850), s. 344 mkw. Ale co się tyczy większości kościołów, za którymi znajdowały się od jednego do trzech gospodarstw chłopskich na raz, należy pomyśleć, że przyjmowali oni nielicznych chłopów od właścicieli ziemskich już wtedy, gdy pierwsi zostali poddani; a co się tyczy niezbyt wielu kościołów, za którymi znajdujemy od dziesięciu do dwudziestu gospodarstw chłopskich, to najprawdopodobniej należy sądzić, że były to klasztory zamknięte, od których odziedziczyli majątki. (W pierwszej ćwierci XVIII w. w diecezji nowogrodzkiej za klasztorami było 41 594 chłopów, za kościołami parafialnymi 315 dusz, - Chistowicz Feofan Prokopowicz s. 644 fin.. Proboszczowie osądzali chłopów należących do kościołów). W związku z ciągłym przemieszczaniem się księży z miejsca na miejsce, ich domy w pobliżu kościołów musiały być kościelne (świeckie). Stoglav, rozdz. 31, wydanie kazańskie s. 72 (i 409. Niektóre meczety w Kairze posiadają łaźnie publiczne, z których czerpią dochody, - Brem II, początek 124. Kościołowi Iwana Chrzciciela na Opokach w Nowogrodzie nadano wagę niektórych towarów, - Akty Ekspedycji t. I, nr 282, s. 324. Był to kupiec towarzyski. Kompania kupców tworzyła dochód na swoje utrzymanie w ten sposób, że towary, które (firma) handlowała, zobowiązała swoich członków do wieszania się na wadze kościelnej, aby była ona cięższa.). Cudzoziemiec Herberstein stwierdza to w pozytywny sposób; mówi: certe non multae parochiae repiuntur, praediis ac posiadaniaibus dotatae, requireis episcopatibus et quibusdam monasteriis, - w departamencie Religio, według wydania antwerpskiego z 1557 r., k. 31; tłumaczenie: Anonimov s. 47. Z powyższego zestawienia za rok 1700 dowiadujemy się, że jedyną katedrą posiadającą stosunkowo dobry majątek była Moskiewska Katedra Archanioła, która stanowiła grobowiec władców; w naszym roku było za nim 413 gospodarstw domowych. Następna jest Moskiewska Katedra Wniebowzięcia, za którą znajdowało się 269 dziedzińców, oraz Katedra Suzdal, za którą znajdowały się 162 dziedzińce. Potem było kilka katedr, za którymi znajdowały się dziedzińce od 70 do 90. (O majątkach nadanych katedrom przez carów Iwana Groźnego, Borysa Godunowa i Wasilija Szujskiego zob. Milutin O majątku nieruchomym duchowieństwa, przypis 264; o majątkach kościołów parafialnych – ibid. s. 154; o księżach – votchinniki – ibid. s. 157 początek. Wielki książę Wasilij Iwanowicz w 1518 r. nadał czukhlomskiemu kościołowi św. Mikołaja wieś z prawem sądzenia chłopów i duchowieństwa, - Akty wyprawy t. III, nr 95 (z Milutina, s. 45 i koniec, por. przypisy 159, 167 księży katedry w Ustyugu 2, - Statuty z XIV i XV wieku,). D. M. Meichik, s. 100, nr II. Duchowieństwo katedralne posiadało majątki odrębne od biskupów – Anania Fiodorow o Suzdalu w księdze Wremennika XXII, s. 48. Jeżeli do świeckich kościołów katedralnych dokonywano pewnych przybudówek majątków, to właśnie dlatego, że wśród kościołów świeckich były to kościoły specjalnie upamiętniane. Zobacz Akty historyczne tom. V., nie. 172, s. 301 (por. s. 200) oraz w Opisie dokumentów i spraw św. Synodu t. I, załącznik nr. 33, kol. 320. (O starszych kościoła w Pskowie zob. Opis rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa, dział 3, część 1, nr 419, s. 473 (dwóch starszych). W Pskowie sami parafianie powinni kierować majątkiem kościelnym, - Zbiór Praw t. VIII, nr 5574, s. 293 (9 czerwca, s. 293). 1730). O zachodnich wójtach kościelnych (Vogten) por. Gieseler II/2, 298, a zwłaszcza w Ducange w Gloss. Latinit. Advocati Ecclesiarum I, s. 178. O majątkach kościelnych w Pskowie zob. A. S. Pavlov w Historii sekularyzacji majątku kościelnego s. 16, 18, 27. Porządek pskowski w zarządzaniu majątkiem parafialnym. majątki przypominają południowo-zachodnie bractwa. Czy nie ma pokrewieństwa? Gdzie były kościoły świeckie, które należały do ​​całego świata, a nie prywatne, wszędzie świat był właścicielem kościołów prywatnych? A gdzie były prywatne, czy byli ludzie prywatni? diecezja. s. 2, 3, 5, 10 i 11; – starszy, s. 3 i fin., 12 – budowniczowie kościołów – s. 13 i fin.. [Zob. także w pierwszej połowie tego tomu, s. 329, s. 525–527, s. 545]. „Bogactwo Kościoła jest bogactwem biednych”. To właśnie mówią Zonara i Balsamon w swojej interpretacji 59. Kanonu Apostolskiego w Ralli i P., II, 76 i 77; w Nikonovskaya Kormcha, k. 17. Zobacz też Ducange w połysku. Graecit. pod słowem Πτωχικὰ, kol. 1271 fin.. (Zonara w interpretacji IV reguły Soboru Chalcedońskiego, - w Ralli i P. - II, 227 fin.; Zonara i Balsamon w sprawie 14 reguły Soboru Neocezarejskiego, - w Ralli i P. III, 92–93). W N.V. Kalachov O sterniku str. 122. Jeżeli pierwsze katedry lokacyjne posiadały parafie, to trzeba będzie przedstawić tę sprawę w ten sposób, że spotkała ich podwójna reprymenda – ze strony parafian i ze strony rządu, o czym teraz mówimy. (W Nowogrodzie księża katedralni otrzymywali „dodatek odświętny” za posługę w kościołach parafialnych, zob. wyżej, s. 81–82). Upamiętnienie odbywało się w katedrach, ponieważ odprawiano w nich codzienne nabożeństwa; następnie, jeśli było więcej zamówień, rozdzielano je do kościołów (następnie w Moskwie – Tiunskaya Izba). (Stoglav według wydania kazańskiego s. 310 ostateczna). W połowie XVII w. Nowogrodzka katedra św. Zofii otrzymała cło od prosforopów (nie wiemy, czy było to roczne, czy pobierane od nich dopiero przy pierwszym spotkaniu na miejsce, nie wiemy też, czy od prosforopów całego okręgu nowogrodzkiego, czy tylko samego miasta) - Akty Wyprawy t. III, nr 306, s. 2. 453 kol. 1 początek. Nie ma żadnych wiadomości odnośnie ceł na sklepy prosphora w innych miejscach. 7 Zasada 17 Rady Ekumenicznej; Sobór Kartagiński, reguła 19. (O wolności od podatków państwowych późniejszego duchowieństwa greckiego w Ralli i P., II, 570 (interpretacja 4. reguły soboru powszechnego), Martigny s. 159 kol. 1, § 2). Stoglav, rozdz. 45, wydanie kazańskie, s. 23. 217. Stoglav, rozdz. 47, wydanie kazańskie s. 221 i 417. Stoglav, rozdz. 45, wydanie kazańskie, s. 23. 216; Środa s. 51 i 211. Stoglav rozdział 5, pytania 31 i 97, wydanie kazańskie s. 71 i 408: nawiasem mówiąc, w pytaniu 31 jest napisane: ... „Po mojej matce, aż do mojego wieku, wiele klasztorów otrzymywało przez lata przywileje dawania jałmużny do przyszłego wykorzystania dla swoich przyjaciół, a inne klasztory i kościoły, wiele parafii, ponownie w tym samym czasie, otrzymało przywileje przyjaciela ze skarbca; i te klasztorne wsie mają inne dochody, a kościoły parafialne mają ulicę w parafii (opcja: dziedzińce parafialne), a inne mają wsie i ogrody warzywne, i sady, i żniwa, i inne obowiązki, i podziemne sklepy, i w tych dniach organizowali sobie ze skarbca. Sobór zdecydował: „I w tej sprawie ty, suwerenny, pobożny caru, rozkaż to przeszukać: ... według którego klasztor będzie w dużych i małych i biednych miejscach, twój ojciec, zawsze pamiętny. Władca, wielki książę Wasilij Iwanowicz Wszechrosyjski, dał jałmużnę na użytek, a tobie, carowi, i teraz w tych klasztorach z tego samego powodu daje jałmużnę na użytek. I zgodnie z tym, co twój ojciec dawał jałmużnę klasztorowi na mocy rozkazu, klasztory te będą miały wsie i dochody i będą mogły z nimi żyć bez tej klątwy, a następnie w twoim królewskim testamencie i dacie i odłożą. I zgodnie z którym twój ojciec dawał jałmużnę klasztorom i kościołom w biednych miejscach, a od ciebie król otrzymał te wszystkie liczne listy, że dawanie jałmużny będzie przydatne, a ty, carze suwerenie, i rozkaz jej szukać, wiadomo: z którymi biedny klasztor i kościoły będą mogły żyć bez tego dywanika, a wtedy władca będzie w twojej królewskiej woli; i nie będzie możliwe, aby nędzny klasztor i święte kościoły mogły w przyszłości żyć bez twojego gniewu, a ty, pobożny król, godnie i sprawiedliwie to przyznasz. A inne nędzne klasztory, miejsca i święte kościoły, niemające znikąd pomocy, powinny zostać zorganizowane w swoje miłujące Chrystusa królestwo. A ci tymczasowi księża i diakoni tego lata sprowadzili swoich księży i ​​diakonów do katedr i dawali im obelgi i jałmużnę z waszego królewskiego skarbca bez waszej królewskiej wiedzy, a zostawcie wszystkich tych księży i ​​diakonów i nie dawajcie im królewskich zniewag, i nie pozwólcie im siadać przy ich stołach, żyć dla nich i modlić się do Boga po staremu w waszych kościołach. (Bojarzy i ich ulubieńcy nie tylko podawali rugą księżom swoich parafii, ale także przyłączali ich do katedr - s. 411 s. fin.; przez to ostatnie należy rozumieć, że przyłączali się do katedr w związku z pobieraniem opłat za królewskie nabożeństwa modlitewne i królewskie nabożeństwa żałobne oraz w sprawie chodzenia do królewskich stołów zdrowia i pamiątkowych, które w Moskwie urządzał sam car, a w innych miastach - miejscowi kamerdynerzy). [Porównaj w pierwszej połowie tego tomu s. 799]. Może zainteresuje Cię: