Глава третья. 1 Управление.

1. – Les métropolitains et leur plus haute administration. Divisions temporaires de la métropole russe en deux et trois métropoles spéciales avant la division définitive en deux métropolitaines. – Nationalité des métropolitains russes et leurs relations avec le patriarche de Constantinople. – La nature de la gestion des métropolitains et leurs actes marquants, particulièrement remarquables. – Les relations des métropolitains, en tant que plus haute autorité ecclésiale, avec les grands-ducs, en tant que plus haute autorité de l’État. – Les mérites étatiques et l’importance étatique des métropolitains. Nous avons exposé en détail ci-dessus [dans la première moitié de ce volume] l'histoire des divisions temporaires de la métropole russe, en parlant des métropolitains de toute la Russie sous lesquels ces divisions ont eu lieu. Nous répéterons ici brièvement ce qui a été dit. Avant l'invasion des Mongols, notre patrie s'est divisée en deux grandes principautés distinctes grâce à la formation d'une table grand-ducale spéciale en Galice ; Après l'invasion des Mongols, au milieu du XIVe siècle, une partie importante de notre pays fut conquise par les Lituaniens. Il était naturel que les grands-ducs de Galice, et après la conquête de la Galice par les Polonais, les rois de Pologne et les grands-ducs de Lituanie, ne soient pas en termes d'Église sous le règne de Vladimir-Moscou. D’où la recherche de métropolitains spéciaux par les rois et princes susmentionnés et les divisions temporaires de la métropole russe qui ont eu lieu. Dans le même temps, il est arrivé une fois que la division se produise pour des raisons purement accidentelles. Pour la première fois, la métropole fut divisée en deux métropoles sous le deuxième métropolite Maxime après l'invasion mongole de 1303 : l'empereur Andronikos Paléologue et le patriarche Athanase donnèrent cette année, à la demande du grand-duc galitch Youri Lvovitch, un métropolite spécial de Galice (1 moitié du volume, p. 96). Après la mort de Maxime en 1305, au même moment où le grand-duc de Vladimir envoyait un candidat à Constantinople pour être nommé métropolite de toute la Russie, Yuri Lvovitch y envoya maintenant son candidat avec une demande d'être nommé aux métropolites individuels de Galice, et la demande du prince n'a pas abouti et le candidat qu'il a envoyé, Saint Pierre, a été nommé par le patriarche comme métropolite de toute la Russie (ibid. p. 101). Cette ambassade infructueuse de Yuri doit être comprise soit de telle manière qu'elle fut donnée à la Galice en 1303. un métropolite spécial mourut en même temps que Maxim, soit de telle sorte qu'il mourut plus tôt que ce dernier - qu'après sa mort le Siège de Galice fut à nouveau subordonné au métropolite de toute la Russie, et que Yuri, profitant de la mort de Maxim, voulut à nouveau obtenir un métropolite séparé. Pour la deuxième fois, la métropole fut divisée en deux métropoles sous le successeur de Maxime, Saint Pierre : le même que ci-dessus, l'empereur Andronikos Paléologue et le deuxième successeur du patriarche Athanase Jean Glyka en 1316-1317. a donné une métropole spéciale à la Lituanie ou à la Rus lituanienne ; De plus, comme on devrait probablement le penser, la Galice était également incluse dans la Lituanie (ibid., p. 125). Ce métropolite lituanien-galicien, donné en 1316-1317, nommé Théophile, resta au siège pendant tout le règne de Saint-Pierre et sous le règne du métropolite Théognoste jusqu'en 1329. L'année dernière, il mourut et Théognost réussit à faire en sorte que les Russes lituaniens le reconnaissent comme leur métropolite. Cependant, cela fut de très courte durée : en 1330-1331. un métropolite galicien spécial fut installé à Constantinople, qui était censé avoir la Lituanie sous son autorité. De 1330 ou 1331, un département distinct de Galicie-Lituanie existait jusqu'en 1347, lorsque Théognostus et le grand-duc Siméon Ivanovitch réussirent à faire en sorte qu'il soit fermé et que son existence distincte soit déclarée à Constantinople comme une nouveauté anarchique (ibid., p. 147, 153). et 157). Cependant, cela a également été de très courte durée. Cinq ou six ans après, en 1352 ou 1353, dont la dernière est l'année de la mort de Théognoste, la Lithuanie et la Galice obtinrent un métropolite spécial dans la personne d'un certain Théodoret. Puisque ce Théodorite a été installé illégalement, après avoir réussi à se faire consacrer du patriarche Ternovsky, il a été démis du département ; mais à sa place, au moment même où saint Alexeï était nommé métropolite de toute la Russie en 1354, un métropolite spécial lituanien-galicien fut nommé en la personne d'un certain Romain, qui resta au siège jusqu'à la fin de 1361. (ibid. p. 182). Pendant dix ans après la mort de Roman, saint Alexis unifia toute la Russie sous son règne, mais en 1371. une nouvelle division fut faite : rejetant les demandes des Lituaniens (Olgerd) de leur donner un métropolitain spécial, le patriarche se vit contraint d'accéder à la demande du roi polonais de donner un métropolite spécial pour la Galice, auquel l'évêque Antoine fut nommé métropolite de la Galice proprement dite, sans que la Lituanie ne rejoigne la Galice (ibid. p. 208). Un peu plus de deux ans avant la mort de St. Alexei, à la fin de 1375, le hiéromoine Cyprien fut installé comme métropolite de toute la Russie ; lorsqu'il ne fut pas accepté à Moscou et reçut la Lituanie sous son autorité, il y avait trois métropolitains en Russie : Moscou ou toute la Russie, le galicien et le lituanien. Sous Cyprien, la Lituanie, pour ainsi dire, partagea son sort – celui de métropolitain. En 1381, il prit le siège de la métropole de toute la Russie : avec lui la Lituanie rejoignit cette dernière ; en 1382, après un règne sans précédent d'un an et demi, il dut quitter le département : en même temps, la Lituanie redevint sa métropole distincte ; en 1390, il occupa enfin notre département et, en même temps, y unifia définitivement la Lituanie pour son règne (ibid., p. 209 sqq). Galice depuis 1371 et jusqu'à la fin du règne de Cyprien († 16 septembre 1406) elle resta une métropole distincte : jusqu'à fin 1391 - début 1392. elle occupa son département, nommé en 1371. le métropolite Antoine ; après la mort d'Antoine, le patriarche, pour des raisons qui nous sont inconnues, n'a pas trouvé possible ou n'a pas voulu nommer un nouveau métropolite pour la Galice, mais ne l'a pas annexé au métropolitain de toute la Russie et, tout en maintenant la séparation de son siège, l'a gouverné par l'intermédiaire de ses exarques (ibid. p. 342). Le métropolite Photius reçut du patriarche toute la Russie en son pouvoir, c'est-à-dire Moscou non seulement avec la Lituanie, mais aussi la Galicie, dont un département séparé fut fermé. Mais il n'a pas conservé toute cette Rus' sous lui tout au long de son règne : sous lui, et cette fois pour des raisons aléatoires, il y a eu une brève division de la métropole en deux métropoles spéciales, la Lituanie et la Galicie se détachant ensemble de Moscou (Gregory Tsamblak, - ibid. p. 369). Après la fuite d'Isidore de Moscou en septembre 1441. et avant l'installation de saint comme métropolite à Moscou. Jonas en décembre 1448 La partie moscovite de la Métropole de toute la Russie, d'une part, et la partie lituano-galicienne, d'autre part, représentaient deux entités administratives spéciales : Moscou était gouvernée en termes ecclésiastiques par son métropolite adjoint ; La Lituanie et la Galicie continuaient à reconnaître le pouvoir d'Isidore sur elles-mêmes ou étaient gouvernées par le même métropolite adjoint, mais spécial de Moscou et du leur. Constitué métropolitain, Saint-Jonas a réussi à y parvenir en 1451. Le roi de Pologne et grand-duc de Lituanie Casimir a soumis la Rus' lituanienne à son pouvoir, mais n'a pas réussi à obtenir que le roi-grand-duc lui donne la Galice, qui est restée nominalement la propriété d'Isidore (ibid. p. 491). En 1458, à Saint-Jonas, la métropole russe fut définitivement divisée en deux métropoles spéciales : celle de Moscou et celle de Lituanie et de Galice (ibid., p. 503). Les dispositions générales qui peuvent être exprimées concernant les divisions temporaires de la métropole russe depuis l'invasion mongole jusqu'à Saint-Pétersbourg sont les suivantes : 1) Immédiatement après que le métropolite Maxime ait transféré le siège métropolitain de Kiev à Vladimir, les grands princes de Galice étaient remplis du désir d'avoir leur propre métropolite spécial, qu'ils conservèrent jusqu'à leur extinction, avec laquelle l'existence de la principauté cessa, au milieu du XIVe siècle. 2) Après que les Lituaniens aient conquis une partie importante de la Russie au milieu du XIVe siècle, les grands-ducs lituaniens avaient le même désir que les princes galiciens, et les deux premiers d'entre eux - Gediminas et Olgerd - s'efforçaient de réaliser leur désir de toute urgence. 3) La Galicie, en la personne de ses propres princes, puis des rois de Pologne et de Lituanie, a trouvé gênant et indésirable pour elle-même d'être dans la dépendance ecclésiastique d'un métropolite résidant en Russie moscovite ; mais eux, pour les raisons exposées ci-dessus, ne voyaient pas d'eux-mêmes aucun inconvénient à ce qu'ils soient tous deux sous l'autorité du même métropolitain distinct, c'est pourquoi ce fut le cas à partir de 1316-1317. à 1361 4) Le Grand-Duc Olgerd, qui a déployé tous ses efforts pour amener la véritable ville-cathédrale des métropolitains de toute la Russie, Kiev, entre les mains de son métropolite romain individuel, a selon toute vraisemblance combiné à ces efforts un plan politique très important visant à faire de sa Rus lituanienne la Russie centrale et réelle. 5) A partir de Jogaila, le fils d'Olgerd, les grands-ducs de Lituanie cessent de s'inquiéter de manière urgente de fournir des métropolites individuels à leur Russie lituanienne (à l'exception de l'inquiétude de Vytautas sous Photius, qui, étant motivée par des motifs non pas politiques ecclésiastiques, mais personnels, ne doit pas être prise en compte). Ceci, selon toute vraisemblance, devrait s'expliquer par le fait que les grands princes, étant sous l'influence du clergé catholique, trouvaient plus avantageux pour la propagande catholique en faveur de la Russie, à condition qu'ils n'aient pas leur propre métropole, mais soient sous l'autorité d'un métropolitain qui réside loin d'elle. Et si le roi polonais Casimir le Grand s'est adressé en 1370 au patriarche de Constantinople exigeant un métropolite spécial pour la Galice, alors son action s'explique probablement par le fait qu'il était un souverain caractérisé par une parfaite tolérance religieuse et se souciant davantage du bien-être de tous ses sujets que de la propagande catholique. (Et la Russie lituanienne et la Galice se séparèrent finalement de Moscou sous Saint-Pétersbourg. Jonas, non pas tant à cause du désir des rois de Pologne et des grands-ducs de Lituanie, mais plutôt à cause du désir du clergé orthodoxe de la Russie lituanienne et de la Galice eux-mêmes : nous en reparlerons ci-dessous). 6) L'enseignement fondamental des patriarches de Constantinople était que toute la Russie devait former une métropole indivisible. Sur cette base, le patriarche Luc Chrysoverg a rejeté de manière décisive la demande d'Andrei Yuryevich Bogolyubsky d'établir une métropole spéciale à Vladimir depuis Kiev 2. Les actions des patriarches de nos derniers temps, contrairement au principe reconnu, doivent s'expliquer par deux raisons : premièrement, le fait qu'ils se sont vus contraints de céder aux demandes urgentes des grands-ducs de Galice et de Lituanie et des rois de Pologne (Cazimir) ; deuxièmement, par le fait qu'à notre époque, ils sont devenus, avec les empereurs, beaucoup plus disposés à renoncer à leurs principes pour recevoir une gratitude monétaire. Dans la période pré-mongole, nos métropolitains étaient généralement des Grecs élus à Constantinople, et il n'y avait pas un seul exemple de candidat nommé métropolite élu en Russie même et parmi les Russes naturels, de sorte que nos grands princes, lorsqu'ils voulaient avoir des métropolitains issus des Russes naturels, ont dû, empiétant sur les droits du patriarche, les installer en Russie même. Ce principe, selon lequel les métropolitains russes devaient certainement être grecs, fut très fermement maintenu par les patriarches de Constantinople même après l'invasion mongole. Le patriarche Philothée dans son acte conciliaire sur l'installation de saint comme métropolite. Alexei écrit : « bien que ce ne soit pas du tout courant et dangereux pour l'église (que le métropolite russe soit l'un des Russes naturels), mais pour le bien de témoignages fiables et louables (à son sujet - Alexei) et pour le bien de sa vie vertueuse et pieuse, nous avons accepté cela (c'est-à-dire pour que lui, Alexeï, soit nommé métropolite) ; cependant, nous n'avons accepté cela que par rapport à ce, précisément et exclusivement, le roi d'Alexei, et nous n'autorisons pas du tout et n'autorisons pas qu'à l'avenir quelqu'un d'autre venu de Russie soit nommé aux évêques locaux" (c'est-à-dire, métropolitains). Les métropolites après l'invasion des Mongols avant Cyprien étaient à leur tour des Grecs et des Russes (la ligne commence en fait en dernier lieu, et c'est ce qu'elle est : Cyrille III - Russe, Maxime - Grec, Saint-Pétersbourg. Pierre - Russe, Théognoste - Grec, Saint Alexis - Russe, Cyprien n'est pas russe ni grec de nationalité, mais grec de nomination, la première et très inconvenante déviation de son règne, les Grecs l'ont fait eux-mêmes et de leur plein gré). L'asservissement de la Russie par les Mongols a d'abord semé une telle horreur qu'il n'y avait aucun chasseur parmi les Grecs pour remplacer le métropolite Joseph, qui les avait fuis de Kiev, de sorte que les Russes ont dû élire parmi les leurs le premier métropolitain après l'invasion mongole. Les dérogations à la règle, faites par les Grecs de leur plein gré, donnaient aux Russes le droit d'exiger que des dérogations soient autorisées dans les cas où les Grecs n'avaient pas la bonne volonté de le faire. Ensuite, le patriarche et l’empereur furent rendus complaisants par leurs circonstances malheureuses. Revenu en 1261 de Nivea à Constantinople chez les croisés, très pauvre ; ils continuèrent alors, en raison du déclin rapide de l'empire sous les coups des Turcs, à s'appauvrir de plus en plus. Se trouvant dans une situation similaire, les uns et les autres, et surtout les seconds, ne pouvaient qu'être enclins à tirer des avantages monétaires des dérogations à la règle, c'est-à-dire à accepter ces dérogations contre un paiement monétaire le plus élevé possible ou contre d'éventuels cadeaux monétaires intéressants de la part des Russes. Et que c’était bien le cas, nous en avons parlé plus haut. On peut affirmer avec certitude que si, après l'installation du métropolite Cyrille III, les Russes avaient fermement décidé que leurs métropolitains seraient certainement des Russes naturels (et si dans ce cas ils ne s'étaient pas immiscés dans leurs propres affaires, comme ce fut le cas lors de l'installation d'un successeur à saint Pierre (1 moitié du volume, p. 146)), alors ils auraient réussi dans leur entreprise, c'est-à-dire que chaque fois qu'ils remplaceraient le siège, ils auraient pu acheter aux Grecs une déviation. de leur règle [Cf. 1 moitié du volume pp. 345-346, pp. 409]. L'histoire des relations des métropolitains russes avec les patriarches de Constantinople pendant la période qui nous intéresse est divisée en deux moitiés : jusqu'à saint Jonas et depuis l'installation de saint Ions. Jusqu'à Saint-Nos métropoles dépendaient véritablement des patriarches ; à partir de la nomination de Jonas, ils ne commencèrent à dépendre d'eux que purement nominalement, ou plus précisément, ils cessèrent d'en dépendre de quelque manière que ce soit. Le pouvoir réel des patriarches sur les métropolitains consistait en : 1) dans le droit de les fournir ; 2) le droit de surveiller leurs activités et leur comportement, le droit de les juger et de les déposer en cas de fautes et de crimes de leur part et d'indignité générale ; 3) le droit de les appeler aux conseils patriarcaux régionaux ; 4) dans le droit de recours auprès de leur tribunal métropolitain, et 5) par rapport aux métropolitains en tant qu'individus, mais à la métropole en tant que région, au sens de ce qu'on appelle la stauropégie. Ce pouvoir réel des patriarches sur les métropolitains, en raison des conditions particulières de l'Église russe, en tant que métropole du Patriarcat de Constantinople, ne pouvait pas se manifester de manière tout à fait réelle. Les patriarches ont exercé pleinement et pleinement leur droit de nommer des métropolites russes ; mais le droit et, ensemble, le devoir de surveillance, en raison de l’éloignement de la Russie de la Grèce, restèrent plus symboliques que n’avaient d’application réelle. D’une manière inimaginable, les patriarches ne pouvaient superviser les activités et le comportement des métropolitains russes que par l’intermédiaire de leurs fonctionnaires spéciaux, qui vivaient en permanence en Russie ou y venaient de temps en temps pour des périodes plus ou moins courtes (leurs exarques ou, pour ainsi dire, leurs nonces). Mais autant que l’on sache, ni l’un ni l’autre, ni d’autres responsables, n’étaient présents. En général, en ce qui concerne la surveillance patriarcale, les métropolitains russes et avant Saint-Pierre doivent être représentés comme étant soumis à une telle surveillance seulement en idée, mais pas en réalité. – Quant à l’application par les patriarches de leur droit de juger les métropolitains russes et aux plaintes adressées aux patriarches contre les métropolitains du côté russe, plusieurs cas sont connus à cet égard. En 1310 ou 1311, le patriarche Athanase envoya son clerc ou dignitaire en Russie pour mener un procès conciliaire de saint Pierre, à la suite d'une dénonciation au patriarche contre ce dernier par l'évêque Andrei (et le grand-duc Mikhaïl Yaroslavich). Peu de temps après le concile, le Grand-Duc se tourna vers le Patriarche avec de nouvelles accusations contre le Métropolite (1 moitié du volume, p. 106 et p. 112). En 1347, le patriarche Isidore exigea que le métropolite de Galice comparaisse devant lui au tribunal de la cathédrale (ibid., p. 160). En 1353, le métropolite de Feognost, l'archevêque de Novgorod Moïse, fit appel au patriarche Philothée pour se plaindre d'extorsions et d'oppression (ibid. p. 167). Après 1370, le patriarche Philothée avait l'intention de mener un procès entre saint Alexei et le prince de Tver Mikhaïl Alexandrovitch, à la suite d'une plainte déposée contre lui - le patriarche contre le premier auprès du second. En 1373-74 et en 1376 le même patriarche Philothée envoya ses apocrisies en Russie pour mener des enquêtes sur le même saint Alexei, à la suite de plaintes contre lui du grand-duc lituanien Olgerd et dans le second cas, à la suite de dénonciations contre lui de la part de l'apocrisie patriarcale, venue en Russie en 1373-1374. (Cyprien, - ibid. p. 211). Les archevêques de Souzdal Denys et Euphrosyne ont porté plainte auprès des patriarches contre les métropolitains que ces derniers leur enlevaient - les archevêques - les villes appartenant à leur diocèse (ibid. p. 319. Nous ne parlons pas de conciles patriarcaux contre les métropolitains Pimin et Cyprien car ces conciles n'étaient pas convoqués par les Russes et ces derniers étaient, pour ainsi dire, humains par rapport à eux tiers). Concernant l'obligation des métropolitains russes de venir à Constantinople pour les conciles patriarcaux, l'exigence suivante est lue dans l'acte conciliaire concernant l'installation de St. comme métropolite. Alexeï, du 30 juin 1354 : « Parce qu'il (le Métropolite) doit, comme l'ordonnent les canons divins et sacrés, venir ici (à Constantinople) par devoir de soumission à l'Église sainte, universelle et apostolique de Dieu et selon leurs instructions canoniques, mais puisqu'il n'a pas la commodité (l'opportunité) de venir chaque année en raison de la distance et de la difficulté du chemin : alors nous Nous lui ordonnons, sans aucune contradiction. (εὐθύντου ὄντος τοῦ πράγματος), venez ici pour le même devoir qu'il a, et pour le bien des affaires nécessaires de l'église, ainsi que pour le bien des questions importantes (perplexités) qui peuvent surgir dans toute sa région pendant (tous les) deux ans si, en raison d'une maladie ou d'autres obstacles, il n'est pas en mesure ; pour venir personnellement au concile sacré et divin tenu avec nous, alors il est obligé de choisir et d'envoyer ici celui qu'il trouve digne dans son clergé, et de transmettre (à nous et au concile) par ses lettres (correctement) écrites et scellées ce qui nécessite une considération urgente, afin qu'ici, par la grâce de Dieu, il reçoive sa restauration et sa correction »4. Sur la base de la demande maintenant exprimée du patriarche Philothée à saint Alexei, on aurait pu penser que tous ceux qui ont précédé Alexeï et tous ceux qui l'ont suivi avant saint. Nos ions métropolitains apparaissaient à Constantinople aux conciles patriarcaux en personne ou par l'intermédiaire de représentants au moins tous les deux ans. Mais avec toute probabilité, il faut penser que la demande du patriarche n'exprime pas ce qui s'est réellement passé, mais seulement ce à quoi il, à son avis, avait le droit d'obliger les métropolitains, et qu'elle a été présentée à saint Alexeï ne voulait pas que celui-ci l'accomplisse, mais pour que, le connaissant et se souvenant de lui, il soit plus fermement et plus vivement conscient de sa dépendance à l'égard du patriarche. Que nos métropolitains ne se rendaient pas régulièrement à Constantinople tous les deux ans, qu'ils ne s'y rendaient que très rarement ou, comme certains métropolitains de l'époque mongole, qu'ils ne voyageaient pas du tout, cela ne fait aucun doute. Supposons que nos chroniques ne parlent même pas de voyages aussi fréquents de métropolitains à Constantinople, ce qui est pourtant très difficile à admettre : en tout cas, dans leurs récits, ils ne pouvaient s'empêcher de nous faire part de l'absence trop fréquente de métropolitains de Russie, que l'on ne retrouve pas du tout chez eux. Les chroniques n'ont peut-être rien dit directement sur le fait que les métropolitains envoyaient régulièrement des représentants à Constantinople à leur place à certains moments et ne l'ont peut-être pas fait savoir de manière accidentelle et involontaire. Cependant, ces ambassades régulières de représentants autorisés sont extrêmement douteuses : dans tous nos écrits et dans tous nos actes officiels, pour autant que les uns et les autres soient historiques, il n'y a aucune indication de telles ambassades régulières. En général, en ce qui concerne l'accomplissement de leur devoir par nos métropolitains de comparaître aux conciles patriarcaux, il faut probablement penser qu'ils se rendaient eux-mêmes très rarement à Constantinople, et que d'autres ne voyageaient pas du tout, mais qu'ils envoyaient leurs représentants assez souvent, mais pas à certains moments, et pas si souvent qu'au total il y avait au moins une ambassade pendant deux ans. Quant à l’examen des affaires de l’Église russe lors des conciles patriarcaux, nous connaissons un cas à cet égard. Il s'agit de leur examen par le concile de 1276. à la suite de questions proposées au concile, au nom du métropolite Cyrille III, par l'évêque Théognoste de Saraï. Nous ne connaissons aucun cas où, au moment de nos discours, les évêques et le clergé russes en général, ou les laïcs russes, se soient détournés du tribunal de leurs métropolitains pour se tourner vers la cour d'appel des patriarches de Constantinople. Les patriarches étaient trop loin de la Russie pour que les Russes aient la possibilité de faire appel devant leur plus haute juridiction. Les évêques, en cas de déposition par les métropolitains, comme il existe des exemples, auraient la possibilité de faire appel devant la cour d'appel des patriarches. Mais des témoins vivants ne pouvaient pas être amenés devant eux pour être jugés ; ils ne passeraient outre le tribunal des métropolitains que sur la base du témoignage des intéressés eux-mêmes (le juge et le condamné) : et dans ce cas, ce serait bien sûr en vain pour les évêques d'espérer qu'un patriarche leur donnerait plus de foi qu'aux métropolitains. Le droit de stauropégie qui appartenait aux patriarches de Constantinople consistait dans le fait qu'ils pouvaient, dans tout leur district patriarcal, soustraire certains monastères et églises individuels, si les ktitors de ces derniers en exprimaient le désir, à l'autorité des évêques locaux et les subordonner directement à leur autorité patriarcale. Puisque les monastères et les églises, devenus stauropégiques, et leur subordination au pouvoir direct du patriarche, devinrent également imposables à lui, et non aux évêques locaux5, il est évident qu'il aurait dû être souhaitable que les patriarches aient autant d'églises stauropégiques que possible ailleurs, et en particulier ici en Russie. Puisque, d'autre part, nos moines ne pouvaient s'empêcher de trouver plus agréable pour eux d'être sous l'autorité nominale d'un patriarche lointain que sous l'autorité réelle d'évêques locaux, il est évident qu'il leur était également souhaitable de rendre les monastères stauropégiens. Pour ces deux raisons, on pourrait s’attendre à ce qu’il y ait en Russie un grand nombre de monastères stauropégiens patriarcaux. En fait, nous n’avions pas du tout de tels monastères, à l’exception d’un et un seul exemple. Il faut penser que nos grands princes, sans la permission et le consentement desquels les bâtisseurs des monastères ne pouvaient demander aux patriarches de rendre leurs monastères stauropégiens, de peur de donner trop de place au pouvoir des patriarches en Russie, n'ont pas du tout voulu donner cette permission et ce consentement. Le seul monastère patriarcal stauropégique de Russie était le monastère Simonovsky de Moscou, auquel l'abbé Théodore, élevé par le patriarche au rang d'archimandrite, demanda le droit de stauropégie lorsqu'il se trouvait à Constantinople en 1384. 6. Mais il est très probable que ce monastère unique ne resta pas très longtemps stauropégique. Concernant les actions de soin des patriarches de Constantinople pour l'Église russe et concernant les cas de leur ingérence dans ses affaires, nous ne savons que le peu suivant : le patriarche Nil a envoyé vers 1382. son message d'avertissement à Pskov concernant la scission de Strigolnikov qui a surgi ici (1 moitié du volume, p. 402) 7 ; En 1393, le patriarche Antoine envoya deux messages à Novgorod exhortant les Novgorodiens à se soumettre aux exigences du métropolite Cyprien concernant le soi-disant procès mensuel (ibid., p. 316). Ainsi, le pouvoir des patriarches de Constantinople sur l'Église russe, tout en le conservant sur elle, consistait principalement dans le fait qu'ils installaient des métropolites russes. Quant à la manifestation du pouvoir dans tout le reste, elle était très insignifiante. Quels abus flagrants les Grecs se sont permis avec l'installation de nos métropolitains et combien ils ont perdu de ce fait leur autorité aux yeux de nos ancêtres, nous en avons parlé en détail plus haut (1 moitié du volume, p. 260 fin. et p. 345). Il faut penser que depuis l'époque de saint Pierre, nos métropolitains accordaient aux patriarches une subvention annuelle plus ou moins importante (ibid. p. 132). Mais nous ne disposons d'aucune information positive sur cette subvention 8 . En 1448, le grand-duc Vasily Vasilyevich le Ténébreux érigea saint Jonas comme métropolite par ses évêques russes, car les patriarches de Constantinople étaient alors uniates. Si, peu de temps après, Constantinople n'avait pas été prise par les Turcs et si, pendant l'existence des empereurs grecs, les patriarches orthodoxes étaient revenus au siège patriarcal, alors, comme on devrait probablement le penser, l'ordre précédent d'installation de nos métropolitains aurait été repris pour une durée indéterminée, avec la seule limitation, peut-être, du précédent, qu'ils auraient été élus exclusivement parmi les Russes de naissance. Mais en 1453 à Constantinople, les sultans turcs prirent la place des empereurs grecs, et cette circonstance, malgré le fait qu'en même temps les patriarches orthodoxes revinrent à la place des patriarches uniates, eut pour conséquence que nous décidâmes à jamais de nommer nous-mêmes nos propres métropolites. D'une part, nos souverains ne voulaient résolument pas que l'Église russe ait comme chef laïc le sultan musulman de Turquie, et d'autre part, ils ont commencé à se considérer comme les successeurs des empereurs byzantins, avec lesquels leur idée d'eux-mêmes était incompatible avec le fait que nos métropolitains étaient installés comme patriarches (ibid. p. 508). Aux yeux de la société, ce renversement du pouvoir des patriarches de Constantinople trouvait sa justification principalement dans le fait que depuis le concile de Florence, la pureté de la véritable orthodoxie chez les Grecs avait été endommagée (ibid. p. 458). Les patriarches de Constantinople n'ont pas formellement accordé à nos métropolitains le droit d'être installés comme leurs évêques, mais ils n'ont pas protesté directement et ouvertement contre cette installation, mais se sont vus contraints de la reconnaître comme un fait et, tolérant silencieusement l'ordre introduit par les Russes, n'ont pas interrompu leur communication avec l'Église russe (ibid., p. 511). Les métropolitains russes depuis l'époque de Saint-Ions ne se sont pas formellement déclarés indépendants des patriarches de Constantinople ou autocéphales, mais ils le sont en réalité devenus : ils ont complètement arrêté toute relation avec les patriarches en tant que subordonnés de leurs supérieurs. Un métropolite autocéphale représentait quelque chose qui n'existait pas dans l'Église grecque et qui, du point de vue de la structure administrative de cette Église, aurait dû être reconnu comme illégal. Afin de donner l’indépendance juridique au plus haut dirigeant de leur Église, les Russes ont dû l’élever au rang de patriarche. Mais dans le domaine de l'Église, nos ancêtres étaient trop lents et extrêmement prudents et prudents dans la réalisation de leurs aspirations au plus haut. Et pendant très longtemps, ils ont accepté de se contenter d'un métropolitain quasiment autocéphale, bien que ce métropolitain ait quelque chose d'anormal. Il ne fait cependant aucun doute qu’ils ont commencé à considérer leur métropolite comme un véritable patriarche, pour ainsi dire, bien avant qu’il ne devienne un véritable patriarche : dans des écrits non officiels et non publics, nous trouvons que le métropolite Simon (1495-1511) est déjà appelé un patriarche 9 . Selon les canons de l'Église, une caractéristique essentielle du gouvernement métropolitain aurait dû être sa conciliarité. La règle 34 des règles dites apostoliques prescrit : « Il convient que les évêques de chaque nation (bien sûr : de chaque métropole) connaissent le premier en eux et le reconnaissent comme chef, et ne fassent rien qui dépasse leur autorité sans son jugement : .. mais que le premier ne fasse rien sans le jugement de tous. » La Règle 9 du Concile d’Antioche prescrit : « Que (l’évêque d’une petite région) ne tente rien sans l’évêque de la métropole, mais aussi celui-ci sans le consentement des autres évêques (de son diocèse). » Dans quelle mesure l'administration de nos métropolitains russes de cette époque se distinguait par ce caractère canonique de conciliarité, ou dans quelle mesure, au contraire, elle souffrait de son absence, nous ne pouvons pas le dire de manière positive, car nous n'en avons aucune preuve positive. La conciliarité de l'administration métropolitaine nécessite la convocation fréquente et régulière par les métropolitains des évêques de leurs régions aux conseils diocésains (métropolitains). C'était ainsi dans l'Église grecque antique : dans l'Antiquité, les métropolites avaient ordre de convoquer les évêques aux conciles deux fois par an, et depuis le Concile de Trullo (692) une fois par an. Que nos métropolitains russes n'aient pas eu l'habitude de convoquer chaque année les évêques pour des conciles dès la première fois de l'existence de notre Église, nous en avons déjà parlé (I volume 1 moitié, pp. 256/294) 10. Et de là il s'ensuit naturellement que la gestion de nos métropolitains par rapport à la nature de la conciliarité, dès la première fois, n'était plus ou moins ce qu'elle aurait dû être. Mais tant par rapport à la période pré-mongole qu'à l'époque que nous considérons, nous ne sommes pas en mesure de répondre avec certitude exactement dans quelle mesure et dans quelle mesure le gouvernement s'est écarté de l'image canoniquement prescrite. Les chroniques russes de la période pré-mongole et de l'époque objet de nos discours parlent rarement de la convocation de conciles par les métropolitains, de sorte qu'on pourrait penser, sur leur base, que l'administration de nos métropolitains n'a conservé que le reste le plus insignifiant de conciliarité. Mais si, en ce qui concerne la période pré-mongole, sur la base d'hypothèses a priori, il faut penser que les conciles, n'étant pas recueillis chaque année par les métropolitains, l'étaient néanmoins assez souvent : alors en ce qui concerne notre époque, nous avons des preuves positives que les conciles étaient recueillis par les métropolitains pas aussi rarement qu'on pourrait le croire sur la base des chroniques. De cette époque, plusieurs lettres volontaires ont été conservées jusqu'à ce jour, données par les évêques aux métropolitains, déclarant qu'eux, les évêques, sans venir aux métropolitains lors des conciles, exprimeraient d'avance leur consentement à tout ce qui serait décidé lors des conciles. Voici une de ces lettres, à savoir de l'évêque Vassian de Tver (installé en 1477), donnée au métropolite Gérontius († 1489) : « Voici, Yaz Vasiyan, évêque de Tver, a donné cette lettre à mon maître, le très révérend Gérontius, métropolite de toute la Russie : dont la grande œuvre de Dieu ravit, selon la sainte règle, mon très révérend seigneur, le métropolite saint Gérontius de toute la Russie (instruire) sborne : installez un évêque ou un archevêque, ou qui gouvernera les affaires de l'Église selon la sainte règle apostolique, et avec lui ma guerre amoureuse de Dieu, mes archevêques et mes évêques, et la langue de mon maître, le très révérend Gérontius, métropolite de toute la Russie, je donne ma volonté et mon désir, et avec mes frères, avec les archevêques orthodoxes et les évêques russes, pour ces actes divins, je suis aussi avec eux dans une seule volonté et un seul désir »11. Les lettres volontaires des évêques ne nous disent pas que les conciles étaient convoqués trop souvent par les métropolites, mais, en tout cas, elles nous font savoir que les conciles n'étaient pas extrêmement rarement convoqués par eux et que la gestion conciliaire des affaires de l'Église par les métropolitains était considérée comme la manière de conduire ces dernières, ce qui est exigé par les saintes règles apostoliques. En plus de nos lettres, nous connaissons un élément de preuve selon lequel les évêques russes de cette époque n'ont pas complètement oublié l'injonction des chanoines de l'Église concernant la réunion annuelle des conciles par les métropolites ; L'archevêque Gennady de Novgorod écrit au métropolite Zosime : « Il nous a été ordonné (à nous les évêques) de nous réunir chaque année auprès de vous, notre père, et de procéder à une correction conciliaire d'une chose inconnue avec nous, avec nos enfants et nos confrères ministres » 12. Dans quelle mesure exactement les conciles n'étaient pas extrêmement rarement convoqués par les métropolitains de notre temps, malheureusement, nous ne pouvons pas déterminer avec une précision approximative. La conciliarité de l'administration métropolitaine, en tout cas, ne pouvait pas disparaître complètement ou s'effondrer complètement car il y avait des besoins de cette administration qui nécessitaient inévitablement la convocation de conciles, c'est-à-dire le remplacement des sièges épiscopaux. La nécessité de remplacer les sièges épiscopaux ne se posait pas chaque année, mais en tout cas assez souvent, de sorte que si d'autres métropolitains convoquaient des conciles uniquement à l'occasion de l'installation des évêques, alors même dans ce cas, la nature de la conciliarité de l'administration serait encore dans une certaine mesure préservée. Quoi qu'il en soit, par rapport à la période pré-mongole, l'époque que nous envisageons doit nécessairement être représentée comme une époque d'affaiblissement plus ou moins important de la conciliarité de l'administration métropolitaine. Dans la période pré-mongole, nos métropolitains étaient des Grecs, et pour eux l'exemple de l'Église grecque aurait dû être beaucoup plus contraignant que pour les Russes naturels, dont la moitié étaient avant saint Jonas, et de lui sont devenus complètement nos métropolitains. Les grands-ducs de Moscou luttaient avec acharnement pour l'autocratie et l'autocratie : et l'esprit et les aspirations des princes étaient dans une large mesure transférés aux métropolitains... Selon les règles canoniques, le métropolite doit juger l'évêque et, en cas de culpabilité et d'indignité, le retirer de la cathedra uniquement avec la participation d'autres évêques qui lui sont subordonnés, c'est-à-dire qu'il ne doit juger et condamner qu'un concile 13. En Russie à cette époque, il y a eu des cas d'évêques jugés par des métropolitains et les premiers déposant les seconds. Si tous nos métropolitains ont toujours agi dans ce cas comme prescrit par les règles canoniques, ou d'autres et ont parfois agi de manière autocratique, c'est-à-dire autocratiquement, nous ne pouvons pas le dire, car nous ne disposons pas d'informations suffisantes pour cela. Le métropolite Cyrille excommunia du service sacré l'évêque Ignace de Rostov en 1280 ; mais rien n'est dit dans la chronique sur le procès qui précéda l'excommunication (voir 1 moitié du volume, p. 80 ; Nikon Chronicle III, 69). Le métropolite Maxim en 1295 ôta Jacob, évêque de Vladimir, de son évêché ; mais la chronique ne dit rien non plus du procès 14. Saint Pierre en 1311 ôta le rang d'évêque de Saraï Ismaël ; mais encore une fois la chronique ne dit rien du procès. 15. Le métropolite Théognost en 1847 ou avant cette année, il a excommunié l'évêque Daniel de Souzdal ; mais encore une fois, rien n'est dit dans la chronique sur le procès 16. Le métropolite Cyprien déposa de son rang l'évêque de Tver Euthyme en 1390, et en 1401. en même temps il força l'archevêque Jean de Novgorod et l'évêque Savva de Loutsk à se désinscrire de leurs sièges : Dans les deux cas, Cyprien jugea les évêques de manière conciliaire (1 moitié du volume, p. 318 et p. 323). fin.). Sous le métropolite Simon, les archevêques de Novgorod furent privés de leurs chaires - Gennady en 1504. et Sérapion en 1509. Concernant la déposition de Gennady dans les chroniques, il n'est pas tout à fait clair par rapport à notre question que le Grand-Duc et Métropolite l'ont démis du trône après avoir recherché sa culpabilité. Et concernant la déposition de Sérapion, nous savons qu'elle a eu lieu après son procès à la cathédrale (ibid. p. 617 et p. 641). Sous le métropolite Macaire, l'archevêque Théodose de Novgorod fut déposé de leur cathèdre en 1550, et après 1555 l'évêque Théodose de Kolomna. Mais la première rédaction de la chronique est présentée comme l'œuvre du tsar Ivan Vasilyevich, sans rien dire de la participation du métropolite à celle-ci 17 ; et la deuxième réduction, selon l'assurance de notre tsar dans un message au prince Kourbski, n'était l'œuvre ni de lui, ni du tsar, ni du métropolite, mais de la sédition des boyards 18 . Alors que l'Église russe reconnaissait l'autorité du patriarche de Constantinople sur elle-même, nos évêques, en cas d'actions illégales à leur égard de la part des métropolitains, devaient porter plainte contre ces derniers auprès du patriarche. Mais lorsque l’Église russe est devenue pratiquement indépendante, les évêques ont dû, dans cette affaire, intenter une action en justice contre les métropolitains auprès du conseil des autres évêques de l’Église russe. Nous connaissons au moins un exemple d'évêque cherchant justice contre un métropolite lors d'un conseil des évêques ; c'est précisément - par l'évêque Vassian de Rostov sur le métropolite Gérontius (ibid. p. 555 fin.). Les représentants des plus hautes autorités gouvernementales, de l'Église et de l'État, sont généralement divisés en deux catégories : certains sont des gens ordinaires, des gens ordinaires, et ils gouvernent simplement dans le sens d'administrer les affaires courantes ou dans le sens de la plus haute direction temporaire d'une machine administrative établie ou toute faite ; d'autres sont des personnes exceptionnelles et remarquables qui non seulement gouvernent dans le sens indiqué désormais, mais s'efforcent également d'améliorer plus ou moins le domaine administratif sous leur contrôle. De même qu'en général, dans la société humaine, la majorité décisive est constituée de gens ordinaires, et les personnes exceptionnelles ne constituent qu'une plus petite minorité, il en est de même des représentants de la plus haute administration : la majorité décisive d'entre eux sont des gens ordinaires, et seule une plus petite minorité est constituée de personnes exceptionnelles. La loi générale de toute l’humanité s’applique en particulier à nos métropolitains russes de l’époque dont nous parlons. Pendant ce temps, 18 métropolitains ont remplacé le siège métropolitain russe, et parmi les 18 métropolitains, il y avait deux personnalités exceptionnelles, à savoir le premier d'entre eux était Cyrille et le dernier était Macaire. Parmi les deux nommés, on peut en compter deux autres - le métropolite Théodose et l'archimandrite Mikhaïl-Mityai, qui n'occupaient pas le fauteuil, mais y étaient seulement nommés. Avec un très petit nombre de personnalités marquantes parmi nos métropolitains de l’époque en question, il ne pouvait pas y avoir un nombre significatif d’actes remarquables. Ces actes remarquables sont les actions de trois conciles : 1274, 1503 et 1551, et l'initiative du plus important, décrétée au deuxième concile, n'appartenait pas au métropolite lui-même (Simon), puis, sans concile, la correction des mœurs du clergé fut entreprise par le métropolite Théodose. Concernant nos métropolitains ordinaires de l'époque considérée, nous ne pouvons pas dire avec certitude s'il faut classer la plupart d'entre eux dans la meilleure moitié de leur catégorie ou dans la pire moitié : nos informations sur leurs activités ecclésiales et gouvernementales sont si insuffisantes que nous, sans nous laisser emporter par un désir délibéré de louer ou de condamner, ne sommes pas en mesure de prononcer un verdict décisif à leur sujet. Si l’on se fie à l’éloge général de certains d’entre eux, si l’on se fie à l’absence de reproches envers les autres entre eux : alors l’opinion la plus probable sera que la majorité d’entre eux devraient être classés dans la meilleure moitié de leur catégorie. Nous avons des raisons de considérer St. comme le plus zélé d'entre eux en matière de gouvernement. Pétra et Photius. Nous ne pouvons nommer personne parmi eux qui se distinguerait par une négligence positive de son devoir. Non pas en tant que dirigeants, mais en tant que peuple en général, deux personnes peuvent directement être qualifiées d'indignes : Zosime et Daniel. Le premier - pour sa vie privée (sans parler de son hérésie) ; le second - pour ses règles morales et pour sa haine impitoyable de l'ennemi, et par rapport à lui, il ne faut pas oublier les vertus qui expient les défauts. (Le métropolite Cyprien n'a pas réussi à recevoir le siège d'une manière très digne ; mais en tant que métropolitain, il n'est pas devant nous une personne sujette à condamnation). Par conséquent, nous avons des raisons de soupçonner que le métropolite Théognostos était, dans une plus ou moins grande mesure répréhensible, intéressé et que saint Alexei était plus ou moins puissant au-delà de la mesure 19. Depuis l'époque de Saint-Nos métropoles sont devenues pratiquement indépendantes des patriarches de Constantinople. Mais ce renversement de leur dépendance à l'égard des patriarches ne signifiait pas qu'ils acquièrent une indépendance absolue : au lieu de dépendre des patriarches, ils entrèrent dans une dépendance nouvelle et plus grande à l'égard de leurs propres grands princes. Tandis que nos métropolitains étaient installés en patriarches, ils étaient inviolables pour les grands princes : ces derniers n'osaient nullement les détrôner par leur propre pouvoir. Saint-Pierre était extrêmement détesté par le grand-duc Mikhaïl Yaroslavich ; le prince employa tous ses efforts pour éloigner du trône le métropolite détesté par l'intermédiaire du patriarche : mais il n'osa pas du tout et ne pensa même pas à faire ce dernier avec son propre pouvoir. Après que les métropolitains eurent commencé à s'installer en Russie même, les grands princes ne tardèrent pas à acquérir le pouvoir de les nommer et de les remplacer comme leurs fonctionnaires. Les trois premiers après St. Les ions métropolitains Théodose, Philippe et Gérontius furent canoniquement élus par les conciles, mais à partir de la quatrième Zosime l'élection se transforme en une forme simple, approuvant les nominations faites par le Grand-Duc lui-même. Avec le troisième après St. Jonas, le métropolite Gerontius, de tels malentendus sont survenus entre le grand-duc Ivan Vasilyevich et de telles relations ont été établies que le souverain était très disposé à retirer le métropolite du département et, cependant, il n'a pas osé le faire. Et le sixième après Jonas, le métropolite Varlaam, le grand-duc Vasily Ivanovich a quitté le département exactement de la même manière qu'il a chassé les boyards qu'il n'aimait pas. La première expulsion fut immédiatement suivie de la deuxième et de la troisième expulsion des métropolites Daniel et Joasaph (effectuées cependant non pas par le souverain, mais par les boyards, mais à la suite de l'exemple montré par le souverain). Le pouvoir de l’État a un droit légal et incontestable de participer aux affaires de l’Église. Mais lorsqu'un représentant de la plus haute autorité de l'Église devient un simple fonctionnaire d'un représentant du pouvoir de l'État ou du souverain, entièrement dépendant de la volonté et de l'arbitraire de ce dernier, alors on ne peut pas dire que c'était pour le bien de l'Église. Cependant, nos souverains ne sont pas eux-mêmes allés jusqu'à se placer dans des relations non canoniques avec les métropolitains ; Dans ce cas, ils n’ont fait que donner l’exemple aux empereurs byzantins dans leurs relations avec les patriarches. Il se peut très bien que le mariage d’Ivan Vassiliévitch III avec Sophie Fominichna ait accéléré l’adoption par nos souverains de l’exemple des empereurs byzantins (tant sur ce point que sur d’autres) ; mais il n'est pas douteux que, se reconnaissant comme successeurs des empereurs byzantins, ils auraient emprunté leur exemple même sans ce mariage. [Des abus lors de l'installation des métropolitains russes se sont produits tout au long de la période décrite. Les gens qui, pour une raison ou une autre, aspiraient au trône métropolitain, alors qu'ils étaient installés à Constantinople, faisaient des promesses aux patriarches, et depuis qu'ils commençaient à être installés à Moscou, ils commencèrent à les donner aux boyards grand-ducaux. C'est du moins ce que l'abbé Zacharie de Pskov a affirmé lors de l'interrogatoire de l'archevêque de Novgorod Gennady, voir ci-dessus, p. 22 remarque]. Nos métropolitains de la période pré-mongole considéraient que leur devoir pastoral vis-à-vis de l'État consistait à apaiser la guerre civile entre les princes et à empêcher l'effusion de sang entre eux. Les deux premiers métropolitains après l'invasion mongole, Cyrille et Maxime, étaient les mêmes artisans de paix que leurs prédécesseurs pré-mongols ; mais les circonstances de l'époque plaçaient Pierre dans une nouvelle position par rapport à l'État. Avant son accession au département, une lutte a commencé dans le nord de la Russie entre deux rivaux - les princes de Tver et de Moscou pour la domination de l'État, et en raison de son occupation du département, il s'est retrouvé dans une position telle qu'il a dû prendre le parti du prince de Moscou contre son rival, le prince de Tver. Devenu allié du prince de Moscou, saint Pierre bénit ses aspirations à l'autocratie d'État et tenta d'assurer cette autocratie pour Moscou en exprimant son consentement à y être enterré à la place de Vladimir, dans lequel il aurait dû être enterré. Successeurs de saint Pierre Théognoste et de saint. Alexei fut l'assistant le plus zélé des princes de Moscou pour atteindre l'objectif de leurs aspirations, qui fut effectivement atteint sous le règne du second d'entre eux. Ainsi, la mission et le mérite de saint Pierre et de ses deux successeurs étaient d'aider les princes de Moscou à créer un État russe unifié. Il ne faut pas exagérer à l’excès les mérites de nos trois métropolitains, mais il ne faut pas non plus les minimiser. Ce ne sont pas les métropolitains qui ont éveillé le désir d'autocratie chez les princes russes. S'ils n'avaient pas du tout contribué à sa création chez nous, alors il aurait été créé chez nous sans eux : car si pour eux l'Empire grec pouvait représenter l'idéal d'une structure étatique, alors les princes ont été conduits par le cours de l'histoire à s'efforcer de rassembler l'État en un tout. Mais il ne peut y avoir aucune contestation ni aucun doute sur le fait que les métropolitains nommés ont contribué de manière extrêmement importante et décisive à l'établissement de l'autocratie à Moscou et qu'ils ont extrêmement contribué à accélérer son établissement ici en Russie. Dans le premier cas, leur mérite revient à Moscou même, mais dans le second, il revient à la patrie tout entière. Sans l'aide des métropolitains, la lutte entre les princes pour l'autocratie aurait pu être beaucoup plus longue, et en même temps s'accompagner de désastres incomparablement plus graves pour le pays que ceux qui l'ont réellement accompagné. Le vieux Moscou n'a pas refusé les services d'État des saints Pierre et Alexei, mais n'a pas voulu reconnaître les mérites du Théognoste grec ; l’histoire doit au moins être juste envers ce dernier, obligé de le placer aux côtés des deux premiers. Après saint Alexeï, sous lequel l'unité étatique de la Russie atteignit sa force, le métropolite Photius dut fournir ses services à l'État, non pas pour maintenir son unité, mais pour éliminer la lutte entre deux lignes dans la maison princière de Moscou (1 moitié du volume, p. 410). – Dans un État uni, la vocation politique des métropolitains est devenue de pleurer devant les souverains pour ceux qui ont été déshonorés et d'être les garants des souverains devant le peuple de l'État, et vice versa en ce qui concerne l'inviolabilité des promesses d'un côté à l'autre, c'est-à-dire qu'ils sont devenus leur vocation, comme il se doit, de personnifier et de représenter la miséricorde chrétienne et la conscience chrétienne. [Épouser. 1 demi-volume pp. 81, pp. 94, pp. 133-144, pp. 152-153, pp. 193-206, pp. 501-503]. 2. – Les évêques et leur administration diocésaine. Nombre de diocèses. – Remplacement des sièges épiscopaux. – Administration et tribunal en Russie moscovite et en Russie de Kyiv. Au moment de l'invasion mongole, il y avait 15 diocèses en Russie, en comptant le diocèse métropolitain, à savoir : 1) Belgorod, 2) Yuryev, 3) Pereyaslav, 4) Tchernigov, 5) Peremyshl, 6) Galich, 7) Ougrov, 8) Vladimir-Volyn, 9) Turov, 10) Polotsk, 11) Smolenskaya, 12) Novgorodskaya, 13) Rostovskaya, 14) Vladimir-Klyazemskaya, 15) Riazanskaya. Après l’invasion mongole, au cours de la période considérée, quatre diocèses existants ont été fermés et sept nouveaux diocèses ont été ouverts, de sorte qu’au moment de la mort du métropolite Macaire, tous les diocèses de Russie, en comptant le propre diocèse du métropolite, étaient au nombre de 18. Les diocèses suivants ont été fermés : Belgorod, Yuryevsk, Pereyaslavl et Vladimir-Klyazemsk. Les trois premiers diocèses ont été fermés ou fermés immédiatement après l'invasion mongole et précisément à la suite de cette invasion : d'une part, les petites zones des trois diocèses ont été si terriblement dévastées par les Tatars en battant les habitants ou en les emmenant en captivité que de notre point de vue russe sur les diocèses, ils ne semblaient pas suffisants pour en constituer 20 ; d'autre part, les territoires des trois diocèses étaient si proches de la steppe choisie par les Mongols pour leur habitation (de la Volga au Dniepr et au-delà du Dniepr), que ceux-ci, après avoir achevé la conquête de la Russie, ne s'enfuirent pas loin d'eux avec leurs hordes, comme des autres diocèses, mais y restèrent comme de terribles habitants 21, raison pour laquelle il aurait pu être impossible aux évêques d'y rester. Les diocèses de Bogorodsk et Yuryevsk, comme il faut le penser, ont été annexés à la métropole elle-même, et le diocèse de Pereyaslavl a été annexé au diocèse de Sarai nouvellement ouvert. Le diocèse de Vladimir-Klyazemsk a été fermé par le métropolite Maxim en 1300. de telle manière qu'il a déménagé sa propre résidence de Kiev à Vladimir et qu'il a fait du diocèse son propre diocèse, le reliant à Kiev. Les sept diocèses nouvellement ouverts étaient : Loutsk, Saraï, Tver, Souzdal, Kolomna, Perm et Kazan. Nous avons déjà parlé plus haut du diocèse de Loutsk (I tome 1 moitié, p. 579/700). Il se pourrait bien qu’il ait été découvert avant même l’invasion mongole. Mais on ne sait pas quand il a été découvert ; il a été mentionné pour la première fois dans la chronique en 1284.22 Si après l'invasion mongole il a été ouvert avant 1271, alors sa découverte appartenait au même prince apanage de Vladimir-Volyn (au Grand-Duché de Galice) Vasilko Romanovitch, qui aurait pu l'ouvrir avant l'invasion mongole. Si elle a été découverte après 1271, alors sa découverte appartenait au neveu de Vasilkov, Mstislav Danilovitch, à qui le premier a donné Loutsk en héritage (en la séparant de l'héritage de Vladimir, laissé en héritage à son fils Vladimir) à sa mort l'année mentionnée. De la création du département de Saraï par le métropolite Cyrille en 1261. nous l'avons déjà dit plus haut (1 moitié du volume, p. 60). Soit simultanément avec la disparition de la Horde d'Or tatare en 1480, soit quelque temps plus tôt, les évêques de Sarai furent transférés de la capitale du khan Sarai à Moscou, où ils reçurent un domaine de résidence appelé Krutitsy (du fait qu'il se trouve sur la rive escarpée de la rivière Moscou) 23. Puisque le département de Sarai a été créé dans le but de permettre aux représentants de notre foi de rester sous les khans de la Horde, il s'ensuivrait qu'avec la disparition du khans, il aurait dû fermer. Elle n'a pas été fermée, comme on pourrait le penser, d'une part parce qu'à la périphérie moscovite de la steppe mongole, qui formait la région diocésaine des évêques, sont apparues des colonies russes (dans la moitié orientale de l'actuelle province d'Orel et dans la moitié sud de l'actuelle province de Toula), et d'autre part, parce que les métropolitains de Moscou voulaient les avoir avec eux comme vicaires. Le diocèse actuel des évêques de Saraï, créé par la colonisation, fut ensuite, dans l'Antiquité ou plus tard, agrandi aux dépens du diocèse voisin de Tchernigov, au sud-ouest. En 1459-1461, sous le métropolite Jonas, les évêques furent renommés de Saraisky en Sarsky et Podonsky 24, et après avoir déménagé à Moscou, ils commencèrent officieusement à être appelés Krutitsky du lieu de leur siège à Moscou. On ne sait pas combien de temps le diocèse de Pereyaslavl était sous le contrôle des évêques de Saraisky. En tout cas, pas plus loin que la division définitive de la métropole, après quoi elle devait se rendre à la métropole de Kiev, puisque sa superficie appartenait à la Lituanie et à la Pologne. Le diocèse de Tver, qui englobait la principauté apanage de Tver, qui a été ouverte par séparation du grand règne immédiatement après l'invasion mongole 25, a été créé entre 1274 et 1285 sous les métropolites Cyrille ou Maxim et sous le deuxième ou troisième prince apanage de Tver Sviatoslav ou Mikhaïl Yaroslavitch 26. Le diocèse de Souzdal, établi dans la principauté apanage de Souzdal, qui, comme Tver, fut séparée du grand règne immédiatement après l'invasion mongole 27, fut ouvert sous Saint-Pierre ou métropolite Théognoste. Il est devenu connu de manière fiable avant 1347. 28. En 1464, Kaluga et Torusa (ou Tarusa, chef-lieu de district de la province de Kaluga, entre Kaluga et Serpoukhov, à 70 verstes du premier) avec d'autres volosts furent rattachés au diocèse de Souzdal, à partir duquel les évêques commencèrent à s'appeler Souzdal et Torusa 29. On ne sait pas exactement comment il s'est passé qu'une région non voisine, mais située très loin de lui, était rattaché au diocèse, de sorte qu'une très grande bande en émergeait. Kalouga et Taroussa furent affectées au diocèse de Souzdal lorsque l'évêque de Tchernigov, qui avait fui la Lituanie pour Moscou, fut nommé à son siège. Ceci, selon toute vraisemblance, devrait expliquer le problème. Tchernigov appartenait alors à la Lituanie (où est apparu le métropolite uniate Grégoire, d'où Euthyme s'est enfui) 30, et Kaluga et Tarusa, qui appartenaient au diocèse de Tchernigov, se trouvaient dans la région de Moscou : à Moscou et ont donné à l'ancien évêque de Tchernigov ce qui appartenait à son ancien diocèse dans la région de Moscou. Profitant de cette opportunité, ils pourraient faire une augmentation aux évêques de Souzdal en récompense pour Nijni Novgorod et Gorodets, qui leur étaient emmenés dans la métropole, comme nous l'avons évoqué plus haut (1 moitié du volume, p. 205 fin. et p. 319). Le diocèse de Kolomna a été mentionné pour la première fois en 1353, dans lequel le métropolite Théognost mourut le 31. Puisque Kolomna ne constituait pas un apanage spécial, appartenant jusqu'au début du XIVe siècle à l'apanage de Riazan, puis étant annexée à Moscou, l'établissement d'un siège doit être assimilé non par le désir des princes, mais par les métropolitains eux-mêmes, et doit être compris de telle manière que les métropolitains, qui a commencé à vivre à Moscou, a voulu acquérir chez l'évêque de Kolomna, pour ainsi dire, son propre vicaire (ce qu'il est réellement) 32 . De ce qui vient d'être dit, il s'ensuit que la création du siège de Kolomenskaya devrait être adoptée soit par Théognoste, sous qui elle fut connue, soit par son prédécesseur, Saint-Pierre, qui commença à vivre à Moscou. Mais comme la vie de saint Pierre à Moscou n’était pas encore du tout stable (voir dans la première moitié du volume), il ne pouvait même pas penser à se créer un vicaire pour Moscou. Et pour cette raison, la découverte du diocèse de Kolomna devrait selon toute vraisemblance être assimilée par Théognost, sous qui il fut connu (et qui prit le siège métropolitain en 1328). Appartenant sous Théognost civilement à Moscou, Kolomna, comme il n'est pas incroyable de le penser, n'appartenait pas du point de vue ecclésiastique à la métropole, mais dans son appartenance civile originelle au diocèse de Riazan. Ainsi, on peut croire que le métropolite Théognoste, afin de se créer un vicaire, n'a pas détruit son propre diocèse, mais celui de quelqu'un d'autre. De la création du diocèse de Perm en 1383. et du diocèse de Kazan en 1555, nous avons parlé plus haut (1 moitié du volume, pp. 287 et 800 fin.). En 1492, sous le métropolite Zosime, par ordre du grand-duc Ivan Vasilyevich, la ville de Vologda fut ajoutée au diocèse de Perm, qui était jusque-là la propriété conjointe du métropolite et de l'archevêque de Novgorod (ibid. p. 609). Les évêques de Perm ont déplacé leur siège d'Oust-Vym à Vologda, car il était plus proche de Moscou et offrait un plus grand confort de vie. Mentionnés dans les actes et chroniques du diocèse : Pereyaslavl, - bien sûr, Pereyaslavl Zalessky, et Zvenigorod, - Zvenigorod Moscou. Il n'y avait pas de sièges épiscopaux établis à Pereyaslavl et à Zvenigorod, mais des évêques non placés y vivaient temporairement et portaient leur nom. L'évêque Athanase de Vladimir-Volyn vivait à Pereyaslavl, arrivé à Moscou avant 1353. 33 ; il est appelé dans la volonté spirituelle du grand-duc Siméon Ivanovitch évêque de Pereyaslavl 34. L'évêque Daniel de Smolensk a vécu à Zvenigorod 35 et s'est retiré du siège en 1382. ou avant cette année 36 ; on l'appelle Zvenigorodsky dans les chroniques 37. Au cours de la période considérée, certains changements se sont produits et étaient en cours dans les diocèses qui existaient avant l'invasion mongole. Peu de temps après cette invasion, le siège d'Ugrovsky fut transféré par Daniil Romanovich d'Ugrovsk à Kholm 38, c'est pourquoi les évêques, au lieu d'Ugrovsky, commencèrent à s'appeler Kholmsky. Les évêques de Tchernigov transférèrent pour un temps ou de temps en temps leur siège de Tchernigov à Briansk, qui, après l'invasion des Mongols, jusqu'à la chute du pouvoir lituanien en 1355, occupa avec ses princes apanages une position dirigeante dans toute la région de Tchernigov ; pourquoi les évêques sont parfois appelés Briansk au lieu de Tchernigov. Les plus grands changements se sont produits dans le diocèse des métropolitains. Immédiatement après l'invasion mongole, de petites zones des diocèses fermés de Belgorod et de Yuryev y furent annexées. En 1300, le métropolite Maxim transféra le siège métropolitain de Kiev à Vladimir et fit du diocèse de Vladimir son diocèse ; mais à Kiev, il n'installa pas d'évêque spécial, mais le laissa derrière lui, de sorte qu'après ce transfert du siège, les métropolitains eurent deux diocèses - Vladimir et Kiev. Lorsqu'en 1316-1317, lorsqu'une métropole spéciale de Lituanie fut ouverte, toute la Lituanie, dans la mesure où s'y trouvait la population orthodoxe, devint le propre diocèse métropolitain, avec le siège métropolitain à Novgorod ou Novogrudok. A cette époque, lorsque la métropole spéciale de Lituanie fut fermée, ce propre diocèse métropolitain fut annexé aux deux diocèses mentionnés du métropolite de toute la Russie comme son troisième diocèse propre. 18 diocèses contre la période pré-mongole 15 ou trois diocèses supplémentaires contre la période pré-mongole - l'augmentation du nombre de diocèses est trop insignifiante ! Mais en ce qui concerne la Russie elle-même, il n'y a eu aucune augmentation, et le même nombre de 15 diocèses est resté comme auparavant, car deux nouveaux diocèses ont été ouverts - Perm et Kazan dans les régions nouvellement acquises, et le troisième - Saraï dans la région, pour ainsi dire, imaginaire et, en tout cas, non russe (in partibus infidelium). Si, dans la période pré-mongole, un nombre beaucoup plus grand de diocèses aurait pu être ouvert dans notre pays qu'il n'était en réalité le cas, un nombre quelque peu similaire au nombre de diocèses grecs, cela aurait d'autant plus pu être fait après l'invasion des Mongols, à l'époque que nous envisageons. Mais, comme nous l'avons dit plus haut, même avant les Mongols, la coutume était fermement établie parmi nous que les diocèses embrassent de vastes zones, n'ayant rien de commun avec les diocèses grecs, et l'opinion était fermement ancrée dans les évêques selon laquelle les canons de l'Église interdisent de violer les limites autrefois établies des diocèses. Les princes de Tver et de Souzdal, réfléchissant au rôle politique de leurs fiefs, établirent des sièges épiscopaux ; mais tous les autres princes apanages, très nombreux, ne s'en inquiétaient pas du tout. Les métropolitains se sont créés un évêque suffragant dans l'évêque de Kolomna et ne sont pas allés plus loin que cela ! Si les Grecs métropolitains de la période pré-mongole, de leur propre gré ou contre leur gré, ont établi un précédent tout à fait fort à cet égard, alors les quelques Grecs métropolitains de la période post-mongole ne peuvent en être blâmés. Quelle importance l'énormité de nos diocèses avait pour la question de l'administration et, en général, pour le caractère tout entier de notre évêché, nous en avons parlé plus haut (dans la 1ère moitié du tome I). Politiquement, l'Église russe n'était pas en un seul État, mais d'abord en deux : les grandes principautés de Vladimir-Moscou et de Galicie, puis en trois : le Grand-Duché de Moscou, la Pologne, qui remplaçait la Galice, et la Lituanie, dont les souverains conquirent une partie importante de la Russie. Au moment de la division définitive de la métropole en deux sous Saint Jonas appartenait à la Lituanie non seulement toute la Rus', qui composait les principautés pré-mongoles de Polotsk et Turov et le Grand-Duché de Kiev, mais aussi la plus grande partie de la Rus' de Smolensk et presque toute la Rus' de Tchernigov ou de Seversk. Dans la région de Smolensk, les Lituaniens possédaient les villes : Toropets (aujourd'hui Iskovsky), Bely, Vyazma, Dorogobuzh, Yelnya, Smolensk elle-même, Mstislavl (aujourd'hui Mogilevsky), Roslavl ; dans la région de Tchernigov, leurs villes frontalières avec Moscou étaient : Mosalsk, Serpeisk, Meshchovsk (aujourd'hui Kaluga), Belev (Tula), Mtsensk, Trubchevsk (Orlovsky), Rylsk et Putivl (Koursk). Ivan Vasilyevich III, après la guerre avec son gendre, le roi de Pologne et grand-duc de Lituanie Alexandre, acquiert de lui, à la suite de la trêve de 1503, transformée en paix permanente, une partie de ce que possédaient les Lituaniens dans la région de Smolensk, à savoir les villes de Toropets, Bely et Dorogobuzh, et toute la région de Tchernigov 39 . Le successeur d'Ivan Vasilyevich, Vasily Ivanovich, en 1514. a conquis Smolensk aux Lituaniens. Concernant le remplacement des sièges épiscopaux à l’époque qui nous occupe, nous ne pouvons qu’ajouter un peu à ce que nous avons dit dans le tome I, et qui s’applique largement à notre époque. Dans la période pré-mongole, il y avait un très petit nombre d'exemples de prêtres blancs nommés évêques sans avoir été tonsurés moines au préalable 40 . À l'époque où nous envisageons, comme nous devrions le penser, même si nous ne connaissons pas de preuves directes à ce sujet, de tels exemples n'existaient pas : car même à la fin de la période pré-mongole, nous avions établi l'idée qu'un évêque devait être moine ou tonsuré un moine avant d'être installé 41 . Les candidats aux évêques étaient majoritairement élus parmi la même caste de moines, plus ou moins bien nés et de race, comme à l'époque pré-mongole. Nous avons cité ci-dessus le témoignage positif du moine Joseph de Volokolamsk, pertinent à notre époque (1 moitié du volume, p. 628). À quel point certains (et peut-être la plupart) des évêques étaient peu instruits, un exemple est celui de l'évêque de Vologda, dont parle Fletcher) 42 . Qu'est-il arrivé au droit des métropolitains d'élire des candidats aux évêques - qu'il leur soit resté ou qu'il leur ait été retiré par leurs souverains, nous n'avons aucune preuve positive à ce sujet. Il semble plus probable de penser que la loi restait chez les métropolitains, mais qu'ils étaient entièrement dépendants des souverains, à savoir que lorsque les souverains n'avaient pas leurs propres candidats, ils permettaient aux métropolitains de les élire ; et lorsqu'ils l'avaient indiqué, les métropolitains devaient exécuter leur volonté 43 . A Novgorod, jusqu'à sa conquête par Moscou, les archevêques étaient élus, comme cela commença dans la moitié du XIIe siècle (I vol. 1 moitié, p. 456/556), par l'assemblée populaire. – [Un ordre similaire existait dans la Russie lituanienne du XVe siècle, comme le montre la lettre du métropolite Jonas à l'évêque de Polotsk Callistus, dans laquelle on lit ce qui suit : « au fils, et ensuite tu nous diras comment Dieu veut, et notre grand souverain, seigneur et fils, le grand roi, Dieu a mis sur le cœur à la fois de la Très Pure Mère de Dieu et de tous les nobles princes russes et des boyards là-bas et du prêtre et de tout le peuple de la Au nom du Seigneur, notre foi chrétienne orthodoxe, nos enfants, vous ont aimé pour que vous puissiez être ici leur évêque » 44]. Les personnes nommées évêques payaient aux métropolitains des honoraires de nomination, tout comme ceux nommés prêtres et diacres les payaient à tous les évêques. Nous avons parlé plus haut de l'importance de ce droit en Grèce (I volume 1 moitié, pp. 308/349). Combien cela a été facturé ici en Russie, nous n'avons malheureusement aucune information à ce sujet pour la période considérée, ainsi que pour la période pré-mongole. Dans la période pré-mongole, il y avait un monastère privilégié, d'où se trouvaient principalement des frères évêques, c'est le monastère Petchersky. De nos jours, nous ne trouvons pas un tel monastère. Pour la Russie de Moscou, le monastère Petchersky et le monastère de la Trinité de Radonezh de Saint-Serge étaient importants. Mais il n'avait pas du tout le privilège de présenter des candidats aux évêques (et s'il voulait l'acquérir, il ne l'acquérait pas du tout). Les frères candidats aux évêques provenaient indifféremment des monastères de toute la Russie. La seule limite dans ce cas était qu'il s'agissait de frères issus principalement des meilleurs monastères, c'est-à-dire, en fait, des plus célèbres ; mais cette limitation, comme il faut le penser, n'est pas due au fait que les meilleurs monastères voulaient être préférés, mais au fait que les moines reconnus dignes de l'épiscopat vivaient principalement dans ces monastères. Nous avons la preuve que parmi les moines, il y avait des chercheurs délibérés de l'évêché, qui déployaient tous leurs efforts pour l'obtenir. La biographie du Vénérable Étienne de Perm parle de son installation comme évêque : « le vénérable ne savait pas qu'il serait évêque, et ne cherchait pas la domination, ne s'agitait pas, ne s'efforçait pas, ne se précipitait pas, ne soudoyait pas, ne faisait pas de promesses » 45 . Nous connaissons d’autres preuves similaires46. Selon les règles canoniques, un siège épiscopal aboli doit être remplacé dans les trois mois à compter du décès ou de la retraite générale de l'évêque 47 . En Russie, cette exigence des chanoines n'était pas du tout respectée, et les départements restaient inoccupés pendant des années entières ; et il y eut un cas si exceptionnel que le siège de Novgorod, après la conquête de Novgorod par Ivan III, se retrouva sans évêque pendant 17 ans. Dans les cas où les évêques refusaient leurs cathèdres et s'en retiraient, nous avons agi conformément à la 2ème règle du concile du Église de la Sagesse, qui dit : « si un évêque ou quelqu'un de dignité épiscopale veut entrer dans la vie monastique et entrer dans le lieu de la repentance, qu'il ne recherche plus l'usage de la dignité épiscopale », c'est-à-dire que les évêques qui se sont retirés de leurs cathèdres, abandonnant leurs évêchés, sont devenus de simples moines 48 . A l'époque pré-mongole, les Novgorodiens demandaient au métropolite leur évêque pour le titre d'archevêque (I tome 1 moitié, pp. 376/443). A l'époque dont nous parlons, les évêques de deux sièges parvenaient à recevoir le titre d'archevêque du patriarche de Constantinople, mais les évêques d'un seul siège le conservaient pour toujours. En 1380, l'évêque Denys de Souzdal reçut du patriarche le titre d'archevêque (1 demi-volume p. 251) ; mais après un successeur de Denys (Eupphrosyne, † 1407), ce titre fut retiré par les métropolitains aux évêques de Souzdal. En 1387-1388, il reçut du patriarche (et, comme l'assurent les actes grecs, du métropolite Pimin, ibid. p. 256) l'évêque Théodore de Rostov ; après la mort de Théodore (1395), le titre fut retiré aux évêques, mais en 1448. Le métropolite Jonas le leur rendit à nouveau 49, et depuis lors, ils le conservèrent pour toujours. [L'archevêché fut fondé à Polotsk par le grand-duc Vitovt, le 15 novembre 1415. il y a déjà un archevêque : dans la charte conciliaire des évêques lituaniens sur l'élection et l'installation de Grégoire Tsamblak, l'évêque de Polotsk est appelé « Théodose, archevêque de Polotsk », - Monuments de Pavlov p. 309 (mais le métropolite Photius, dans sa charte de district, s'adresse à Théodose comme ceci : « le non-évêque corrompu de Polotsk Théodose », – ibid. p. 329). Après la prise (1563) de Polotsk par le Terrible, le diocèse de Polotsk passa sous la juridiction du métropolite de Moscou, et à la place de Mgr Antoine, l'ancien évêque de Souzdal Tryphon y fut nommé avec le titre d'archevêque de Polotsk, qui fut également porté par ses 3 successeurs (jusqu'en 1578). I. M. Pokrovsky Diocèses russes aux XVIe-XIXe siècles, pp. 400-402. Métropolite Macaire Histoire de l'Église russe vol. VI, p. 349-350]. Dans la période pré-mongole, la composition de l'administration de l'évêque diocésain était la suivante : 1) un évêque avec un conseil de prêtres ou soi-disant kliroshan qui était avec lui, qui formait son conseil d'administration, et avec un fonctionnaire spécial qui était avec lui et ses kliros - le vicaire, qui était un juge diocésain délibéré ; 2) non pas dans tous, comme on devrait le penser, les diocèses, mais seulement dans les plus étendus entre eux, il y avait des gouverneurs de district, qui avaient aussi avec eux des conseils de prêtres ou de clirochans et qui, avec ces conseils, étaient administrateurs et juges de certains districts des diocèses, représentant, pour ainsi dire, des vicaires épiscopaux 50 ; 3) les fonctionnaires inférieurs des districts, assistants tant des évêques eux-mêmes que des gouverneurs des districts où se trouvaient ces derniers ; Il s'agit de dîmes, dont la fonction propre était de collecter les dîmes ou les tributs auprès des évêques, mais à qui les évêques confiaient une certaine surveillance sur le clergé. L'administration de l'évêque diocésain de l'époque que nous considérons a sa propre histoire particulière dans la Russie kiévienne et sa propre histoire particulière dans la Russie moscovite, c'est pourquoi les deux moitiés de la Russie doivent être discutées séparément à cet égard. Nous commencerons par la Russie moscovite, puisque c'est le sujet de nos discours. À Moscou, à l'époque sous revue, des changements très importants ont eu lieu en ce qui concerne l'administration et le tribunal diocésains, à savoir qu'au lieu d'une administration conciliaire, elle est devenue individuelle et au lieu d'une administration spirituelle, dans une certaine mesure laïque ou mondaine ; au lieu d'être spirituelle, la cour est devenue laïque. La gestion, au lieu d'une cathédrale, est devenue un homme unique de telle sorte que les évêques de la moitié moscovite de la Rus' ont perdu leurs conseils de prêtres - kliroshans, et qu'après la cessation de l'existence de ces conseils, ils ont été laissés gérer les diocèses avec leur propre personne. Nous avons dit plus haut qu'il n'était pas particulièrement difficile de détruire les cathédrales dirigées par des évêques de prêtres - kliroshan. Mais s’il n’était pas difficile de les détruire, ils pourraient en revanche être préservés. Il est arrivé en Russie qu'ils aient disparu parmi les évêques de la Russie moscovite et aient conservé leur existence parmi les évêques de la Russie kiévienne. De ce fait que les cathédrales n'ont pas disparu dans toute la Russie, mais seulement dans une moitié de celle-ci, il s'ensuit clairement que les raisons de leur disparition dans cette moitié n'étaient pas générales, mais quelques locales. Il nous semble que la raison locale la plus probable qui devrait expliquer la disparition des conciles sacerdotaux-kliroshan sous les évêques dans la Russie de Moscou est que les métropolites de toute la Russie, qui se sont déplacés depuis l'époque de Maxime vers la Russie de Moscou, ont commencé avec Saint Pierre à séjourner non pas dans sa cathédrale de Vladimir, mais dans l'une des villes ou banlieues non cathédrales de son diocèse - Moscou. Métropolites de St. Pierre a commencé à vivre à Moscou, mais comme leur vie n'y était pas du tout un transfert formel du département, comme nous l'avons évoqué plus haut : le conseil administratif métropolitain des prêtres ou leur chorale n'a pas été transféré à Moscou, mais est resté à Vladimir 51. Ainsi, les métropolitains, ayant commencé à vivre à Moscou, ont nécessairement commencé à gouverner leur diocèse métropolitain sans leur conseil des anciens ou sans leur chorale, qui était située dans un autre endroit. Lorsque la possibilité s'est présentée que du siège actuel du siège métropolitain de Moscou serait élevé au rang de sièges officiels, le chœur presbytéral métropolitain pourrait être transféré de Vladimir à Moscou : mais cette opportunité ne s'est pas présentée très tôt (en 1354, seul Vladimir fut officiellement reconnu par le patriarche pour le siège métropolitain - 1 demi-volume p. 181), et pendant très longtemps. Pendant la période de temps qui s'était écoulée avant cela, les métropolitains avaient déjà pris l'habitude et, pour ainsi dire, avait pris le goût de gouverner le diocèse sans chorale. Et donc, au lieu de transférer ce dernier à Moscou, ils lui ont permis de cesser d'exister à Vladimir, et eux-mêmes sont restés pour toujours, dès le début de leur séjour à Moscou, les seuls dirigeants de leurs diocèses. Il est tout à fait naturel que les évêques suivent l’exemple de leurs métropolitains. L'exemple de nos métropolitains concernant la transformation de l'administration diocésaine d'une administration conciliaire en une administration individuelle était un tel exemple pour nos évêques, avec lequel ils ne pouvaient s'empêcher de sympathiser ; et c'est pourquoi les évêques de la moitié moscovite de la métropole, en tant que plus proches d'eux dans leur lieu de résidence et comme ne faisant qu'un avec eux au sens le plus étroit du terme, ont suivi leur exemple, se retirant d'eux-mêmes leurs chœurs et cessant leur existence. – Quant aux évêques de la Russie kiévienne, ils étaient également enclins à suivre l'exemple des métropolitains ; mais là, les chœurs réussirent à se défendre de leur empiétement. Dans la Russie de Moscou, la lutte entre les chœurs et les évêques, qu'ils le veuillent ou non, était impossible, car ici les premiers à empiéter sur eux étaient les métropolites eux-mêmes ; et dans la Russie kiévienne, qui avait ses propres traditions, ils ne voulaient pas connaître les innovations de Moscou, bien qu'elles venaient de cette dernière. Ensuite, alors que les souverains orthodoxes de Moscou devaient patronner le désir d'autocratie des évêques, puisqu'ils luttaient eux-mêmes pour cela, dans la Russie kiévienne, qui était politiquement sous les souverains d'autres confessions, les anciens ordres de l'Église étaient sous la protection de la société 52 ! La conciliarité de l'administration diocésaine et son individualité sont deux choses complètement différentes : la première est canonique et ce qui est souhaité, la seconde est anticanonique et ce qui ne peut pas du tout être traité avec sympathie. On ne peut donc s’empêcher de regretter qu’avec l’introduction du christianisme, les postes exécutifs grecs dans l’administration diocésaine n’aient pas été établis dans notre pays. Alors, à Moscou, peut-être, on aurait conservé la conciliarité de l'administration diocésaine dans sa forme grecque secondaire (I vol. 1 moitié, p. 320/372), car se retirer de soi un collège de conseillers sans responsabilités spécifiques pour chaque membre et supprimer certains postes avec une série de responsabilités et de droits attribués à chacun, comme nous l'avons dit plus haut (ibid. p. 328/383), sont deux choses différentes. Dans notre cas, les métropolitains, ayant déménagé de Vladimir à Moscou, auraient certainement transféré avec eux le collège des fonctionnaires exécutifs à cette dernière, et ce collège aurait pu devenir sous eux un conseil administratif secondaire, comme le conseil secondaire du grec 53. D'après ce qui a été dit, il est clair que nos métropolitains ont commencé à diriger leurs diocèses individuellement, sans la participation du conseil des prêtres - la chorale, à partir du moment où ils ont déplacé leur séjour de Vladimir à Moscou. – Quant aux évêques de la Russie de Moscou, les églises de chœur n'ont pas été détruites par un ordre administratif des métropolitains (car si un tel ordre avait existé, il aurait été étendu à la moitié de la métropole de Kiev), mais ils les ont eux-mêmes fermés ou détruits, imitant dans ce cas les métropolitains. Et de là, il est évident qu'ils n'ont pas fermé (disparu) en même temps pour tous les évêques, mais ont fermé progressivement - pour certains plus tôt, pour d'autres plus tard. Nous ne connaissons pas de telles preuves, d'où il ressortirait clairement qu'à un certain moment, aucun des évêques de Moscou n'avait de conseil de prêtres - kliroshan. Sur la base d'une preuve indirecte 54, nous pouvons supposer que l'époque de la disparition définitive des conciles parmi tous les évêques se situe dans la seconde moitié - la fin du XVe siècle 55. Dans la période pré-mongole, nos évêques, avec les conseils de prêtres qui leur étaient rattachés, les chœurs, assuraient la cour diocésaine par l'intermédiaire de fonctionnaires spéciaux délibérément nommés à cet effet - des gouverneurs épiscopaux (de cathédrale, par opposition aux districts), qui, selon toute vraisemblance, étaient élus parmi les cliroshans eux-mêmes 56 et qui, en tout cas, étaient des membres du clergé. A l'époque dont nous parlons, parmi les évêques de la moitié moscovite de la métropole ou Moscou Rus', leurs fonctionnaires laïcs, leurs soi-disant boyards épiscopaux, remplaçaient les gouverneurs spirituels en tant que juges diocésains. Les fonctionnaires laïcs étaient censés comparaître sous nos évêques dès l'ouverture de nos sièges épiscopaux. Nos princes fournissaient aux évêques des dîmes ou un dixième de leurs redevances sur la population des diocèses pour leur entretien ; pour les raisons que nous avons indiquées plus haut, ils arrangeèrent les choses de telle manière que la dîme était perçue sur la population par les évêques eux-mêmes. Mais comme il a été jugé plus décent que la dîme soit collectée par des personnes non spirituelles, mais laïques ou laïques, les princes ont immédiatement dû donner aux évêques des fonctionnaires laïcs qui pourraient être des collecteurs de dîme ou de dîme 58 . Au fil du temps, les évêques fondèrent de vastes fermes, auxquelles furent ensuite ajoutés, plus tard, des domaines immobiliers au sens de domaines habités par des paysans. Pour gérer les différents pans de l'économie et les surveiller, pour gérer et gérer les domaines, il fallait des huissiers et des commis. Ces derniers, avec les fonctionnaires laïcs qui avaient été avec les évêques avant eux, constituaient le personnel du service épiscopal qui, selon le degré de leur mérite et selon leur ancienneté de service, était divisé en quatre postes officiels : serviteurs, enfants boyards, nobles et boyards, et par serviteurs il ne fallait pas entendre les ministres ou les esclaves travaillant directement, à savoir les huissiers, les surveillants, les fonctionnaires en général, et d'ailleurs les boyards ne devaient pas du tout être assimilés aux boyards princiers, mais compris comme le plus ancien en rang, selon le mérite personnel ou familial, parmi les serviteurs des évêques eux-mêmes 59 . Dans les temps anciens et anciens, ni nos princes ni nos évêques ne séparaient l'administratif officiel de l'économique, et tout le personnel du service séculier était indifféremment employé par les évêques tant pour les services économiques que pour ce service officiel et administratif, qui était destiné et a été introduit parmi nous pour corriger sous les évêques les laïcs, et non les spirituels, dès l'ouverture de nos départements épiscopaux 60. Ce sont ces évêques laïcs en service qui, à l'époque que nous considérons, sous les évêques de Moscou Russie, sont les expéditeurs ou, plus précisément, les propriétaires du tribunal diocésain, ce qui s'est en fait produit de telle manière que les évêques ont commencé à nommer leurs boyards supérieurs aux juges diocésains au lieu de gouverneurs spirituels, ce qui signifie que chaque évêque a un boyard, et pas plusieurs en même temps. Comment cette sécularisation extrêmement anticanonique et extrêmement contraire à l'esprit de l'Église, pour ainsi dire, de la cour épiscopale diocésaine s'est produite à Moscou, nous ne sommes pas en mesure de l'expliquer de manière complète et ne pouvons exprimer que les hypothèses les plus probables qui nous semblent. Depuis l'Antiquité, nous avons trouvé sous nos évêques des fonctionnaires laïques inférieurs - les tiuns 61. Nous ne savons pas du tout quels étaient les devoirs des tiuns dans les temps anciens ; Concernant les époques ultérieures, nous savons qu'il s'agissait d'officiers de police qui surveillaient le comportement du clergé des villes épiscopales cathédrales, et en particulier le comportement du clergé qui venait des districts dans les villes cathédrales (à Moscou - le comportement du clergé affluant de toute la Russie, dont ci-dessous 62. Mais il est fort probable que dans les temps anciens et ultérieurs, les tiuns étaient aussi principalement des fonctionnaires judiciaires - assistants des juges diocésains 63. Dans notre administration civile, la position de tiun était généralement la position d'un juge (en partie indépendant, pour la plupart dépendant, fonctionnaire de bas rang, agissant en tant que juge sous le plus haut fonctionnaire administratif 64 ; et comme les fonctionnaires tirent généralement leur nom de la nature de leurs fonctions, cela donne des raisons de supposer que le tiun de l'évêque était un fonctionnaire judiciaire. En termes de ses fonctions de police, notre tiun était tout à fait cohérent avec le fonctionnaire laïc de l'administration de l'Église grecque, ekdiku 65 ; mais l'ecdik n'était pas seulement un surveillant de police du clergé, mais en partie aussi un juge, à savoir un juge du clergé et des moines dans les affaires non ecclésiastiques - dans les affaires civiles et dans les crimes criminels. 66 D'après ce qui a été dit, il nous semble tout à fait probable de supposer que dans les temps anciens nos archevêques, agissant comme assistants et assistants des gouverneurs de la cathédrale, agissaient comme juges du clergé et du tribunal laïc dans les matières non strictement spirituelles, qui appartenaient à la juridiction des évêques. 67. Si nous l'admettons, il sera alors possible, dans une certaine mesure, d'expliquer comment il a pu arriver que les évêques de Moscou aient été remplacés par des boyards laïcs comme juges diocésains. Des deux juges évêques, l’un était laïc dès le début ; mais si dès le début les fonctionnaires laïcs étaient légalement admis au tribunal épiscopal, alors il n'était pas tout à fait impossible aux serviteurs séculiers des évêques, dans leur désir de s'emparer, de parvenir à une conclusion sophistique acceptable, c'est-à-dire leur prétention injuste que le tribunal pouvait leur être entièrement attribué. Une comparaison de la Russie de Moscou avec la Russie de Kiev, dans laquelle les services laïcs des évêques, bien sûr, étaient les mêmes dans leurs inclinations et aspirations que ceux de Moscou et dans laquelle ils n'ont pas procédé à notre capture, et ici montre également clairement que dans la Russie de Moscou, il y avait des circonstances particulières qui ont contribué au fait que ce qui n'était pas impossible est devenu un fait réel. Ces circonstances particulières peuvent être précisées. Depuis l'époque de St. Alexei a commencé à être « ordonné » ou à entrer au service des métropolitains non seulement par des militaires princiers de bas rang, mais aussi par des personnes très bien nées (voir 1 moitié du volume, p. 224) 68 . Il était naturel que les personnes bien nées aient des revendications excessives et complètement injustifiées, et ce sont elles qui pourraient atteindre l'objectif de s'emparer de tout le pouvoir judiciaire diocésain des métropolitains et ainsi transformer leur cour ecclésiale de spirituelle en laïque. La date exacte de la transformation, qui s’est produite de la manière que nous supposons, reste inconnue. Mais nous avons des raisons de penser que parmi les métropolitains eux-mêmes, cela s'est produit plus ou moins peu de temps après saint Alexeï, voire pas avant lui. Car dans ce cas, comme dans la destruction des conciles presbytériens-Kroloshan, les évêques ont suivi les métropolitains, dont le début a commencé ici, non à la suite de décrets et d'ordres directs de ces derniers, mais seulement en imitant leur exemple : alors ici, comme là-bas, notre transformation de la cour parmi les évêques n'aurait pas dû se produire d'un coup et pas pour tout le monde en même temps. À cet égard, nous savons qu'à la fin du XVe – début du XVIe siècle, cette pratique était plus ou moins, sinon complètement, courante parmi les évêques de Moscou 69 . (Comme la transformation n'a pas pu se produire soudainement pour tous les évêques, il s'ensuit que parmi les métropolitains eux-mêmes, elle a eu lieu plus ou moins peu de temps après saint Alexis). Nous avons dit plus haut que l'administration diocésaine de la Russie moscovite est non seulement passée de cathédrale à individuelle, mais est également devenue, dans une certaine mesure, laïque au lieu de spirituelle. Les gouverneurs de district des évêques, dans lesquels ils se trouvaient, n'étaient pas seulement des fonctionnaires judiciaires, mais aussi administratifs : avec les droits de députés plénipotentiaires des évêques eux-mêmes, ils gouvernaient certains districts ou certaines parties des diocèses. Mais même dans ces gouverneurs de district, à la suite des gouverneurs des cathédrales, leurs boyards laïcs ont commencé à être installés comme évêques au lieu de membres du clergé. Ainsi, dans les diocèses où il y avait des gouverneurs de district, non seulement le clergé commença à être jugé par des laïcs dans toutes les questions spirituelles, mais en partie les mêmes laïcs commencèrent à remplacer les places sacerdotales, car les gouverneurs avaient droit à ce remplacement (bien sûr, sans droit de consécration, pour laquelle ils envoyaient aux évêques les candidats qu'ils avaient identifiés pour les places). Ainsi, à l'époque que nous considérons dans la moitié moscovite de la Russie, un changement s'est produit dans l'administration de l'évêque diocésain au sens le plus étroit du terme, que du conciliaire il est devenu individuel et du spirituel en partie laïc. Et le changement avec la cour épiscopale diocésaine est que, du spirituel, il est devenu laïc. Mais l’un comme l’autre changement n’ont pas commencé immédiatement après l’invasion des Mongols, et ni l’un ni l’autre, comme il faut le penser, n’ont finalement eu lieu plus ou moins tôt. C'est pourquoi l'histoire de l'administration et du tribunal des évêques diocésains dans la Russie moscovite pour l'époque que nous considérons doit être divisée en deux moitiés (entre lesquelles une frontière définie, selon ce qui a été dit ci-dessus, ne peut être tracée) : la première moitié, lorsque l'administration est restée conciliaire et complètement spirituelle, et la cour est restée spirituelle, et la seconde moitié, lorsque l'administration est devenue individuelle et en partie laïque, et la cour est devenue laïque. Tandis que l'administration restait conciliaire, les évêques gouvernaient les diocèses avec des conseils de prêtres - kliroshans. Nous n'avons également absolument aucune information précise sur cette conciliarité de gouvernement pour l'époque que nous considérons, ainsi que pour la période pré-mongole. En soi, on peut supposer, ce qui s'applique à tous les présidents des collèges en général, que certains évêques étaient enclins à veiller à ce que le gouvernement soit strictement conciliaire et que d'autres, au contraire, avaient le désir et le désir d'élever leur propre pouvoir au-dessus de celui du concile. Après que la gestion soit devenue individuelle, les évêques ont commencé à gérer les diocèses avec l'aide de fonctionnaires exécutifs, qui étaient : des greffiers avec des équipes de clercs plus ou moins grandes, c'est-à-dire des secrétaires avec des équipes d'officiers de clergé qui étaient chargés de la partie écrite, et des trésoriers, autrefois appelés imprimeurs 71, qui, d'une part, scellaient les actes administratifs lorsque leur famille l'exigeait, les sceaux de l'évêque, et d'autre part, ils percevaient des droits pour les actes qui en découlaient. eux. (Il semble que plus tard, les trésoriers des évêques étaient principalement, sinon exclusivement, des moines, et non des fonctionnaires laïcs. Cela doit s'expliquer, d'une part, par le fait qu'ils trouvaient indécent que les laïcs possèdent et disposent du sceau de l'évêque, comme s'il était sacré, et d'autre part, par le fait que les évêques voulaient avoir comme trésoriers leurs principaux gardiens de cellule : Maxime le Grec appelle le trésorier métropolitain protosyncellose) 72. Mais si ce que nous venons de dire est vrai, alors en ce qui concerne les trésoriers, le département de Novgorod était une exception. A Novgorod dans l'Antiquité, avant l'archevêque Siméon, qui dirigea le diocèse de 1415 à 1421, les trésoriers des archevêques étaient laïcs 73 et ce n'est qu'avec lui que les moines commencèrent à être nommés. Dans la vie de l'archevêque Euthymius Viazhitsky, qui fut nommé trésorier par Siméon comme premier des moines, il est écrit : "Cet homme devint le premier trésorier du monastère, tout comme il l'avait été ; avant cela, dans les anciens, tous les trésoriers étaient des laïcs", - dans Monuments de Kushelev - Bezborodko, IV, 18, col. 1 sous-nageoire. (Mais dans la vie, n’entendons-nous pas par laïcs non pas des fonctionnaires laïcs, mais des prêtres blancs ?). Tandis que le tribunal diocésain restait spirituel, les juges sous les évêques étaient les gouverneurs de leur cathédrale, qui, tant que les chœurs existaient sous les évêques, étaient élus parmi les membres du chœur eux-mêmes, 74 et pour le reste du temps, pour lequel ils survivaient aux chœurs, ils étaient nommés par les évêques à leur discrétion personnelle. Concernant l'étendue des droits judiciaires ou les pouvoirs des gouverneurs des évêques des cathédrales, nous n'avons ni informations directes ni instructions : il faut penser que dans les cas de moindre importance, ils prononçaient eux-mêmes les sentences, et que dans les cas de grande importance ils rendaient compte pour prononcer les sentences aux évêques avec les conseils de chorale, et en cas de disparition de ces derniers, individuellement aux premiers. De spirituelle à laïque, comme nous l'avons dit, la cour diocésaine s'est transformée de telle manière que les évêques ont commencé à confier les fonctions de vicaire de la cathédrale ou de juge diocésain au lieu de clergé à l'un de leurs boyards laïcs. Ce gouverneur de cathédrale laïque s'appelait à l'origine, semble-t-il, également gouverneur 75 ; puis il acquit le nom ou le titre de boyard de l'évêque au sens le plus proche du mot et κατ ' ἐξοχήν (A Novgorod, le boyard - gouverneur ou boyard - dignitaire se distinguait des autres boyards archiépiscopaux par le fait qu'il s'appelait le boyard de Sophie, tandis que d'autres boyards étaient appelés boyards de l'archevêque - Manuscrit de Volokolamsk n° 410 feuille 50 début 76 ; peut-être qu'en d'autres endroits il se distinguait des autres boyards de la même manière). Au début du Χ 5e ΙΙ siècle, on constate que le boyard-vicaire partageait les fonctions de juge diocésain avec le majordome de l'évêque (le boyard de l'évêque qui était en charge des domaines appartenant au département de l'évêque) 77 . Si tel était déjà le cas à l'époque où nous considérons 78, alors il faut penser que les majordomes avaient la cour de l'évêque plutôt que le clergé qui se trouvait dans les domaines de l'évêque. Les assistants en qualité de juges, à la fois gouverneurs spirituels et boyards laïcs ultérieurs, devraient selon toute vraisemblance être supposés être des évêques tiuns, comme nous l'avons discuté ci-dessus. Les responsables exécutifs de l'un et de l'autre étaient des commis avec des commis, puis également des messagers spéciaux ou des messagers chargés de traduire les accusés en justice, de mener des enquêtes et des enquêtes sur les scènes de crime et d'exécuter les condamnations judiciaires. Leur nom général était nedelschiki, puisqu'ils exerçaient leurs fonctions sur une base hebdomadaire, mais ils étaient aussi appelés huissiers, du fait qu'ils étaient affectés aux coupables, - fermeurs, du fait que, lors de l'enquête, ils portaient plainte contre ces derniers, - et pravetchiki, du fait qu'ils mettaient le coupable à droite [ce qui consistait dans le fait qu'un débiteur qui ne payait pas pendant un certain temps, tous les jours, sauf les jours fériés, était traduit devant le tribunal ou l'ordonnance où il était accusé, et ils m'ont frappé aux jambes avec des batogs pendant plusieurs heures] 79 . Appartenant à l'administration centrale diocésaine, le tiun de l'évêque, en plus d'être, comme il faut le supposer, un adjoint du juge diocésain, était aussi, comme nous l'avons dit, un officier de police. Quelles étaient ses fonctions dans ce dernier cas, nous l'avons indiqué plus haut. Alors que les évêques de la Russie de Moscou gouvernaient leurs diocèses de manière conciliaire, avec la participation des prêtres - kliroshan, leurs gouverneurs de district, dans lesquels se trouvaient ces gouverneurs, gouvernaient également leurs districts ou leurs parties de diocèses de manière conciliaire, avec la participation des mêmes prêtres - kliroshan. De même que les gouverneurs des cathédrales étaient élus parmi les cliroshans des cathédrales eux-mêmes, de même nos gouverneurs étaient élus parmi les cliroshans des gouvernorats eux-mêmes 80. Quant à l'étendue du pouvoir des gouverneurs de district, en tant qu'administrateurs et juges, nous avons déjà dit à propos du pouvoir administratif qu'il était complètement complet et étendu à la nomination aux lieux sacerdotaux. A cela il faut seulement ajouter qu'à en juger par un exemple que nous connaissons, on peut penser que certains évêques, et parfois quelque peu limité, l'ont fait 81. Le pouvoir judiciaire doit être plus ou moins complet ; mais, cependant, il y avait aussi certaines restrictions, de sorte que d'autres questions, telles que celles liées aux conflits fonciers, étaient présentées ou envoyées aux évêques eux-mêmes pour rapport 82 . Au tribunal des gouverneurs, qui leur appartenait entièrement, il y avait un droit de recours auprès du tribunal des évêques eux-mêmes 83. Lorsque les conseils de prêtres - kliroshans - des évêques eux-mêmes disparurent, ces conseils disparurent également de leurs gouverneurs de district, de sorte que ces derniers, comme les évêques eux-mêmes, devinrent les seuls dirigeants de leurs districts. puisqu'ils n'étaient pas seulement des dirigeants, mais aussi des juges, alors comme ces derniers, comme les gouverneurs des cathédrales, ils avaient pour assistants des tiuns, que nous connaissons déjà positivement 84, et ils avaient les mêmes fonctionnaires exécutifs que les gouverneurs des cathédrales, c'est-à-dire non seulement des clercs et des commis, mais aussi des ouvriers hebdomadaires. Après que le poste de gouverneurs des évêques de cathédrales ait été approprié par les boyards laïcs des évêques, les mêmes boyards ont commencé à être nommés aux postes de gouverneurs de district 85. Mais, semble-t-il, avec cette position, par rapport à sa saisie par les boyards, c'était quelque peu différent qu'avec le poste de gouverneurs de cathédrale. Ces derniers, ayant été une fois capturés par les boyards de chaque évêque, devinrent à jamais leur propriété inaliénable, de sorte qu'après la première capture ils y furent définitivement et exclusivement affectés ; par rapport aux gouverneurs de district, cette constance, semble-t-il, n'a pas été établie, de sorte que, mêlé aux boyards, le clergé a continué à leur être nommé 86. Il existait des gouverneurs de district, qui constituaient une exception et étaient constamment remplacés par le clergé ; ce sont les vice-royautés de Kiev et Novgorod (Novogrud)-Vilna des métropolites de Lituanie, alors qu'elles conservaient ces dernières (et ne serait-ce qu'avant la séparation définitive de la Lituanie en une métropole spéciale, la coutume est apparue à Moscou de nommer des boyards épiscopaux laïcs comme gouverneurs de district). La raison du comportement particulier des métropolitains à l'égard de ces deux gouvernorats devrait être que l'habitude n'a pas été introduite parmi les évêques de la moitié de Kiev de la Rus' de nommer des laïcs comme gouverneurs, et que les métropolitains se considéraient obligés et ont jugé nécessaire de se conformer dans ce cas aux coutumes de Kiev. Cependant, dans ce cas aussi, ils s'écartèrent des coutumes de Kiev en détruisant, sous leurs deux gouverneurs mentionnés, les conseils des prêtres - les kliroshans, faisant d'eux, comme ils l'étaient eux-mêmes, des dirigeants uniques 87 . Les pouvoirs qui appartenaient aux gouverneurs des évêques de district sont visibles sur le document remis par le métropolite Jonas à son gouverneur de Vilna ou de Novgorodka. La lettre dit : « Ils ont nommé leur aîné et protodiacre vice-roi dans leur métropole, au nom (par nom) de Michel, ils lui ont ordonné de garder notre place à Vilna et Novgorodka... : et toute la justification, les tribunaux et les affaires spirituelles de l'Église lui ont ordonné de le redresser et de construire des villages religieux et les nôtres, des gens à garder et à surveiller de toutes les manières possibles, que le vicaire, avec la bénédiction de notre humilité et de notre punition, doit redresser toutes les affaires ecclésiales et spirituelles, avec un grand fortifier, et sanctifier les antimises (sic) nouvellement érigées des églises divines du Christ, et confirmer les anciennes au nom de notre humilité, même comme un clerc qui veut être ordonné diacres et devenir prêtres, avec toutes sortes d'épreuves ; il suffit à ceux qui sont spirituellement dignes de donner leurs lettres » pour qu'ils, selon leurs places, soient consacrés par les évêques voisins les plus proches de chacun d'eux 88 . Que maintenant les pouvoirs indiqués appartenaient non seulement aux exceptionnels dans leur position, les vice-rois des métropolitains de Kiev) et de Vilna, comme on pourrait le penser, mais aussi à tous les gouverneurs de l'évêque en général, cela ressort, d'une part, du fait qu'au-dessus de notre charte dans certaines listes l'inscription est lue : « une lettre de plainte pour la vice-gérance de Kiev ou pour une autre vice-gérance », voir dans les Actes Légales ; deuxièmement, du fait que le droit administratif le plus élevé de nommer aux postes sacerdotaux appartenait également aux autres gouverneurs 89 . La date à laquelle les responsabilités des dîmes en tant que fonctionnaires de l'évêque diocésain ont été pleinement définies - que ce soit dans la période pré-mongole ou après - nous reste inconnue. À l'époque que nous envisageons, dans la Russie moscovite, ils apparaissent avec ces responsabilités parfaitement définies comme des fonctionnaires à la fois administratifs au sens le plus strict du terme et en même temps judiciaires. En tant que fonctionnaires strictement administratifs, ils avaient la supervision du doyenné sur le clergé qui payait leurs dîmes ; en tant qu'officiers judiciaires, ils jugeaient le clergé et les laïcs (dans la mesure où ces derniers étaient soumis au jugement des évêques) sur des questions de moindre importance. Quant à la surveillance, au plus tard à partir de l'époque du métropolite Cyprien, ayant été nommés à leurs postes sur une base saisonnière ou ayant été remplacés chaque année, ils, d'une part, en prenant leur place, inspectaient les lettres nommées ou dispensantes des prêtres et diacres des dîmes, afin de voir s'il y avait entre eux des imposteurs ou des interdits, et d'autre part, ils visitaient les dîmes une fois par an. puisque les dîmes étaient des personnes laïques, il faut penser que le jugement sur le clergé et les laïcs ne leur était initialement accordé que pour des questions non spirituelles ; mais plus tard, lorsque le plus haut tribunal non spirituel et spirituel des évêques fut approprié par les boyards, et eux - les dîmes - devinrent des juges inférieurs, autant non spirituels que spirituels 90. En ce qui concerne l'administration, les dîmes, en plus de superviser le clergé, étaient également chargés de délivrer ce qu'on appelle des bannières de couronne ou des autorisations écrites pour célébrer des mariages. En tant que fonctionnaires, les dîmes judiciaires avaient avec eux des tiuns comme assistants et fonctionnaires exécutifs – travailleurs hebdomadaires 91 . Nous avons dit qu'au plus tard à l'époque du métropolite Cyprien, les dîmes étaient nommés à leurs postes au cas par cas. Ceci est destiné à ce qu’on appelle « l’alimentation ». Les évêques soutenaient leurs nombreux services laïcs de telle manière que certains recevaient un salaire, d'autres recevaient leurs biens sur le domaine 92, et d'autres encore étaient nommés pour se nourrir à des postes économiques-patrimoniaux ou administratifs de l'Église, comme la dîme. Une personne se voyait attribuer un poste pour une certaine période de temps, à laquelle étaient associés des impôts et des droits, et, s'étant nourrie de ces impôts et droits, elle était obligée de servir l'évêque gratuitement pendant un autre certain temps. Afin que les postes de nourrissage, auxquels appartenaient les dîmes, contournent le plus souvent possible le cercle des fonctionnaires des évêques séculiers qui constituaient la catégorie des nourrisseurs, il est devenu une coutume de les nommer à des postes en fonction de la météo, ou du moins, cela est devenu une coutume par rapport aux postes de dîme 93 . Plus tard, les cathédrales et les cathédrales des villes de district appartenaient dans une certaine mesure aux organes de l'administration diocésaine. Tant qu'il y avait des collèges de prêtres sous les évêques, les kliroshans, ces kliroshans émettaient des antimensions contre les églises nouvellement construites et allaient les consacrer. (Si les églises n'étaient pas trop éloignées des villes diocésaines ou vicariantes) 94. Lorsque les collèges de prêtres - kliroshans - disparurent des évêques de la Russie de Moscou, le droit de délivrer des antimensions aux églises et de les consacrer fut ici accordé aux prêtres des cathédrales et des cathédrales de district. Ensuite, les unes et les autres, les cathédrales reçurent le droit d'émettre des bannières de la couronne dans leurs villes. Enfin, les anciens sacerdotaux peuvent également être inclus dans une certaine mesure dans l'administration diocésaine. A l'époque qui nous occupe, notre clergé paroissial payait des impôts et divers droits aux évêques. Mais les impôts des évêques et certains droits étaient perçus auprès du clergé de telle manière qu'une répartition devait être faite entre les unités payantes individuelles de chaque dîme, en tant que district fiscal. Pour réaliser ce tracé, les dîmes autorisées étaient choisies parmi les prêtres, appelés anciens des prêtres. N'ayant aucune obligation officielle de superviser le clergé, ils pourraient être des assistants de la dîme en le supervisant, comme si officieusement 95. Il existe certaines particularités locales en matière de procédures judiciaires, dont nous avons partiellement parlé ci-dessus. Probablement, le premier métropolite Kirill III après l'invasion des Mongols a établi une coutume, qui s'est poursuivie jusqu'au métropolite Pimin, pour que la cour d'appel auprès du tribunal de l'archevêque de Novgorod ou pour le métropolite lui-même se rende à Novgorod 96 pendant un mois après trois ans le quatrième ou y envoie ses représentants autorisés pour la même durée et pour la même période (1 demi-volume p. 310). Quelle coutume les métropolitains ont établie par rapport à Novgorod, telle, à son tour, était la coutume que les archevêques de Novgorod ont établie par rapport à Pskov, c'est-à-dire qu'ils ont eux-mêmes commencé à se rendre à Pskov pour la cour d'appel pour le procès de leurs gouverneurs de Pskov le même mois et après les mêmes trois ans le quatrième, et précisément - ils ont toujours commencé à s'y rendre eux-mêmes, et parfois à ne pas envoyer de représentants autorisés 97 . En même temps, de même que les métropolitains, venant à Novgorod, célébraient la solennité de la soi-disant onction, de même les archevêques, venant à Pskov, célébraient la même célébration. Les visites des archevêques de Novgorod à Pskov avec de nombreuses suites étaient très difficiles pour le clergé de Pskov, qui, pendant sa résidence mensuelle à Pskov, était obligé de les soutenir avec sa suite à ses propres frais. Par conséquent, le grand-duc Vasily Ivanovich en 1528. a ordonné à l'archevêque Macaire de vivre à Pskov non pas pendant un mois entier, mais seulement pendant 10 jours 98. Certains évêques prirent leurs propres mesures privées pour renforcer la surveillance du clergé et donner une plus grande perfection à son administration. Nous connaissons de telles mesures des archevêques de Novgorod Euthyme Ier et Macaire concernant leur gouvernorat de Pskov. À Pskov, il y avait plusieurs cathédrales pour les services quotidiens, auxquelles tous les prêtres de la région étaient affectés au coup par coup pour maintenir la ligne dans le service (dont voir ci-dessous) et dont les dirigeants étaient des anciens de la cathédrale. (Il ne faut pas du tout les confondre avec les anciens sacerdotaux mentionnés ci-dessus). L'archevêque Euthyme ordonna en 1426 aux anciens de la cathédrale d'enquêter (en plus du vicaire de son archevêque) sur la légitimité et la dignité des prêtres venant d'autres endroits, en examinant leurs nominations et leurs lettres de libération et en les envoyant aux confesseurs 99 ; et l'archevêque Macaire en 1528. ordonna que les protégés nommés aux postes sacerdotaux et diaconaux par le vicaire se présentent à lui, l'archevêque, pour initiation non seulement avec une lettre du gouverneur lui-même, mais aussi avec une lettre des anciens de la cathédrale, qui témoignerait de leur dignité 100 . Nous avons déjà parlé plus haut de l'espace du tribunal épiscopal diocésain à l'époque qui nous occupe (I tome 1 moitié, pp. 356/415). Le Conseil des Cent, énumérant dans ses actes les matières civiles ou non spirituelles qui étaient soumises au jugement des évêques, n'énumère pas toutes celles qui y étaient effectivement soumises, mais seulement quelques-unes. Ceci, selon toute vraisemblance, doit être compris de telle manière qu'il énumère les cas dans lesquels le procès a eu lieu le plus souvent, de sorte qu'ils constituent un groupe des cas les plus courants du tribunal épiscopal séculier ; Il s'agit en premier lieu des litiges civils du clergé et des laïcs au sujet de lettres en série ou de contrats de mariage, de lettres spirituelles ou de testaments spirituels, de servitudes pour des prêts ou des titres empruntés et à cause des soi-disant dépôts, c'est-à-dire du fait que certaines personnes ont donné de l'argent ou des choses à d'autres pour les garder, et deuxièmement, des affaires pénales du clergé dans des batailles et des vols 101. La cour épiscopale diocésaine s'est considérablement développée dans notre pays au détriment de la cour laïque ou princière. Mais plus tard, elle a commencé à être réduite en faveur de ce dernier tribunal, et précisément - elle a commencé à être réduite non pas par rapport à la juridiction des évêques laïcs, mais par rapport au clergé lui-même. Les souverains, par leurs lettres de non-condamnation, commencèrent à exempter le clergé de la juridiction des évêques dans les affaires civiles et pénales et à le subordonner dans ces matières à leurs propres tribunaux. Cela s'applique principalement non pas au clergé paroissial, mais aux moines ; cependant, des exemples de lettres de non-condamnation accordées au premier sont également connus 102. En ce qui concerne l'indicatif d'appel d'urgence, les affaires juridiques qui relevaient de la juridiction ou de la juridiction des évêques étaient divisées en deux groupes : les affaires strictement spirituelles et les affaires non spirituelles relevant de leur juridiction. Les cas du premier groupe étaient indéfinis, c'est-à-dire que les prêtres ou les laïcs accusés de crimes spirituels pouvaient être convoqués devant le tribunal des évêques à tout moment, et pas seulement dans certains délais. Les affaires du deuxième groupe, tout comme celles du tribunal princier, étaient urgentes, c'est-à-dire que certains délais étaient fixés pour que les accusés dans ces affaires se présentent au procès. Les prêtres et les diacres en relation avec le tribunal dans les litiges civils et pénaux se distinguaient des laïcs par le fait que les juges épiscopaux ne pouvaient les condamner au domaine judiciaire et au baiser judiciaire de la croix qu'avec un rapport délibéré aux évêques eux-mêmes 103. Sous la forme que nous avons présentée, l'administration de l'évêque diocésain existait dans la Russie moscovite jusqu'à l'époque du Concile des Cent Têtes. Le Conseil des Cent Têtes a exercé dans l'administration diocésaine ou - puisque ses projets ou ses jugements n'ont pas été mis en pratique - il a prescrit des transformations extrêmement importantes par rapport à elle dans ses actions. Quant à l'administration au sens le plus étroit du terme, le conseil ne rétablit pas sa conciliarité antérieure. Cette dernière a disparu à Moscou il y a si longtemps et si longtemps avant lui qu’on ne pouvait plus parler d’elle et qu’aucune pensée à son sujet ne venait à l’esprit d’aucun des autres conseillers du tsar en dehors du métropolite Macaire 104 . A cet égard, la cathédrale oriente ses préoccupations vers, si possible, un renforcement du contrôle sur le clergé paroissial. Concernant le tribunal diocésain, le concile dans ses instructions fait ce qui, premièrement, éloigne les boyards épiscopaux de la partie spirituelle du tribunal, et deuxièmement, que le tribunal non spirituel qui leur est réservé soit aménagé de manière à ce qu'il soit, si possible, un tribunal juste. Jusqu'à l'époque du Conseil des Cent Têtes, les surveillants du clergé paroissial payaient la dîme. Mais c’étaient des gardes très peu fiables et très insatisfaisants. Comme nous l'avons dit, selon le système d'alimentation existant, ils étaient nommés à leur poste pour un an, de sorte qu'après un an, ils retournaient chez l'évêque pour un service gratuit et attendaient leur nouveau tour. Naturellement, sous de tels ordres, tous les soucis des dîmes auraient dû viser à se nourrir le mieux possible tout au long de l'année. Il ne fait aucun doute qu'ils ont surveillé très attentivement le comportement du clergé et leurs méfaits, mais ces derniers - non pas pour informer strictement les évêques, mais ensuite pour accepter et extraire autant de pots-de-vin que possible des coupables. La cathédrale de Stoglavy nomme de nouveaux fonctionnaires pour superviser le clergé paroissial, non pas laïc, mais spirituel, ce sont les archiprêtres de la cathédrale et les anciens prêtres élus avec leurs assistants, dix prêtres. L'archiprêtre de la cathédrale de chaque ville, et s'il y a des monastères dans la ville, alors en partenariat avec les archimandrites et les abbés de ces derniers, est nommé surveillant principal du clergé paroissial de la ville et de son district ; en vertu de celui-ci, dans chaque ville, autant d'anciens sacerdotaux devraient être élus que l'exige le nombre du clergé dans le district de la ville, qui est divisé entre eux. Dix prêtres devraient être choisis comme assistants des anciens dans les villages, les cimetières et les volosts, ou en général parmi les prêtres des villages. Les archiprêtres des cathédrales, en partenariat avec les archimandrites et les abbés ou seuls, ayant la tutelle principale sur le clergé des quartiers par l'intermédiaire des anciens, supervisent directement le clergé des villes elles-mêmes et sur les anciens eux-mêmes. Les anciens et les divinités, voyageant dans leurs districts, observent le clergé des districts. Il est du devoir des archiprêtres et des anciens avec les dizaines de surveiller l'ensemble du comportement du clergé et sur l'exactitude et la rigueur de l'exercice de l'ensemble de leurs fonctions, et le concile ordonne à plusieurs reprises et de la manière la plus urgente aux archiprêtres et aux anciens avec les dizaines d'exercer leur surveillance en toute conscience et en toute diligence 105. Dans son souci d'établir un éventuel contrôle réel sur le clergé paroissial, le Conseil des Cent Têtes a non seulement établi les postes de contrôle permanent que nous venons d'indiquer, mais a également ordonné à tous les évêques d'envoyer d'eux-mêmes dans leurs diocèses pour des audits temporaires et, comme leurs exarques, qui surveilleraient le clergé et les instruiraient ensemble, les meilleurs prêtres de leur clergé cathédrale-cathédrale 106 . Renvoyant la partie spirituelle de la cour épiscopale diocésaine à sa spiritualité ancienne et canonique, le Concile Stoglavy supprime les boyards épiscopaux de cette partie de la cour et prescrit : en matière spirituelle, tant le clergé que les laïcs, les évêques doivent se juger eux-mêmes, avec les archimandrites et les abbés ; en cas de maladie, confiez les débats de ce tribunal à un conseil de personnes sacrées, afin que les affaires qui seront jugées sans elles leur soient alors, également conciliairement, rapportées à elles-mêmes. Les boyards de l'évêque et les fonctionnaires de l'évêque séculier en général, à l'exception des clercs ou des fonctionnaires cléricaux, ne seront pas du tout présents à ce procès. En même temps qu'il supprime les boyards épiscopaux de la partie spirituelle du plus haut tribunal diocésain, le concile supprime les dîmes de la même partie du tribunal inférieur, leur ordonnant de ne juger personne en matière spirituelle 107. Ayant laissé aux boyards de l'évêque et aux serviteurs généralement laïcs un tribunal diocésain non spirituel, à savoir le tribunal des boyards les plus élevés, c'est-à-dire que chaque évêque avait un soi-disant boyard au sens le plus étroit du terme, et le tribunal inférieur - les dîmes, le Conseil Stoglavy a pris soin de faire, dans la mesure du possible, de ce tribunal épiscopal laïc un tribunal juste. Pour cela, il se tourne vers les mêmes moyens radicaux avec lesquels le tsar, un peu avant le concile, entendait corriger le tribunal des gouverneurs de sa ville, à savoir légiférer pour que ce tribunal se déroule en présence de témoins officiels bien connus. Le Concile prescrit qu'au procès des boyards épiscopaux et des dîmes, il devrait y avoir des prêtres anciens et des prêtres de la dîme, deux et trois personnes chacun, ainsi que des anciens de la ville, des embrasseurs et des commis de zemstvo, que le tsar ordonne. Ces témoins doivent rédiger eux-mêmes des copies des affaires judiciaires et, après approbation des greffiers et après leur propre attaque contre eux, ainsi qu'après leur attaque sur les affaires réelles, les conserver (copies) avec eux jusqu'à ce que les boyards ou les dîmes rapportent les affaires aux évêques. Si le demandeur et le défendeur disent à l'évêque que le procès s'est déroulé exactement comme il était écrit dans l'affaire, alors l'évêque, après avoir discuté avec des personnes compétentes, prononcera le verdict. Si le plaignant ou le défendeur dit que le tribunal n'était pas ainsi, alors l'évêque se tourne vers la copie conservée par les témoins et vers leur interrogatoire eux-mêmes, et décide du verdict conformément à cette nouvelle enquête 108. Pour que les évêques nomment des personnes dignes au poste de boyards - gouverneurs ou boyards - juges diocésains et pour qu'ils n'aient pas la possibilité de nommer qui ils veulent parmi leurs militaires, le Conseil des Cent Têtes prescrit : les évêques doivent sélectionner les candidats pour occuper le poste non pas parmi tous les clans qui les servent, mais seulement parmi certains des plus mérités, et ne les nommer qu'à la connaissance du tsar ; Si un évêque a de telles familles de service parmi lesquelles il serait « plus approprié » de choisir des boyards, alors l'évêque devrait demander au tsar de lui accorder un boyard. Dans le même temps, la cathédrale prescrit également concernant les clercs qui serviront sous nos boyards, afin que les évêques les gardent avec eux, c'est-à-dire les nomment à des postes, également à la connaissance du souverain 109. Soucieux de protéger les droits judiciaires des évêques, le concile, en accord avec le tsar, a aboli les lettres de non-condamnation accordées, dont nous avons parlé ci-dessus 110. La suite de l'histoire de l'administration diocésaine et du tribunal après le Conseil des Cent Têtes n'est pas soumise à nos discours. Mais il faut dire brièvement que les transformations et améliorations de l'administration et de la justice, prescrites ou conçues par le concile, restèrent lettre morte dans le livre de ses décrets et ne furent pas mises à exécution. La surveillance du clergé paroissial restait toujours avec les dîmes ; la partie spirituelle du tribunal diocésain n'est pas devenue spirituelle par rapport aux juges à l'ancienne et est restée à nouveau avec les boyards et les dîmes. Au procès des boyards et de la dîme, les témoins mentionnés ci-dessus ont peut-être été présents pendant un certain temps, mais, en tout cas, ce temps a été très court 111. Ainsi, à l'époque que nous envisageons, à commencer par saint Pierre, l'administration de l'évêque diocésain est passée d'une cathédrale à une administration individuelle, et à partir de saint Alexei ou de ses plus proches successeurs, la cour épiscopale diocésaine est passée de spirituelle à laïque. Dans le premier cas, comme nous l'avons vu plus haut, un changement d'ordre a commencé et pas entièrement par la faute directe des personnes : St. Les circonstances ont forcé Pierre à gérer son diocèse sans l'aide du conseil des prêtres de la chorale. Mais d'une manière ou d'une autre, cela s'est produit, on ne peut s'empêcher de regretter profondément que cela se soit produit. L'autonomie est ce dont les gens hésitent le plus à s'en séparer et, aussi facilement que cela leur soit possible, ils n'y renoncent qu'avec les plus grandes difficultés. L’unité de nos évêques, comme le lecteur le sait grâce à nos messages, n’est pas particulièrement ancienne. Et pourtant, ses défenseurs ont une forte tendance à le faire remonter aux temps apostoliques et à le faire passer pour cette forme de gouvernement hiérarchique diocésain qui devrait être reconnue comme canonique 112. Il est absolument vrai qu’un évêque autocratique peut être un très bon évêque ; mais lorsque les apôtres ont établi le gouvernement conciliaire dans l'Église, alors, bien sûr, ils savaient ce qui était le mieux pour cela. L'autonomie gonfle une personne, la rend plus puissante qu'elle ne devrait l'être, et s'il y avait un danger, c'était ici, en raison de nos circonstances locales. L'extrême immensité de nos diocèses, par rapport auxquels ils n'étaient pas inférieurs à l'ensemble des patriarcats grecs et les surpassaient même, devait nécessairement avoir pour conséquence que nos évêques seraient davantage infectés par l'esprit de puissance. Et ainsi, à Moscou, l'autocratie s'est ajoutée à cela afin de rendre les évêques de cette moitié de la Russie puissants au plus haut degré possible. Et il ne fait aucun doute qu’il en était bien ainsi, c’est-à-dire la majorité des évêques (et pas tous sans exception). Nous avons raconté ci-dessus le cas de Sérapion, archevêque de Novgorod avec le moine Joseph de Volokolamsk (1 demi-volume p. 636 sqq). Nous n’avons aucune raison de classer Sérapion parmi les pires évêques de son temps, mais, au contraire, nous avons des raisons de le classer parmi les meilleurs, et ce meilleur évêque du début du XVIe siècle parle de son pouvoir sur le clergé qui lui est subordonné en l’appliquant à la personne de Joseph : « Je suis libre dans mon moine de lier et de délier ». En général, tout le comportement de Sérapion dans l'affaire Joseph montre que l'esprit de pouvoir excessif était une maladie décisive des évêques de la moitié moscovite de la Russie au début du XVIe siècle. (L'autorité développe la tyrannie chez l'homme. Il y a beaucoup de tyrans parmi les gens ; il y en a pas mal parmi les évêques : mais un évêque est un tyran et un véritable malheur pour le clergé qui lui est subordonné). Comme tout autre patron, un évêque peut avoir une tendance au despotisme ou être infecté par la passion de l'amour de l'argent, et peut être de qualité inférieure et même très inférieur à sa position. Une personne encline au despotisme, devenue évêque sous la condition de l'autocratie, ne peut-elle pas se transformer en despote complet afin de devenir un fléau sévère pour le clergé subordonné ? Pour une personne infectée par la passion de l'amour de l'argent, quand est-il plus pratique de devenir un évêque corrompu, son pouvoir est-il limité et contrôlé par un conseil de co-dirigeants, ou est-il autocratique ? Un évêque, de qualité inférieure à sa position, dans les conditions de l'autocratie, représentera l'une de deux choses : ou bien, se dirigeant lui-même, il gouvernera de manière très insatisfaisante, ou bien il se soumettra à l'influence complète de sa maison ou du secrétaire du consistoire, de sorte que le diocèse ne sera pas gouverné par lui, mais par l'un ou l'autre de ces deux derniers. Combien de fois parmi nos évêques de l'époque que nous considérons, généralement infectés par l'esprit de pouvoir jusqu'à l'excès, il y avait des gens enclins au despotisme positif, combien de fois des personnes inférieures à eux dans leurs qualités étaient nommées aux sièges épiscopaux, nous ne pouvons pas en dire 113. Mais que nos évêques de cette époque étaient très obsédés par la passion de l'amour de l'argent, ceci, en nous référant à un exemple tel que celui de Gennady, archevêque de Novgorod (et au témoignage que nous donnons ci-dessous), on peut le dire positivement. Et quand, pourrait-on se demander, a-t-il été plus facile pour les évêques de tomber dans le crime de simonie – lorsqu’ils gouvernaient de manière conciliaire ou lorsqu’ils commençaient à gouverner individuellement ? La transformation par les évêques de la Russie de Moscou de leur cour diocésaine de spirituelle en laïque en remplaçant le clergé par des boyards laïcs aux postes de leurs gouverneurs était quelque chose de hautement anticanonique. Il est impossible que les évêques ne comprennent pas le caractère anticanonique d’une telle transformation. Et par conséquent, il ne semble pas incroyable de penser qu'ils ont agi dans cette affaire non pas tant de leur plein gré, mais plutôt en cédant à la pression décisive exercée sur eux par leurs boyards, à laquelle ils n'ont pas trouvé la force de résister. Il se peut même que ces boyards épiscopaux, avec leur désir de s'emparer du poste de juges diocésains, se soient trouvés un soutien plus ou moins fort chez les grands princes eux-mêmes, qui pourraient trouver utile pour eux-mêmes que les principaux fonctionnaires des évêques, qui étaient leurs juges, deviennent des boyards laïcs. S’il en est ainsi, nous devons alors penser que notre transformation n’a pas commencé à l’époque de St. Alexei, qui, par son caractère et par sa position étatique, pouvait très bien résister non seulement à la pression de ses boyards, mais aussi au soutien qu'ils trouvaient auprès du Grand-Duc et de l'époque du successeur d'Alekseev, Cyprien. Ce dernier, qui (d'après ce que nous avons dit plus haut) n'aurait pas dû se sentir entièrement en sécurité dans son département, pouvait voir la nécessité d'acheter ses boyards pour son propre bénéfice. Et selon ses règles morales, telles que nous les connaissons, il était capable de sacrifier les canons de l'Église à ses intérêts personnels. Ayant assimilé le début de notre transformation anticanonique à Cyprien, nous devons accepter que si Photius était de caractère très ferme et, comme nous avons le droit de le penser, de direction très canonique, il y a eu une rupture, et qu'elle a finalement commencé à avoir lieu après Photius. Laissant de côté tout le caractère anticanonique de l'occupation de la place des juges diocésains par des boyards épiscopaux laïcs, il faut penser que depuis cette usurpation, le tribunal épiscopal diocésain a extrêmement perdu en qualité. Les gouverneurs épiscopaux parmi les spirituels, qu'ils soient prêtres laïcs ou moines, ne pouvaient être sans péché ; mais les boyards, selon leur boyarisme et leurs besoins boyards, devaient au moins dix fois augmenter le montant des revenus que recevaient les premiers non sans péché. Le fait que la cour des boyards épiscopaux était de très mauvaise qualité est directement démontré dans les questions ou propositions du tsar Ivan Vasilyevich au Conseil Stoglavy 114. L'administration inférieure, qui consistait en la surveillance directe du clergé paroissial, et, de moindre importance, du tribunal du clergé et des laïcs (dans la mesure où ces derniers étaient sous la juridiction des évêques), appartenait aux dîmes, qui, en tant que fonctionnaires, sinon administratifs-judiciaires, du moins administratifs, remontent à la période pré-mongole. Mais si les dîmes des fonctionnaires diocésains représentaient quelque chose d'ancien, seulement quelque peu élargi, pour ainsi dire (au point d'être abusées pour leur fournir un tribunal spirituel de moindre importance) : alors, selon toute vraisemblance, il faut penser que la méthode de nomination dans les lieux, pratiquée à l'époque dont nous parlons, représentait quelque chose de nouveau - nous entendons les changements climatiques sur les dîmes. En raison de cette dernière circonstance, qui obligeait les dîmes à concentrer toutes leurs pensées sur le fait de gagner le plus d'argent possible au cours de l'année, elles allaient devenir un véritable désastre pour le clergé et les laïcs. Dans les questions ou propositions du tsar au Conseil des Cents, il est démontré que les dîmes dans les villages vendaient les prêtres, c'est-à-dire qu'ils les volaient comme juges, sans pitié, qu'en l'absence de ceux parmi ces derniers qui étaient réellement coupables, ils les créaient avec l'aide de faux informateurs et d'informateurs, spécialement engagés dans l'affaire de fausse dénonciation (les femmes publiques qui calomniaient le clergé avec violence étaient utilisées comme informatrices), qu'en raison de leurs terribles exactions, beaucoup les églises paroissiales n'avaient pas de curés, et elles se tenaient debout sans chanter 115. Le Conseil des Cent Têtes reconnut les dîmes comme inaptes à contrôler le clergé paroissial et nomma à leur place de nouveaux officiers ecclésiastiques à cet effet. Mais, non content de cela, le concile leur enleva également le devoir - le droit de percevoir le tribut du clergé, puisqu'en même temps les prêtres et les diacres en avaient grand besoin et vente, et confia le devoir de percevoir le tribut aux dix prêtres nouvellement nommés. La collecte du tribut était précisément la tâche pour laquelle les dîmes étaient établies ou qui constituaient leur propre service et, apparemment, avec la nomination d'autres fonctionnaires à ce service, elles ont dû cesser d'exister. Et pourtant, cela ne s’est pas produit du tout. De nombreux états au service de l'évêque exigeaient des lieux pour se nourrir, et les dîmes, retirées par le conseil de la surveillance du clergé et de la perception des impôts, étaient laissées comme fonctionnaires judiciaires inférieurs sur le clergé et sur les laïcs en matière civile. Ce grand nombre d'états-majors des gens du service épiscopal constituait une telle inviolabilité aux yeux du métropolitain et aux yeux du tsar avec tous ses conseillers qu'il ne vint à l'esprit d'aucun d'entre eux de réduire l'effectif et ainsi d'abolir complètement la position des dîmes. Laissées par le concile en tant que juges inférieurs en matière civile, les dîmes, au chagrin et au malheur du clergé et des laïcs, et après que le concile ait conservé toutes ces responsabilités - droits ou tout le cercle d'activité qu'ils avaient devant lui, c'est-à-dire en d’autres termes, ils se sont retrouvés avec toute la possibilité de voler le clergé et les laïcs qu’ils avaient avant 116. Dans la moitié de la Rus' de Kiev, comme nous l'avons dit, l'administration de l'évêque diocésain et la cour épiscopale diocésaine n'ont pas subi les mêmes transformations et les mêmes distorsions que dans la moitié de la Rus' à Moscou. L'explication la plus probable de cette circonstance, à savoir que les évêques de la Russie kiévienne n'ont pas suivi l'exemple des évêques de la Russie moscovite en ce qui concerne la transformation de l'administration diocésaine d'une cathédrale en une administration individuelle, nous l'avons déjà indiquée ci-dessus. Il faut penser que dans cette moitié de la Rus', qui était sous le pouvoir d'État le plus élevé d'une confession différente, la société elle-même tout entière prenait une part beaucoup plus active aux affaires de l'Église qu'à Moscou en 117, et que l'opposition décisive de l'opinion publique contre les innovations de Moscou a contraint les évêques de cette moitié de la Rus' à abandonner cette dernière. Plus tard, comme le concluent les actes survivants, les conseils des prêtres - kliroshans de la Russie kiévienne ont pris des obligations formelles auprès des évêques nouvellement nommés selon lesquels eux - les évêques - respecteraient inviolablement les droits et les avantages de leurs prêtres - kliroshans 118 . Il est très probable que l'on puisse penser que l'habitude de recouvrer ces obligations formelles a commencé à partir du moment où l'exemple de Moscou a commencé à menacer les clercs de danger, et que, ainsi, profitant du soutien de l'opinion publique, ils ont eux-mêmes délibérément et diligemment pris soin de se préserver et de se protéger de l'empiétement des évêques. Ayant réussi à maintenir leur existence, les cathédrales des prêtres - kliroshans de la Russie kiévienne ont subi plus tard quelques changements dans leur organisation interne. Nous avons dit plus haut que dans l'Église grecque, le conseil presbytéral initial des évêques a cédé la place à un conseil de fonctionnaires exécutifs, et que ce changement s'est produit en Grèce après que nous avons adopté le christianisme (1 moitié du tome I pp. 320/372). Dans la Russie kiévienne, le conseil originel des prêtres - le kliroshan, que nous avons emprunté à la Grèce, à une époque ultérieure inconnue, pour ainsi dire, adapté au conseil grec secondaire, à savoir qu'il est, comme ce dernier, composé de fonctionnaires avec des noms spéciaux et avec certaines positions ou avec chaque fonctionnaire ayant son propre ensemble de responsabilités. Parmi les actes historiques qui nous présentent sous cette forme la structure des chœurs presbytéraux ultérieurs de la Russie kiévienne, un seul est connu jusqu'à présent. D'après cet acte, le chœur épiscopal se compose, tout comme en Grèce, de cinq fonctionnaires, mais non pas au nombre de cinq au nombre de six, comme ici, mais au nombre de cinq, comme ils sont : le grand économe, le grand skeuphylax, le grand chartophylax, le protecdicus et le protonotaire 119. Contre les fonctionnaires grecs, ce qui manque à nos cinq, ce sont le grand sacellarius et le sacellius et l'extra est le protonotaire, qui parmi les Grecs a fait n'appartiennent pas au premier ou aux cinq principaux fonctionnaires, qui, en fait, constituaient les conseils de gouvernement sous les évêques. Les prêtres - cliroshans de la dernière Russie kiévienne n'étaient pas prêtres des cathédrales épiscopales cathédrales, mais étaient recteurs d'églises paroissiales 120 ; mais dans les cathédrales, en alternance hebdomadaire, ils étaient confesseurs et chefs de protégés ordonnés prêtres et diacres. Tout comme les conseils des prêtres-kliroshans ont été conservés dans la moitié de la Russie de Kiev sous les évêques eux-mêmes, de même ils ont été conservés sous leurs gouverneurs de district 121. Et ainsi, dans cette moitié de la Russie, l'administration diocésaine est restée conciliaire dans son intégralité. Les évêques de la Russie kiévienne, ainsi que ceux de Moscou, avaient des boyards laïcs. Mais ces derniers n’ont pas du tout procédé ici à la saisie qu’ils ont effectuée à Moscou. D'une part, l'existence des chœurs aurait dû empêcher cela et le rendre presque impossible, et d'autre part, entre eux, il n'y avait, comme il faut le penser, aucune personne bien née qui pourrait prévaloir sur l'élément spirituel dans l'administration de l'église et la cour 122. Les gouverneurs de la cathédrale et les gouverneurs de district étaient toujours en Russie kiévienne parmi le clergé, et à savoir, ils étaient élus par les chœurs eux-mêmes, dans le premier cas par la cathédrale, dans le second par le district concerné, parmi leurs propres membres. 123. En Russie kiévienne, ainsi qu'à Moscou, il y avait des dirigeants laïcs ou des évêques tiuns sous les évêques avec des chœurs et des gouverneurs de cathédrale 124. À propos de leur position judiciaire, il faut penser que jusqu'à ce que la transformation du clergé en certains fonctionnaires se produise, ils étaient assistants des gouverneurs en tant que juges du clergé et des laïcs dans les affaires non spirituelles. Et quand cette transformation s'est produite et quand les protekdics sont apparus, en tant que tels (dans les matières non spirituelles) juges du clergé et des laïcs, ils sont devenus les assistants de ces derniers, passant dans ce domaine du tribunal de vrais juges à des assistants. Les plus bas fonctionnaires administratifs diocésains de la Russie kiévienne étaient les dîmes en partenariat avec les archiprêtres 125. Les premiers, comme nous l'avons dit, sont devenus plus ou moins de tels fonctionnaires avant même l'invasion mongole, et les seconds ont été nommés fonctionnaires dans la Russie kiévienne après cette invasion et, comme il faut le penser, sur le modèle des doyens de l'Église catholique. Nous ne savons pas si tous deux étaient uniquement des fonctionnaires administratifs au sens le plus étroit (uniquement contrôle) ou également des fonctionnaires judiciaires. Dans ce dernier cas, il est probable que la dîme était censée juger le clergé et les laïcs dans les domaines non spirituels, et l'archiprêtre dans les domaines spirituels. 1. – Certificat de titre au fils du boyard Posnik Poudov de l'archevêque de Vologda Varlaam. 1629 [Une copie de cette charte a été remise par N.I. Souvorov en 1861 à la Commission archéologique impériale (voir ci-dessus p. 43, note 3). Dans les notes complémentaires d'E. E. Golubinsky à ce chapitre, on lit entre autres : "Imprimez le document, qui est indiqué sur la feuille 54, ver. fin. (p. 43, note 3). La liste se trouve à la Commission archéologique." – La recherche d'une copie de cette charte auprès de la Commission archéologique n'a pas abouti et aucune réponse n'a été reçue à la demande adressée à ce sujet à l'évêque Nikon de Vologda. Compte tenu de cela, le désir d’E.E. Golubinsky n’a pas pu être réalisé.] 2. À propos des kliroshans de Kiev. 1. [La cathédrale de Vilna de 1508-1509 décrète que si un prêtre atteint de grands outrages, alors « nous (les évêques) ensemble, avec notre aile - parmi les moines et les prêtres, n'ordonnons pas à une personne aussi scandaleuse d'exercer le sacerdoce ». Bibliothèque historique russe, publiée par la Commission archéologique, vol. IV, Saint-Pétersbourg, 1878, p. 13. Sur le fait que la cathédrale de Vilna a eu lieu du 25 décembre 1508 au 18 janvier 1509, voir S. T. Golubev : Panégyrique à l'archimandrite de Kiev-Petchersk Elisha Pletenetsky 1618, Kiev, 1910, p. 38]. 2. En 1539, l'évêché de Lvov fut créé, à la place de celui de Galich, longtemps fermé, et le premier évêque de Lvov, Macaire, dans le même 1539, convoqua les prêtres de Lvov et, après les avoir consultés, créa un chœur et lui accorda le pouvoir de le tenir, comme les autres évêques. Dans sa charte du 16 novembre 1539 (Actes de Russie du Sud et de l'Ouest Vol. I, n° 103, p. 106 ; cf. Vol. II, n° 118, pp. 140-141) on lit : "Ils l'ont fait, et ils ont renouvelé le discours qui avait été inculqué, qui avait été perdu depuis longtemps jusqu'à présent, et il y a eu des cérémonies spirituelles dans cette sainte église métropolitaine du Saint Grand Martyr Christ et Georges Victorieux à Lvov avant Muri, et il y a eu des cérémonies spirituelles à la louange de Dieu, c'est-à-dire qu'il y avait un chœur ; C'est pourquoi nous humilions Macaire, évêque de la métropole de Galice, évêque de Lvov et Kamenets Podolsk, à ce sujet, ayant J'y ai pensé à plusieurs reprises, soi-disant avec douceur, en mettant de côté tout discours, par le don de la sainte consubstantialité et de l'indivisibilité de la Trinité vivifiante et de l'afflux du Saint-Esprit, nous l'avons fait, en appelant les prêtres de Lvov et Rozmov (iv)shi derrière eux, ils ont créé un chœur et les ont forcés à le garder et à être toujours un descendant, puisque d'autres évêques l'ont et ces revenus sont prélevés sur la sainte église métropolitaine du Saint Grand Martyr Georges, la moitié de la cathédrale. pour les clirochans, et dans le district de Lvov, si l'église est consacrée, alors la moitié est perdue ; et un Kriloshan et Vladika envisagent d'aller à la consécration de l'église, et si vous sanctifiez la vieille église, alors c'est pour les kriloshans ; Et pour la décision du sacerdoce, quel type viendra, quel Kriloshan sera dans une semaine, ce type sera le confesseur du prêtre, et de la confession (peut donner) 6 groschen ; et si des Kriloshans servent avec Vladika, le nouveau consacré leur donnera un sou ; et si quelqu'un en donnait dix quarante, la maîtresse en recevrait la moitié ; S'il y avait un albo pour deux ou trois ou quatre ou cinq, alors pour kriloshan. Et quiconque a droit aux besoins spirituels menace de le retirer au dirigeant ; et dans l'oubli du dirigeant, le gouverneur qui est venu à la loi peut donner, dont la raison est que la loi peut être imposée de six centimes, alors les règles seront ouvertes. Et s'il était nécessaire de consacrer une église à un Kriloshan, l'évêque ne prendrait rien de ce frère, sauf pour lui servir le dîner. Si le même fils de Kriloshan voulait devenir prêtre, alors le dirigeant ne lui prendrait rien. Et si le souverain meurt, les kryloshans envisagent de maintenir le sort de l'ensemble de leur évêché de motsi, depuis les messieurs de la terre jusqu'à la loi de notre saint grec, petits et grands, et avec les messieurs des bourgeois de Lvov ; Si le sud sort, alors ils paieront des impôts au dirigeant nommé ou consacré de l'évêché avec tous les trésors de l'église. Et s'il y avait un Kriloshan qui se tenait devant le souverain, le souverain des karati ne le punirait pas d'une exécution avide, dès qu'il serait excommunié du service jusqu'à cette heure, il le ferait bien, les bergers des commandements des saints pères régnaient ; mais le Kriloshanin n'est pas puni par quelqu'un qui a été jugé par un seul tribunal spirituel. Mais le dirigeant ne choisit pas le gouverneur ; les Kriloshans viennent de le choisir, ils lui demandent de donner des ordres au souverain, et le dirigeant lui demande de le bénir. Et qui, selon moi, n'a pas eu à conserver notre part de ce drap et à ne pas lui jurer pour quoi que ce soit, que soit le serment de Dieu et du saint père trois cents et non bénis de la part de notre bestial berger Cyrus Macaire, métropolite de Kiev et de Galicie et de toute la Russie, et évêque de Peremysk et Sambir Arseniy, et de notre capitale Macaire évêque de Galice et de Lvov et Kamenets de Podolsk, sans bénédiction et serment de l'Église, qu'il soit maudit dans ce siècle et dans le prochain. Et sur ce dépliant, nous avons apposé nos propres sceaux par souci d'authenticité. Et à cette heure-là, il y avait des kryloshans honorables à propos du Christ : le père Fedorovsky Zacharias, le gouverneur ; le père Nikolinsky Stefan; Père de l'Épiphanie Antoine ; le père Blagoveshchensky Iyakov; le père Spasky Avtonom; Père Pokrovsky John; Le père Voznesensky Gregory et le diacre Zachariah. 3. Le métropolite Macaire de Kiev écrit dans sa lettre du 10 janvier 1349 (ibid. n° 118, pp. 125-126) : “We are familiar with this leaf of ours, whoever needs to know it, or even listen to it, the present and the future. Just as the bishopric of the Metropolis of Galicia perished from the stake for hundreds of years and was buried without the shepherd of its bishop in those famous places, in Galich, in Lvov, in Kamenets Podolsk, then our Lord of holy and glorious memory, his grace, King Zhikgimont and the Grand Duke of Lithuania, seeing that in those metropolitan places the praise of God Little by little it became impoverished, and the flock of Christ was sad for the people without their shepherd, the royal mercy cared for him, behind the building of some lords there, he installed a bishop, and gave that bishopric to the glorious Makar of Tuchansky; where, in accordance with the will and the story of the ruler, we consecrated and blessed that Macarius for the bishopric of the metropolis of Galicia, and on our own behalf we installed our courtier as viceroy au lieu de l'évêque, nous lui donnons des mots de nous-mêmes en matière de droits spirituels, qui est dans sa paroisse avec notre bénédiction. Ainsi, ce Macaire, étant déjà évêque, et ayant vu la grande pauvreté dans l'église capitale de Lvov avant la mort du saint grand martyr de Christ Georges, et la misère sacerdotale, pour laquelle la louange de Dieu ne peut être attribuée au fait d'être dans cette église cathédrale, ayant noué une liaison avec l'évêque sacré et aimant Dieu de la ville salvatrice de Dieu de Przemysl et Sambora, le père Arseniy, et avec d'autres personnes spirituelles et laïques, avec l'écriture et le souvenir de notre aîné berger, ils ont construit une cathédrale dans l'église du Saint Grand Martyr de Christ George, pour établir la louange de Dieu, et ont écrit en tant que prêtre avec sa feuille que l'évêque Macaire et le père Vladika de Peremysk pour les heures éternelles, et lui-même est prêtre de la cathédrale et après qu'il soit les seigneurs de Lvov devraient terminer et donner des montres éternelles, c'est-à-dire : si l'église doit être sanctifiée dans le district de Lvov, la moitié des dirigeants et la moitié des prêtres le feront allez à la chorale, et l'un des hommes de Kriloshan avec la maîtresse envisage d'aller à cette dédicace ; et si vous consacrez une vieille église, alors tout est un kriloshan, et le propriétaire n'en tire rien ; et si le protégé est utile pour la semaine de quelqu'un, ce prêtre veut qu'il soit spirituel, et sur cela il veut lui prendre six sous ; quels que soient les prêtres de ce jour qui serviront sous la maîtresse, le protégé lui donne chacun un sou, et si quelqu'un en donne dix quarante, la maîtresse moitié et la moitié kriloshan ; et s'ils donnent trois quarante ou cinq pour deux albos, le propriétaire n'en tirera rien, tout sera un jeu d'enfant ; et un prêtre sans ses prêtres ni son adjoint n'ose refuser personne, et quelle que soit la bonne raison, il lui demande de mettre de côté six sous, alors il est coupable ; et si vous consacrez votre église à un kriloshan, alors l'évêque ne lui prendra rien, mais il sera obligé de lui célébrer un dîner. Et quiconque Kriloshan veut mettre son fils au sacerdoce, le seigneur lui permet de le faire gratuitement, sans rien lui prendre. Quand le seigneur mourrait, les kriloshans essayaient de garder l'évêché entre leurs propres mains, des mains des messieurs de la terre et des messieurs de la bourgeoisie, ainsi que les possessions du seigneur et de l'église intactes à la volonté du dirigeant. Et quiconque attaque Kriloshan contre la maîtresse, le jure avec le fléau que les saints pères régnaient, selon la loi spirituelle. Mais le dirigeant ne lui permet pas de choisir un gouverneur, seulement les Kriloshans avec sa bénédiction. Qui a reçu l'ordre de l'écrire devant nous et le fait lui-même ; et tous les kriloshans de l'église cathédrale du Saint Grand Martyr du Christ Georges le Lvov nous ont battus avec un chol, et eux, ayant tenu le registre et la feuille du souverain de leurs faveurs, ont confirmé avec notre feuille l'horloge éternelle, et ce dossier n'a pas été détruit par d'autres évêques là-bas. Nous, voyant le discours audible et saluant l'Église de Dieu et les ministres de l'Église, confirmons éternellement ce récit du Seigneur Kriloshan de Saint-Yury avec notre feuille sur l'horloge éternelle ; alors tous les futurs dirigeants de Lvov beuglent avec un criloshan, ne se retirant pas des archives du seigneur, remplissant les heures éternelles ; et si un dirigeant voulait détruire ce registre et ne pas le remplir de Kriloshan, nous lui imposons le serment des saints du père des sept conciles et que son berger soit maudit de notre part dans cet âge et dans l'autre. Pourquoi ont-ils attaché notre sceau de maistate à cette feuille ? 4. Dans le message de l'archimandrite Isaïe Boloban d'Unevsk, qui devait être installé comme évêque de Lviv à la place de son oncle Gédéon Boloban, adressé au futur troupeau en date du 3 février 1607, on lit (Actes relatifs à l'histoire de la Russie du Sud-Ouest, publiés par A. S. Petrushevich, Lvov, 1868, pp. 8-15, n° 3) : « Abiye est venue à Lvov avec diligence dans l'amour du Christ, rassemblant la sainte fraternité des prêtres et des chanoines, c'est-à-dire les prêtres corrects, qui président dans l'église sacrée avec l'évêque, en leur montrant cela avec eux et le reste du clergé et du peuple de l'église, que cela ne leur soit pas caché, la volonté de l'évêque défunt et l'accompagnement de ce royal avant la retraite, qui sont ici les écrits patriarcaux de l'évêque et de Sinkgelnaya, qui avec tous les sacrés voisins. le clergé et d'autres personnes, et le respectueux presbytère de Lvov qui a avoué, comme le contiennent les écrits anciens des anciens princes, rois et évêques, pour tous les doyennés parmi eux, pour le succès des églises qui leur sont consacrées pour le meilleur. Non seulement cela, mais aussi d'autres de l'accomplissement de l'Église, ont un programme de fraternité du Saint Patriarche Œcuménique, afin que celui-ci soit inviolable et ne soit pas endommagé. A ces stauropégiens, en certains endroits, pour l’honneur de la grande Église, ils ne s’opposent pas seulement comme gaspilleurs de l’agneau du Christ. Tous ceux qui ne collectent pas, en d’autres termes, dispersent ; Ce qui n'est pas avec moi est sur moi. Oui, il serait contraire et n'imputerait pas du tout la volonté de Christ, de sorte que beaucoup soient sauvés à cause de lui, ou les offensent, ou rabaissent son église, et leur cachent le nombre en endommageant des choses licites, que cela n'arrive pas. Mais aussi se multiplier et grandir, chaleureux et miséricordieux avec la diligence de l'amour, comme un oiseau sous ses voiles, comme les choses pour prospérer pour le meilleur, pour la gloire du nom le plus honorable et le plus magnifique de notre Seigneur Jésus-Christ, le coupable du monde, dans le noyau le plus pur de l'épouse de son église, qui rassemble les étincelles de l'enfant de notre mère. De la même manière, de toute mon âme et de tout mon cœur, je reçois tout cet arbre, soit des rois et princes les plus paisibles et aimant le Christ, soit des très saints patriarches ; beaucoup plus du Patriarche œcuménique et de sa pronomie 126 ici, l'essence vient soit de l'archevêque, soit de l'évêque des orthodoxes, et avant l'apostasie de ceux qui étaient, encore plus bas de partout dans la revue, ils s'opposent à l'évangile du Christ, ou au commandement et au canon sacré des apôtres et à la charte conciliaire et à la règle de l'œcuménique et localement ancien, et à toute écriture inspirée et enseignement de l'église, et à toute tradition et coutume des anciens dans l'église le contenu et le comportement de la grande église de Constantinople, et nous sommes soumis à cela en aucune manière qui soit contraire ou incompatible avec l'essence, je promets, et je témoignerai devant mon Seigneur Jésus-Christ, de contenir et de protéger pleinement de toute calomnie sous le poids de l'Église, et de l'éruption finale de mon plus tard. Tel est l'honorable presbytère, les confréries qui sont fidèles à accomplir les commandements du Christ, spécialement dans l'union du Christ dévoué à l'amour. Rien ne crée les fidèles, comme s'il n'y en avait qu'un. C'est pourquoi nous avons prié notre père de ne pas se dissoudre, afin que son nom soit uni dans l'union de la paix du Christ par les fidèles en conflit, afin que nous ne dissolvions pas l'unité de l'esprit. C’est le lot, c’est l’héritage qui nous reste, faire la paix les uns avec les autres sur les autres. Nous ramenons aussi à nous ceux qui sont perdus dans le monde, pour ceux qui restent amoureux de nous, Jésus-Christ demeurera en nous, nous donnant sa paix. De même, les Stavropégiens devraient rester immobiles selon les pronomies des patriarches, qui l'étaient dès le début. Non seulement cela sera fermement maintenu en tant qu'évêque et gardien et administrateur qui veut être sauvé, mais aussi pour la construction de l'église, et pour le bénéfice de l'entière réalisation de l'église, ils se réjouiront. Avec un zèle prêt, je ferai tout contre leur demande. Et ce que je promets à ceux ici à Lvov, c'est la même chose à Galich et à Kamenets. Nous sommes unis comme peuple du Christ en un seul corps par l'Église, désirant qu'avant même l'assemblée du presbytère sous sa direction, ce soit d'eux que nous présidions avec eux quand bon leur semble, avant ma nomination, ou sur nomination, qu'ils choisissent les cinq pour la charge de l'église 127 : la grande icône, le grand scyophile, le grand hartofelacus, le protekdicus, le protonotaire. Ceux qui, selon le canon du Quatrième Concile, se soucient de l'acquisition du pouvoir de l'Église l'ont fait. Et soutenez à partir d’eux toutes les paroisses et construisez-les selon le commandement de l’évêque. L'évêque et l'Église sont dans le besoin, l'évêque en est tourmenté : même un bâtisseur fidèle sera comme celui qui veille sur Dieu. Ovzhe tenant des vases d'église. Chartophylax détient la justification de la charte de l'Église. Juge de tous les vins d'église et vins médicaux de jugement. De plus, dans d'autres vins du clergé, il y a ekdik 128, c'est-à-dire un vengeur, comme la main droite d'un évêque. Protectik, c'est-à-dire le plus ancien vengeur, dans l'intercession des captifs et des offensés, et juge des fautes répréhensibles. Le protonotaire s'occupe des juges. Selon ceux-ci, et cinq autres membres du clergé du monde, s'ils veulent choisir à leur profit les écritures divines à cet effet. De plus, selon les commandements divins, l'apôtre, et cela avec toutes les nouvelles, pas d'un seul évêque ou archevêque, est immobile, et n'est pas du tout en litige, comme s'ils avaient avec moi le jugement du juge éternel, qui ose corrompre le commandement apostolique à ce sujet. Comme il est approprié d'élire un évêque en général, en le tenant selon la loi des saints, l'apôtre, dont le commandement. Je m'attache de toute mon âme, comme ils le proclament à l'enseignement de la congrégation dans le livre 8 : Je nous ai parlé comme aux douze apôtres du Seigneur, je suis avec nous ainsi que le vase choisi Paul, et l'évêque Jacob, et l'autre prêtre, et le septième diacre. Le premier massacre du fleuve Pierre, à l'évêque Herotonisan 129 Pour être, comme dans les livres précédents, nous élisons parmi tout le peuple avec le presbytère, et d'eux nous témoignons également qu'il est digne d'être évêque, et ainsi de suite. De plus, selon ce commandement sacré, je veux que les uns et les autres montent sur ce trône sans ponctuation, quelle que soit la personne choisie. Mais le canon des saints de l'Apôtre et du Synode d'Antioche sur une autre partie est entièrement conservé, il y a un désaccord qui éteint et ravit la méchanceté de la passion, mais lorsqu'un évêque a été élu, le peuple n'acceptera pas ce qu'il faut faire pour lui, et ce qui est dû à l'Église pour cela, qui n'a pas réprimandé le peuple cupide. Nous expliquons également ce canon, selon les besoins de l'Église, à propos de l'évêque, afin qu'il reste fermement dans sa forteresse, afin qu'il soit révélé, comme nous disons, qu'il y aura des domaines épiscopaux et des domaines ecclésiastiques, afin qu'il ait le pouvoir de léguer, et que l'Église, par ignorance des choses épiscopales, n'apportera pas la destruction des siennes. Et ceux de Carthage possédaient des domaines que l'évêque n'avait pas avant l'ordination, mais qu'il acquérait ensuite, et les églises furent multipliées et sanctifiées. S'il en était autrement, l'évêque serait comme un voleur et privé de son honneur. Et comme dans Trulla : sur l'intégrité des choses de l'Église. Comme si l'évêque était décédé, personne ne s'approprie son nom, mais que ce chœur préserve, celui qui veut être évêque, et même cela sera tenté, et dans l'actualité il ne sera pas détruit. Je promets donc d'envoyer sans hésitation au Très Saint Patriarche de l'Église œcuménique, en priant de toutes les manières, avec vous dans le presbytère honorable de Sa Majesté avec mes écrits sacrés, en premier lieu, l'élection d'un évêque comme... parlé dans le message selon les commandements apostoliques, et confirmer les canons, et nous assigner l'ordre du clergé, en divisant le troupeau, la ou les cour(s) sur eux sont responsables d'être un époux spirituel. Et à leur propre mondain pour la décoration du doyenné de l'église et le renforcement des tribunaux : même l'engrais sera la grandeur de l'église par ces officians de la ville de cet évêché, à qui j'honorerai l'exarchat pour la gloire du nom du grand trône de la nouvelle Rome. S'ils veulent élire l'archiprêtre pour être un presbytère, qui est le plus habile parmi les autres, qu'ils élisent ensemble entre eux, non contre aucun préjugé, mais selon la volonté de Dieu, et moi et moi bénirons, je ne résiste à rien, quand tout sera en bon ordre. Et si je suis convaincu par mon désaccord avec les actes qui ont été écrits en mon nom, ou si ma foi est ébranlée, qu'il n'en soit pas ainsi. Voici, Seigneur Christ, je confesse maintenant fermement et clairement devant toute l'assemblée de l'Église, dont le Saint-Esprit s'est rassemblé ; car je crois en un seul Dieu le Père et en son Fils unique Jésus-Christ, qui était avant tous les âges. Et le Saint-Esprit ne procède que du Père et est donné par le Fils, comme dès le début l'Église orthodoxe professe l'unique sainte Église orientale catholique et apostolique, dans laquelle nous sommes nés et avons grandi, afin que Dieu, adoré dans la Trinité, soit gardé par nous jusqu'à la fin. Avec elle, j'accepte les septièmes Conciles œcuméniques, même après m'être réunis pour préserver les dogmes honorables, j'avoue et même les canons et commandements établis sur eux à respecter, puisqu'à différents moments et années nos pères ont été légitimés par les saints, et même eux ont accepté, j'accepterai gentiment avec eux, mais d'eux ils se détournent et moi. En tout, je suis d'accord avec tout le monde avant moi, l'évêque orthodoxe, et en tout j'obéis au grand patriarche et à la grande église, et j'observe pleinement sa pronomie. Mais que vous sachiez tout cela : la nécessité urgente du grand et sacré concile de la grande Église de la nouvelle Rome, même à ce sujet, et que vous aussi, dans le rampant de l'Église, demandez qu'on annonce, car il est plus dangereux de voir ce qui est vu et discuté par le concile. De plus, pour ceux qui comprennent, l’essence est meilleure et plus significative. Sur ceux-ci, je place mon sceau pour la préservation de tous et l'accomplissement de ce que la loi commande, et avec ma main je soutiendrai de cette façon, et pas autrement, d'être, pas en un, et de ceux comme moi qui veulent être les diadoques 130, nous tenons tout ensemble, comme un trésor sacré, et même du très saint patriarche, que vous voulez récupérer, comme si l'église était morte en rampant, Chaque fois qu'ils sont amenés, sans résister à rien, ou en discutant, le contenu de ceux-ci est inviolablement prêts à être signés par l'imam, qui se sont réunis pour vous et avec eux vous ravirez. Si je me présente autrement que cet aveu et ma signature, je serai soumis au canon de Carthage, comme honneur épiscopal, mais j'en serai privé. Écrit à Lvov à l'église de la capitale, Saint Georges le Grand Martyr du Christ au mois de février G (3) rocher V54 ; а¦з (1607). 5. Eustathe Tisarovsky, qui a été installé à la place de Gideon Boloban, dans sa lettre au même troupeau de Lviv datée du 22 janvier 1608. écrit (ibid. pp. 17-20, n° 4, ou Collection scientifique galicienne 1868, numéros I et II, pp. 70-73) : « Eustathie Tisarovsky, par la grâce de Dieu, a été nommé évêque de Lvov, Galice, Kamenets Podolsk. À la gloire infinie de la Très Sainte Trinité, vivifiante et indivisible, pour la connaissance de tout le camp des générations éternelles, du peuple nommé Christ. Par ma lettre, j'explique et confirme clairement que lorsque j'ai nommé l'humble Eustathe à l'épiscopat, mes frères, qui ont vu le Christ dans le bien-aimé de Lvov, de Galice et de Kamenets Podolsk, les églises des saints de Dieu, le clergé de tous, les vedlugs des anciens droits et j'appelle à être clercs et clercs, droits, privilèges de leurs faveurs, les princes des Russes, les rois de Pologne, les archevêques, de nombreux évêques, pour remplir les guerres visuelles dans l'ordre et l'approbation de l'ordre du Kleroshan et du clergé, après les avoir montrés ; Abym s'entendait bien avec nous et je leur ai apporté ces danins, fundys, les droits de l'ordre riverain de Kleros les ont confirmés par une feuille et par mon billet. Je suis malade et conscient de la plus grande de mes capacités, suivant la promesse de l'action du Saint-Esprit, qui, dans l'union de la paix, se créant une maison dans une demeure, a divisé son don en vases roses, créant les apôtres, d'autres prophètes et docteurs, donnant action aux forces qui ont fait cela à travers le vase qu'il a choisi et ont renversé la foule : chacun reçoit son don de Dieu, et quel que soit son appel, qu'il y demeure. La tête de la tête ne peut en aucun cas être déplacée, car nous sommes après vous : car les têtes sont l'une l'autre et un seul corps, l'unique tête et le Sauveur du Christ, et de cette tête sont tricotés les nerfs de la miséricorde coupable et légalisée. D'après ma liste volontaire de ces mêmes et échangés, qui pourrait être montrée pour plus tard, chacun est spécial, soi-disant dans cette feuille d'échange il y avait des droits, des privilèges, des feuilles, des malédictions d'antan, du bruit et de la coexistence avec les prêtres, des églises avec le sol, des confréries, des stauropégias, et des parafelnom où le kolvek. Et surtout ici à Lvov nous étions du saint souvenir de leurs faveurs des rois polonais et des princes russes : ainsi que des très saints patriarches du trône œcuménique de Constantinople, les métropolites avant les retraites de Kiev, de Galice et de toute la Russie ; et les évêques de Lviv, de Galicie et de Kamenets-Podolsk, mes ancêtres du Concile et de Prevatna. Et surtout, les églises de l'Orthodoxie orientale du Dieu Très-Haut de la nouvelle Sion avec le canon et les règles des saints apôtres et les sept conciles œcuméniques des saints Pères porteurs de Dieu n'étaient pas contraires à la tradition, mais en tout ils étaient coupables : et de moi-même et des autres, je cuisinerai, assurerai et protégerai les boroniti. Vous tous et chacun d'eux êtes censé être inscrit ici mot à mot, tsale not zkgvaltsone not porushone éternellement, je tiens moi-même un bliva obetsya et un reproche sacrés, et dans les heures sombres les évêques descendants qui étaient après nous sont les mêmes de génération en génération jusqu'aux générations éternelles, comme si pour l'érable apposé, le repos, la paix, la justice, la miséricorde, la foi et la sainteté, il est possible d'avoir ce que l'on veut à la manière du Christ. Tout cela dépend de notre bonne foi et de toute notre intention de sainteté, de dévotion et de dévotion à l’Église. Et surtout les sciences scolaires, la fraternité pour la vie et la prolifération de la louange de Dieu, nous les réparons nous-mêmes et nos descendants sont en colère contre elles, puis nous gardons des heures éternelles de réparation et d’accomplissement de celles-ci. Changez l'élection libre de l'évêque de la noblesse et le mélange et la fraternité de tous les camps de l'Orthodoxie catholique à la Sainte Église orientale orientale par le peuple, l'obéissance des Saints Patriarches au front de Constantinople. Je rejette le célèbre ecclésiastique, et je me laisse aussi escroquer par le gouverneur, que l'évêque entend bénir. Et moi-même, je ne veux pas être évêque sans leurs vols par vagues, je m'en fous. Et si vous étiez éloigné des machinations de l'ennemi spirituel de cette sainte foi orthodoxe de l'obéissance des très saints patriarches de Constantinople, il se retirait, seulement d'une manière soumise aux besoins des autorités du monde, et non à la manière du Christ, rabaissant et humiliant jusqu'à la mort. Contre les règles des saints pères porteurs de Dieu et leur droit aux clercs, sans les tracas de la construction et en leur permettant de siéger pleinement et de rendre la justice (et il était fier des dirigeants), même dans leurs rangs, il réparait les revenus de l'église par lui-même, ou à qui il permettait les réparations, ou selon un évêque mort devant les hauteurs du plein destin, ou même étant sur le degré d'épiscopat celui qui était consacré s'installait dans l'évêché, et en extrayait le travail : Je je l'ai volontairement créé pour moi et pour mes descendants et je l'ai investi. Et j'ai été appelé avant le premier appel à la droite des laïcs sous culpabilité, c'est-à-dire des milliers de hryvnia, sans dévier de l'ordre : mais avant le spirituel j'ai été appelé sous la brutalité et l'éloignement de l'Église de Dieu. Droits, privilèges, aperata, structures, vases en argent, en zloty, en perles et dans n'importe quel colvek de matière des églises épiscopales et sacerdotales : le Saint Grand Martyr Georges à Lviv, la Galicie sur Krylos, la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie et Kamenets Podolsk, la Sainte Trinité vivifiante, qui doivent être enregistrés, et un registre avec la signature des mains et leur sceau Kleroshanskaya et notre épiscopal dans un endroit approprié à l'église de la capitale : et pour leurs clés, Kleroshanskaya en prendra possession et régnera avec eux, et de toutes nos forces, jusqu'à la mort de l'église de Dieu, servira, souvenez-vous, hersez sous la même culpabilité prédite ci-dessus. Vous avez lu tous les articles écrits ci-dessus, interdisez tout à Dieu Tout-Puissant et à toute l'église, je décrète le clerosum. Et pour preuve de foi et confirmation avec mon sceau avec la signature d'une main faisant autorité, je confirme, signe, joins, que je serai coupable à la fois des livres de la ville et du zemstvo. A Lvov, près de l'église de la capitale, le Saint Grand Martyr Georges est devenu la capitale de l'évêché de Lvov. Lorsque tous les prêtres et clercs rassemblés des Kleroshans de Lvov furent rassemblés par la grâce de Dieu, ils étaient dans leur rang de Kleroshans, et la confrérie de l'Assomption de la Sainte Mère de Dieu Stavropegion de Lvov, et tous les frères qui étaient à Lvov et en présence de sa grâce, Pan John Meleshka Rotmistr k.i. ml. et Pan Vasily Samsonovsky, ainsi que Pan Stefan Cholganski, Pan Mikhail et Pan Prokol Tisarovski. Destin depuis la naissance de Jésus-Christ, Fils de Dieu 1608 du mois de janvier, jour 22. Eustathe de Tisarovsky avec sa main puissante. Ignace notaire." 3. – Paroisses et clergé paroissial. Concernant les paroisses et le clergé paroissial, il suffit de faire quelques ajouts à ce que nous avons dit dans le tome I (1 moitié, pp. 377/444) et qui s'applique également à l'époque qui nous occupe. ↓ Trouver des prêtres pour les places dans les paroisses relevait de la responsabilité des votchinniki des villages ou des communautés paroissiales, mais en même temps cela restait le droit du ktitor non seulement des premiers, mais aussi des secondes (la communauté des paroissiens est le même ktitor par rapport à son église qu'un patrimoine individuel l'est par rapport au sien) 131, de sorte que si les évêques eux-mêmes prenaient sur eux d'envoyer des prêtres dans des paroisses non propriétaires, alors les paroissiens ne pouvaient pas les accepter 132. Lorsque le poste sacerdotal dans la paroisse était pourvu non pas de telle manière que les paroissiens amenaient un candidat non ordonné (diacre) à l'évêque pour l'initiation, mais de telle manière qu'ils trouvaient un prêtre tout fait et non placé : alors dans ce dernier cas, il n'était pas exigé que l'évêque confirme le prêtre en place, mais il était seulement exigé que le premier montre son cessionnaire, et s'il était d'un autre diocèse, sa libération lettre, une lettre à la dîme locale, pour qu'il soit clair qu'il est un prêtre valide et non interdit. Comme il y avait beaucoup de candidats aux prêtres et pour chaque poste décent, il y avait toute une foule de concurrents : alors dans certaines localités, du moins dans toute la Russie, les paroissiens des paroisses riches vendaient des places aux candidats aux enchères, les donnant à ceux qui leur donnaient une somme importante pour la place. De la même manière, les majordomes et clercs des souverains, chargés de leur remplacement dans les églises situées dans les domaines du palais, échangeaient leurs places. Le nombre excessif de paroisses non seulement est resté le même qu'à l'époque précédente, mais il faut penser qu'il a même augmenté de manière significative en proportion de la population. Les paysans qui vivaient sur les terres de l'État noir cherchaient à ouvrir des paroisses autant que possible, recherchant une commodité pour eux-mêmes par rapport aux exigences de l'Église ; les petits propriétaires fonciers construisaient inutilement des églises sur leurs domaines par vanité seigneuriale ou pour satisfaire la vanité de leurs épouses ; les prêtres non placés, qui parcouraient la Russie en grand nombre, se prêchaient avec diligence les uns aux autres sur le caractère sacré du travail de construction d'églises et d'établissement de nouvelles paroisses afin de se créer des lieux. Cette augmentation extrême du nombre de paroisses avait pour conséquence que beaucoup d'entre elles se retrouvaient souvent sans prêtres et leurs églises restaient sans chant. Le petit monde paysan construisit une église et ouvrit une paroisse ; il y avait un candidat à la prêtrise qui acceptait de servir pour le paiement le plus insignifiant ou pour les ordures. Mais ce candidat, ayant été ordonné prêtre, vécut très peu de temps dans la paroisse et la quitta pour en chercher une meilleure - et la paroisse resta sans prêtre jusqu'à ce qu'elle trouve un nouveau candidat du même genre, qui agissait exactement de la même manière que le premier, etc. Le vaniteux petit propriétaire patrimonial construisit une église sur son domaine et ouvrit une paroisse ; mais il avait assez de désir de nourrir décemment un prêtre pendant deux, trois ou même des années, et il commença directement par soutenir le prêtre le plus maigrement possible - et encore la même histoire que ci-dessus. Le Conseil des Cent Têtes donna des instructions contre la vente de places aux curés par les paroissiens et les majordomes du souverain et contre la prolifération excessive des paroisses. Dans le premier cas, son instruction est qu'il adresse un ordre et en même temps un avertissement aux personnes en question, afin qu'elles ne vendent pas de lieux d'église, mais élisent des prêtres sans argent en ayant une vie immaculée, en sachant lire et écrire et en accomplissant habilement leurs devoirs 134 . Dans le deuxième cas, face à l'immense prolifération des paroisses, le concile prescrit que de nouvelles paroisses ne soient ouvertes qu'avec la permission des évêques, et que les évêques ne donnent leur permission que dans les cas où il y a un réel besoin et quand il y a l'espoir que les prêtres puissent être soutenus dans les nouvelles églises. Les paroisses nouvellement ouvertes, dont les églises, en raison de leur pauvreté, sont restées sans prêtres et se tenaient sans chanter et dans lesquelles il n'y avait pas de réel besoin, la cathédrale ordonne la fermeture, et il est ordonné que les églises soient transportées dans les cimetières des églises des anciennes paroisses dont les nouvelles ont été séparées, et soient utilisées comme chapelles dans ces églises 135. Mais parmi les églises paroissiales très pauvres, laissées sans prêtres et sans chants, il y avait aussi celles où il y avait un réel besoin dans la région. Le Conseil des Cent Têtes, chargeant les évêques de prendre toutes les précautions possibles pour que de si pauvres églises ne restent pas debout sans chanter, rend dans ce cas un arrêté dont l'opportunité nous reste incompréhensible. Ces églises restaient debout sans chanter parce que les prêtres ne voulaient pas vivre avec elles en raison de la pauvreté de leur contenu ; et la cathédrale, par ses instructions, crée des moyens pour approvisionner ces églises en livres et en icônes, et quant aux prêtres, sans indiquer aucun moyen d'augmenter leur entretien et sans même leur fournir absolument aucun avantage par rapport aux autres prêtres, elle leur ordonne, comme c'était le cas auparavant, de vivre autour de la paroisse et du terrain de l'église. les meilleures paroisses. Dans les églises paroissiales, il y avait des chapelles ou des chapelles, également appelées narthex (du fait qu'elles étaient parfois situées dans les narthex des églises paroissiales ; d'où le nom des prêtres spéciaux des églises chapelles - prikryne), dont le but était soit de servir d'églises commémoratives pour les familles de leurs organisateurs, soit de servir d'églises primitives pour les paroisses, pour ainsi dire, dans lesquelles les premières messes pouvaient être célébrées les jours fériés. L'ordre que nous avons indiqué de la cathédrale de Stoglavy, selon lequel les nouvelles églises paroissiales debout sans chant devraient être amenées dans les cimetières des anciennes églises paroissiales et érigées en chapelles avec elles, si seulement l'ordre était exécuté, aurait dû créer une nouvelle classe d'églises-chapelles sans but précis. Le Concile n'ordonne pas simplement la destruction des églises des paroisses fermées, comme cela semble être le cas, parce qu'il juge cette destruction d'églises indésirable et désapprobatrice 137 . En plus des églises paroissiales dotées de chapelles, il y avait des églises de maison construites par les boyards dans les cours de leurs maisons de ville. De même qu'à l'époque pré-mongole il y avait un grand nombre de ces églises à Kiev, de même à l'époque dont nous parlons, il y en avait un grand nombre à Moscou. Martin Behr, qui a écrit sa Chronique de Moscou en 1612, affirme qu'à son époque il y avait au moins trois mille églises à Moscou 138. Il est très probable qu'il exagère beaucoup ; mais, en tout cas, il résulte de son témoignage qu'il y avait un nombre extraordinaire d'églises à Moscou. Et cette multitude suggère nécessairement que s’il y avait un excédent relatif d’églises paroissiales, il y avait un excédent encore plus grand d’églises de maison. Entre les églises paroissiales, il existait une classe spéciale d'églises urbaines, appelées cathédrales 139, qui, ayant été aménagées pour satisfaire les besoins de commémoration des morts, étaient des églises situées dans les villes avec des services quotidiens. Initialement, une cathédrale était établie dans chaque ville ; mais au fil du temps, dans les grandes villes, de nouvelles cathédrales furent ajoutées à la première cathédrale. Que cela était déjà le cas dans la période pré-mongole est confirmé par une chronique ultérieure, à savoir la chronique dite de Tverskaya, qui, sous 1159, parle de Sainte-Sophie de Kiev et de toutes les cathédrales qui s'y trouvent 140. Concernant l'époque que nous considérons, nous savons que sept conciles furent établis à Moscou, Novgorod et Pskov : ils ne dépassèrent pas sept, car le nombre sept était le nombre de conciles œcuméniques (auxquels, un peu à l'origine, bien sûr, cathédrales - églises) étaient assimilées. Il y avait sept cathédrales à Novgorod en 1417. 141 ; à Moscou sept cathédrales sont mentionnées sous 1479. 142 ; à Pskov, la deuxième cathédrale après la première ou initiale a été fondée en 1357, puis au cours d'un court siècle, jusqu'en 1471, quatre autres cathédrales ont été fondées, et enfin, la septième cathédrale a été fondée sans savoir quand jusqu'en 1528. 143. ↓ A Novgorod, ce n'était pas ainsi que seuls les prêtres des cathédrales tenaient des offices quotidiens dans les cathédrales, mais que les prêtres de toute la ville les y tenaient, et précisément dans la cathédrale originale et cathédrale de Saint-Pétersbourg. Tous les prêtres de la ville servaient Sophie sur une base hebdomadaire, et pour la même séquence hebdomadaire ils étaient affectés au reste des cathédrales ou appartenaient en partie, c'est-à-dire un certain nombre d'entre eux à une cathédrale, une autre à une autre, etc. c'était différent qu'à Novgorod : ici, par parties, non seulement les prêtres de la ville entière appartenaient aux cathédrales, mais aussi les prêtres de toute la région, c'est-à-dire avec les prêtres urbains et ruraux 145. Que ce qui était indiqué maintenant consistait uniquement en les particularités de Novgorod et de Pskov ou si c'était le cas dans d'autres endroits, nous ne pouvons rien dire. Les nouvelles sur la création de nouvelles cathédrales à Pskov rapportent que les prêtres des paroisses nouvellement ouvertes (et les places nouvellement ouvertes dans les anciennes paroisses) n'ont pas rejoint les communautés des cathédrales existantes, mais sont restées non constituées en société, et que parmi celles-ci, lorsqu'elles ont atteint un plus grand nombre, de nouvelles cathédrales ont été formées 146 . Certains de ces nouveaux conciles furent formés de telle manière que les prêtres qui composaient la communauté devaient maintenir des services quotidiens non pas dans une église, mais dans deux ou trois (le quatrième concile, créé en 1453, en avait deux, le cinquième concile, établi en 1462, trois). Les chefs des premiers conseils dans les villes, et là où il y en avait toujours un, qui, bien sûr, constituait la plus grande partie - et les seuls, étaient appelés archiprêtres 147 ; les chefs des autres cathédrales après la première étaient appelés anciens de la cathédrale 148. Malheureusement, nos informations sur les cathédrales sont encore très insuffisantes 149. (À Pskov, les prêtres non mercenaires eux-mêmes ont essayé de fonder de nouvelles cathédrales ; c'était donc rentable pour eux, et, par conséquent, l'affaire doit être présentée de telle manière que l'argent commémoratif qu'ils chantaient dans les cathédrales constituait leur revenu total. Mais à Novgorod, le service régulier de tous les prêtres de la ville dans le La cathédrale Sainte-Sophie était leur devoir, donc quiconque ne remplissait pas ses fonctions payait une amende - Actes de l'expédition vol. I, n° 229, p. 221 col. Ce dernier doit probablement être compris de telle manière que le service régulier uniquement dans la cathédrale était du devoir des prêtres) 151. Il faut penser qu'à l'époque que nous considérons, plus encore qu'à l'époque pré-mongole, les principaux candidats aux curés et autres postes du clergé étaient les enfants des prêtres et des ecclésiastiques en général, car, comme c'est tout à fait naturel, au fil du temps, le clergé a dû s'isoler de plus en plus et se transformer en caste. Il ne fait aucun doute que ce contingent de prêtres était non seulement très suffisant, mais aussi extrêmement superflu, puisqu'on sait que la classe du clergé croît à un rythme beaucoup plus rapide que toute autre classe d'habitants de l'État. Cependant, il n'était pas du tout vrai que le clergé était séparé en caste, formellement fermée, et l'accès au sacerdoce restait libre pour les laïcs, dans la mesure où ces derniers avaient la possibilité et en même temps le désir de rivaliser avec des candidats issus du milieu très spirituel. Quel soulagement a été décrété par le grand-duc Vasily Dmitrievich dans le document contractuel avec le métropolite Cyprien concernant l'admission des enfants sacerdotaux au clergé, et quelles restrictions ont été décrétées par lui concernant l'admission des laïcs au sacerdoce, nous avons cité ci-dessus (1 moitié du volume, p. 328). Il est fort probable que, par la suite, ils aient conservé leur pouvoir de soulagement, mais nous ne pouvons pas dire si les restrictions l'ont également conservé. La coutume pré-mongole selon laquelle les maîtres nommaient leurs esclaves comme prêtres, sans les libérer de l'esclavage, persista quelque temps après l'invasion mongole. Cela peut être supposé sur la base que le métropolite Cyrille dans les actes du concile de Vladimir de 1274. Entre autres règles concernant l'ordination sacerdotale, il prescrit également ce qui suit : « de ne pas amener un esclave au sacerdoce à moins que son maître ne le libère d'abord avant plusieurs avec un certificat, et le laisse partir s'il le veut, et après son ordination, qu'il ne s'approprie pas (ne s'approprie plus) » [Cf. dans la 1ère moitié de ce volume p. 72]. A l'époque qui nous occupe, il était très courant chez nous que les places de curé soient occupées par des hiéromoines, qui, à ce titre, sont appelés abbés. Le nom abbé, lorsqu'il était appliqué à un hiéromoine vivant dans une paroisse, signifiait qu'il avait le droit d'être un père spirituel de la part de l'évêque (et ces hiéromoines recevaient le nom d'abbés du fait que dans les temps anciens dans les monastères le droit - l'obligation d'être le confesseur des moines appartenait à leurs abbés - abbés, donc les noms abbé et confesseur sont devenus synonymes). Le nom montre qu'au départ, il nous était permis d'occuper les places de curé uniquement à ces hiéromoines qui avaient le droit de direction spirituelle de la part des évêques ; cette autorisation aurait pu être donnée parce que le droit de confesseur dans les temps anciens n'appartenait pas eo ipso à tous les prêtres, mais était délibérément accordé seulement à quelques-uns des plus dignes, et que pour cette raison) il pouvait y avoir une pénurie de confesseurs parmi les prêtres blancs 153. Mais plus tard, les places des curés étaient occupées par des hiéromoines qui n'avaient pas droit au clergé, et il arrivait également que les prêtres veufs étaient tonsurés moines afin de conserver le sacerdoce, puis restaient à leur place 154. Dans les questions du tsar Ivan Vasilyevich au concile Stoglavy, il est indiqué comme un désordre que « les moines des églises du monde vivent dans la poussière », et selon toute vraisemblance, cela devrait signifier précisément les moines qui n'avait pas droit au clergé. Mais dans les définitions du concile nous ne trouvons aucune instruction concernant nos moines 155. Compte tenu de notre manque total d’éducation, la seule exigence qui pouvait être, et qui a été en fait, posée à nos candidats au sacerdoce, était qu’ils « soient bien alphabétisés » (Cathédrale Vladimir de 1274), qu’ils soient « prêts à lire et à écrire » (Cathédrale Stoglavy). Comme c'était le cas à l'époque pré-mongole, où les prêtres ne satisfaisaient en réalité que très peu à cette modeste exigence, la situation est restée sans la moindre amélioration à l'époque qui nous occupe : après la minorité probablement insignifiante de prêtres véritablement alphabétisés, la majorité décisive d'entre eux étaient extrêmement analphabètes, et une très grande minorité, comme il faut le penser, était complètement analphabète. De l'époque que nous envisageons, nous avons deux témoignages sur le degré d'alphabétisation de nos prêtres à cette époque - l'archevêque Gennady de Novgorod dans sa lettre au métropolite Simon et à la cathédrale de Stoglavy. Ce dernier dit simplement que les protégés qui souhaitent être promus diacres et prêtres sont peu alphabétisés 156 . Mais Gennady, dans sa lettre à Simon, heureusement pour nous du point de vue des intérêts de l'histoire, se lance dans des discours détaillés sur l'analphabétisme des protégés de son diocèse de Novgorod et nous donne ainsi l'occasion d'imaginer clairement le degré de cet analphabétisme. "Maintenant", écrit-il, "ils m'apporteront (les paroissiens d'une église) un paysan (pour le nommer à l'un ou l'autre degré de l'église), et j'ordonnerai qu'on lui donne à lire l'Apôtre, et il ne sait même pas marcher ; et j'ordonnerai qu'on lui donne un psautier, mais il peut à peine le parcourir. Et je le refuserai, et ils (les paroissiens) dans (leurs) excuses (et justification) disent : tel (déjà), monsieur, (notre) pays, nous ne trouvons pas une personne qui sache bien lire et écrire. Ils m'ont frappé au front (à propos des protégés qu'ils amènent) : s'il vous plaît, monsieur, dites-moi de leur apprendre (à dire) la litanie - et il ne peut pas s'en tenir à un mot, vous lui dites ceci, et il dit autre chose l'alphabet, ils demandent à partir et ne veulent pas l'apprendre"... À propos de l'enseignement des enfants se préparant au clergé par leurs professeurs - maîtres, Gennady écrit : « les hommes ignorants enseignent aux enfants, mais ne font que gâcher leur discours (réprimande) : étudiez d'abord les Vêpres avec l'étudiant et pour cela vous devez apporter au maître de la bouillie et une hryvnia d'argent, et pour les Matines - aussi et plus que cela, et pour les heures - surtout, et ces services funéraires (cadeaux) s'ajoutent au paiement pour lequel vous avez commandé (apprendre) ; mais (l'étudiant) part le maître, et il ne sait rien faire, il se contente de parcourir le livre, et il ne sait rien de l'ordre de l'église » 157... Dans les extraits que nous avons cités, Gennady parle de la majorité des protégés de la région de Novgorod ; mais la région de Novgorod a pleinement le droit de conclure des accords avec toute la Russie. Et, par conséquent, c'est ce que disaient la majorité des prêtres de toute la Russie, contemporains de Gennady : « juste en parcourant le livre » ! Qu'il existait à l'époque où nous parlons un nombre considérable de prêtres complètement analphabètes, « oraux », cela ne peut être mis en doute. Nous avons parlé en détail de ces prêtres, qui présentent un intérêt particulier, au-dessus de 158. Que l'extrême analphabétisme de la majorité de nos prêtres ait concerné jusqu'à la fin du XVe siècle tous ceux qui occupaient les plus hautes sphères ecclésiastiques et gouvernementales, cela nous reste inconnu. À notre connaissance, le premier à s'être prononcé sur cet analphabétisme et sur les moyens de l'éliminer fut Gennady, archevêque de Novgorod, susmentionné. Gennady a constaté que le seul moyen d'éliminer l'analphabétisme était la création d'écoles d'alphabétisation publiques, dans lesquelles les enfants se préparant au sacerdoce suivraient un cours complet obligatoire et obligatoire en science de l'alphabétisation, qu'il a défini comme suit : « l'alphabet, la frontière est complètement interprétée, et les mots de sous-titre et le psautier sont strictement suivis » 159, c'est-à-dire, en passant par tous les bords ou colonnes des entrepôts de l'alphabet, l'étude des mots de sous-titre et éventuellement un exercice approfondi de lecture selon ce qui suit. psautier. Gennady a fait des représentations passionnées sur la nécessité de créer des écoles auprès du grand-duc Ivan Vasilyevich et du métropolite Simon ; mais ses représentations restèrent sans effet et n'eurent aucune conséquence. Après l'archevêque Gennady, le Conseil des Cent Têtes a décidé de créer de meilleures écoles d'alphabétisation pour ceux qui se préparent au sacerdoce que celles qui existaient auparavant. Jusqu'alors, ces derniers apprenaient à lire et à écrire soit auprès de leurs pères - prêtres, soit auprès des soi-disant maîtres - laïcs qui enseignaient l'alphabétisation et tenaient des écoles à cet effet chez eux, et comme les deux professeurs étaient analphabètes, les élèves se révélaient être les mêmes. Le Conseil des Cent Têtes a décrété ce qui suit concernant la création d'écoles meilleures qu'auparavant : « Par le conseil du tsar, nous décrétons conciliairement : dans la ville régnante de Moscou et dans toutes les villes les archiprêtres et les prêtres aînés, avec tous les prêtres et diacres, pour élire, avec la bénédiction de leur saint, bons, spirituels, prêtres et diacres et clercs, mariés et pieux, ayant la crainte de Dieu dans leur cœur, les capables et les autres de et qui saura lire et écrire : et ces prêtres, diacres et clercs devraient créer des écoles dans leurs maisons, afin que les prêtres, les diacres et tous les chrétiens orthodoxes de chaque ville leur donnent à leurs enfants l'apprentissage de la lecture et de l'écriture et l'apprentissage de l'écriture de livres et du chant religieux du psautier et de la lecture du lutrin. Et ces prêtres, diacres et clercs choisis enseignaient à leurs étudiants la crainte de Dieu et l'alphabétisation ; et écrivez, chantez et lisez avec toute punition spirituelle ; et surtout, ils protégeraient et garderaient leurs disciples en toute pureté et les protégeraient de toute corruption, et spécialement du vil péché de Sodome, de la fornication et de toute impureté. Pour qu'ils (vos élèves), - le concile commence à partir d'ici à adresser son discours aux professeurs eux-mêmes, - par les soins et l'enseignement, lorsqu'ils deviennent majeurs, deviennent dignes du rang sacerdotal. Et ils puniraient leurs disciples et leur enseigneraient dans les saintes églises de Dieu la crainte de Dieu et tout le décorum, la psalmodie, la lecture, le chant et le chant selon les rites de l’église. Et vous enseigneriez à vos élèves à lire et à écrire autant (aussi) que vous le pouvez vous-même, et vous leur enseigneriez le pouvoir d'écrire selon le talent que Dieu vous a donné, sans rien cacher, afin que vos élèves apprennent tous les livres que la Sainte Église accepte, afin que plus tard ils puissent non seulement se servir d'eux-mêmes, mais aussi des autres et enseigner la crainte de Dieu sur tout ce qui est utile. Vous apprendriez également à vos élèves à lire, à chanter et à écrire, autant que vous le pouvez, sans rien cacher, mais en attendant une récompense de Dieu, et ici aussi de leurs parents (des élèves), en acceptant des cadeaux et des honneurs selon leur condition. D'une certaine manière, il rêvait d'académies alphabétisées, parce qu'il voulait non seulement apprendre aux étudiants à bien lire et à écrire, mais aussi leur faire bien lire les livres d'enseignement de l'Église. Ensuite, il voulait que les étudiants reçoivent la meilleure éducation morale possible, mais si tel était l'idéal, alors la question de sa mise en œuvre était posée de telle manière qu'elle n'aurait pas dû se réaliser du tout. Le métropolite Macaire ne conçoit pas d'écoles publiques, mais charge les archiprêtres et les prêtres d'inviter les meilleurs prêtres, diacres et clercs de leurs villes, afin qu'ils ouvrent des écoles privées chez eux et y dispensent l'enseignement et l'éducation selon le programme spécifié. Les écoles privées proposées ne pourraient ouvrir et exister que si cela était rentable pour les prêtres, les diacres et les clercs, c'est-à-dire si les parents des élèves acceptaient de bien les payer. Mais cela ne pouvait pas être le cas, car les parents - les prêtres devaient préférer non seulement des salaires élevés, mais aussi tout type de paiement, pour enseigner eux-mêmes à leurs enfants, et les parents - laïcs devraient préférer payer moins cher que les anciens enseignants. Et donc le projet de nouvelles écoles, élaboré par le métropolite Macaire, devait rester une simple lettre morte des actions de la Cathédrale des Cent Têtes 161. L'archevêque Gennady avait déjà proclamé l'idée de la nécessité d'écoles publiques. Pourquoi le métropolite Macaire n'a-t-il pas répondu du tout à cette pensée, c'est-à-dire Pourquoi il n'a pas sympathisé avec elle ou pourquoi il l'a trouvée insatisfaisante, malheureusement, nous ne pouvons rien dire. Si nous devions supposer qu’il ne sympathisait pas avec la réticence à prendre personnellement l’entretien des enseignants, alors, bien sûr, cela ne plaiderait pas beaucoup en sa faveur ; mais, semble-t-il, cela ne peut pas être supposé à son sujet (bien que l'on puisse cependant le supposer à propos des évêques qui étaient présents avec lui au concile). Concernant la composition du clergé et concernant l'occupation des places dans les églises par les prêtres et autres membres du clergé, il convient de dire ce qui suit : ↓ Les sextons ne sont pas devenus lecteurs et chanteurs ou sacristains du chœur de gauche, comme aujourd'hui, mais ont continué à rester uniquement des serviteurs de l'église - des brûleurs de bougies et des porteurs de bougies, c'est-à-dire des allumeurs de bougies devant les icônes et leurs porteurs devant les prêtres lors des sorties, ainsi que des préparateurs d'encensoirs et des donneurs d'encensoirs 162 . En tant que tels, ils n'étaient ni marqués ni tonsurés par les évêques et n'étaient pas habillés par eux d'un petit phelonion (surplis), et ne recevaient pas du tout d'initiation cléricale 163, mais restaient strictement laïcs. Ils n'étaient pas nommés à leurs postes par les évêques, mais étaient simplement acceptés à leur place par les prêtres et les paroissiens 164. Les diacres ou diacres étaient divisés en deux classes : ceux non nommés par les évêques et ceux nommés. Nous, à l'instar de la Grèce, avons établi une coutume selon laquelle les enfants des prêtres qui voulaient suivre les traces de leurs pères, ce qui était, comme nous l'avons dit, la plus grande partie, et les enfants des laïcs qui voulaient entrer dans le clergé, étaient autorisés à devenir prêtres dans les églises immédiatement après qu'ils en soient devenus capables. C'est-à-dire immédiatement après qu'ils soient devenus capables de lire et de chanter dans l'église 165. Ces clercs, qui ont commencé à agir comme clercs dès l'enfance, jusqu'à ce qu'ils sollicitent la consécration épiscopale, étaient les clercs qui n'avaient pas été nommés. Il se peut très bien qu'à la suite des enfants, des adultes aient également commencé à agir comme diacres dans les églises de manière similaire, c'est-à-dire sans initiation. Dans notre pays, comme en Grèce, ces commis officieux portaient la coupe de cheveux de commis (humentse, recouverte de skufia)166. – Partant du fait que le concile de Vladimir de 1274, confirmant les règles canoniques, interdit aux personnes non consacrées de lire l'apôtre et de chanter le prokeimenon, on pourrait croire que ces clercs n'étaient autorisés dans notre pays que dans les églises où il y avait déjà des clercs installés. Mais selon toute vraisemblance, il faut penser que la définition du concile, ainsi que les règles canoniques qu'elle confirme, sont restées chez nous, comme par rapport à ces dernières elle était en Grèce, complètement inefficaces et que nos clercs étaient partout où cela se produisait. Ceux de ces clercs qui, pour une raison quelconque, ne cherchaient pas au sacerdoce et entendaient rester clercs pour toujours, probablement pour toujours, ou du moins pour la plupart, restèrent sans consécration épiscopale, car ils n'en avaient pas besoin. S'ils avaient le droit, comme les clercs nommés, de changer de place, ou s'ils devaient rester pour toujours dans les mêmes paroisses dans lesquelles ils avaient commencé leur clerc, nous ne pouvons le dire ; mais il est plus probable que ces derniers, parce qu'ils n'avaient pas de lettres sur la base desquelles ils pourraient être acceptés dans d'autres paroisses (bien que, d'autre part, ceux qui ont commencé leur sacerdoce dans certaines paroisses sans lettres épiscopales, pourraient apparemment le continuer dans d'autres paroisses sans les mêmes lettres). Ceux de nos clercs qui pensaient au sacerdoce, ce qu'il fallait comprendre pour l'écrasante majorité d'entre eux, à l'âge adulte, censé avoir 18 ans 167, se rendirent chez les évêques pour être installés. Ayant été nommés évêques et ayant reçu d'eux les lettres qui leur étaient assignées 168, ils pouvaient changer de lieu autant qu'ils le voulaient, c'est-à-dire autant de prêtres et de paroissiens qu'ils pouvaient trouver qui exprimaient le désir de les accepter 169. Pour cela, il était seulement exigé qu'immédiatement après leur entrée dans chaque lieu, ils montraient les certificats qui leur avaient été attribués aux dîmes locales 170. Il faut penser qu'ils ne nommaient pas directement des candidats laïcs au sacerdoce (avec quelques jours de passage par le diaconat et le diaconat), mais nommaient toujours des clercs tout faits qui servaient sur le terrain plus ou moins longtemps (avec quelques jours de passage par un diaconat). Un clerc qui voulait être ordonné prêtre devait trouver une paroisse dans laquelle il y avait une place sacerdotale vacante et dont les paroissiens accepteraient de l'accepter 171 . Avec des choix (notes, phrases) des paroissiens, il se rend chez l'évêque pour demander l'initiation 172. Consacré par l'évêque et mis en place, le curé avait la même liberté de changer de place que le clerc, avec seulement quelques restrictions de liberté à l'encontre de ce dernier. Un prêtre qui n'était pas satisfait de sa place et voulait trouver une meilleure place pour lui-même s'est rendu chez l'évêque et lui a demandé une lettre de passage ou un certificat de transfert, s'il avait l'intention de chercher une place uniquement dans son diocèse, ou un certificat de congé, s'il avait l'intention de le chercher non seulement dans le sien, mais aussi dans d'autres diocèses (dans la langue officielle ; les lettres s'appellent : la première - un certificat de transfert béni, la seconde - un certificat de congé béni). Ayant trouvé une place vide avec une lettre, le prêtre s'y installa - si, bien sûr, il était accepté pour cela - en observant la seule formalité qu'il montrait la lettre à la dîme). (Comme les frais pour les lettres de mutation et de congé étaient les mêmes - voir ci-dessous, il est évident qu'il était plus rentable pour chaque prêtre de redresser la deuxième lettre ; la première était probablement demandée dans le seul cas où le prêtre déménageait d'un endroit à un autre spécifique). L'ancien enseignement de la sainte au prêtre nouvellement ordonné avertit ce dernier : « tu as été nommé à son église, ne la quitte pas tous les jours de ta vie, sauf en cas de grand besoin » 173 ; Certains de nos métropolitains ont essayé d'inspirer qu'un prêtre devrait quitter une église et aller dans une autre, non selon les saints pères, - que « dans quelle église un prêtre a été nommé et écrit par l'évêque, il doit y manger et servir le trône de Dieu jusqu'à la mort » 174. Quiconque s'engage à être berger du troupeau ne doit pas abandonner le troupeau. Mais dans notre cas, notre situation, c'est-à-dire qu'il s'agit de nombreuses paroisses pauvres, nous a obligés à abandonner l'idée du prêtre comme berger qui ne quitte pas le troupeau. Il faut cependant penser que, étant donné l’existence des mêmes circonstances, c’était exactement la même chose que chez nous en Grèce. Il ne fait aucun doute que le nombre de paroisses pauvres dans notre pays était très grand ; et il en résulte sans aucun doute que le nombre de prêtres sans place errant à travers le monde et occupés à chercher une place pour eux-mêmes a toujours été très important dans notre pays 175 . Les règles canoniques exigent que tous les membres du clergé sans exception et tous les employés de l'Église soient monogames (Apôtre, canon 17, Saint Basile le Grand canon 12) 176. Par conséquent, les sacristains et les sacristains devraient également être ainsi. Quant à notre pratique dans ce cas, il semble que nous ayons plus ou moins strictement observé l'exigence canonique à l'égard des clercs et que nous l'ayons plus ou moins violée à l'égard des sacristains. Le métropolite Cyrille, dans les actes de la cathédrale de Vladimir de 1274. prescrit que les sacristains doivent être purs, c'est-à-dire monogames, et ne fait pas la même prescription concernant les clercs ; Le métropolite Cyprien a été interrogé par le moine Athanase : est-il possible qu'un sacristain soit bigame et trigame 177, et n'a pas été interrogé sur le clerc. Tout se passe comme s'il fallait l'entendre de telle manière que la pratique conforme aux canons ne donne pas lieu à une prescription dans le premier cas, et à une question dans le second. Le métropolite Zosime, qui, dans sa façon de penser, n'avait pas envie de se soucier de l'observation des canons, voulait permettre aux clercs de commettre la bigamie ; mais il rencontra une protestation décisive non seulement de la part des évêques, mais aussi des prêtres 178. Cependant, devant la cathédrale de Stoglav, non seulement les sacristains, mais aussi les clercs étaient des bigames et des triplés, ce qui fut délibérément souligné dans les questions du tsar. Le Concile, confirmant les canons, prescrit : « être sacristain et sacristain dans toutes les églises d'une personne monogame, mais ne pas être sacristain et sacristain en deuxième mariage selon la règle sacrée » 179. L'histoire de nos prêtres et diacres veufs jusqu'au début du XVIe siècle. nous l'avons indiqué ci-dessus [voir dans la première moitié de ce volume pp. 393-394, pp. 522-523, pp. 545-548, pp. 609-610 et pp. 618-623]. Saint Pierre, essayant de conjurer la tentation que provoquaient les prêtres veufs avec leur vie, a pris un décret : si un prêtre veuf veut rester dans le monde, qu'il démissionne du sacerdoce ; s'il veut conserver le sacerdoce, qu'il aille dans un monastère et devienne moine. On ne sait pas à quel point le décret de saint Pierre après sa mort est strict ; mais le métropolite Photius, immédiatement après son accession au siège, le reprit délibérément, avec un certain ajout aux prêtres et aux diacres, que St. peut ou non désigner. Pierre 180. Le décret, qui avait été observé longtemps ou peu de temps après la mort de Photius, cessa du tout de l'être à la fin du XVe siècle : puis il fut solennellement rétabli et approuvé par le verdict du concile de 1503. Le Concile des Cent Têtes a mis fin à notre histoire pour l'époque que nous considérons, ce qui a confirmé de manière décisive le verdict conciliaire qui a eu lieu un demi-siècle avant lui 181. Dans le même temps, le métropolite Macaire, dans l'un de ses décrets privés, prescrit ce bénéfice en faveur des prêtres et des diacres veufs, que si l'un d'eux a un fils ou un frère ou un gendre ou un neveu, alors en cas de dignité, l'un ou l'autre d'entre eux doit être mis à sa place. 182 . Notre clergé comprenait des boulangers de prosphores ou boulangers de pain, que nous considérions comme les successeurs des anciennes diaconesses. Nous exigeions qu'elles soient veuves après leur premier mariage, et non après le deuxième ou le troisième 183. Au XIIIe siècle, il était encore assez courant chez nous de faire des mariages civils sans mariage religieux ; L'évêque Théognoste de Saraï a demandé au Conseil patriarcal de Constantinople que si une femme qui reste veuve après un tel mariage a une vie pure ou prononce des vœux monastiques, elle peut alors cuire des prosphores, et a reçu la réponse : si elle a accepté le repentir de son père spirituel et est vieille, alors c'est possible 184. Le Conseil des Cent Têtes a donné ses instructions concernant le soin des prosphoras, à savoir les suivantes : « les proskurnitsa doivent être de pures veuves monogames, et non des veuves mariées en seconde période, et sont nommées (à leur poste) à partir de quarante ans et à partir de cinquante ans » ; puis, contrairement à la coutume très répandue à cette époque : « et les moines des églises mondaines ne seront pas dans les guimauves » 185. (Sur la commission illégale de certains actes proskomédias par les gardiens des prosphores, voir plus loin dans la section sur les services divins 186. [Cf. 1 moitié du tome I p. 470]. 4. – Moyens de maintenir le haut et le bas clergé. A l'époque où nous considérons, les moyens d'entretenir le plus haut clergé ou les évêques étaient divisés en deux classes : d'abord, les moyens d'entretenir les évêques eux-mêmes ; deuxièmement, les moyens d'entretenir leurs fonctionnaires sont distincts d'eux. Les moyens d'entretien des évêques eux-mêmes étaient également divisés en deux classes et étaient : premièrement, les tributs et les devoirs du bas clergé et des laïcs des diocèses ; deuxièmement, les domaines immobiliers, constitués de villages ou de domaines avec des établissements économiques et des terres locatives habitées par des paysans. Lors de la création de diocèses après l'introduction du christianisme, saint Vladimir a fixé la dîme des princes et des particuliers pour l'entretien des évêques. La dîme des princes, telle qu'établie par saint Vladimir, était censée comprendre : premièrement, le dixième des revenus qu'ils recevaient de leurs villages ou de leurs domaines économiques privés ; deuxièmement, un dixième des quittances qu'ils recevaient de la population contribuable, et troisièmement, un dixième des amendes et taxes judiciaires qui leur revenaient dans les affaires pénales et civiles. De ces trois types de dîmes princières, un peu plus d'un siècle après Saint-Pierre, nous ne trouvons pas Vladimir comme obligatoire pour les princes de payer la dîme de leurs biens aux évêques (I tome 1 moitié, pp. 423/514) ; et les princes, qui fondèrent de nouveaux diocèses dans leurs apanages, même peu de temps après le court laps de temps désormais indiqué - au milieu du XIIe siècle, ne versèrent même pas aux évêques une dîme des amendes et des devoirs de cour, ne leur donnant qu'une dîme de tribut (ibid.). Ainsi, après la moitié du XIIe siècle, la dîme princière versée aux évêques était constituée du dixième des cotisations de la population contribuable. Concernant la dîme des particuliers, on sait qu'au milieu du XIIe siècle, les fiefs privés qui imposaient à titre privé les gens étaient obligés de la payer aux évêques, et notamment, comme les princes, de payer le dixième des quitre qu'ils recevaient 187 . La première dîme ou provenant des cotisations princières était séparée en un impôt spécial, et les évêques la collectaient eux-mêmes par l'intermédiaire de leurs fonctionnaires spéciaux - les dîmes. Après l'invasion des Mongols, nous ne trouvons ni dîme, en tant qu'impôt spécial, collectée par les évêques sur les quittants princiers, ni dîme sur les patrimoines privés, mais au lieu des deux, nous trouvons un impôt domestique, qui est prélevé par les évêques sur les quittants, tant sur les quittants princiers que privés, ainsi que sur tous les gens et les non-quitants, ou qu'ils prélèvent sur tous les laïcs en général, et dont le montant est sur les quittants. loin d'un dixième des rentes, et des personnes sans rentes – loin d'un dixième des revenus. Comment s’est produite cette transformation des dîmes des rentes (patrimoniale princière et privée) en impôts nettement inférieurs, et en même temps, comment s’est produite l’imposition directe d’impôts à toutes les personnes exonérées d’impôts ? Nous n’avons absolument aucune information ou indication positive à ce sujet. Il semble probable que les Mongols soient à l’origine de la transformation survenue. Lors de leur première invasion, ils ont terriblement dévasté notre patrie, de sorte que la population a dû devenir extrêmement pauvre pendant un certain temps. Dans le même temps, il devint nécessaire de lui imposer un nouvel impôt pour payer la production tatare ou pour rendre hommage au Khan de la Horde d'Or, ainsi que pour soutenir ses fonctionnaires qui vivaient en Russie même (Baskaks). Ces deux circonstances auraient pu inciter les princes à réduire considérablement l'impôt payé aux évêques par la population contribuable et à le transformer d'une dîme en quelque chose de beaucoup plus petit. Quant à l'extension des impôts aux personnes et aux personnes non assujetties, cette dernière peut probablement être comprise comme une conséquence de notre réduction : les évêques étaient d'accord que leurs impôts sur les contribuables seraient réduits, mais en retour ils pourraient chercher une certaine récompense à ce que l'impôt soit étendu aux personnes et aux personnes non assujetties. (Il est très probable qu'en ce qui concerne les contribuables, il y ait eu une réduction des impôts et en même temps une péréquation. Les princiers contribuables payaient la dîme aux évêques sous la forme d'un impôt spécial ; mais les évêques devaient recevoir la dîme des contribuables vivant sur les terres des propriétaires patrimoniaux privés eux-mêmes, et ces derniers pouvaient la payer de manière très irrégulière ou ne pas la payer du tout. Réduisant l'impôt de leurs contribuables, les princes l'imposèrent nécessairement aux contribuables vivant sur les terres des terres patrimoniales privées, laissant aux évêques eux-mêmes le soin de le percevoir en plus du peuple patrimonial) 188 . On ne sait si avec le consentement des princes ou sans leur consentement, mais l'impôt fut étendu par les évêques non seulement à tous les laïcs sans exception, mais aussi à tout le bas clergé, et, en outre, au clergé non seulement comme impôt domestique, mais aussi comme impôt foncier. Et ainsi, la dîme ou impôt pré-mongol de la population à hauteur d'un dixième des impôts payés par cette population aux princes et aux patrimoines privés, après l'invasion des Mongols, se présente sous la forme d'un impôt sur les ménages, nettement inférieur à la dîme, de tous les laïcs sans exception, ainsi que sous la forme d'un impôt foncier sur les ménages de tout le bas clergé. Quelle était exactement l'ampleur du tribut à l'époque que nous envisageons, qui a remplacé la dîme pré-mongole, à ce sujet, malheureusement, nous ne disposons pas encore d'informations pour l'ensemble de notre époque 189 . Les premières informations dont nous disposons ne concernent que la moitié du Χ 5ème ΙΙ siècle, et se trouvent dans la lettre du patriarche Joasaph à l'archevêque de Pskov Arsène en date de 1667. L'archevêque s'est adressé au patriarche avec une demande concernant l'imposition d'un tribut au clergé et aux laïcs de son diocèse, et le patriarche a répondu à l'archevêque que dans sa région patriarcale, par décret du grand souverain - le tsar, le le clergé et les laïcs étaient soumis à un tribut en 1651. comme suit : « de la cour du prêtre, quatre argent, du diacre, deux argent, du diacre et de Ponamarev et de prosvirnitsyne et des Bobylsky (situés sur le terrain de l'église) un argent de la cour, des boyards et des princes, des nobles et des enfants des boyards et des villages du palais du souverain, des clercs, six (six) argent de la cour, des citadins, des anciens et des tselovalnikov et des paysans, quatre argent de la cour, des Cosaques et des Streltsy et des Pushkars, deux argent de la cour, des hommes d'affaires Bobyl et boyards, de l'argent de la cour (église) 190 ; les palefreniers et les lieux de pêche et les courses de castors depuis la bannière (du site) pour trois altyns avec de l'argent ; des terres de l'église - des terres arables d'un quart - trois argent, des champs de foin - deux argent d'une botte de foin" 191. Le XVIIe siècle est une époque trop éloignée de l'invasion mongole, mais pour l'instant nous sommes obligés de nous contenter de ces informations tardives et d'en tirer uniquement des conclusions générales et très vagues sur l'époque précédente. Il est impossible d'imaginer les choses de telle manière que les montants des impôts établis après l'invasion mongole aient progressivement diminué dans les époques ultérieures, car pour une telle réduction, c'est-à-dire pour une telle réduction par les princes, nous n'indiquerons aucune raison dans les circonstances de l'époque ultérieure ; mais il faut imaginer les choses de telle manière que les montants des impôts établis après l'invasion mongole soit sont restés constamment les mêmes, soit - ce qui est bien plus probable - ont augmenté progressivement à une vitesse inconnue. Par conséquent, ayant des informations positives sur le montant des impôts dans la moitié du XVIIe siècle, nous devons penser qu'ils étaient soit les mêmes tout au long de la période précédente, soit - ce qui devrait être considéré comme plus probable - qu'ils étaient plus petits et précisément - plus ils étaient anciens, plus ils étaient petits. Et dans la moitié du XVIIe siècle. les impôts étaient très minimes ; par conséquent, si nous acceptons que plus nous remontons en arrière, plus ils devraient être petits, alors dans leur forme originale, telle qu'ils ont été établis après l'invasion mongole, nous devrions les imaginer très petits. Une explication satisfaisante du fait non incroyable que la dîme pré-mongole soit soudainement transformée en un impôt extrêmement faible serait précisément le fait qu'après la terrible défaite des Tatars, le peuple s'est retrouvé dans la position d'un mendiant complet. Ce que nous venons de dire à propos du faible montant des impôts doit cependant être émis avec quelques réserves. Nous avons signalé ses dimensions qu'elle avait dans la moitié du XVIIe siècle dans la région patriarcale. Mais plus tard, nous avons la preuve que les évêques diocésains l'ont perçu « avec une augmentation » contre les patriarches 192, c'est-à-dire en l'augmentant arbitrairement contre ces derniers. Ce qui s’est passé plus tard, nous devons selon toute vraisemblance penser à toutes les époques antérieures. Autrefois, notre population contribuable était mobile, car les paysans n'étaient pas des serfs d'aujourd'hui, mais des fermiers libres qui avaient la volonté de se déplacer d'une terre à l'autre. En conséquence, le nombre de maisons dans les paroisses rurales d'autrefois pouvait changer considérablement chaque année, parfois en augmentant et parfois en diminuant. Pendant ce temps, le tribut de l'évêque des paroisses n'était pas perçu de telle manière qu'il était prélevé annuellement uniquement sur chaque maison existante de la paroisse (des « vivants », comme on l'exprimait alors), mais d'une manière différente. À certaines dates que nous ne connaissons pas, ou peut-être à des intervalles indéfinis et arbitraires, les enfants boyards de l'évêque faisaient un inventaire des ménages des paroisses et compilaient des livrets de salaires 193. D'après ces livres de salaires, comme d'après les comptes de vérification actuels, l'impôt de l'évêque était collecté, c'est-à-dire qu'après l'établissement des livres de salaires, le nombre de maisons dans la paroisse augmentait ou diminuait avant l'établissement de nouveaux livres de salaires. De tout temps, la paroisse devait payer un tribut à partir du nombre de maisons qui y étaient recensées selon les livres 194. Puisqu'avec cette méthode de collecte du tribut, cela pourrait être difficile pour certaines paroisses, en raison de la perte de maisons, et facile pour d'autres paroisses, en raison du profit des maisons : il est très probable qu'entre les paroisses de dîme, en tant que districts de paiement, une équation de maison ait été faite. C'est-à-dire qu'entre les paroisses des dîmes, chaque année, ou au moins après de courtes périodes de temps, une telle répartition des impôts était faite qui correspondrait au nombre disponible ou réel de maisons dans chaque paroisse. Les dîmes collectaient les impôts des paroisses ; mais en même temps, les acteurs du côté du clergé sont des prêtres anciens ou des prêtres élus. Il faut penser que ce sont ces anciens qui ont procédé à notre péréquation des impôts entre paroisses. Concernant la perception du tribut par les dîmes, il ne faut pas imaginer les choses de telle manière qu'ils le collecteraient personnellement dans chaque maison de toutes les paroisses de leurs dîmes : cela leur serait impossible. Dans les paroisses, l'impôt était perçu par les prêtres eux-mêmes, et de ces derniers il était déjà perçu sur les livrets de salaire par les dîmes 195. Notre impôt des laïcs des diocèses, et des laïcs et du bas clergé, qui remplaçait la dîme pré-mongole, s'appelait : soit simplement tribut, qui était son propre nom et le nom adopté par lui, contrairement à l'autre tribut, dont il est maintenant question ci-dessous, soit le tribut de Pierre le Grand et sans le nom de Pierre (dans le nom, genre neutre - Pierre), puisqu'il était perçu les jours de Pierre 196. Nous avons dit plus haut qu'en Grèce, les impôts étaient imposés par les évêques à la fois sur les laïcs du diocèse et sur les représentants du bas clergé paroissial - les curés. En Russie, les curés et les diacres étaient soumis non pas à un impôt, mais à deux impôts. Concernant l'impôt sur les ménages, dont nous parlions maintenant, les prêtres, non seulement avec les diacres, mais aussi avec les sacristains et les sacristains, étaient joints aux laïcs, comme pour l'ordre, bien qu'en même temps ils devaient payer non seulement les impôts sur les ménages, comme les laïcs, mais aussi les impôts fonciers, si l'église avait des terres ; mais auprès des prêtres et des diacres, sans sacristains ni sacristains, nos évêques percevaient chez nous un autre impôt - l'impôt sacerdotal-diacre, pour ainsi dire. Les évêques sont tenus de visiter leurs diocèses chaque année ; Dans l’Antiquité, on considérait qu’il était du devoir des prêtres de soutenir les évêques lors de ces tournées. En Russie, peut-être, les évêques ont d’abord visité leurs diocèses de manière très négligée ; mais ensuite, en raison de l'immensité de nos diocèses et de l'impraticabilité de nos routes, ils ont complètement abandonné cette coutume 197. Cependant, ayant abandonné l'habitude de visiter les diocèses, nos évêques n'ont pas pardonné aux prêtres la dépense à laquelle ces derniers seraient obligés en cas de détours ; Ils ont transformé cette dépense en un impôt annuel des prêtres et des diacres, qui s'appelait la perception des impôts et le tribut de Noël, et dans la région de Novgorod l'entrée, et pour la perception duquel ils envoyaient chaque année des fonctionnaires laïcs spéciaux d'eux-mêmes, appelés zaezdchiki 198. Le métropolite Cyrille III dans les actes de la cathédrale de Vladimir de 1274. interdit aux évêques de prélever nos impôts sur les prêtres, les menaçant d'excommunication dans le cas contraire. Mais l’interdiction est restée sans effet. Dans le document contractuel entre Vasily Dmitrievich et le métropolite Cyprien, il est stipulé que le métropolite doit retirer six altyns de l'église [voir. dans la première moitié de ce volume p. 328]. Puisque des nouvelles ultérieures nous font savoir que la taxe d'entrée n'était pas perçue auprès de tous les prêtres pour le même montant, mais en fonction de la taille de la paroisse, alors dans le décret de Vasily Dmitrievich, il devrait être sous-entendu que la taxe était répartie entre les prêtres individuels de telle manière qu'elle serait de six altyns par église et par cercle. Au fil du temps, nous disposons d'informations sur le montant des impôts dans le diocèse de Novgorod. Dans la région de Novgorod même, les archevêques prenaient le droit d'entrée au milieu du Ve siècle : au curé ou aux prêtres de l'église, qui avait une paroisse de 147 obezh, cinq hryvnias de Novgorod 199, et au curé de l'église, qui avait une paroisse de 50 maisons, délivrant un revenu de trois roubles de Moscou par an, la hryvnia de Moscou, avec l'inclusion dans ce numéro d'un devoir appelé bienheureux. martre et dont maintenant ci-dessous; dans la région de Pskov, avant l'archevêque Gennady (1484-1504), on prenait tant de choses à l'entrée qu'à chaque prêtre et à chaque diacre, y compris la même bienheureuse martre, une hryvnia et un quart ; et l'archevêque Gennady a ajouté trois pièces d'argent avec trois quarts de 200 pour chaque prêtre et diacre. En relation avec la collecte ou l'entrée, comme nous venons de le faire savoir, il y avait aussi un devoir spécial envers les évêques de la part des prêtres et des diacres, appelé la bienheureuse martre. Compte tenu de la liberté qui existait pour les prêtres et les diacres de se déplacer de paroisse en paroisse, ils pouvaient très souvent changer pour cette dernière. Par conséquent, on considérait qu'il était du devoir des évêques de s'assurer, lors de leurs tournées annuelles des diocèses, de la légitimité de chaque prêtre et diacre en examinant leurs chartes, puis de bénir et de confirmer chacun d'eux à sa place. Pour cet acte de bénédiction et de confirmation, que les évêques auraient accompli lorsqu'ils parcouraient les diocèses, et qu'ils ne faisaient pas sans parcourir les diocèses - ils ont confié l'inspection des lettres aux dîmes - et notre devoir a été perçu par eux auprès des prêtres et des diacres. En complément de la collection ou de l'entrée, il était collecté avec elle, comme s'il en faisait partie. Sur la base de certaines indications, il faut penser qu'elle était prélevée sur les prêtres et les diacres, non pas en fonction de la rentabilité des paroisses, mais sur tous, sans exception, le même 201. Nous n'avons toujours aucune information sur sa taille. Il ne fait aucun doute qu'avant la moitié du XVIe siècle, ainsi qu'après cela, ce que nous savons avec certitude, les évêques se sont permis d'abuser des tributs des laïcs et du clergé pour les collecter dans une quantité plus grande que celle dans laquelle il était nécessaire de les collecter à un moment donné et que celle dans laquelle ils étaient collectés dans la métropole 202. Sur cette base, on pourrait s'attendre à ce que le Conseil des Cent Têtes, évitant la possibilité d'abus dans l'avenir, indiquerait précisément dans ses définitions le montant légal du tribut, comme il le fait pour la même raison pour le montant des droits. Et, cependant, le concile ne prescrit pas du tout ce montant légal du tribut de manière exacte, se limitant dans ce cas seulement à un avertissement général aux évêques afin qu'ils ne complotent rien de nouveau contre ce qui était précédemment établi 203. Comment expliquer cette omission ne nous est pas tout à fait clair. Quoi qu’il en soit, d’un point de vue historique, on ne peut s’empêcher de regretter que cela ait eu lieu. Pour une raison quelconque, sans prendre délibérément soin de prévenir les abus concernant l'imposition d'impôts (imposition ou imposition d'impôts), le conseil a pris soin de prévenir les abus concernant leur perception. Puisque, selon le concile, les prêtres et les diacres avaient grand besoin de vendre les dîmes et les monastères qui collectaient jusqu'alors les impôts, il décréta qu'à l'avenir ce ne seraient plus les fonctionnaires de ces évêques qui collecteraient les impôts, mais les prêtres des dix avec les anciens et les embrasseurs du zemstvo, que le tsar ordonnerait 204 . Les redevances 205 perçues par les évêques auprès du clergé et des laïcs étaient les suivantes : 1. Honoraires pour l'ordination des diacres et des prêtres. À la cathédrale de Vladimir en 1274. Le métropolite Cyrille a ordonné que pour l'ordination des diacres et des prêtres, des deux, notre devoir de sept hryvnias d'argent soit perçu (1 moitié du volume pp. 69-70). Détruite par la cathédrale de 1503. (ibid. p. 612) et plus ou moins peu de temps après sa restauration, le devoir est déterminé par le Conseil Stoglavy dans les montants suivants : pour l'ordination aux diacres et ensemble aux prêtres - le rouble de Moscou et la hryvnia bénie ; pour l'ordination diacre - un demi-rouble et une hryvnia bénie; car ordonner un diacre prêt au sacerdoce est la même chose que pour ordonner un diacre, c'est-à-dire un demi-rouble et une hryvnia bénie 206. Le métropolite Cyrille indique clairement dans sa définition qu'avant son époque, le droit était perçu dans notre pays pour des montants plus importants que ce qu'il fixe ; et de la définition du Conseil Stoglavy, il faut conclure la même chose concernant le temps qui l'a précédé. Il est remarquable que notre législation n'impose aucune obligation pour la nomination d'un commis, alors qu'en Grèce cela était obligatoire. Il est évident que les sept hryvnias du métropolite Cyrille doivent être considérées comme correspondant aux sept pièces d’or qui étaient censées être facturées en Grèce pour l’ordination sacerdotale ; et comme là ces sept pièces étaient divisées de telle manière qu'une était chargée pour l'ordination en tant que diacres et trois chacune pour l'ordination en tant que diacres et prêtres, c'est-à-dire quatre pour l'ordination de laïcs aux diacres et trois de diacres aux prêtres : il est clair que la légitimation du métropolite Cyrille doit être comprise comme prescrivant de collecter : pour l'ordination de diacres en diacres quatre hryvnias et pour l'ordination de diacres en prêtres trois hryvnia. La hryvnia bienheureuse, qui est ajoutée par la cathédrale des Cent Têtes au rouble sacerdotal et à la moitié du diacre et qui est apparue inconnue quand - il se peut très bien qu'avant même le concile de 1274, elle représentait une redevance à l'évêque pour une charte avec laquelle il bénissait un prêtre ou un diacre pour une paroisse bien connue. Nous plaçons notre devoir parmi (et en tête) des devoirs qui appartenaient aux évêques eux-mêmes ; mais il faut penser qu'il ne leur appartenait qu'en partie, à savoir que s'il y avait des conciles de prêtres - kliroshans sous les évêques, ils le partageaient avec ces derniers, puis commençaient à le partager avec le clergé de leurs églises cathédrales 207. 2. Les honoraires des paroissiens et les lettres de congé des prêtres et des diacres, dont nous avons parlé plus haut. Nous ne trouvons pas de nouvelles de l'ampleur de ce devoir devant la cathédrale de Stoglavy. Ce dernier attribue la même redevance des deux chartes et des chartes sacerdotales et diaconales - la moitié d'un Moscou 208. 3. Devoir d'étole et de lettres oraires ("ulaires") aux prêtres et diacres veufs qui, ne voulant pas devenir moines, étaient laissés dans les églises dans une position cléricale (voir ci-dessus et dans la première moitié du volume, p. 619). Le Conseil de Stoglavy prescrit que rien ne doit être retiré de ces lettres, à l'exception de l'altyn écrit et de l'altyn imprimé, c'est-à-dire à l'exception du paiement pour leur écriture et de leur fourniture d'un sceau gouvernemental 209 . Mais le conseil lui-même indique clairement, et nous avons des preuves historiques, qu'avant lui, des frais étaient perçus pour ces chartes 210. 4. Honoraires des documents de bureau pour les archimandrites et les abbés. Avant la cathédrale de Vladimir en 1274. les évêques percevaient auprès des abbés nommés (il y avait encore très peu d'archimandrites à cette époque) une redevance, qui s'appelait « pososhny » et que le concile interdit [voir. dans la première moitié du volume pp. 70-71 ; voir aussi page 416]. Le montant de notre devoir, qui est évidemment une continuation renommée et modifiée de l'impôt, est déterminé par la cathédrale de Stoglavy : « à partir des chartes de bureau des archimandrites et des abbés, selon le rouble de Moscou » 211. ou un cadeau, une offrande, un culte, des prêtres et des archimandrites avec des abbés aux évêques, lorsque les premiers apparaissaient aux seconds lors de leurs conciles annuels, qui avaient lieu le dimanche de l'assemblée. La cathédrale de Vladimir 1274 interdit aux évêques de « recueillir quoi que ce soit auprès des dirigeants de l'Église lorsqu'ils réunissent des conciles divins » ; mais l'interdiction dans ce cas, comme dans d'autres, était inefficace et le don du culte sous notre nom de martre de la cathédrale resta obligatoire jusqu'à des époques ultérieures. Nous ne savons rien de sa taille. Il est probable que, dans les limites possibles du don, celui-ci ait eu des dimensions arbitraires, variant non seulement selon les diocèses, mais aussi entre les différents évêques d'un même diocèse. 6. Le devoir des lettres d'octroi tarkhan aux églises paroissiales, par lesquelles le clergé des églises était exonéré des impôts épiscopaux pendant certaines années, ou par lequel il en était relevé pendant certaines années, comme nous l'avons dit plus haut (p. 98, note 1). Nous n'avons aucune information sur l'ampleur du droit pour l'époque considérée, mais à la fin du XVIe siècle. les archevêques de Novgorod rassemblèrent neuf altyns 213. 7. L'impôt de la couronne ou les frais pour l'autorisation écrite de célébrer des mariages, donnés par les évêques aux prêtres au moyen de la dîme et appelés bannières de la couronne (d'où l'on devrait penser que les formulaires sur lesquels les autorisations étaient écrites étaient délivrés par les évêques scellés, marqués du sceau officiel de leur évêque). Le Conseil de Stoglavy témoigne que ses informations sur le devoir ne s'étendaient pas au-delà d'Ivan Vasilyevich III et qu'à partir de l'époque de ce souverain, le montant était perçu : du premier prenait un altyn, du deuxième - deux altyn, du troisième - quatre altyn 214. Le tsar Ivan Vasilyevich, se référant probablement à l'oppression que la dîme pouvait infliger aux personnes qui arrangeaient des mariages, semble-t-il, a voulu abolir ce devoir ; mais le concile lui a fait l'idée 215 que les lettres de bannière, pour lesquelles des honoraires sont perçus, sont délivrées aux prêtres afin qu'ils ne se marient pas dans le népotisme, dans le mariage, dans la famille et dans la tribu - et le souverain a accepté de le laisser, approuvant pour l'avenir sa taille antérieure, que nous avons indiquée maintenant. Ce devoir n'incombait pas entièrement aux évêques : les habitants des villes recevaient des bannières de couronne non pas par les dîmes, mais par le clergé de la cathédrale de la ville, qui en assumait également le devoir. 8. Un impôt par pièce, qui était une amende pour les filles et les veuves, les enfants survivants (ou même s'ils n'avaient pas survécu à leurs enfants, ils menaient une vie clairement prodigue) 216. Nous n'avons aucune information sur le montant de ce devoir, mentionné dans la charte imaginaire de Yaroslav, qui était perçu à l'époque dont nous parlons. Dans la moitié du XVIIe siècle. dans le diocèse de Novgorod, il était pris à un demi-rouble 217. 9 . Droits funéraires perçus sur les monuments funéraires émis pour l'enterrement des personnes décédées subitement 218. Nous n'avons également aucune information sur l'ampleur de notre devoir à l'époque à laquelle nous envisageons. Sous le patriarche Filaret, elle fut prise dans la région patriarcale de la hryvnia 219 et dans la moitié du XVIIe siècle. dans le diocèse de Novgorod - moitié 220. Un autre moyen d'entretenir les évêques, en plus des hommages et des devoirs du bas clergé et des laïcs du diocèse, étaient les domaines immobiliers, composés de deux classes - les villages ou domaines avec des établissements économiques et les terres locatives habitées par des paysans. Sur les biens immobiliers des évêques pour l'époque que nous considérons, nous pouvons en dire encore moins que ce que nous en disions pendant la période pré-mongole (1 moitié du tome I, pp. 433/519 sqq), presque rien. Il ne fait aucun doute que tous les évêques possédaient ces domaines et d'autres ; Il ne fait aucun doute que les premiers domaines se sont agrandis au fil du temps et que les seconds se sont multipliés, mais nous n'avons aucune information positive à ce sujet, ni ce qu'étaient exactement ces domaines et d'autres dans la moitié du XVIe siècle. En concluant aux monastères qui, selon un étranger, possédaient au milieu du XVIe siècle un tiers des terres de tout l'État 222, on pourrait penser que les évêques possédaient une très grande quantité de terres habitées ou occupées par des paysans. Mais la conclusion des évêques des monastères serait infondée : les terres habitées par les paysans ont été données aux monastères pour se commémorer eux-mêmes, leurs parents et leurs familles, mais les évêques n'ont pas eu cette incitation à donner les mêmes terres. Le Conseil des Cent Têtes nous fait seulement savoir que les évêques possédaient des domaines de notre classe, et le fait savoir, d'abord, en permettant aux évêques, en cas de justice tordue, de leurs boyards et de leurs majordomes de reprendre à ces derniers les domaines qui leur ont été donnés 223 ; deuxièmement, en interdisant aux évêques de donner leur argent d'État et leurs grains d'État en rosts et en naps aux paysans vivant sur leurs terres, en leur ordonnant de leur prêter de l'argent et des grains sans rost et sans naps 224. Que certains évêques en avaient assez de notre classe de domaines, cela peut être conclu du fait que des gens très bien nés avaient le désir d'aller à leur service, donc, que les évêques avaient la possibilité de les placer convenablement 225 ; et que les biens de notre classe n'étaient pas pauvres parmi tous les évêques, cela peut être conclu du fait que, selon les accusations portées contre eux, ils vivaient très luxueusement 226 . [On sait du métropolite Pierre que, « ayant hérité des possessions des évêques de Vladimir, il augmenta leur nombre avec de nouvelles acquisitions. Il acheta la ville d'Aleksine avec des volosts et des villages, avec des rivières et des lacs, avec des trottoirs et avec toutes les terres qui étaient un fardeau pour la ville depuis l'Antiquité. Sous lui et sous son successeur Théognoste, le siège des « villages de davan » près de Vladimir et de Moscou. maisons, potagers, raisins, moulins, - entre autres, les villages et les terres de Lukhovsky (dans l'actuelle province de Kostroma), Senezhsky (dans la province de Vladimir), les propriétés foncières des « monastères métropolitains éternels de Konstantinovsky et Borisoglebsky et des villages », le village de Cherkizovo et quelques autres villages achetés par lui, indiqués dans son testament spirituel. Le métropolite Cyprien, qui aimait vivre dans des zones rurales tranquilles et suivait volontiers les travaux agricoles, possédait, en plus des terres héritées de ses prédécesseurs, les villages de Golenishchev et Selyatin près de Moscou, qui étaient sa résidence préférée, échangeait la ville d'Aleksine contre le volost de Karashsky ou la colonie de Sviatoslavl près de Rostov, recevait des lacs pour sa maison Monastère de l'Annonciation, rozderti, sables, friches, etc. XVe et XVIe siècles. Les métropolitains, presque tous, augmentèrent peu à peu, en plus ou moins nombreux, les possessions du département héritées de leurs prédécesseurs. Les acquisitions des métropolites Photius, Jonas, Philippe Ier, Gérontius, Simon, Varlaam et Daniel furent particulièrement significatives, bien que d'autres métropolitains se soucièrent également d'augmenter la richesse foncière du département » 227. [En plus de tout cela, les évêques avaient une autre source de revenus : ils devenaient usuriers, donnant de l'argent avec intérêts ; du début du XVIe siècle. Nous avons la preuve que les métropolitains eux-mêmes l'ont fait 228. Vassian Kosoy l'affirme également dans ses dénonciations contre les évêques russes, affirmant qu'ils traitaient les débiteurs aussi impitoyablement que n'importe quel autre prêteur sur gages] 229. Les évêques devaient eux-mêmes soutenir leurs responsables administratifs et judiciaires diocésains, sans recevoir de fonds spéciaux ou spéciaux du gouvernement à cet effet. Ils soutenaient ces fonctionnaires de telle manière qu'ils leur cédaient en partie certaines de leurs fonctions, et en partie créaient pour eux de nouvelles fonctions aux dépens du clergé paroissial inférieur, puis en partie, peut-être, leur versaient un salaire direct sur leurs revenus, et que les plus importants d'entre eux s'installaient sur leurs domaines. Les honoraires propres cédés par les évêques pour l'entretien des fonctionnaires étaient : une partie des honoraires pour l'ordination des diacres et des prêtres, tous les honoraires judiciaires et les honoraires pour les antimensions dans l'église ; les devoirs nouvellement créés étaient : les devoirs de bureau sur divers papiers administratifs et les devoirs directs, temporaires et annuels sur le bas clergé, spéciaux provenant des impôts prélevés sur les évêques eux-mêmes. Si les conciles de prêtres-kliroshan existaient sous les évêques, ils disposaient des revenus suivants : une partie plus ou moins importante des honoraires d'ordination aux diacres et aux prêtres (et l'autre partie aux évêques eux-mêmes, voir ci-dessus), plus de la moitié des honoraires judiciaires 230. (et de l'autre partie maintenant ci-dessous) et le devoir des antimensions 231. En même temps, en ce qui concerne les gouverneurs, il faut penser qu'en tant qu'appartenant aux cliroshans, ils ont reçu la même part de cliroshan, mais seulement en un montant plus important que les autres. Après que les chœurs presbytéraux aient disparu sous les évêques et que la place du juge diocésain sous eux ait été prise par des boyards laïcs, les moyens de subvenir aux besoins de ces derniers sont devenus la plus grande moitié des frais de justice que recevaient auparavant les chœurs. Sous les gouverneurs, en tant que juges, et sous les boyards qui les remplaçaient au même titre, les tiunas étaient des assistants et il y avait des fonctionnaires de bureau - des commis et des commis. Ces derniers, dans le premier et le deuxième cas, recevaient pour leur entretien la moindre moitié des droits, qui, dans le cadre d'eux, n'étaient pas perçus dans le premier cas par les chœurs, mais dans le second par les boyards 232 . En ce qui concerne le montant des frais de justice, nous n'avons aucune information sur les ventes ou les amendes dans les affaires pénales, mais concernant les frais de justice civile, nous avons des informations positives pour l'époque à partir de la seconde moitié du XVe siècle : la charte judiciaire de Novgorod de 1471. 233 et ensuite la cathédrale de Stoglavy 234 ordonnent qu'un droit de hryvnia soit prélevé sur le rouble du navire. Pour le métropolite de Moscou Tiun, en tant qu'officier de police, et avec lui, peut-être, pour d'autres tiuns épiscopaux, comme pour les mêmes fonctionnaires, un devoir a été créé pour sa surveillance du clergé en visite à Moscou, comme nous l'avons évoqué ci-dessus. Donnant aux prêtres en visite des bannières ou des notes avec la permission de les servir dans les églises de Moscou, il percevait d'eux une redevance pour un mois de permission de dix argent et deux altyns (et quiconque embauchait pour servir sans lui rendre compte, il prenait un lavage ou une amende de deux roubles. Puisque les prêtres qui voulaient être embauchés pour servir convergeaient vers le sacrum d'Ilyinsky, les honoraires s'appelaient le sacrum) 235. Les fonctionnaires des tribunaux militaires, appelés weekmen, recevaient leurs propres tâches spéciales, appelées marche et conduite, selon qu'ils se rendaient au tribunal de la ville ou se rendaient dans le district 236. Afin de soutenir les fonctionnaires exécutifs administratifs - les trésoriers, les commis et les commis de notre région, des tâches de bureau ont été créées sur des papiers administratifs, qui étaient divisés en temporaires ou occasionnels et annuels ou permanents. Les certificats temporaires délivrés aux prêtres et aux diacres, tels que ceux d'installation, de transition et de congé, d'épitrachélion et d'oraire, de préférence ou de tarkhan, étaient rédigés par des clercs, « attribués » ou signés (garantis) par des clercs et approuvés par l'application du sceau de l'évêque par les trésoriers. Pour une chose, pour une autre et pour une troisième, ils étaient obligés de payer des droits aux commis, commis et trésoriers. Il n'est pas sans probabilité qu'on puisse penser que l'ampleur de ces devoirs était plus ou moins arbitraire parmi les évêques. Lorsque le Conseil de Stoglavy, déterminant la délivrance d'étoles et de lettres oratoires en franchise de droits aux prêtres et diacres veufs, ordonne uniquement aux clercs et aux clercs de prendre un altyn d'écriture et aux trésoriers un altyn imprimé 237 pour eux, alors il semble qu'il doive être compris de telle manière qu'il attribue les mêmes fonctions de commis-greffier et de trésorerie et pour les personnes accusées, des documents de voyage et des certificats de libération. Concernant les droits perçus sur les lettres préférentielles ou tarhan, dont certaines allaient aux majordomes de l'évêque, nous disposons d'informations non pas pour l'époque qui nous intéresse, mais pour la fin du XVIe siècle. À la fin du XVIe siècle, le diocèse de Novgorod prélevait des droits sur ces lettres : droits d'impression - altyn, droits de commis - huit altyns et huit d'argent, et devoir de majordome - altyn 238. Les impôts annuels payés par le clergé aux évêques, d'une part, étaient acceptés par les trésoriers et enregistrés dans les livres par les clercs et les clercs, et d'autre part, par rapport aux payeurs, ils étaient compensés par des reçus ou des reçus qui étaient écrits - signés en second et scellés en premier, et le clergé était obligé de payer des impôts annuels pour cela aux trésoriers et aux clercs avec les clercs. Le premier devoir était appelé altyns d'État ou devoir de paiement de l'État, le deuxième devoir était le devoir de commis et le devoir d'écriture ou de note, mais dans les actes, pour la plupart, les deux devoirs sont combinés en un seul endroit et sont appelés devoirs d'État. Nous n'avons aucune information sur le montant de ces charges gouvernementales payées aux trésoriers, aux commis et aux commis à l'époque qui nous occupe ; mais à la fin du XVIe - début du XVIIe siècle, ils étaient payés dans la région patriarcale et dans certains diocèses un demi-quart d'altyn par église, et dans d'autres diocèses quatre altyns par église 239. Les lettres Znamenny pour les mariages constituaient un besoin annuel pour les paroisses. Mais des frais d’écriture et d’impression étaient également facturés pour leur écriture et leur impression. Concernant leur taille dans notre cas, nous avons une indication du début du XVIIe siècle que les droits de bannière ou de couronne étaient pris par l'évêque 4 roubles, 26 altyns, 4 argent, et les droits d'écriture - impression 1 rouble, 28 altyns, 4 argent 240. Concernant les moyens de maintenir les gouverneurs de district, là où ils étaient, on ne peut rien dire de positif. Il semble probable que, même si ces gouverneurs étaient issus du clergé et avaient des chœurs avec eux, ils bénéficiaient des mêmes revenus avec les chœurs que les chœurs de la cathédrale avec leurs gouverneurs (et en ce qui concerne la part du gouverneur lui-même, il faut dire la même chose qu'en ce qui concerne la part du gouverneur de la cathédrale), et lorsqu'ils sont devenus laïcs, ils ont commencé à bénéficier des mêmes revenus que les boyards laïcs - juges sous les évêques. Mais comme le tribunal des gouverneurs de district avait le droit de faire appel auprès du tribunal des évêques eux-mêmes et, par conséquent, les chœurs de la cathédrale avec les gouverneurs, puis les boyards - les juges avaient également des honoraires pour les affaires de cour d'appel, alors les revenus des gouverneurs de district - spirituels avec chœurs et laïques sans chœurs devraient être imaginés comme moindres en comparaison avec les revenus des personnes de la cathédrale qui leur correspondent, dans la mesure où il pouvait y avoir des devoirs de la cour d'appel 241. Afin de maintenir les fonctionnaires administratifs locaux, des dîmes ont été créées, des droits annuels ont été créés - des impôts du bas clergé paroissial, et de plus, pas un droit - pas deux impôts, comme les évêques eux-mêmes, mais en plus. Le grand-duc Vasily Dmitrievich, dans son document contractuel avec le métropolite Cyprien, reconnaît comme légales pour l'avenir trois impôts annuels sur la dîme du clergé paroissial : l'entrée, Noël et celui de Pierre. Plus tard, ils percevaient quatre droits annuels auprès du clergé : le même droit d'entrée, appelé entrée et entrée, l'apparition d'une martre avec une lettre, le passage d'automne et la poupe. Le droit d'entrée ou d'entrée de Vasily Dmitrievich et des temps ultérieurs était un impôt sur la dîme, qui leur était payé par le clergé lors de leur entrée dans la dîme ou lorsqu'ils prenaient leur place, ce qui, comme nous l'avons dit plus haut, se produisait chaque année. La Nativité de Vasily Dmitrievich et celle de Pierre étaient évidemment des devoirs de dîme, qui leur étaient versées par le clergé à la Nativité du Christ et le jour de Pierre. L'apparition ultérieure de la martre avec une lettre signifiait que lorsque la dîme arrivait à leur place, les prêtres et les diacres étaient obligés de leur montrer leurs lettres, comme nous l'avons dit plus haut, et qu'en plus de l'entrée et surtout de celle-ci, ils payaient un droit, qui était appelé en notre nom. Le passage d'automne désignait un devoir qui était payé par le clergé aux dîmes lors de leur passage d'automne à travers les dîmes ou lors de leur tournée d'automne de ces dernières. Les poupes, comme il faut le penser avec une très forte probabilité, étaient une combinaison de deux fonctions de Vasily Dmitrievich - Rozhdestvensky et Peter. Les gouverneurs princiers, comme nous le savons, collectaient trois « aliments » annuels auprès des résidents de leurs gouvernorats comme devoirs : l'entrée, Noël et les 242 de Pierre. Ces trois aliments correspondent aux trois devoirs de dîme de la charte de Vasily Dmitrievich, et, par conséquent, nous pouvons supposer qu'ils signifiaient la même chose. Mais si tel est le cas, il est évident que les deux poupe manquantes de la lettre de Vasily Dmitrievich doivent être comprises dans le terme « poupe » indéfini plus tard. Vasily Dmitrievich, dans son document contractuel avec le métropolite Cyprien, décide que le dîme devrait retirer six altyns par an de l'église pour ses trois fonctions ; et nous n'avons toujours aucune information sur l'ampleur des quatre tâches à l'avenir. Quoi qu'il en soit, il ne fait aucun doute que si le montant légal des droits n'était pas trop élevé, alors les dîmes ne s'y conformaient pas du tout et essayaient de la manière la plus persistante d'extorquer autant qu'ils pouvaient au clergé. Une personne recevait de la nourriture pendant un an afin qu'ensuite, jusqu'à un nouveau tour, elle serve gratuitement l'évêque pendant plusieurs années. Naturellement, il devait essayer de toutes ses forces de se nourrir le plus possible. Avec quelle véritable énergie mongole-tatare les dîme ont essayé de se nourrir, on peut le voir dans le fait que, selon le témoignage du tsar Ivan Vasilyevich dans ses questions au Conseil Stoglavy, à cause de leurs vols, de nombreuses églises étaient vides sans prêtres 243 . Ainsi, nos évêques ont arrangé la question de l'entretien de leurs fonctionnaires administratifs et judiciaires de telle manière qu'ils en ont confié en grande partie l'entretien au bas clergé paroissial. Non pour l'histoire de l'entretien des fonctionnaires, mais pour l'histoire des impôts (droits et paiements) du bas clergé, il faut ajouter à ce qui a été dit que les évêques faisaient à tel point de ce clergé le sujet de l'alimentation de leurs militaires séculiers et de tous leurs fonctionnaires, dans la mesure du possible 244. (((112) Il n’était pas nécessaire que les hommages des deux évêques soient collectés par deux fonctionnaires spéciaux, c’est-à-dire les dîmes et les cavaliers, car tous deux pouvaient être collectés seuls en premier. Mais (« Je porterai ton parapluie, et il portera ton bâton »), il y avait un prétexte pour créer un lieu d’alimentation pour les gens du service séculier, et il a été créé dans la position d’un cavalier, qui, en tant que fonctionnaire administratif imaginaire (étant le seul collecteur d’impôts, bien sûr, il n’en était pas un en réalité) le bas clergé lui a attribué une redevance annuelle spéciale (le grand-duc Vasily Dmitrievich, dans son document contractuel avec le métropolite Cyprien, demande au visiteur de prendre sa redevance, « arrivée », trois fois par an à l'église, et nous n'avons aucune information sur les horaires ultérieurs). Comme le clergé avait un grand besoin et une vente des moines, ainsi que des dîmes, le Conseil des Cent Têtes a décrété que le tribut collecté par les moines ne serait pas collecté par eux, mais par les mêmes dix prêtres et anciens et embrasseurs de zemstvo, qui étaient chargés de collecter le tribut précédemment collecté par les dîmes 245 . Ainsi, le poste de cavalier fut aboli par le conseil ; cependant, le devoir qu'ils collectaient était conservé pour l'avenir et devait être collecté auprès du clergé par dix prêtres avec les hommages 246, c'est-à-dire qu'il devait être donné par les évêques à leurs serviteurs, qu'ils ne nommeraient que nominalement comme cavaliers ou les revêtiraient de ce titre, leur fournissant ainsi des devoirs de cavalier comme une véritable sinécure. Les besoins réels du service exigeaient que très peu d’assistants se joignent aux dîmes. Entre-temps, nous avons des indications selon lesquelles les états-majors ou les suites de ces assistants qui les accompagnaient étaient très nombreux et atteignaient jusqu'à quinze à vingt personnes 247 . Cela doit être compris de telle manière que ce n'était pas pour les besoins du service, mais pour les types d'alimentation, qu'autant de nobles - enfants de boyards que possible - étaient ajoutés aux dîmes. Les dîmes avec leurs nombreux états-majors d'assistants ou, pour ainsi dire, d'attachés et de cavaliers, on ne sait pas si « tous les officiers de service » embrassèrent les évêques 248 parmi les boyards - les enfants de boyards qui avaient droit aux devoirs du bas clergé 249 ; mais cela fut suivi par de nombreux « mendiants » 250 parmi les domestiques. Certains payaient des frais - dépôt sur place lors de la réception de divers papiers, d'autres venaient eux-mêmes au clergé pour les récupérer 251. Sont notamment mentionnés les devoirs de ces serviteurs : cuisinier, palefrenier, chauffeur 252, blé humain ou populaya, moitié ou polteya, nourriture noire, c'est-à-dire les devoirs des cuisiniers de l'évêque, des cochers et des palefreniers, des chauffeurs, servant du blé et de la moitié (moitié) de la viande à leurs noirs et à quelques autres nourriture pour ces derniers, c'est-à-dire probablement leur nourriture lors de leur glorification du Christ par le clergé 253. Nous tournons notre discours vers les moyens de maintenir le bas clergé paroissial. Le christianisme a été introduit parmi nous de telle manière que, même d'une manière peu comparative, de nombreux individus ont été amenés à une conviction sincère de sa vérité, et que la majorité du peuple, avec toutes ses masses inférieures, a été baptisée sur ordre du gouvernement et sous la contrainte. Il va sans dire que les personnes baptisées de cette manière ne pouvaient pas avoir le désir de payer les prêtres pour des services et des services privés, comme cela est devenu plus tard, parce qu'ils devaient être forcés d'accomplir eux-mêmes les exigences et les services, et qu'ils ne pouvaient pas avoir le désir de donner aux prêtres ces aumônes universelles qui nous sont devenues connues sous le nom de « esclaves » ou aumônes pour la gloire. Par conséquent, au début, les prêtres devaient être pourvus à leur entretien au moyen d'un certain salaire ou d'un certain tapis. Nos chroniques parlent de l'octroi de « leçons » aux prêtres ou d'un certain salaire par nos premiers princes et ne disent rien de l'idée de leur donner les mêmes leçons par quelqu'un d'autre. Mais selon toute vraisemblance, nous devons les comprendre non pas de telle manière que les princes se chargeaient de l'entretien de tous les prêtres, mais de telle manière qu'eux, les chroniques, entendent seulement louer les princes pour leur accomplissement particulièrement diligent de cette partie du devoir qu'ils ont assumé. Il faut penser que cette responsabilité était répartie selon l'affiliation, à savoir que dans les paroisses établies dans les villes, les princes confiaient la responsabilité de l'entretien des prêtres aux communautés de résidents assignées aux paroisses (imposant, comme il faut le comprendre, les communautés avec un impôt ou une collecte de ménage en faveur des prêtres). – Que dans les paroisses rurales, qui étaient établies sur des terres au sens le plus strict de terres (palais) princières, les princes prenaient sur eux l'entretien des prêtres. - Que dans les paroisses établies sur les terres des propriétaires patrimoniaux privés, on en attribuait la responsabilité à ces derniers, et que dans les paroisses établies sur les terres de l'État noir, on l'attribuait aux communautés ou mondes paroissiaux (avec les mêmes impôts familiaux que dans les villes) 254. Ainsi, le moyen initial d'entretenir le clergé paroissial, le seul et en même temps universel, était un certain salaire ou une certaine malédiction. Au fil du temps, ces abus, comme moyen de maintenir le clergé paroissial, ont disparu ou ont été très largement réduits. Lorsque le christianisme s'est tellement implanté parmi le peuple qu'il a compris le besoin de services et de toutes sortes de services et a commencé à payer des prêtres pour eux, et quand parallèlement est apparu l'habitude pour les prêtres de faire des collectes volontaires auprès des paroissiens sous le nom d'esclaves, alors avec le grand nombre de candidats aux prêtres, la concurrence qui s'est formée entre eux aurait dû les obliger, pour ainsi dire, à baisser leurs prix. À savoir, il était censé les obliger à déclarer leur consentement à occuper des places dans des paroisses peuplées et riches et sans recevoir de malédiction, uniquement pour les revenus des services et services et de la renommée. La conséquence de cela aurait dû être que les terres patrimoniales privées, sur les terres desquelles se trouvaient ces paroisses, cesseraient de considérer la datcha de Rug comme obligatoire pour elles-mêmes et réduiraient l'affaire à une diligence volontaire, non liée par aucune obligation positive, et que les communautés laïques des villes et des terres de l'État noir, dont les paroisses étaient les mêmes, cesseraient complètement de payer les prêtres de Rug. Après le changement que nous avons signalé dans l'attitude du peuple à l'égard du christianisme, la malédiction aurait dû demeurer dans les seules paroisses urbaines et dans les seules paroisses rurales situées sur les terres du patrimoine privé et des paysans noirs. – Dans les paroisses situées sur des terres patrimoniales, elle restera obligatoire, sans devenir volontaire. - Qui étaient si pauvres qu'il n'y avait pas de chasseurs pour y occuper des places sacerdotales pour le seul revenu des services et de la renommée. Mais même dans ces paroisses, il y a eu un changement dans la taille du tapis par rapport à l'époque d'origine. Au début, comme il faut le penser, le montant du ruba dans lequel il devait être payé était déterminé avec précision par le gouvernement. Par la suite, elle fait l'objet d'une libre convention entre les patrimoines privés et les communautés (urbaines et rurales) et entre les prêtres qui viennent dans leurs paroisses ; c'est-à-dire que le prêtre trouvait que les revenus des services et de la renommée étaient insuffisants, et il négociait pour ainsi dire avec les propriétaires patrimoniaux ou les communautés de manière commerciale pour augmenter certaines sommes d'argent. Quant aux princes, il est fort probable qu'il faut penser qu'ils conservèrent à jamais la reconnaissance de leur obligation de donner l'amitié au clergé des paroisses situées sur leurs propres terres. Ou, en d’autres termes, dans les paroisses situées sur les terres propres du prince, la ruga restait à jamais l’un des moyens de subvenir aux besoins du clergé, qu’il y en ait ou non un besoin urgent, en raison d’autres revenus. Cependant, quant à la taille du rouge, là aussi il faut probablement penser qu'elle cessa d'être obligatoire et commença à dépendre de la bonne volonté des princes. Après, de la manière que nous avons indiquée, il y a eu une réduction significative de la règle initialement universelle, plus tard elle s'est quelque peu répandue ou s'est multipliée d'une autre manière : les paroisses de paroisses pauvres urbaines ou rurales situées sur les terres de l'État noir, les paroisses - principalement les premières - dont les communautés n'étaient pas en mesure de les armer adéquatement, se sont tournées vers les souverains avec une demande d'amitié, ce qui a fait apparaître un nombre plus ou moins important de paroisses pauvres qui, n'étant pas du ressort des souverains. terres, ils recevaient d'eux un tapis, qui équivalait à un salaire du gouvernement de 255. Les princes, les communautés paroissiales des villes et les patrimoines, comme il faut le penser, payaient au clergé une certaine part en argent et une certaine part en nature en pain ; En ce qui concerne toutes les communautés paroissiales rurales de la Terre Noire (Terre Noire), comme dans les temps anciens et anciens l'argent était quelque chose de très difficile à obtenir pour les ruraux, il faut penser qu'ils payaient exclusivement par la deuxième voie 256. Dans ces paroisses paysannes de la Terre noire, comme nous avons des instructions, la ruga était collectée par le clergé de telle manière que chaque maison de la paroisse était obligée de lui payer ou de lui livrer, en plus de ce qui était volontairement donné en gloire, une certaine, certaine part de la quantité de grain qui a été labouré 257. Lorsque le christianisme fut suffisamment implanté parmi le peuple, la place des tapis comme moyen général d'entretien du clergé paroissial prit le dessus : perception de frais pour les services et les services privés, et collecte d'aumônes volontaires, connues sous le nom d'esclaves. L'histoire du passage d'un moyen de subsistance commun à d'autres, comme cela ressort en partie clairement de ce que nous venons de dire plus haut, doit être imaginée de telle manière que les prêtres ont peu à peu introduit des honoraires et des charges en complément de la ruba - que lorsqu'ils les ont introduits, la concurrence de nombreux candidats aux postes sacerdotaux a fait cesser d'exister le rube comme moyen commun, ne laissant que le nôtre comme tel - la solde et les charges. Concernant le montant du paiement pour les demandes et les services, nous n'avons aucune information positive ; mais, premièrement, il va de soi qu'elle n'était pas exactement la même partout, mais quelque peu différente selon les endroits, parce qu'elle n'était pas établie par le gouvernement ; deuxièmement, il est fort probable que l'on doit penser que, conformément à la valeur de l'argent, elle était à peu près la même qu'aujourd'hui, et peut-être un peu moins. Quant aux dons volontaires pour la renommée, il faut penser que dans les villages, où ils étaient faits en nature - en pain et non en argent, ils étaient plus importants qu'aujourd'hui, car autrefois les gens, dotés de terres en abondance, étaient sans doute plus riches en pain qu'à l'heure actuelle. Le paiement des services par des services privés, étant devenu le moyen général d'entretien de tout notre clergé paroissial au lieu de la punition, devint en même temps, tout comme celui-ci le fit d'abord, le moyen général d'entretien du clergé et le seul. Aux moyens généraux d'entretien s'ajoutaient des moyens privés. Par rapport à ces seconds moyens, le clergé était divisé en deux classes : rurale et urbaine. Le clergé rural possédait ses propres moyens d'entretien, en même temps plus ou moins communs à sa classe, en terres arables et en foin pour sa propre culture et son propre usage. Le clergé de la ville avait comme moyen de subsistance privé, qui n'était pas du tout commun à lui en tant que classe, mais appartenait seulement à quelques églises individuelles et relativement très peu nombreuses, les revenus des domaines immobiliers inhabités et habités ou des soi-disant articles de location et des domaines. Les paroisses rurales ont coupé ou séparé les terres pour leur propre culture et leur propre usage du clergé, en partie pour remplacer le clergé 258, en partie pour y ajouter 259, et en partie pour compléter le paiement des services avec services et des collectes en plus du clergé (c'est-à-dire au moins le clergé a accepté de servir dans les églises et sans le clergé). Puisque dans les temps anciens et anciens, il ne pouvait y avoir que très rarement des églises paroissiales rurales dont les paroissiens ressentaient un manque de terres, il faut alors probablement penser que des parcelles ou des parcelles de terrain pour l'usage propre du clergé existaient dans la majorité des églises rurales, et que les églises qui en restaient sans elles n'étaient que quelques exceptions. Cependant, nous avons des indications selon lesquelles de telles églises existaient 260. La taille des parcelles de terrain attribuées aux églises pour l'usage propre du clergé dans différents endroits était bien sûr différente, en fonction de la richesse foncière des paroissiens ; mais à en juger par les temps les plus récents, il faut penser qu'en général, un lotissement normal était considéré comme un lotissement dans lequel le prêtre, ou dans le cas d'un multiclergé, chacun des prêtres recevrait pour sa part une telle quantité de terre qui serait égale à la quantité qui constituait un bon impôt paysan dans un lieu donné 261. Les types de biens immobiliers inhabités qui pouvaient fournir un revenu locatif, attachés par des personnes pieuses aux églises paroissiales des villes dans le but d'augmenter l'entretien de leur clergé, étaient : les potagers, les vergers (c'est-à-dire non ceux qui étaient à l'usage propre du clergé, étant chez eux 262, mais qui, n'ayant rien à voir avec les maisons du clergé, étaient aménagés par certains laïcs sous une forme plus ou moins étendue à des fins industrielles, puis attachés aux églises), les champs de foin. (récoltes) et magasins de commerce 263. Quel était le nombre d'églises paroissiales de la ville qui possédaient des biens immobiliers du type que nous avons indiqué à l'époque de notre étude, nous n'avons aucune information positive du tout. Mais en général il faut penser que leur nombre était très insignifiant, de sorte qu'ils ne représentaient que des exceptions parmi d'autres Églises 264 ; En même temps, en ce qui concerne la taille et la valeur des biens immobiliers de notre espèce, il faut penser que, pour la plupart, ils étaient tels qu'ils ne rapportaient que des revenus très insignifiants. Le nombre des églises paroissiales des villes, auxquelles étaient rattachés les domaines habités par les paysans, était encore plus limité que le nombre d'églises auxquelles étaient désormais rattachés les types ci-dessus de domaines immobiliers inhabités, et précisément, comme il faut le penser très probablement, ils étaient rattachés presque exclusivement aux églises cathédrales ou aux cathédrales. Les informations relatives aux époques ultérieures montrent clairement que les applications des fiefs à ces dernières églises étaient très maigres, de sorte que, à quelques exceptions près, elles possédaient les fiefs les plus insignifiants 265. Le zèle inhabituellement grand que les laïcs montraient concernant l'application des patrimoines aux monastères, apparemment, aurait dû être dirigé non pas vers les monastères, mais vers les églises paroissiales, car il était facile de prouver qu'eux, les laïcs, étaient obligés de veiller aux moyens d'entretien. leur clergé paroissial, et il était très difficile de prouver qu'ils étaient obligés de veiller aux moyens de subsistance des moines. Mais tandis que le clergé paroissial n'a pas du tout eu le temps de prouver aux laïcs ce qui devait être prouvé dans leur intérêt, les moines ont très bien réussi à leur prouver autre chose, à savoir que la commémoration posthume doit être achetée au prix de donations ou d'offrandes de biens et que les seuls lieux compétents et réels pour cette commémoration, pour ainsi dire, sont les monastères 266 . Les moines grecs ont déjà réussi à prouver ce dernier point aux laïcs, de sorte que nous, les Russes, avions des ordres prêts à l'emploi qui n'avaient pas été créés et établis par nous, même si, cependant, nos moines se souciaient également avec diligence du maintien des ordres existants (dont voir ci-dessous). Nous avions une zone qui faisait exception, parmi les habitants de laquelle il était assez courant d'attacher des biens immobiliers inhabités et habités aux églises paroissiales, tant urbaines que rurales. Il s'agit précisément de la région de Pskov, dont nous ne pouvons pas encore indiquer la raison des coutumes particulières. Mais la majorité du clergé de la région de Pskov n'a pas bénéficié de cette mise à disposition de biens ecclésiastiques que le clergé d'autres localités. Pour la plupart, l'arrangement avec les domaines ecclésiastiques n'était pas tel qu'ils étaient à l'usage du clergé des églises. Les domaines étaient considérés comme la propriété des paroisses ; des anciens laïcs, généralement au nombre de deux, étaient choisis dans les communautés paroissiales pour diriger les églises ; les anciens engageaient des prêtres pour les églises pour un certain prix convenu, et ce qui restait des revenus des domaines allait ensuite à l'entretien et à l'entretien des églises, sortait dans le monde et finissait dans les poches des anciens, en général allait n'importe où, mais pas aux prêtres. Le clergé de Pskov mena une lutte acharnée avec les laïcs pour les domaines ecclésiastiques ; mais la victoire resta aux laïcs jusqu'à des temps ultérieurs 267. Il était assez courant chez nous autrefois que les mendiants, puisqu'ils collectaient l'aumône principalement auprès des églises, installaient des cellules vivantes dans les monastères d'églises (cimetières) ou dans les clôtures des églises. L'impôt foncier des pauvres fournissait un certain revenu au clergé des églises dans les monastères desquelles se trouvaient leurs cellules 268 . Une classe spéciale de notre clergé paroissial était le clergé des églises cathédrales de la ville. On ne sait pas si les églises cathédrales ont toujours eu 269 paroisses, mais avec les revenus des paroisses ou en plus d'elles, le clergé de ces églises avait les moyens de leur entretien (communs, à l'exception des privés - domaines, que toutes les cathédrales n'avaient pas, ou du moins toutes n'avaient pas d'importance) : Premièrement, un rouble du gouvernement, qu'elle recevait au début, et qui lui restait pour toujours. Deuxièmement, les revenus sont commémoratifs, puisque les cathédrales étaient des églises délibérément commémorées en 270 ; troisièmement, les droits des antimensions sur les églises nouvellement construites (qui, comme nous l'avons dit, étaient émises par les cathédrales) et quatrièmement, le paiement pour la consécration des églises, si des représentants de celle-ci, le clergé de la cathédrale, allaient consacrer les églises ; cinquièmement, la redevance pour les bannières de la couronne, puisque celles-ci étaient délivrées aux habitants des villes elles-mêmes par les cathédrales. Le clergé des conseils épiscopaux des cathédrales disposait de cette source de revenus supplémentaire par rapport au clergé des conseils départementaux, car il recevait une partie plus ou moins grande des frais perçus par les évêques pour l'ordination aux degrés ecclésiastiques 271. Pour augmenter les moyens de leur entretien, il n'est pas interdit aux clercs d'études privées, pour autant que celles-ci ne soient pas malhonnêtes ou méprisantes 272 . Notre clergé rural avait l'agriculture comme occupation privée. La fréquence des cours privés parmi le clergé de la ville et le type de cours privés dont il s'agissait nous restent inconnus. Les moyens de subvenir aux besoins de notre clergé paroissial étaient très limités et peu luxueux. Le Conseil de Stoglavy, avec son souci diversifié et large d'amélioration dans tout le domaine de la vie de l'Église, n'a pas montré le moindre souci d'augmenter les moyens de soutien au clergé paroissial. Mais il ne faut pas en blâmer le concile : il était au-delà de ses capacités pour augmenter les moyens d'entretien du clergé. Cette dernière pourrait se faire de deux manières : soit par l'imposition au peuple d'un certain impôt en faveur du clergé, soit par une réduction significative du nombre de paroisses et par l'introduction d'États à leur égard. Mais le gouvernement civil n’aurait jamais accepté la première solution, parce que le peuple était déjà extrêmement accablé d’impôts (et si quelqu’un imagine qu’autrefois c’était beaucoup plus facile pour le peuple qu’aujourd’hui, il se trompe lourdement) ; Oui, ce serait à la fois très injuste et déraisonnable : pour le peu que ses bergers étaient pour le peuple, il les payait déjà assez, et lui imposer un impôt en faveur de ces derniers signifierait rendre complètement haïs par lui les bergers, qui n'avaient déjà pas une autorité particulièrement élevée à ses yeux. Contre la seconde, une réduction significative du nombre de paroisses et la mise en place de personnel à leur égard, les laïcs crieraient terriblement, et le clergé lui-même crierait terriblement avec les laïcs. Après avoir ordonné la fermeture des paroisses dont les églises étaient sans prêtres, le Conseil des Cent Têtes a fait tout ce qu'il pouvait à cet égard, et aller plus loin signifierait s'efforcer d'atteindre ce que le métropolite Théodose a réalisé : susciter des malédictions à la fois contre le peuple et contre le clergé. Bien qu'il ne mérite pas d'être accusé de ne pas avoir pris soin d'augmenter les moyens d'entretien du clergé, on peut à juste titre reprocher au concile de ne pas avoir pris suffisamment soin d'alléger les charges qui pesaient sur lui, de ne pas abolir complètement les postes de dîmes, qui étaient pour lui un véritable fléau, et ayant aboli la place des cavaliers, il a conservé le droit qu'ils percevaient - de ne pas avoir rétabli la définition du concile de 1503. sur le non-paiement des droits de placement en diplômes ecclésiastiques - qui ne prescrivaient rien de précis en matière d'impôts, laissant place à l'arbitraire. Les résolutions du Conseil de Stoglavy concernant les moyens d'entretenir le clergé paroissial sont les suivantes : Premièrement, il conseille aux prêtres de ne pas extorquer le paiement des services (interdit la torture du baptême, du repentir et de la communion) 273. Deuxièmement, il fixe les montants exacts des droits d'antimensions, qui étaient perçus par les prêtres des cathédrales, et les frais pour la consécration des églises, qui dans les villes étaient toujours consacrées par eux - les prêtres des cathédrales, et pour la consécration dont dans les districts ils étaient parfois appelés ou, même sans titre, se rendaient dans les villages voisins depuis les villes. La cathédrale fixe le montant du droit pour les antimensions : pour un antimins dans une grande église (actuellement, dans la « vraie ») la moitié ; pour l'antimension à l'église chaleureuse et à la chapelle - cinq altyns 274. Les instructions du concile concernant le paiement pour la consécration des églises sont les suivantes : n'exigez pas une certaine somme des paroissiens de l'église, ne vous contentez pas de ce qu'ils donnent ; pour cela - prélever un tiers des revenus qui reviendront à l'église à la veille de sa consécration et le jour même de la consécration 275. Troisièmement, il a exprimé son consentement au roi pour éliminer un abus qui s'était glissé peu de temps auparavant (c'est-à-dire devant lui - le conseil). Durant la petite enfance du tsar Ivan Vasilievich, les boyards qui dirigeaient l'État et leurs favoris attribuaient un rang officiel au clergé des églises de la ville dont ils étaient paroissiens. Le souverain voulut détruire ou abolir cette règle, et le concile donna son accord 276. Le premier chapitre comprend des discours sur « les métropolitains de Kiev et de toute la Russie », situés dans la moitié de ce volume aux pages 50 à 468, le deuxième chapitre comprend des discours sur « les métropolitains de Moscou et de toute la Russie », au même endroit aux pages 469 à 875. Voir aussi ce que dit l'empereur Jean Cantacuzène dans son chrisovule à propos de la fermeture de la métropole galicienne-lituanienne en 1347. et le patriarche Philothée dans sa lettre à saint Alexeï à l'occasion de l'installation d'un métropolite spécial en Galice, - 1 moitié du volume, p. 161 et p. 209. Dans Monuments de l’ancien droit canonique russe de Pavlov [Bibliothèque historique russe, vol. VI], col. 45. Dans Monuments de Pavlov, col. 49. Avant le patriarche Georges Xiphilinus (1193-1198) et sous lui, les monastères et églises patriarcales stauropégiales payaient des impôts aux évêques locaux - Ralli et P. V, 102 ; mais au plus tard à partir de l'époque du patriarche Herman II († 1239), ils commencèrent à les payer aux patriarches, - ibid. p. 110 (pour les époques ultérieures, voir ibid. p. 584 sub fin.). Nikon Chronicle IV, 230 début, voir 1 moitié du tome p. 254 début. Et à propos de ses instructions à l'archevêque de Souzdal Denys, qui s'est rendu à Constantinople, d'aller à son retour à Pskov « pour la correction de ceux qui se sont absentés de l'église apostolique du Christ (c'est-à-dire Strigolnikov) et pour l'approbation du prêtre et du monastère honnête et de toutes les personnes nommées en l'honneur du Christ », voir la lettre de Denys au monastère de Pskov Snetogorsky sur l'observation des règles de la vie communautaire, - Pavlov dans Monuments col. 205 fin.. Sur le message jusqu'ici non conservé ou encore inconnu du patriarche Philothée au moine Serius de Radonezh avec une exhortation à introduire une auberge dans son monastère et sur la lettre jusqu'ici conservée du patriarche Calliste au monastère de Saint-Serge avec une exhortation aux frères à se soumettre à l'abbé (dont, comme il faut le supposer, les frères n'étaient pas satisfaits de son introduction dans les auberges du monastère), voir dans notre livre : « Le révérend Serge et la Laure de la Trinité créée par lui », pp. 22 et 33 [1ère édition et pp. 37-38 et 2ème édition, p. 47, M. 1909]. [Dans la Chronique Nikon, nous lisons, entre autres, que le grand-duc Mikhaïl Alexandrovitch de Tverskoy († 1399) envoya « l'aumône à l'église cathédrale Sainte-Sophie au patriarche et au tsar, tout comme il avait eu l'habitude à plusieurs reprises d'envoyer l'aumône à l'église cathédrale Sainte-Sophie et au patriarche », - Collection complète des Chroniques russes vol. XI, p. 177. Comparez 1 moitié du volume p. 347]. Voir le message de Elder Joseph du monastère de Volokolamsk Nil Polev à Elder German dans l'article : « Relations des moines de Kirill de Belozersky et Joseph des monastères de Volokolamsk », imprimé dans la partie X de l'Addendum aux Œuvres des Saints Pères, p. 525. (Le métropolite Macaire est appelé Patriarche dans les écritures publiques - chronique : Nikon Chronicle VII, 204 début). J'indiquerai les pages du tome I de l'Histoire de l'Église russe des deux éditions, en rassemblant les numéros et en les séparant par une barre oblique, et le premier numéro doit être compris comme se rapportant à la première édition, et le second – à propos de la seconde. Si la page est indiquée par un chiffre précédé d'une barre oblique, alors il faudra comprendre cela de telle manière que le discours en question soit dans une deuxième édition et constitue un surplus par rapport à la première édition ou un ajout à celle-ci. Dans les Monuments de Pavlov n° 109. On connaît également les lettres : l'évêque Théodose de Riazan, données au même métropolite Gérontius - ibid. N° 106, et l'archevêque Macaire de Novgorod, remis au métropolite Joasaph, - Actes de l'expédition vol. I n° 184, IV. Voir aussi dans la 1ère moitié du volume, p. 568, à propos de l'archevêque Gennady de Novgorod. (Nous n'indiquons pas les lettres volontaires des évêques données pour l'élection des nouveaux métropolitains, dont plusieurs sont connues). Actes historiques vol. I n° 101, p. 145 col. 1. – Que les évêques n'étaient pas particulièrement disposés à se rendre aux conciles métropolitains, cela est démontré par la lettre de saint Jonas à l'évêque Moïse de Tver de 1459, avec laquelle le métropolite pour la troisième fois, après deux vaines invitations, appelle l'évêque au concile, - dans les Monuments de Pavlov n° 82, col. 625. Canon apostolique 74, 2e concile œcuménique canon 6, 4e concile œcuménique canon 9, Concile d'Antioche canons 12, 14 et 15. La soi-disant Chronique académique de notre année. Nikon Chronicle III, 108 début. Ibid. III, 193 fin., Chronique typographique 92 fin. (Nathanaël a été mis à la place de Daniel excommunié en 1347, - ibid. sous notre année et la Chronique de la Résurrection dans le Recueil des Chroniques VII, 210 fin.). 2 La Chronique de Novgorod dit : « Au cours de l'été 7059, le mois de décembre à 21, le très révérend archevêque Théodose a emmené de Veliky Novgorod le roi et souverain de notre grand-duc Ivan Vasilyevich de toute la Russie dans la glorieuse ville de Moscou », - Recueil des Chroniques III, 154. 1 La Chronique de Pskov dit : « Au cours de l'été 7059, le tsar et le grand-duc Ivan Vasilyevich ont amené L'archevêque Théodose de Novgorod », ibid. IV, 308. Voir le message du tsar dans l'édition d'Oustryalov : Contes du prince Kourbski, 2e édition p. 210 sub fin.. Qu'après 1555, nous nous appuyons sur l'assurance de Stroev dans ses « Listes des Hiérarques et Abbés des Monastères », col. 1031 début. ↓ Avant 1490, l'abbé Zacharie de Pskov, qui appartenait aux Strigolniki ou aux Judaïsants (voir 1 moitié du volume, p. 569), se justifiant auprès de l'archevêque Gennady de Novgorod que depuis trois ans lui-même n'avait pas communié et n'avait pas donné la communion aux moines de son monastère, dit à l'archevêque : « et qui a des actes ? donner la communion ? Les prêtres étaient nommés contre rémunération, et les dei métropolitains et les évêques étaient nommés contre rémunération" (c'est-à-dire, par rapport aux prêtres et aux dirigeants, le paiement légalement existant pour la nomination). Et lorsque l'archevêque dit : " Mais le métropolitain n'est pas nommé contre rémunération", Zacharie répondit : " Quand le peuple est allé à Constantinople pour installer le métropolitain, et il a donné de l'argent au patriarche, et maintenant il fait des promesses secrètes aux boyards », voir Gennady. lettre de 1490. à la Cathédrale des Évêques dans les Monuments de Pavlov col. 779 fin.. L'accusation de Zacharie peut s'appliquer aux cinq métropolitains ou à l'un ou l'autre des cinq métropolitains, à savoir saint Jonas, Théodose, Philippe Ier, Gérontius et Zosime, mais il est également fort possible qu'il s'agisse simplement d'une calomnie – (les métropolitains n'avaient pas de fonctionnaires spéciaux pour gérer la métropole elle-même). Plano-Carpini, passant en 1246 par la Russie du pape au grand khan (1 demi-volume p. 82), dit que sur la route de Volhynie à Kiev, lui et ses compagnons n'avaient rien à craindre des Russes, parce qu'ils avaient une escorte du prince de Volhynie Vasilko Romanovitch, et aussi parce que la plupart d'entre eux (les Russes) furent battus par les Tatars ou faits prisonniers. Selon le même Plano-Karpini, le premier village tatar de Kiev de l'autre côté du Dniepr était Kanev, situé sur les rives du Dniepr, à 214 verstes au sud-est de Kiev. Quant à Pereyaslavl, la Chronique Hypatan dit que Daniil Romanovich de Galich, qui s'est rendu à Batu, "est venu à Pereyaslavl et l'a déclenché V17; Tatarov", - page 535 sous fin.. Chronique Hypatien, – page 609. À partir de 1359, lorsque Khan Berdibek fut tué, une grande confusion régna au sein de la Horde pendant très longtemps, et on pourrait penser que les évêques furent transférés de Saraï à Moscou peu après cette année. Mais, d'un autre côté, la présence d'évêques dans la capitale du khan pouvait être très importante pour les grands princes, puisqu'ils pouvaient transmettre aux princes tout ce qui se passait ici. Il semble donc plus probable que les princes aient gardé les évêques à Saraï jusqu'à ce qu'il disparaisse ou jusqu'à ce qu'avant sa disparition il perde toute signification pour eux. Qu'en 1378-1379 les évêques de Saraï ne vivaient pas encore à Krutitsy, voir ibid. p. 277, sur l'installation de Saint-Étienne de Perm chez les Hiéromoines (même s'il se pourrait cependant qu'à cette époque le département de Saraï soit inactif). Si nous supposons que le changement de nom des évêques de Saraisky en Sarsky et Podonsky (dont nous parlerons ci-dessous) a été effectué après leur déménagement de Sarai à Moscou, alors ils ont été renommés en 1459-1461. Dans les actes officiels actuellement connus, Vassian, évêque de Saraï, sous 1459, est appelé Saraisky, et sous 1461. – Sarsky et Podonsky, – voir Pavlov Monuments col. 628. et Voskresenskaya). Nos deux évêques sont aussi appelés Podrelsky (Silouan : Podrelsky et Krutitsky) dans Karamzin au tome VI, notes 219 et 326. Le premier grand-duc de Vladimir, Yaroslav Vsevolodovich, après l'invasion mongole, séparant Tver comme un héritage spécial du grand règne, y planta son fils Yaroslav Yaroslavich. (C'est ainsi que cela est généralement accepté, et la Chronique de la Résurrection prétend même que Tver elle-même a été fondée ou transformée d'un village en ville après l'invasion des Mongols - Recueil des Chroniques VII, 245 ; pendant ce temps, 1 Chronique de Novgorod dit que les Tatars ont tué le fils de Yaroslavl à Tver qu'ils ont pris - ibid III 52 début). Le premier évêque de Tver fut Siméon, qui s'installa à Tver depuis Polotsk (liste des évêques dans le premier volume de la Chronique Nikon, annexes, p. 5 début) : dans les actes de la cathédrale de Vladimir de 1274. (inscription) on l'appelle Polotsk, et en 1285 c'est Tver : Chronique laurentienne sous cette dernière année. – Dans la Chronique Nikon, il est lu sous 1271. (III, 35 début) à propos de l'enterrement de Yaroslav Yaroslavich, décédé sur la route de la Horde : « et l'emmenant à Tver, l'évêque Semyon de Tver, avec les hymnes funéraires habituels, le déposa dans l'église des saints faiseurs de miracles Kozma et Domyan à Tver », mais dans la Chronique de la Résurrection, le nom de l'évêque n'est pas et est lu (Collection chroniques VII, 171) : « et porta son corps à Tver et déposa son corps dans l'église »... L'expression de la Chronique Nikon « put » au lieu de « put » montre clairement que le nom de l'évêque est inséré après. Le premier prince de Souzdal était Andrei Yaroslavich, fils du grand-duc Yaroslav Vsevolodovich. D'autres princes de Souzdal étaient les descendants soit de cet Andrei, soit d'Andrei Alexandrovich, le fils d'Alexandre Yaroslavich Nevsky, ce qui reste non résolu, voir Solovyov vol. III, 4e édition p. 270 fin.. Karamzin a écrit à partir d'une chronique inconnue qu'en 1314. Jean, évêque de Souzdal, reposa (au volume IV, note 247 sous fin.), mais ce Jean est douteux ; en 1350, le métropolite Théognost bénit l'évêque Daniel de Souzdal, qui avait été excommunié par lui (les Chroniques Nikon et Typographiques), et ce Daniel doit être considéré comme le prédécesseur de celui nommé en 1347. Mgr Nathanaël (les mêmes chroniques et la Résurrection). Dans la chronique de Karamzine sous 1465 (par erreur au lieu de 1464) : « Ephimey, évêque de Briansk et de Tchernigov, accourut à Moscou, quittant son évêché, et lui donna Soujdal, Koluga et Torus » (vol. VI note 629, col. 88 fin.). Puisqu'avant cet Euthyme les évêques de Souzdal ne s'appelaient pas Torus, nous pensons que Kaluga et Torus lui furent donnés. Il fut nommé au siège de Souzdal suite à l'installation de Philippe, évêque de Souzdal, comme métropolite de toute la Russie, le 11 novembre 1464. (Chroniques Nikonovskaya et Voskresenskaya). Succédé par Evfimiev à partir de 1483. Théodore, également ancien évêque de Tchernigov, dans une lettre conservée de lui, s'appelle Souzdal et Torus, - dans la col. des Monuments de Pavlov. 751 fin.. Avant la séparation du diocèse de Souzdal, notre appendice faisait partie de la région des patriarches, ce qui fut décidé par le concile de 1667. (Ajouts aux Actes de l'Histoire, vol. V, no. 102, p. 493, col. 1) et ce qui fut réalisé en 1672. (voir Actes de l'Expédition vol. IV, no. 230, p. 500 col. 2), il se composait de : Torusa, Kaluga, Obolensk, Aleksin, Yaroslavets Maly, Tula Inscription et autre chose (voir. Anania Fedorov Collection historique sur la ville de Soujdal, dans le Temporaire de la Société d'Histoire et d'Antiquités, livre XXII, pp. 71 et 111). Cfr dans Monuments de Pavlov, lettre du métropolite Jonas à lui, – n° 88, II, col. 664. Lors de l'enterrement du métropolite Théognost, décédé le 11 mars de cette année, l'évêque Athanase de Kolomna était présent avec deux autres évêques (Nikonovskaya et Chroniques de la Résurrection). Voir 1 moitié du volume, p. 277, sur l'ordination de St. comme hiéromoine. Étienne de Perm à son départ pour prêcher. Il était présent à l'enterrement du métropolite Théognoste, - Chroniques de Nikon et de la Résurrection. Sur sa vie à Pereyaslavl, voir la vie d'Épiphane de saint Serge de Radonezh et dans les abréviations de la vie lues dans la Chronique Nikon IV, 218 fin. et 2 Chroniques de Sofia, - Recueil des Chroniques VI, 121 début. Vivliofika I, 63, et Recueil des chartes et traités d'État I, 38, col. 2. Nikon Chronicle IV, 269 et la Resurrection Chronicle dans la Collection des Chroniques VIII, 70. Chronique Nikon IV, 140. Chronique Nikon IV, 160 et 193 ; Chronique de la Résurrection dans le Recueil des Chroniques VIII, 52 et 61. Chronique Hypatan sous 1223, p. 494 fin.. Soloviev, V, 153 fin. (Actes de la Russie occidentale vol. I, n° 192, p. 288). Aux discours de la 1ère moitié du tome I (pp. 301-307/355-359) sur l'incompatibilité du monachisme avec le rang d'évêque, il convient d'ajouter ce qui suit : sous l'empereur Isaac Angélus (1185-1195), les personnes mariées (et non les moines) étaient encore nommées évêques, - dans Ralli et P., V, 321. Définition Conseil de Constantinople sous le patriarche Antoine (1388-1397) sur la libération des vœux de monachisme en raison du rang d'évêque et sur un évêque qui n'était pas moine, qui a ensuite accepté le monachisme, qu'il ne peut pas être évêque, voir A. P. Lebedev : Essais sur l'histoire de l'Église byzantine-orientale, M. 1892, p. 305. Le métropolite Philarète, dans une note sur la question du droit des moines à disposer de leurs biens, dit : « Un moine élevé au rang d'évêque est obligé, par nécessité, de subordonner le caractère du monachisme au caractère supérieur de l'épiscopat et d'accomplir les devoirs monastiques dans la mesure où ils sont compatibles avec la position et les devoirs d'un évêque. » - Recueils d'opinions et de revues, vol. IV, p. 194 fin. (1857). Par conséquent, il admet qu'un évêque parmi les moines n'est pas un moine, mais seulement parmi les moines, c'est-à-dire la même chose que je dis. Le métropolite de Moscou Timofey Shcherbatsky († 18 avril 1767), le premier des évêques, fut enterré selon l'ordre de l'inhumation sacerdotale ; de cet incident, il a été fait par St. Le Synode a légitimé que désormais tous les évêques devraient être enterrés de la même manière, - I. M. Snegirev Vie de M. Platon, 1, p. 36 ; Histoire de la hiérarchie de l'archimandrite Ambroise, I, 91 fin.. Actuellement, les évêques sont enterrés avec une sépulture sacerdotale, - Nikolsky Un guide pour l'étude de la Charte p. 752 ; Mer dans 1 moitié du tome I pp. 304-305, note 3/356, note 2. C'est pour nous une étrangeté encore inexplicable que le métropolite Photius ait changé les noms monastiques de deux évêques de Novgorod nommés par lui : le moine Sampson, élu en 1415, fut nommé Siméon lors de sa consécration, et le moine Em(i)lian, élu en 1424, fut nommé Euthymius. Cela n'a pas été fait lors de l'installation des archevêques de Novgorod, ni avant ni après, et on ne sait pas si cela a jamais été fait lors de l'installation d'autres évêques. On pourrait supposer que les noms de Siméon et Euthyme ont été modifiés parce qu'ils ont été choisis parmi des moines ordinaires. Mais le successeur nommé d'Euthymie (1er), également Euthymie (2e), a également été choisi parmi les moines ordinaires et, cependant, son nom n'a pas été modifié. Est-ce parce que le métropolite Photius a changé ses noms parce qu'il ne considérait pas les noms Sampson et Emelyan comme des noms d'évêques ? (Sur le changement de nom en Grèce pour les moines promus patriarches, voir A.P. Lebedev Essais sur l'histoire de l'Église orientale byzantine, M. 1892, p. 379. Le patriarche Athanase et son successeur Jean de Sozopol à la fin du IIIe siècle préféraient les moines au clergé blanc pour les postes épiscopaux. – ibid. page 381 début). [Cet étranger rapporte sa conversation avec un de nos évêques à Vologda. Fletcher lui offrit le Nouveau Testament et lui montra le premier chapitre de l'Évangile de Matthieu. L'évêque commença à très bien lire. Alors Fletcher lui demanda : « Quelle partie des Saintes Écritures a-t-il lu maintenant ? » L'évêque ne pouvait pas répondre à cette question. Fletcher a suggéré quelques questions supplémentaires : « Combien d'évangélistes y avait-il dans le Nouveau Testament ? » a-t-il demandé. Réponse : je ne sais pas. « Combien y avait-il d’apôtres ? Réponse : 12. – « Comment espère-t-il être sauvé ? L'évêque a répondu à cela qu'"il ne sait pas s'il sera sauvé ou non ; mais si Dieu a pitié ou miséricorde et le sauve, alors il en sera très heureux ; sinon, alors il n'y a rien à faire". "Pourquoi a-t-il prononcé ses vœux monastiques", a également demandé Fletcher. Pour cela, l'évêque répondit, afin qu'il puisse manger son pain en paix." À propos de l'État russe, publié par A. Suvorin, Saint-Pétersbourg, 1905, p. 100. - Kourbsky dit qu'il y avait des évêques qui ne savaient pas lire - voir Contes du prince Kourbsky, p. 230]. L'archevêque Gury de Kazan a été élu par tirage au sort. – Chronique Nikon, VII, 231. [Monuments du col Pavlov. 614. Au XVIe siècle, « dans le sud-ouest de la Russie », écrit S. T. Golubev dans son livre : Peter Mogila, vol. Moi, p. 245, le remplacement des plus hautes places hiérarchiques dépendait en premier lieu des rois polonais, qui, s'étant appropriés le titre de « chefs suprêmes des capitales spirituelles et de tout le pain spirituel », jouissaient de droits illimités dans la répartition des évêques et des monastères » ; cf. p. 81. Leur exemple pouvait avoir une influence sur les souverains de Moscou. Dans Monuments de Kushelev-Bezborodko, IV, 148 col. 2. Le prince Boris Vasilyevich de Volotsk a accusé l'archevêque Gennady de Novgorod d'avoir « porté le domaine au rang de saints ou de princes du monde avec l'aide », voir la lettre de Gennady à Boris dans les Monuments de Pavlov n° 113, col. 755 départ. Gennady nie la validité de l'accusation, ibid.; mais le fait que le prince ait pu le construire montre clairement que cela s'est réellement produit. (Les moines des familles boyards recherchaient l'épiscopat par l'intermédiaire de leurs relations : c'était une coutume générale et ouverte (car il existe aujourd'hui des moines similaires). Pour l'achat des sièges d'évêque, voir Maxime le Grec, vol. I, p. 139 fin., 140 début ; vol. III, 187). ["Les plus hautes places hiérarchiques (dans le sud-ouest de la Russie), écrit S. T. Golubev, ont commencé à être considérées, dans la plupart des cas, comme des éléments rentables - comme un moyen de profit rapide et sûr. Les évêques et les riches archimandrites étaient sollicités (en recourant aux moyens les plus inappropriés) non pas par des personnes prêtes à accomplir de hautes fonctions hiérarchiques, mais par des nobles bien nés, exclusivement occupés des questions de domaines ecclésiastiques." Voir son livre Peter Mogila, vol. Moi, p. 245 ; mer p. 298]. 4 Règle 25 du Conseil œcuménique. Voir les lettres d'abdication des évêques dans les Monuments n° 110 et n° 112 de Pavlov (et les notes du savant éditeur), des échantillons de lettres d'abdication dans la XIVe partie de Vivliofika Novikov, p. 254, la lettre d'abdication de l'archevêque Gennady de Novgorod dans Actes de l'expédition vol. I n° 384, la lettre d'abdication du métropolite Daniel ibid. N° 185, charte spirituelle du métropolite Macaire dans Actes d'Histoire vol. I, n° 172 (les anciens évêques Théodore de Souzdal et Niphon de Kolomna sont appelés moines, en 1485 et 1505, - Actes d'Histoire vol. I, n° 94 et n° 114, pp. 139 et 169 ; en 1585 le Hiéromoine Varlaam, ancien évêque de Souzdal, - Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1878, livre III, Monastère de Makhrishchi, pp. 10 fin et 11 début) ; à propos de l'archevêque Théodose de Novgorod dans le manuscrit de Volokolamsk n° 512, feuille 213 (après son abdication, il est appelé ancien), à propos du patriarche Job dans la description des manuscrits synodaux n° 359, p. 76, Elder Job, ancien patriarche. (Moine schéma-moine Nektariy, qui était archevêque de Sibérie, 1667, - Ajouts aux Actes historiques, vol. V, p. 101. En 1723, un hiéromoine, ancien métropolite, - Description de l'ermitage Nilova Stolbensky). – Du métropolite Zosime, qui, même après avoir été démis du siège, s'est approprié le rang d'évêque, nous avons parlé plus haut, 1 moitié du volume p. 577 fin. – Nous connaissons un exemple selon lequel un évêque qui a quitté le siège, puis, après un certain temps, a été élevé à un autre siège, c'est précisément l'exemple de Trifon Stupishin, qui en 1551 a quitté le siège de Souzdal, et en 1563, il a été nommé au département de Polotsk, voir Karamzine, vol. IX, 29 et note 93, également dans le tome III de la Bibliothèque historique russe col. 175. Chronique typographique p. 256 fin.. Nous avons probablement parlé du pouvoir des gouverneurs de district en tant que vicaires dans le tome I (1 moitié, pp. 331/383). Mais cela doit être dit de manière positive, car quels que soient les pouvoirs du gouverneur exclusif de la métropole de Kiev dans les temps ultérieurs, les mêmes étaient possédés par les gouverneurs et les gouverneurs non exclusifs, voir la lettre d'octroi de l'archevêque de Novgorod Macaire au clergé de Pskov, en date du 21 juillet 1528, dans l'Histoire de la Principauté de Pskov Métropolite Eugène, partie II, p. 77, n° X. Lorsque l'archimandrite Mikhaïl-Mityai, élu successeur de saint Alexei, se rendit à Constantinople en 1379 pour une mission, il était accompagné, entre autres, des « kryloshans de Volodymyr ». – Chronique Nikon IV, 73 fin. [Les Cliroshans de la Russie de Moscou de la période post-mongole sont mentionnés : dans les actes de la cathédrale de Vladimir de 1273. les chœurs épiscopaux de la cathédrale ; dans le message de l'évêque de Vladimir au nom inconnu au grand-duc au nom inconnu, fils d'Alexandre Nevski († 1263), l'inviolabilité des tribunaux ecclésiastiques dit que ces tribunaux (honoraires judiciaires) étaient confiés aux kliroshan (juges) pour les besoins. À propos du métropolite Maxim ; Il est dit dans les chroniques qu'en transférant le siège métropolitain de Kiev à Vladimir, il est venu du premier au second avec tout son chœur - la soi-disant Chronique typographique p. 58 début, également Degré, livre I, 378. Dans l'intermétropolitain entre Maxime et Pierre, on raconte qu'après la mort du premier, un certain abbé Gérontius se rendit à Constantinople pour chercher à être nommé métropolitain, qui emporta avec lui les vêtements et les ustensiles du hiérarque, une icône de la Mère de Dieu et le personnel pastoral « et les dignitaires de l'Église » (Livre Degré I, 414). – Ces dignitaires sont précisément les kliroshans, et le nom est une traduction du grec ἄρχοντες, comme étaient intitulés ces derniers. Sous le métropolite Théognoste - Actes historiques vol. Moi, p. 1, col. 1 fin.. Après Alexey à Cyprien. - Karamzin V, notes 57 et 60. Sous Cyprien - Karamzin V, note 254, p. 99 début (et une expression merveilleuse est utilisée : « avec tout son chœur, formant blanchement » chez Cyprien lui-même dans l'enseignement au clergé de 1395, Actes historiques vol. I, n° 11, p. 20 : « parfois il y a des églises, et l'essence des prêtres est Krilosha et les diacres »... ; dans la vie du métropolite Pierre, écrite par lui : le patriarche envoyé pour juger Pierre « le seul du clergé du église », c’est-à-dire l’un des fonctionnaires du patriarcat, Degree Book I, 417. Comme on pourrait le penser, les choristes ont disparu ou ont commencé à disparaître dans la Russie moscovite à l'époque du métropolite Jonas. Voir 1 moitié du tome I pp. 326/381 note 1 ; Mer à propos des cliroshans sous les métropolites Kirill et Maxim, dans la 1ère moitié du volume II pp. 94-95]. Des actes du sud-ouest de la Russie, parlant du chœur épiscopal, nous connaissons une lettre de 1366, qui nomme l'évêque de Przemysl Hilarion avec ses kloshans, voir Mémos sur la langue diplomatique et judiciaire et commerciale du russe, publiés par Y. Golovatsky, Lvov, 1867, p. 7 début. Dans le catalogue Kodin des fonctionnaires des évêques, il est dit à propos des cinq premiers : μετὰ τοῦ ἀρχιερέως, - dans Rally et P. V, 531. En 1357, le patriarche de Constantinople avait des fonctionnaires du laïc et non du spirituel - Miklosic Acta Patriarchat. Constantinop. moi, 368-375. Nous savons très peu de preuves de ce genre sur des évêques individuels qui parlent également de l'existence de notre cathédrale sous leur autorité : une année inconnue, l'évêque de Riazan est venu voir le métropolite Théognoste pour poursuivre l'évêque de Sarai de l'extérieur du diocèse « avec ses ailiers » (au début des Monuments col. 165 de Pavlov) ; à Novgorod, comme indiqué dans la chronique (Nikonovskaya V, 66 fin.), en 1416 « Nahum le Grand Kryloshanin de Sainte 1 Sophie » reposa en 1416 (dans les Chroniques 2 et 4 de Novgorod sans l'ajout de « grand »). – [mercredi. discours sur les kliroshans dans la première moitié du volume I pp. 323-328/377-382]. Dans la Russie kiévienne, plus tard, ils étaient élus parmi les cliroshans, et précisément par les cliroshans eux-mêmes, et n'étaient approuvés que par les évêques, voir dans la 1ère moitié du tome I, pp. 326/380. (Le métropolite Jonas a nommé son protodiacre comme son vicaire lituanien - dans A.S. Pavlov, col. 570 fin.). Sur le fait que le vicaire de l'évêque est son juge, voir Actes de l'expédition, vol. Moi, non. 103, p. 79, col. 2, ainsi que la lettre contractuelle du grand-duc Vasily Dmitrievich avec le métropolite Cyprien, - ibid.. Le vice-roi des seigneurs juge selon la charte de Vladimir, à la place de l'évêque, - voir Karamzine, vol. I, note 506, p. 139. Le boyard (juge) de l'évêque est un moine. – Actes de l’Expédition vol. I, n° 85 ; Lectures historiques sur la langue et la littérature Académie des sciences 1856-1857, p. 203. Les évêques ont plusieurs juges boyards, - M.I. Gorchakova est également là. Sur les domaines immobiliers, annexes p. 52. Sous 1515, les gouverneurs métropolitains de Vladimir sont appelés noirs. – Actes de l’Expédition vol. I, n° 159 ; Sous le gouverneur noir, il y en avait aussi un blanc, l'un des laïcs. Vladimir, ayant attribué une dîme à l'église de la Vierge Marie construite par lui à Kiev, en donna la première à Nastas Korsunyanin (Chroniques Laurentiennes et Ipatiennes sous 996). Anastas, considéré sans aucune raison comme un archiprêtre et en fait devrait être confondu avec une personne laïque, a été nommé par Vladimir à la tête des collecteurs de dîme ou des dîmes de l'église Sainte-Mère de Dieu (Alexandre Nevski en 1259 a donné la dîme à l'église de Rostov. Les paroles de l'évêque inconnu de Vladimir dans une lettre au fils d'Alexandre Nevski, selon lesquelles sous cette dernière dîme étaient encore données à l'église, doivent être comprises comme signifiant que seul Alexandre Il a lui-même donné la dîme. Et les mots : « cette église a été volée » doivent être compris comme signifiant que les fils de Nevsky ont cessé de donner la dîme aux églises après l'invasion mongole, comparez la préface à l'étiquette donnée au métropolite Pierre). Il faut distinguer les nobles des nobles : les premiers étaient des militaires de la classe indiquée ; les seconds étaient des serviteurs ou des serviteurs (serviteurs de cour) de toutes les classes de militaires (ils étaient parmi les tiuns et parmi les ouvriers hebdomadaires). ↓ [Sur les boyards, courtisans et serviteurs métropolitains en 1379, voir dans la première moitié de ce volume, p. 242]. Boyards métropolitains sous 1378, - Chronique Nikon IV, 67. Dans l'accord entre le métropolite Cyprien et le grand-duc Vasily Dmitrievich, nouveaux boyards après le métropolite Alexei, il a 5 boyards (dont un moine), - Actes historiques vol. Moi, non. 9, p. 4 fin., non. 215 fin.; boyards à Vladimir, - Actes de l'expédition vol. Moi, n° 11 ; intendant en 1396, – Nikon Chronicle IV, 266 ; le boyard et l'intendant sont mentionnés lors des relations avec les Novgorodiens. Les boyards du métropolite Jonas - Actes historiques vol. Moi, non. 43, p. 86, col. 2 ; Pavlova page 541 début. Fils d'un boyard avec le métropolite Théognost en 1330, - Nikon Chronicle vol. III, p. 158. Avec l'évêque des boyards de Riazan au XVe siècle, - D.I. Histoire Ilovaisky de la Principauté de Riazan, p. 290. Les évêques remplaçaient les fonctionnaires spirituels par des fonctionnaires laïques, d'ailleurs, parce que ces derniers étaient plus obéissants. Dans la première édition de la 1ère moitié du tome 1, nous avons omis les tiuns de ces évêques, parce que nous n'avons pas examiné les preuves de leur existence déjà dans la période pré-mongole ; voir dans la 2e édition, page 388, note 2. Par tiun ici, évidemment, nous entendons notre tiun épiscopal. [Plus tard, nous avons une indication que les tiuns des évêques changeaient en fonction du temps, tout comme les dîmes. Bibliothèque historique russe, vol. II, col. 882 fin., 1615]. ↓ Sur les devoirs policiers des tiuns dans les temps ultérieurs, voir Stoglav chapitre 69, édition Kazan p. 326, et Actes de l'expédition vol. II n° 223 ; vol. III n° 264. (Dans la Chronique des études de la Commission archéologique, numéro 1, départements V-VI p. 31 sous fin., la lettre de l'archevêque de Vologda de 1629 pour le titre d'un fils boyard est indiquée, avec la désignation des droits et devoirs du tiun). [Cm. en dessous de la page 65 dans les « Annexes » de cette section]. Que le tiun épiscopal soit un juge est une preuve claire dans les Actes de l'Histoire, vol. Moi, non. 111, p. 164 ; cela est également très clair dans Stoglav p. 324 ; dans le Makaryevsky Chet-Minea le 31 décembre : à propos du hérisson du tribunal de l'église, n'offensez pas et ne jugez pas sans le seigneur de la tiuna. Les fonctions de juge nécessitent une connaissance particulière des lois et des coutumes ; et comme les fonctionnaires administratifs ayant le droit de juger n'avaient peut-être pas cette connaissance, ils avaient toujours des experts dans le domaine judiciaire. Voir 4 règle 23 sous-fin du Conseil œcuménique. Voir Rallye et P. IV, 530 fin., et V, 531. Le clergé a reçu le droit d'administrer la justice et de voler. – Actes de l’Expédition vol. I, nos 19, 28, 36, 37, 41 ; Actes historiques vol. Moi, non. 2, 15 et 58. Le servage avant la cathédrale de Stoglavy (servage) était exercé par les évêques. – Notes sur l'histoire de Stoglav dans les Chroniques de N. S. Tikhonravov, v. V, début de la page 138. En 1504, le Grand-Duc libéra de sa cour et de ses tributs les paysans métropolitains des districts de Moscou et de Vladimir - Actes de l'expédition vol. Moi, non. 139, p. 110. Le métropolite Théognostos commença également à accepter de grands boyards à son service : dans l'accord entre le métropolite Cyprien et le grand-duc, les boyards commandés sous Théognostos sont mentionnés. Saint Alexis les a-t-il reçus parce que c'était le cas du patriarche de Constantinople à cette époque ? Voir aussi les paroles de Kourbski sur le service des hommes nobles des familles nobles auprès des évêques, selon l'édition d'Oustryalov, p. 121. Voir dans la 1ère moitié du volume, p. 621 fin., reproche aux évêques du prêtre de Rostov Georgy Skripitsa. Puisque la transformation du tribunal diocésain de spirituel en séculier n'a pu se produire qu'après la disparition des conciles des prêtres-kliroshan des évêques, alors le moment ultérieur de la transformation du tribunal détermine dans une certaine mesure le moment ultérieur de la disparition des conciles. À Pskov, leurs vice-rois issus de laïcs ont commencé à être nommés archevêques de Novgorod au plus tard au début du XVe siècle, voir 1 Chronique de Pskov dans le Recueil des Chroniques, vol. IV, pp. 197, 205, 215 fin., 232 fin., 236 : (vol. V, 18, Essai Nikitsky sur l'histoire interne de Pskov p. 318 319. A Novgorod en 1478, le vice-roi de l'archevêque était issu du laïc. - Recueil de chroniques, vol. VI, pp. 33, 202, VIII, 199 ; voir aussi l'Essai de Nikitsky sur l'histoire interne de Novgorod). L'imprimeur métropolitain, l'archimandrite Dorotheos, qui accompagna Mikhaïl-Mityai à Constantinople (Chronique Nikon IV, 73) et mourut en 1406. (Karamzine, tome V note 254, col. 104), doit être pris pour le trésorier métropolitain. Par la suite, les trésoriers adjoints furent appelés imprimeurs. Voir 1 demi-volume p. 816, note 1. ↓ [Les boyards de Novgorod sont mentionnés dès 1331 : dans l'histoire de la dédicace de l'archevêque Vasily, la chronique nomme deux boyards de Novgorod qui l'accompagnèrent auprès du métropolite Théognoste dans le pays de Volyn. Et puis il s'exprime ainsi : « Vasily, Vladyka de Novgorod, en même temps, partent du métropolite avec ses boyards » - Recueil complet des chroniques russes, vol. IV, p. 75-76 ; Chronique de Novgorod selon la liste synodale pp. 326-327. Dans les années soixante du XVe siècle (1463-1465), l'archevêque Jonas de Novgorod envoya « ses boyards » au métropolite Théodose - Monuments du col de Pavlov. 699. Parmi les boyards de l'archevêque Gennady se trouvait le prince Ivan Krivoborsky, mentionné dans la charte du grand-duc Ivan III (1488), - Actes historiques vol. Moi, non. 285, p. 521, col. 1. Le « fils boyard » de l'archevêque Jonas est mentionné (1461), - ibid., n° 275, p. 507, col. 2 ; « Serviteur Fedor » de l'archevêque Euthymius Vyazhitsky (1458), – ibid. N° 269, p. 500, col. 2 ; L'archevêque Macaire (1535) avait le prince M. Obolensky, - Recueil complet des chroniques russes, vol. VI, p. 294]. Ce fut le cas plus tard dans la Russie kiévienne (voir ci-dessous), et concernant les gouverneurs de district, nous avons des preuves qui disent la même chose dans l'histoire de la Russie moscovite, voir également ci-dessous. Cependant, les paroles bien connues de l'évêque Simon de Vladimir au moine de Petchersk Polycarpe : « Si tu en étais digne, tu aurais nommé un vicaire dans les deux évêchés – Vladimir et Souzdal », montrent clairement que déjà dans les temps anciens, les évêques pouvaient nommer des vicaires non parmi leurs clerochans. (L'archevêque Gennady de Novgorod a fait du Vénérable Joseph de Volokolamsk son vicaire dans le district de Volokolamsk, - Vie de Joseph, écrite par un inconnu, selon l'édition de K. I. Nevostruev, p. 47 : « La même vénération (Gennady) de son mari (Joseph), alors qu'il créait son vicaire pour les églises de Volokolamsk V17 ;, et confiait toutes les justifications ecclésiastiques et des culpabilités pour lui, ainsi que les fruits de cette ville pour les évêques et certains revenus de l'église pour son monastère tout au long des années de son épiscopat. " - L'archimandrite de Petchersk en 1474 était le vicaire de la métropole de Kiev, - entrée sur le manuscrit académique n° 43 (Zlatostruy). [Description des manuscrits de l'archimandrite Léonid, numéro II, page 67 : « ce livre a été écrit... sur ordre de M. Jean, archimandrite de Petchersk et gouverneur de la métropole de Kiev. » Épouser. entrée sur Patericon 1 de l'édition Cassien (Akakievskaya) par D.I. Recherches Abramovich sur le Patericon de Kiev-Petchersk, Saint-Pétersbourg, 1902, p. 67. Le métropolite Jonas nomme un gouverneur, « après avoir discuté avec tous les boyards » (avec les siens ou avec le Grand-Duc ?), – Actes historiques vol. Moi, n° 48 ; Monuments de Pavlov, non. 69, col. 570]. Mentionné dans les Chroniques de Novgorod sous 1476. le vicaire de l'archevêque de Novgorod, Yuri Repekhov, semble avoir été un vicaire de la cathédrale, et non l'un des vicaires du district. [«Quand ils commencent à appeler pendant de nombreuses années tous les chrétiens orthodoxes, puis l'archevêque dit au boyard Sophie et au diacre du grand-duc et aux honnêtes gens et à tous les chrétiens orthodoxes : soyez en bonne santé», voir A.P. Golubtsov Officiel de la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod, M. 1899, pp. 253-254 ou Lectures de la Société impériale d'histoire et d'antiquités russes 1899, livre II. Dans la légende de la découverte des reliques de Nikita, évêque de Novgorod en 1558. il parle d'un boyard chargé des affaires ecclésiastiques de Novgorod (un boyard de l'archevêque, donné à l'archevêque par le tsar). Voir Actes historiques vol. II, non. 355, p. 422, col. 1 (Le métropolite Joasaph a un fils boyard, Bogdanov, et un majordome, Ignace le Diable, - Actes de l'expédition, vol. I, n° 184, p. 161). Dans les actes du Conseil Stoglavy, le majordome apparaît comme juge - chapitre 69, édition Kazan p. 323 : mais comme juge des paysans, que ce soit seulement des évêques ou du clergé, cela n'est pas clairement visible. « Nobles » parmi les gouverneurs et leurs tiuns, utilisés comme journaliers et huissiers - Actes de l'Expédition vol. Moi, non. 37, p. 29 ; également n° 5 sub fin.. Voir aussi sur les nobles du monastère tiun, ibid. N° 6 fin., p. 3 ; N° 34. Sur les travailleurs hebdomadaires, voir Métropolite Eugène Histoire de Pskov, IV, 96 sous fin.. Outre le fait que cela était le cas dans la Russie kiévienne ultérieure, comme nous le verrons ci-dessous, nous le savons également grâce à l'histoire de la Russie moscovite : à Pskov, jusqu'en 1435, les vice-rois de l'archevêque de Novgorod étaient issus des Pskovites eux-mêmes, c'est-à-dire parmi les chœurs des vicaires locaux eux-mêmes - voir 4 Chroniques de Novgorod et 1 Chronique de Pskov dans la Collection Chroniques IV, 58 et 209 (Pour le chœur de Pskov à la fin du XIVe siècle, voir la charte du métropolite Cyprien dans les Actes historiques, vol. I, n° 8, p. 17). L'archevêque Macaire de Novgorod a limité en 1528 le pouvoir de son gouverneur de Pskov en lui interdisant de nommer des prêtres étrangers dans des lieux à son insu, voir sa lettre dans l'Histoire de la Principauté de Pskov, Métropolite Eugène, II, 83 sub fin.. En 1517, le vice-roi Vladimir du métropolitain a jugé une affaire controversée concernant la terre et l'a rapporté au métropolitain pour qu'il prononce le verdict et délivre le droit à la partie corrigée, - Actes juridiques de 1838. N° 16, p. 29 fin.. Cfr une lettre de non-condamnation accordée au métropolite de Novgorod Varlaam en 1598, imprimée dans le tome I des Additions aux Actes historiques n° 148 p. 251, col. 2. Sur le tribunal des voyages des gouverneurs - pour l'examen des affaires en appel auprès du gouverneur, voir Acts of the Expedition vol. I, n° 37, p. 29. La position sociale élevée des gouverneurs épiscopaux dans l'Antiquité ressort du fait qu'ils apparaissent avec les princes avec leurs boyards supérieurs lors de la conclusion de traités internationaux - Recueil de chartes et traités d'État vol. II, p. 6 sous fin.. Voir, par exemple, Actes juridiques de Kalachov vol. II, n° 173 ; Actes de l'expédition vol. Moi, non. 159. Dans la 1ère Chronique de Pskov sous 1454. il est écrit : « il y eut un très grand incendie dans la ville de Pskov : la maîtresse du gouverneur prit feu à la cour de Prokofiev », - Recueil des Chroniques IV, 215 sous fin.. Ce Prokofy ne semble pas être un prêtre, mais un laïc ; et s'il en était ainsi, nous aurions ici une indication du moment au plus tard auquel les gouverneurs de district ont commencé à être nommés évêques parmi leurs boyards. Dans la charte du grand-duc Vasily Ivanovich datée de 1515, les gouverneurs métropolitains de Vladimir sont appelés noirs - Actes de l'expédition vol. I, n° 159. Mais avec une probabilité absolue, il faut supposer qu'avant 1515 les métropolitains avaient déjà des gouverneurs blancs ou laïcs à Vladimir. (En 1517, le vice-roi des métropolitains de Vladimir était laïc : Actes juridiques de 1838 n° 16). [Le métropolite Jonas adresse son message à « l'actuel vicaire de l'évêché de Polotsk, qui a été nommé abbé de cette capitale, l'ancien Callistus », - Col. des monuments de Pavlov. 613]. Voir 1 moitié du volume, p. 340, sur le remplacement par le métropolite Cyprien de son gouverneur de Kiev, sans mentionner les ailiers. Dans les Monuments n° 69 de Pavlov, également dans les Actes historiques vol. I, n° 48, et dans les Actes juridiques de Kalachov vol. II, n° 167. [Cf. 1 moitié du tome I pp. 332/387]. Voir la lettre d'honneur de l'archevêque Macaire de Novgorod au clergé de Pskov, datée du 21 juillet 1528. dans l'Histoire de la Principauté de Pskov du métropolite Eugène, partie II, p. 83 fin. carré. (Les patriarches de Kostroma avaient un ordre, parce que [il y avait] un gouvernorat : c'est le cas dans tous les gouvernorats, - Description des documents et des affaires du Synode, I, col. 200-201. Plus tard, des ordres étaient également émis dans les petites villes - Yuryevets, voir l'autobiographie de l'archiprêtre Avvakum, mon manuscrit folio 12 fin. et retour. Les métropolites de Riazan ont mentionné l'Ordre d'État, le Jugement Ordre des affaires spirituelles, Ordre spirituel - voir Piskarev Lettres anciennes pp. 27, 30, 88, 97, 114, 120. L'évêque de Kholmogory a deux ordres - voir Icône des affaires patriarcales). Les évêques ont libéré les églises du tribunal des dîmes et les ont soumises à leur propre tribunal. Ainsi, par exemple, le métropolite Macaire libère avec sa charte de 1542. le clergé des églises rurales de la dîme Dmitrov, qui appartenait au monastère Nikolo-Pesnoshsky, du tribunal des dîmes : mais mes dîmes ne jugent pas ces prêtres, et qui se soucie d'eux et de la langue de Macareus, métropolite de toute la Russie, je les juge moi-même, Actes de l'expédition archéologique vol. I n° 197. - (Le métropolite Jonas a confié la correction du clergé de Viatka à sa dîme, mais n'a pas envoyé de gouverneur spirituel). Sous le métropolite Jonas, sous la dîme (boyar), il y avait des nobles : « Mon dix-locataire Yuri l'écuyer... Mon boyard Yuri l'écuyer lui-même a été tué dans l'élan, et mes nobles ont été tués à mort. Charte vers 1451 dans les Monuments de Pavlov, no. 70, col. 573-574. [Il y a une indication dans le rôle du tribunal de 1498-1505 pour le transfert de terres aux domaines des enfants métropolitains des boyards, - Actes juridiques de 1838, n° 8, p. 14. Le Conseil Stoglavy prescrit (selon l'édition de Kazan, p. 322) de priver les boyards et les majordomes condamnés par un tribunal inéquitable de leurs biens]. Que les dîmes étaient attribuées à leurs postes en fonction des conditions météorologiques, nous lisons des informations directes à ce sujet de l'étranger Anthony Possevin dans son commentaire De rebus Moscoviticis, ad religionem spectantibus, - dans Supplementum ad historica Russiae monumenta, p. 23, col. 1. Nos actes n'en parlent qu'indirectement, mais en toute clarté : les dîmes recevaient un impôt appelé entrée (voir ci-dessous) ; mais ils recevaient ce devoir chaque année, et, par conséquent, ils versaient la dîme chaque année. Cette dîme a déjà reçu un permis d'entrée annuel à l'époque du métropolite Cyprien, voir son document contractuel avec le grand-duc Vasily Dmitrievich, Acts of Espedition vol. Moi, non. 9, p. 5, col. 2. (Les gouverneurs qui vivaient dans les gouvernorats ont leurs propres dîmes, voir Gorchakov Sur les propriétés foncières. Annexes p. 41 commençant, lettre du métropolite Simon en 1495 : « mais mes gouverneurs de Volodymyr et de tiuns et les gouverneurs des dîmes ne jugent pas ce prêtre. » Selon le concile de 1273, les dîmes ont été fournies pour corrompre, - Monuments d'A. S. Pavlov, col. 92, donc, non pas de ses propres militaires, mais d'étrangers, d'étrangers. Mais sous le métropolite Jonas, l'écuyer était une dîme, un boyard, - Actes historiques, etc. I, n° 50. Dans la seconde moitié du XVIIe siècle. les dîmes étaient divisées en quartiers, - Actes de l'expédition vol. IV, n° 188, p. 241. Dans la charte du tsar Mikhaïl Fedorovitch de 1622. Évêque des districts administratifs diocésains de Kolomna : passation des dîmes et des ordonnances, - Vivliofika Polevova, I, 250. Pour les ordonnances, voir N.P. Rozanov dans l'Histoire de l'administration diocésaine de Moscou selon Index). Le fait que le droit d'émettre des antimensions appartenait à l'origine aux cliroshans ressort clairement du fait qu'il le resta plus tard dans la Russie kiévienne. ↓ Dans la métropole, les anciens des prêtres bien avant le métropolite Macaire, voir Gorchakov Sur les propriétés foncières, annexe p. 37 fin., charte de 1452. Métropolite Jonas : « Il n'a besoin ni de mon tribut, ni de l'ancien du prêtre avec des charges fiscales » (les anciens de Popov sont apparus pour la première fois dans la région de Pskov : comme les dîmes étaient volées, les prêtres locaux (libéraux) ont commencé à choisir ceux qui en étaient chargés afin de percevoir les revenus de l'évêque. Les anciens de la cathédrale aussi initialement à Novgorod et à Pskov. L'ancien Popovsky est mentionné sous 1343, - Recueil des Chroniques IV, p. 189. En 1478, dans la métropole, le prêtre aîné, vers lequel sont attirés les prêtres encombrants, - Actes de l'Expédition, tome I, n° 105, p. 1540, - Actes de l'expédition, tome I, n° 197, page 176. En 1544, les prêtres ruraux et suburbains de Pskov reçurent un ancien spécial, - Recueil des Chroniques IV, 306 ; [Pour un recensement des églises du diocèse métropolitain sous le métropolite Daniel, voir dans la moitié du volume, pp. 733-734]. Je ne connais aucune information sur les déplacements du métropolite dans d’autres diocèses pour le procès mensuel. ↓ [Nos hiérarques ont pris l'exemple du patriarche de Constantinople, qui après 4 ans le cinquième contourne les métropoles pour administrer la justice et recueillir l'aumône - de Ducange Gloss. Graécit. mot ἔξαρχος col. 400 de l'allusion De consensu et du mot φιλότιμον]. ↓ 1 Chronique de Pskov dans le Recueil des Chroniques IV, 297 (voir aussi p. 287. En 1333, Vladyka Vasily se rendit à Pskov, et avant cela il n'était pas à Pskov (Vladyka) depuis 7 ans - 1 Chronique de Novgorod, p. 77. Mais 1 Pskov - en 1330 ?). En 1337, Vladyka Vasily se rendit à Pskov jusqu'à l'entrée et les Pskovites ne donnèrent pas de cour, - 1 Chronique de Novgorod, p. 78. En 1352. Les habitants de Pskov appelèrent Vladyka Vasily pour les bénir, et la Vladyka alla vers eux - 1 Chronique de Novgorod, p. 85. En 1360. à l'occasion de la peste, l'évêque Alexei se rendit à Pskov et bénit tout le monde, des grands aux pauvres, - 1 Novgorod, procès-verbal du tribunal de l'église, - Actes de l'expédition vol. Moi, non. 103, p. 79 (cfr ibid. n° 86 et n° 92). Cfr Charte du jugement Pskov (version littérale disponible). Parmi les Grecs classiques - une cour de passage, voir Svida dans Index'e Iudices Atheniensium, p. Début 1871 ; en Angleterre - une cour de passage - voir Weber's History vol. II, 448 fin.). [Sur le tribunal mensuel des métropolitains de Novgorod, voir la 1ère moitié du volume, pp. 306-319, pp. 394-395 et p. 883]. Voir la lettre d’Euthyme dans Historical Acts vol. Moi, non. 31 et dans les Monuments de Pavlov no. 54. Voir dans Histoire de la Principauté de Pskov, Métropolite Eugène, II, 83 fin.. Chapitres 68 et 69 Édition Kazan, pp. 302, 305, 318 fin., 326 début (Sur la juridiction du clergé en Grèce, voir Martigny, p. 158, col. II début, II, Immunités. Dans les berats du sultan, les évêques grecs sont censés donner à ce dernier autorité sur les mariages, les dots, les divorces, les testaments spirituels et etc.. Les dépôts ont été présentés au cour des évêques parce qu'ils étaient déposés principalement dans les églises ?). Actes de l'expédition vol. I, n° 159 (cf. Actes historiques vol. I, pp. 204, 212, 216, 346. Parallèlement au désir du clergé d'être jugé en matière civile par les princes - à Pskov les laïcs eux-mêmes voulaient subordonner le clergé dans les mêmes matières à leur cour). Lettre d'octroi de l'archevêque Macaire de Novgorod au clergé de Pskov dans l'Histoire de la Principauté de Pskov du métropolite Eugène, II, 79 (cf. IV, 177 fin. et sur la cour mixte ibid. IV, 96) ; Stoglav chapitre 68, édition Kazan p. 306 début. Dans les questions du tsar au concile, il n'y a rien de cette conciliarité. Stoglav chapitres 6, 34 et 69, édition Kazan pp. 79-80, 141, 312 sqq (voir aussi pp. 50, 127, 315. Les archiprêtres et les anciens sacerdotaux de la ville constituent le conseil administratif du district (conseils spirituels ultérieurs) ; cf. archiprêtres de Russie occidentale). Stoglav chapitre 69, édition Kazan p. 317. Stoglav chapitre 68, édition Kazan pp. 296 sqq et 304 sqq (cf. pp. 259, 292 294, 297-299, 306, 324. Le Conseil Stoglavy dit exactement comment le procès doit se dérouler : « recherche pour fouiller » - mener une enquête, p. 296 (comment exactement). Privilèges par rapport au tribunal des archimandrites et abbés : ils ne sont pas envoyés avec les actes et les huissiers. également dans le Code juridique d'Ivan III, - Actes historiques, vol. 154 col. 2, 155 col. 1 ; Stoglav chapitres 68 et 69, édition Kazan pp. 302 sqq, 315, 318 fin. (Les anciens pop jugent le clergé selon Stoglav, - Actes de l'expédition vol. I, n° 232, p. 227. La cathédrale de Stoglav autorise les anciens à s'occuper des dîmes, et en cas de procès injuste, à écrire aux saints et au tsar. Mais ce sont des mots vides. Sur la cour des boyards épiscopaux, voir Stoglav selon l'édition de Kazan, p. 53, 302-304, 306, 318, 321, 322, 324, 326 ; cf. Actes historiques vol. I, pp. 267 fin. (XVIIe siècle), 417. À propos de la cour des dîmes Stoglav pp. les embrasseurs, voir Karamzin, vol. II, 37 ; V, note 404, p. 172 ; VII, note 362 ; VIII, note 91 ; Code de droit de Grozny §§ 68. – Où Grozny a-t-il obtenu les embrasseurs au tribunal ? 1883, p. 528 (Deux évaluateurs). Chapitre Stoglav. 69, édition Kazan p. 322-325. À propos des tiuns p. 324 début, 325 début ; à propos du Tiun de Moscou p. 325. Stoglav chapitre 67, édition Kazan pp. 59, 293, 300. [mercredi. dans la moitié du volume pp. 787-788]. L'évêque anglais Pearson, dans son ouvrage Vindiciae Ignatianae, aurait fourni de nombreuses preuves que la différence entre évêques et prêtres remonte aux tout débuts de l'Église chrétienne - voir dans l'Orthodox Interlocutor 1895, septembre, l'article de Gusev sur Ignace le porteur de Dieu, p. 65. - L'archevêque Innocent dans son ouvrage, imprimé selon la définition du Saint-Synode, écrit dans ses grandes lignes de l'histoire de l'Église : « les évêques (dans l'Église primitive), fuyant l'autorité arbitraire, acceptaient la participation des prêtres dans toutes les affaires (Note : certains évêques n'écrivaient même pas d'épîtres sans la complicité des prêtres)... Dans chaque église, l'évêque et les prêtres constituaient la classe gouvernementale »... Division (de l'histoire) première, deuxième siècle, V, état de la hiérarchie, édition 1817 pp. 44 et 46. – Le métropolite Philarète de Moscou dit : « Dans les écrits destinés à avertir ceux qui se trompent, il faut avoir soin de dire que les mots : évêque et prêtre selon l'apôtre sont sans ambiguïté », Index alphabétique, mot : Évêque, p. 359. – Sur le gouvernement conciliaire dans l'Église chrétienne, voir article dans les Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités russes en 1870. livre IV et article de N.K. Sokolov, écrit à propos de cet article ; mer aussi Sushkova : Structure canonique du gouvernement de l'Église. Plus tard, il y eut des évêques qui furent des bourreaux, par exemple Joseph, archevêque de Kolomna ; – voir Histoire de la Russie de Soloviev, vol. XIII, p. 149 ; Il y avait de telles choses à notre époque. Parmi les premières questions, la question n°7, édition Kazan p. 53. Comment les évêques (Kholmogory) composaient leurs tribunaux plus tard - Description des documents et affaires du Saint-Synode vol. I, p. 515-517 ; Recueil complet des résolutions et ordonnances, vol. II, p. 56. Cfr message de saint Jonas aux boyards et seigneurs de la Rus lituanienne russe, écrit vers 1458 à l'occasion de la nomination du métropolite uniate Grégoire comme pape pour la Lituanie, dans lequel le métropolite invite d'urgence tous les princes, boyards et seigneurs de la Rus lituanienne russe à se tenir fermement pour l'Orthodoxie - Actes historiques vol. Moi, non. 45, dans les Monuments no. 80. De telles obligations sont connues, confiées aux conseils du chœur, trois évêques de Lvov : l'installé Macaire de Tuchansky et les nommés Isaïe Boloban et Jérémie Tisarovsky [Voir. ci-dessous, pp. 68–76 1 2 3, dans les « Annexes » de cette section]. Voir la lettre ci-dessus de l’évêque Isaiah Boloban. (La division dans la Russie kiévienne ultérieure du kliroshan en offekia n'était pas en fait, mais seulement en mots). Dans la Russie kiévienne ultérieure, les chœurs sont parfois appelés chapitres de style occidental, - Bibliothèque historique russe, publication de la Commission archéologique, vol. IV, p. 64 et Collection scientifique galicienne de 1868, numéros III et IV, p. 346 ou Actes relatifs à l'histoire de la Russie du Sud-Ouest, publiés par A. S. Petrushevich, Lvov 1868, p. 186. (Sur le fait que les cliroshans des vicaires de district sont composés de curés de paroisse, voir Vilna Index pp. 159, 180 ; le vicaire lui-même est issu des curés de paroisse, et il est parmi les cliroshans. Dans le sud-ouest de la Russie, il y a eu un consistoire en 1595, voir S. T. Golubeva Peter Mogila, tome I, p. 259 début. À propos des conciles diocésains de la Russie kiévienne, - Métropolite Macaire, Histoire de l'Église russe, vol XI, p. Kliroshan à Sambir au début du XVe siècle, où l'évêque de Przemysl était vicaire - une charte dans les Actes de la Russie occidentale, vol. Moi, non. 31, p. 45 ; Kryloshan à Vilna à la fin du XVe siècle, où se trouvait le vice-roi du métropolite de Kiev - ibid., n° 152, p. 175. Le métropolite Joseph Saltan de Kiev, qui occupa le siège de 1500 à 1519, soit n'avait pas de boyards du tout - les enfants des boyards, soit ils étaient trop peu nombreux : il nomma des nobles royaux à sa dîme, voir Actes de Russie occidentale vol. II, non. 77, p. 101. Sur le fait qu'aux XVIe et XVIIe siècles en Galice, les gouverneurs n'étaient pas élus par les évêques, mais par les membres du clergé, et que les premiers les bénissaient ou les approuvaient seulement - voir Actes de la Russie méridionale et occidentale, vol. Moi, p. 106 et la lettre de l'évêque Eustathe Tisarovsky de Lvov, indiquée ci-dessus. Quant aux temps anciens, il semble que ce soient les évêques qui les élisaient : les paroles de l'évêque Simon de Vladimir, citées plus haut, et dans les actes du concile de Vladimir de 1273 la remarque selon laquelle parfois les évêques nommaient des gouverneurs contre rémunération. (Le métropolite Jonas avait un gouverneur à Krichevsky, - Actes d'histoire vol. I, n° 260, p. 489, col. 2 ; cf. Degree Book vol. II, p. 185. Krichev - près de Mstislavl, voir le Dictionnaire géographique de Semenov. En 1452, il avait deux gouverneurs en Lituanie - Kiev et Novgorod, - voir Monuments de Pavlov, p. 590). La première mention que nous connaissons des tiuns du souverain dans le sud de la Rus' remonte à 1366, voir la publication de Golovatsky : Monuments de la langue diplomatique et judiciaire et commerciale du russe dans l'ancienne principauté de Galice-Volodymyr, Lvov, 1867, n° 3, p. 7. Voir Actes de la Russie occidentale, vol. II, non. 77, p. 101. À propos des archiprêtres dans les Monuments de Pavlov no. 133, II, col. 914 (et dans l'Histoire du métropolite Macaire vol. XI, pp. 303 et 370). [Dans la charte du métropolite Jonas (1451), ils sont mentionnés sous le gouverneur (?) Protopopov, - Monuments de Pavlov, n° 69, col. 572 ; il n'y en a pas dans la Russie moscovite - Actes historiques vol. Moi, non. 64 (début de salutation), p. 115, col. 2]. Oui, avantage. Οφφίκια, ordres, officia. Διάδοχος, héritier, successeur. Épouser. S. T. Golubeva Histoire de l'Académie théologique de Kiev p. 82 m². Stoglav, chapitre 41, questions et réponses 14, édition Kazan, p. 176 fin.. Stoglav, chapitre 41, questions-réponses 14 et 15, édition Kazan p. 176 et 177 (Certains endroits étaient une propriété privée ; ils ont été vendus. Ils sont apparus de telle manière que les prêtres ont construit des églises et formé des paroisses - voir A. S. Lebedev Évêques de Belogorod p. 18 fin. : le prêtre a construit une église avec son kosht ; les paroissiens l'ont accepté dans leur paroisse, afin que lui et ses enfants soient pour toujours dans la paroisse de cette église, et en cela ils lui ont remis un acte de réception en main. Comp. Additions to the Historical Acts, vol. XII, p. 374; Collection of Chronicles, vol. III, p. 148 beginning. Russia 1884, book II, Mix p. 37: the priest bequeaths the church and the parish to his son-in-law (1738). Priests bought church places from parishioners and with these places, and parishes became property; only the one who bought the place or the heir could become a priest - Ajouts aux Actes historiques vol. V, p. Ils s'adressèrent à l'évêque avec la personne qui achèterait le lieu comme avec la personne à qui ils voulaient louer le lieu ou vendre le lieu ; Eux-mêmes sont partis chercher d’autres endroits. Sur la vente des sièges, voir les résolutions des conciles de 1503, 1666-1667 et 1675. Actes juridiques de Kalachov, vol. II, p. 393. Actes de vente pour la vente d'un emplacement d'église par un prêtre à un autre, voir Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de Russie 1890. Livre IV, Recherches, Manuscrits russes p. 50 et dans la Gazette diocésaine de Yaroslavl de 1894. N° 29, col. 458. Au XVIIe siècle. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a alloué 2 000 roubles. de l'argent laissé après le patriarche Joseph pour payer les places dans les églises - Actes de l'expédition vol. IV. À propos des lieux d'église en tant que propriété privée au XVIIIe siècle dans N. P. Rozanov dans l'Histoire de l'administration diocésaine de Moscou. Paroisse de Yarengsky dans la province d'Arkhangelsk - propriété privée, - Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités de Russie 1884. Livre III, Mélange, Pétition de Denys, p. 12. Pour le don de la moitié de l'église du village au monastère, voir les lettres de I. D. Belyaev, d'après la Description de D. I. Lebedev, p. 30, n° 142. Un habitant de Tver a apporté une contribution à la Trinité - Monastère Serge, une église en pierre à Tver, - Liste des pierres tombales n° 824. Les prêtres possédaient deux paroisses, c'est-à-dire qu'ils servaient simultanément dans deux paroisses voisines, - Ajouts aux Actes historiques, vol. V, p. 466 col. 2 (ici on parle aussi de la vente de places). Patrimonistes des églises en 1646-1676, - Bibliothèque historique russe, vol. XIV, p. 389. Dans le sud-ouest de la Russie, les prêtres payaient des cotisations aux seigneurs (en paiement de sièges ?), - Métropolite Macaire, Histoire de l'Église russe, vol. XI, p. 621, - Voir une autre moitié du tome I pp. 414-415/492-493). Voir citation précédente. Stoglav, chapitre 84, édition Kazan, page 369 sqq. Stoglav, chapitre 70, édition Kazan p. 329. Stoglav p. 176. Pour les églises annexes, voir 1 moitié du tome I, p. 416/494. Tout comme à l'époque pré-mongole, chaque église secondaire avait ses propres prêtres, distincts des prêtres de l'église principale, il en fut de même dans les temps ultérieurs, les nôtres et bien après les nôtres : dans la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod au XVIIe siècle, il y avait neuf autels, et chaque autel avait ses propres prêtres, Description des manuscrits synodaux n° 399, pp. 372 et 373 (en 1552, il contenait : l'archiprêtre, 18 prêtres, protodiacre, 4 diacres, archidiacre, – Recueil des Chroniques III, 251) ; dans la cathédrale de l'Intercession de Moscou dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, chacun de ses 20 autels avait ses propres prêtres spéciaux, - Belyankina Informations historiques sur l'Intercession et la cathédrale Saint-Basile de Moscou, p. 10. (Chaque nef, qu'elle soit dans une annexe spéciale de l'église ou dans l'église elle-même, avait ses propres prêtres spéciaux qui recevaient leur propre rugue spéciale. Dans Sur Pyatina de Nevolin, annexe p. 203, l'allée située sur les étages de l'église a son propre patrimoine spécial. A chaque autel il y a des prêtres spéciaux : position générale. Le principe était que le prêtre devait servir un trône, et non plusieurs. Mais dans Jean-Baptiste sur Opoki, voir 1 moitié du volume I, pp. /496-497. Dans les cathédrales de Moscou, il y a des prêtres spéciaux dans les chapelles : Viktorova Description des cahiers et papiers des anciens ordres du palais, page 174. À propos des prêtres de chapelle qui ont été embauchés pour servir quotidiennement dans les chapelles par les parents - voir Description de l'église de la Nativité à Sergiev Posad, compilée par le hiéromoine Arsène dans les lectures de I. O. I. et autres. R. 1891 livre 3, p. 60). Contes de contemporains sur Dimitri l'imposteur, publiés par Ustryalov, partie I, édition 3 p. 59 fin. (A Moscou, selon le témoignage d'étrangers, chaque boyard avait une église à la maison pour sa femme). Le nom vient du fait que les prêtres de la ville s'y réunissaient pour les offices quotidiens. Collection de Chroniques, XV, 228 fin.. Chronique Hypatan sous 1187. parle de toutes les cathédrales de Galich, - page 442 ; mais si la ville de Galich ou le pays de Galich n'est pas clair, et comment ce dernier semble. 1 Chronique de Novgorod de cette année, - Collection de Chroniques III, 107. Chronique typographique sous cette année, p. 293 (lors de la consécration de la cathédrale de l'Assomption, - Nikon Chronicle VI, 108 début). 1 Chronique de Pskov dans le Recueil des Chroniques IV, 191, 211, 215, 221 ; Actes historiques vol. Moi, non. 283 ; dans l'Histoire de la Principauté de Pskov, métropolite Eugène, II, 77, lettre de l'archevêque Macaire (Dans la ville de Likhvine en 1686, il y eut un deuxième concile. Manuscrits de I. D. Belyaev selon la description de A. E. Viktorov, p. 95 fin.). Voir l'archimandrite Macaire dans la Description archéologique des antiquités de l'Église de Novgorod, I, 34 et Actes de l'expédition vol. Moi, non. 229, p. 221 col. 2 fin. (Ainsi, les prêtres de la cathédrale Sainte-Sophie recevaient de l'argent commémoratif pour les services que les prêtres des églises paroissiales chantaient pour eux gratuitement ; et en plus ils chantaient eux-mêmes, de sorte qu'ils recevaient le double de l'argent commémoratif. Voir aussi les résolutions de la cathédrale Stoglavy, selon l'édition de Kazan, p. 424 ; cf. Actes historiques I, 520). Voir 1 Chronique de Pskov pour 1544, p. 306 début. Le sixième concile, créé en 1471, était composé de 102 prêtres non compétents, - Actes historiques vol. Moi, non. 283, pp. 519-520 [Voir. dans la première moitié de ce volume p. 545]. Le curé de la cathédrale, remplaçant l'archiprêtre, est supérieur à l'abbé-confesseur - Vivliofika, livre XIV, p. 157 fin.. A Pskov, les anciens de la cathédrale distribuent les lettres de l'évêque aux villages, - Métropolite Eugène Histoire de Pskov, II, annexes p. 86. En 1544. dans la région de Pskov, les prêtres ruraux se séparèrent des prêtres de la ville (des sept conciles) et l'archevêque Théodose leur donna un chef spécial, - Recueil des Chroniques IV, 306 début. Dans les cathédrales, il y a un service quotidien, de sorte que chaque jour on peut trouver une église à laquelle soumettre un mémorial. Ils ont passé des commandes de commémorations. Chaque messe ordonnée était servie séparément (dans le repentir du prêtre : ceux qui avaient péché, plusieurs quarante servaient ensemble). Mais parfois, il y avait tellement de commandes qu'il était impossible d'y servir seul. Puis ils le répartirent entre les paroisses qui appartenaient à la cathédrale (elles furent achetées) : par ordre du patriarche Job aux anciens de la cathédrale, voici comment il en fut. (Et en Occident, les prêtres des villes revendent la célébration de la messe aux prêtres des campagnes). Dans les monastères et les foyers, les prêtres étaient payés pour les messes funéraires : ils étaient embauchés. Sur la prière pour autrui contre rémunération, parole du Vénérable Métropolite Hilarion dans l'August Chet-Minea du Métropolite Macaire, folio 1384 verso (par l'Archimandrite Joseph dans l'Index col. 466). [Par résolution du Concile de Kiev de 1640. Les archiprêtres étaient obligés de servir chaque semaine à Sainte-Sophie, et afin de les y attirer davantage, on leur attribua 15 groschens pour cela. Voir Métropolite Macaire Histoire de l'Église russe, vol. XI, p. 587. Cf. 1 moitié du tome I pp. /486, 497-502]. Près de Moscou, dans le village d'Izmailovo, il y avait une église cathédrale (Lectures d'O.I. et du Dr R. 1886, livre I, Dîme de Radonezh, p. 35) - c'est-à-dire une église avec des services quotidiens. La cathédrale de Moscou 1666-1667 légitime l'hérédité du sacerdoce, - Ajouts aux Actes historiques, vol. V, p. 473, § 29 (Pour le diacre des nobles, voir le Nikon Chronicle, vol. IV, p. 205). Dans les chartes délivrées au prêtre en 1531, 1599, 1629, 1658 et 1717, il est prescrit ce qu'il accepte en esprit - voir Actes juridiques de 1838, pp. 404-406 ; Actes juridiques de Kalachova vol. III, col. 435, 437. « Liste d'adieu du père spirituel » (prêtre) du XVIe siècle. dans Actes juridiques de Kalachov, vol. III, non. 345, col. 399. Le prêtre ne pouvait donner la communion à quelqu'un d'autre que son fils spirituel (personne qui ne l'avait pas avoué) - Actes historiques Vol. I n° 31 p. 61. « Les Tatars ne ressemblent en rien aux abbés, aux prêtres et aux moines » ; abbés, c'est-à-dire hiéromoines servant dans les églises. Stoglav chapitre 5, question 9, édition Kazan p. 56 (Notes pour l'histoire de Stoglav dans les Chroniques de Tikhonravov, V, 138. Auparavant, les confesseurs n'étaient nommés que, comme c'est encore le cas pour les prêtres : tout comme aujourd'hui un confesseur est nommé au doyenné des prêtres, de même avant qu'un confesseur ne soit nommé pour chacun dans une région connue. Abbés - confesseurs au XVIe siècle - Vivliofika livre XIV, p. 156 sqq, charte de Théodose de l'archevêque de Novgorod. - Métropolite Eugène Histoire de Pskov, II, ajouts p. 83, 84 fin., 85 début ; Listes des hiérarques col. 889 Hiérarchie de Riazan, p. les abbés servant dans les églises paroissiales sont appelés hiéromoines, - Description des Manuscrits synodaux, partie I, page 296 fin.. Dans le Makaryev Chet-Minea du 31 août. (3047) « pour donner une lettre au moine sacré lors de son installation comme père spirituel » (publié dans les Monuments de Pavlov, col. 913-914). De Ducange en Gloss. Grec. col. 473 : Ἡ γούμενος, Plebanus. Stoglav, chapitre 25, édition Kazan p. 120. Actes historiques vol. I, n° 104, p. 147. (En ce qui concerne ce que dit Gennady à propos des cadeaux aux enseignants, on peut comparer Kostenko Central Asia, Saint-Pétersbourg, 1871, p. 70 : pour élever des enfants dans les écoles inférieures d'Asie centrale, « aucune récompense spécifique n'est due. Habituellement, les étudiants qui viennent à l'école pour la première fois apportent une sorte de cadeau et répètent les dons volontaires pour une durée indéterminée. Parfois, en accord avec les parents, les cadeaux sont donnés dans un ordre différent ; par exemple, lorsqu'un enfant entre à l'école, un autre est donné ; quand il apprend à lire, un quatrième, etc. voir Chistovich, Feofan Prokopovich, p. 51. Les Arabes en Egypte apprennent aux garçons à lire et à écrire par pure piété, Brem II, 67). 1 moitié du tome I pp. 407/479. – (Après l'invasion des Mongols, il fut soudain nécessaire de mettre de nombreux prêtres à la place de ceux battus et faits prisonniers par les Tatars. Les candidats installés étaient très mauvais, à peine alphabétisés et analphabètes (et ainsi, à l'avenir, le niveau du sacerdoce diminua et l'alphabétisation entre les prêtres était censée chuter et les évêques prenaient de l'argent, ne prêtant pas attention à la dignité. Dans les diocèses dans lesquels les évêques ont été tués, il y avait longtemps peu de prêtres. Preuve d'analphabétisme pour le clergé du métropolite Daniel, voir A. S. Arkhangelsky dans Nil Sorsky, p. 192. Comparez la revue du Concile de Moscou de 1667 sur les personnes nommées comme prêtres (« ils savent garder le bétail »), le témoignage de Pososhkov sur l'analphabétisme des protégés que les prêtres faisaient commerce - voir Actes de l'expédition, vol. I, n° 159. Le prêtre ne peut pas écrire - Actes de I. D. Belyaev, décrit par D. I. Lebedev p. 56 fin.. Dans le sud-ouest de la Russie, à l'époque de Pierre Mogila, il y avait des prêtres qui ne savaient pas du tout lire - S. T. Golubeva, métropolite de Kiev, Pierre Mogila, vol. II, p. 488. Pour l'état pitoyable du bas clergé en Occident, voir P. I. Gorsky dans la cathédrale de Trente d'abord. Justinien le fait savoir dans Novell qu'il y avait en Grèce des clercs qui ne connaissaient aucune lettre. VI, chap. 4 ; dans Nikonovskaya Kormcha chapitre 42, § 4, feuille 350). Il ne semble pas incroyable de penser que des prêtres complètement analphabètes soient issus de sacristains. Comme le devoir des sacristains n'était pas de chanter et de lire, mais seulement de servir le prêtre pendant les services divins, ils étaient nommés parmi des personnes analphabètes. Mais un autre sacristain analphabète, ayant servi pendant 20 ans dans l'église, pourrait apprendre par cœur quelques services religieux, puis, imaginant son service à long terme, pourrait rechercher la prêtrise. Actes historiques vol. 1, p. 148 début. Stoglav chapitre 26, page 121. Les écoles conçues par la cathédrale de Stoglavy ne sont pas apparues seulement à cause du bas clergé, mais aussi des évêques, qui ne s'en souciaient pas du tout. (Récompense des enseignants de la part de Dieu...). Voir l'affectation exemplaire au sacristain de l'archevêque Gennady de Novgorod dans les Actes juridiques de 1838. N° 388, p. 410. Voir la même lettre de Gennady. Or, la lettre exemplaire indiquée au sacristain Gennady indique apparemment que les sacristains ont été bénis pour être sacristains par les évêques. Mais en fait, la lettre écrite par Gennady ne doit être comprise que dans le sens où lui, s'efforçant de rationaliser l'occupation des places dans les églises, voulait introduire une coutume dans son diocèse afin que les sacristains reçoivent une bénédiction épiscopale pour l'exercice de leur position. Le fait que nous n'avions pas cela avant Gennady ressort clairement du fait qu'il existait même une classe de clercs qui n'étaient pas nommés évêques, ce qui est discuté ci-dessous. (Sous le métropolite Macaire, les sacristains sont déterminés (comme salauds et gardiens) par les prêtres eux-mêmes, - Interlocuteur orthodoxe 1863, I, 210 ; - les clercs et les sacristains sont nommés sans évêque, - Actes de l'expédition, vol. I, p. 221. Les sacristains non ordonnés sous le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, - Recueil complet des lois, vol. I, p. 442 p. 9 ; sous Patriarche Joasaph II, - Actes de l'expédition, vol. IV, p. 213 col. 2, § 9 ; Ajouts aux Actes historiques, vol. V, p. 461, col. 1. Sous le tsar Alexei Mikhailovich, les sextons et les sextons ont été échangés, - Code chapitre XIX, art. pour un prêtre nouvellement ordonné - le sacristain et le sacristain n'entrent pas dans l'autel, - Monuments du col Pavlov. 105). Le 7e Concile œcuménique parle de cette coutume, l'interdisant, dans le canon 14. Mais après le concile, la coutume non seulement n'est pas apparue, mais s'est même étendue au point que les évêques ont commencé à nommer formellement de jeunes enfants (de six ans et même de trois ans - sic !) (σφραγίζειν) comme clercs, voir Ralli et P. I, 68. L'ancien Le rite slave pour l'installation d'un évêque parle de la nomination d'un clerc : « un lecteur n'est signifié que s'il ne peut avoir que l'honneur des livres et des proverbes apostoliques, même si vous êtes jeune en âge, mais que votre vie est pure », - dans la col. Monuments de Pavlov. 464 début. La Chronique Hypatan parle de nos clercs sous 1148, - 2e édition p. 259 fin.. Cette année, les Novgorodiens devaient rassembler une armée aussi nombreuse que possible contre l'ennemi, et ils décidèrent que tous ceux qui pourraient aller à la guerre : « eh bien (laissez) partir toute âme, et même un clerc, et (à la place : et) un gumenzo est tondu pour lui, et non donné (l'évêque) le sera, et vous (il) partirez, et celui qui sera nommé (l'évêque) priera Dieu. (Dans la 1ère moitié du tome I, pp. 393/464, ce passage a été mal interprété par nos soins). Sur nos clercs chez les Grecs, voir Ralli et P. II, 616 et 617. Chez Ralli et P. I, 66 fin.; II, 619 ; VI, 80. Pour un échantillon, voir les actes juridiques de 1838. N° 387. Les prêtres changeaient également de place de la même manière, sauf qu'ils devaient avoir ce qu'on appelle des passants ou des lettres de libération. Que de telles lettres n'étaient pas exigées des greffiers ressort clairement du fait que nulle part dans les actes il n'est fait mention de l'endroit où elles auraient dû être mentionnées. Les chartes émises par les commis étaient appelées chartes nouvellement créées. Ce nom doit être expliqué de telle manière que les clercs ne les présentaient pas aux dîmes chaque année, comme les prêtres étaient obligés de le faire, mais seulement immédiatement en entrant dans chaque lieu, lorsqu'ils étaient de nouveau en place. Le fait que les clercs ne montraient pas chaque année leurs lettres aux dîmes ressort du même silence dans les actes que nous avons indiqués maintenant [Instructions de la cathédrale de Vladimir de 1274. sur les nommés aux degrés ecclésiastiques inférieurs, voir la 1ère moitié de ce volume, pp. 71-72]. Pour un aperçu détaillé de la paroisse de la région d'Arkhangelsk, voir les Lectures de I. O. I. et autres. R. 1879, livre I, Actes du XVIIe siècle, p. 8. [Celui qui a été ordonné prêtre s'est confessé avant l'ordination avec le témoignage de 7 prêtres. Ils en parlent : Cathédrale Vladimir (Pavlova, Monuments, p. 91) ; le métropolite Photius à propos du confesseur et de 6 prêtres témoins (ibid., pp. 423-426) ; Le Conseil Stoglavy est d'accord avec Vladimirsky (selon l'édition de Kazan, p. 381, d'après l'édition de Subbotin, 373). Épouser. données dans le « Témoignage du confesseur sur le protégé » (Pavlov ibid., pp. 909-912), dans le cas de l'ancien Artemy (Actes de l'expédition I, n° 239, p. 253 col. 1). - Dans les actes du concile de 1273. il est prescrit de garder des protégés dans les églises cathédrales jusqu'à ce qu'ils comprennent tout. Par conséquent, des écoles de protégés furent formées dans les églises cathédrales. Dans la col. Monuments de Pavlov. 108 départ. Photius, – ibid. col. 433 fin.. Sur les prêtres sans église, voir 4 Chronique de Novgorod, - Recueil de Chroniques IV, 96. Dans la région de Pskov, des prêtres étaient embauchés pour les églises, - Métropolite Eugène Histoire de Pskov, II, annexes pp. 84, 85 début, tapis). Dans le manuscrit Undolsky n° 50, page 141, il est écrit « 1er octobre 1604 sur les prêtres surnuméraires », un ajout intéressant à Stoglav. En 1724, prêtres indépendants et dévêtus - Art. A. S. Lebedeva Sur la question du servage dans les églises paroissiales, pp. 4, 5 et 7 (ici aussi sur les querelles spirituelles sauvages entre elles). Dans le message de l'archevêque Gennady au métropolite Simon, il est indiqué que nous avons installé des diacres et des prêtres célibataires. Actes historiques vol. I n° 253, p. 478 col. 2 ; Pavlov dans Monuments col. 259 [mer. 1 moitié du tome I pp. 390/459 et 464]. Actes historiques vol. 1, non. 101, p. 144, message à Zosime de l'archevêque Gennady de Novgorod (le prêtre ne voulait pas servir avec un clerc bigame). Stoglav, chapitre 5, question 24, chapitres 8 et 12, édition Kazan pp. 67, 88, 99 fin.. Dans la col. Monuments de Pavlov. 435 départ. Stoglav chapitre 5 question 18 et chapitre 81, édition Kazan pp. 62, 364. Actes de l'expédition vol. I n° 229, p. 221 col. - dans A. S. Pavlov dans Monuments col. 430 ; Matériaux pour l'histoire de Stoglav dans les chroniques de Tikhonravov V, 138, § 16 (les prêtres veufs ont des secondes épouses, d'autres, après avoir été tonsurés, restent curés en 1509, à l'appui de sa définition contre les prêtres veufs, se réfère aux commandements royaux et à l'exemple de l'Église de Constantinople). Actes historiques vol. I, n° 289, p. 527 col. 1. « Le message de Corneille, le moine de Snetnaya Gora à son fils, le prêtre Ivan, qui veut se marier une seconde fois » (et quitter le sacerdoce) publié dans l'étude de N. Serebryansky : Essais sur l'histoire de la vie monastique en terre de Pskov, M. 1908 p. 527-532 ; cf. pp. 490-495. Pour la liste des messages, voir aussi le manuscrit de la collection d'I. D. Belyaev d'après la Description d'A. E. Viktorov, n° 11. p. 9). Voir Monuments col. 259, 922 fin. (Et la coutume de certains endroits exigeait que les gardiens de prosphores ne mangent pas de viande - ibid. col. 433. Cf. Sgoglav p. 57, 99 fin.). Ibid. col. 138 [Voir aussi dans la première moitié du tome 1 pp. 390/459–460 et la première moitié du tome II p. 71]. Stoglav, chapitre 8, édition Kazan p. 86 fin.. De la charte du grand-duc Vasily Ivanovitch à la cathédrale Vladimir Démétrius, donnée en 1515, il est clair que parmi les paysans de la cathédrale, il existait une catégorie particulière de bannières et de pêcheurs, c'est-à-dire des personnes obligées de porter les bannières de la cathédrale lors des processions religieuses et de livrer les charbons nécessaires à la cathédrale pour le culte - Actes de l'expédition vol. Moi, non. 159, p. 129. Suite à un oubli, nous n'avons pas parlé des dîmes des patrimoines privés dans la 1ère édition du demi-volume et nous nous corrigeons dans la 2ème édition - page 508 fin.. Après l'invasion mongole, hommage de tous car avant l'invasion mongole, dîme de tous, - Tome I, 1 demi p. 424. En Russie occidentale, la dîme au XVe siècle, - Vostokov Description des manuscrits du Musée Rumyantsev p. 178 col. 1 (dixième des revenus annuels des domaines - l'église). Depuis l'époque où nous considérons, un nombre assez considérable de lettres de tarhan accordées ont été conservées, données par les évêques aux églises paroissiales, avec lesquelles les évêques soit exemptent complètement le clergé des églises du tribut, soit leur facilitent la tâche. Mais les lettres ne nous donnent pas les informations dont nous avons besoin. (Montants du tribut aux évêques au XVIe siècle, - Actes de l'Expédition vol. III, n° 109, p. 150, col. 2 ; - au début du XVIIe siècle - ibid. n° 175, p. 258. Pour certaines paroisses, les évêques ont allégé le tribut, tout comme certaines cathédrales n'en payaient pas. Les grands princes exemptaient également les églises et les monastères du tribut aux métropolitains et évêques). Cfr Actes Historiques vol. V, non. 172, p. 302 col. 2. Actes de l'expédition vol. IV, non. 195, p. 367 col. 1 (cf. n° 240, p. 514 col. 1. Sur le salaire du clergé par tribut sous le patriarche Nikon, voir Histoire de la Russie de Soloviev, tome XIII, p. 150. Sur les hommages du clergé et des laïcs, voir les Kholmogorov dans Documents historiques sur les églises et les villages des XVIe-XVIIIe siècles, numéros I-XI, voir, par exemple, numéro XI, p. 96. Ils ont dit du métropolite Photius qu'avec ses hommages il a créé tout le pays (russe-lituanien) - Nikon Chronicle V, 51 ; par conséquent, il a collecté de tout le monde. Dans l'Histoire de la division de la métropole sous Photius, y a-t-il une indication que le métropolite a collecté des hommages de tout le clergé (trois ans plus tard, le quatrième) Lituanie (un voyage en Lituanie dans le but de se réconcilier avec Vytautas, qui s'est terminé par un vol) ? les métropolitains collectaient également des hommages dans les diocèses épiscopaux. Lors d'un voyage en Lituanie en 1411, Photius « collecta des hommages ordinaires » auprès de prêtres ne faisant pas partie de son diocèse métropolitain, - Chronique de Gustino, Collection de Chroniques II, 353 ; ↓ Voir Actes historiques vol. V, non. 172, p. 303 col. 1. Voir Actes historiques vol. Moi, non. 129, p. 191 ; voir ibid. Vol. V, n° 172 et Actes de l'expédition Vol. IV, n° 95 et n° 240 [Cf. ci-dessus pp. 54-55, note 2]. (Sur l'imposition d'un tribut « à l'arrivée » au début du XVIIe siècle, voir la Chronique des études de la Commission archéologique, numéro 3, département 3, p. 10). Si, entre l'un et l'autre livre, de nouvelles paroisses étaient ouvertes, alors elles payaient tribut avec les anciennes paroisses dont elles se séparaient (les nouvelles paroisses étaient appelées expositions, et les anciennes paroisses par rapport à elles - églises d'État ; à propos des expositions, voir Stoglav, selon l'édition de Kazan, pp. 63 fin., 373 fin.). Que l'entrée et les dîmes étaient collectées par les prêtres, et non par les dîmes et les avenants eux-mêmes, voir Historical Acts vol. Moi, non. 142. (L'hommage aux évêques s'appelait : la collection sous le métropolite Cyprien, sous le tsar Ivan Vasilyevich en 1547, - Actes historiques vol. I, n° 149 ; « au concile », - Archimandrite Macaire Description des antiquités de l'église de Nijni Novgorod p. 360. Sous le métropolite Macaire, il a été collecté sur la Nativité du Christ, - Actes juridiques Kalachova vol. II, 562 ; dans Stoglav sur la Nativité de Christ ou « pour la collecte ». Hommage à l'évêque de la Nativité et à Pierre, - Actes de l'expédition vol. I, n° 125 et n° 137, le premier hommage lui-même, la deuxième arrivée, Actes de l'expédition vol. I, n° 176 (Metropolitan Macarius National et Petrine), - Actes de l'expédition, vol. Moi, non. 278, p. 314 col. 2 fin.; ibid. N ° 293 et ​​non. 294. Sous 1378, tribut métropolitain : tribut des églises, collection, Saint-Pierre et Noël, - Nikon Chronicle vol. IV, p. 70. Le métropolite Cyprien a pris dans les églises - collecte et arrivée et rien de plus, - Actes de l'expédition, vol. Moi, p. 5 col. 2. En 1626, le tribut de l'Église est appelé dîme, - Bibliothèque historique russe, vol. XIV, p. 353). – Les hommages de deux évêques portent le nom des fêtes au cours desquelles ils se sont réunis, Noël et la fête de Pierre. Que notre hommage soit précisément celui de Pierre, cela ressort, d'une part, du fait qu'un autre hommage, pas encore de la fête au cours de laquelle il a été collecté, a un nom différent pour la collection, dans le document contractuel du grand-duc Vasily Dmitrievich avec le métropolite Cyprien, il est prescrit d'être collecté à la Nativité du Christ [voir. dans la première moitié de ce volume p. 328] ; deuxièmement, du fait que nous connaissons de telles chartes dans lesquelles les hommages de deux évêques sont appelés non pas tous deux par leurs noms de fête, mais l'un par un nom de fête, et l'autre par un nom non festif - le tribut national et le tribut de Pierre, d'où il ressort clairement que ce dernier est précisément notre tribut, voir Actes de l'Expédition vol. Moi, non. 197, p. 176 ; Histoire de la Hiérarchie, III, 267 début. De notre époque, nous avons une nouvelle concernant une certaine tournée d'un évêque dans son diocèse ; c'est à propos de l'archevêque Siméon de Novgorod qu'il a été rapporté en 1419 qu'il « voyageait dans le pays de Korel en train », voir Karamzine tome. V, note 254, col. 110 départ. Que l'impôt était perçu par les évêques uniquement auprès des prêtres et des diacres sans sacristains ni sacristains, c'est d'abord ce que l'on nous dit sur la perception de nos impôts par les archevêques de Novgorod dans la région de Pskov, voir ci-dessous ; deuxièmement, cela ressort clairement du fait que le droit de la fouine combiné à notre impôt n'était perçu que sur les prêtres et les diacres, voir aussi ci-dessous (le Pogost aux princes, le même que l'entrée aux évêques, était payé sous le grand-duc Ivan III, Recueil des chartes et accords d'État, vol. I, pp. 387 et 388). Actes historiques vol. I, n° 142 (L'entrée et la martre bénie, - Actes historiques I, n° 170, p. 326 col. I (1563) ; ibid. n° 238 p. 448 col. I (1592) ; n° 235, p. 450 col. 2 (1592). Sous le métropolite Cyprien 3 argent. En 1563, à la légère : hryvnia et martre, - Actes historiques I, n° 170). Les archevêques de Novgorod percevaient d'une manière particulière leur droit d'entrée auprès des prêtres et des diacres de Pskov et de la région de Pskov. Ils venaient à Pskov pour leur soi-disant tribunal mensuel ou d'appel, trois ans plus tard, le quatrième : au cours de ces visites, ils recevaient l'entrée des prêtres et des diacres de la ville et de la région une fois tous les quatre ans. Avant l'époque de l'archevêque Gennady, un tribut d'accès de quatre ans était prélevé, avec l'inclusion de la martre bénie, à tel point que chaque prêtre et chaque diacre recevait cinq hryvnia, et l'archevêque Gennady ajoutait 15 argent pour chaque prêtre et diacre, voir la lettre aux Pskovites du tsar Ivan Vasilyevich, datée du 27 juillet 1555, dans Histoire de la Principauté du métropolite Eugène de Pskov, II, 89, XII. (Quant au fait qu'avant l'archevêque Gennady ils ont pris 5 hryvnia pour l'entrée, la lettre ne le dit pas clairement. Mais cela doit être conclu du fait qu'après Gennady les Pskovites ont demandé une lettre au tsar - maintenant indiquée, qui a reçu l'ordre de prendre 5 hryvnia, c'est-à-dire il est censé en prendre autant qu'avant Gennady). La même martre bénie a été collectée auprès de prêtres et de diacres nouvellement nommés au milieu du XVIe siècle. de tout le monde dans la même quantité de hryvnia, voir ci-dessous. Comment, plus tard, les évêques ont augmenté le montant des honoraires au-delà de ce qui était requis, voir Chistovich Feofan Prokopovich p. 291. Stoglav, chapitre 66, édition Kazan p. 292 fin.. Stoglav, chapitre 68, édition Kazan p. 308 (309 sqq. Selon Stoglav, le trésor des évêques, ainsi que des monastères, était censé être inspecté par les fonctionnaires tsaristes). [Cm. également dans la première moitié de ce volume pp. 368-369]. Notre « devoir » correspond au grec συνηθεία, dont parlent les récits de Justinien et Ducange dans Gloss. Grec. σονηθεία. Stoglav, chapitre 41 question 4 et chapitre 89, édition Kazan p. 167, (375) et 379 fin.. La cathédrale Vladimir de 1274 représente notre devoir comme le propre devoir du cliroshan, car elle prescrit : « que les cliroshans collectent 7 hryvnias du sacerdoce et de la diaconie, des deux ». Le Conseil Stoglavy dit qu'il est prélevé « pour la cathédrale » - Chapitre 89, édition Kazan p. 379. Mais d'un autre côté, nous avons des preuves qui montrent que les évêques eux-mêmes l'ont pris, voir les messages au grand-duc Mikhaïl Iaroslavitch du patriarche de Constantinople du Nil et au moine de Tver Akindinus, - dans les Monuments de Pavlov n° 16, et l'acte du concile de 1503, - dans les Actes de l'expédition, vol. I, n° 382. (Les prêtres, en plus de payer pour l'initiation, payaient également les évêques pour les places, selon le lieu - le concile de 1503. Démétrius de Rostov a des devoirs de prostituée dans "Recherche", - 2 parties, chapitre 28, protège contre les schismatiques. Le paiement pour l'installation a été retiré aux évêques Théodose Yanovsky, - Chistovitch Feofan Prokopovitch p. 708 fin.. Pour la charte délivrée au diacre du métropolite Macaire, voir Actes juridiques de 1838, n° 386. Qu'en Grèce (uniquement dans le Patriarcat de Constantinople), ils prenaient des frais pour l'ordination (et essayaient de les cacher) - voir le patriarche Gennady dans la Chronique des événements de l'archimandrite Arsène p. 561. Sur la protestation contre l'imposition de frais pour l'ordination, soulevée à Tver par Mgr Andrei - voir dans la première moitié de ce volume pp. 106-115, 123-125). Stoglav, chapitre 41 question 4, édition Kazan p. 167. Si un prêtre qui avait une lettre de transfert ou de libération entrait dans la ville cathédrale elle-même, alors il était amené par les paroissiens à l'évêque et pour sa bénédiction, il devait également payer la hryvnia bénie - Stoglav, chapitre 41 question 14, édition de Kazan p. 177. Stoglav, chapitre 41 question 4 et chapitre 89, édition Kazan pp. 167 et 380. Voir dans la 1ère moitié du volume, p. 548, à propos de l'archevêque Jonas de Novgorod (les chartes d'Epitrachilion au XVIIe siècle accordaient aux prêtres veufs le droit de servir sans liturgie ou avec liturgie. Les chartes étaient données pour une certaine période - voir Actes juridiques de 1838, n° 391, p. 415. Il y a une expression : « lettre avec service », page 416, col. 2 commençant ; par conséquent, il y avait des certificats sans service). La martre est un cadeau (en général), - A. S. Pavlova Monuments, col. 903 fin.. Voir Actes historiques vol. Moi, non. 231 et suiv. Stoglav, chapitre 46, édition Kazan pp. 219 et 224 (Dans la charte d'Ivan Vasilyevich que nous connaissons en 1488 : « trois argent à la dîme du seigneur de la bannière », - Actes de l'expédition vol. I, n° 23, p. 93 col. 2 ; et dans la charte de Vasily Ivanovich en 1518 : « de la bannière est donnée à la dîme métropolitaine, de la première épouse un altyn, et d'un bigame deux altyns, puis à lui du sceau," - Actes historiques vol. I, n° 125, p. 184 col. 2). Ibid. p. 218 ; Mer p. 52 et 310. Voir Actes historiques vol. V, à 290, p. 533 début. Actes de l'expédition vol. IV, non. 151, p. 298 col. 1 nageoire.. « Souvenirs funéraires de l'enterrement soudain de cadavres » – Actes historiques vol. V, non. 290, p. 533 col. 1. Échantillon d'un souvenir funéraire de 1601. voir dans les Actes juridiques de 1838. N° 408. Histoire de la Hiérarchie III, 269. Actes de l'expédition vol. IV, non. 151, p. 298 col. 2. – (En outre, il y a aussi un devoir pour les évêques : artisanat de cour de Moscou, voyage à Moscou. L'archevêque Sergius de Novgorod en 1484 « de nombreux abbés et prêtres ont vendu et ont introduit de nombreux nouveaux devoirs » (Moscou, extra contre Novgorod), – Recueil des Chroniques vol. V, p. 41 fin.. En 1495, ils voulaient percevoir un impôt militaire des prêtres de Pskov - Chronique de Pskov vol. I, p.269). Grozny a donné des villages (terres) à l'archevêque de Kazan, - Milyutin Sur les biens immobiliers du clergé en Russie, début de la note 111, note 119 p. 59. L'archevêque de Tver possédait la région d'Oleshye en 1286, - Nikon Chronicle III, 85 (Milyutin note 119). À Novgorod - la ville de Molyatitsy, - Milyutin note 241 ; 1 Novgorodskaïa, p. 101 fin.. En 1498. Ivan III a donné Zvenigorod à l'évêque de Saraï Prokhor avec toutes les fonctions, - Milyutin page note 45 fin., cf. note 241. Sur le fait que l'archevêque Gennady de Novgorod ne devrait pas acheter de domaines, voir Actes de l'expédition, vol. Moi, non. 289, p. 346. Pour Adam Clément, qui se trouvait en Russie en 1553, voir Milyutin dans l'essai : Sur les biens immobiliers du clergé en Russie, p. 121 fin.. Stoglav, chapitre 69, édition Kazan p. 322. Stoglav, chapitre 76, édition Kazan p. 344 (Cf. p. 61). Le prince Krivoborovsky a servi avec l'archevêque Gennady de Novgorod ; Le prince Obolensky servit auprès de Macaire lorsqu'il était archevêque de Novgorod ; Kourbsky dans son Histoire d'Ivan le Terrible dit qu'en Russie de nombreux hommes nobles de familles légères possèdent des domaines ecclésiastiques, au service des évêques [voir. ci-dessus p. 43 et p. 47 remarques]. Il est interdit aux serviteurs de l'évêque d'acquérir des domaines par le Code du tsar Alexeï Mikhaïlovitch. Sous le métropolite Cyprien, les boyards métropolitains n'ont pas acheté de terres dans les volosts métropolitains, - Actes de l'expédition vol. Moi, p. 4 fin.. Voir la 1ère moitié de ce volume, p. 662 fin.. (Sur la richesse des évêques et la pauvreté du bas clergé, voir le témoignage de Petrei dans I. I. Sokolov. L'attitude du protestantisme envers la Russie aux XVIe et XVIIe siècles. p. 240. Sur les revenus des patriarches en 1682, voir les manuscrits d'I. D. Belyaev d'après la Description de D. P. Lebedev p. 93 début. - Vassian Patrikeev écrit : « la masturbation (confort fantaisiste et raffiné) et la décoration des évêques actuels qui sont dignes de confession » - Interlocuteur orthodoxe 1863, vol. III, p. 196 début. Les évêques étaient issus des boyards et se réjouissaient avec les boyards comme les abbés-archimandrites du XVIIIe siècle (Georgy Dashkov, Archimandrite de la Trinité, etc. Voir St. Serge et la Laure de la Trinité créée par lui, M. 1909, 2e édition, p. 136). Interlocuteur orthodoxe 1863, vol. II, p. 564. Sérapion de Novgorod était un bon évêque et a lu à son sujet dans les lettres de saint Joseph de Volokolamsk à Kutuzov et Tretiakov. – Les métropolites disposaient également d'un revenu spécial : les impôts étaient perçus auprès du clergé de toute la métropole tous les 3 ans, le 4 (pour le métropolite Alexeï, ils étaient perçus sur toute la métropole lorsqu'il était à Constantinople. Voir 1 moitié du tome I de notre Histoire, p. 773 à p. 437). Le 4, les métropolitains se sont rendus à Novgorod devant la cour d'appel après 3 ans pour récupérer leur quittance de trois ans ainsi que les frais de justice. (Les Novgorodiens, en accord avec le Grand-Duc Ivan III, ont convenu qu'il n'y aurait pas de citation à comparaître contre eux (ainsi concernant l'évêque : pour ne pas appeler le métropolite à Moscou) - Recueil de lettres et d'accords, tome I, n° 20 ; cf. pp. 4, 7, 10, 12, 14. Honoraires du tribunal mensuel du métropolite des seigneurs de Novgorod, - ibid. tome I, n°. 20. Le métropolite Cyprien, à son arrivée à Novgorod, exige son procès ; mais s'il n'y a pas d'appelants, comme l'ont décidé les Novgorodiens, il exige alors une sorte d'honoraires liés au tribunal. Existe-t-il un lien entre la cour métropolitaine et la forêt noire princière ? Le Grand-Duc doit comparaître devant sa cour d'appel dans trois ans au quatrième, - Sofia Vremennik (Stroeva) vol. II, p. 182 (Recueil des chartes et accords de l'État, vol. I, n° 20, p. 28 col. 2 ?). Des ordres similaires avaient lieu en Orient : chez les Syrochaldéens, une fois tous les trois ans, tous les villages, selon la règle, font une offrande au patriarche - Christian Reading de 1898, septembre, p. 440 [Cf. ci-dessus p. 55, note 2, p. 55, note 3, et dans la première moitié de ce volume pp. 70-71]. M. I. Gorchakov Sur les propriétés foncières des métropolites, patriarches et saints de toute la Russie. Synode, Saint-Pétersbourg, 1871, pp. 48-51. Voir aussi Milyutine Sur les biens immobiliers du clergé en Russie, notes 169, 189, etc., Actes juridiques de 1838. n° 12, Ivanova Description des archives d'État des affaires anciennes, M. 1850. pp. 201 et dans la première moitié de ce volume pp. 217, 326-329, 362-363, pp. 412, pp. 557 et pp. 795-800. Actes juridiques de Kalachov vol. II, n° 126, V, p. 6. Quel était le niveau des taux d'intérêt en 1489, - Lettres de Meichik p. 122. Comment les évêques avaient faim d'argent - l'exemple de Gennady, archevêque de Novgorod. La critique du chroniqueur sur le patriarche Filaret dit qu'il n'aimait pas l'argent. L’amour de l’argent était donc un phénomène extrêmement remarquable. Voir dans la 1ère moitié de ce volume p. 663 début. Le fait que les frais de justice aient été payés au kliroshan ressort clairement du message de l'évêque inconnu de Vladimir au grand-duc inconnu, fils d'Alexandre Nevski, qui dit : « le prince et les boyards ne peuvent pas intercéder auprès des tribunaux (épiscopaux)..., alors ils ont été donnés par le kliroshan pour leurs besoins »..., dans le col. des Monuments de Pavlov. 118. Plus tard (à Moscou), des antimensions furent émises et les cathédrales des villes percevaient une redevance pour elles ; mais, à en juger par les ordonnances ultérieures de Kiev, il faut penser que le transfert des antimensions et des devoirs à leur égard aux conciles a eu lieu après la disparition des chœurs presbytéraux sous les évêques (de Moscou). – À en juger par ce qui s'est passé plus tard, il faut supposer qu'il était nécessaire d'inviter des représentants du chœur à la consécration des églises les plus proches des villes cathédrales, et qu'ils ont perçu une certaine redevance pour le chœur. Selon la loi d'Ivan Vasilyevich III à la cour princière, il est censé retirer les coupables d'une affaire en rouble : deux altyns pour le juge, huit d'argent pour le greffier, - Actes historiques vol. I, n° 106, p. 148 col. 2 fin.; selon le code de droit d'Ivan Vasilyevich IV : pour le juge - onze pièces d'argent, pour le greffier - sept pièces d'argent, pour le greffier - deux pièces d'argent, - ibid. page 221 col. 2 commencer. (On ne sait pas clairement avec qui le tiun reçoit sa part - le juge ou le greffier). Actes de l'expédition vol. Moi, non. 92, p. 69 col. 2 fin.. Stoglav, chapitre 69, édition Kazan p. 321. Stoglav, chapitre 69, édition Kazan p. 325 fin.. Ils ne devraient pas voyager avec des personnes de même taille, - édition Stoglav Kazan p. 320 [Une personne d'une seule taille est un agriculteur qui n'a qu'un seul hurlement, une part de terre]. Stoglav, chapitre 41, question-réponse 4, édition Kazan 167 fin. (Sur le droit des nouvelles commémorations pour les sacristains, les sacristains et les fabricants de mauves, voir Actes historiques vol. V, n° 290 ; sur la nouvelle hryvnia - Actes de l'expédition vol. IV, n° 151 ; sur les lettres transférables - Mandat 97). Actes historiques vol. I, V 231 ff (inscriptions aux extrémités des lettres). [Cm. aussi dans la première moitié de ce volume la résolution du concile de 1503. p. 616]. Actes historiques vol. I n° 234 et n° 235 ; Actes juridiques de 1838 n° 221, V ; Histoire de la Hiérarchie III, 263 (et 268 ; dans le diocèse de Novgorod en 1592 - quatre altyns : Actes historiques ci-dessus, et en 1580 - « selon les temps anciens, selon le calcul » : ibid. n° 208, p. 399 col. 2. Voir aussi Actes de l'expédition vol. I, n° 197 et n° 278 ; vol. IV, n° 125, 240 et 293 ; il s'agit également du droit de paiement, ibid. n° 195, Actes juridiques 1838, n° 222, p. 238 col.). Actes juridiques de 1838 n° 221, IV, p. 238. À propos des vivres de voyage des gouverneurs, - Actes de l'Expédition vol. I, n° 37, p. 29 ; mer I. I. Sreznevsky a le mot basses eaux dans le dictionnaire. Voir la charte de Belozerstsy Ivan Vasilyevich III, 1488, dans les Actes de l'expédition, vol. Moi, non. 123, p. 92. Stoglav, chapitre 5, question 7, édition Kazan p. 53 (La bière est brassée pour les dîmes de leurs passages, - Actes de Russie occidentale vol. I, n° 71, p. 88, col. 2. Le Vénérable Joseph de Volokolamsk dans sa lettre à Tretiakov n'hésite pas à se vanter d'avoir intimidé les dîmes de l'archevêque ; voir Khrouchtchev dans son étude du Vénérable Joseph, p. 208. La lutte avec les prêtres du dîme sous le métropolite Jean, - Actes historiques vol. I, n° 50 (même alors les dîmes étaient dégoûtantes ; le comportement des serfs-sangsues des boyards, - Recueil de chroniques, vol. IV, 154 ; les mêmes et les serfs de l'évêque (dîmes, etc.) Pour les revenus de la dîme au XVIIe siècle, voir Bibliothèque historique russe, vol. XIV, p. Actes vol. XII, p. Sur la responsabilité des évêques à l'égard de leurs fonctionnaires, voir l'avis de Gennady, archevêque de Novgorod, à la fin de la lettre à Joasaph, archevêque de Rostov (une hache ne peut pas couper sans un couperet). En Grèce, le nombre de fonctionnaires spirituels et séculiers pour les évêques était déterminé de manière à ce que les évêques, au détriment du clergé paroissial, n'en aient pas trop. Voir mon Bref essai sur l'histoire des Églises slaves, page 259 (Chrisovul). Παροικος dans le sens de domestique de l'évêque, vivant dans sa maison (« serviteurs et enfants boyards »). Stoglav, chapitre 68, édition Kazan p. 308. Dans une charte de Novgorod de 1543, il est fait savoir que les gardiens de la dîme se déplaçaient autour des dîmes sur pas moins de dix chevaux - Actes historiques vol. Moi, non. 142, p. 208 col. 1. Si nous prenons des charrettes à un cheval et mettons deux personnes sur chacune, nous obtenons seulement vingt personnes, et si nous prenons des charrettes à deux chevaux et mettons trois personnes sur chacune, nous obtenons quinze personnes. Sous le métropolite Jonas, les gouverneurs faisaient la tournée des dîmes avec des foules de nobles, voir Pavlov’s Monuments, n° 70, col. 573. Voir le document dans Histoire de la Hiérarchie, V, 408. Sont mentionnés : les martres avec quitrent et devoirs danois, mais à qui elles s'adressaient nous reste inconnue. Actes de l'expédition vol. III, non. 89, p. 123 col. 2. Actes historiques vol. Moi, non. 236, p. 453 (inscription à la fin du document). [Épouser. résolutions du concile de 1503 dans la première moitié de ce volume p. 616]. Les peuples patrimoniaux n'étaient-ils pas les patrons des églises de leurs fiefs ? Les grands princes apanages étaient les ktitors de toutes les églises des domaines appartenant à l'État, car les candidats aux prêtres étaient choisis par leurs majordomes (Stoglav) ; plus tard, en Pologne, le souverain est le ktitor de toutes ces églises. À propos des prêtres des églises de maison des boyards - Code du Terrible § 88 : il n'y a pas de temps pour un prêtre âgé (il n'y a pas de limite de temps pour vivre), et il est libre de sortir indéfiniment. Chartes de main, - Actes historiques vol. I, n° 128, p. 190. Les souverains donnèrent d'abord des armes aux églises qu'ils avaient eux-mêmes bâties, puis ils commencèrent à donner de l'argent à leurs amis et aux églises pauvres en général. Les abus sont également allés aux prêtres secondaires. Ceux qui construisaient des chapelles pour les églises assignaient des prêtres à leurs amis, - Stoglav selon l'édition de Kazan, p. 70 (p. 130, ils reçurent un ami du tsar), car les revenus de la paroisse allaient aux prêtres de l'église principale. Selon Herberstein, les paroissiens de certaines églises donnaient de l'argent à l'église avec intérêts et, avec les intérêts qui en résultaient, payaient d'autres prêtres - dans le département Religio, selon l'édition anversoise de 1557. feuille 31, traduction d'Anonimov, page 47. Dans le document contractuel des paroissiens d'un village avec un sacristain qui est venu chez eux, daté de 1673, il est décrété : « Il est contre lui (le sacristain) de récolter chez nous du seigle à l'oignon, comme avant, la moitié d'un arrogant (ka ?) de l'oignon », - Actes juridiques de 1838. N° 285, p. 291 col. 2 ; dans le même document contractuel également avec le sacristain, 1682, il est décrété : « de collecter du grain d'oignon chez nous, les paroissiens d'autrefois, avec les mêmes paniers que les sacristains précédents, et en plus du grain, il (le sacristain) collectera de notre part deux demandes - celle de Pierre et l'automne, qui donnera quoi », - ibid. N° 286, p. 292 col. 2. Oignon - une mesure inconnue de la taille des terres arables, voir ce mot dans le Dictionnaire Sreznevsky (cf. Lokhvitsky [A.V. Essai sur l'administration de l'église dans la Russie ancienne, - dans le Bulletin russe de 1857, vol. VII] pp. 227 et 228). Voir l’étude de Nevolin Sur la Pyatine et les cimetières de Novgorod pour des extraits des Livres du Scribe, annexes pp. 103 fin., 106, 107, 109, 112 et autres : « le clergé laboure pour lui-même les terres arables de l’église dans le lieu qui chantait ». Cfr dans les Actes Légales 1838 n° 286 fin. (Cf. Stoglav d'après l'édition de Kazan, p. 330 début). Voir Nevolin ibid. dans les mêmes extraits des mêmes livres du Scribe, annexes pp. 33, 39, 153, 200, 202. (Certains clergés s'installèrent sur la terre noire pour avoir de la terre, si les paroissiens ne la donnaient pas ou s'il y en avait peu, c'est-à-dire qu'ils prenaient des impôts pour payer le loyer). Les Règlements de Pierre le Grand, très récents à notre époque, précisent que toutes les églises rurales n'avaient pas de terres (pour l'entretien des élèves dans les écoles, prélever une 30e part de pain sur les terres de l'église, « là où est l'essentiel » ; les paroissiens qui ont élu un candidat au prêtre de leur église doivent écrire dans des pétitions aux évêques, « quel genre d'abus ou de terres aura-t-il »). Plus tard, nous trouvons un nombre considérable d'églises paroissiales rurales qui avaient des paysans, voir la Déclaration indiquant combien, selon les livres de recensement de 1700, il y avait des monastères et le département spirituel des ménages paysans en général, imprimée dans la Description des archives d'État des affaires anciennes de P. Ivanov (Moscou, 1850), p. 344 m². Mais en ce qui concerne la plupart des églises, derrière lesquelles se trouvaient une à trois maisons de paysans à la fois, il faut penser qu'elles recevaient déjà leurs quelques paysans des propriétaires terriens tandis que les premiers devenaient serfs ; et en ce qui concerne les églises peu nombreuses, derrière lesquelles se trouvent dix à vingt maisons paysannes, il faut selon toute vraisemblance penser qu'il s'agissait de monastères fermés, dont ils héritaient des domaines. (Dans le premier quart du XVIIIe siècle, dans le diocèse de Novgorod, il y avait 41 594 paysans derrière les monastères et 315 âmes derrière les églises paroissiales, - Chistovitch Feofan Prokopovitch p. 644 fin.. Les curés jugeaient les paysans qui appartenaient aux églises). Avec le déplacement constant des prêtres d'un endroit à l'autre, leurs maisons à proximité des églises devaient être ecclésiastiques (laïques). Stoglav, chapitre 31, édition Kazan p. 72 (et 409. Certaines mosquées du Caire ont des bains publics dont elles tirent des revenus, - Brem II, 124 commençant. L'église d'Ivan le Baptiste sur Opoki à Novgorod reçut le poids de certaines marchandises, - Actes de l'expédition vol. I, n° 282, p. 324. C'était un marchand convivial. La société de marchands créait un revenu pour son entretien de telle manière que les marchandises qu'elle (la société) échangeait obligeaient ses membres à accrocher à la balance de l'église pour qu'elle ait plus de poids.). L'étranger Herberstein l'affirme d'une manière positive ; il dit : certe non multae parochiae repiuntur, praediis ac possessionibus dotatae, exceptis episcopatibus et quibusdam monasteriis, - dans le département de Religio, d'après l'édition anversoise de 1557. feuille 31 ; traduction d'Anonimov p. 47. De la déclaration mentionnée ci-dessus pour l'année 1700, nous apprenons que la seule cathédrale qui possédait un domaine relativement bon était la cathédrale de l'Archange de Moscou, qui constituait le tombeau des souverains ; au cours de notre année, il y avait 413 ménages derrière cela. Viennent ensuite la cathédrale de l'Assomption de Moscou, derrière laquelle se trouvaient 269 cours, et la cathédrale de Souzdal, derrière laquelle se trouvaient 162 cours. Ensuite, il y avait peu de cathédrales, derrière lesquelles il y avait des cours de 70 à 90. (Sur les domaines donnés aux cathédrales par les tsars Ivan le Terrible, Boris Godounov et Vasily Shuisky, voir Milyutin Sur les biens immobiliers du clergé, note 264 ; sur les domaines des églises paroissiales - ibid. p. 154 ; sur les prêtres - votchinniki - ibid. p. 157 début. Grand-Duc Vasily Ivanovich a donné en 1518 à l'église Chukhloma de Saint-Nicolas un village avec le droit de juger les paysans et le clergé, - Actes de l'expédition vol. III, n° 95 (d'après Milyutin, p. 45 fin., cf. notes 159, 167 des prêtres de la cathédrale d'Ustyug 2 villages, - Chartes des XIVe et XVe siècles, D. M. Meichik, p. 100, n° II. Le clergé de la cathédrale possédait des domaines séparément des évêques - Anania Fedorov à propos de Souzdal dans le livre XXII de Vremennik, p. 48. Si certaines annexes de domaines furent faites aux églises cathédrales laïques, c'est précisément parce que parmi les églises laïques il s'agissait d'églises spécialement commémorées. Voir Actes historiques vol. V, non. 172, p. 301 (cf. p. 200), et dans la Description des documents et des affaires du Saint-Synode vol. Moi, annexe no. 33, col. 320. (À propos des anciens de l'église de Pskov, voir Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev, département 3, partie 1, n° 419, p. 473 (deux anciens). À Pskov, les paroissiens eux-mêmes devraient être en charge des domaines de l'église, - Recueil de lois vol. VIII, n° 5574, p. 293 (9 juin 1730). À propos de Western église Vogts (Vogten) cfr Gieseler II/2, 298 et surtout dans Ducange in Gloss. Advocati Ecclesiarum I, p. 178. Sur les domaines ecclésiastiques de Pskov, voir A. S. Pavlov dans l'Histoire de la sécularisation des biens ecclésiastiques pp. il n'y avait pas d'affinité ? Où étaient les églises laïques qui appartenaient au monde entier, et non privées, partout où le monde était propriétaire des biens des églises ? Et où étaient les privées, y avait-il des particuliers ? et 11 ; – ancien, pp. 3 fin., 12 ; – bâtisseurs d'églises, – pp. 13 fin.. [Voir. également dans la première moitié de ce volume pp. 329, pp. 525-527, pp. 545]. « La richesse de l’Église est la richesse des pauvres. » C'est ce que disent Zonara et Balsamon dans leur interprétation du 59e Canon apostolique, dans Ralli et P., II, 76 et 77 ; dans Nikonovskaya Kormcha, feuille 17. Voir aussi Ducange dans Gloss. Graécit. sous le mot Πτωχικὰ, col. 1271 fin.. (Zonara dans l'interprétation de la 4e règle du Concile de Chalcédoine, - dans Ralli et P. - II, 227 fin. ; Zonara et Balsamon sur la 14e règle du Concile de Néocésarée, - dans Ralli et P. III, 92-93). Dans N.V. Kalachov À propos du timonier p. 122. Si les premières cathédrales fondées avaient des paroisses, il faudrait alors présenter l'affaire de telle manière qu'elles se voient attribuer une double réprimande - de la part des paroissiens et du gouvernement, ce dont nous parlons maintenant. (A Novgorod, les prêtres des cathédrales recevaient une « allocation de fête » pour les offices dans les églises paroissiales, voir ci-dessus, pp. 81-82). La commémoration avait lieu dans les cathédrales parce qu'elles célébraient des offices quotidiens ; puis, s'il y avait plus de commandes, elles étaient distribuées aux églises (puis à Moscou - Tiunskaya Izba). (Stoglav d'après l'édition de Kazan p. 310 fin.). Dans la moitié du XVIIe siècle. La cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod recevait une redevance des prosphoropes (nous ne savons pas si elle était annuelle ou si elle était perçue auprès d'eux seulement lors du premier rendez-vous sur place, et nous ne savons pas non plus si elle provenait des prosphoropes de tout le district de Novgorod ou seulement de la ville elle-même) - Actes de l'expédition vol. III, n° 306, p. 453 col. 1 départ. Il n'y a eu aucune nouvelle concernant les droits de douane sur les magasins Prosphora ailleurs. 7 Règle 17 du Conseil œcuménique ; Concile de Carthage, règle 19. (Sur l'exonération des impôts d'État du clergé grec postérieur dans Ralli et P., II, 570 (interprétation de la 4e règle du concile œcuménique), Martigny p. 159 col. 1, § 2). Stoglav, chapitre 45, édition Kazan p. 217. Stoglav, chapitre 47, édition Kazan pp. 221 et 417. Stoglav, chapitre 45, édition Kazan p. 216 ; mer p. 51 et 211. Stoglav chapitre 5, questions 31 et 97, édition Kazan pp. 71 et 408 : dans la question 31, en passant, il est dit : ... « Après ma mère, jusqu'à mon âge, de nombreux monastères ont reçu des chartes au fil des années pour faire l'aumône pour une utilisation future à leurs amis, et d'autres monastères et églises, de nombreuses paroisses, toujours en même temps, ont reçu du trésor des chartes pour un ami ; et ces monastères villages ont d'autres les revenus, et les églises paroissiales ont une rue dans la paroisse (option : cours paroissiales), et d'autres ont des villages, des potagers, des vergers, des récoltes, et d'autres devoirs, et des magasins souterrains, et à cette époque, ils se sont arrangés eux-mêmes à partir du trésor. Vassili Ivanovitch de toute la Russie, a fait l'aumône pour l'usage, et à vous le Tsar et maintenant dans ces monastères pour la même raison faites l'aumône pour l'usage. Et selon lequel votre père a fait l'aumône au monastère par ordre, ces monastères auront des villages et des revenus et pourront vivre avec eux sans cette malédiction, puis dans votre testament royal, dater et mettre de côté. Et selon lequel votre père a fait l'aumône aux monastères et aux églises des endroits pauvres dans l'ordre, et de vous le roi a reçu toutes ces nombreuses lettres selon lesquelles faire l'aumône sera utile, et vous, le Tsar Souverain, et l'ordre de le rechercher, c'est connu : avec lequel il sera possible aux pauvres monastères et églises de vivre sans ce tapis, et alors le souverain est dans votre volonté royale ; et il sera impossible aux misérables monastères et aux saintes églises de vivre sans votre colère à l'avenir, et vous, le pieux roi, l'accorderez dignement et justement. Et d'autres monastères, lieux et églises saintes misérables, n'ayant aucune aide de nulle part, devraient être organisés en leur royaume aimant le Christ. Et cet été, ces prêtres et diacres temporaires ont amené leurs prêtres et diacres dans les cathédrales, et leur ont fait des injures et des aumônes de votre trésor royal à votre insu, et laissez tous ces prêtres et diacres, et ne leur infligez pas d'insultes royales, et ne les laissez pas s'asseoir à leurs tables, et vivez pour eux et priez Dieu selon l'ancienne manière dans vos églises. (Les boyards et leurs favoris non seulement servaient de ruga aux prêtres de leurs paroisses, mais les rejoignaient également dans les cathédrales - p. 411 sub fin. ; ce dernier doit être compris comme signifiant qu'ils rejoignaient les cathédrales concernant la perception des frais pour les services de prière royaux et les services commémoratifs royaux et concernant l'accès aux tables de santé royales et commémoratives, qui à Moscou étaient organisées par le tsar lui-même, et dans d'autres villes - les majordomes locaux).[Comparer dans la première moitié de ce volume p. 799]. 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