Глава третья. 1 Управление.

1.- Metropolitanos y su máxima administración. Divisiones temporales de la metrópolis rusa en dos y tres metrópolis especiales antes de la división final en dos metrópolis. – Nacionalidad de los metropolitanos rusos y su relación con el Patriarca de Constantinopla. – La naturaleza de la gestión de los metropolitanos y sus hechos destacados, especialmente notables. – La relación de los metropolitanos, como máxima autoridad eclesiástica, con los grandes duques, como máxima autoridad estatal. – Méritos estatales y importancia estatal de los metropolitanos. Hemos expuesto en detalle la historia de las divisiones temporales de la metrópoli rusa en partes arriba [en la primera mitad de este volumen], hablando de los metropolitanos de toda Rusia bajo los cuales estas divisiones tuvieron lugar. Aquí repetiremos brevemente lo dicho. Antes de la invasión de los mongoles, nuestra patria se dividió en dos grandes principados separados mediante la formación de una mesa gran ducal especial en Galicia; Después de la invasión de los mongoles, a mediados del siglo XIV, los lituanos conquistaron una parte importante de nuestro país. Era natural que los Grandes Duques de Galicia, y después de la conquista de Galicia por los polacos, los reyes de Polonia y los Grandes Duques de Lituania, no estuvieran en términos eclesiásticos bajo el gobierno de Vladimir - Moscú. De ahí la búsqueda de metropolitanos especiales por parte de los reyes y príncipes antes mencionados y las divisiones temporales de la metrópoli rusa que se produjeron. Al mismo tiempo, una vez sucedió que la división se produjo por razones puramente accidentales. Por primera vez, la metrópoli se dividió en dos metrópolis bajo el segundo metropolitano Máximo después de la invasión mongola en 1303: el emperador Andrónico Paleólogo y el patriarca Atanasio otorgaron este año, a petición del gran duque de Galich, Yuri Lvovich, un metropolitano especial de Galicia (1 mitad del volumen, p. 96). Después de la muerte de Maxim en 1305, al mismo tiempo que el Gran Duque Vladimir envió un candidato a Constantinopla para ser nombrado metropolitano de toda Rusia, ahora el mencionado Yuri Lvovich envió a su candidato allí con una solicitud para ser nombrado metropolitano individual de Galicia, y la solicitud del príncipe no tuvo éxito y el candidato que envió, San Pedro, fue nombrado por el patriarca metropolitano de toda Rusia (ibid. p. 101). Esta fallida embajada de Yuri debe entenderse de tal manera que fue entregada a Galicia en 1303. un metropolitano especial murió al mismo tiempo que Maxim, o que murió antes que este último: que después de su muerte la Sede de Galicia quedó nuevamente subordinada al Metropolitano de toda Rusia, y que Yuri, aprovechando la muerte de Maxim, nuevamente quería tener un metropolitano separado. Por segunda vez, la metrópoli se dividió en dos metropolitanas bajo el sucesor de Máximo, San Pedro: lo mismo que antes, el emperador Andrónico Palaiologos y el segundo sucesor del patriarca Atanasio Juan Glyka en 1316-17. dio un metropolitano especial a Lituania o la Rus lituana; Además, como probablemente debería pensarse, Galicia también estaba incluida en Lituania (ibid. p. 125). Este metropolitano lituano-gallego, dado en 1316-17, llamado Teófilo, permaneció en la sede durante todo el reinado de San Pedro y durante el reinado del metropolitano Teognosto hasta 1329. En el último año murió, y Teognost logró asegurarse de que los rusos lituanos lo reconocieran como su metropolitano. Sin embargo, esto duró muy poco: en 1330-1331. Se instaló en Constantinopla un metropolitano gallego especial, que se suponía que tendría Lituania bajo su autoridad. Desde 1330 o 31 existió un departamento separado de Galicia-Lituania hasta 1347, cuando Teognosto y el gran duque Simeón Ivanovich lograron que se cerrara y que su existencia separada fuera declarada en Constantinopla como una novedad sin ley (ibid. págs. 147, 153). y 157). Sin embargo, esto también duró muy poco. Cinco o seis años después, en 1352 o 1353, el último de los cuales es el año de la muerte de Teognosto, Lituania y Galicia obtuvieron un metropolitano especial en la persona de un tal Teodoreto. Dado que este Teodorito fue instalado ilegalmente, habiendo logrado recibir la dedicación del Patriarca Ternovsky, fue retirado del departamento; pero en su lugar, al mismo tiempo que San Alexey en 1354 era nombrado metropolitano de toda Rusia, se nombró un metropolitano lituano-gallego especial en la persona de un tal romano, que permaneció en la sede hasta finales de 1361. (ibid. p. 182). Durante diez años después de la muerte de Romano, San Alexei unió a toda Rusia bajo su gobierno, pero en 1371 se hizo una nueva división: desestimando las solicitudes de los lituanos (Olgerd) de darles un metropolitano especial, el patriarca se vio obligado a cumplir con la demanda del rey polaco de dar un metropolitano especial para Galicia, al cual el obispo Antonio fue nombrado metropolitano de Galicia propiamente dicha, sin que Lituania se uniera a Galicia (ibid. p. 208). Poco más de dos años antes de la muerte de St. Alexei, a finales de 1375, el Hieromonje Cipriano fue instalado como metropolitano de toda Rusia; cuando no fue aceptado en Moscú y recibió Lituania bajo su autoridad, había tres metropolitanos en Rusia: Moscú o Toda Rusia, gallego y lituano. Bajo Cipriano, Lituania, por así decirlo, compartió su destino –el del metropolitano–. En 1381 asumió la sede del metropolitano de toda Rusia: junto con él, Lituania se unió a este último; en 1382, después de un reinado sin precedentes de un año y medio, tuvo que abandonar el departamento: al mismo tiempo, Lituania volvió a convertirse en su metrópoli separada; en 1390 finalmente ocupó nuestro departamento y al mismo tiempo unió finalmente Lituania a él para su reinado (ibid. p. 209 ss.). Galicia desde 1371 y hasta el final del reinado de Cipriano († 16 de septiembre de 1406) siguió siendo una metrópoli separada: hasta finales de 1391 - principios de 1392 ocupó su silla, nombrada en 1371. Antonio metropolitano; Después de la muerte de Antonio, el patriarca, por razones que desconocemos, no encontró posible o no quiso nombrar un nuevo metropolitano para Galicia, pero no lo anexó al metropolitano de toda Rusia y, manteniendo la separación de su sede, lo gobernó a través de sus exarcas (ibid. p. 342). El metropolitano Focio recibió del patriarca toda Rusia en su poder, es decir, Moscú no solo con Lituania, sino también con Galicia, cuyo departamento separado estaba cerrado. Pero no retuvo toda esta Rus bajo su mando durante todo su reinado: bajo él, y esta vez por razones aleatorias, hubo una breve división de la metrópoli en dos metrópolis especiales, con Lituania y Galicia alejándose juntas de Moscú (Gregory Tsamblak, - ibid. p. 369). Después de que Isidoro huyera de Moscú en septiembre de 1441 y antes de la instalación de San como metropolitano en Moscú. Jonás en diciembre de 1448 La parte moscovita de la Metrópoli de toda Rusia, por un lado, y la parte lituano-gallega, por el otro, representaban dos entidades administrativas especiales: Moscú estaba gobernada en términos eclesiásticos por su metropolitano adjunto; Lituania y Galicia continuaron reconociendo el poder de Isidoro sobre sí mismas o fueron gobernadas por el mismo diputado metropolitano, pero especial de Moscú y el suyo. Constituido metropolitano, San Jonás logró lograrlo en 1451. Rey de Polonia y Gran Duque de Lituania, Casimiro, sometió a la Rus lituana a su poder, pero no logró que el rey-gran duque le entregara Galicia, que quedó nominalmente propiedad de Isidoro (ibid. p. 491). En 1458, en San Jonás se produjo la división final de la metrópoli rusa en dos metrópolis especiales: Moscú y Lituano-Gallego (ibid. p. 503). Las disposiciones generales que se pueden expresar con respecto a las divisiones temporales de la metrópoli rusa desde la invasión mongola hasta St. Ion son las siguientes: 1) Inmediatamente después de que el metropolitano Maxim transfiriera la sede metropolitana de Kiev a Vladimir, los grandes príncipes de Galicia sintieron el deseo de tener su propio metropolitano especial, que conservaron hasta su extinción, con la que cesó la existencia del principado, a mediados del siglo XIV. 2) Después de que los lituanos conquistaron una parte importante de Rusia a mediados del siglo XIV, los grandes duques lituanos tenían el mismo deseo que los príncipes gallegos, y los dos primeros entre estos príncipes, Gediminas y Olgerd, se esforzaron por cumplir su deseo con toda urgencia. 3) Galicia, en la persona de sus propios príncipes y luego de los reyes de Polonia y Lituania, consideró inconveniente e indeseable para ellos estar en dependencia eclesiástica de un metropolitano que residía en la Rus moscovita; pero ellos, por las razones expuestas anteriormente, no vieron ningún inconveniente en que ambos estuvieran bajo la autoridad del mismo metropolitano separado, razón por la cual fue así entre 1316 y 1317. hasta 1361 4) El Gran Duque Olgerd, que hizo todos los esfuerzos posibles para poner la verdadera ciudad catedralicia de los metropolitanos de toda Rusia, Kiev, en posesión de su metropolitano romano individual, con toda probabilidad, combinó con estos esfuerzos ese plan político muy importante para hacer de su Rus lituana la Rusia central y real. 5) A partir de Jogaila, el hijo de Olgerd, los Grandes Duques de Lituania dejan de preocuparse urgentemente por proporcionar metropolitanos individuales a su Rus lituana (con la excepción de la preocupación por esto de Vitautas bajo Focio, que, al ser causada por motivos no político-eclesiásticos, sino personales, no debe tenerse en cuenta). Esto, con toda probabilidad, debería explicarse por el hecho de que los grandes príncipes, al estar bajo la influencia del clero católico, consideraron más ventajoso para la propaganda católica para la Rus, sujeta a ellos, no tener su propio metropolitano, sino estar bajo la autoridad de un metropolitano que reside lejos de él. Y si el rey polaco Casimiro el Grande se dirigió en 1370. al Patriarca de Constantinopla exigiendo un metropolitano especial para Galicia, entonces su acción probablemente pueda explicarse por el hecho de que era un soberano que se distinguía por una perfecta tolerancia religiosa y se preocupaba más por el bienestar de todos sus súbditos que por la propaganda católica. (Y la Rus lituana y Galicia finalmente se separaron de Moscú bajo el mando de San Pedro). Jonás no tanto por el deseo de los reyes de Polonia y los grandes duques de Lituania, sino más bien por el deseo del clero ortodoxo de la Rus lituana y Galicia: hablaremos de esto a continuación). 6) La enseñanza fundamental de los Patriarcas de Constantinopla era que toda Rusia debería formar una metrópoli indivisible. Sobre esta base, el patriarca Lucas Chrysoverg rechazó decisivamente la solicitud de Andrei Yuryevich Bogolyubsky de establecer una metrópoli especial en Vladimir desde Kiev 2. Las acciones de los patriarcas de nuestros últimos tiempos, contrarias al principio reconocido, deben explicarse por dos razones: en primer lugar, el hecho de que se vieron obligados a ceder a las urgentes demandas de los grandes duques de Galicia y Lituania y de los reyes de Polonia (Cazimir); en segundo lugar, por el hecho de que en nuestros últimos tiempos ellos, junto con los emperadores, se han vuelto mucho más dispuestos a renunciar a sus principios para recibir gratitud monetaria. En el período premongol, nuestros metropolitanos eran generalmente griegos, elegidos en Constantinopla, y no hubo un solo ejemplo de un candidato nombrado metropolitano que fuera elegido en la propia Rusia y entre rusos naturales, por lo que nuestros grandes príncipes, cuando querían tener metropolitanos de rusos naturales, tenían que, invadiendo los derechos del patriarca, instalarlos en la propia Rusia. Este principio de que los metropolitanos rusos debían ser ciertamente griegos fue mantenido firmemente por los patriarcas de Constantinopla incluso después de la invasión mongola. El Patriarca Filoteo en su acto conciliar sobre la instalación de San Metropolitano. Alexei escribe: “aunque no era nada común ni seguro para la iglesia (que el metropolitano ruso fuera uno de los rusos naturales), pero en aras de testimonios confiables y loables (sobre él, Alexei) y en aras de su vida virtuosa y piadosa, aceptamos esto (es decir, para que él, Alexey, fuera nombrado metropolitano); sin embargo, acordamos esto sólo en relación con este, precisamente y exclusivamente, el rey Alexei, y no permitimos y no permitimos que en el futuro cualquier otra persona que vino de Rusia sea nombrada para los obispos locales" (es decir, metropolitanos). Los metropolitanos después de la invasión de los mongoles antes de Cipriano eran a su vez griegos y rusos (la línea en realidad comienza en último lugar, y eso es lo que es: Cirilo III - ruso, Máximo - griego, San Pedro - ruso, Teognosto - griego, San Alejo - ruso, Cipriano no es ruso ni griego por nacionalidad, sino griego por nombramiento, la primera y muy indecorosa desviación de su gobierno, los griegos lo hicieron ellos mismos y por su propia voluntad. La esclavitud de Rusia por parte de los mongoles al principio sembró tal horror que no había cazadores entre los griegos que ocuparan el lugar del metropolitano José, que huyó de ellos desde Kiev, por lo que los rusos tuvieron que elegir al primer metropolitano después de la invasión mongola entre los suyos. La desviación de la norma, realizada por los griegos por su propia voluntad, daba a los rusos el derecho de exigir que se permitieran desviaciones en los casos en que los griegos no tuvieran buena voluntad para hacerlo. Entonces el patriarca y el emperador se sometieron a sus desafortunadas circunstancias. Regresó en 1261 de Nivea a Constantinopla, al lugar de los cruzados, muy pobre; Luego, debido al rápido declive del imperio bajo los golpes de los turcos, continuaron empobreciéndose cada vez más. Al encontrarse en una situación similar, unos y otros, y especialmente estos últimos, no podían evitar sentirse inclinados a obtener beneficios monetarios de las desviaciones de la regla, es decir, a aceptar estas desviaciones a cambio del mayor pago monetario posible o de posibles buenos obsequios monetarios de los rusos. Y que realmente fue así, hablamos de esto más arriba. Se puede decir con confianza que si, después de la instalación del metropolitano Kirill III, los rusos hubieran decidido firmemente la idea de tener sus metropolitanos ciertamente entre los rusos naturales (y si en este caso no hubieran interferido entre sí, como fue el caso al instalar un sucesor de San Pedro (1 mitad del volumen, p. 146): entonces habrían tenido bastante éxito en su intento, es decir, que cada vez que reemplazaron la sede habrían podido comprar a los griegos una desviación de su gobierno [Cf. 1 mitad del volumen págs. 345–346, págs. La historia de las relaciones de los metropolitanos rusos con los patriarcas de Constantinopla durante el tiempo que estamos considerando se divide en dos mitades: hasta San Jonás y desde la instalación de San Iones. Hasta St. Nuestros iones metropolitanos dependían verdaderamente de los patriarcas; desde el nombramiento de Jonás, comenzaron a depender de ellos sólo de forma puramente nominal, o más precisamente, dejaron de depender de ellos de alguna manera. El poder real de los patriarcas sobre los metropolitanos consistía en: 1) en el derecho a suministrarlos; 2) el derecho a supervisar sus actividades y comportamiento, el derecho a juzgarlos y destituirlos en caso de faltas y delitos por su parte e indignidad general; 3) el derecho a convocarlos a consejos patriarcales regionales; 4) en el derecho de apelación ante su tribunal metropolitano, y 5) en relación no con los metropolitanos como individuos, sino con la metrópoli como región, en el derecho de la llamada estauropegia. Este poder real de los patriarcas sobre los metropolitanos, debido a las condiciones especiales de la Iglesia rusa, como metrópoli del Patriarcado de Constantinopla, no pudo manifestarse de forma completamente real. Los patriarcas ejercieron plena y plenamente su derecho a nombrar metropolitanos rusos; pero el derecho y, en conjunto, el deber de supervisión, debido a la lejanía de Rusia de Grecia, siguieron siendo más nominales que su aplicación real. De manera inimaginable, los patriarcas sólo podían supervisar las actividades y el comportamiento de los metropolitanos rusos a través de sus funcionarios especiales, que vivían permanentemente en Rusia o venían a ella de vez en cuando por períodos más o menos cortos (sus exarcas o, por así decirlo, sus nuncios). Pero hasta donde se sabe, ni estos ni ningún otro funcionario se encontraba allí. En general, en lo que respecta a la supervisión patriarcal, los metropolitanos rusos y antes de San Iones deben presentarse como si estuvieran bajo dicha supervisión sólo en la idea, pero no en la realidad. – En cuanto a la aplicación por parte de los patriarcas de su derecho a juzgar a los metropolitanos rusos y las quejas a los patriarcas contra los metropolitanos del lado ruso, se conocen varios casos al respecto. En 1310 o 1311, el patriarca Atanasio envió a su clérigo o dignatario a Rusia para llevar a cabo un juicio conciliar de San Pedro, como resultado de una denuncia al patriarca contra este último por parte del obispo Andrei (y el gran duque Mikhail Yaroslavich). Poco después del concilio, el Gran Duque se dirigió al Patriarca con nuevas acusaciones contra el Metropolitano (1 mitad del volumen, p. 106 y p. 112). En 1347, el patriarca Isidoro exigió que el metropolitano de Galicia compareciera ante él en el tribunal de la catedral (ibid. p. 160). En 1353, el metropolitano de Feognost, arzobispo de Novgorod, Moisés apeló al patriarca Filoteo con una queja sobre extorsiones y opresión (ibid. p. 167). Después de 1370, el patriarca Filoteo tenía la intención de llevar a cabo un juicio entre San Alexei y el príncipe de Tver, Mikhail Alexandrovich, como resultado de una queja dirigida a él, el patriarca, sobre el primero por parte del segundo. En 1373-74 y en 1376 El mismo patriarca Filoteo envió a sus apocrisiarios a Rusia para realizar investigaciones sobre el mismo San Alexei, como resultado de las quejas contra él del gran duque lituano Olgerd y, en el segundo caso, como resultado de las denuncias contra él del apocrisiario patriarcal, que llegó a Rusia en 1373-1374. (Cipriano, - ibíd. p. 211). Los arzobispos de Suzdal Dionisio y Eufrosino presentaron quejas a los patriarcas contra los metropolitanos porque estos últimos les estaban quitando a ellos - los arzobispos - ciudades pertenecientes a su diócesis (ibid. p. 319. No estamos hablando de concilios patriarcales contra los metropolitanos Pimin y Cipriano porque estos concilios no fueron convocados por los rusos y estos últimos eran, por así decirlo, humanos en relación con ellos, terceros). En cuanto a la obligación de los metropolitanos rusos de venir a Constantinopla para los concilios patriarcales, en el acto conciliar sobre la instalación de San Metropolitano se lee el siguiente requisito. Alexei, del 30 de junio de 1354: “Porque él (el Metropolitano) debe, como mandan los divinos y sagrados cánones, venir aquí (a Constantinopla) por deber de sumisión a la santa, universal y apostólica Iglesia de Dios y según sus instrucciones canónicas, pero como no tiene la conveniencia (oportunidad) de venir todos los años debido a la distancia y dificultad del camino: entonces le ordenamos que, sin ninguna contradicción (εὐθύντου ὄντος τοῦ πράγματος), viene aquí por el mismo deber que tiene, y por los asuntos necesarios de la iglesia, así como por cuestiones importantes (perplejidades) que puedan surgir en toda su área durante (cada) dos años si, debido a alguna enfermedad u otros obstáculos, no puede venir personalmente; al sagrado y divino concilio celebrado con nosotros, entonces está obligado a elegir y enviar aquí a quienes encuentre dignos de su clero, y transmitir (a nosotros y al concilio) a través de sus cartas (correctamente) escritas y selladas lo que requiere consideración urgente, para que aquí, por la gracia de Dios, reciba su debida restauración y corrección” 4. Basado en la demanda ahora declarada del Patriarca Filoteo a San Alexei, se podría pensar que todos los que precedieron a Alexey y todos los que vinieron después de él antes de San Nuestros iones metropolitanos aparecieron en Constantinopla en los concilios patriarcales en persona o a través de representantes al menos cada dos años. Pero con toda probabilidad hay que pensar que la exigencia del patriarca no expresa lo que realmente sucedió, sino sólo lo que él, en su opinión, tenía derecho a obligar a los metropolitanos, y que fue presentada a San Alexei, no quería que éste la cumpliera, sino que, conociéndolo y recordándolo, fuera más firme y vívidamente consciente de su dependencia del patriarca. No cabe duda de que nuestros metropolitanos no viajaban regularmente a Constantinopla cada dos años, que viajaban allí muy raramente o, como algunos de los metropolitanos de la época mongol, no viajaban en absoluto. Supongamos que nuestras crónicas ni siquiera hablan de viajes tan frecuentes de metropolitanos a Constantinopla, lo cual, sin embargo, es muy difícil de admitir: en cualquier caso, en sus historias no pudieron dejar de informarnos sobre la ausencia demasiado frecuente de metropolitanos de Rusia, que no encontramos en ellos en absoluto. Es posible que las crónicas no hayan dicho nada directamente sobre el hecho de que los metropolitanos enviaban regularmente representantes a Constantinopla en su lugar en ciertos momentos y es posible que no lo hayan hecho saber de manera accidental e involuntaria. Sin embargo, estas embajadas regulares de representantes autorizados son extremadamente dudosas: en todos nuestros escritos y en todos nuestros actos oficiales, en la medida en que unos y otros son históricos, no hay ninguna indicación de tales embajadas regulares. En general, en cuanto al cumplimiento del deber de nuestros metropolitanos de presentarse en los concilios patriarcales, probablemente hay que pensar que ellos mismos viajaban a Constantinopla muy raramente, y otros no viajaban en absoluto, pero que enviaban a sus representantes con bastante frecuencia, aunque no en determinados momentos, y no tan a menudo como para que en total hubiera al menos una embajada durante dos años. En cuanto a la consideración de los asuntos de la Iglesia rusa en los concilios patriarcales, conocemos un caso a este respecto. Esta es su consideración por el concilio de 1276. como resultado de las preguntas propuestas al concilio, en nombre del metropolitano Kirill III, por el obispo Theognostus de Sarai. No conocemos ningún caso en el que, en el momento de nuestros discursos, los obispos y el clero rusos en general, o los laicos rusos, hayan pasado de la corte de sus metropolitanos a la corte de apelación de los patriarcas de Constantinopla. Los Patriarcas estaban demasiado lejos de Rusia para que los rusos pudieran apelar ante su tribunal más alto. Los obispos, en caso de ser depuestos por los metropolitanos, de los cuales había ejemplos, tendrían la oportunidad de apelar ante el tribunal de apelaciones de los patriarcas. Pero no se podía llevar ante ellos testigos vivos para el juicio; anularían el tribunal de los metropolitanos sólo sobre la base del testimonio de los propios interesados ​​(el juez y el condenado): y en este caso, por supuesto, sería en vano que los obispos esperaran que algún patriarca les diera más fe que a los metropolitanos. El derecho de estauropegia que pertenecía a los patriarcas de Constantinopla consistía en el hecho de que podían, en todo su distrito patriarcal, retirar ciertos monasterios e iglesias individuales, si los ktitors de estos últimos lo deseaban, de la autoridad de los obispos locales y subordinarlos directamente a su autoridad patriarcal. Dado que los monasterios e iglesias, convertidos en estauropégicos, junto con su subordinación al poder directo del patriarca, también pasaron a estar sujetos a impuestos para él, y no para los obispos locales, 5 es obvio que debería haber sido deseable que los patriarcas tuvieran tantas iglesias estauropégicas como fuera posible en cualquier otro lugar, y en particular aquí en Rusia. Dado que, por otra parte, nuestros monjes no podían evitar encontrar más agradable para ellos estar bajo la autoridad nominal de un patriarca distante que bajo la autoridad real de los obispos locales, es obvio que también era deseable para ellos hacer los monasterios estauropegiales. Por ambas razones, uno esperaría que en Rusia tuviéramos posiblemente un gran número de monasterios estauropegiales patriarcales. De hecho, no teníamos tales monasterios en absoluto, con la excepción de un solo ejemplo. Es necesario pensar que nuestros grandes príncipes, sin cuyo permiso y consentimiento los constructores de los monasterios no podían pedir a los patriarcas que hicieran sus monasterios estauropegiales, por temor a dar demasiado espacio al poder de los patriarcas en Rusia, no quisieron dar este permiso y consentimiento en absoluto. El único monasterio patriarcal estauropegial en Rusia era el Monasterio Simonovsky de Moscú, al que el abad Teodoro, elevado por el patriarca a archimandrita, pidió el derecho de estauropegia cuando estuvo en Constantinopla en 1384. 6. Pero es muy probable que este único monasterio no permaneciera estauropegial por mucho tiempo. Sobre las acciones del cuidado de los Patriarcas de Constantinopla por la Iglesia rusa y sobre los casos de su injerencia en sus asuntos, solo sabemos lo siguiente: el Patriarca Nilo envió alrededor de 1382 su mensaje de amonestación a Pskov sobre la división de Strigolnikov que surgió aquí (1 mitad del volumen, p. 402) 7; En 1393, el patriarca Antonio envió dos mensajes a Novgorod instando a los novgorodianos a someterse a las demandas del metropolitano Cipriano con respecto al llamado juicio mensual (ibid. p. 316). Así, el poder de los patriarcas de Constantinopla sobre la Iglesia rusa, aunque lo mantuvieron sobre ella, consistió principalmente en el hecho de que instalaron metropolitanos rusos. En cuanto a la manifestación del poder en todo lo demás, fue muy insignificante. Qué flagrantes abusos se permitieron los griegos con la instalación de nuestros metropolitanos y cuánto perdieron su autoridad ante los ojos de nuestros antepasados, hablamos de esto en detalle arriba (1 mitad del volumen, p. 260 fin. y p. 345). Hay que pensar que desde los tiempos de San Pedro, nuestros metropolitanos proporcionaban a los patriarcas una subvención anual, más o menos importante (ibid. p. 132). Pero no tenemos ninguna información positiva sobre esta subvención 8 . En 1448, el gran duque Vasily Vasilyevich el Oscuro erigió a San Jonás como metropolitano por sus obispos rusos porque los patriarcas de Constantinopla eran entonces uniatas. Si, poco después, Constantinopla no hubiera sido tomada por los turcos y si, durante la existencia de los emperadores griegos, los patriarcas ortodoxos hubieran regresado a la sede patriarcal, entonces, como con toda probabilidad se podría pensar, el orden anterior de instalación de nuestros metropolitanos se habría reanudado por tiempo indefinido, con la única limitación, tal vez, del anterior, de que habrían sido elegidos exclusivamente entre los rusos naturales. Pero en 1453 en Constantinopla, los sultanes turcos tomaron el lugar de los emperadores griegos, y esta circunstancia, a pesar de que al mismo tiempo los patriarcas ortodoxos regresaron al lugar de los patriarcas uniatas, tuvo como consecuencia que siempre decidimos nombrar nosotros mismos a nuestros propios metropolitanos. Por un lado, nuestros soberanos decididamente no querían que la Iglesia rusa tuviera al sultán musulmán de Turquía como jefe secular y, por otro lado, comenzaron a verse a sí mismos como sucesores de los emperadores bizantinos, con lo que su idea de sí mismos era incompatible con el hecho de que nuestros metropolitanos fueron instalados como patriarcas (ibid. p. 508). A los ojos de la sociedad, este derrocamiento del poder de los Patriarcas de Constantinopla encontró su justificación principalmente en el hecho de que desde el Concilio de Florencia, la pureza de la verdadera ortodoxia entre los griegos había sido dañada (ibid. p. 458). Los patriarcas de Constantinopla no concedieron formalmente a nuestros metropolitanos el derecho a ser instalados como sus obispos, pero no protestaron directa y abiertamente contra esta instalación, sino que se vieron obligados a reconocerlo como un hecho y, tolerando silenciosamente el orden introducido por los rusos, no interrumpieron su comunicación con la Iglesia rusa (ibid. p. 511). Los metropolitanos rusos desde la época de San Ion no se declararon formalmente independientes de los patriarcas de Constantinopla ni autocéfalos, pero en realidad lo fueron: cesaron por completo todas las relaciones con los patriarcas como subordinados a sus superiores. Un metropolitano autocéfalo representaba algo que no existía en la Iglesia griega y que, desde el punto de vista de la estructura administrativa de esta iglesia, debería haber sido reconocido como ilegal. Para dar independencia jurídica al máximo líder de su iglesia, los rusos tuvieron que elevarlo al rango de patriarca. Pero en el ámbito de la iglesia, nuestros antepasados ​​eran demasiado pausados ​​y extremadamente prudentes y cautelosos a la hora de realizar sus aspiraciones a lo más alto. Y durante mucho tiempo estuvieron de acuerdo en contentarse con un metropolitano prácticamente autocéfalo, aunque este metropolitano fuera algo anormal. No hay duda, sin embargo, de que comenzaron a ver a su metropolitano como un verdadero patriarca, por así decirlo, mucho antes de que se convirtiera en un verdadero patriarca: en escritos no oficiales y no públicos encontramos que al metropolitano Simón (1495-1511) ya se le llama patriarca 9 . Según los cánones de la iglesia, una característica esencial del gobierno metropolitano debería haber sido su conciliaridad. La regla 34 de las llamadas reglas apostólicas prescribe: “Conviene que los obispos de cada nación (por supuesto: cada metropolitano) conozcan al primero en ellos y lo reconozcan como cabeza, y no hagan nada que exceda su autoridad sin su juicio: ... pero que el primero no haga nada sin el juicio de todos”. La regla 9 del Concilio de Antioquía prescribe: “No intente (el obispo de una pequeña región) hacer nada sin el obispo del área metropolitana, pero también éste sin el consentimiento de los demás obispos (de su diócesis)”. En qué medida la administración de nuestros metropolitanos rusos de aquella época se distinguió por este carácter canónico de la conciliaridad, o en qué medida, por el contrario, sufrió por su ausencia, no podemos decirlo de manera positiva, porque no tenemos pruebas positivas de ello. La conciliaridad de la administración metropolitana requiere la convocatoria frecuente y regular por parte de los metropolitanos de los obispos de sus regiones a concilios diocesanos (metropolitanos). Así era en la antigua Iglesia griega: en la antigüedad, a los metropolitanos se les ordenaba convocar a los obispos a concilios dos veces al año y, desde el Concilio de Trullo (692), una vez al año. Que nuestros metropolitanos rusos no tenían la costumbre de convocar anualmente a los obispos a los concilios desde la primera existencia de nuestra iglesia, ya lo hemos hablado antes (I volumen 1 mitad, págs. 256/294) 10. Y de esto se sigue naturalmente que la gestión de nuestros metropolitanos en relación con la naturaleza de la conciliaridad, desde el primer momento, no fue más o menos lo que debería haber sido. Pero tanto en relación con el período premongol como con la época que estamos considerando, no podemos responder de manera definitiva exactamente en qué medida y en qué medida el gobierno se apartó de la imagen prescrita canónicamente. Las crónicas rusas tanto del período premongol como de la época objeto de nuestros discursos rara vez hablan de la convocatoria de concilios por parte de los metropolitanos, de modo que, basándose en ellas, se podría pensar que la administración de nuestros metropolitanos conservaba sólo un vestigio más insignificante de conciliaridad. Pero si, en lo que respecta al período premongol, sobre la base de suposiciones apriorísticas, uno debería pensar que los concejos, que los metropolitanos no reunían anualmente, se reunían con bastante frecuencia: entonces, en lo que respecta a nuestro tiempo, tenemos alguna evidencia positiva de que los concejos fueron recabados por los metropolitanos no tan raramente como se podría creer sobre la base de las crónicas. De este momento se han conservado hasta el día de hoy varias cartas voluntarias entregadas por los obispos a los metropolitanos, indicando que ellos, los obispos, sin acudir a los metropolitanos en los concilios, expresarían de antemano su consentimiento a todo lo que se decidiría en los concilios. He aquí una de estas cartas, concretamente del obispo Vassian de Tver (instalado en 1477), entregada al metropolitano Gerontius († 1489): “He aquí, Yaz Vasiyan, obispo de Tver, entregó esta carta mía a mi maestro, el Reverendísimo Gerontius, Metropolitano de toda Rusia: que la gran obra de Dios deleita, según la santa regla, mi reverendísimo señor, el Metropolitano San Gerontius de toda Rusia (instruir) sborne: instalar un obispo o arzobispo, o quién gobernará los asuntos de la iglesia según la santa regla apostólica, y con él mi guerra amante de Dios, arzobispos y obispos, y el lenguaje de mi maestro, el Reverendo Gerontius, Metropolitano de toda Rusia, doy mi voluntad y deseo, y con mis hermanos, con los arzobispos ortodoxos y los obispos rusos, por esas obras divinas también estoy con ellos en una sola voluntad y deseo” 11. Las cartas voluntarias de los obispos no nos dicen que los concilios fueron convocados por los metropolitanos con demasiada frecuencia, pero, en cualquier caso, nos hacen saber que los concilios fueron convocados por ellos no muy raramente y que la gestión conciliar de los asuntos de la iglesia por parte de los metropolitanos se consideraba la forma de conducir estos últimos, lo que exigen las santas reglas apostólicas. Además de nuestras cartas, conocemos una evidencia de que los obispos rusos de esta época no olvidaron por completo el mandato de los cánones de la iglesia sobre la reunión anual de concilios de los metropolitanos; El arzobispo Gennady de Novgorod escribe al metropolitano Zosima: “Se nos ha ordenado (a nosotros, los obispos) que nos reunamos cada año con usted, nuestro padre, y que llevemos a cabo una corrección conciliar de algo desconocido con nosotros, con nuestros hijos y compañeros ministros” 12. Desafortunadamente, no podemos determinar con precisión aproximada hasta qué punto exactamente los concilios no fueron convocados extremadamente raramente por los metropolitanos de nuestro tiempo. La conciliaridad de la administración metropolitana, en cualquier caso, no podía desaparecer por completo ni colapsar por completo porque había necesidades de esta administración que inevitablemente requerían la convocatoria de concilios, es decir, la sustitución de las sedes episcopales. La necesidad de sustituir las sedes episcopales no surgía todos los años, pero sí con bastante frecuencia, de modo que si otros metropolitanos convocaban concilios únicamente en ocasiones de instalación de obispos, incluso entonces la naturaleza de la conciliaridad de la administración se conservaría en cierta medida. Sea como fuere, en comparación con el período premongol, la época que estamos considerando debe necesariamente representarse como una época de debilitamiento más o menos significativo de la conciliaridad de la administración metropolitana. En el período premongol, nuestros metropolitanos eran griegos, y para ellos el ejemplo de la Iglesia griega debería haber sido mucho más vinculante que para los rusos naturales, que eran la mitad de ellos antes de San Jonás, y de él se convirtieron completamente nuestros metropolitanos. Los grandes príncipes de Moscú lucharon tenazmente por la autocracia y la autocracia: y el espíritu y las aspiraciones de los príncipes fueron en gran medida transferidos a los metropolitanos... Según las reglas canónicas, el metropolitano debe juzgar al obispo y, en caso de su culpabilidad e indignidad, sacarlo de la cátedra nada menos que con la participación de otros obispos subordinados a él, es decir, debe juzgar y condenar nada menos que un concilio 13. En Rusia en esta época se han dado casos de obispos juzgados por metropolitanos y los primeros destituyendo a los segundos. Si todos nuestros metropolitanos actuaron siempre en este caso según lo prescrito por las reglas canónicas, o en otros y a veces actuaron de forma autocrática, es decir, de forma autocrática, no lo podemos decir, porque no tenemos suficiente información para ello. El metropolitano Kirill en 1280 excomulgó al obispo Ignacio de Rostov del servicio sagrado; pero en la crónica no se dice nada sobre el juicio que precedió a la excomunión (ver 1 mitad del volumen, p. 80; Nikon Chronicle III, 69). El metropolitano Maxim en 1295 destituyó a Jacob, obispo de Vladimir, de su obispado; pero la crónica tampoco dice nada sobre el juicio 14. San Pedro en 1311 quitó el rango de obispo de Sarai a Ismael; pero nuevamente la crónica no dice nada sobre el juicio 15. Metropolitan Theognost en 1847 o antes de este año excomulgó al obispo Daniel de Suzdal; pero nuevamente no se dice nada en la crónica sobre el juicio 16. El metropolitano Cipriano en 1390 destituyó de su rango al obispo de Tver Eutimio, y en 1401. al mismo tiempo obligó al arzobispo Juan de Novgorod y al obispo Savva de Lutsk a darse de baja de sus sedes: en ambos casos, Cipriano juzgó a los obispos conciliarmente (la mitad del volumen, p. 318 y p. 323 fin.). Bajo el metropolitano Simón, los arzobispos de Novgorod fueron privados de sus cátedras: Gennady en 1504. y Serapion en 1509. En cuanto a la deposición de Gennady en las crónicas, no está del todo claro en relación con nuestra pregunta que el Gran Duque y el Metropolitano lo destituyeron del trono después de buscar su culpa. Y en cuanto a la deposición de Serapión, sabemos que tuvo lugar después del proceso catedralicio en su contra (ibid. p. 617 y p. 641). Bajo el metropolitano Macario, el arzobispo Teodosio de Novgorod fue depuesto de sus cátedras en 1550, y después de 1555 el obispo Teodosio de Kolomna. Pero la primera versión de la crónica se presenta como obra del zar Ivan Vasilyevich, sin decir nada sobre la participación del metropolitano en ella 17; y la segunda reducción, según aseguró nuestro zar en un mensaje al príncipe Kurbsky, no fue obra ni de él, ni del zar, ni del metropolitano, sino de la sedición de los boyardos 18 . Si bien la Iglesia rusa reconoció la autoridad del Patriarca de Constantinopla sobre sí misma, nuestros obispos, en caso de acciones ilegales hacia ellos por parte de los metropolitanos, tuvieron que presentar quejas contra estos últimos al patriarca. Pero cuando la Iglesia rusa se volvió prácticamente independiente, en este caso los obispos tuvieron que buscar procedimientos judiciales contra los metropolitanos ante el consejo de otros obispos de la Iglesia rusa. Conocemos al menos un ejemplo de un obispo que busca justicia contra un metropolitano en un concilio de obispos; esto es precisamente - por el obispo Vassian de Rostov sobre el metropolitano Gerontius (ibid. p. 555 fin.). Los representantes de las más altas autoridades gubernamentales, la Iglesia y el Estado, generalmente se dividen en dos categorías: algunos son personas comunes y corrientes, y simplemente gobiernan en el sentido de administrar los asuntos actuales o en el sentido de la dirección temporal más alta de una máquina administrativa establecida o ya preparada; otros son personas excepcionales, destacadas, que no sólo gobiernan en el sentido ahora indicado, sino que también luchan por lograr mayores o menores mejoras en el ámbito de la administración bajo su control. Así como en general en la sociedad humana la mayoría decisiva son personas comunes y corrientes, y las personas excepcionales son sólo una pequeña minoría, lo mismo ocurre con los representantes de la más alta administración: la mayoría decisiva de ellos son personas comunes y corrientes, y sólo la minoría más pequeña son personas excepcionales. La ley general de toda la humanidad se aplica en particular a nuestras metropolitanas rusas de la época que estamos considerando. Durante este tiempo, 18 metropolitanos reemplazaron la sede metropolitana rusa, y entre los 18 metropolitanos había dos personas destacadas, a saber, el primero entre ellos fue Cirilo y el último, Macario. Entre los dos nombrados se pueden contar dos más: el metropolitano Teodosio y el archimandrita Mikhail-Mityai, que no ocupó la silla, sino que solo fue nombrado para ella. Con un número muy pequeño de personas destacadas entre nuestros metropolitanos de la época en cuestión, no podría haber habido un número significativo de hechos notables. Estos hechos notables son las acciones de tres concilios: 1274, 1503 y 1551, y la iniciativa del más importante, decretada en el segundo concilio, no pertenecía al propio metropolitano (Simón), y luego, sin concilio, la corrección de la moral del clero fue emprendida por el metropolitano Teodosio. En cuanto a nuestros metropolitanos ordinarios de la época que estamos analizando, no podemos decir con seguridad si clasificar a la mayoría de ellos en la mejor mitad de su categoría o en la peor: nuestra información sobre sus actividades eclesiásticas y gubernamentales es tan insuficiente que nosotros, sin dejarnos llevar por un deseo deliberado de alabar o condenar, no podemos pronunciar un veredicto decisivo al respecto. Si nos basamos en el elogio general de algunos de ellos, si nos basamos en la ausencia de críticas de reproche a otros entre ellos: entonces la opinión más probable será que la mayoría de ellos deberían estar clasificados en la mejor mitad de su categoría. Tenemos razones para considerar a St. como el más celoso entre ellos en materia de gobierno. Petra y Focio. No podemos nombrar a nadie entre ellos que se distinga por un descuido positivo de su deber. No como gobernantes, sino como personas en general, dos personas pueden ser directamente consideradas indignas: Zosima y Daniel. El primero, por su vida privada (sin mencionar su herejía); el segundo, por sus reglas morales y por su odio despiadado hacia el enemigo, y en relación con él no hay que olvidar las virtudes que expían las deficiencias. (El metropolitano Cipriano no logró recibir la sede de manera muy digna; pero como metropolitano no es ante nosotros una persona sujeta a condenación). Por lo tanto, tenemos razones para sospechar que el metropolitano Theognostos era, en mayor o menor medida reprensible, interesado en sí mismo y que San Alexei era más o menos poderoso más allá de toda medida 19. Desde la época de San Nuestros iones metropolitanos se volvieron prácticamente independientes de los patriarcas de Constantinopla. Pero esta superación de su dependencia de los patriarcas no significó que adquirieran una independencia absoluta: en lugar de depender de los patriarcas, entraron en una nueva y mayor dependencia de sus propios grandes príncipes. Si bien nuestros metropolitanos estaban instalados como patriarcas, eran inviolables para los grandes príncipes: estos últimos no se atrevían en absoluto a destronarlos con su propio poder. San Pedro era extremadamente odiado por el gran duque Mikhail Yaroslavich; El príncipe utilizó todos sus esfuerzos para sacar del trono al odiado metropolitano por mediación del patriarca: pero no se atrevió en absoluto y ni siquiera pensó en hacer esto último con su propio poder. Después de que comenzaron a instalarse metropolitanos en la propia Rusia, los grandes príncipes no tardaron en adquirir el poder de nombrarlos y reemplazarlos como sus funcionarios. Los primeros tres después de San Los iones metropolitanos Teodosio, Felipe y Geroncio fueron elegidos canónicamente mediante concilios, pero a partir del cuarto Zosima la elección pasa a una forma simple, aprobando los nombramientos hechos por el propio Gran Duque. Con el tercero después de St. Jonás, metropolitano Gerontius, surgieron tales malentendidos entre el gran duque Ivan Vasilyevich y se establecieron tales relaciones que el soberano estaba muy dispuesto a sacar al metropolitano del departamento y, sin embargo, no se atrevió a hacerlo. Y el sexto después de Jonás, el metropolitano Varlaam, el gran duque Vasily Ivanovich expulsó del departamento exactamente de la misma manera que ahuyentó a los boyardos que no le agradaban. La primera expulsión fue seguida inmediatamente por la segunda y tercera expulsión de los metropolitanos Daniel y Joasaph (realizada, sin embargo, no por el soberano, sino por los boyardos, pero siguiendo el ejemplo del soberano). El poder estatal tiene el derecho legal e indiscutible de participar en los asuntos de la iglesia. Pero cuando un representante de la máxima autoridad eclesiástica se convierte en un simple funcionario de un representante de la autoridad estatal o soberano, completamente dependiente de la voluntad y la arbitrariedad de este último, entonces no se puede decir que esto haya sido por el bien de la iglesia. Sin embargo, nuestros soberanos no llegaron a establecer relaciones no canónicas con los metropolitanos; En este caso, lo único que hicieron fue dar ejemplo a los emperadores bizantinos en sus relaciones con los patriarcas. Es muy posible que el matrimonio de Ivan Vasilyevich III con Sophia Fominichna acelerara la adopción por parte de nuestros soberanos del ejemplo de los emperadores bizantinos (tanto en este aspecto como en otros); pero no cabe duda de que, reconociéndose sucesores de los emperadores bizantinos, habrían seguido su ejemplo incluso sin este matrimonio. [Durante el período descrito se produjeron abusos en la instalación de los metropolitanos rusos. Las personas que, por una razón u otra, aspiraban al trono metropolitano, mientras se instalaban en Constantinopla, hacían promesas a los patriarcas, y desde que comenzaron a instalarse en Moscú, comenzaron a dárselas a los boyardos granducales. Al menos, el abad Zacharias de Pskov afirmó esto durante el interrogatorio del arzobispo Gennady de Novgorod, ver arriba, p. 22 nota]. Nuestros metropolitanos del período premongol consideraban que su deber pastoral en relación con el Estado era calmar las luchas civiles de los príncipes y evitar el derramamiento de sangre entre ellos. Los dos primeros metropolitanos después de la invasión mongola, Cyril y Maxim, fueron los mismos pacificadores que sus predecesores premongoles; pero las circunstancias de la época colocaron a Pedro en una nueva posición en relación con el estado. Antes de su acceso al departamento, comenzó una lucha en el norte de Rusia entre dos rivales: los príncipes de Tver y Moscú por el dominio estatal, y debido a su ocupación del departamento, se encontró en una posición tal que tuvo que ponerse del lado del Príncipe de Moscú contra su rival, el Príncipe de Tver. Habiéndose convertido en aliado del Príncipe de Moscú, San Pedro bendijo sus aspiraciones de autocracia estatal y trató de asegurar esta autocracia para Moscú expresando su consentimiento a ser enterrado allí en lugar de Vladimir, en el que debería haber sido enterrado. Sucesores de San Pedro Teognosto y San Pedro. Alexei fueron los asistentes más entusiastas de los príncipes de Moscú para lograr el objetivo de sus aspiraciones, que en realidad se logró durante el reinado del segundo de ellos. Por lo tanto, la misión y el mérito conjunto de San Pedro y sus dos sucesores fue ayudar a los príncipes de Moscú a crear un estado ruso unificado. Los méritos de nuestros tres metropolitanos no deben exagerarse excesivamente, pero tampoco menospreciarlos. No fueron los metropolitanos quienes despertaron el deseo de autocracia entre los príncipes rusos. Si no hubieran contribuido en absoluto a su establecimiento entre nosotros, entonces se habría establecido entre nosotros sin ellos: porque si para ellos el Imperio griego podía representar el ideal de una estructura estatal, entonces los príncipes fueron llevados por el curso de la historia a esforzarse por reunir el Estado en un todo. Pero no puede haber duda ni disputa de que los metropolitanos nombrados contribuyeron en gran medida y decisivamente al establecimiento de la autocracia en Moscú y que contribuyeron en gran medida a acelerar su establecimiento aquí en Rusia. En el primer caso, su mérito es para la propia Moscú, pero en el segundo, para toda la patria. Sin la ayuda de los metropolitanos, la lucha entre los príncipes por la autocracia podría haber sido mucho más larga y, al mismo tiempo, acompañada de desastres incomparablemente mayores para el país de los que realmente la acompañó. El viejo Moscú no le negó los servicios estatales de los santos Pedro y Alexei, pero no quiso reconocer los méritos del griego Teognosto; la historia debe al menos ser justa con este último, obligada a situarlo junto a los dos primeros. Después de San Alexei, bajo quien la unidad estatal de Rusia alcanzó su fuerza, el metropolitano Focio tuvo que prestar sus servicios al estado, pero no para mantener su unidad, sino para eliminar la lucha entre dos líneas en la casa principesca de Moscú (1 mitad del volumen, p. 410). – En un estado unido, la vocación política de los metropolitanos pasó a ser lamentarse ante los soberanos por los deshonrados, y ser garantes de los soberanos ante el pueblo del estado, y viceversa en cuanto a la inviolabilidad de las promesas de una parte a la otra, es decir, se convirtió en su vocación, como debe ser, personificar y representar la misericordia cristiana y la conciencia cristiana. [Casarse. 1 medio volumen págs. 81, págs. 94, págs. 133–144, págs. 152–153, págs. 193–206, págs. 501–503]. 2.- Los obispos y su administración diocesana. Número de diócesis. – Reemplazo de sedes episcopales. – Administración y tribunales en la Rusia moscovita y en la Rusia de Kyiv. En el momento de la invasión mongola, había 15 diócesis en Rusia, contando la propia diócesis del metropolitano, a saber: 1) Belgorod, 2) Yuryev, 3) Pereyaslav, 4) Chernigov, 5) Peremyshl, 6) Galich, 7) Ugrov, 8) Vladimir-Volyn, 9) Turov, 10) Polotsk, 11) Smolenskaya, 12) Novgorodskaya, 13) Rostovskaya, 14) Vladimir-Klyazemskaya, 15) Ryazanskaya. Después de la invasión mongola, durante el tiempo que estamos considerando, se cerraron cuatro diócesis existentes y se abrieron siete nuevas, de modo que en el momento de la muerte del metropolitano Macario, todas las diócesis en Rusia, contando la propia diócesis del metropolitano, eran 18. Se cerraron las siguientes diócesis: Belgorod, Yuryevsk, Pereyaslavl y Vladimir-Klyazemsk. Las tres primeras diócesis fueron cerradas o cerradas inmediatamente después de la invasión mongola y precisamente como resultado de esta invasión: por un lado, las pequeñas áreas de las tres diócesis fueron tan terriblemente devastadas por los tártaros, golpeando a los habitantes o llevándolos en cautiverio, que desde nuestro punto de vista ruso sobre las diócesis no parecían suficientes para constituir tales 20; Por otra parte, los territorios de las tres diócesis estaban tan cerca de la estepa elegida por los mongoles para habitar (desde el Volga hasta el Dnieper y más allá del Dnieper), que estos últimos, habiendo completado la conquista de Rusia, no huyeron lejos de ellas con sus hordas, como de otras diócesis, sino que permanecieron en ellas como habitantes terribles 21, por lo que a los obispos les habría resultado imposible permanecer en ellas. Las diócesis de Bogorodsk y Yuryevsk, como se debe pensar, fueron anexadas a la propia metrópoli, y la diócesis de Pereyaslavl fue anexada a la recién inaugurada diócesis de Sarai. La diócesis de Vladimir-Klyazemsk fue cerrada por el metropolitano Maxim en 1300. de tal manera que trasladó su propia residencia de Kiev a Vladimir e hizo de la diócesis su propia diócesis, conectándola con Kiev. Las siete diócesis recién inauguradas fueron: Lutsk, Sarai, Tver, Suzdal, Kolomna, Perm y Kazán. Ya hemos hablado anteriormente de la diócesis de Lutsk (I volumen 1 mitad, p. 579/700). Es muy posible que fuera descubierto incluso antes de la invasión mongola. Pero se desconoce cuándo fue descubierto; se mencionó por primera vez en la crónica en 1284. 22 Si después de la invasión mongola se abrió antes de 1271, entonces su descubrimiento perteneció al mismo príncipe de Vladimir-Volyn (en el Gran Ducado de Galicia) Vasilko Romanovich, quien podría haberlo abierto antes de la invasión mongola. Si fue descubierto después de 1271, entonces su descubrimiento perteneció al sobrino de Vasilkov, Mstislav Danilovich, a quien el primero le dio Lutsk como herencia (separándola de la herencia de Vladimir, dejada como herencia a su hijo Vladimir) a su muerte en el año mencionado. Sobre el establecimiento del departamento de Sarai por el metropolitano Kirill en 1261. ya lo hemos dicho anteriormente (la mitad del volumen, p. 60). Ya sea simultáneamente con la desaparición de la Horda de Oro tártara en 1480, o algún tiempo antes, los obispos de Sarai fueron trasladados de la capital del Khan Sarai a Moscú, donde se les dio una propiedad suburbana para residir, llamada Krutitsy (por el hecho de que se encuentra en la orilla empinada del río Moscú) 23. Dado que el departamento de Sarai se creó con el propósito de permitir que los representantes de nuestra fe permanecieran bajo los khans de la Horda, se deduce que con la desaparición de la Khans, debería haber cerrado. No se cerró, como se podría pensar, por un lado porque en las afueras de Moscú de la estepa mongola, que formaba la región diocesana de los obispos, aparecieron asentamientos rusos (en la mitad oriental de la actual provincia de Oryol y en la mitad sur de la actual provincia de Tula), y por otro lado, porque los metropolitanos de Moscú querían tenerlos con ellos como sus vicarios. La actual diócesis de los obispos de Sarai, creada por la colonización, fue luego ampliada, en tiempos antiguos o posteriores, a expensas de la vecina diócesis de Chernigov en el suroeste. En 1459-1461, bajo el metropolitano Jonás, los obispos pasaron a llamarse Saraisky a Sarsky y Podonsky 24, y después de mudarse a Moscú, extraoficialmente comenzaron a llamarse Krutitsky desde el lugar de su sede en Moscú. Se desconoce cuánto tiempo estuvo la diócesis de Pereyaslavl bajo el control de los obispos de Saraisky. En cualquier caso, no más allá de la división final de la metrópoli, después de lo cual tuvo que pasar a la metrópoli de Kiev, ya que su área pertenecía a Lituania, Polonia. La diócesis de Tver, que abarcaba el principado de Tver, que se abrió mediante la separación del gran reinado inmediatamente después de la invasión mongola 25, se estableció entre 1274 y 1285 bajo los metropolitanos Kirill o Maxim y bajo el segundo o tercer príncipe de Tver Svyatoslav o Mikhail Yaroslavich 26. La diócesis de Suzdal, establecida en el principado específico de Suzdal, que, como Tver, fue separada del gran reinado inmediatamente después de la invasión mongola 27, fue abierta por San Pedro o el metropolitano Teognosto. Se conoció con certeza antes de 1347. 28. En 1464, Kaluga y Torusa (o Tarusa, una ciudad distrital de la provincia de Kaluga, entre Kaluga y Serpukhov, a 70 verstas de la primera) con otras volostas se unieron a la diócesis de Suzdal, de donde los obispos comenzaron a llamarse Suzdal y Torusa 29. No se sabe exactamente cómo sucedió que una región no vecina, pero ubicada muy lejos de ella, estaba adscrito a la diócesis, de modo que emergía una franja muy grande. Kaluga y Tarusa fueron asignadas a la diócesis de Suzdal cuando el obispo de Chernigov, que había huido a Moscú desde Lituania, fue nombrado para su sede. Esto, con toda probabilidad, debería explicar el asunto. Chernigov entonces pertenecía a Lituania (donde apareció el metropolitano uniato Gregorio, de quien huyó Eutimio) 30, y Kaluga y Tarusa, que pertenecían a la diócesis de Chernigov, estaban en la región de Moscú: en Moscú y le dieron al ex obispo de Chernigov lo que pertenecía a su antigua diócesis en la región de Moscú. Aprovechando esta oportunidad, podrían hacer un aumento a los obispos de Suzdal como recompensa por Nizhny Novgorod y Gorodets, que les fueron arrebatados a la metrópoli, como dijimos anteriormente (1 mitad del volumen, p. 205 fin. y p. 319). La diócesis de Kolomna se mencionó por primera vez en 1353, en la que el metropolitano Theognost murió 31. Dado que Kolomna no constituía un aparato especial, perteneciente hasta principios del siglo XIV al aparato de Riazán, y luego anexado a Moscú, el establecimiento de una sede en ella debería ser asimilado no por el deseo de los príncipes, sino por los propios metropolitanos, y debe entenderse de tal manera que los metropolitanos, que comenzaron a vivir. en Moscú, querían adquirir en el obispo de Kolomna, por así decirlo, su propio vicario (que en realidad lo es) 32 . De lo que acabamos de decir se deduce que el establecimiento de la Sede de Kolomenskaya debería ser adoptado por Teognosto, bajo quien se hizo conocida, o por su predecesor, San Pedro, quien comenzó a vivir por primera vez en Moscú. Pero como la vida de San Pedro en Moscú aún no era del todo estable (ver en la primera mitad del volumen), ni siquiera podía pensar en crear un vicario para Moscú. Y por esta razón, el descubrimiento de la diócesis de Kolomna debería ser asimilado con toda probabilidad por Teognost, bajo el cual se hizo conocida (y que asumió la sede metropolitana en 1328). Kolomna, que bajo Teognost pertenecía en términos civiles a Moscú, no es increíble pensar que en términos eclesiásticos pertenecía a la metrópoli, sino en su afiliación civil original a la diócesis de Riazán. Por lo tanto, podemos creer que el metropolitano Theognostus, para crearse un vicario, no cortó su propia diócesis, sino la de otra persona. Sobre el establecimiento de la diócesis de Perm en 1383. y la diócesis de Kazán en 1555, hablamos anteriormente (la mitad del volumen, págs. 287 y 800 fin.). En 1492, bajo el metropolitano Zosima, por orden del gran duque Ivan Vasilyevich, la ciudad de Vologda fue agregada a la diócesis de Perm, que hasta entonces había estado en posesión conjunta del metropolitano y el arzobispo de Novgorod (ibid. p. 609). Los obispos de Perm trasladaron su sede de Ust-Vym a Vologda, porque estaba más cerca de Moscú y ofrecía mayor comodidad para la vida. Mencionado en las actas y crónicas de la diócesis: Pereyaslavl, - por supuesto, Pereyaslavl Zalessky y Zvenigorod, - Zvenigorod Moscú. No se establecieron sedes episcopales en Pereyaslavl y Zvenigorod, pero los obispos no colocados vivieron temporalmente en ellas y recibieron su nombre. En Pereyaslavl vivió el obispo Atanasio de Vladimir-Volyn, que llegó a Moscú antes de 1353. 33; es llamado en la voluntad espiritual del gran duque Simeón Ivanovich obispo de Pereyaslavl 34. El obispo Daniel de Smolensk vivió en Zvenigorod, 35 y se retiró de la sede en 1382. o antes de este año 36; se llama Zvenigorodsky en las crónicas 37. Durante el tiempo que estamos considerando, se produjeron y se estaban produciendo algunos cambios en las diócesis que existían antes de la invasión mongola. Poco después de esta invasión, Daniil Romanovich transfirió la sede de Ugrovsky de Ugrovsk a Kholm 38, razón por la cual los obispos, en lugar de los de Ugrovsky, comenzaron a llamarse Kholmsky. Los obispos de Chernigov transfirieron su sede por un tiempo o de vez en cuando de Chernigov a Bryansk, que, después de la invasión de los mongoles, hasta la caída del poder lituano en 1355, ocupó con sus príncipes específicos una posición de liderazgo en toda la región de Chernigov; por qué a los obispos a veces se les llama Bryansk en lugar de Chernigov. Los mayores cambios se produjeron en la propia diócesis de los metropolitanos. Inmediatamente después de la invasión mongola, se le anexaron pequeñas áreas de las diócesis cerradas de Belgorod y Yuryev. En 1300, el metropolitano Maxim transfirió la sede metropolitana de Kiev a Vladimir e hizo de la diócesis de Vladimir su diócesis; pero en Kiev no instaló un obispo especial, sino que lo dejó detrás de él, de modo que después de este traslado de la sede, los metropolitanos tuvieron dos diócesis: Vladimir y Kiev. Cuando en 1316-17 se abrió una metropolitana especial de Lituania, toda Lituania, en la medida en que había población ortodoxa, se convirtió en su propia diócesis metropolitana, con la sede metropolitana en Novgorod o Novogrudok. En aquel momento, cuando se cerró la metrópoli especial de Lituania, esta propia diócesis metropolitana fue anexada a las dos diócesis mencionadas del Metropolitano de Toda Rusia como su tercera diócesis propia. 18 diócesis frente a las 15 premongolas o tres diócesis más frente a la época premongola: ¡el aumento del número de diócesis es demasiado insignificante! Pero en cuanto a la propia Rusia, no hubo ningún aumento, y se mantuvo el mismo número de 15 diócesis que antes, porque se abrieron dos nuevas diócesis: Perm y Kazán en las regiones recién adquiridas, y la tercera, Sarai, en la región, por así decirlo, imaginaria y, en cualquier caso, no rusa (in partibus infidelium). Si en el período premongol se hubiera podido abrir en nuestro país un número mucho mayor de diócesis de lo que realmente fue el caso, algo similar al número de diócesis griegas, mucho más se podría haber hecho después de la invasión de los mongoles, en el momento que estamos considerando. Pero, como dijimos anteriormente, incluso antes de los mongoles, entre nosotros estaba firmemente establecida la costumbre de que las diócesis abarcaran vastas áreas, sin tener nada en común con las diócesis griegas, y entre los obispos estaba firmemente arraigada la opinión de que los cánones de la iglesia prohíben violar los límites una vez establecidos de las diócesis. Los príncipes de Tver y Suzdal, pensando en el papel político de sus feudos, establecieron sedes episcopales; pero todos los demás príncipes engendrados no tenían ninguna preocupación por esto. ¡Los metropolitanos crearon un obispo sufragáneo en el obispo de Kolomna y no fueron más allá! Si los griegos metropolitanos del período premongol, por voluntad propia o contra su voluntad, establecieron un precedente completamente sólido a este respecto, entonces no se puede culpar por esto a los pocos griegos metropolitanos del período posmongol. Qué importancia tuvo la enormidad de nuestras diócesis para la cuestión de la administración y, en general, para todo el carácter de nuestro obispado, de esto hablamos anteriormente (en la primera mitad del Volumen I). Políticamente, la Iglesia rusa no estaba en un estado, sino primero en dos: los grandes principados de Vladimir-Moscú y Galicia, luego en tres: el Gran Ducado de Moscú, Polonia, que reemplazó a Galicia, y Lituania, cuyos soberanos conquistaron una parte importante de Rusia. En el momento de la división final de la metrópoli en dos bajo San Jonás pertenecía a Lituania no sólo toda la Rus, que formaba los principados premongoles de Polotsk y Turov y el Gran Ducado de Kiev, sino también la mayor parte de la Rus de Smolensk y casi toda la Rus de Chernigov o Seversk. En la región de Smolensk, los lituanos eran dueños de las ciudades: Toropets (ahora Iskovsky), Bely, Vyazma, Dorogobuzh, Yelnya, la propia Smolensk, Mstislavl (ahora Mogilevsky), Roslavl; en la región de Chernigov, sus ciudades fronterizas con Moscú eran: Mosalsk, Serpeisk, Meshchovsk (ahora Kaluga), Belev (Tula), Mtsensk, Trubchevsk (Orlovsky), Rylsk y Putivl (Kursk). Iván Vasilievich III, después de la guerra con su yerno, el rey de Polonia y gran duque de Lituania, Alejandro, adquirió de él, tras la tregua de 1503, que se convirtió en paz permanente, parte de lo que los lituanos poseían en la región de Smolensk, a saber, las ciudades de Toropets, Bely y Dorogobuzh, y toda la región de Chernigov 39 . El sucesor de Ivan Vasilyevich, Vasily Ivanovich, en 1514. conquistó Smolensk a los lituanos. Respecto a la sustitución de las sedes episcopales en la época que nos ocupa, sólo podemos añadir un poco a lo dicho en el tomo I, y que en gran medida se aplica a nuestra época. En el período premongol hubo un número muy pequeño de ejemplos de sacerdotes blancos nombrados obispos sin haber sido tonsurados primero como monjes 40 . En la época que estamos considerando, como deberíamos pensar, aunque no conocemos evidencia directa al respecto, no había tales ejemplos: ya al final del período premongol, habíamos establecido la opinión de que un obispo debía ser monje o tonsurar a un monje antes de ser instalado 41 . Los candidatos a obispos eran elegidos predominantemente de la misma casta de monjes, más o menos bien nacidos y con pedigrí, como en el período premongol. Citamos anteriormente el testimonio positivo de esto del monje José de Volokolamsk, relevante en nuestro tiempo (1 mitad del volumen, p. 628). Cuán incultos eran algunos (y quizás muchos, la mayoría) de los obispos, un ejemplo es el obispo de Vologda, de quien habla Fletcher) 42 . Lo que pasó con el derecho de los metropolitanos a elegir candidatos a obispos, ya sea que lo conservaron o se lo quitaron sus soberanos, no tenemos ninguna evidencia positiva al respecto. Lo más probable parece pensar que la ley quedó en manos de los metropolitanos, pero que éstos dependían completamente de los soberanos, es decir, que cuando los soberanos no tenían sus propios candidatos, permitían que los metropolitanos los eligieran; y cuando lo tenían y lo indicaban, los metropolitanos debían cumplir su voluntad 43 . En Novgorod, hasta que fue conquistada por Moscú, los arzobispos eran elegidos, como comenzó en la mitad del siglo XII (I vol. 1 mitad, p. 456/556), por la asamblea popular. – [Una orden similar existía en la Rus lituana del siglo XV, como se puede ver en la carta del metropolitano Jonás al obispo Calixto de Polotsk, en la que se lee lo siguiente: “al hijo, y luego nos dices cómo le agrada a Dios, y al gran gobernante, señor e hijo nuestro, el gran rey, Dios puso en el corazón tanto de la Purísima Madre de Dios como de todos los nobles príncipes rusos y los boyardos allí, y el sacerdote y todo el pueblo del El nombre del Señor, nuestra fe cristiana ortodoxa, nuestros hijos, te amaron para que pudieras ser su obispo aquí” 44]. Los nombrados obispos pagaban a los metropolitanos una tarifa de nombramiento, del mismo modo que los nombrados sacerdotes y diáconos la pagaban a todos los obispos. Hablamos anteriormente sobre el tamaño de este impuesto en Grecia (I volumen 1 mitad, págs. 308/349). Desafortunadamente, no tenemos ninguna información al respecto para el momento que estamos considerando, así como para el período premongol, sobre cuánto se cobró aquí en Rusia. En el período premongol había un monasterio privilegiado, del que provenían principalmente hermanos obispos, este es el Monasterio Pechersky. Hoy en día no encontramos tal monasterio. Para la Rus de Moscú, era importante el Monasterio Pechersky, el Monasterio de San Sergio de la Trinidad de Radonezh. Pero no tenía en absoluto el privilegio de presentar candidatos a obispos (y si quería adquirirlo, no lo adquirió en absoluto). Los hermanos candidatos a obispos procedían indistintamente de monasterios de toda Rusia. La única limitación en este caso era que eran hermanos principalmente de los mejores monasterios, es decir, de los más famosos; pero esta limitación, como hay que pensar, no se debe a que los mejores monasterios quisieran ser preferidos, sino a que los monjes que eran reconocidos como dignos del episcopado vivían principalmente en estos monasterios. Tenemos constancia de que entre los monjes había buscadores deliberados del obispado, que destinaban todos sus esfuerzos a conseguirlo. La biografía del Venerable Esteban de Perm habla de su instalación como obispo: “el venerable no sabía que sería obispo, y no buscó el dominio, ni se inquietó, ni se esforzó, ni se apresuró, ni sobornó, ni hizo promesas” 45 . Conocemos otras evidencias similares 46. Según las reglas canónicas, una sede episcopal abolida debe ser reemplazada dentro de los tres meses siguientes a la muerte o al retiro general del obispo 47 . En Rusia, esta exigencia de los cánones no se cumplió en absoluto y los departamentos permanecieron desocupados durante años enteros; y hubo un caso tan excepcional que la Sede de Novgorod, después de la conquista de Novgorod por Iván III, se quedó sin obispo durante 17 años. En aquellos casos en que los obispos rechazaron sus cátedras y se retiraron de ellas, actuamos de acuerdo con la segunda regla del concilio en el Iglesia de la Sabiduría, que dice: “si un obispo o cualquier otra persona de dignidad episcopal desea entrar en la vida monástica y entrar en el lugar del arrepentimiento, no busque más el uso de la dignidad episcopal”, es decir, que los obispos que se retiraron de sus cátedras, renunciando a sus obispados, se convirtieron en simples monjes 48 . En el período premongol, los novgorodianos pidieron al metropolitano de su obispo el título de arzobispo (I volumen 1 mitad, págs. 376/443). En el momento que nos ocupa, los obispos de dos sedes lograron recibir el título de arzobispo del Patriarca de Constantinopla y, sin embargo, los obispos de una sola sede lo conservaron para siempre. En 1380, el obispo Dionisio de Suzdal recibió el título de arzobispo del patriarca (1 medio volumen, p. 251); pero después de un sucesor de Dionisio (Euphrosyne, † 1407), los metropolitanos le quitaron este título a los obispos de Suzdal. En 1387-1388 recibió del patriarca (y, como aseguran las actas griegas, del metropolitano Pimin, ibid. p. 256) el obispo Teodoro de Rostov; Después de la muerte de Teodoro (1395), el título fue quitado a los obispos, pero en 1448 el metropolitano Jonás se lo devolvió nuevamente 49, y desde entonces lo conservaron para siempre. [El arzobispado fue establecido en Polotsk por el Gran Duque Vitovt el 15 de noviembre de 1415. ya hay un arzobispo: en la carta conciliar de los obispos lituanos sobre la elección e instalación de Gregorio Tsamblak, el obispo de Polotsk se llama "Teodosio Arzobispo de Polotsk", - Monumentos de Pavlov p. 309 (pero el metropolitano Focio en su carta distrital se dirige a Teodosio así: “el no obispo corrupto de Polotsk Teodosio”, – ibid. p. 329). Después de la captura de Polotsk (1563) por el Terrible, la diócesis de Polotsk quedó bajo la jurisdicción del metropolitano de Moscú, y en lugar del obispo Antonio, el ex obispo de Suzdal Trifón fue nombrado allí con el título de arzobispo de Polotsk, que también lo llevaron sus 3 sucesores (hasta 1578). I. M. Pokrovsky Diócesis rusas en los siglos XVI-XIX, págs. Metropolitan Macario Historia de la Iglesia rusa vol. VI, págs. 349–350]. En el período premongol, la composición de la administración del obispo diocesano era la siguiente: 1) un obispo con un consejo de presbíteros o el llamado kliroshan que estaba con él, que formaba su junta administrativa, y con un funcionario especial que estaba con él y sus kliros: el vicario, que era un juez diocesano deliberado; 2) no en todas, como debería pensarse, las diócesis, sino sólo en las más extensas entre ellas, había gobernadores de distrito, que también tenían consejos de presbíteros o clirochans y que, junto con estos consejos, eran administradores y jueces de ciertos distritos en las diócesis, representando, por así decirlo, vicarios episcopales 50; 3) funcionarios inferiores de distrito, asistentes tanto de los propios obispos como de los gobernadores de distrito donde se encontraban estos últimos; Se trata de diezmos, cuyo deber propio era recaudar diezmos o tributos de los obispos, pero a quienes los obispos confiaban cierta supervisión sobre el clero. La administración del obispo diocesano de la época que estamos considerando tiene su propia historia especial en la Rus de Kiev y su propia historia especial en la Rus de Moscú, por lo que las dos mitades de la Rus deben discutirse por separado a este respecto. Empezaremos por la Rusia moscovita, ya que es el tema de nuestros discursos. En Moscú, en el momento que nos ocupa, se produjeron cambios muy importantes en la administración y los tribunales diocesanos, es decir, en lugar de una administración conciliar, se volvió individual y, en lugar de espiritual, hasta cierto punto secular o mundana; en lugar de espiritual, la corte se volvió secular. La administración, en lugar de la catedral, se volvió unipersonal de tal manera que los obispos de la mitad de Moscú de Rusia perdieron sus consejos de sacerdotes, los kliroshans, y que después del cese de la existencia de estos consejos, se les dejó administrar las diócesis con su propia persona. Dijimos anteriormente que no fue particularmente difícil destruir las catedrales bajo el mando de obispos y sacerdotes, los kliroshan. Pero si no les resultó difícil destruirlos, por otro lado podrían preservarse. Sucedió en Rusia que desaparecieron entre los obispos de la Rus moscovita y conservaron su existencia entre los obispos de la Rus de Kiev. De esta circunstancia, que las catedrales no desaparecieron en toda Rusia, sino sólo en la mitad de ella, se deduce claramente que las razones de su desaparición en esta mitad no fueron generales, sino locales. Nos parece que la razón local más probable que debería explicar la desaparición de los concilios sacerdotales-kliroshan bajo los obispos en la Rus de Moscú es que los metropolitanos de toda Rusia, que se mudaron desde la época de Maxim a la Rus de Moscú, comenzaron con San Pedro a quedarse no en su catedral en Vladimir, sino en una de las ciudades o suburbios no catedralicios de su diócesis: Moscú. Metropolitanos de St. Peter comenzó a vivir en Moscú, pero como su vida en ella no era en absoluto una transferencia formal del departamento a ella, como dijimos anteriormente: el consejo administrativo metropolitano de presbíteros o su coro no fue trasladado a Moscú, sino que permaneció en Vladimir 51. Así, los metropolitanos, habiendo comenzado a vivir en Moscú, necesariamente comenzaron a gobernar su diócesis metropolitana sin su consejo de ancianos o sin su coro, que estaba ubicado en otro lugar. Cuando surgió la posibilidad de que la actual sede de la Moscú metropolitana fuera elevada a sedes oficiales, el coro presbiteral metropolitano pudo ser transferido de Vladimir a Moscú: pero esta oportunidad no llegó muy pronto (en 1354, solo Vladimir fue reconocido oficialmente por el patriarca para la sede metropolitana - 1 medio volumen p. 181), y durante mucho tiempo Durante el período de tiempo que había transcurrido antes de esto, los metropolitanos ya habían adquirido el hábito y, por así decirlo, habían adquirido el gusto por gobernar la diócesis sin coro. Y por lo tanto, en lugar de trasladar a este último a Moscú, le permitieron dejar de existir en Vladimir, y ellos mismos para siempre, como desde el comienzo de su estancia en Moscú, siguieron siendo los únicos gobernantes de sus diócesis. Es completamente natural que los obispos sigan el ejemplo de sus metropolitanos. El ejemplo de nuestros metropolitanos en cuanto a la transformación de la administración diocesana de conciliar a individual fue un ejemplo para nuestros obispos, con el que no pudieron evitar simpatizar; y por lo tanto, los obispos de la mitad de la metrópoli de Moscú, como los más cercanos a ellos en su lugar de residencia y como uno con ellos en el sentido más cercano de la palabra, siguieron su ejemplo, quitándose sus coros y cesando su existencia. – En cuanto a los obispos de la Rus de Kiev, también se inclinaron a seguir el ejemplo de los metropolitanos; pero allí los coros lograron defenderse de su invasión. En la Rus de Moscú, la lucha entre los coros y los obispos, quisieran o no librarla, era imposible, porque los primeros en invadirlos aquí fueron los propios metropolitanos; y en Kievan Rus, que tenía sus propias tradiciones, no querían conocer las innovaciones de Moscú, aunque procedían de este último. Luego, mientras los soberanos ortodoxos de Moscú tenían que patrocinar el deseo de los obispos de autocracia, ya que ellos mismos luchaban por lograrla, en la Rus de Kiev, que estaba políticamente bajo los soberanos de otras religiones, ¡las antiguas órdenes de la iglesia estaban bajo la protección de la sociedad 52! La conciliaridad de la administración diocesana y su individualidad son dos cosas completamente diferentes: la primera es canónica y deseada, la segunda es anticanónica y no se puede tratar con ninguna simpatía. Por lo tanto, no podemos dejar de lamentar que, con la introducción del cristianismo, los puestos ejecutivos griegos en la administración diocesana no se hayan establecido en nuestro país. Entonces, en Moscú, tal vez, habríamos preservado la conciliaridad de la administración diocesana en su forma griega secundaria (I vol. 1 half, p. 320/372), porque eliminar un colegio de consejeros sin responsabilidades específicas para cada miembro y abolir ciertos cargos con una serie de responsabilidades y derechos asignados a cada uno, como dijimos anteriormente (ibid. p. 328/383), son dos cosas diferentes. En nuestro caso, los metropolitanos, habiéndose mudado a vivir de Vladimir a Moscú, ciertamente habrían transferido con ellos el colegio de funcionarios ejecutivos a este último, y este colegio podría haberse convertido bajo su mando en un consejo administrativo secundario, como el consejo secundario de los 53 griegos. De lo dicho se desprende claramente que nuestros metropolitanos comenzaron a gobernar sus diócesis individualmente, sin la participación del consejo de presbíteros, el coro, desde el momento en que trasladaron su estancia de Vladimir a Moscú. – En cuanto a los obispos de la Rus de Moscú, las iglesias del coro no fueron destruidas por ninguna orden administrativa de los metropolitanos (pues si tal orden hubiera existido, se habría extendido a la mitad de la metrópoli de Kiev), sino que ellos mismos las cerraron o destruyeron, imitando en este caso a los metropolitanos. Y de esto se desprende claramente que no cerraron (desaparecieron) al mismo tiempo para todos los obispos, sino que cerraron gradualmente, para algunos antes y para otros después. No conocemos tal evidencia, de la cual quedaría claro que en algún momento ni uno solo de los obispos de Moscú tenía un consejo de presbíteros: kliroshan. Basándonos en una evidencia indirecta 54, podemos suponer que el momento de la desaparición definitiva de los concilios entre todos los obispos fue la segunda mitad, finales del siglo XV 55. En el período premongol, nuestros obispos con los consejos de presbíteros adjuntos a ellos, los choirshans, llevaban a cabo el tribunal diocesano a través de funcionarios especiales designados deliberadamente para este propósito: gobernadores episcopales (de catedral, a diferencia de los de distrito), que, con toda probabilidad, fueron elegidos entre los propios cliroshans 56 y que, en cualquier caso, eran personas del clero. En la época que nos ocupa, entre los obispos de la mitad moscovita de la metrópoli o de la Rus de Moscú, sus funcionarios seculares, los llamados boyardos episcopales, asumían el lugar de los gobernadores espirituales como jueces diocesanos. Se suponía que los funcionarios seculares aparecerían bajo nuestros obispos desde el mismo momento en que se abrieron nuestras sedes episcopales. Nuestros príncipes proporcionaban a los obispos diezmos o una décima parte de sus cuotas de la población de las diócesis para su mantenimiento; por las razones que indicamos anteriormente, arreglaron el asunto de tal manera que el diezmo era cobrado de la población por los propios obispos. Pero como se consideró más decente que el diezmo fuera cobrado por personas no espirituales, sino seculares o seculares, los príncipes inmediatamente tuvieron que dar a los obispos funcionarios seculares que pudieran ser recaudadores de diezmos o diezmos 58 . Con el tiempo, los obispos establecieron extensas haciendas, a las que luego se sumaron, en épocas posteriores, propiedades inmobiliarias en el sentido de propiedades habitadas por campesinos. Para gestionar varias partes de la economía y supervisarlas, administrar y administrar propiedades, se necesitaban alguaciles y secretarios. Estos últimos, junto con los funcionarios seculares que habían estado con los obispos antes que ellos, formaban el personal de servicio del obispo, quienes, según el grado de sus méritos y según su antigüedad en el servicio, se dividían en cuatro puestos oficiales: sirvientes, niños boyardos, nobles y boyardos, y por sirvientes no se deben entender los ministros o esclavos que trabajan directamente, es decir, alguaciles, supervisores, funcionarios en general y, además, los boyardos no deben ser equiparados en absoluto con principescos. boyardos, pero entendidos como de mayor rango, según el mérito personal o familiar, entre los servidores de los propios obispos 59 . En la antigüedad, tanto nuestros príncipes como nuestros obispos no separaban el servicio administrativo oficial del económico, y todo el personal de los servicios seculares era empleado indiferentemente por los obispos tanto para los servicios económicos como para el servicio oficial y administrativo, que estaba destinado y fue introducido entre nosotros para corregir bajo los obispos a las personas seculares, y no espirituales, desde la apertura misma de los departamentos de nuestros obispos 60. Son estos obispos seculares en servicio quienes, en el momento que estamos considerando, bajo los obispos de Moscú, Rusia, son los remitentes o, más precisamente, los dueños del tribunal diocesano, lo que de hecho sucedió de tal manera que los obispos comenzaron a nombrar a sus boyardos mayores como jueces diocesanos en lugar de gobernadores espirituales, lo que significa que cada obispo tiene un boyardo, y no muchos al mismo tiempo. Cómo se produjo en Moscú esta secularización extremadamente anticanónica y extremadamente contraria al espíritu de la Iglesia, por así decirlo, de la corte episcopal diocesana, no podemos explicarlo con todo detalle y sólo podemos expresar las suposiciones más probables que nos parecen. Desde la antigüedad, hemos encontrado bajo nuestros obispos funcionarios seculares inferiores: tiuns 61. No sabemos en absoluto cuáles eran los deberes de los tiuns en la antigüedad; Respecto a épocas posteriores, sabemos que eran agentes de policía los que supervisaban el comportamiento del clero de las ciudades episcopales catedralicias, y especialmente el comportamiento del clero que llegaba a las ciudades catedralicias desde los distritos (en Moscú, el comportamiento del clero que acudía en masa de toda Rusia, de los cuales a continuación 62. Pero es muy probable que se piense que en la antigüedad y en épocas posteriores los tiuns también eran principalmente funcionarios judiciales, asistentes de los jueces diocesanos 63. En nuestra administración civil, la posición de tiun era generalmente la posición de un juez (en parte independiente, en su mayor parte un funcionario dependiente y de bajo rango, que actuaba como juez bajo el funcionario administrativo más alto 64; y dado que los funcionarios generalmente obtienen sus nombres de la naturaleza de sus cargos, esto da razón para suponer que el tiun del obispo era un funcionario judicial. En términos de sus deberes policiales, nuestro tiun era bastante consistente con el funcionario secular de la administración de la iglesia griega, ekdiku 65; pero el ecdik no era solo un supervisor policial del clero, pero en parte también juez, es decir, juez del clero y de los monjes en asuntos no eclesiásticos, en procesos civiles y en delitos penales 66 De lo dicho, nos parece completamente probable suponer que en la antigüedad nuestros arzobispos tiuns, actuando como asistentes y asistentes de los gobernadores de la catedral, actuaban como jueces del clero y del tribunal laico en asuntos no estrictamente espirituales, que pertenecían a la jurisdicción de los obispos. 67. Si admitimos esto, entonces será posible explicar hasta cierto punto cómo pudo suceder que los obispos de Moscú fueran reemplazados por boyardos seculares como jueces diocesanos. De los dos jueces obispos, uno fue secular desde el principio; pero si desde el principio los funcionarios seculares fueron admitidos legalmente en el tribunal del obispo, entonces no era del todo imposible que los servidores seculares de los obispos, en su deseo de aprovechar, lograran una conclusión sofística aceptable, es decir, su injusta pretensión de que el tribunal les fuera concedido en su totalidad. Una comparación de la Rus de Moscú con la Rusia de Kiev, en la que los servidores seculares de los obispos, por supuesto, eran los mismos en sus inclinaciones y aspiraciones que los de Moscú y en la que no llevaron a cabo nuestra captura, y aquí también deja claro que en la Rus de Moscú hubo algunas circunstancias especiales que contribuyeron a que lo no imposible se convirtiera en un hecho real. Estas circunstancias especiales podrán especificarse. Desde la época de St. Alexei comenzó a recibir "ordenes" o a ingresar al servicio de los metropolitanos no solo por personas de bajo rango del servicio principesco, sino también por personas de muy buena cuna (ver 1 mitad del volumen, p. 224) 68 . Era natural que las personas bien nacidas tuvieran reclamos excesivos y completamente indebidos, y fueron ellos quienes pudieron lograr el objetivo de arrebatar a los metropolitanos todo el poder judicial diocesano y así convertir su tribunal eclesiástico de espiritual en secular. Se desconoce exactamente cuándo se produjo la transformación, que tuvo lugar en la forma que suponemos. Pero tenemos razones para pensar que entre los propios metropolitanos esto ocurrió más o menos poco después de San Alexey, aunque no antes que él. Dado que en este caso, como en la destrucción de los concilios presbiteriano-kroloshan, los obispos siguieron a los metropolitanos, de quienes aquí comenzó el comienzo, no como resultado de decretos y órdenes directas de estos últimos, sino sólo imitando su ejemplo: entonces aquí, como allí, nuestra transformación de la corte entre los obispos no debería haber ocurrido de repente y no para todos al mismo tiempo. En este sentido, sabemos que a finales del siglo XV y principios del XVI era más o menos, si no completamente, común entre los obispos de Moscú 69 . (Dado que la transformación no pudo haber ocurrido repentinamente para todos los obispos, se deduce de esto que entre los propios metropolitanos tuvo lugar más o menos poco después de San Alexei). Hemos dicho anteriormente que la administración diocesana en la Rusia moscovita no sólo pasó de catedral a individual, sino que también, hasta cierto punto, se volvió secular en lugar de espiritual. Los gobernadores de distrito de los obispos, en las diócesis en las que estaban ubicados, no eran sólo funcionarios judiciales, sino también administrativos: con los derechos de diputados plenipotenciarios de los propios obispos, gobernaban ciertos distritos o ciertas partes de las diócesis. Pero incluso en estos gobernadores de distrito, después de los gobernadores de las catedrales, sus boyardos seculares comenzaron a ser nombrados obispos en lugar de clérigos. Así, en aquellas diócesis en las que había gobernaciones de distrito, no solo el clero comenzó a ser juzgado por personas seculares en todos los asuntos espirituales, sino que en parte las mismas personas seculares comenzaron a reemplazar los lugares sacerdotales, pues los gobernadores tenían derecho a esta sustitución (por supuesto, sin el derecho de consagración, para lo cual enviaban a los candidatos que identificaban para los lugares a los obispos). Así, en la época que estamos considerando, en la mitad moscovita de Rusia se produjo un cambio en la administración del obispo diocesano en el sentido más estricto de la palabra: de conciliar pasó a ser individual y de espiritual en parte secular. Y el cambio con el tribunal del obispo diocesano es que de lo espiritual pasó a ser laico. Pero ni uno ni otro cambio comenzaron inmediatamente después de la invasión de los mongoles, y ambos, como es de suponer, finalmente no se produjeron más o menos pronto. Y por lo tanto, la historia de la administración y la corte del obispo diocesano en la Rusia moscovita durante el tiempo que estamos considerando debe dividirse en dos mitades (un límite definido entre los cuales, según lo dicho anteriormente, no se puede trazar): la primera mitad, cuando la administración permaneció conciliar y completamente espiritual, y la corte permaneció espiritual, y la segunda mitad, cuando la administración se volvió individual y parcialmente secular, y la corte se volvió secular. Mientras la administración seguía siendo conciliar, los obispos gobernaban las diócesis con consejos de presbíteros, los kliroshans. Tampoco tenemos absolutamente ninguna información específica sobre esta conciliaridad de gobierno para el momento que estamos considerando, así como para el período premongol. En sí mismo, es probable suponer, lo que se aplica a todos los presidentes de los colegios en general, que algunos de los obispos tenían una inclinación a asegurar que el gobierno fuera estrictamente conciliar y que otros, por el contrario, tenían el deseo y el deseo de elevar su propio poder por encima del poder del concilio. Una vez que la gestión se volvió individual, los obispos comenzaron a administrar las diócesis con la ayuda de funcionarios ejecutivos, que eran: escribanos con mayor o menor plantilla de escribanos, es decir, secretarios con plantillas de funcionarios clericales que se encargaban de la parte escrita, y tesoreros, en la antigüedad llamados impresores 71, quienes, por un lado, sellaban los actos administrativos cuando lo requería su familia, los sellos episcopales, y por el otro, cobraban derechos por los actos que se sucedían. ellos. (Parece que en épocas posteriores los tesoreros de los obispos eran predominantemente, si no exclusivamente, monjes, y no funcionarios seculares. Esto debe explicarse, por un lado, por el hecho de que consideraban indecente que los seculares poseyeran y dispusieran del sello del obispo, como si fuera sagrado, y por otro lado, por el hecho de que los obispos querían tener a sus mayores celadores como tesoreros: Máximo el Griego llama al tesorero metropolitano protosincelosis) 72. Pero si lo que acabamos de decir es cierto, entonces, en relación con los tesoreros, el departamento de Novgorod fue una excepción. En Novgorod en la antigüedad, antes del arzobispo Simeón, que gobernó la diócesis de 1415 a 1421, los tesoreros de los arzobispos eran de personas seculares 73 y sólo con él comenzaron a ser nombrados monjes. En la vida del arzobispo Eutimio Vyazhitsky, quien fue nombrado tesorero por Simeón como el primero de los monjes, se lee: "Este hombre se convirtió en el primer tesorero del monasterio, tal como lo había sido; antes de eso, en la antigüedad, todos los tesoreros eran laicos", - en Monumentos de Kushelev - Bezborodko, IV, 18, col. 1 sub aleta. (Pero en la vida, ¿no entendemos por laicos no funcionarios seculares, sino sacerdotes blancos?). Si bien el tribunal diocesano siguió siendo espiritual, los jueces bajo los obispos eran los gobernadores de sus catedrales, quienes, mientras existieron coros bajo los obispos, fueron elegidos entre los propios miembros del coro, 74 y durante el resto del tiempo, durante el cual sobrevivieron a los coros, fueron nombrados por los obispos a su discreción personal. Respecto al alcance de los derechos judiciales o de las facultades de los gobernadores del obispo catedralicio, no tenemos ni información directa ni instrucciones: hay que pensar que en los casos de menor importancia pronunciaban ellos mismos las sentencias, y que en los casos de gran importancia informaban para dictar sentencia a los obispos con los consejos de coro, y en caso de desaparición de estos últimos, individualmente a los primeros. De espiritual a secular, como decíamos, el tribunal diocesano se transformó de tal manera que los obispos comenzaron a confiar las funciones de vicario catedralicio o juez diocesano en lugar de clero a uno de sus boyardos seculares. Este gobernador secular de la catedral originalmente se llamaba, al parecer, también gobernador 75; y luego adquirió el nombre o título de boyardo del obispo en el sentido más cercano de la palabra y κατ ’ ἐξοχήν (en Novgorod, el boyardo - gobernador o boyardo - dignatario se distinguía de otros boyardos arzobispales por el hecho de que se le llamaba boyardo de Sofía, mientras que a otros boyardos se les llamaba boyardos del arzobispo - manuscrito Volokolamsk No. 410 hoja 50 a partir de 76; quizás en otros lugares se distinguió de otros boyardos de manera similar). A principios del siglo V, encontramos que el boyardo vicario compartía las funciones de juez diocesano con el mayordomo del obispo (el boyardo del obispo que estaba a cargo de las propiedades pertenecientes al departamento del obispo) 77 . Si este ya era el caso en el momento que estamos considerando 78, entonces debemos pensar que a los mayordomos se les dio la corte del obispo sobre el clero que se encontraba en las propiedades del obispo. Los asistentes en calidad de jueces, tanto gobernadores espirituales como posteriores boyardos seculares, con toda probabilidad deberían ser supuestos obispos tiuns, como comentamos anteriormente. Los funcionarios ejecutivos de uno y otro eran escribanos con escribanos y luego también mensajeros o mensajeros especiales para llevar a los acusados ​​a juicio, para realizar investigaciones y consultas en la escena del crimen y para ejecutar las sentencias judiciales. Su nombre general era nedelschiki, ya que realizaban sus funciones semanalmente, pero también se les llamaba alguaciles, por el hecho de que eran asignados a los culpables, - cerradores, por el hecho de que, al realizar las investigaciones, presentaban el caso contra estos últimos, - y pravetchiki, por el hecho de que ponían a los culpables en la derecha [que consistía en que un deudor que no pagaba durante un tiempo determinado, todos los días, excepto los días festivos, era llevado ante el tribunal u orden donde se encontraba. acusado y me golpearon en las piernas con batogs durante varias horas] 79 . Perteneciente a la administración central diocesana, el tiun del obispo, además de ser, como es de suponer, asistente del juez diocesano, era también, como decíamos, funcionario de policía. Cuáles eran sus deberes en este último caso, lo hemos indicado anteriormente. Mientras que los obispos de la Rus de Moscú gobernaban sus diócesis de manera conciliar, con la participación de los presbíteros - kliroshan, durante mucho tiempo sus gobernadores de distrito, en qué diócesis se encontraban estos gobernadores, gobernaban sus distritos o sus partes de las diócesis también de manera conciliar, con la participación de los mismos presbíteros - kliroshan. Así como los gobernadores de las catedrales fueron elegidos entre los propios cliroshans de la catedral, así nuestros gobernadores fueron elegidos entre los cliroshans de las propias gobernaciones 80. En cuanto al alcance del poder de los gobernadores de distrito, como administradores y jueces, ya hemos dicho respecto del poder administrativo que era completamente completo y se extendía al nombramiento de puestos sacerdotales. A esto sólo hay que añadir que, a juzgar por un ejemplo que conocemos, podemos pensar que algunos obispos, y en ocasiones, lo limitaron un poco 81. El poder judicial debe ser más o menos completo; pero, sin embargo, también tenía algunas restricciones, de modo que otros asuntos, como los relacionados con disputas por tierras, eran presentados o enviados a los propios obispos para su informe 82 . Al tribunal de los gobernadores, que les pertenecía por completo, había un derecho de apelación ante el tribunal de los propios obispos 83. Cuando los consejos de presbíteros –kliroshans– de los propios obispos desaparecieron, estos consejos desaparecieron también de sus gobernadores de distrito, de modo que estos últimos, como los propios obispos, se convirtieron en gobernantes únicos de sus distritos. Como no solo eran gobernantes, sino también jueces, como estos últimos, como gobernadores de la catedral, tenían como asistentes a los tiuns, que ya sabemos positivamente 84, y tenían los mismos funcionarios ejecutivos que los gobernadores de la catedral, es decir, no solo escribanos y escribanos, sino también trabajadores semanales. Después de que los boyardos seculares de los obispos se apropiaron del puesto de gobernadores de los obispos de la catedral, los mismos boyardos comenzaron a ser nombrados para los cargos de gobernadores de distrito 85. Pero, como parece, con este puesto, en relación con su toma por parte de los boyardos, fue algo diferente que con el puesto de gobernadores de la catedral. Estos últimos, una vez capturados por los boyardos de cada obispo, se convirtieron para siempre en su propiedad inalienable, de modo que después de la primera captura fueron designados permanente y exclusivamente para ello; En relación con las gobernaciones de distrito, esta constancia, al parecer, no se estableció, por lo que, mezclado con los boyardos, se les siguió nombrando clero 86. Existían gobernaciones de distrito, que eran una excepción y eran reemplazadas constantemente por el clero; estos son los virreinatos de Kiev y Novgorod (Novogrud)-Vilna de los metropolitanos en Lituania, mientras que estos últimos conservaron (y aunque solo sea antes de la separación final de Lituania en un metropolitanado especial, apareció en Moscú la costumbre de nombrar boyardos episcopales seculares como gobernadores de distrito). La razón del comportamiento especial de los metropolitanos en relación con estas dos gobernaciones debe ser que entre los obispos de la mitad de Kiev de la Rus no se introdujo la costumbre de nombrar a personas seculares como sus gobernadores, y que los metropolitanos se consideraron obligados y consideraron necesario cumplir en este caso con las costumbres de Kiev. Sin embargo, también en este caso se desviaron de las costumbres de Kiev al destruir, bajo el mando de los dos gobernadores mencionados, los consejos de presbíteros - kliroshans, convirtiéndolos, como ellos mismos, en gobernantes únicos 87 . Los poderes que pertenecían a los gobernadores del obispo de distrito se pueden ver en el documento de escritorio entregado por el metropolitano Jonás a su gobernador de Vilna o Novgorodka. La carta dice: “Nombraron a su anciano y protodiácono como virrey en su metrópoli, en nombre (por nombre) de Miguel, le ordenaron que mantuviera nuestro lugar en Vilna y Novgorodka....: y toda la justificación de la iglesia, los tribunales y los asuntos espirituales le ordenaron que lo enderezara y construyera pueblos eclesiásticos y los nuestros, personas a las que guardar y vigilar de todas las formas posibles, que el vicario, con la bendición de nuestra humildad y castigo, debe enderezar toda la iglesia y lo espiritual. asuntos, con mucha fuerza, y santificar las antimisas (sic) recién erigidas de las divinas iglesias de Cristo, y confirmar las antiguas en nombre de nuestra humildad, también como clérigo que quiere ser ordenado diácono y sacerdote, con toda clase de pruebas, basta que los que sean espiritualmente dignos den sus cartas, para que, según asignados a sus lugares, sean consagrados por los obispos vecinos más cercanos a cada uno de ellos 88 . Que ahora los poderes indicados pertenecían no sólo a los excepcionales en su posición, los virreyes de los metropolitanos de Kiev) y Vilna, como se podría pensar, sino también a todos los gobernadores del obispo en general, esto se desprende, en primer lugar, del hecho de que encima de nuestra carta en algunas listas se lee la inscripción: “una carta de queja para la vicegerencia de Kiev o para otra vicegerencia”, ver en las Actas Legales; en segundo lugar, del hecho de que el derecho administrativo supremo de nombrar cargos sacerdotales también correspondía a otros gobernadores 89 . Aún no sabemos cuándo se definieron plenamente las responsabilidades de los diezmos como funcionarios del obispo diocesano, ya sea en el período premongol o después. En la época que nos ocupa, en la Rusia moscovita aparecen con estas responsabilidades plenamente definidas como funcionarios duales: administrativos en el sentido más estricto de la palabra y al mismo tiempo judiciales. Como funcionarios estrictamente administrativos, tenían la supervisión del decanato sobre el clero de sus diezmos; como funcionarios judiciales juzgaban al clero y a los laicos (en la medida en que estos últimos estaban sujetos al juicio de los obispos) en asuntos de menor importancia. En cuanto a la supervisión, a más tardar desde la época del metropolitano Cipriano, habiendo sido nombrados para sus cargos por temporada o cambiándolos anualmente, ellos, en primer lugar, al tomar sus lugares, inspeccionaban las cartas designadas o dispensadas de los sacerdotes y diáconos de los diezmos, para ver si había impostores o prohibidos entre ellos, y en segundo lugar, recorrían los diezmos una vez al año. dado que los diezmos eran personas seculares, hay que pensar que el juicio sobre el clero y los laicos se les concedía inicialmente sólo para asuntos no espirituales; pero en tiempos posteriores, cuando los boyardos se apropiaron del tribunal supremo no espiritual y espiritual de los obispos, y ellos, los diezmos, se convirtieron en jueces inferiores, tanto no espirituales como espirituales 90. En relación con la administración, los diezmos, además de supervisar al clero, también tenían la tarea de emitir los llamados estandartes de la corona o permisos por escrito para celebrar matrimonios. Como funcionarios, los diezmos judiciales llevaban consigo a los tiuns como asistentes y funcionarios ejecutivos –trabajadores semanales 91 . Dijimos que a más tardar desde la época del metropolitano Cipriano, los diezmos fueron designados para sus cargos caso por caso. Esto es para los fines de la llamada "alimentación". Los obispos apoyaron a sus numerosos funcionarios seculares de tal manera que algunos recibieron un salario, otros recibieron sus propiedades en la finca 92 y otros fueron designados para alimentar puestos económico-patrimoniales o administrativos de la iglesia, como por ejemplo los diezmos. A una persona se le asignaba algún puesto por un cierto período de tiempo, al que se asociaban impuestos y deberes, y, habiéndose alimentado de estos impuestos y deberes, estaba obligado a servir al obispo de forma gratuita durante un tiempo determinado. Para que los puestos de alimentación, a los que pertenecían los diezmos, pasaran por alto con la mayor frecuencia posible el círculo de funcionarios de los obispos seculares que formaban la categoría de alimentadores, se convirtió en una costumbre nombrarlos para puestos dependiendo del clima, o al menos, esto se convirtió en una costumbre en relación con los puestos de diezmo 93 . En épocas posteriores, las catedrales catedralicias y las catedrales de las ciudades de distrito pertenecieron en cierta medida a los órganos de la administración diocesana. Mientras hubo colegios de presbíteros bajo la dirección de los obispos (los kliroshans), estos kliroshans emitieron antimensiones para las iglesias recién construidas y fueron a consagrarlas. (Si las iglesias no estuvieran demasiado lejos de las ciudades diocesanas o vicarias) 94. Cuando los colegios de presbíteros - kliroshans - desaparecieron de los obispos de la Rus de Moscú, el derecho a emitir antimensiones a las iglesias y consagrarlas se concedió aquí a los sacerdotes de las catedrales catedralicias y de distrito. Luego, tanto una como otra, a las catedrales se les dio el derecho de expedir estandartes de la corona en sus ciudades. Finalmente, los ancianos sacerdotales también pueden ser incluidos en cierta medida en la administración diocesana. En el momento que estamos considerando, nuestro clero parroquial pagaba impuestos y diversos deberes a los obispos. Pero los impuestos a los obispos y algunos derechos se recaudaban del clero de tal manera que había que hacer una distribución entre las unidades pagadoras individuales de cada diezmo, como un distrito fiscal. Para producir este diseño, los diezmos autorizados se elegían entre los sacerdotes, a quienes se les llamaba ancianos sacerdotales. Al no tener el deber oficial de supervisar al clero, podían ser diezmos asistentes en su supervisión, como si fuera semioficialmente 95. Hubo algunas peculiaridades locales en relación con los procedimientos legales, que discutimos parcialmente anteriormente. Probablemente, el primer metropolitano Kirill III después de la invasión de los mongoles estableció una costumbre, que continuó hasta el metropolitano Pimin, de que el tribunal de apelación ante el tribunal del arzobispo de Novgorod o el propio metropolitano fuera a Novgorod 96 durante un mes después de tres años el cuarto o enviara allí a sus representantes autorizados por el mismo período de tiempo y por el mismo período (1 medio volumen p. 310). Lo que los metropolitanos establecieron con respecto a Novgorod, tal, a su vez, fue la costumbre que los arzobispos de Novgorod establecieron con respecto a Pskov, es decir, que ellos mismos también comenzaron a ir a Pskov para el tribunal de apelación para el juicio de sus gobernadores de Pskov el mismo mes y después de los mismos tres años el cuarto, y precisamente, siempre comenzaron a ir ellos mismos, y a veces no enviaban representantes autorizados 97 . Al mismo tiempo, así como los metropolitanos, al llegar a Novgorod, realizaron la solemnidad de la llamada unción, los arzobispos, al llegar a Pskov, realizaron la misma celebración. Las visitas de los arzobispos de Novgorod a Pskov con numerosos séquitos fueron muy difíciles para el clero de Pskov, quien, durante su residencia mensual en Pskov, se vio obligado a mantenerlos con su séquito por su propia cuenta. Por lo tanto, el gran duque Vasily Ivanovich en 1528. ordenó al arzobispo Macario vivir en Pskov no durante un mes entero, sino solo durante 10 días 98. Algunos obispos tomaron medidas privadas para fortalecer la supervisión del clero y dar mayor perfección a su administración. Conocemos tales medidas de los arzobispos de Nóvgorod Eutimio I y Macario en relación con su gobernación de Pskov. En Pskov, había varias catedrales para los servicios diarios, a las que se asignaban poco a poco todos los sacerdotes de la región para mantener la línea en el servicio (sobre lo cual ver más abajo) y cuyos líderes eran los ancianos de la catedral. (No deben confundirse en absoluto con los ancianos sacerdotales, que fueron mencionados anteriormente). El arzobispo Eutimio en 1426 ordenó a los ancianos de la catedral que ellos (además del vicario de su arzobispo) investigaran la legitimidad y dignidad de los sacerdotes que les llegaban de otros lugares, examinando sus nombramientos y cartas de liberación y enviándolas a los confesores 99; y el arzobispo Macario en 1528. ordenó que los protegidos designados para los cargos sacerdotales y diaconales por el vicario se presentaran ante él, el arzobispo, para la iniciación no sólo con una carta del propio gobernador, sino también con una carta de los ancianos de la catedral, que daría testimonio de su dignidad 100 . Ya hemos hablado anteriormente del espacio del tribunal episcopal diocesano en el momento que nos ocupa (I tomo 1 mitad, págs. 356/415). El Concilio de los Cien, al enumerar en sus actas las cuestiones civiles o no espirituales que estaban sujetas al juicio de los obispos, no enumera todas las que realmente estaban sujetas, sino sólo algunas. Esto, con toda probabilidad, debe entenderse de tal manera que enumera los casos en los que el juicio se llevó a cabo con mayor frecuencia, de modo que constituyeran un grupo de los casos más comunes del tribunal episcopal secular; Se trata de: en primer lugar, los litigios civiles entre clérigos y laicos por cartas en serie o contratos matrimoniales, por cartas espirituales o testamentos espirituales, por servidumbres en préstamos o letras prestadas y por los llamados depósitos, es decir, por la entrega de dinero o cosas por parte de unos a otros para su custodia, y en segundo lugar, los procesos penales contra el clero en batallas y robos 101. La corte episcopal diocesana en nuestro país se amplió significativamente a expensas de la corte secular o principesca. Pero en tiempos posteriores comenzó a reducirse a favor de este último tribunal, y precisamente, comenzó a reducirse no en relación con la jurisdicción de los obispos laicos, sino del propio clero. Los soberanos, a través de sus cartas de no condena, comenzaron a eximir al clero de la jurisdicción de los obispos en casos civiles y penales y a subordinarlos en estos asuntos a sus propios tribunales. Esto se aplica principalmente no al clero parroquial, sino a los monjes; sin embargo, también se conocen ejemplos de cartas de no condena otorgadas al primero 102. En relación al distintivo de llamada de urgencia, los casos legales que estaban sujetos a la jurisdicción o jurisdicción de los obispos se dividieron en dos grupos: asuntos estrictamente espirituales y asuntos no espirituales bajo su jurisdicción. Los casos del primer grupo eran indefinidos, es decir, los sacerdotes o laicos acusados ​​de delitos espirituales podían ser citados ante el tribunal de obispos en cualquier momento, y no sólo dentro de determinados plazos. Los casos del segundo grupo, al igual que en la corte principesca, eran urgentes, es decir, se asignaron ciertos plazos para que los acusados ​​en estos casos llegaran al juicio. Los sacerdotes y diáconos en relación con el tribunal en litigios civiles y casos penales se distinguían de los laicos por el hecho de que los jueces del obispo podían condenarlos al campo judicial y al beso judicial de la cruz sólo con un informe deliberado a los propios obispos 103. En la forma que hemos presentado, la administración del obispo diocesano existió en la Rusia moscovita hasta la época del Consejo de las Cien Cabezas. El Consejo de los Cien Jefes llevó a cabo en la administración diocesana o, dado que sus proyectos o sentencias no se implementaron en la práctica, prescribió transformaciones sumamente importantes en relación con ella en sus acciones. En cuanto a la administración en el sentido más estricto de la palabra, el consejo no restablece su conciliaridad anterior. Esta última desapareció en Moscú hace tanto tiempo y tanto antes que él, que ya no se podía hablar de ella, y que ningún pensamiento sobre ella les vino a la mente a ninguno de los otros consejeros del zar, excepto el metropolitano Macario 104 . En este sentido, la catedral dirige su preocupación a reforzar, si es posible, la supervisión del clero parroquial. Respecto al tribunal diocesano, el concilio en sus instrucciones hace lo que, en primer lugar, retira a los boyardos episcopales de la parte espiritual del tribunal, y en segundo lugar, que el tribunal no espiritual reservado a ellos esté dispuesto de manera que sea, si es posible, un tribunal justo. Hasta la época del Consejo de las Cien Cabezas, los supervisores del clero parroquial eran los diezmos. Pero se trataba de guardias muy poco fiables y muy insatisfactorios. Como dijimos, de acuerdo con el sistema de alimentación existente, eran designados para su cargo por un año, por lo que después de un año regresaban al obispo para recibir servicio gratuito y esperaban su nuevo turno. Naturalmente, bajo tales órdenes, todas las preocupaciones de los diezmos deberían haber estado encaminadas a alimentarse lo mejor posible durante todo el año. No hay duda de que supervisaron con mucho cuidado el comportamiento del clero y sus fechorías, pero estas últimas no para informar estrictamente a los obispos, sino para aceptar y extraer tantos sobornos de los culpables como fuera posible. La Catedral de Stoglavy nombra nuevos funcionarios para supervisar al clero parroquial, y no secular, sino espiritual, estos son los arciprestes de la catedral y los ancianos sacerdotales electos con sus asistentes, diez sacerdotes. El arcipreste catedralicio de cada ciudad, y si hay monasterios en la ciudad, en colaboración con los archimandritas y abades de estos últimos, es nombrado supervisor principal del clero parroquial de la ciudad y su distrito; en virtud de él, en cada ciudad se deben elegir tantos ancianos sacerdotales como requiera el número de clérigos en el distrito de la ciudad, que se divide entre ellos. Se deben seleccionar diez sacerdotes como asistentes de los ancianos en las aldeas, cementerios y volosts, o en general entre los sacerdotes de las aldeas. Los arciprestes de la catedral, en asociación con archimandritas y abades o solos, teniendo la supervisión principal del clero de los distritos a través de los ancianos, supervisan directamente al clero de las propias ciudades y a los propios ancianos. Los ancianos y las deidades, viajando por sus distritos, observan al clero de los distritos. Es deber de los arciprestes y ancianos con las decenas supervisar todo el comportamiento del clero y sobre la exactitud y rigor de su desempeño de todo el conjunto de sus deberes, y el consejo ordena repetidamente y con la mayor urgencia a los arciprestes y ancianos con las decenas que desempeñen el cargo de su supervisión con toda escrupulosidad y con toda diligencia 105. En su preocupación por establecer una posible supervisión real sobre el clero parroquial, el Consejo de los Cien Jefes no sólo estableció los puestos de supervisión permanente que hemos indicado ahora, sino que también ordena a todos los obispos que envíen de sí mismos a sus diócesis para auditorías temporales y, como si fueran sus exarcas, que supervisarían al clero y juntos les enseñarían, a los mejores sacerdotes de su clero catedral-catedral 106 . Devolviendo la parte espiritual del tribunal episcopal diocesano a su espiritualidad anterior y canónica, el Concilio Stoglavy elimina a los boyardos episcopales de esta parte del tribunal y prescribe: en asuntos espirituales, tanto el clero como los laicos, los obispos deben juzgarse a sí mismos, junto con los archimandritas y abades; en caso de enfermedad, confiar las actuaciones de este tribunal a un consejo de personas sagradas, para que luego, también conciliarmente, se les informe de los casos que serán juzgados sin ellas. Los boyardos del obispo y los funcionarios del obispo secular en general, con excepción de los secretarios o funcionarios clericales, no estarán presentes en este juicio en absoluto. Al mismo tiempo que retira a los boyardos episcopales de la parte espiritual del tribunal diocesano superior, el consejo retira los diezmos de la misma parte del tribunal inferior, ordenándoles no juzgar a nadie en materia espiritual 107. Habiendo dejado a los boyardos del obispo y a los servidores seculares en general con un tribunal diocesano no espiritual, es decir, el tribunal de los boyardos más altos, es decir, cada obispo tenía un llamado boyardo en el sentido más cercano de la palabra, y el tribunal inferior - los diezmos, el Consejo de Stoglavy se encargó de hacer, en la medida de lo posible, este tribunal del obispo secular un tribunal justo. Para ello, recurre a los mismos medios radicales con los que el zar, algo antes que el concilio, pretendía corregir el tribunal de los gobernadores de su ciudad, es decir, legislar que este tribunal se celebraría en presencia de testigos oficiales bien conocidos. El Concilio prescribe que en el juicio de los boyardos episcopales y los diezmos, debe haber sacerdotes ancianos y sacerdotes del diezmo, dos y tres personas cada uno, y ancianos de la ciudad, besadores y secretarios zemstvo, a quienes ordena el zar. Estos testigos deben escribir copias de los casos judiciales para sí mismos y, previa aprobación de los secretarios judiciales y después de su propio asalto a ellos, así como después de su asalto a los casos reales, conservarlas (copias) con ellos hasta que los boyardos o diezmos informen los casos a los obispos. Si el demandante y el demandado le dicen al obispo que el juicio fue exactamente como estaba escrito en el caso, entonces el obispo, después de discutirlo con personas capacitadas, pronunciará el veredicto. Si el demandante o el demandado dice que el tribunal no fue así, entonces el obispo recurre a la copia conservada por los testigos y al interrogatorio de ellos mismos, y decide el veredicto de acuerdo con esta nueva investigación 108. Para que los obispos designen a personas dignas para el puesto de boyardos - gobernadores o boyardos - jueces diocesanos y para que no tengan la oportunidad de nombrar a quien quieran de entre su personal de servicio, el Consejo de las Cien Cabezas prescribe: los obispos deben seleccionar candidatos para ocupar el puesto no de todos los clanes que los sirven, sino solo de algunos de los más merecidos, y nombrarlos solo con el conocimiento del zar; Si algún obispo tiene familias de servicio de las cuales sería “más adecuado” elegir boyardos, entonces el obispo debería pedirle al zar que le conceda un boyardo. Al mismo tiempo, la catedral también prescribe sobre los secretarios que servirán bajo nuestros boyardos, para que los obispos los retengan con ellos, es decir, los nombren para cargos, también con el conocimiento del soberano 109. Cuidando la protección de los derechos judiciales de los obispos, el concilio, de acuerdo con el zar, abolió las cartas de no condena concedidas, de las que hablamos anteriormente en 110. La historia futura de la administración y de los tribunales diocesanos después del Consejo de las Cien Cabezas no está sujeta a nuestras intervenciones. Pero debemos decir brevemente que las transformaciones y mejoras en la administración y la justicia, prescritas o diseñadas por el consejo, quedaron en letra muerta en el libro de sus decretos y no se llevaron a cabo. La supervisión del clero parroquial seguía siendo la de los diezmos; la parte espiritual del tribunal diocesano no se volvió espiritual en relación con los jueces a la antigua usanza y nuevamente permaneció con los boyardos y los diezmos. En el juicio de los boyardos y los diezmos, quizás los testigos antes mencionados estuvieron presentes durante algún tiempo, pero, en cualquier caso, este tiempo fue muy corto 111. Entonces, en el momento que estamos considerando, comenzando con San Pedro, la administración del obispo diocesano pasó de una catedral a una individual, y comenzando con San Alexei o sus sucesores más cercanos, la corte del obispo diocesano pasó de espiritual a secular. En el primer caso, como vimos anteriormente, comenzó un cambio de orden y no enteramente por culpa directa de las personas: San Las circunstancias obligaron a Pedro a administrar su diócesis sin la ayuda del consejo de presbíteros del coro. Pero de una forma u otra sucedió, uno no puede evitar lamentar profundamente lo que sucedió. La autonomía es algo de lo que la gente es más reacia a desprenderse y, por muy fácil que sea, lo abandonan sólo con la mayor dificultad. La unidad de nuestros obispos, como el lector sabe por nuestros mensajes, no es particularmente antigua. Y, sin embargo, sus defensores tienen una fuerte inclinación a remontarlo a los tiempos apostólicos y a hacerlo pasar por esa forma de gobierno jerárquico diocesano que debería ser reconocido como canónico 112. Es absolutamente cierto que un obispo autocrático puede ser un muy buen obispo; pero cuando los apóstoles establecieron un gobierno conciliar en la iglesia, entonces, por supuesto, supieron qué era lo mejor para ella. La autonomía envanece a una persona, haciéndola más poderosa de lo que debería ser, y si había peligro de esto, era aquí, debido a nuestras circunstancias locales. La extrema inmensidad de nuestras diócesis, en relación con las cuales no eran inferiores a todos los patriarcados griegos e incluso los superaban, debió necesariamente tener como consecuencia que nuestros obispos se contagiaran aún más del espíritu de poder. Y así, en Moscú, a esto se le añadió la autocracia para hacer que los obispos de esta mitad de Rusia fueran lo más poderosos posible. Y no hay duda de que así fue realmente, es decir, la mayoría de los obispos (y no todos sin excepción). Arriba contamos el caso de Serapion, arzobispo de Novgorod, con el monje José de Volokolamsk (1 medio volumen, p. 636 ss). No tenemos motivos para clasificar a Serapión como uno de los peores obispos de su tiempo, sino, por el contrario, tenemos motivos para clasificarlo como uno de los mejores, y este mejor obispo de principios del siglo XVI habla de su poder sobre el clero subordinado a él aplicado a la persona de José: “Soy libre en mi monje para atar y desatar”. En general, todo el comportamiento de Serapión en el asunto José muestra que el espíritu de poder excesivo fue una enfermedad decisiva de los obispos de la mitad de Rusia en Moscú a principios del siglo XVI. (La autoridad desarrolla la tiranía en una persona. Hay muchos tiranos entre la gente; hay bastantes entre los obispos: pero un obispo es un tirano y una verdadera desgracia para el clero subordinado a él). Como cualquier otro jefe, un obispo puede tener tendencia al despotismo o estar infectado por la pasión del amor al dinero, y puede ser inferior en calidad e incluso muy inferior a su posición. ¿Una persona inclinada al despotismo, que se ha convertido en obispo en condiciones de autocracia, no puede convertirse en un déspota total para convertirse en un severo flagelo para el clero subordinado? Para una persona infectada con la pasión del amor al dinero, ¿cuándo es más conveniente convertirse en un obispo que acepta sobornos? ¿Su poder está limitado y controlado por un consejo de cogobernantes, o es autocrático? Un obispo inferior en calidad a su posición, bajo la condición de autocracia, representará una de dos cosas: o, gobernando a sí mismo, gobernará de manera muy insatisfactoria, o se someterá a la completa influencia de su casa o del secretario del consistorio, de modo que la diócesis no será gobernada por él, sino por uno u otro de los dos últimos. Con qué frecuencia entre nuestros obispos de la época que estamos considerando, generalmente infectados por el espíritu de poder hasta el exceso, había personas inclinadas al despotismo positivo, con qué frecuencia personas inferiores a ellos en sus cualidades fueron nombradas para las sedes episcopales, no podemos decir 113. Pero que nuestros obispos de esta época estaban muy obsesionados con la pasión del amor al dinero, esto, refiriéndose a un ejemplo como el de Gennady, arzobispo de Novgorod (y a la evidencia de que damos a continuación), podemos decir positivamente. ¿Y cuándo, cabría preguntarse, fue más fácil para los obispos caer en el delito de simonía: cuando gobernaron conciliarmente o cuando comenzaron a gobernar individualmente? La transformación por parte de los obispos de la Rus de Moscú de su corte diocesana de espiritual a secular mediante la sustitución del clero por boyardos seculares en los puestos de sus gobernadores fue algo altamente anticanónico. Es imposible permitir que los obispos no comprendan el carácter anticanónico de tal transformación. Y por tanto, no parece increíble pensar que actuaron en este caso no tanto por su propia voluntad, sino más bien cediendo a la presión decisiva sobre ellos de sus boyardos, a la que no encontraron fuerzas para resistir. Incluso puede ser que estos boyardos episcopales, con su deseo de ocupar el puesto de jueces diocesanos, encontraran un apoyo más o menos fuerte en los propios grandes príncipes, quienes podían encontrar útil para ellos que los principales funcionarios de los obispos, que eran sus jueces, se convirtieran en boyardos seculares. Si esto es así, entonces debemos pensar que nuestra transformación no comenzó desde la época de San Pedro. Alexei, quien, por su carácter y su posición estatal, pudo resistir no sólo la presión de sus boyardos, sino también el apoyo que encontraron en el Gran Duque y en la época del sucesor de Alekseev, Cipriano. Este último, que (según hemos dicho más arriba) no debería haberse sentido del todo seguro en su departamento, pudo ver la necesidad de comprar sus boyardos para su propio beneficio. Y según sus reglas morales, hasta donde las conocemos, era capaz de sacrificar los cánones de la iglesia a sus intereses personales. Habiendo asimilado el comienzo de nuestra transformación anticanónica a Cipriano, debemos aceptar que si bien Focio era de carácter muy firme y, como tenemos derecho a pensar, muy canónico en dirección, tuvo una ruptura, y que finalmente comenzó a tener lugar después de Focio. Dejando de lado todo el carácter anticanónico de la ocupación del lugar de jueces diocesanos por boyardos episcopales seculares, debemos pensar que desde que se produjo esta usurpación, el tribunal episcopal diocesano ha perdido muchísimo en calidad. Los gobernadores episcopales de entre los espirituales, ya fueran sacerdotes laicos o monjes, no podían estar libres de pecado; pero los boyardos, de acuerdo con su boyarismo y sus necesidades boyardas, tuvieron que aumentar al menos diez veces la cantidad de ingresos que recibían los que no estaban libres de pecado entre los primeros. El hecho de que la corte de los boyardos episcopales era de muy mala calidad se evidencia directamente en las preguntas o propuestas del zar Ivan Vasilyevich al Consejo Stoglavy 114. La administración inferior, que consistía en la supervisión directa del clero parroquial y, en menor importancia, del tribunal del clero y los laicos (en la medida en que estos últimos estaban bajo la jurisdicción de los obispos), pertenecía a los diezmos, quienes, como funcionarios, si no administrativo-judiciales, al menos administrativos, se remontan al período premongol. Pero si los diezmos como funcionarios diocesanos representaban algo antiguo, sólo un poco ampliado, por así decirlo (hasta el punto de ser abusados ​​para proporcionarles un tribunal espiritual de menor importancia), entonces con toda probabilidad hay que pensar que el método de designación de lugares, practicado en el momento que estamos considerando, representaba algo nuevo: nos referimos a sus cambios climáticos en los diezmos. Debido a esta última circunstancia, que obligaba a los diezmos a dirigir todos sus pensamientos a ganar la mayor cantidad de dinero posible durante el año, iban a convertirse en un verdadero desastre para el clero y los laicos. En las preguntas o propuestas del zar al Consejo de los Cientos, se evidencia que los diezmos en las aldeas vendían a los sacerdotes, es decir, los robaban como jueces, sin piedad, que en ausencia de aquellos entre estos últimos que eran realmente culpables, los creaban con la ayuda de falsos informantes e informantes, especialmente dedicados a la denuncia falsa (las mujeres públicas que difamaban al clero con violencia eran utilizadas como informantes), que debido a sus terribles exacciones, muchas iglesias parroquiales no tenía sacerdotes, y se quedaron sin cantar 115. El Consejo de las Cien Cabezas reconoció que los diezmos no eran aptos para supervisar al clero parroquial y nombró nuevos funcionarios eclesiásticos en su lugar para este fin. Pero, no contento con esto, el Concilio también les quitó el deber: el derecho de cobrar tributo al clero, ya que al mismo tiempo los sacerdotes y diáconos tenían una gran necesidad y venta de ellos, y asignó la tarea de cobrar tributo a los diez sacerdotes recién nombrados. La recaudación del tributo era precisamente la tarea para la que se establecían los diezmos o que era un servicio propio, y, al parecer, con el nombramiento de otros funcionarios para este servicio debieron dejar de existir. Y, sin embargo, esto no sucedió en absoluto. Numerosos estados de personas al servicio del obispo exigieron lugares para su alimentación, y los diezmos, retirados por el concilio de la supervisión del clero y de la recaudación de impuestos, quedaron como funcionarios judiciales inferiores sobre el clero y los laicos en asuntos civiles. Este gran número de personal de servicio del obispo constituía tal inviolabilidad a los ojos del metropolitano y del zar con todos sus consejeros que a ninguno de ellos se les ocurrió reducir el personal y así abolir por completo la posición de los diezmos. Dejados por el concilio como jueces inferiores en asuntos civiles, diezmos, para dolor y desgracia del clero y los laicos, y luego el concilio retuvo todas esas responsabilidades, derechos o todo el círculo de actividad que tenían ante él, es decir. en otras palabras, se les dejó toda la oportunidad de robar al clero y a los laicos que tenían antes del 116. En la mitad de Rusia de Kiev, como dijimos, la administración del obispo diocesano y el tribunal episcopal diocesano no sufrieron las mismas transformaciones y distorsiones que sufrieron en la mitad de Rusia de Moscú. La explicación más probable de esta circunstancia, que los obispos de la Rus de Kiev no siguieron el ejemplo de los obispos de la Rus de Moscú en cuanto a la transformación de la administración diocesana de una catedral a una individual, ya la hemos indicado anteriormente. Hay que pensar que en esta mitad de Rusia, que estaba bajo el poder estatal supremo de otra fe, toda la sociedad misma tomó una parte mucho más activa en los asuntos de la iglesia que en Moscú 117, y que la oposición decisiva de la opinión pública a las innovaciones de Moscú obligó a los obispos de esta mitad de Rusia a abandonar estas últimas. En épocas posteriores, como concluyen las actas supervivientes, los concilios de presbíteros - kliroshans de la Rus de Kiev asumieron obligaciones formales de los obispos recién nombrados de que ellos - los obispos - observarían inviolablemente los derechos y beneficios de sus presbíteros - kliroshans 118 . Es muy probable que se pueda pensar que la costumbre de cobrar estas obligaciones formales comenzó desde el momento en que el ejemplo de Moscú comenzó a amenazar a los cliroshans con peligro, y que, por lo tanto, ellos, aprovechando el apoyo de la opinión pública, se preocuparon deliberada y diligentemente de preservarse y protegerse de la invasión de los obispos. Habiendo logrado mantener su existencia, las catedrales de los presbíteros - kliroshans de Kievan Rus en épocas posteriores sufrieron algunos cambios en su organización interna. Dijimos anteriormente que en la Iglesia griega el consejo presbiteral original de obispos dio paso a un consejo de funcionarios ejecutivos, y que este cambio ocurrió en Grecia después de que adoptamos el cristianismo (1 mitad del Volumen I, págs. 320/372). En Kievan Rus, el consejo original de presbíteros, el kliroshan, que tomamos prestado de Grecia, en un momento posterior desconocido, por así decirlo, se adaptó al consejo griego secundario, es decir, está, como este último, formado por funcionarios con nombres especiales y con ciertas posiciones o con cada funcionario con su propio conjunto de responsabilidades. De los actos históricos que nos presentan la estructura de los coros presbiterales posteriores de la Rus de Kiev de esta forma, hasta ahora sólo se conoce uno. Según esta ley, el coro episcopal se compone, como en Grecia, de cinco oficiales, pero no de cinco con el número de seis, como allí, sino de cinco, como son: la gran economía, el gran skeupylax, el gran chartophylax, el protecdicus y el protonotario 119. Contra los oficiales griegos, lo que falta en nuestros cinco es el gran sacellarius y sacellius y el que sobra es el protonotario, que entre los griegos no pertenecía al primero ni al cinco principal de funcionarios, que, de hecho, constituían los consejos de gobierno bajo la dirección de los obispos. Los presbíteros, cliroshans de la posterior Rus de Kiev, no eran sacerdotes de las catedrales episcopales, sino rectores de las iglesias parroquiales 120; pero en las catedrales, alternándose semanalmente, eran confesores y líderes de protegidos que eran ordenados sacerdotes y diáconos. Así como los concilios de presbíteros-kliroshans se conservaron en la mitad de Kiev de Rusia bajo los propios obispos, también se conservaron bajo sus gobernadores de distrito 121. Y así, en esta mitad de Rusia, la administración diocesana permaneció conciliar en su totalidad. Los obispos de Kievan Rus, así como los de Moscú, tenían sirvientes boyardos seculares. Pero estos últimos no llevaron a cabo aquí en absoluto la incautación que realizaron en Moscú. Por un lado, la existencia de coros debería haberlo impedido y hecho casi imposible, y por otro lado, entre ellos no había, como es de suponer, personas de buena cuna que pudieran prevalecer sobre el elemento espiritual en la administración de la iglesia y en la corte 122. Tanto los gobernadores de la catedral como los gobernadores de distrito siempre estuvieron en la Rus de Kiev entre el clero, y es decir, fueron elegidos por los propios coros, en el primer caso por la catedral, en el segundo por el distrito sujeto, entre sus propios miembros. 123. En Kievan Rus, así como en Moscú, había gobernantes seculares o tiuns episcopales bajo los obispos con coros y gobernadores de catedrales 124. En cuanto a su posición judicial, hay que pensar que hasta que se produjo la transformación del clero en ciertos funcionarios, eran asistentes de los gobernadores como jueces del clero y laicos en asuntos no espirituales. Y cuando ocurrió esta transformación y cuando aparecieron los protekdics, como tales (en asuntos no espirituales) jueces del clero y laicos, se convirtieron en asistentes de estos últimos, pasando de verdaderos jueces a asistentes en esta área del tribunal. Los funcionarios administrativos diocesanos más bajos en la Rus de Kiev diezmaban en asociación con los arciprestes 125. Los primeros, como dijimos, se convirtieron más o menos en tales funcionarios incluso antes de la invasión mongola, y los segundos fueron nombrados funcionarios en la Rus de Kiev después de esta invasión y, como es de suponer, siguiendo el modelo de los decanos de la Iglesia Católica. Aún no sabemos si ambos juntos eran sólo funcionarios administrativos en el sentido más estricto (sólo de control) o también funcionarios judiciales. Si es lo último, entonces es probable pensar que se suponía que el diezmo debía juzgar al clero y a los laicos en asuntos no espirituales, y al arcipreste, en asuntos espirituales. 1. – Certificado de título del hijo del boyardo Posnik Pudov del arzobispo Varlaam de Vologda. 1629 [Una copia de esta carta fue entregada por N.I. Suvorov en 1861 a la Comisión Arqueográfica Imperial (ver arriba p. 43, nota 3). In E. E. Golubinsky’s additional notes to this chapter, among other things, it reads: “print the document, which is indicated on sheet 54, ver. fin. (p. 43, note 3). The list is in the Archaeographic Commission.” – The search for a copy of this charter in the Archaeographic Commission was unsuccessful, and no response was received to a request about it sent to Vologda Bishop Nikon. En vista de esto, el deseo de E.E. Golubinsky no pudo cumplirse]. 2. Sobre los kliroshans de Kiev. 1. [The Vilna Cathedral of 1508–1509 decrees that if a priest reaches great outrages, then “we (bishops) together, with our wing - from the monks and priests, do not order such an outrageous person to hold the priesthood.” Biblioteca Histórica Rusa, publicada por la Comisión Arqueográfica, vol. IV, San Petersburgo, 1878, p. 13. About the fact that the Vilna Cathedral was held on December 25, 1508. to January 18, 1509, see S. T. Golubev: Panegyric to Kiev-Pechersk Archimandrite Elisha Pletenetsky 1618, Kyiv, 1910, p. 38]. 2. En 1539, se estableció el obispado de Lvov, en lugar del de Galich, cerrado durante mucho tiempo, y el primer obispo de Lvov, Macario, en el mismo 1539, convocó a los sacerdotes de Lvov y, después de consultar con ellos, creó un coro y le concedió el poder de retenerlo, como a otros obispos. En su carta de fecha 16 de noviembre de 1539 (Actas de Rusia Meridional y Occidental, Vol. I, No. 103, p. 106; cf. Vol. II, No. 118, págs. 140-141) leemos: "Lo hicieron, y renovaron el discurso que se había inculcado, que se había perdido desde hace mucho tiempo hasta ahora, y hubo ceremonias espirituales en esa santa iglesia metropolitana del Santo Gran Mártir Cristo y Jorge el Victorioso en Lvov ante Muri, y hubo ceremonias espirituales para la alabanza de Dios, es decir, había un coro; por lo tanto, humillamos a Macario, obispo de la metrópoli de Galicia, obispo de Lvov y Kamenets Podolsk, sobre esto, habiendo pensado Sobre esto muchas veces, supuestamente dulcemente, dejando de lado todo discurso, por el don de la santa consustancialidad e indivisibilidad de la Trinidad vivificante y el influjo del Espíritu Santo, lo hicimos, llamando a los sacerdotes de Lvov y Rozmov (iv)shi detrás de ellos, crearon un coro y los obligaron a conservarlo y aún siendo descendientes, ya que otros obispos lo tienen. Y esos ingresos se toman de la santa iglesia metropolitana del Santo Gran Mártir Jorge, la mitad de la catedral. para los clirochans, y en el distrito de Lvov, si la iglesia está consagrada, entonces la mitad se pierde; y un Kriloshan y Vladika planean ir a la consagración de la iglesia y si santifican la antigua iglesia, entonces es para los kriloshans. Y para la decisión del sacerdocio, qué tipo vendrá, qué Kriloshan será una semana, ese tipo será el confesor del sacerdote, y de la confesión (puede dar) 6 groschen; y si algunos kriloshanos sirven con Vladika, el recién consagrado les dará un centavo; y si alguien daba diez cuarenta, la señora recibía la mitad; Si hubiera un albo para dos, tres, cuatro o cinco, entonces para kriloshan. Y quien tiene derecho a las necesidades espirituales, amenaza con quitárselo al gobernante; y en el olvido del gobernante, el gobernador que vino a la ley puede dar, cuya razón es, la ley puede ser gravada con seis centavos, entonces se abrirán las reglas. Y si fuera necesario dedicar una iglesia a un kriloshano, el obispo no aceptaría nada de ese hermano, excepto servirle la cena. Si el mismo hijo de Kriloshan quisiera convertirse en sacerdote, entonces el gobernante no le quitará nada. Y si el gobernante muere, los kryloshans planean mantener el destino de todo su obispado motsi de los señores de la tierra a la ley de nuestro santo griego, tanto pequeños como grandes, y a los señores de los burgueses de Lvov; Si sale el sur, pagarán impuestos al gobernante del obispado designado o consagrado con todos los tesoros de la iglesia. Y si hubiera algún Kriloshan que estuviera frente al gobernante, el gobernante de Karati no lo castigaría con una ejecución codiciosa, tan pronto como fuera excomulgado del servicio hasta esa hora, lo haría bien, gobernaban los pastores de los mandamientos de los santos padres; pero Kriloshanin no es castigado por alguien que fue juzgado por un solo tribunal espiritual. Pero el gobernante no elige al gobernador; los Kriloshans acaban de elegirlo, le piden que dé órdenes al gobernante, y el gobernante le pide que lo bendiga. Y quién, según yo, no tuvo que aferrarse a nuestra porción de esa hoja y no jurarle por nada, en ese sea el juramento de Dios y del santo padre trescientos e inbenditos de nuestro bestial pastor Ciro Macario, metropolitano de Kiev y Galicia y toda Rusia, y obispo de Peremysk y Sambir Arseniy, y nuestra capital Macario, obispo de Galicia y Lvov y Kamenets de Podolsk, bendición y juramento de la iglesia, que sea maldecido en este siglo y en el próximo. Y a este folleto le hemos añadido nuestros propios sellos por motivos de autenticidad. Y a esa hora estaban los honorables kryloshans acerca de Cristo: el padre Fedorovsky Zacharias, el gobernador; padre Nikolinsky Stefan; Padre de Epifanía Antonio; padre Blagoveshchensky Iyakov; padre Spasky Avtonom; Padre Pokrovsky John; El padre Voznesensky Gregory y el diácono Zachariah”. 3. El metropolitano Macario de Kiev en su carta del 10 de enero de 1349 (ibid. núm. 118, págs. 125-126) escribe: "Estamos familiarizados con esta hoja nuestra, quien necesita conocerla, o incluso escucharla, el presente y el futuro. Así como el obispado de la metrópoli de Galicia pereció de la hoguera durante cientos de años y fue enterrado sin el pastor de su obispo en aquellos lugares famosos, en Galich, en Lvov, en Kamenets Podolsk, entonces nuestro Señor de santa y gloriosa memoria, su gracia, el rey Zhikgimont y el Gran Duque de Lituania, viendo que en esos lugares metropolitanos la alabanza de Dios Poco a poco se fue empobreciendo, y el rebaño de Cristo se entristeció por el pueblo sin su pastor, la misericordia real lo cuidó, detrás de la edificación de algunos señores allí, instaló un obispo, y dio ese obispado al glorioso Makar de Tuchansky, donde, de acuerdo con la voluntad y la historia del gobernante, consagramos y bendecimos a ese Macario para el obispado de la metrópoli de Galicia, y en nuestro propio nombre instalamos a nuestro cortesano como virrey en lugar de obispo, dando él motas de nosotros en derechos espirituales, que se encuentra en su parroquia con nuestra bendición. Así que este Macario, siendo ya obispo, y habiendo visto la gran pobreza en la iglesia capital de Lvov antes de la muerte del santo Gran Mártir de Cristo Jorge, y la miseria sacerdotal, por la cual la alabanza de Dios no puede atribuirse a estar en esa iglesia catedral, habiendo entablado una relación con el obispo sagrado y amante de Dios de la ciudad salvadora de Dios de Przemysl y Sambora, el padre Arseniy, y con algunas otras personas espirituales y seculares, con la escritura y En memoria de nuestro pastor mayor, construyeron una catedral en la iglesia del Santo Gran Mártir de Cristo Jorge, para establecer la alabanza de Dios, y escribieron como sacerdote con su hoja que el obispo Macario y con el padre Vladika de Peremysk para las horas eternas, y él mismo es un sacerdote de la catedral y después de él, siendo los señores de Lvov, debe completar y repartir las vigilias eternas, es decir: si la iglesia va a ser santificada en el distrito de Lvov, la mitad de los gobernantes y la mitad de los sacerdotes irán al coro, y uno de los hombres de Kriloshan con la maestra planea ir a esa dedicación; y si dedicas una iglesia antigua, entonces todo es un kriloshan y el propietario no recibe nada de ello; y si el protegido es útil para la semana de alguien, ese sacerdote quiere que sea espiritual, y de eso quiere quitarle seis centavos; A quien los sacerdotes de ese día sirvan bajo la señora, el protegido le da un centavo a cada uno, y si alguien da diez cuarenta, la señora la mitad y el kriloshan la mitad; y si dan tres cuarenta o cinco por dos albos, el dueño no sacará nada, todo será un tira y afloja; y un sacerdote sin sus sacerdotes ni su suplente no se atreve a rechazar a nadie, y por cualquier razón que sea, le pide que aparte seis centavos, entonces es culpable; y si dedicas tu iglesia a un kriloshan, entonces el obispo no le quitará nada, pero estará obligado a celebrarle una cena. Y a quien Kriloshan quiera poner a su hijo en el sacerdocio, el señor le permite hacerlo gratis, sin quitarle nada. Cuando el señor muere, los kriloshans intentan mantener el obispado en sus propias manos, de los señores de la tierra y de los señores de la burguesía, y las posesiones del señor y la iglesia intactas a la voluntad del gobernante. Y quienquiera que Kriloshan ataque a la amante, lo jura con el azote que gobernaron los santos padres, según la ley espiritual. Pero el gobernante no le permite elegir gobernador, sólo los kriloshanos con su bendición. A quien se le ordenó escribirlo delante de nosotros y lo está haciendo en sí mismo; y todos los kriloshans de la iglesia catedral del Santo Gran Mártir de Cristo, Jorge de Lvov, nos golpearon con un chol, y ellos, manteniendo el registro y la hoja del gobernante de sus favores, confirmaron con nuestra hoja el reloj eterno, y ese registro no fue destruido por otros obispos allí. Nosotros, al ver el discurso audible y saludar a la Iglesia de Dios y a los ministros de la Iglesia, confirmamos eternamente este registro del Señor Kriloshan de San Yuri con esta hoja nuestra en el reloj eterno; entonces todos los futuros gobernantes de Lvov braman con un criloshan, no se retiran del registro del señor, llenan las horas eternas; y si algún gobernante quisiera destruir este registro y no llenarlo con kriloshan, le ponemos el juramento de los santos del padre de siete concilios y de nuestra parte dejaremos que su pastor sea maldecido en esta época y en la próxima. ¿Por qué pusieron nuestro sello de maistate en esta hoja? 4. En el mensaje del archimandrita Isaiah Boloban de Unevsk, que iba a ser instalado como obispo de Lviv en lugar de su tío Gideon Boloban, dirigido al futuro rebaño con fecha del 3 de febrero de 1607, leemos (Actas relativas a la historia del suroeste de Rusia, publicadas por A. S. Petrushevich, Lvov, 1868, págs. 8-15, n. 3): "Abiye vino a Lvov diligentemente en el amor de Cristo, reuniendo la sagrada hermandad de sacerdotes y canónigos, es decir, los sacerdotes correctos que presiden la sagrada iglesia con el obispo, mostrándoles esto. Con ellos y el resto del clero y el pueblo de la iglesia, que esto no se les oculte, la voluntad del obispo fallecido y el acompañamiento de este real antes del retiro, que son aquí los escritos patriarcales del obispo y de Sinkgelnaya, que juntos con todo el clero sagrado vecino y otras personas, y el reverente presbiterio de Lvov que confesó, como contienen los escritos antiguos, de los antiguos príncipes, reyes y obispos para todos los decanatos entre ellos por el éxito de las iglesias dedicadas a ellos para mejor. No sólo eso, sino que también otros, desde el cumplimiento de la iglesia, tienen un calendario de hermandad del Santo Patriarca Ecuménico, para que éste sea inviolable y no se dañe. A estos estauropegianos en algunos lugares, por el honor de la gran iglesia, se les opone no sólo como desperdiciadores del cordero de Cristo. Todo el que no recoge, es decir, desperdicia; Lo que no es mío, depende de mí. Sí, sería contrario y no imputaría en absoluto la voluntad de Cristo, de modo que muchos se salvarían por causa de él, ni los ofenderían, ni menospreciarían a su iglesia, y les ocultarían el número dañando cosas legales, que no suceda. Pero también para multiplicarse y crecer, calentitos y misericordiosos con diligencia de amor, como un pájaro bajo sus velos, como las cosas para prosperar para lo mejor, para gloria del honorable y magnífico nombre de nuestro Señor Jesucristo, culpable del mundo, en el núcleo purísimo de la novia de su iglesia, que recoge las chispas del hijo de nuestra madre. De la misma manera, con toda mi alma y con todo mi corazón recibo todo este árbol, ya sea de los reyes y príncipes amantes de Cristo y pacíficos, ya de los santísimos patriarcas; mucho más del Patriarca Ecuménico, y su pronomia 126 aquí, la esencia es del arzobispo, o del obispo de los ortodoxos, y antes de la apostasía de aquellos que estaban, incluso más abajo de cualquier lugar en la revisión, se oponen al evangelio de Cristo, o al mandamiento y el canon sagrado de los apóstoles y la carta conciliar y la regla de los antiguos ecuménicos y locales, y todas las escrituras inspiradas y las enseñanzas de la iglesia, y todas las tradiciones y costumbres de los antiguos en la iglesia, el contenido y el comportamiento de la gran iglesia de Constantinopla, y nosotros somos sujeto a ella de ninguna manera que sea contraria o inconsistente con, si la esencia, prometo, y testificaré ante mi Señor Jesucristo, contener y proteger plenamente de toda calumnia bajo el peso de la iglesia, y la erupción final de mi posterior. Tal es el honorable presbiterio, las hermandades que son fieles en el cumplimiento de los mandamientos de Cristo, especialmente en la unión de Cristo entregada al amor. Nada crea a los fieles, como si hubiera uno solo. Por esta razón, oramos a nuestro padre para que no se disolviera, para que su nombre fuera unido en la unión de la paz de Cristo por los fieles contendientes, para que no disolviéramos la unidad del espíritu. Este es el destino, este es el legado que nos queda, hacer las paces unos con otros sobre los demás. También traemos a nosotros a los que están perdidos en el mundo, para los que permanecen enamorados de nosotros, Jesucristo morará en nosotros dándonos su paz. Asimismo, los estavropegianos debían permanecer inmóviles según las pronomias de los patriarcas, que lo fueron desde el principio. No sólo esto se mantendrá firmemente como obispo y guardián y síndico que quiere ser salvo, sino que también para la edificación de la iglesia, y para el beneficio del pleno cumplimiento de la iglesia, se deleitarán. Con gran celo haré todo lo que ellos me pidan. Y lo que les prometo a los que están aquí en Lvov, lo mismo les prometo a Galich y Kamenets. Estamos unidos como pueblo de Cristo en un solo cuerpo por la Iglesia, deseando que incluso antes de la asamblea del presbiterio en su jefatura, sea de ellos que presidamos con ellos cuando quieran, antes de mi nombramiento, o por nombramiento, que elijan los cinco para el oficio de la 127 iglesia: el gran icono, el gran scyophilacus, el gran hartofelacus, protekdicus, protonotario. Aquellos que, según el canon del Cuarto Concilio, se preocupan por la adquisición del poder de la iglesia, sí lo han hecho. Y apoyar desde ellos a todas las parroquias y construirlas según el mandato del obispo. El obispo y la iglesia están necesitados, el obispo está atormentado por ellos: incluso un constructor fiel será como aquel que observa a Dios. Ovzhe sosteniendo vasos de iglesia. Chartophylax sostiene la justificación de los estatutos de la iglesia. Juez de todos los vinos de iglesia y vinos medicinales de juicio. Además, en otras vinos del clero hay ekdik 128, es decir, un vengador, como la mano derecha de un obispo. Protectik, es decir, el vengador más antiguo, en la intercesión de los cautivos y ofendidos, y el juez de las faltas reprobables. El protonotario tiene que ver con los jueces. Según estos, y a este menor otros cinco clérigos del mundo, si quieren elegir para su beneficio las divinas escrituras para este fin. Además, según los mandamientos divinos, el apóstol, y esto con todas las noticias, no de un solo obispo o arzobispo, está inmóvil, y no está en disputa en absoluto, como si tuvieran conmigo juicio del juez eterno, que se atreve a corromper el mandamiento apostólico sobre esto. Cuán apropiado es elegir un obispo en general, sosteniéndolos según la ley de los santos, el apóstol, cuyo mandamiento. Me adhiero con toda mi alma, tal como proclaman la enseñanza congregacional en el libro 8: Nos he hablado como a los doce apóstoles del Señor, estoy con nosotros y el vaso escogido Pablo, y el obispo Jacob, y el otro presbítero, y el séptimo diácono. Primero maté al río Peter, obispo Herotonisan 129 Para ser, como en los libros anteriores, elegimos de todo el pueblo junto con el presbiterio, y de ellos también testificamos que es digno de ser obispo, y así sucesivamente. Además, de acuerdo con este sagrado mandamiento, quiero que los demás asciendan a este trono sin puntuación, cualquiera que sea la persona elegida. Pero el canon de los santos del Apóstol y el Sínodo de Antioquía en otra parte de este se conserva íntegramente, hay desacuerdos que apagan y deleitan la malicia de la pasión, pero cuando un obispo ha sido elegido, no se aceptará del pueblo lo que se debe hacer por él, y lo que se debe a la iglesia por esto, que no amonestó al pueblo codicioso. También explicamos este canon, según lo necesita la iglesia, sobre el obispo, para que permanezca firmemente en su fortaleza, para que se revele, como decimos, que habrá estados episcopales y estados de la iglesia, para que él tenga el poder de legar, y la iglesia, por ignorancia de las cosas episcopales, no traerá destrucción a las suyas. Y los de Cartago tenían propiedades que el obispo no tenía antes de la ordenación, pero luego las adquiría, y las iglesias se multiplicaban y santificaban. De lo contrario, el obispo sería como un ladrón y privado de su honor. Y como en Trulla: sobre la integridad de las cosas de la iglesia. Como si el obispo hubiera fallecido, nadie se apropia de su nombre, pero que este coro conserve, quien quiera ser obispo, y aun así será tentado, y en las noticias no será destruido. Así que prometo enviar sin vacilación al Santísimo Patriarca de la Iglesia Ecuménica, orando en todas las formas, junto con usted en honorable presbiterio de Su Majestad con mi sagrada escritura, en primer lugar, la elección de un obispo como... dicho en el mensaje según los mandamientos apostólicos, y confirmar los cánones, y asignarnos el orden del clero, dividiendo el rebaño la corte(s) sobre ellos son responsables de ser un esposo espiritual. Y sobre su propio mundo para la decoración del decanato de la iglesia, y el fortalecimiento de los tribunales: incluso fertilizante será la grandeza de la iglesia por estos oficiantes de la ciudad en este obispado, a quienes honraré el exarcado para la gloria del nombre del gran trono de la nueva Roma. Si quieren elegir para presbiterio al arcipreste, que es el más hábil entre los demás, que elijan juntos entre ellos, no contra ningún prejuicio, sino según la voluntad de Dios, y yo y yo bendeciremos, no resisto nada, cuando todos estén en buen orden. Y si soy condenado por no estar de acuerdo con los hechos que se escribieron en mi nombre, o si mi fe se tambalea, que no sea así. He aquí, Señor Cristo, ahora confieso firme y claramente ante toda la asamblea de la iglesia, de la cual se ha reunido el Espíritu Santo; porque creo en un solo Dios Padre, y en su unigénito Hijo Jesucristo, que existió antes de todos los siglos. Y el Espíritu Santo sólo procede del Padre y es dado por el Hijo, como desde el principio la Iglesia ortodoxa profesa la única, santa, católica y apostólica Iglesia oriental, en la que nacimos y crecimos, para que Dios, adorado en la Trinidad, sea guardado por nosotros hasta el fin. Con ella acepto los séptimos Concilios Ecuménicos, incluso habiéndome reunido para preservar dogmas honorables, confieso e incluso los cánones y mandamientos establecidos en ellos para guardar, ya que en diferentes épocas y años nuestros padres fueron legitimados por los santos, e incluso ellos aceptaron, lo aceptaré amablemente con ellos, pero de ellos se alejan y yo. También profeso mantener la paz de la iglesia y no pensar de ninguna manera en contra de ella. En todo estoy de acuerdo con todos los que me precedieron, el obispo ortodoxo, y en todo obedezco al gran patriarca y a la gran iglesia, y observo plenamente su pronomia. Pero que sepáis todo esto: la urgente necesidad del sagrado y gran concilio de la gran iglesia de la nueva Roma, también de estos, y que también vosotros, en el rastreo de la iglesia, exigís que se anuncie, porque es más peligroso ver lo que se ve y se discute en el concilio. Además, para quienes tienen comprensión, la esencia es mejor y más significativa. Sobre estos pongo mi sello para la preservación de todos y el cumplimiento de lo que la ley manda, y con mi mano apoyaré de esta manera, y no de otra manera, para ser, no en uno, y de aquellos como yo que quieren ser los diadochi 130, mantenemos todo junto, como un tesoro sagrado, y hasta del santísimo patriarca, que se quiere recuperar, como si la iglesia hubiera muerto en el rastreo, Siempre que los traen, sin resistir nada, o discutiendo, el contenido de estos es Inviolablemente listo para ser firmado por el imán, que se ha reunido para ti y con ellos te deleitarás. Si comparezco de otro modo que esta confesión y mi firma, estaré sujeto al canon de Cartago, como honor episcopal, pero seré privado. Escrito en Lvov en la iglesia capital, San Jorge el Gran Mártir de Cristo en el mes de febrero G (3) roca V54; а¦з (1607). 5. Eustathius Tisarovsky, que ocupó el lugar de Gideon Boloban, en su carta al mismo rebaño de Lviv del 22 de enero de 1608 escribe (ibid. págs. 17-20, n.º 4, o Colección científica gallega 1868, números I y II, págs. 70-73): “Eustathie Tisarovsky, por la gracia de Dios, fue nombrado obispo de Lvov, Galicia, Kamenets Podolsk. Para gloria infinita de la Trinidad santísima, vivificante e indivisible, para el conocimiento de todo el campamento en generaciones eternas, el pueblo nombrado por Cristo. Con mi carta explico y confirmo claramente que cuando nombré al humilde Eustacio para el episcopado, mis hermanos, que han visto a Cristo en los amados de Lvov, Galicia y Kamenets Podolsk, las iglesias de los santos de Dios, el clero de todos, los vedlugs de antiguos derechos y llamo a ser clérigos y clérigos, derechos, privilegios de sus favores, los príncipes de los rusos, los reyes de Polonia, los arzobispos, muchos obispos, para llenar las guerras visuales en orden y aprobación del orden de los Kleroshan y el clero, habiéndolos mostrado; Abym se llevó bien con nosotros y les traje estos danins, fundys, los derechos de la orden ribereña de Kleros los confirmé con una hoja y con mi nota. Estoy enfermo y consciente de la mayor de mis capacidades, siguiendo la promesa de la acción del Espíritu Santo, quien en la unión de la paz, creando para sí una casa en una morada, dividió su don en vasijas de rosas, creando a los apóstoles, a los demás profetas y maestros, dando acción a las fuerzas, que lo hizo a través de su vasija escogida y derribó a la multitud: cada uno reciba de Dios su don, y en lo que sea llamado, permanezca en él. La cabeza de la cabeza no se puede mover de ninguna manera, porque estamos detrás de ti: porque las cabezas son unas para otras y un solo cuerpo, la única cabeza y el Salvador de Cristo, y de esa cabeza, tejida con tendones de misericordia culpable y legalizada. Por mi lista voluntaria de estos mismos e intercambiados, que podría mostrarse para más adelante, todos y cada uno son especiales, supuestamente en esa hoja de intercambio había derechos, privilegios, hojas, maldiciones de antaño, sonoridad y convivencia con los sacerdotes, iglesias con la tierra, hermandades, estauropegias y parafelnom donde estaba el kolvek. Y especialmente aquí en Lvov estábamos en la santa memoria de los favores de los reyes polacos y los príncipes rusos: así como de los santísimos patriarcas del trono ecuménico de Constantinopla, de los metropolitanos antes de las retiradas de Kiev, Galicia y toda Rusia; y los obispos de Lvov, Galicia y Kamenets-Podolsk, mis antepasados ​​del Concilio y Prevatna. Y, sobre todo, las iglesias de la Ortodoxia Oriental del Dios Altísimo de la Nueva Sión con el canon y las reglas de los santos apóstoles y los siete concilios ecuménicos de los santos Padres portadores de Dios no fueron contrarias a la tradición, pero en todo fueron culpables: y de mí y de los demás, cocinaré, aseguraré y protegeré a los boroniti. Todos ustedes y cada uno de ellos supuestamente están inscritos aquí de palabra en palabra, tsale not zkgvaltsone no porushon eternamente, yo mismo tengo sagrado bliva obetsya y reproche, y en las horas oscuras los obispos descendientes que nos siguieron son los mismos de generación en generación y en generaciones eternas, como si para el arce colocado, el descanso, la paz, la justicia, la misericordia, la fe y la santidad, es posible tener lo que uno quiere a la manera de Cristo. Todo eso con nuestra buena fe y toda nuestra intención de santidad, devoción y devoción de la iglesia. Y especialmente las ciencias escolares, la hermandad por el bien de la vida y la proliferación de la alabanza a Dios, nosotros mismos reparamos y nuestros descendientes se enojan con ellas, luego guardan horas eternas de reparación y cumplimiento de las mismas. Cambiar la libre elección del obispo de la nobleza y la mezcla y hermandad de todos los campos de la ortodoxia católica a la Santa Iglesia Oriental Oriental por parte del pueblo, la obediencia de los Santos Patriarcas al frente de Constantinopla. Rechazo al conocido clérigo y también me dejo desplumar por el gobernador, a quien el obispo pretende bendecir. Y yo mismo no quiero ser obispo sin sus robos en forma de olas, me importaría un carajo. Y si fue apartado de las maquinaciones del enemigo conmovedor de esa santa fe ortodoxa de la obediencia de los santísimos patriarcas de Constantinopla, él se retiró, solo de manera sumisa a las necesidades de las autoridades mundanas, y no de manera cristiana, menospreciando y humillando incluso hasta la muerte. Contra las reglas de los santos Padres portadores de Dios y su derecho a los clérigos, sin la molestia de construir y permitirles sentarse en pleno y enviar justicia (y estaba orgulloso de los líderes), incluso en sus filas reparó los ingresos de la iglesia por sí mismo, o a quienes permitió las reparaciones, o según un obispo muerto frente a las alturas de la suerte completa, o incluso estando en el grado de episcopado el que fue consagrado pasó al obispado y les quitó el trabajo: Lo configuré voluntariamente para mí y para mis descendientes y lo invierto. Y fui llamado antes del primer llamado a la derecha de lo secular bajo culpa, es decir, miles de hryvnia, sin desviarme del orden: pero antes de lo espiritual fui llamado bajo brutalidad y expulsión de la Iglesia de Dios. Derechos, privilegios, aperata, estructuras, vasijas en plata, en zloty, en perlas y en cualquier colvek de materia de las iglesias episcopales y sacerdotales: el Santo Gran Mártir Jorge en Lviv, Galicia en Krylos, la Dormición de la Santísima Virgen María y Kamenets Podolsk, la Santísima Trinidad vivificante, que deben registrarse, y un registro con la firma de las manos y su sello de Kleroshanskaya y nuestra episcopal en un lugar apropiado en la iglesia de la capital: y por sus llaves, Kleroshanskaya tomará posesión y gobernará con ellos, y con todas nuestras fuerzas, hasta la muerte de la iglesia de Dios, servirá, recuerde, rastrillará bajo la misma culpa predicha anteriormente. Has leído todos los artículos escritos arriba, prohíbelo todo a Dios Todopoderoso y a toda la iglesia, decreto el clerosum. Y como prueba de fe y confirmación con mi sello con la firma de una mano autorizada, confirmo, firmo y adjunto que seré culpable tanto de los libros de la ciudad como del zemstvo. En Lvov, en la iglesia de la capital, el Santo Gran Mártir Jorge se convirtió en la capital del obispado de Lvov. Cuando todos los sacerdotes y clérigos reunidos de Lvov Kleroshans se reunieron por la gracia de Dios, estaban en su rango de Kleroshans, y la hermandad de la Asunción de la Santa Madre de Dios Stavropegion de Lvov, y todos los hermanos que estaban en Lvov y durante la presencia de su gracia, Pan John Meleshka Rotmistr k.i. ml. y Pan Vasily Samsonovsky, Pan Stefan Cholganski, Pan Mikhail y Pan Prokol Tisarovski. Destino desde el nacimiento de Jesucristo Hijo de Dios 1608 del mes de enero, día 22. Eustacio de Tisarovsky con su mano poderosa. Ignacio notario." 3.- Parroquias y clero parroquial. Respecto a las parroquias y al clero parroquial, sólo nos queda hacer algunas adiciones a lo que dijimos en el Tomo I (1 mitad, pp. 377/444) y que se aplica también al tiempo que estamos considerando. ↓ Encontrar sacerdotes para los lugares en las parroquias era responsabilidad de los votchinniki de las aldeas o comunidades parroquiales, pero al mismo tiempo seguía siendo un derecho del ktitor no sólo de los primeros, sino también de las segundas (la comunidad de feligreses es el mismo ktitor en relación con su iglesia como un patrimonio individual lo es para el suyo propio) 131, por lo que si los propios obispos se encargaron de enviar sacerdotes a parroquias no privadas, entonces el los feligreses no podían aceptarlos 132. Cuando el puesto sacerdotal en la parroquia se cubrió no de tal manera que los feligreses trajeron un candidato no ordenado (diácono) al obispo para su iniciación, sino de tal manera que encontraron un sacerdote listo y no colocado: entonces, en el último caso, no era necesario que el obispo confirmara al sacerdote en su lugar, sino que solo se requería que el primero mostrara a su transferido, y si era de otra diócesis, su carta de liberación, una carta. al diezmo local, para que quede claro que es un sacerdote válido y no prohibido. Como había muchos candidatos a sacerdotes y para cada puesto decente había toda una multitud de competidores: en algunos, al menos en localidades, si no en toda Rusia, los feligreses de las parroquias ricas vendían lugares a los candidatos en una subasta, entregándoselos a quienes les pagaban una gran tarifa por el lugar. De manera similar, los mayordomos y escribanos de los soberanos, que se encargaban de su reposición en las iglesias ubicadas en las fincas palaciegas, intercambiaban lugares. El excesivo número de parroquias no sólo se mantuvo igual que en la época anterior, sino que hay que pensar que incluso aumentaron significativamente en proporción a la población. Los campesinos que vivían en tierras estatales negras buscaron abrir parroquias tanto como fuera posible, buscando conveniencia para ellos en relación con los requisitos de la iglesia; los pequeños propietarios construyeron innecesariamente iglesias en sus propiedades por su propia vanidad señorial o para satisfacer la vanidad de sus esposas; Los sacerdotes no colocados, que caminaban en gran número por toda Rusia, predicaban diligentemente a unos y otros sobre la santidad del trabajo de construcción de iglesias y el establecimiento de nuevas parroquias para crear lugares para ellos mismos. Este aumento extremo en el número de parroquias tuvo como consecuencia que muchas de ellas se quedaran a menudo sin sacerdotes y sus iglesias permanecieran sin cantar. El pequeño mundo campesino construyó una iglesia y abrió una parroquia; hubo un candidato al sacerdocio que aceptó servir por el pago más insignificante o la basura. Pero este candidato, habiendo sido ordenado sacerdote, vivió muy poco tiempo en la parroquia y la abandonó para buscar otra mejor, y la parroquia permaneció sin sacerdote hasta que encontró un nuevo candidato del mismo tipo, que actuó exactamente de la misma manera que el primero, etc. El pequeño y vanidoso propietario patrimonial construyó una iglesia en su finca y abrió una parroquia; pero tenía suficiente deseo de mantener a un sacerdote decentemente durante dos, tres o incluso años, y comenzó directamente a apoyar al sacerdote lo más exiguo posible - y nuevamente la misma historia que arriba. El Consejo de las Cien Cabezas dio instrucciones contra la venta de plazas a los sacerdotes por parte de los feligreses y los mayordomos del soberano y contra la excesiva proliferación de parroquias. En el primer caso, su instrucción es que se dirija con una orden y al mismo tiempo una amonestación a las personas en cuestión, para que no vendan lugares de la iglesia, sino que elijan sacerdotes sin dinero, teniendo una vida inmaculada, sabiendo leer y escribir y desempeñando hábilmente sus deberes 134 . En el segundo caso, frente a la inmensa proliferación de parroquias, el concilio prescribe que las nuevas parroquias sólo deben abrirse con el permiso de los obispos, y que los obispos dan su permiso sólo en aquellos casos en los que hay una necesidad real y cuando hay esperanza de que los sacerdotes puedan ser apoyados en las nuevas iglesias. Las parroquias recién abiertas, cuyas iglesias, por su pobreza, se quedaron sin sacerdotes y sin cantos y en las que no había necesidad real, la catedral ordena cerrar, y se ordena que las iglesias sean llevadas a los cementerios de las iglesias de aquellas antiguas parroquias de las que se separaron las nuevas, y para ser utilizadas como capillas en estas iglesias 135. Pero entre las iglesias parroquiales muy pobres, que se quedaron sin sacerdotes y sin cantar, también había aquellas en las que había una necesidad real en la zona. El Consejo de las Cien Cabezas, ordenando a los obispos que tomen todas las precauciones posibles para que iglesias tan pobres no se queden sin cantar, dicta en este caso una orden cuya conveniencia sigue siendo incomprensible para nosotros. Estas iglesias se quedaron sin cantar porque los sacerdotes no querían vivir con ellas por la pobreza de sus contenidos; y la catedral, con sus instrucciones, crea medios para suministrar a estas iglesias libros e íconos, y en cuanto a los sacerdotes, sin indicar ninguna forma de aumentar su manutención y sin siquiera proporcionarles ningún beneficio sobre otros sacerdotes, les ordena, como antes, vivir de la parroquia y de la tierra de la iglesia 136. El significado tácito de esta instrucción, tal vez, es que a los obispos se les confió su autoridad para nombrar sacerdotes para estas iglesias con la promesa a estos últimos de que después de un cierto período recibirían las mejores parroquias. En las iglesias parroquiales había capillas o capillas, también llamadas nártex (por el hecho de que a veces estaban ubicadas en los nártex de las iglesias parroquiales; de ahí el nombre de los sacerdotes especiales de las iglesias de las capillas, prikryne), cuyo propósito era servir como iglesias conmemorativas para las familias de sus organizadores, o servir como iglesias primitivas para las parroquias, por así decirlo, en las que se podían celebrar las primeras misas en los días festivos. La orden que dimos desde la catedral de Stoglavy de que las nuevas iglesias parroquiales que se encontraban en pie sin cantar debían llevarse a los cementerios de las antiguas iglesias parroquiales y construirse con ellas como capillas, si tan solo se cumpliera la orden, debería haber creado una nueva clase de iglesias capilla sin ningún propósito específico. El Concilio no ordena simplemente la destrucción de las iglesias de las parroquias cerradas, como parece, porque considera que tal destrucción de iglesias es indeseable y desaprobadora 137 . Además de las iglesias parroquiales con capillas, había iglesias en casas construidas por los boyardos en los patios de sus casas de la ciudad. Así como en el período premongol había muchas de estas iglesias en Kiev, en la época que estamos considerando había muchas de ellas en Moscú. Martin Behr, que escribió su Crónica de Moscú en 1612, dice que en su época había al menos tres mil iglesias en Moscú 138. Es muy probable que esté exagerando mucho; pero, en cualquier caso, de su testimonio se desprende que había un número extraordinario de iglesias en Moscú. Y esta multitud sugiere necesariamente que, si bien había un excedente relativo de iglesias parroquiales, había un excedente aún mayor de iglesias en casas. Entre las iglesias parroquiales había una clase especial de iglesias urbanas, llamadas catedrales 139, que, designadas para satisfacer las necesidades de conmemoración de los muertos, eran iglesias en las ciudades con servicios diarios. Inicialmente, se estableció una catedral en cada ciudad; pero con el tiempo, en las grandes ciudades, se agregaron nuevas catedrales a la primera catedral. Que esto ya era así en el período premongol lo confirma una crónica posterior, a saber, la llamada crónica de Tverskaya, que, en 1159, habla de Santa Sofía en Kiev y de todas las catedrales que hay en ella 140. Respecto a la época que estamos considerando, sabemos que se establecieron siete concilios en Moscú, Novgorod y Pskov: no llegaron a más de siete, porque el número siete era el número de concilios ecuménicos (a los que, de manera algo original, por supuesto, catedrales - iglesias) fueron equiparadas. En 1417 había siete catedrales en Novgorod. 141; En Moscú se mencionan siete catedrales en 1479. 142; en Pskov, la segunda catedral de la primera o inicial se construyó en 1357, luego, en el transcurso de un corto siglo, hasta 1471, se construyeron cuatro catedrales más y, finalmente, se construyó la séptima catedral, sin saber cuándo hasta 1528. 143. ↓ En Novgorod, no era que solo los sacerdotes de las catedrales celebraran servicios diarios en las catedrales, sino que los sacerdotes de toda la ciudad los celebraban allí, y precisamente en la original y catedral catedral de San. Todos los sacerdotes de la ciudad servían a Sofía semanalmente, y para la misma secuencia semanal eran asignados al resto de las catedrales o pertenecían en partes, es decir, un cierto número de ellos a una catedral, otro a otra, etc. era diferente que en Novgorod: aquí, en algunas partes, no sólo los sacerdotes de toda la ciudad pertenecían a las catedrales, sino también los sacerdotes de toda la región, es decir, con los sacerdotes urbanos y rurales 145. Si lo que se indicó ahora consistía solo en las peculiaridades de Novgorod y Pskov o si este era el caso en otros lugares, no podemos decir nada. Las noticias sobre el establecimiento de nuevas catedrales en Pskov informan que los sacerdotes de las parroquias recién abiertas (y los lugares recién abiertos en las parroquias antiguas) no se unieron a las comunidades de las catedrales existentes, sino que permanecieron no incorporadas, y que de estas no incorporadas, cuando alcanzaron un número mayor, se formaron nuevas catedrales 146 . Algunos de estos nuevos concilios se formaron de tal manera que los sacerdotes que componían la comunidad debían mantener los servicios diarios no en una iglesia, sino en dos o tres (el cuarto concilio, establecido en 1453, tenía dos, el quinto concilio, establecido en 1462, tres). Los jefes de los primeros concilios en las ciudades, y donde siempre hubo uno de ellos, que, por supuesto, era la parte mayor -y la única-, se llamaban arciprestes 147; los jefes de otras catedrales después de la primera fueron llamados ancianos de las catedrales 148. Desafortunadamente, nuestra información sobre las catedrales aún es muy insuficiente 149. (En Pskov, los propios sacerdotes no mercenarios intentaron establecer nuevas catedrales; por lo tanto, fue rentable para ellos y, por lo tanto, el asunto debe presentarse de tal manera que el dinero conmemorativo que cantaban en las catedrales constituyera su ingreso total. Pero en Novgorod, el servicio regular de todos los sacerdotes de la ciudad en el La Catedral de Santa Sofía era su deber, por lo que quien no cumplía con sus deberes pagaba una multa - Actas de la Expedición vol. I, núm. 221, 2 fin. Esto último probablemente debería entenderse de tal manera que el servicio regular sólo en la catedral era deber de los sacerdotes) 151. Es necesario pensar que en la época que nos ocupa, incluso más que en el período premongol, los principales candidatos a párrocos y otros puestos del clero eran los hijos de sacerdotes y clérigos en general, pues, como es completamente natural, con el tiempo el clero tuvo que aislarse cada vez más y convertirse en una casta. No hay duda de que este contingente del sacerdocio no sólo era muy suficiente, sino también extremadamente redundante, ya que se sabe que la clase del clero está creciendo a un ritmo mucho mayor que cualquier otra clase de habitantes del estado. Sin embargo, no se trataba en absoluto de que el clero estuviera dividido en una casta, formalmente cerrada, y el acceso al sacerdocio permaneciera libre para los laicos, en la medida en que estos últimos tenían la oportunidad y al mismo tiempo el deseo de competir con candidatos del mismo ambiente espiritual. Qué alivio decretó el gran duque Vasily Dmitrievich en el documento contractual con el metropolitano Cipriano con respecto a la admisión de niños sacerdotes al clero, y qué restricciones decretó con respecto a la admisión de laicos al sacerdocio, lo citamos anteriormente (1 mitad del volumen, p. 328). Se debe pensar con toda probabilidad que en épocas posteriores conservaron su poder de alivio, pero no podemos decir si las restricciones también lo conservaron 152. La costumbre premongola de que los amos nombraran sacerdotes a sus esclavos, sin liberarlos de la esclavitud, se mantuvo durante algún tiempo después de la invasión mongola. Esto se puede suponer sobre la base de lo que dijo el metropolitano Kirill en las actas del Concilio de Vladimir de 1274. Entre otras reglas relativas a la ordenación al sacerdocio, también prescribe lo siguiente: “no traer a un esclavo al sacerdocio, a menos que su amo primero lo libere ante muchos con un certificado, y lo deje ir si quiere, y después de su ordenación, que no se apropie (ya no se apropie) de sí mismo” [Cf. en la primera mitad de este volumen p. 72]. En la época que nos ocupa, era muy común entre nosotros que los puestos de párrocos fueran ocupados por hieromonjes, a quienes, como tales, se les llamaba abades. El nombre abad, cuando se aplica a un hieromonje que vive en una parroquia, significaba que tenía derecho a ser un padre espiritual del obispo (y estos hieromonjes recibieron el nombre de abades por el hecho de que en la antigüedad en los monasterios el derecho - la obligación de ser el confesor de los monjes pertenecía a sus abades - abades, por lo que los nombres abad y confesor se convirtieron en sinónimos). El nombre muestra que inicialmente se nos permitía ocupar los lugares de párrocos sólo a aquellos hieromonjes que tenían el derecho de dirección espiritual de los obispos; se podría haber dado permiso porque el derecho de confesor en la antigüedad no pertenecía eo ipso a todos los sacerdotes, sino que se concedía deliberadamente sólo a algunos de los más dignos, y que por esta razón) podía haber escasez de confesores entre los sacerdotes blancos 153. Pero en tiempos posteriores, los lugares de los párrocos fueron ocupados por hieromonjes que no tenían derecho al clero, y también sucedió que los sacerdotes viudos fueron tonsurados como monjes para conservar el sacerdocio, y luego permanecieron en sus lugares 154. En las preguntas del zar Ivan Vasilyevich al Concilio de Stoglavy, se indica como un desorden que "los monjes de las iglesias mundanas viven en el polvo", y con toda probabilidad esto debería referirse precisamente a los monjes que no tener derecho al clero. Pero en las definiciones del concilio no encontramos ninguna instrucción sobre nuestros monjes 155. Dada nuestra total falta de educación, el único requisito que se podía presentar, y de hecho se presentó, a nuestros candidatos al sacerdocio, era que "tuvieran buena alfabetización" (Catedral de Vladimir de 1274), que estuvieran "preparados para leer y escribir" (Catedral de Stoglavy). Como ocurría en el período premongol, en el que en realidad los sacerdotes satisfacían muy poco de este modesto requisito, así se mantuvo sin la más mínima mejora en el tiempo que estamos considerando: después de la minoría probablemente insignificante de sacerdotes que eran verdaderamente alfabetizados, la mayoría decisiva de ellos eran extremadamente analfabetos, y una minoría muy grande, como es de suponer, eran completamente analfabetos. Del momento que estamos considerando, tenemos dos testimonios sobre el grado de alfabetización de nuestros sacerdotes durante este tiempo: el arzobispo Gennady de Novgorod en su carta al metropolitano Simón y a la catedral de Stoglavy. Este último simplemente dice que los protegidos que quieren ser promovidos a diáconos y sacerdotes tienen pocas habilidades de alfabetización 156 . Pero Gennady, en su carta a Simón, afortunadamente para nosotros desde el punto de vista de los intereses de la historia, se lanza a discursos detallados sobre el analfabetismo de los protegidos de su diócesis de Novgorod y nos da así la oportunidad de imaginar claramente el grado de este analfabetismo. "Ahora", escribe, "me traerán (los feligreses de alguna iglesia) un campesino (para nombrarlo a uno u otro grado de la iglesia), y le ordenaré que le den al Apóstol para leer, y ni siquiera sabe cómo caminar; y le ordenaré que le den un salterio, pero apenas puede caminar. Y lo rechazaré, y ellos (los feligreses) en (su) disculpa (y justificación) dicen: tal (ya), señor, (nuestra) tierra, no encontramos una persona que sepa leer y escribir, me golpean en la frente (por los protegidos que traen): por favor, señor, dígame que les enseñe (decir) la letanía - y no puede atenerse a una palabra, usted le dice esto, y él dice otra cosa, piden irse y no quieren aprenderlo”... Sobre la enseñanza de los niños que se preparan para el clero por parte de sus maestros - maestros, Gennady escribe: "los hombres ignorantes enseñan a los niños, pero solo estropean su discurso (reprimenda): primero estudia las vísperas con el estudiante y para esto necesitas traerle al maestro gachas y una hryvnia de dinero, y para los maitines - también y más que eso, y por las horas - especialmente, y estos servicios funerarios (obsequios) son adicionales al pago por el cual ordenaste (estudiar); pero (el estudiante) se va el maestro, y no sabe hacer nada, simplemente deambula por el libro y no sabe nada sobre el orden de la iglesia” 157... En los extractos que citamos, Gennady habla de la mayoría de los protegidos de la región de Novgorod; pero la región de Novgorod tiene pleno derecho a celebrar acuerdos con toda Rusia. Y, en consecuencia, esto es lo que decía la mayoría de los sacerdotes de toda Rusia, contemporáneos de Gennady: “¡simplemente vagando por el libro”! Que en la época que estamos considerando existía un número considerable de sacerdotes completamente analfabetos, “orales”, esto no puede ponerse en duda. Hablamos en detalle sobre estos sacerdotes, que son de particular interés, arriba de 158. Aún no sabemos que el extremo analfabetismo de la mayoría de nuestros sacerdotes afectó a cualquiera que ocupara la más alta esfera gubernamental eclesiástica hasta finales del siglo XV. Hasta donde sabemos, el primero en pronunciar discursos sobre este analfabetismo y sobre los medios para eliminarlo fue el mencionado Gennady, arzobispo de Novgorod. Gennady descubrió que el único medio para eliminar el analfabetismo era el establecimiento de escuelas de alfabetización de propiedad estatal, en las que los niños que se preparaban para el sacerdocio pasarían por un curso completo obligatorio y obligatorio en la ciencia de la alfabetización, que definió de la siguiente manera: "el alfabeto, los límites se interpretan completamente y las palabras de los subtítulos y el salterio se siguen estrictamente" 159, es decir, pasar por todos los bordes o columnas de los almacenes del alfabeto, estudiar las palabras de los subtítulos y posiblemente un ejercicio exhaustivo en lectura según el siguiente salterio. Gennady hizo apasionadas gestiones sobre la necesidad de establecer escuelas ante el gran duque Ivan Vasilyevich y el metropolitano Simon; pero sus gestiones quedaron sin efecto alguno y no tuvieron consecuencias. Después del arzobispo Gennady, el Consejo de las Cien Cabezas decidió establecer mejores escuelas de alfabetización para quienes se preparaban para el sacerdocio que las que existían antes. Hasta entonces, estos últimos aprendían a leer y escribir de sus padres -sacerdotes o de los llamados maestros- laicos que enseñaban a alfabetizar y mantenían escuelas a tal efecto en sus casas, y como ambos profesores eran analfabetos, los alumnos resultaban ser los mismos. El Consejo de las Cien Cabezas decretó lo siguiente respecto al establecimiento de mejores escuelas que antes: “Por el consejo del zar, establecemos conciliarmente: en la ciudad reinante de Moscú y en todas las ciudades los arciprestes y sacerdotes ancianos, con todos los sacerdotes y diáconos, elegirán, con la bendición de su santo, sacerdotes, diáconos y clérigos buenos y espirituales, casados y piadosos, que tengan el temor de Dios en sus corazones, los capaces. y otros para usar, y quiénes serían alfabetizados, para leer y escribir: y esos sacerdotes, diáconos y escribanos deberían establecer escuelas en sus casas, para que los sacerdotes y diáconos y todos los cristianos ortodoxos de cada ciudad les dieran a sus hijos para que aprendieran a leer y escribir y a aprender a escribir libros y a cantar el salterio en la iglesia y a leer el atril. Y esos sacerdotes, diáconos y clérigos elegidos enseñarían a sus estudiantes el temor de Dios y la alfabetización; y escribir y cantar y leer con todo castigo espiritual; y sobre todo protegerían y guardarían a sus discípulos en toda pureza y los protegerían de toda corrupción, y especialmente del vil pecado de Sodoma y de la fornicación y de toda inmundicia. Para que ellos (vuestros alumnos), - comienza desde aquí el concilio a dirigir su discurso a los propios maestros, - mediante el cuidado y la enseñanza, cuando sean mayores de edad, lleguen a ser dignos del rango sacerdotal. Y castigarían a sus discípulos y les enseñarían en las santas iglesias de Dios el temor de Dios y todo decoro, salmodia, lectura, canto y canarquismo según los ritos de la iglesia. Y enseñarías a tus alumnos a leer y escribir tanto (también) como tú mismo puedas, y les enseñarías el poder de escribir según el talento que Dios te ha dado, sin esconder nada, para que tus alumnos aprendieran todos los libros que acepta la Santa Iglesia, para que luego no sólo pudieran servirse de sí mismos, sino también de los demás y enseñaran el temor de Dios sobre todo lo útil. También enseñarías a tus alumnos a leer, cantar y escribir, tanto como puedas, sin ocultar nada, pero esperando una recompensa de Dios, y también de sus padres (de los estudiantes), aceptando regalos y honores según su condición." 160 Hemos citado ampliamente la definición del Consejo Stoglavy sobre las escuelas para mostrar qué ideal de escuelas de alfabetización para candidatos a sacerdotes flotaba ante los ojos del metropolitano Macario. Este ideal era el más alto: en relación con el aspecto científico, si se pudiera Dicho de esta manera, soñaba con academias alfabetizadas, porque quería no sólo enseñar a los estudiantes a leer y escribir bien, sino también hacerlos leer bien los libros de enseñanza de la iglesia. Luego, quería que los estudiantes recibieran la mejor educación moral posible, pero si ese era el ideal, entonces el tema de su implementación se planteó de tal manera que no debería haberse realizado en absoluto. El metropolitano Macario no diseña escuelas públicas, pero instruye a los arciprestes y sacerdotes a invitar a los mejores sacerdotes, diáconos y secretarios de sus ciudades, para que abran escuelas privadas en sus hogares y lleven a cabo la enseñanza y la educación en ellas de acuerdo con el programa especificado. Las escuelas privadas propuestas sólo podrían abrirse y existir si fueran rentables para los sacerdotes, diáconos y secretarios, es decir, si los padres de los estudiantes aceptaran pagarles bien. Pero esto no podía ser así, porque los padres (los sacerdotes tenían que preferir no sólo un salario alto, sino también cualquier tipo de remuneración) para enseñar a sus hijos ellos mismos, y los padres (los laicos) debían preferir pagar más barato a los maestros anteriores. Y por tanto, el proyecto de nuevas escuelas, elaborado por el metropolitano Macario, tenía que seguir siendo una simple letra muerta de las acciones de la Catedral de las Cien Cabezas 161. El arzobispo Gennady ya había proclamado la idea de la necesidad de escuelas públicas. ¿Por qué el metropolitano Macario no respondió en absoluto a este pensamiento? Por qué no simpatizaba con ella o por qué la encontraba insatisfactoria, lamentablemente no podemos decir nada. Si asumimos que no simpatizaba con la renuencia a tomar personalmente la manutención de los profesores, entonces, por supuesto, esto no hablaría mucho a su favor; pero, al parecer, esto no se puede suponer sobre él (aunque, sin embargo, se puede suponer sobre los obispos que estuvieron presentes con él en el concilio). Respecto a la composición del clero y a la ocupación de lugares en las iglesias por los sacerdotes y demás clérigos, cabe decir lo siguiente: ↓ Los sacristanes no se convirtieron en lectores, cantantes o sacristán del coro de izquierda, como ahora, sino que continuaron siendo solo servidores de la iglesia: quemadores de velas y portadores de velas, es decir, encendedores de velas frente a los íconos y sus portadores frente a los sacerdotes durante las salidas, así como preparadores y distribuidores de incensarios 162 . Como tales, no fueron marcados ni tonsurados por los obispos y no fueron vestidos por ellos con un pequeño phelonion (sobrepelliz), y no recibieron iniciación clerical en absoluto 163, sino que permanecieron estrictamente laicos. No fueron designados para sus cargos por los obispos, sino que simplemente fueron aceptados en sus lugares por los sacerdotes y feligreses 164. Los diáconos o diáconos se dividían en dos clases: los no nombrados por los obispos y los nombrados. Nosotros, siguiendo a Grecia, establecimos una costumbre para que a los hijos de sacerdotes que querían seguir los pasos de sus padres, que era, como dijimos, la mayor parte, y a los hijos de laicos que querían ir al clero, se les permitiera convertirse en sacerdotes en las iglesias inmediatamente después de que tuvieran la capacidad para hacerlo. Es decir, inmediatamente después de que aprendieron a leer y cantar en la iglesia 165. Estos escribanos, que comenzaron a actuar como escribanos desde la infancia, hasta que buscaron la consagración episcopal, eran los escribanos que no habían sido nombrados. Es muy posible que, después de los niños, los adultos también comenzaran a actuar como diáconos en las iglesias de manera similar, es decir, sin iniciación. En nuestro país, como en Grecia, estos empleados no oficiales llevaban el pelo cortado de oficinista (humentse, cubierto con skufia) 166. – Partiendo del hecho de que el Concilio Vladimir de 1274, confirmando las reglas canónicas, prohíbe a los no consagrados leer al apóstol y cantar el prokeimenon, se podría creer que estos clérigos estaban permitidos en nuestro país sólo en iglesias que ya tenían clérigos instalados. Pero con toda probabilidad hay que pensar que la definición del concilio, junto con las reglas canónicas que confirma, permaneció entre nosotros, como en relación con estas últimas en Grecia, completamente ineficaces y que nuestros secretarios estaban en todas partes donde esto sucedió. Aquellos de estos clérigos que por alguna razón no aspiraban al sacerdocio y pretendían seguir siendo clérigos para siempre, probablemente para siempre, o al menos en su mayor parte, permanecían sin la consagración episcopal, porque no la necesitaban. No podemos decir si tenían derecho, como secretarios designados, a cambiar de lugar, o si tenían que permanecer para siempre en las mismas parroquias en las que comenzaron su labor ministerial; pero es más probable que estos últimos, porque no tenían cartas a partir de las cuales pudieran ser aceptados en otras parroquias (aunque, en cambio, quienes iniciaban su sacerdocio en algunas parroquias sin cartas episcopales, aparentemente, podían continuarlo en otras parroquias sin las mismas cartas). Aquellos de nuestros clérigos que pensaban en el sacerdocio, que la inmensa mayoría de ellos debía entender, al llegar a la edad adulta, que se suponía era de 18 años de edad, 167, acudieron a los obispos para su instalación. Habiendo sido nombrados obispos y habiendo recibido de ellos las cartas asignadas 168, podían cambiar de lugar cuanto quisieran, es decir, tantos sacerdotes y feligreses como pudieran encontrar que expresaran el deseo de aceptarlos 169. Para ello sólo se requería que inmediatamente al entrar en cada lugar presentaran sus certificados asignados a los diezmos locales 170. Hay que pensar que no nombraban directamente candidatos laicos al sacerdocio (con unos días de paso por el diaconado y el diaconado), sino que siempre designaban secretarios ya preparados que servían en el campo durante un tiempo más o menos largo (con unos días de paso por un diaconado). Un clérigo que quisiera ser ordenado sacerdote debía encontrar una parroquia en la que hubiera una plaza sacerdotal vacante y cuyos feligreses aceptaran aceptarlo 171 . Con electivas (notas, sentencias) de los feligreses, acudió al obispo para solicitar la iniciación 172. Consagrado por el obispo y colocado en su lugar, el sacerdote tenía la misma libertad de cambiar de lugar que el secretario, con sólo alguna restricción de libertad contra este último. Un sacerdote que no estaba satisfecho con su lugar y quería encontrar un lugar mejor para sí mismo fue al obispo y le pidió una carta de paso o un certificado de transferencia, si tenía la intención de buscar un lugar solo en su diócesis, o un certificado de licencia, si tenía la intención de buscarlo no solo en la suya, sino también en otras diócesis (en el idioma oficial; las cartas se llaman: la primera, un certificado de transferencia bendita, la segunda, un certificado de licencia bendita). Habiendo encontrado un lugar vacío con una carta, el sacerdote se instaló en ella (si, por supuesto, era aceptado para ella), observando la única formalidad de mostrar la carta al diezmo). (Dado que la tarifa por las cartas de transferencia y de licencia era la misma, ver más abajo, es obvio que era más rentable para cada sacerdote enderezar la segunda carta; la primera probablemente se solicitó en el único caso en que el sacerdote se mudó de un lugar a otro específico). La antigua enseñanza del santo al recién ordenado sacerdote advierte a este último: “tú has sido designado para su iglesia, no la dejes todos los días de tu vida, a menos que haya gran necesidad” 173; Algunos de nuestros metropolitanos intentaron inspirar que un sacerdote debería abandonar una iglesia e ir a otra, no según los santos padres: que "en aquella iglesia en la que el obispo designaba y escribía un presbítero, allí debía comer y servir al trono de Dios hasta la muerte" 174. Quien se compromete a ser pastor del rebaño no debe abandonar el rebaño. Pero en nuestro caso, nuestras circunstancias, es decir, que son muchas parroquias pobres, nos obligaron a abandonar la idea del sacerdote como pastor que no abandona el rebaño. Sin embargo, hay que pensar que, dadas las mismas circunstancias, sucedió exactamente lo mismo que entre nosotros en Grecia. No hay duda de que el número de parroquias pobres en nuestro país era muy grande; y de esto se sigue indudablemente que el número de sacerdotes no colocados que vagan por el mundo y se ocupan en buscar lugares para sí mismos fue siempre muy grande en nuestro país 175 . Las reglas canónicas exigen que todos los miembros del clero sin excepción y todos los empleados de la iglesia sean monógamos (Apóstol, canon 17, San Basilio el Grande canon 12) 176. En consecuencia, los sacristán y sacristán también deben ser así. En cuanto a nuestra práctica en este caso, parece que observamos más o menos estrictamente la exigencia canónica en relación con los escribanos y más o menos la violamos en relación con los sacristán. El metropolitano Kirill en las actas de la Catedral de Vladimir de 1274 prescribe que los sacristán deben ser puros, es decir, monógamos, y no hace la misma prescripción con respecto a los secretarios; El monje Atanasio le preguntó al metropolitano Cipriano: ¿es posible que un sacristán sea bígamo y trigamista 177, y no le preguntaron sobre el escribano? Es como si debiera entenderse de tal modo que la práctica conforme a los cánones no daba lugar a prescripción en el primer caso, y a pregunta en el segundo. El metropolitano Zosima, que en su modo de pensar no tenía ninguna inclinación a preocuparse por observar los cánones, quería permitir que los escribas cometieran bigamia; pero se encontró con una protesta decisiva no sólo de los obispos, sino también de los sacerdotes 178. Sin embargo, ante la catedral de Stoglav, no sólo los sacristán, sino también los escribas eran bígamos y trillizos, lo que se señaló deliberadamente en las preguntas del zar. El Concilio, confirmando los cánones, prescribió: “ser sacristán y sacristán en todas las iglesias de una persona monógama, pero no ser sacristán y sacristán segundo casado según la regla sagrada” 179. La historia de nuestros sacerdotes y diáconos viudos hasta principios del siglo XVI. dijimos anteriormente [ver en la mitad de este volumen págs. 393–394, págs. 522–523, págs. 545–548, págs. 609–610 y págs. 618–623]. San Pedro, tratando de conjurar la tentación que los sacerdotes viudos provocaban con su vida, emitió un decreto: si un sacerdote viudo quiere permanecer en el mundo, que renuncie al sacerdocio; si quiere conservar el sacerdocio, que vaya a un monasterio y se convierta en monje. No se sabe cuán estricto fue el decreto de San Pedro después de su muerte; pero el metropolitano Focio, inmediatamente después de su acceso a la sede, la reanudó deliberadamente, con una cierta adición de sacerdotes y diáconos, a quienes San puede referirse o no. Pedro 180. El decreto, que se había observado durante mucho o poco tiempo después de la muerte de Focio, dejó de observarse por completo a finales del siglo XV: luego fue restaurado solemnemente y aprobado por el veredicto del concilio de 1503. El Consejo de las Cien Cabezas puso fin a nuestra historia para el momento que estamos considerando, lo que confirmó decisivamente el veredicto conciliar que tuvo lugar medio siglo antes de él 181. Al mismo tiempo, el metropolitano Macario, en uno de sus decretos privados, prescribe este beneficio a favor de los sacerdotes y diáconos viudos, que si uno de ellos tiene un hijo, un hermano, un yerno o un sobrino, entonces, en caso de dignidad, uno u otro de ellos debe ser puesto en su lugar. 182 . Nuestro clero incluía a los panaderos prosphora o panaderos, a quienes considerábamos los sucesores de las antiguas diaconisas. Les exigíamos que quedaran viudas después del primer matrimonio, y no después del segundo o tercer matrimonio. 183. En el siglo XIII, todavía era bastante común entre nosotros celebrar matrimonios civiles sin boda por la iglesia; El obispo Theognostus de Sarai preguntó al Consejo Patriarcal de Constantinopla que si una mujer que queda viuda después de tal matrimonio tiene una vida pura o hace votos monásticos, entonces puede hornear prosphora, y recibió la respuesta: si aceptó el arrepentimiento de su padre espiritual y es vieja, entonces es posible 184. El Consejo de los Cien Jefes dio sus instrucciones sobre el cuidado de la prosfora, a saber, las siguientes: “las proskurnitsa deben ser viudas puramente monógamas, y no viudas segundas casadas, y son nombradas (para su cargo) desde los cuarenta años de edad hasta los cincuenta años de edad”; luego, contrariamente a la costumbre muy extendida en aquella época: “y los monjes de las iglesias mundanas no estarán en los malvaviscos” 185. (Sobre la comisión ilegal de determinadas acciones de proskomedia por parte de los guardianes de la prosfora, véase más adelante en el apartado sobre los servicios divinos 186. [Cf. 1 mitad del tomo I p. 470]. 4.- Medios de mantenimiento del alto y bajo clero. En la época que estamos considerando, los medios para mantener al más alto clero o a los obispos se dividían en dos clases: primero, los medios para mantener a los propios obispos; en segundo lugar, los medios para mantener a sus funcionarios están separados de ellos. Los medios para mantener a los propios obispos también se dividían en dos clases y eran: en primer lugar, tributos y deberes del bajo clero y de los laicos de las diócesis; en segundo lugar, las propiedades inmobiliarias, compuestas por aldeas o propiedades con establecimientos económicos y tierras alquiladas habitadas por campesinos. Al establecer diócesis tras la introducción del cristianismo, San Vladimir designó diezmos de príncipes y particulares para el mantenimiento de los obispos. El diezmo de los príncipes, según lo establecido por San Vladimir, debía consistir en: en primer lugar, una décima parte de los ingresos que recibían de sus aldeas o de sus propiedades económicas privadas; en segundo lugar, una décima parte de los quitrents que recibían de la población contribuyente y, en tercer lugar, una décima parte de las multas y deberes judiciales que les correspondían en casos penales y civiles. De estos tres tipos de diezmos principescos, poco más de un siglo después de San Vladimir, no encontramos que los príncipes tuvieran la obligación de pagar los diezmos de sus propiedades a los obispos (I volumen 1 mitad, págs. 423/514); y los príncipes, que establecieron nuevas diócesis en sus apanages incluso poco tiempo después del corto tiempo ahora indicado, a mediados del siglo XII, no proporcionaron a los obispos ni siquiera un diezmo de las multas y deberes de la corte, dándoles solo un diezmo del tributo (ibid.). Así, después de la mitad del siglo XII, el diezmo principesco a los obispos consistía en una décima parte de las cuotas de la población contribuyente. En cuanto a los diezmos de los particulares, sabemos que a mediados del siglo XII, los feudos privados que habían gravado a los particulares estaban obligados a pagarlos a los obispos, es decir, como los príncipes, a pagar una décima parte de los décimos que recibían 187 . El primer diezmo o de las cuotas principescas se separaba en un impuesto especial, y los obispos lo recaudaban ellos mismos a través de sus funcionarios especiales: los diezmos. Después de la invasión de los mongoles, no encontramos ni diezmos, como impuesto especial, recaudados por los obispos de los principescos quitrent, ni diezmos de patrimonios privados, sino que en lugar de ambos, encontramos un impuesto doméstico, que los obispos cobran de los quitrent, tanto principescos como patrimoniales privados, así como de todas las personas y no quitrents, o que toman de todos los laicos en general, y cuya cantidad está lejos de ser una cantidad de los quitrents. una décima parte de los que renuncian, y de personas sin renuncias, lejos de una décima parte de los ingresos. ¿Cómo se produjo esta transformación de los diezmos de quitrents (patrimoniales principescos y privados) en impuestos significativamente más bajos y, al mismo tiempo, cómo se produjo la imposición directa de impuestos a todas las personas exentas de impuestos? No tenemos absolutamente ninguna información positiva o indicaciones al respecto. Parece probable pensar que los mongoles fueron el motivo de la transformación que se produjo. Durante su primera invasión, devastaron terriblemente nuestra patria, de modo que la gente tuvo que quedar extremadamente pobre durante algún tiempo. Al mismo tiempo, se hizo necesario imponerle un nuevo impuesto para pagar la producción tártara o rendir homenaje al Khan de la Horda de Oro, así como para apoyar a sus funcionarios que vivían en la propia Rusia (Baskaks). Estas dos circunstancias podrían haber llevado a los príncipes a reducir significativamente el impuesto pagado a los obispos por la población que paga impuestos y convertirlo de un diezmo en algo mucho más pequeño. En cuanto a la extensión de los impuestos a las personas y a los no sujetos a impuestos, esto último probablemente pueda entenderse como una consecuencia de nuestra reducción: los obispos acordaron que se reducirían los impuestos de las personas que pagan impuestos, pero a su vez podrían buscar alguna recompensa al extender el impuesto a las personas y a los no sujetos a impuestos. (Es muy probable que en relación con los contribuyentes se haya producido una reducción de impuestos y al mismo tiempo su equiparación. Los principescos contribuyentes pagaban diezmos a los obispos en forma de un impuesto especial; pero los obispos tenían que recibir los diezmos de los contribuyentes que vivían en las tierras de los propietarios patrimoniales privados de los propios propietarios patrimoniales, y estos últimos podían pagarlos de manera muy irregular o no pagarlos en absoluto. Al reducir el impuesto a sus contribuyentes, los príncipes necesariamente lo impusieron a los contribuyentes que vivían en tierras de tierras patrimoniales privadas, dejando que los propios obispos lo recaudaran además de las personas patrimoniales) 188 . No sabemos si con el consentimiento de los príncipes o sin su consentimiento, pero los obispos extendieron el impuesto no sólo a todos los laicos sin excepción, sino también a todo el bajo clero y, además, al clero no sólo como impuesto doméstico, sino también como impuesto territorial. Y, así, el diezmo o impuesto premongol de la población, equivalente a una décima parte de los impuestos pagados por esta población a los príncipes y patrimonios privados, después de la invasión de los mongoles, se presenta en forma de impuesto doméstico, significativamente menor que el diezmo, de todos los laicos sin excepción, así como en forma de impuesto sobre la tierra familiar de todo el bajo clero. Exactamente qué tan grande era el tributo en el momento que estamos considerando, que reemplazó al diezmo premongol, lamentablemente todavía no tenemos información al respecto para todo nuestro tiempo 189 . La primera información que tenemos se refiere solo a la mitad del siglo V I, y se encuentra en la carta del patriarca Joasaph al arzobispo de Pskov, Arseny, fechada en 1667. El arzobispo se dirigió al patriarca con una demanda sobre la imposición de tributos al clero y los laicos de su diócesis, y el patriarca respondió al arzobispo que en su región patriarcal, por decreto del gran soberano - el El zar, el clero y los laicos estaban sujetos a tributo en 1651. de la siguiente manera: “del patio del sacerdote, cuatro dinero, del diácono, dos dinero, del diácono y de Ponamarev y de los prosvirnitsyn y de los Bobylsky (ubicados en terrenos de la iglesia) un dinero del patio, de los boyardos y príncipes, de los nobles y de los hijos de los boyardos y las aldeas palaciegas del soberano, de los escribanos, seis (seis) dinero del patio, del gente del pueblo, de los ancianos y tselovalnikovs y de los campesinos, cuatro dinero del patio, de los cosacos y streltsy y de los Pushkars, dos dinero del patio, de los empresarios Bobyl y boyardos, dinero del patio (iglesia) 190; embarcar a los mozos de cuadra y desde los caladeros y desde los castores corre desde el estandarte (desde el sitio) por tres altyns con dinero; de la tierra de la iglesia - de la tierra cultivable de una moneda de veinticinco centavos - tres dinero, de los campos de heno - dos dinero de un pajar” 191. El siglo XVII es una época demasiado alejada de la invasión mongola, pero por ahora nos vemos obligados a contentarnos sólo con esta información tardía y sacar de ella sólo conclusiones generales y muy vagas sobre la época anterior. Es imposible imaginar las cosas de tal manera que los montos de los impuestos establecidos después de la invasión mongola disminuyeran gradualmente en los tiempos posteriores, porque para tal reducción, es decir, para tal reducción por parte de los príncipes, no indicaremos ninguna razón en las circunstancias de la época posterior; pero es necesario imaginar el asunto de tal manera que los importes de los impuestos establecidos después de la invasión mongola permanecieran constantes o, lo que es mucho más probable, aumentaran gradualmente a un ritmo desconocido. En consecuencia, teniendo información positiva sobre el tamaño de los impuestos en la mitad del siglo XVII, debemos pensar que o fueron los mismos durante todo el tiempo anterior o, como esto debe considerarse más probable, que fueron más pequeños y precisamente, cuanto más atrás, más pequeños. Y en la mitad del siglo XVII. los impuestos eran muy pequeños; por lo tanto, si aceptamos que cuanto más retrocedamos, más pequeños deberían ser, entonces en su forma original, tal como fueron establecidas después de la invasión mongola, deberíamos imaginarlos como muy pequeños. Una explicación satisfactoria del hecho nada increíble de que el diezmo premongol se haya convertido repentinamente en un impuesto extremadamente pequeño sería precisamente el hecho de que después de la terrible derrota de los tártaros el pueblo se encontró en la situación de un completo mendigo. Sin embargo, cabe hacer algunas reservas a lo que acabamos de decir sobre los pequeños importes de los impuestos. Informamos de sus dimensiones, que en la mitad del siglo XVII tenía en la región patriarcal. Pero de épocas posteriores tenemos constancia de que los obispos diocesanos lo recaudaron “con aumento” contra los patriarcas 192, es decir, incrementándolo arbitrariamente contra estos últimos. Lo que sucedió en épocas posteriores, entonces, con toda probabilidad, debemos pensar en todas las épocas anteriores. En los viejos tiempos, nuestra población contribuyente era móvil, ya que los campesinos no eran los siervos posteriores, sino inquilinos libres que tenían la voluntad de trasladarse de una tierra a otra. Como resultado, en la antigüedad el número de casas en las parroquias rurales podía cambiar significativamente cada año, a veces aumentando y otras disminuyendo. Mientras tanto, el tributo del obispo de las parroquias se recaudaba no de tal manera que se tomaba anualmente únicamente de cada casa existente de la parroquia (de los “vivos”, como lo expresaban entonces), sino de otra manera. En fechas determinadas, desconocidas para nosotros, o quizás a intervalos indefinidos y arbitrarios, los hijos boyardos del obispo hacían un inventario de las parroquias y compilaban libros de salarios 193. Según estos libros de salarios, como según los relatos de auditoría actuales, se recaudaba el impuesto del obispo, es decir, después de la compilación de los libros de salarios, el número de casas en la parroquia aumentaba o disminuía antes de la preparación de nuevos libros de salarios. En todo momento, la parroquia tuvo que pagar tributo del número de casas que en ella figuraban según los libros 194. Como con este método de recaudación del tributo, podía resultar difícil para algunas parroquias, por la pérdida de casas en ellas, y fácil para otras parroquias, por la ganancia de casas: es muy probable que entre las parroquias de diezmos, como distritos de pago, se hiciera una ecuación de hogar. Es decir, que entre las parroquias de los diezmos, anualmente, o al menos después de cortos períodos de tiempo, se hacía tal distribución de impuestos que correspondiera al número disponible o real de casas en cada parroquia. Los diezmos recaudaban impuestos de las parroquias; pero al mismo tiempo, los actores del lado del clero son los ancianos sacerdotales o los sacerdotes electos. Hay que pensar que fueron estos ancianos quienes llevaron a cabo nuestra equiparación de impuestos entre parroquias. En cuanto a la recaudación del tributo mediante diezmos, no se debe imaginar las cosas de tal manera que lo cobrarían personalmente en cada casa en todas las parroquias de sus diezmos: esto les sería imposible. En las parroquias, el impuesto lo recaudaban los propios sacerdotes, y de estos últimos ya se recibía de los libros de salarios los diezmos 195. Nuestro impuesto de los laicos de las diócesis, y de los laicos y del bajo clero, que reemplazó al diezmo premongol, se llamó: o simplemente tributo, que era su propio nombre y el nombre adoptado por él, en contraste con el otro tributo, que ahora se analiza a continuación, o el tributo de Pedro el Grande y sin el sustantivo Pedro (en el sustantivo, género neutro - Pedro), ya que se recaudó en los días de Pedro 196. Dijimos anteriormente que en Grecia los obispos imponían impuestos tanto a los laicos de la diócesis como a los representantes del clero parroquial inferior: los sacerdotes. En Rusia, los párrocos y diáconos no estaban sujetos a un solo impuesto, sino a dos impuestos. En cuanto al impuesto doméstico, del que estábamos hablando ahora, los sacerdotes, no sólo con los diáconos, sino también con los sacristán y sacristán, se unían a los laicos, como por orden, aunque al mismo tiempo tenían que pagar no sólo los impuestos domésticos, como los laicos, sino también los impuestos territoriales, si la iglesia tenía tierra; pero de los sacerdotes y diáconos, sin sacristán ni sacristán, nuestros obispos nos cobraron otro impuesto: el impuesto sacerdotal-diácono, por así decirlo. Los obispos están obligados a recorrer sus diócesis anualmente; En la antigüedad se consideraba deber de los sacerdotes apoyar a los obispos durante estos recorridos. En Rusia, tal vez, los obispos al principio recorrieron sus diócesis de manera muy descuidada; pero luego, debido a la inmensidad de nuestras diócesis y a la impracticabilidad de nuestros caminos, abandonaron completamente esta costumbre 197. Sin embargo, habiendo abandonado la costumbre de recorrer las diócesis, nuestros obispos no perdonaron a los sacerdotes los gastos a que se verían obligados en caso de desvíos; Convirtieron este gasto en un impuesto anual de los sacerdotes y diáconos, que se llamaba recaudación de impuestos y tributo navideño, y en la región de Novgorod la entrada, y para cuya recaudación enviaban anualmente funcionarios seculares especiales de ellos mismos, llamados zaezdchiki 198. El metropolitano Kirill III en las actas de la Catedral de Vladimir de 1274. prohíbe a los obispos cobrar nuestros impuestos a los sacerdotes, amenazándolos con la excomunión en caso contrario. Pero la prohibición quedó sin efecto alguno. En el documento contractual entre Vasily Dmitrievich y el metropolitano Cipriano, se estipula que el metropolitano debe tomar seis altyns de la iglesia [ver. en la primera mitad de este volumen p. 328]. Dado que noticias posteriores nos permiten saber que el impuesto de entrada no se recaudó a todos los sacerdotes en la misma cantidad, sino dependiendo del tamaño de la parroquia, en el decreto de Vasily Dmitrievich se debe dar a entender que el impuesto se distribuyó entre los sacerdotes individuales de tal manera que serían seis altyns por iglesia por círculo. Con el tiempo, tenemos información sobre el monto de los impuestos en la diócesis de Novgorod. En la propia región de Novgorod, los arzobispos cobraban la entrada a mediados del siglo V: del sacerdote o sacerdotes de la iglesia, que tenía una parroquia de 147 obezh, cinco grivnas de Novgorod 199, y del sacerdote de la iglesia, que tenía una parroquia de 50 casas, entregando un ingreso de tres rublos moscovitas al año, la grivna moscovita, con la inclusión en ese número de un deber llamado marta bendita y aproximadamente which now below; en la región de Pskov, antes del arzobispo Gennady (1484-1504), se quitó tanto de la entrada que de cada sacerdote y de cada diácono, incluida la misma marta bendita, una jrivnia y una cuarta parte; y el arzobispo Gennady añadió tres monedas con tres cuartos de 200 por cada sacerdote y diácono. En relación con la colecta o entrada, como acabamos de decir, también existía un deber especial para con los obispos por parte de los sacerdotes y diáconos, llamado la marta bendita. Dada la libertad que existía para los sacerdotes y diáconos para pasar de una parroquia a otra, muy a menudo podían cambiar a esta última. En consecuencia, se consideraba deber de los obispos que, durante sus giras anuales por las diócesis, comprobaran la legitimidad de cada sacerdote y diácono examinando sus cartas y luego bendecir y confirmar a cada uno de ellos en su lugar. Por este acto de bendición y confirmación, que los obispos habrían realizado cuando recorrieron las diócesis, y que no realizaron sin recorrer las diócesis, confiaron la inspección de las cartas a los diezmos, y nuestro deber fue cobrado por ellos de los sacerdotes y diáconos. Como complemento a la colección o entrada, se recogía junto con ésta, como si fuera parte de ella. Según algunos indicios, hay que pensar que se aplicaba a los sacerdotes y diáconos no en función de la rentabilidad de las parroquias, sino a todos, sin excepción, el mismo 201. Aún no tenemos información sobre su tamaño. No cabe duda de que antes de la mitad del siglo XVI, así como después, lo que sabemos con certeza, los obispos se permitieron abusar de los tributos de los laicos y del clero para recaudarlos en una cantidad mayor que la que en cada momento era necesario recaudar y la que se recaudaban en la metrópoli 202. Sobre esta base, se esperaría que el Consejo de las Cien Cabezas, evitando la posibilidad de abusos en el futuro, precisamente indicar en sus definiciones el monto legal del tributo, como lo hace por la misma razón con el monto de los derechos. Y, sin embargo, el concilio no prescribe en absoluto esta cantidad legal de tributo de forma exacta, limitándose en este caso sólo a una amonestación general a los obispos para que no traman nada nuevo contra lo previamente establecido 203. No nos queda del todo claro cómo explicar esta omisión. Sea como fuere, desde una perspectiva histórica uno no puede evitar lamentar que haya tenido lugar. Por alguna razón, sin cuidar deliberadamente de evitar abusos en cuanto a la imposición de impuestos (imposición o imposición de impuestos), el consejo se encargó de evitar abusos en cuanto a su recaudación. Dado que, según el concilio, los sacerdotes y diáconos tenían una gran necesidad y venta de los diezmos y de los monasterios que hasta entonces habían recaudado impuestos, decretó que en el futuro no serían los funcionarios de estos obispos los que recaudarían impuestos, sino los diez sacerdotes con los ancianos y besadores zemstvos, a quienes el zar ordenaría 204 . Los honorarios 205 cobrados por los obispos al clero y a los laicos fueron los siguientes: 1. Honorarios de ordenación de diáconos y presbíteros. En la Catedral de Vladimir en 1274, el metropolitano Kirill ordenó que para la ordenación de diáconos y sacerdotes, de ambos, se debía cobrar nuestro deber de siete grivnas de plata (la mitad del volumen, págs. 69-70). Destruida por la catedral de 1503. (ibid. p. 612) y más o menos poco después de su restauración, el deber lo determina el Consejo de Stoglavy en las siguientes cantidades: para la ordenación de diáconos y juntos de sacerdotes: el rublo de Moscú y la bendita jrivnia; para la ordenación de diácono: medio rublo y una hryvnia bendita; para ordenar un diácono listo al sacerdocio es lo mismo que para ordenar un diácono, es decir, medio rublo y una hryvnia bendita 206. El metropolita Kirill deja claro en su definición que antes de su tiempo el deber se cobraba en nuestro país en cantidades mayores que las que él establece; y de la definición del Consejo de Stoglavy se debe concluir lo mismo respecto del tiempo que lo precedió. Es sorprendente que nuestra legislación no imponga ningún deber de nombramiento como funcionario, mientras que en Grecia sí era obligatorio. Es obvio que las siete jrivnias del metropolitano Kirill deben considerarse correspondientes a las siete monedas de oro que se suponía que se cobraban en Grecia por la ordenación sacerdotal; y dado que allí estas siete monedas estaban divididas de tal manera que una se cobraba por la ordenación de diáconos y tres por la ordenación de diáconos y sacerdotes, es decir, cuatro por la ordenación de laicos a diáconos y tres de diáconos a sacerdotes: está claro que la legitimación del metropolitano Kirill debe entenderse como una prescripción de cobrar: por la ordenación de diáconos a diáconos cuatro jrivnias y por ordenación de diáconos a sacerdotes tres hryvnia. La bendita hryvnia, que la Catedral de las Cien Cabezas añade al rublo sacerdotal y a la mitad del diácono y que no se sabe cuándo, es muy posible que ya antes del concilio de 1274 representase un pago para el obispo por una carta con la que bendecía a un sacerdote o un diácono de una parroquia conocida. Colocamos nuestro deber entre (y a la cabeza de) los deberes que correspondían a los propios obispos; pero hay que pensar que les pertenecía sólo en parte, es decir, que si bien había consejos de presbíteros - kliroshans bajo los obispos, lo compartían con estos últimos y luego comenzaron a compartirlo con el clero de sus iglesias catedrales 207. 2. Honorarios de los feligreses y cartas de licencia para sacerdotes y diáconos, que comentamos anteriormente. No encontramos noticias sobre el tamaño de esta tarea ante la Catedral de Stoglavy. Este último asigna la misma tarifa de ambos estatutos y de los sacerdotales y diaconales: medio Moscú 208. 3. Deber de cartas de estola y orario ("ular") a los sacerdotes y diáconos viudos que, al no querer convertirse en monjes, quedaron en las iglesias en una posición clerical (ver arriba y en la primera mitad del volumen, p. 619). El Consejo de Stoglavy prescribe que de estas cartas no se debe sacar nada más que el altyn escrito y el altyn impreso, es decir, excepto el pago por su escritura y el suministro de un sello gubernamental 209 . Pero el propio consejo deja claro, y tenemos evidencia histórica, que antes se cobraba una tasa por estas cartas 210. 4. Tasa por documentos de escritorio para archimandritas y abades. Antes de la Catedral de Vladimir en 1274, los obispos cobraban a los nombrados abades (todavía había muy pocos archimandritas en ese momento) una tarifa, que se llamaba "pososhny" y que el concilio prohíbe [ver. en la primera mitad del volumen, págs. 70–71; ver también la página 416]. El tamaño de nuestro impuesto, que, obviamente, es una continuación renombrada y modificada del impuesto, lo determina la Catedral de Stoglavy: “a partir de los estatutos de escritorio de los archimandritas y abades, según el rublo de Moscú” 211. o un regalo, ofrenda, adoración, de sacerdotes y archimandritas con abades a obispos, cuando los primeros se presentaban a los segundos en sus concilios anuales, que tenían lugar el domingo de asamblea. La Catedral de Vladimir de 1274 prohíbe a los obispos "cobrar cualquier cosa de los gobernantes de la iglesia cuando reúnen los concilios divinos"; pero la prohibición en este caso, como en otros, fue ineficaz y el don del culto bajo nuestro nombre de marta catedralicia siguió siendo obligatorio hasta tiempos posteriores. No sabemos nada sobre su tamaño. Es probable que, dentro de los límites posibles del don, tuviera dimensiones arbitrarias, variando no sólo en diferentes diócesis, sino también entre diferentes obispos de una misma diócesis. 6. El deber de las cartas tarkhan de subvención a las iglesias parroquiales, mediante las cuales el clero de las iglesias estaba exento de los impuestos episcopales durante ciertos años, o mediante el cual quedaban relevados de ellos durante ciertos años, como dijimos anteriormente (p. 98, nota 1). No tenemos información sobre el tamaño del impuesto en la época que estamos considerando, pero a finales del siglo XVI. los arzobispos de Novgorod reunieron nueve altyns 213. 7. El impuesto de la corona o tasa por el permiso escrito para celebrar matrimonios, otorgado por los obispos a los sacerdotes a través de diezmos y llamado estandartes de la corona (por cómo se debe pensar que los formularios en los que se escribieron los permisos fueron emitidos por los obispos sellados, marcados, con el sello oficial de su obispo). El Consejo de Stoglavy testifica que su información sobre el deber no se extendía más allá de Ivan Vasilyevich III y que desde la época de este soberano se imponía en la cantidad: del primero tomó un altyn, del segundo - dos altyns, del tercero - cuatro altyns 214. El zar Ivan Vasilyevich, probablemente refiriéndose a la opresión que los diezmos podían ejercer sobre las personas que concertaban matrimonios, al parecer, quería abolir este deber; pero el concilio le dio la idea 215 de que las cartas estandarte, por las que se cobra una tarifa, se entreguen a los sacerdotes para que no se casen en nepotismo, en casamenteros, en la familia y en la tribu, y el soberano acordó dejarlo, aprobando para el futuro su tamaño anterior, que hemos indicado ahora. Este deber no recaía enteramente en los obispos: los residentes de las ciudades recibían estandartes de la corona no con los diezmos, sino con el clero de la catedral de la ciudad, que también asumía el deber. 8. Un impuesto por pieza, que era una multa para las niñas y las viudas, los hijos sobrevivientes (o aunque no sobrevivieron a los hijos, llevaban una vida claramente pródiga) 216. No tenemos información sobre cuánto se cobraba este impuesto, mencionado en la carta imaginaria de Yaroslav, en el momento que estamos considerando. En la mitad del siglo XVII. en la diócesis de Novgorod se tomó medio rublo 217. 9 . Impuestos funerarios aplicados a los monumentos funerarios emitidos para el entierro de personas que murieron repentinamente 218. Tampoco tenemos información sobre el tamaño de nuestros derechos en el momento que estamos considerando. Bajo el patriarca Filaret, fue tomada en la región patriarcal de hryvnia en 219 y en la mitad del siglo XVII. en la diócesis de Novgorod: la mitad 220. Otro medio para mantener a los obispos, además de los tributos y deberes del bajo clero y los laicos de la diócesis, eran las propiedades inmuebles, que constaban de dos clases: aldeas o propiedades con establecimientos económicos y tierras alquiladas habitadas por campesinos. Sobre los bienes inmuebles de los obispos durante el tiempo que estamos considerando, podemos decir incluso menos de lo que dijimos sobre ellos durante el período premongol (la mitad del volumen I, págs. 433/519 ss.), casi nada. No hay duda de que todos los obispos tuvieron estos y otros estamentos; No hay duda de que las primeras fincas se expandieron con el paso del tiempo y las segundas se multiplicaron, pero no tenemos información positiva al respecto y qué eran exactamente estas y otras fincas a mediados del siglo XVI. De los monasterios, que, según un extranjero, a mediados del siglo XVI poseían un tercio de las tierras de todo el estado 222, se podría pensar que los obispos tenían una gran cantidad de tierras habitadas u ocupadas por campesinos. Pero la conclusión a los obispos de los monasterios sería infundada: las tierras habitadas por campesinos fueron donadas a los monasterios para conmemorarse a ellos mismos, a sus padres y a sus familias, pero los obispos no tenían este incentivo para donar las mismas tierras. El Consejo de las Cien Cabezas sólo nos hace saber que los obispos tenían propiedades de nuestra clase, y lo hace saber, en primer lugar, permitiendo a los obispos, en caso de justicia torcida, a sus boyardos y mayordomos apoderarse de estos últimos las propiedades que les fueron dadas 223; en segundo lugar, prohibiendo a los obispos dar su dinero estatal y su grano estatal en rosts y en nasps a los campesinos que viven en sus tierras, ordenándoles que les presten dinero y cereales sin rosts y sin nasps 224. Que algunos obispos tenían suficiente de nuestra clase de propiedades, esto se puede concluir del hecho de que personas muy bien nacidas tenían el deseo de ir a su servicio, por lo tanto, que los obispos tuvieron la oportunidad de colocarlos adecuadamente 225; y que las propiedades de nuestra clase no eran pobres entre todos los obispos, esto se puede concluir del hecho de que, según las acusaciones contra ellos, vivían muy lujosamente 226 . [Se sabe del metropolitano Pedro que, "habiendo heredado posesiones de los obispos de Vladimir, aumentó su número con nuevas adquisiciones. Compró la ciudad de Aleksin con volosts y aldeas, con ríos y lagos, con aceras y con toda la tierra que había sido una carga para la ciudad desde la antigüedad. Bajo él y bajo su sucesor Teognosto, la sede de las "aldeas de davan" cerca de Vladimir y Moscú. Bajo el metropolitano St. Alexie pertenecía al departamento de "tierra y agua, casas, huertos, uvas, molinos, entre otras cosas, las aldeas y tierras de Lukhovsky (en la actual provincia de Kostroma), Senezhsky (en la provincia de Vladimir), las propiedades de los "monasterios metropolitanos eternos de Konstantinovsky y Borisoglebsky y de las aldeas", la aldea de Cherkizovo y algunas otras aldeas compradas por él indicadas en su testamento espiritual. El metropolitano Cipriano, que amaba vivir en lugares rurales tranquilos y se dedicaba voluntariamente al trabajo agrícola, poseía, además de las tierras heredadas de sus predecesores, las aldeas de Golenishchev y Selyatin cerca de Moscú, que eran su residencia favorita, cambió la ciudad de Aleksin por el volost Karashsky o el asentamiento de Svyatoslavl cerca de Rostov, recibió lagos para su hogar, el Monasterio de la Anunciación, rozderti, arenas, tierras baldías, etc. Siglos XV y XVI. Los metropolitanos, casi todos, poco a poco, en mayor o menor número, fueron incrementando las posesiones del departamento heredadas de sus antecesores. Fueron especialmente significativas las adquisiciones de los metropolitanos Focio, Jonás, Felipe I, Geroncio, Simón, Varlaam y Daniel, aunque otros metropolitanos también se preocuparon por aumentar la riqueza territorial del departamento” 227. [Además de todo esto, los obispos tenían una fuente más de ingresos: se convertían en usureros, dando dinero a interés; desde principios del siglo XVI. Tenemos pruebas de que los propios metropolitanos hicieron esto 228. Vassian Kosoy también lo afirma en sus denuncias contra los obispos rusos, diciendo que trataban a los deudores con la misma crueldad que a cualquier otro prestamista] 229. Los obispos tuvieron que mantener ellos mismos a sus funcionarios administrativos y judiciales diocesanos, sin recibir fondos especiales o especiales del gobierno para ello. Apoyaron a estos funcionarios de tal manera que en parte les cedieron algunas de sus funciones y en parte les crearon nuevas funciones a expensas del bajo clero parroquial, y luego en parte, tal vez, les pagaron un salario directo de sus ingresos y los más importantes entre ellos se establecieron en sus propiedades. Los honorarios propios cedidos por los obispos para el mantenimiento de los funcionarios eran: parte de los honorarios de ordenación de diáconos y presbíteros, todos los honorarios judiciales y el honorario de antimensiones en la iglesia; Los deberes recién creados eran: deberes clericales sobre diversos papeles administrativos y deberes directos, temporales y anuales sobre el bajo clero, especiales de los impuestos recaudados sobre los propios obispos. Si bien los consejos de presbíteros-kliroshan existían bajo los obispos, tenían los siguientes ingresos: una parte mayor o menor de los honorarios de la ordenación de diáconos y sacerdotes (y la otra parte para los propios obispos, ver arriba), más de la mitad de los honorarios judiciales 230 (y sobre la otra parte ahora a continuación) y el deber de los antimensions 231. Al mismo tiempo, con respecto a los gobernadores, hay que pensar que ellos, como pertenecientes a los cliroshans, recibieron la misma parte de los cliroshans, pero solo en mayor cantidad que otros. Después de que los coros presbiteriales desaparecieron bajo los obispos y el lugar del juez diocesano fue asumido por los boyardos seculares, los medios para sustentar a estos últimos se convirtieron en la mitad mayor de los honorarios judiciales que los coros recibían anteriormente. Bajo los gobernadores, como jueces y bajo los boyardos, que ocupaban su lugar en la misma capacidad, los tiunas eran asistentes y había funcionarios administrativos: escribanos y escribanos. Estos últimos, en el primer y segundo caso, recibían para su manutención la mitad menor de los deberes, que, como parte de ellos, en el primer caso no eran cobrados por los coros, sino en el segundo por los boyardos 232 . En cuanto al importe de las costas judiciales, no tenemos ninguna información sobre las ventas o las multas en casos penales, pero sobre las costas en litigios civiles tenemos información positiva para la época, a partir de la segunda mitad del siglo XV: la carta judicial de Nóvgorod de 1471, 233 y después de ella, la Catedral de Stoglavy 234 ordena que se deduzca una tasa de hryvnia del rublo de barco. Para el metropolitano de Moscú, como funcionario de policía, y con él, tal vez, para otros obispos, como para los mismos funcionarios, se creó el deber de supervisar al clero que visitaba Moscú, como comentamos anteriormente. Al darles a los sacerdotes visitantes pancartas o notas con permiso para servirlos en las iglesias de Moscú, les cobraba una tarifa por un mes de permiso de diez dinero y dos altyns (y quien contrataba para servir sin informarle, recibía un lavado o una multa de dos rublos. Dado que los sacerdotes que querían ser contratados para servir convergían en el sacro de Ilyinsky, la tarifa se llamaba sacro) 235. Los funcionarios de los tribunales de servicio, los llamados semanales, recibían sus propias tareas especiales, llamadas caminar y conducir, dependiendo de si realizaban asuntos judiciales en la ciudad o se dirigían al distrito 236. Como medio de apoyo a los funcionarios administrativos ejecutivos, a los tesoreros y empleados de nuestra región, se crearon tareas administrativas en documentos administrativos, que se dividieron en temporales u ocasionales y anuales o permanentes. Los certificados temporales emitidos a sacerdotes y diáconos, como los de instalado, transitorio y de licencia, epitrachelion y orario, preferencial o tarkhan, fueron escritos por los secretarios, "atribuidos" o firmados (asegurados) por los secretarios y aprobados mediante la aplicación del sello del obispo por los tesoreros. Por un lado, por otro y por un tercero, estaban obligados a pagar derechos a los escribanos, escribanos y tesoreros. No es poco probable que se pueda pensar que la magnitud de estos deberes fuera más o menos arbitraria entre los obispos. Cuando el Consejo de Stoglavy, al determinar la emisión de estolas y cartas orales libres de impuestos a los sacerdotes y diáconos viudos, solo ordena a los secretarios y secretarios que tomen un altyn escrito y a los tesoreros un altyn impreso 237, entonces parece que debe entenderse de tal manera que asigna los mismos deberes de secretario y tesorería y, para los acusados, documentos de viaje y certificados de liberación. En cuanto a los derechos que gravaban las cartas preferenciales o tarhan, algunas de las cuales iban a parar a los mayordomos del obispo, tenemos información no de la época que estamos considerando, sino de finales del siglo XVI. A finales del siglo XVI, la diócesis de Novgorod imponía derechos por estas cartas: derechos de imprenta - altyn, derechos de empleado - ocho altyns y ocho dinero, y derechos de mayordomo - altyn 238. Los impuestos anuales pagados por el clero a los obispos, por un lado, fueron aceptados por los tesoreros y registrados en los libros por los secretarios y secretarios, y por otro lado, en relación con los pagadores, se liquidaron con recibos o recibos que fueron escritos, firmados en segundo lugar y sellados primero, y el clero estaba obligado a pagar impuestos anuales por esto a los tesoreros y secretarios con los secretarios. El primer deber se llamaba altyns estatal o deber de pago estatal, el segundo deber era el deber del secretario y el deber de escribir o pagar notas, pero en los actos, en su mayor parte, ambos deberes se combinan en un solo lugar y se llaman deberes estatales. No tenemos información sobre cuánto se pagaron estos deberes gubernamentales a los tesoreros y empleados en el momento que estamos considerando; pero a finales del siglo XVI y principios del XVII, en la región patriarcal y en algunas diócesis se les pagaba medio cuarto de altyn por iglesia, y en otras diócesis cuatro altyn por iglesia 239. Las cartas Znamenny para bodas constituían una necesidad anual para las parroquias. Pero también se cobraban honorarios por escribir e imprimir. En cuanto a su tamaño, en nuestro caso tenemos una indicación de principios del siglo XVII de que los deberes del estandarte o de la corona eran cobrados por el obispo 4 rublos, 26 altyns, 4 dinero, y los derechos de escritura e imprenta 1 rublo, 28 altyns, 4 dinero 240. En cuanto a los medios para mantener a los gobernadores de distrito donde estaban, no podemos decir nada positivo. Parece probable pensar que, si bien estos gobernadores eran del clero y tenían coros con ellos, disfrutaban de los mismos ingresos con los coros que los coros de la catedral con sus gobernadores (y con respecto a la parte del gobernador mismo, hay que decir lo mismo que con respecto a la parte del gobernador de la catedral), y cuando se volvieron seculares, comenzaron a disfrutar de los mismos ingresos que los boyardos seculares, jueces bajo los obispos. Pero dado que el tribunal de los gobernadores de distrito tenía el derecho de apelar ante el tribunal de los propios obispos y, por lo tanto, los coros de la catedral con los gobernadores, y luego los boyardos, los jueces también tenían honorarios de los casos de los tribunales de apelación, entonces los ingresos de los gobernadores de distrito, espirituales con coros y seculares sin coros, deben imaginarse menos en comparación con los ingresos de las personas de la catedral que les corresponden, tanto como podrían haber deberes del tribunal de apelación 241. Como medio para mantener a los funcionarios administrativos locales (se crearon diezmos, derechos anuales), impuestos para ellos del clero parroquial inferior y, además, ni un deber, ni dos impuestos, como los propios obispos, sino más. El gran duque Vasily Dmitrievich, en su documento contractual con el metropolitano Cipriano, reconoce como legales para el futuro tres impuestos anuales sobre los diezmos del clero parroquial: entrada, Navidad y Pedro. En épocas posteriores, cobraban al clero cuatro tasas anuales: la misma tasa de entrada, llamada entrada y entrada, la aparición de una marta con una carta, un pasaje otoñal y una popa. La entrada o tasa de entrada de Vasily Dmitrievich y de épocas posteriores era un impuesto a los diezmos, que les pagaba el clero al ingresar a los diezmos o cuando tomaban sus lugares, lo que, como dijimos anteriormente, ocurría anualmente. La Natividad de Vasily Dmitrievich y la de Pedro, obviamente, eran deberes de diezmos que les pagaba el clero en la Natividad de Cristo y el día de Pedro. La aparición posterior de la marta con una carta significó que cuando los diezmos llegaban a sus lugares, los sacerdotes y diáconos estaban obligados a mostrarles sus cartas, como dijimos anteriormente, y que además de la entrada y especialmente de él pagaban un deber, que se llamaba en nuestro nombre. El paso de otoño significaba un deber que el clero pagaba a los diezmistas durante su paso de otoño por los diezmos o durante su recorrido otoñal por estos últimos. Las popas, como es muy probable que uno pueda pensar, eran una combinación de dos deberes de Vasily Dmitrievich: Rozhdestvensky y Peter. Los gobernadores principescos, como sabemos, cobraban tres "alimentos" anuales de los residentes de sus gobernaciones como sus deberes: entrada, Navidad y Peter's 242. Estos tres alimentos corresponden a los tres deberes de diezmo de la carta de Vasily Dmitrievich y, por lo tanto, podemos suponer que significaban lo mismo. Pero si es así, entonces es obvio que las dos popas que faltan en la carta de Vasily Dmitrievich deben entenderse en el posterior e indefinido "popa". Vasily Dmitrievich, en su documento contractual con el metropolitano Cipriano, decide que el diezmero debe tomar seis altyns por año de la iglesia para sus tres deberes; y todavía no tenemos información sobre el tamaño de los cuatro deberes en el futuro. Sea como fuere, no cabe duda de que si el monto legal de los derechos no era demasiado alto, entonces los diezmos no lo cumplían en absoluto y trataban de la manera más persistente de extorsionar al clero todo lo que podían. A una persona se le proporcionaba comida durante un año para que luego, hasta un nuevo turno, sirviera al obispo durante varios años de forma gratuita. Naturalmente, tenía que intentar con todas sus fuerzas alimentarse lo más posible. Con qué energía verdaderamente mongol-tártara intentaron alimentarse los diezmistas se puede ver en el hecho de que, según el testimonio del zar Ivan Vasilyevich en sus preguntas al Concilio de Stoglavy, debido a sus robos, muchas iglesias quedaron vacías sin sacerdotes 243 . Así, nuestros obispos arreglaron el mantenimiento de sus funcionarios administrativos y judiciales de tal manera que confiaron en gran medida el mantenimiento al clero parroquial inferior. No para la historia del mantenimiento de los funcionarios, sino para la historia de los impuestos (derechos y pagos) del bajo clero, cabe agregar a lo dicho que los obispos hasta tal punto hicieron de este clero el tema de la alimentación de su personal de servicio secular y de todos sus servidores oficiales, en la medida de lo posible 244. (((112 No era necesario que dos funcionarios especiales recaudaran los tributos de los dos obispos, es decir, los diezmos y los jinetes, ya que ambos podían recolectarse solos primero. Pero (“Yo llevaré tu paraguas y él tu bastón”) había algún pretexto para crear un lugar de alimentación para los funcionarios del servicio secular, y se creó en la posición de un jinete, quien, como un funcionario administrativo imaginario (siendo el único recaudador de impuestos, por supuesto, no lo era en realidad) era asignó una tarifa anual especial del bajo clero (el Gran Duque Vasily Dmitrievich en su documento contractual con el metropolitano Cipriano instruye al visitante a cobrar su tarifa, "llegada", tres veces al año de la iglesia, y no tenemos información sobre tiempos posteriores). Dado que el clero tenía una gran necesidad y venta de los monjes, al igual que de los diezmos, el Consejo de las Cien Cabezas decretó que el tributo recaudado por los monjes no debía ser cobrado por ellos, sino por los mismos diez sacerdotes y ancianos y besadores de zemstvo, a quienes se les encomendó recaudar el tributo previamente recaudado por los diezmos 245 . Así, el cargo de jinete fue abolido por el consejo; sin embargo, el deber que recaudaban se conservaba para el futuro y debía ser cobrado del clero por diez sacerdotes junto con los tributos 246, es decir, debía ser entregado por los obispos a sus servidores, a quienes sólo nombrarían nominalmente como jinetes o los vestirían con este título, proporcionándoles deberes de jinete como una verdadera sinecura. Las necesidades reales del servicio exigían que muy pocos asistentes se sumaran a los diezmos. Mientras tanto, tenemos indicios de que el personal o séquito de estos asistentes con ellos era muy numeroso y llegaba a quince o veinte personas 247 . Esto debe entenderse de tal manera que no fue por las necesidades del servicio, sino por los tipos de alimentación, que se agregaron a los diezmos el mayor número posible de nobles, hijos de boyardos. Los diezmos con sus numerosos equipos de asistentes o, por así decirlo, agregados y jinetes, no sabemos si "todos los oficiales de servicio" abrazaron a los obispos 248 de entre los boyardos, hijos de boyardos que tenían derecho a deberes del bajo clero 249; pero a esto le siguieron numerosos "mendigos" 250 de los sirvientes. Algunos pagaban honorarios: presentaban la presentación en el acto al recibir varios documentos, otros acudían ellos mismos al clero para recogerlos 251. En particular, se mencionan los deberes de estos sirvientes: cocinero, mozo de cuadra, fogonero 252, trigo humano o populaya, mitad o polteya, comida negra, es decir, deberes de los cocineros, cocheros y mozos de cuadra del obispo, fogoneros, servir trigo y mitad (mitad) de carne a sus negros y alguna otra comida. para estos últimos, es decir, probablemente su alimento durante la glorificación de Cristo por el clero 253. Dirigimos nuestro discurso a los medios para mantener el clero parroquial inferior. El cristianismo fue introducido entre nosotros de tal manera que, sólo de manera no particularmente comparativa, muchos individuos llegaron a una convicción sincera de su verdad, y que la mayoría del pueblo, con todas sus masas más bajas, fueron bautizados por orden del gobierno y bajo coacción. No hace falta decir que las personas bautizadas de esta manera no podían tener el deseo de pagar a los sacerdotes por servicios y servicios privados para ellos, como sucedió más tarde, porque tenían que ser obligados a realizar ellos mismos los requisitos y servicios, y que no podían tener el deseo de dar a los sacerdotes esas limosnas universales que llegaron a ser conocidas con el nombre de "eslavos" o limosna para la gloria. En consecuencia, al principio los sacerdotes debían cubrir su manutención mediante un determinado salario o mediante una determinada alfombra. Nuestras crónicas hablan de dar “lecciones” a los sacerdotes o de un determinado salario por parte de nuestros primeros príncipes y no dicen nada de darles las mismas lecciones a otros. Pero, con toda probabilidad, debemos entenderlos no de tal manera que los príncipes asumieran el mantenimiento de todos los sacerdotes, sino de tal manera que ellos, las crónicas, solo pretenden alabar a los príncipes por su cumplimiento especialmente diligente de esa parte del deber que asumieron. Es necesario pensar que esta responsabilidad se dividía según la filiación, es decir, que en las parroquias que se establecían en las ciudades, los príncipes asignaban la responsabilidad de mantener a los sacerdotes a las comunidades de residentes adscritos a las parroquias (imponiendo, como debe entenderse, a las comunidades un impuesto doméstico o una recaudación doméstica a favor de los sacerdotes). – Que en las parroquias rurales, que se establecían en tierras en el sentido más estricto de tierras principescas (palaciegas), los príncipes asumían el mantenimiento de los sacerdotes. - Que en las parroquias que se establecieron en tierras de propietarios patrimoniales privados, asignaron la responsabilidad a estos últimos, y que en las parroquias que se establecieron en tierras del estado negro, la asignaron a las comunidades o mundos parroquiales (con los mismos impuestos domésticos que en las ciudades) 254. Así, el medio inicial para mantener el clero parroquial, único y al mismo tiempo universal, era un determinado salario o una determinada maldición. Con el tiempo, este abuso, como medio de mantenimiento del clero parroquial, desapareció o se redujo en gran medida. Cuando el cristianismo se arraigó tanto entre la gente que se dieron cuenta de la necesidad de servicios y todo tipo de servicios y comenzaron a pagar a los sacerdotes por ellos, y cuando junto con esto apareció la costumbre de que los sacerdotes hicieran colectas voluntarias de los feligreses bajo el nombre de eslavos, entonces, con el gran número de candidatos a sacerdotes, la competencia que surgió entre ellos debería haberlos obligado, por así decirlo, a bajar sus precios. Es decir, se suponía que debía obligarlos a declarar su consentimiento para ocupar lugares en parroquias pobladas y ricas y sin recibir maldición, sólo por los ingresos de los servicios y servicios y de la fama. La consecuencia de esto debería haber sido que las tierras patrimoniales privadas, en cuyos terrenos se ubicaban tales parroquias, dejarían de considerar obligatoria la dacha de Rug y reducirían el asunto a una diligencia voluntaria, no sujeta a ninguna obligación positiva, y que las comunidades laicas de las ciudades y tierras del estado negro, cuyas parroquias eran las mismas, dejarían por completo de pagar a los sacerdotes Rug. Después de que se produjo el cambio que indicamos en la actitud del pueblo hacia el cristianismo, la maldición debería haber quedado en aquellas únicas parroquias urbanas y en aquellas únicas parroquias rurales ubicadas en tierras de tierras patrimoniales privadas y de campesinos del estado negro. – En las parroquias situadas en terrenos patrimoniales seguirá siendo obligatorio, sin convertirse en voluntario. - Que eran tan pobres que no había cazadores que ocuparan en ellos lugares sacerdotales con el único ingreso de los servicios y la fama. Pero también en estas parroquias se produjo un cambio en el tamaño de la alfombra respecto a la época original. Al principio, como es de suponer, el tamaño de la ruba en el que debía pagarse lo determinaba exactamente el gobierno. Posteriormente, pasó a ser objeto de libre acuerdo entre patrimonios y comunidades privadas (urbanas y rurales) y entre los sacerdotes que acudían a sus parroquias; es decir, el sacerdote encontraba que los ingresos por servicios y fama eran insuficientes, y negociaba, por así decirlo, con los propietarios patrimoniales o comunidades de forma comercial para aumentar determinadas cantidades de dinero. En cuanto a los príncipes, es muy probable que haya que pensar que conservaron para siempre el reconocimiento de su obligación de brindar amistad al clero de las parroquias situadas en sus propias tierras. O, en otras palabras, en las parroquias ubicadas en las propias tierras del príncipe, la ruga siguió siendo para siempre uno de los medios de sustento del clero, hubiera o no necesidad urgente de ella, debido a otros ingresos. Sin embargo, en cuanto al tamaño de los coloretes, también aquí probablemente hay que pensar que dejaron de ser obligatorios y empezaron a depender de la buena voluntad de los príncipes. Luego de que en la forma que indicamos hubo una importante reducción de la regla inicialmente universal, en épocas posteriores se extendió un poco o se multiplicó de otra manera: las parroquias de parroquias pobres urbanas o rurales ubicadas en tierras del estado negro, parroquias -principalmente las primeras- cuyas comunidades no eran capaces de armarlas adecuadamente, acudieron a los soberanos pidiéndoles un amigo, de modo que apareció un número más o menos significativo de parroquias pobres, que, no estando en tierras propias de los soberanos, recibieron un les quitaron una alfombra, que era como un salario del gobierno 255. Los príncipes, las comunidades parroquiales de las ciudades y los patrimonios, como es de suponer, pagaban al clero una determinada parte en dinero y una determinada parte en especie en pan; Respecto a todas las comunidades parroquiales rurales de la Tierra Negra (Tierra Negra), dado que en la antigüedad el dinero era algo muy difícil de obtener para la población rural, hay que pensar que pagaban exclusivamente de la segunda forma 256. En estas parroquias campesinas-tierras negras, según tenemos instrucciones, la ruga era recolectada por el clero de tal manera que cada casa de la parroquia estaba obligada a pagarle o entregarle, además de lo que se le daba voluntariamente en gloria, una cierta, cierta parte de la cantidad de grano que se le entregaba. aró 257. Cuando el cristianismo estuvo suficientemente arraigado entre el pueblo, las alfombras tomaron el lugar como medio general de mantenimiento del clero parroquial: cobrar honorarios por servicios y servicios privados y recolectar limosnas voluntarias, conocidas como eslavos. La historia del paso de un medio de subsistencia común a otros, como se desprende en parte de lo que acabamos de decir más arriba, debe imaginarse de tal manera que los sacerdotes introdujeron poco a poco los honorarios y cargas como complemento a la ruba -que cuando los introdujeron, la competencia de numerosos candidatos a los cargos sacerdotales hizo que la rube dejara de existir como medio común, quedando sólo el nuestro como tal-, pago y cargas. Respecto al monto de pago por demandas y servicios, no tenemos información positiva alguna; pero, en primer lugar, no hace falta decir que no era exactamente igual en todas partes, sino algo diferente en diferentes lugares, porque no fue establecido por el gobierno; en segundo lugar, con una alta probabilidad hay que pensar que, de acuerdo con el valor del dinero, era aproximadamente el mismo que ahora, y quizás un poco menor. En cuanto a las donaciones voluntarias para la fama, hay que pensar que en los pueblos, donde se hacían en especie, pan y no dinero, eran más importantes que hoy, pues en los viejos tiempos la gente, con abundancia de tierra, era sin duda más rica en pan que en la actualidad. El pago de los servicios con servicios privados, habiéndose convertido en el medio general de mantener a todo nuestro clero parroquial en lugar del castigo, se convirtió al mismo tiempo, como lo hizo este último al principio, en el medio general de mantener al clero y en el único. Junto a los medios generales de mantenimiento, existían medios privados. En relación a estos segundos medios, el clero se dividió en dos clases: rural y urbano. El clero rural tenía sus propios medios de subsistencia privados, al mismo tiempo más o menos comunes para ellos como clase, en tierras de cultivo y de heno de la iglesia para su propio cultivo y para su propio uso. El clero de la ciudad tenía como medio de sustento privado, que no era en absoluto común para ellos como clase, sino que pertenecía sólo a algunas iglesias individuales y comparativamente muy pocas, ingresos de propiedades inmobiliarias deshabitadas y habitadas o de los llamados artículos de alquiler y de propiedades. Las tierras para su propio cultivo y uso propio del clero fueron cortadas o separadas por las parroquias rurales para sus iglesias, en parte como reemplazo del clero 258, en parte como complemento al mismo 259, y en parte como complemento al pago de los servicios con servicios y a las recaudaciones además del clero (es decir, al menos el clero aceptó servir en las iglesias y sin el clero). Dado que en la antigüedad rara vez había iglesias parroquiales rurales cuyos feligreses sintieran falta de tierra, entonces con toda probabilidad hay que pensar que en la mayoría de las iglesias rurales existían parcelas o parcelas de tierra para uso propio del clero, y que las iglesias que quedaron sin ellas eran sólo unas pocas excepciones. Sin embargo, tenemos indicios de que tales iglesias existieron 260. El tamaño de los terrenos asignados a las iglesias para uso propio del clero en diferentes lugares, por supuesto, era diferente, dependiendo de la riqueza de tierras entre los feligreses; pero a juzgar por los tiempos más recientes, hay que pensar que en general se consideraba que una parcela normal era aquella en la que el sacerdote, o en el caso de un clero múltiple, cada uno de los sacerdotes recibiría por su parte una cantidad de tierra tal que sería igual a la cantidad que constituía un buen impuesto campesino en un lugar determinado 261. Los tipos de bienes inmuebles deshabitados que podían proporcionar ingresos por alquiler, adscritos por personas piadosas a las iglesias parroquiales de la ciudad con el objetivo de aumentar el mantenimiento de su clero, eran: huertas, huertas (no es decir aquellas que eran para uso propio del clero, estando en sus casas 262, pero que, sin tener nada que ver con las casas del clero, eran arregladas por algunos laicos de forma más o menos extensa con fines industriales, y luego adjuntas a las iglesias), campos de heno. (cosechas) y tiendas comerciales 263. No tenemos ninguna información positiva sobre cuán grande era el número de iglesias parroquiales de la ciudad que poseían bienes inmuebles del tipo que indicamos en el momento en que estábamos considerando. Pero en general hay que pensar que su número era muy insignificante, de modo que no representaban más que excepciones entre otras iglesias 264; Al mismo tiempo, en cuanto al tamaño y el valor de los bienes inmuebles de nuestra especie, hay que pensar que en su mayor parte eran tales que sólo generaban ingresos muy insignificantes. El número de iglesias parroquiales de las ciudades, a las que estaban adheridas las propiedades habitadas por campesinos, era incluso más limitado que el número de iglesias a las que ahora estaban adheridas los tipos de propiedades deshabitadas antes mencionadas, y precisamente, como probablemente se debe pensar, estaban adheridas casi exclusivamente a iglesias catedralicias o catedrales. La información relativa a épocas posteriores deja claro que las aplicaciones de feudos a estas últimas iglesias fueron muy escasas, de modo que, con algunas excepciones, poseían los más insignificantes feudos 265. El celo inusualmente grande que mostraron los laicos en la aplicación de patrimonios a los monasterios, aparentemente, no debería haberse dirigido a los monasterios, sino a las iglesias parroquiales, pues era fácil demostrar que ellos, los laicos, estaban obligados a cuidar los medios de mantener su clero parroquial, y era muy difícil demostrar que estaban obligados a hacerse cargo de los medios de sustento de los monjes. Pero mientras el clero parroquial no tuvo tiempo de demostrar a los laicos lo que era necesario demostrar en su interés, los monjes lograron demostrarles otra cosa, a saber, que la conmemoración póstuma debe adquirirse al precio de donaciones u ofrendas de propiedades y que los únicos lugares competentes y reales para esta conmemoración, por así decirlo, son los monasterios 266 . Los monjes griegos ya lograron demostrar este último punto a los laicos, de modo que nosotros, los rusos, teníamos órdenes ya preparadas que no fueron creadas ni establecidas por nosotros, aunque, sin embargo, nuestros monjes también se preocuparon diligentemente por mantener las órdenes existentes (sobre las cuales ver más abajo). Teníamos una zona que era una excepción, entre cuyos habitantes era bastante común adjuntar bienes inmuebles deshabitados y habitados a las iglesias parroquiales, tanto urbanas como rurales. Esta es precisamente la región de Pskov, cuyo motivo de costumbres especiales aún no podemos indicar. Pero la mayoría del clero de la región de Pskov no se benefició de esta provisión de propiedades eclesiásticas que el clero de otros lugares. En su mayor parte, el acuerdo con las propiedades de la iglesia no era que estuvieran en uso del clero de las iglesias. Las fincas se consideraban propiedad de las parroquias; se seleccionaban ancianos laicos, generalmente dos, de las comunidades parroquiales para dirigir las iglesias; los ancianos contrataban sacerdotes para las iglesias por un determinado precio acordado, y lo que sobraba de los ingresos de las fincas luego se destinaba al mantenimiento y mantenimiento de las iglesias, salía al mundo y acababa en los bolsillos de los ancianos, en general iba a cualquier parte, pero no a los sacerdotes. El clero de Pskov libró una lucha tenaz con los laicos por las propiedades de la iglesia; pero la victoria permaneció con los laicos hasta tiempos posteriores 267. En los viejos tiempos era bastante común entre nosotros que los mendigos, ya que recogían limosnas principalmente en las iglesias, instalaran células vivas en los monasterios (cementerios) de las iglesias o en las cercas de las iglesias. El impuesto territorial de los pobres proporcionaba algunos ingresos al clero de aquellas iglesias en cuyos monasterios se encontraban asentamientos de sus células 268 . Una clase especial de nuestro clero parroquial era el clero de las iglesias catedrales de la ciudad. No sabemos si las iglesias catedrales siempre tuvieron parroquias 269, pero junto con los ingresos de las parroquias o además de ellas, el clero de estas iglesias tenía los medios para su mantenimiento (comunes, excepto las privadas: propiedades, que no todas las catedrales tenían, o al menos no todas tenían medios significativos): en primer lugar, un rublo del gobierno, que recibió al principio y que permaneció con él para siempre. En segundo lugar, los ingresos son conmemorativos, ya que las catedrales eran iglesias en las que se conmemoraban deliberadamente 270; en tercer lugar, los derechos de antimensión a las iglesias de nueva construcción (que, como dijimos, eran emitidos por las catedrales) y en cuarto lugar, el pago por la consagración de iglesias, si sus representantes, el clero catedralicio, iban a consagrar iglesias; en quinto lugar, el pago de los estandartes de la corona, ya que estos últimos eran entregados a los habitantes de las propias ciudades por las catedrales. El clero de los consejos de obispos catedralicios tenía esa fuente adicional de ingresos en comparación con el clero de los consejos de condado, porque recibían una porción mayor o menor de los honorarios recaudados por los obispos por la ordenación a los grados 271 de la iglesia. Para aumentar los medios de su manutención, no se prohíbe al clero realizar estudios privados, siempre que estos últimos no sean deshonestos o despectivos 272 . Nuestro clero rural tenía la agricultura como ocupación privada. Aún no sabemos cuán comunes eran las clases privadas entre el clero de la ciudad y qué tipo de lecciones privadas eran. Los medios para sustentar a nuestro clero parroquial eran muy limitados y nada lujosos. El Consejo de Stoglavy, con su variada y amplia preocupación por mejorar todo el ámbito de la vida de la iglesia, no mostró la menor preocupación por aumentar los medios de apoyo al clero parroquial. Pero no se debe culpar al concilio por esto: estaba más allá de su capacidad para aumentar los medios de apoyo al clero. Esto último podría hacerse de dos maneras: ya sea mediante la imposición al pueblo de un determinado impuesto a favor del clero, o mediante una reducción significativa en el número de parroquias y mediante la introducción de estados en relación con ellas. Pero el gobierno civil nunca habría aceptado lo primero, porque el pueblo ya estaba extremadamente agobiado por los impuestos (y si alguien imagina que en los viejos tiempos para el pueblo era mucho más fácil que ahora, está muy equivocado); Sí, sería muy injusto e irrazonable: por lo poco que sus pastores eran para el pueblo, ya les pagaba bastante, y imponerle un impuesto a favor de este último significaría hacer que los pastores, que ya no tenían una autoridad particularmente alta a sus ojos, fueran completamente odiados por él. Contra el segundo, una reducción significativa en el número de parroquias y la introducción de personal en relación con ellas, los laicos gritarían terriblemente y el propio clero gritaría terriblemente con los laicos. Habiendo ordenado el cierre de las parroquias cuyas iglesias estaban sin sacerdotes, el Consejo de las Cien Cabezas hizo todo lo posible a este respecto, e ir más allá significaría esforzarse por lograr lo que logró el metropolitano Teodosio: provocar maldiciones tanto contra el pueblo como contra el clero. Si bien no es digno de acusaciones por no preocuparse por aumentar los medios de sostenimiento del clero, se puede reprochar con razón al concilio no haber tenido suficiente cuidado en aligerar las cargas que recaían sobre él, por no abolir completamente las posiciones de los diezmos, que eran un verdadero azote para él, y habiendo abolido la posición de los jinetes, conservó el deber que estos cobraban, por no restaurar la definición del concilio de 1503 sobre el impago de los honorarios por colocación en grados eclesiásticos, que no prescribía nada definitivo en materia de impuestos, dejando lugar a la arbitrariedad. Las resoluciones del Consejo de Stoglavy sobre los medios para mantener el clero parroquial son las siguientes: En primer lugar, advierte a los sacerdotes que no extorsionen el pago de los servicios (prohíbe la tortura durante el bautismo, el arrepentimiento y la comunión) 273. En segundo lugar, establece los montos exactos del impuesto por las antimensiones que cobraban los sacerdotes de las catedrales, y los honorarios por la consagración de las iglesias, que en las ciudades siempre eran consagradas por ellos, los sacerdotes de las catedrales, y para cuya consagración en los distritos a veces eran llamados o, incluso sin título, viajaban a los pueblos cercanos desde las ciudades. La catedral fija el monto del impuesto para los antimensionistas: para un antimins en una iglesia grande (actualmente en la “real”) la mitad; para la antimensión de la cálida iglesia y de la capilla - cinco altyns 274. Las instrucciones del concilio con respecto al pago por la consagración de iglesias son las siguientes: no exijas una cierta cantidad a los feligreses de la iglesia, no te contentes con lo que dan; para ello, tome una tercera parte de los ingresos que llegarán a la iglesia en vísperas de su consagración y el mismo día de la consagración 275. En tercer lugar, expresó su consentimiento al rey para eliminar un abuso que se había producido poco antes (es decir, ante él, el consejo). Durante la primera infancia del zar Ivan Vasilyevich, los boyardos que gobernaban el estado y sus favoritos asignaban rangos oficiales al clero de las iglesias de la ciudad de las que eran feligreses. El soberano quiso destruir o abolir esta regla, y el consejo dio su consentimiento 276. El capítulo uno consta de discursos sobre “los metropolitanos de Kiev y de toda Rusia”, ubicados en la mitad de este volumen en las páginas 50 a 468, el capítulo dos consta de discursos sobre “los metropolitanos de Moscú y de toda Rusia”, en el mismo lugar en las páginas 469 a 875. Véase también lo que dice el emperador Juan Cantacuzeno en su crisóvulo sobre el cierre de la metrópoli gallego-lituana en 1347. y el patriarca Filoteo en su carta a San Alexei con motivo de la instalación de un metropolitano especial en Galicia, - 1 mitad del volumen, p. 161 y pág. 209. En Monumentos del antiguo derecho canónico ruso de Pavlov [Biblioteca histórica rusa, vol. VI], col. 45. En Monumentos de Pavlov, col. 49. Antes del patriarca Jorge Xiphilinus (1193-1198) y bajo él, los monasterios e iglesias patriarcales estauropegiales pagaban impuestos a los obispos locales - Ralli y P. V, 102; pero a más tardar desde la época del Patriarca Herman II († 1239) comenzaron a pagarlos a los patriarcas, - ibid. pag. 110 (para épocas posteriores, ver ibíd. p. 584 sub fin.). Nikon Chronicle IV, 230 comienzo, ver la mitad del volumen p. 254 comienzo. Y sobre sus instrucciones al arzobispo de Suzdal Dionisio, que viajó a Constantinopla, de regresar a su casa en Pskov "para la corrección de aquellos que se han ausente de la iglesia apostólica de Cristo (es decir, Strigolnikov) y para la aprobación del sacerdote y del monasterio honesto y de todas las personas que llevan el nombre de Cristo", ver la carta de Dionisio al monasterio Snetogorsky de Pskov sobre el cumplimiento de las reglas de la vida comunitaria, - Pavlov en Monumentos col. 205 fin.. Sobre el mensaje hasta ahora no conservado o aún desconocido del Patriarca Filoteo al monje Serio de Radonezh con una exhortación a él para que introduzca un albergue en su monasterio y sobre la carta hasta ahora conservada del Patriarca Calixto al monasterio de San Sergio con una exhortación a los hermanos a someterse al abad (a quien, como es de suponer, los hermanos no estaban satisfechos con su introducción en el monasterio albergues), ver en nuestro libro: “Reverendo Sergio y la Trinidad Lavra creada por él”, págs. 22 y 33 [1.ª edición y págs. 37–38 y 2.ª edición, p. 47, M. 1909]. [En la Crónica Nikon leemos, entre otras cosas, que el Gran Duque Mikhail Alexandrovich de Tverskoy († 1399) envió “limosna a la Iglesia Catedral de Santa Sofía al Patriarca y al Zar, tal como había sido su costumbre muchas veces enviar limosna a la Iglesia Catedral de Santa Sofía y al Patriarca”, - Colección completa de crónicas rusas vol. XI, pág. 177. Comparar 1 mitad del volumen p. 347]. Véase el mensaje del élder José del Monasterio de Volokolamsk, Nil Polev, al élder German en el artículo: “Relaciones de los monjes de Kirill de Belozersky y José de los monasterios de Volokolamsk”, impreso en la Parte X del Anexo a las Obras de los Santos Padres, p. 525. (El metropolitano Macario se llama Patriarca en las Escrituras públicas - crónica: Nikon Chronicle VII, 204 comienzo). Indicaré las páginas del Volumen I de la Historia de la Iglesia Rusa de ambas ediciones, juntando los números y separándolos con una barra, y el primer número debe entenderse sobre la primera edición, y el segundo, sobre la segunda. Si la página está indicada por un número precedido de una barra, entonces habrá que entenderlo de tal manera que el discurso en cuestión se encuentra en una segunda edición y constituye un excedente respecto de la primera edición o una adición a la misma. En los Monumentos No. 109 de Pavlov. También se conocen las cartas: Obispo Teodosio de Riazán, entregadas al mismo metropolitano Gerontius - ibid. No. 106, y el Arzobispo Macario de Novgorod, entregado al Metropolitano Joasaph, - Actas de la Expedición vol. I núm. 184, IV. Véase también la primera mitad del volumen, p. 568, sobre el arzobispo Gennady de Novgorod. (No indicamos las cartas voluntarias de los obispos dadas para la elección de nuevos metropolitanos, de las que se conocen varias). Hechos históricos vol. I núm. 101, pág. 145 col. 1. – Que los obispos no estaban particularmente dispuestos a asistir a los concilios metropolitanos, lo demuestra la carta de San Jonás al obispo Moisés de Tver de 1459, con la que el metropolitano por tercera vez, después de dos vanas invitaciones, convoca al obispo al concilio, - en Monumentos de Pavlov n° 82, col. 625. Canon apostólico 74, 2º concilio ecuménico canon 6, 4º concilio ecuménico canon 9, Concilio de Antioquía cánones 12, 14 y 15. La llamada Crónica Académica de nuestro año. Nikon Chronicle III, 108 comienzo. Ibídem. III, 193 fin., Crónica tipográfica 92 fin. (Natanael fue puesto en lugar del excomulgado Daniel en 1347, - ibid. bajo nuestro año y la Crónica de la Resurrección en la Colección de Crónicas VII, 210 fin.). 2 La Crónica de Novgorod dice: “en el verano de 7059, el mes de diciembre a las 21, el Reverendísimo Arzobispo Teodosio llevó de Veliky Novgorod al rey y soberano de nuestro Gran Duque Ivan Vasilyevich de toda Rusia a la gloriosa ciudad de Moscú”, - Colección de Crónicas III, 154. 1 Crónica de Pskov dice: “En el verano de 7059, el zar y gran duque Ivan Vasilyevich trajo Arzobispo Teodosio de Novgorod”, – ibid. IV, 308. Véase el mensaje del zar en la edición de Ustryalov: Tales of Prince Kurbsky, 2ª edición, p. 210 sub fin.. Que después de 1555, nos basamos en la seguridad de Stroev en sus “Listas de Jerarcas y Abades de Monasterios”, col. 1031 inicio. ↓ Antes de 1490, el abad de Pskov Zacharias, que pertenecía a los Strigolniki o a los judaizantes (ver la primera mitad del volumen, p. 569), justificándose ante el arzobispo Gennady de Novgorod de que durante tres años él mismo no había recibido la comunión y no había dado la comunión a los monjes de su monasterio, dijo al arzobispo: "¿Y quién tiene obras?" ¿dar la comunión? Los sacerdotes fueron nombrados por una tarifa, y el metropolitano dei y los obispos fueron nombrados por una tarifa" (es decir, en relación con los sacerdotes y gobernantes, el pago legalmente existente por el nombramiento). Y cuando el arzobispo dijo: "Pero el metropolitano no es nombrado para compensación", Zacarías respondió: "Cuando el pueblo fue a Constantinopla para instalar al metropolitano, y él le dio dinero al patriarca, y ahora hace promesas a los boyardos en secreto", ver la carta de Gennady de 1490. a la Catedral de los Obispos en Monumentos de Pavlov col. 779 fin.. La acusación de Zacarías puede aplicarse a los cinco metropolitanos o a uno u otro de los cinco metropolitanos, a saber, San Jonás, Teodosio, Felipe I, Geroncio y Zosima; Plano-Carpini, pasando por Rusia en 1246 desde el Papa hasta el gran Khan (1 medio volumen, p. 82), dice que en el camino de Volyn a Kiev él y sus compañeros no tenían nada que temer de los rusos, porque tenían una escolta del príncipe de Volyn, Vasilko Romanovich, y también porque la mayoría de ellos (los rusos) fueron golpeados por los tártaros o hechos cautivos. Según el mismo Plano-Karpini, el primer pueblo tártaro de Kiev al otro lado del Dnieper fue Kanev, situado a orillas del Dnieper, a 214 verstas al sureste de Kiev. En cuanto a Pereyaslavl, la Crónica de Hypatan dice que Daniil Romanovich de Galich, que fue a Batu, "llegó a Pereyaslavl y puso en marcha V17; Tatarov", - página 535 sub fin.. Crónica de Hipaciano, - página 609. A partir de 1359, cuando Khan Berdibek fue asesinado, hubo una gran confusión en la Horda durante mucho tiempo, y se podría pensar que los obispos fueron trasladados de Sarai a Moscú poco después de este año. Pero, por otro lado, la presencia de obispos en la capital del Khan podría ser muy importante para los grandes príncipes, ya que podrían transmitirles a los príncipes todo lo que estaba sucediendo aquí. Y por tanto parece más probable pensar que los príncipes mantuvieron a los obispos en Sarai hasta que éste desapareció o hasta que antes de su desaparición perdió todo significado para ellos. Que en 1378-1379 los obispos de Sarai aún no vivían en Krutitsy, véase ibídem. pag. 277, sobre la instalación de San Esteban de Perm en los Hieromonjes (aunque, sin embargo, podría ser que en ese momento el departamento de Sarai estuviera inactivo). Si asumimos que el cambio de nombre de los obispos de Saraisky a Sarsky y Podonsky (que se analiza más adelante) se realizó después de que se mudaron de Sarai a Moscú, entonces se les cambió el nombre en 1459-1461. En los actos oficiales actualmente conocidos, Vassian, obispo de Sarai, en 1459 se llama Saraisky, y en 1461. – Sarsky y Podonsky, – ver Monumentos col. de Pavlov. 628. y Voskresenskaya). Nuestros dos obispos también se llaman Podrelsky (Silouan: Podrelsky y Krutitsky) en Karamzin en el volumen VI, notas 219 y 326. El primer gran duque de Vladimir, Yaroslav Vsevolodovich, después de la invasión mongola, que separó a Tver como una herencia especial del gran reinado, plantó en él a su hijo Yaroslav Yaroslavich. (Así es como se suele aceptar, y la Crónica de la Resurrección incluso afirma que la propia Tver fue fundada o convertida de una aldea en una ciudad después de la invasión de los mongoles - Colección de Crónicas VII, 245; mientras tanto, 1 Crónica de Novgorod dice que los tártaros mataron al hijo de Yaroslavl en Tver que tomaron - ibid III 52 comienzo). El primer obispo de Tver fue Simeón, que se mudó a Tver desde Polotsk (lista de obispos en el primer volumen de Nikon Chronicle, apéndices, comienzo de la página 5): en las actas de la Catedral de Vladimir de 1274. (inscripción) se llama Polotsk, y en 1285 es Tver: Crónica Laurentiana de este último año. – En la Crónica de Nikon se lee en 1271. (III, 35 comienzo) sobre el entierro de Yaroslav Yaroslavich, que murió en el camino desde la Horda: “y llevándolo a Tver, el obispo Semyon de Tver, con los habituales himnos fúnebres, lo puso en la iglesia de los santos hacedores de milagros Kozma y Domyan en Tver”, pero en la Crónica de la Resurrección el nombre del obispo no es y se lee (Colección crónicas VII, 171): “y llevó su cuerpo a Tver y puso su cuerpo en la iglesia”... La expresión de la Crónica de Nikon “poner” en lugar de “poner” deja claro que después se inserta el nombre del obispo. El primer príncipe de Suzdal fue Andrei Yaroslavich, hijo del gran duque Yaroslav Vsevolodovich. Otros príncipes de Suzdal eran descendientes de Andrei o de Andrei Alexandrovich, el hijo de Alexander Yaroslavich Nevsky, lo que sigue sin resolverse, ver Solovyov vol. III, 4ª edición pág. 270 fin.. Karamzin escribió en una crónica desconocida que en 1314 Juan, obispo de Suzdal, reposó (al volumen IV nota 247 sub fin.), pero este Juan es dudoso; en 1350 el metropolitano Theognost bendijo al obispo Daniel de Suzdal, que había sido excomulgado por él (Nikon y Crónicas tipográficas), y este Daniel debe ser considerado el predecesor del nombrado en 1347. Obispo Natanael (las mismas crónicas y la Resurrección). En la crónica de Karamzin de 1465 (erróneamente en lugar de 1464): “Ephimey, obispo de Bryansk y Chernigov, vino corriendo a Moscú, dejando su obispado y le entregó Suzhdal, Koluga y Torus” (al vol. VI nota 629, col. 88 fin.). Dado que antes de Eutimio los obispos de Suzdal no se llamaban Torus, creemos que a él le fueron dados Kaluga y Torus. Fue nombrado miembro de la sede de Suzdal tras la instalación de Felipe, obispo de Suzdal, como metropolitano de toda Rusia, lo que tuvo lugar el 11 de noviembre de 1464 (crónicas de Nikonóvskaya y Voskresenskaya). Le sucedió Evfimiev desde 1483. Teodoro, también ex obispo de Chernigov, en una carta suya conservada se llama a sí mismo Suzdal y Torus, - en los Monumentos col. de Pavlov. 751 fin.. Antes de la separación de la diócesis de Suzdal, nuestro apéndice formaba parte de la región de los patriarcas, lo que fue decidido por el concilio de 1667. (Adiciones a las Actas de Historia, vol. V, no. 102, p. 493, col. 1) y lo que se llevó a cabo en 1672. (ver Actas de la Expedición vol. IV, no. 230, p. 500 col. 2), constaba de: Torusa, Kaluga, Obolensk, Aleksin, Yaroslavets Maly, Tula Inscripción y algo más (ver. Anania Fedorov Colección histórica sobre la ciudad de Suzhdal, en el Temporal de la Sociedad de Historia y Antigüedades, libro XXII, págs. 71 y 111). Cfr en Monumentos de Pavlov, carta que le dirigió el metropolitano Jonás, – núm. 88, II, col. 664. Al entierro del metropolitano Teognost, fallecido el 11 de marzo de este año, estuvo presente el obispo Atanasio de Kolomna junto con otros dos obispos (Nikonovskaya y Crónicas de la Resurrección). Véase la mitad del volumen, p. 277, sobre la ordenación de San Hieromonje. Esteban de Perm al salir a predicar. Estuvo presente en el entierro del metropolitano Theognostus, - Nikon y las crónicas de la Resurrección. Sobre su vida en Pereyaslavl, ver la vida de Epifanio de San Sergio de Radonezh y en las abreviaturas de la vida leídas en Nikon Chronicle IV, 218 fin. y 2 Crónicas de Sofía, - Colección de Crónicas VI, 121 comienzo. Vivliofika I, 63, y Colección de cartas y tratados estatales I, 38, col. 2. Nikon Chronicle IV, 269 y la Crónica de la Resurrección en la Colección de Crónicas VIII, 70. Nikon Crónica IV, 140. Nikon Chronicle IV, 160 y 193; Crónica de la Resurrección en la Colección de Crónicas VIII, 52 y 61. Crónica de Hypatan bajo 1223, p. 494 fin.. Soloviev, V, 153 fin. (Actas de Rusia Occidental vol. I, no. 192, p. 288). A los discursos de la primera mitad del Volumen I (págs. 301–307/355–359) sobre la incompatibilidad del monaquismo con el rango de obispo, vale la pena agregar lo siguiente: bajo el emperador Isaac Angelus (1185–1195), las personas casadas (no los monjes) todavía eran nombrados obispos, - en Ralli y P., V, 321. Definición Concilio de Constantinopla bajo el patriarca Antonio (1388-1397) sobre la liberación de los votos del monaquismo debido al rango de obispo y sobre un obispo que no era monje, que luego aceptó el monaquismo, que no puede ser obispo, ver A. P. Lebedev: Ensayos sobre la historia de la Iglesia bizantina-oriental, M. 1892, p. 305. El metropolitano Filaret, en una nota sobre la cuestión de los derechos de los monjes a disponer de sus bienes, dice: “Un monje elevado al rango de obispo, necesariamente, está obligado a subordinar el carácter del monaquismo al carácter superior del episcopado, y a realizar deberes monásticos en la medida en que sean consistentes con la posición y los deberes de un obispo”, - Collections of Opinions and Reviews, vol. IV, pág. 194 aletas. (1857). En consecuencia, admite que un obispo entre los monjes no es monje, sino sólo entre los monjes, es decir, lo mismo que digo. El metropolitano de Moscú Timofey Shcherbatsky († 18 de abril de 1767), el primero de los obispos, fue enterrado según el orden del entierro sacerdotal; de este incidente fue hecho por St. El Sínodo ha legitimado que en adelante todos los obispos sean enterrados de la misma manera, - I. M. Snegirev Vida de M. Platón, 1, p. 36; Historia de la jerarquía del Archimandrita Ambrosio, I, 91 fin. Actualmente, los obispos son enterrados con entierro sacerdotal, - Nikolsky Guía para el estudio de la Carta p. 752; Miércoles en la mitad del Volumen I, págs. 304–305, nota 3/356, nota 2. Es una extrañeza aún inexplicable para nosotros que el metropolitano Focio haya cambiado los nombres monásticos de dos obispos de Novgorod nombrados por él: el monje Sansón, elegido en 1415, fue nombrado Simeón en su consagración, y el monje Emiliano, elegido en 1424, fue nombrado Eutimio. Esto no se hizo durante la instalación de los arzobispos de Novgorod, ni antes ni después, y no se sabe si alguna vez se hizo durante la instalación de otros obispos. Se podría suponer que los nombres de Simeón y Eutimio fueron cambiados porque fueron elegidos entre monjes comunes y corrientes. Pero el sucesor de nombre de Eutimia (1º), también Eutimia (2º), también fue elegido entre los monjes ordinarios y, sin embargo, su nombre no fue cambiado. ¿Es porque el metropolitano Focio cambió sus nombres porque no consideraba que los nombres Sampson y Emelyan fueran nombres de obispos? (Sobre el cambio de nombres en Grecia de los monjes ascendidos a patriarcas, véase A.P. Lebedev Essays on the History of the Byzantine Eastern Church, M. 1892, p. 379. El patriarca Atanasio y su sucesor Juan de Sozopol a finales del siglo III preferían a los monjes al clero blanco para los puestos episcopales. – ibídem. página 381 (comienzo). [Este extranjero relata su conversación con uno de nuestros obispos en Vologda. Fletcher le ofreció el Nuevo Testamento y señaló el primer capítulo del Evangelio de Mateo. El obispo empezó a leer muy bien. Entonces Fletcher le preguntó: “¿Qué parte de las Sagradas Escrituras ha leído ahora?” El obispo no pudo responder a esta pregunta. Fletcher sugirió algunas preguntas más: "¿Cuántos evangelistas había en el Nuevo Testamento?", preguntó. Respuesta: No lo sé. “¿Cuántos Apóstoles había?” Respuesta: 12.- “¿Cómo espera ser salvo?” El obispo respondió a esto que “no sabe si se salvará o no; pero si Dios tiene misericordia o misericordia y lo salva, entonces estará muy feliz por ello; si no, entonces no hay nada que hacer”. “¿Por qué tomó votos monásticos?”, preguntó también Fletcher. A esto respondió el obispo, para poder comer su pan en paz." Sobre el Estado ruso, publicado por A. Suvorin, San Petersburgo, 1905, p. 100. - Kurbsky dice que había obispos que no sabían leer - ver Cuentos del príncipe Kurbsky, p. 230]. Gury fue elegido por sorteo como arzobispo de Kazán. – Crónica de Nikon, VII, 231. [Monumentos de Pavlov col. 614. Durante el siglo XVI, “en el suroeste de Rusia”, escribe S. T. Golubev en su libro: Peter Mogila, vol. Yo, pág. 245, la sustitución de los puestos jerárquicos más altos dependió principalmente de los reyes polacos, quienes, habiéndose apropiado del título de “gobernantes supremos de las capitales espirituales y de todo el pan espiritual”, gozaron de derechos ilimitados en la distribución de los obispos y monasterios” (cf. p. 81. Su ejemplo podría tener una influencia en los soberanos de Moscú). En Monumentos de Kushelev-Bezborodko, IV, 148 col. 2. El príncipe Boris Vasilyevich de Volotsk acusó al arzobispo Gennady de Novgorod de “llevar la propiedad al rango de santo o de príncipes mundanos con la ayuda”, ver la carta de Gennady a Boris en Monumentos No. 113 de Pavlov, col. 755 inicio. Gennady niega la validez de la acusación, ibíd.; pero el hecho de que el príncipe pudiera construirlo deja claro que esto realmente sucedió. (Los monjes de familias boyardos buscaban el episcopado a través de sus conexiones: esta era una costumbre general y abierta (ya que ahora hay monjes similares). Para la compra de asientos episcopales, ver Máximo el Griego, vol. I, p. 139 fin., 140 comienzo; vol. III, 187). ["Los puestos jerárquicos más altos (en el suroeste de Rusia), escribe S. T. Golubev, comenzaron a ser vistos, en la mayoría de los casos, como elementos rentables, como un medio para obtener ganancias rápidas y seguras. Los obispos y archimandritas ricos eran solicitados (recurriendo a los medios más inapropiados) no por personas preparadas para desempeñar altos deberes jerárquicos, sino por nobles bien nacidos, ocupados exclusivamente en cuestiones de propiedades eclesiásticas." Véase su libro Peter Mogila, vol. Yo, pág. 245; mié p. 298]. 4 Regla 25 del Concilio Ecuménico. Véanse las cartas de abdicación de los obispos en los Monumentos nº 110 y 112 de Pavlov (y las notas del erudito editor), ejemplos de cartas de abdicación en la parte XIV de Vivliofika Novikov, p. 254, la carta de abdicación de Gennady, arzobispo de Novgorod en Actas de la expedición vol. I No. 384, carta de abdicación del metropolitano Daniel ibid. No. 185, carta espiritual del metropolitano Macario en Actos de Historia vol. I, No. 172 (los ex obispos Teodoro de Suzdal y Niphon de Kolomna son llamados monjes, en 1485 y 1505, - Actas de Historia vol. I, No. 94 y No. 114, págs. 139 y 169; en 1585 Hieromonk Varlaam, ex obispo de Suzdal, - Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades 1878, libro III, Monasterio Makhrishchi, págs. 10 al final y 11 al principio); sobre el arzobispo Teodosio de Novgorod en el manuscrito de Volokolamsk No. 512, hoja 213 (después de su abdicación se le llama anciano), sobre el patriarca Job en la Descripción de los manuscritos sinodales No. 359, p. 76 años, élder Job, ex patriarca. (Monje esquema-monje Nektariy, que fue arzobispo de Siberia, 1667, - Adiciones a las Actas históricas, vol. V, p. 101. En 1723, un hieromonje, ex metropolitano, - Descripción de la ermita de Nilova Stolbensky). – Sobre el metropolitano Zosima, quien, incluso después de ser destituido de la sede, se apropió del rango de obispo, hablamos arriba, 1 mitad del volumen p. 577 fin.. – Conocemos un ejemplo de que un obispo que dejó la sede, luego, después de bastante tiempo, fue elevado a otra sede, este es precisamente el ejemplo de Trifon Stupishin, quien en 1551 dejó la sede de Suzdal, y en el año 1563 fue nombrado para el departamento de Polotsk, ver Karamzin, vol. IX, 29 y nota 93, también en el volumen III de la Biblioteca Histórica Rusa col. 175. Crónica tipográfica p. 256 aletas.. Presumiblemente hablamos sobre el poder de los gobernadores de distrito como vicarios en el Volumen I (1 mitad, págs. 331/383). Pero esto debe decirse positivamente, porque cualesquiera que sean los poderes que tuvo el gobernador exclusivo del metropolitano en Kiev en tiempos posteriores, los mismos los poseían los gobernadores y los no exclusivos, ver la carta de concesión del Arzobispo de Novgorod Macario al clero de Pskov, fechada el 21 de julio de 1528, en la Historia del Principado de Pskov Metropolitano Eugenio, parte II, p. 77, núm. X. Cuando el archimandrita Mikhail-Mityai, elegido sucesor de San Alexei, fue a Constantinopla en 1379 para una asignación, estaba acompañado, entre otras cosas, por los "kryloshans de Volodymyr". – Nikon Chronicle IV, 73 aletas. [Se mencionan los cliroshans en la Rus de Moscú del período posmongol: en las actas de la Catedral de Vladimir de 1273. coros episcopales de la catedral; en el mensaje del obispo de Vladimir de nombre desconocido al gran duque de nombre desconocido, hijo de Alexander Nevsky († 1263), la inviolabilidad de los tribunales de la iglesia dice que estos tribunales (honorarios judiciales) se entregaban a los kliroshan (jueces) para las necesidades. Sobre el metropolitano Maxim; Se dice en las crónicas que, tras trasladar la sede metropolitana de Kiev a Vladimir, pasó de la primera a la segunda con todo su coro - la llamada Crónica tipográfica p. 58 inicio, también Grado, libro I, 378. En el intermetropolitanato entre Máximo y Pedro, se dice que después de la muerte del primero, un tal abad Geroncio fue a Constantinopla para solicitar el nombramiento de metropolitano, quien se llevó consigo la ropa y los utensilios del jerarca, un icono de la Madre de Dios y el personal pastoral “y los dignatarios de la iglesia” (Libro de Grados I, 414). – Estos dignatarios son precisamente los kliroshans, y el nombre es una traducción del griego ἄρχοντες, como se titulaban estos últimos. Bajo el metropolitano Teognosto - Actos históricos vol. Yo, pág. 1, col. 1 fin.. Después de Alexey a Cipriano. - Karamzin V, notas 57 y 60. Bajo Cipriano - Karamzin V, nota 254, p. 99 comienzo (y se usa una expresión maravillosa: “con todo su coro, formando blancamente” en el propio Cipriano en la enseñanza al clero de 1395, Actas Históricas vol. I, No. 11, p. 20: “a veces hay iglesias, y la esencia de los sacerdotes son Krilosha y diáconos”...; en la vida del Metropolitano Pedro, escrita por él: el patriarca envió a juzgar a Pedro “el único de los clero de la iglesia”, es decir, uno de los funcionarios del patriarcado, Libro de Grados I, 417. Como se podría pensar, la gente del coro desapareció o comenzó a desaparecer en la Rus moscovita desde la época del metropolitano Jonás. Véase la mitad del volumen I págs. 326/381 nota 1; Mié sobre los cliroshans bajo los metropolitanos Kirill y Maxim, en la primera mitad del volumen II, págs. 94-95]. De los actos del suroeste de Rusia, que hablan del coro episcopal, conocemos una carta de 1366, que nombra al obispo de Przemysl Hilarión con sus kloshans, ver Memos sobre el lenguaje diplomático y judicial-comercial del ruso, publicado por Y. Golovatsky, Lvov, 1867, p. 7 comienzo. En el catálogo de Kodin de funcionarios de los obispos se dice sobre los primeros cinco: μετὰ τοῦ ἀρχιερέως, - en Rally y P. V, 531. En 1357, el Patriarca de Constantinopla tenía funcionarios de lo secular, no de lo espiritual: Miklosic Acta Patriarchat. Constantinop. Yo, 368–375. Sabemos muy poco de tales pruebas sobre obispos individuales que también hablan de la existencia de nuestra catedral bajo su mando: en un año desconocido, el obispo de Riazán vino al metropolitano Teognosto para demandar al obispo de Sarai desde fuera de la diócesis "con sus alas" (al comienzo de la col. 165 de Monumentos de Pavlov); en Novgorod, como se registra en la crónica (Nikonovskaya V, 66 fin.), en 1416 reposó “Nahum el Grande Kryloshanin de Santa 1 Sofía” (en las Crónicas 2 y 4 de Novgorod sin la adición de “grande”). - [Casarse. discursos sobre kliroshans en la primera mitad del volumen I, págs. 323–328/377–382]. En Kievan Rus, en épocas posteriores, fueron elegidos entre los cliroshans, y precisamente por los propios cliroshans, y solo fueron aprobados por los obispos, ver en la primera mitad del volumen I, págs. 326/380. (El metropolitano Jonás nombró a su protodiácono vicario lituano - en A.S. Pavlov, col. 570 fin.). Sobre el hecho de que el vicario del obispo es su juez, véase Actas de la Expedición, vol. Yo no. 103, pág. 79, col. 2, así como la carta contractual del gran duque Vasily Dmitrievich con el metropolitano Cipriano, - ibid.. El virrey de los señores juzga según la carta de Vladimir, en lugar del obispo, - ver Karamzin, vol. I, nota 506, pág. 139. El boyardo (juez) del obispo es un monje. – Actas de la Expedición vol. Yo, núm. 85; Lecturas históricas sobre lengua y literatura Academia de Ciencias 1856–1857, p. 203. Los obispos tienen varios jueces boyardos, - M.I. Gorchakova también está allí. En propiedades inmuebles, apéndices p. 52. En 1515, los gobernadores metropolitanos de Vladimir fueron llamados negros. – Actas de la Expedición vol. Yo, núm. 159; Bajo el gobernador negro también hubo uno blanco, uno de los laicos. Vladimir, después de haber asignado un diezmo a la Iglesia de la Virgen María construida por él en Kiev, dio el primero a Nastas Korsunyanin (Crónicas laurentianas e ipatianas del año 996). Anastas, sin ningún motivo considerado arcipreste y de hecho debería ser confundido con una persona secular, fue designado por Vladimir como jefe de los recaudadores de diezmos o diezmadores de la Iglesia de Santa Madre de Dios (Alexander Nevsky en 1259 dio diezmos a la iglesia en Rostov. Las palabras del desconocido obispo de Vladimir en una carta al hijo de Alexander Nevsky, que bajo este último los diezmos todavía se daban a la iglesia, debe entenderse en el sentido de que solo El propio Alejandro dio los diezmos por su cuenta. Y las palabras: "esa iglesia fue robada" deben entenderse en el sentido de que los hijos de Nevsky dejaron de dar los diezmos sobre quitar los diezmos de las iglesias después de la invasión mongola, véase el prefacio con la etiqueta dada al metropolitano Pedro. Es necesario distinguir a los nobles de los nobles: los primeros eran militares de la clase indicada; los segundos eran sirvientes o sirvientes (sirvientes de patio) de cada clase de personas de servicio (se encontraban entre los tiuns y entre los trabajadores semanales). ↓ [Sobre los boyardos, cortesanos y sirvientes metropolitanos en 1379, véase la primera mitad de este volumen, p. 242]. Boyardos metropolitanos hasta 1378, - Nikon Chronicle IV, 67. En el acuerdo entre el metropolitano Cipriano y el gran duque Vasily Dmitrievich, nuevos boyardos después del metropolitano Alexei, tiene 5 boyardos (incluido un monje), - Actos históricos vol. Yo no. 9, pág. 4 aletas, núm. 215 aletas; boyardos en Vladimir, - Actas de la expedición vol. Yo, núm. 11; mayordomo en 1396, – Nikon Chronicle IV, 266; el boyardo y el mayordomo se mencionan durante las relaciones con los novgorodianos. Los boyardos del metropolitano Jonás - Actos históricos vol. Yo no. 43, pág. 86, col. 2; Pavlova página 541 comienzo. Hijo de un boyardo del metropolitano Theognost en 1330, - Nikon Chronicle vol. III, pág. 158. Con el obispo de los boyardos de Riazán en el siglo XV, - D.I. Historia Ilovaisky del Principado de Riazán, p. 290. Los obispos sustituyeron a los funcionarios espirituales por seculares, por cierto, porque estos últimos eran más obedientes. En la primera edición de la primera mitad del volumen 1, omitimos los tiuns de estos obispos, porque no examinamos la evidencia de su existencia ya en el período premongol; véalo en la 2ª edición, página 388, nota 2. Aquí por tiun, obviamente, nos referimos a nuestro tiun episcopal. [De épocas posteriores tenemos indicios de que los tiuns de los obispos cambiaban según el clima, al igual que los diezmos. Biblioteca histórica rusa, vol. II, col. 882 fin., 1615]. ↓ Sobre las funciones policiales de los tiuns en épocas posteriores, véase Stoglav capítulo 69, edición de Kazán, p. 326, y Actas de la Expedición vol. II núm. 223; vol. III No. 264. (En la Crónica de los Estudios de la Comisión Arqueográfica, número 1, departamentos V-VI p. 31 sub fin., se indica la carta del Arzobispo de Vologda de 1629 sobre el tiunship de un hijo boyardo, con la designación en ella de los derechos y deberes del tiun). [Centímetro. debajo de la página 65 en los “Apéndices” de esta sección]. Que el tiun episcopal es un juez es una prueba clara en Acts of History, vol. Yo no. 111, pág. 164; también queda bastante claro en Stoglav p. 324; en Makaryevsky Chet-Minea el 31 de diciembre: sobre el erizo del tribunal de la iglesia, no ofendas ni juzgues sin el señor de la tiuna. Las funciones de un juez requieren un conocimiento especial de las leyes y costumbres; y como los funcionarios administrativos con derecho a juzgar podían no tener este conocimiento, siempre contaban con expertos en el campo judicial: tiuns. Véase 4 Concilio Ecuménico regla 23 sub fin.. Ver Rally y P. IV, 530 fin., y V, 531. Al clero se le otorgó el derecho de administrar justicia y robar. – Actas de la Expedición vol. I, núms. 19, 28, 36, 37, 41; Actos históricos vol. Yo, núms. 2, 15 y 58. La servidumbre ante la Catedral de Stoglavy (servidumbre) fue llevada a cabo por los obispos. – Notas para la historia de Stoglav en las Crónicas de N. S. Tikhonravov, v. V, página 138, comienzo. En 1504, el Gran Duque liberó a los campesinos metropolitanos de los distritos de Moscú y Vladimir de su corte y de sus tributos - Actas de la Expedición vol. Yo no. 139, pág. 110. El metropolitano Theognostos también comenzó a aceptar a grandes boyardos a su servicio: en el acuerdo entre el metropolitano Cipriano y el Gran Duque, se mencionan los boyardos que fueron ordenados bajo Theognostos. ¿Los recibió San Alexei porque ese era el caso del Patriarca en Constantinopla en ese momento? Véanse también las palabras de Kurbsky sobre el servicio de los nobles de familias nobles ante los obispos, según la edición de Ustryalov, p. 121. Véase en la primera mitad del volumen, p. 621 fin., reproches a los obispos del sacerdote de Rostov Georgy Skripitsa. Dado que la transformación del tribunal diocesano de espiritual a secular solo pudo ocurrir después de que los concilios de presbíteros-kliroshan desaparecieron de los obispos, entonces el momento posterior de la transformación del tribunal determina en cierta medida el momento posterior de la desaparición de los concilios. En Pskov, sus virreyes entre personas seculares comenzaron a ser nombrados arzobispos de Novgorod a más tardar a principios del siglo XV; ver 1 Crónica de Pskov en la Colección de Crónicas, vol. IV, págs. 197, 205, 215 fin., 232 fin., 236: (vol. V, 18, Ensayo de Nikitsky sobre la historia interna de Pskov p. 318 319. En Novgorod en 1478, el virrey del arzobispo era secular. - Colección de crónicas, vol. VI, págs. 33, 202, VIII, 199; véase también el Ensayo de Nikitsky sobre la historia interna de Novgorod). El impresor metropolitano Archimandrita Dorotheos, que acompañó a Mikhail-Mityai a Constantinopla (Nikon Chronicle IV, 73) y murió en 1406 (Karamzin, al vol. V nota 254, col. 104), debe considerarse tesorero metropolitano. Posteriormente, los tesoreros adjuntos fueron llamados impresores. Ver 1 medio volumen p. 816, nota 1. ↓ [Los boyardos de Novgorod se mencionan en 1331: en la historia sobre la dedicación del arzobispo Vasily, la crónica nombra a dos boyardos de Novgorod que fueron con él al metropolitano Theognostus en la tierra de Volyn. Y luego se expresa así: “Vasily, Vladyka de Novgorod, al mismo tiempo, parte del Metropolitano con sus boyardos”, - Colección completa de crónicas rusas, vol. IV, págs. 75 y 76; Crónica de Novgorod según la lista sinodal págs. 326-327. En los años sesenta del siglo XV (1463-1465), el arzobispo Jonás de Novgorod envió "sus boyardos" al metropolitano Teodosio - Monumentos de Pavlov col. 699. Entre los boyardos del arzobispo Gennady se encontraba el príncipe Ivan Krivoborsky, mencionado en la carta del gran duque Iván III (1488), - Actas históricas vol. Yo no. 285, pág. 521, col. 1. Se menciona al “hijo boyardo” del arzobispo Jonás (1461), - ibid., núm. 275, p. 507, col. 2; “Siervo Fedor” del arzobispo Eutimio Vyazhitsky (1458), – ibid. Núm. 269, pág. 500, col. 2; El arzobispo Macario (1535) tuvo al príncipe M. Obolensky, - Colección completa de crónicas rusas, vol. VI, pág. 294]. Este fue el caso en épocas posteriores en la Rus de Kiev (ver más abajo), y con respecto a los gobernadores de distrito tenemos evidencia que dice lo mismo en la historia de la Rus de Moscú, ver también más abajo. Sin embargo, las conocidas palabras del obispo Simón de Vladimir al monje de Pechersk Policarpo: “Si fueras digno, habrías nombrado vicario en ambos obispados, Vladimir y Suzdal”, dejan claro que ya en la antigüedad los obispos no podían nombrar vicarios entre sus clirochans. (El arzobispo Gennady de Novgorod nombró al Venerable José de Volokolamsk su vicario en el distrito de Volokolamsk, - Vida de José, escrita por un desconocido, según la edición de K. I. Nevostruev, p. 47: “La misma veneración (Gennady) de su esposo (José), como creó su vicario para las iglesias de Volokolamsk V17;, y encomendó a todos los eclesiásticos vinindicaciones y culpas para él, y también los frutos de esa ciudad para los obispos y ciertos ingresos de la iglesia para su monasterio a lo largo de los años de su episcopado.” – Archimandrita de Pechersk en 1474 fue vicario de la metrópoli de Kiev, – entrada en el manuscrito académico No. 43 (Zlatostruy). [Descripción de los manuscritos del Archimandrita Leonid, número II, página 67: “este libro fue escrito... por orden del Sr. John, Archimandrita de Pechersk y gobernador de la metrópoli de Kiev”. Casarse. entrada en Patericon 1 de la edición Cassian (Akakievskaya) de D.I. Abramovich Investigación sobre el Patericon de Kiev-Pechersk, San Petersburgo, 1902, p. 67. El metropolitano Jonás nombra un gobernador, “después de discutir con todos los boyardos” (¿con los suyos o con el Gran Duque?), – Actas históricas vol. Yo, núm. 48; Monumentos de Pavlov, núm. 69, col. 570]. Mencionado en las Crónicas de Novgorod en 1476. El vicario del arzobispo de Novgorod, Yuri Repekhov, parece haber sido un vicario de la catedral, y no uno de los distritos. [“Cuando comienzan a llamar durante muchos años a todos los cristianos ortodoxos, y luego el arzobispo le dice al boyardo Sofía y al diácono del Gran Duque y a las personas honestas y a todos los cristianos ortodoxos: tengan salud”, ver A.P. Golubtsov Oficial de la Catedral de Santa Sofía de Novgorod, M. 1899, págs. 253–254 o Lecturas de la Sociedad Imperial de Historia y Antigüedades Rusas 1899, libro II. En la leyenda sobre el descubrimiento de las reliquias de Nikita, obispo de Novgorod en 1558. habla de un boyardo al que se le confiaron los asuntos de la iglesia en Novgorod (un boyardo del arzobispo, entregado al arzobispo por el zar). Ver Actos históricos vol. II, no. 355, pág. 422, col. 1 (El metropolitano Joasaph tiene un hijo boyardo, Bogdanov, y un mayordomo, Ignacio el Diablo, - Actas de la Expedición, vol. I, núm. 184, p. 161). En las actas del Consejo de Stoglavy, el mayordomo aparece como juez - capítulo 69, edición de Kazán p. 323: pero como juez de los campesinos, ya sea sólo de los obispos o del clero, esto no es claramente visible. “Nobles” entre los gobernadores y sus tiuns, utilizados como trabajadores semanales y alguaciles - Actas de la Expedición vol. Yo no. 37, pág. 29; también No. 5 sub fin. Véase también sobre los nobles en el monasterio tiun, ibid. No. 6 fin., pág. 3; No. 34. Sobre los trabajadores semanales, ver Metropolitan Eugene History of Pskov, IV, 96 sub fin. Además del hecho de que esto fue así en la posterior Rus de Kiev, que se analiza a continuación, también lo sabemos por la historia de la Rus moscovita: en Pskov, hasta 1435, los virreyes del arzobispo de Novgorod eran de los propios pskovitas, es decir, de entre los propios coros de vicarios locales; ver 4 Crónica de Novgorod y 1 Crónica de Pskov en la Colección Crónicas IV, 58 y 209 (Para el coro de Pskov a finales del siglo XIV, consulte la carta del metropolitano Cipriano en los Actos históricos, vol. I, núm. 8, p. 17). El arzobispo Macario de Novgorod limitó en 1528 el poder de su gobernador de Pskov, prohibiéndole nombrar sacerdotes extranjeros en lugares sin su conocimiento, ver su carta en la Historia del Principado de Pskov, Metropolitano Eugenio, II, 83 sub fin. En 1517, el virrey Vladimir del metropolitano juzgó un caso controvertido sobre tierras y lo informó al metropolitano para que pronunciara el veredicto y otorgara el derecho a la parte corregida, - Actos legales de 1838. No. 16, p. 29 fin.. Cfr una carta de no condena concedida al metropolitano Varlaam de Novgorod en 1598, impresa en el Volumen I de las Adiciones a las Actas Históricas núm. 148 p. 251, col. 2. Sobre el tribunal de viaje de los gobernadores: para el examen de los casos de apelaciones ante el gobernador, véanse las Actas de la Expedición vol. I, núm. 37, pág. 29. La alta posición social de los gobernadores episcopales en la antigüedad se desprende del hecho de que aparecen con los príncipes junto con sus boyardos mayores al celebrar tratados internacionales - Colección de cartas y tratados estatales vol. II, pág. 6 sub aletas.. Véase, por ejemplo, Actos jurídicos de Kalachov vol. II, núm. 173; Actas de la expedición vol. Yo no. 159. En la primera Crónica de Pskov de 1454 está escrito: "Hubo un incendio muy grande en la ciudad de Pskov: la amante del gobernador se incendió en la corte de Prokofiev", - Colección de Crónicas IV, 215 sub fin. Este Prokofy no parece ser un sacerdote, sino una persona secular; y si fuera así, entonces tendríamos aquí una indicación del momento a más tardar en el que los gobernadores de distrito comenzaron a ser nombrados obispos entre sus boyardos. En la carta del Gran Duque Vasily Ivanovich de 1515, los gobernadores metropolitanos de Vladimir se llaman negros - Actas de la Expedición vol. I, núm. 159. Pero con absoluta probabilidad hay que suponer que antes de 1515 los metropolitanos ya tenían gobernadores blancos o seculares en Vladimir. (En 1517, el virrey de los metropolitanos en Vladimir era secular: Actos Legales de 1838 No. 16). [El metropolitano Jonás dirige su mensaje al “actual vicario del obispado de Polotsk, que fue nombrado abad de esa capital, el élder Calixto”, - Monumentos col. de Pavlov. 613]. Véase la mitad del volumen, p. 340, sobre el reemplazo del gobernador de Kiev por parte del metropolitano Cipriano, sin mencionar a los extremos. En Monumentos núm. 69 de Pavlov, también en Actos históricos vol. I, núm. 48, y en Legal Acts de Kalachov vol. II, núm. 167. [Cf. 1 mitad del tomo I págs. 332/387]. Véase la carta de honor del arzobispo Macario de Novgorod al clero de Pskov, fechada el 21 de julio de 1528. en la Historia del Principado de Pskov del metropolitano Eugenio, parte II, p. 83 aletas. cuadrados (Los patriarcas en Kostroma tenían una orden, porque [había] gobernación: este es el caso en todas las gobernaciones, - Descripción de los documentos y asuntos del Sínodo, I, col. 200-201. En épocas posteriores, también se emitieron órdenes en ciudades pequeñas - Yuryevets, ver la autobiografía del Arcipreste Avvakum, mi manuscrito folio 12 fin. y viceversa. Los metropolitanos de Riazán mencionaron la Orden del Estado, la Orden del Juicio orden de los asuntos espirituales, Orden espiritual - ver Piskarev Cartas antiguas págs. 27, 30, 88, 97, 114, 120. El obispo de Kholmogory tiene dos órdenes - ver Icono de Asuntos Patriarcales). Los obispos liberaron a las iglesias del tribunal de los diezmos y las sometieron a su propio tribunal. Así, por ejemplo, el metropolitano Macario libera del tribunal de los diezmos al clero de las iglesias rurales del diezmo de Dmitrov, que pertenecía al monasterio Nikolo-Pesnoshsky: pero mis diezmos no juzgan a esos sacerdotes, y a quién le importan ellos y la lengua de Macareus, metropolitano de toda Rusia, yo mismo los juzgo, Actas de la expedición arqueográfica vol. I No. 197. - (El metropolitano Jonás confió la corrección del clero de Vyatka a su diezmo, pero no envió un gobernador espiritual). Bajo el metropolitano Jonás, bajo el diezmo (boyardo), había nobles: "Mi diez inquilino Yuri el escudero... Mi boyardo Yuri el escudero fue asesinado en el alce, y mis nobles fueron asesinados hasta la muerte". Carta de alrededor de 1451 en Monumentos de Pavlov, núm. 70, col. 573–574. [Hay una indicación en la lista judicial de 1498-1505 sobre la transferencia de tierras a las propiedades de los hijos metropolitanos de los boyardos, - Actos legales de 1838, No. 8, p. 14. El Consejo de Stoglavy prescribe (según la edición de Kazán, p. 322) privar de sus propiedades a los boyardos y mayordomos condenados en un tribunal injusto]. Que los diezmos fueron asignados a sus posiciones según las condiciones climáticas, leemos información directa al respecto del extranjero Anthony Possevin en su comentario De rebus Moscoviticis, ad religionem spectantibus, - en Suplemento ad historica Russiae monumenta, p. 23, col. 1. Nuestras leyes hablan de esto sólo indirectamente, sin embargo, con total claridad: los diezmos recibían un impuesto llamado entrada (ver más abajo); pero recibían este deber anualmente y, en consecuencia, pagaban diezmos anualmente. Que los diezmos recibieron un permiso de entrada anual ya durante la época del metropolitano Cipriano, ver su documento contractual con el Gran Duque Vasily Dmitrievich, Acts of Expedition vol. Yo no. 9, pág. 5, col. 2. (Los gobernadores que vivían en las gobernaciones tienen sus propios diezmos, ver Gorchakov Sobre las tenencias de tierras. Apéndices p. 41 al comienzo, carta del metropolitano Simón en 1495: "pero mis gobernadores de Volodymyr y tiuns y los gobernadores de los diezmos no juzgan a ese sacerdote". Según el concilio de 1273, los diezmos se entregaron para sobornar, - Monumentos de A. S. Pavlov, col. 92, por lo tanto, no de su propio personal de servicio, sino de extraños, forasteros, pero bajo el metropolitano Jonás, el escudero era un diezmo, un boyardo, actos históricos, etc. I, núm. 50. En la segunda mitad del siglo XVII. los diezmos se dividieron en cuartos, - Actas de la Expedición vol. IV, núm. 188, pág. 241. En la carta del zar Mikhail Fedorovich en 1622. Obispo de los distritos administrativos diocesanos de Kolomna: entrega de diezmos y órdenes, - Vivliofika Polevova, I, 250. Para órdenes, ver N.P. Rozanov en la Historia de la Administración Diocesana de Moscú según el Índice). Que el derecho a emitir antimensions perteneció originalmente a los cliroshans se desprende del hecho de que siguió siéndolo en la posterior Rus de Kiev. ↓ En la metrópoli, los ancianos sacerdotales mucho antes que el metropolitano Macario, ver Gorchakov Sobre la propiedad de la tierra, Apéndice p. 37 fin., carta de 1452. Metropolitano Jonás: “Él no necesita nada de mi tributo, ni al anciano del sacerdote con cargas fiscales” (los ancianos de Popov aparecieron inicialmente en la región de Pskov: como los diezmos eran desplumados, los sacerdotes locales (liberales) comenzaron a elegir a los encargados de esto para recaudar los ingresos del obispo. Los ancianos de la catedral también inicialmente en Novgorod y Pskov. Se menciona al élder Popovsky. bajo 1343, - Colección de Crónicas IV, p. 1540, - Actas de la Expedición, vol. I, No. 197, p. 176. En 1544, los sacerdotes rurales y suburbanos recibieron un anciano especial, (a partir de la Colección de Crónicas IV, 306); [Para un censo de iglesias en la diócesis metropolitana bajo el Metropolitano Daniel, ver en la mitad del volumen, págs. 733–734]. No conozco ninguna información sobre los viajes del Metropolitano a otras diócesis para el juicio mensual. ↓ [Nuestros jerarcas tomaron el ejemplo del Patriarca de Constantinopla, quien después de 4 años, el día cinco, pasa por alto las metrópolis para administrar justicia y recolectar limosnas, de Ducange Gloss. Graecit. palabra ἔξαρχος col. 400 de la alusión De consensu y la palabra φιλότιμον]. ↓ 1 Crónica de Pskov en la Colección de Crónicas IV, 297 (ver también p. 287. En 1333, Vladyka Vasily fue a Pskov, y antes de eso no había estado en Pskov (Vladyka) durante 7 años - 1 Crónica de Novgorod, p. 77. Pero 1 Pskov, ¿en 1330?). En 1337, Vladyka Vasily fue a Pskov a la entrada y los pskovitas no dieron la corte, - 1 Crónica de Novgorod, p. 78. En 1352. La gente de Pskov llamó a Vladyka Vasily para que los bendijera, y Vladyka fue hacia ellos - 1 Crónica de Novgorod, p. 85. En 1360. con motivo de la pestilencia, el obispo Alexei fue a Pskov y bendijo a todos, desde los grandes hasta los pobres, - 1 Novgorod, acta del tribunal de la iglesia, - Actas de la expedición vol. Yo no. 103, pág. 79 (cfr ibid. n. 86 y n. 92). Cfr Pskov Sentencia Carta (versión literal disponible). Entre los griegos clásicos, una corte de paso, véase Svida en Index'e Iudices Atheniensium, p. inicio de 1871; en Inglaterra, un tribunal de paso; véase Weber's History vol. II, 448 fin.). [Sobre el tribunal mensual de los metropolitanos en Novgorod, véase la primera mitad del volumen, págs. 306–319, págs. 394–395 y pág. 883]. Véase la carta de Eutimio en Actos históricos vol. Yo no. 31 y en los Monumentos núm. 31 de Pavlov. 54. Véase en Historia del Principado de Pskov, Metropolitan Eugene, II, 83 fin.. Capítulos 68 y 69 Edición de Kazán, págs. 302, 305, 318 fin., 326 comienzo (Sobre la jurisdicción del clero en Grecia, véase Martigny, p. 158, col. II comienzo, II, Immunités. En los berats del sultán, los obispos griegos supuestamente reciben esta última autoridad sobre matrimonios, dotes, divorcios, testamentos espirituales, etc. Los depósitos se presentaron al tribunal de los obispos porque fueron depositados principalmente en las iglesias?). Actas de la expedición vol. I, núm. 159 (cf. Actas históricas vol. I, págs. 204, 212, 216, 346. Paralelamente al deseo del clero de ser juzgado en asuntos civiles por los príncipes, en Pskov los propios laicos querían subordinar al clero en los mismos asuntos a su tribunal). Carta de concesión del arzobispo Macario de Novgorod al clero de Pskov en la Historia del Principado de Pskov del metropolitano Eugenio, II, 79 (cf. IV, 177 fin. y sobre la corte mixta ibid. IV, 96); Stoglav capítulo 68, edición de Kazán p. 306 comienzo. En las preguntas del zar al consejo no se dice nada sobre esta conciliaridad. Stoglav, capítulos 6, 34 y 69, edición de Kazán, págs. 79–80, 141, 312 ss (véanse también págs. 50, 127, 315. Los arciprestes y ancianos sacerdotales de la ciudad constituyen el consejo administrativo del distrito (juntas espirituales posteriores); cf. arciprestes de Rusia occidental). Stoglav capítulo 69, edición de Kazán p. 317. Stoglav, capítulo 68, edición de Kazán, págs. 296 y 304 ss. (cf. págs. 259, 292, 294, 297–299, 306, 324. El Consejo de Stoglavy dice exactamente cómo se debe llevar a cabo el juicio: “búsqueda para buscar”, para llevar a cabo una investigación, pág. 296 (cómo exactamente). Privilegios en relación con el tribunal de archimandritas y abades: no se envían con registros y alguaciles también en el Código Legal de Iván III, - Actos históricos, vol. 154 col 2, 155 col. 1; en el Código Legal de Grozny §§ 30; 91). Stoglav capítulos 68 y 69, edición de Kazán págs. 302 ss., 315, 318 fin. (Los ancianos del pop juzgan al clero según Stoglav, - Actas de la Expedición vol. I, No. 232, p. 227. La Catedral de Stoglav autoriza a los ancianos a cuidar de los diezmos y, en caso de un juicio injusto, a escribir a los santos y al zar. Pero estas son palabras vacías. Sobre el tribunal de los boyardos episcopales, ver Stoglav según la edición de Kazán, p. 53, 302–304, 306, 318, 321, 322, 324, 326; cf. Acts Historical vol. I, págs. 267 fin (siglo XVII), 417. Acerca del tribunal de diezmos Stoglav págs. 319. Sobre los besadores, véase Karamzin, vol. II, 37; V, nota 404, pág. 172; VII, nota 362; VIII, nota 91; Código de Derecho de Grozny, §§ 68. – ¿De dónde sacó Grozny a los besadores en la corte? en Russian Notes, febrero de 1883, pág. 528 (Dos asesores). Capítulo de Stoglav. 69, edición de Kazán, págs. 322–325. Sobre los tiuns p. 324 comienzo, 325 comienzo; sobre el Tiun de Moscú p. 325. Stoglav capítulo 67, edición de Kazán págs. 59, 293, 300. [Miércoles. en la mitad del volumen págs. 787–788]. El obispo inglés Pearson, en su obra Vindiciae Ignatianae, supuestamente proporciona muchas pruebas de que la diferencia entre obispos y presbíteros se remonta al comienzo mismo de la Iglesia cristiana; ver en el Interlocutor Ortodoxo de septiembre de 1895, el artículo de Gusev sobre Ignacio el Portador de Dios, p. 65. - Arzobispo Inocencio en el suyo, impreso según la definición del Santo Sínodo, En el esbozo de la historia de la iglesia escribe: “los obispos (en la iglesia primitiva), evadiendo la autoridad arbitraria, aceptaron la participación de los presbíteros en todos los asuntos (Nota: Algunos obispos ni siquiera escribían epístolas sin la complicidad de los presbíteros)... En cada iglesia, el obispo y los presbíteros constituían la clase de gobierno”... División (de la historia) primera, siglo dos, V, estado de la jerarquía, edición 1817, págs. 44 y 46. – El metropolitano Filaret de Moscú dice: “En los escritos destinados a amonestar a los que se equivocan, hay que tener cuidado de decir que las palabras: obispo y presbítero según el apóstol son inequívocas”, Índice alfabético, palabra: Obispo, p. 359. – Sobre el gobierno conciliar en la Iglesia cristiana, véase artículo en las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia en 1870. Libro IV y artículo de N.K. Sokolov, escrito sobre este artículo; casarse también Sushkova: Estructura canónica del gobierno de la iglesia. En épocas posteriores hubo obispos que fueron atormentadores, por ejemplo, José, arzobispo de Kolomna; – ver Historia de Rusia de Solovyov, vol. XIII, pág. 149; En nuestra época existían cosas así. Entre las primeras preguntas, la pregunta nº 7, edición de Kazán, p. 53. Cómo los obispos (Kholmogory) componían sus tribunales en épocas posteriores - Descripción de los documentos y asuntos del Santo Sínodo vol. I, págs. 515–517; Colección completa de resoluciones y órdenes, vol. II, pág. 56. Cfr mensaje de San Jonás a los boyardos y señores de la Rus lituana, escrito alrededor de 1458 con motivo del nombramiento del metropolitano uniato Gregorio como Papa para Lituania, en el que el metropolitano invita urgentemente a todos los príncipes, boyardos y señores de la Rus rusa lituana a defender firmemente la ortodoxia - Actos históricos vol. Yo no. 45, en Monumentos núm. 80. Se conocen tales obligaciones, dadas a los consejos del coro, por tres obispos de Lvov: el instalado Macario de Tuchansky y los nombrados Isaías Boloban y Jeremías Tisarovsky [Ver. a continuación, págs. 68–76 1 2 3, en los “Apéndices” de esta sección]. Vea la carta anterior del obispo nombrado Isaiah Boloban. (La división de los kliroshan en ofekia en la posterior Rus de Kiev no fue de hecho, sino sólo de palabras). En la posterior Rus de Kiev, a los coros a veces se les llama capítulos en estilo occidental, - Biblioteca Histórica Rusa, publicación de la Comisión Arqueográfica, vol. IV, pág. 64 y Colección Científica Gallega de 1868, números III y IV, p. 346 o Actas relativas a la historia del suroeste de Rusia, publicadas por A. S. Petrushevich, Lvov 1868, p. 186. (Sobre el hecho de que los cliroshans en los vicarios de distrito están formados por párrocos, ver Índice de Vilna págs. 159, 180; el propio vicario es de los párrocos, y él es de entre los cliroshans. En el suroeste de Rusia hubo un consistorio en 1595, ver S. T. Golubeva Peter Mogila, vol. I, p. 259 comienzo. Acerca de concilios diocesanos en Kievan Rus, - Metropolitan Macarius, Historia de la Iglesia rusa, vol. XI, p. Kliroshan en Sambir a principios del siglo XV, donde el obispo de Przemysl era vicario - una carta en las Actas de Rusia Occidental, vol. Yo no. 31, pág. 45; Kryloshan en Vilna a finales del siglo XV, donde se encontraba el virrey del metropolitano de Kiev - ibid., núm. 152, p. 175. El metropolitano Joseph Saltan de Kiev, que ocupó la sede de 1500 a 1519, o no tenía ningún boyardo, hijos de boyardos, o eran muy pocos: nombró nobles reales para sus diezmos, ver Actas de Rusia Occidental vol. II, no. 77, pág. 101. Sobre el hecho de que en los siglos XVI y XVII en Galicia los gobernadores no eran elegidos por los obispos, sino por miembros del clero, y los primeros solo los bendecían o aprobaban, ver Actas del sur y oeste de Rusia, vol. Yo, pág. 106 y la carta del obispo Eustathius Tisarovsky de Lvov, indicada anteriormente. En cuanto a la antigüedad, parece que los obispos los elegían: las palabras del obispo Simón de Vladimir, citadas anteriormente, y en las actas del Concilio de Vladimir de 1273 la observación de que a veces los obispos nombraban gobernadores por una tarifa. (El metropolitano Jonás tenía un gobernador en Krichevsky, - Actos de Historia vol. I, no. 260, p. 489, col. 2; cf. Libro de grados vol. II, p. 185. Krichev - cerca de Mstislavl, ver Diccionario geográfico de Semenov. En 1452 tenía dos gobernadores en Lituania: Kiev y Novgorod, - ver Monumentos de Pavlov, p. 590). La primera mención de los tiuns del gobernante en el sur de Rusia que conocemos se remonta a 1366, ver la publicación de Golovatsky: Monumentos de la lengua diplomática y judicial-comercial del ruso en el antiguo principado de Galicia-Volodymyr, Lvov, 1867, No. 3, p. 7. Véase Actas de Rusia occidental, vol. II, no. 77, pág. 101. Sobre los arciprestes en los Monumentos núm. 133, II, col. 914 (y en History del metropolitano Macarius vol. XI, págs. 303 y 370). [En la carta del metropolitano Jonás (1451) se mencionan bajo el gobernador (?) Protopopov, - Monumentos de Pavlov, núm. 69, col. 572; no hay ninguno en la Rus moscovita - Actos históricos vol. Yo no. 64 (inicio del saludo), p. 115, col. 2]. ΙΙρονόμια, ventaja. Οφφίκια, órdenes, oficia. Διάδοχος, heredero, sucesor. Casarse. S. T. Golubeva Historia de la Academia Teológica de Kiev p. 82 m2. Stoglav, capítulo 41, pregunta y respuesta 14, edición de Kazán, p. 176 aletas.. Stoglav, capítulo 41, preguntas-respuestas 14 y 15, edición de Kazán p. 176 y 177 (Algunos lugares eran propiedad privada; se vendieron. Aparecieron de tal manera que los sacerdotes construyeron iglesias y formaron parroquias - ver A. S. Lebedev Belogorod obispos p. 18 fin.: el sacerdote construyó una iglesia con su kosht; los feligreses lo aceptaron en su parroquia, para que él y sus hijos estuvieran en la parroquia de esa iglesia para siempre, y en eso le entregaron un acta de recepción en la mano. Comp. Adiciones al Histórico Hechos, vol. XII, p.374; Colección de Crónicas, vol.III, p.148 comienzo. Rusia 1884, libro II, Mix p.37: el sacerdote lega la iglesia y la parroquia a su yerno (1738) - Adiciones a las Actas Históricas; vol. V, pág. 473, párr. Se acercaron al obispo con la persona que compraría el lugar como con la persona a quien querían alquilar el lugar o vender el lugar; ellos mismos se fueron a buscar otros lugares. Sobre la venta de escaños, véanse los decretos de los concilios de 1503, 1666-1667 y 1675. Actos legales de Kalachov, vol. II, pág. 393. Facturas de venta del sitio de una iglesia por parte de un sacerdote a otro, véanse Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia 1890. Libro IV, Investigación, Manuscritos rusos p. 50 y en la Gaceta Diocesana de Yaroslavl de 1894. No. 29, col. 458. En el siglo XVII. El zar Alexei Mikhailovich asignó 2.000 rublos. del dinero que quedó después del Patriarca José para pagar los lugares de la iglesia - Actas de la Expedición vol. IV. Sobre los lugares de la iglesia como propiedad privada en el siglo XVIII en N. P. Rozanov en la Historia de la administración diocesana de Moscú. Parroquia de Yarengsky en la provincia de Arkhangelsk - propiedad privada, - Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia 1884. Libro III, Mezcla, Petición de Dionisio, p. 12. Sobre la donación de la mitad de la iglesia del pueblo al monasterio, véanse las cartas de I. D. Belyaev, según la Descripción de D. I. Lebedev, p. 30, núm. 142. Un residente de Tver hizo una contribución a la Trinidad - Monasterio de Sergio, una iglesia de piedra en Tver, - Lista de lápidas No. 824. Los sacerdotes poseían dos parroquias, es decir, servían simultáneamente en dos parroquias vecinas, - Adiciones a las Actas Históricas, vol. V, pág. 466 col. 2 (aquí también hablamos de venta de localidades). Patrimonistas de iglesias en 1646-1676, - Biblioteca histórica rusa, vol. XIV, pág. 389. En el suroeste de Rusia, los sacerdotes pagaban cuotas a los señores (¿como pago por los asientos?), - Metropolitano Macario, Historia de la Iglesia rusa, vol. XI, pág. 621, - Véase la otra mitad del volumen I, págs. 414–415/492–493). Ver cotización anterior. Stoglav, capítulo 84, edición de Kazán, página 369 ss. Stoglav, capítulo 70, edición de Kazán p. 329. Stoglav pág. 176. Para iglesias laterales, consulte la mitad del Volumen I, p. 416/494. Así como en el período premongol, cada iglesia lateral tenía sus propios sacerdotes, separados de los sacerdotes de la iglesia principal, así fue en épocas posteriores, la nuestra y mucho después de la nuestra: en la Catedral de Santa Sofía de Novgorod en el siglo XVII había nueve altares, y cada altar tenía sus propios sacerdotes, Descripción de los manuscritos sinodales No. 399, págs. 372 y 373 (en 1552 contenía: arcipreste, 18 sacerdotes, protodiácono, 4 diáconos, archidiácono, – Colección de Crónicas III, 251); En la Catedral de la Intercesión de Moscú en la segunda mitad del siglo XVIII, cada uno de sus 20 altares tenía sus propios sacerdotes especiales, - Belyankina Información histórica sobre la Intercesión y la Catedral de San Basilio en Moscú, p. 10. (Cada nave, ya sea en un anexo especial de la iglesia o en la iglesia misma, tenía sus propios sacerdotes especiales que recibían su propia alfombra especial. En On Pyatina de Nevolin, Apéndice p. 203, la nave ubicada en los pisos de la iglesia tiene su propio patrimonio especial. En cada altar hay sacerdotes especiales: posición general. El principio era que el sacerdote debía servir a un trono, y no a varios. Pero en Juan el Bautista en Opoki, véase la mitad del volumen I, págs. /496–497. En las catedrales de Moscú hay sacerdotes especiales en las capillas: Viktorova Descripción de cuadernos y papeles de las antiguas órdenes palaciegas, página 174. Acerca de los sacerdotes de capilla que los padres contrataban para servir diariamente en las capillas, ver Descripción de la Iglesia de la Natividad en Sergiev Posad, compilada por Hieromonk Arseny en las Lecturas de I. O. I. y otros. R. 1891 libro 3, pág. 60). Cuentos de contemporáneos sobre Dimitri el impostor, publicado por Ustryalov, parte I, edición 3 p. 59 fin.. (En Moscú, según el testimonio de extranjeros, cada boyardo tenía una iglesia en casa para su esposa). El nombre proviene del hecho de que allí se reunían los sacerdotes de la ciudad para los servicios diarios. Colección de Crónicas, XV, 228 fin.. Crónica de Hypatan de 1187. habla de todas las catedrales de Galich, - página 442; pero no está claro si la ciudad de Galich o la tierra de Galich, y cómo parece esta última. 1 Crónica de Novgorod de este año, - Colección de Crónicas III, 107. Crónica tipográfica de este año, p. 293 (en la consagración de la Catedral de la Asunción, - Nikon Chronicle VI, 108 comienzo). 1 Crónica de Pskov en la Colección de Crónicas IV, 191, 211, 215, 221; Actos históricos vol. Yo no. 283; en la Historia del Principado de Pskov, Metropolitano Eugenio, II, 77, carta del Arzobispo Macario (En la ciudad de Likhvin en 1686 hubo un segundo concilio. Manuscritos de I. D. Belyaev según la descripción de A. E. Viktorov, p. 95 fin.). Véase Archimandrita Macario en la Descripción arqueológica de las antigüedades de la iglesia en Novgorod, I, 34 y Actas de la expedición vol. Yo no. 229, pág. 221 col. 2 fin.. (Así, los sacerdotes de la Catedral de Santa Sofía recibieron dinero conmemorativo por los servicios que los sacerdotes de las iglesias parroquiales cantaron para ellos de forma gratuita; y además ellos mismos cantaron, por lo que recibieron el doble de dinero conmemorativo. Véanse también las resoluciones de la Catedral de Stoglavy, según la edición de Kazán, p. 424; cf. Actos históricos I, 520). Véase 1 Crónica de Pskov de 1544, p. 306 comienzo. El sexto concilio, establecido en 1471, estaba compuesto por 102 sacerdotes no competentes, - Actas históricas vol. Yo no. 283, págs. 519–520 [Véase. en la primera mitad de este volumen p. 545]. El sacerdote catedralicio, que reemplaza al arcipreste, tiene un rango superior al abad-confesor - Vivliofika, libro XIV, p. 157 aletas.. En Pskov, los ancianos de la catedral distribuyen cartas de los obispos a las aldeas, - Metropolitano Eugenio Historia de Pskov, II, apéndices p. 86. En 1544. en la región de Pskov, los sacerdotes rurales se separaron de los sacerdotes de la ciudad (de los siete concilios) y el arzobispo Teodosio les nombró un jefe especial, - Colección de Crónicas IV, 306 comienzo. En las catedrales hay un servicio diario, por lo que cada día se puede encontrar una iglesia a la que presentar un memorial. Hicieron pedidos para conmemoraciones. Cada misa ordenada se servía por separado (en el arrepentimiento del sacerdote: los que habían pecado, varios cuarenta servían juntos). Pero a veces había tantas órdenes que era imposible cumplirlas solo. Luego lo repartieron entre las parroquias que pertenecían a la catedral (fueron compradas): por orden del Patriarca Job a los ancianos de la catedral, así quedó. (Y en Occidente, los sacerdotes de las ciudades revenden la celebración de la Misa a los sacerdotes rurales). En los monasterios y albergues, a los sacerdotes se les pagaba por las misas fúnebres: se les contrataba. Sobre la oración por otros a sueldo, palabra del Venerable Metropolitano Hilarión en el August Chet-Minea del Metropolitano Macario, folio 1384 verso (por Archimandrita José en el Index col. 466). [Por resolución del Concilio de Kiev de 1640. Los arciprestes estaban obligados a servir semanalmente con Santa Sofía y, para atraerlos más a esto, se les asignaron 15 groschen por ello. Véase Metropolitan Macarius Historia de la Iglesia rusa, vol. XI, pág. 587. Cfr. 1 mitad del volumen I págs. /486, 497–502]. Cerca de Moscú, en el pueblo de Izmailovo, había una iglesia catedral (Lecturas de O.I. y Dr. R. 1886, libro I, Diezmo de Radonezh, p. 35), es decir, una iglesia con servicios diarios. La Catedral de Moscú 1666-1667 legitima la herencia del sacerdocio, - Adiciones a las Actas Históricas, vol. V, pág. 473, § 29 (Para el diácono de los nobles, ver Nikon Chronicle, vol. IV, p. 205). En las cartas emitidas al sacerdote en 1531, 1599, 1629, 1658 y 1717, se prescribe lo que acepta en espíritu (véanse los Actos legales de 1838, págs. 404–406); Actos jurídicos de Kalachova vol. III, col. 435, 437. “Lista de despedida del padre espiritual” (sacerdote) del siglo XVI. en Actos jurídicos de Kalachov, vol. III, núm. 345, col. 399. El sacerdote no podía dar la comunión a nadie que no fuera su hijo espiritual (persona que no se había confesado con él) - Actas Históricas Vol. Yo núm. 31 p. 61. “Los tártaros no se parecen en nada a abades, sacerdotes y monjes”; abades, es decir, hieromonjes que sirven en las iglesias. Stoglav capítulo 5, pregunta 9, edición de Kazán p. 56 (Notas para la historia de Stoglav en las Crónicas de Tikhonravov, V, 138. Anteriormente, los confesores solo eran nombrados, como sigue siendo el caso de los sacerdotes: así como ahora se nombra un confesor para el decanato de los sacerdotes, así antes se nombraba un confesor para todos en un área conocida. Abades - confesores en el siglo XVI - Vivliofika libro XIV, p. 156 ss., carta de Teodosio del arzobispo de Novgorod. - Eugenio metropolitano Historia de Pskov, II, adiciones p. 83, 84 fin., 85 comienzo; Listas de jerarcas col. 889 Jerarquía de Riazán, p. 45. En la escritura de G. Skripitsa (al principio). los sacerdotes y abades que sirven en las iglesias parroquiales se llaman hieromonjes, - Descripción de los manuscritos sinodales, parte I, página 296 fin. De Ducange en brillo. Grecia. columna. 473: Ἡ γούμενος, Plebano. Stoglav, capítulo 25, edición de Kazán p. 120. Actos históricos vol. I, núm. 104, pág. 147. (En cuanto a lo que dice Gennady sobre los obsequios a los profesores, se puede comparar con Kostenko Central Asia, San Petersburgo, 1871, p. 70: por criar a los niños en las escuelas inferiores de Asia Central “no se debe ninguna recompensa específica. Generalmente los estudiantes, que vienen a la escuela por primera vez, traen algún tipo de obsequio y repiten las donaciones voluntarias hasta el tiempo indefinido. A veces, de acuerdo con los padres, los obsequios se entregan en un orden diferente; por ejemplo, cuando un niño ingresa a la escuela, se le da otro; cuando aprende a leer, un cuarto, etc. ver Chistovich, Feofan Prokopovich, p. 51. Los árabes en Egipto enseñan a los niños a leer y escribir por pura piedad, Brem II, 67). 1 mitad del tomo I págs. 407/479. – (Después de la invasión de los mongoles, de repente fue necesario poner a muchos sacerdotes en el lugar de los golpeados y hechos prisioneros por los tártaros. Los candidatos nombrados eran muy malos, apenas alfabetizados y analfabetos (y por lo tanto, en el futuro, el nivel del sacerdocio disminuyó y se suponía que la alfabetización entre los sacerdotes disminuiría y los obispos aceptarían dinero, sin prestar atención a la dignidad. En las diócesis en las que los obispos fueron asesinados, hubo pocos sacerdotes durante mucho tiempo. Pruebas de analfabetismo para el clero del metropolitano Daniel, ver A. S. Arkhangelsky en Nil Sorsky, p. 192. Compárese la reseña del Concilio de Moscú de 1667 sobre las personas designadas como sacerdotes (“saben pastorear ganado”), el testimonio de Pososhkov sobre el analfabetismo de los protegidos con los que comerciaban los sacerdotes - ver Actas de la Expedición, vol. I, núm. D. Belyaev, descrito por D. I. Lebedev p. 56 fin.. En el suroeste de Rusia durante la época de Peter Mogila había sacerdotes que no sabían leer en absoluto: S. T. Golubeva Kiev Metropolitan Peter Mogila, vol. Gorsky en la Catedral de Trento primero. Que en Grecia había clérigos que no sabían nada de letras, lo hace saber Justiniano en Novell. VI, cap. 4; en Nikonovskaya Kormcha capítulo 42, § 4, hoja 350). No parece increíble pensar que sacerdotes completamente analfabetos provinieran de sacristán. Dado que el deber de los sacristán no era cantar ni leer, sino únicamente servir al sacerdote durante los servicios divinos, fueron nombrados entre personas analfabetas. Pero otro sacristán analfabeto, que sirvió durante 20 años en la iglesia, pudo aprender de memoria algunos servicios religiosos y luego, imaginando su servicio a largo plazo, pudo aspirar al sacerdocio. Hechos históricos vol. 1, pág. 148 comienzo. Stoglav capítulo 26, página 121. Las escuelas diseñadas por la Catedral de Stoglavy no aparecieron no sólo por culpa del bajo clero, sino también de los obispos, a quienes no les importaban en absoluto. (Recompensa de Dios para los maestros...). Véase la asignación ejemplar al sacristán del arzobispo Gennady de Novgorod en las Actas legales de 1838. No. 388, p. 410. Vea la misma carta de Gennady. Ahora bien, la carta ejemplar indicada al sacristán Gennady aparentemente indica que los sacristán fueron bendecidos para ser sacristán por los obispos. Pero, de hecho, la carta escrita por Gennady debe entenderse sólo de tal manera que él, esforzándose por agilizar la ocupación de lugares en las iglesias, quiso introducir una costumbre en su diócesis para que los sacristán recibieran una bendición episcopal por el ejercicio de su cargo. Que no teníamos esto antes de Gennady se desprende del hecho de que había incluso una clase de secretarios que no eran nombrados obispos, lo cual se analiza más adelante. (Bajo el metropolitano Macario, los sacristán son determinados (como cabrones y vigilantes) por los propios sacerdotes, - Interlocutor ortodoxo 1863, I, 210; - los secretarios y sacristán son nombrados sin obispo, - Actas de la expedición, vol. I, p. 221. Sacristán no ordenados bajo el zar Alexei Mikhailovich, - Colección completa de leyes, vol. I, p. 442 p.9; bajo el Patriarca Joasaph II, - Actas de la Expedición, vol. IV, p. 213, col. 2, § 9; Adiciones a las Actas Históricas, vol. para un sacerdote recién ordenado: el sacristán y el sacristán no entran al altar, - Monumentos de Pavlov col. 105). El VII Concilio Ecuménico habla de esta costumbre, prohibiéndola, en el canon 14. Pero después del Concilio, la costumbre no sólo no surgió, sino que incluso se extendió hasta el punto de que los obispos comenzaron a nombrar formalmente a niños pequeños (de seis años e incluso de tres años - ¡sic!) (σφραγίζειν) como escribanos, véase Ralli y P. I, 68. El rito eslavo para la instalación de un obispo habla del nombramiento de un secretario: "un lector sólo es significativo si sólo puede tener el honor de los libros y proverbios apostólicos, incluso si eres joven en años y edad, pero tu vida es pura", - en la col. Monumentos de Pavlov. 464 inicio. La Crónica de Hypatan habla de nuestros empleados en 1148, - 2ª edición p. 259 fin.. Este año los novgorodianos necesitaban reunir un ejército lo más grande posible contra el enemigo, y decidieron que todos los que pudieran irían a la guerra: “bueno (dejen) ir a cada alma, e incluso a un empleado, y (en su lugar: y) le cortan un gumenzo, y no se le da (el obispo), y usted (él) irá, y quien sea designado (obispo) orará a Dios”. (En la primera mitad del Volumen I, págs. 393/464, interpretamos incorrectamente este pasaje). Sobre nuestros escribanos entre los griegos, véase Ralli y P. II, 616 y 617. En Ralli y P. I, 66 fin.; II, 619; VI, 80. Para ver una muestra, consulte las Actas Legales de 1838. No. 387. Los sacerdotes también cambiaban de lugar de manera similar, solo que debían tener los llamados transeúntes o cartas de liberación. Que tales cartas no fueron exigidas a los secretarios se desprende del hecho de que en ninguna parte de las actas no se menciona donde deberían haberse mencionado. Los estatutos emitidos por los secretarios se denominaron estatutos recién acuñados. Este nombre debe explicarse de tal manera que los escribanos no los presentaran a los diezmos cada año, como estaban obligados a hacerlo los sacerdotes, sino sólo inmediatamente al entrar en cada lugar, cuando estaban nuevamente en su lugar. Que los secretarios no mostraban sus cartas a los diezmos todos los años se desprende del mismo silencio en las actas que hemos indicado ahora [Instrucciones de la Catedral de Vladimir de 1274. sobre los nombrados para los grados eclesiásticos inferiores, ver la primera mitad de este volumen, págs. 71-72]. Para obtener una descripción detallada de la parroquia de la región de Arkhangelsk, consulte las Lecturas de I. O. I. y otros. R. 1879, libro I, Hechos del siglo XVII, p. 8. [El que fue ordenado sacerdote confesó antes de la ordenación con el testimonio de 7 sacerdotes. Hablan de esto: Catedral de Vladimir (Pavlova, Monumentos, p. 91); El metropolitano Focio sobre el confesor y seis sacerdotes testigos (ibid., págs. 423–426); El Consejo de Stoglavy está de acuerdo con Vladimirsky (según la edición de Kazán, p. 381, según la edición de Subbotin, 373). Casarse. datos en el “Testimonio del confesor sobre el protegido” (Pavlov ibid., págs. 909–912), en el caso del élder Artemy (Actas de la Expedición I, núm. 239, p. 253 col. 1). - En las actas del concilio de 1273 se prescribe mantener a los protegidos en las iglesias catedrales durante tanto tiempo hasta que entiendan todo. En consecuencia, se formaron escuelas de protegidos en las iglesias catedralicias]. En los Monumentos de Pavlov, col. 108 inicio. Focio, – ibídem. columna. 433 fin.. Sobre los sacerdotes sin iglesia, ver 4 Crónica de Novgorod, - Colección de Crónicas IV, 96. En la región de Pskov, se contrataba a sacerdotes para las iglesias, - Metropolitan Eugene Historia de Pskov, II, apéndices págs. 84, 85 comienzo, alfombra). En el manuscrito de Undolsky No. 50, página 141, se lee “1 de octubre de 1604 sobre sacerdotes supernumerarios”, una interesante adición a Stoglav. En 1724, sacerdotes independientes y desnudos - art. A. S. Lebedeva Sobre la cuestión de la servidumbre en las iglesias parroquiales, págs. 4, 5 y 7 (aquí también sobre las salvajes disputas espirituales entre ellos). En el mensaje del arzobispo Gennady al metropolitano Simón se informa que hemos instalado diáconos y sacerdotes solteros. Hechos históricos vol. I núm. 253, pág. 478 col. 2; Pavlov en Monumentos col. 259 [miércoles. 1 mitad del Tomo I págs. 390/459 y 464]. Actos históricos vol. 1, núm. 101, pág. 144, mensaje a Zosima del arzobispo Gennady de Novgorod (el sacerdote no quería servir con un secretario bígamo). Stoglav, capítulo 5, pregunta 24, capítulos 8 y 12, edición de Kazán págs. 67, 88, 99 fin.. En los Monumentos de Pavlov, col. 435 inicio. Stoglav capítulo 5 pregunta 18 y capítulo 81, edición de Kazán págs. 62, 364. Actas de la expedición vol. I núm. 229, pág. 221 col. - en A. S. Pavlov en Monumentos col. 430; Materiales para la historia de Stoglav en las crónicas de Tikhonravov V, 138, § 16 (los sacerdotes viudos tienen segundas esposas, otros, después de ser tonsurados, siguen siendo párrocos en 1509, en apoyo de su definición contra los sacerdotes viudos, se refiere a los mandamientos reales y al ejemplo de la Iglesia de Constantinopla). Actos históricos vol. I, núm. 289, pág. 527 col. 1. “El mensaje de Cornelio, el monje de Snetnaya Gora, a su hijo, el sacerdote Iván, que quiere casarse por segunda vez” (y dejar el sacerdocio) publicado en el estudio de N. Serebryansky: Ensayos sobre la historia de la vida monástica en la tierra de Pskov, M. 1908 p. 527–532; cf. págs. 490–495. Para obtener una lista de mensajes, consulte también el manuscrito de la colección de I. D. Belyaev según la Descripción de A. E. Viktorov, No. 11. p. 9). Ver Monumentos de Pavlov col. 259, 922 aletas. (Y la costumbre de algunos lugares requería que los guardianes de prosphora no comieran carne - ibid. col. 433. Cf. Sgoglav p. 57, 99 fin.). Ibídem. columna. 138 [Ver también la primera mitad del volumen 1 págs. 390/459–460 y la primera mitad del volumen II pág. 71]. Stoglav, capítulo 8, edición de Kazán p. 86 aletas.. De la carta del Gran Duque Vasily Ivanovich a la Catedral Vladimir Demetrius, dada en 1515, está claro que entre los campesinos de la catedral había una categoría especial de abanderados y pescadores, es decir, personas obligadas a llevar los estandartes de la catedral durante las procesiones religiosas y entregar las brasas necesarias para la catedral para el culto - Actas de la Expedición vol. Yo no. 159, pág. 129. Por un descuido no hablamos de diezmos de patrimonios privados en la 1ª edición del medio volumen y nos corregimos en la 2ª edición - página 508 fin. Después de la invasión mongola, tributo de todos porque antes de la invasión mongola, diezmo de todos, - Volumen I, 1 media p. 424. En Rusia occidental, los diezmos en el siglo XV, - Vostokov Descripción de los manuscritos del Museo Rumyantsev p. 178 col. 1 (décimo de los ingresos anuales de las fincas - la iglesia). Desde la época que nos ocupa se ha conservado un número bastante considerable de cartas tarhan concedidas por los obispos a las iglesias parroquiales, con las que los obispos eximían completamente del tributo al clero de las iglesias o se lo facilitaban. Pero las cartas no nos dan la información que necesitamos. (Montos de tributo a los obispos en el siglo XVI, - Actas de la Expedición vol. III, No. 109, p. 150, col. 2; - a principios del siglo XVII - ibid. No. 175, p. 258. Para algunas parroquias, los obispos aliviaron el tributo, al igual que algunas catedrales no pagaron tributo. Los grandes príncipes también eximieron a las iglesias y monasterios del tributo al metropolitano y obispos). Cfr Actas Históricas vol. V, no. 172, pág. 302 col. 2. Actas de la expedición vol. IV, no. 195, pág. 367 col. 1 (cf. No. 240, p. 514 col. 1. Sobre el salario del clero por tributo bajo el Patriarca Nikon, ver Historia de Rusia de Solovyov, vol. XIII, p. 150. Sobre los tributos del clero y los laicos, ver los Kholmogorov en Materiales históricos sobre iglesias y pueblos de los siglos XVI-XVIII, números I-XI, ver, por ejemplo, número XI, p. 96. Dijeron sobre el metropolitano Focio que con sus tributos creó toda la tierra (ruso-lituano) - Nikon Chronicle V, 51; por lo tanto, recaudó de todos. En la Historia de la división de la metrópoli bajo Focio, ¿hay alguna indicación de que el metropolitano recaudó tributos de todo el clero (tres años después, el cuarto de Lituania (un viaje a Lituania con el propósito de reconciliarse con Vitautas, que terminó en robo), está claro)? que los metropolitanos también recaudaron tributos en las diócesis episcopales En un viaje a Lituania en 1411, Focio "cobró tributos ordinarios" de los sacerdotes que no estaban en su diócesis metropolitana, - Crónica de Gustino, Colección de Crónicas II, 353; ↓ Ver Actos históricos vol. V, no. 172, pág. 303 col. 1. Ver Actos históricos vol. Yo no. 129, pág. 191; Cfr ibíd. vol. V, No. 172 y Actas de la Expedición Vol. IV, núms. 95 y núms. 240 [Cf. arriba págs. 54–55 nota 2]. (Sobre la imposición de tributo “a la llegada” a principios del siglo XVII, véase la Crónica de los Estudios de la Comisión Arqueográfica, número 3, departamento 3, p. 10). Si, en el intervalo entre uno y otro libro, se abrían nuevas parroquias, entonces pagaban tributo junto con aquellas antiguas parroquias de las que se separaban (las nuevas parroquias se llamaban exposiciones y las antiguas en relación con ellas, iglesias estatales; sobre exposiciones, ver Stoglav, según la edición de Kazán, págs. 63 fin., 373 fin.). Que la entrada y los diezmos eran cobrados por los sacerdotes, y no los diezmos y los jinetes mismos, ver Actas Históricas vol. Yo no. 142. (El homenaje a los obispos se llamó: la colección bajo el metropolitano Cipriano, bajo el zar Ivan Vasilyevich en 1547, - Actos históricos vol. I, No. 149; "en el concilio", - Archimandrita Macario Descripción de las antigüedades de la iglesia de Nizhny Novgorod p. 360. Bajo el metropolitano Macario, se recogió en la Natividad de Cristo, - Actos legales Kalachova vol. II, 562; en Stoglav el la Natividad de Cristo o “para colección”. Homenaje al obispo de la Natividad y a Pedro, - Actas de la Expedición vol. I, No. 125 y No. 137, el primer homenaje en sí, la segunda llegada, Actas de la Expedición vol. Yo no. 278, pág. 314 col. 2 aletas; ibídem. No. 293 y no. 294. Bajo 1378, tributo metropolitano: tributo de las iglesias, colecta, Pedro y Navidad, - Nikon Chronicle vol. IV, pág. 70. El metropolitano Cipriano tomó de las iglesias: recogida y llegada y nada más, - Actas de la expedición, vol. Yo, pág. 5 columnas. 2. En 1626, el tributo de la iglesia se llama diezmo, Biblioteca histórica rusa, vol. XIV, pág. 353). – Los homenajes de dos obispos llevan el nombre de las fiestas en las que se reunieron, Navidad y el Día de Pedro. Que nuestro tributo es precisamente de Pedro se desprende, en primer lugar, del hecho de que otro tributo, que aún no proviene de la festividad en la que se recogió, tiene un nombre diferente para la colección, en el documento contractual del Gran Duque Vasily Dmitrievich con el metropolitano Cipriano se prescribe que se recoja en la Natividad de Cristo [ver. en la primera mitad de este volumen p. 328 ]; En segundo lugar, por el hecho de que conocemos tales cartas en las que los homenajes de dos obispos no se llaman ambos por sus nombres festivos, sino uno por un nombre festivo y el otro por un nombre no festivo: el nacional y el tributo a Pedro, de lo que se desprende claramente que este último es precisamente nuestro tributo, ver Actas de la Expedición vol. Yo no. 197, pág. 176; Historia de la Jerarquía, III, 267 comienzo. De nuestro tiempo tenemos una noticia sobre cierta gira de un obispo de su diócesis; Se trata del arzobispo Simeón de Novgorod de quien se informó en 1419 que "viajó por la tierra de Korel en su tren", ver Karamzin en el vol. V, nota 254, col. 110 inicio. Que los obispos recaudaron el impuesto únicamente de sacerdotes y diáconos sin sacristán ni sacristán, esto es, en primer lugar, lo que nos dicen sobre la recaudación de nuestros impuestos por parte de los arzobispos de Novgorod en la región de Pskov, ver más abajo; en segundo lugar, esto se desprende del hecho de que el impuesto a la marta bendita, combinado con nuestro impuesto, se aplicaba únicamente a los sacerdotes y diáconos, ver también más abajo (el pago a los príncipes, al igual que la entrada a los obispos, se pagaba bajo el Gran Duque Iván III, Colección de estatutos y acuerdos estatales, vol. I, págs. 387 y 388). Actos históricos vol. I, No. 142 (La entrada y la marta bendita, - Actos históricos I, No. 170, p. 326 col. I (1563); ibid. No. 238 p. 448 col. I (1592); No. 235, p. 450 col. 2 (1592). Bajo el dinero del metropolitano Cipriano 3. En 1563, a la ligera: hryvnia y marta, - Actos Históricos I, No. 170). Los arzobispos de Nóvgorod cobraban de manera especial la entrada a los sacerdotes y diáconos de Pskov y de la región de Pskov. Llegaron a Pskov para el llamado tribunal mensual o de apelación, tres años después, el cuarto: durante estas visitas, una vez cada cuatro años, recibían la entrada de los sacerdotes y diáconos de la ciudad y la región. Antes de la época del arzobispo Gennady, se tomaba un tributo de acceso de cuatro años, con la inclusión de la marta bendita, tanto que cada sacerdote y cada diácono recibía cinco jrivnia, y el arzobispo Gennady agregó 15 monedas por cada sacerdote y diácono, ver la carta a los pskovitas del zar Ivan Vasilyevich, fechada el 27 de julio de 1555, en Historia del Principado de Pskov Metropolitano Eugenio, II, 89, XII. (En cuanto al hecho de que antes del arzobispo Gennady tomaron 5 jrivnia para la entrada, la carta no lo dice claramente. Pero esto debe concluirse del hecho de que después de Gennady los pskovitas pidieron una carta del zar, ahora se indica, que se ordenó tomar 5 jrivnia, es decir. se supone que se debe tomar tanto como se tomó antes de Gennady). La misma marta bendita fue recolectada de los sacerdotes y diáconos recién nombrados a mediados del siglo XVI. de todos en la misma cantidad de jrivnia, ver más abajo. Cómo en épocas posteriores los obispos aumentaron el monto de los honorarios más allá de lo requerido, ver Chistovich Feofan Prokopovich p. 291. Stoglav, capítulo 66, edición de Kazán p. 292 aletas.. Stoglav, capítulo 68, edición de Kazán p. 308, (309 ss. Según Stoglav, se suponía que los funcionarios zaristas inspeccionaban el tesoro de los obispos, así como el de los monasterios). [Centímetro. también en la primera mitad de este volumen, págs. 368–369]. Nuestro “deber” corresponde al griego συνηθεία, del que hablan los relatos de Justiniano y Ducange en Glosa. Grecia. σονηθεία. Stoglav, capítulo 41 pregunta 4 y capítulo 89, edición de Kazán p. 167, (375) y 379 fin.. La Catedral de Vladimir de 1274 representa nuestro deber como el deber propio de los cliroshan, ya que prescribe: "que los cliroshans recojan 7 hryvnias del sacerdocio y del diaconado, de ambos". El Consejo de Stoglavy dice que se recauda “para la catedral” - Capítulo 89, edición de Kazán, p. 379. Pero, por otro lado, tenemos evidencia de que los propios obispos lo tomaron, ver los mensajes al Gran Duque Mikhail Yaroslavich del Patriarca de Constantinopla del Nilo y al monje de Tver Akindinus, - en los Monumentos No. 16 de Pavlov, y el acta del concilio de 1503, - en las Actas de la Expedición, vol. I, No. 382. (Los sacerdotes, además de pagar la iniciación, también pagaban a los obispos por los lugares, dependiendo del lugar - el concilio de 1503. Demetrio de Rostov habla sobre los deberes de las prostitutas en "Búsqueda", - 2 partes, capítulo 28, protege contra los cismáticos. El pago por la instalación se lo quitó a los obispos Teodosio Yanovsky, - Chistovich Feofan Prokopovich p. 708 fin.. Para la carta emitida al diácono del metropolitano Macario, ver Actas legales de 1838, No. 386. Que en Grecia (solo en el Patriarcado de Constantinopla) cobraron una tarifa por la ordenación (y trataron de ocultarla) - ver Patriarca Gennady en la Crónica de los acontecimientos del Archimandrita Arseny p. 561. Sobre la protesta contra el cobro de una tarifa por la ordenación, planteada en Tver por el obispo Andrei (ver en la primera mitad de este volumen, págs. 106-115, 123-125). Stoglav, capítulo 41 pregunta 4, edición de Kazán p. 167. Si un sacerdote que tenía una carta de transferencia o liberación ingresaba al lugar en la propia ciudad catedralicia, los feligreses lo llevaban al obispo y por su bendición también tenía que pagar a la bendita hryvnia - Stoglav, capítulo 41 pregunta 14, edición de Kazán p. 177. Stoglav, capítulo 41 pregunta 4 y capítulo 89, edición de Kazán págs. 167 y 380. Véase en la primera mitad del volumen, p. 548, sobre el arzobispo Jonás de Novgorod (los estatutos de Epitrachilion en el siglo XVII otorgaban a los sacerdotes viudos el derecho de servir sin liturgia o con liturgia. Los estatutos se otorgaban por un período determinado; ver Actas legales de 1838, núm. 391, p. 415. Hay una expresión: "carta con servicio", página 416, col. 2 al comienzo; por lo tanto, había certificados sin servicio). Marten es un regalo (en general), - A. S. Pavlova Monuments, col. 903 aletas.. Ver Actos históricos vol. Yo no. 231 y siguientes. Stoglav, capítulo 46, edición de Kazán págs. 219 y 224 (en la carta de Ivan Vasilyevich que conocemos en 1488: “tres dinero para el diezmo señor del estandarte”, - Actas de la Expedición vol. I, No. 23, p. 93 col. 2; y en la carta de Vasily Ivanovich de 1518: “del estandarte se entrega al diezmo metropolitano, de la primera esposa un altyn, y del bígamo dos altyns, luego a él del sello”, - Actas Históricas vol. I, No. 125, p. 184 col. 2). Ibídem. pag. 218; Mié págs. 52 y 310. Ver Actos históricos vol. V, a 290, pág. 533 comienzo. Actas de la expedición vol. IV, no. 151, pág. 298 col. 1 aleta.. “Recuerdos funerarios del repentino entierro de cadáveres” – Actos históricos vol. V, no. 290, pág. 533 col. 1. Muestra de memoria funeraria de 1601. ver en Actas Jurídicas de 1838. No. 408. Historia de la Jerarquía III, 269. Actas de la expedición vol. IV, no. 151, pág. 298 col. 2. – (Además, también existe un deber para los obispos: artesanía en la corte de Moscú, viajar a Moscú. El arzobispo Sergio de Novgorod en 1484 “muchos abades y sacerdotes vendieron e introdujeron muchos deberes nuevos” (Moscú, extra contra Novgorod), – Colección de Crónicas vol. V, p. 41 fin.. En 1495 querían cobrar un impuesto militar a los sacerdotes de Pskov - Crónica de Pskov vol. I, p. 269). Grozny entregó aldeas (tierras) al arzobispo de Kazán, - Milyutin Sobre los bienes inmuebles del clero en Rusia, nota 111 al comienzo, nota 119 p. 59. El arzobispo de Tver era dueño de la región de Oleshye en 1286, - Nikon Chronicle III, 85 (Milyutin nota 119). A Novgorod, la ciudad de Molyatitsy, Milyutin nota 241; 1 Nóvgorodskaya, pág. 101 fin.. En 1498. Iván III entregó Zvenigorod al obispo Sarai Prokhor con todos los deberes, - Milyutin página nota 45 fin., cf. nota 241. Sobre el hecho de que el arzobispo Gennady de Novgorod no debería comprar propiedades, véase Actas de la expedición, vol. Yo no. 289, pág. 346. Para Adam Clement, que estuvo en Rusia en 1553, véase Milyutin en el ensayo: Sobre la propiedad inmueble del clero en Rusia, p. 121 aletas.. Stoglav, capítulo 69, edición de Kazán p. 322. Stoglav, capítulo 76, edición de Kazán p. 344 (Cf. pág. 61). El príncipe Krivoborovsky sirvió con el arzobispo Gennady de Novgorod; El príncipe Obolensky sirvió con Macario cuando era arzobispo de Novgorod; Kurbsky en su Historia de Iván el Terrible dice que en Rusia muchos hombres nobles de familias ligeras poseen propiedades eclesiásticas y sirven a los obispos [ver. arriba pág. 43 y pág. 47 notas]. Los sirvientes del obispo tienen prohibido adquirir propiedades según el Código del zar Alexei Mikhailovich. Bajo el metropolitano Cipriano, los boyardos metropolitanos no compraron tierras en los volosts metropolitanos, - Actas de la Expedición vol. Yo, pág. 4 aletas.. Véase la primera mitad de este volumen, p. 662 fin.. (Sobre la riqueza de los obispos y la pobreza del bajo clero, ver el testimonio de Petrei en I. I. Sokolov. La actitud del protestantismo hacia Rusia en los siglos XVI y XVII. p. 240. Sobre los ingresos de los patriarcas en 1682, ver los manuscritos de I. D. Belyaev según la descripción de D. P. Lebedev p. 93 comienzo. - Vassian Patrikeev escribe: “la masturbación (consuelo caprichoso y refinado) y la condecoración de los obispos actuales que son dignos de confesión”, - Interlocutor ortodoxo 1863, vol. III, p. etc. Véase San Sergio y la Trinidad Lavra creada por él, M. 1909, 2ª edición, p. 136). Interlocutor ortodoxo 1863, vol. – Los metropolitanos también tenían un ingreso especial: los impuestos se recaudaban del clero de toda la metrópoli cada 3 años el día 4 (para el metropolitano Alexei se recaudaban de toda la metrópoli cuando estaba en Constantinopla. Véase la primera mitad del Volumen I de nuestra Historia, p. 773 a p. 437). Los metropolitanos acudieron el día 4 a Novgorod para acudir al tribunal de apelación después de 3 años para cobrar su renta de tres años junto con las tasas judiciales. (Los novgorodianos, en acuerdos con el gran duque Iván III, acordaron que no habría citación para juicio contra ellos (lo mismo ocurre con el obispo: para no llamar al metropolitano a Moscú) - Colección de cartas y acuerdos, vol. I, no. 20; cf. págs. 4, 7, 10, 12, 14. Honorarios del tribunal mensual al metropolitano de los señores de Novgorod, - ibid. vol. I, no. 20. Metropolitan Cipriano, a su llegada a Nóvgorod, exige su juicio; pero si no hay apelantes, como decidieron los novgorodianos, exige algún tipo de honorarios asociados con el tribunal. Véase el Libro de Grados (tributo). ¿Existe alguna conexión entre la corte metropolitana y la principesca selva negra? El Gran Duque deberá acudir a su tribunal de apelación dentro de tres años ante el cuarto, - Sofia Vremennik (Stroeva) vol. II, pág. 182 (Colección de cartas y acuerdos estatales, vol. I, núm. 20, p. 28 col. 2?). Órdenes similares tuvieron lugar en Oriente: entre los sirocaldeos, una vez cada tres años, todas las aldeas, según la regla, hacen una ofrenda al patriarca - Lectura cristiana de 1898, septiembre, p. 440 [Cfr. arriba pág. 55, nota 2, pág. 55, nota 3, y en la primera mitad de este volumen págs. 70–71]. M. I. Gorchakov Sobre las propiedades territoriales de los metropolitanos, patriarcas y santos de toda Rusia. Sínodo, San Petersburgo, 1871, págs. 48–51. Véase también Milyutin Sobre los bienes inmuebles del clero en Rusia, notas 169, 189, etc., Actos legales de 1838. No. 12, Ivanova Descripción del Archivo Estatal de Casos Antiguos, M. 1850. págs. 201 y en la primera mitad de este volumen págs. 217, 326–329, 362–363, págs. págs. 557 y págs. 795–800. Actos jurídicos de Kalachov vol. II, núm. 126, V, pág. 6. ¿Qué tan altos eran los tipos de interés en 1489? - Cartas de Meichik p. 122. Cómo los obispos tenían hambre de dinero: el ejemplo de Gennady, arzobispo de Novgorod. La reseña del cronista sobre el Patriarca Filaret dice que no era un amante del dinero. En consecuencia, el amor al dinero fue un fenómeno sumamente notable. Ver en la primera mitad de este volumen p. 663 comienzo. Que se pagaron honorarios judiciales al kliroshan se desprende del mensaje del desconocido obispo Vladimir al desconocido Gran Duque, hijo de Alexander Nevsky, que dice: “el príncipe y los boyardos no pueden interceder en los tribunales (episcopales)..., entonces fue entregado por el kliroshan para las necesidades”..., en la col. de Monumentos de Pavlov. 118. En épocas posteriores (en Moscú) se emitieron antimensiones y las catedrales de la ciudad cobraron una tarifa por ellas; pero, a juzgar por las órdenes posteriores de Kiev, hay que pensar que la transferencia de antimensiones y deberes para ellos a los concilios tuvo lugar después de que los coros presbiteriales desaparecieran bajo los obispos (de Moscú). – A juzgar por lo que sucedió después, hay que suponer que fue necesario invitar a representantes del coro a la consagración de las iglesias más cercanas a las ciudades catedralicias, y que cobraron una determinada tarifa por el coro. Según la ley de Ivan Vasilyevich III en la corte principesca, se supone que se debe sacar al culpable de un caso en rublos: dos altyns para el juez, ocho dinero para el secretario, - Actos históricos vol. I, núm. 106, pág. 148 col. 2 aletas; según el código legal de Ivan Vasilyevich IV: para el juez - once dinero, para el secretario - siete dinero, para el secretario - dos dinero, - ibid. página 221 col. 2 empezar. (No está claro con quién recibe el tiun su parte: el juez o el secretario). Actas de la expedición vol. Yo no. 92, pág. 69 col. 2 aletas.. Stoglav, capítulo 69, edición de Kazán p. 321. Stoglav, capítulo 69, edición de Kazán p. 325 aletas.. No deberían viajar con personas del mismo tamaño, - edición Stoglav Kazán p. 320 [Una persona de un tamaño es un agricultor que tiene un aullido, una parte de la tierra]. Stoglav, capítulo 41, pregunta-respuesta 4, edición de Kazán 167 fin. (Sobre el deber de las nuevas conmemoraciones para los sacristán, sacristán y fabricantes de malvas, ver Actas Históricas vol. V, No. 290; sobre la nueva hryvnia - Actas de la Expedición vol. IV, No. 151; sobre cartas transferibles - Mandato 97). Hechos históricos vol. I, V 231 y siguientes (inscripciones al final de las cartas). [Centímetro. también en la primera mitad de este volumen la resolución del concilio de 1503. p. 616]. Hechos históricos vol. I N° 234 y N° 235; Actos jurídicos de 1838 No. 221, V; Historia de la Jerarquía III, 263 (y 268; en la diócesis de Novgorod en 1592 - cuatro altyns: Actas históricas arriba, y en 1580 - "según los viejos tiempos, según cálculo": ibid. No. 208, p. 399 col. 2. Ver también Actas de la Expedición vol. I, No. 197 y No. 278; vol. IV, Nos. 125, 240 y 293; también lo es el deber de pago, ibid. No. 195, Actos Jurídicos 1838, No. 222, pág. Actos jurídicos de 1838 No. 221, IV, p. 238. Sobre la comida de viaje de los gobernadores, - Actas de la Expedición vol. I, núm. 37, pág. 29; Mié I. I. Sreznevsky tiene la palabra nivel bajo de agua en el Diccionario. Véase el estatuto de Belozerstsy Ivan Vasilyevich III, 1488, en las Actas de la Expedición, vol. Yo no. 123, pág. 92. Stoglav, capítulo 5, pregunta 7, edición de Kazán p. 53 (Se elabora cerveza para los diezmos de sus pasajes, - Actas de Rusia Occidental vol. I, no. 71, p. 88, col. 2. El Venerable José de Volokolamsk en su carta a Tretyakov no duda en jactarse de que intimidó los diezmos del arzobispo; véase Jruschov en su estudio sobre el Venerable José, p. 208. La lucha con los sacerdotes de la diezmador bajo el metropolitano John, - Actos históricos vol. I, No. 50 (incluso entonces los diezmadores eran repugnantes; el comportamiento de los siervos-chupasangres boyardos, - Colección de crónicas, vol. IV, 154; los mismos siervos del obispo (diezmos, etc.) sobre los ingresos del diezmo en el siglo XVII, vol. alimentación - Suplemento de las Actas Históricas vol. XII, p. Sobre la responsabilidad de los obispos respecto de sus funcionarios, véase la opinión de Gennady, arzobispo de Novgorod, al final de la carta a Joasaph, arzobispo de Rostov (un hacha no puede cortar sin un cuchillo de carnicero). En Grecia, el número de funcionarios espirituales y seculares de los obispos se determinó de modo que los obispos, para carga del clero parroquial, no tuvieran demasiados. Véase mi breve ensayo sobre la historia de las iglesias eslavas, página 259 (Chrisovul). Παροικος en el sentido de criado del obispo, que vive en su casa (“sirvientes e hijos boyardos”). Stoglav, capítulo 68, edición de Kazán p. 308. En una carta de Nóvgorod de 1543 se sabe que los diezmadores viajaban alrededor de los diezmos en no menos de diez caballos - Actas históricas vol. Yo no. 142, pág. 208 col. 1. Si asumimos carros de un caballo y ponemos a dos personas en cada uno, obtenemos solo veinte personas, y si asumimos carros de dos caballos y ponemos a tres personas en cada uno, obtenemos quince personas. Bajo el metropolitano Jonás, los gobernadores recorrieron los diezmos con multitudes de nobles, ver Monumentos de Pavlov, No. 70, col. 573. Véase el documento en Historia de la Jerarquía, V, 408. Se menciona lo siguiente: marta con deberes quitrent y daneses, pero desconocemos a quién fueron. Actas de la expedición vol. III, núm. 89, pág. 123 col. 2. Actos históricos vol. Yo no. 236, pág. 453 (inscripción al final del documento). [Casarse. resoluciones del concilio de 1503 en la primera mitad de este volumen p. 616]. ¿No era cierto que los patrimoniales eran los patrones de las iglesias en sus feudos? Los grandes príncipes y apanage eran ktitores de todas las iglesias en las zonas de propiedad estatal, porque los candidatos a sacerdotes eran elegidos por sus mayordomos (Stoglav); más tarde, en Polonia el soberano es el ktitor de todas esas iglesias. Sobre los sacerdotes en las iglesias domésticas de los boyardos - Código de Derecho de lo Terrible § 88: no hay tiempo para un sacerdote anciano (no hay límite de tiempo para vivir), y es libre de salir indefinidamente. Cartas de mano, - Actos históricos vol. I, núm. 128, pág. 190. Los soberanos primero dieron armas a las iglesias que ellos mismos construyeron, y luego comenzaron a dar dinero a sus amigos y a las iglesias pobres en general. Los abusos también fueron para los sacerdotes secundarios. Quienes construyeron capillas para las iglesias asignaron sacerdotes a sus amigos, - Stoglav según la edición de Kazán, p. 70 (p. 130 les dieron un amigo del zar), porque los ingresos de la parroquia iban a los sacerdotes de la iglesia principal. Según Herberstein, los feligreses de algunas iglesias daban dinero a la iglesia a cambio de intereses y, con los intereses resultantes, pagaban a otros sacerdotes, en el departamento de Religio, según la edición de Amberes de 1557, hoja 31, traducción de Anonimov, página 47. En el documento de contrato de los feligreses de un pueblo con un sacristán que acudió a ellos, fechado en 1673, se decreta: “Es contra él (el sacristán) recogernos cebolla de centeno, como antes, media arrogante (¿ka?) De la cebolla”, - Actos legales de 1838. No. 285, p. 291 col. 2; en el mismo documento contractual también con el sacristán, 1682, se decreta: “para recoger el grano de cebolla de nosotros, los parroquianos en los viejos tiempos, con las mismas cestas que los sacristán anteriores, y además del grano, él (el sacristán) nos recogerá dos solicitudes: la de Pedro y el otoño, quién dará qué”, - ibid. Núm. 286, pág. 292 col. 2. Cebolla: una medida desconocida del tamaño de la tierra cultivable, cfr en el Diccionario Sreznevsky esta palabra (cf. Lokhvitsky [A.V. Ensayo sobre la administración de la iglesia en la antigua Rusia, - en el Russian Bulletin de 1857, vol. VII] págs. 227 y 228). Véase el estudio de Nevolin Sobre la Pyatina y los cementerios de Novgorod para obtener extractos de los Scribe Books, apéndices págs. 103 fin., 106, 107, 109, 112 y otros: “el clero ara la tierra cultivable de la iglesia para sí en el lugar que cantaba”. Cfr en los Actos Jurídicos 1838 N° 286 fin. (Cf. Stoglav según la edición de Kazán, p. 330 al principio). Véase Nevolin ibídem. en los mismos extractos de los mismos libros Scribe, apéndices págs. 33, 39, 153, 200, 202. (Algunos clérigos se asentaron en tierras negras para tener tierras, si los feligreses no las daban o había pocas, es decir, cobraban impuestos para pagar el alquiler). El Reglamento de Pedro el Grande, muy reciente en nuestro tiempo, deja claro que no todas las iglesias rurales tenían tierras (para el mantenimiento de los estudiantes en las escuelas, se toma una trigésima parte del pan de las tierras de la iglesia, "donde está la esencia"; los feligreses que han elegido un candidato a sacerdote para su iglesia deben escribir en peticiones a los obispos, "qué tipo de abuso o tierra tendrá"). En épocas posteriores, encontramos un número considerable de iglesias parroquiales rurales que tenían campesinos, ver la Declaración de cuántos, según los libros del censo de 1700, había monasterios y el departamento espiritual de los hogares campesinos en general, impreso en la Descripción del archivo estatal de asuntos antiguos de P. Ivanov (Moscú, 1850), p. 344 m2. Pero en la mayoría de las iglesias, detrás de las cuales había familias campesinas de una a tres, hay que pensar que ya recibían de los terratenientes a sus pocos campesinos, mientras que los primeros se convertían en siervos; y en cuanto a las no demasiadas iglesias, detrás de las cuales encontramos de diez a veinte familias campesinas, con toda probabilidad debemos pensar que se trataba de monasterios cerrados, de los que heredaban propiedades. (En el primer cuarto del siglo XVIII en la diócesis de Novgorod había 41.594 campesinos detrás de los monasterios y 315 almas detrás de las iglesias parroquiales, - Chistovich Feofan Prokopovich p. 644 fin. Los párrocos juzgaban a los campesinos que pertenecían a las iglesias). Con la constante transición de los sacerdotes de un lugar a otro, sus casas cercanas a las iglesias tenían que ser eclesiásticas (seculares). Stoglav, capítulo 31, edición de Kazán p. 72 (y 409. Algunas mezquitas en El Cairo tienen baños públicos de los cuales obtienen ingresos, - Brem II, 124 comenzando. A la Iglesia de Iván el Bautista en Opoki en Novgorod se le dio el peso de algunos bienes, - Actas de la Expedición vol. I, No. 282, p. 324. Era un comerciante agradable. La compañía de comerciantes creaba ingresos para su mantenimiento de tal manera que los bienes que ella (la compañía) comerciaba obligaban sus miembros para colgar en la balanza de la iglesia para que pesase más). El extranjero Herberstein lo afirma de manera positiva; dice: certe non multae parochiae repiuntur, praediis ac posesionibus dotatae, exceptis episcopatibus et quibusdam monasteriis, - en el departamento de Religio, según la edición de Amberes de 1557. hoja 31; traducción de Anonimov p. 47. De la citada declaración del año 1700 nos enteramos de que la única catedral que poseía una propiedad relativamente buena era la Catedral del Arcángel de Moscú, que constituía la tumba de los soberanos; En nuestro año había 413 hogares detrás. Luego viene la Catedral de la Asunción de Moscú, detrás de la cual había 269 patios, y la Catedral de Suzdal, detrás de la cual había 162 patios. Luego había pocas catedrales, detrás de las cuales había 70 a 90 patios. (Sobre las propiedades dadas a las catedrales por los zares Iván el Terrible, Boris Godunov y Vasily Shuisky, ver Milyutin Sobre los bienes inmuebles del clero, nota 264; sobre las propiedades de las iglesias parroquiales - ibid. p. 154; sobre los sacerdotes - votchinniki - ibid. p. 157 comienzo. Gran Duque Vasily Ivanovich en 1518 le dio a la Iglesia de San Nicolás de Chukhloma una aldea con derecho a juzgar a los campesinos y al clero, - Actas de la Expedición vol. III, No. 95 (de Milyutin, p. 45 fin., cf. notas 159, 167 de las aldeas de la Catedral de Ustyug, - Cartas de los siglos XIV y XV, D. M. Meichik, p. N° II. El clero de la catedral poseía propiedades separadas de los obispos - Anania Fedorov sobre Suzdal en Vremennik libro XXII, p. 48. Si a las iglesias catedrales seculares se les hicieron algunos anexos de fincas, fue precisamente porque entre las iglesias seculares eran iglesias especialmente conmemoradas. Ver Actos históricos vol. V, no. 172, pág. 301 (cf. p. 200), y en la Descripción de documentos y asuntos del San Sínodo vol. Yo, apéndice no. 33, col. 320. (Acerca de los ancianos de la iglesia en Pskov, ver Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev, departamento 3, parte 1, No. 419, p. 473 (dos ancianos). En Pskov, los propios feligreses deben estar a cargo de las propiedades de la iglesia, - Colección de leyes vol. VIII, No. 5574, p. 293 (9 de junio de 1730). Sobre la iglesia occidental Vogts (Vogten) cfr Gieseler II / 2, 298 y especialmente en Ducange en Latinit Advocati Ecclesiarum I, p. 178. Sobre las propiedades eclesiásticas en Pskov, véase A. S. Pavlov en la Historia de la secularización de la propiedad eclesiástica, págs. 16, 18, 27. El orden de Pskov en la gestión de las propiedades parroquiales recuerda al suroeste. hermandades. ¿No hay afinidad? ¿Dónde estaban las iglesias seculares que pertenecían a todo el mundo, y no las privadas, en todas partes del mundo eran propietarias de la propiedad de las iglesias? 3, 5, 10 y 11; – anciano, págs. 3 fin., 12; – constructores de iglesias, – págs. 13 fin. también en la primera mitad de este volumen págs. 329, págs. 525–527, págs. 545]. "La riqueza de la Iglesia es la riqueza de los pobres". Así lo dicen Zonara y Balsamon en su interpretación del Canon Apostólico 59, en Ralli y P., II, 76 y 77; en Nikonovskaya Kormcha, hoja 17. Véase también Ducange en brillo. Graecit. bajo la palabra Πτωχικὰ, col. 1271 fin.. (Zonara en la interpretación de la cuarta regla del Concilio de Calcedonia, - en Ralli y P. - II, 227 fin.; Zonara y Balsamon en la decimocuarta regla del Concilio de Neocesarea, - en Ralli y P. III, 92–93). En N.V. Kalachov Sobre el timonel p. 122. Si las primeras catedrales fundadas tenían parroquias, entonces será necesario presentar el asunto de tal manera que reciban una doble reprimenda: de los feligreses y del gobierno, que es de lo que estamos hablando ahora. (En Novgorod, los sacerdotes de la catedral recibían una “asignación de celebración” por los servicios en las iglesias parroquiales, véase supra, págs. 81 y 82). La conmemoración se llevaba a cabo en las catedrales porque celebraban servicios diarios; luego, si había más pedidos, se distribuía a las iglesias (luego en Moscú, Tiunskaya Izba). (Stoglav según la edición de Kazán p. 310 fin.). En la mitad del siglo XVII. La Catedral de Santa Sofía de Nóvgorod recibió un deber de los prosforopes (no sabemos si era anual o se lo cobraban solo en la primera cita en el lugar, y tampoco sabemos si de los prosforopes de todo el distrito de Novgorod o solo de la ciudad misma) - Actas de la Expedición vol. III, núm. 306, pág. 453 col. 1 comienzo. No ha habido noticias sobre derechos sobre los almacenes de prosfora en otros lugares. 7 Regla 17 del Concilio Ecuménico; Concilio de Cartago, regla 19. (Sobre la libertad de impuestos estatales del clero griego posterior en Ralli y P., II, 570 (interpretación de la cuarta regla del concilio ecuménico), Martigny p. 159 col. 1, § 2). Stoglav, capítulo 45, edición de Kazán p. 217. Stoglav, capítulo 47, edición de Kazán, págs. 221 y 417. Stoglav, capítulo 45, edición de Kazán p. 216; Mié págs. 51 y 211. Stoglav capítulo 5, preguntas 31 y 97, edición de Kazán págs. 71 y 408: en la pregunta 31, por cierto, se lee: ... “Después de mi madre, hasta mi edad, muchos monasterios recibieron cartas a lo largo de los años para dar limosna para uso futuro en sus amigos, y otros monasterios e iglesias, muchas parroquias, nuevamente al mismo tiempo, recibieron cartas para un amigo del tesoro; y esos pueblos de monasterios tienen otros Los ingresos, y las iglesias parroquiales tienen una calle en la parroquia (opción: patios parroquiales), y otros tienen pueblos, y huertas, y huertas, y cosechas, y otros deberes, y tiendas subterráneas, y en aquellos días se arreglaron con el tesoro. El Consejo decidió: “Y sobre esto tú, soberano, piadoso zar, ordena que se busque a los conocidos: ... según el cual el monasterio estará en lugares grandes, pequeños y pobres, tu padre, el siempre memorable Soberano, Grande. El príncipe Vasily Ivanovich de toda Rusia dio limosna para su uso, y a usted, el zar, y ahora en esos monasterios por la misma razón le da limosna para su uso. Y según la orden de tu padre dio limosna al monasterio, esos monasterios tendrán aldeas e ingresos y podrán vivir con ellos sin esa maldición, y luego en tu testamento real y fecha y reserva. Y según el cual tu padre dio limosna a los monasterios e iglesias en lugares pobres en orden, y de ti el rey recibió todas esas muchas cartas que la limosna será útil, y tú, el Zar Soberano, y la orden de buscarlo, se sabe: con lo cual será posible que el pobre monasterio y las iglesias vivan sin esa alfombra, y entonces el soberano está en tu voluntad real; y será imposible que el miserable monasterio y las santas iglesias vivan sin tu ira en el futuro, y tú, el piadoso rey, la concederás digna y justamente. Y otros monasterios y lugares miserables y santas iglesias, al no tener ayuda de ningún lado, deberían organizarse en su reino amante de Cristo. Y esos sacerdotes y diáconos temporales este verano trajeron a sus sacerdotes y diáconos a las catedrales, y les dieron abusos y limosnas de su tesoro real sin su conocimiento real, y dejen a todos esos sacerdotes y diáconos, y no les den abusos reales, y no los dejen sentarse a sus mesas, y vivan para ellos y oren a Dios a la antigua manera en sus iglesias”. (Los boyardos y sus favoritos no solo servían ruga a los sacerdotes de sus parroquias, sino que también los unían a las catedrales - p. 411 sub fin.; esto último debe entenderse en el sentido de que se unían a las catedrales en relación con la recaudación de honorarios por los servicios de oración reales y los servicios conmemorativos reales y con respecto a la asistencia a las mesas conmemorativas y de salud real, que en Moscú eran organizadas por el propio zar, y en otras ciudades, por los mayordomos locales).[Compárese en la primera mitad de este volumen p. 799]. Quizás te interese: