Глава третья. 1 Управление.

1. – Metropoliten und ihre höchste Verwaltung. Vorübergehende Teilungen der russischen Metropole in zwei und drei Sondermetropolen vor der endgültigen Teilung in zwei Metropolen. – Nationalität russischer Metropoliten und ihre Beziehung zum Patriarchen von Konstantinopel. – Die Art der Führung der Metropoliten und ihre herausragenden, besonders bemerkenswerten Taten. – Das Verhältnis der Metropoliten als oberste kirchliche Autorität zu den Großherzögen als oberster Staatsgewalt. – Staatsverdienste und staatliche Bedeutung der Metropoliten. Wir haben oben [in der ersten Hälfte dieses Bandes] die Geschichte der vorübergehenden Teilungen der russischen Metropole in Teilen ausführlich dargelegt und dabei über die Metropoliten ganz Russlands gesprochen, unter denen diese Teilungen stattfanden. Hier wiederholen wir kurz das Gesagte. Vor dem Einmarsch der Mongolen spaltete sich unser Vaterland durch die Bildung einer besonderen großherzoglichen Tafel in Galizien in zwei getrennte Großfürstentümer; Nach dem Einmarsch der Mongolen wurde Mitte des 14. Jahrhunderts ein bedeutender Teil unseres Landes von den Litauern erobert. Für die Großfürsten von Galizien und nach der Eroberung Galiziens durch die Polen war es für die Könige von Polen und die Großfürsten von Litauen selbstverständlich, kirchlich nicht unter der Herrschaft Wladimir-Moskaus zu stehen. Daher die Suche nach besonderen Metropoliten durch die oben genannten Könige und Fürsten und die vorübergehenden Teilungen der russischen Metropole, die stattfanden. Gleichzeitig kam es einmal vor, dass die Teilung aus rein zufälligen Gründen erfolgte. Erstmals wurde die Metropole nach dem Mongoleneinfall im Jahr 1303 unter dem zweiten Metropoliten Maxim in zwei Metropolen geteilt: Kaiser Andronikos Palaiologos und Patriarch Athanasius verliehen in diesem Jahr auf Wunsch des Galich-Großherzogs Juri Lwowitsch einen Sondermetropoliten Galiziens (1. Hälfte des Bandes, S. 96). Nach dem Tod von Maxim im Jahr 1305, als der Großherzog von Wladimir gleichzeitig einen Kandidaten nach Konstantinopel schickte, um ihn zum Metropoliten von ganz Russland zu ernennen, sandte nun der oben erwähnte Juri Lemberg seinen Kandidaten dorthin mit der Bitte, einzelne Metropoliten Galiziens zu ernennen. Der Antrag des Fürsten hatte jedoch keinen Erfolg und der von ihm entsandte Kandidat, St. Peter, wurde vom Patriarchen zum Metropoliten für ganz Russland ernannt (ebd., S. 101). Diese erfolglose Gesandtschaft von Juri muss entweder so verstanden werden, dass sie 1303 an Galizien übergeben wurde. Ein besonderer Metropolit starb gleichzeitig mit Maxim, oder so, dass er früher starb als dieser – dass nach seinem Tod der Sitz von Galizien wieder dem Metropoliten von ganz Russland unterstellt wurde und dass Juri, den Tod von Maxim ausnutzend, erneut einen eigenen Metropoliten bekommen wollte. Zum zweiten Mal wurde die Metropole unter Maximus‘ Nachfolger, St. Petre, in zwei Metropoliten aufgeteilt: derselbe wie oben, Kaiser Andronikos Palaiologos und der zweite Nachfolger des Patriarchen Athanasius John Glyka in den Jahren 1316–17. gab Litauen oder der litauischen Rus eine besondere Metropole; Darüber hinaus gehörte Galizien, wie man am ehesten annehmen sollte, auch zu Litauen (ebd., S. 125). Dieser litauisch-galizische Metropolit, der 1316–17 den Namen Theophilus erhielt, blieb während der gesamten Regierungszeit des heiligen Petrus und während der Herrschaft des Metropoliten Theognostus bis 1329 am Bischofssitz. Im letzten Jahr starb er, und Theognost gelang es, sicherzustellen, dass die litauischen Russen ihn als ihren Metropoliten anerkannten. Dies war jedoch nur von kurzer Dauer: 1330–31. In Konstantinopel wurde ein besonderer galizischer Metropolit eingesetzt, der Litauen unter seiner Autorität haben sollte. Von 1330 oder 31 an existierte ein separates Departement Galizien-Litauen, bis es Theognostos und Großherzog Simeon Iwanowitsch 1347 schafften, dafür zu sorgen, dass es geschlossen und seine separate Existenz in Konstantinopel als gesetzlose Neuheit erklärt wurde (ebd., S. 147, 153). und 157). Allerdings war auch dies nur von sehr kurzer Dauer. Fünf oder sechs Jahre später, im Jahr 1352 oder 1353, das letzte davon ist das Todesjahr des Theognostos, erhielten Litauen und Galizien in der Person eines gewissen Theodoret einen besonderen Metropoliten. Da dieser Theodorit illegal eingesetzt wurde und es ihm gelungen war, vom Patriarchen Ternovsky die Widmung an sich selbst zu erhalten, wurde er aus der Abteilung entfernt; aber an seiner Stelle wurde gleichzeitig mit der Ernennung des heiligen Alexei zum Metropoliten von ganz Russland im Jahr 1354 ein besonderer litauisch-galizischer Metropolit in der Person eines gewissen Römers ernannt, der bis Ende 1361 am Bischofssitz blieb. (ebd. S. 182). Zehn Jahre lang nach dem Tod von Roman vereinte der heilige Alexei die gesamte Rus unter seiner Herrschaft, doch 1371 kam es erneut zu einer Spaltung: Der Patriarch lehnte die Bitten der Litauer (Olgerd), ihnen einen besonderen Metropoliten zu geben, ab und sah sich gezwungen, der Forderung des polnischen Königs nachzukommen, einen besonderen Metropoliten für Galizien zu geben, zu dem Bischof Antonius zum Metropoliten des eigentlichen Galiziens ernannt wurde, ohne dass sich Litauen Galizien anschloss (ebd., S. 208). Etwas mehr als zwei Jahre vor dem Tod von St. Alexei, Ende 1375 wurde Hieromonk Cyprian als Metropolit von ganz Russland eingesetzt; Als er in Moskau nicht aufgenommen wurde und Litauen unter seine Autorität erhielt, gab es in Russland drei Metropoliten: Moskau oder ganz Russland, Galizisch und Litauisch. Unter Cyprian teilte Litauen sozusagen sein Schicksal – das des Metropoliten. Im Jahr 1381 übernahm er den Sitz der Metropole ganz Russland; mit ihm schloss sich Litauen diesem an; 1382 musste er nach einer beispiellosen eineinhalbjährigen Herrschaft das Departement verlassen: Gleichzeitig wurde Litauen wieder seine eigene Metropole; 1390 besetzte er schließlich unser Departement und vereinigte gleichzeitig endgültig Litauen mit diesem für seine Herrschaft (ebd. S. 209 qm). Galizien blieb seit 1371 und bis zum Ende der Herrschaft von Cyprian († 16. September 1406) eine eigenständige Metropole: bis Ende 1391 - Anfang 1392. Es wurde von der 1371 ernannten Abteilung besetzt. Metropolit Antonius; Nach dem Tod des Antonius hielt es der Patriarch aus uns unbekannten Gründen nicht für möglich oder wollte keinen neuen Metropoliten für Galizien ernennen, annektierte es jedoch nicht dem Metropoliten von ganz Russland und regierte es unter Beibehaltung der Eigenständigkeit seines Sitzes durch seine Exarchen (ebd., S. 342). Metropolit Photius erhielt vom Patriarchen die gesamte Rus in seine Macht, also Moskau nicht nur mit Litauen, sondern auch Galizien, von dem ein separates Departement geschlossen wurde. Aber er behielt nicht die gesamte Rus während seiner gesamten Regierungszeit unter sich: Unter ihm kam es, und dieses Mal aus zufälligen Gründen, zu einer kurzen Teilung der Metropole in zwei besondere Metropolen, wobei Litauen und Galizien gemeinsam von Moskau abfielen (Gregory Tsamblak, - ebd., S. 369). Nach der Flucht von Isidor aus Moskau im September 1441 und vor der Einsetzung des Hl. als Metropolit in Moskau. Jona im Dezember 1448 Der Moskauer Teil der Metropole von ganz Russland einerseits und der litauisch-galizische Teil andererseits stellten zwei besondere Verwaltungseinheiten dar: Moskau wurde in kirchlicher Hinsicht von seinem stellvertretenden Metropoliten regiert; Litauen und Galizien erkannten entweder weiterhin die Macht Isidors über sich selbst an oder wurden von demselben stellvertretenden Metropoliten regiert, der jedoch von Moskau und ihrem eigenen Land getrennt war. Als Metropolit gegründet, gelang es St. Jona im Jahr 1451, dies zu erreichen. Kasimir, der König von Polen und Großfürst von Litauen, unterwarf die litauische Rus seiner Macht, schaffte es jedoch nicht, dass der König und Großfürst ihm Galizien schenkte, das nominell Eigentum von Isidor blieb (ebd., S. 491). Im Jahr 1458 kam es in St. Jona zur endgültigen Teilung der russischen Metropole in zwei Sondermetropoliten – Moskau und Litauisch-Galizisch (ebd., S. 503). Allgemeine Bestimmungen, die in Bezug auf die vorübergehenden Teilungen der russischen Metropole von der Mongoleninvasion bis St. ausgedrückt werden können, lauten wie folgt: 1) Unmittelbar nachdem Metropolit Maxim den Metropolitensitz von Kiew nach Wladimir verlegt hatte, verspürten die Großfürsten Galiziens den Wunsch nach einem eigenen Sondermetropoliten, den sie bis zu ihrem Aussterben, mit dem die Existenz des Fürstentums endete, in der Mitte des 14. Jahrhunderts behielten. 2) Nachdem die Litauer Mitte des 14. 3) Galizien in der Person seiner eigenen Fürsten und dann der Könige von Polen und Litauen empfand es als unbequem und unerwünscht, in kirchlicher Abhängigkeit von einem in der Moskauer Rus ansässigen Metropoliten zu stehen; Sie sahen jedoch aus den oben genannten Gründen keine Unannehmlichkeiten darin, dass beide unter der Autorität desselben separaten Metropoliten standen, weshalb dies von 1316 bis 1317 der Fall war. bis 1361 4) Großherzog Olgerd, der aller Wahrscheinlichkeit nach alle Anstrengungen unternahm, um Kiew, die wahre Domstadt der Metropoliten ganz Russlands, in den Besitz seines individuellen Metropoliten Roman zu bringen, verband mit diesen Bemühungen den sehr wichtigen politischen Plan, seine litauische Rus zum zentralen und wahren Russland zu machen. 5) Beginnend mit Olgerds Sohn Jogaila sind die Großfürsten Litauens nicht mehr dringend daran interessiert, ihrer litauischen Rus einzelne Metropoliten zur Verfügung zu stellen (mit Ausnahme der Sorge von Vytautas unter Photius, die nicht aus kirchenpolitischen, sondern aus persönlichen Motiven hervorgegangen ist und daher nicht berücksichtigt werden sollte). Dies lässt sich aller Wahrscheinlichkeit nach dadurch erklären, dass die Großfürsten, die unter dem Einfluss des katholischen Klerus standen, es für die katholische Propaganda für die ihnen unterworfene Rus vorteilhafter fanden, keinen eigenen Metropoliten zu haben, sondern unter der Autorität eines Metropoliten zu stehen, der abseits davon wohnt. Und wenn sich der polnische König Kasimir der Große 1370 an den Patriarchen von Konstantinopel wandte und einen besonderen Metropoliten für Galizien forderte, dann lässt sich sein Vorgehen wahrscheinlich damit erklären, dass er ein Herrscher war, der sich durch vollkommene religiöse Toleranz auszeichnete und sich mehr um das Wohlergehen aller seiner Untertanen als um katholische Propaganda kümmerte. (Und die litauische Rus und Galizien trennten sich schließlich unter St. Jona war nicht so sehr auf den Wunsch der Könige von Polen und der Großfürsten von Litauen zurückzuführen, sondern vielmehr auf den Wunsch des orthodoxen Klerus der litauischen Rus und Galiziens selbst: Darüber werden wir weiter unten sprechen. 6) Die grundlegende Lehre der Patriarchen von Konstantinopel war, dass ganz Russland eine unteilbare Metropole bilden sollte. Auf dieser Grundlage lehnte Patriarch Lukas Chrysoverg den Antrag Andrei Jurjewitsch Bogoljubskis, von Kiew aus eine Sondermetropole in Wladimir zu errichten, entschieden ab. Das Vorgehen der Patriarchen unserer späteren Zeit entgegen dem anerkannten Grundsatz lässt sich aus zwei Gründen erklären: erstens aus der Tatsache, dass sie sich gezwungen sahen, den dringenden Forderungen der Großfürsten von Galizien und Litauen sowie der Könige von Polen (Kazimir) nachzugeben; zweitens dadurch, dass sie in unserer späteren Zeit zusammen mit den Kaisern viel eher bereit geworden sind, ihre Prinzipien aufzugeben, um monetäre Dankbarkeit zu erhalten. In der vormongolischen Zeit waren unsere Metropoliten in der Regel Griechen, die in Konstantinopel gewählt wurden, und es gab kein einziges Beispiel für einen Kandidaten für die Ernennung zum Metropoliten, der in Russland selbst und aus natürlichen Russen gewählt wurde. Daher mussten unsere Großfürsten, wenn sie Metropoliten aus natürlichen Russen haben wollten, sie unter Eingriff in die Rechte des Patriarchen in Russland selbst einsetzen. Dieser Grundsatz, dass russische Metropoliten unbedingt Griechen sein müssen, wurde von den Patriarchen von Konstantinopel auch nach der Mongoleninvasion sehr stark vertreten. Patriarch Philotheus in seinem Konzilsakt zur Einsetzung des Heiligen als Metropolit. Alexei schreibt: „Obwohl es für die Kirche überhaupt nicht üblich und nicht sicher war (dass der russische Metropolit einer der natürlichen Russen war), aber um verlässlicher und lobenswerter Zeugnisse (über ihn – Alexei) und um seines tugendhaften und gottesfürchtigen Lebens willen, haben wir dem zugestimmt (d. h. damit er, Alexey, zum Metropoliten ernannt würde); Allerdings haben wir dem nur in Bezug auf diesen, genau und ausschließlich, den König von Alexei zugestimmt, und wir erlauben und erlauben überhaupt nicht, dass in Zukunft jemand anderes, der aus Russland kam, zu den örtlichen Bischöfen ernannt wird“ (d. h. Metropoliten). Die Metropoliten nach dem Einmarsch der Mongolen vor Cyprian waren abwechselnd Griechen und Russen (die Zeile beginnt eigentlich zuletzt, und das ist es: Kyrill III. – Russe, Maximus – Grieche, St. Peter - Russisch, Theognostos - Griechisch, St. Alexius - Russisch, Cyprian ist kein Russe und kein Grieche seiner Nationalität nach, sondern ein Grieche aufgrund seiner Ernennung, die erste und sehr unziemliche Abweichung von seiner Herrschaft, die Griechen taten es selbst und aus freien Stücken. Die Versklavung Russlands durch die Mongolen löste zunächst so viel Schrecken aus, dass es unter den Griechen keine Jäger gab, die den Platz des aus Kiew vor ihnen geflohenen Metropoliten Joseph einnehmen konnten, sodass die Russen aus ihrer Mitte den ersten Metropoliten nach der Mongoleninvasion wählen mussten. Abweichungen von der Regel, die die Griechen aus freien Stücken vornahmen, gaben den Russen das Recht, Abweichungen in Fällen zu verlangen, in denen die Griechen keinen guten Willen dazu hatten. Dann wurden der Patriarch und der Kaiser durch ihre unglücklichen Umstände gefügig gemacht. 1261 von Nivea nach Konstantinopel an den Ort der Kreuzfahrer zurückgekehrt, sehr arm; Anschließend wurden sie aufgrund des raschen Niedergangs des Reiches unter den Schlägen der Türken immer ärmer. In ähnlicher Lage wären die einen und die anderen, und insbesondere die letzteren, nicht umhin geneigt, aus Regelabweichungen monetäre Vorteile zu ziehen, also diesen Abweichungen gegen eine möglichst hohe Geldzahlung oder gegen möglicherweise gute Geldgeschenke der Russen zuzustimmen. 2) das Recht, ihre Aktivitäten und ihr Verhalten zu überwachen, das Recht, sie vor Gericht zu stellen und im Falle von Fehlverhalten und Verbrechen ihrerseits sowie allgemeiner Unwürdigkeit abzusetzen; 3) das Recht, sie in regionale Patriarchalräte einzuberufen; 4) das Recht auf Berufung bei ihrem Stadtgericht und 5) in Bezug nicht auf Metropoliten als Individuen, sondern auf die Metropole als Region, im Recht der sogenannten Stauropegie. Diese wirkliche Macht der Patriarchen über die Metropoliten konnte sich aufgrund der besonderen Verhältnisse der russischen Kirche als Metropole des Patriarchats von Konstantinopel nicht ganz real manifestieren. Die Patriarchen machten von ihrem Recht, russische Metropoliten zu ernennen, voll und ganz Gebrauch; Aber das Recht und die Pflicht zur Aufsicht blieben aufgrund der Entfernung Russlands von Griechenland eher nominell, als dass sie tatsächlich Anwendung fanden. Auf unvorstellbare Weise konnten die Patriarchen die Aktivitäten und das Verhalten der russischen Metropoliten nur durch ihre Sonderbeamten überwachen, die entweder dauerhaft in Russland lebten oder von Zeit zu Zeit für mehr oder weniger kurze Zeiträume dorthin kamen (ihre Exarchen oder sozusagen ihre Nuntien). Aber soweit bekannt, waren weder dieser noch andere Beamte überhaupt anwesend. Im Allgemeinen muss in Bezug auf die patriarchale Aufsicht russische Metropoliten und vor St. Die Ionen müssen nur in der Idee, aber nicht in der Realität so dargestellt werden, als stünden sie unter einer solchen Aufsicht. – Was die Geltendmachung des Rechts der Patriarchen, über russische Metropoliten zu richten, und die Klagen an die Patriarchen gegen die Metropoliten von russischer Seite betrifft, so sind in diesem Zusammenhang mehrere Fälle bekannt. Im Jahr 1310 oder 1311 schickte Patriarch Athanasius seinen Geistlichen oder Würdenträger nach Russland, um einen Konzilsprozess gegen den heiligen Petrus durchzuführen, nachdem Bischof Andrei (und Großfürst Michail Jaroslawitsch) den Patriarchen gegen diesen denunziert hatten. Bald nach dem Konzil wandte sich der Großherzog mit neuen Vorwürfen gegen den Metropoliten an den Patriarchen (1. Hälfte des Bandes, S. 106 und S. 112). Im Jahr 1347 verlangte Patriarch Isidor, dass der Metropolit von Galizien vor ihm am Hof ​​der Kathedrale erscheinen müsse (ebd., S. 160). Im Jahr 1353 wandte sich Moses, Metropolit von Feognost und Erzbischof von Nowgorod, mit einer Beschwerde über Erpressungen und Unterdrückung an Patriarch Philotheus (ebd., S. 167). Nach 1370 beabsichtigte Patriarch Philotheus, einen Prozess zwischen St. Alexei und dem Twerer Fürsten Michail Alexandrowitsch durchzuführen, als Ergebnis einer Beschwerde an ihn – den Patriarchen über den ersteren vom letzteren. 1373–74 und 1376 Derselbe Patriarch Philotheus schickte seine Apokrisier nach Russland, um Nachforschungen über denselben Heiligen Alexei anzustellen, und zwar aufgrund von Beschwerden des litauischen Großherzogs Olgerd gegen ihn und im zweiten Fall aufgrund von Denunziationen gegen ihn durch den patriarchalischen Apokrisier, der 1373–74 nach Russland kam. (Cyprian, - ebd. S. 211). Die Erzbischöfe von Susdal, Dionysius und Euphrosynus, reichten bei den Patriarchen Beschwerden gegen die Metropoliten ein, dass diese ihnen – den Erzbischöfen – Städte wegnahmen, die zu ihrer Diözese gehörten (ebd. S. 319. Wir sprechen nicht von patriarchalischen Räten gegen die Metropoliten Pimin und Cyprian, weil diese Räte nicht von den Russen einberufen wurden und diese im Verhältnis zu ihnen sozusagen menschlich waren Dritte). Bezüglich der Verpflichtung russischer Metropoliten, zu Patriarchalkonzilen nach Konstantinopel zu kommen, heißt es im Konzilsgesetz über die Ernennung des Heiligen zum Metropoliten folgende Anforderung. Alexei, vom 30. Juni 1354: „Weil er (der Metropolit) gemäß dem Befehl der göttlichen und heiligen Kanoniker hierher (nach Konstantinopel) kommen muss, aus Pflicht seiner Unterwerfung unter die heilige, universelle und apostolische Kirche Gottes und gemäß ihren kanonischen Anweisungen, da er jedoch aufgrund der Entfernung und Schwierigkeit des Weges nicht die Bequemlichkeit (Gelegenheit) hat, jedes Jahr zu kommen: Dann befehlen wir ihm, ohne jeden Widerspruch.“ (εὐθύντου ὄντος τοῦ πράγματος), kommen Sie hierher wegen der gleichen Pflicht, die er hat, und wegen notwendiger kirchlicher Angelegenheiten sowie wegen wichtiger Fragen (Unklarheiten), die in seinem gesamten Bereich (alle) zwei Jahre auftauchen können; wenn er aufgrund einer Krankheit oder anderer Hindernisse krank ist nicht in der Lage ist, persönlich zum heiligen und göttlichen Rat zu kommen, der bei uns abgehalten wird, dann ist er verpflichtet, auszuwählen und hierher zu schicken, wen er aus seinem Klerus für würdig hält, und (uns und dem Rat) durch seine (ordnungsgemäß) geschriebenen und versiegelten Briefe mitzuteilen, was dringender Überlegung bedarf, damit es hier durch Gottes Gnade die ihm zustehende Wiederherstellung und Korrektur erhält“ 4. Basierend auf der jetzt geäußerten Forderung des Patriarchen Philotheus an den Heiligen Alexei hätte man meinen können, dass jeder, der vor Alexei ging, und jeder, der nach ihm kam, vor dem Heiligen Alexei, unsere Metropoliten, mindestens alle zwei Jahre persönlich oder durch Vertreter in Konstantinopel bei den Patriarchatskonzilen auftraten. Aber mit aller Wahrscheinlichkeit muss man annehmen, dass die Forderung des Patriarchen nicht zum Ausdruck bringt, was wirklich passiert ist, sondern nur das, wozu er seiner Meinung nach die Metropoliten zu verpflichten berechtigt war, und dass sie dem Heiligen vorgelegt wurde. Alexey wollte nicht, dass dieser sie erfüllte, sondern dass er, da er ihn kannte und sich an ihn erinnerte, sich seiner Abhängigkeit vom Patriarchen fester und lebendiger bewusst wurde. Dass unsere Metropoliten nicht regelmäßig alle zwei Jahre nach Konstantinopel reisten, dass sie dorthin nur sehr selten reisten oder, wie einige der Metropoliten der Mongolenzeit, überhaupt nicht reisten, daran kann nicht gezweifelt werden. Im Allgemeinen muss man in Bezug auf die Erfüllung ihrer Pflicht durch unsere Metropoliten, bei den Patriarchalkonzilen zu erscheinen, wahrscheinlich annehmen, dass sie selbst sehr selten und andere überhaupt nicht nach Konstantinopel reisten, sondern dass sie ihre Vertreter ziemlich oft schickten, wenn auch nicht zu bestimmten Zeiten, und nicht so oft, dass es insgesamt zwei Jahre lang mindestens eine Botschaft gab. Was die Behandlung der Angelegenheiten der russischen Kirche in patriarchalen Räten betrifft, so ist uns diesbezüglich ein Fall bekannt. Dies ist ihre Prüfung durch den Rat von 1276. als Ergebnis von Fragen, die dem Rat im Namen von Metropolit Kirill III. vom Bischof Theognostus von Sarai vorgelegt wurden. Uns sind keine Fälle bekannt, in denen zum Zeitpunkt unserer Reden russische Bischöfe und Geistliche im Allgemeinen oder russische Laien vom Gericht ihrer Metropoliten zum Berufungsgericht der Patriarchen von Konstantinopel wechselten. Die Patriarchen waren zu weit von Russland entfernt, als dass die Russen die Möglichkeit hätten, sich an ihr höchstes Gericht zu wenden. Bischöfe hätten im Falle ihrer Absetzung durch Metropoliten, wofür es Beispiele gab, die Möglichkeit, beim Berufungsgericht der Patriarchen Berufung einzulegen. Aber lebende Zeugen konnten ihnen nicht zur Verhandlung vorgeführt werden; Sie würden das Gericht der Metropoliten nur auf der Grundlage der Aussagen der betroffenen Parteien selbst (des Richters und der verurteilten Person) außer Kraft setzen: und in diesem Fall würden die Bischöfe natürlich vergeblich hoffen, dass ein Patriarch ihnen mehr Glauben schenken würde als den Metropoliten. Das Recht der Stauropegie, das den Patriarchen von Konstantinopel zukam, bestand darin, dass sie in ihrem gesamten patriarchalen Bezirk bestimmte einzelne Klöster und Kirchen, wenn deren Titoren dies wünschten, der Autorität der örtlichen Bischöfe entziehen und sie direkt ihrer patriarchalen Autorität unterstellen konnten. Da Klöster und Kirchen, nachdem sie stauropegisch gemacht worden waren, zusammen mit ihrer Unterstellung unter die direkte Macht des Patriarchen, auch diesem und nicht den örtlichen Bischöfen steuerpflichtig wurden 5, liegt es auf der Hand, dass es für die Patriarchen wünschenswert gewesen sein müsste, anderswo und insbesondere hier in Russland so viele stauropegische Kirchen wie möglich zu haben. Da andererseits unsere Mönche es für sich angenehmer fanden, unter der nominellen Autorität eines entfernten Patriarchen zu stehen als unter der tatsächlichen Autorität lokaler Bischöfe, war es offensichtlich, dass es für sie auch wünschenswert war, die Klöster stauropegial zu machen. Aus diesen beiden Gründen würde man erwarten, dass es in Russland möglicherweise eine große Anzahl patriarchalischer stauropegialer Klöster geben würde. Tatsächlich gab es bei uns überhaupt keine solchen Klöster, mit Ausnahme eines einzigen Beispiels. Man muss bedenken, dass unsere Großfürsten, ohne deren Erlaubnis und Zustimmung die Erbauer der Klöster von den Patriarchen nicht verlangen konnten, ihre Klöster stauropegial zu machen, aus Angst, der Macht der Patriarchen in Russland zu viel Raum zu geben, diese Erlaubnis und Zustimmung überhaupt nicht erteilen wollten. Das einzige stauropegische Patriarchalkloster in Russland war das Moskauer Simonowski-Kloster, in dem der vom Patriarchen zum Archimandriten erhobene Abt Theodore bei seinem Aufenthalt in Konstantinopel im Jahr 1384 das Recht auf Stauropegie beantragte. 6. Es ist jedoch sehr wahrscheinlich, dass dieses einzelne Kloster nicht sehr lange stauropegisch blieb. Über die Maßnahmen der Fürsorge der Patriarchen von Konstantinopel für die Russische Kirche und über Fälle ihrer Einmischung in deren Angelegenheiten wissen wir nur wenig: Patriarch Nil sandte um 1382 seine mahnende Botschaft an Pskow bezüglich der hier entstandenen Strigolnikow-Spaltung (1. Hälfte des Bandes, S. 402) 7; Patriarch Antonius sandte 1393 zwei Botschaften nach Nowgorod, in denen er die Nowgoroder aufforderte, sich den Forderungen des Metropoliten Cyprian bezüglich des sogenannten monatlichen Prozesses zu unterwerfen (ebd., S. 316). So bestand die Macht der Patriarchen von Konstantinopel über die russische Kirche, obwohl sie diese über sie behielten, hauptsächlich darin, dass sie russische Metropoliten einsetzten. Was die Manifestation der Macht in allem anderen angeht, war sie sehr unbedeutend. Welche eklatanten Missbräuche sich die Griechen mit der Einsetzung unserer Metropoliten erlaubten und wie sehr sie dadurch ihre Autorität in den Augen unserer Vorfahren verloren, darüber haben wir oben ausführlich gesprochen (1. Hälfte des Bandes, S. 260 und S. 345). Man muss davon ausgehen, dass unsere Metropoliten seit der Zeit des heiligen Petrus den Patriarchen einen jährlichen, mehr oder weniger bedeutenden Zuschuss gewährten (ebd., S. 132). Allerdings liegen uns keine positiven Informationen zu dieser Subvention vor8. Im Jahr 1448 errichtete Großfürst Wassili Wassiljewitsch der Dunkle St. Jona von seinen russischen Bischöfen als Metropolit, da die Patriarchen von Konstantinopel damals Unierte waren. Wäre Konstantinopel nicht bald danach von den Türken eingenommen worden und wären während der Existenz der griechischen Kaiser die orthodoxen Patriarchen auf den Patriarchensitz zurückgekehrt, dann wäre, wie man aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen sollte, die bisherige Ordnung der Einsetzung unserer Metropoliten auf unbestimmte Zeit wieder aufgenommen worden, mit der einzigen Einschränkung vielleicht gegenüber der vorherigen, dass sie ausschließlich aus natürlichen Russen gewählt worden wären. Aber im Jahr 1453 traten in Konstantinopel die türkischen Sultane an die Stelle der griechischen Kaiser, und dieser Umstand hatte, obwohl gleichzeitig die orthodoxen Patriarchen an die Stelle der unierten Patriarchen zurückkehrten, zur Folge, dass wir uns für immer entschieden, unsere eigenen Metropoliten selbst zu ernennen. Einerseits wollten unsere Herrscher entschieden nicht, dass die russische Kirche den muslimischen Sultan der Türkei als weltliches Oberhaupt hat, und andererseits begannen sie, sich als Nachfolger der byzantinischen Kaiser zu betrachten, womit ihr Selbstverständnis mit der Tatsache, dass unsere Metropoliten als Patriarchen eingesetzt wurden, unvereinbar war (ebd., S. 508). In den Augen der Gesellschaft fand dieser Sturz der Macht der Patriarchen von Konstantinopel seine Rechtfertigung vor allem darin, dass seit dem Konzil von Florenz die Reinheit der wahren Orthodoxie unter den Griechen beschädigt worden sei (ebd., S. 458). Die Patriarchen von Konstantinopel gewährten unseren Metropoliten nicht offiziell das Recht, als ihre Bischöfe eingesetzt zu werden, protestierten jedoch nicht direkt und offen gegen diese Einsetzung, sondern sahen sich gezwungen, sie als Tatsache anzuerkennen, und unterbrachen, indem sie die von den Russen eingeführte Anordnung stillschweigend duldeten, ihre Kommunikation mit der russischen Kirche nicht (ebd., S. 511). Russische Metropoliten erklärten sich seit der Zeit des Heiligen Ion nicht offiziell für unabhängig oder autokephal von den Patriarchen von Konstantinopel, sondern wurden es tatsächlich: Sie stellten alle Beziehungen zu den Patriarchen als Untergebenen ihrer Vorgesetzten vollständig ein. Ein autokephaler Metropolit stellte etwas dar, das es in der griechischen Kirche nicht gab und was aus Sicht der Verwaltungsstruktur dieser Kirche als illegal hätte anerkannt werden müssen. Um dem höchsten Führer ihrer Kirche rechtliche Unabhängigkeit zu verleihen, mussten die Russen ihn in den Rang eines Patriarchen erheben. Aber im Bereich der Kirche waren unsere Vorfahren zu gemächlich und äußerst besonnen und vorsichtig bei der Verwirklichung ihrer Ambitionen nach dem Höchsten. Und sie waren sich sehr lange einig, sich mit einer nahezu autokephalen Metropole zufrieden zu geben, obwohl diese Metropole etwas Ungewöhnliches war. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass sie begonnen haben, ihren Metropoliten sozusagen als einen eigentlichen Patriarchen zu betrachten, und zwar sehr lange bevor er ein tatsächlicher Patriarch wurde: In inoffiziellen und nichtöffentlichen Schriften finden wir, dass Metropolit Simon (1495–1511) bereits als Patriarch bezeichnet wird 9 . Den Kirchenkanonen zufolge hätte ein wesentliches Merkmal der Metropolregierung ihre Konziliarität sein müssen. Regel 34 der sogenannten Apostolischen Regeln schreibt vor: „Es ist für die Bischöfe jeder Nation (natürlich: jeder Metropole) angebracht, den Ersten in ihnen zu kennen und ihn als das Oberhaupt anzuerkennen und nichts zu tun, was ihre Autorität überschreitet, ohne sein Urteil. .. Der Erste aber soll nichts tun, ohne das Urteil aller.“ Regel 9 des Konzils von Antiochien schreibt vor: „Der Bischof einer kleinen Region soll nicht versuchen, etwas ohne den Bischof der Metropolregion zu unternehmen, aber auch dieser ohne die Zustimmung der anderen Bischöfe (seiner Diözese).“ Inwieweit sich die Verwaltung unserer russischen Metropolen dieser Zeit durch diesen kanonischen Charakter der Konziliarität auszeichnete, oder inwieweit sie im Gegenteil unter seinem Fehlen litt, können wir nicht positiv sagen, da uns dafür keine positiven Beweise vorliegen. Die Konziliarität der Metropolitanverwaltung erfordert die häufige und regelmäßige Einberufung der Bischöfe ihrer Regionen durch die Metropoliten zu Diözesanräten (Metropolitanräten). So war es in der antiken griechischen Kirche: In der Antike wurde den Metropoliten befohlen, die Bischöfe zweimal im Jahr zu Konzilien einzuberufen, seit dem Konzil von Trullo (692) einmal im Jahr. Dass es bei unseren russischen Metropoliten seit dem ersten Bestehen unserer Kirche nicht den Brauch gab, jedes Jahr Bischöfe zu Konzilien einzuberufen, darüber haben wir schon früher gesprochen (I. Band 1, S. 256/294). Aber sowohl in Bezug auf die vormongolische Zeit als auch auf die von uns betrachtete Zeit können wir nicht abschließend beantworten, wie sehr und wie stark die Regierung vom kanonisch vorgegebenen Bild abwich. In den russischen Chroniken sowohl der vormongolischen Zeit als auch der Zeit, über die unsere Reden sprechen, ist selten von der Einberufung von Räten durch Metropoliten die Rede, so dass man auf ihrer Grundlage meinen könnte, dass die Verwaltung unserer Metropoliten nur den unbedeutendsten Rest von Konziliarität bewahrt habe. Wenn man jedoch in Bezug auf die vormongolische Zeit auf der Grundlage aprioristischer Annahmen annehmen sollte, dass Räte, die nicht jährlich von Metropoliten einberufen wurden, dennoch recht häufig einberufen wurden, dann haben wir für unsere Zeit einige positive Beweise dafür, dass Räte von Metropoliten nicht so selten einberufen wurden, wie man aufgrund der Chroniken glauben könnte. Aus dieser Zeit sind bis heute mehrere freiwillige Briefe der Bischöfe an die Metropoliten erhalten geblieben, in denen sie erklärten, dass sie, die Bischöfe, ohne zu den Metropoliten auf den Konzilen zu erscheinen, im Voraus ihre Zustimmung zu allem ausdrücken würden, was auf den Konzilen beschlossen würde. Hier ist einer dieser Briefe, nämlich von Bischof Vassian von Twer (im Jahr 1477 eingesetzt), an Metropolit Gerontius († 1489): „Siehe, Yaz Vasiyan, Bischof von Twer, gab diesen Brief von mir an meinen Meister, den Hochwürdigsten Gerontius, Metropolit von ganz Russland: Das große Werk Gottes erfreut nach der heiligen Regel meinen hochwürdigsten Herrn, den Metropoliten des Heiligen Gerontius von ganz Russland.“ (anweisen) sborne: Setzen Sie einen Bischof oder Erzbischof ein, oder wer wird die kirchlichen Angelegenheiten gemäß der heiligen apostolischen Regel regeln, und mit ihm meine gottliebende Kriegsführung, Erzbischöfe und Bischöfe, und die Sprache meines Meisters, des Hochwürdigsten Gerontius, Metropolit von ganz Russland, gebe ich meinen Willen und Wunsch, und mit meinen Brüdern, mit den orthodoxen Erzbischöfen und russischen Bischöfen, für diese göttlichen Taten bin ich auch mit ihnen in einem Willen und Wunsch“ 11. Aus den freiwilligen Briefen der Bischöfe geht nicht hervor, dass die Konzile allzu oft von den Metropoliten einberufen wurden, aber sie lassen uns auf jeden Fall wissen, dass die Konzile von ihnen nicht äußerst selten einberufen wurden und dass die konziliare Führung der Kirchenangelegenheiten durch die Metropoliten als die von den heiligen apostolischen Regeln geforderte Art und Weise der Führung der Kirchenangelegenheiten angesehen wurde. Zusätzlich zu unseren Briefen kennen wir einen Beweis dafür, dass die russischen Bischöfe dieser Zeit die Anordnung der Kirchenkanoniker über die jährliche Zusammenkunft der Konzilien der Metropoliten nicht ganz vergessen haben; Erzbischof Gennady von Nowgorod schreibt an Metropolit Zosima: „Uns wurde (uns Bischöfen) befohlen, jedes Jahr zu Dir, unserem Vater, zusammenzukommen und mit uns, unseren Kindern und Amtskollegen eine konziliare Korrektur einer unbekannten Sache durchzuführen.“ 12. Inwieweit genau die Konzilien von den Metropoliten unserer Zeit nicht äußerst selten einberufen wurden, können wir leider nicht mit annähernder Genauigkeit feststellen. Die Konziliarität der Metropolverwaltung konnte auf jeden Fall nicht ganz verschwinden oder ganz zusammenbrechen, denn es gab Bedürfnisse dieser Verwaltung, die unweigerlich die Einberufung von Räten erforderten, d. h. die Ersetzung von Bischofssitzen. Die Notwendigkeit, Bischofssitze zu ersetzen, entstand nicht jedes Jahr, aber auf jeden Fall ziemlich oft, so dass, wenn andere Metropoliten nur anlässlich der Einsetzung von Bischöfen Konzilien einberufen würden, der Charakter der Konziliarität der Verwaltung auch dann noch einigermaßen gewahrt bliebe. Wie dem auch sei, im Vergleich zur vormongolischen Zeit muss die von uns betrachtete Zeit notwendigerweise als eine Zeit einer mehr oder weniger erheblichen Schwächung der Konziliarität der großstädtischen Verwaltung dargestellt werden. In der vormongolischen Zeit waren unsere Metropoliten Griechen, und für sie hätte das Beispiel der griechischen Kirche viel verbindlicher sein müssen als für die natürlichen Russen, die die Hälfte von ihnen vor dem heiligen Jona waren und aus denen unsere Metropoliten vollständig wurden. Die Moskauer Großfürsten strebten energisch nach Autokratie und Autokratie: und der Geist und die Bestrebungen der Fürsten wurden weitgehend auf die Metropoliten übertragen... Nach den kanonischen Regeln muss der Metropolit über den Bischof richten und ihn im Falle seiner Schuld und Unwürdigkeit nur unter Beteiligung anderer ihm unterstellter Bischöfe von der Kathedra entfernen, mit anderen Worten, er darf nur durch ein Konzil urteilen und verurteilen 13. In Russland gab es zu dieser Zeit Fälle, in denen Bischöfe von Metropoliten vor Gericht gestellt wurden und erstere letztere absetzten. Ob alle unsere Metropoliten in diesem Fall immer so gehandelt haben, wie es die kanonischen Regeln vorschreiben, oder andere und manchmal autokratisch, also autokratisch, gehandelt haben, können wir nicht sagen, da uns hierfür keine ausreichenden Informationen vorliegen. Metropolit Kirill exkommunizierte 1280 den Bischof Ignatius von Rostow aus dem heiligen Dienst; über den Prozess, der der Exkommunikation vorausging, wird in der Chronik jedoch nichts gesagt (siehe 1. Hälfte des Bandes, S. 80; Nikon Chronik III, 69). Metropolit Maxim entließ 1295 Jakob, den Bischof von Wladimir, aus seinem Bistum; aber auch die Chronik sagt nichts über den Prozess 14. St. Peter entzog 1311 den Rang des Bischofs von Sarai Ishmael; aber auch hier sagt die Chronik nichts über den Prozess 15. Metropolit Theognost im Jahr 1847 oder vor diesem Jahr exkommunizierte er Bischof Daniel von Susdal; aber auch hier wird in der Chronik nichts über den Prozess gesagt 16. Metropolit Cyprian setzte 1390 den Bischof von Twer Euthymius aus seinem Rang ab und zwang 1401 gleichzeitig Erzbischof Johannes von Nowgorod und Bischof Savva von Luzk, sich von ihren Sitzen abzumelden: In beiden Fällen richtete Cyprian die Bischöfe konziliar (1. Hälfte des Bandes, S. 318 und S. 323). fin.). Unter Metropolit Simon wurden die Erzbischöfe von Nowgorod ihrer Stühle enthoben – Gennadi im Jahr 1504 und Serapion im Jahr 1509. Bezüglich der Absetzung Gennadi in den Chroniken ist in Bezug auf unsere Frage nicht ganz klar, dass der Großherzog und Metropolit ihn vom Thron entfernten, nachdem sie nach seiner Schuld gesucht hatten. Und was die Absetzung von Serapion betrifft, wissen wir, dass sie nach dem Domprozess gegen ihn stattfand (ebd., S. 617 und S. 641). Unter Metropolit Macarius wurde 1550 Erzbischof Theodosius von Nowgorod und nach 1555 Bischof Theodosius von Kolomna aus ihren Kathedern abgesetzt. Aber die erste Niederschrift der Chronik wird als Werk des Zaren Iwan Wassiljewitsch dargestellt, ohne etwas über die Beteiligung des Metropoliten daran zu sagen 17; und die zweite Reduzierung, so versicherte unser Zar in einer Botschaft an Fürst Kurbsky, war weder das Werk von ihm, dem Zaren, noch dem Metropoliten, sondern der Aufstand der Bojaren 18 . Während die russische Kirche die Autorität des Patriarchen von Konstantinopel über sich selbst anerkannte, mussten unsere Bischöfe im Falle rechtswidriger Handlungen der Metropoliten ihnen gegenüber Beschwerden beim Patriarchen einreichen. Doch als die russische Kirche praktisch unabhängig wurde, blieb es den Bischöfen in diesem Fall überlassen, beim Rat anderer Bischöfe der russischen Kirche ein Gerichtsverfahren gegen die Metropoliten einzuleiten. Wir kennen mindestens ein Beispiel eines Bischofs, der in einem Bischofsrat Gerechtigkeit gegen einen Metropoliten fordert; das ist genau – von Bischof Vassian von Rostow über Metropolit Gerontius (ebd. S. 555 fin.). Vertreter der höchsten Regierungsbehörden, Kirche und Staat, werden üblicherweise in zwei Kategorien eingeteilt: Einige sind einfache Leute, einfache Leute, und sie regieren einfach im Sinne der Verwaltung aktueller Angelegenheiten oder im Sinne der höchsten vorübergehenden Führung einer etablierten oder fertigen Verwaltungsmaschinerie; andere sind außergewöhnliche, herausragende Menschen, die nicht nur im nun angedeuteten Sinne regieren, sondern auch nach mehr oder weniger großen Verbesserungen im von ihnen kontrollierten Bereich der Verwaltung streben. So wie im Allgemeinen in der menschlichen Gesellschaft die entscheidende Mehrheit aus gewöhnlichen Menschen besteht und außergewöhnliche Menschen nur in der kleinsten Minderheit vertreten sind, so verhält es sich auch mit den Vertretern der höchsten Verwaltung: Die entscheidende Mehrheit von ihnen sind einfache Menschen, und nur die kleinste Minderheit sind außergewöhnliche Menschen. Das allgemeine Gesetz der gesamten Menschheit gilt insbesondere für unsere russischen Metropoliten der von uns betrachteten Zeit. In dieser Zeit ersetzten 18 Metropoliten den russischen Metropolitensitz, und unter den 18 Metropoliten befanden sich zwei herausragende Persönlichkeiten, nämlich der erste unter ihnen war Cyril und der letzte war Macarius. Zu den genannten beiden zählen noch zwei weitere – Metropolit Theodosius und Archimandrit Michail-Mityai, die den Vorsitz nicht innehatten, sondern nur darauf berufen wurden. Bei einer sehr geringen Anzahl herausragender Persönlichkeiten unter unseren Metropoliten der betreffenden Zeit konnte es keine nennenswerte Anzahl bemerkenswerter Taten gegeben haben. Diese bemerkenswerten Taten sind die Handlungen von drei Konzilen: 1274, 1503 und 1551, und die Initiative des wichtigsten, die auf dem zweiten Konzil beschlossen wurde, lag nicht beim Metropoliten selbst (Simon), und dann, ohne Konzil, wurde die Korrektur der Moral des Klerus von Metropolit Theodosius vorgenommen. Was unsere gewöhnlichen Großstädter der betrachteten Zeit betrifft, können wir nicht mit Sicherheit sagen, ob die meisten von ihnen in der besseren Hälfte ihrer Kategorie oder in der schlechtesten einzustufen sind: Unsere Informationen über ihre kirchlichen und staatlichen Aktivitäten sind so unzureichend, dass wir, ohne uns von dem bewussten Wunsch, sie zu loben oder zu verurteilen, mitreißen zu lassen, nicht in der Lage sind, ein entscheidendes Urteil darüber zu fällen. Wenn wir uns auf das allgemeine Lob einiger von ihnen verlassen, wenn wir uns auf das Fehlen vorwurfsvoller Bewertungen anderer zwischen ihnen verlassen: dann wird die wahrscheinlichste Meinung sein, dass die Mehrheit von ihnen in der besseren Hälfte ihrer Kategorie eingestuft werden sollte. Wir haben Grund zu der Annahme, dass St. in Regierungsangelegenheiten der eifrigste unter ihnen ist. Petra und Photius. Wir können niemanden unter ihnen nennen, der sich dadurch auszeichnen würde, dass er seine Pflicht eindeutig vernachlässigt. Nicht als Herrscher, sondern als Menschen im Allgemeinen können zwei Menschen direkt als unwürdig bezeichnet werden: Zosima und Daniel. Der erste – für sein Privatleben (ganz zu schweigen von seiner Ketzerei); der zweite - für seine moralischen Regeln und für seinen gnadenlosen Hass auf den Feind, und in Bezug auf ihn sollte man die Tugenden, die die Mängel sühnen, nicht vergessen. (Metropolit Cyprian hat es nicht geschafft, den Sitz in einer sehr würdigen Weise zu erhalten; aber als Metropolit ist er vor uns keine Person, die der Verurteilung unterliegt). Daher haben wir Grund zu der Annahme, dass Metropolit Theognostos mehr oder weniger verwerflich und eigennützig war und dass der heilige Alexei über Maß 19 hinaus mehr oder weniger mächtig war. Seit der Zeit des Hl. wurden unsere Metropolregionen praktisch unabhängig von den Patriarchen von Konstantinopel. Aber dieser Sturz ihrer Abhängigkeit von den Patriarchen bedeutete nicht, dass sie absolute Unabhängigkeit erlangten: Anstelle der Abhängigkeit von den Patriarchen traten sie in eine neue und größere Abhängigkeit von ihren eigenen Großfürsten ein. Während unsere Metropoliten als Patriarchen eingesetzt wurden, waren sie für die Großfürsten unantastbar: Diese wagten es überhaupt nicht, sie mit eigener Macht zu entthronen. St. Peter wurde von Großherzog Michail Jaroslawitsch äußerst gehasst; Der Prinz setzte alle seine Kräfte ein, um den verhassten Metropoliten durch Vermittlung des Patriarchen vom Thron zu stoßen: Aber er wagte es überhaupt nicht und dachte nicht einmal daran, dies zuletzt aus eigener Kraft zu tun. Nachdem in Russland selbst Metropoliten eingesetzt wurden, erlangten die Großfürsten nicht lange die Macht, sie zu ihren Beamten zu ernennen und zu ersetzen. Die ersten drei nach St. Die Metropoliten Theodosius, Philip und Gerontius wurden kanonisch durch Räte gewählt, aber ab dem vierten Zosima geht die Wahl in eine einfache Form über und genehmigt Ernennungen, die vom Großherzog selbst vorgenommen wurden. Mit dem dritten nach St. Jona, Metropolit Gerontius, kam es unter Großherzog Iwan Wassiljewitsch zu solchen Missverständnissen und es wurden solche Beziehungen aufgebaut, dass der Herrscher sehr bereit war, den Metropoliten aus dem Departement zu entfernen, sich jedoch nicht dazu traute. Und der sechste nach Jona, Metropolit Varlaam, vertrieb Großherzog Wassili Iwanowitsch das Departement auf genau die gleiche Weise, wie er die Bojaren vertrieb, die er nicht mochte. Der ersten Vertreibung folgte unmittelbar die zweite und dritte Vertreibung der Metropoliten Daniel und Joasaph (durchgeführt allerdings nicht vom Herrscher, sondern von den Bojaren, sondern nach dem Vorbild des Herrschers). Die Staatsgewalt hat ein gesetzliches und unbestreitbares Recht, sich an kirchlichen Angelegenheiten zu beteiligen. Aber wenn aus einem Vertreter der höchsten kirchlichen Autorität ein einfacher Beamter eines Vertreters der Staatsgewalt oder eines Souveräns wird, der völlig von dessen Willen und Willkür abhängig ist, kann nicht gesagt werden, dass dies zum Wohle der Kirche geschah. Allerdings gingen unsere Herrscher selbst nicht so weit, sich in nicht-kanonische Beziehungen zu den Metropoliten zu begeben; In diesem Fall taten sie lediglich, dass sie den byzantinischen Kaisern in ihren Beziehungen zu den Patriarchen ein Vorbild waren. Es kann durchaus sein, dass die Heirat von Iwan Wassiljewitsch III. mit Sophia Fominichna die Übernahme des Beispiels der byzantinischen Kaiser durch unsere Herrscher beschleunigte (sowohl in dieser als auch in anderer Hinsicht); Aber es besteht kein Zweifel daran, dass sie sich als Nachfolger der byzantinischen Kaiser verstanden und auch ohne diese Ehe deren Beispiel übernommen hätten. [Im gesamten beschriebenen Zeitraum kam es zu Missbräuchen bei der Installation russischer Metropoliten. Menschen, die aus dem einen oder anderen Grund den Thron der Metropole anstrebten, gaben während ihrer Amtseinführung in Konstantinopel den Patriarchen Versprechen, und seit sie in Moskau eingesetzt wurden, begannen sie, sie den großherzoglichen Bojaren zu geben. Zumindest hat dies der Abt Zacharias von Pskow während des Verhörs des Nowgoroder Erzbischofs Gennadi behauptet, siehe oben, S. 22 Anmerkung]. Unsere Metropoliten der vormongolischen Zeit sahen ihre pastorale Pflicht gegenüber dem Staat darin, den Bürgerkrieg der Fürsten zu beruhigen und Blutvergießen zwischen ihnen zu verhindern. Die ersten beiden Metropoliten nach der Mongoleninvasion, Cyril und Maxim, waren die gleichen Friedensstifter wie ihre vormongolischen Vorgänger; aber St. Die damaligen Umstände brachten Petrus in eine neue Position gegenüber dem Staat. Vor seinem Beitritt zum Departement begann im Norden Russlands ein Kampf zwischen zwei Rivalen – den Fürsten von Twer und Moskau – um die staatliche Vorherrschaft, und aufgrund seiner Besetzung des Departements befand er sich in einer solchen Lage, dass er sich auf die Seite des Fürsten von Moskau gegen seinen Rivalen, Fürst Twer, stellen musste. Als Verbündeter des Fürsten von Moskau segnete der heilige Petrus seine Bestrebungen nach staatlicher Autokratie und versuchte, diese Autokratie für Moskau zu sichern, indem er seine Zustimmung zum Ausdruck brachte, dort anstelle von Wladimir begraben zu werden, in dem er hätte begraben werden sollen. Nachfolger des Hl. Petrus Theognostus und des Hl. Alexei waren die eifrigsten Assistenten der Moskauer Fürsten bei der Verwirklichung ihres angestrebten Ziels, das tatsächlich während der Herrschaft des zweiten von ihnen erreicht wurde. Somit bestand die Mission und gemeinsam das Verdienst des heiligen Petrus und seiner beiden Nachfolger darin, den Moskauer Fürsten bei der Schaffung eines einheitlichen russischen Staates zu helfen. Die Verdienste unserer drei Metropoliten sollten nicht übermäßig überbewertet, aber andererseits auch nicht herabgewürdigt werden. Es waren nicht die Metropoliten, die bei den russischen Fürsten den Wunsch nach Autokratie weckten. Wenn sie überhaupt nicht zu seiner Gründung bei uns beigetragen hätten, dann wäre es auch ohne sie bei uns entstanden: Denn wenn für sie das griechische Reich das Ideal einer Staatsstruktur darstellen konnte, dann waren die Fürsten vom Lauf der Geschichte geleitet und bestrebt, den Staat zu einem Ganzen zu vereinen. Es besteht jedoch kein Zweifel oder Zweifel daran, dass die genannten Metropoliten außerordentlich viel und entscheidend zur Errichtung der Autokratie in Moskau beigetragen haben und dass sie außerordentlich viel dazu beigetragen haben, ihre Errichtung hier in Russland zu beschleunigen. Im ersten Fall gebührt ihr Verdienst Moskau selbst, im zweiten Fall dem gesamten Vaterland. Ohne die Hilfe der Metropoliten hätte der Kampf der Fürsten um die Autokratie viel länger dauern können und gleichzeitig mit unvergleichlich größeren Katastrophen für das Land einhergehen können, als er tatsächlich mit sich brachte. Das alte Moskau leugnete dafür nicht die Staatsdienste der Heiligen Petrus und Alexei, wollte aber die Verdienste des griechischen Theognostos nicht anerkennen; Die Geschichte muss letzterem zumindest gerecht werden und muss sie neben die ersten beiden stellen. Nach St. Alexei, unter dem die staatliche Einheit Russlands ihre Stärke erreichte, musste Metropolit Photius seine Dienste für den Staat leisten, jedoch nicht im Hinblick auf die Wahrung seiner Einheit, sondern im Hinblick auf die Beseitigung des Kampfes zwischen zwei Linien im Fürstenhaus Moskau (1. Hälfte des Bandes, S. 410). – In einem geeinten Staat wurde die politische Berufung der Metropoliten darin, vor den Souveränen um die in Ungnade gefallenen zu trauern und vor dem Volk des Staates als Bürgen für die Souveräne aufzutreten, und umgekehrt hinsichtlich der Unverletzlichkeit der Versprechen einer Seite an die andere, d. h. es wurde ihre Berufung, wie es sich gehört, die christliche Barmherzigkeit und das christliche Gewissen zu verkörpern und zu vertreten. [Heiraten. 1 Halbband S. 81, S. 94, S. 133–144, S. 152–153, S. 193–206, S. 501–503]. 2. – Bischöfe und ihre Diözesanverwaltung. Anzahl der Diözesen. – Ersetzung der Bischofssitze. – Verwaltung und Gericht in der Moskauer Rus und im Kiewer Russland. Zum Zeitpunkt der Mongoleninvasion gab es in Russland 15 Diözesen, einschließlich der eigenen Diözese der Metropole, nämlich: 1) Belgorod, 2) Jurjew, 3) Perejaslaw, 4) Tschernigow, 5) Peremyschl, 6) Galich, 7) Ugrow, 8) Wladimir-Wolyn, 9) Turow, 10) Polozk, 11) Smolenskaya, 12) Novgorodskaya, 13) Rostovskaya, 14) Vladimir-Klyazemskaya, 15) Ryazanskaya. Nach der Mongoleninvasion wurden in der von uns betrachteten Zeit vier bestehende Diözesen geschlossen und sieben neue Diözesen eröffnet, so dass zum Zeitpunkt des Todes von Metropolit Macarius alle Diözesen in Russland, einschließlich der eigenen Diözese des Metropoliten, 18 waren. Die folgenden Diözesen wurden geschlossen: Belgorod, Jurjewsk, Perejaslawl und Wladimir-Kljasemsk. Die ersten drei Diözesen wurden unmittelbar nach der Mongoleninvasion und genau als Folge dieser Invasion geschlossen bzw. geschlossen: Einerseits wurden die kleinen Gebiete aller drei Diözesen von den Tataren durch Prügel oder Gefangennahme der Einwohner so schrecklich verwüstet, dass sie aus unserer russischen Sicht auf die Diözesen nicht ausreichten, um solche 20 zu bilden; Andererseits lagen die Gebiete aller drei Diözesen so nahe an der von den Mongolen als Wohnsitz gewählten Steppe (von der Wolga bis zum Dnjepr und weiter über den Dnjepr hinaus), dass diese, nachdem sie die Eroberung der Rus abgeschlossen hatten, nicht wie aus anderen Diözesen mit ihren Horden weit von ihnen flohen, sondern als schreckliche Bewohner in ihnen blieben 21, weshalb es den Bischöfen möglicherweise unmöglich gewesen wäre, in ihnen zu bleiben. Die Diözesen Bogorodsk und Jurjewsk wurden, wie man annehmen muss, der Metropole selbst angegliedert, und die Diözese Perejaslawl wurde der neu eröffneten Diözese Sarai angegliedert. Die Diözese Wladimir-Kljasemsk wurde 1300 von Metropolit Maxim geschlossen. auf diese Weise verlegte er seinen eigenen Wohnsitz von Kiew nach Wladimir und machte die Diözese zu seiner eigenen Diözese, die er mit Kiew verband. Die sieben neu eröffneten Diözesen waren: Luzk, Sarai, Twer, Susdal, Kolomna, Perm und Kasan. Über die Diözese Luzk haben wir oben bereits gesprochen (I Band 1 Hälfte, S. 579/700). Es kann durchaus sein, dass es bereits vor der Mongoleninvasion entdeckt wurde. Es ist jedoch nicht bekannt, wann es entdeckt wurde; Es wurde erstmals 1284 in der Chronik erwähnt. 22 Wenn es nach der Mongoleninvasion vor 1271 eröffnet wurde, dann gehörte seine Entdeckung demselben Apanagefürsten von Wladimir-Wolyn (im Großfürstentum Galizien) Wassilko Romanowitsch, der es vor der Mongoleninvasion hätte öffnen können. Wenn es nach 1271 entdeckt wurde, dann gehörte seine Entdeckung Vasilkovs Neffen Mstislav Danilovich, dem der erste bei seinem Tod im genannten Jahr Luzk als Erbe schenkte (und es vom Wladimir-Erbe trennte, das er als Erbe seinem Sohn Wladimir überließ). Zur Gründung des Departements Sarai durch Metropolit Kirill im Jahr 1261 haben wir oben bereits gesagt (1. Hälfte des Bandes, S. 60). Entweder gleichzeitig mit dem Verschwinden der tatarischen Goldenen Horde im Jahr 1480 oder einige Zeit zuvor wurden die Bischöfe von Sarai aus der Hauptstadt des Khans Sarai nach Moskau verlegt, wo ihnen ein Vorstadtanwesen namens Krutitsy (aufgrund der Tatsache, dass es am steilen Ufer der Moskwa liegt) als Wohnsitz gegeben wurde Die Khans, es hätte schließen sollen. Sie wurde nicht, wie man meinen könnte, geschlossen, einerseits weil am Moskauer Rand der mongolischen Steppe, die das Diözesangebiet der Bischöfe bildete, russische Siedlungen entstanden (in der östlichen Hälfte der heutigen Provinz Orjol und in der südlichen Hälfte der heutigen Provinz Tula), und andererseits, weil die Moskauer Metropoliten sie als Pfarrer bei sich haben wollten. Die durch die Kolonisierung entstandene eigentliche Diözese der Bischöfe von Sarai wurde dann in der Antike oder später auf Kosten der benachbarten Diözese Tschernigow im Südwesten vergrößert. In den Jahren 1459–61 wurden die Bischöfe unter Metropolit Jona von Saraisky in Sarsky und Podonsky 24 umbenannt, und nach ihrem Umzug nach Moskau wurden sie inoffiziell nach ihrem Sitz in Moskau Krutitsky genannt. Wie lange die Diözese Perejaslawl unter der Kontrolle der Bischöfe von Saraisky stand, ist unbekannt. Auf jeden Fall nicht weiter als bis zur endgültigen Teilung der Metropole, nach der sie zur Kiewer Metropole übergehen musste, da ihr Gebiet zu Litauen - Polen gehörte. Die Diözese Twer, die das Twerer Apanagefürstentum umfasste, das durch die Trennung von der großen Herrschaft unmittelbar nach der Mongoleninvasion 25 entstand, wurde zwischen 1274 und 1285 unter den Metropoliten Kirill oder Maxim und unter dem zweiten oder dritten Twerer Apanagefürsten Swjatoslaw oder Michail Jaroslawitsch 26 gegründet. Die Diözese Susdal, gegründet im Apanage-Fürstentum Susdal, das wie Twer unmittelbar nach der Mongoleninvasion 27 von der großen Herrschaft getrennt wurde, wurde von St. Peter oder Metropolit Theognostos eröffnet. Es wurde vor 1347 zuverlässig bekannt. 28. Im Jahr 1464 wurden Kaluga und Torusa (oder Tarusa, eine Kreisstadt der Provinz Kaluga, zwischen Kaluga und Serpuchow, 70 Werst vom ersten entfernt) mit anderen Volosten der Diözese Susdal angegliedert, von der aus die Bischöfe Susdal und Torusa 29 genannt wurden. wurde dem Bistum angegliedert, so dass ein sehr großer Streifen entstand. Kaluga und Tarusa wurden der Diözese Susdal zugeteilt, als der aus Litauen nach Moskau geflohene Bischof von Tschernigow zu dessen Bistum ernannt wurde. Dies sollte aller Wahrscheinlichkeit nach die Angelegenheit erklären. Tschernigow gehörte damals zu Litauen (wo der unierte Metropolit Gregor erschien, vor dem Euthymius floh) 30, und Kaluga und Tarusa, die zur Diözese Tschernigow gehörten, befanden sich in der Region Moskau: in Moskau und gaben dem ehemaligen Bischof von Tschernigow, was zu seiner ehemaligen Diözese in der Region Moskau gehörte. Bei dieser Gelegenheit konnten sie den Bischöfen von Susdal als Belohnung für Nischni Nowgorod und Gorodets, die ihnen in die Metropole entzogen wurden, eine Erhöhung gewähren, wie wir oben besprochen haben (1. Hälfte des Bandes, S. 205 und S. 319). Die Kolomna-Diözese wurde erstmals 1353 erwähnt, in der Metropolit Theognost 31 starb. Da Kolomna kein besonderes Apanage darstellte, bis zu Beginn des 14. die anfingen, in Moskau zu leben, wollten im Bischof von Kolomna sozusagen einen eigenen Pfarrer erwerben (was er wirklich ist) 32 . Aus dem eben Gesagten folgt, dass die Gründung des Kolomenskaja-Stuhls entweder von Theognostos, unter dem er bekannt wurde, oder von seinem Vorgänger, St. Peter, übernommen werden sollte, der zunächst in Moskau zu leben begann. Da aber das Leben des Heiligen Petrus in Moskau noch keineswegs stabil war (siehe in der 1. Hälfte des Bandes), konnte er überhaupt nicht daran denken, sich einen Pfarrer für Moskau zu schaffen. Und aus diesem Grund sollte die Entdeckung der Diözese Kolomna aller Wahrscheinlichkeit nach von Theognost aufgegriffen werden, unter dem sie bekannt wurde (und der 1328 den Sitz der Metropole übernahm). Kolomna gehörte unter Theognost bürgerlich zu Moskau und gehörte, wie es nicht unwahrscheinlich ist, kirchlich nicht zur Metropole, sondern in seiner ursprünglichen bürgerlichen Zugehörigkeit zur Diözese Rjasan. Daher können wir glauben, dass Metropolit Theognostus, um einen Pfarrer für sich selbst zu schaffen, nicht seine eigene, sondern die Diözese eines anderen abholzte. Über die Gründung der Diözese Perm im Jahr 1383 und der Diözese Kasan im Jahr 1555 haben wir oben gesprochen (1. Hälfte des Bandes, S. 287 und 800 am Ende). Im Jahr 1492 wurde unter Metropolit Zosima auf Befehl des Großherzogs Iwan Wassiljewitsch die Stadt Wologda der Diözese Perm zugeschlagen, die bis dahin im gemeinsamen Besitz des Metropoliten und des Erzbischofs von Nowgorod war (ebd. S. 609). Die Bischöfe von Perm verlegten ihren Sitz von Ust-Vym nach Wologda, da die Stadt näher an Moskau lag und mehr Komfort für das Leben bot. In den Akten und Chroniken der Diözese erwähnt: Pereyaslavl – natürlich Pereyaslavl Zalessky und Swenigorod – Swenigorod Moskau. In Perejaslawl und Swenigorod gab es keine Bischofssitze, doch dort lebten vorübergehend nicht eingesetzte Bischöfe, die nach ihnen benannt wurden. In Perejaslawl lebte Bischof Athanasius von Wladimir-Wolyn, der vor 1353 in Moskau ankam. 33; er wird im geistlichen Testament des Großherzogs Simeon Iwanowitsch zum Bischof von Perejaslawl 34 berufen. Bischof Daniel von Smolensk lebte in Swenigorod 35 und zog sich 1382 aus dem Bischofssitz zurück. oder vor diesem Jahr 36 ; In den Chroniken 37 heißt es Zvenigorodsky. Während der Zeit, die wir hier betrachten, kam es zu einigen Veränderungen in den Diözesen, die vor der Mongoleninvasion existierten. Bald nach dieser Invasion wurde der Ugrovsky-Stuhl von Daniil Romanovich von Ugrovsk nach Kholm 38 verlegt, weshalb die Bischöfe anstelle der Ugrovsky-Bischöfe Kholmsky genannt wurden. The bishops of Chernigov transferred their see for a time or from time to time from Chernigov to Bryansk, which, after the invasion of the Mongols, until the fall of the Lithuanian power in 1355, occupied with its appanage princes a leading position in the entire Chernigov region; warum Bischöfe manchmal Brjansk statt Tschernigow genannt werden. Die größten Veränderungen fanden in der eigenen Diözese der Metropoliten statt. Unmittelbar nach dem Mongoleneinfall wurden ihm kleine Gebiete der geschlossenen Diözesen Belgorod und Jurjew angegliedert. Im Jahr 1300 verlegte Metropolit Maxim den Sitz der Metropole von Kiew nach Wladimir und machte die Diözese Wladimir zu seiner Diözese; but in Kyiv he did not install a special bishop, but left him behind him, so that after this transfer of the see, the metropolitans had two dioceses - Vladimir and Kiev. When in 1316–17 When a special metropolitanate of Lithuania was opened, then all of Lithuania, as far as the Orthodox population was in it, was made the metropolitan's own diocese, with the metropolitan see in Novgorod or Novogrudok. At that time, when the special metropolitanate of Lithuania was closed, this own metropolitan diocese was annexed to the two mentioned dioceses of the Metropolitan of All Russia as his third own diocese. 18 Diözesen gegenüber der vormongolischen Zeit, 15 oder drei zusätzliche Diözesen gegenüber der vormongolischen Zeit – der Zuwachs an Diözesen ist zu unbedeutend! Aber was Russland selbst betrifft, gab es überhaupt keine Zunahme, und es blieb die gleiche Zahl von 15 Diözesen wie zuvor, denn zwei neue Diözesen – Perm und Kasan – wurden in den neu erworbenen Regionen eröffnet und die dritte – Sarai – in der Region sozusagen imaginär und auf jeden Fall nicht russisch (in partibus infidelium). Wenn in der vormongolischen Zeit in unserem Land eine viel größere Anzahl von Diözesen eröffnet werden konnte, als es tatsächlich der Fall war, etwa in der Größenordnung der griechischen Diözesen, dann hätte dies umso mehr nach dem Einmarsch der Mongolen in der Zeit, die wir betrachten, geschehen können. Aber wie wir oben sagten, war bei uns schon vor den Mongolen der Brauch fest verankert, dass Diözesen weite Gebiete umfassten, die nichts mit den griechischen Diözesen gemein hatten, und die Meinung war fest in den Bischöfen verankert, dass die Kirchenkanoniker die Verletzung der einst festgelegten Grenzen der Diözesen verbieten. Die Fürsten von Twer und Susdal, die über die politische Rolle ihrer Lehen nachdachten, gründeten Bischofssitze; aber all die anderen sehr vielen Apanagefürsten machten sich darüber überhaupt keine Sorgen. Die Metropoliten schufen mit dem Bischof von Kolomna einen Suffraganbischof für sich und gingen nicht darüber hinaus! Wenn die Großstadtgriechen der vormongolischen Zeit aus freien Stücken oder gegen ihren Willen in dieser Hinsicht einen völlig überzeugenden Präzedenzfall geschaffen haben, dann kann dies nicht den wenigen Großstadtgriechen der nachmongolischen Zeit angelastet werden. Welche Bedeutung die ungeheure Größe unserer Diözesen für die Verwaltung und überhaupt für den gesamten Charakter unseres Bistums hatte, darüber haben wir oben (in der 1. Hälfte von Band I) gesprochen. Politisch befand sich die russische Kirche nicht in einem Staat, sondern zunächst in zwei Staaten: den großen Fürstentümern Wladimir-Moskau und Galizien, dann in drei Staaten: dem Großfürstentum Moskau, Polen, das an die Stelle Galiziens trat, und Litauen, dessen Herrscher einen bedeutenden Teil Russlands eroberten. Zum Zeitpunkt der endgültigen Teilung der Metropole in zwei Teile unter St. Jona gehörte zu Litauen nicht nur die gesamte Rus, die aus den vormongolischen Fürstentümern Polozk und Turow und dem Großherzogtum Kiew bestand, sondern auch der größte Teil der Smolensker Rus und fast die gesamte Tschernigow- oder Sewersker Rus. In der Region Smolensk besaßen die Litauer die Städte: Toropets (heute Iskovsky), Bely, Vyazma, Dorogobuzh, Yelnya, Smolensk selbst, Mstislavl (heute Mogilevsky), Roslavl; in der Region Tschernigow waren ihre Grenzstädte von Moskau: Mosalsk, Serpeisk, Meshchovsk (heute Kaluga), Belev (Tula), Mzensk, Trubchevsk (Orlovsky), Rylsk und Putivl (Kursk). Iwan Wassiljewitsch III. erwarb nach dem Krieg mit seinem Schwiegersohn, König von Polen und Großherzog von Litauen Alexander, von ihm nach dem Waffenstillstand von 1503, der in dauerhaften Frieden überging, einen Teil dessen, was die Litauer in der Region Smolensk besaßen, nämlich die Städte Toropez, Bely und Dorogobusch sowie die gesamte Region Tschernigow. Iwan Wassiljewitschs Nachfolger Wassili Iwanowitsch eroberte 1514 Smolensk von den Litauern. Bezüglich der Ablösung der Bischofssitze in der von uns betrachteten Zeit können wir nur wenig zu dem hinzufügen, was wir in Band I gesagt haben und was größtenteils auf unsere Zeit zutrifft. In der vormongolischen Zeit gab es nur sehr wenige Beispiele dafür, dass weiße Priester zu Bischöfen ernannt wurden, ohne zuvor die Tonsur als Mönche erhalten zu haben 40 . In der Zeit, die wir hier betrachten, gab es, wie wir meinen sollten, keine derartigen Beispiele, auch wenn wir hierfür keine direkten Beweise kennen: Denn selbst am Ende der vormongolischen Zeit hatten wir die Ansicht vertreten, dass ein Bischof ein Mönch sein oder einem Mönch die Tonsur geben sollte, bevor er eingesetzt wird 41 . Kandidaten für das Amt des Bischofs wurden überwiegend aus der gleichen Kaste von mehr oder weniger wohlgeborenen und abstammungsvollen Mönchen wie in der vormongolischen Zeit gewählt. Wir haben oben die positive Aussage des Mönchs Joseph von Wolokolamsk zitiert, die für unsere Zeit relevant ist (1. Hälfte des Bandes, S. 628). Wie ungebildet einige (und vielleicht viele, die meisten) Bischöfe waren, ein Beispiel ist der Bischof von Wologda, über den Fletcher spricht)42 . Was mit dem Recht der Metropoliten geschah, Kandidaten für Bischöfe zu wählen – ob es nun bei ihnen blieb oder ihnen von ihren Herrschern entzogen wurde –, dafür haben wir keine positiven Beweise. Am wahrscheinlichsten ist die Annahme, dass das Gesetz bei den Metropoliten verblieb, diese aber vollständig von den Souveränen abhängig waren, nämlich dass die Souveräne, wenn sie keine eigenen Kandidaten hatten, den Metropoliten erlaubten, sie zu wählen; und als sie dies getan und angezeigt hatten, mussten die Metropoliten ihren Willen ausführen43. In Nowgorod wurden die Erzbischöfe bis zur Eroberung durch Moskau seit der Hälfte des 12. Jahrhunderts (I. Bd. 1. Hälfte, S. 456/556) von der Volksversammlung gewählt. In der vormongolischen Zeit gab es ein privilegiertes Kloster, aus dem hauptsächlich Brüderbischöfe stammten, das Petscherski-Kloster. Heutzutage finden wir ein solches Kloster nicht mehr. Für die Moskauer Rus waren das Pechersky-Kloster und das Radonesch-Dreifaltigkeitskloster St. Sergius wichtig. Aber er hatte überhaupt nicht das Privileg, Bischofskandidaten zu stellen (und wenn er es erwerben wollte, dann erwarb er es überhaupt nicht). Die Bruderkandidaten für das Amt des Bischofs stammten aus Klöstern in ganz Russland. Die einzige Einschränkung bestand in diesem Fall darin, dass es sich hauptsächlich um Brüder aus den besten, also den berühmtesten Klöstern handelte; Diese Beschränkung liegt aber, wie man meinen muss, nicht daran, dass die besten Klöster bevorzugt werden wollten, sondern daran, dass in diesen Klöstern vorwiegend die als bischöflich anerkannten Mönche lebten. Wir haben Beweise dafür, dass es unter den Mönchen bewusste Bewerber um das Bistum gab, die alle ihre Anstrengungen unternahmen, um es zu erlangen. In der Biographie des Ehrwürdigen Stephan von Perm heißt es von seiner Einsetzung als Bischof: „Der Ehrwürdige wusste nicht, dass er Bischof werden würde, und strebte nicht nach Herrschaft, er zappelte nicht, noch stritt er, noch hetzte er, noch bestach er, noch machte er Versprechungen“ 45 . Wir kennen weitere ähnliche Beweise 46. Nach kanonischen Regeln muss ein abgeschaffter Bischofssitz innerhalb von drei Monaten nach dem Tod oder der allgemeinen Pensionierung des Bischofs ersetzt werden 47 . In Russland wurde diese Forderung der Kanoniker überhaupt nicht beachtet und die Departements blieben ganze Jahre lang unbesetzt; und es gab einen solchen Ausnahmefall, dass der Nowgorod-Stuhl nach der Eroberung Nowgorods durch Iwan III. 17 Jahre lang ohne Bischof blieb. In den Fällen, in denen Bischöfe ihre Kathedren verweigerten und sich von ihnen zurückzogen, handelten wir in Übereinstimmung mit der 2. Regel des Konzils in der Kirche der Weisheit, die besagt: „Wenn ein Bischof oder jemand anderes mit bischöflicher Würde in das klösterliche Leben eintreten und den Ort der Buße betreten möchte, soll er nicht länger den Gebrauch der bischöflichen Würde anstreben“, d. wurden einfache Mönche 48 . In der vormongolischen Zeit baten die Nowgoroder den Metropoliten um ihren Bischof um den Titel eines Erzbischofs (I Band 1 Hälfte, S. 376/443). Zum Zeitpunkt unserer Betrachtung gelang es den Bischöfen zweier Bischofssitze, vom Patriarchen von Konstantinopel den Titel eines Erzbischofs zu erhalten, die Bischöfe nur eines Bischofssitzes behielten ihn jedoch für immer. 1380 erhielt Bischof Dionysius von Susdal vom Patriarchen den Titel eines Erzbischofs (1. Halbband S. 251); aber nach einem Nachfolger des Dionysius (Euphrosyne, † 1407) wurde dieser Titel von den Metropoliten den Bischöfen von Susdal entzogen. 1387–88 empfing er vom Patriarchen (und, wie die griechischen Akten belegen, vom Metropoliten Pimin, ebd., S. 256) den Bischof Theodor von Rostow; Nach dem Tod von Theodore (1395) wurde den Bischöfen der Titel entzogen, aber 1448. Metropolit Jona gab ihn ihnen 49 wieder zurück, und seitdem behalten sie ihn für immer. [Das Erzbistum wurde am 15. November 1415 von Großfürst Witowt in Polozk gegründet. Es gibt bereits einen Erzbischof: In der Konzilsurkunde der litauischen Bischöfe zur Wahl und Einsetzung von Gregor Tsamblak wird der Bischof von Polozk „Theodosius Erzbischof von Polozk“ genannt – Pawlows Denkmäler S. 309 (aber Metropolit Photius spricht Theodosius in seiner Bezirksurkunde wie folgt an: „der korrupte Nichtbischof von Polozk Theodosius“, – ebenda, S. 329). Nach der Einnahme (1563) von Polozk durch die Schrecklichen fiel die Diözese Polozk unter die Gerichtsbarkeit des Moskauer Metropoliten, und anstelle von Bischof Antonius wurde dort der ehemalige Susdaler Bischof Tryphon mit dem Titel Erzbischof von Polozk ernannt, den auch seine drei Nachfolger (bis 1578) trugen. I. M. Pokrovsky Russische Diözesen im 16.-19. Jahrhundert, S. 400–402. Metropolit Macarius Geschichte der Russischen Kirche Bd. VI, S. 349–350]. In der vormongolischen Zeit war die Zusammensetzung der Verwaltung des Diözesanbischofs wie folgt: 1) ein Bischof mit einem Rat von Presbytern oder sogenannten Kliroshan, der bei ihm war, der seinen Verwaltungsrat bildete, und mit einem besonderen Beamten, der bei ihm und seinen Kliros war – dem Pfarrer, der ein bewusster Diözesanrichter war; 2) nicht in allen, wie man meinen sollte, Diözesen, sondern nur in den ausgedehntesten zwischen ihnen gab es Bezirksgouverneure, die auch Räte von Presbytern oder Clirochanern bei sich hatten und zusammen mit diesen Räten Verwalter und Richter bestimmter Bezirke in den Diözesen waren und sozusagen bischöfliche Vikare 50 vertraten; 3) Beamte der unteren Bezirke, Assistenten sowohl der Bischöfe selbst als auch der Bezirksgouverneure, sofern diese ihren Sitz hatten; Hierbei handelt es sich um Zehnten, deren eigentliche Aufgabe darin bestand, den Zehnten oder Tribut von den Bischöfen einzutreiben, denen jedoch von den Bischöfen eine gewisse Aufsicht über den Klerus übertragen wurde. Die diözesanbischöfliche Verwaltung der von uns betrachteten Zeit hat ihre eigene besondere Geschichte in der Kiewer Rus und ihre eigene besondere Geschichte in der Moskauer Rus, daher sollten die beiden Hälften der Rus in dieser Hinsicht getrennt besprochen werden. Wir beginnen mit der Moskauer Rus, da diese das Thema unserer Reden ist. In Moskau fanden zum Berichtszeitpunkt sehr wichtige Veränderungen in der Diözesanverwaltung und dem Gericht statt, nämlich statt einer konziliaren Verwaltung wurde diese individuell und statt einer geistlichen, gewissermaßen weltlich oder weltlich; Statt eines geistlichen wurde der Hof weltlich. Die Verwaltung wurde anstelle einer Kathedrale zu einer Ein-Mann-Verwaltung, so dass die Bischöfe der Moskauer Hälfte der Rus ihre Priesterräte – Kliroschaner – verloren und dass sie nach dem Ende der Existenz dieser Räte die Diözesen mit ihrer eigenen Person verwalten mussten. Wir haben oben gesagt, dass es für Kathedralen unter der Führung von Bischöfen von Priestern – Kliroshan – nicht besonders schwierig war, zerstört zu werden. Aber wenn es nicht schwer wäre, sie zu zerstören, dann könnten sie andererseits erhalten bleiben. In Russland verschwanden sie unter den Bischöfen der Moskauer Rus und behielten ihre Existenz unter den Bischöfen der Kiewer Rus. Aus diesem Umstand, dass Kathedralen nicht in der gesamten Rus, sondern nur in einer Hälfte davon verschwanden, folgt eindeutig, dass die Gründe für ihr Verschwinden in dieser Hälfte nicht allgemeiner Natur waren, sondern einige lokale. Es scheint uns, dass der wahrscheinlichste lokale Grund, der das Verschwinden der Priester-Kliroschan-Räte unter Bischöfen in der Moskauer Rus erklären sollte, darin besteht, dass die Metropoliten ganz Russlands, die aus der Zeit Maxims in die Moskauer Rus zogen, mit dem Aufenthalt des heiligen Petrus begannen, nicht in seiner Kathedrale in Wladimir, sondern in einer der Nichtkathedralenstädte oder Vororte seiner Diözese – Moskau. Metropoliten aus St. Peter begann in Moskau zu leben, aber da ihr Leben dort keineswegs eine formelle Übertragung der Abteilung dorthin darstellte, wie wir oben besprochen haben: Der administrative Metropolitenrat der Presbyter oder ihr Chor wurde nicht nach Moskau verlegt, sondern blieb in Wladimir 51. So begannen die Metropoliten, nachdem sie begonnen hatten, in Moskau zu leben, zwangsläufig, ihre Metropolitendiözese ohne ihren Ältestenrat oder ohne ihren Chor zu regieren, der sich an einem anderen Ort befand. Als sich die Möglichkeit ergab, dass der eigentliche Sitz der Metropole Moskau zu offiziellen Sitzen erhoben würde, konnte der Chor der Metropoliten von Wladimir nach Moskau verlegt werden. Diese Gelegenheit ergab sich jedoch nicht sehr bald (im Jahr 1354 wurde nur Wladimir vom Patriarchen offiziell als Sitz der Metropole anerkannt - 1. Halbband S. 181), und in der Zeit davor hatten die Metropoliten bereits sehr lange die Gewohnheit erworben und so Sozusagen hatte er Gefallen daran gefunden, die Diözese ohne Chor zu leiten. Und deshalb ließen sie ihn, anstatt ihn nach Moskau zu verlegen, in Wladimir aufhören zu existieren, und sie selbst blieben für immer, vom Beginn ihres Aufenthalts in Moskau an, die alleinigen Herrscher ihrer Diözesen. Für Bischöfe ist es völlig selbstverständlich, dem Beispiel ihrer Metropoliten zu folgen. Das Beispiel unserer Metropoliten hinsichtlich der Umwandlung der Diözesanverwaltung von einer konziliaren in eine individuelle Verwaltung war für unsere Bischöfe ein Beispiel, mit dem sie nur sympathisieren konnten; und deshalb folgten die Bischöfe der Moskauer Hälfte der Metropole als diejenigen, die ihnen an ihrem Wohnort am nächsten standen und im engsten Sinne des Wortes mit ihnen eins waren, ihrem Beispiel, entfernten ihre Chöre von sich selbst und hörten auf zu existieren. – Auch die Bischöfe der Kiewer Rus neigten dazu, dem Beispiel der Metropoliten zu folgen; aber dort gelang es den Chören, sich gegen ihre Übergriffe zu wehren. In der Moskauer Rus war der Kampf zwischen den Chören und den Bischöfen, ob sie ihn nun führen wollten oder nicht, unmöglich, weil hier die Metropoliten selbst die ersten waren, die in sie eindrangen; und in der Kiewer Rus, die ihre eigenen Traditionen hatte, wollte man die Neuerungen Moskaus nicht kennen, obwohl sie aus Moskau stammten. Während dann die orthodoxen Herrscher Moskaus den Wunsch der Bischöfe nach Autokratie unterstützen mussten, da sie selbst danach strebten, standen in der Kiewer Rus, die politisch den Herrschern anderer Glaubensrichtungen unterstand, die alten Orden der Kirche unter dem Schutz der Gesellschaft 52! Die Konziliarität der Diözesanverwaltung und ihre Individualität sind zwei völlig verschiedene Dinge: Das erste ist kanonisch und das, was gewünscht wird, das zweite ist antikanonisch und was überhaupt nicht mit Sympathie behandelt werden kann. Daher kann man nicht anders, als zu bedauern, dass mit der Einführung des Christentums in unserem Land keine griechischen Führungspositionen in der Diözesanverwaltung geschaffen wurden. Dann hätten wir in Moskau vielleicht die Konziliarität der Diözesanverwaltung in ihrer sekundären griechischen Form bewahrt (I Bd. 1 Hälfte, S. 320/372), denn ein Beraterkollegium ohne spezifische Verantwortlichkeiten für jedes Mitglied aus sich selbst zu entfernen und bestimmte Positionen mit einer Reihe von Verantwortlichkeiten und Rechten, die jedem zugewiesen wurden, abzuschaffen, wie wir oben sagten (ebd. S. 328/383), sind zwei verschiedene Dinge. In unserem Fall hätten die Metropoliten, die von Wladimir nach Moskau gezogen waren, sicherlich das Kollegium der Exekutivbeamten mit nach Moskau übertragen, und dieses Kollegium hätte unter ihnen zu einem sekundären Verwaltungsrat werden können, wie der sekundäre Rat der griechischen 53. Aus dem Gesagten geht hervor, dass unsere Metropoliten begannen, ihre Diözesen einzeln zu regieren, ohne die Beteiligung des Priesterrates – des Chores –, seit sie ihren Aufenthalt von Wladimir nach Moskau verlegten. – Was die Bischöfe der Moskauer Rus betrifft, so wurden die Chorkirchen nicht durch eine Verwaltungsanordnung der Metropoliten zerstört (denn wenn eine solche Anordnung existiert hätte, hätte sie sich auf die Kiewer Hälfte der Metropole ausgeweitet), sondern sie selbst schlossen oder zerstörten sie und ahmten in diesem Fall die Metropoliten nach. Und daraus ist ersichtlich, dass sie nicht für alle Bischöfe gleichzeitig geschlossen (verschwunden) wurden, sondern schrittweise geschlossen wurden – für einige früher, für andere später. Uns sind solche Beweise nicht bekannt, aus denen hervorgeht, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt kein einziger der Moskauer Bischöfe einen Presbyterrat – Kliroshan – hatte. Basierend auf einem indirekten Beweis 54 können wir davon ausgehen, dass der Zeitpunkt des endgültigen Verschwindens der Räte unter allen Bischöfen in der zweiten Hälfte lag – dem Ende des 15. Jahrhunderts 55. In der vormongolischen Zeit führten unsere Bischöfe mit den ihnen angeschlossenen Presbyterräten, den Chorschanern, das Diözesangericht durch eigens zu diesem Zweck ernannte Sonderbeamte durch – bischöfliche (Kathedrale, im Gegensatz zu Bezirks-) Gouverneuren, die aller Wahrscheinlichkeit nach aus der Mitte der Cliroshans selbst gewählt wurden 56 und die auf jeden Fall Geistliche waren. Zu der Zeit, die wir betrachten, traten unter den Bischöfen der Moskauer Hälfte der Metropole oder der Moskauer Rus ihre weltlichen Beamten, ihre sogenannten bischöflichen Bojaren, als Diözesanrichter an die Stelle der geistlichen Statthalter. Von der Eröffnung unserer Bischofssitze an sollten weltliche Beamte unter unseren Bischöfen erscheinen. Unsere Fürsten versorgten die Bischöfe mit dem Zehnten oder einem Zehntel ihrer Beiträge von der Bevölkerung der Diözesen zu ihrem Unterhalt; Aus den oben genannten Gründen haben sie die Angelegenheit so geregelt, dass der Zehnte von den Bischöfen selbst von der Bevölkerung eingezogen wurde. Da es aber für am anständigsten gehalten wurde, dass der Zehnte von nicht geistlichen, sondern weltlichen oder weltlichen Personen eingezogen werden sollte, mussten die Fürsten den Bischöfen sofort weltliche Beamte zuweisen, die Zehnteneinnehmer oder Zehnten sein konnten 58 . Im Laufe der Zeit errichteten die Bischöfe ausgedehnte Bauernhöfe, zu denen später in späterer Zeit auch unbewegliche Güter im Sinne von Bauernhöfen hinzukamen, die von Bauern bewohnt wurden. Um verschiedene Teile der Wirtschaft zu verwalten und zu überwachen, um Güter zu verwalten und zu verwalten, wurden Gerichtsvollzieher und Angestellte benötigt. Diese letzteren bildeten zusammen mit den weltlichen Beamten, die vor ihnen bei den Bischöfen gewesen waren, den Stab des bischöflichen Dienstpersonals, das nach dem Grad ihrer Verdienste und nach ihrem Dienstalter in vier Amtsposten eingeteilt wurde: Diener, Bojarenkinder, Adlige und Bojaren, und unter Dienern sind nicht direkt tätige Minister oder Sklaven zu verstehen, nämlich Gerichtsvollzieher, Aufseher, Beamte im Allgemeinen, und darüber hinaus sollten Bojaren überhaupt nicht gemeint sein mit fürstlichen Bojaren gleichgesetzt, aber entsprechend persönlichem oder familiärem Verdienst als Rangältester unter den Dienern der Bischöfe selbst verstanden 59 . In alten und alten Zeiten trennten sowohl unsere Fürsten als auch unsere Bischöfe die offizielle Verwaltung nicht von der wirtschaftlichen, und der gesamte Stab der weltlichen Dienste wurde von den Bischöfen gleichgültig sowohl für wirtschaftliche Dienste als auch für den offiziellen und administrativen Dienst eingesetzt, der bei uns dazu bestimmt und eingeführt wurde, um unter den Bischöfen weltliche und nicht geistliche Menschen von der Eröffnung unserer bischöflichen Abteilungen an zu korrigieren 60. Es sind diese weltlichen dienenden Bischöfe, die in der von uns betrachteten Zeit unter den Bischöfen von Moskau-Russland die Absender oder, genauer gesagt, die Eigentümer des Diözesangerichts sind, was tatsächlich so geschah, dass die Bischöfe begannen, ihre Oberbojaren zu Diözesanrichtern statt zu geistlichen Statthaltern zu ernennen, was bedeutet, dass jeder Bischof einen Bojaren hat und nicht viele gleichzeitig. Wie es in Moskau zu dieser äußerst antikanonischen und sozusagen äußerst widersprüchlichen Säkularisierung des bischöflichen Diözesangerichts kam, können wir nicht vollständig erklären und können nur die wahrscheinlichsten Annahmen äußern, die uns erscheinen. Seit der Antike finden wir unter unseren Bischöfen niedere weltliche Beamte – Tiuns 61. Wir wissen überhaupt nicht, welche Aufgaben die Tiuns in der Antike hatten; Aus späterer Zeit wissen wir, dass es sich um Polizeibeamte handelte, die das Verhalten der Geistlichen der Dombischofsstädte überwachten, und insbesondere das Verhalten der Geistlichen, die aus den Bezirken in die Domstädte kamen (in Moskau - das Verhalten der Geistlichen, die aus ganz Russland strömten, was unter 62 liegt. Es besteht jedoch durchaus die Möglichkeit zu glauben, dass die Tiuns in alten und späteren Zeiten auch hauptsächlich Justizbeamte waren – Assistenten der Diözesanrichter 63. In unserer Zivilverwaltung war die Position des Tiun im Allgemeinen die Position eines Richters (teilweise unabhängiger, meist abhängiger, niederrangiger Beamter, der als Richter unter dem höchsten Verwaltungsbeamten fungierte 64; und da Beamte ihren Namen normalerweise von der Art ihrer Position erhalten, gibt dies Anlass zu der Annahme, dass der Tiun des Bischofs ein Justizbeamter war. In Bezug auf seine Polizeiaufgaben entsprach unser Tiun durchaus dem weltlichen Beamten der griechischen Kirchenverwaltung, ekdiku 65; aber der Ecdik war nicht nur ein Polizeiaufseher des Klerus, sondern teilweise auch ein Richter, nämlich ein Richter des Klerus und der Mönche in nichtkirchlichen Angelegenheiten – in Zivilklagen und bei Straftaten. 66 Aus dem Gesagten erscheint es uns völlig wahrscheinlich anzunehmen, dass unsere Erzbischofs-Tiuns in der Antike als Assistenten und Assistenten der Domgouverneure als Geistliche und Laiengerichte in Angelegenheiten fungierten, die nicht streng waren geistlich, das zur Gerichtsbarkeit der Bischöfe gehörte 67. Wenn wir dies zugeben, lässt sich einigermaßen erklären, wie es dazu kommen konnte, dass die Moskauer Bischöfe durch weltliche Bojaren als Diözesanrichter ersetzt wurden. Von den beiden bischöflichen Richtern war einer von Anfang an weltlich; Wenn aber weltliche Beamte von Anfang an gesetzlich zum Hof ​​des Bischofs zugelassen waren, dann war es für die weltlichen Diener der Bischöfe in ihrem Streben nach Ergreifung nicht ganz unmöglich, die sophistische Schlussfolgerung, das heißt ihren ungerechtfertigten Anspruch, dass ihnen das Gericht vollständig zugesprochen werden könne, akzeptabel zu erreichen. Ein Vergleich der Moskauer Rus mit dem Kiewer Russland, in dem die weltlichen Dienstleute der Bischöfe natürlich in ihren Neigungen und Bestrebungen mit denen Moskaus identisch waren und in dem sie unsere Gefangennahme nicht durchführten, macht hier auch deutlich, dass es in der Moskauer Rus einige besondere Umstände gab, die dazu beitrugen, dass das nicht Unmögliche darin eine tatsächliche Tatsache wurde. Diese besonderen Umstände können spezifiziert werden. Seit der Zeit des hl. Alexei begann nicht nur von niederrangigen fürstlichen Dienstleuten, sondern auch von sehr wohlgeborenen Leuten „befohlen“ zu werden bzw. in den Dienst der Metropoliten zu treten (siehe 1. Hälfte des Bandes, S. 224) 68 . Für wohlgeborene Menschen war es selbstverständlich, übermäßige und völlig unangemessene Ansprüche zu stellen, und sie waren es, die das Ziel erreichen konnten, den Metropoliten die gesamte diözesane Justizgewalt in die eigenen Hände zu nehmen und so ihren Kirchengerichtshof von einem geistlichen in einen weltlichen umzuwandeln. Wann genau die Transformation stattgefunden hat, die in der von uns vermuteten Weise ablief, ist unbekannt. Aber wir haben Grund zu der Annahme, dass es unter den Metropoliten selbst mehr oder weniger bald nach dem Heiligen Alexei geschah, wenn auch nicht vor ihm. Denn in diesem Fall, wie bei der Zerstörung der presbyterianisch-kroloschanischen Räte, folgten die Bischöfe den Metropoliten, von denen hier der Anfang begann, nicht durch direkte Dekrete und Befehle dieser, sondern nur durch Nachahmung ihres Beispiels: Dann hätte hier wie dort unsere Umgestaltung des Hofes unter den Bischöfen nicht plötzlich und nicht für alle gleichzeitig erfolgen dürfen. In diesem Zusammenhang wissen wir, dass es Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts unter den Moskauer Bischöfen mehr oder weniger, wenn nicht sogar vollständig üblich war 69 . (Da die Umwandlung nicht bei allen Bischöfen plötzlich geschehen konnte, folgt daraus, dass sie bei den Metropoliten selbst mehr oder weniger bald nach St. Alexei stattfand.) Wir haben oben gesagt, dass sich die Diözesanverwaltung in der Moskauer Rus nicht nur von einer Kathedrale zu einer Einzelverwaltung wandelte, sondern in gewissem Maße auch weltlich statt geistlich wurde. Die Distriktgouverneure der Bischöfe, in deren Diözesen sie ansässig waren, waren nicht nur Richter, sondern auch Verwaltungsbeamte: Mit den Rechten bevollmächtigter Stellvertreter der Bischöfe selbst regierten sie bestimmte Distrikte oder bestimmte Teile der Diözesen. Aber auch in diesen Bezirksgouverneuren begannen nach den Domgouverneuren ihre weltlichen Bojaren als Bischöfe statt als Geistliche eingesetzt zu werden. So begann in den Diözesen, in denen es Distriktgouverneure gab, nicht nur der Klerus in allen geistlichen Angelegenheiten von weltlichen Leuten beurteilt zu werden, sondern teilweise begannen dieselben weltlichen Leute, Priesterstellen zu ersetzen, denn die Gouverneure hatten das Recht auf diese Ersetzung (natürlich ohne das Weiherecht, für das sie die von ihnen für die Plätze identifizierten Kandidaten zu den Bischöfen schickten). In der Zeit, die wir betrachten, vollzog sich also in der Moskauer Hälfte Russlands ein Wandel in der Verwaltung des Diözesanbischofs im engsten Sinne des Wortes, nämlich dass sie vom Konzil zu einer individuellen und von der geistlichen zum Teil weltlichen Verwaltung wurde. Und die Veränderung am Diözesanbischofsgericht besteht darin, dass es vom geistlichen zum weltlichen Gericht wurde. Aber sowohl die eine als auch die andere Veränderung begann nicht unmittelbar nach dem Einmarsch der Mongolen, und beide fanden, wie man annehmen muss, nicht mehr oder weniger bald endgültig statt. Und deshalb sollte die Geschichte der Verwaltung und des Gerichts des Diözesanbischofs in der Moskauer Rus für die Zeit, die wir betrachten, in zwei Hälften geteilt werden (eine eindeutige Grenze zwischen der, wie oben gesagt, nicht gezogen werden kann): die erste Hälfte, als die Verwaltung konziliar und völlig geistlich blieb und der Hof geistlich blieb, und die zweite Hälfte, als die Verwaltung individuell und teilweise weltlich wurde und der Hof weltlich wurde. Während die Verwaltung konziliar blieb, regierten die Bischöfe die Diözesen mit Presbyterräten – Kliroshanen. Auch über diese Konziliarität der Regierung liegen uns für die von uns betrachtete Zeit sowie für die vormongolische Zeit keinerlei konkrete Informationen vor. An sich ist wahrscheinlich davon auszugehen, dass einige der Bischöfe, was für alle Präsidenten der Kollegien im Allgemeinen gilt, eine Neigung hatten, dafür zu sorgen, dass die Regierung streng konziliar war, und dass andere im Gegenteil den Wunsch und Wunsch hatten, ihre eigene Macht über die Macht des Rates zu erheben. Nachdem die Leitung individuell geworden war, begannen die Bischöfe, die Diözesen mit Hilfe von Exekutivbeamten zu verwalten, das waren: Schreiber mit größeren oder kleineren Schreiberstäben, also Sekretäre mit Stäben von geistlichen Beamten, die für den schriftlichen Teil zuständig waren, und Schatzmeister, in der Antike Drucker 71 genannt, die einerseits Verwaltungsakte versiegelten, wenn es von ihrer Familie verlangt wurde, mit bischöflichen Siegeln, und andererseits Zölle für die Akte einzogen das folgte aus ihnen. (Es scheint, dass in späteren Zeiten die Schatzmeister der Bischöfe überwiegend, wenn nicht ausschließlich, Mönche und keine weltlichen Beamten waren. Dies muss einerseits damit erklärt werden, dass sie es für weltliche Menschen unanständig fanden, das wie heilig wirkende Siegel des Bischofs zu besitzen und darüber zu verfügen, und andererseits damit, dass die Bischöfe ihre leitenden Zellenwärter als Schatzmeister haben wollten: Maxim der Grieche nennt den Schatzmeister der Metropole Protosyncellose.) 72. Aber wenn das, was wir gerade gesagt haben, wahr ist, dann war die Abteilung Nowgorod in Bezug auf Schatzmeister eine Ausnahme. In Nowgorod in der Antike, vor Erzbischof Simeon, der die Diözese von 1415 bis 1421 regierte, waren die Schatzmeister der Erzbischöfe weltliche 73 und erst mit ihm begann die Ernennung von Mönchen. Im Leben von Erzbischof Euthymius Vyazhitsky, der von Simeon als erster der Mönche zum Schatzmeister ernannt wurde, heißt es: „Dieser Mann wurde der erste Schatzmeister des Klosters, genau wie er es gewesen war; davor waren in der Antike alle Schatzmeister Laien“ – in Monuments of Kushelev – Bezborodko, IV, 18, Spalte. 1 Unterflosse. (Aber im Leben meinen wir mit Laien nicht nicht weltliche Beamte, sondern weiße Priester?) Während das Diözesangericht geistlich blieb, waren die Richter unter den Bischöfen ihre Domgouverneure, die, solange Chöre unter den Bischöfen existierten, aus der Mitte der Chormitglieder selbst gewählt wurden74 und für den Rest der Zeit, in der sie die Chöre überlebten, von den Bischöfen nach eigenem Ermessen ernannt wurden. Über den Umfang der richterlichen Rechte oder die Befugnisse der Dombischöflichen Statthalter liegen uns weder direkte Informationen noch Anweisungen vor: Man muss annehmen, dass sie in Fällen von geringerer Bedeutung ihre Urteile selbst verkündeten und dass sie sich in Fällen von großer Bedeutung zur Urteilsfindung bei den Bischöfen bei den Chorräten und bei deren Verschwinden einzeln bei den ersteren meldeten. Von einem geistlichen zu einem weltlichen Gericht wandelte sich das Diözesangericht, wie gesagt, in einer Weise, dass die Bischöfe begannen, die Aufgaben des Domvikars oder Diözesanrichters anstelle des Klerus einem ihrer weltlichen Bojaren anzuvertrauen. Dieser weltliche Domgouverneur wurde ursprünglich, wie es scheint, auch Gouverneur 75 genannt; und dann erwarb er den Namen oder Titel des bischöflichen Bojaren im engsten Sinne des Wortes und κατ ’ ἐξοχήν (In Nowgorod unterschied sich der Bojar – Gouverneur oder Bojar – Würdenträger von anderen erzbischöflichen Bojaren dadurch, dass er Bojar von Sophia genannt wurde, während andere Bojaren erzbischöfliche Bojaren genannt wurden – Wolokolamsker Manuskript Nr. 410 Blatt 50 Anfang 76; vielleicht unterschied er sich an anderen Orten in ähnlicher Weise von anderen Bojaren). Zu Beginn des 5. Jahrhunderts stellen wir fest, dass der Bojarenvikar die Aufgaben des Diözesanrichters mit dem Butler des Bischofs (dem Bojaren des Bischofs, der für die zur Bischofsabteilung gehörenden Güter zuständig war) teilte 77 . Wenn dies zu der Zeit, als wir 78 betrachten, bereits der Fall war, dann müssen wir annehmen, dass den Butlern das Gericht des Bischofs über die Geistlichen übertragen wurde, die sich in den Besitztümern des Bischofs befanden. Assistenten in der Eigenschaft von Richtern, sowohl geistliche Gouverneure als auch spätere weltliche Bojaren, sollten aller Wahrscheinlichkeit nach vermeintliche Bischofs-Tiuns sein, wie wir oben besprochen haben. Die ausführenden Beamten unter dem einen und dem anderen waren Sachbearbeiter mit Sachbearbeitern und dann auch Sonderboten oder Boten für die Verhandlung der Angeklagten, für Ermittlungen und Nachforschungen an Tatorten und für die Vollstreckung von Gerichtsurteilen. Ihr allgemeiner Name war nedelschiki, da sie ihre Aufgaben wöchentlich erledigten, aber sie wurden auch Gerichtsvollzieher genannt, weil sie den Schuldigen zugewiesen wurden, - Schließer, weil sie bei der Durchführung von Ermittlungen den Fall gegen diese vorbrachten, - und pravetchiki, weil sie den Schuldigen in die Schranken weisen [was darin bestand, dass ein Schuldner, der eine bestimmte Zeit lang nicht bezahlte, jeden Tag, außer an Feiertagen, vor das Gericht oder die Anordnung gebracht wurde, in der er sich befand angeklagt, und sie schlugen mich mehrere Stunden lang mit Schlagstöcken auf die Beine] 79 . Als Angehöriger der zentralen Diözesanverwaltung war der Tiun des Bischofs nicht nur, wie man annehmen muss, Gehilfe des Diözesanrichters, sondern, wie gesagt, auch Polizeibeamter. Was seine Aufgaben in diesem letzten Fall waren, haben wir oben angegeben. Während die Bischöfe der Moskauer Rus ihre Diözesen konziliar unter Beteiligung der Presbyter – Kliroschan – regierten, regierten ihre Distriktgouverneure, in welchen Diözesen diese Gouverneure waren, ihre Distrikte oder Teile der Diözesen lange Zeit ebenfalls konziliar unter Beteiligung derselben Presbyter – Kliroshan. Genauso wie die Gouverneure der Kathedralen aus den Kreisen der Kirchenvorsteher selbst gewählt wurden, so wurden auch unsere Gouverneure aus den Kreisen der Kirchenvorsteher der Gouverneure selbst gewählt. 80 Was den Umfang der Befugnisse der Bezirksgouverneure als Administratoren und Richter betrifft, so haben wir bereits gesagt, dass die Verwaltungsbefugnisse vollständig waren und sich auf die Ernennung zu Priesterämtern erstreckten. Dazu müssen wir nur hinzufügen, dass wir, nach einem uns bekannten Beispiel zu urteilen, denken können, dass einige Bischöfe es manchmal etwas eingeschränkt haben 81. Die richterliche Gewalt muss mehr oder weniger vollständig sein; Es gab jedoch auch einige Einschränkungen, so dass andere Angelegenheiten, beispielsweise im Zusammenhang mit Landstreitigkeiten, den Bischöfen selbst zur Berichterstattung vorgelegt oder zur Berichterstattung vorgelegt wurden 82 . An das Gericht der Gouverneure, das vollständig ihnen gehörte, bestand ein Berufungsrecht an das Gericht der Bischöfe selbst 83. Als die Priesterräte – Kliroshans – der Bischöfe selbst verschwanden, verschwanden diese Räte auch von ihren Bezirksgouverneuren, so dass diese wie die Bischöfe selbst Alleinherrscher ihrer Bezirke wurden. Da sie nicht nur Herrscher, sondern auch Richter waren, hatten sie als letztere wie Domgouverneure Tiuns als Assistenten, was wir bereits eindeutig kennen 84, und sie hatten die gleichen Exekutivbeamten wie Domgouverneure, also nicht nur Schreiber und Schreiber, sondern auch Wochenarbeiter. Nachdem die Position der Statthalter der Dombischöfe von den weltlichen Bojaren der Bischöfe angeeignet worden war, begann man, dieselben Bojaren zu den Ämtern der Bezirksgouverneure zu ernennen 85. Aber wie es scheint, war es bei dieser Position in Bezug auf ihre Besetzung durch die Bojaren etwas anders als bei der Position der Domgouverneure. Letztere wurden, nachdem sie einmal von den Bojaren jedes Bischofs erobert worden waren, für immer zu ihrem unveräußerlichen Eigentum, so dass sie nach der ersten Einnahme dauerhaft und ausschließlich dazu ernannt wurden; in Bezug auf die Bezirksgouverneure war diese Konstanz offenbar nicht gegeben, so dass ihnen, gemischt mit den Bojaren, weiterhin Geistliche zugeteilt wurden 86. Es gab Bezirksgouverneure, die eine Ausnahme bildeten und ständig durch Geistliche ersetzt wurden; Dies sind die Vizekönigtümer Kiew und Nowgorod (Novogrud)-Wilna der Metropoliten in Litauen, während sie letztere behielten (und wenn auch nur vor der endgültigen Teilung Litauens in eine Sondermetropole, erschien in Moskau der Brauch, weltliche bischöfliche Bojaren zu Bezirksgouverneuren zu ernennen). Der Grund für das besondere Verhalten der Metropoliten gegenüber diesen beiden Gouverneursämtern dürfte darin liegen, dass unter den Bischöfen der Kiewer Hälfte der Rus nicht der Brauch eingeführt wurde, weltliche Personen zu ihren Gouverneuren zu ernennen, und dass die Metropoliten sich verpflichtet sahen und es für notwendig hielten, in diesem Fall den Sitten Kiews Folge zu leisten. Allerdings wichen sie auch in diesem Fall von den Bräuchen Kiews ab, indem sie unter ihren beiden genannten Gouverneuren die Presbyterräte – Kliroschaner – zerstörten und sie so zu Alleinherrschern machten 87 . Die Befugnisse, die den Gouverneuren des Bezirksbischofs zukamen, sind aus dem Schreibtischdokument ersichtlich, das Metropolit Jona seinem Gouverneur in Wilna oder Nowgorodka überreichte. In dem Brief heißt es: „Sie ernannten ihren Ältesten und Protodiakon zum Vizekönig in ihrer Metropole, im Namen (mit Namen) Michaels befahlen sie ihm, unseren Platz in Wilna und Nowgorodka zu behalten ... und die gesamte Kirchenrechtfertigung, die Gerichte und die geistlichen Angelegenheiten befahlen ihm, ihn zurechtzuweisen und Kirchendörfer und unsere zu bauen, Menschen, die auf jede erdenkliche Weise zu bewachen und zu überwachen sind, die der Pfarrer mit dem Segen unserer Demut und Bestrafung in Ordnung bringen muss.“ alle kirchlichen und geistlichen Angelegenheiten mit großer Kraft und heiligen die neu errichteten Antimisen (sic) der göttlichen Kirchen Christi und bestätigen die alten im Namen unserer Demut, auch als Beamter, der zum Diakon geweiht und Priester werden will, mit allerlei Prüfungen; es genügt, dass diejenigen, die geistlich würdig sind, ihre Briefe abgeben“, damit sie, wie ihren Plätzen zugeteilt, von den benachbarten Bischöfen geweiht werden, die jedem von ihnen am nächsten stehen 88 . Dass nun die angegebenen Befugnisse nicht nur den in ihrer Stellung außergewöhnlichen Vizekönigen der Metropoliten Kiew und Wilna zukamen, wie man meinen könnte, sondern auch allen Gouverneuren des Bischofs im Allgemeinen, geht erstens aus der Tatsache hervor, dass über unserer Charta in einigen Listen die Inschrift zu lesen ist: „ein Beschwerdebrief für die Statthalterschaft von Kiew oder für eine andere Statthalterschaft“, siehe in den Gesetzestexten; zweitens aus der Tatsache, dass das höchste Verwaltungsrecht zur Ernennung von Priesterämtern auch anderen Statthaltern zukam 89 . Wann die Verantwortlichkeiten des Zehnten als Beamte des Diözesanbischofs vollständig definiert wurden – ob in der vormongolischen Zeit oder danach – ist uns unbekannt. In der Zeit, die wir in der Moskauer Rus betrachten, treten sie mit diesen vollständig definierten Verantwortlichkeiten als Doppelbeamte auf – administrative im engeren Sinne des Wortes und gleichzeitig richterliche. Als reine Verwaltungsbeamte hatten sie die Aufsicht des Dekanats über die Geistlichkeit ihres Zehnten; Als Gerichtsbeamte richteten sie in Angelegenheiten von geringerer Bedeutung über Geistliche und Laien (sofern diese dem Urteil der Bischöfe unterstanden). Was die Aufsicht anbelangt, so kontrollierten sie spätestens seit der Zeit des Metropoliten Cyprian, nachdem sie saisonal in ihre Ämter berufen oder jährlich gewechselt wurden, erstens bei der Besetzung ihrer Plätze die ernannten oder ausstellenden Briefe der Priester und Diakone des Zehnten, um zu sehen, ob es Betrüger oder Verbotene zwischen ihnen gab, und zweitens besichtigten sie einmal im Jahr den Zehnten. Da es sich bei den Zehnten um säkulare Menschen handelte, muss man annehmen, dass ihnen das Urteil über Geistliche und Laien ursprünglich nur für nicht-geistliche Angelegenheiten zuerkannt wurde; aber in späteren Zeiten, als das höchste nicht-geistliche und geistliche Gericht der Bischöfe von den Bojaren angeeignet wurde und sie – die Zehnten – zu niederen Richtern wurden, sowohl nicht-geistlichen als auch geistlichen 90. In Bezug auf die Verwaltung hatten die Zehnten neben der Aufsicht über den Klerus auch die Aufgabe, sogenannte Kronenbanner oder schriftliche Erlaubnisse zur Durchführung von Eheschließungen auszustellen. Als Beamte hatten die Richter Zehnten Tiuns als Assistenten und leitende Beamte – Wochenarbeiter – bei sich 91 . Wir sagten, dass die Zehnten spätestens seit der Zeit des Metropoliten Cyprian von Fall zu Fall in ihre Positionen berufen wurden. Dies dient der sogenannten „Fütterung“. Die Bischöfe unterstützten ihre zahlreichen weltlichen Dienstleute in der Weise, dass einige ein Gehalt erhielten, andere ihre Güter auf dem Gut 92 bekamen und wieder andere zur Verpflegung in wirtschaftlich-patrimoniale oder kirchlich-administrative Positionen, etwa als Zehnten, ernannt wurden. Einem Menschen wurde für einen bestimmten Zeitraum ein Amt übertragen, mit dem Steuern und Abgaben verbunden waren, und nachdem er sich von diesen Steuern und Abgaben ernährt hatte, war er verpflichtet, dem Bischof für eine weitere bestimmte Zeit unentgeltlich zu dienen. Damit die Speisepositionen, zu denen der Zehnte gehörte, möglichst oft den Kreis der weltlichen Bischofsbeamten, die die Kategorie der Speisespender bildeten, umgingen, wurde es Brauch, sie je nach Wetterlage auf Positionen zu ernennen, oder zumindest wurde dies in Bezug auf die Zehntenpositionen Brauch 93 . Dom- und Kreisstadtkathedralen gehörten in späterer Zeit teilweise zu den Organen der Diözesanverwaltung. Solange es Priesterkollegien unter den Bischöfen gab – die Kliroschaner –, gaben diese Kliroschaner Antimensionen für neu gebaute Kirchen aus und gingen, um sie zu weihen. (Wenn die Kirchen nicht zu weit von den Diözesan- oder Stellvertreterstädten entfernt waren) 94. Als die Priesterkollegien – Kliroschaner – aus den Bischöfen der Moskauer Rus verschwanden, wurde hier den Priestern der Dom- und Bezirkskathedralen das Recht gewährt, Antimensionen an Kirchen auszustellen und sie zu weihen. Dann erhielten sowohl die einen als auch die anderen Kathedralen das Recht, in ihren Städten Kronenbanner auszustellen. Schließlich können in gewissem Umfang auch Priesterälteste in die Diözesanverwaltung einbezogen werden. Zum Zeitpunkt unserer Betrachtung zahlte unser Pfarrklerus den Bischöfen Steuern und verschiedene Abgaben. Allerdings wurden die Steuern an die Bischöfe und einige Abgaben vom Klerus erhoben, sodass eine Aufteilung zwischen den einzelnen zahlenden Einheiten jedes Zehnten als Steuerbezirk erfolgen musste. Um diese Anordnung zu erstellen, wurden autorisierte Zehnten aus den Reihen der Priester ausgewählt, die Priesterälteste genannt wurden. Da sie keine offizielle Pflicht hatten, den Klerus zu beaufsichtigen, konnten sie als stellvertretende Zehnten bei der Aufsicht über ihn fungieren, als wären sie halboffiziell 95. Es gab einige lokale Besonderheiten in Bezug auf Gerichtsverfahren, auf die wir oben teilweise eingegangen sind. Vermutlich etablierte der erste Metropolit Kirill III. nach dem Einmarsch der Mongolen einen Brauch, der bis Metropolit Pimin andauerte, dass das Berufungsgericht beim Gericht des Erzbischofs von Nowgorod oder der Metropolit selbst nach drei Jahren am vierten für einen Monat nach Nowgorod 96 ging oder seine bevollmächtigten Vertreter für die gleiche Dauer und für den gleichen Zeitraum dorthin entsandte (1. Halbband S. 310). Welchen Brauch die Metropoliten in Bezug auf Nowgorod etablierten, war wiederum der Brauch, den die Erzbischöfe von Novgorod in Bezug auf Pskow etablierten, d. Zur gleichen Zeit, als die Metropoliten, die nach Nowgorod kamen, die feierliche sogenannte Salbung vollzogen, führten auch die Erzbischöfe, die nach Pskow kamen, die gleiche Feier durch. Die Besuche der Nowgoroder Erzbischöfe in Pskow mit zahlreichen Gefolgsleuten waren für den Pskower Klerus sehr schwierig, der während seines monatlichen Aufenthalts in Pskow verpflichtet war, sie mit seinem Gefolge auf eigene Kosten zu unterstützen. Deshalb Großherzog Wassili Iwanowitsch im Jahr 1528. befahl Erzbischof Macarius, nicht einen ganzen Monat, sondern nur 10 Tage in Pskow zu leben 98. Einige einzelne Bischöfe ergriffen private Maßnahmen, um die Aufsicht über den Klerus zu stärken und seine Verwaltung zu perfektionieren. Wir kennen solche Maßnahmen der Nowgorod-Erzbischöfe Euthymius I. und Macarius in Bezug auf ihr Gouverneursamt in Pskow. In Pskow gab es mehrere Kathedralen für den täglichen Gottesdienst, denen alle Priester der Region nach und nach zugeteilt wurden, um die Linie im Gottesdienst aufrechtzuerhalten (siehe unten), und deren Leiter die Ältesten der Kathedrale waren. (Sie sollten auf keinen Fall mit den oben erwähnten Priesterältesten verwechselt werden.) Erzbischof Euthymius wies die Domältesten 1426 an, dass sie (zusätzlich zum Vikar seines Erzbischofs) die Legitimität und Würde der von anderen Orten zu ihnen kommenden Priester untersuchen, indem sie ihre Ernennungen und Entlassungsschreiben prüfen und sie an Beichtväter senden 99; und Erzbischof Macarius im Jahr 1528. ordnete an, dass vom Vikar ernannte Schützlinge nicht nur mit einem Brief des Gouverneurs selbst, sondern auch mit einem Brief der Domältesten, der ihre Würde bezeugen würde, vor ihm, dem Erzbischof, zur Initiation erscheinen sollten. Über den Raum des Diözesanbischofsgerichts zum Zeitpunkt unserer Betrachtung haben wir oben bereits gesprochen (I Band 1 Hälfte, S. 356/415). Der Rat der Hundert listet in seinen Akten zivile und nichtgeistliche Angelegenheiten auf, die dem Urteil der Bischöfe unterlagen, listet aber nicht alle auf, die tatsächlich Gegenstand des Urteils waren, sondern nur einige. Dies ist aller Wahrscheinlichkeit nach so zu verstehen, dass er die Fälle auflistet, in denen der Prozess am häufigsten durchgeführt wurde, sodass sie eine Gruppe der häufigsten Fälle des weltlichen bischöflichen Gerichts darstellten; Dabei handelt es sich um: Erstens um Zivilprozesse von Geistlichen und Laien wegen Serienbriefen oder Eheverträgen, aufgrund geistlicher Briefe oder geistlicher Testamente, wegen Knechtschaft in Anleihen oder auf geliehenen Wechseln und wegen sogenannter Depositen, d. Der diözesanbischöfliche Hof wurde in unserem Land auf Kosten des weltlichen oder fürstlichen Hofes erheblich ausgebaut. Aber in späteren Zeiten wurde es zugunsten dieses letzten Gerichts reduziert, und zwar nicht in Bezug auf die Zuständigkeit der Bischöfe der Laien, sondern des Klerus selbst. Mit ihren Nichtverurteilungsschreiben begannen die Landesherren, den Klerus in Zivil- und Strafsachen von der Gerichtsbarkeit der Bischöfe auszunehmen und ihn in diesen Angelegenheiten seinen eigenen Gerichten zu unterstellen. Dies gilt hauptsächlich nicht für den Pfarrklerus, sondern für die Mönche; Es sind jedoch auch Beispiele für Nichturteilsbescheide bekannt, die dem Erstgenannten erteilt wurden 102. In Bezug auf das Rufzeichen der Dringlichkeit wurden Rechtsfälle, die der Gerichtsbarkeit oder der Gerichtsbarkeit der Bischöfe unterlagen, in zwei Gruppen eingeteilt: rein geistliche Angelegenheiten und nichtgeistliche Angelegenheiten, die ihrer Gerichtsbarkeit unterstanden. Die Fälle der ersten Gruppe waren unbefristet, das heißt, Priester oder Laien, denen geistliche Verbrechen vorgeworfen wurden, konnten jederzeit und nicht nur innerhalb bestimmter Fristen vor den Bischofshof geladen werden. Die Fälle der zweiten Gruppe waren, ebenso wie beim Fürstengericht, dringend, d. h. es wurden bestimmte Fristen für das Erscheinen der Angeklagten zur Verhandlung festgelegt. Priester und Diakone unterschieden sich gegenüber dem Gericht in Zivilprozessen und Strafsachen von den Laien dadurch, dass die bischöflichen Richter sie nur mit einem bewussten Bericht an die Bischöfe selbst zum Gerichtsfeld und zum richterlichen Kreuzküssen verurteilen konnten 103. In der von uns dargestellten Form existierte die Verwaltung des Diözesanbischofs in der Moskauer Rus bis zur Zeit des Konzils der Hundert Häupter. Der Rat der Hundert Häupter führte in der Diözesanverwaltung durch oder ordnete – da seine Vorhaben oder Sätze nicht in die Praxis umgesetzt wurden – ihm gegenüber äußerst wichtige Veränderungen in seinem Handeln vor. Was die Verwaltung im engsten Sinne des Wortes angeht, so stellt der Rat seine zuvor bestehende Konziliarität nicht wieder her. Diese verschwand vor so langer Zeit und vor ihm in Moskau, dass von ihr nicht mehr die Rede sein konnte und auch keinem der anderen Berater des Zaren außer Metropolit Makarius ein Gedanke an sie in den Sinn kam. In diesem Zusammenhang ist es dem Dom ein Anliegen, die Aufsicht über die Pfarrgeistlichen nach Möglichkeit zu stärken. Bezüglich des Diözesangerichts sieht der Rat in seinen Weisungen vor, erstens die bischöflichen Bojaren aus dem geistlichen Teil des Gerichts zu entfernen und zweitens das ihnen vorbehaltene außergeistliche Gericht so zu gestalten, dass es nach Möglichkeit ein gerechtes Gericht ist. Bis zur Zeit des Rates der Hundert Häupter waren die Aufseher des Pfarrklerus Zehnten. Aber das waren sehr unzuverlässige und sehr unbefriedigende Wachen. Wie gesagt, nach dem bestehenden Ernährungssystem wurden sie für ein Jahr in ihre Position berufen, so dass sie nach einem Jahr zum kostenlosen Dienst zum Bischof zurückkehrten und auf ihren neuen Einsatz warteten. Selbstverständlich hätten bei solchen Anordnungen alle Anliegen des Zehnten darauf abzielen müssen, sich das ganze Jahr über so gut wie möglich zu ernähren. Es besteht kein Zweifel, dass sie das Verhalten der Geistlichen und ihre Missetaten sehr sorgfältig überwachten, letzteres jedoch nicht, um die Bischöfe strikt zu informieren, sondern um möglichst viele Bestechungsgelder von den Schuldigen anzunehmen und zu erpressen. Die Stoglavy-Kathedrale ernennt neue Beamte zur Aufsicht über den Pfarrklerus, und zwar nicht weltliche, sondern geistliche, dies sind die Erzpriester der Kathedrale und gewählte Priesterälteste mit ihren Assistenten, zehn Priestern. Der Erzpriester der Kathedrale jeder Stadt und, wenn es in der Stadt Klöster gibt, wird in Zusammenarbeit mit deren Archimandriten und Äbten zum Hauptaufseher des Pfarrklerus der Stadt und ihres Bezirks ernannt; Danach sollten in jeder Stadt so viele Priesterälteste gewählt werden, wie die Zahl der Geistlichen im Stadtbezirk, die unter ihnen aufgeteilt ist, erfordert. Zehn Priester sollten als Assistenten der Ältesten in Dörfern, Friedhöfen und Volosten oder allgemein unter den Dorfpriestern ausgewählt werden. Die Erzpriester der Kathedrale haben in Partnerschaft mit Archimandriten und Äbten oder allein die Hauptaufsicht über den Klerus der Bezirke durch die Ältesten und beaufsichtigen direkt den Klerus der Städte selbst und die Ältesten selbst. Die Ältesten und Gottheiten, die durch ihre Bezirke reisen, beobachten die Geistlichen der Bezirke. Es ist die Pflicht der Erzpriester und Ältesten mit den Zehnern, das gesamte Verhalten des Klerus sowie die Genauigkeit und Strenge bei der Erfüllung ihrer gesamten Pflichten zu überwachen, und der Rat befiehlt den Erzpriestern und Ältesten mit den Zehnen wiederholt und eindringlich, ihre Aufsichtsaufgabe mit aller Gewissenhaftigkeit und Fleiß auszuüben 105. In seinem Bemühen, eine mögliche echte Aufsicht über den Pfarrklerus zu etablieren, hat der Rat der Hundert Häupter nicht nur die Positionen der ständigen Aufsicht eingerichtet, die wir jetzt angedeutet haben, sondern auch alle Bischöfe angewiesen, von sich aus die besten Priester aus ihrem Dom-Kathedralen-Klerus zu vorübergehenden Prüfungen und, als wären es ihre Exarchen, die den Klerus beaufsichtigen und ihn gemeinsam unterrichten würden, zu entsenden 106 . Der Stoglavy-Rat bringt den geistlichen Teil des Diözesanbischofsgerichts auf seine frühere und kanonische Spiritualität zurück, entfernt die bischöflichen Bojaren aus diesem Teil des Gerichts und schreibt vor: In geistlichen Angelegenheiten, sowohl dem Klerus als auch den Laien, sollten sich die Bischöfe zusammen mit den Archimandriten und Äbten selbst richten; im Krankheitsfall die Verfahren dieses Gerichts einem Rat heiliger Personen anvertrauen, damit Fälle, die ohne sie beurteilt werden, ihnen dann auch konziliar selbst mitgeteilt werden. Die Bojaren des Bischofs und die weltlichen bischöflichen Beamten im Allgemeinen, mit Ausnahme von Schreibern oder geistlichen Beamten, werden bei diesem Prozess überhaupt nicht anwesend sein. Gleichzeitig mit der Entfernung der bischöflichen Bojaren aus dem geistlichen Teil des höchsten Diözesangerichts entzieht der Rat dem gleichen Teil des Untergerichts den Zehnten und ordnet ihnen an, niemanden in geistlichen Angelegenheiten zu verurteilen 107. Nachdem der Stoglavy-Rat den bischöflichen Bojaren und allgemein weltlichen Dienern ein nicht-geistliches Diözesangericht hinterlassen hatte, nämlich den Hof der höchsten Bojaren, d. Zu diesem Zweck greift er auf dasselbe radikale Mittel zurück, mit dem der Zar, etwas früher als der Rat, das Gericht seiner Stadtverwalter korrigieren wollte, nämlich gesetzlich festzulegen, dass dieses Gericht in Anwesenheit bekannter offizieller Zeugen stattfinden sollte. Der Rat schreibt vor, dass bei der Verhandlung gegen die bischöflichen Bojaren und Zehnten Priesterälteste und Zehntenpriester, jeweils zwei und drei Personen, sowie Stadtälteste und Küsser und Zemstvo-Beamte anwesend sein sollen, die der Zar befiehlt. Diese Zeugen müssen für sich selbst Kopien von Gerichtsverfahren verfassen und diese (Kopien) mit Zustimmung der Gerichtsschreiber und nach ihrem eigenen Angriff auf sie sowie nach ihrem Angriff auf die tatsächlichen Fälle bei sich behalten, bis die Bojaren oder Zehnten die Fälle den Bischöfen melden. Wenn der Kläger und der Beklagte dem Bischof mitteilen, dass der Prozess genau so abgelaufen ist, wie er in dem Fall beschrieben wurde, wird der Bischof nach Rücksprache mit Fachleuten das Urteil verkünden. Wenn der Kläger oder Beklagte erklärt, dass das Gericht nicht so war, greift der Bischof auf die von den Zeugen aufbewahrte Kopie und auf deren Vernehmung zurück und entscheidet das Urteil gemäß dieser neuen Untersuchung 108. Damit die Bischöfe würdige Personen für das Amt von Bojaren – Gouverneuren oder Bojaren – Diözesanrichtern ernennen und sie nicht die Möglichkeit haben, aus ihren Dienstleuten zu ernennen, wen sie wollen, schreibt der Rat der Hundert Häupter vor: Bischöfe sollen Kandidaten für die Besetzung des Amtes nicht aus allen ihnen dienenden Clans, sondern nur aus einigen der Verdientesten auswählen und sie nur mit Wissen des Zaren ernennen; Wenn ein Bischof solche Dienstfamilien hat, aus denen es „geeigneter“ wäre, Bojaren auszuwählen, dann sollte der Bischof den Zaren bitten, ihm einen Bojaren zu gewähren. Gleichzeitig schreibt der Rat auch über die Beamten vor, die unter unseren Bojaren dienen werden, damit die Bischöfe sie bei sich behalten, d. Um die richterlichen Rechte der Bischöfe zu schützen, schaffte der Rat im Einvernehmen mit dem Zaren die gewährten Nichtverurteilungsschreiben ab, die wir oben unter 110 besprochen haben. Die weitere Geschichte der Diözesanverwaltung und des Gerichts nach dem Rat der Hundert Häupter ist nicht Gegenstand unserer Reden. Aber wir müssen kurz sagen, dass die vom Rat vorgeschriebenen oder geplanten Veränderungen und Verbesserungen in Verwaltung und Justiz ein toter Buchstabe im Buch seiner Dekrete blieben und nicht in die Tat umgesetzt wurden. Die Aufsicht über den Pfarrklerus lag weiterhin bei den Zehnten; Der geistliche Teil des Diözesangerichts wurde im Verhältnis zu den Richtern nicht auf die alte Weise geistlich und blieb wieder bei den Bojaren und Zehnten. Beim Prozess gegen die Bojaren und Zehnten waren die oben genannten Zeugen vielleicht einige Zeit anwesend, aber diese Zeit war auf jeden Fall sehr kurz 111. So wandelte sich zu der Zeit, die wir betrachten, beginnend mit St. Peter, die Verwaltung des Diözesanbischofs von einer Kathedrale zu einer Einzelverwaltung, und beginnend mit St. Alexei oder seinen engsten Nachfolgern wandelte sich der Hof des Diözesanbischofs von geistlich zu weltlich. Im ersten Fall begann, wie wir oben gesehen haben, eine Änderung der Ordnung, und zwar nicht ausschließlich durch direktes Verschulden der Menschen: St. Die Umstände zwangen Petrus, seine Diözese ohne die Unterstützung des Rates der Chorältesten zu leiten. Aber so oder so ist es passiert, man kann nicht anders, als zutiefst zu bedauern, dass es passiert ist. Von der Autonomie trennen sich die Menschen am wenigsten, und so leicht sie ihnen auch fällt, sie geben sie nur unter größter Schwierigkeit auf. Die Einheit unserer Bischöfe ist, wie der Leser aus unseren Botschaften weiß, nicht besonders alt. Und seine Verteidiger neigen jedoch stark dazu, es auf apostolische Zeiten zurückzuführen und es als die Form diözesaner hierarchischer Regierung auszugeben, die als kanonisch anerkannt werden sollte. 112. Es ist absolut wahr, dass ein autokratischer Bischof ein sehr guter Bischof sein kann; Aber als die Apostel eine konziliare Regierung in der Kirche einrichteten, wussten sie natürlich, was dafür das Beste war. Autonomie bläht einen Menschen auf und macht ihn mächtiger, als er sein sollte, und wenn eine solche Gefahr bestand, dann war sie aufgrund unserer örtlichen Umstände gegeben. Die extreme Größe unserer Diözesen, in Bezug auf die sie den gesamten griechischen Patriarchaten in nichts nachstanden und diese sogar übertrafen, musste zwangsläufig zur Folge haben, dass unsere Bischöfe stärker vom Geist der Macht infiziert wurden. Und so kam in Moskau die Autokratie hinzu, um den Bischöfen dieser Hälfte Russlands größtmögliche Macht zu verleihen. Und es besteht kein Zweifel, dass dies tatsächlich so war, also bei der Mehrheit der Bischöfe (und nicht ausnahmslos bei allen). Oben haben wir den Fall von Serapion, Erzbischof von Nowgorod, mit dem Mönch Joseph von Wolokolamsk erzählt (1. Halbband, S. 636 qm). Wir haben keinen Grund, Serapion als einen der schlechtesten Bischöfe seiner Zeit einzustufen, sondern im Gegenteil, wir haben Grund, ihn als einen der besten einzustufen, und dieser beste Bischof des frühen 16. Jahrhunderts spricht von seiner Macht über den ihm unterstellten Klerus, bezogen auf die Person Josephs: „Ich habe in meinem Mönch die Freiheit, zu binden und zu lösen.“ Im Allgemeinen zeigt das gesamte Verhalten von Serapion in der Joseph-Affäre, dass der Geist übermäßiger Macht zu Beginn des 16. Jahrhunderts eine entscheidende Krankheit der Bischöfe der Moskauer Hälfte Russlands war. (Autorität entwickelt Tyrannei in einer Person. Es gibt viele Tyrannen unter den Menschen; es gibt viele von ihnen unter Bischöfen: aber ein Bischof ist ein Tyrann und ein wahres Unglück für den ihm untergeordneten Klerus.) Wie jeder andere Chef kann auch ein Bischof eine Tendenz zum Despotismus haben oder von der Leidenschaft der Geldliebe infiziert sein und in seiner Qualität minderwertig und seiner Position sogar weit unterlegen sein. Ein zum Despotismus neigender Mensch, der unter der Bedingung der Autokratie Bischof geworden ist, kann sich nicht in einen vollständigen Despoten verwandeln, um eine schwere Geißel für den untergeordneten Klerus zu werden? Wann ist es für einen Menschen, der von der Leidenschaft der Geldliebe infiziert ist, bequemer, ein Bestechungsgeld annehmender Bischof zu werden? Ist seine Macht begrenzt und wird von einem Rat von Mitherrschern kontrolliert, oder ist er autokratisch? Ein Bischof, dessen Qualität seiner Position unter der Bedingung der Autokratie unterlegen ist, wird eines von zwei Dingen vertreten: Entweder wird er, wenn er sich selbst regiert, sehr unbefriedigend regieren, oder er wird sich vollständig dem Einfluss seines Haushalts oder seines Konsistoriumssekretärs unterwerfen, so dass die Diözese nicht von ihm, sondern von dem einen oder anderen der beiden letzteren regiert wird. Wie oft es unter unseren Bischöfen der Zeit, die wir betrachten, im Allgemeinen vom Geist der Macht bis zum Übermaß infiziert war, gab es Menschen, die zum positiven Despotismus neigten, wie oft Menschen, die ihnen in ihren Qualitäten unterlegen waren, auf die Bischofssitze berufen wurden, können wir nicht sagen 113. Aber dass unsere Bischöfe dieser Zeit sehr von der Leidenschaft der Geldliebe besessen waren, dies bezieht sich auf ein Beispiel wie das von Gennady, Erzbischof von Nowgorod (und auf die Beweise dafür). wir geben unten), können wir positiv sagen. Und wann, so könnte man fragen, war es für Bischöfe einfacher, dem Verbrechen der Simonie zu verfallen – als sie konziliar regierten oder als sie begannen, individuell zu regieren? Die Umwandlung ihres Diözesanhofes durch die Bischöfe der Moskauer Rus von einem geistlichen in einen weltlichen Hof durch die Ersetzung des Klerus durch weltliche Bojaren in den Positionen ihrer Gouverneure war etwas höchst Antikanonisches. Es ist unmöglich, dass die Bischöfe den antikanonischen Charakter einer solchen Transformation nicht verstehen. Und deshalb scheint es nicht unwahrscheinlich, dass sie in diesem Fall nicht so sehr aus freiem Willen handelten, sondern vielmehr dem entscheidenden Druck ihrer Bojaren nachgaben, dem sie nicht die Kraft hatten, zu widerstehen. Es kann sogar sein, dass diese bischöflichen Bojaren mit ihrem Wunsch, die Position von Diözesanrichtern zu übernehmen, mehr oder weniger starke Unterstützung bei den Großfürsten selbst fanden, die es für sich nützlich finden konnten, dass die Hauptbeamten der Bischöfe, die ihre Richter waren, weltliche Bojaren wurden. Wenn dem so ist, dann müssen wir davon ausgehen, dass unsere Transformation nicht mit der Zeit des Heiligen begann. Alexei, der aufgrund seines Charakters und seiner staatlichen Stellung nicht nur dem Druck seiner Bojaren, sondern auch der Unterstützung, die sie vom Großfürsten und seit der Zeit von Alekseevs Nachfolger Cyprian fanden, sehr gut widerstehen konnte. Dieser Letztere, der sich (gemäß dem, was wir oben gesagt haben) in seiner Abteilung nicht ganz sicher fühlen sollte, sah die Notwendigkeit, seine Bojaren zu seinem eigenen Vorteil zu kaufen. Und gemäß seinen moralischen Regeln, soweit wir sie kennen, war er in der Lage, die Kanones der Kirche seinen persönlichen Interessen zu opfern. Nachdem wir den Beginn unserer antikanonischen Transformation mit Cyprian assimiliert haben, müssen wir akzeptieren, dass Photius zwar einen sehr festen Charakter und, wie wir annehmen dürfen, eine sehr kanonische Richtung hatte, dass es jedoch eine Pause gab und dass sie schließlich nach Photius begann. Abgesehen von dem antikanonischen Charakter der Besetzung der Stelle der Diözesanrichter durch weltliche bischöfliche Bojaren müssen wir davon ausgehen, dass das bischöfliche Gericht der Diözese seit dieser Usurpation erheblich an Qualität verloren hat. Bischöfliche Gouverneure aus dem Kreis der Geistlichen, ob Laienpriester oder Mönche, konnten nicht ohne Sünde sein; aber die Bojaren mussten entsprechend ihrem Bojarentum und ihren Bojarenbedürfnissen das Einkommen, das die Nichtsünden unter den Ersten erhielten, mindestens um das Zehnfache erhöhen. Dass der Hof der bischöflichen Bojaren von sehr schlechter Qualität war, geht direkt aus den Fragen oder Vorschlägen von Zar Iwan Wassiljewitsch an den Stoglavy-Rat hervor 114. Die untere Verwaltung, die aus der direkten Aufsicht über den Pfarrklerus und von geringerer Bedeutung aus dem Gericht des Klerus und der Laien (soweit letztere der Jurisdiktion der Bischöfe unterstanden) bestand, gehörte den Zehnten, die als Beamte, wenn nicht verwaltungsrichterlich, so doch zumindest verwaltungstechnisch, bis in die vormongolische Zeit zurückreichen. Aber wenn die Zehnten als Diözesanbeamte etwas Altes darstellten, sozusagen nur etwas erweitert (bis zu dem Punkt, dass sie missbraucht wurden, um ihnen einen geistlichen Hof von geringerer Bedeutung zu verschaffen): dann muss man aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen, dass die Methode, sie an Orte zu ernennen, die zu der Zeit, die wir betrachten, praktiziert wurde, etwas Neues darstellte – wir meinen ihre Wetteränderungen auf den Zehnten. Aufgrund dieses letzten Umstands, der die Zehnten dazu zwang, all ihre Gedanken darauf zu richten, im Laufe des Jahres möglichst viel Geld zu verdienen, sollten sie für den Klerus und die Laien zu einer wahren Katastrophe werden. In den Fragen oder Vorschlägen des Zaren an den Rat der Hundertschaften wird nachgewiesen, dass die Zehnten in den Dörfern Priester verkauften, das heißt, sie beraubten sie gnadenlos als Richter, dass sie sie in Ermangelung derjenigen unter den letzteren, die tatsächlich schuldig waren, mit Hilfe falscher Informanten und Informanten schufen, die sich speziell mit der Angelegenheit der falschen Denunziation beschäftigten (öffentliche Frauen, die Geistliche gewaltsam verleumdeten, wurden als Informanten eingesetzt), und zwar wegen ihrer Schrecklichkeit Viele Pfarrkirchen hatten keine Priester und sangen nicht 115. Der Rat der Hundert Häupter erkannte die Zehnten als ungeeignet für die Aufsicht über den Pfarrklerus an und ernannte an ihrer Stelle neue kirchliche Beamte zu diesem Zweck. Doch damit nicht zufrieden, entzog ihnen der Rat auch die Pflicht – das Recht, vom Klerus Tribut einzutreiben, da die Priester und Diakone gleichzeitig großen Bedarf und Verkauf von ihnen hatten, und übertrug den neu ernannten zehn Priestern die Pflicht, Tribut einzutreiben. Die Erhebung von Tributen war genau die Aufgabe, für die der Zehnte eingerichtet wurde oder die ihr eigener Dienst war, und offenbar mussten sie mit der Ernennung anderer Beamter zu diesem Dienst aufhören zu existieren. Und doch geschah dies überhaupt nicht. Zahlreiche bischöflich tätige Personen forderten Plätze für ihre Verpflegung, und der Zehnte, der vom Rat von der Aufsicht über den Klerus und der Erhebung von Steuern entzogen wurde, blieb als untere Justizbeamte dem Klerus und den Laien in Zivilangelegenheiten überlassen. Diese große Zahl an Stäben von bischöflichen Dienstleuten stellte in den Augen des Metropoliten und in den Augen des Zaren mit all seinen Beratern eine solche Unverletzlichkeit dar, dass es keinem von ihnen einfiel, den Stab zu reduzieren und damit die Stellung des Zehnten völlig abzuschaffen. Vom Rat als untergeordnete Richter in Zivilangelegenheiten, Zehnten, zum Kummer und Unglück der Geistlichen und Laien belassen, und nachdem der Rat alle diese Verantwortlichkeiten – Rechte oder den gesamten Tätigkeitsbereich, den sie zuvor hatten, behielt, d. h. mit anderen Worten, ihnen blieb die ganze Möglichkeit, den Klerus und die Laien auszurauben, die sie vor 116 hatten. In der Kiewer Hälfte der Rus erlebten die Verwaltung des Diözesanbischofs und der Hof des Diözesanbischofs, wie gesagt, nicht die gleichen Veränderungen und Verzerrungen wie in der Moskauer Hälfte der Rus. Die wahrscheinlichste Erklärung für diesen Umstand, dass die Bischöfe der Kiewer Rus nicht dem Beispiel der Bischöfe der Moskauer Rus folgten, was die Umwandlung der Diözesanverwaltung von einer Kathedrale in eine Einzelverwaltung betrifft, haben wir oben bereits angegeben. Man muss davon ausgehen, dass in dieser Hälfte Russlands, die unter der höchsten Staatsmacht eines anderen Glaubens stand, die gesamte Gesellschaft selbst einen viel aktiveren Anteil an den Angelegenheiten der Kirche nahm, als dies in Moskau 117 der Fall war, und dass der entschiedene Widerstand der öffentlichen Meinung gegen Moskauer Neuerungen die Bischöfe dieser Hälfte Russlands zwang, diese aufzugeben. In späteren Zeiten, wie aus den erhaltenen Akten hervorgeht, übernahmen die Priesterräte – Kliroschaner der Kiewer Rus – von neu ernannten Bischöfen formelle Verpflichtungen, dass sie – die Bischöfe – die Rechte und Vorteile ihrer Priester – Kliroschaner – unantastbar beachten würden 118 . Es ist sehr wahrscheinlich, dass man annehmen kann, dass der Brauch, diese formellen Verpflichtungen einzutreiben, seit dem Beispiel Moskaus begann, die Kliroschaner mit Gefahren zu bedrohen, und dass sie daher, indem sie die Unterstützung der öffentlichen Meinung ausnutzten, selbst bewusst und gewissenhaft dafür sorgten, sich vor den Übergriffen der Bischöfe zu bewahren und zu schützen. Nachdem es den Priesterkathedralen der Kiewer Rus gelungen war, ihre Existenz aufrechtzuerhalten, erfuhren sie in späteren Zeiten einige Veränderungen in ihrer internen Organisation. Wir haben oben gesagt, dass in der griechischen Kirche der ursprüngliche Priesterrat der Bischöfe einem Rat aus Exekutivbeamten gewichen ist und dass dieser Wandel in Griechenland stattfand, nachdem wir das Christentum angenommen hatten (1. Hälfte von Band I, S. 320/372). In der Kiewer Rus wurde der ursprüngliche Presbyterrat – der Kliroshan, den wir aus Griechenland entlehnt haben – zu einem unbekannten späteren Zeitpunkt sozusagen an den sekundären griechischen Rat angepasst, und zwar besteht er wie dieser aus Beamten mit besonderen Namen und bestimmten Positionen oder wobei jeder Beamte seine eigenen Verantwortlichkeiten hat. Von den historischen Akten, die uns die Struktur der späteren Presbyterchöre der Kiewer Rus in dieser Form präsentieren, ist bisher nur einer bekannt. Nach diesem Gesetz besteht der bischöfliche Chor, genau wie in Griechenland, aus fünf Beamten, aber nicht aus einer sechszähligen Fünf, wie dort, sondern fünf an der Zahl, wie sie sind: die große Ökonomie, der große Skeuphylax, der große Chartophylax, der Protecdicus und der Prothonotar 119. Gegenüber den griechischen Beamten fehlt in unseren fünf der große Sacellarius und Sacellius und der zusätzliche ist der Prothonotar, der Bei den Griechen gehörte er nicht zu den ersten fünf Beamten, die tatsächlich die Regierungsräte unter den Bischöfen bildeten. Die Presbyter – Kliroschaner der späteren Kiewer Rus – waren keine Priester der bischöflichen Domkathedralen, sondern Rektoren der Pfarrkirchen 120; aber in den Kathedralen waren sie im wöchentlichen Wechsel Beichtväter und Leiter von Schützlingen, die zu Priestern und Diakonen geweiht wurden. So wie die Räte der Presbyter-Kliroschaner in der Kiewer Hälfte der Rus unter den Bischöfen selbst erhalten blieben, so blieben sie auch unter ihren Distriktgouverneuren erhalten 121. Und so blieb die Diözesanverwaltung in dieser Hälfte der Rus in ihrer Gesamtheit konziliar. Sowohl die Bischöfe der Kiewer Rus als auch die von Moskau hatten weltliche Bojarendiener. Aber diese letzteren führten hier überhaupt nicht die Beschlagnahmung durch, die sie in Moskau durchführten. Einerseits hätte die Existenz von Chören dies verhindern und fast unmöglich machen sollen, und andererseits gab es zwischen ihnen, wie man meinen muss, keine wohlgeborenen Menschen, die sich gegen das geistliche Element in der Kirchenverwaltung und am Gericht durchsetzen konnten 122. Sowohl Domgouverneure als auch Bezirksgouverneure stammten in der Kiewer Rus immer aus dem Klerus, und zwar von den Chören selbst, im ersten Fall von der Kathedrale, im zweiten vom Untertanenbezirk, aus ihren eigenen Mitgliedern 123. Sowohl in der Kiewer Rus als auch in Moskau gab es weltliche Herrscher oder bischöfliche Tiuns unter den Bischöfen mit Chören und Domgouverneuren 124. Was ihre richterliche Stellung betrifft, muss man bedenken, dass sie bis zur Umwandlung des Klerus in bestimmte Beamte Assistenten der Gouverneure als Richter des Klerus und der Laien in nichtgeistlichen Angelegenheiten waren. Und als diese Transformation stattfand und die Protekdiken als solche (in nicht-geistlichen Angelegenheiten) Richter des Klerus und der Laien auftraten, wurden sie zu Assistenten dieser letzteren und verwandelten sich in diesem Bereich des Gerichts von echten Richtern in Assistenten. Die untersten Diözesanverwaltungsbeamten in der Kiewer Rus waren Zehnten in Partnerschaft mit den Erzpriestern 125. Die ersten wurden, wie wir sagten, bereits vor der Mongoleninvasion mehr oder weniger zu solchen Beamten, und die zweiten wurden nach dieser Invasion zu Beamten in der Kiewer Rus ernannt, und zwar, wie man meinen muss, nach dem Vorbild der Dekane der katholischen Kirche. Ob beide zusammen nur Verwaltungsbeamte im engeren Sinne (nur Aufsichtsbeamte) oder auch Justizbeamte waren, bleibt uns unbekannt. Wenn letzteres der Fall ist, dann ist es wahrscheinlich, dass der Zehnte den Klerus und die Laien in nicht-geistlichen Angelegenheiten und den Erzpriester in geistlichen Angelegenheiten beurteilen sollte. 1. – Eigentumsurkunde für den Sohn des Bojaren Posnik Pudov des Wologdaer Erzbischofs Varlaam. 1629 [Eine Kopie dieser Charta wurde von N.I. geliefert. Suworow im Jahr 1861 an die Kaiserliche Archäographische Kommission (siehe oben S. 43, Anmerkung 3). In E. E. Golubinskys zusätzlichen Anmerkungen zu diesem Kapitel heißt es unter anderem: „Drucken Sie das Dokument aus, das auf Blatt 54 angegeben ist, ver. fin. (S. 43, Anmerkung 3). Die Liste befindet sich in der Archäographischen Kommission.“ – Die Suche nach einer Kopie dieser Urkunde in der Archäographischen Kommission war erfolglos, und auf eine diesbezügliche Anfrage an Bischof Nikon von Wologda wurde keine Antwort erhalten. Vor diesem Hintergrund konnte E.E. Golubinskys Wunsch nicht erfüllt werden. 2. Über die Kiewer Kliroschaner. 1. [Die Wilnaer Kathedrale von 1508–1509 verfügt, dass, wenn ein Priester große Verbrechen begeht, „wir (Bischöfe) zusammen mit unserem Flügel – von den Mönchen und Priestern – einer so ungeheuerlichen Person nicht befehlen, das Priestertum zu tragen.“ Russische Historische Bibliothek, herausgegeben von der Archäographischen Kommission, Bd. IV, St. Petersburg, 1878, S. 13. Über die Tatsache, dass die Wilnaer Kathedrale am 25. Dezember 1508 stattfand. bis 18. Januar 1509, siehe S. T. Golubev: Panegyric to Kiew-Pechersk Archimandrite Elisha Pletenetsky 1618, Kiew, 1910, p. 38]. 2. Im Jahr 1539 wurde das Bistum Lemberg anstelle des lange geschlossenen Bistums Galich gegründet, und der erste Bischof von Lemberg, Macarius, berief im selben Jahr 1539 die Lemberger Priester ein, richtete nach Rücksprache mit ihnen einen Chor ein und erteilte ihm die Befugnis, ihn wie andere Bischöfe zu halten. In seiner Urkunde vom 16. November 1539 (Acts of Southern and Western Russia Bd. I, Nr. 103, S. 106; vgl. Bd. II, Nr. 118, S. 140–141) lesen wir: „Sie taten es, und sie erneuerten die Sprache, die ihnen eingeflößt worden war und die vor langer Zeit bis heute verloren gegangen war, und es gab geistliche Zeremonien in dieser heiligen Metropolkirche des Heiligen Großmärtyrers Christus und Siegreichen Georg in Lemberg vor Muri, und es gab geistliche Zeremonien zum Lob Gottes, das heißt, es gab einen Chor; Deshalb demütigen wir Macarius, Bischof der Metropole Galizien, Bischof von Lemberg und Kamenez.“ Podolsk, darüber haben wir viele Male darüber nachgedacht, angeblich süß, alle Reden beiseite gelassen, durch die Gabe der heiligen Wesensgleichheit und Unteilbarkeit der lebensspendenden Dreifaltigkeit und den Einfluss des Heiligen Geistes, haben wir es getan, indem wir die Priester von Lemberg und Rozmov (iv)shi hinter uns gerufen haben, sie haben einen Chor gegründet und sie gezwungen, ihn zu behalten und immer noch ein Nachkomme zu sein, da andere Bischöfe ihn haben. Und dieses Einkommen wird dem Heiligen entnommen Metropolkirche des Heiligen Großmärtyrers Georg, die Hälfte der Kathedrale für die Kriloschaner, und wenn die Kirche geweiht ist, dann ist die Hälfte verloren; und ein Kriloschan und Vladika planen, zur Weihe der Kirche zu gehen, und wenn Sie die alte Kirche heilig machen, dann ist sie für die Kriloschaner. Und für die Entscheidung des Priestertums, welcher Typ kommt, welcher Kriloshan eine Woche lang sein wird, dieser Typ wird der Beichtvater des Priesters sein und von der Beichte (kann) 6 Groschen geben; und wenn einige Kriloshaner mit Vladika dienen, wird ihnen der Neugeweihte einen Penny geben; und wenn jemand zehn Vierziger gab, würde die Herrin die Hälfte davon erhalten; Wenn es ein Albo für zwei oder drei oder vier oder fünf gäbe, dann für Kriloshan. Und wer das Recht auf geistige Bedürfnisse hat, droht, es dem Herrscher zu nehmen; und in der Vergessenheit des Herrschers kann der Gouverneur, der zum Gesetz gekommen ist, geben, dessen Grund ist, dass das Gesetz mit sechs Pennys besteuert werden kann, dann werden die Regeln geöffnet. Und wenn es nötig wäre, einem Kriloshan eine Kirche zu weihen, würde der Bischof von diesem Bruder nichts nehmen, außer ihm das Abendessen zu servieren. Wenn derselbe Sohn von Kriloshan Priester werden wollte, würde ihm der Herrscher nichts wegnehmen. Und wenn der Herrscher stirbt, planen die Kryloschaner, das Schicksal ihres gesamten Motsi-Bischofs von den Herren der Erde bis zum Gesetz unseres heiligen Griechen, sowohl klein als auch groß, und mit den Herren der Bürger von Lemberg zu bewahren; Wenn der Süden herauskommt, werden sie mit allen Kirchenschätzen Steuern an den ernannten oder geweihten Herrscher des Bistums zahlen. Und wenn es einen Kriloshan gäbe, der vor dem Herrscher stand, würde der Herrscher der Karati ihn nicht mit gieriger Hinrichtung bestrafen, sobald er bis zu dieser Stunde aus dem Dienst exkommuniziert würde, würde er alles richtig machen, die Hirten der Gebote der heiligen Väter regierten; aber der Kriloshanin wird nicht von jemandem bestraft, der von einem einzigen geistlichen Gericht beurteilt wurde. Aber der Herrscher wählt nicht den Statthalter; Die Kriloshaner haben ihn gerade ausgewählt, sie bitten ihn, dem Herrscher Befehle zu erteilen, und der Herrscher bittet ihn, ihn zu segnen. Und der meiner Meinung nach nicht an unserem Anteil an diesem Blatt festhalten musste und ihn nicht für irgendetwas beschimpfen musste, darauf sei der Eid Gottes und des heiligen Vaters, dreihundert und ungesegnet von unserem tierischen Hirten Cyrus Macarius, Metropolit von Kiew und Galizien und ganz Russland, und Bischof von Peremysk und Sambir Arseniy und unserer Hauptstadt Macarius, Bischof von Galizien und Lemberg und Kamenez von Podolsk, Segenslosigkeit und Kircheneid, möge er in diesem und im nächsten Jahrhundert verflucht sein. Und dieser Broschüre haben wir aus Gründen der Authentizität unsere eigenen Siegel beigefügt. Und zu dieser Stunde gab es ehrenwerte Kryloschaner um Christus: Pater Fedorovsky Zacharias, der Gouverneur; Vater Nikolinsky Stefan; Vater von Epiphany Anthony; Vater Blagoweschtschenski Ijakow; Vater Spasky Avtonom; Pater Pokrovsky John; Pater Voznesensky Gregory und Diakon Zachariah.“ 3. Metropolit Macarius von Kiew schreibt in seinem Brief vom 10. Januar 1349 (ebd. Nr. 118, S. 125–126): „Wir kennen dieses Blatt von uns, wer es kennen oder auch nur hören muss, die Gegenwart und die Zukunft. So wie das Bistum der Metropole Galizien für Hunderte von Jahren vom Scheiterhaufen starb und ohne den Hirten seines Bischofs an diesen berühmten Orten, in Galich, in Lemberg, in Kamenez Podolsk, begraben wurde, dann sah unser Herr der heiligen und glorreichen Erinnerung, seine Gnade, König Zhikgimont und der Großfürst von Litauen, das in Diese Metropolen, das Lob Gottes, verarmten nach und nach, und die Herde Christi war traurig über das Volk ohne ihren Hirten, die königliche Barmherzigkeit kümmerte sich um ihn, hinter dem Bau einiger Herren setzte er dort einen Bischof ein und übergab dieses Bistum dem glorreichen Makar von Tuchansky; wo wir, gemäß dem Willen und der Geschichte des Herrschers, diesen Makarius zum Bistum der Metropole Galizien weihten und segneten, und in unserem eigenen Namen haben wir unseren Höfling anstelle des Bischofs als Vizekönig eingesetzt und ihm Mots von uns in geistlichen Rechten gegeben, der mit unserem Segen in seiner Gemeinde ist. Also dieser Makarius, der bereits Bischof war und die große Armut in der Hauptstadtkirche in Lemberg vor dem Tod des heiligen Großmärtyrers Christi Georg und das priesterliche Elend gesehen hatte, für das das Lob Gottes nicht auf den Aufenthalt in dieser Domkirche zurückgeführt werden kann, eine Affäre mit dem heiligen und gottliebenden Bischof der gottrettenden Stadt Przemysl und Sambora, Pater Arseniy, und mit einigen anderen geistlichen und weltlichen Personen eingegangen ist, mit dem Schreiben und Zum Gedenken an unseren älteren Hirten bauten sie eine Kathedrale in der Kirche des Heiligen Großmärtyrers Christi Georg, um das Lob Gottes zu etablieren, und schrieben als Priester mit seinem Blatt nieder, dass Bischof Macarius und Pater Vladika von Peremysk für die ewigen Stunden, und er selbst Priester der Kathedrale sind und nach ihm die Herren von Lemberg ewige Wachen vervollständigen und austeilen sollten, das heißt: wenn die Kirche im Bezirk Lemberg geweiht werden soll, die Hälfte der Die Herrscher und die Hälfte der Priester werden zum Chor gehen, und einer der Kriloshan-Männer mit der Herrin plant, zu dieser Einweihung zu gehen. und wenn man eine alte Kirche weiht, dann ist alles ein Kriloshan, und der Besitzer bekommt nichts davon; und wenn der Schützling für jemandes Woche nützlich ist, möchte dieser Priester, dass er geistlich ist, und davon möchte er sechs Pfennige von ihm nehmen; Wer auch immer die Priester dieses Tages unter der Herrin dienen werden, der Schützling gibt ihm jeweils einen Penny, und wenn jemand zehnundvierzig gibt, die Hälfte der Herrin und die Hälfte des Kriloshan; und wenn sie für zwei Albos drei Viertel oder fünf geben, wird der Besitzer nichts davon bekommen, alles wird ein Mist sein; und ein Priester ohne seine Priester oder seinen Stellvertreter wagt es nicht, jemanden abzulehnen, und aus welchem ​​Grund auch immer, bittet er ihn, sechs Pfennige beiseite zu legen, dann ist er schuldig; Und wenn Sie Ihre Kirche einem Kriloshan weihen, wird der Bischof ihm nichts wegnehmen, aber er wird verpflichtet sein, ein Abendessen für ihn zu feiern. Und wer auch immer der Kriloshan seinen Sohn zum Priestertum erheben möchte, der Herr erlaubt ihm, dies kostenlos zu tun, ohne etwas von ihm zu nehmen. Wenn der Herr sterben würde, versuchen die Kriloshaner, das Bistum in ihren eigenen Händen zu behalten, vor den Herren der Erde und vor den Herren der Bourgeoisie, und die Besitztümer des Herrn und der Kirche intakt zu halten, um dem Willen des Herrschers zu unterliegen. Und wer auch immer der Kriloshan gegen die Herrin angreift, der schwört ihn mit der Geißel, über die die heiligen Väter nach spirituellem Gesetz herrschten. Doch der Herrscher erlaubt ihm mit seinem Segen nicht, einen Gouverneur zu wählen, sondern nur die Kriloshaner. Wem wurde befohlen, es vor uns aufzuschreiben, und er tut es in sich selbst; und alle Kriloschaner der Domkirche des Heiligen Großmärtyrers Christi Georg dem Lemberger schlugen uns mit einem Chol, und nachdem sie die Aufzeichnungen und das Blatt des Herrschers über ihre Gunst aufbewahrt hatten, bestätigten sie mit unserem Blatt die ewige Uhr, und diese Aufzeichnung wurde von anderen Bischöfen dort nicht zerstört. Da wir die Rede hörbar sehen und die Kirche Gottes und die Geistlichen der Kirche begrüßen, bestätigen wir diese Aufzeichnung des Herrn Kriloshan von St. Yury auf ewig mit diesem Blatt von uns auf der ewigen Uhr; dann brüllen alle zukünftigen Herrscher von Lemberg mit einem Kryloshan, ohne sich von der Aufzeichnung des Herrn zurückzuziehen und die ewigen Stunden zu füllen; Und wenn irgendein Herrscher diesen Bericht vernichten und ihn nicht mit Kriloshan füllen wollte, legen wir auf ihn den Eid der Heiligen des Vaters von sieben Konzilen und von uns aus soll sein Hirte in diesem und im nächsten Zeitalter verflucht sein. Warum haben sie unser Maistate-Siegel auf diesem Blatt befestigt?“ 4. In der Botschaft des Archimandriten Isaiah Boloban von Unevsk, der anstelle seines Onkels Gideon Boloban als Bischof von Lemberg eingesetzt werden sollte, an die zukünftige Herde vom 3. Februar 1607 lesen wir (Akten zur Geschichte der südwestlichen Rus, herausgegeben von A. S. Petrushevich, Lemberg, 1868, S. 8–15, Nr. 3): „Abiye kam eifrig in der Liebe Christi nach Lemberg und versammelte die heilige Bruderschaft der Priester und Kanoniker, das heißt der richtigen Priester, die mit dem Bischof in der heiligen Kirche präsidieren, und zeigte ihnen dies. Mit ihnen und dem Rest des Klerus und Volkes der Kirche, möge ihnen dies nicht verborgen bleiben, der Wille des verstorbenen Bischofs und die Begleitung dieses Königlichen vor den Exerzitien, die hier die patriarchalischen Schriften des Bischofs und der sinkgelnaya sind, die zusammen mit allen benachbarten heiligen Geistlichen und anderen Menschen und dem ehrfürchtigen Presbyterium von Lemberg, wie die alten Schriften bezeugen, von den alten Fürsten und Königen und Bischöfen für alle Dekanate unter ihnen für den Erfolg der ihnen gewidmeten Kirchen zum Besseren gestanden haben. Nicht nur das, sondern auch andere aus der Erfüllung der Kirche haben einen Zeitplan der Brüderlichkeit vom Heiligen Ökumenischen Patriarchen, damit dieser unantastbar ist und nicht beschädigt wird. An manchen Orten werden diese Stauropegier zur Ehre der großen Kirche nicht nur als Verschwender des Lammes Christi bekämpft. Wer nicht sammelt, sprich, streut; Was nicht bei mir ist, liegt bei mir. Ja, er würde widerspenstig sein und den Willen Christi überhaupt nicht anrechnen, so dass viele wegen ihm gerettet würden, oder sie beleidigen oder seine Kirche herabwürdigen und die Zahl vor ihnen verbergen, indem er rechtmäßige Dinge schädigt, lass es nicht passieren. Aber auch sich zu vermehren und zu wachsen, wärmend und barmherzig mit dem Fleiß der Liebe, wie ein Vogel unter seinen Schleiern, wie Dinge, die zum Besten gedeihen, zur Ehre des ehrenvollsten und großartigsten Namens unseres Herrn Jesus Christus, des Schuldigen der Welt, im reinsten Kern der Braut seiner Kirche, die die Funken des Kindes unserer Mutter sammelt. Auf die gleiche Weise empfange ich mit ganzer Seele und mit ganzem Herzen diesen ganzen Baum, entweder von den christusliebenden und friedlichsten Königen und Fürsten oder von den heiligsten Patriarchen; viel mehr vom Ökumenischen Patriarchen und seiner Pronomie 126 Hier ist die Essenz entweder vom Erzbischof oder vom Bischof der Orthodoxen, und vor dem Abfall derjenigen, die noch niedriger von irgendwo in der Rezension waren, sind sie gegen das Evangelium Christi oder das Gebot und den heiligen Kanon der Apostel und die Konzilsurkunde und die Regel des ökumenischen und lokalen Ehemaligen und alle inspirierten Schriften und kirchlichen Lehren sowie alle Traditionen und Bräuche der Alten in der Kirche, die Inhalte und das Verhalten der großen Kirche von Konstantinopel, und wir sind ihm in keiner Weise unterworfen, die dem Wesen widerspricht oder damit unvereinbar ist, ich verspreche und werde es vor meinem Herrn Jesus Christus bezeugen, alle Verleumdungen unter der Last der Kirche und den endgültigen Ausbruch meiner späteren vollständig einzudämmen und davor zu schützen. Das ist das ehrenwerte Presbyterium, die Bruderschaften, die treu sind, um die Gebote Christi zu erfüllen, besonders in der der Liebe ergebenen Gemeinschaft Christi. Nichts erschafft die Gläubigen, als ob es nur einen gäbe. Aus diesem Grund beteten wir zu unserem Vater, dass er nicht aufgelöst werde, dass sein Name in der Einheit des Friedens Christi durch die streitenden Gläubigen vereint werde, damit wir die Einheit des Geistes nicht auflösten. Das ist das Los, das ist das Erbe, das uns hinterlassen wurde, um miteinander Frieden über andere zu schließen. Wir bringen auch diejenigen zu uns, die in der Welt verloren gegangen sind. Für diejenigen, die uns weiterhin lieben, wird Jesus Christus in uns bleiben und uns seinen Frieden schenken. Ebenso sollten die Stavropegianer gemäß den Pronomen der Patriarchen, die es von Anfang an gab, bewegungslos bleiben. Dies wird nicht nur als Bischof, als Vormund und als Treuhänder, der gerettet werden will, fest eingehalten, sondern auch für den Bau der Kirche und zum Nutzen der gesamten Erfüllung der Kirche wird er Freude daran haben. Ich werde mit vollem Eifer alles gegen ihre Bitte unternehmen. Und was ich denen hier in Lemberg verspreche, gilt auch für Galitsch und Kamenez. Wir sind durch die Kirche als Volk Christi in einem Körper vereint und wünschen, dass wir ihnen schon vor der Versammlung des Presbyteriums als Oberhaupt vorstehen, wann immer sie wollen, vor meiner Ernennung oder nach Ernennung, damit sie die fünf für das Amt der 127. Kirche wählen: die große Ikone, den großen Scyophilacus, den großen Hartofelacus, den Protekdicus und den Prothonotar. Diejenigen, denen es nach dem Kanon des Vierten Konzils um den Erwerb kirchlicher Macht geht, haben. Und unterstützen Sie alle Pfarreien von dort aus und bauen Sie sie gemäß dem Befehl des Bischofs auf. Der Bischof und die Kirche sind in Not, der Bischof wird von ihnen gequält: Auch ein treuer Baumeister wird wie einer sein, der auf Gott achtet. Ovzhe hält Kirchengefäße. Chartophylax enthält die Satzungsbegründung der Kirche. Richter aller kirchlichen und medizinischen Urteilsweine. Darüber hinaus gibt es in anderen Geistlichen Weinen Ekdik 128, also einen Rächer, wie die rechte Hand eines Bischofs. Protectik, das heißt der älteste Rächer, in der Fürsprache der Gefangenen und Beleidigten, und der Richter über tadelnswerte Fehler. Beim Prothonotar dreht sich alles um die Richter. Gemäß diesen und diesen geringeren fünf anderen Geistlichen aus der Welt, wenn sie zu diesem Zweck göttliche Schriften zu ihrem Nutzen auswählen wollen. Darüber hinaus ist der Apostel gemäß den göttlichen Geboten, und dies bei allen Nachrichten, nicht von einem einzigen Bischof oder Erzbischof, bewegungslos und überhaupt nicht umstritten, als ob sie mit mir das Urteil des ewigen Richters erhalten würden, der es wagt, das apostolische Gebot darüber zu verfälschen. Wie angemessen ist es, einen Bischof im Allgemeinen zu wählen und ihn nach dem Gesetz der Heiligen, dem Apostel, dessen Gebot zu halten? Ich halte mit ganzer Seele fest, so wie sie es der Gemeindelehre im 8. Buch verkünden: Ich habe zu uns als den zwölf Aposteln des Herrn gesprochen, ich bin bei uns und dem auserwählten Gefäß Paulus und Jakob, dem Bischof, und dem anderen Presbyter und dem siebten Diakon. Die erste Schlachtung des Flusses Peter durch Bischof Herotonisan 129 Wie in den vorherigen Büchern wählen wir aus dem ganzen Volk das Presbyterium aus, und von ihnen bezeugen wir auch, dass er würdig ist, Bischof zu sein, und so weiter. Darüber hinaus möchte ich gemäß diesem heiligen Gebot, dass einander ohne Interpunktion auf diesen Thron aufsteigt, unabhängig davon, aus wem auch immer die Person ausgewählt wurde. Aber der Kanon der Heiligen des Apostels und der Synode von Antiochia bleibt in einem anderen Teil davon vollständig erhalten, es gibt Meinungsverschiedenheiten, die die Bosheit der Leidenschaft löschen und erfreuen, aber wenn ein Bischof gewählt ist, wird vom Volk nicht akzeptiert, was für ihn getan werden soll und was der Kirche dafür zusteht, die das habgierige Volk nicht ermahnt hat. Wir erklären auch diesen Kanon, wie die Kirche ihn braucht, über den Bischof, damit er fest in seiner Festung bleiben kann, damit offenbart wird, wie wir sagen, dass es bischöfliche Güter und kirchliche Güter geben wird, damit er die Macht hat zu hinterlassen, und die Kirche wird aus Unkenntnis der bischöflichen Dinge keine Zerstörung in ihre eigenen bringen. Und diejenigen in Karthago hatten Ländereien, die der Bischof vor der Weihe nicht besaß, die er dann aber erwarb, und die Kirchen wurden vermehrt und geweiht. Wäre es anders, würde der Bischof einem Räuber gleichkommen und seiner Ehre beraubt werden. Und wie bei Trulla: über die Integrität kirchlicher Dinge. Als ob der Bischof gestorben wäre, eignet sich niemand seinen Namen an, aber dieser Chor soll bewahren, wer Bischof sein will, und selbst dieser wird versucht, und in der Nachricht wird er nicht zerstört. Deshalb verspreche ich, ohne zu zögern an den Allerheiligsten Patriarchen der Ökumenischen Kirche zu senden und in jeder Hinsicht zu beten, zusammen mit Ihnen im ehrenvollen Presbyterium zu Seiner Majestät mit meiner heiligen Schrift, vor allem die Wahl eines Bischofs, wie ... in der Botschaft gemäß den apostolischen Geboten gesprochen, und bestätigen Sie die Kanoniker und weisen Sie uns die Ordnung des Klerus zu, indem Sie die Herde aufteilen, indem Sie die Gerichte auf sie aufteilen, die dafür verantwortlich sind, ein geistlicher Ehemann zu sein. Und auf eigene Faust für die Ausschmückung des Kirchendekanats und die Stärkung der Höfe: Auch Dünger wird die Größe der Kirche durch diese Amtsträger in der Stadt in diesem Bistum sein, denen ich das Exarchamt zur Ehre des Namens des großen Throns des neuen Roms ehren werde. If they want to elect the archpriest to be a presbytery, which is the most skillful from others, let them elect together among themselves, not against any bias, but according to the will of God, and I and I will bless, I resist nothing, when all are in good order. Und wenn ich verurteilt werde, weil ich mit den Taten, die in meinem Namen geschrieben wurden, nicht einverstanden bin, oder wenn ich in meinem Glauben erschüttert bin, dann lass es nicht so sein. Siehe, Herr Christus, ich bekenne jetzt fest und deutlich vor der gesamten Kirchenversammlung, in der der Heilige Geist versammelt ist; denn ich glaube an einen Gott, den Vater, und seinen eingeborenen Sohn Jesus Christus, der vor allen Zeiten war. And the Holy Spirit only proceeds from the Father, and is given by the Son, as from the beginning the Orthodox Church professes the one holy Catholic and Apostolic Eastern Church, in which we were born and brought up, so that God, worshiped in Trinity, may be kept by us to the end. Mit ihr akzeptiere ich die siebten Ökumenischen Konzile, auch wenn ich mich versammelt habe, um ehrenhafte Dogmen zu bewahren, ich gestehe, und sogar die auf ihnen aufgestellten Kanonen und Gebote einzuhalten, da unsere Väter zu verschiedenen Zeiten und Jahren von den Heiligen legitimiert wurden, und selbst sie akzeptierten, ich werde sie freundlicherweise akzeptieren, aber von ihnen wenden sie sich ab und ich. Ich bekenne mich auch dazu, den Kirchenfrieden zu wahren und in keiner Weise dagegen zu denken. In allem stimme ich mit allen vor mir überein, dem orthodoxen Bischof, und in allem gehorche ich dem großen Patriarchen und der großen Kirche und befolge voll und ganz seine Pronomie. Aber lasst euch dies alles wissen: die dringende Notwendigkeit des heiligen und großen Konzils der großen Kirche des neuen Roms, auch über diese, und die auch ihr im Kriechen der Kirche verkünden wollt, da es gefährlicher ist, zu sehen, was im Konzil gesehen und besprochen wird. Darüber hinaus ist die Essenz für diejenigen, die Verständnis haben, besser und bedeutungsvoller. Darüber lege ich mein Siegel für die Bewahrung aller und die Erfüllung dessen, was das Gesetz befiehlt, und mit meiner Hand werde ich auf diese Weise und nicht anders unterstützen, nicht in einem zu sein, und von denen wie mir, die die Diadochi 130 sein wollen, halten wir alles zusammen, wie einen heiligen Schatz, und sogar vom allerheiligsten Patriarchen, den Sie zurückgewinnen möchten, als ob die Kirche auf dem Kriechen gestorben wäre. Wann immer sie gebracht werden, sich nichts widersetzen oder streiten, sind der Inhalt davon unantastbar bereit zur Unterzeichnung durch den Imam, der sich für Sie versammelt hat und mit dem Sie Freude haben werden. Wenn ich anders als dieses Geständnis und meine Unterschrift erscheine, unterliege ich dem Kanon von Karthago als bischöflicher Ehre, werde aber beraubt. Geschrieben in Lemberg in der Hauptstadtkirche St. Georg, der große Märtyrer Christi im Monat Februar G (3) Rock V54; à¦з (1607). 5. Eustathius Tisarovsky, der anstelle von Gideon Boloban eingesetzt wurde, schreibt in seinem Brief an dieselbe Lemberger Herde vom 22. Januar 1608 (ebd., S. 17–20, Nr. 4, oder Galician Scientific Collection 1868, Ausgaben I und II, S. 70–73): „Eustathie Tisarovsky wurde durch die Gnade Gottes zum Bischof von Lemberg, Galizien, Kamenez Podolsk, ernannt. Zur endlosen Herrlichkeit der heiligsten, lebensspendenden, unteilbaren Dreifaltigkeit, zur Kenntnis des gesamten Lagers in ewigen Generationen, der von Christus benannten Menschen. Mit meinem Brief erkläre und bestätige ich klar und deutlich, dass, als ich den bescheidenen Eustathius zum Episkopat ernannte, meine Brüder, die Christus in den Geliebten von Lemberg, Galizien und Kamenets Podolsk gesehen haben, die Kirchen der Heiligen Gottes, den Klerus aller, die Vedlugs der alten Rechte und ich rufe dazu auf, Geistliche und Geistliche zu sein, Rechte, Privilegien aus ihren Gunsten, die Fürsten der Russen, die Könige von Polen, die Erzbischöfe, viele Bischöfe, um die visuellen Kriege in Ordnung und Genehmigung des Ordens der Kleroshan und des Klerus zu füllen, nachdem sie ihnen gezeigt hatten; Abym verstand sich mit uns und ich brachte ihnen diese Danins, Fundys, die Rechte des Kleros-Ordens am Flussufer bestätigten sie mit einem Blatt und meiner Notiz. Ich bin krank und mir der größten meiner Fähigkeiten bewusst, der Verheißung des Wirkens des Heiligen Geistes folgend, der in der Vereinigung des Friedens ein Haus in einer Wohnung für sich selbst schuf, seine Gabe in Rosengefäße aufteilte, die Apostel, andere Propheten und Lehrer erschuf, den Kräften Wirkung gab, der das durch sein gewähltes Gefäß tat und den Pöbel stürzte: Jeder empfängt seine Gabe von Gott, und in was auch immer er genannt wird, möge er darin bleiben. Der Kopf des Kopfes kann in keiner Weise bewegt werden, denn wir sind hinter euch her: denn die Köpfe sind einander und ein Körper, der eine Kopf und der Erlöser Christi, und von diesem Kopf aus sind sie mit Sehnen der schuldigen und legalisierten Barmherzigkeit verbunden. Nach meiner freiwilligen Liste dieser gleichen und ausgetauschten, die für später gezeigt werden könnte, ist jeder einzelne etwas Besonderes, angeblich gab es in diesem Austauschblatt Rechte, Privilegien, Blätter, alte Flüche, Lautstärke und Koexistenz mit Priestern, Kirchen mit dem Boden, Bruderschaften, Stauropegias und Parafelnom, wo die Kolvek. Und besonders hier in Lemberg erinnerten wir uns an die heilige Erinnerung an ihre Gunst der polnischen Könige und russischen Fürsten: sowie an die heiligsten Patriarchen des ökumenischen Throns von Konstantinopel, die Metropoliten vor den Rückzugsgebieten Kiews, Galiziens und ganz Russlands; und die Bischöfe von Lemberg, Galizien und Kamenez-Podolsk, meine Vorfahren des Konzils und von Prevatna. Und vor allem widersprachen die Kirchen der östlichen Orthodoxie des Allerhöchsten Gottes des neuen Zions mit dem Kanon und den Regeln der heiligen Apostel und den sieben ökumenischen Räten der heiligen gotttragenden Väter nicht der Tradition, sondern waren in allem schuldig: und vor mir und anderen werde ich die Boroniti kochen, sicherstellen und beschützen. Ihr alle und jeder von ihnen ist angeblich hier von Wort zu Wort eingeschrieben, tsale nicht zkgvaltsone nicht porushone ewig, ich selbst halte heilige Bliva Obetsya und Vorwurf, und in den dunklen Stunden sind die nachkommenden Bischöfe, die nach uns kamen, von Generation zu Generation bis zu ewigen Generationen dieselben, als ob es für den angebrachten Ahorn, Ruhe, Frieden, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Glaube und Heiligkeit, möglich wäre, auf christusähnliche Weise zu haben, was man will. Das geschieht alles mit unserem guten Glauben und unserer ganzen Absicht nach Heiligkeit, Hingabe und kirchlicher Hingabe. Und vor allem die Schulwissenschaften, die Brüderlichkeit um des Lebens willen und die Verbreitung des Gotteslobs, wir selbst reparieren und unsere Nachkommen sind wütend auf sie und verbringen dann ewige Stunden damit, das Gleiche zu reparieren und zu erfüllen. Ändern Sie die freie Wahl des Bischofs aus dem Adel und die Mischung und Brüderlichkeit aller Lager der katholischen Orthodoxie zur orientalisch-östlichen Heiligen Kirche durch das Volk, den Gehorsam der Heiligen Patriarchen gegenüber der Front von Konstantinopel. Ich lehne den bekannten Geistlichen ab, und ich lasse mich auch vom Statthalter ausschröpfen, den der Bischof segnen will. Und ich selbst möchte ohne ihre wellenförmigen Raubüberfälle kein Bischof sein, das wäre mir völlig egal. Und wenn Sie von den Machenschaften des seelenvollen Feindes dieses orthodoxen heiligen Glaubens vom Gehorsam der heiligsten Patriarchen von Konstantinopel abgehalten wurden, zog er sich zurück, nur in einer unterwürfigen Weise gegenüber den Bedürfnissen der weltlichen Autoritäten, und nicht in einer christusähnlichen Weise, die bis zum Tod herabwürdigte und demütigte. Gegen die Regeln der heiligen gotttragenden Väter und ihr Recht auf die Geistlichen, ohne die Mühe des Aufbaus und ihnen zu erlauben, in vollem Umfang zu sitzen und Gerechtigkeit zu senden (und er war stolz auf die Führer), reparierte er sogar in ihren Reihen das Kircheneinkommen durch sich selbst oder wen er Reparaturen erlaubte, oder nach einem toten Bischof vor den Höhen des vollen Schicksals, oder sogar auf dem Grad des Episkopats, zog derjenige, der geweiht wurde, in das Bistum ein und entzog ihm die Arbeit ihnen: Ich errichte es freiwillig für mich und meine Nachkommen und investiere es. Und ich wurde vor dem ersten Aufruf zur Rechten des Weltlichen unter Schuld, das heißt zu Tausenden von Griwna, berufen, ohne von der Ordnung abzuweichen; aber vor dem Geistlichen wurde ich unter Brutalität und Entfernung aus der Kirche Gottes berufen. Rechte, Privilegien, Aperata, Strukturen, Gefäße in Silber, in Zloty, in Perlen und in jedem Kollektiv der bischöflichen und priesterlichen Kirchen: der Heilige Großmärtyrer Georg in Lemberg, Galizien auf Krylos, die Mariä Himmelfahrt und Kamenez Podolsk, die Heilige Leben spendende Dreifaltigkeit, die registriert werden müssen, sowie ein Register mit der Unterschrift der Hände und ihrem Siegel Kleroshanskaya und unserem bischöflichen einer an einem geeigneten Ort in der Kirche der Hauptstadt: und für ihre Schlüssel wird Kleroshanskaya Besitz ergreifen und mit ihnen regieren und mit aller Kraft bis zum Tod der Kirche Gottes unter derselben oben vorhergesagten Schuld dienen, sich daran erinnern, sie quälen. Sie haben alle oben geschriebenen Artikel gelesen, dem allmächtigen Gott und der ganzen Kirche alles verboten, ich verordne das Klerosum. Und als Glaubensbeweis und Bestätigung durch mein Siegel mit der Unterschrift einer maßgeblichen Hand bestätige, unterschreibe und füge ich hinzu, dass ich sowohl der Bücher der Stadt als auch des Zemstvo schuldig sein werde. In Lemberg, in der Kirche der Hauptstadt, wurde der Heilige Großmärtyrer Georg zur Hauptstadt des Lemberger Bistums. Als alle versammelten Priester der Lemberger Kleroschaner und Geistlichen durch die Gnade Gottes versammelt wurden, befanden sie sich in ihrem Rang als Kleroschaner und die Bruderschaft der Himmelfahrt der Heiligen Mutter Gottes Stavropegion von Lemberg und alle Brüder, die in Lemberg waren und während der Anwesenheit seiner Gnade, Pan John Meleshka Rotmistr k.i. ml. und Pan Vasily Samsonovsky und Pan Stefan Cholganski, Pan Mikhail und Pan Prokol Tisarovski. Schicksal seit der Geburt Jesu Christi, des Sohnes Gottes, 1608 des Monats Januar, Tag 22. Eustathius von Tisarovsky mit seiner mächtigen Hand. Ignatius Notar. 3. – Pfarreien und Pfarrgeistliche. Bezüglich der Pfarreien und der Pfarrgeistlichen müssen wir lediglich einige Ergänzungen zu dem vornehmen, was wir in Band I (1. Hälfte, S. 377/444) gesagt haben und was auch für die von uns betrachtete Zeit gilt. ↓ Die Suche nach Priestern für Plätze in Pfarreien lag in der Verantwortung der Votchinniki der Dörfer oder Pfarrgemeinden, aber gleichzeitig blieb dies weiterhin das Recht des Ktitors nicht nur der ersteren, sondern auch der letzteren (die Gemeinschaft der Gemeindemitglieder ist derselbe Ktitor in Bezug auf ihre Kirche wie ein individuelles Erbe für sein eigenes). dann konnten die Gemeindemitglieder sie nicht annehmen 132. Wenn die Priesterstelle in der Gemeinde nicht so besetzt wurde, dass die Gemeindemitglieder einen nicht ordinierten Kandidaten (Diakon) zur Initiation zum Bischof brachten, sondern so, dass sie einen fertigen, nicht eingesetzten Priester fanden: dann war es im letzteren Fall nicht erforderlich, dass der Bischof den Priester an seinem Platz bestätigte, sondern nur, dass der erste seinen Übernehmer zeigte, und wenn er aus einer anderen Diözese stammte, seinen Entlassungsbrief, einen Brief an den örtlichen Zehnten, damit deutlich wird, dass er ein gültiger und kein verbotener Priester ist. Da es viele Priesterkandidaten gab und es für jede anständige Position eine ganze Reihe von Konkurrenten gab, verkauften Gemeindemitglieder wohlhabender Pfarreien in einigen, zumindest lokalen, wenn nicht sogar in ganz Russland, Plätze an Kandidaten auf einer Auktion und gaben sie an diejenigen weiter, die ihnen eine hohe Gebühr für den Platz gaben. In ähnlicher Weise tauschten die Butler und Beamten der Herrscher, die für deren Ablösung in den Kirchen der Palastanlagen zuständig waren, ihre Plätze. Die überhöhte Zahl der Pfarreien blieb nicht nur die gleiche wie in der Vorzeit, sondern es muss davon ausgegangen werden, dass sie im Verhältnis zur Einwohnerzahl sogar deutlich zunahm. Die Bauern, die auf schwarzem Staatsland lebten, versuchten, so viele Pfarreien wie möglich zu eröffnen, um für sich selbst Bequemlichkeit in Bezug auf die kirchlichen Anforderungen zu erzielen. Kleine Gutsbesitzer bauten auf ihren Gütern unnötigerweise Kirchen, aus herrschaftlicher Eitelkeit oder um die Eitelkeit ihrer Frauen zu befriedigen; unentsetzte Priester, die in großer Zahl durch Russland zogen, predigten eifrig untereinander über die Heiligkeit der Arbeit, Kirchen zu bauen und neue Pfarreien zu gründen, um sich Orte zu schaffen. Dieser extreme Anstieg der Zahl der Pfarreien hatte zur Folge, dass viele von ihnen oft ohne Priester blieben und ihre Kirchen ohne Gesang standen. Die kleinbäuerliche Welt baute eine Kirche und eröffnete eine Pfarrei; Es gab einen Priesterkandidaten, der bereit war, für die geringste Bezahlung oder den geringsten Unsinn zu dienen. Aber dieser Kandidat, der zum Priester geweiht worden war, lebte nur für kurze Zeit in der Pfarrei und verließ sie, um nach einem besseren zu suchen – und die Pfarrei blieb ohne Priester, bis sie einen neuen Kandidaten der gleichen Art fand, der genauso handelte wie der erste usw. Der eitle kleine Patrimonialbesitzer baute auf seinem Anwesen eine Kirche und eröffnete eine Pfarrei; Aber er hatte genug Lust, einen Priester zwei, drei oder sogar Jahre lang anständig zu unterstützen, und er begann direkt damit, den Priester so dürftig wie möglich zu unterstützen – und wieder die gleiche Geschichte wie oben. Die neu eröffneten Pfarreien, deren Kirchen aufgrund ihrer Armut ohne Priester blieben und ohne Gesang standen und in denen kein wirklicher Bedarf bestand, befiehlt die Kathedrale, zu schließen, und die Kirchen werden auf die Kirchhöfe der alten Pfarreien gebracht, von denen die neuen abgetrennt wurden, und an diesen Kirchen als Kapellen genutzt 135. Aber unter den sehr armen Pfarrkirchen, die ohne Priester blieben und ohne Gesang dastanden, gab es auch solche, in denen in der Gegend ein echter Bedarf bestand. Der Rat der Hundert Häupter erlässt in diesem Fall einen Befehl, dessen Zweckmäßigkeit für uns unverständlich bleibt, indem er die Bischöfe anweist, alles Mögliche zu tun, um sicherzustellen, dass solche armen Kirchen nicht ohne Gesang dastehen. Diese Kirchen standen ohne Gesang da, weil die Priester aufgrund der Armut ihres Inhalts nicht mit ihnen zusammenleben wollten; und die Kathedrale schafft durch ihre Anweisungen Mittel, um diese Kirchen mit Büchern und Ikonen zu versorgen, und was die Priester betrifft, ohne irgendwelche Möglichkeiten aufzuzeigen, ihren Unterhalt zu erhöhen und ihnen überhaupt keine Vorteile gegenüber anderen Priestern zu verschaffen, befiehlt sie ihnen, wie zuvor, in der Gemeinde und auf dem Kirchenland zu leben 136. Die unausgesprochene Bedeutung dieser Anweisung besteht vielleicht darin, dass den Bischöfen die Befugnis anvertraut wurde, Priester für diese Kirchen zu ernennen, mit dem Versprechen an letztere, dies nach einer bestimmten Zeit zu tun sie würden die besten Gemeinden erhalten. An den Pfarrkirchen gab es Kapellen oder Kapellen, auch Narthexen genannt (da sie sich manchmal in den Narthexen von Pfarrkirchen befanden; daher der Name der besonderen Priester der Kapellenkirchen - Prikryne), deren Zweck darin bestand, entweder als Gedächtniskirchen für die Familien ihrer Organisatoren zu dienen oder sozusagen als frühe Kirchen für die Pfarreien zu dienen, in denen an Feiertagen frühe Messen gefeiert werden konnten. Der von uns von der Stoglavy-Kathedrale übermittelte Befehl, dass neue Pfarrkirchen, die ohne Gesang stehen, auf die Friedhöfe der alten Pfarrkirchen gebracht und mit ihnen als Kapellen errichtet werden sollten, hätte, wenn nur der Befehl ausgeführt würde, eine neue Klasse von Kapellenkirchen ohne besonderen Zweck schaffen müssen. Der Rat ordnet nicht einfach die Zerstörung der Kirchen der geschlossenen Gemeinden an, wie es scheint, weil er eine solche Zerstörung von Kirchen für unerwünscht und missbilligend hält137. Neben Pfarrkirchen mit Kapellen gab es Hauskirchen, die von Bojaren in den Innenhöfen ihrer Stadthäuser errichtet wurden. So wie es in der vormongolischen Zeit in Kiew eine große Zahl dieser Kirchen gab, so gab es in der von uns betrachteten Zeit auch in Moskau eine große Zahl dieser Kirchen. Martin Behr, der 1612 seine Moskauer Chronik schrieb, sagt, dass es zu seiner Zeit in Moskau mindestens dreitausend Kirchen gab138. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er stark übertreibt; aber auf jeden Fall geht aus seiner Aussage hervor, dass es in Moskau außerordentlich viele Kirchen gab. Und diese Vielzahl lässt zwangsläufig darauf schließen, dass es zwar einen relativen Überschuss an Pfarrkirchen, aber einen noch größeren Überschuss an Hauskirchen gab. Zwischen den Pfarrkirchen gab es eine besondere Klasse von Stadtkirchen, sogenannte Kathedralen 139, die, da sie zum Gedenken an die Toten errichtet wurden, Kirchen in Städten mit täglichen Gottesdiensten waren. Zunächst wurde in jeder Stadt eine Kathedrale errichtet; aber im Laufe der Zeit wurden in großen Städten der ersten Kathedrale neue Kathedralen hinzugefügt. Dass dies bereits in der vormongolischen Zeit der Fall war, wird durch eine spätere Chronik bestätigt, nämlich die sogenannte Twerskaja-Chronik, die unter 1159 von der Hagia Sophia in Kiew und allen darin befindlichen Kathedralen spricht 140. Was die Zeit betrifft, die wir betrachten, wissen wir, dass in Moskau, Nowgorod und Pskow sieben Konzile gegründet wurden: Sie gingen nicht über sieben hinaus, denn die Zahl sieben war die Zahl der ökumenischen Konzile (zu denen, in gewisser Weise). ursprünglich wurden natürlich Kathedralen – Kirchen gleichgesetzt. Bis 1417 gab es in Nowgorod sieben Kathedralen. 141; in Moskau werden unter 1479 sieben Kathedralen erwähnt. 142; In Pskow wurde 1357 die zweite Kathedrale nach der ersten bzw. ursprünglichen errichtet. Im Laufe eines kurzen Jahrhunderts, bis 1471, wurden dann vier weitere Kathedralen errichtet, und schließlich wurde die siebte Kathedrale errichtet, deren Zeitpunkt bis 1528 unbekannt ist. 143. ↓ In Nowgorod hielten nicht nur die Priester der Kathedralen tägliche Gottesdienste in den Kathedralen ab, sondern die Priester der gesamten Stadt hielten sie dort ab, und zwar in der ursprünglichen und Domkathedrale St. Alle Priester der Stadt dienten wöchentlich Sophia und wurden für die gleiche wöchentliche Reihenfolge den übrigen Kathedralen zugeordnet oder gehörten in Teilen, d. h. eine bestimmte Anzahl von ihnen einer Kathedrale, eine andere einer anderen usw. 144. In Pskow es war anders als in Nowgorod: Hier gehörten streckenweise nicht nur die Priester der gesamten Stadt zu den Kathedralen, sondern auch die Priester der gesamten Region, also mit Stadt- und Landpriestern 145. Ob es sich bei dem Angezeigten nun nur um die Besonderheiten von Nowgorod und Pskow handelte oder ob dies auch an anderen Orten der Fall war, können wir nicht sagen. Nachrichten über die Errichtung neuer Kathedralen in Pskow berichten, dass die Priester neu eröffneter Pfarreien (und neu eröffneter Orte in alten Pfarreien) sich nicht den Gemeinden bestehender Kathedralen anschlossen, sondern nicht eingemeindet blieben, und dass aus diesen nicht eingemeindeten Gemeinden, als sie eine größere Zahl erreichten, neue Kathedralen gegründet wurden 146 . Einige dieser neuen Räte wurden so gebildet, dass die Priester, aus denen die Gemeinschaft bestand, den täglichen Gottesdienst nicht in einer, sondern in zwei oder drei Kirchen abhalten mussten (der vierte Rat, gegründet 1453, hatte zwei, der fünfte Rat, gegründet 1462, drei). Die Vorsteher der ersten Räte in den Städten, und wo es immer einen von ihnen gab, der natürlich den größten Teil – und den einzigen – ausmachte, wurden Erzpriester 147 genannt; die Oberhäupter anderer Kathedralen nach der ersten wurden Domälteste genannt 148. Leider sind unsere Informationen über die Kathedralen immer noch sehr unzureichend 149. (In Pskow versuchten die Nicht-Söldnerpriester selbst, neue Kathedralen zu errichten; deshalb war es für sie profitabel, und deshalb muss die Sache so dargestellt werden, dass das Gedenkgeld, das sie in den Kathedralen sangen, ihr Gesamteinkommen darstellte. Aber in Nowgorod war der regelmäßige Dienst aller Priester der Stadt in der St. Sophia-Kathedrale war ihre Pflicht, also zahlte jeder, der die Pflichten nicht erfüllte, eine Geldstrafe – Acts of the Expedition, Bd. I, S. 221. Letzteres ist wohl so zu verstehen, dass der regelmäßige Gottesdienst nur im Dom Aufgabe der Priester war) 151. Man muss bedenken, dass in der von uns betrachteten Zeit, noch mehr als in der vormongolischen Zeit, die Hauptkandidaten für Pfarrer und andere Geistliche Positionen die Kinder von Priestern und Geistlichen im Allgemeinen waren, denn wie es völlig natürlich ist, musste der Klerus mit der Zeit immer mehr isoliert werden und sich in eine Kaste verwandeln. Es besteht kein Zweifel, dass dieser Kontingent an Priestern nicht nur sehr ausreichend, sondern auch äußerst überflüssig war, da bekannt ist, dass die Klasse der Geistlichen viel schneller wächst als jede andere Klasse der Einwohner des Staates. Es war jedoch keineswegs so, dass der Klerus in eine Kaste aufgeteilt, formell geschlossen wurde und der Zugang zum Priestertum für die Laien frei blieb, soweit diese die Möglichkeit und zugleich den Wunsch hatten, mit Kandidaten aus dem sehr spirituellen Umfeld zu konkurrieren. Welche Erleichterungen Großherzog Wassili Dmitrijewitsch in der Vertragsurkunde mit Metropolit Cyprian hinsichtlich der Aufnahme von Priesterkindern in den Klerus verfügte und welche Beschränkungen er hinsichtlich der Zulassung von Laien zum Priestertum erließ, haben wir oben zitiert (1. Hälfte des Bandes, S. 328). Es ist mit voller Wahrscheinlichkeit anzunehmen, dass sie auch in späteren Zeiten ihre Macht zur Erleichterung behielten, aber ob die Beschränkungen sie auch behielten, können wir nicht sagen 152. Der vormongolische Brauch, dass Herren ihre Sklaven zu Priestern ernannten, ohne sie aus der Sklaverei zu befreien, blieb noch einige Zeit nach der Mongoleninvasion bestehen. Dies kann aufgrund der Tatsache angenommen werden, dass Metropolit Kirill in den Akten des Wladimir-Konzils von 1274. Neben anderen Regeln für die Priesterweihe schreibt er auch Folgendes vor: „Einen Sklaven nicht zum Priestertum zu bringen, es sei denn, sein Herr entlässt ihn zuvor vor vielen mit einem Zertifikat, und er lässt ihn gehen, wenn er will, und nach seiner Priesterweihe soll er sich nicht (mehr) aneignen“ [Vgl. in der 1. Hälfte dieses Bandes S. 72]. Zu der Zeit, die wir hier betrachten, war es bei uns weit verbreitet, dass die Pfarrerposten von Hieromonken besetzt wurden, die als solche Äbte genannt wurden. Der Name Abt bedeutete, wenn er auf einen in einer Pfarrei lebenden Hieromonk angewendet wurde, dass er vom Bischof das Recht hatte, geistlicher Vater zu sein (und diese Hieromonken erhielten den Namen Äbte aufgrund der Tatsache, dass in der Antike in Klöstern das Recht – die Verpflichtung, Beichtvater der Mönche zu sein – ihren Äbten – Äbten – zukam, sodass die Namen Abt und Beichtvater synonym wurden). Der Name zeigt, dass es uns zunächst nur solchen Hieromonken gestattet war, Pfarrerposten zu besetzen, die das Recht auf geistliche Führung durch die Bischöfe hatten; Die Erlaubnis hätte erteilt werden können, weil das Recht des Beichtvaters in der Antike nicht eo ipso allen Priestern zustand, sondern bewusst nur einigen der Würdigsten gewährt wurde, und dass es aus diesem Grund zu einem Mangel an Beichtvätern unter weißen Priestern kommen könnte 153. Aber in späteren Zeiten wurden die Plätze der Pfarrer von Hieromonken besetzt, die kein Recht auf den Klerus hatten, und es kam auch vor, dass verwitwete Priester tonsurierte Mönche wurden, um das Priestertum zu behalten, und dann an ihren Plätzen blieben 154. In den Fragen des Zaren Iwan Wassiljewitsch an den Stoglavy-Rat wird als Störung angegeben, dass „die Mönche der weltlichen Kirchen im Staub leben“, und aller Wahrscheinlichkeit nach dürften damit genau die Mönche gemeint sein, die hatte kein Recht auf den Klerus. Aber in den Definitionen des Konzils finden wir keine Anweisungen zu unseren Mönchen 155. Angesichts unseres völligen Mangels an Bildung war die einzige Anforderung, die an unsere Priesteramtskandidaten gestellt werden konnte und tatsächlich gestellt wurde, dass sie „gut lesen und schreiben können“ (Wladimir-Kathedrale von 1274), dass sie „bereit zum Lesen und Schreiben sind“ (Stoglavy-Kathedrale). Wie es in der vormongolischen Zeit so war, dass die Priester dieser bescheidenen Anforderung in Wirklichkeit äußerst wenig genügten, so blieb es auch in der betrachteten Zeit ohne die geringste Verbesserung: Nach der wahrscheinlich unbedeutenden Minderheit der Priester, die wirklich lesen und schreiben konnten, war die entscheidende Mehrheit von ihnen äußerste Analphabeten, und eine sehr große Minderheit, wie man meinen muss, war völlige Analphabeten. Aus der Zeit, die wir betrachten, haben wir zwei Zeugnisse über den Grad der Alphabetisierung unserer Priester in dieser Zeit – Erzbischof Gennadi von Nowgorod in seinem Brief an Metropolit Simon und die Stoglavy-Kathedrale. Letzteres besagt lediglich, dass Schützlinge, die zu Diakonen und Priestern befördert werden wollen, über geringe Lese- und Schreibkenntnisse verfügen156. Aber Gennady beginnt in seinem Brief an Simon, zum Glück für uns aus historischer Sicht, ausführliche Reden über den Analphabetismus der Schützlinge seiner Diözese Nowgorod und gibt uns damit die Möglichkeit, uns den Grad dieses Analphabetismus klar vorzustellen. „Jetzt“, schreibt er, „werden sie zu mir (den Gemeindemitgliedern einer Kirche) einen Bauern bringen (um ihn in den einen oder anderen Kirchengrad zu ernennen), und ich werde ihm befehlen, den Apostel zum Lesen zu geben, und er weiß nicht einmal, wie er gehen soll; und ich werde befehlen, ihm einen Psalter zu geben, aber er kann ihn kaum durchgehen. Und ich werde ihn ablehnen, und sie (die Gemeindemitglieder) sagen in (ihrer) Entschuldigung (und Rechtfertigung): so.“ (schon), Herr, (unser) Land, wir können keinen Menschen finden, der gut lesen und schreiben kann (über die Schützlinge, die sie mitbringen): Bitte, Herr, sagen Sie mir, ich solle ihnen die Litanei beibringen – und er kann sich nicht an ein Wort halten, Sie sagen ihm das, und er sagt etwas anderes; das Alphabet, sie bitten darum, zu gehen und wollen es nicht lernen.“ Über den Unterricht von Kindern, die sich auf den Klerus vorbereiten, durch ihre Lehrer – Meister – schreibt Gennady: „Unwissende Männer unterrichten die Kinder, verderben aber nur ihre Rede (Zurechtweisung): Lernen Sie zuerst die Vesper mit dem Schüler, und dafür müssen Sie dem Meister Brei und eine Griwna Geld mitbringen, und für Matinen – auch und mehr als das, und für die Stunden – insbesondere, und diese Bestattungsdienste (Geschenke) kommen zusätzlich zu der Bezahlung hinzu, für die Sie (zum Lernen) bestellt haben; aber (der Schüler) verlässt die.“ Meister, und er weiß nicht, wie man etwas macht, er blättert nur durch das Buch, und er weiß nichts über die Kirchenordnung.“ 157... In den von uns zitierten Auszügen spricht Gennadi über die Mehrheit der Schützlinge der Region Nowgorod; aber die Region Nowgorod hat das uneingeschränkte Recht, mit ganz Russland Abkommen zu schließen. Und das ist es, was die Mehrheit der Priester in ganz Russland, Zeitgenossen von Gennady, sagten: „Ich schweife einfach durch das Buch“! Dass es zu der von uns betrachteten Zeit eine beträchtliche Anzahl von Priestern gab, die völlig Analphabeten und „mündlich“ waren, kann nicht bezweifelt werden. Über diese besonders interessanten Priester haben wir oben 158 ausführlich gesprochen. Dass der extreme Analphabetismus der Mehrheit unserer Priester bis zum Ende des 15. Jahrhunderts irgendjemanden im höchsten kirchlich-staatlichen Bereich betraf, ist uns unbekannt. Soweit wir wissen, war der bereits erwähnte Gennady, Erzbischof von Nowgorod, der erste, der Reden über diesen Analphabetismus und über die Mittel zu seiner Beseitigung hielt. Gennady stellte fest, dass das einzige Mittel zur Beseitigung des Analphabetismus die Einrichtung staatlicher Alphabetisierungsschulen war, in denen Kinder, die sich auf das Priestertum vorbereiten, einen obligatorischen und obligatorischen vollständigen Kurs in der Wissenschaft der Alphabetisierung absolvieren würden, den er wie folgt definierte: „Das Alphabet, die Grenze wird vollständig interpretiert und die Untertitelwörter und der Psalter werden strikt befolgt“ 159, d der folgende Psalter. Gennadi machte gegenüber Großherzog Iwan Wassiljewitsch und Metropolit Simon leidenschaftliche Vorträge über die Notwendigkeit, Schulen zu errichten; aber seine Darstellungen blieben wirkungslos und hatten keine Konsequenzen. Nach Erzbischof Gennady beschloss der Rat der Hundert Häupter, bessere Alphabetisierungsschulen für diejenigen einzurichten, die sich auf das Priesteramt vorbereiten, als dies zuvor existierte. Bis dahin lernten diese das Lesen und Schreiben entweder von ihren Vätern – Priestern oder von den sogenannten Meistern – Laien, die Alphabetisierung lehrten und zu diesem Zweck in ihren Häusern Schulen unterhielten, und da beide Lehrer Analphabeten waren, erwiesen sich die Schüler als dieselben. Der Rat der Hundert Häupter beschloss Folgendes hinsichtlich der Errichtung besserer Schulen als zuvor: „Durch den Rat des Zaren legen wir einvernehmlich fest: In der regierenden Stadt Moskau und in allen Städten die Erzpriester und Ältestenpriester mit allen Priestern und Diakonen, um mit dem Segen ihres Heiligen gute, geistliche, verheiratete und fromme Priester und Diakone und Beamte zu wählen, die Gottesfurcht im Herzen haben, die Tüchtigen und.“ und diejenigen, die lesen und schreiben könnten, sollten andere in ihren Häusern errichten, damit die Priester und Diakone und alle orthodoxen Christen in jeder Stadt ihren Kindern Lesen und Schreiben sowie das Schreiben von Büchern und das Singen des Psalters in der Kirche und das Lesen am Rednerpult beibringen können. Und diese ausgewählten Priester, Diakone und Angestellten würden ihren Schülern Gottesfurcht und Alphabetisierung beibringen; und schreibe und singe und lese mit aller geistlichen Strafe; und vor allem würden sie ihre Jünger in aller Reinheit beschützen und bewahren und sie vor aller Verderbnis und insbesondere vor der abscheulichen Sünde von Sodom, der Unzucht und aller Unreinheit beschützen. Damit sie (Ihre Schüler) – der Rat beginnt hier, seine Rede an die Lehrer selbst zu richten – durch Fürsorge und Unterricht, wenn sie erwachsen werden, des Priesterrangs würdig werden. Und sie würden ihre Jünger bestrafen und ihnen in Gottes heiligen Kirchen Gottesfurcht und jeglichen Anstand, Psalmodien, Lesen, Singen und Kanarchieren gemäß den kirchlichen Riten beibringen. Und du würdest deinen Schülern beibringen, so viel (so gut) zu lesen und zu schreiben, wie du selbst kannst, und du würdest ihnen die Fähigkeit beibringen, entsprechend der dir von Gott gegebenen Begabung zu schreiben, ohne etwas zu verbergen, damit deine Schüler alle Bücher lernen würden, die die Heilige Kirche akzeptiert, damit sie später nicht nur sich selbst, sondern auch andere nutzen und die Gottesfurcht vor allem Nützlichen lehren könnten. Sie würden Ihren Schülern auch Lesen, Singen und Schreiben beibringen, so viel Sie können, ohne etwas zu verbergen, sondern eine Belohnung von Gott und hier auch von ihren Eltern (der Schüler) zu erwarten und Geschenke und Ehrungen entsprechend ihrem Zustand anzunehmen Übrigens träumte er von Lese- und Schreibakademien, denn er wollte den Schülern nicht nur gutes Lesen und Schreiben beibringen, sondern sie auch in kirchlichen Lehrbüchern belesen machen. Dann wollte er, dass die Schüler die bestmögliche moralische Bildung erhielten, aber wenn dies das Ideal war, dann war die Frage der Umsetzung so gestellt, dass sie überhaupt nicht verwirklicht werden durfte. Metropolit Macarius entwirft keine staatlichen Schulen, sondern weist Erzpriester und Priester an, die besten Priester, Diakone und Beamten ihrer Städte einzuladen, damit sie in ihren Häusern Privatschulen eröffnen und dort nach dem festgelegten Programm Unterricht und Bildung durchführen. Die geplanten Privatschulen konnten nur dann eröffnet und bestehen, wenn sie für die Priester, Diakone und Beamten rentabel waren, das heißt, wenn die Eltern der Schüler sich bereit erklärten, sie gut zu bezahlen. Das konnte aber nicht sein, denn Eltern – Priester – mussten nicht nur ein hohes Gehalt, sondern auch jede Art von Bezahlung vorziehen, um ihre Kinder selbst zu unterrichten, und Eltern – Laien – sollten es vorziehen, frühere Lehrer günstiger zu bezahlen. Und deshalb musste das von Metropolit Macarius ausgearbeitete Projekt für neue Schulen ein einfacher toter Buchstabe der Aktionen der Hundert-Kopf-Kathedrale 161 bleiben. Erzbischof Gennady hatte bereits die Idee der Notwendigkeit staatlicher Schulen verkündet. Warum reagierte Metropolit Macarius überhaupt nicht auf diesen Gedanken, d.h. Warum er kein Mitleid mit ihr hatte oder warum er sie unerfüllbar fand, können wir leider nicht sagen. Wenn wir annehmen würden, dass er kein Verständnis für die Zurückhaltung hatte, den Unterhalt der Lehrer persönlich zu nehmen, dann würde das natürlich nicht viel zu seinen Gunsten sprechen; aber wie es scheint, kann dies von ihm nicht angenommen werden (allerdings kann man von den Bischöfen ausgehen, die mit ihm beim Konzil anwesend waren). Zur Zusammensetzung des Klerus und zur Besetzung von Kirchenplätzen durch Priester und andere Geistliche ist folgendes zu sagen: ↓ Küster wurden nicht wie bisher zu Vorlesern und Sängern oder Küstern des linken Chores, sondern blieben weiterhin nur Kirchendiener – Kerzenbrenner und Kerzenträger, also Kerzenanzünder vor Ikonen und deren Träger vor Priestern beim Abgang, sowie Weihrauchfassbereiter und Weihrauchfassgeber 162 . Als solche erhielten sie von den Bischöfen weder Abzeichen noch Tonsuren und wurden von ihnen auch nicht in ein kleines Phelonion (Überhemd) gekleidet, und sie erhielten überhaupt keine geistliche Initiation, sondern blieben ausschließlich Laien. Sie wurden nicht von Bischöfen in ihre Ämter berufen, sondern einfach von Priestern und Gemeindemitgliedern in ihre Ämter aufgenommen 164. Diakone oder Diakone wurden in zwei Klassen eingeteilt: diejenigen, die nicht von Bischöfen ernannt wurden, und diejenigen, die ernannt wurden. Wir haben in Anlehnung an Griechenland den Brauch eingeführt, dass die Kinder von Priestern, die in die Fußstapfen ihrer Väter treten wollten, was, wie gesagt, der größte Teil war, und die Kinder von Laien, die in den Klerus gehen wollten, sofort nach ihrer Befähigung dazu Priester in Kirchen werden durften. Das heißt, unmittelbar nachdem sie in der Kirche lesen und singen konnten 165. Diese Schreiber, die von Kindesbeinen an als Schreiber zu fungieren begannen, bis sie die Bischofsweihe anstrebten, waren die Schreiber, die nicht ernannt worden waren. Es kann durchaus sein, dass nach den Kindern auch Erwachsene begannen, in ähnlicher Weise, also ohne Initiation, als Diakone in Kirchen zu fungieren. In unserem Land wie auch in Griechenland trugen diese inoffiziellen Angestellten den Angestelltenhaarschnitt (humentse, mit Skufia bedeckt) 166. – Basierend auf der Tatsache, dass das Wladimir-Konzil von 1274, das die kanonischen Regeln bestätigt, ungeweihten Personen verbietet, den Apostel zu lesen und das Prokeimenon zu singen, könnte man glauben, dass diese Geistlichen in unserem Land nur in Kirchen zugelassen waren, in denen bereits Geistliche eingesetzt waren. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach muss man annehmen, dass die Definition des Konzils zusammen mit den kanonischen Regeln, die es bestätigt, bei uns, wie in Bezug auf Letzteres in Griechenland, völlig wirkungslos geblieben ist und dass unsere Beamten überall dort waren, wo es geschah. Diejenigen dieser Beamten, die aus irgendeinem Grund nicht das Priesteramt anstrebten und beabsichtigten, für immer, wahrscheinlich für immer oder zumindest zum größten Teil Beamter zu bleiben, blieben ohne bischöfliche Weihe, weil sie dieser nicht bedurften. Ob sie wie die angestellten Pfarrer das Recht hatten, den Ort zu wechseln, oder ob sie für immer in derselben Pfarrei bleiben mussten, in der sie ihr Referendariat begonnen hatten, können wir nicht sagen; aber es ist wahrscheinlicher, dass Letzteres der Fall ist, weil sie keine Briefe hatten, auf deren Grundlage sie in anderen Pfarreien aufgenommen werden konnten (obwohl andererseits diejenigen, die ihr Priesteramt in einigen Pfarreien ohne bischöfliche Briefe begonnen hatten, es offenbar in anderen Pfarreien ohne die gleichen Briefe fortsetzen konnten). Diejenigen unserer Beamten, die über das Priestertum nachdachten, was für die überwältigende Mehrheit von ihnen gelten sollte, gingen mit Erreichen des Erwachsenenalters, das 18 Jahre alt sein sollte, 167 Jahre alt, zu den Bischöfen, um dort eingesetzt zu werden. Nachdem sie zu Bischöfen ernannt worden waren und von ihnen die ihnen zugewiesenen Briefe erhalten hatten 168, konnten sie den Ort so oft wechseln, wie sie wollten, d. Man muss davon ausgehen, dass sie nicht direkt Laienkandidaten für das Priesteramt ernannten (mit ein paar Tagen Durchlaufen des Diakonats und des Diakonats), sondern immer fertige Angestellte ernannten, die mehr oder weniger lange im Feld dienten (mit ein paar Tagen Durchlaufen eines Diakonats). Ein Pfarrer, der zum Priester geweiht werden wollte, musste eine Pfarrei finden, in der es eine freie Priesterstelle gab und deren Gemeindemitglieder bereit waren, ihn aufzunehmen 171 . Mit Wahlfächern (Notizen, Sätze) von Gemeindemitgliedern ging er zum Bischof, um die Initiation zu beantragen 172. Vom Bischof geweiht und eingesetzt, hatte der Priester die gleiche Freiheit, den Platz zu wechseln wie der Pfarrer, mit nur einer gewissen Freiheitsbeschränkung gegenüber letzterem. Ein Priester, der mit seiner Stelle unzufrieden war und eine bessere Stelle für sich finden wollte, ging zum Bischof und bat ihn um ein Übergangsschreiben oder eine Versetzungsurkunde, wenn er nur in seiner Diözese eine Stelle suchen wollte, oder um eine Urlaubsurkunde, wenn er diese nicht nur in seiner eigenen, sondern auch in anderen Diözesen suchen wollte (in der Amtssprache; die Briefe heißen: das erste – ein gesegnetes Versetzungszertifikat, das zweite – ein gesegnetes Urlaubszertifikat). Nachdem der Priester einen freien Platz mit einem Brief gefunden hatte, ließ er sich darauf nieder – sofern er natürlich dafür angenommen wurde – und beachtete dabei die einzige Formalität, dass er den Brief dem Zehnten zeigte). (Da die Gebühr für Versetzungs- und Urlaubsbriefe gleich war – siehe unten – ist es offensichtlich, dass es für jeden Priester rentabler war, den zweiten Brief zu begradigen; der erste wurde wahrscheinlich nur dann verlangt, wenn der Priester von einem Ort an einen anderen zog). Die alte Lehre des Heiligen an den neu geweihten Priester ermahnt diesen: „Du wurdest in ihre Kirche berufen, verlasse sie nicht dein ganzes Leben lang, es sei denn, es besteht große Not“ 173; Einige unserer Metropoliten versuchten zu inspirieren, dass ein Priester eine Kirche verlassen und zu einer anderen gehen sollte, nicht gemäß den heiligen Vätern, – dass „in welcher Kirche ein Priester vom Bischof ernannt und geschrieben wurde, er dort essen und dem Thron Gottes bis zum Tod dienen muss“ 174. Wer sich verpflichtet, ein Hirte der Herde zu sein, sollte die Herde nicht verlassen. Aber in unserem Fall zwangen uns unsere Umstände, das heißt, es handelt sich um viele arme Pfarreien, von der Idee des Priesters als Hirte, der die Herde nicht verlässt, aufzugeben. Man muss jedoch davon ausgehen, dass es unter den gleichen Umständen genauso war wie bei uns in Griechenland. Es besteht kein Zweifel, dass die Zahl der armen Gemeinden in unserem Land sehr groß war; und daraus folgt zweifellos, dass die Zahl der wahllosen Priester, die um die Welt wanderten und damit beschäftigt waren, nach Plätzen für sich selbst zu suchen, in unserem Land schon immer sehr groß war175. Kanonische Regeln verlangen, dass ausnahmslos alle Mitglieder des Klerus und alle Kirchenangestellten monogam sind (Apostel, Kanon 17, Basilius der Große, Kanon 12) 176. Folglich sollten auch Küster und Küster so sein. Was unsere Praxis in diesem Fall betrifft, so scheint es, dass wir die kanonische Anforderung in Bezug auf die Angestellten mehr oder weniger strikt eingehalten und in Bezug auf die Küster mehr oder weniger verletzt haben. Metropolit Kirill schreibt in den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274 vor, dass Küster rein, d. h. monogam sein sollten, und macht nicht die gleiche Vorschrift für Angestellte; Metropolit Cyprian wurde vom Mönch Athanasius gefragt: Ist es für einen Küster möglich, ein Bigamist und ein Trigamist zu sein? 177, und wurde nicht nach dem Schreiber gefragt. Es ist, als wäre es so zu verstehen, dass die Ausübung der Kanones im ersten Fall keinen Anlass zu einer Vorschrift und im zweiten Fall zu einer Frage gab. Metropolit Zosima, der sich seiner Meinung nach nicht um die Einhaltung der Kanoniker kümmerte, wollte den Beamten die Bigamie erlauben; aber er stieß nicht nur bei den Bischöfen, sondern auch bei den Priestern auf entschiedenen Protest 178. Vor der Stoglav-Kathedrale waren jedoch nicht nur Küster, sondern auch Schreiber Bigamisten und Drillinge, worauf in den Fragen des Zaren bewusst hingewiesen wurde. Das Konzil bestätigte die Kanones und schrieb vor: „Küster und Küster in allen Kirchen einer monogamen Person zu sein, aber kein Küster und Küster in zweiter Ehe gemäß der heiligen Regel“ 179. Die Geschichte unserer verwitweten Priester und Diakone bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts. wir oben angegeben [siehe in der ersten Hälfte dieses Bandes S. 393–394, S. 522–523, S. 545–548, S. 609–610 und S. 618–623]. Der heilige Petrus versuchte, die Versuchung abzuwehren, die verwitwete Priester mit ihrem Leben verursachten, und erließ ein Dekret: Wenn ein verwitweter Priester in der Welt bleiben will, soll er vom Priestertum zurücktreten; Wenn er das Priestertum behalten möchte, soll er in ein Kloster gehen und Mönch werden. Es ist nicht bekannt, wie streng das Dekret des heiligen Petrus nach seinem Tod war; aber Metropolit Photius nahm ihn unmittelbar nach seinem Amtsantritt bewusst wieder auf, mit einer gewissen Ergänzung zu den Priestern und Diakonen, die St. möglicherweise meinte oder nicht. Petrus 180. Das Dekret, das lange oder kurze Zeit nach dem Tod des Photius eingehalten worden war, wurde Ende des 15. Jahrhunderts überhaupt nicht mehr eingehalten: Dann wurde es feierlich wiederhergestellt und durch das Urteil des Konzils von 1503 genehmigt. Der Rat der Hundert Häupter beendete unsere Geschichte für die von uns betrachtete Zeit, die das Konzilsurteil, das ein halbes Jahrhundert zuvor 181 ergangen war, entscheidend bestätigte. Gleichzeitig schreibt Metropolit Macarius in einem seiner Privatdekrete diese Leistung zugunsten verwitweter Priester und Diakone vor, dass, wenn einer von ihnen einen Sohn oder Bruder oder Schwiegersohn oder Neffen hat, im Falle der Würde der eine oder andere von ihnen eingesetzt werden sollte an seiner Stelle 182 . Zu unserem Klerus gehörten Prosphora-Bäcker oder Brotbäcker, die wir als Nachfolger der antiken Diakonissen betrachteten. Wir verlangten von ihnen, dass sie nach ihrer ersten Ehe Witwen waren und nicht erst nach der zweiten oder dritten Ehe 183. Im 13. Jahrhundert war es bei uns noch üblich, standesamtliche Trauungen ohne kirchliche Trauung zu vollziehen; Bischof Theognostos von Sarai fragte den Patriarchalischen Rat von Konstantinopel, ob eine Frau, die nach einer solchen Ehe Witwe bleibt, ein reines Leben führt oder Mönchsgelübde ablegt, Prosphora backen kann, und erhielt die Antwort: Wenn sie die Reue ihres geistlichen Vaters angenommen hat und alt ist, dann ist es möglich 184. Der Rat der Hundert Häupter gab seine Anweisungen bezüglich der Prosphora-Pflege heraus, nämlich die folgenden: „Proskurnitsa müssen reine monogame Witwen und keine zweitverheirateten Witwen sein und werden (in ihre Position) ab dem 40. Lebensjahr und ab dem 50. Lebensjahr berufen“; dann, entgegen dem damals weit verbreiteten Brauch: „Und die Mönche der weltlichen Kirchen werden nicht in den Marshmallows sein“ 185. (Zur illegalen Begehung bestimmter Proskomedia-Aktionen durch Prosphora-Wächter siehe unten im Abschnitt Gottesdienste 186. [Vgl. 1 Hälfte von Band I S. 470] 4. – Mittel zur Erhaltung des höheren und niederen Klerus. Zu der Zeit, die wir betrachten, wurden die Mittel zum Unterhalt des höchsten Klerus oder der Bischöfe in zwei Klassen eingeteilt: erstens die Mittel zum Unterhalt der Bischöfe selbst; zweitens sind die Mittel zum Unterhalt ihrer Beamten von ihnen getrennt. Die Mittel zum Unterhalt der Bischöfe selbst wurden ebenfalls in zwei Klassen eingeteilt und waren: erstens Tribute und Pflichten des niederen Klerus und der Laien der Diözesen; zweitens unbewegliches Landgut, bestehend aus Dörfern oder Gütern mit Wirtschaftsbetrieben und von Bauern bewohntem Land. Bei der Gründung von Diözesen nach der Einführung des Christentums ernannte der heilige Wladimir Zehnten von Fürsten und Privatleuten für den Unterhalt der Bischöfe. Der Zehnte der Fürsten, wie er vom heiligen Wladimir festgelegt wurde, sollte bestehen aus: erstens einem Zehntel des Einkommens, das sie aus ihren Dörfern oder aus ihren privaten Wirtschaftsgütern erhielten; zweitens ein Zehntel der Quitrenten, die sie von der steuerzahlenden Bevölkerung erhielten, und drittens ein Zehntel der Gerichtsstrafen und Abgaben, die ihnen aus Straf- und Zivilsachen zufielen. Von diesen drei Arten des fürstlichen Zehnten sehen wir etwas mehr als ein Jahrhundert nach St. Wladimir nicht als verpflichtend für die Fürsten, den Zehnten von ihren Gütern an die Bischöfe zu zahlen (I Band 1 Hälfte, S. 423/514); und die Fürsten, die bereits kurze Zeit nach der nun angegebenen kurzen Zeit – in der Mitte des 12. So bestand der fürstliche Zehnt an die Bischöfe nach der Hälfte des 12. Jahrhunderts aus einem Zehntel der Abgaben der steuerzahlenden Bevölkerung. Was den Zehnten von Privatleuten betrifft, so wissen wir, dass in der Mitte des 12. Jahrhunderts private Lehen, die Privatleute besteuert hatten, verpflichtet waren, diesen an die Bischöfe zu zahlen, und zwar wie die Fürsten, ein Zehntel der erhaltenen Quitrenten zu zahlen 187 . Der erste Zehnte oder aus den fürstlichen Abgaben wurde in einer Sondersteuer abgetrennt, die die Bischöfe selbst durch ihre Sonderbeamten – den Zehnten – einzogen. Nach dem Einmarsch der Mongolen finden wir weder den Zehnten als Sondersteuer, den die Bischöfe von den fürstlichen Abtrünnigen erheben, noch den Zehnten von den privaten Patrimonien, sondern statt beider eine Haushaltssteuer, die von den Bischöfen von den Abtrünnigen, sowohl fürstlichen als auch privaten patrimonialen Abtrünnigen, sowie von allen Menschen und Nicht-Abtrünnigen erhoben wird, oder die sie von allen Laien im Allgemeinen erheben, und deren Höhe von den Abtrünnigen bei weitem nicht bei einem Zehntel liegt der Quitrenten und von Menschen ohne Quitrenten – bei weitem nicht ein Zehntel des Einkommens. Wie kam es zu dieser Umwandlung des Zehnten aus Quitrenten (fürstlichen und privaten Patrimonialen) in deutlich niedrigere Steuern und wie kam es gleichzeitig zur direkten Erhebung von Steuern auf alle Steuerbefreiten? Hierzu liegen uns keinerlei positive Informationen oder Hinweise vor. Es scheint wahrscheinlich, dass die Mongolen der Grund für die stattgefundene Transformation waren. Bei ihrem ersten Einfall haben sie unser Vaterland fürchterlich verwüstet, so dass die Menschen für einige Zeit in äußerste Armut verfallen mussten. Gleichzeitig wurde es notwendig, ihm eine neue Steuer aufzuerlegen, um die tatarische Produktion zu bezahlen oder dem Khan der Goldenen Horde Tribut zu zollen, sowie um seine in Russland selbst lebenden Beamten (Baskaken) zu unterstützen. Diese beiden Umstände könnten die Fürsten dazu veranlasst haben, die von der steuerzahlenden Bevölkerung an die Bischöfe gezahlte Steuer erheblich zu senken und sie von einem Zehnten in etwas viel Kleineres umzuwandeln. Was die Ausweitung der Steuern auf Privatpersonen und nicht steuerpflichtige Personen angeht, kann Letzteres wahrscheinlich als Folge unserer Reduzierung verstanden werden: Die Bischöfe waren sich einig, dass ihre Steuern von Steuerzahlern gesenkt werden würden, aber im Gegenzug könnten sie eine gewisse Belohnung darin suchen, dass die Steuer auf Privatpersonen und Nichtsteuerpflichtige ausgeweitet würde. (Es ist sehr wahrscheinlich, dass es gegenüber den Steuerzahlern zu einer Steuersenkung und gleichzeitig zu einer Angleichung kam. Steuerzahlende Fürsten zahlten den Zehnten in Form einer Sondersteuer an die Bischöfe; Aber die Bischöfe mussten den Zehnten von den Steuerzahlern, die auf dem Land privater Patrimonialbesitzer lebten, von den Patrimonialbesitzern selbst erhalten, und diese letzteren konnten ihn sehr unregelmäßig oder gar nicht zahlen. Indem sie die Steuer von ihrem steuerzahlenden Volk ermäßigten, zwangen die Fürsten sie zwangsläufig dem steuerzahlenden Volk auf, das auf dem Land privater Patrimonialländereien lebte, und überließen es den Bischöfen selbst, sie zusätzlich zum Patrimonialvolk einzutreiben)188 . Wir wissen nicht, ob mit Zustimmung der Fürsten oder ohne deren Zustimmung, aber die Steuer wurde von den Bischöfen nicht nur ausnahmslos auf alle Laien, sondern auch auf den gesamten niederen Klerus ausgedehnt, und zwar auf den Klerus nicht nur als Haushaltssteuer, sondern auch als Grundsteuer. Und so erfolgt der vormongolische Zehnte oder die Steuer der Bevölkerung in Höhe eines Zehntels der Steuern, die diese Bevölkerung nach dem Einmarsch der Mongolen an die Fürsten und Privatgüter zahlte, in Form einer deutlich niedrigeren Haushaltssteuer als der Zehnte aller Laien ausnahmslos sowie in Form einer Haushalts-Grundsteuer von allen niederen Geistlichen. Wie hoch der Tribut zu der von uns betrachteten Zeit genau war, der den vormongolischen Zehnten ersetzte, dazu liegen uns leider noch nicht für alle unsere Zeit Informationen vor189 . Die ersten Informationen, die wir haben, beziehen sich nur auf die Hälfte des 5 Zar, Geistliche und Laien wurden 1651 tributpflichtig. wie folgt: „vom Priesterhof vier Geld, vom Diakon zwei Geld, vom Diakon und von Ponamarev und von Proswirnizyn und von den Bobylskys (auf Kirchenland gelegen) ein Geld vom Hof, von den Bojaren und Fürsten, von den Adligen und von den Kindern der Bojaren und Herrscherpalastdörfer, von den Beamten, sechs (sechs) Geld vom Hof, von den Bürgern, von den Ältesten und Tselovalnikovs und von den Bauern, vier Geld vom Hof, von den Kosaken und Streltsy und von den Puschkars, zwei Geld vom Hof, von den Bobyl- und Bojaren-Geschäftsleuten, Geld vom Hof (Kirche) 190; Brettpfleger und von Fischgründen und von Biberläufen vom Banner (von der Baustelle) für drei Altyns mit Geld; aus Kirchenland – aus Ackerland aus einem Viertel – drei Geld, aus Heufeldern – zwei Geld aus einem Heuhaufen“ 191. Das 17. Jahrhundert ist eine Zeit, die zu weit von der Mongoleninvasion entfernt ist, aber vorerst sind wir gezwungen, uns nur mit diesen späten Informationen zufrieden zu geben und daraus nur allgemeine, höchst vage Schlussfolgerungen zur vorherigen Zeit zu ziehen. Es ist nicht vorstellbar, dass die nach dem Mongoleneinfall festgelegten Steuerbeträge in der Folgezeit allmählich zurückgingen, denn für eine solche Senkung, das heißt für eine solche Senkung durch die Fürsten, werden wir in den Umständen der Folgezeit keine Gründe angeben; aber man muss sich die Sache so vorstellen, dass die nach der Mongoleninvasion festgelegten Steuerbeträge entweder konstant gleich blieben oder – was viel wahrscheinlicher ist – mit unbekannter Geschwindigkeit allmählich anstiegen. Wenn wir also positive Informationen über die Höhe der Steuern in der Hälfte des 17. Jahrhunderts haben, müssen wir davon ausgehen, dass sie entweder in der gesamten Vorzeit gleich waren oder – was als wahrscheinlicher angesehen werden sollte – dass sie kleiner und präziser waren – je weiter zurück, desto kleiner. Und zwar in der Hälfte des 17. Jahrhunderts. die Steuern waren sehr gering; Wenn wir also akzeptieren, dass sie umso kleiner sein sollten, je weiter wir zurückgehen, dann sollten wir sie uns in ihrer ursprünglichen Form, wie sie nach der Mongoleninvasion entstanden sind, als sehr klein vorstellen. Eine zufriedenstellende Erklärung für die nicht unglaubliche Tatsache, dass der vormongolische Zehnte plötzlich in eine äußerst kleine Steuer umgewandelt wurde, wäre genau die Tatsache, dass sich das Volk nach der schrecklichen Niederlage der Tataren in der Lage eines völligen Bettlers befand. Zu dem, was wir gerade zu den geringen Steuerbeträgen gesagt haben, müssen jedoch einige Vorbehalte angebracht werden. Wir berichteten von seinen Ausmaßen, die es in der Hälfte des 17. Jahrhunderts im patriarchalischen Raum hatte. Aber aus späterer Zeit haben wir Beweise dafür, dass Diözesanbischöfe es „mit einer Erhöhung“ gegen die Patriarchen 192 einzogen, das heißt, es gegen diese willkürlich erhöhten. Was in späteren Zeiten geschah, dann müssen wir aller Wahrscheinlichkeit nach an alle früheren Zeiten denken. Früher war unsere steuerzahlende Bevölkerung mobil, da die Bauern nicht die späteren Leibeigenen waren, sondern freie Pächter, die den Willen hatten, von einem Land in ein anderes zu ziehen. Infolgedessen konnte sich die Anzahl der Häuser in ländlichen Gemeinden unserer alten Zeit jedes Jahr erheblich ändern, manchmal steigend und manchmal abnehmend. Inzwischen wurde der bischöfliche Tribut der Pfarreien nicht so eingezogen, dass er jährlich nur von jedem bestehenden Haus der Pfarrei (von den „Lebenden“, wie man es damals ausdrückte) eingezogen wurde, sondern auf andere Weise. Zu bestimmten, uns unbekannten Terminen oder vielleicht in unbestimmten und willkürlichen Abständen erstellten die Bojarenkinder des Bischofs eine Haushaltsinventur der Pfarreien und erstellten Gehaltsbücher 193. Nach diesen Gehaltsbüchern, wie auch nach den aktuellen Revisionserzählungen, wurde die Bischofssteuer erhoben, d. h. nach der Erstellung der Gehaltsbücher nahm die Zahl der Häuser in der Pfarrei zu oder ab, bevor neue Gehaltsbücher erstellt wurden. Zu allen Zeiten musste die Gemeinde Tribut aus der Anzahl der Häuser zahlen, die laut den Büchern 194 in ihr verzeichnet waren. Da diese Methode der Tributeintreibung für einige Pfarreien aufgrund des Verlusts von Häusern in ihnen schwierig und für andere Pfarreien aufgrund des Gewinns von Häusern einfach sein könnte, ist es sehr wahrscheinlich, dass zwischen den Zehntengemeinden als Zahlungsbezirken eine Hausgleichung vorgenommen wurde. Das heißt, dass zwischen den Gemeinden des Zehnten jährlich oder zumindest nach kurzer Zeit eine solche Steuerverteilung vorgenommen wurde, die der verfügbaren oder tatsächlichen Anzahl von Häusern in jeder Gemeinde entsprach. Mit dem Zehnten wurden Steuern von den Pfarreien erhoben; aber gleichzeitig sind die Akteure auf der Seite des Klerus Priesterälteste oder gewählte Priester. Man muss annehmen, dass es diese Ältesten waren, die unseren Steuerausgleich zwischen den Gemeinden durchführten. Was die Erhebung des Tributs durch den Zehnten angeht, sollte man sich die Dinge nicht so vorstellen, dass sie ihn persönlich von jedem Haus in allen Pfarreien ihres Zehnten einsammeln würden: Dies wäre für sie unmöglich. In den Pfarreien wurde die Steuer von den Priestern selbst erhoben und von diesen bereits mit dem Zehnten 195 aus den Gehaltsbüchern übernommen. Unsere Steuer von den Laien der Diözesen und von den Laien und vom niederen Klerus, die den vormongolischen Zehnten ersetzte, hieß: entweder einfach Tribut, was ihr eigener Name und der von ihr angenommene Name war, im Gegensatz zu dem anderen Tribut, der jetzt unten besprochen wird, oder der Tribut von Peter dem Großen und ohne das Substantiv Peter (im Substantiv Neutrum - Peter), da er an den Tagen des Petrus 196 erhoben wurde. Wir haben oben gesagt, dass in Griechenland die Bischöfe sowohl den Laien der Diözese als auch den Vertretern des niederen Pfarrklerus – den Priestern – Steuern auferlegten. In Russland unterlagen Pfarrer und Diakone nicht einer, sondern zwei Steuern. Was die Haushaltssteuer betrifft, über die wir jetzt sprachen, wurden Priester, nicht nur mit Diakonen, sondern auch mit Küstern und Küstern, wie aus Gründen der Ordnung mit den Laien verbunden, obwohl sie gleichzeitig nicht nur Haushaltssteuern wie die Laien, sondern auch Grundsteuern zahlen mussten, wenn die Kirche Land hatte; aber von Priestern und Diakonen, ohne Küster und Küster, erhoben unsere Bischöfe von uns eine andere Steuer – sozusagen die Priester-Diakon-Steuer. Bischöfe sind verpflichtet, ihre Diözesen jährlich zu besichtigen; In der Antike galt es als Pflicht der Priester, die Bischöfe bei diesen Touren zu unterstützen. In Russland besichtigten die Bischöfe ihre Diözesen vielleicht zunächst eine Zeit lang sehr schlampig; aber dann haben sie aufgrund der Größe unserer Diözesen und der Unwegsamkeit unserer Straßen diesen Brauch völlig aufgegeben. Sie wandelten diese Ausgabe in eine jährliche Steuer von Priestern und Diakonen um, die als Steuererhebung und Weihnachtstribut und in der Region Nowgorod als Eingang bezeichnet wurde und zu deren Erhebung sie jährlich besondere weltliche Beamte, sogenannte Zaezdchiki 198, entsandten. Metropolit Kirill III. verbietet in den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274 den Bischöfen, unsere Steuern von Priestern einzuziehen, und droht ihnen andernfalls mit der Exkommunikation. Doch das Verbot blieb wirkungslos. In der Vertragsurkunde zwischen Wassili Dmitrijewitsch und Metropolit Cyprian ist festgelegt, dass der Metropolit sechs Altyns von der Kirche nehmen soll [siehe. in der ersten Hälfte dieses Bandes S. 328]. Da aus späteren Nachrichten hervorgeht, dass die Eintrittssteuer nicht in gleicher Höhe von allen Priestern erhoben wurde, sondern abhängig von der Größe der Gemeinde, sollte im Dekret von Wassili Dmitrijewitsch impliziert werden, dass die Steuer auf die einzelnen Priester so verteilt wurde, dass sie sechs Altyn pro Kirche und Kreis betrug. Im Laufe der Zeit haben wir einige Informationen über die Höhe der Steuern in der Diözese Nowgorod erhalten. In der Region Nowgorod selbst nahmen die Erzbischöfe Mitte des 5 Marder und darüber jetzt unten; in der Region Pskow wurde vor Erzbischof Gennady (1484–1504) so ​​viel vom Eingang genommen, dass von jedem Priester und von jedem Diakon, einschließlich desselben gesegneten Marders, ein Griwna und ein Viertel; und Erzbischof Gennady fügte drei Geld hinzu, also drei Viertel von 200 für jeden Priester und Diakon. Im Zusammenhang mit der Sammlung bzw. dem Einzug gab es, wie wir gerade bekannt gegeben haben, auch eine besondere Pflicht gegenüber Bischöfen von Priestern und Diakonen, die den Namen des gesegneten Marders trägt. Da Priester und Diakone die Freiheit hatten, von Pfarrei zu Pfarrei zu wechseln, konnten sie sehr oft zu Letzterer wechseln. Folglich wurde es als Pflicht der Bischöfe angesehen, bei ihren jährlichen Rundgängen durch die Diözesen die Legitimität jedes Priesters und Diakons durch Prüfung ihrer Urkunden festzustellen und dann jeden von ihnen an seiner Stelle zu segnen und zu bestätigen. Für diesen Segens- und Bestätigungsakt, den die Bischöfe auf ihren Rundgängen durch die Diözesen vollzogen hätten, und den sie ohne Rundgänge durch die Diözesen nicht vollzogen, übertrugen sie die Prüfung der Briefe dem Zehnten – und unsere Pflicht wurde von ihnen von den Priestern und Diakonen erhoben. Als Ergänzung zur Sammlung oder zum Eingang wurde es mitgesammelt, als wäre es ein Teil davon. Aufgrund einiger Anhaltspunkte muss man davon ausgehen, dass die Abgabe von Priestern und Diakonen nicht auf der Grundlage der Rentabilität der Pfarreien erhoben wurde, sondern ausnahmslos für alle gleich 201. Wir haben noch keine Informationen über seine Größe. Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass sich die Bischöfe vor der Hälfte des 16. Jahrhunderts und auch danach, was wir sicher wissen, erlaubten, die Tribute der Laien und des Klerus zu missbrauchen, um sie in einem größeren Umfang einzutreiben, als zu einem bestimmten Zeitpunkt notwendig war, um sie einzusammeln, und als in dem, in dem sie in der Metropole gesammelt wurden 202. Auf dieser Grundlage wäre zu erwarten, dass der Rat der Hundert Häupter, um die Möglichkeit eines Missbrauchs in der Zukunft abzuwenden, würde in seinen Definitionen genau die gesetzliche Höhe des Tributs angeben, wie es dies aus dem gleichen Grund auch bei der Höhe der Zölle tut. Und doch schreibt das Konzil diese gesetzliche Höhe des Tributs keineswegs genau vor und beschränkt sich in diesem Fall nur auf eine allgemeine Ermahnung an die Bischöfe, damit diese nichts Neues gegen das bisher Festgelegte planen 203. Wie wir dieses Versäumnis erklären sollen, ist uns nicht ganz klar. Wie dem auch sei, aus historischer Sicht kann man nicht anders, als zu bedauern, dass es stattgefunden hat. Aus irgendeinem Grund achtete der Rat darauf, Missbräuche bei der Erhebung von Steuern zu verhindern, ohne sich bewusst darum zu kümmern, Missbräuche bei der Erhebung von Steuern zu verhindern. Da Priester und Diakone laut dem Rat einen großen Bedarf und Verkauf vom Zehnten und von den Klöstern, die bis dahin Steuern erhoben hatten, hatten, verfügte er, dass in Zukunft nicht mehr diese bischöflichen Beamten die Steuern eintreiben würden, sondern die Zehnpriester mit den Semstwo-Ältesten und Küssern, die der Zar befehlen würde 204 . Die von den Bischöfen von Geistlichen und Laien erhobenen Gebühren 205 waren wie folgt: 1. Gebühren für die Ordination von Diakonen und Priestern. In der Wladimir-Kathedrale im Jahr 1274. Metropolit Kirill ordnete an, dass für die Ordination zu Diakonen und Priestern von beiden unsere Pflicht von sieben silbernen Griwna eingezogen werden sollte (1. Hälfte des Bandes, S. 69–70). Durch die Kathedrale von 1503 zerstört. (ebd. S. 612) und mehr oder weniger bald nach ihrer Wiederherstellung wird der Zoll vom Stoglavy-Rat in folgenden Beträgen festgelegt: für die Ordination zu Diakonen und zusammen zu Priestern - der Moskauer Rubel und die gesegnete Griwna; für die Ordination zum Diakon - ein halber Rubel und eine gesegnete Griwna; denn die Weihe eines bereitwilligen Diakons zum Priestertum ist dasselbe wie die Weihe eines Diakons, also ein halber Rubel und eine gesegnete Griwna. 206. Metropolit Kirill macht in seiner Definition deutlich, dass vor seiner Zeit die Abgabe in unserem Land in größeren Beträgen erhoben wurde, als er festlegt; und aus der Definition des Stoglavy-Konzils sollte das Gleiche auch für die Zeit davor geschlossen werden. Bemerkenswert ist, dass unsere Gesetzgebung keine Pflicht zur Ernennung zum Beamten vorsieht, während dies in Griechenland erforderlich war. Es ist offensichtlich, dass die sieben Griwna des Metropoliten Kirill als Entsprechung zu den sieben Goldmünzen angesehen werden sollten, die in Griechenland für die Priesterweihe verlangt werden sollten; und da dort diese sieben Münzen so aufgeteilt wurden, dass eine für die Ordination als Diakon und je drei für die Ordination als Diakon und Priester berechnet wurden, d Priester drei Griwna. Die gesegnete Griwna, die von der Hundert-Kopf-Kathedrale dem Priesterrubel und der Hälfte des Diakons hinzugefügt wird und die unbekannt erschien, wann – es kann durchaus sein, dass sie bereits vor dem Konzil von 1274 eine Gebühr für den Bischof für eine Urkunde darstellte, mit der er einen Priester oder Diakon für eine bekannte Pfarrei segnete. Wir stellen unsere Pflicht neben (und an die Spitze) der Pflichten, die den Bischöfen selbst oblagen; aber man muss annehmen, dass es ihnen nur zum Teil gehörte, nämlich dass, während es Presbyterräte – Kliroschaner unter den Bischöfen gab, sie es mit diesen letzteren teilten und dann begannen, es mit dem Klerus ihrer Kathedralkirchen zu teilen 207. 2. Gebühren von Gemeindemitgliedern und Urlaubsschreiben für Priester und Diakone, die wir oben besprochen haben. Wir finden keine Nachrichten über die Größe dieser Pflicht vor der Stoglavy-Kathedrale. Letzterer weist von beiden Urkunden und sowohl von den Priester- als auch von der Diakonieurkunde das gleiche Honorar zu – ein halbes Moskau 208. 3. Pflicht aus gestohlenen und orarischen („ularen“) Briefen an verwitwete Priester und Diakone, die, da sie keine Mönche werden wollten, in einer geistlichen Position in den Kirchen zurückgelassen wurden (siehe oben und in der ersten Hälfte des Bandes, S. 619). Der Rat des Stoglavy schreibt vor, dass aus diesen Briefen nichts anderes als das geschriebene Altyn und das gedruckte Altyn entnommen werden soll, das heißt, mit Ausnahme der Bezahlung für ihre Niederschrift und für ihre Ausstattung mit einem Regierungssiegel 209 . Aber der Rat selbst macht deutlich, und wir haben historische Beweise, dass zuvor eine Gebühr für diese Urkunden erhoben wurde 210. 4. Honorar aus Schreibtischunterlagen für Archimandriten und Äbte. Vor der Wladimir-Kathedrale im Jahr 1274. Die Bischöfe erhoben von den zu Äbten ernannten Äbten (zu dieser Zeit gab es noch sehr wenige Archimandriten) eine Gebühr, die „pososhny“ genannt wurde und die der Rat verbietet [siehe. in der ersten Hälfte des Bandes S. 70–71; siehe auch Seite 416]. Die Höhe unserer Pflicht, die offensichtlich eine umbenannte und modifizierte Fortsetzung der Steuer ist, bestimmt die Stoglavy-Kathedrale: „aus den Desktop-Urkunden der Archimandriten und Äbte, entsprechend dem Moskauer Rubel“ 211. oder ein Geschenk, Opfergabe, Anbetung, von Priestern und Archimandriten mit Äbten an Bischöfe, wenn die ersteren den letzteren bei ihren jährlichen Konzilen erschienen, die am Versammlungssonntag stattfanden. Die Wladimir-Kathedrale aus dem Jahr 1274 verbietet den Bischöfen, „etwas von den Kirchenvorstehern zu kassieren, wenn sie göttliche Konzile einberufen“; aber das Verbot war in diesem Fall, wie auch in anderen Fällen, wirkungslos und die Gabe der Verehrung unter unserem Namen des Dommarders blieb bis in spätere Zeiten obligatorisch. Wir wissen nichts über seine Größe. Es ist wahrscheinlich, dass die Schenkung innerhalb der für die Schenkung möglichen Grenzen willkürliche Dimensionen hatte, die nicht nur in verschiedenen Diözesen, sondern auch zwischen verschiedenen Bischöfen derselben Diözese unterschiedlich waren. 6. Die Pflicht aus den Tarkhan-Bewilligungsbriefen an die Pfarrkirchen, durch die der Klerus der Kirchen für bestimmte Jahre von den Bischofssteuern befreit wurde oder durch die er für bestimmte Jahre von ihnen befreit wurde, wie wir oben sagten (S. 98, Anmerkung 1). Über die Höhe des Zolls liegen uns für den von uns betrachteten Zeitraum keine Informationen vor, sondern für das Ende des 16. Jahrhunderts. die Erzbischöfe von Nowgorod sammelten neun Altyns 213. 7. Die Kronensteuer oder Gebühr für die schriftliche Erlaubnis zur Durchführung von Eheschließungen, die von Bischöfen den Priestern durch Zehnten und sogenannte Kronenbanner ausgehändigt wird (da man annehmen sollte, dass die Formulare, auf denen die Erlaubnisse niedergeschrieben wurden, von den Bischöfen ausgestellt wurden, versiegelt und mit dem offiziellen Siegel ihres Bischofs versehen). Der Stoglavy-Rat bezeugt, dass seine Informationen über die Abgabe nicht über Iwan Wassiljewitsch III. hinausgingen und dass sie seit der Zeit dieses Herrschers in folgender Höhe erhoben wurde: vom ersten nahm man einen Altyn, vom zweiten zwei Altyn, vom dritten vier Altyn 214. Zar Iwan Wassiljewitsch bezog sich offenbar auf die Unterdrückung, die der Zehnte Menschen anrichten konnte, die Ehen arrangierten, und wollte diese Pflicht offenbar abschaffen; aber der Rat brachte ihn auf die Idee, dass die Bannerbriefe, für die eine Gebühr erhoben wird, an Priester ausgegeben werden, damit sie nicht aus Vetternwirtschaft, bei der Partnervermittlung, in der Familie und im Stamm heiraten – und der Herrscher stimmte zu, es zu verlassen und genehmigte für die Zukunft seine bisherige Größe, die wir jetzt angegeben haben. Diese Pflicht lag nicht ausschließlich bei den Bischöfen: Die Kronenbanner erhielten die Einwohner der Städte nicht vom Zehnten, sondern vom städtischen Domklerus, der diese Pflicht ebenfalls auf sich nahm. 8. Eine Steuer pro Stück, die eine Geldstrafe für Mädchen und Witwen und ihre überlebenden Kinder war (oder, obwohl sie keine Kinder hatten, führten sie ein eindeutig verschwenderisches Leben). 216. Wir haben keine Informationen darüber, wie hoch diese in Jaroslaws imaginärer Charta erwähnte Steuer zum Zeitpunkt unserer Betrachtung erhoben wurde. In der Hälfte des 17. Jahrhunderts. in der Diözese Nowgorod wurde es mit einem halben Rubel 217 berechnet. 9 . Bestattungssteuer auf Grabdenkmäler, die für die Bestattung plötzlich Verstorbener ausgegeben wurden 218. Auch über die Höhe unserer Bestattungspflicht liegen uns zum betrachteten Zeitpunkt keine Informationen vor. Unter Patriarch Filaret wurde es in der patriarchalischen Region der Griwna 219 und in der Hälfte des 17. Jahrhunderts eingenommen. in der Diözese Nowgorod - die Hälfte 220. Ein weiteres Mittel zum Unterhalt der Bischöfe waren neben Tributen und Pflichten des niederen Klerus und der Laien der Diözese unbewegliche Güter, die aus zwei Klassen bestanden – Dörfern oder Gütern mit Wirtschaftsbetrieben und von Bauern bewohntem Land. Über die unbeweglichen Besitztümer der Bischöfe der von uns betrachteten Zeit können wir noch weniger sagen als über sie in der vormongolischen Zeit (1. Hälfte von Band I, S. 433/519 qm), fast nichts. Es besteht kein Zweifel, dass alle Bischöfe diese und andere Güter besaßen; Es besteht kein Zweifel, dass die ersten Güter im Laufe der Zeit expandierten und die zweiten sich vervielfachten, aber wir haben keine positiven Informationen darüber und darüber, wie diese und andere Güter in der Hälfte des 16. Jahrhunderts genau aussahen. Wenn man von den Klöstern ausgeht, die nach Angaben eines Ausländers in der Mitte des 16. Jahrhunderts ein Drittel des Landes des gesamten Staates besaßen 222, könnte man meinen, dass die Bischöfe über sehr große Landflächen verfügten, die von Bauern bewohnt oder besetzt waren. Aber die Schlussfolgerung der Bischöfe aus den Klöstern wäre unbegründet: Von Bauern bewohntes Land wurde den Klöstern zum Gedenken an sich selbst, ihre Eltern und ihre Familien gespendet, aber die Bischöfe hatten keinen solchen Anreiz, dasselbe Land zu spenden. Der Rat der Hundert Häupter lässt uns nur wissen, dass die Bischöfe Güter unserer Klasse besaßen, und macht dies erstens dadurch bekannt, dass er den Bischöfen erlaubt, im Falle einer krummen Gerechtigkeit ihrer Bojaren und Butler die ihnen gegebenen Güter von diesen zu übernehmen 223; zweitens, indem sie den Bischöfen verbieten, den auf ihrem Land lebenden Bauern ihr Staatsgeld und ihr Staatsgetreide in Rosten und in Naspen zu geben, indem sie ihnen befehlen, ihnen Geld und Getreide ohne Roste und ohne Naspen zu leihen 224. Dass einige Bischöfe von unserer Klasse von Gütern völlig genug hatten, lässt sich daraus schließen, dass sehr wohlgeborene Menschen den Wunsch hatten, in ihren Dienst zu treten, und dass die Bischöfe daher die Möglichkeit hatten, sie ordnungsgemäß zu platzieren 225; und dass die Stände unserer Klasse nicht unter allen Bischöfen arm waren, das lässt sich daraus schließen, dass sie den gegen sie erhobenen Vorwürfen zufolge sehr luxuriös lebten226 . [Von Metropolit Peter ist bekannt, dass er „nachdem er Besitztümer von den Wladimir-Bischöfen geerbt hatte, deren Zahl durch Neuerwerbungen erhöhte. Er kaufte die Stadt Aleksin mit Volosten und Dörfern, mit Flüssen und Seen, mit Gehwegen und mit all dem Land, das seit der Antike eine Belastung für die Stadt gewesen war. Unter ihm und unter seinem Nachfolger Theognostos entstand der Sitz von „Davan-Dörfern“ in der Nähe von Wladimir und Moskau. Unter Metropolit St. Alexie gehörte dazu Abteilung für „Land und Wasser, Häuser, Gemüsegärten, Weintrauben, Mühlen – unter anderem die Dörfer und Ländereien von Lukhovsky (in der heutigen Provinz Kostroma), Senezhsky (in der Provinz Wladimir), Landbesitz der „ewigen Metropolenklöster Konstantinovsky und Borisoglebsky und aus den Dörfern“, das Dorf Cherkizovo und einige andere von ihm erworbene Dörfer, die in seinem geistlichen Testament angegeben sind. Metropolit Cyprian, der es liebte, in ruhigen ländlichen Gegenden zu leben und sich bereitwillig der landwirtschaftlichen Arbeit widmete, besaß neben den von seinen Vorgängern geerbten Ländereien die Dörfer Golenishchev und Selyatin in der Nähe von Moskau, die seine Lieblingsresidenz waren, tauschte die Stadt Aleksin gegen den Karashsky volost oder die Siedlung Svyatoslavl in der Nähe von Rostow, erhielt Seen für sein Zuhause, das Verkündigungskloster, Rozderti, Sand, Ödland usw. Ihm folgten sukzessive im 15. und 16. Jahrhundert. Fast alle Metropoliten vergrößerten nach und nach in mehr oder weniger großer Zahl die Besitztümer des Departements, die sie von ihren Vorgängern geerbt hatten. Besonders bedeutsam waren die Akquisitionen der Metropoliten Photius, Jona, Philipp I., Gerontius, Simon, Varlaam und Daniel, obwohl auch andere Metropoliten daran interessiert waren, den Landreichtum des Departements zu vergrößern“ 227. [Darüber hinaus hatten die Bischöfe noch eine weitere Einnahmequelle: Sie wurden Wucherer und gaben Geld auf Zinsen; vom Anfang des 16. Jahrhunderts. Wir haben Beweise dafür, dass die Metropoliten selbst dies getan haben 228. Dies behauptet auch Vassian Kosoy in seinen Denunziationen gegenüber den russischen Bischöfen, indem er sagt, dass diese die Schuldner genauso unbarmherzig behandelten wie alle anderen Geldverleiher] 229. Die Bischöfe mussten für den Unterhalt ihrer diözesanen Verwaltungs- und Justizbeamten selbst sorgen, ohne dafür von der Regierung Sonder- oder Sondermittel zu erhalten. Sie unterstützten diese Beamten in der Weise, dass sie ihnen teils einen Teil ihrer Pflichten abtraten, teils neue Pflichten für sie auf Kosten des niederen Pfarrklerus schufen und ihnen teils vielleicht ein direktes Gehalt aus ihrem Einkommen zahlten und dass die bedeutendsten unter ihnen sich auf ihren Gütern niederließen. Die von den Bischöfen für den Unterhalt der Beamten abgetretenen eigenen Gebühren waren: ein Teil der Gebühren für die Weihe zu Diakonen und Priestern, alle Gerichtsgebühren und die Gebühr für Antimensionen in der Kirche; Neu geschaffene Pflichten waren: klerikale Pflichten für verschiedene Verwaltungspapiere und direkte, vorübergehende und jährliche Pflichten für den niederen Klerus, insbesondere aus Steuern, die von den Bischöfen selbst erhoben wurden. Während den Bischöfen Presbyter-Kliroshan-Räte unterstanden, verfügten sie über die folgenden Einnahmen: ein größerer oder kleinerer Teil der Ordinationsgebühren ging an Diakone und Priester (und der andere Teil an die Bischöfe selbst, siehe oben), mehr als die Hälfte der Gerichtsgebühren 230 (und über den anderen Teil jetzt weiter unten) und die Pflicht aus Antimensionen 231. Gleichzeitig muss man in Bezug auf die Gouverneure davon ausgehen, dass sie als Angehörige der Cliroshans den gleichen Cliroshan-Anteil erhielten, jedoch nur in einem größeren Betrag als andere. Nachdem die Presbyteralchöre unter den Bischöfen verschwanden und der Platz des Diözesanrichters unter ihnen durch weltliche Bojaren eingenommen wurde, betrug die Finanzierung dieser letzteren mehr als die Hälfte der Gerichtsgebühren, die die Chöre zuvor erhielten. Unter den Gouverneuren, als Richtern und unter den Bojaren, die in gleicher Funktion an ihre Stelle traten, waren Tiunas Assistenten und es gab geistliche Beamte – Angestellte und Angestellte. Diese letzteren erhielten im ersten und zweiten Fall zu ihrem Unterhalt die geringere Hälfte der Abgaben, die als Teil davon im ersten Fall nicht von den Chören, im zweiten Fall jedoch von den Bojaren eingezogen wurde232. Was die Höhe der Gerichtsgebühren betrifft, liegen uns überhaupt keine Informationen zu Verkäufen oder Geldstrafen für Strafsachen vor, aber zu den Gebühren für Zivilverfahren liegen uns positive Informationen für die Zeit ab der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts vor: Die Gerichtsurkunde von Nowgorod aus dem Jahr 1471. 233 und danach die Stoglavy-Kathedrale 234 ordneten an, vom Schiffsrubel einen Griwna-Zoll abzuziehen. Für den Moskauer Metropoliten Tiun als Polizeibeamter und damit vielleicht auch für andere Bischofs-Tiuns sowie für dieselben Beamten wurde eine Pflicht zur Aufsicht über den Moskau besuchenden Klerus geschaffen, wie wir oben besprochen haben. Er überreichte den Priestern, die zu Besuch kamen, Banner oder Zettel mit der Erlaubnis, ihnen in Moskauer Kirchen zu dienen, und kassierte von ihnen eine Gebühr für die monatliche Erlaubnis von zehn Geld und zwei Altyn (und wer sich für den Dienst einstellte, ohne sich bei ihm zu melden, erhielt eine Wäsche oder eine Geldstrafe von zwei Rubel. Da die Priester, die für den Dienst angeheuert werden wollten, am Ilyinsky-Kreuzbein zusammenkamen, wurde die Gebühr Kreuzbein genannt) 235. Dienstgerichtsbeamte, die sogenannten Wochenmänner, erhielten je nachdem, ob sie gerichtliche Geschäfte in der Stadt erledigten oder in den Bezirk 236 gingen, eigene besondere Aufgaben, die sogenannten Geh- und Fahrdienste. Zur Unterstützung der geschäftsführenden Verwaltungsbeamten – für Schatzmeister und Sachbearbeiter in unserer Region – wurden auf Verwaltungspapieren Sachbearbeiterämter geschaffen, die in befristete oder gelegentliche und jährliche oder unbefristete Aufgaben unterteilt waren. Vorläufige Zertifikate, die Priestern und Diakonen ausgestellt wurden, wie z. B. Amts-, Übergangs- und Urlaubsurkunden, Epitrachelion und Orary, Vorzugs- oder Tarkhan, wurden von Beamten verfasst, von Beamten „zugeschrieben“ oder unterzeichnet (gesichert) und durch die Anbringung des bischöflichen Siegels von Schatzmeistern genehmigt. Zum einen, zum anderen und zum Dritten waren sie verpflichtet, Abgaben an Schreiber, Schreiber und Schatzmeister zu entrichten. Nicht ohne Wahrscheinlichkeit kann man davon ausgehen, dass die Höhe dieser Aufgaben unter den Bischöfen mehr oder weniger willkürlich war. Wenn der Stoglavy-Rat die zollfreie Ausstellung von Stola- und Orary-Briefen an verwitwete Priester und Diakone festlegt und Schreibern und Schreibern nur anweist, für sie einen Schreibaltyn und Schatzmeister einen gedruckten Altyn 237 zu nehmen, dann scheint dies so zu verstehen, dass er den gleichen Schreiber- und Schatzamtspflichten und den Angeklagten Reisedokumente und Entlassungsbescheinigungen zuweist. Bezüglich der Zölle, die auf Vorzugs- oder Tarhan-Briefe erhoben wurden, von denen einige an die Butler des Bischofs gingen, liegen uns Informationen nicht für die von uns betrachtete Zeit, sondern für das Ende des 16. Jahrhunderts vor. Ende des 16. Jahrhunderts erhob die Diözese Nowgorod für diese Briefe Zölle: Druckzölle – Altyn, Schreibzölle – acht Altyn und acht Geld sowie eine Butlersteuer – Altyn 238. Die vom Klerus an die Bischöfe gezahlten jährlichen Steuern wurden einerseits von den Schatzmeistern entgegengenommen und von den Beamten und Beamten in den Büchern vermerkt, andererseits wurden sie gegenüber den Zahlern mit Quittungen oder Quittungen beglichen, die als zweites unterzeichnet und zuerst versiegelt wurden, und der Klerus war verpflichtet, dafür jährliche Steuern an die Schatzmeister und Beamten mit den Beamten zu zahlen. Die erste Pflicht wurde Staatsaltyns oder Staatszahlungspflicht genannt, die zweite Pflicht war die Schreiberpflicht und die Schreib- oder Notizpflicht, aber in Gesetzen sind zumeist beide Pflichten an einer Stelle zusammengefasst und werden Staatspflichten genannt. Wir haben keine Informationen darüber, wie viel diese Regierungsabgaben zum Zeitpunkt unserer Betrachtung an Schatzmeister und Sachbearbeiter gezahlt wurden; aber Ende des 16. – Anfang des 17. Jahrhunderts wurden ihnen im patriarchalischen Bereich und einigen Diözesen ein halber Viertel Altyn pro Kirche und in anderen Diözesen vier Altyn pro Kirche 239 gezahlt. Znamenny-Briefe für Hochzeiten stellten einen jährlichen Bedarf für Pfarreien dar. Für das Schreiben und Drucken wurden aber auch Schreib- und Druckgebühren erhoben. Bezüglich ihrer Größe haben wir in unserem Fall einen Hinweis aus dem Anfang des 17. Jahrhunderts, dass der Banner- oder Kronenzoll vom Bischof 4 Rubel, 26 Altyn, 4 Geld und der Schrift- und Druckzoll 1 Rubel, 28 Altyn, 4 Geld 240 betrug. Über die Mittel, die Distrikt-Governors dort zu halten, wo sie waren, können wir nichts Positives sagen. Man könnte annehmen, dass diese Gouverneure zwar aus dem Klerus stammten und Chöre bei sich hatten, aber mit den Chören das gleiche Einkommen hatten wie die Domchöre mit ihren Gouverneuren (und was den Anteil des Gouverneurs selbst betrifft, muss man dasselbe meinen wie hinsichtlich des Anteils des Domgouverneurs), und als sie weltlich wurden, begannen sie, das gleiche Einkommen zu genießen wie die weltlichen Bojaren – Richter unter den Bischöfen. Da aber das Gericht der Bezirksstatthalter das Recht hatte, sich an das Gericht der Bischöfe selbst zu wenden, und daher auch die Domchöre mit den Gouverneuren und dann die Bojaren-Richter Gebühren aus Berufungsverfahren hatten, sind die Einkünfte der Bezirksstatthalter – geistlich mit Chören und weltlich ohne Chöre – im Vergleich zu den Einkünften der ihnen entsprechenden Dompersonen als geringer anzusehen, ebenso wie Abgaben aus dem Berufungsgericht 241. Als Mittel zum Unterhalt der örtlichen Verwaltungsbeamten wurden Zehnten, jährliche Abgaben geschaffen – Steuern, die ihnen vom niederen Pfarrklerus erhoben werden, und darüber hinaus nicht eine Abgabe – nicht zwei Steuern, wie die Bischöfe selbst, sondern darüber hinaus. Großherzog Wassili Dmitrijewitsch erkennt in seinem Vertragsdokument mit Metropolit Cyprian für die Zukunft drei jährliche Zehntensteuern des Pfarrklerus als gesetzlich an: Eintrittssteuer, Weihnachtssteuer und Petersteuer. In späterer Zeit erhoben sie vom Klerus vier jährliche Abgaben: das gleiche Eintrittsgeld, Einzug und Eintritt genannt, das Erscheinen eines Marders mit Brief, Herbstgang und Heck. Das Eintritts- oder Eintrittsgeld von Wassili Dmitrijewitsch und späteren Zeiten war eine Steuer auf den Zehnten, die ihnen vom Klerus bei ihrem Eintritt in den Zehnten oder bei der Einnahme ihrer Plätze gezahlt wurde, was, wie oben erwähnt, jährlich geschah. Die Geburt von Wassili Dmitrijewitsch und die Geburt des Petrus waren offensichtlich Pflichten gegenüber dem Zehnten, der ihnen von den Geistlichen an der Geburt Christi und am Tag des Petrus gezahlt wurde. Das spätere Erscheinen des Marders mit einem Brief bedeutete, dass Priester und Diakone, wenn der Zehnte an ihren Orten ankam, verpflichtet waren, ihnen ihre Briefe zu zeigen, wie wir oben besprochen haben, und dass sie zusätzlich zum Eintritt und insbesondere von ihm eine Abgabe entrichteten, die in unserem Namen aufgerufen wurde. Mit Herbstpassage war eine Abgabe gemeint, die der Klerus den Zehnten während ihres Herbstdurchgangs durch den Zehnten oder während ihrer Herbsttour durch den Zehnten entrichtete. Die Hecks waren, wie man mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit annehmen muss, eine Kombination zweier Pflichten von Wassili Dmitrijewitsch – Rozhdestvensky und Peters. Wie wir wissen, sammelten die fürstlichen Statthalter als ihre Pflichten drei jährliche „Feeds“ von den Bewohnern ihrer Statthalterschaften ein: Eintritt, Weihnachten und Petersfeier. Diese drei Feeds entsprechen den drei Zehntenpflichten der Charta von Wassili Dmitrijewitsch, und daher können wir davon ausgehen, dass sie dasselbe bedeuteten. Aber wenn ja, dann ist es offensichtlich, dass die fehlenden zwei Hecks von Wassili Dmitrijewitschs Brief im späteren unbestimmten „Stern“ zu verstehen sind. Wassili Dmitrijewitsch beschließt in seinem Vertragsdokument mit Metropolit Cyprian, dass der Zehntmann für alle drei seiner Aufgaben sechs Altyn pro Jahr von der Kirche nehmen soll; und wir haben noch keine Informationen über den Umfang der vier Zölle in der Zukunft. Wie dem auch sei, es besteht kein Zweifel daran, dass, wenn die gesetzliche Höhe der Abgaben nicht zu hoch war, die Zehnten sich überhaupt nicht daran hielten und auf die beharrlichste Weise versuchten, so viel wie möglich vom Klerus zu erpressen. Eine Person wurde ein Jahr lang mit Essen versorgt, um dann bis zu einer neuen Wende mehrere Jahre lang kostenlos dem Bischof zu dienen. Natürlich musste er mit aller Kraft versuchen, so viel wie möglich zu ernähren. Mit welcher wahrhaft mongolisch-tatarischen Energie die Zehnten sich zu ernähren versuchten, lässt sich daran erkennen, dass nach Aussage des Zaren Iwan Wassiljewitsch in seinen Fragen an den Stoglavy-Rat viele Kirchen nach ihren Raubüberfällen ohne Priester leer standen 243 . Daher haben unsere Bischöfe den Unterhalt ihrer Verwaltungs- und Gerichtsbeamten so geregelt, dass sie den Unterhalt größtenteils dem niederen Pfarrklerus anvertrauten. Nicht für die Geschichte des Beamtenunterhalts, sondern für die Geschichte der Steuern (Abgaben und Zahlungen) des niederen Klerus ist dem Gesagten hinzuzufügen, dass die Bischöfe diesen Klerus in einem solchen Ausmaß zum Subjekt der Ernährung ihrer weltlichen Diener und aller ihrer Amtsdiener gemacht haben, soweit möglich 244. (((112) Es bestand keine Notwendigkeit, dass die Tribute der beiden Bischöfe von zwei besonderen Beamten eingezogen wurden, d Realität) wurde vom niederen Klerus ein besonderer Jahresbeitrag zugeteilt (Großherzog Wassili Dmitrijewitsch weist in seinem Vertragsdokument mit Metropolit Cyprian den Besucher an, seinen Beitrag „Ankunft“ dreimal im Jahr von der Kirche abzuholen, über weitere Zeiten liegen uns keine Informationen vor). Da der Klerus ein großes Bedürfnis und einen großen Verkauf von den Mönchen hatte, ebenso wie vom Zehnten, verfügte der Rat der Hundert Häupter, dass der von den Mönchen gesammelte Tribut nicht von ihnen, sondern von denselben zehn Priestern und Zemstvo-Ältesten und Küssern eingezogen werden sollte, die mit der Einziehung des zuvor durch den Zehnten gesammelten Tributs betraut waren 245 . Daher wurde die Position des Reiters vom Rat abgeschafft; Die von ihnen erhobenen Pflichten blieben jedoch für die Zukunft erhalten und sollten von zehn Priestern zusammen mit den Tributen 246 vom Klerus erhoben werden, d. Der tatsächliche Bedarf des Gottesdienstes erforderte, dass nur sehr wenige Assistenten den Zehnten zahlten. Mittlerweile haben wir Hinweise darauf, dass die Stäbe bzw. das Gefolge dieser Assistenten sehr zahlreich waren und bis zu fünfzehn bis zwanzig Personen umfassten 247 . Dies muss so verstanden werden, dass nicht für den Bedarf des Dienstes, sondern für die Art der Ernährung möglichst viele Adlige – Bojarenkinder – zum Zehnten hinzukamen. Die Zehnten mit ihren zahlreichen Stäben von Assistenten oder sozusagen Attachés und Reitern, wir wissen nicht, ob „alle diensthabenden Beamten“ die Bischöfe umarmten 248 unter den Bojaren - Kinder von Bojaren, die Anspruch auf Pflichten des niederen Klerus hatten 249; aber es folgten zahlreiche „Bettler“ 250 von der Dienerschaft. Einige zahlten Gebühren - sie reichten vor Ort ein, wenn sie verschiedene Papiere erhielten, andere kamen selbst zum Klerus, um sie abzuholen 251. Insbesondere werden die Pflichten dieser Bediensteten erwähnt: Koch, Bräutigam, Heizer 252, menschlicher oder Populaya-Weizen, halber oder Polteya, schwarzes Essen, d für letztere, d. h. wahrscheinlich ihre Nahrung während ihrer Verherrlichung Christi durch den Klerus 253. Wir wenden uns in unserer Rede den Mitteln zur Aufrechterhaltung des niederen Pfarrklerus zu. Das Christentum wurde unter uns auf eine Art und Weise eingeführt, dass, nur auf nicht besonders vergleichbare Weise, viele Einzelpersonen zu einer aufrichtigen Überzeugung von seiner Wahrheit gebracht wurden und dass die Mehrheit des Volkes mit all seinen unteren Massen auf Befehl der Regierung und unter Zwang getauft wurde. Es versteht sich von selbst, dass die auf diese Weise Getauften nicht den Wunsch verspüren konnten, den Priestern Dienste und Privatdienste für sie zu bezahlen, wie es später der Fall war, weil sie gezwungen werden mussten, die Anforderungen und Dienste selbst zu erbringen, und dass sie nicht den Wunsch haben konnten, den Priestern jene universellen Almosen zu geben, die uns unter dem Namen „Slawen“ oder Almosen zur Ehre bekannt wurden. Folglich musste der Lebensunterhalt der Priester zunächst durch ein bestimmtes Gehalt oder einen bestimmten Teppich gesichert werden. Unsere Chroniken sprechen von der Gewährung von „Unterricht“ an Priester oder von einem bestimmten Gehalt durch unsere ersten Fürsten und sagen nichts darüber, ihnen von irgendjemand anderem den gleichen Unterricht zu erteilen. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach müssen wir sie nicht so verstehen, dass die Fürsten den Unterhalt aller Priester auf sich nahmen, sondern so, dass sie, die Chroniken, nur die Fürsten dafür loben wollten, dass sie den Teil der Pflicht, den sie auf sich genommen hatten, besonders gewissenhaft erfüllten. Man muss bedenken, dass diese Verantwortung je nach Zugehörigkeit aufgeteilt wurde, nämlich dass in den Pfarreien, die in den Städten gegründet wurden, die Fürsten die Verantwortung für den Unterhalt von Priestern den Gemeinden der Bewohner übertrugen, die den Pfarreien zugeteilt waren (was natürlich den Gemeinden eine Haushaltssteuer oder eine Haushaltssteuer zugunsten der Priester auferlegte). – Dass in Landgemeinden, die auf Ländereien im engeren Sinne fürstlicher (Palast-) Ländereien errichtet wurden, die Fürsten den Unterhalt der Priester auf sich nahmen. - Dass in den Pfarreien, die auf dem Land privater Patrimonialbesitzer gegründet wurden, die Verantwortung diesen letzteren übertragen wurde, und dass sie in den Pfarreien, die auf dem Land des schwarzen Staates gegründet wurden, sie den Pfarrgemeinden oder Welten übertrugen (mit den gleichen Haushaltssteuern wie in Städten) 254. Das ursprüngliche Mittel zur Aufrechterhaltung des Pfarrklerus, das einzige und zugleich universelle, war also ein bestimmtes Gehalt oder ein bestimmter Fluch. Im Laufe der Zeit verschwand dieser Missbrauch als Mittel zur Aufrechterhaltung des Pfarrgeists oder wurde weitgehend reduziert. Als sich das Christentum unter den Menschen so etablierte, dass sie die Notwendigkeit von Dienstleistungen und Dienstleistungen aller Art erkannten und begannen, Priester dafür zu bezahlen, und als damit auch der Brauch entstand, dass Priester unter dem Namen Slawen freiwillige Sammlungen von Gemeindemitgliedern machten, dann hätte die zwischen ihnen entstandene Konkurrenz bei der großen Zahl von Priesterkandidaten sie sozusagen zwingen müssen, ihre Preise zu senken. Es sollte sie nämlich dazu zwingen, ihr Einverständnis zu erklären, Plätze in bevölkerungsreichen und wohlhabenden Gemeinden zu besetzen, und zwar ohne einen Fluch zu erhalten, nur für Einkünfte aus Diensten und Dienstleistungen und aus Ruhm. Die Folge davon hätte sein müssen, dass private Patrimonialländer, auf deren Ländereien sich solche Pfarreien befanden, die Datscha von Rug nicht mehr als obligatorisch für sich betrachteten und die Angelegenheit auf freiwilligen Fleiß reduzieren würden, der an keine positiven Verpflichtungen gebunden ist, und dass die Laiengemeinden von Städten und Ländern des schwarzen Staates, deren Pfarreien dieselben waren, die Zahlung der Rug-Priester vollständig einstellen würden. Nachdem der von uns angedeutete Wandel in der Einstellung der Menschen zum Christentum stattgefunden hatte, hätte der Fluch in diesen einzigen städtischen Pfarreien und in diesen einzigen ländlichen Pfarreien bleiben sollen, die sich auf dem Land privater Patrimonialländer und schwarzer Staatsbauern befanden. – In Pfarreien auf Patrimonialgebieten bleibt es obligatorisch, ohne jedoch freiwillig zu werden. - Die so arm waren, dass es keine Jäger gab, die dort Priesterstellen besetzen konnten, nur um aus Diensten und Ruhm Geld zu verdienen. Aber auch in diesen Gemeinden kam es zu einer Veränderung der Teppichgröße im Vergleich zur ursprünglichen Zeit. Zunächst wurde, wie man meinen muss, die Höhe der Ruba, in der sie bezahlt werden mussten, von der Regierung genau festgelegt. Anschließend wurde es Gegenstand einer freien Vereinbarung zwischen privaten Patrimonien und Gemeinschaften (städtisch und auf dem Land) sowie zwischen den Priestern, die in ihre Pfarreien kamen; Das heißt, der Priester stellte fest, dass die Einnahmen aus Diensten und Ruhm nicht ausreichten, und verhandelte sozusagen auf kommerziellem Wege mit den Patrimonialbesitzern oder Gemeinden über die Erhöhung bestimmter Geldbeträge. Was die Fürsten betrifft, so muss man wohl davon ausgehen, dass sie für immer die Anerkennung ihrer Pflicht bewahrt haben, den Geistlichen der Pfarreien auf ihrem eigenen Land Freundschaft zu erweisen. Oder mit anderen Worten: In den Pfarreien auf den Ländereien des Fürsten blieb die Ruga für immer eines der Mittel zur Unterstützung des Klerus, unabhängig davon, ob aufgrund anderer Einkünfte ein dringender Bedarf dafür bestand oder nicht. Was jedoch die Größe des Rouges betrifft, so muss man wohl auch hier davon ausgehen, dass sie keine Pflicht mehr waren und vom Wohlwollen der Fürsten abhängig waren. Nachdem es in der von uns angegebenen Weise zu einer erheblichen Reduzierung der zunächst allgemeinen Herrschaft kam, breitete sie sich in späteren Zeiten etwas aus oder vervielfachte sich auf andere Weise: Die Pfarreien armer städtischer oder ländlicher Pfarreien auf dem Land des schwarzen Staates, Pfarreien – hauptsächlich die ersten – deren Gemeinden nicht in der Lage waren, sie ausreichend zu bewaffnen, wandten sich mit der Bitte um einen Freund an die Herrscher, wodurch eine mehr oder weniger bedeutende Anzahl armer Pfarreien entstand, die, da sie nicht auf dem eigenen Land der Herrscher lagen, eine erhielten Teppich von ihnen, was einem Regierungsgehalt von 255 entsprach. Die Fürsten, städtischen Pfarrgemeinden und Patrimonien zahlten, wie man meinen muss, dem Klerus einen gewissen Anteil an Geld und einen gewissen Anteil an Sachleistungen in Form von Brot; Was alle ländlichen Pfarrgemeinden des Schwarzen Landes (Schwarzes Land) betrifft, so muss man, da es für die Landbevölkerung in der Antike und in der Antike etwas sehr Schwieriges war, an Geld zu kommen, davon ausgehen, dass sie ausschließlich auf die zweite Art bezahlten 256. In diesen Bauern-Schwarzland-Pfarreien wurde die Ruga, wie uns bekannt ist, vom Klerus in einer Weise gesammelt, dass jedes Haus der Pfarrei verpflichtet war, zusätzlich zu dem, was freiwillig in Ruhm gegeben wurde, einen bestimmten, bestimmten Anteil der Getreidemenge zu zahlen oder an ihn zu liefern das wurde 257 gepflügt. Als das Christentum in der Bevölkerung ausreichend etabliert war, traten Teppiche als allgemeines Mittel zum Unterhalt des Pfarrklerus an die Stelle: Sie erhoben Gebühren für Gottesdienste und private Dienstleistungen und sammelten freiwillige Almosen, sogenannte Slawen. Die Geschichte des Übergangs von einem allgemeinen Mittel zur Unterstützung des Lebensunterhalts zu anderen muss man sich, wie sich zum Teil aus dem oben Gesagten ergibt, so vorstellen, dass die Priester nach und nach Gebühren und Abgaben als Ergänzung zur Ruba einführten – dass, als sie sie einführten, der Wettbewerb zahlreicher Kandidaten um Priesterämter dazu führte, dass die Rube als allgemeines Mittel nicht mehr existierte und nur noch unsere als solche übrig blieb – Bezahlung und Abgaben. Über die Höhe der Vergütung für Forderungen und Leistungen liegen uns keinerlei positive Informationen vor; aber erstens sollte es selbstverständlich sein, dass es nicht überall genau gleich war, sondern an verschiedenen Orten etwas anders, weil es nicht von der Regierung festgelegt wurde; Zweitens muss man mit hoher Wahrscheinlichkeit annehmen, dass er dem Wert des Geldes entsprechend ungefähr so ​​hoch war wie jetzt, vielleicht sogar etwas niedriger. Was freiwillige Spenden für Ruhm angeht, muss man davon ausgehen, dass sie in den Dörfern, wo sie in Form von Sachleistungen – Brot und nicht in Geld – gemacht wurden, bedeutender waren als heute, denn in den alten Zeiten waren die Menschen, die über reichlich Land verfügten, zweifellos reicher an Brot als heute. Die Bezahlung von Diensten mit privaten Diensten, die zum allgemeinen Mittel zum Unterhalt aller unserer Pfarrgeistlichen anstelle der Bestrafung geworden war, wurde gleichzeitig, genau wie diese es zunächst tat, zum allgemeinen und einzigen Mittel zum Unterhalt des Klerus. Neben den allgemeinen Unterhaltsmitteln gab es auch private Mittel. In Bezug auf diese zweiten Mittel wurde der Klerus in zwei Klassen eingeteilt: ländliche und städtische. Der Landklerus verfügte über eigene private Unterhaltsmittel, die ihm als Klasse gleichzeitig mehr oder weniger gemeinsam waren, auf kirchlichem Acker- und Heuland zur eigenen Bewirtschaftung und zum eigenen Gebrauch. Die städtischen Geistlichen verfügten über Einkünfte aus unbeweglichen, unbewohnten und bewohnten Gütern oder aus sogenannten Pachtgegenständen und aus Gütern als ihre private Lebensgrundlage, die für sie als Klasse überhaupt nicht üblich war, sondern nur einigen einzelnen und verhältnismäßig sehr wenigen Kirchen gehörte. Land zur eigenen Bewirtschaftung und Eigennutzung des Klerus wurde von Landgemeinden ihren Kirchen abgeschnitten oder abgetrennt, teils als Ersatz für den Klerus 258, teils als Ergänzung dazu 259, teils als Zuschlag zum Entgelt für Gottesdienste mit Gottesdiensten und zu Kollekten zusätzlich zum Klerus (d. h. zumindest der Klerus stimmte zu, in den Kirchen und ohne den Klerus zu dienen). Da es in der Antike und in den alten Zeiten nur sehr selten ländliche Pfarrkirchen gab, deren Gemeindemitglieder einen Mangel an Land verspürten, muss man aller Wahrscheinlichkeit nach davon ausgehen, dass bei der Mehrzahl der ländlichen Kirchen Grundstücke oder Parzellen zur Eigennutzung des Klerus vorhanden waren und dass die Kirchen, die ohne solche blieben, nur wenige Ausnahmen darstellten. Wir haben jedoch Hinweise darauf, dass solche Kirchen existierten260. Die Größe der Grundstücke, die den Kirchen an verschiedenen Orten zur Eigennutzung des Klerus zugeteilt wurden, war natürlich unterschiedlich, abhängig vom Landreichtum der Gemeindemitglieder; Aber wenn man die sehr spätere Zeit betrachtet, muss man davon ausgehen, dass man als normale Parzelle im Allgemeinen eine solche Parzelle betrachtete, bei der der Priester oder im Falle eines Mehrgeistlichen jeder der Priester für seinen Anteil eine solche Menge Land erhielt, die dem Betrag davon entsprach, der an einem bestimmten Ort eine gute Bauernsteuer darstellte 261. Arten unbewohnter Grundstücke, die Mieteinnahmen bringen könnten und die von frommen Menschen an städtische Pfarrkirchen angelegt wurden, um den Lebensunterhalt ihrer Geistlichen zu erhöhen, waren: Gemüsegärten, Obstgärten (gemeint sind nicht solche, die den Geistlichen in ihren Häusern zur Verfügung standen, sondern die, da sie nichts mit den Häusern der Geistlichen zu tun hatten, von einigen Laien in mehr oder weniger umfangreicher Form für industrielle Zwecke angelegt und dann an Kirchen angeschlossen wurden), Heufelder (Ernte-) und Handelsgeschäfte 263. Wie groß die Zahl der städtischen Pfarrkirchen war, die Immobilien der von uns angegebenen Art zum Zeitpunkt unserer Überlegungen besaßen, liegen uns überhaupt keine positiven Informationen vor. Aber im Allgemeinen muss man davon ausgehen, dass ihre Zahl sehr unbedeutend war, so dass sie lediglich Ausnahmen unter den anderen Kirchen darstellten 264; Gleichzeitig muss man angesichts der Größe und des Wertes der Immobilien unserer Art davon ausgehen, dass sie größtenteils so beschaffen waren, dass sie nur sehr unbedeutende Einnahmen brachten. Die Zahl der städtischen Pfarrkirchen, an die die von Bauern bewohnten Güter angeschlossen waren, war noch begrenzter als die Zahl der Kirchen, an die jetzt die oben genannten Arten unbeweglicher, unbewohnter Güter angeschlossen waren, und genau, wie man am wahrscheinlichsten annehmen muss, waren sie fast ausschließlich an Domkirchen oder Kathedralen angeschlossen. Informationen aus späterer Zeit machen deutlich, dass die Lehensvergabe an diese letzten Kirchen sehr dürftig ausfiel, so dass sie bis auf wenige Ausnahmen die unbedeutendsten Lehensgüter besaßen 265. Der ungewöhnlich große Eifer, den die Laien bei der Vergabe von Patrimonien an Klöster an den Tag legten, hätte sich offenbar nicht an die Klöster, sondern an die Pfarrkirchen richten sollen, denn es ließ sich leicht nachweisen, dass sie als Laien verpflichtet waren, für die Mittel zu sorgen Es war sehr schwierig, nachzuweisen, dass sie verpflichtet waren, für den Unterhalt der Mönche zu sorgen. Aber während der Pfarrklerus überhaupt keine Zeit hatte, den Laien zu beweisen, was in ihrem Interesse bewiesen werden musste, gelang es den Mönchen durchaus, ihnen etwas anderes zu beweisen, nämlich, dass posthume Gedenkfeiern um den Preis von Sachspenden oder Opfergaben erkauft werden sollten und dass die einzig kompetenten und realen Orte für diese Gedenkfeier sozusagen Klöster sind266. Diesen letzten Punkt konnten die griechischen Mönche den Laien bereits beweisen, so dass wir Russen über vorgefertigte Orden verfügten, die nicht von uns geschaffen und errichtet wurden, unsere Mönche sich jedoch auch fleißig um die Aufrechterhaltung der bestehenden Orden kümmerten (siehe unten). Wir hatten eine Gegend, die eine Ausnahme darstellte, unter deren Einwohnern es durchaus üblich war, unbewohnte und bewohnte Grundstücke an städtische und ländliche Pfarrkirchen anzuschließen. Dies ist genau die Region Pskow, deren Grund für die besonderen Bräuche wir noch nicht angeben können. Aber der Mehrheit der Geistlichen der Region Pskow ging es durch diese Bereitstellung von Kirchengütern nicht besser als den Geistlichen anderer Orte. In den meisten Fällen war die Vereinbarung mit den Kirchengütern nicht so, dass sie dem Klerus der Kirchen zur Verfügung standen. Ländereien galten als Eigentum der Pfarreien; Aus den Pfarrgemeinden wurden Laienälteste, in der Regel zwei an der Zahl, ausgewählt, um die Kirchen zu leiten; Die Ältesten stellten für einen bestimmten vereinbarten Preis Priester für die Kirchen ein, und was von den Einkünften aus den Gütern übrig blieb, floss dann in den Unterhalt und Unterhalt der Kirchen, ging in die Welt und landete in den Taschen der Ältesten, im Allgemeinen ging es überall hin, aber nicht zu den Priestern. Der Pskower Klerus führte einen hartnäckigen Kampf mit den Laien um Kirchengüter; aber der Sieg blieb bis später 267 bei den Laien. Früher war es bei uns durchaus üblich, dass Bettler, da sie Almosen hauptsächlich in Kirchen sammelten, Wohnzellen in Kirchenklöstern (Friedhöfen) oder in Kirchenzäunen errichteten. Die Grundsteuer der Armen verschaffte den Geistlichen derjenigen Kirchen, in deren Klöstern sich ihre Zellen niederließen, ein gewisses Einkommen 268 . Eine besondere Klasse in unserem Pfarrklerus war der Klerus der städtischen Domkirchen. Wir wissen nicht, ob die Domkirchen schon immer Pfarreien hatten 269, aber zusammen mit den Einkünften aus den Pfarreien oder zusätzlich dazu verfügten die Geistlichen dieser Kirchen über die Mittel zu ihrem Unterhalt (gemeinsam, mit Ausnahme der privaten - Güter, die nicht alle Kathedralen hatten, oder zumindest nicht alle von ihnen hatten bedeutende Mittel): Erstens einen Rubel von der Regierung, den sie zunächst erhielt und der für immer bei ihr blieb. Zweitens handelt es sich bei den Einnahmen um Gedenkzwecke, da es sich bei den Kathedralen um Kirchen handelte, die bewusst im Jahr 270 gefeiert wurden; drittens die Abgaben von Antimensionen an neu gebaute Kirchen (die, wie gesagt, von den Kathedralen ausgegeben wurden) und viertens die Bezahlung der Kirchenweihe, wenn Vertreter davon, der Domklerus, zur Kirchenweihe gingen; fünftens die Gebühr für die Kronenbanner, da diese von den Kathedralen an die Bewohner der Städte selbst ausgegeben wurden. Der Klerus der Dombischofsräte hatte im Vergleich zum Klerus der Kreisräte eine zusätzliche Einnahmequelle, da er einen größeren oder kleineren Teil der von den Bischöfen für die Ordination zu kirchlichen Graden erhobenen Gebühren erhielt 271. Um ihre Lebensunterhaltsmittel zu erhöhen, ist es Geistlichen nicht verboten, Privatstudien zu absolvieren, solange diese nicht unehrlich oder verächtlich sind272. Unser ländlicher Klerus hatte die Landwirtschaft zu seinem Privatberuf. Wie verbreitet Privatunterricht unter den Stadtgeistlichen war und um welche Art von Privatunterricht es sich dabei handelte, ist uns unbekannt. Die Mittel zur Unterstützung unserer Pfarrgeistlichen waren sehr begrenzt und nicht luxuriös. Der Stoglavy-Rat mit seinem vielfältigen und breiten Anliegen für Verbesserungen im gesamten Bereich des kirchlichen Lebens zeigte nicht das geringste Interesse daran, die Mittel zur Unterstützung des Pfarrklerus zu erhöhen. Aber man sollte dies nicht dem Rat vorwerfen: Er war nicht in der Lage, die Mittel zum Unterhalt des Klerus zu erhöhen. Letzteres könnte auf zwei Arten geschehen: entweder durch die Erhebung einer bestimmten, bestimmten Steuer zugunsten des Klerus auf das Volk oder durch eine deutliche Reduzierung der Zahl der Pfarreien und durch die Einführung von Staaten in Bezug auf diese. Aber die Zivilregierung hätte dem ersten nie zugestimmt, weil das Volk ohnehin schon extrem mit Steuern belastet war (und wer glaubt, dass es dem Volk früher viel leichter ging als heute, der irrt gewaltig); Ja, es wäre sowohl sehr ungerecht als auch unvernünftig: Für das Wenige, das seine Hirten für das Volk waren, zahlte er ihnen bereits genug, und ihm eine Steuer zugunsten des letzteren aufzuerlegen, würde bedeuten, dass die Hirten, die in seinen Augen ohnehin keine besonders hohe Autorität hatten, von ihm völlig gehasst würden. Gegen die zweite, eine deutliche Reduzierung der Zahl der Pfarreien und die Einführung von Personal in Bezug auf sie, würden die Laien fürchterlich schreien, und der Klerus selbst würde fürchterlich mit den Laien schreien. Nachdem der Rat der Hundert Häupter die Schließung von Pfarreien angeordnet hatte, deren Kirchen ohne Priester standen, tat er in dieser Hinsicht alles, was er konnte, und weiter zu gehen würde bedeuten, nach dem zu streben, was Metropolit Theodosius erreicht hat – Flüche sowohl gegen das Volk als auch gegen den Klerus zu erregen. Auch wenn der Vorwurf nicht würdig ist, dass er sich nicht darum gekümmert hat, die Mittel zur Unterstützung des Klerus zu erhöhen, so kann man ihm doch zu Recht vorwerfen, dass er sich nicht ausreichend darum gekümmert hat, die ihm auferlegten Lasten zu erleichtern, dass er die Stellungen des Zehnten, die für ihn eine wahre Geißel waren, nicht vollständig abgeschafft hat und dass er, nachdem er die Stellung der Reiter abgeschafft hat, die von ihnen erhobene Pflicht beibehalten hat – weil er die Definition des Rates von 1503 über die Nichtzahlung von Platzierungsgebühren nicht wiederhergestellt hat in kirchlichen Abschlüssen - die nichts Bestimmtes in Bezug auf Steuern vorschrieben und Raum für Willkür ließen. Die Beschlüsse des Stoglavy-Rates über die Mittel zur Aufrechterhaltung des Pfarrklerus lauten wie folgt: Erstens ermahnt er die Priester, keine Bezahlung für Gottesdienste zu erpressen (verbietet Folter bei Taufe, Reue und Kommunion) 273. Zweitens legt es die genauen Beträge der Abgaben für Antimensionen fest, die von den Priestern der Kathedralen erhoben wurden, und die Gebühren für die Weihe von Kirchen, die in den Städten immer von ihnen – den Dompriestern – geweiht wurden und zu deren Weihe in den Bezirken sie manchmal berufen wurden oder, auch ohne Titel, aus den Städten in die umliegenden Dörfer reisten. Der Dom legt den Zollsatz für Antimensionen fest: für einen Antiminen in einer großen Kirche (derzeit in der „echten“) eine halbe Hälfte; für die Antimension zur warmen Kirche und zur Kapelle - fünf Altyns 274. Die Anweisungen des Rates bezüglich der Bezahlung der Kirchenweihe lauten wie folgt: Fordern Sie von den Gemeindemitgliedern der Kirche keinen bestimmten Betrag, geben Sie sich nicht mit dem zufrieden, was sie geben; Nehmen Sie dafür ein Drittel der Einnahmen, die der Kirche am Vorabend ihrer Weihe und am Tag der Weihe zufließen, 275. Drittens drückte er dem König seine Zustimmung aus, einen Missbrauch zu beseitigen, der sich kurz zuvor (also vor ihm – dem Rat) eingeschlichen hatte. In der frühen Kindheit des Zaren Iwan Wassiljewitsch verliehen die Bojaren, die den Staat regierten, und ihre Günstlinge dem Klerus der Stadtkirchen, deren Gemeindemitglieder sie waren, den offiziellen Rang. Der Landesherr wollte diese Herrschaft zerstören oder abschaffen, und der Rat stimmte zu 276. Kapitel eins besteht aus Reden über „die Metropoliten von Kiew und ganz Russland“, die sich in der Hälfte dieses Bandes auf den Seiten 50–468 befinden, Kapitel zwei besteht aus Reden über „die Metropoliten von Moskau und ganz Russland“, an derselben Stelle auf den Seiten 469–875. Siehe auch, was Kaiser John Cantacuzene in seiner Chrisovule über die Schließung der galizisch-litauischen Metropole im Jahr 1347 sagt. und Patriarch Philotheus in seinem Brief an St. Alexey anlässlich der Einsetzung eines besonderen Metropoliten in Galizien, - 1. Hälfte des Bandes, S. 161 und S. 209. In Pawlows Denkmälern des altrussischen kanonischen Rechts [Russische Historische Bibliothek, Bd. VI], Spalte. 45. In Pawlows Denkmälern, Spalte. 49. Vor Patriarch George Xiphilinus (1193–1198) und unter ihm zahlten stauropegiale patriarchalische Klöster und Kirchen Steuern an die örtlichen Bischöfe – Ralli und P. V, 102; aber spätestens seit Patriarch Hermann II. († 1239) begannen sie, sie an die Patriarchen zu zahlen, – ebd. P. 110 (für spätere Zeiten siehe ebd. S. 584 sub fin.). Nikon Chronicle IV, 230 Anfang, siehe 1 Hälfte des Bandes S. 254 Anfang. Und über seine Anweisung an den Susdaler Erzbischof Dionysius, der nach Konstantinopel gereist war, nach seiner Rückkehr nach Pskow zu gehen, „zur Korrektur derjenigen, die sich von der apostolischen Kirche Christi (d. h. Strigolnikow) entfernt haben, und zur Genehmigung durch den Priester und das ehrliche Kloster und alle nach Christus benannten Menschen“, siehe Dionysius‘ Brief an das Pskower Snetogorsky-Kloster über die Einhaltung der Regeln des Gemeinschaftslebens, – Pawlow in Denkmäler, Spalte. 205 fin.. Über die bisher nicht erhaltene oder noch unbekannte Botschaft des Patriarchen Philotheus an den Mönch Serius von Radonesch mit einer Ermahnung an ihn, in seinem Kloster eine Herberge einzuführen, und über den bisher erhaltenen Brief des Patriarchen Kallistus an das Kloster St. Sergius mit einer Ermahnung an die Brüder, sich dem Abt zu unterwerfen (von dem die Brüder, wie man annehmen muss, mit seiner Einführung im Kloster unzufrieden waren Herbergen), siehe in unserem Buch: „Ehrwürdiger Sergius und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster“, S. 22 und 33 [1. Auflage und S. 37–38 und 2. Auflage, S. 47, M. 1909]. [In der Nikon-Chronik lesen wir unter anderem, dass Großherzog Michail Alexandrowitsch von Twerskoi († 1399) „dem Patriarchen und dem Zaren Almosen an die Sophien-Kathedrale sandte, so wie es schon oft seine Gewohnheit gewesen war, Almosen an die Sophien-Kathedrale und den Patriarchen zu schicken“ – Vollständige Sammlung russischer Chroniken, Bd. XI, S. 177. Vergleiche 1 Hälfte des Bandes p. 347]. Siehe die Botschaft des Ältesten Joseph des Wolokolamsker Klosters Nil Polev an den Ältesten German im Artikel: „Beziehungen der Mönche von Kirill von Belozersky und Joseph von den Wolokolamsker Klöstern“, abgedruckt in Teil X des Addendums zu den Werken der Heiligen Väter, S. 525. (Metropolitan Macarius wird in der öffentlichen Schrift Patriarch genannt – Chronik: Nikon Chronicle VII, 204 Anfang). Ich werde die Seiten von Band I der Geschichte der Russischen Kirche aus beiden Ausgaben angeben, indem ich die Nummern zusammenfüge und durch einen Schrägstrich trenne. Die erste Nummer sollte sich auf die erste Ausgabe beziehen und die zweite auf die zweite. Wenn die Seite durch eine Nummer mit vorangestelltem Schrägstrich gekennzeichnet ist, muss dies so verstanden werden, dass sich die Themenrede in einer zweiten Auflage befindet und einen Überschuss gegenüber der ersten Auflage oder eine Ergänzung zu dieser darstellt. In Pawlows Denkmälern Nr. 109. Bekannt sind auch die Briefe: Bischof Theodosius von Rjasan, übergeben an denselben Metropoliten Gerontius – ebenda. Nr. 106 und Erzbischof Macarius von Nowgorod, übergeben an Metropolit Joasaph, – Acts of the Expedition vol. I Nr. 184, IV. Siehe auch in der 1. Hälfte des Bandes, S. 568, über Erzbischof Gennadi von Nowgorod. (Die freiwilligen Briefe der Bischöfe für die Wahl neuer Metropoliten, von denen mehrere bekannt sind, geben wir nicht an.) Historische Akte Bd. I Nr. 101, S. 145 col. 1. – Dass die Bischöfe nicht besonders bereit waren, zu den Konzilien der Metropolen zu gehen, zeigt der Brief des heiligen Jonas an Bischof Moses von Twer aus dem Jahr 1459, mit dem der Metropolit nach zwei vergeblichen Einladungen zum dritten Mal den Bischof zum Konzil ruft, – in Pawlows Denkmälern Nr. 82, Spalte. 625. Apostolischer Kanon 74, 2. Ökumenischer Rat Kanon 6, 4. Ökumenischer Rat Kanon 9, Konzil von Antiochia Kanon 12, 14 und 15. Die sogenannte Akademische Chronik unter unserem Jahrgang. Nikon Chronicle III, 108 Anfang. Ebenda. III, 193 fin., Typographic Chronicle 92 fin. (Nathanael wurde 1347 an die Stelle des exkommunizierten Daniel gesetzt, – ebd. unter unserem Jahr und der Auferstehungschronik in der Chroniksammlung VII, 210 fin.). 2 In der Novgorod-Chronik heißt es: „Im Sommer 7059, dem Monat Dezember, um 21 Uhr, brachte der Hochwürdigste Erzbischof Theodosius den König und Herrscher unseres Großfürsten Iwan Wassiljewitsch von ganz Russland von Weliki Nowgorod in die glorreiche Stadt Moskau.“ Wassiljewitsch brachte Erzbischof Theodosius aus Nowgorod“ – ebenda. IV, 308. Siehe die Botschaft des Zaren in der Ausgabe von Ustrjalow: Geschichten des Fürsten Kurbsky, 2. Auflage, S. 210 sub fin.. Dass wir uns nach 1555 auf Stroevs Zusicherung in seinen „Listen der Hierarchen und Äbte der Klöster“, Spalte. 1031 Start. ↓ Vor 1490 sagte der Pskower Abt Zacharias, der zu den Strigolniki oder den Judaisten gehörte (siehe 1. Hälfte des Bandes, S. 569), gegenüber Erzbischof Gennadi von Nowgorod, dass er selbst drei Jahre lang keine Kommunion empfangen und den Mönchen seines Klosters keine Kommunion gegeben hatte, zum Erzbischof: „Und wer hat Taten?“ Kommunion geben? Die Priester wurden gegen Entgelt ernannt, und der Metropolit Dei und die Bischöfe wurden gegen Entgelt ernannt“ (gemeint ist in Bezug auf die Priester und Herrscher die gesetzliche Zahlung für die Ernennung). Und als der Erzbischof sagte: „Aber der Metropolit wird nicht gegen eine Entschädigung ernannt“, antwortete Sacharja: „Als das Volk nach Konstantinopel ging, um den Metropoliten einzusetzen, und er gab dem Patriarchen Geld, und jetzt gibt er den Bojaren heimlich Versprechen“, siehe Gennadys Brief von 1490 an die Bischofskathedrale in Pawlows Denkmälern Spalte 779 fin die Metropole selbst zu verwalten). Plano-Carpini, der 1246 vom Papst zum Großkhan durch Russland reiste (1. Halbband, S. 82), sagt, dass er und seine Gefährten auf dem Weg von Wolhynien nach Kiew nichts von den Russen zu befürchten hatten, weil sie eine Eskorte vom Wolyn-Fürsten Wassilko Romanowitsch hatten und auch, weil die meisten von ihnen (die Russen) von den Tataren geschlagen oder gefangen genommen wurden. Dem gleichen Plano-Karpini zufolge war Kanew das erste tatarische Dorf aus Kiew auf der anderen Seite des Dnjepr, das am Ufer des Dnjepr, 214 Werst südöstlich von Kiew, lag. Was Perejaslawl betrifft, so heißt es in der Hypatan-Chronik, dass Daniil Romanowitsch von Galich, der nach Batu ging, „nach Perejaslawl kam und es auslöste V17; Tatarov“ – Seite 535, Unterfin. Hypatische Chronik, – Seite 609. Ab 1359, als Khan Berdibek getötet wurde, herrschte sehr lange große Verwirrung in der Horde, und man könnte meinen, dass die Bischöfe kurz nach diesem Jahr von Sarai nach Moskau versetzt wurden. Andererseits könnte die Anwesenheit von Bischöfen in der Hauptstadt des Khans für die Großfürsten sehr wichtig sein, da sie den Fürsten alles mitteilen könnten, was hier geschah. Und daher scheint es am wahrscheinlichsten, dass die Fürsten die Bischöfe in Sarai behielten, bis er verschwand oder bis er vor seinem Verschwinden jede Bedeutung für sie verlor. Dass die Bischöfe von Sarai zwischen 1378 und 1379 noch nicht auf Krutitsy lebten, siehe ebenda. P. 277, über die Einsetzung des Heiligen Stephanus von Perm in Hieromonken (obwohl es sein könnte, dass die Sarai-Abteilung zu dieser Zeit untätig war). Wenn wir davon ausgehen, dass die Umbenennung der Bischöfe von Saraisky in Sarsky und Podonsky (die weiter unten besprochen wird) nach ihrem Umzug von Sarai nach Moskau erfolgte, dann wurden sie 1459–61 umbenannt. In derzeit bekannten Amtsakten wird Vassian, Bischof von Sarai, unter 1459 Saraisky und unter 1461 genannt. – Sarsky und Podonsky, – siehe Pawlows Denkmäler Spalte. 628. und Voskresenskaya). Unsere beiden Bischöfe werden in Karamzin bis Band VI, Anmerkungen 219 und 326, auch Podrelsky (Silouan: Podrelsky und Krutitsky) genannt. Der erste Großfürst von Wladimir, Jaroslaw Wsewolodowitsch, pflanzte nach der Mongoleninvasion Twer als Sondererbe von der großen Herrschaft ab und pflanzte dort seinen Sohn Jaroslaw Jaroslawitsch ein. (So ​​wird es üblicherweise akzeptiert, und die Auferstehungschronik behauptet sogar, dass Twer selbst nach dem Einmarsch der Mongolen gegründet oder von einem Dorf in eine Stadt umgewandelt wurde – Sammlung der Chroniken VII, 245; währenddessen heißt es in der 1. Novgorod-Chronik, dass die Tataren den Sohn Jaroslawls in Twer töteten, den sie einnahmen – ebd. III 52 Anfang). Der erste Bischof von Twer war Simeon, der von Polozk nach Twer zog (Liste der Bischöfe im ersten Band der Nikon-Chronik, Anhänge, S. 5 Anfang): in den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274. (Inschrift) heißt es Polozk, und 1285 heißt es Twer: Laurentianische Chronik unter diesem letzten Jahr. – In der Nikon-Chronik wird unter 1271 gelesen. (III, 35 Anfang) über die Beerdigung von Jaroslaw Jaroslawitsch, der auf dem Weg vor der Horde starb: „Und als er ihn nach Twer brachte, legte ihn Bischof Semyon von Twer mit den üblichen Begräbnishymnen in die Kirche der heiligen Wundertäter Kozma und Domyan in Twer“, aber in der Auferstehungschronik wird der Name des Bischofs nicht erwähnt und gelesen (Sammlungschroniken VII, 171): „und trug seinen Leichnam nach Twer und legte seinen Leichnam in die Kirche“... Der Ausdruck der Nikon-Chronik „put“ statt „put“ macht deutlich, dass dahinter der Name des Bischofs eingefügt wird. Der erste Fürst von Susdal war Andrei Jaroslawitsch, der Sohn des Großfürsten Jaroslaw Wsewolodowitsch. Weitere Fürsten von Susdal waren die Nachkommen dieses Andrei oder Andrei Alexandrowitsch, des Sohnes von Alexander Jaroslawitsch Newski, was ungeklärt bleibt, siehe Solovyov Bd. III, 4. Auflage S. 270 fin.. Karamzin schrieb aus einer unbekannten Chronik, dass Johannes, Bischof von Susdal, im Jahr 1314 ruhte (zu Band IV, Anmerkung 247, Unterabsatz), aber dieser Johannes ist zweifelhaft; 1350 segnete Metropolit Theognost den von ihm exkommunizierten Bischof Daniel von Susdal (die Nikon- und typografischen Chroniken), und dieser Daniel sollte als Vorgänger des 1347 ernannten Bischofs Nathanael (die gleichen Chroniken und die Auferstehung) angesehen werden. In Karamzins Chronik unter 1465 (fälschlicherweise statt 1464): „Ephimey, Bischof von Brjansk und Tschernigow, lief nach Moskau, verließ sein Bistum und gab ihm Suschdal, Koluga und Torus“ (zu Bd. VI, Anmerkung 629, Spalte 88, Ende). Da vor diesem Euthymius die Bischöfe von Susdal nicht Torus hießen, glauben wir, dass ihm Kaluga und Torus gegeben wurden. Er wurde nach der Ernennung Philipps zum Metropoliten von ganz Russland am 11. November 1464 zum Bischof von Susdal ernannt. (Chroniken von Nikonovskaya und Voskresenskaya). Sein Nachfolger wurde Evfimiev ab 1483. Theodor, ebenfalls ein ehemaliger Bischof von Tschernigow, nennt sich in einem von ihm erhaltenen Brief Susdal und Torus – in Pawlows Denkmälern Spalte. 751 fin.. Vor der Trennung von der Diözese Susdal gehörte unser Anhang zum Gebiet der Patriarchen, was vom Rat von 1667 beschlossen wurde. (Ergänzungen zu den Akten der Geschichte, Bd. V, Nr. 102, S. 493, Spalte 1) und was 1672 durchgeführt wurde. (siehe Akte der Expedition Bd. IV, Nr. 230, S. 500 Spalte 2), es bestand aus: Torusa, Kaluga, Obolensk, Aleksin, Jaroslawez Maly, Tula Inschrift und etwas anderes (siehe. Anania Fedorov Historische Sammlung über die Stadt Suzhdal, im Provisorium der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer, Buch XXII, S. 71 und 111). Vgl. in Pawlows Denkmäler, Brief des Metropoliten Jona an ihn, – Nr. 88, II, Spalte. 664. Bei der Beerdigung des am 11. März dieses Jahres verstorbenen Metropoliten Theognost war Bischof Athanasius von Kolomna zusammen mit zwei anderen Bischöfen anwesend (Nikonovskaya- und Auferstehungschronik). Siehe 1 Hälfte des Bandes, S. 277, über die Ordination des Hl. zum Hieromonk. Stephanus von Perm bei seiner Abreise zum Predigen. Er war bei der Beerdigung des Metropoliten Theognostos anwesend, - Nikon und Auferstehungschroniken. Über sein Leben in Perejaslawl siehe das Epiphanius-Leben des Heiligen Sergius von Radonesch und die Abkürzungen des Lebens in der Nikon-Chronik IV, 218 fin. und 2 Sofia-Chroniken, - Sammlung der Chroniken VI, 121 Anfang. Vivliofika I, 63, und Sammlung staatlicher Urkunden und Verträge I, 38, Spalte. 2. Nikon Chronik IV, 269 und die Auferstehungschronik in der Chroniksammlung VIII, 70. Nikon Chronicle IV, 140. Nikon Chronicle IV, 160 und 193; Auferstehungschronik in der Chroniksammlung VIII, 52 und 61. Hypatan Chronicle unter 1223, p. 494 fin.. Soloviev, V, 153 fin. (Acts of Western Russia Bd. I, Nr. 192, S. 288). Zu den Reden in der 1. Hälfte von Band I (S. 301–307/355–359) über die Unvereinbarkeit des Mönchtums mit dem Rang eines Bischofs ist folgendes hinzuzufügen: Unter Kaiser Isaak Angelus (1185–1195) wurden noch verheiratete Menschen (keine Mönche) zu Bischöfen ernannt, – bei Ralli und P., V, 321. Definition Konzil von Konstantinopel unter Patriarch Antonius (1388–1397) über die Befreiung von den Gelübden des Mönchtums aufgrund des Rangs eines Bischofs und über einen Bischof, der kein Mönch war, der später das Mönchtum annahm, dass er kein Bischof sein kann, siehe A. P. Lebedev: Essays zur Geschichte der byzantinisch-östlichen Kirche, M. 1892, S. 305. Metropolit Philaret sagt in einer Notiz zur Frage der Rechte der Mönche, über ihr Eigentum zu verfügen: „Ein Mönch, der in den Rang eines Bischofs erhoben wird, ist zwangsläufig verpflichtet, den Charakter des Mönchtums dem höheren Charakter des Episkopats unterzuordnen und klösterliche Pflichten in dem Maße zu erfüllen, wie sie mit der Position und den Pflichten eines Bischofs vereinbar sind.“ – Collections of Opinions and Reviews, Bd. IV, S. 194 fin. (1857). Folglich gibt er zu, dass ein Bischof unter den Mönchen kein Mönch ist, sondern nur unter den Mönchen, d. h. das Gleiche, was ich sage. Metropolit von Moskau Timofey Shcherbatsky († 18. April 1767), der erste der Bischöfe, wurde nach der Reihenfolge der Priesterbestattung beigesetzt; Aus diesem Vorfall wurde von St. Die Synode hat legitimiert, dass künftig alle Bischöfe auf die gleiche Weise begraben werden sollten, - I. M. Snegirev Life of M. Plato, 1, S. 36; Geschichte der Hierarchie des Archimandriten Ambrosius, I, 91 fin.. Derzeit werden Bischöfe mit priesterlicher Bestattung begraben, - Nikolsky A Guide to the Study of the Charter p. 752; Mi in 1 Hälfte von Band I S. 304–305, Anmerkung 3/356, Anmerkung 2. Es ist für uns eine noch unerklärliche Seltsamkeit, dass Metropolit Photius die Klosternamen zweier von ihm ernannter Nowgoroder Bischöfe änderte: Der 1415 gewählte Mönch Sampson wurde bei seiner Weihe Simeon genannt, und der 1424 gewählte Mönch Em(i)lian erhielt den Namen Euthymius. Dies geschah weder vorher noch nachher bei der Amtseinführung der Erzbischöfe von Nowgorod, und es ist nicht bekannt, dass dies jemals bei der Amtseinführung anderer Bischöfe geschehen ist. Man könnte annehmen, dass die Namen von Simeon und Euthymius geändert wurden, weil sie aus gewöhnlichen Mönchen ausgewählt wurden. Aber der namentliche Nachfolger von Euthymy (1.), auch Euthymy (2.), wurde ebenfalls aus gewöhnlichen Mönchen ausgewählt und sein Name wurde jedoch nicht geändert. Liegt es daran, dass Metropolit Photius seinen Namen geändert hat, weil er die Namen Sampson und Emelyan nicht als Bischofsnamen betrachtete? (Zur Namensänderung in Griechenland für zu Patriarchen beförderte Mönche siehe A.P. Lebedev Essays on the History of the Byzantine Eastern Church, M. 1892, S. 379. Patriarch Athanasius und sein Nachfolger Johannes von Sozopol bevorzugten am Ende des 3. Jahrhunderts Mönche für bischöfliche Ämter gegenüber dem weißen Klerus. – ebenda. Seite 381 Anfang). [Dieser Ausländer berichtet von seinem Gespräch mit einem unserer Bischöfe in Wologda. Fletcher bot ihm das Neue Testament an und verwies auf das 1. Kapitel des Matthäusevangeliums. Der Bischof begann sehr gut zu lesen. Dann fragte ihn Fletcher: „Welchen Teil der Heiligen Schrift hat er jetzt gelesen?“ Der Bischof konnte diese Frage nicht beantworten. Fletcher schlug noch ein paar weitere Fragen vor: „Wie viele Evangelisten gab es im Neuen Testament?“, fragte er. Antwort: Ich weiß es nicht. „Wie viele Apostel gab es?“ Antwort: 12. – „Wie hofft er auf Rettung?“ Der Bischof antwortete darauf: „Er weiß nicht, ob er gerettet wird oder nicht; aber wenn Gott Gnade oder Barmherzigkeit hat und ihn rettet, dann wird er sich sehr darüber freuen; wenn nicht, dann gibt es nichts zu tun.“ „Warum hat er die Mönchsgelübde abgelegt“, fragte Fletcher auch. Dafür antwortete der Bischof, damit er in Ruhe sein Brot essen konnte.“ Über den russischen Staat, herausgegeben von A. Suworin, St. Petersburg, 1905, S. 100. – Kurbsky sagt, dass es Bischöfe gab, die nicht lesen konnten – siehe Geschichten des Fürsten Kurbsky, S. 230]. Gury, Erzbischof von Kasan, wurde per Los gewählt. – Nikon Chronicle, VII, 231. [Denkmäler von Pavlov col. 614. Im 16. Jahrhundert „im Südwesten Russlands“, schreibt S. T. Golubev in seinem Buch: Peter Mogila, Bd. Ich, S. 245 hing die Ersetzung der höchsten hierarchischen Stellen in erster Linie von den polnischen Königen ab, die, nachdem sie sich den Titel „oberste Herrscher der geistlichen Hauptstädte und aller geistlichen Brote“ angeeignet hatten, uneingeschränkte Rechte bei der Verteilung der Bischöfe und Klöster genossen“; vgl. S. 81. Ihr Beispiel könnte einen Einfluss auf die Moskauer Herrscher haben. In Monuments of Kushelev-Bezborodko, IV, 148 col. 2. Fürst Boris Wassiljewitsch von Wolotsk beschuldigte den Erzbischof Gennadi von Nowgorod, „das Anwesen mit seiner Hilfe in den Rang eines Heiligen oder eines weltlichen Fürsten zu erheben“, siehe Brief von Gennadi an Boris in Pawlows Denkmälern Nr. 113, Spalte. 755 Start. Gennady bestreitet die Gültigkeit der Anschuldigung, ebenda; Aber die Tatsache, dass der Prinz es bauen konnte, macht deutlich, dass dies wirklich passiert ist. (Mönche aus Bojarenfamilien suchten das Episkopat über ihre Verbindungen: Dies war ein allgemeiner und offener Brauch (da es heute ähnliche Mönche gibt). Zum Kauf von Bischofssitzen siehe Maxim der Grieche, Bd. I, S. 139 Ende, 140 Anfang; Bd. III, 187). „Die höchsten hierarchischen Ämter (im Südwesten Russlands), schreibt S. T. Golubev, wurden in den meisten Fällen als gewinnbringende Gegenstände betrachtet – als Mittel für schnellen und sicheren Profit. Bischöfe und reiche Archimandriten wurden (unter Zuhilfenahme der ungeeignetsten Mittel) nicht von Personen angeworben, die bereit waren, hohe hierarchische Pflichten zu erfüllen, sondern von wohlgeborenen Adligen, die ausschließlich mit Fragen des Kirchenbesitzes beschäftigt waren.“ Siehe sein Buch Peter Mogila, Bd. Ich, S. 245; Mi p. 298]. 4 Regel 25 des Ökumenischen Rates. Siehe die Abdankungsbriefe der Bischöfe in Pawlows Denkmälern Nr. 110 und Nr. 112 (und Anmerkungen dazu vom gelehrten Verleger), Beispiele von Abdankungsbriefen im XIV. Teil von Vivliofika Novikov, S. 254, das Abdankungsschreiben des Erzbischofs Gennady von Nowgorod in Acts of the Expedition vol. I Nr. 384, das Abdankungsschreiben des Metropoliten Daniel ibid. Nr. 185, spirituelle Charta von Metropolit Macarius in Acts of History vol. I, Nr. 172 (die ehemaligen Bischöfe Theodor von Susdal und Niphon von Kolomna werden 1485 und 1505 als Mönche bezeichnet, - Acts of History Bd. I, Nr. 94 und Nr. 114, S. 139 und 169; 1585 Hieromonk Varlaam, ehemaliger Bischof von Susdal, - Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer 1878, Buch III, Makhrishchi-Kloster, S. 10 Ende und 11 Anfang); über Erzbischof Feodosius von Nowgorod im Wolokolamsker Manuskript Nr. 512, Blatt 213 (nach seiner Abdankung wird er Ältester genannt), über Patriarch Hiob in der Beschreibung der Synodenhandschriften Nr. 359, S. 76, Elder Job, ehemaliger Patriarch. (Mönch Schema-Mönch Nektariy, der der sibirische Erzbischof war, 1667, – Ergänzungen zu den historischen Akten, Bd. V, S. 101. Im Jahr 1723 ein Hieromonk, ehemaliger Metropolit, – Beschreibung der Einsiedelei Nilova Stolbensky). – Über Metropolit Zosima, der sich auch nach seiner Amtsenthebung den Rang eines Bischofs aneignete, sprachen wir oben, 1. Hälfte des Bandes S. 577 fin.. – Wir kennen ein Beispiel dafür, dass ein Bischof seinen Sitz verließ und dann nach einiger Zeit zu einem anderen Stuhl ernannt wurde. Dies ist genau das Beispiel von Trifon Stupishin, der 1551 den Stuhl Susdal verließ und 1563 in die Abteilung Polozk berufen wurde, siehe Karamzin, Bd. IX, 29 und Anmerkung 93, auch in Band III der Russischen Historischen Bibliothek, Spalte. 175. Typografische Chronik S. 256 fin.. Vermutlich haben wir in Band I (1. Hälfte, S. 331/383) über die Macht der Distrikt-Governors als Vikare gesprochen. Dies sollte jedoch positiv gesagt werden, denn welche Befugnisse auch immer der ausschließliche Gouverneur der Metropole in Kiew in späteren Zeiten hatte, die gleichen besaßen die Gouverneure und die nicht ausschließlichen, siehe das Bewilligungsschreiben des Nowgoroder Erzbischofs Macarius an den Pskower Klerus vom 21. Juli 1528, in der Geschichte des Fürstentums Metropolit Eugen von Pskow, Teil II, S. 77, Nr. X. Als Archimandrit Michail-Mityai, der zum Nachfolger des Heiligen Alexei gewählt wurde, 1379 zu einem Auftrag nach Konstantinopel ging, wurde er unter anderem von den „Kryloschanen von Wolodymyr“ begleitet. – Nikon Chronicle IV, 73 fin. [Cliroshans in Moskauer Rus' der postmongolischen Zeit werden erwähnt: in den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1273. Dombischöfliche Chöre; In der Botschaft des unbekannten Bischofs von Wladimir an den unbekannten Großfürsten, Sohn von Alexander Newski († 1263), heißt es in der Unverletzlichkeit der Kirchengerichte, dass diese Gerichte (Gerichtsgebühren) den Kliroshan (Richtern) für den Bedarf gegeben wurden. Über Metropolit Maxim; In den Chroniken heißt es, dass er, als er den Sitz der Metropole von Kiew nach Wladimir verlegte, mit seinem gesamten Chor von Kiew nach Wladimir kam – die sogenannte Typografische Chronik S. 58 Anfang, auch Abschluss, Buch I, 378. Im Intermetropolitanat zwischen Maxim und Petrus heißt es, dass nach dem Tod des ersteren ein gewisser Abt Gerontius nach Konstantinopel ging, um die Ernennung zum Metropoliten zu beantragen, der die Kleidung und Utensilien des Hierarchen, eine Ikone der Muttergottes und den Pastoralstab „und kirchliche Würdenträger“ mitnahm (Abschlussbuch I, 414). – Diese Würdenträger sind genau die Kliroshaner, und der Name ist eine Übersetzung des griechischen ἄρχοντες, wie letztere betitelt wurden. Unter Metropolit Theognostos – Historische Akte Bd. Ich, S. 1, Spalte. 1 fin.. Nach Alexey zu Cyprian. - Karamzin V, Anmerkungen 57 und 60. Unter Cyprian - Karamzin V, Anmerkung 254, S. 99 Anfang (und ein wunderbarer Ausdruck wird verwendet: „mit seinem ganzen Chor, der sich weiß formt“ bei Cyprian selbst in der Lehre an den Klerus von 1395, Historische Akte Bd. I, Nr. 11, S. 20: „Manchmal gibt es Kirchen, und das Wesen der Priester sind Krilosha und Diakone“...; im Leben des Metropoliten Petrus, geschrieben von ihm: Der Patriarch wurde geschickt, um Petrus als „den einzigen der Geistlichen“ zu richten der Kirche“, das heißt einer der Beamten des Patriarchats, Gradbuch I, 417. Wie man meinen könnte, verschwanden die Chorleute in der Moskauer Rus seit der Zeit des Metropoliten Jona oder begannen zu verschwinden. Siehe 1. Hälfte von Band I, S. 326/381, Anmerkung 1; Mi. über die Cliroshaner unter den Metropoliten Kirill und Maxim, in der 1. Hälfte von Band II, S. 94–95]. Aus den Akten Südwestrusslands, in denen es um den bischöflichen Chor geht, kennen wir einen Brief aus dem Jahr 1366, in dem der Bischof von Przemysl Hilarion mit seinen Kloshans genannt wird, siehe Memos der diplomatischen und juristischen Geschäftssprache des Russischen, herausgegeben von Y. Golovatsky, Lemberg, 1867, S. 7 Anfang. Im Kodin-Katalog der bischöflichen Beamten heißt es über die ersten fünf: μετὰ τοῦ ἀρχιερέως, – in Rally und P. V, 531. Im Jahr 1357 hatte der Patriarch von Konstantinopel Beamte aus dem weltlichen, nicht aus dem geistlichen – Miklosic Acta Patriarchat. Konstantinop. I, 368–375. Wir wissen sehr wenig über solche Beweise über einzelne Bischöfe, die auch von der Existenz unserer Kathedrale unter ihnen sprechen: In einem unbekannten Jahr kam der Bischof von Rjasan zum Metropoliten Theognostos, um den Bischof von Sarai von außerhalb der Diözese „mit seinen Flügelmännern“ zu verklagen (in Pawlows Denkmälern, Spalte 165, Anfang); in Nowgorod, wie in der Chronik (Nikonovskaya V, 66 fin.) erwähnt, ruhte 1416 „Nahum der Große Kryloschanin der Heiligen 1 Sophia“ (in den Chroniken 2 und 4 von Nowgorod ohne den Zusatz „groß“). – [Mi. Reden über Kliroshane in der ersten Hälfte von Band I, S. 323–328/377–382]. In der Kiewer Rus wurden sie in späterer Zeit aus der Mitte der Kliroschaner gewählt, und zwar genau von den Kliroschanern selbst, und nur von den Bischöfen genehmigt, siehe 1. Hälfte von Band I, S. 326/380. (Metropolit Jonah ernannte seinen Protodiakon zu seinem litauischen Pfarrer – in A.S. Pavlov, Spalte 570 end.). Zur Tatsache, dass der Pfarrer des Bischofs sein Richter ist, siehe Acts of the Expedition, Bd. Ich, nein. 103, S. 79, Spalte. 2, sowie der Vertragsbrief des Großherzogs Wassili Dmitrijewitsch mit Metropolit Cyprian, - ebd. I, Anmerkung 506, S. 139. Der Bojar (Richter) des Bischofs ist ein Mönch. – Acts of the Expedition vol. I, Nr. 85; Historische Lesungen über Sprache und Literatur Akademie der Wissenschaften 1856–1857, S. 203. Bischöfe haben mehrere Bojarenrichter, - M.I. Gorchakova ist auch dabei. Auf Immobilien, Anhänge S. 52. Unter 1515 werden die Gouverneure der Metropole Wladimir als Schwarze bezeichnet. – Acts of the Expedition vol. I, Nr. 159; Unter dem schwarzen Gouverneur gab es auch einen weißen, einen der weltlichen. Nachdem Wladimir der von ihm in Kiew errichteten Kirche der Jungfrau Maria einen Zehnten überwiesen hatte, übergab er den ersten Teil an Nastas Korsunjanin (Laurentianische und Ipatische Chronik unter 996). Anastas, der ohne jeden Grund als Erzpriester galt und eigentlich mit einer weltlichen Person verwechselt werden sollte, wurde von Wladimir zum Oberhaupt der Zehntensammler oder Zehnten der Kirche der Heiligen Mutter Gottes ernannt (Alexander Newski spendete 1259 den Zehnten an die Kirche in Rostow. Die Worte des unbekannten Bischofs von Wladimir in einem Brief an den Sohn von Alexander Newski, dass unter letzterem noch Zehnten an die Kirche gegeben wurden, sollten so verstanden werden, dass nur Alexander Er selbst gab den Zehnten selbst ab. Und die Worte: „Diese Kirche wurde ausgeraubt“ sollten so verstanden werden, dass Newskis Söhne nach der Mongoleninvasion aufgehört haben, den Zehnten zu zahlen. Vergleichen Sie das Vorwort mit dem Etikett, das Metropolit Peter gegeben wurde. Es ist notwendig, Adlige von Adligen zu unterscheiden: Die ersten waren Dienstleute der angegebenen Klasse; die zweiten waren Diener oder Dienstboten (Hofdiener) jeder Klasse von Dienstleuten (sie gehörten zu den Tiuns und zu den Wochenarbeitern). ↓ [Zu den großstädtischen Bojaren, Höflingen und Dienern im Jahr 1379 siehe in der ersten Hälfte dieses Bandes, S. 242]. Metropoliten-Bojaren unter 1378, - Nikon Chronicle IV, 67. In der Vereinbarung zwischen Metropolit Cyprian und Großherzog Wassili Dmitrijewitsch, neue Bojaren nach Metropolit Alexei, hat er 5 Bojaren (einschließlich eines Mönchs), - Historische Akte Bd. Ich, nein. 9, S. 4 fin., nein. 215 Flosse; Bojaren in Wladimir, - Acts of the Expedition vol. Ich, Nr. 11; Verwalter im Jahr 1396, – Nikon Chronicle IV, 266; Der Bojar und der Verwalter werden in den Beziehungen zu den Nowgorodern erwähnt. Die Bojaren des Metropoliten Jona – Historische Akte Bd. Ich, nein. 43, S. 86, Spalte. 2; Pavlova Seite 541 Anfang. Der Sohn eines Bojaren mit Metropolit Theognost im Jahr 1330, - Nikon Chronicle vol. III, S. 158. Mit dem Bischof der Bojaren von Rjasan im 15. Jahrhundert, - D.I. Ilovaisky Geschichte des Fürstentums Rjasan, S. 290. Die Bischöfe ersetzten übrigens geistliche Beamte durch weltliche, weil diese gehorsamer waren. In der Erstausgabe der 1. Hälfte von Band 1 haben wir die Tiuns dieser Bischöfe weggelassen, weil wir die Beweise für ihre Existenz bereits in der vormongolischen Zeit nicht untersucht haben; siehe 2. Auflage, Seite 388, Anmerkung 2. Mit Tiun meinen wir hier natürlich unser bischöfliches Tiun. [Aus späterer Zeit haben wir einen Hinweis darauf, dass sich die Tiuns der Bischöfe je nach Wetterlage änderten, genau wie der Zehnte. Russische Historische Bibliothek, Bd. II, Spalte. 882 fin., 1615]. ↓ Zu den Polizeiaufgaben der Tiuns in späterer Zeit siehe Stoglav, Kapitel 69, Kasaner Ausgabe S. 326 und Acts of the Expedition vol. II Nr. 223; Bd. III Nr. 264. (In der Chronik der Studien der Archäographischen Kommission, Heft 1, Abteilungen V-VI, S. 31 Unterfin., wird der Brief des Erzbischofs von Wologda aus dem Jahr 1629 über die Tiunschaft eines Bojarensohns mit der darin enthaltenen Bezeichnung der Rechte und Pflichten der Tiun angegeben.) [Cm. unten Seite 65 in den „Anhängen“ zu diesem Abschnitt]. Dass der bischöfliche Tiun ein Richter ist, ist ein klarer Beweis in den Acts of History, Bd. Ich, nein. 111, S. 164; es ist auch ganz klar in Stoglav p. 324; im Makaryevsky Chet-Minea am 31. Dezember: Über den Igel des Kirchengerichts, beleidige nicht und urteile nicht ohne den Herrn der Tiuna. Die Aufgaben eines Richters erfordern besondere Kenntnisse der Gesetze und Gebräuche; und da Verwaltungsbeamte mit dem Recht zu urteilen möglicherweise nicht über diese Kenntnisse verfügten, verfügten sie immer über Experten auf dem Gebiet der Gerichtsbarkeit – Tiuns. Siehe 4 Regel 23 Unterabsatz des Ökumenischen Rates. Siehe Rally und S. IV, 530 fin. und V, 531. Dem Klerus wurde das Recht zur Rechtsprechung und zum Raub übertragen. – Acts of the Expedition vol. I, Nr. 19, 28, 36, 37, 41; Historische Akte Bd. Ich, nein. 2, 15 und 58. Die Leibeigenschaft vor der Stoglavy-Kathedrale (Knechtschaft) wurde von Bischöfen ausgeübt. – Anmerkungen zur Geschichte von Stoglav in den Chroniken von N. S. Tikhonravov, Vers V, Seite 138, Anfang. Im Jahr 1504 befreite der Großherzog die großstädtischen Bauern der Bezirke Moskau und Wladimir von seinem Hof ​​und von seinen Tributen – Expeditionsakten Bd. Ich, nein. 139, S. 110. Metropolit Theognostos begann auch, große Bojaren in seinen Dienst aufzunehmen: In der Vereinbarung zwischen Metropolit Cyprian und dem Großherzog werden die unter Theognostos bestellten Bojaren erwähnt. Hat der heilige Alexei sie erhalten, weil dies damals beim Patriarchen in Konstantinopel der Fall war? Siehe auch Kurbskys Worte über den Dienst von Adligen aus Adelsfamilien bei Bischöfen, laut Ustrjalows Ausgabe, S. 121. Siehe in der 1. Hälfte des Bandes, S. 621 fin., Vorwürfe an die Bischöfe des Rostower Priesters Georgy Skripitsa. Da die Umwandlung des Diözesangerichts von einem geistlichen in ein weltliches Gericht erst nach dem Verschwinden der Räte der Presbyter-Kliroshan aus den Bischöfen erfolgen konnte, bestimmt der spätere Zeitpunkt der Umwandlung des Gerichts in gewissem Maße den späteren Zeitpunkt des Verschwindens der Räte. In Pskow wurden ihre Vizekönige aus weltlichen Menschen spätestens zu Beginn des 15. Jahrhunderts zu Erzbischöfen von Nowgorod ernannt, siehe 1 Pskower Chronik in der Chroniksammlung, Bd. IV, S. 197, 205, 215 fin., 232 fin., 236: (Bd. V, 18, Nikitsky-Essay über die innere Geschichte von Pskow S. 318 319. In Nowgorod war 1478 der Vizekönig des Erzbischofs aus dem Weltlichen. - Chroniksammlung, Bd. VI, S. 33, 202, VIII, 199; siehe auch Nikitskys Essay über die innere Geschichte von Nowgorod). Der Metropolitendrucker Archimandrit Dorotheos, der Michail-Mityai nach Konstantinopel begleitete (Nikon-Chronik IV, 73) und 1406 starb (Karamzin, zu Bd. V, Anmerkung 254, Spalte 104), sollte für den Schatzmeister der Metropole gehalten werden. Anschließend wurden stellvertretende Schatzmeister als Drucker bezeichnet. Siehe 1 Halbband S. 816, Anmerkung 1. ↓ [Bojaren in Nowgorod werden bereits 1331 erwähnt: In der Geschichte über die Einweihung von Erzbischof Wassili nennt die Chronik zwei Nowgorod-Bojaren, die mit ihm zum Metropoliten Theognostos in das Wolyn-Land gingen. Und dann drückt er sich so aus: „Wassili, Wladyka von Nowgorod, verlasse gleichzeitig den Metropoliten mit seinen Bojaren“ – Vollständige Sammlung russischer Chroniken, Bd. IV, S. 75–76; Novgorod-Chronik gemäß der Synodenliste S. 326–327. In den sechziger Jahren des 15. Jahrhunderts (1463–1465) sandte Erzbischof Jona von Nowgorod „seine Bojaren“ zum Metropoliten Theodosius - Denkmäler von Pawlow, Kol. 699. Zu den Bojaren von Erzbischof Gennady gehörte Fürst Iwan Kriwoborski, der in der Urkunde des Großherzogs Iwan III. (1488) erwähnt wird – Historische Akte Bd. Ich, nein. 285, S. 521, Spalte. 1. Der „Bojarensohn“ von Erzbischof Jona wird erwähnt (1461), - ebd., Nr. 275, S. 507, Spalte. 2; „Diener Fedor“ des Erzbischofs Euthymius Vyazhitsky (1458), – ebenda. Nr. 269, S. 500, Spalte. 2; Erzbischof Macarius (1535) hatte Fürst M. Obolensky, – Vollständige Sammlung russischer Chroniken, Bd. VI, S. 294]. Dies war später in der Kiewer Rus der Fall (siehe unten), und bezüglich der Bezirksgouverneure haben wir Beweise, die dasselbe aus der Geschichte der Moskauer Rus sagen, siehe auch unten. Die bekannten Worte von Bischof Simon von Wladimir an den Mönch von Petschersk Polykarp: „Wenn du würdig wärst, hättest du in beiden Bistümern – Wladimir und Susdal – einen Pfarrer ernannt“, machen jedoch deutlich, dass Bischöfe bereits in der Antike Pfarrer ernennen konnten, die nicht aus ihren Klirochanern stammten. (Erzbischof Gennady von Nowgorod machte den Ehrwürdigen Joseph von Wolokolamsk zu seinem Vikar im Bezirk Wolokolamsk, - Leben Josephs, geschrieben von einer unbekannten Person, laut Ausgabe von K. I. Nevostruev, S. 47: „Die gleiche (Gennady) Verehrung ihres Mannes (Joseph), wie er seinen Vikar für die Kirchen von Wolokolamsk V17 schuf, und alle kirchlichen Rechtfertigungen anvertrauen.“ und Schulden für ihn, und auch die Früchte dieser Stadt für die Bischöfe und bestimmte Kircheneinnahmen für sein Kloster während der Jahre seines Episkopats.“ – Archimandrit von Petschersk war 1474 Pfarrer der Kiewer Metropole, – Eintrag im akademischen Manuskript Nr. 43 (Zlatostruy). [Beschreibung der Manuskripte von Archimandrit Leonid, Heft II, Seite 67: „Dieses Buch wurde ... auf Befehl von Herrn John, Archimandrit von Petschersk und Gouverneur der Metropole Kiew, geschrieben.“ Heiraten. Eintrag auf Patericon 1 der Cassian (Akakievskaya)-Ausgabe von D.I. Abramovich-Forschung zum Kiew-Pechersk-Patericon, St. Petersburg, 1902, p. 67. Metropolit Jona ernennt einen Gouverneur, „nachdem er mit allen Bojaren besprochen hat“ (mit seinem eigenen oder dem Großherzog?), – Historical Acts vol. I, Nr. 48; Denkmäler von Pawlow, Nr. 69, Spalte. 570]. Erwähnt in den Nowgorod-Chroniken unter 1476. Der Pfarrer des Erzbischofs von Nowgorod, Juri Repechow, scheint ein Domvikar gewesen zu sein und nicht einer der Bezirksvikare. [„Wenn sie viele Jahre lang anfangen, alle orthodoxen Christen aufzurufen, und dann sagt der Erzbischof zum Sophia-Bojaren und zum Diakon des Großherzogs und zu ehrlichen Menschen und allen orthodoxen Christen: Seien Sie gesund“, siehe A.P. Golubtsov, Beamter der Nowgoroder Sophienkathedrale, M. 1899, S. 253–254 oder Readings Imperial Society of Russian History and Antiquities 1899, Buch II. In der Legende über die Entdeckung der Reliquien von Nikita, dem Bischof von Nowgorod, im Jahr 1558 wird von einem Bojaren gesprochen, der in Nowgorod mit kirchlichen Angelegenheiten betraut war (ein Bojar des Erzbischofs, der dem Erzbischof vom Zaren geschenkt wurde). Siehe Historical Acts vol. II, nein. 355, S. 422, Spalte. 1 (Metropolit Joasaph hat einen Bojarensohn, Bogdanov, und einen Butler, Ignatius den Teufel, – Acts of the Expedition, Bd. I, Nr. 184, S. 161). In den Akten des Stoglavy-Rates tritt der Butler als Richter auf – Kapitel 69, Kasaner Ausgabe S. 323: Aber als Richter über die Bauern, ob nur die Bischöfe oder über den Klerus, ist dies nicht klar erkennbar. „Adlige“ unter den Gouverneuren und ihren Tiuns, die als Wochenarbeiter und Gerichtsvollzieher eingesetzt wurden – Acts of the Expedition vol. Ich, nein. 37, S. 29; auch Nr. 5 sub fin. Siehe auch über die Adligen im Kloster Tiun, ebenda. Nr. 6 fin., S. 3; Nr. 34. Über die Wochenarbeiter siehe Metropolit Eugen Geschichte von Pskow, IV, 96 Unterfin.. Abgesehen davon, dass dies in der späteren Kiewer Rus der Fall war, worauf weiter unten eingegangen wird, wissen wir dies auch aus der Geschichte der Moskauer Rus: In Pskow gehörten die Vizekönige des Erzbischofs von Nowgorod bis 1435 den Pskowitern selbst an, d IV, 58 und 209 (Für den Chor in Pskow am Ende des 14. Jahrhunderts siehe die Urkunde des Metropoliten Cyprian in den Historischen Akten, Bd. I, Nr. 8, S. 17). Erzbischof Macarius von Nowgorod schränkte 1528 die Macht seines Pskower Gouverneurs ein, indem er ihm verbot, ohne sein Wissen ausländische Priester an Orte zu ernennen, siehe seinen Brief in der Geschichte des Fürstentums Pskow, Metropolit Eugen, II, 83 sub fin.. Im Jahr 1517 beurteilte der Vizekönig der Metropole Wladimir einen umstrittenen Fall über Land und meldete ihn der Metropole, um das Urteil zu fällen und der korrigierten Partei das Recht zu erteilen, - Rechtsakte von 1838. Nr. 16, S. 29 fin.. Vgl. ein 1598 an den Novgoroder Metropoliten Varlaam erteiltes Nichturteilsschreiben, abgedruckt in Band I der Ergänzungen zu den historischen Akten Nr. 148 S. 251, Spalte. 2. Zum Reisegericht der Gouverneure – zur Prüfung von Berufungsverfahren beim Gouverneur siehe Acts of the Expedition vol. I, Nr. 37, S. 29. Die hohe gesellschaftliche Stellung der bischöflichen Statthalter in der Antike zeigt sich daran, dass sie beim Abschluss internationaler Verträge zusammen mit den Fürsten zusammen mit ihren Oberbojaren auftraten – Sammlung staatlicher Urkunden und Verträge Bd. II, S. 6 Unterflosse.. Siehe zum Beispiel Legal Acts of Kalachov vol. II, Nr. 173; Acts of the Expedition vol. Ich, nein. 159. In der 1. Pskower Chronik aus dem Jahr 1454 heißt es: „In der Stadt Pskow brach ein sehr großer Brand aus: Die Geliebte des Gouverneurs fing Feuer am Hof ​​​​Prokofjews“ – Chroniksammlung IV, 215 sub fin. Dieser Prokofy scheint kein Priester, sondern eine weltliche Person zu sein; und wenn dem so wäre, dann hätten wir hier einen Hinweis auf den Zeitpunkt, zu dem spätestens Distriktgouverneure aus ihren Bojaren zu Bischöfen ernannt wurden. In der Urkunde des Großherzogs Wassili Iwanowitsch aus dem Jahr 1515 werden die Gouverneure der Metropole Wladimir als Schwarze bezeichnet – Acts of the Expedition vol. I, Nr. 159. Mit absoluter Wahrscheinlichkeit muss jedoch davon ausgegangen werden, dass die Metropoliten bereits vor 1515 weiße oder weltliche Gouverneure in Wladimir hatten. (Im Jahr 1517 war der Vizekönig der Metropoliten in Wladimir weltlich: Rechtsakte von 1838 Nr. 16). [Metropolit Jonah richtet seine Botschaft an „den derzeitigen Pfarrer des Bistums Polozk, der zum Abt dieser Hauptstadt ernannt wurde, Elder Callistus“ – Kol. Pavlov’s Monuments. 613]. Siehe 1 Hälfte des Bandes, S. 340, über die Ablösung seines Kiewer Gouverneurs durch Metropolit Cyprian, ohne die Flügelspieler zu erwähnen. In Pawlows Denkmälern Nr. 69, auch in Historical Acts vol. I, Nr. 48, und in Kalachovs Legal Acts Bd. II, Nr. 167. [Vgl. 1 Hälfte von Band I S. 332/387]. Siehe den Ehrenbrief des Erzbischofs Makarius von Nowgorod an den Pskower Klerus vom 21. Juli 1528. in der Geschichte des Fürstentums Pskow von Metropolit Eugen, Teil II, S. 83 fin. qm (Die Patriarchen in Kostroma hatten einen Befehl, weil [es] ein Gouverneursamt gab: Dies ist in allen Gouverneursämtern der Fall, – Beschreibung der Dokumente und Angelegenheiten der Synode, I, Spalte 200–201. In späteren Zeiten wurden Befehle auch in Kleinstädten erlassen – Yuryevets, siehe Autobiographie von Erzpriester Avvakum, mein Manuskript Folio 12 fin. und zurück. Die Metropoliten von Rjasan erwähnten den Staatsorden, der Gerichtsorden (Ordnung der geistlichen Angelegenheiten, Geistliche Ordnung – siehe Piskarews alte Briefe, S. 27, 30, 88, 97, 114, 120. Der Bischof von Kholmogory hat zwei Orden – siehe Ikone der patriarchalischen Angelegenheiten). Die Bischöfe befreiten die Kirchen vom Zehntengericht und unterstellten sie ihrem eigenen Gericht. So befreit beispielsweise Metropolit Macarius mit seiner Urkunde von 1542 den Klerus der Landkirchen des Dmitrov-Zehnten, der zum Nikolo-Pesnoshsky-Kloster gehörte, vom Gericht des Zehnten: aber mein Zehnter beurteilt diese Priester nicht, und wen interessieren sie und die Sprache von Macareus, Metropolit von ganz Russland, ich selbst verurteile sie, Akte der Archäographischen Expedition Bd. I Nr. 197. - (Metropolit Jona vertraute die Korrektur des Vyatka-Klerus seinem Zehnten an, sandte jedoch keinen geistlichen Statthalter). Unter Metropolit Jona gab es unter dem Zehnten (Bojaren) Adlige: „Mein Zehnpächter Juri, der Stallmeister... Mein Bojar Juri, der Stallmeister selbst, wurde im Elch getötet, und meine Adligen wurden zu Tode getötet.“ Urkunde um 1451 in Pawlows Denkmälern, Nr. 70, Spalte. 573–574. [In der Gerichtsliste von 1498–1505 gibt es einen Hinweis auf die Übertragung von Ländereien auf die Ländereien der Großstadtkinder der Bojaren, – Rechtsakte von 1838, Nr. 8, S. 14. Der Stoglavy-Rat schreibt vor (laut Kasaner Ausgabe, S. 322), den vor einem unfairen Gericht verurteilten Bojaren und Butlern ihre Güter zu entziehen. Dass die Zehnten ihren Positionen entsprechend den Wetterbedingungen zugewiesen wurden, lesen wir direkt von dem Ausländer Anthony Possevin in seinem Kommentar De rebus Moscoviticis, ad religionem spectantibus, – in Supplementum ad Historica Russiae monumenta, S. 23, Spalte. 1. Unsere Akte sprechen darüber nur indirekt, jedoch mit völliger Klarheit: Der Zehnte erhielt eine Steuer, die als Eintrag bezeichnet wird (siehe unten); aber sie erhielten diese Abgabe jährlich und zahlten folglich jährlich den Zehnten. Dass Zehnten bereits zur Zeit des Metropoliten Cyprian eine jährliche Einreiseerlaubnis erhielten, siehe dessen Vertragsdokument mit Großherzog Wassili Dmitrijewitsch, Acts of Espedition vol. Ich, nein. 9, S. 5, Spalte. 2. (Die Gouverneure, die in den Gouverneursämtern lebten, haben ihren eigenen Zehnten, siehe Gorchakov „Über Landbesitz“. Anhänge S. 41, Anfang, Brief des Metropoliten Simon im Jahr 1495: „Aber meine Gouverneure von Wolodymyr und Tiuns und die Gouverneure des Zehnten verurteilen diesen Priester nicht.“ Nach dem Rat von 1273 wurden Zehnten zur Bestechung gezahlt, - Denkmäler von A. S. Pavlov, Kol. 92 also nicht von seinen eigenen Dienstleuten, sondern von Fremden, Außenseitern, aber unter Metropolit Jona war der Stallmeister ein Zehnter, ein Bojar, - Historische Akte usw. I, Nr. 50. In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Der Zehnte wurde in Viertel aufgeteilt, – Acts of the Expedition vol. IV, Nr. 188, S. 241. In der Urkunde von Zar Michail Fedorovich aus dem Jahr 1622. Bischof der Diözesanverwaltungsbezirke Kolomna: Abgabe von Zehnten und Befehlen, - Vivliofika Polevova, I, 250. Zu Befehlen siehe N.P. Rozanov in der Geschichte der Moskauer Diözesanverwaltung nach Index). Dass das Recht, Antimensionen auszustellen, ursprünglich den Kliroschanern gehörte, geht aus der Tatsache hervor, dass es auch in der späteren Kiewer Rus so blieb. ↓ In der Metropole herrschten Priesterälteste lange vor Metropolit Macarius, siehe Gorchakov „Über Landbesitz“, Anhang S. 37 fin., Urkunde von 1452. Metropolit Jona: „Er braucht weder meinen Tribut noch den Ältesten des Priesters mit Steuerlasten“ (Popows Älteste erschienen zunächst in der Region Pskow: Da der Zehnte geschwächt wurde, begannen die örtlichen Priester (Liberalen), die damit Betrauten auszuwählen, um das Einkommen des Bischofs einzutreiben. Domälteste zunächst auch in Nowgorod und Pskow. Ältester Popovsky wird unter 1343 erwähnt, - Sammlung der Chroniken, Bd. I, S. 189. 1; - im Jahr 1540, - Akten der Expedition, Bd. I, Nr. 176. Im Jahr 1544 wurde den Pskower Land- und Vorstadtpriestern ein besonderer Ältester zugeteilt, daher waren die Landpriester bis 1544 den Stadtältesten unterstellt. [Eine Zählung der Kirchen in der Metropoldiözese unter Metropolit Daniel finden Sie unter in der 1. Hälfte des Bandes, S. 733–734]. Über die Reisen des Metropoliten zu anderen Diözesen für die monatliche Gerichtsverhandlung liegen mir keine Informationen vor. ↓ [Unsere Hierarchen nahmen sich das Beispiel des Patriarchen von Konstantinopel, der nach 4 Jahren am fünften die Metropolen umgeht, um Gerechtigkeit zu üben und Almosen zu sammeln – von Ducange Gloss. Graecit. Wort ἔξαρχος col. 400 aus De consensu Anspielung und dem Wort φιλότιμον]. ↓ 1 Pskower Chronik in der Chroniksammlung IV, 297 (siehe auch S. 287. Im Jahr 1333 ging Wladyka Wassili nach Pskow, und davor war er sieben Jahre lang nicht in Pskow (Wladyka) gewesen - 1 Nowgorod-Chronik, S. 77. Aber 1 Pskow – im Jahr 1330?). Im Jahr 1337 ging Vladyka Wassili nach Pskow bis zum Eingang und die Pskowiter gaben kein Gericht, - 1 Novgorod-Chronik, S. 78. Im Jahr 1352. Die Leute von Pskow riefen Wladyka Wassili zu sich, um sie zu segnen, und die Wladyka ging zu ihnen - 1 Novgorod Chronicle, S. 85. Im Jahr 1360. Anlässlich der Pest ging Bischof Alexei nach Pskow und segnete alle, von den Großen bis zu den Armen, – 1. Nowgorod, Aufzeichnung des Kirchengerichts, – Akte der Expedition Bd. Ich, nein. 103, S. 79 (vgl. ebd. Nr. 86 und Nr. 92). Cfr Pskov Judgment Charter (wörtliche Version verfügbar). Unter den klassischen Griechen - ein vorübergehendes Gericht, siehe Svida in Index'e Iudices Atheniensium, S. 1871 Beginn; in England – ein Übergangsgericht – siehe Weber's History Bd. II, 448 fin.). [Zum Monatsgericht der Metropoliten in Nowgorod siehe 1. Hälfte des Bandes, S. 306–319, S. 394–395 und S. 883]. Siehe den Brief von Euthymius in Historical Acts vol. Ich, nein. 31 und in Pawlows Denkmälern Nr. 54. Siehe in der Geschichte des Fürstentums Pskow, Metropolit Eugen, II, 83 fin.. Kapitel 68 und 69 Kasaner Ausgabe, S. 302, 305, 318 Ende, 326 Anfang (Zur Gerichtsbarkeit des Klerus in Griechenland siehe Martigny, S. 158, Spalte II Anfang, II, Immunités. In den Beraten des Sultans sollen die griechischen Bischöfe letzteren Autorität über Ehen, Mitgift, Scheidungen, geistliche Testamente usw. übertragen haben. Die Hinterlegungen waren dem Bischofsgericht vorgelegt, weil sie hauptsächlich in Kirchen deponiert wurden?). Acts of the Expedition vol. I, Nr. 159 (vgl. Historical Acts Bd. I, S. 204, 212, 216, 346. Parallel zum Wunsch des Klerus, in Zivilangelegenheiten von den Fürsten beurteilt zu werden, wollten in Pskow die Laien selbst den Klerus in denselben Angelegenheiten ihrem Gericht unterordnen). Bewilligungsschreiben des Erzbischofs Makarius von Nowgorod an den Pskower Klerus in der Geschichte des Fürstentums Pskow von Metropolit Eugen, II, 79 (vgl. IV, 177 fin. und über den gemischten Hof ebd. IV, 96); Stoglav Kapitel 68, Kasaner Ausgabe S. 306 Anfang. In den Fragen des Zaren an den Rat steht von dieser Konziliarität nichts. Stoglav Kapitel 6, 34 und 69, Kasaner Ausgabe S. 79–80, 141, 312 qm (siehe auch S. 50, 127, 315. Die Erzpriester und Priesterältesten der Stadt bilden den Bezirksverwaltungsrat (spätere geistliche Gremien); vgl. Westrussische Erzpriester). Stoglav Kapitel 69, Kasaner Ausgabe S. 317. Stoglav Kapitel 68, Kasaner Ausgabe S. 296 qm und 304 qm (vgl. S. 259, 292 294, 297–299, 306, 324. Der Stoglavy-Rat sagt genau, wie der Prozess durchgeführt werden soll: „Suche zur Suche“ – um eine Untersuchung durchzuführen, S. 296 (wie genau). Privilegien in Bezug auf den Archimandritenhof und Äbte: siehe auch im Gesetzbuch von Grosny, Bd. 17, 19, 91. Siehe Stoglav, Seite 294. Stoglav Kapitel 68 und 69, Kasaner Ausgabe S. 302 sqq, 315, 318 fin. (Pop-Älteste beurteilen den Klerus nach Stoglav, - Acts of the Expedition Bd. I, Nr. 232, S. 227. Die Stoglav-Kathedrale ermächtigt die Ältesten, sich um den Zehnten zu kümmern und im Falle eines ungerechten Prozesses an die Heiligen und den Zaren zu schreiben. Aber das sind leere Worte. Über den Hof der bischöflichen Bojaren siehe Stoglav nach der Kasaner Ausgabe, S. 53, 302–304, 306, 318, 321, 322, 324, 326; vgl. Apostelgeschichte Bd. 319. About the kissers, see Karamzin, vol. II, 37; V, note 404, p. 172; VII, note 362; VIII, note 91; Code of Law of Grozny §§ 68. – Where did Grozny get the kissers in court? Macarius, being the Archbishop of Novgorod, could have recognized Sweden and given the idea to the tsar? See “The Land of the Midnight Sun” in Russische Notizen, Februar 1883, S. 528 (Zwei Gutachter). Stoglav-Kapitel. 69, Kasaner Ausgabe S. 322–325. Über die Tiuns p. 324 Anfang, 325 Anfang; über den Moskauer Tiun p. 325. Stoglav Kapitel 67, Kasaner Ausgabe S. 59, 293, 300. [Mi. in 1 Hälfte des Bandes S. 787–788]. Der englische Bischof Pearson liefert in seinem Werk Vindiciae Ignatianae angeblich viele Beweise dafür, dass der Unterschied zwischen Bischöfen und Presbytern bis in die Anfänge der christlichen Kirche zurückreicht – siehe im Orthodox Interlocutor 1895, September, Gusevs Artikel über Ignatius den Gottesträger, S. 65. - Erzbischof Innozenz schreibt in seinem nach der Definition des Heiligen Synods gedruckten Abriss der Kirchengeschichte: „Bischöfe (in der Urkirche) akzeptierten, sich willkürlicher Autorität entziehend, die Beteiligung von Priestern in allen Angelegenheiten (Anmerkung: Einige Bischöfe schrieben nicht einmal Briefe ohne die Mitschuld der Priester)... In jeder Kirche bildeten der Bischof und die Priester die Regierungsklasse“... Teilung (der Geschichte) zuerst, Jahrhundert Zwei, V, Stand der Hierarchie, Ausgabe 1817, S. 44 und 46. – Metropolit Philaret von Moskau sagt: „In Schriften, die diejenigen ermahnen sollen, die sich irren, sollte man darauf achten, dass die Worte: Bischof und Presbyter nach dem Apostel eindeutig sind.“ Alphabetischer Index, Wort: Bischof, S. 359. – Zur konziliaren Regierung in der christlichen Kirche vgl Artikel in den Lesungen der Gesellschaft für russische Geschichte und Altertümer im Jahr 1870. Buch IV und Artikel von N.K. Sokolov, geschrieben über diesen Artikel; Heiraten auch Sushkova: Kanonische Struktur der Kirchenleitung. In späteren Zeiten gab es Bischöfe, die Peiniger waren, zum Beispiel Joseph, Erzbischof von Kolomna; – siehe Solovyovs History of Russia, Bd. XIII, S. 149; Solche Dinge gab es in unserer Zeit. Zu den ersten Fragen gehört Frage Nr. 7, Kasaner Ausgabe S. 53. Wie die Bischöfe (Kholmogory) in späteren Zeiten ihre Gerichte zusammensetzten – Beschreibung der Dokumente und Angelegenheiten der St. Synode vol. I, S. 515–517; Vollständige Sammlung von Resolutionen und Anordnungen, Bd. II, S. 56. Cfr-Botschaft des heiligen Jonas an die Bojaren und Herren der litauischen Rus, verfasst um 1458 anlässlich der Ernennung des unierten Metropoliten Gregor zum Papst für Litauen, in der der Metropolit alle Fürsten, Bojaren und Herren der russischen litauischen Rus dringend auffordert, fest für die Orthodoxie einzutreten – Historische Akte Bd. Ich, nein. 45, in Pawlows Denkmälern Nr. 80. Es ist bekannt, dass solche Verpflichtungen den Räten des Chores von drei Lemberger Bischöfen übertragen wurden: dem eingesetzten Macarius von Tuchansky und den genannten Isaiah Boloban und Jeremiah Tisarovsky [siehe. unten, S. 68–76 1 2 3, in den „Anhängen“ zu diesem Abschnitt]. Siehe den obigen Brief des genannten Bischofs Isaiah Boloban. (Die Aufteilung der Kliroschan in Offekia in der späteren Kiewer Rus erfolgte nicht faktisch, sondern nur in Worten). In der späteren Kiewer Rus werden Chöre manchmal im westlichen Stil Kapitel genannt, - Russische Historische Bibliothek, Veröffentlichung der Archäographischen Kommission, Bd. IV, S. 64 und Galizische Wissenschaftliche Sammlung von 1868, Ausgaben III und IV, S. 346 oder Akte zur Geschichte der südwestlichen Rus, herausgegeben von A. S. Petrushevich, Lemberg 1868, S. 186. (Zur Tatsache, dass die Kirchenvikare in den Bezirksvikaren aus Pfarrern bestehen, siehe Vilna Index S. 159, 180; der Pfarrer selbst gehört zu den Pfarrern und gehört zu den Kirchenpfarrern. Im Südwesten Russlands gab es 1595 ein Konsistorium, siehe S. T. Golubeva Peter Mogila, Bd. I, S. 259 Anfang. Über Diözesanräte in der Kiewer Rus, - Metropolit Macarius, Geschichte der Russischen Kirche, Bd. XI, S. 578. Kliroschan in Sambir zu Beginn des 15. Jahrhunderts, wo der Bischof von Przemysl der Pfarrer war – eine Charta in den Akten Westrusslands, Bd. Ich, nein. 31, S. 45; Kryloshan in Wilna am Ende des 15. Jahrhunderts, wo sich der Vizekönig des Kiewer Metropoliten befand – ebd., Nr. 152, S. 175. Metropolit Joseph Saltan von Kiew, der den Sitz von 1500 bis 1519 innehatte, hatte entweder überhaupt keine Bojaren – die Kinder von Bojaren, oder es gab zu wenige davon: Er ernannte königliche Adlige zu seinem Zehnten, siehe Acts of Western Russia Bd. II, nein. 77, S. 101. Über die Tatsache, dass im 16. und 17. Jahrhundert in Galizien die Gouverneure nicht von Bischöfen, sondern von Geistlichen gewählt wurden und diese sie nur segneten oder genehmigten – siehe Acts of Southern and Western Russia, Bd. Ich, S. 106 und der oben angegebene Brief des Lemberger Bischofs Eustathius Tisarovsky. Was die Antike betrifft, so scheint es, dass Bischöfe sie gewählt haben: die oben zitierten Worte des Bischofs Simon von Wladimir und in den Akten des Wladimir-Konzils von 1273 die Bemerkung, dass Bischöfe manchmal Gouverneure gegen eine Gebühr ernannten. (Metropolit Jonah hatte einen Gouverneur von Krichevsky, – Acts of History Bd. I, Nr. 260, S. 489, Spalte 2; vgl. Degree Book Bd. II, S. 185. Krichev – in der Nähe von Mstislavl, siehe Semenovs Geographisches Wörterbuch. Im Jahr 1452 hatte er zwei Gouverneure in Litauen – Kiew und Nowgorod, – siehe Pawlows Denkmäler, S. 590). Die erste uns bekannte Erwähnung der Tiuns des Herrschers im Süden Russlands stammt aus dem Jahr 1366, siehe Golovatskys Veröffentlichung: Denkmäler der diplomatischen und juristischen Geschäftssprache des Russischen im alten Fürstentum Galizien-Wolodymyr, Lemberg, 1867, Nr. 3, S. 7. Siehe Acts of Western Russia, Bd. II, nein. 77, S. 101. Über die Erzpriester in Pawlows Denkmälern Nr. 133, II, Spalte. 914 (und in Metropolitan Macarius' History Bd. XI, S. 303 und 370). [In der Urkunde des Metropoliten Jona (1451) werden sie unter dem Gouverneur (?) Protopopov erwähnt, - Denkmäler von Pawlow, Nr. 69, Spalte. 572; es gibt keine in der Moskauer Rus‘ – Historical Acts vol. Ich, nein. 64 (Beginn der Begrüßung), S. 115, Spalte. 2]. ΙΙρονόμια, Vorteil. Οφφίκια, Befehle, Amtsträger. Διάδοχος, Erbe, Nachfolger. Heiraten. S. T. Golubeva Geschichte der Kiewer Theologischen Akademie p. 82 qm. Stoglav, Kapitel 41, Frage und Antwort 14, Kasaner Ausgabe, S. 176 fin.. Stoglav, Kapitel 41, Frage-Antworten 14 und 15, Kasaner Ausgabe S. 176 und 177 (Einige Orte waren Privatbesitz; sie wurden verkauft. Sie erschienen so, dass die Priester Kirchen bauten und Pfarreien bildeten – siehe A. S. Lebedev Bischöfe von Belogorod S. 18 fin.: Der Priester baute mit seinem Kosht eine Kirche; die Gemeindemitglieder nahmen ihn in ihre Pfarrei auf, so dass er und seine Kinder für immer in der Pfarrei dieser Kirche bleiben würden, und gaben ihm dadurch ein Aufnahmeprotokoll in die Hand. Vgl. Ergänzungen zum Historischen Acts, vol. XII, p. 374; Collection of Chronicles, vol. III, p. 148 beginning. Russia 1884, book II, Mix p. 37: the priest bequeaths the church and the parish to his son-in-law (1738). Priests bought church places from parishioners and with these places, and parishes became property; only the one who bought the place or the heir could become a priest - Additions to the Historical Acts Bd. V, S. 473, § 30. Sie näherten sich dem Bischof sowohl mit der Person, die das Haus kaufen würde, als auch mit der Person, an die sie das Haus vermieten oder verkaufen wollten; Sie selbst machten sich auf die Suche nach anderen Orten. Zum Verkauf von Sitzen siehe die Beschlüsse der Konzile von 1503, 1666–1667 und 1675. Rechtsakte von Kalachov, Bd. II, S. 393. Kaufverträge für den Verkauf eines Kirchengeländes von einem Priester an einen anderen, siehe Readings of the Society of History and Antiquities of Russia 1890. Buch IV, Forschung, Russische Manuskripte S. 50 und im Jaroslawler Diözesanblatt von 1894. Nr. 29, Spalte. 458. Im 17. Jahrhundert. Zar Alexei Michailowitsch stellte 2000 Rubel zur Verfügung. aus dem Geld, das Patriarch Joseph übrig hatte, um Kirchenplätze zu bezahlen – Acts of the Expedition vol. IV. Über kirchliche Orte als Privateigentum im 18. Jahrhundert bei N. P. Rozanov in der Geschichte der Moskauer Diözesanverwaltung. Yarengsky-Gemeinde in der Provinz Archangelsk - Privateigentum, - Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer Russlands 1884. Buch III, Mischung, Petition des Dionysius, S. 12. Zur Schenkung der Hälfte der Dorfkirche an das Kloster siehe die Briefe von I. D. Belyaev, gemäß der Beschreibung von D. I. Lebedev, S. 30, Nr. 142. Ein Einwohner von Twer leistete einen Beitrag zur Dreifaltigkeit – Sergius-Kloster, eine Steinkirche in Twer, – Liste der Grabsteine ​​Nr. 824. Die Priester besaßen zwei Pfarreien, das heißt, sie dienten gleichzeitig in zwei benachbarten Pfarreien, – Ergänzungen zu den historischen Akten, Bd. V, S. 466 Sp. 2 (hier sprechen wir auch über den Verkauf von Sitzplätzen). Patrimonisten der Kirchen in den Jahren 1646–76, – Russische Historische Bibliothek, Bd. XIV, S. 389. Im Südwesten Russlands zahlten Priester Abgaben an die Herren (als Bezahlung für Sitze?), – Metropolit Macarius, Geschichte der Russischen Kirche, Bd. XI, S. 621, - Siehe eine andere Hälfte von Band I S. 414–415/492–493). Siehe vorheriges Zitat. Stoglav, Kapitel 84, Kasaner Ausgabe, Seite 369 qm. Stoglav, Kapitel 70, Kasaner Ausgabe S. 329. Stoglav p. 176. Zu Seitenkirchen siehe 1. Hälfte von Band I, S. 416/494. So wie in der vormongolischen Zeit jede Nebenkirche ihre eigenen Priester hatte, getrennt von den Priestern der Hauptkirche, so war es auch in späteren Zeiten unsere und lange nach unserer: In der Sophienkathedrale von Nowgorod gab es im 17. Jahrhundert neun Altäre, und jeder Altar hatte seine eigenen Priester, Beschreibung der Synodenmanuskripte Nr. 399, S. 372 und 373 (im Jahr 1552 enthielt er: Erzpriester, 18 Priester, Protodiakon, 4 Diakone, Erzdiakon, – Chroniksammlung III, 251); In der Moskauer Fürbitte-Kathedrale in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts hatte jeder ihrer 20 Altäre seine eigenen Sonderpriester. - Belyankina Historische Informationen über die Fürbitte und die Basilius-Kathedrale in Moskau, S. 10. (Jeder Gang, ob er sich in einem besonderen Anbau der Kirche oder in der Kirche selbst befand, hatte seine eigenen besonderen Priester, die ihren eigenen besonderen Teppich erhielten. In Nevolins On Pyatina, Anhang S. 203, hat der Gang auf den Etagen der Kirche sein eigenes besonderes Erbe. An jedem Altar gibt es besondere Priester: allgemeine Stellung. Das Prinzip war, dass der Priester einem Thron dienen sollte und nicht mehreren. Aber bei Johannes dem Täufer über Opoki, siehe 1. Hälfte von Band I, S. /496–497. In Moskauer Kathedralen gibt es besondere Priester in den Kapellen: Viktorova Beschreibung von Notizbüchern und Papieren antiker Palastorden, Seite 174. Über Kapellenpriester, die von ihren Eltern für den täglichen Dienst in den Kapellen angeheuert wurden – siehe Beschreibung der Geburtskirche in Sergiev Posad, zusammengestellt von Hieromonk Arseny in den Lesungen von I. O. I. und anderen. R. 1891 Buch 3, S. 60). Geschichten von Zeitgenossen über den Betrüger Dimitri, herausgegeben von Ustrjalow, Teil I, Auflage 3 S. 59 fin.. (In Moskau hatte nach Aussage von Ausländern jeder Bojar eine Hauskirche für seine Frau). Der Name rührt daher, dass sich dort die Priester der Stadt zu täglichen Gottesdiensten versammelten. Sammlung von Chroniken, XV, 228 fin.. Hypatan Chronicle unter 1187. Gespräche über alle Galitsch-Kathedralen, - Seite 442; aber ob die Stadt Galich oder das Land Galich ist, ist nicht klar und wie letzteres aussieht. 1 Novgorod-Chronik unter diesem Jahr, - Chroniksammlung III, 107. Typografische Chronik unter diesem Jahr, S. 293 (bei der Weihe der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, - Nikon Chronicle VI, 108 Anfang). 1 Pskower Chronik in der Chroniksammlung IV, 191, 211, 215, 221; Historische Akte Bd. Ich, nein. 283; in der Geschichte des Fürstentums Pskow, Metropolit Eugen, II, 77, Brief von Erzbischof Macarius (In der Stadt Likhvin gab es 1686 ein zweites Konzil. Manuskripte von I. D. Belyaev gemäß der Beschreibung von A. E. Viktorov, S. 95 end.). Siehe Archimandrite Macarius in der Archaeological Description of Church Antiquities in Novgorod, I, 34 und Acts of the Expedition vol. Ich, nein. 229, S. 221 Sp. 2 fin.. (So erhielten die Priester der Sophienkathedrale Gedenkgelder für die Gottesdienste, die die Priester der Pfarrkirchen umsonst für sie sangen; außerdem sangen sie selbst, so dass sie das doppelte Gedenkgeld erhielten. Siehe auch die Beschlüsse der Stoglavy-Kathedrale laut Kasaner Ausgabe, S. 424; vgl. Historische Akte I, 520). Siehe 1 Pskower Chronik für 1544, S. 306 Anfang. Der sechste Rat, der 1471 gegründet wurde, bestand aus 102 nicht geschäftsfähigen Priestern, – Historical Acts vol. Ich, nein. 283, S. 519–520 [Siehe. in der ersten Hälfte dieses Bandes S. 545]. Der Dompriester, der den Erzpriester ersetzt, steht über dem Abt-Beichtvater – Vivliofika, Buch XIV, S. 157 fin.. In Pskow verteilen die Ältesten der Kathedrale Bischofsbriefe an die Dörfer, - Metropolit Eugen Geschichte von Pskow, II, Anhänge S. 86. Im Jahr 1544. In der Region Pskow trennten sich die Landpriester von den Stadtpriestern (aus allen sieben Räten) und Erzbischof Theodosius gab ihnen einen besonderen Häuptling, - Chroniksammlung IV, 306 Anfang. In Kathedralen gibt es einen täglichen Gottesdienst, sodass man jeden Tag eine Kirche finden kann, bei der man ein Denkmal einreichen kann. Sie bestellten Gedenkfeiern. Jede bestellte Messe wurde separat abgehalten (in der Reue des Priesters: die, die gesündigt hatten, dienten mehrere Vierziger zusammen). Aber manchmal gab es so viele Befehle, dass es unmöglich war, alleine darin zu dienen. Dann verteilten sie es unter den Pfarreien, die zur Kathedrale gehörten (sie wurden gekauft): Im Auftrag des Patriarchen Hiob an die Ältesten der Kathedrale war es so. (Und im Westen verkaufen Stadtpriester die Zelebration der Messe an Landpriester weiter). In Klöstern und Herbergen wurden Priester für Trauermessen bezahlt: Sie wurden angeheuert. Über das Gebet für andere, die bezahlt werden, das Wort des Ehrwürdigen Metropoliten Hilarion im August Chet-Minea des Metropoliten Macarius, Folio 1384, Rückseite (von Archimandrite Joseph im Index, Spalte 466). [Durch Beschluss des Kiewer Konzils von 1640. Die Erzpriester waren verpflichtet, wöchentlich bei der heiligen Sofia zu dienen, und um sie stärker dazu zu bewegen, wurden ihnen dafür 15 Groschen zugeteilt. Siehe Metropolit Macarius History of the Russian Church, Bd. XI, S. 587. Vgl. 1 Hälfte von Band I S. /486, 497–502]. In der Nähe von Moskau, im Dorf Izmailovo, gab es eine Domkirche (Lesungen von O.I. und Dr. R. 1886, Buch I, Radonezh Tithe, S. 35) – also eine Kirche mit täglichen Gottesdiensten. Die Moskauer Kathedrale 1666–1667 legitimiert die Vererbung des Priestertums, – Ergänzungen zu den historischen Akten, Bd. V, S. 473, § 29 (Zum Diakon der Adligen siehe Nikon Chronicle, Bd. IV, S. 205). In den dem Priester in den Jahren 1531, 1599, 1629, 1658 und 1717 ausgestellten Urkunden wird vorgeschrieben, was er im Geiste annimmt – siehe Legal Acts von 1838, S. 404–406; Rechtsakte von Kalachova vol. III, Spalte. 435, 437. „Abschiedsliste des geistlichen Vaters“ (Priester) des 16. Jahrhunderts. in Legal Acts of Kalachov, Bd. III, nein. 345, Spalte. 399. Der Priester durfte niemand anderem als seinem geistlichen Sohn (einer Person, die nicht beichtete) die Kommunion spenden – Historische Akte Bd. I Nr. 31 S. 61. „Die Tataren sind nichts anderes als Äbte, Priester und Mönche“; Äbte, d. h. Hieromonken, die in Kirchen dienen. Stoglav Kapitel 5, Frage 9, Kasaner Ausgabe S. 56 (Anmerkungen zur Geschichte von Stoglav in den Chroniken von Tikhonravov, V, 138. Früher wurden Beichtväter nur ernannt, wie es auch heute noch bei Priestern der Fall ist: So wie jetzt ein Beichtvater für das Dekanat für Priester ernannt wird, so wurde früher ein Beichtvater für alle in einem bekannten Gebiet ernannt. Äbte - Beichtväter im 16. Jahrhundert - Vivliofika-Buch XIV, S. 156 qm, Charta von Theodosius vom Erzbischof von Nowgorod, Ergänzungen, S. 83, 84, S. 45. Abt Chigas, der die Kirche erbaut hat, war ein Hieronymus Der Anfang) Priester und Äbte, die in den Pfarrkirchen dienen, werden Hieromonken genannt, – Beschreibung der Synodenmanuskripte, Teil I, Seite 296, Ende. Im Makaryev Chet-Minea vom 31. August (3047) „um dem heiligen Mönch einen Brief zu geben, wenn er als geistlicher Vater eingesetzt wird“ (veröffentlicht in Pawlows Denkmäler, Spalte 913–914). Von Ducange in Glanz. Graec. Kol. 473: Ἡ γούμενος, Plebanus. Stoglav, Kapitel 25, Kasaner Ausgabe S. 120. Historische Akte Bd. I, Nr. 104, S. 147. (In Bezug auf das, was Gennady über Geschenke an Lehrer sagt, kann man Kostenko Central Asia, St. Petersburg, 1871, S. 70 vergleichen: Für die Erziehung von Kindern in den unteren Schulen Zentralasiens „ist keine besondere Belohnung fällig. Normalerweise bringen Schüler, die zum ersten Mal in die Schule kommen, eine Art Geschenk mit und wiederholen freiwillige Spenden auf unbestimmte Zeit. Manchmal werden Geschenke nach Absprache mit den Eltern in einer anderen Reihenfolge gegeben; zum Beispiel, wenn ein Kind in die Schule kommt, ist es ein anderes gegeben; wenn er lesen lernt, ein viertes usw. siehe Chistovich, Feofan Prokopovich, S. 51. Araber in Ägypten lehren Jungen aus purer Frömmigkeit, Brem II, 67). 1 Hälfte von Band I S. 407/479. – (Nach der Invasion der Mongolen war es plötzlich notwendig, viele Priester an die Stelle der von den Tataren geschlagenen und gefangen genommenen Menschen zu setzen. Die eingesetzten Kandidaten waren sehr schlecht, kaum gebildet und Analphabeten (und so sank in Zukunft das Niveau des Priestertums und die Alphabetisierung unter den Priestern sollte sinken und die Bischöfe nahmen Geld, ohne auf die Würde zu achten. In den Diözesen, in denen Bischöfe getötet wurden, gab es lange Zeit nur wenige Priester. Beweise für Analphabetismus für den Klerus von Metropolit Daniel, siehe A. S. Arkhangelsky in Nil Sorsky, S. 192. Vergleichen Sie die Rezension des Moskauer Konzils von 1667 über Menschen, die zu Priestern ernannt wurden („sie wissen, wie man Vieh hütet“), und Pososhkovs Aussage über den Analphabetismus der Schützlinge, mit denen die Priester gehandelt haben – siehe Acts of the Expedition, Bd. I, Nr. 159. Der Priester kann nicht schreiben - Taten von I. D. Belyaev, beschrieben von D. I. Lebedev S. 56. Im Südwesten Russlands gab es zur Zeit von Peter Mogila Priester, die überhaupt nicht lesen konnten - S. T. Golubeva Kiewer Metropolit Peter Mogila, Bd. II, S. 488. Zum erbärmlichen Zustand des niederen Klerus im Westen siehe P. I. Gorski zuerst in der Kathedrale von Trient. Dass es in Griechenland Geistliche gab, die überhaupt keine Buchstaben kannten, lässt Justinian in Novell wissen. VI, Kap. 4; in Nikonovskaya Kormcha Kapitel 42, § 4, Blatt 350). Es erscheint nicht unwahrscheinlich, dass völlig ungebildete Priester von Küstern abstammen. Da die Aufgabe der Küster nicht darin bestand, zu singen und zu lesen, sondern nur dem Priester während des Gottesdienstes zu dienen, wurden sie aus Analphabeten ernannt. Aber ein anderer ungebildeter Küster, der 20 Jahre lang in der Kirche gedient hat, könnte ein paar Gottesdienste auswendig lernen und sich dann, wenn er sich seinen langfristigen Dienst vorstellt, das Priesteramt anstreben. Historische Akte Bd. 1, S. 148 Anfang. Stoglav Kapitel 26, Seite 121. Die von der Stoglavy-Kathedrale entworfenen Schulen entstanden nicht nur aufgrund der Schuld des niederen Klerus, sondern auch der Bischöfe, die sich überhaupt nicht um sie kümmerten. (Belohnung für Lehrer von Gott...). Siehe die beispielhafte Zuordnung zum Küster des Erzbischofs Gennadi von Nowgorod in den Rechtsakten von 1838. Nr. 388, S. 410. Siehe den gleichen Brief von Gennady. Nun deutet der angegebene Musterbrief an den Küster Gennadi offenbar darauf hin, dass die Küster von den Bischöfen als Küster gesegnet wurden. Tatsächlich ist der von Gennady verfasste Brief jedoch nur so zu verstehen, dass er im Bestreben, die Besetzung von Kirchenplätzen zu vereinfachen, in seiner Diözese den Brauch einführen wollte, dass Küster für die Ausübung ihres Amtes einen bischöflichen Segen erhalten würden. Dass wir dies vor Gennadi nicht hatten, geht aus der Tatsache hervor, dass es sogar eine Klasse von Beamten gab, die nicht zu Bischöfen ernannt wurden, worauf weiter unten eingegangen wird. (Unter Metropolit Macarius werden Küster (als Drecksäcke und Wächter) von den Priestern selbst bestimmt, – Orthodox Interlecutor 1863, I, 210; – Beamte und Küster werden ohne Bischof ernannt, – Acts of the Expedition, Bd. I, S. 221. Nicht ordinierte Küster unter Zar Alexei Michailowitsch, – Vollständige Gesetzessammlung, Bd. I, S. 442 S. 9; unter Patriarch Joasaph II, - Acts of the Expedition, Bd. IV, S. 9; für einen neu geweihten Priester - der Küster und der Küster betreten den Altar nicht, - Denkmäler von Pavlov col. 105). Das 7. Ökumenische Konzil spricht über diesen Brauch und verbietet ihn in Kanon 14. Aber nach dem Konzil kam der Brauch nicht nur nicht auf, sondern weitete sich sogar so weit aus, dass die Bischöfe begannen, formell kleine Kinder (Sechsjährige und sogar Dreijährige – sic!) (σφραγίζειν) als Angestellte zu ernennen, siehe Ralli und P. I, 68. Der alte slawische Ritus für die Einsetzung eines Bischofs spricht von der Ernennung eines Schreibers: „Ein Leser wird nur bezeichnet, wenn er nur die Ehre der apostolischen Bücher und Sprichwörter haben kann, auch wenn Sie an Jahren und Alter jung sind, aber Ihr Leben rein ist“ – in Pawlows Denkmälern Spalte. 464 Start. Die Hypatan-Chronik spricht über unsere Angestellten unter 1148, – 2. Auflage S. 259 fin.. In diesem Jahr mussten die Nowgorodianer eine möglichst große Armee gegen den Feind zusammenstellen, und sie beschlossen, dass jeder, der konnte, in den Krieg ziehen würde: „Nun (lass) jede Seele gehen, und sogar ein Angestellter, und (stattdessen: und) ein Gumenzo wird für ihn geschoren und nicht gegeben (der Bischof), und du (er) wirst gehen, und wer auch immer (Bischof) ernannt wird, wird zu Gott beten.“ (In der 1. Hälfte von Band I, S. 393/464 wurde diese Passage von uns falsch interpretiert). Über unsere Angestellten unter den Griechen siehe Ralli und P. II, 616 und 617. Bei Ralli und P. I, 66 fin.; II, 619; VI, 80. Ein Beispiel finden Sie in den Legal Acts von 1838, Nr. 387. In ähnlicher Weise wechselten auch Priester den Ort, nur mussten sie über sogenannte Passanten- oder Entlassungsbriefe verfügen. Dass solche Briefe von Beamten nicht verlangt wurden, geht aus der Tatsache hervor, dass nirgends in den Akten erwähnt wird, wo sie hätten erwähnt werden sollen. Die von den Angestellten ausgestellten Urkunden wurden als neu geprägte Urkunden bezeichnet. Dieser Name muss so erklärt werden, dass die Beamten ihnen nicht jedes Jahr den Zehnten überreichten, wie es die Priester tun mussten, sondern erst sofort beim Betreten jedes Ortes, wenn sie wieder am Ort waren. Dass die Beamten nicht jedes Jahr ihre Briefe an den Zehnten zeigten, geht aus dem gleichen Schweigen in den Akten hervor, die wir jetzt angegeben haben [Anweisungen der Wladimir-Kathedrale von 1274. Über diejenigen, die in die unteren kirchlichen Grade berufen wurden, siehe die 1. Hälfte dieses Bandes, S. 71–72]. Einen detaillierten Überblick über die Gemeinde der Region Archangelsk finden Sie in den Lesungen von I. O. I. und anderen. R. 1879, Buch I, Akte des 17. Jahrhunderts, S. 8. [Derjenige, der zum Priester geweiht wurde, legte vor der Priesterweihe die Beichte mit der Aussage von 7 Priestern ab. Sie sprechen darüber: Wladimir-Kathedrale (Pavlova, Denkmäler, S. 91); Metropolit Photius über den Beichtvater und 6 Zeugenpriester (ebd., S. 423–426); Der Stoglavy-Rat stimmt Wladimirski zu (nach der Kasaner Ausgabe, S. 381, nach der Subbotin-Ausgabe, 373). Heiraten. Daten im „Zeugnis des Beichtvaters über den Schützling“ (Pavlov ebd., S. 909–912), im Fall von Elder Artemy (Acts of the Expedition I, Nr. 239, S. 253 Spalte 1). - In den Konzilsakten von 1273 wird vorgeschrieben, Schützlinge so lange an den Domkirchen festzuhalten, bis sie alles verstehen. Infolgedessen wurden an den Domkirchen Schulen von Schützlingen gebildet. In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 108 Start. Photius, – ebenda. Kol. 433 fin.. Über Priester ohne Kirche siehe 4 Novgorod-Chronik, - Chroniksammlung IV, 96. In der Region Pskow wurden Priester für Kirchen angeheuert, - Metropolit Eugen Geschichte von Pskow, II, Anhänge S. 84, 85 Anfang, Teppich). Im Undolsky-Manuskript Nr. 50, Seite 141, heißt es „1. Oktober 1604 über überzählige Priester“, eine interessante Ergänzung zu Stoglav. Im Jahr 1724 wurden unabhängige und unbekleidete Priester - Art. A. S. Lebedeva Zur Frage der Leibeigenschaft in Pfarrkirchen, S. 4, 5 und 7 (hier auch über wilde geistliche Streitigkeiten untereinander). In der Botschaft von Erzbischof Gennady an Metropolit Simon wird bekannt gegeben, dass wir unverheiratete Diakone und Priester eingesetzt haben. Historische Akte Bd. I Nr. 253, S. 478 Sp. 2; Pavlov in Monuments col. 259 [Mi. 1 Hälfte von Band I S. 390/459 und 464]. Historische Akte Bd. 1, nein. 101, S. 144, Botschaft an Zosima von Erzbischof Gennady von Nowgorod (der Priester wollte nicht mit einem bigamistischen Angestellten dienen). Stoglav, Kapitel 5, Frage 24, Kapitel 8 und 12, Kasaner Ausgabe S. 67, 88, 99 end.. In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 435 Start. Stoglav, Kapitel 5, Frage 18 und Kapitel 81, Kasaner Ausgabe, S. 62, 364. Acts of the Expedition vol. I Nr. 229, S. 221 Sp. - in A. S. Pavlov in Monuments col. 430; Materialien zur Geschichte von Stoglav in den Chroniken von Tikhonravov V, 138, § 16 (Witwerpriester haben Zweitfrauen, andere bleiben nach der Tonsur 1509 Pfarrer, zur Untermauerung seiner Definition gegen verwitwete Priester verweist er auf die königlichen Gebote und das Beispiel der Kirche von Konstantinopel). Historische Akte Bd. I, Nr. 289, S. 527 Sp. 1. „Die Botschaft von Cornelius, dem Mönch von Snetnaya Gora, an seinen Sohn, Priester Ivan, der ein zweites Mal heiraten möchte“ (und das Priestertum verlassen möchte), veröffentlicht in der Studie von N. Serebryansky: Essays zur Geschichte des Klosterlebens im Pskower Land, M. 1908 S. 527–532; vgl. S. 490–495. Zur Liste der Nachrichten siehe auch das Manuskript der Sammlung von I. D. Belyaev gemäß der Beschreibung von A. E. Viktorov, Nr. 11. S. 9). Siehe Spalte Pawlows Denkmäler. 259, 922 fin. (Und der Brauch einiger Orte verlangte, dass Prosphora-Wächter kein Fleisch essen – ebenda, Spalte 433. Vgl. Sgoglav, S. 57, 99 fin.). Ebenda. Kol. 138 [Siehe auch in der ersten Hälfte von Band 1 S. 390/459–460 und in der ersten Hälfte von Band II S. 390/459–460. 71]. Stoglav, Kapitel 8, Kasaner Ausgabe S. 86 fin.. Aus der Urkunde des Großherzogs Wassili Iwanowitsch an die Wladimir-Demetrius-Kathedrale aus dem Jahr 1515 geht hervor, dass es unter den Bauern der Kathedrale eine besondere Kategorie von Fahnenträgern und Anglern gab, d. Ich, nein. 159, S. 129. Aufgrund eines Versehens haben wir in der 1. Auflage des Halbbandes nicht über Zehnten aus Privatbesitz gesprochen und korrigieren uns in der 2. Auflage - Seite 508 am Ende. Nach der Mongoleninvasion Tribut von allen, denn vor der Mongoleninvasion Zehnten von allen, – Band I, 1 halbe S. 424. In Westrussland der Zehnte im 15. Jahrhundert, - Wostokow Beschreibung der Manuskripte des Rumjanzew-Museums S. 178 Sp. 1 (Zehntel des Jahreseinkommens der Güter – der Kirche). Aus der Zeit, die wir hier betrachten, ist eine beträchtliche Anzahl gewährter Tarhan-Briefe erhalten geblieben, die von Bischöfen an Pfarrkirchen übergeben wurden und mit denen die Bischöfe den Klerus der Kirchen entweder vollständig von Tributen befreien oder ihnen Erleichterungen verschaffen. Aber die Briefe geben uns nicht die Informationen, die wir brauchen. (Höhe der Tribute an Bischöfe im 16. Jahrhundert, – Acts of the Expedition Bd. III, Nr. 109, S. 150, Spalte 2; – zu Beginn des 17. Jahrhunderts – ebenda Nr. 175, S. 258. Für einige Pfarreien lockerten die Bischöfe den Tribut, ebenso wie einige Kathedralen keinen Tribut zahlten. Die großen Fürsten befreiten auch Kirchen und Klöster vom Tribut an der Metropolit und die Bischöfe). Cfr Acts Historical vol. V, nein. 172, S. 302 Sp. 2. Acts of the Expedition vol. IV, nein. 195, S. 367 col. 1 (vgl. Nr. 240, S. 514 Spalte 1. Zum Gehalt des Klerus durch Tribut unter Patriarch Nikon siehe „Geschichte Russlands“ von Solovyov, Bd. S. 96. Sie sagten über Metropolit Photius, dass er mit seinen Tributen das ganze Land geschaffen habe (Nikon Chronik V, 51); gibt es in der Geschichte der Teilung der Metropole unter Photius einen Hinweis darauf, dass der Metropolit Tribute vom gesamten Klerus sammelte (eine Reise nach Litauen zum Zweck der Versöhnung, die endete). Es ist klar, dass die Metropoliten auch in den bischöflichen Diözesen Tribut einsammelten. Auf einer Reise nach Litauen im Jahr 1411 sammelte Photius „gewöhnliche Tribute“ von Priestern, die nicht in seiner Metropoldiözese lebten. 53; VIII, 87; ↓ Siehe Historical Acts vol. V, nein. 172, S. 303 Sp. 1. Siehe Historical Acts vol. Ich, nein. 129, S. 191; vgl. ebenda. Bd. V, Nr. 172 und Acts of the Expedition Vol. IV, Nr. 95 und Nr. 240 [Vgl. oben S. 54–55 Anmerkung 2]. (Zur Tributerhebung „bei der Ankunft“ zu Beginn des 17. Jahrhunderts siehe Chronik der Studien der Archäographischen Kommission, Heft 3, Abteilung 3, S. 10). Wenn in der Zeit zwischen einem und dem anderen Buch neue Pfarreien eröffnet wurden, dann zahlten sie zusammen mit den alten Pfarreien, von denen sie sich trennten, Tribut (neue Pfarreien wurden Ausstellungen genannt, und alte Pfarreien in Bezug auf sie - Staatskirchen; zu Ausstellungen siehe Stoglav, laut Kasaner Ausgabe, S. 63 fin., 373 fin.). Dass der Eintritt und der Zehnte von den Priestern eingezogen wurden und nicht der Zehnte und die Reiter selbst, siehe Historical Acts vol. Ich, nein. 142. (Die Hommage an die Bischöfe hieß: die Sammlung unter Metropolit Cyprian, unter Zar Iwan Wassiljewitsch im Jahr 1547, – Historische Akte Bd. I, Nr. 149; „auf dem Konzil“, – Archimandrit Macarius Beschreibung der Kirchenantiquitäten von Nischni Nowgorod, S. 360. Unter Metropolit Macarius wurde sie an der Geburt Christi gesammelt, – Rechtsakte Kalachova Bd. II, 562; in Stoglav am die Geburt Christi oder „zur Sammlung“, – Acts of the Expedition, Bd. Ich, nein. 278, S. 314 col. 2 Flosse; ebenda. Nr. 293 und Nr. 294. Unter 1378, Metropolitan Tribut: Tribut von Kirchen, Sammlung, Peter und Weihnachten, – Nikon Chronicle vol. IV, S. 70. Metropolit Cyprian nahm aus Kirchen – Sammlung und Ankunft und nichts weiter – Acts of the Expedition, Bd. Ich, S. 5 Sp. 2. Im Jahr 1626 wird der kirchliche Tribut Zehnte genannt, – Russische Historische Bibliothek, Bd. XIV, S. 353). – Die Ehrungen zweier Bischöfe sind nach den Feiertagen benannt, an denen sie zusammenkamen: Weihnachten und Petrustag. Dass unser Tribut genau der des Petrus ist, geht aus der Tatsache hervor, dass ein anderer Tribut, der noch nicht aus dem Feiertag stammt, an dem er gesammelt wurde, einen anderen Namen für die Sammlung hat. In der Vertragsurkunde des Großherzogs Wassili Dmitrijewitsch mit Metropolit Cyprian ist die Sammlung an der Geburt Christi vorgeschrieben [siehe. in der ersten Hälfte dieses Bandes S. 328 ]; zweitens aus der Tatsache, dass wir solche Urkunden kennen, in denen die Tribute zweier Bischöfe nicht beide mit ihren Feiertagsnamen bezeichnet werden, sondern einer mit einem Feiertagsnamen und der andere mit einem nicht festlichen Namen – der nationale und der Petrus-Tribut, aus dem klar hervorgeht, dass letzterer genau unser Tribut ist, siehe Acts of the Expedition vol. Ich, nein. 197, S. 176; Geschichte der Hierarchie, III, 267 Anfang. Aus unserer Zeit haben wir eine Neuigkeit über eine bestimmte Reise eines Bischofs durch seine Diözese; Über Erzbischof Simeon von Nowgorod wurde 1419 berichtet, dass er „in seinem Zug durch das Korel-Land reiste“, siehe Karamzin, Bd. V, Anmerkung 254, Spalte. 110 Start. Dass die Steuer von den Bischöfen nur von Priestern und Diakonen ohne Küster und Küster erhoben wurde, das wird uns erstens über die Erhebung unserer Steuern durch die Erzbischöfe von Nowgorod in der Region Pskow mitgeteilt, siehe unten; Zweitens geht dies aus der Tatsache hervor, dass die gesegnete Mardersteuer in Verbindung mit unserer Steuer nur von Priestern und Diakonen erhoben wurde, siehe auch unten (Pogost an Fürsten wurde ebenso wie der Eintritt an Bischöfe unter Großfürst Iwan III. gezahlt, Sammlung staatlicher Urkunden und Vereinbarungen, Bd. I, S. 387 und 388). Historische Akte Bd. I, Nr. 142 (Der Eingang und der gesegnete Marder, - Historische Akte I, Nr. 170, S. 326 Spalte I (1563); ebd. Nr. 238 S. 448 Spalte I (1592); Nr. 235, S. 450 Spalte 2 (1592). Unter Metropolit Cyprian 3 Geld. Im Jahr 1563 leicht: Griwna und Marder, - Historische Akte I, Nr. 170). Die Erzbischöfe von Nowgorod sammelten ihr Eintrittsgeld in besonderer Weise von den Priestern und Diakonen von Pskow und der Region Pskow. Drei Jahre später, am vierten, kamen sie zu ihrem sogenannten Monats- oder Berufungsgericht nach Pskow: Bei diesen Besuchen ließen sie sich alle vier Jahre von den Priestern und Diakonen der Stadt und Region empfangen. Vor der Zeit von Erzbischof Gennadi wurde unter Einbeziehung des gesegneten Marders ein vierjähriger Zugangstribut erhoben, so dass jeder Priester und jeder Diakon fünf Griwna erhielt, und Erzbischof Gennadi fügte 15 Geld für jeden Priester und Diakon hinzu, siehe den Brief an die Pskowiter des Zaren Iwan Wassiljewitsch vom 27. Juli 1555 in der Geschichte des Fürstentums Pskow, Metropolit Eugen, II, 89, XII. (Was die Tatsache anbelangt, dass sie vor Erzbischof Gennadi 5 Griwna für den Eintritt mitgenommen haben, so heißt es in dem Brief nicht klar. Dies sollte jedoch aus der Tatsache geschlossen werden, dass die Pskowiter nach Gennadi um einen Brief vom Zaren gebeten haben – jetzt angegeben, in dem befohlen wurde, 5 Griwna mitzunehmen, d. h. es soll so viel aufnehmen, wie vor Gennady eingenommen wurde). Derselbe gesegnete Marder wurde Mitte des 16. Jahrhunderts von neu ernannten Priestern und Diakonen gesammelt. von jedem in der gleichen Menge Griwna, siehe unten. Wie die Bischöfe in späteren Zeiten die Gebühren über das erforderliche Maß hinaus erhöhten, siehe Chistovich Feofan Prokopovich S. 291. Stoglav, Kapitel 66, Kasaner Ausgabe S. 292 fin.. Stoglav, Kapitel 68, Kasaner Ausgabe S. 308, (309 qm. Laut Stoglav sollte die Schatzkammer der Bischöfe sowie der Klöster von zaristischen Beamten inspiziert werden). [Cm. auch in der ersten Hälfte dieses Bandes S. 368–369]. Unsere „Pflicht“ entspricht dem griechischen συνηθεία, über das die Geschichten von Justinian und Ducange in Gloss. Graec. σονηθεία. Stoglav, Kapitel 41, Frage 4 und Kapitel 89, Kasaner Ausgabe S. 167, (375) und 379 fin.. Die Wladimir-Kathedrale von 1274 stellt unsere Pflicht als Pflicht des Kleroschans dar, denn sie schreibt vor: „Die Kleroschaner sollen 7 Griwna vom Priestertum und von der Diakonie einsammeln, von beiden.“ Der Stoglavy-Rat sagt, dass es „für die Kathedrale“ erhoben wird – Kapitel 89, Kasaner Ausgabe S. 379. Aber andererseits haben wir Beweise dafür, dass die Bischöfe selbst es angenommen haben, siehe die Botschaften des Patriarchen von Konstantinopel Nil und des Twerer Mönchs Akindinus an Großfürst Michail Jaroslawitsch – in Pawlows „Denkmäler“ Nr. 16, und den Akt des Konzils von 1503 – in „Acts of the Expedition“, Bd. I, Nr. 382. (Die Priester bezahlten nicht nur die Initiation, sondern bezahlten den Bischöfen auch Plätze, je nach Ort - das Konzil von 1503. Demetrius von Rostow spricht in „Suche“ von Prostituiertenpflichten – 2 Teile, Kapitel 28, schützt vor Schismatikern. Die Zahlung für die Einsetzung wurde den Bischöfen Theodosius Janowski abgenommen, - Chistovich Feofan Prokopovich S. 708 fin.. Für die dem Diakon von Metropolit Macarius ausgestellte Urkunde, siehe Legal Acts of 1838, Nr. 386. Dass in Griechenland (nur im Patriarchat von Konstantinopel) eine Gebühr für die Ordination erhoben wurde (und versucht wurde, diese zu verbergen) – siehe Patriarch Gennady in der Chronik der Ereignisse des Archimandriten Arseny, S. 561. Über den Protest gegen die Erhebung einer Gebühr für die Ordination, den Bischof Andrei in Twer erhoben hat (siehe in der ersten Hälfte dieses Bandes, S. 106-115, 123-125). Stoglav, Kapitel 41, Frage 4, Kasaner Ausgabe S. 167. Wenn ein Priester, der einen Versetzungs- oder Entlassungsbrief hatte, den Ort in der Domstadt selbst betrat, wurde er von Gemeindemitgliedern zum Bischof gebracht und musste für seinen Segen auch die gesegnete Griwna bezahlen – Stoglav, Kapitel 41, Frage 14, Kasaner Ausgabe S. 177. Stoglav, Kapitel 41, Frage 4 und Kapitel 89, Kasaner Ausgabe, S. 167 und 380. Siehe in der 1. Hälfte des Bandes, S. 548, über Erzbischof Jona von Nowgorod (Epitrachilion-Urkunden gewährten im 17. Jahrhundert verwitweten Priestern das Recht, ohne Liturgie oder mit Liturgie zu dienen. Urkunden wurden für einen bestimmten Zeitraum ausgestellt – siehe Rechtsakte von 1838, Nr. 391, S. 415. Es gibt einen Ausdruck: „Brief mit Dienst“, Seite 416, Spalte 2 am Anfang; daher gab es Zertifikate ohne Dienst). Marder ist ein Geschenk (im Allgemeinen), - A. S. Pavlova Monuments, col. 903 fin.. Siehe Historical Acts vol. Ich, nein. 231 ff. Stoglav, Kapitel 46, Kasaner Ausgabe, S. 219 und 224 (In der uns bekannten Urkunde von Iwan Wassiljewitsch aus dem Jahr 1488: „Drei Geld an den Zehnten Herrn des Banners“ – Akte der Expedition Bd. I, Nr. 23, S. 93 Spalte 2; und in der Urkunde von Wassili Iwanowitsch aus dem Jahr 1518: „Vom Banner wird der Zehnte der Metropole gegeben, von.“ die erste Frau ein Altyn, und von einem Bigamisten zwei Altyn, dann für ihn das Siegel“ – Historical Acts Bd. I, Nr. 125, S. 184 Spalte 2). Ebenda. P. 218; Mi S. 52 und 310. Siehe Historical Acts vol. V, bis 290, S. 533 Anfang. Acts of the Expedition vol. IV, nein. 151, S. 298 Sp. 1 Flosse.. „Beerdigungserinnerungen an die plötzliche Bestattung toter Körper“ – Historical Acts vol. V, nein. 290, S. 533 Sp. 1. Beispiel einer Trauerandenken aus dem Jahr 1601. siehe in den Legal Acts von 1838. Nr. 408. Geschichte der Hierarchie III, 269. Acts of the Expedition vol. IV, nein. 151, S. 298 Sp. 2. – (Darüber hinaus gibt es auch eine Pflicht für Bischöfe: Moskauer Hofhandwerk, Reise nach Moskau. Erzbischof Sergius von Nowgorod verkaufte 1484 „viele Äbte und Priester und führte viele neue Pflichten ein“ (Moskau, extra gegen Nowgorod), – Chroniksammlung Bd Bd. I, S. 269). Grosny schenkte dem Kasaner Erzbischof Dörfer (Land) - Miljutin Über den Grundbesitz des Klerus in Russland, Anmerkung 111 Anfang, Anmerkung 119 S. 59. Der Twerer Erzbischof besaß 1286 die Region Oleshye, - Nikon Chronicle III, 85 (Milyutin Anmerkung 119). Nach Nowgorod – die Stadt Molyatitsy, – Miljutin Anmerkung 241; 1 Novgorodskaya, S. 101 fin.. Im Jahr 1498 übergab Iwan III. Swenigorod mit allen Pflichten dem Sarai-Bischof Prokhor, - Milyutin Seite Anmerkung 45 fin., vgl. Anmerkung 241. Zur Tatsache, dass Erzbischof Gennadi von Nowgorod keine Ländereien kaufen sollte, siehe Acts of the Expedition, Bd. Ich, nein. 289, S. 346. Zu Adam Clemens, der sich 1553 in Russland aufhielt, siehe Miljutin in dem Aufsatz: Über das unbewegliche Eigentum des Klerus in Russland, S. 121 fin.. Stoglav, Kapitel 69, Kasaner Ausgabe S. 322. Stoglav, Kapitel 76, Kasaner Ausgabe S. 344 (Vgl. S. 61). Prinz Krivoborovsky diente mit Erzbischof Gennadi von Nowgorod; Fürst Obolensky diente bei Macarius, als er Erzbischof von Nowgorod war; Kurbsky sagt in seiner Geschichte von Iwan dem Schrecklichen, dass in Russland viele Adlige aus leichten Familien Kirchengüter besitzen und den Bischöfen dienen [siehe. oben S. 43 und S. 47 Anmerkungen]. Den Bediensteten des Bischofs ist es durch den Kodex des Zaren Alexej Michailowitsch verboten, Ländereien zu erwerben. Unter Metropolit Cyprian kauften die Bojaren der Metropole kein Land in den Volosten der Metropole, – Acts of the Expedition vol. Ich, S. 4 Flossen.. Siehe die 1. Hälfte dieses Bandes, S. 662 fin.. (Zum Reichtum der Bischöfe und zur Armut des niederen Klerus siehe die Aussage von Petrei in I. I. Sokolov. Die Haltung des Protestantismus gegenüber Russland im 16. und 17. Jahrhundert. S. 240. Zum Einkommen der Patriarchen im Jahr 1682 siehe die Manuskripte von I. D. Belyaev gemäß der Beschreibung von D. P. Lebedev S. 93 - Vassian Patrikeev schreibt: „Die Masturbation (skurriler und raffinierter Trost) und die Auszeichnung der gegenwärtigen Bischöfe, die der Beichte würdig sind“ – Orthodoxer Gesprächspartner 1863, Bd. III, S. 196 Anfang die Dreifaltigkeit usw. Siehe St. Sergius und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster, M. 1909, 2. Auflage, S. 564. Serapion von Nowgorod war ein guter Bischof und las über ihn in den Briefen des Heiligen Josef von Wolokolamsk. – Metropoliten hatten auch ein besonderes Einkommen: Alle drei Jahre wurden am 4. Steuern vom Klerus der gesamten Metropole erhoben (für Metropolit Alexei wurden sie von der gesamten Metropole erhoben, als er in Konstantinopel war. Siehe 1. Hälfte von Band I unserer Geschichte, S. 773 bis S. 437). Die Metropoliten reisten am 4. nach drei Jahren zum Berufungsgericht nach Nowgorod, um ihre dreijährige Quittung samt Gerichtsgebühren abzuholen. (Die Einwohner von Nowgorod einigten sich im Einvernehmen mit Großherzog Iwan III. darauf, dass es keine Vorladung zum Prozess gegen sie geben würde (was den Bischof betrifft: um den Metropoliten nicht nach Moskau zu rufen) – Sammlung von Briefen und Vereinbarungen, Bd. I, Nr. 20; vgl. S. 4, 7, 10, 12, 14. Gebühren für das monatliche Gericht an die Herren des Metropoliten von Nowgorod, – ebd. Bd. I, Nr. 20. Metropolit Cyprian verlangt bei seiner Ankunft in Nowgorod seinen Prozess, aber wenn es keine Berufungskläger gab, wie die Nowgoroder entschieden, dann verlangt er eine Art Gerichtsgebühr (siehe Gerichtsbuch). Gibt es eine Verbindung zwischen dem Metropolitangericht und dem fürstlichen Schwarzwald? Der Großherzog muss in drei Jahren zum vierten Mal zu seinem Berufungsgericht kommen, - Sofia Vremennik (Stroeva) Bd. II, S. 182 (Sammlung staatlicher Urkunden und Vereinbarungen, Bd. I, Nr. 20, S. 28 Spalte 2?). Ähnliche Befehle gab es im Osten: Bei den Syrochaldäern bringen alle Dörfer der Regel alle drei Jahre eine Opfergabe an den Patriarchen dar – Christliche Lesung für 1898, September, S. 440 [Vgl. oben S. 55, Anmerkung 2, S. 55, Anmerkung 3, und in der ersten Hälfte dieses Bandes S. 70–71]. M. I. Gorchakov Über den Landbesitz gesamtrussischer Metropoliten, Patriarchen und Heiliger. Synode, St. Petersburg, 1871, S. 48–51. Siehe auch Milyutin Über den Immobilienbesitz des Klerus in Russland, Anmerkungen 169, 189 usw., Rechtsakte von 1838. Nr. 12, Ivanova Beschreibung des Staatsarchivs für alte Fälle, M. 1850. S. 201 und in der ersten Hälfte dieses Bandes S. 217, 326–329, 362–363, S. 412, S. 557 und S. 795–800. Kalachovs Rechtsakte Bd. II, Nr. 126, V, S. 6. Wie hoch waren die Zinssätze im Jahr 1489, - Meichiks Briefe S. 122. Wie die Bischöfe geldhungrig waren – das Beispiel von Gennady, Erzbischof von Nowgorod. In der Rezension des Chronisten über Patriarch Filaret heißt es, dass er kein Geldliebhaber war. Folglich war die Liebe zum Geld ein äußerst bemerkenswertes Phänomen. Siehe in der 1. Hälfte dieses Bandes S. 663 Anfang. Dass Gerichtsgebühren an den Kliroschan gezahlt wurden, geht aus der Botschaft des unbekannten Wladimir-Bischofs an den unbekannten Großfürsten, den Sohn von Alexander Newski, hervor, in der es heißt: „Der Fürst und die Bojaren können nicht vor den (bischöflichen) Gerichten intervenieren..., dann wurde es vom Kliroschan für Bedürfnisse gegeben“..., in Pawlows Kolumne „Denkmäler“. 118. In späteren Zeiten (in Moskau) wurden Antimensionen ausgestellt und die Stadtkathedralen erhoben dafür eine Gebühr; aber nach den späteren Kiewer Befehlen zu urteilen, muss man davon ausgehen, dass die Übertragung der Antimensionen und Pflichten für sie auf die Räte erfolgte, nachdem die Priesterchöre unter den (Moskauer) Bischöfen verschwunden waren. – Nach den späteren Ereignissen zu urteilen, muss davon ausgegangen werden, dass es notwendig war, Vertreter des Chores zur Weihe der den Domstädten nächstgelegenen Kirchen einzuladen, und dass sie ein gewisses Honorar für den Chor einnahmen. Nach dem Gesetz von Iwan Wassiljewitsch III. soll am fürstlichen Gericht der Schuldige aus einem Rubel-Fall abgezogen werden: zwei Altyns für den Richter, acht Geld für den Gerichtsschreiber, - Historische Akte Bd. I, Nr. 106, S. 148 Sp. 2 Flosse; nach dem Gesetzbuch von Iwan Wassiljewitsch IV.: für den Richter - elf Geld, für den Gerichtsschreiber - sieben Geld, für den Gerichtsschreiber - zwei Geld, - ebenda. Seite 221 Sp. 2 Start. (Es ist nicht klar, von wem der Tiun seinen Anteil bekommt – vom Richter oder vom Gerichtsschreiber). Acts of the Expedition vol. Ich, nein. 92, S. 69 Sp. 2 Flossen.. Stoglav, Kapitel 69, Kasaner Ausgabe S. 321. Stoglav, Kapitel 69, Kasaner Ausgabe S. 325 fin.. Sie sollten nicht mit Menschen einer einheitlichen Größe reisen, - Ausgabe von Stoglav Kazan, S. 320 [Eine Person gleicher Größe ist ein Bauer, der ein Heulen, einen Anteil am Land hat]. Stoglav, Kapitel 41, Frage-Antwort 4, Kasaner Ausgabe 167 fin. (Zur Pflicht zu neuen Gedenkfeiern für Küster, Küster und Malvenmacher siehe Historische Akte Bd. V, Nr. 290; zur neuen Griwna – Akte der Expedition Bd. IV, Nr. 151; zu übertragbaren Briefen – Mandat 97). Historische Akte Bd. I, V 231 ff (Inschriften am Ende der Briefe). [Cm. außerdem in der ersten Hälfte dieses Bandes der Beschluss des Konzils von 1503. S. 616]. Historische Akte Bd. I Nr. 234 und Nr. 235; Rechtsakte von 1838 Nr. 221, V; Geschichte der Hierarchie III, 263 (und 268; in der Diözese Nowgorod 1592 – vier Altyns: Historische Akte oben und 1580 – „nach alten Zeiten, nach Berechnung“: ebenda Nr. 208, S. 399 Spalte 2. Siehe auch Acts of the Expedition Bd. I, Nr. 197 und Nr. 278; Bd. IV, Nr. 125, 240 und 293; es gilt auch die Zahlungspflicht, ebd. Nr. 195, Legal Acts 1838, S. 238. Rechtsakte von 1838 Nr. 221, IV, p. 238. Über die Reiseverpflegung der Gouverneure, – Acts of the Expedition vol. I, Nr. 37, S. 29; Heiraten I. I. Sreznevsky hat das Wort Niedrigwasser im Wörterbuch. Siehe Charter-Charta von Belozerstsy Ivan Vasilyevich III, 1488, in den Acts of the Expedition, Bd. Ich, nein. 123, S. 92. Stoglav, Kapitel 5, Frage 7, Kasaner Ausgabe S. 53 (Bier wird für den Zehnten für ihre Passagen gebraut, - Acts of Western Russia Bd. I, Nr. 71, S. 88, Spalte 2. Der Ehrwürdige Joseph von Wolokolamsk zögert in seinem Brief an Tretjakow nicht, sich zu rühmen, dass er den Zehnten des Erzbischofs gemobbt hat; siehe Chruschtschow in seiner Studie über den Ehrwürdigen Joseph, S. 208. Der Kampf mit den Priestern des Zehnten unter Metropolit John, - Historische Akte, Band I, Nr. 50 (Schon damals waren die Zehnten-Blutsauger, Band IV, 154) und die Leibeigenen des Bischofs, siehe Russische Historische Bibliothek, Band XIV, S. 376 um Essen gebeten – Beilage zu den Historischen Akten, Band XII, S. 373. Zur Verantwortung der Bischöfe gegenüber ihren Beamten siehe die Stellungnahme des Erzbischofs von Nowgorod, Gennady, am Ende des Briefes an den Erzbischof von Rostow, Joasaph (eine Axt kann nicht ohne Hackmesser schneiden). In Griechenland wurde die Zahl der geistlichen und weltlichen Beamten für die Bischöfe so festgelegt, dass die Bischöfe zu Lasten des Pfarrklerus nicht zu viele davon hatten. Siehe meinen kurzen Aufsatz über die Geschichte der slawischen Kirchen, Seite 259 (Chrisovul). Παροικος im Sinne des Hausmanns des Bischofs, der in seinem Haus wohnt („Diener und Bojarenkinder“). Stoglav, Kapitel 68, Kasaner Ausgabe S. 308. In einer Urkunde von Nowgorod aus dem Jahr 1543 wird bekannt gegeben, dass Zehntenhüter auf nicht weniger als zehn Pferden um den Zehnten herumzogen – Historical Acts vol. Ich, nein. 142, S. 208 Sp. 1. Wenn wir von Einspännern ausgehen und jeweils zwei Personen darauf setzen, erhalten wir nur zwanzig Personen, und wenn wir von Zweispännern ausgehen und jeweils drei Personen darauf setzen, erhalten wir fünfzehn Personen. Unter Metropolit Jona besichtigten die Gouverneure mit Scharen von Adligen den Zehnten, siehe Pawlows Denkmäler, Nr. 70, Spalte. 573. Siehe das Dokument in History of the Hierarchy, V, 408. Erwähnt werden: Marder mit Quitrent und dänischen Pflichten, aber zu wem sie gingen, ist uns unbekannt. Acts of the Expedition vol. III, nein. 89, S. 123 Sp. 2. Historische Akte Bd. Ich, nein. 236, S. 453 (Inschrift am Ende des Dokuments). [Heiraten. Beschlüsse des Konzils von 1503 in der ersten Hälfte dieses Bandes S. 616]. War es nicht so, dass die Patrimonialleute die Patrone der Kirchen in ihren Lehen waren? Die Groß- und Apanagefürsten waren Vorsteher aller Kirchen in staatseigenen Gebieten, da die Priesterkandidaten von ihren Butlern (Stoglav) ausgewählt wurden; später ist in Polen der Herrscher der Herrscher aller dieser Kirchen. Über die Priester in den Hauskirchen der Bojaren – Gesetzbuch des Schrecklichen § 88: Für einen älteren Priester gibt es keine Zeit (es gibt keine zeitliche Begrenzung des Lebens) und es steht ihm frei, auf unbestimmte Zeit auszugehen. Handurkunden, - Historical Acts vol. I, Nr. 128, S. 190. Die Herrscher gaben zunächst Waffen an die von ihnen selbst gebauten Kirchen und begannen dann, ihren Freunden und armen Kirchen im Allgemeinen Geld zu geben. Die Beschimpfungen trafen auch die Seitenpriester. Diejenigen, die Kapellen für Kirchen errichteten, beauftragten die Priester mit ihren Freunden, - Stoglav laut der Kasaner Ausgabe, S. 70 (S. 130) erhielten sie als Freund vom Zaren, weil die Einnahmen aus der Pfarrei den Priestern der Hauptkirche zugutekamen. Laut Herberstein gaben Gemeindemitglieder einiger Kirchen Kirchengelder als Zinsen und bezahlten aus den daraus resultierenden Zinsen andere Priester – in der Religio-Abteilung, so die Antwerpener Ausgabe von 1557. Blatt 31, Übersetzung von Anonimov, Seite 47. In der Vertragsurkunde der Gemeindemitglieder eines Dorfes mit einem Küster, der zu ihnen kam, aus dem Jahr 1673 heißt es: „Es ist gegen ihn (den Küster), nach wie vor Zwiebelroggen von uns zu sammeln, eine halbe Arroganz (ka?) von der Zwiebel“ – Rechtsakte von 1838. Nr. 285, S. 291 Sp. 2; in derselben Vertragsurkunde auch mit dem Küster, 1682, wird verfügt: „Zwiebelkorn von uns Pfarrleuten der alten Zeit einzusammeln, mit den gleichen Körben wie die vorherigen Küster, und außer dem Getreidekorn wird er (der Küster) von uns zwei Bitten einsammeln – die des Petrus und die des Herbstes, wer wird was geben“ – ebd. Nr. 286, S. 292 Sp. 2. Zwiebel – ein unbekanntes Größenmaß für Ackerland, vgl. in Sreznevskys Wörterbuch dieses Wort (vgl. Lokhvitsky [A.V. Essay über Kirchenverwaltung im alten Russland, – im Russischen Bulletin für 1857, Bd. VII] S. 227 und 228). Siehe Nevolins Studie „On the Pyatina and Churchyards of Novgorod“ für Auszüge aus den Scribe Books, Anhänge S. 103 fin., 106, 107, 109, 112 und andere: „Der Klerus pflüget für sich das Ackerland der Kirche an dem Ort, an dem gesungen wurde.“ Vgl. in den Legal Acts 1838 Nr. 286 fin. (Vgl. Stoglav nach der Kasaner Ausgabe, S. 330 Anfang). Siehe Nevolin ebenda. in den gleichen Auszügen aus den gleichen Schreiberbüchern, Anhänge S. 33, 39, 153, 200, 202. (Einige Geistliche ließen sich auf dem schwarzen Land nieder, um Land zu haben, wenn die Gemeindemitglieder es nicht gaben oder es wenig davon gab, das heißt, sie nahmen Steuern, um die Miete zu bezahlen). Die Verordnungen von Peter dem Großen, die in unserer Zeit sehr neu sind, machen deutlich, dass nicht alle Landkirchen über Land verfügten (für den Unterhalt der Schüler in den Schulen nehmen Sie einen 30. Anteil des Brotes vom Kirchenland, „wo das Wesentliche ist“; Gemeindemitglieder, die einen Priesterkandidaten für ihre Kirche gewählt haben, müssen in Petitionen an die Bischöfe schreiben, „welche Art von Missbrauch oder Land wird er haben“). In späterer Zeit finden wir eine beträchtliche Anzahl ländlicher Pfarrkirchen, in denen Bauern lebten, siehe die Aussage, wie viele es laut den Volkszählungsbüchern von 1700 Klöster und die geistliche Abteilung der Bauernhaushalte im Allgemeinen gab, abgedruckt in der Beschreibung des Staatsarchivs für alte Angelegenheiten von P. Ivanov (Moskau, 1850), S. 344 qm. Aber was die meisten Kirchen betrifft, hinter denen jeweils ein bis drei Bauernhöfe standen, muss man annehmen, dass sie ihre wenigen Bauern bereits von den Grundbesitzern erhielten, während die ersten Leibeigene wurden; und was die nicht allzu vielen Kirchen betrifft, hinter denen sich zehn bis zwanzig Bauernhöfe befinden, müssen wir aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen, dass es sich um geschlossene Klöster handelte, von denen sie Ländereien erbten. (Im ersten Viertel des 18. Jahrhunderts gab es in der Diözese Nowgorod 41.594 Bauern hinter den Klöstern und 315 Seelen hinter den Pfarrkirchen, - Chistovich Feofan Prokopovich S. 644 fin.. Die Pfarrer der Gemeinde beurteilten die Bauern, die den Kirchen angehörten). Aufgrund des ständigen Wechsels der Priester von Ort zu Ort mussten ihre Häuser in der Nähe von Kirchen kirchlich (weltlich) sein. Stoglav, Kapitel 31, Kasaner Ausgabe S. 72 (und 409. Einige Moscheen in Kairo haben öffentliche Bäder, aus denen sie Einnahmen beziehen, - Brem II, 124 Anfang. Der Kirche von Iwan dem Täufer auf Opoki in Nowgorod wurde das Gewicht einiger Güter zugeteilt, - Acts of the Expedition Bd. Der Handel verpflichtete seine Mitglieder, sich an die Waage der Kirche zu hängen, damit sie schwerer wurde.). Der Ausländer Herberstein behauptet dies positiv; er sagt: certe non multae parochiae repiuntur, praediis ac Possessibus dotatae,exclusis episcopatibus et quibusdam monasteriis, – in der Abteilung Religio, nach der Antwerpener Ausgabe von 1557. Blatt 31; Übersetzung von Anonimov p. 47. Aus der oben genannten Aussage für das Jahr 1700 erfahren wir, dass die einzige Kathedrale, die über ein relativ gutes Anwesen verfügte, die Moskauer Erzengel-Kathedrale war, die das Grab der Herrscher darstellte; in unserem Jahr steckten dahinter 413 Haushalte. Als nächstes kommen die Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, hinter der sich 269 Innenhöfe befanden, und die Susdal-Kathedrale, hinter der sich 162 Innenhöfe befanden. Damals gab es nur wenige Kathedralen, hinter denen sich Höfe von 70 bis 90 befanden. (Zu den Gütern, die die Zaren Iwan der Schreckliche, Boris Godunow und Wassili Schuiski den Kathedralen schenkten, siehe Milyutin. Über das unbewegliche Vermögen des Klerus, Anmerkung 264; über die Güter der Pfarrkirchen – ebd. S. 154; über Priester – Votchinniki – ebd. S. 157 Anfang. Großherzog Wassili Iwanowitsch schenkte der Tschuchloma-Kirche im Jahr 1518 das Recht, über Bauern und Geistliche zu urteilen, - Akte der Expedition Bd. III, Nr. 95 (aus Miljutin, S. 45, vgl. Anmerkungen 159, 167, - Urkunden des XIV. und XV. Jahrhunderts, D. M. Meichik, S. 100, Nr. II. Der Domklerus besaß Ländereien getrennt von den Bischöfen – Anania Fedorov über Susdal in Vremennik, Buch XXII, S. 48. Wenn den weltlichen Kathedralkirchen gewisse Angliederungen von Gütern vorgenommen wurden, dann gerade deshalb, weil es sich bei den weltlichen Kirchen um Kirchen handelte, denen besonderes Gedenken zuteil wurde. Siehe Historical Acts vol. V, nein. 172, S. 301 (vgl. S. 200) und in der Beschreibung der Dokumente und Angelegenheiten von St. Synod vol. Ich, Anhang Nr. 33, Spalte. 320. (Über die Kirchenältesten in Pskow siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorski und Newostrujew, Abteilung 3, Teil 1, Nr. 419, S. 473 (zwei Älteste). In Pskow sollten die Gemeindemitglieder selbst für die Kirchengüter verantwortlich sein, - Gesetzessammlung Bd. VIII, Nr. 5574, S. 293 (9. Juni, 1730). Über westliche Kirchenvogten (Vogten) vgl. Gieseler II/2, 298 und insbesondere in Ducange in Glossa Gab es im 17. und 18. Jahrhundert Kirchenälteste, die der ganzen Welt gehörten, und keine Privatkirchen? 2, 3, 5, 10 und 11; – Elder, S. 3 fin., 12; – Kirchenbauer, – S. 13 fin.. [Siehe. auch in der ersten Hälfte dieses Bandes S. 329, S. 525–527, S. 545]. „Der Reichtum der Kirche ist der Reichtum der Armen.“ Dies sagen Zonara und Balsamon in ihrer Interpretation des 59. Apostolischen Kanons in Ralli und P., II, 76 und 77; in Nikonovskaya Kormcha, Blatt 17. Siehe auch Ducange in Gloss. Graecit. unter dem Wort Πτωχικὰ, Spalte. 1271 fin.. (Zonara in der Interpretation der 4. Regel des Konzils von Chalkedon, – in Ralli und P. – II, 227 fin.; Zonara und Balsamon zur 14. Regel des Neocaesarea-Konzils, – in Ralli und P. III, 92–93). In N.V. Kalachov Über den Steuermann S. 122. Wenn die erstgegründeten Kathedralen Pfarreien hatten, dann muss man die Sache so darstellen, dass ihnen eine doppelte Schelte auferlegt wurde – von den Gemeindemitgliedern und von der Regierung, worüber wir jetzt sprechen. (In Nowgorod erhielten Dompriester ein „Feiergeld“ für Gottesdienste in Pfarrkirchen, siehe oben, S. 81–82). Gedenkfeiern fanden in Kathedralen statt, weil dort täglich Gottesdienste abgehalten wurden; wenn es dann mehr Bestellungen gab, wurde es an die Kirchen verteilt (damals in Moskau - Tiunskaya Izba). (Stoglav nach der Kasaner Ausgabe S. 310 fin.). In der Hälfte des 17. Jahrhunderts. Die Sophienkathedrale in Nowgorod erhielt einen Zoll von den Prosphoropen (wir wissen nicht, ob sie einjährig waren oder nur bei der ersten Ernennung vor Ort von ihnen gesammelt wurden, und wir wissen auch nicht, ob von den Prosphoropen des gesamten Nowgorod-Bezirks oder nur der Stadt selbst) - Acts of the Expedition vol. III, Nr. 306, S. 453 Sp. 1 Start. Über Zölle auf Prosphora-Läden an anderen Orten liegen keine Neuigkeiten vor. 7 Regel 17 des Ökumenischen Rates; Konzil von Karthago, Regel 19. (Zur Staatssteuerfreiheit des späteren griechischen Klerus in Ralli und P., II, 570 (Interpretation der 4. Regel des Ökumenischen Konzils), Martigny S. 159 Sp. 1, § 2). Stoglav, Kapitel 45, Kasaner Ausgabe S. 217. Stoglav, Kapitel 47, Kasaner Ausgabe, S. 221 und 417. Stoglav, Kapitel 45, Kasaner Ausgabe S. 216; Mi S. 51 und 211. Stoglav, Kapitel 5, Fragen 31 und 97, Kasaner Ausgabe, S. 71 und 408: In Frage 31 heißt es übrigens: ... „Nachdem meine Mutter bis zu meinem Alter im Laufe der Jahre viele Klöster Urkunden erhalten hatte, um Almosen für die zukünftige Verwendung an ihre Freunde zu geben, und andere Klöster und Kirchen, erhielten viele Pfarreien wiederum gleichzeitig Urkunden für einen Freund aus der Schatzkammer; und diese Klösterdörfer haben.“ andere Einkünfte und Pfarrkirchen haben eine Straße in der Pfarrei (Option: Pfarrhöfe), und andere haben Dörfer und Gemüsegärten und Obstgärten und Ernten und andere Pflichten und unterirdische Geschäfte, und damals haben sie sich aus der Schatzkammer finanziert. Der Rat beschloss: „Und darüber befiehlst du, souveräner, frommer Zar, es bekannt zu suchen: ... nach dem das Kloster an großen und kleinen und armen Orten sein wird, dein Vater, der ewig denkwürdige Souverän, der Große.“ Fürst Wassili Iwanowitsch von ganz Russland hat Almosen zur Verwendung gegeben, und Ihnen, dem Zaren, und jetzt in diesen Klöstern aus demselben Grund Almosen zur Verwendung gegeben. Und gemäß dem Auftrag, den Ihr Vater dem Kloster Almosen gegeben hat, werden diese Klöster Dörfer und Einkommen haben und ohne diesen Fluch mit ihnen leben können, und dann in Ihrem königlichen Testament und Datum festgelegt und beiseite gelegt. Und nach dem dein Vater den Klöstern und Kirchen in armen Orten Almosen gegeben hat, und von dir hat der König all die vielen Briefe erhalten, dass das Geben von Almosen von Nutzen sein wird, und du, der Zar und Souverän, und der Befehl, danach zu suchen, ist bekannt: mit dem es den armen Klöstern und Kirchen möglich sein wird, ohne diesen Teppich zu leben, und dann ist der Souverän in deinem königlichen Testament; und es wird für das elende Kloster und die heiligen Kirchen unmöglich sein, in Zukunft ohne deinen Zorn zu leben, und du, der fromme König, wirst diesen würdig und gerecht gewähren. Und andere elende Klöster und Orte und heilige Kirchen, die nirgendwo Hilfe haben, sollten in ihrem christusliebenden Königreich organisiert werden. Und diese zeitweiligen Priester und Diakone brachten diesen Sommer ihre Priester und Diakone in die Kathedralen und gaben ihnen Missbrauch und Almosen aus eurer königlichen Schatzkammer ohne euer königliches Wissen, und lasst all diese Priester und Diakone zurück und misshandelt sie nicht königlich, und lasst sie nicht an ihren Tischen sitzen, und lebt für sie und betet auf die alte Weise in euren Kirchen zu Gott.“ (Die Bojaren und ihre Günstlinge bedienten nicht nur die Priester ihrer Pfarreien mit Ruga, sondern schlossen sich ihnen auch an die Kathedralen an – S. 411 sub fin.; Letzteres ist so zu verstehen, dass sie sich den Kathedralen in Bezug auf die Erhebung von Gebühren für die königlichen Gebets- und königlichen Gedenkgottesdienste und in Bezug auf den Besuch der königlichen Gesundheits- und Gedenktafeln anschlossen, die in Moskau vom Zaren selbst und in anderen Städten von örtlichen Butlern arrangiert wurden).[Vergleiche in der ersten Hälfte dieses Bandes S. 799]. 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