Скорочена історія Російської Церкви

Період перший. Від початку християнства Росії до нашестя монголів. 988-1237. I. Поширення християнства § 1. Початок християнства Росії на півдні: а) до Аскольда і Діра і б) за них § 2. При Олега, Ігоря і св. Ользі § 3. При Володимирі: а) звернення його та бояр § 4 б) Хрещення народу в Києві, у близьких та далеких місцях § 5. Поширення християнства у XI та XII ст. § 6. Перешкоди християнству - волхви, ставлення іноплемінників до християнства II. Вчення § 7. Училища § 8. Вчителі: пр. Нестор і Симон § 9. Св. Кирило та митрополит Іларіон § 10. Вірність православ'ю. Богомили § 11. Відносини до західних християн III. Богослужіння § 12. Храми § 13. Святиня храмів § 14. Богослужбові книги та співи § 15. Вчинення св. євхаристії та причастя § 16. Знамення хресним знаменням § 17. Свята § 18. Суперечки про піст IV. Церковне управління § 19. Митрополит та його відношення до єпископів та князів § 20. Єпископії та влада єпископа § 21. Нижче духовенство та зміст духовенства V. Життя християнське § 22. Перешкоди; мученики: св. князі Борис і Гліб § 23. Благочестиві звичаї § 24. Св. рівноапостольний Володимир § 25. Три види чернецтва: пр. Антоній затворник § 26. Пр. Феодосій, начальник гуртожитку § 27. Життя стовпницьке. Пр. Микита Період другий, монгольський. Від спустошення Росії монголами до поділу митрополії I. Лихо церкви і поширення віри § 1. Спустошення Росії Монголами § 2. Святий мученик Михайло, князь чернігівський § 3. Відносини татар-магометан до християнства; св. Михайло князь тверський § 4. Особливий захист Божий для християнства від татар § 5. Звернення деяких татар до християнства § 6. Православна віра в Литві § 7. Просвітництво Пермі святим Стефаном II. Вчення церкви § 8. Стан освіти § 9. Заняття священним писанням § 10. Проповідник блаженний Серапіон: поява фальшивих творів § 11. Стригольники та викриття їх III. Богослужіння § 12. Небудування з богослужіння від татар § 13. Турботливість пастирів про чин богослужіння § 14. Розмноження богослужбових книг і чинів § 15. Різниці в чині богослужіння та старання митрополита Кіпріана про однаковість його § 16. Нові свята IV. Церковне управління § 17. Перенесення кафедри митрополита до Володимира та Москви § 18. Влада митрополита в єпархіях та обурення проти неї Новгородців § 19. Сприяння духовній владі користям держави V. Християнське життя § 20. Життя християнське під ярмом татарським § 21. Відмінні чесноти багатьох пастирів і князів § 22. Преподобний Сергій §и 23. § 25. Посилення правильного гуртожитку в обителях § 26. Юродство про Христа Період третій. Від поділу митрополії до заснування патріаршества I. Церковне управління § 1. Поділ митрополії § 2. Ставлення митрополитів північного та південного до патріарха § 3. Сприяння Церкви користям держави; святителі Йона, Йоасаф та Філіпп II. Розповсюдження християнства § 4. У Пермі та у Вятській країні § 5. Хрещення лопарей § 6. Підкорення Казані християнству § 7. Підкорення Астрахані; відновлення християнства на Кавказі; успіхи євангелії у рязанській єпархії III. Православне вчення § 8. а) На півдні: ревнощі до освіти; училища та друкарні § 9. Цілість православ'я при боротьбі з папізмом § 10. Відносини до реформації § 11. б) на півночі; торжество над папізмом при Ісідорі та св. Іоні § 12. Боротьба з жидівство до 1491 § 13. Боротьба з 1491 § 14. Вчення жидівство і викриття вчення преподобним Йосипом § 15. Сумний стан освіти § 16. Нестача живої проповіді: забобон і § 7. його з повагою до фальшивих та зіпсованих творів IV. Богослужіння § 19. Стан богослужбових книг § 20. Викриття Максимом і Зіновієм свавілля в читанні символу віри § 21. Страждання Максима виправника книг та його захист справи виправлення книг § 22. Собор 1551; друкарня § 28. Приватні свавілля незнання: а) Ходіння по сонцю § 24. б) У співі алілуйя § 25. в) Про хресний знак V. Життя християнське § 26. Стародавній спосіб життя в цьому періоді; посилення монгольських пороків § 27. Північне чернецтво XV століття: пр. Савватій і Зосима § 28. Суворі пустельники: Ніл Сорський § 29. Гуртожиток у XVI столітті § 30. Подвижники XVI століття: преподобний Нікандр і Олександр Свірський § 31. Юродіві. Період патріаршества. 1589 - 1720 I. Управління: а) на півночі § 1. Початок патріаршества в Москві § 2. Піднесення кафедр та єпархіальне управління § 3. Служіння патріархів Йова та Гермогена вітчизні § 4. Служіння патріарха Філарета § 5. Патріарх Нікон на службі вітчизні § 6. Сумна доля Никона: розрив дружби з царем § 7. Собор 1660; Паїсій і Бабарикін; відповідь патріархів; рішення собору 1666 р. II. Розповсюдження віри § 8. Звернення інородців у Сибіру § 9. Успіхи віри між татарами та мордвою III. Вчення та богослужіння § 10. На Південному Заході: введення унії § 11. Криваві страждання православних при Сигізмунді. 1597–1631 р. § 12. Страждання при Владиславі, Казимирі та їх наступниках до 1720 р. § 13. Вчителі та захисники православ'я § 14. На півночі: освіта, училища § 15. Боротьба з папізмом, який вводили з самозванця; відзнаки у богослужінні із запровадженням патріаршого сану; виправлення книг і обрядів: а) за патріархів Йова і Гермогена § 17. б) Після Гермогена і за патріарха Філарета § 18. в) За патріарха Йоасафа I: псування книг і повернення до кращого за патріарха Йосипа § 19. Виправлення книг і обрядів за патріарха Нітра; зносини зі східним собором § 20. Відправлення Суханова за книгами; собор, три патріархи, наступні розпорядження до 1658 § 21. Відпадання свавілля від церкви; розкольницькі думки § 22. У соловецькій обителі: непокірність собору та бунт проти государя § 23 Бунт Микити Пустосвята § 24. Роздроблення розколу на штибу § 25. Новий догмат розкольників – не голити бороди та вусів; викриття розколу святителем Димитрієм IV. ЖИТТЯ ХРИСТИАНСЬКЕ § 26. Характер часу: боротьба з буйною самовол'ю; подвижники правди § 27. Монашество на півночі та півдні Перший період. Від початку християнства Росії до нашестя монголів. 988-1237. I. Поширення християнства § 1. Початок християнства Росії на півдні: а) до Аскольда і Діра і б) за них Духовне відродження народу, як і одну людину, відбувається не однаково; в іншому рано, в іншому пізно, в одному швидко, в іншому повільно та частинами. Премудра і добра воля Божа йде тут у ряд з волею людською, але включаючи в розпорядження про одну особу і народ розпорядження про багатьох. «Країна російська, – каже пр. Нестор, – перебувала в ідольській красі (коли греки та римляни вже вірували в Христа). Вона не чула ні від кого слова про Господа нашого Ісуса Христа; не ходили до них (до русів) апостоли; ніким не проповідане їм слово Боже». Так пише Нестор у житії князів Бориса та Гліба. В іншому творі, який писано було пізніше, він передає звістку, що дійшла до нього, ймовірно, з Корсуня, про відвідування ап. Андрієм гір київських; але передає цю звістку як приватну думку. До того ж і в цьому творі він не каже, щоб при апостолах насіння Божого слова принесло плоди на ґрунті київської Русі. Тільки першої чверті четвертого століття почалися у південній Росії приватні звернення росіян до християнства, і це лише приватних осіб, а чи не цілих племен. «Роси прийняли християнську віру вже в ІV-му столітті, за Костянтина Великого», каже арабський письменник. Це сказано не зовсім несправедливо. Блаженний Ієронім писав: «Гунни вивчають псалтир, холодна Скіфія зігрівається вогнем істинної віри; військо рудих і білявих гетів чи даків скрізь носить із собою похідні храми». Холодну Скіфію Ієронімову не можна віддаляти від Росії по її імені, оскільки малу Скіфію, що лежала за Дунаєм, не можна було називати холодною; зближення холодної Скіфії з гетами і гунами також показує, що Єронім розуміє ту Скіфію, яка простягалася на лівому березі Дунаю до Дону, де, як каже Нестор: «Дуліби жили Бугом, угличі і тиверці сиділи Дністром і простягалися до Дунаю». У гетів чи готфів, що жили разом із слов'янами в нинішній Бессарабії і далі на захід, за Костянтина Великого утворилася єпархія Готфська. За Валентина св. віра зазнала тут жорстокого гоніння від язичника Афанарика та аріаніна Фрідігерна. Найбільше намагався розповсюдження віри в Скіфії та Готфії св. Золотоуст. Блаженний Феодорит писав про нього: «і інша спорідненість у тебе є з апостолами: ти перший спорудив вівтарі у скіфів амаксобів (кочують), і той, що не сходив з коня, навчився схиляти коліна, став кидатися на землю; не чіпався сльозами бранців – навчився оплакувати свої гріхи». В іншому місці він пише, що св. Златоуст, почувши, що скіфи, що мешкали (у напрямку від Константинополя) за Дунаєм, прагнуть порятунку, послав до них пастирів та вчителів. У Готфію він посилав місіонерів і присвятив єпископа Унілу. Сам Златоуст із захопленням говорив: «Скіфи, фракіяни та сармати славлять Христа». Але гуни, авари, болгари спустошували, одні за іншими, велику Скіфію, і християнство, і так ще слабке між скіфами, гасло. Тільки в Тавро-Скіфії, яка згодом називалася Готфією, а нинішньому Криму, залишався єпископ. Чудеса Промислу Божого пробуджували скіфа від його приспання, але не стільки, скільки бажав Промисл. Таким чином, за пам'ятниками історії, християни до IХ-го століття були гостями в південній Росії: кілька осіб, кілька сімейств були в ній із християнством у душі, але потім пожиналися війною або гонінням язичництва, не залишивши по собі руху в загальній масі народу. За безперечним голосом історії, київська Русь прислухалася до євангельської проповіді при київських князях Аскольді та Дірі. Бл. патріарх Фотій, який стільки дбав про кращу долю слов'ян, був знаряддям початкової освіти та київських русів. Аскольд і Дір, з дружиною язичницькою на 200 озброєних судах, увійшли до Босфору, спустошили береги та острови Пропонтиди, потім підступили до Царгорода і змусили тремтіти столицю Імперії. Благочестивий патріарх звернувся з молитвами до Бога; у Влахернському храмі вчинено було всеношне спів; сам цар Михайло, розсіяний на щастя, молився з народом; блаженний Фотій виніс із піснями з храму ризу Богоматері, занурив її у хвилі затоки, і закипіле бурею море розбило судна русів. Аскольд і Дір, охоплені страхом, увірували в Господа, що їх карає. «Руси, – писав тоді найсвятіший Фотій, – поклали нечестиве язичницьке забобон на чисту і неблазенну християнську віру, і, прийнявши єпископа і вчителя, поводяться як слухняні діти та друзі. Вони прийняли єпископа та християнські обряди». Імператор Костянтин так описує те, що відбувалося в самому Києві: «Коли єпископ прибув до столиці русів, пан русів зібрав пораду (віче). Тут було багато народу; сам государ головував із боярами і старійшинами, які, за давньою звичкою до язичництва, більше за інших були прихильними до язичництва, стали міркувати про віру свою і християнську, і, запросивши архіпастиря, запитали: чого він хоче вчити їх? Єпископ розкрив Євангеліє і почав говорити про Спасителя і його чудеса, говорив і про різні чудеса, здійснені Богом у старому завіті. Руси, слухаючи проповідника, сказали: якщо й ми не побачимо чогось подібного до того, що трапилося з трьома юнаками в печі, – ми не хочемо вірити. Служитель Божий не завагався; Він сміливо відповів їм: Ми нікчемні перед Богом, але скажіть, чого хочете ви? Вони просили, щоб кинута була у вогонь книга Євангелія, і обіцяли звернутися до християнського Бога, якщо вона залишиться неушкодженою. Тоді єпископ закликав: Господи! прослав Ти ім'я Твоє перед цим народом, і поклав книгу в огонь. Минуло кілька часу, вогонь винищив матеріал, а Євангеліє залишилося цілим; збереглися навіть стрічки, якими воно було пов'язане. Побачивши це, грубі люди, вражені дивом, почали хреститися». Це було 867 р. При Аскольді і Дірі християнство встигло у Росії, по крайнього заходу, стільки, як і Массуді, майже сучасник, але житель Сходу писав: «зі склабів (слов'ян) одні – християни, інші – язичники», і потім говорив: «з усіх склабських царів найсильніший є Дір». § 2. За Олега, Ігоря та св. Ользі Хоча нещасна смерть Аскольда і Діра, в 882 році вбитих язичником Олегом, не могла не послабити успіхів християнства в Києві, проте Олег, і не навмисно, але знайомив росіян з євангельською вірою. Коли в 911 році посли його були в Царгороді для укладання миру, їм, за наказом імператора, показували: «пристрасті Господні, вінець і цвяхи, і хламіду багряну, і мощі святих, і вчили їх грецькій вірі, показуючи в ній все речення Олега, послані ж своїми вірами, послані в своїх речах». Більше спокою та свободи мала віра Христова в Росії за Ігоря. Арабам у 922 році було відомо, що руси звертаються до християнської віри. Коли посли татарського князя представлялися (946 р.) імператорам, багато руси, що хрестилися, стояли в палаці з мечами і прапорами. У 946 році руси в договорі з греками говорили: «Якби хтось з російської країни надумав порушити цю любов: то ті, які прийняли хрещення, нехай приймуть страту від Бога-Вседержителя... а нехрещені не мають допомоги від Бога і від Перуна» (ст. 1). «Якщо не знайдеться раб, що втік: то клянуться руси-християни за своєю вірою, не християни за своїм законом» (ст. 3). «На затвердження договору, ми руси, які з нас хрестилися, будемо присягатися (у Києві) у соборній церкві св. Іллі церквою та передлежним чесним хрестом». Таким чином, між росіянами вже були християни в тому числі, що про них треба було говорити в договорі, і вони затверджували договір клятвою перед св. хрестом. Мало того, у Києві вже був соборний храм, що може вказувати на існування інших храмів. Договір русів із греками укладено було внаслідок походу русів до Греції. До цього походу, ймовірно, відноситься диво, що відбулося над русами при труні св. Георгія Амастрідського, описане в житії цього святого. «Прийшли варвари до храму святого; подумали, що тут лежать скарби, почали відкопувати їх. Але в тих, хто відкопував, відійшли руки і ноги; пов'язані невидимими узами, вони залишалися нерухомими. Князь їх, бачачи це диво, прийшов у трепет і жах і питав у одного полоненого, що це означає? Почувши, що це відбулося силою Бога християнського, і що Його ж силою після всеношного співу повернуто ураженим здоров'я, князь уклав із християнами мир». Це диво, звісно, ​​не залишилося без наслідків й у Росії; принаймні, не можна сумніватися в тому, що ті, хто пережив на собі гнів і милість Божу, при труні св. Георгія звернулися до Бога християнського. Ще яскравіше засяяло світло євангелії в Росії за великої княгині Ольги, після смерті Ігоря. Обдарована світлим, проникливим розумом Ольга бачила непорочне життя християн і розуміла, що язичництво не виховувало таких людей; бесіди з християнськими вчителями (одного з них бачимо з нею на шляху її до Царгорода) відкривали їй небесну чистоту та висоту вчення Христового. І серце її полонилося євангельською істиною. За почуттям поваги до столиці християнства, і для того, щоб вірніше ознайомитися з християнством, вона сама вирушила до Константинополя з численним почетом. Тут патріарх був її наставником і сам хрестив її, а імператор Костянтин був сприймачем від купелі. Патріарх благословив благовірну Ольгу, наречену у св. хрещенні Оленою, хрестом, який принесла вона і до Києва, і передбачив їй славу у потомстві. Ольга піднесла патріарху, на знак любові до св. вірі, золота страва із зображенням Спасителя на дорогоцінному камені. Це відбувалося 957 року. З великою княгинею були тоді ж у столиці християнської родичі та родички її, між іншим: один племінник, до 10 найзнатніших дружин, 18 почесних служниць, до 20 бояр і кілька чиновників. Зовсім неймовірно, щоб ніхто з них не наслідував приклад ст. княгині у самому Царгороді; швидше можна покласти, що мало хто не пішов, якщо тільки вже не були хрещені. З іншого пам'ятника відомо, що згодом (971 р.) Святослав убив брата (двоюрідного) Гліба за його прихильність до християнства. У Києві приклад мудрої матері народу, ймовірно, також не залишився без дії, тим більше, що вона сама намагалася порушити в інших любов до св. вірі. Багато і з материнською ніжністю переконувала вона сина свого Святослава прийняти ту віру, якою гідність жваво відчувала її душа. Гордий воїн дорожив однією військовою славою. «Він, каже Нестор, не забороняв тим, які хотіли хреститися: але в колі подібних до себе сміявся над такими, залишаючись серед тих, для яких віра Христова здається юродством». Принаймні інші не залишилися стільки глухими до голосу любові та істини небесної. Нестор у самому відгуку про Святослава дає бачити, що тоді були такі, які виявляли бажання хреститися. Деякі навіть із воїнів щиро полюбили віру християнську: вірний свідок тому – мученицька смерть варяга та сина його за Володимира язичника. Ступінна книга каже: «багато хто, дивуючись про дієслова її (Ольги), їх ніколи раніше чуючи, люб'язно приймали з уст її слово Боже – і хрестилися». Відомо й те, що папа, через 15 років після хрещення Ольги у 972 році, вважав уже південну Росію притулком православної віри. Ольга, за вірним висловом літописця, була для нашої країни «зіркою ранкової, що передує сонцю, зорею ранку, що провіщає світло денний; вона сяяла, як повний місяць у ночі, блищала між невірними, як перлина». Це сонце, якому предтекла Ольга, був великий князь Володимир. § 3. За Володимира: а) звернення його та бояр Чим був для Римської імперії Костянтин Великий, тим самим для Росії Господь благословив бути Володимиру, онуку благовірної Ольги. Віра Христова не скоро підкорила серце онука Ольги. Християнство, після смерті Ольги (969 року), за войовничого Святослава і під час кривавих усобиць дітей Святослава, звичайно, не поширювалося в Росії, якщо тільки не скорочувалося: проте християни залишалися в Києві. Володимир у перші роки правління як зайнятий був кривавими війнами, але жив як найнечистіший язичник. Жахливе братовбивство, перемоги, куплені кров'ю чужих і своїх, груболюбство не могли не обтяжувати совісті навіть язичника. Володимир думав полегшити душу тим, що ставив нові кумири на берегах Дніпра та Волхова, прикрашав їх сріблом та золотом, заколював огрядні жертви перед ними; мало того, пролив навіть кров двох християн на жертовнику ідольському. Але все це, як відчував він, не давало спокою душі, – душа шукала світла та світу. А пам'ять говорила ще про велику Ольгу, про її Бога, про Бога грецьких християн. Володимир відчував тривогу, рухи та сумніви в душі. При дворі князя, що прославився, не могло бути нестачі в людях охоче пропонувати душевний спокій князю. Болгарські мусульмани хвалили свою віру, і опис Магометова раю подобалося сластолюбному князю: але обрізання здавалося йому ненависним обрядом, а заборона пити вино – несумісним із звичаями Русі. Завзяті слуги папи говорили про велич невидимого Бога і нікчемність ідолів; славетний князь, знаючи політику тата, відповідав; «Батьки наші не приймали віри від папи». Вислухавши юдеїв казарських, спитав: де ваша батьківщина? - В Єрусалимі; але Бог у гніві розточив нас чужими землями, говорили євреї». - І ви, карані Богом, смієте бажати, щоб і інші втратили свою батьківщину?» відповідав мудрий князь. Зрештою, вислуханий був філософ – інок грецький. Той, показавши несправедливість інших вір, представив зміст Біблії, історію православ'я, і ​​на завершення показав картину страшного Божого суду за участю праведних і грішних. «Добро цим праворуч, і горе ошую грішним», з глибоким зітханням сказав князь. Хрестись, і будеш у раю з першими, – говорив смиренний інок. Останній проповідник вразив Володимира. Відпустивши його з багатими дарами, великий князь в 987 році зібрав раду бояр, оскільки усвідомлював, що зміна релігії князем, у всякому разі, повинна тягнути за собою зміни загалом його державі. Володимир оголосив боярам пропозиції послів-проповідників. Кожен хвалить свою віру, - говорили бояри, у тебе багато людей розумних, пішли випробувати, чия віра краща. Володимир відправив десять чоловіків добрих та тямущих. Вони були у болгарів, у землі німецькій; нарешті, прибули до Греції. Імператори Василь і Костянтин, дізнавшись причину їхнього прибуття, оголосили про те патріарху, і патріарх у присутності послів здійснював урочисту службу. Розкіш храму софійського, присутність всього духовенства, спів стрункий, величність і простота всієї служби привели послів у захват. Переконані в гідності, у перевазі грецької віри, вони повернулися на батьківщину вже християнами в душі, і, не схваливши перед князем інших сповідань, сказали про грецьку: «У храмі греків ми не знали, чи стояли ми на землі, чи на небі: істинно там з людьми Бог. І як кожна людина, скуштувавши солодке, не хоче гіркого, так і ми, дізнавшись віру греків, не бажаємо служити більш богам своїм». Бояри та старці сказали Володимиру, що якби віра греків була не кращою, не прийняла б її бабуся, велика княгиня Ольга, наймудріша з людей. "Так ми хрестимося, але де?" сказав Володимир. Войовничий князь, щойно зважився прийняти нову віру, не міг ще стільки піднестися в душі, щоб відмовитися від усього земного: смиренно просити настанови у новій вірі у греків здавалося йому непристойним для знаменитого перемогами князя та народу; з іншого боку, і тодішній візантійський двір, на жаль, був пишний невідповідно зі своєю слабкістю і слабкістю народу; зневажав варварів, коли приходили до нього без зброї, хоча тремтів їх, коли бачив їхній меч: навіть бл. Ольга пережила це на собі. Володимир, через рік після поради, наважився здобути віру зброєю. Він пішов війною до Тавриди і обложив грецький Херсон (за дві версти від нинішнього Севастополя). Стомлені жадобою жителі здалися; щоб більше упокорити греків, завойовник зажадав від Візантії руку царівни, погрожуючи, у разі відмови, взяти столицю. Імператори Василь та Костянтин відповіли: Нехай прийме віру, і рука царівни буде віддана йому. – «Я давно випробував і полюбив грецький закон», відповідав Володимир. Проте Володимир насправді не стільки був готовий до великої зміни, скільки здавалося йому самому; ще потрібне було для нього особливе випробувальне відвідування Боже: перш, ніж Ганна прибула до Херсона з духовенством і священними речами, з князем язичником трапилося щось подібне до того, що випробував на собі Савл, гонитель Христів, – він вражений був тяжкою хворобою очей, зовсім осліп. Царівна, що прибула, запропонувала йому не зволікати хрещенням, як засобом до здоров'я. Він погодився. Коли єпископ корсунський поклав руку на князя, що виходив з купелі: Володимир, у хрещенні Василь, прозрів і душевно і тілесно, і в захваті вигукнув: «Тепер я побачив Бога істинного». Деякі з дружини Володимира, вражені чудовою подією, хрестилися тоді ж за князем. Володимир повернувся до Києва новим. § 4 б) Хрещення народу у Києві, у близьких і далеких місцях Володимир шукав краще за віру не для себе одного, він шукав її, як король народу, для народу свого. Пізнавши ж досвідом перевагу християнської віри, він ще більше утвердився у намірі запровадити християнство між підданими. Насамперед його після повернення до Києва було хрещення 12 синів своїх: це було справою отця-князя. Після цього приступив він до винищення ідолів. Інші були спалені, інші порубані; Перуна, головного бога, наказав Володимир прив'язати до хвоста кінського, зняти з гори і кинути в Дніпро; забобонний народ проливав сльози з жалю до своєї старовини, довго слідував за болваном, що відпливали від берега воїни, але по доброті своїй не смів нарікати. Тим часом Володимир наказав оголосити в місті, щоб другого ж дня всі жителі, без різниці віку і статку, збиралися на берег дніпровський для прийняття хрещення під побоюванням немилості князя за неслухняність. Кияни давно вже знали грецьку віру, знали про наради та рішучість князя щодо цієї віри. «Якби нова віра була кращою, князь і бояри не прийняли б її»; – так міркував народ і поспішав виконати волю шановного князя. Неозорі натовпи людей, старці та юнаки, матері з дітьми немовлятами, з'явилися на березі Дніпра. З'явився і Володимир із собором священиків; народ вступив до Дніпра, одні по шию, інші по персі, дорослі тримали в руках немовлят. Священики читали з берега молитви. Володимир, охоплений захопленням, молився Господеві, і доручив Йому себе та народ. «Цього дня, – справедливо каже літописець, – земля і небо тріумфували». Св. Володимир не обмежував святої справи Києвом. Митрополит Іларіон говорив, що він хотів повідомити всіх підданих найкращу віру, і потім додає: хрест освятив міста. Літописець пише: «і почав ставити по містах церкви та попів, і люди на хрещення наводити цілими містами та селами». Ні митрополит Іларіон, ні Нестор не визначають, однак у яких саме містах, у яких областях насаджував віру рівноапостольний Володимир? По ходу подій та за географічним розташуванням міст можемо бачити, що слова преподобних передусім має віднести до родів та місць, що оточували Київ. Такими були Переяславль, Чернігів, Білгород, Володимир Волинський. Так показують деякі літописи. Дуже важливим у цьому відношенні є свідчення ченця Адельмара, сучасного Володимира. Він каже, що невдовзі після звернення слов'янорусів до християнської віри, прийшов грецький єпископ у внутрішню область Росії, звернув і навчив грецьким звичаям. Пізня літопис поширює діяльність духовенства Володимирова і віддалені російські міста. Вона каже, що Володимир, посилаючи синів своїх у спадки, послав з ними священиків, і наказав синам, щоб кожен у своїй області дбав про побудову християнських храмів і про освіту язичників вірою. Самі події наступного часу виправдовують цю звістку. Але ж вони показують, що воля рівноапостольного не скрізь могла бути виконана з рівним успіхом. Безперечно відомо, що Новгород, стільки віддалений від Києва, прийняв християнство за св. Володимир. Чотири роки після хрещення Володимирова, там був єпископ Йоаким, один з корсунських священиків. «І прийде єпископ Йоаким, і требища розору, і Перуна посіче, і повелі потяги в Волхов, і пов'язавши вужі (мотузками) волочаха по калу б'ючи жезлим, і вкинувши в Волхов. І заповіді (єпископ) нікому ж ніде ж не перейняти його. І йде піблянник (мешканець містечка Пібла), рано на річку, і Перун припливли до берега, і отрину його жердиною. Ти, рече, Перуніще, досити пив і їв, а нині вже плави геть». Втім, у Новгороді не лише не без скорботи, як у Києві, а й не без опору розлучилися зі старим. Не безпідставно ж у народі прислів'я: «Путята хрести мечем, а Добриня – вогнем». Це вказує на те, що новгородці, як і в інших випадках, відмовилися коритися волі вів. князя про хрещення, і їх треба було утихомирювати як порушників порядку. Іоакимова літопис прямо говорить, що новгородці відкрито повстали на проповідників віри, спалили будинок Добрині, умертвили дружину його, і що утихомирення заколоту належало вжити меч. За її звісткою, новгородці, упокорені заколоту, хрестилися; та інші, під різними приводами, намагалися ухилитися від хрещення. По Никоновій літописі і за Ступінькою книгою, багато хто хрестився і в новгородській області, по градам і селам споруджені були храми. § 5. Поширення християнства у XI та XII ст. Нестор говорить про час Ярослава Великого: «Нача віра християнська плодитися і розширюватися». Це означало, що з Ярославі, чиста, свята віра глибше стала проникати у серця недавніх язичників, і область її розширювалася великою Росії. Але серце людське нескоро розлучається зі своїми звичками та пристрастями. Потрібні були подвиги, іноді навіть криваві, щоб залишилася повна перемога за вірою святою, і особливо там, де мало ще трудилися для св. віри. До кінця XI століття було на півдні Росії 7 єпископій (у Києві, Чернігові, Білгороді, Юр'єві, Переяславі, Володимирі Волинському та Тмуторокані), та 4 на північному заході (у Турові, Полоцьку, Новгороді, Ростові). Таке становище єпархій свідчить, де до кінця XI століття багато встигло християнство, і де багато ще належало боротися з язичництвом. На півдні Росії вже й по селах тоді стояли храми християнські. Але схід Росії ще мало знайомий був із християнством, а північно-східні ліси та болота присвячувалися ще язичництву. На місцях глухих язичництво жило ще між росіянами на початку XII століття. Ревнощі щирих ревнителів віри переслідували викриттями прихильність до язичництва. Усіх смиренні ченці приймали він подвиг просвічувати світлом істини грубих суеверів диких місць, хоча історія трохи зберегла нам про їхні праці. У Ростові християнство зросло не інакше як зрошене кров'ю свого щирого проповідника. Феодор та Іларіон, перші єпископи Ростова, змушені були тікати з Ростова від люті язичників, і перший мав певний успіх лише біля Суздаля. Св. Леонтій, один із учнів пр. Антонія Києво-Печерського, прибувши до Ростова, знайшов сильний опір у закоренілих язичниках. Вони вигнали його з міста, і йому треба було озброїтися апостольським терпінням для віри; залишившись за гордом, він пестощами привертав до себе спочатку дітей і почав навчати їх; старі язичники знову схвилювалися, оточили Леонтія, дихаючи люттю: але лагідне слово віри цього разу стільки мало успіху, що багато хто хрестився. Однак і після того язичники неодноразово озброювалися на святителя, і, нарешті, вбили його. Ростовський літопис так говорить про плоди подвигів св. Леонтія: «Леонтій бо святий просвіти хрещенням град Ростов». св. Симон, говорячи, що багато хто з Печерського монастиря зійшли на кафедри єпископські, пише: «перший ростовський Леонтій священномученик, його ж Бог прослави нетлінням, і се б бути першопрестольник, його ж невірні, багато мучивши, вбивши; і се третій громадянин небесний був російського світу з онімою варягома (убитими за Володимира), вінчався від Христа». Мученицька смерть св. Леонтія і водночас насадження християнства у Ростові наслідували близько 1070 р. Наступнику Леонтія, св. Ісаї належало ще багато трудитися, щоб поширити християнство в ростовській області. І цей подвижник печерський мандрував різними місцями її з проповіддю про Христа; плодом праць його було звернення багатьох ідолопоклонників. Подвиг його закінчився 1089 року. Відомий також ростовський проповідник віри, пр. Аврамій. Житіє його говорить, що при ньому в чудському кінці Ростова стояв ідол Велеса, і що Аврамій потрощив ідола палицею, даною у баченні Іоанном Богословом. Важко визначити час, коли це було: але сан архімандрита, яким зодягнений був Аврамій, і князь Володимира суздальського, з яким мав він зносини, показують, що це було не раніше Володимира Мономаха (1113-1125 р.), і, отже, при Мономаху ще так міцно стояла за окна апостола Іоанна. Пр. Нестор, описавши язичницькі звичаї стародавніх слов'ян росіян, додає: «те ж творять в'ятичі нині», тобто наприкінці XI і на початку XII століття. Курськ був християнським містом ще в юні роки пр. Феодосія. Але близькі до Курська поселення в'ятичів, - Мценськ, Брянськ, Козельськ, залишалися язичницькими, поки не з'явився до в'ятичів пр. Кукша. Одушевлюваний св. ревнощами до віри, він з учнем своїм залишив тиху Печерську обитель, щоб проповідувати істину неба грубим язичникам; проповідь супроводжувалася чудесами, і чудеса стверджували віру в простих серцях; більшість хрестилася; але затяті у забобони замучили св. проповідника. «Всі знають, – писав Симон про пр. Кукше, – як біс прогна і в'ятичі хрести, дощ зведе і озеро висуши, і багато чудес сотвори, і по багатьох муках, усічений бути зі своїм учнем Никоном». Не скоро здобуло перемогу християнство в Муромі. Св. Гліб, недовго бувши князем Муромським, не бачив цієї перемоги. Після його смерті, багаті жителі Муромської області залишилися без близького княжого нагляду, і, перебуваючи в сусідстві з магометанами Болгарами, а часом і під їх владою, вони завзято трималися язичництва, а частиною, як ймовірно, і магометанства, «А в граді цьому, як і поведі відмінності мови». Так каже біограф благовірного Костянтина Святославича. Цей князь, за тією ж звісткою, випросивши собі на спадок Муромську область, наважився очистити її від оман. Він відправив сина свого Михайла до Мурома переконувати народ до св. вірі та покірності громадянської. Але Михайла було вбито. Костянтин, озброєною рукою взяв Муром, довго намагався любов'ю і переконаннями схилити народ до християнства; успіху був. Друзі старовини склали змову і поклялися вбити чи вигнати князя. Костянтин, дізнавшись про те, вийшов до змовників з іконою Богоматері, і вони зробили, змінили думки, і самі просили хрещення. Втішний князь прославив Бога, і народ хрещений на річці. В 1092 бачимо по літописах Муромський Спаський монастир. На той час, ймовірно, належить і подвиг благовірного Костянтина, тим паче що з того часу починається ряд окремих Муромських князів, галузі чернігівських. 1147 року, подвижник київський пр. Герасим залишив київську Глушівську обитель, щоб оселитися в найглухішій тоді країні на річці Вологді; він обрав собі місце «у великому лісі, поблизу торгового містечка Вологди»; не без зусиль заснував монастир і храм в ім'я св. Трійці і 30 років проповідував ім'я Христове для дикої країни. § 6. Перешкоди християнству – волхви, ставлення іноплемінників до християнства Народ, і за однією звичкою до старовини, якою б вона не була, не без скорботи, а іноді не без завзяття приймає нові думки, нове вірування; а язичництво скрізь лестило пристрастям чуттєвості. Те саме було і в Росії. Звичка та чуттєві пристрасті заважали успіхам св. віри. Особливо волхви, друзі невігластва та пристрастей, були злими, внутрішніми ворогами небесної істини в Росії. Вони хотіли бути підпорою падаючого язичництва, що годувало пристрасті їх, і видавали себе за посланців богів своїх, за людей, наділених силою та знанням незвичайними; на місце чистих понять християнських вони сіяли старі помилки, з якими хтось був знайомий. За літописами, вперше вони в 1024 збуджували народ у Суздалі проти жінок, з нагоди голоду. У вторинне князювання Ізяслава, з тією самою ненавистю до жінок, вони пройшли від Ростова до Білого озера, супроводжувані зграєю 300 чоловік, наказуючи вбивати жінок. Боярин Ян змусив білозерців переловити їх та доставити до себе. Волхви відкрили своє вірування Яну про людину і Бога. «Бог, говорили, мившись, обтерся ганчіркою і кинув її на землю; потім була суперечка сатани з Богом про створення людини; диявол створив його, а Бог вклав у нього душу; наші боги відкривають нам таємниці та інше». З таким же зловтіхом у два початки були волхви в інших місцях, і забобони довго трималися в народі зусиллями їх, то явними, то потайними. Нарешті, їхня влада над народом була ослаблена подвигами пастирів Церкви. У 1223 чотири волхва здалися було відкрито в Новгороді; але народ сам схопив і спалив їх, тоді як у час ті ж новгородці, збройною рукою, захищали подібних людей. Сильні перешкоди успіхам віри у Росії постачали вороги громадянського її стану, іноплемінні народи. Але і над ними віра здобувала перемоги. На південному сході орди половців, о пів на XI століття, зайняли простір від Дніпра до Дону, та був і до Волги; вони спустошували південні поселення росіян, відводили в полон і мучили християн, не лише по дикості. У 1091–1094 вони спустошували міста, що оточували Київ, по-звірячому терзали християн, і відвели їх у тяжку неволю; а в 1095 р. вночі напали на Київ, увірвалися до Печерського монастиря та храму його, лаялися над св. іконами, палили начиння, вивергали хули на християнство: де їх Бог? нехай допоможе їм! говорили вони. Вбивали ченців, інших повели в полон. Пр. Євстратій із 30 ченцями було продано жиду корсунському; той, примушуючи зректися Христа, вморив голодом товаришів Євстратія, самого Євстратія розіп'яв на хресті в Великдень, лаявся над ним і вірою, і, нарешті, пронизав списом. За пророцтвом мученика, жиди тоді випили чашу гніву Божого, а деякі звернулися до Христа. Водночас ін. Никон, з багатьма іншими бранцями, залишили в самих половців. Їх жорстоко мучили. Преподобний спокійно терпів голод, спрагу, жорстокі побої, вільно говорив про силу віри і про те, що скоро врятований буде цією вірою. Половець, щоб не втік бранець, перерізав йому жили. Але як говорив Никон, так і сталося. Половець зустрівся з Никоном вже у Печерській обителі. Вражений чудовим спасінням його, він не повернувся вже до своїх, і хрестився разом із дружиною та дітьми. Терпіння християнське, віра тверда серед страждань, чудова перемога, здобута над половцями в 1111 році, коли самі половці бачили і визнали небесну допомогу християнам, робили на половців дії благотворні для віри, і деякі з них приймали християнство. Так, між половецькими послами, які були до Києва 1147 року, бачимо половця Василя. Княжни половецькі, беручи шлюб із російськими князями, приймали християнство, і своїми зв'язками послаблювали нерозташування диких половців до св. вірі. Болгари, сусіди росіян на сході, як тому, що складалися із суміші чуді зі слов'янами, так і за схильністю до торгівлі, нечасто порушували мир з росіянами. Князь Андрій Боголюбський, упродовж свого життя, часто встигав у тому, що на переконання його хрестилися болгари, не лише бранці, а й ті, які вільно бували у його Боголюбові чи Володимирі. Він хрестив і багатьох язичників, як імовірно, черемис і мордовців, що перебували під владою болгар, хрестив іудеїв, мешканців кожного торговельного місця; отже, і жителів Болгари, знаменитого міста, відомого нині лише з руїн. Але магометанство болгар не дозволяло їм спокійно дивитися успіхи хреста Христового і проливало кров вірних проповідників Христових. Св. Аврамій, сам болгарин і багатий купець, помер як жертва їхньої ненависті до Христа. Прибувши в м. Болгари, його схопили єдино за віру в Христа, багато днів примушували його, то ласками, то тортурами, зректися Христа; він залишався непохитним, і (1229) був позбавлений голови. Російські християни, каже літопис, поклали тіло його у труні, де лежать усі християни. Чи були ці покійники християни з болгар чи росіян, літопис не сказав. Вона тільки помітила, що Господь помстився за кров Свого мученика: спершу згоріла половина міста, потім і інша загорялася по два, по три рази на день; згоріло багато товарів, і трохи вціліло від згубного вогню; залякані цим лихом, болгари наступного (1230) року просили миру у князя суздальського, тоді як шість років вели війну з росіянами. Мощі св. мученика з честю перевезено до Володимира. На північному сході чудь, вотяки, череміси не завжди давали спокій християнству. У 1174 кілька сотень новгородців зважилися оселитися у Вятській області. Вони розпочали справу благочестям: кілька днів говіли, молилися, закликали на допомогу св. князів Бориса і Гліба, і в день пам'яті їх отримали те, чого бажали, взяли укріплене на горі містечко Болвановськ, що називалося так, мабуть, за ідолом – Болваном. У той же час інша частина тих самих вихідців збудували місто Хлинів із храмом Богоматері. Вихідці доручили владу над своєю республікою духовенству; християнство поволі поширювалося між грубими жителями тієї країни. На півночі заволоцька чудь та югра (остяки) від Білоозера до р. Печори палко віддані були своєму Йомалі. Але в XII столітті новгородські поселенці мали вже на берегах Двіни монастирі, що не залишилося без на дикунів. У карельську землю (частина нинішньої Фінляндії) новгородський князь Ярослав 1227 року відправляв місію зі священиків. Карели здавна підвладні були Новгороду, і знайомством з росіянами були до св. вірі. Тому священики, без жодних заходів насильства, хрестили майже всіх карелів. На заході Росії литовці та латиші були данниками полоцьких князів, а чудські племена залежали від Новгорода. Але Росія дорого платила їм за їхні податки. При кожному випадку ті чи інші з них, а іноді з'єднуючись між собою, вторгалися в поселення росіян, грабували, палили та вбивали християн. Проте християнство здобуло перемоги і над цими племенами. Російські князі не вживали насильницьких заходів на користь віри, як це робили васали папи. Ярослав Перший заснував між чуддю Юр'єв-Дерпт з храмом великомученика Георгія, і храм залишався училищем віри. Псковські священики їздили до естів і до сусідніх із ними північних латишів, із проповіддю віри. До кінця домонгольського періоду, грецька чиста віра зробила досить успіхів у тих місцях. О пів на XI століття на березі Двіни утворилися два питомі князівства полоцьких, з християнськими храмами: і християнство не залишалося без сповідників між литовцями, а ще більше між латишами. Віра християнська є світлом і любить світло; вона не стискує, а розвиває прагнення душі нашої до істини. Такою вона була скрізь, такою з'явилася й у Росії. Великий Володимир, після того, як відбулося хрещення народу в Києві «наказав зібрати дітей людей знаменитих і вчити їх». Язичництво привчило любити морок, і благодіяння Володимира здавалося нещастям, дружини знамениті, у яких мимоволі брали дітей у науку, оплакували дітей як мертвих: «ще не бяху ся утвердили вірою», каже розумний літописець. Незважаючи на те, при Ярославі в 1025 відкрито училище і в Новгороді. «І зібрав (Ярослав) від старост і від пресвітерів дітей 300, і велів навчати книжкам. І це учень його (єпископа Іоакима) Єфрем, що їм навчав », додає один з вихованців новгородського училища. Призначенням цих училищ було не лише приготувати гідних служителів віри, а й більше вкорінювати і поширювати християнські думки та почуття в народі, винищувати забобони та невігластво. Це є і самі особи, яким призначено навчати в училищах, так само і літописі. Більше ймовірно, що й в інших містах, особливо там, де були кафедри єпископів, були заведені подібні училища. У Курську, раніше 1032, були вчителі; в одного з них молодий Феодосій навчався разом з іншими дітьми. «Ярослав, – пише Нестор, – велів священикам навчати людей, оскільки їм доручено це Богом». Про це Боже доручення нагадували священикам єпископи. «Молю вас, – говорив святитель Кирило Туровський, – старанно читайте священні книги, щоб, наситившись божественними словами, здобули ви ревнощі про блага невимовних». Між князями, які з усією теплотою любові намагалися про заклад і підтримку училищ, відомі: смоленський князь Ростислав († 1180), галицький князь Ярослав, прозваний за великий розум Остромислом, і ростовський князь Костянтин († 1218). § 8. Вчителі: пр. Нестор і Симон Число російських вчителів першого періоду Російської Церкви виявляється значним навіть за пам'ятниками, нині відомими. Залишаємо настанови пр. Феодосія, єпископа Новгородського Луки, митрополита Никифора, російського за духом своїм, хоч і не за походженням, і деяких інших. Пр. Нестор – історик, Кирило Туровський – проповідник, Симон – повчальний оповідач, митр. Іларіон - вчитель віри, по праву звертають на себе особливу увагу. Пр. Нестор літописець, родом не грек, тому що дозволив собі сказати: «суть бо греки улесливі і до цього дня», але, без сумніву, киянин; вступив в обитель Печерську 17 років, перед кончиною пр. Феодосія, і пострижений Стефаном, ним же визнаний був гідним сану дияконського. Швидкий постриг і посвячення в сан диякона показує, що Нестор, ще до вступу в обитель, досить встиг у духовній просвіті. Своєю освітою він позичений був переважно читанню книг, яке продовжував він, за заповіддю Феодосія, і в обителі. Пам'ятником успіху його в духовній досконалості служить те, що він брав участь у молитвах, що зцілили подвижника Микиту від бісівського спокуси, а в 1091 перший відкрив мощі пр. Феодосія. Кончина його пішла, як імовірно, 1114 року. Временник Русский , – у якому пр. Нестор хотів описати часи русів з 852 р. до 1113 р., але встиг довести до 1110 року, – прекрасний пам'ятник і благочестя Несторова і розуму рідкісного, і високої досвідченості, і незвичайних обдарувань. Стільки ж повчальні, як і промовисті розповіді його про мученицьку кончину князів Бориса і Гліба і про життя пр. Феодосія. Симон був першим єпископом Суздальським та Володимирським. Молоді роки проведено ним у Печерському монастирі, де він прийняв і постриг; потім був архімандритом Володимирського, Різдвяного монастиря; а коли великий князь Георгій II побажав мати особливого єпископа у своїй столиці, Володимирі на Клязьмі, яка до того часу залежала від ростовського єпископа, Симон обраний на єпископа Суздальського та Володимирського. Не зачаруючись ні знаменитістю сану, ні повагою, яку надавали йому всі, хто його знав, він навіть і тоді, як мав утіхи духовні у Володимирі, тільки благоговінням до звання Божого і любов'ю до нього благочестивого князя утримувався далеко від св. обителі Печерської, якої прагнула душа його. «І я, єпископе Симон багатогрішний, – писав він, – тужу і скорблю і плачу і бажаю смерті в тому місці, щоб тільки бути покладеним у блаженній тій персті, щоб отримати хоча б малу втіху і свободу від багатьох гріхів моїх, заради тих святих молитов». У 1226 він похований у Володимирському соборі; але після бажання його справдилися, – мощі його перенесені до печер київських. У літописах св. Симон названий учительним та милостивим; за творами ж відомий він як благочестивий і майстерний життєописувач. Церква грецька прикрасилася сонмами св. подвижників, і їхнє життя, їх вислови, описані були благоговійною старанністю, як приклад і збудження ревнителям їхнього життя. І російська Церква, особливо ж обитель великих подвижників Антонія і Феодосія, до часу Симона вже процвіла багатьма мандрівниками хресним шляхом Христовим. Положення друга Симонова, Полікарпа, який захоплювався духом нетерплячості та любощів, подало випадок бл. Симону зобразити для Полікарпа риси подвижників, що працювали в тій самій обителі, з якої хотів тікати Полікарп. Спочатку, у особливому посланні, зобразивши Полікарпу становище душі його, потім і кожна приватна розповідь укладав переконаннями, які представляло роздуму розповідь. Це послання, з прикладеними до нього розповідями, було улюбленим читанням у обителі Печерської, а й у всій Росії, як свідчать списки. Як і розповідь Несторова про пр. Феодосії, твір бл. Симона увійшло до складу Патерика печерського. § 9. Св. Кирило та митрополит Іларіон Святий Кирило, єпископ Туровський, син багатих батьків; відхиливши від себе багату спадщину, він прийняв у Турівській обителі чернецтво і потім уклав себе в стовпі, за прикладом великих стовпників Симеонів. Святість життя його звернула на нього загальну увагу при обранні нового єпископа; князь і громадяни благали його прийняти святительський сан; у званні єпископа Кирило не залишав подвигів благочестя і приєднав до того ревнощі про спасіння інших. Пастві своїй пропонував він повчання, і ці повчання стільки прославили його, що і великий князь Андрій Боголюбський побажав читати їх. Люблячи все більш молитовну бесіду з Богом, він залишив бл. 1182 р. кафедру; але, не перестаючи любити братію, писав повчання для раптово обраного з білих священиків Печерського настоятеля Василя та його братії. Подвижник святитель помер не раніше 1183 року. За стародавнім рукописним житієм святителя відомо, що він писав слова на Господні свята. Відомі й нині до 11 святкових слів св. Кирила. Слова ці справедливо залишили за Кирилом ім'я російського Золотоустого, але XII століття; вони дихають витійством Золотоустого, його любов'ю до слова Божого та спасіння інших. До звання пастиря всієї Росії Іларіон був священиком села Берестова, де був палац о. князя і де, за прикладом батька, любив жити Ярослав, збагачуючи апостольський храм і його причт дарами благочестя свого. Іларіон і тоді був відомий як «чоловік благий і книжковий і постник». Не задовольняючись відправленням нелегкого священицького служіння, він робив особливі подвиги. З Берестова ходив він у відокремлений пагорб дніпровський, вкритий тоді лісом. Викопавши в горі малу двосаджену печерку, він віддалявся в неї від життєвого шуму: тут він самотньо співав Годинник і таємно молився Богу. Такі подвиги прихилили до нього благочестивого князя і піднімали його у спільній думці. У 1051 р. він, чернець і пресвітер, посвячений у митрополита, але не залишав суворого життя, і після смерті († 1067) вважався в числі праведних мужів росіян. § 10. Вірність православ'ю. Богомили Благодаттю Божою російська Церква перші два століття свої дотримувалась православного вчення вірно, спокійно, без потрясіння з боку задумів злочинної допитливості. Це, звісно, ​​був наслідком малого розвитку освіти; невігластво відомих людей XV століття не завадило цим людям повстати із запеклістю проти Церкви. Навпаки, цей спокій показує, що християнське вчення прийняте і дотримуюсь глибокої благоговійної віри. У надрах Росії, від часу Володимира до нашестя монголів, були лише дві особи з ворожнечею проти церковного вчення. Під 1004 р. літопис помітив, що в Києві з'явився єретик Адріан, монах і скопець, що він хулив Церкву та її статути, єпископів, пресвітерів та ченців; але митрополит Леонтій (Лев) відлучив Адріана від Церкви, віддав його під варту, і винний розкаявся. Під 1123 р. Никонівський літописець ставить звістку, що тоді з'явився єретик Дмитро, і митрополит Микита велів тримати його під вартою у своєму місті Синельце (Синце р. Суле). Літопис нічого не говорить про саму єресь Димитрія, але називає його злим єретиком. Беручи до уваги зв'язок болгарської Церкви з російською, застереження проти богомилів, що зустрічаються в російських рукописах, і сильне поширення єресі їх із X ст. в Болгарії, Греції і на всьому заході, нарешті, подібність Адріанова вчення з вченням богомилів, не можемо не визнати за найвірніше, що Адріан і Дмитро були слухачами богомилів. § 11. Відносини до західних християн Церква і в перші свої часи, як у наступні, вирізнялася терпимістю до іновірців; князі руські терпіли у своїх володіннях та жидів. Тим паче терпіли християн латинян. Чи були останні підданими Росії чи іноземці купці, вони мали свої храми біля Києва та у Києві, у Новгороді та Ладозі. Другий митрополит російський Лев уже викривав римлян. Але викриття його лагідні. Він вживає жодного висловлювання різкого, чи відкликання докірливого, але спокійним роздумом вводить римлян у свідомість несправедливості свавілля їх. Розмірковано розмірковує про опрісноків, потім показує непристойність суботнього посту, здійснення повної літургії на весь великий піст, безженство священиків, вживання придушення в їжу, і, нарешті, несправедливість вчення про походження Св. Духа і від Сина. Митрополит Іоанн (1080–1089), не дозволяючи здійснювати богослужіння разом з тими, хто виконує службу на опрісноках, писав: «але є з ними за потреби, заради любові Христової, анітрохи не заборонено. Якщо хтось хоче уникати того під виглядом чистоти чи немочі: нехай ухилиться. Остерігайтеся тільки того, щоб не вийшла з того спокуса, не народилася велика ворожнеча і злом; треба задля уникнення більшого зла (які спокуса і ворожнеча) обирати менше». Правило чудове, апостольське! Той самий дух апостольської лагідності, і навіть у більшому світлі, бачимо в посланні його до папи Климента. «Не знаю, писав смиренний пастир православ'я, як сталися спокуси та спотикання на божественному шляху, і чого вони не виправляються? Не можу досить надивитися, який злий дух, такий злісний і ненависний ворог істини і противник одностайності, відчужує братерську любов вашу від цілого християнського стада, вселяючи, що ми не християни. Але ми спочатку завжди шанували вас християнами за Божою благодаттю, хоча ви і не в усій чистоті зберігаєте християнську віру і багато в чому від нас відрізняєтеся». Наслідком таких відносин православ'я до іновірства було те, що християни римські, без жодних вимушень, усвідомлювали дію Духа Божого в російській Церкві і приєднувалися до православ'я. Так варязький князь Шимон, з 3000 своєї дружини, зі священиками та сімейством, залишивши «латинську буєсть» (дурість), приєднався до церкви російської, «заради чудес від Антонія і Феодосія». Не так хотіли діяти папи на російську Церкву. З початку IX століття вони відкрито вважати себе главою всієї Церкви. З того часу гнів Божий, мабуть, обтяжив Рим. З часу великого Фотія на римській кафедрі стали сидіти люди, яким важко дати справжню назву; темрява невігластва, забобонів і обрядів безглуздих почала згущуватися над заходом. Але люди не розуміють і гнів Божий. Натовпи місіонерів під різними назвами прагнули північ підкорювати все татові; один Господь врятував Церкву та вітчизну росіян від повені західної. Ще за благовірної Ольги німецький імператор робив досвід залучити Росію до кола папської влади. Після марного замаху звернути язичника Володимира до латинства, папські місіонери намагалися діяти і на християнина Володимира; вони встигли в той же час запровадити в Богемії на місце грецького служіння римське за допомогою зброї Болеслава польського. Оттон зодяг Болеслава владою (який і сам не мав) над усіма слов'янами: сюди включили і Росію. Болеслав, видавши дочку свою за Святополка, сина Володимирова, послав до Києва кольберзького біскупа Рейнберга, а тато зі свого боку – посла до Володимира. Німець почав з того, що відновлював Святополка проти Володимира, і нарешті схилив його до латинізму. Володимир послав Рейнберга до в'язниці, де він і помер. Святополк з дружиною також був ув'язнений, і хоча, на вимогу Болеслава, Володимир звільнив його з в'язниці, але залишив без жодного володіння. Болеслав приходив із новим біскупом палити Київ. Смерть Святополка Окаянного поклала край задумам Болеслава на Київ. Галицька область, до кінця цього періоду, випробувала на собі, що означає бути в залежності від римської влади. Наприкінці XII століття перебувала у руках угорців, і угорці дозволяли собі робити всі образи православ'ю. Мужній і розумний князь Роман звільнив її від іноземної влади. Папа Інокентій IV, знаючи Романа, наважився скористатися його самолюбством. У 1207 році, у листі до всіх архієпископів та єпископів Росії, Інокентій запрошував усіх з'єднатися з Римом. Не міг приховати, що Росія доти не думала знати папи, він писав: «Грецька імперія і Церква підкорилися апостольському сідалищу: чи не безрозсудно, якщо частина не узгоджуватиметься з цілим?» А легат папи запевняв Романа, що тато мечем св. Петра підкорить князю народи та зробить його королем. «Чи такий меч у тата? - Відповів Роман, вказуючи на свій. Поки мій меч при мені, він дасть мені землі; не маю потреби в іншому». Але незабаром Роман помер. Юні сини його ще не могли твердо тримати спадщину славного батька; 10 років хвилювалася область смутами, потім дісталася угорському королевичу Коломану, а римське духовенство не опустило своїх заходів. Коломан був коронований латинським архієпископом; православного єпископа і священиків було вигнано, церкви стали перетворювати на костели, народ примушували до латинства. Мстислав Хоробрий вигнав угорців та латинян із Галича. Тим скінчилися і тут зусилля папи підкорити собі росіян. Православний храм є дім Бога благодаті та училище віри. Пройнятий цією думкою про храм, благовірний Володимир, за хрещенням народу, став споруджувати храми нової віри. У Києві, на місці скинутого Перуна, був поставлений храм в ім'я великого Василя – ангела Володимирова та вселенського вчителя. На місці страждальської кончини перших двох російських мучеників, з особливою щедрістю, збудовано кам'яний храм Богородиці – Матері Спасителя світу, названий десятинним. На місці хрещення народу поблизу того місця, де раніше стояв ідол Тур, поставлений храм в ім'я апостола Петра, твердого проповідника віри. З храмів, збудованих Володимиром по інших містах відомі, крім вышгородського Васильєва храму, три храми Спасителеві, один у Василеві, інший у Берестові та третій у Білгороді, улюблених місцях Володимира, недалеких від Києва. Храм Спасителя у Василеві був справою благочестивої обітниці. Печеніги (997 р.) несподівано напали на Василєв. Володимир, який поспішив на захист міста з малою дружиною, не встояв проти сильного числом ворога і втік під мостом. Небезпека була грозна. Володимир палко молився за небесну допомогу і дав обітницю бути вдячною до Бога. Врятований молитвою, він, згідно з обітницею, негайно поставив храм Спасителеві, і 8 днів святкував після освячення обітничного храму, роздавши бідним 300 гривень. Це був дерев'яний храм, побудований в один день. Згодом його замінили кам'яним. Син Володимира Ярослав також щедро «розточував свою скарбницю на славу імені Божого. Літопис помітив справи благочестя його: а) храм Софійський, на славу Іпостасної Премудрості Божої, знімок із цареградського софійського, але в меншому розмірі. Храм цей прикрашений був з усією щедрістю, яку дозволяли гроші, - золотом, сріблом, дорогоцінними каміннями, дорогими судинами і мозаїкою, так що збуджував подив сусідніх народів. Це був пам'ятник високої віри та разом живої подяки за перемогу, здобуту над печенігами. б) Храм Благовіщення, над золотою брамою нової фортеці, побудований був з тією думкою, нехай завжди буде радість граду тому молитвами Пречистої Богородиці і св. Архангела Гавриїла. Досі ще цілий храм Спасителя у Чернігові, заснований іншим сином рівноапостольного Мстиславом і закінчений онуком його Святополком. Напис на срібній царській брамі його говорить, що вони вилиті в 1702 р. з ідолів, знайдених у землі, і слідчому, цей християнський храм стоїть на тому місці, де раніше стояли ідоли. Софійський кам'яний храм у Новгороді – пам'ятник благочестя сина Ярославова Мстислава, який заміняв собою дерев'яний Софійський Володимирова часу, майже стоїть тому місці, де стояв ідол Перун. Князі, бояри та єпископи споруджували один за одним храми та щедро прикрашали їх. Соборний Володимирський храм Андрієм Боголюбським був прикрашений із щедрістю дивовижною: 5 куполів були визолочені, троє дверей церковних прикрашені золотом, панікадила срібні визолочені, ризи на іконах ковані із золота та обсипані перлами: три сіни для зберігання Дарів із чистого золота золотом. 1124 р. у Києві, на одному Подолі, згоріло 600 церков. В інших містах кількість храмів представляється за літописами більш обмеженою. За внутрішнім і зовнішнім розташуванням, храми в Росії були візантійські: соборні з галереями (палатами) з обох боків і на західній стороні, в два або один ярус. Дивлячись на те, яку думку віри дозволяли висловити мистецтво і гроші, будували їх із 3 і п'яти, з 13 і 15 розділами (верхами), котрий іноді одним куполом. Для побудови кращих кам'яних храмів не вважали за гріх закликати іноземних художників, навіть німецьких: навпаки, говорили: «приводе Бог з розумних земель майстри»; з досвіду бачили, що справи мистецтва те що, що думки віри, – храми російських художників часто падали. До святині храмів належали хрест і євангеліє, ікони та мощі святих. Хрест і євангеліє зазвичай покладалися на престолі і були предметом найглибшого благоговіння, так що багато належало вирішувати сумніви, коли і кому прикладатися до них. Пам'ятники свідчать, що однаково шанували тоді і чотирикутний і шестикутний і восьмикінцевий хрест, і ніщо не каже, щоб надавали хоч би перевагу останньому перед першим, та й нема чого бути тому, коли шанували власне Христів хрест 1 . Престоли храмів християнства, з перших часів християнства, ґрунтувалися на мощах святих (Об'явл.6:9); за нестачею ж святих останків визнано було задовольнятися малими частинками, і, вкладаючи в антимінси, освячувати страждальницькою частиною новий храм. За такого біблійного значення св. мощей, природно і благоговіння до них, і старанність бачити їх, коли тільки можна, у храмах; чудеса, що витікали від останків благодатних, були очевидні. Таким чином, св. Володимир в той же час, як ніс звістку про нову віру своїм підданим, приніс із собою з Корсуня ікони та мощі св. Климента, єпископа римського, і учня його Фіви, а згодом поклав їх у Десятинному храмі. Константинополь, тоді сховище мощей, доставляв тоді за ревними благаннями російського благочестя останки святих. Так були принесені мощі св. великомучениці Варвари, дар дорогоцінний для Церкви російської. Ретельність до св. іконам, яким одухотворені були всі, від єпископа і князя до простолюдина, нагороджувалося особливими дарами Божої благодаті – явищем чудес від деяких св. ікон. Між останніми особливо відомі: а) Печерський образ Богоматері в 1085 році, внаслідок бачення, принесеного з Греції до Києва, і відтоді прославився багатьма чудесами. б) Образ Богоматері, за переказами, писаний Євангелістом Лукою, принесений з Константинополя до Вишгорода, а звідси, в 1154 р. князем Андрієм, до Володимира, і в 1164 р. прославлений перемогою над Болгарами, в) Новгородська ікона Знамення Богоматері. У 1170 р. суздальське військо, під проводом 72 князів, нелюдяно спустошивши на 300 верст новгородську область, гордо підступило до Новгорода; Новгородська мужність не могла встояти проти такого численного ворога: святитель новгородський Іоанн звернувся з полум'яними молитвами до Бога і Матері Божої; вже чотири дні тривала облога, як небесний голос сповістив Іванові: «Іди, візьми ікону Богоматері в храмі на вулиці Іллі, і побачиш спасіння». На ранок св. пастир, з усім кліром, виніс ікону на зовнішнє укріплення міста; народ молився з криком та сльозами. Ті, хто облягав, простягли військову відвагу до нахабства проти святині; сипали стріли на молящихся і «застрелили суздальці ікону Богоматері». Обложені підбадьорилися, а на тих, хто облягав, напав страх. Суздальці зазнали страшної поразки: в полон було їх так багато, що за викуп суздальця охоче брали по дві ногати, тобто по копійці срібла. Благоговійна старанність до св. іконам нагороджувано було особливими благодатними дарами: так пр. Аліпій, благоговійний печерський іконописець, сам відомий по дару чудес. § 14. Богослужбові книги та співи Хоча б і не говорили історичні пам'ятники, само собою ймовірно, що, запровадивши християнство в Росію, скористалися тими богослужбовими книгами, які були перекладені слов'янською мовою св. Кирилом та Мефодієм. Болгарія, котра з любов'ю прийняла праці слов'янських просвітителів, передала їх і Російської Церкви. Паннонські біографії слов'янських вчителів, звістки екзарха Іоанна, Нестора і західних оповідачів показують, що Кирилом і Мефодієм перекладені були для богослужіння: Читання з Євангелія і Апостола, Псалтир, Часослов, Парамейник, Літургія, . Ось все, чим могли скористатися з Болгарії в Росії і насамперед Володимира, особливо ж за св. Володимир. У Росії почали перекладати грецькі служби при Ярославі великому. Пр. Нестор каже прямо, що Ярослав змушував перекладати «книги багато, іміж поучахуся вірні», і він же помічає: «і Ярослав любив церковні устави». Останні слова, у зв'язку з першими, не залишають сумніву в тому, що тоді були перекладені богослужбові книги. Тоді почали перекладати служби обраним святим, писані Феофаном Нікейським 857 р. та Йосипом Пісноспівцем 887 р., найплодючішими письменниками канонів. Тріодь Феодора та Йосипа Студитів, без сумніву, не була залишена без перекладу тоді, як запроваджено пр. Феодосієм студійський статут: відмінність студійського статуту від інших, між іншим, у тому і полягає, що їм належить співати канони студійських батьків. До нас дійшли наступні богослужбові книги російської Церкви XI і XII століття: Євангеліє, Стихірар, два Службовці, Октоїх з піснями Йосипа і Феофана, імператорів Лева і Костянтина, Святкова Мінея. За літописами та іншими пам'ятниками також видно вживання вищезгаданих книг грецької Церкви з включенням і Требника; але ні з чого не видно вживання Місячних Міней. Наприкінці XI століття відомий був і російський співак, сучасник пр. Нестора, Григорій творець канонів. Він, напевно, написав службу пр. Феодосію, коли відкриті були 1090 р. мощі його, як і муч. Борису та Глібу та вмч. Георгію. Іларіон писав "молитви за князя і за все православ'я". Це було з нагоди освячення Георгіївського храму. Відомі ще молитви та пісні св. Кирила Туровського. До Ярослава уставниками церковного співу в нас були люди від слов'ян болгарських; а в 1053 р. прибули в Росію «три співаки гречості з ноти своїми, і звідти почалося в російській землі неабияке осмогласіє» - спів за 8 голосом октоіха, особливо ж і трискладовий ласоголосість - спів з додаванням верхніх і нижніх тонів, або старообрядцям, і найдемістичніший спів – мелодії, складені придворними та патріаршими домостиками-регентами – спів на славу Богу та Пречистої Його Матері та всім Святим. § 15. Вчинення св. євхаристії та причастя Кирик питав єпископа Ніфонта: чи має служити на одному просфорі? Ніфонт відповідав: «якщо це буде далеко в селі, а взяти інший просфор ніде, варто служити; якщо ж буде близько торг, де можна купити: то не варто». Відповідь розважлива і дуже чудова. Він показує, що новгородський пастир вірно розумів сутність таїнства, тобто, що власне для євхаристії необхідний один хліб: єдиний хліб, єдине тіло есми, все бо від єдиного хліба причащаємося, говорить Апостол (1Кор.10:17). Даючи повчання про заупокійну літургію, той же святитель каже: «Заупокійну літургію завжди служи на трьох просфорах, одна велика, від неї відокремлюй ягня, тут мертвий не згадується; а ті дві за упокій». Ось і тут необхідною, найважливішою просфорою є одна. Щодо інших просфор, які тільки були, зауважимо, це в давніх Служебниках зовсім не виявляється рахунки просфорам, і не видно певного положення про їхнє число. Наприклад, за службовцем Антонієва монастиря XII століття, рахунок просфор не означений; після опису дії над головною просфорою показані: а) молитва: «нехай Господь прийме жертву на честь святому»; б) молитва: «хай прийме про здоров'я та спасіння»; в) молитва: «нехай Господь згадає душі померлих», і більше нічого. Те саме бачимо і в наведених правилах Ніфонта: якщо потреба не мала перешкод, то служили більш ніж на одній; але на скільки саме, про те не було вірогідно правила, а за недоліком служили і на одній; відомий нині і Служебник, де чин проскомідії обмежується лише приготуванням ягня. Відомо, що у перші часи християнства кожен із причастя приносив своє приношення і, отже, визначення про число просфор тоді й не могло. Ніфонт вважав пристойним, щоб для замовної заупокійної літургії приносили дві заупокійні просфори, тобто одну для поминання того померлого, для якого власне здійснюється служба, іншу для поминання інших. Митрополит Климент робив зауваження проти тих, хто приносив просфору і на панахиду разом з колівом і говорив, що так не буває в Царгороді, де заупокійна просфора приноситься у вівтар. Відомо, що в XI і XII столітті на самому сході, не так як у давні часи, нечасто приступали до трапези Господньої, і більша частина з охолодження до благочестя, а деякі з почуття негідності. І в Російській Церкві вважали задовольнятися деяким, замість причастя, антидором. Тим не менш, як безліч питань Кирика про св. таємниці, так деякі ясні слова древніх показують, що тоді в російській Церкві благоговійні миряни часто причащалися. Про великого князя Ростислава літопис говорить, що він упродовж великого посту «по всьому тижні причастя ім'яті, сльозами омиваючи обличчя своє». Тому митрополит Іоанн дав суворе правило не вважати того християнином, хто не причащався жодного разу на рік. Особливо час Великодня був звичайним часом причастя. Першого дня її («великий день») причащалися всі: і старці, і діти. Щодо останніх, Ніфонт, вирішуючи кілька подивів, між іншим, каже, що, оскільки вони не завжди і не всі можуть дочекатися спільної літургії, то залишати від літургії великої суботи дари, і тим самим причащати їх у день пасхи після ранку. § 16. Знамення хресним знаменням За тим глибоким благоговінням, яке мали древні християни Російської Церкви до сили хреста Христового, немає сумніву, що вони часто огорожували себе хресним знаменням. Але як огорожували? Пам'ятниками того, яке вживалося хресне знамення у стародавній Церкві російської, залишаються для нас лише небагато ікон і мощей. На мозаїчних іконах Софійського Ярославова храму, святителі Григорій та інші зображені тими, хто викладає благословення – благословенням, що близько підходить до так званого нині благословення іменного. У тому вигляді представляють святителів фрески, нещодавно відкриті під чотирма шарами фарби у тому храмі; великий палець святителя схильний до четвертого, мізинець піднятий, а не пригнутий, і вказівний дещо нахилений до середнього. На древньому потирі Спаситель і Іван Золотоустий у тому вигляді викладають благословення; а у Предтечі того, хто молиться, прихилені один до одного три перші пальці. Між мощами древніх російських святих найпрекрасніші, у разі, мощі пр. Спиридона, подвизавшегося у XII столітті. Три перші пальці правої руки його складено разом, два останні пригнуті до долоні; рука складена так міцно, що, якби хтось захотів дати інше становище пальцям її, той, мабуть, швидше б переламав їх, ніж виконав бажане; і, отже, преподобний залишається в тому молитовному становищі, в якому застали його хвилини смерті, і тому залишається проповідником-викривачем для дієслового старообрядця, і коли б не даремно! Дух благодаті Божої, який живе і діє в Церкві Христовій, благоволить на свій розсуд виявляти в відомих особах і в певні часи особливу славу Свою. Юна Церква російська, уважна до звільнення Св. Духа, освятила славу шляхів Його, показаних ще за старих часів, прийняла святкування православної грецької Церкви в тодішньому їхньому вигляді; з любов'ю вона прийняла і дні духовної радості для сучасної слов'янської Церкви, якими є дні св. Кирила та Мефодія – слов'янських просвітителів, св. В'ячеслава чеського та бабки його Людмили, Покров Богоматері, бачений болгарським слов'янином св. Андрієм. З тієї ж уваги до справ Духа благодаті, Російська Церква встановила святкування на славу благодіянь, наданих їй самої, а деяким святим, до повного відкриття їхньої слави, святкувала місцево. 1 . У XI столітті: а) Найрадіснішим для Церкви російським святом було святкування слави св. страстотерпців князів Бориса та Гліба. Їхня слава і сила на небі становили запоруку для її цілості в майбутньому, втішну думку про недавнє минуле. Чудеса, що відбувалися біля могили страстотерпців, свідчили про їхню святість. У 1020 р. митрополит Іван I і духовенство вийняли мощі їх із могили, відкрили і знайшли нетлінними, тоді як святе тіло князя Гліба близько 4 років залишалося в лісі, де кинули його вбивці, під впливом повітряних змін; труни поставлені у каплиці. Наслідували нові чудеса, і за порадою того ж митрополита вів. кн. Ярослав збудував у Вишгороді дерев'яний храм в ім'я св. страстотерпців; храм освячено 24 червня у день вбивства св. Бориса, і мощі з торжеством поставлені у цьому храмі; встановлено святкувати щодня, «яшкірі і нині відбувається», додає пр. Нестор. Цього разу святкування тривало вісім днів; Ярослав пригощав багатих і бідних по-княжому. У 1072 р. збудовано новий храм у Вишгороді і відбулося нове торжество. У 2 день травня собор єпископів, князів, ченців, «у них же без пр. отець наш Феодосій ігумен монастиря Печерського аки сонце», були свідками слави св. князів; мощі перенесені у новий храм трьома князями. Митрополит Георгій відкрив раки, і пахощі розлилися в повітрі. Георгій, доти недовірливий до слави руських князів, упав перед трунами мучеників, благав про прощення йому гріха, лобизував руку св. Бориса, благословляв нею вів. кн. Всеволода та інших: кн. Святослав отримав лікування від давньої хвороби. Св. страстотерпці не переставали розливати благодіяння на свою батьківщину, і ще раз (1115 р.) вся Росія збиралася тріумфувати перенесення мощів їх у новий кам'яний храм, споруджений благочестям Мономаха; Цього разу торжество було таке чудове, як не бувало раніше. б) У 1089 р. освячена митрополитом Іоанном II і собором єпископів знаменита знаменами церква Печерська, заснована в 1073 р. пр. Феодосієм, а в 1091 р. благоговійна старанність пр. Нестора відкрила нетління мощів самого Феодосія печерську; мудрий митрополит Никифор в 1108 р. соборно вписав ім'я пр. Феодосія до святих всієї російської Церкви. в) З часів св. Володимира святкували освячення збудованого ним десятинного храму, саме 11 травня. Ярослав, після закінчення та освячення Софійського храму (1037 р.), поклав побудувати монастирський храм на честь свого Ангела великомученика Георгія. Будова храму йшла неуспішно; працівників було мало, бо побоювалися не позбутися плати за роботу для князя; добрий князь «повіло возити куни на вози в комарі (під склепіння) золотих воріт і звіщаючи людом на торгу, нехай возме шкірдо по ногаті (12 1/2 коп. сер.) на день». Працівників з'явилося багато, і храм закінчено. Митрополит Іларіон освятив його у 26 день листопада, і встановив, щоб 26 день листопада був після того щорічним святом св. Георгія. За літописами бачимо, що імені Побідоносця і після присвячували храми та обителі, дізнаваючись про допомогу його в дні бою. г) Близько 1092 р. митрополит Єфрем уставив святкувати в 9 день травня перенесення мощів великого чудотворця Миколи зі Світ Лікійських до Бару, місто апулійське; до того розташували чудеса святителя на воді та суші, у житті суспільному та сімейному, які бачили і предки наші, що присвячували імені цього святителя стільки храмів, скільки нікому іншому зі святих. д) Немає сумніву, що в XI столітті вже задовольняли пам'ять рівноапостольного князя Володимира і благовірної бабки його Ольги. У XII столітті для всієї Церкви запроваджено менше нових свят, ніж у XI столітті. а) У 1160 р., коли, за волею князя Андрія Боголюбського, рили рови для нового храму в Ростові, знайдені були нетлінні мощі ростовських святителів Леонтія та Ісаї; тоді ж встановлено святкувати їхню пам'ять. б) У 1164 р. перемога того ж благочестивого князя Андрія над болгарами-магометанами прославила силу хреста Христового, і в той же час у Греції імператор Мануїл переміг магометан-арабів. Тому і в Греції, і в Росії підтверджено було святкувати хресту Христову в 1 день серпня, тоді як ще за місяцьословом Остромирового Євангелія (1070) належало 31 липня «поклоніння Чесному Древу». 2 . Пам'ять деяких інших російських угодників Божих шанували місцево, чекаючи особливого Божого звільнення про прославлення їх у всій Церкві. Так шанували пр. Антонія та деяких інших печерських подвижників, кн. Ігоря та новгородського пастиря Микиту. Близько половини XII століття відкрилися в Церкві російської суперечки про пост у середу і п'ят, або про те, як проводити ці дні, якщо вони трапляться днями святковими. У 1157 р. ростовці вигнали від себе благочестивого єпископа Нестора за те, що він не дозволяв їм їсти м'яса в середу і п'ят і в панські свята, за винятком днів паски та п'ятдесятниці, днів Різдва Христового та богоявлення. Якийсь Феодор, позбавлений свого місця, племінник грека Мануїла, смоленського єпископа, посилив неприхильність до думок Нестора в Ростові; він вчив зовсім неприємному, тобто. пост середи і п'ята можна дозволяти як для всіх панських свят, і навіть пам'яті знаменитого святого. У 1161 р. новий митрополит Феодор виправдав Нестора, і, проте, Нестор змушений був вирушити до патріарха Луки Хризоверга; патріарх засудив думки та вчинки самовільного Феодора та виправдав Нестора. Тим часом Леон, з 1158 р. єпископ ростовський, простягнув суворість до того, що засуджував думки не тільки Феодора, а й Нестора, і вимагав не дозволяти поста середи та п'ята для жодних свят. Почалася спекотна суперечка. Засуджений на місцевому соборі та вигнаний за опір, Леон вирушив шукати суду до Греції. Знайшовши імператора в Болгарії, він завзято і зухвало сперечався з болгарським єпископом Адріаном: але був засуджений. У 1168 р. суперечка відкрилася Півдні Росії. У Києві Полікарп, благочестивий ігумен печерський, піддався суду та засудженню за те, що у своїй обителі не забороняв дозволяти пост середи та п'ята не лише у панські свята та п'ятидесятницю, а й у святкування нарочитим святим. Думку Полікарпа схвалювали на півдні деякі єпископи та князь чернігівський, але не митрополит, і не чернігівський єпископ Грек, що залишилися з думкою Нестора; Полікарп захищав себе уставом студійським. Хоча і після собору, який засудив на ув'язнення Полікарпа, багато хто залишився на думці Полікарпа, проте суперечка вже більше не поновлювалася. Неважко помітити, від чого народилися такі розбіжності у російській Церкві. У літописах наших згадується, що Полікарп вказував на свою користь на студійський статут; а це дає знати, що інші мали на увазі інший статут чи інші постанови. Справді, середа і п'ят у давнину були днями говіння чи напів-поста; і в давні часи були зроблені обмеження на цей пост для небагатьох великих свят. Але з часом множилися в Церкві свята; з тим разом, за поняттям про свята, додавалися й обмеження поста середи та п'ята. Таким чином, статути єрусалимської, студійської – Святої гори, у XI столітті виявилися незгодними зі звичаями, прийнятими у тому чи іншому місці після VIII століття. Звідси, так само, як у Росії, виникали сумніви про той самий пост і в Греції; тільки тут вони з'явилися раніше - в XI столітті, і до кінця того ж століття поступилися місцем нових рішень про пост. Розуміючи відомі грецькі звичаї благочестя, бачимо, що Леон мав на увазі найдавніше правило про піст: але зайва строгість його нехтувала навіть давнім правилом про п'ятдесятницю; Феодор і Полікарп хотіли слідувати студійському статуту X століття; Нестор і митрополит хотіли коритися правилам, прийнятим у Греції в XI столітті, і їхнє бажання залишилося, нарешті, правилом Церкви. Ось приклади того, як не кожна думка старовини може заслужити схвалення цілої Церкви, а завзятий захист її може звернутися і на шкоду душі! Зауважимо різниця думок про цю справу в Греції та Росії: а) у Греції з'являлися лише сумніви про пост середи і п'ята, і сумніви поспішали дозволити відгуком патріарха, не заводячи з того спекотних суперечок, у Росії навпаки, бурхливо сперечалися про відмінність днів; б) у Греції не було видно нічого схожого на те, щоб поставали питання про дні у зв'язку з вірою; в Росії ж казали: повстання леонтіанська, і зрозуміло, в образу чистому християнському сенсу. § 19. Митрополит та його ставлення до єпископів та князів Хоча Нестор, у своєму літописі, вперше згадує про митрополита лише в розповіді про час Ярослава Великого і саме, про митрополита Феопемпта (1038–1049); але це зовсім не означає того, що ніби Феопемпт був першим митрополитом київським, а) Сам Нестор, не кажучи ніде про відкриття метрополії Київської, в житті благовірних князів Бориса і Гліба говорить про митрополита Іоанну, який відкривав мощі цих князів в 1020 р. Іоанна I Леонтій, за власним його твором, в) Дітмар, сучасник Володимира та Ярослава, говорить про архієпископа київського 1017 року. Так, цілком безсумнівно звістка Никоновського літопису, Ступіньової книги та інших пам'яток, що першим митрополитом був св. Михайло. З 1035 року, коли Ярослав влаштував при Софійському соборі митрополитий будинок з приладдям, митрополит жив у Києві; але перед тим, а іноді і після, він жив у Переяславлі російській (київській). Дух любові, що з'єднував єпископів під владу митрополита, виявлявся і в усіх відношеннях митрополита. а) Відповідно до духу первісної християнської Церкви, київський митрополит, як головний єпископ, був пастирем російських пастирів. Він приймав на них скарги, судив їхні вчинки, виправдовував чи звинувачував, постачав нових єпископів, як вимагали правила першого вселенського Собору (5-те та 6-те). Але у випадках важливих він не вирішував сам собою нічого, не вводив нового без собору єпископів. Кафедри трьох єпископів (юр'євського, переяславського, білогородського), очевидно, з тією метою і були поставлені так близько до Києва, щоб у разі потреби щоразу могли прийти до митрополита, принаймні деякі з радників-єпископів. Митрополит, зі свого боку, не змінював розпоряджень єпископа, без стосунків із єпархіальним єпископом. Він наглядав за чистотою віри та благочестя у всій російській Церкві; кожен єпископ бачив у ньому готового радника для випадків сумнівних, помічника за скрутних обставин. І митрополит взаємно очікував сприяння їх любові, особливо ж молитовного. «І моліть за мене чесні вчителі та володарі російські землі», так говорив Іларіон. б) Стосовно великого князя і князів питомих, митрополит був учителем віри та благочестя. І в цьому тільки званні він говорив слово спасіння князеві, говорив із смиренністю та любов'ю євангельської, як вісник любові небесної. Він не вступав у цивільні справи сам по собі, не видавав себе за суддю князів, як це було на заході. Самі князі, при взаємних чварах, зраджували себе міркуванням митрополита, вислуховували його, як діти батька; все це було справою благочестя митрополита і князів, і справою високою, гідною вдячності потомства. У лихоліття міжусобиць, митрополити були хранителями землі російської; лагідні, як ангели, вони з любов'ю євангельської намагалися припиняти криваві розбрати князів; вирушали самі, чи відправляли єпископів, на місця розбрату; упокорювали дикі пристрасті людські словом євангельським. Так, митрополит Микола вмовив Мономаха помиритися зі Святополком; за допомогою митрополита, В'ячеслав помирився з Всеволодом. Коли Юрій Долгорукий хотів видати Ярославу Галицькому двоюрідного брата його, митрополит говорив Юрію: «Гріх тобі, що цілував хрест, тримати його в такій нужді, а ти ще хочеш видати його на вбивство». І Юрій послухався. «Князі! ми Богом поставлені на російській землі, щоб утримувати вас від кровопролиття», говорив митрополит князю Рюрику, і вказав йому засіб запобігти війні з вів. кн. Всеволодом. У важливих випадках митрополити давали поради на користь держави, як, наприклад, Володимиру I про припинення розбоїв: але не скасовували самі собою жодної ухвали цивільної, не вводили жодного правила мирського, як це було на заході. Великі князі та народ зустрічали з урочистістю та радістю митрополита-вчителя та отця Росії; кожен вважав за щастя прийняти благословення первосвятителя. Але, як володар землі і голова народу, великий князь міг відмовити в митрополії особі, яка виявилася непотрібною країні. § 20. Єпископії та влада єпископа Хоча пр. Нестор не говорить, коли і для кого вперше після введення віри в Росію призначені єпископські кафедри: але говорить про священиків, які, звичайно, не самі собою були. Він же говорить про час Володимира: і вирішив єпископи Володимиру. Останнє сказано про час Леонтія, другого митрополита (992-1008). Те саме про час Володимира говорив ще до Нестора митрополит Іларіон: «Ти часто, – каже він св. Володимиру, – збираючись з новими отцями нашими єпископами, з великою смиренністю радився з ними, як вставити цей закон (церковний) серед людей, які нещодавно пізнали Господа». Нехай для першого святителя київського досить було обрати і поставити священиків, здатних вчити вірі проповіддю і богослужінням. Але під час митрополита Лева необхідно було поставити єпископів як для успіхів віри та охорони благочиння, так для поповнення тимчасово збіднілого числа єреїв, особливо у віддалених межах Росії. Таке визначення часу перших єпископій Росії згідно і з тими небагатьма показаннями літописів, які збереглися до нашого часу ... Безсумнівно, що в 992 р. в Новгороді був першим єпископом Іоаким, а в Ростові - Феодор. Ніконова літопис та Ступінна книга відносять до того ж 992 р. призначення єпископських кафедр у Чернігові, Білгороді та Володимирі Волинському. І цього не можна не прийняти: бо віддалені від Києва новгородський і ростовський єпископи не могли часто збиратися до Києва для нарад, про що, однак, каже митрополит Іларіон у 1180 р. Митрополиту Івану пропонували питання: чи можна множити число єпископів? І митрополит відповідав, що «відкривати нові кафедри, особливо там, де велике народонаселення та багато міст, справа люб'язна, але потребує обачності. Втім, коли це завгодно першому стольнику (вел. князю) і коли бажають того ж таки місцеві жителі, то правила не забороняють». Питання і відповідь показують, що потребували збільшення кількості єпархій, але митрополит Іван бачив і перешкоди. У Тмутаракані відома була кафедра з 1068, але незабаром закрилася з нагоди розорення Тмутаракані половцями. У Переяславі, Юр'єві на р. Росі, та Турові на р. Випадки існували кафедри у 1072 р. За пам'ятниками, на початку XII століття відомі 10 єпархій, а на початку XIII – 14 єпархій. Російські ієрархи, яким доручалися єпархії, називалися єпископами. В одному тільки Новгороді і лише в 1165 році, св. Іоанн єпископ поважний був саном архієпископа, з наданням того ж і наступникам його. Він відомий був за суворим доброчесним життям; а Новгород, за своїм значенням для всієї Росії, давно мав право бажати відзнаки своєму пастирю. Тому митрополит Іоанн охоче погодився на прохання новгородців про надання пастирю їхнього звання архієпископа. Благочестивою волею князів були надані пастирів Церкви: а) «всі люди церковні», з включенням богоугодних закладів; б) усі злочини мирян проти віри та церковного благочиння, з включенням святотатства; в) усі справи, що стосуються шлюбного союзу та прав батьків, з включенням суперечок про спадщину; нарешті, г) спостереження за вірністю торгових ваг та заходів. Існування таких прав російської духовної влади, в до-монгольський час, видно у статутах Володимира та Ярослава, у грамоті смоленського кн. Ростислава, новгородського кн. Всеволода та досліди життя. При цьому такий порядок справ здебільшого зрівнявся з грецьким Номоканоном, а ще більше з палкою старанністю князів наших до св. Церкви, старанністю, яка цілком готова була, благоговіючи до духовної влади, зробити набагато більше для Церкви, ніж вимагалося звичаями грецької Церкви, хоч і не без уваги до громадянського побуту російського. Знаряддям влади єпископа були повітові судді, з ім'ям володарів, що розглядали духовні справи з волі єпископа. Іноді сам єпископ оглядав свою єпархію. § 21. Нижче духовенство та зміст духовенства За митрополита всієї Росії, тим більше за єпископів росіян, не було тієї безлічі духовних чинів, яку бачимо в Чиновнику константинопольської Церкви. Російська Церква і в цьому відношенні вирізнялася простотою та скромністю. Число членів нижчого духовенства обмежувалося однією потребою. Пам'ятники стародавньої Росії показують нам у причті білого, мирського, духовенства лише священика, диякона і дяка, при єпископі - піддіакона, дуже рідко протопопа; в чернечому духовенстві – ігумена, ієромонаха і архімандритів трохи більше трьох у всій Росії, і це вже до кінця першого періоду Російської Церкви. У 1228 р. патріарх Герман, від імені собору, писав митрополиту Кирилу I: «дійшло до слуху нашого смиренності, що деякі в країні російської спершу купують людей, потім зробивши їх рабами своїми, віддають їх вчителям вчити священній грамоті і вченню, і потім приводять їх до непередбачуваних для єпископів. рабського ярма. Єпископ поставляє їх, і пани отримують через них користь. Нечесно бути рабом тому, хто хрищенням дарує усиновлення Богові». Патріарх заклинає митрополита та єпископів припинити цей безлад і переконати панів, щоб не принижували сану духовного на образу віри. Втім, все взагалі духовенство у Росії із часів св. Володимира мав переваги. Такі були: незалежність від цивільного суду, свобода від служби та податей цивільних. «Нехай, казали, благають Бога». Так само намагалися забезпечити духовенство у змісті. 1 . Кафедри ієрархів користувалися: а) десятиною чи нерухомими маєтками. Володимир призначив побудованому ним Богородичному храму десятину зі своїх доходів. Митрополит Кирило писав, що князі Росії виконували статут Володимира про десятину, навіть робили більше – «до того й багато доклали... і волості дали з усіма прибутки». Відомі за літописом населені маєтки київської Десятинної церкви. Грамоти новгородського князя Святослава та смоленського Ростислава показують, що заповіт Володимира про десятину віднесено було до всіх кафедр єпископів, але із застосуванням до засобів того чи іншого краю. Князь Святослав, знаходячи, що збір десятини творами землі скрутний і князя, і єпископа, визначив натомість для кафедри новгородського єпископа грошовий оклад, рівний десятої частини доходів князя. Інші князі заміняли ту ж десятину, частиною грошовим окладом, частиною ж угіддями. Про кафедральну Володимирську церкву сказано, що боголюбний кн. Андрій наділив її найкращими маєтками, купив для неї селян, віддав їй мито з десятого торгу та княжих стад. Очевидно, Боголюбський зробив більш ніж Володимир; але зробив і відступ, замінивши десяту частину поземельного збору постійними населеними маєтками. б) На користь єпископів визначено судне мито, як штраф з винного і винагороду за працю судді. в) За пам'ятниками видно, що призначали ще плату з новопоставлених духовних осіб та з церков. Ці доходи митрополит і єпископи використовували задля себе самих. Митрополит Кирило писав, що майно кафедри йде на утримання кліру, кафедрального храму та будинку, на утримання жебраків, хворих, мандрівників, сиріт та вдів, у допомогу потерпілим від пожежі та несправедливого суду, на відновлення церков та монастирів. Так, будинок єпископа був домом піклування про всяку бідність. 2 . По Несторову житію пр. Феодосія бачимо, що для печерської обителі ще за життя пр. Феодосія пожертвували маєтку. Те саме було зроблено і для інших обителів. Обителі, зі свого боку, як і єпископи, звертали частину пожертв на користь людей, які страждають. Так, пр. Феодосій відокремив десяту частину доходів на утримання хворих та бідних, і понад те щосуботи посилав віз хлібів ув'язненим у в'язницях. 3 . Парафіяльні храми забезпечувалися іноді пожертвуваннями своїх будівельників і благодійників, як напр., для храму Вишгорода призначена була десятина. Ярослав Великий разом з тим, як будував по містах і селах храми, давав священикам від маєтку свого урок. Спільним джерелом змісту причту були добровільні пожертвування парафіян, як це було з перших часів християнства. Крім того, священикам дозволялося звертати на свою користь дохід від продажу ладану та церковного вина. § 22. Перешкоди; мученики: св. князі Борис та Гліб З язичницькими звичками заодно діяв на шкоду християнського життя дух часу, неосвічений і дихаючий кров'ю у всій Європі, досить похмурий і між греками. Кажуть, що століття вибачає людину: проте християни страждають від пристрастей століття, і страждали в давній Росії. Історія стародавньої Росії представляє сумну картину диких чвар. Князі удільні билися один з одним за ділянки, і при першому випадку кидалися на великого князя за його престол; брат повставав на брата; нерідко діти піднімали зброю на батька та батько на дітей. Найкращі вихованці Христової любові виходили з боротьби зі злим духом часу переможцями високими, мучениками. Такими були св. Борис і Гліб – чудовий колір новохрещеної землі російської. За глибокої, ніжної любові до нової, св. вірі, вони були найкращими із синів св. Володимира; нова віра відбивалася в душі та їхньому житті, як у струмках чистої води небесний промінь світла. Не такий був Святополк. У душі його жило язичництво з дикою пристрастю до влади; настанови Рейнберга освятили цю пристрасть. Християнська любов була незнайома його серцю. Він був християнином на ім'я, лютим на ділі. Святий Володимир уже бачив у Святополку ненависть до брата Бориса. Боячись, щоб ця ненависть не стала причиною якогось лиха, Володимир покликав до себе в Київ із Ростова доброго Бориса. Це не пом'якшило, а роздратувало Святополка. Він бачив, що Борису, а не йому, хочуть дати великокнязівські права. Невдовзі поповзли чутки про вторгнення печенігів у руські поселення. Володимир послав Бориса проти ворогів і помер за його відсутності. Отримавши звістку про смерть батька, Борис був запрошений своєю дружиною зайняти його престол: він покладав певну надію на киян, які знали його чудові якості та наміри батька. Борис відповів загону: «Я не можу підняти руки на старшого брата, у мене батько помер, але він буде моїм батьком». Святополк не розумів Бориса, як і не розумів Гліба, якого Борис любив. Він послав найманих убивць, щоб убити Бориса. Повідомлений про наміри брата, Борис молився: «Господи, не постави їм цього гріха», – і постраждав, як мученик лагідного кохання (липня 24-го 1015 р.) Та ж доля настала там і для Гліба. Святополк повідомив його, що батько хворий і хоче бачити його. Гліб, не підозрюючи ні в чому брата, поспішав до Києва; поблизу Смоленська брат Ярослав сповістив його про смерть батька та брата; Гліб гірко оплакував особливо останнього; але в той же час з'явилися і послані Святополком убивці та зарізали св. князя (сен. 5-го 1015). § 23. Благочестиві звичаї Досвідами живого благочестя, що обіймав усі стани суспільства в перші часи Російської Церкви, служать народні благочестиві звичаї. а) Великий князь Володимир Мономах, стільки славний перемогами і подвигами за вітчизну, писав у заповіті князям – дітям своїм: «беріть з любов'ю благословення духовних... Не майте гордості ні в умі, ні в серці і думайте: ми тлінні, нині живі, а з завтра в труні, а завтра в труні. думок, читайте напам'ять молитви, або повторюйте хоч коротку, але найкращу молитву: Господи, помилуй. Не засинайте ніколи без земного уклону; а коли почуваєтеся нездоровими, то вклоніться в землю тричі. Хай не застане вас сонце на ложі. Ідіть рано до церкви віддати Богові хвалу ранкову: так робив батько мій; так робили всі добрі люди. Коли сонце осявало їх, вони славили Господа радістю». Якщо ж так жили князі, зобов'язані турботами не тільки про себе, а й про тисячі підданих: то, без сумніву, так жили люди нижчих, станів, що не настільки розважаються життям. Звідси походила та тепла любов, яка будувала і прикрашала храми Божі з дивовижною щедрістю, при всій убогості тогочасних засобів до надлишку. б) Лайка з ворогами хреста Христового князі і військо починали і закінчували не інакше, як теплою молитвою до Бога; взагалі ж, вирушаючи на війну, готувалися сповіддю та св. дієприкметником. У 1103 р., вступаючи в битву з полчищами половців, князі і воїни в молитвах дали обітницю, одні здійснити вшанування померлих, інші - роздати милостиню бідним і монастирям. І славна перемога закінчилася вдячною хвалою Богові. У 1111 р., у новій війні з половцями, «священики передували війську і співали тропарі та кондаки хреста чесного та канон пресв. Богородиці. «Вступаючи в саму боротьбу, воїни цілували один одного, звівши свої очі на небо, закликали Бога вишнього». І знову надія християнська була прославлена: «Бог вищий побачив на чужинці з гнівом, падах перед християнами». Самі бранці говорили російською: «Як можемо битися з вами? а інші їзду верхи вас у зброї світліші і страшніші, що допоможу вам». Росіяни віддали сердечну хвалу Богові. Мстислав Ізяславич у 1152 р. у день іменин своїх, дав усім полоненим свободу. Святитель Іоанн новгородський вважав правило, що якби хтось перебував і під епітімією, але йде на війну, дозволяти його і сподобляти св. таємниць. І з літописів бачимо, що кн. Андрій Боголюбський не раніше вирушив на війну, з болгарами, як приготувавши себе і все військо життєдайною таємницею. в) Християнська любов до бідних, у тому числі до ченців і служителів храму, була панівною чеснотою перших російських християн. Добре російське серце, освячене благодаттю християнства, вільно відкривалося для співчуття, і тим, що тільки могло, ділилося з незаможними. У літописі дуже часто зустрічається відгук про князів того часу: «милостивий бяше більше міри, тим і не щадяще маєтку свого, роздаючи вимагаючим»; або: «любов мав до всіх, більше ж милостині старанність найбільше дивну любов і славну милостиню». Особливо перед смертю князі вважали правило роздавати маєток свій слугам своїм, бідним, хворим, храмам і монастирям. Так, літопис говорить про кн. Ярослава Остромисла: «Перед смертю перебуваючи у тяжкій хворобі, він зібрав мужів своїх і всю галицьку землю, скликав усі собори, монастирі, жебраків, здорових і хворих, і так говорив зі сльозами: батьки, браття і діти, згрішив я найбільше, як ніхто інший: батьки та брати! вибачте та відпустіть! – І наказав роздати маєток свій монастирям та жебракам. І роздавав три дні по всьому Галичу». р) Звісно, ​​що у запровадження християнства Росію погляди всіх звернулися Схід, звідки осяяло Росію світло віри. Звідси природно було бажання подорожувати Схід. Першим благочестивим мандрівником в Афон був пр. Антоній. Преподобний Варлаам, близько 1060 р., подорожував до Єрусалиму на поклоніння святим місцям його; це був, наскільки відомо, перший російський шанувальник гробу Господнього, і він, після повернення з Палестини, подорожував до Царгорода. Наприкінці того століття ігумен Данило говорив: «поставив аз кандило на св. труну і вклоняючись чесному труні, і поцілами з любов'ю та зі сльозами місце святе, де лежало тіло пречисте Господа нашого Ісуса Христа». Там він молився за свою вітчизну, за її князів, друзів та знайомих. Там він знайшов інших шанувальників росіян. У 1175 р. відвідувала святі місця знаменита мандрівниця, ігуменя князівна полоцька, пр. Євфросинія. У половині XII століття стільки з'явилося бажаючих іти Схід, що пастирам Церкви належало інших зупиняти. Хоча й не було в нас того, що в той же час було на заході – не йшли натовпу пустих людей з мечем у руках для захисту пам'ятників вічної любові: але й ігумен Даниїл помічав: «багато хто ходив святих тих місць і бачив град Єрусалим і піднісся розумом, бо щось добре сотворив». Нифонт, новгородський єпископ, не дозволяючи кожному йти Схід, говорив: «Інші йдуть про те, щоб там і тут поневіряючись, їсти і пити, – це погано, треба забороняти». А св. Іоанн на запитання Кирика: що робити з тими, що пов'язали себе обітницею – йти до Єрусалиму, відповідав: «накладати епітимію, бо ці обітниці гублять землю». Ці заборони, зрозуміло, не принижують, а підносять гідність подорожей, які дозволяла Російська Церква. § 24. Св. рівноапостольний Володимир Благочестя у народі підтримується прикладом правителів народу. Високий приклад християнського благочестя було подано Росії життям Володимира, який хрестив російську землю. Володимир, прийнявши ім'я християнина, став і в житті своєму зовсім іншою людиною; життя язичницьке та життя християнське у Володимирі різнилися у всьому. Славнолюбний, як не можна більше, язичник, Володимир у християнстві став прикладом чистого подружнього життя, відпустив від себе всіх дружин і наложниць і жив з однією благовірною Анною. Жорстокий і мстивий, кровожерливий братовбивця в язичництві, у християнстві він був найніжнішим другом нещасних. Бідолашним назавжди був відчинений вхід до нього, і він роздавав їм їжу та гроші щедрою рукою. Цього мало; – хворі, казав він, не в змозі дійти до двору мого, – і звелів, розвозити вулицями м'ясо, рибу, хліб, квас та мед. Слова євангелії: блаженні милостивості, проникли в саму глибину його і були законом для життя. Він викуповував боржників та полонених; спочив мандрівників, втішав хворих. До хрещення Володимир вогнем та мечем поширював свої межі; став князем християнським, він дбав влаштувати внутрішній добробут народу, споруджував одне одним містом, стільки необхідні у розвиток внутрішнього побуту народного й у огорожі його від нападу ворогів хижих. Щоб охоронити свій народ проти зовнішніх ворогів, Володимир-християнин приймався і за зброю: але це було лише з потреби для народу. І в той же час він став раніше відрізняти своєю любов'ю тих, які допомагали йому влаштовувати і захищати благоденство народу. Після війни з печенігами в 996 р. він, роздавши багату милостиню бідним, став щотижня закликати себе бояр і воєначальників і пригощати їх княжим столом. Володимир блаженно спочив у 1015 році. § 25. Три види чернецтва: пр. Антоній затворник Життя чернечу проводили в давній Церкві російської не однаковим чином, дивлячись по тому, до чого самовипробування знаходило в собі більш симпатії і спонукань. Три види чернецтва бачимо між російськими ченцями у першому періоді Церкви російської: життя в затворі, життя суспільне та життя на стовпі. Першу приніс з Афона і прославив своїм прикладом пр. Антоній; за ним її обирали й інші. Антоній, у світі Антипа, був родом із Любеча (у Малоросії). «Бог вклав йому на думку, – каже пр. Нестор, – бажання мандрівки, і він, мандруючи, досяг і св. гори (Афонська); тут він оглянув багато монастирів дивовижні, і, зажадавши одягнутися в чернецькі ризи, благав ігумена одного з монастирів постригти його; той поклав на нього чернечий образ, назвав його Антонієм, навчив його монастирському чину і сказав: Іди в Русь, буди благословення св. гори; від тебе багато буде чорноризців. Благословивши його, відпустив із напуттям: йди зі світом. Антоній же прийшов до Києва і міркував, де перебувати йому... І прийшов на пагорб, де Іларіон викопав печеру, і полюбив місце те, і оселився в ньому. Сухий хліб, і то через день був їжею, проста вода, і то в міру, була питтям Антонія; молитва та труди день і ніч були заняттям його. Ще за Ярослава він уже став відомим за своїми подвигами, і до нього приходили за благословенням. Після Никона і Феодора, прибули до Антонія Варлаама, сина боярина, і Єфрем, скарбник вів. князя Ізяслава. Але постриг цих двох улюбленців двору порушив (1054 р.) гнів вів. кн. Ізяслава, і Антоній, даючи гніву, зібрався з учнями піти з печери; князь одумався і впросив Антонія не залишати Києва; до Антонія зібралося до 15 братів; а Никон, що постригав ченців, пішов невдовзі після неприємності по постригу Варлаама та Єфрема. Антоній, «який же звичайний єдиний жити і не терплячи всякого заколоту і поголосу», зачинився в печерній келії, поставивши ігуменом Варлаама; а незабаром, щоб бути ще меншим у спілкуванні з кимось, переселився на інший пагорб і, викопавши печеру, зачинився в ній. Виснаження тіла постом, очищення духу молитвою і богодумством, прославлені були в Антонії даром прозріння та чудес. Хворі отримували зцілення, приймаючи просте харчування Антонія. У 1067 р. половці вторглися до Росії. Князі – три брати: Ізяслав, Святослав і Всеволод – зважилися битися з хижаками на Альмі та прийшли за благословенням до Антонія; але Антоній зі сльозами передбачив князям нещасну битву, а полководцю Шимону та обставини, які мали піти довго після битви. Незабаром після того (1068 р.) мирна усамітнення Антонія було знову обурене житейською бурею: Ізяслав, вигнаний із Києва Всеславом, повернувся до Києва і почав гніватися на Антонія «за Всеслава», думаючи, що Антоній сприяв Всеславу. Святослав прислав уночі за Антонієм і взяв його до Чернігова; тут Болдин гори сподобалися другові усамітнення, він викопав у них печеру і оселився в ній. Скільки прожив Антоній у чернігівській печері, невідомо; зі слів Нестора відомо лише те, що він помер у печері Київській і саме в тій, де жив останнім часом після віддалення від братії печерської; а Симон каже, що пр. Антоній помер за рік перед тим Феодосія, який почив у 1074 році, благословивши і знаменувавши місце церкви св. Богородиці. Самотнього, затворницького життя великого Антонія слідували за ним і після нього багато. Літописи показують таких подвижників навіть у 1154 та у 1174 роках. Відомі православні подвижники усамітнення: Ісаакій, Микита, Лаврентій, Іоанн і Пімен, багатостраждальні Іоанн і Афанасій. Особливо дивовижні подвиги преподобного Івана самітника. «Істинно блаженний той, хто присвятив себе, – пише Полікарп, – волі Божій і зберіг заповіді Його непорочні, що дотримався тіла і душі без осквернення тілесного і душевного: я говорю про Іоанна преподобного, який зачинив себе у вузькому печерному місці. Тридцять років перебував він у великій помірності, пригнічуючи тіло своє міцним постом, носячи залізо на всьому тілі». Спочатку три роки разом проводив він по два і по три дні без їжі, а іноді й цілий тиждень; важке залізо на тілі посилювало тяжкість голоду та спраги; але пристрасть тілесна не згасала. Він пішов у печеру пр. Антонія і в ній пробув день і ніч, молячись біля труни його. Святий сказав йому: «Іоан! Іван! тобі треба зачинитися тут, щоб принаймні небаченням і мовчанням послаблювати лайку; Господь допоможе тобі молитвами святих”. І Іван зачинився в тісній і темній печері; лайка не замовкла; 30 років проведено в цій печері, і 30 років були часом боротьби болісною. Не знаючи, що зробити з собою, Іван зважився на подвиг ще тяжчий; викопав яму, сів по персі і засинав себе землею; у такому положенні пробув увесь великий піст; ноги його горіли, жили корчилися, жар пожирав нутрощі; Іван радів духом, не відчуваючи гріховного вогню. Тільки страшне бачення привело його в жах. «Господи Боже мій, вську мене залишив? ущедри мене, бо ти є єдиний людинолюбний», молився мученик. І коли закінчив молитву, засяяло світло, і страшний змій, доти готовий пожерти його, зник. І він почув голос: Ось допомога тобі, Іване; але слухай собі, щоб не сталося з тобою найгірше. По силі терпіння твого попущено тобі, нехай випалений будеш, як золото; міцним і сильним слугам призначає пан важку роботу, а немічним і слабким погану та легку». Про такі подвиги говорив сам пр. Іоанн одному братові, який перебував у сильному зневірі. § 26. Пр. Феодосій, начальник гуртожитку Преподобний Феодосій запровадив життя жительське і був взірцем досконалостей його. З юних років Феодосій прагнув душею до життя для Бога. На 14 році втративши батька, не знав він іншої втіхи, як ходити до церкви. Одного разу довелося йому зустрітися з мандрівниками; полонений думкою про їхній подвиг, він таємно йде з ними у святу землю. Мати, дізнавшись про це, наздоганяє його, б'є, приводить у дім, і на кілька днів ув'язнює. Продовжуючи ходити до церкви, Феодосій бачить, що іноді не буває літургії за нестачею просфор і вирішується пекти просфори; у цьому занятті минають два роки. Мати вмовляє його залишити заняття, низьке на її поняття; син ще рік продовжує ту саму працю. Мати, то погрозами, то побоями, доводить його до того, що він віддаляється в інше місто, і там, в одного пресвітера, займається, як і раніше, профор. Досить часу, мати знаходить його і знову повертає в будинок. Тоді володар граду, бачачи смиренність і благочестя його, дозволяє йому перебувати біля своєї церкви. Феодосій таємно замовляє вериги та носить їх. Раз володар давав бенкет; Феодосію треба було з'явитися для частування в чистому одязі; при зміні білизни, мати, що й раніше чула про вериг, побачила на одязі кров від вериг, і з люттю зняла з сина вериги. Всі ці перешкоди до життя святого не погасили у Феодосії бажання святого життя; він рветься до чернечого життя. Без матері видаляється з дому до Києва, знаходить Антонія, і, пострижений Никоном, вступає в подвиги. Це було 1032 року. Чотири роки по тому, мати є і до Києва за сином: але син був уже стільки міцний духом, що за молитвою його сама мати змінює свої бажання і залишається в жіночому монастирі. Феодосій поставлений у пресвітера. Життя братії, що збиралася до Антонія, була взагалі строга, але Феодосій не щадив себе. Їжею були житній хліб, і тільки в суботу та неділю – кучерява, а за нестачею його трав'яна їжа; щоб мати хліб, займалися простим рукоділлям, і купивши зерна, мололи самі; після закінчення ранку йшли до городу і копали; після літургії знову працю. Феодосій, міцний тілом, брав він частину праць в інших; носив іншим воду, рубав дрова, мололив жито і відносив кожному борошно. Іноді в спекотну ніч голий віддавав своє тіло на їжу комарам і мошкам, кров текла по ньому, а він спокійно пряв хвилю. На початку 1062 року братія, з благословення Антонія, обрали Феодосія до ігуменів; Феодосій додав до колишніх подвигів своїх тяжку пильність ігумена, влаштував монастир та гуртожиток. Вночі він обходив келії ченців, щоб бачити їхнє життя; кого заставав на молитві, дякував Господу; а коли чув розмову двох чи трьох, ударяв у двері і на ранок давав лагідне настанову про увагу до своєї душі. І словом, і прикладом надихав паству свою на подвиги. «Щодня робив своїми руками, приходив у пекарню і весело працював з хлібопекарями, місив тісто, пек хліби; всіх немічних навчав, зміцнював і втішав. Раз перед святом, келар казав, що нема кому носити воду; блаженний поспішно встав і почав носити воду»; один із братів побачив це і поспішив сказати про те кільком братам; ті побігли ділити працю з ігуменом. Іншим разом не було кому нарубати дров для спільної кухні. «Я святий, говорив ігумен, і піду: братії наказав іти за трапезу, бо був час тому, а сам почав рубати дрова. Після закінчення столу брати побачили, що преподобний ігумен їх рубає дрова і так трудиться, взяли кожну сокиру свою і наготували дров на багато днів». На трапезі він задовольнявся сухим хлібом і щами без олії: але ніколи не бачили його старим і невеселим на трапезі. Ніхто й ніколи не бачив, щоб він для сну лягав на бік, а зазвичай засинав він сидячи і, прокинувшись, ставав на молитву; ніколи не обмивав тіла водою, крім обличчя та рук. Одяг його був вовняний, і той дуже худий, який часто покривав він латками, щоб не видно було власниці на його тілі; нерідко засуджували його за цей худий одяг, він докірливо вислуховував з радістю. Раз великий князь Ізяслав, який любив і поважав його, наказав з нагоди пізнього часу відвезти його в покійному візку; слуга бачить ченця в худому одязі і каже: ти, чорноризець, щодня святий, а я живу в клопотах і працях; сідай на коня, а я ляжу на твоєму місці і відпочину. Преподобний, не сказавши жодного слова, обмінявся місцем і в обителі пригостив слугу якнайкраще. Ночі проходили в нього без сну, у слізній молитві за себе і за братію, що багато разів помічали церковні будильники, хоча Божий подвижник і намагався приховувати цей подвиг від людей. Такі праці стільки очистили і піднесли дух його, що преподобний отримав дар зцілень і прозріння, і творив знамення за своєю вірою. Повний любові до бідних і страждущих, котрим побудований їм був і будинок, він віддавав останнє вимагають, і нагороджуємо був сторицею. Бояри та князі приходили сповідувати йому свої гріхи і вислуховувати настанови його; він говорив кожному правду з любов'ю, інколи ж і з суворістю. Останнє випробував у собі князь Святослав, який вигнав брата свого Ізяслава з Києва. Так як число братів дуже помножилося і місце ставало тісно: преподобний ігумен вибрав інше місце для обителі; різні знамення позначили заснування нового кам'яного храму на честь Богоматері; поклавши підставу йому, преподобний Феодосій помер наступного 1074 травня 3 дні. § 27. Життя стовпницьке. Пр. Микита Микита Хоніат пише, що звичай рятуватися на стовпі, за прикладом св. Симеонов Стовпників, що тривало в Греції до XII століття. Цей образ подвижництва, як надзвичайно тяжкий, небагатьох знаходив собі наслідувачів Сході. Трохи видно стовпників і древньої російської Церкви: відомі лише двоє: Кирило, колишній потім єпископом і великим учителем турівським, і св. Микита, стовпник переяславський. «Микита, пр. отець наш, був народжений і вихований у місті Переяславі (Заліському). Коли він прийшов у повний вік, то став другом митарям, з ними разом клопотав біля суддів, і завдав багато сум'яттям людям невинним; збираючи неправедну винагороду, тим годував себе і дружину». Так було проведено багато років. Якось зійшов він до церкви і почув проповідь пророка: змийтеся, і чистіть будете, відніміть лукавства від душ ваших, та ін. Ці слова вразили його; цілу ніч провів без сну; неправди лежали, як камінь, на совісті його. Вранці вийшов він до своїх приятелів, і щоб розважити себе, запросив їх до себе на вечір. Купивши потрібне для частування, наказав дружині готувати. Але та, коли почала варити, побачила спершу кров поверх води, потім – то голову, то іншу частину людського тіла. З жахом сказала вона про того чоловіка. Той прийшов і побачив те саме. «Горе мені багато згрішив!» сказав Микита; і, не говорячи більше ні слова, вийшов із дому. Ігумен Нікітського монастиря, куди прийшов Микита, призначив йому стояти три дні біля воріт обителі; Микита зробив більше: він пішов і сів нагою в топке місце; рої комарів та мошок обсипали його та покрили кров'ю тіло його. Взятий в обитель, Микита наклав на себе дуже важкі вериги і зачинився у стовпі. Там молився він за свої гріхи, відкритий морозу і спеку. Декілька років проведено в такому подвигу, і душа його виповнилася благодаті, удостоєна дару зцілень. Князь Михайло чернігівський (тоді ще молодий, а згодом мученик) був тяжко хворий і зцілений пр. Микитою; поставивши хрест дома зцілення, блаженний князь записав у ньому рік і день події – 16 травня 1186 року. Недовго після цього, злодії, прийнявши залізні вериги, що обтерлися і отримали блиск, за срібні, вбили преподобного подвижника. Період другий, монгольський. Від спустошення Росії монголами до поділу митрополії 1237-1410 I. Лиха церкви та поширення віри § 1. Спустошення Росії монголами Понад 200 років Господь зберігав свободу народу та Церкви в Росії. Але князі Росії не щадили народу у своїх владолюбних чварах; народ, своєю чергою, не залишився вірним своєму обов'язку. І Господь послав на Росію страшне випробування, дикого монгола. Настав час тяжких страждань. Наприкінці 1237 року Батий привів до Росії понад півмільйона дикого степового народу, який жадав крові, пограбування, руйнування. Він зажадав від князів рязанських: «десята частина всього вашого нехай буде наша». Князі просили великого князя про допомогу: але засліплення таке було велике, що й за спільної біді думали лише себе, за розрахунками дрібного самолюбства. Батий узяв Рязань, але не так, як переможець. Монголи розпинали і розтинали бранців, або, зв'язавши ним руки, стріляли в них, мов у ціль; оскверняли святиню храмів, чистоту дів і черниць, священицьких та знатних дружин; палили єреїв, або обігріли кров'ю їхні вівтарі. Рязань з її храмами та навколишніми монастирями звернена в попіл. Спустошивши Коломну, Батий у Москві, за вірність вірі та обов'язку, вилив лють на воєводу мужнього християнина Пилипа, а жителів її від старця до немовляти зрадив. Потім він рушив до Володимира. Смерть мала на увазі всіх; відхилити страшну небезпеку було сил. Єпископ Митрофан переконував зустріти смерть без трепету. Серця всіх звернулися до неба. Князь Всеволод з дружиною, бояри з дружинами бажали прийняти страждальну смерть в чернечому образі; благочестивий Митрофан виконав їхнє бажання. Стіни міста були пробиті, і дружина великого князя з дочкою, невістками і онуками, багато хто з бояр і народу зачинився в соборному храмі з єпископом. Святитель молився з ними і за них: «Господи! простри невидиму руку Твою, і прийми душі рабів Твоїх зі світом». Татари спершу запалили храм, потім увірвалися до нього. І майже ніхто з тих, хто готувався до смерті, не побачив більше життя: одні задихалися в полум'ї, інші впали від меча ворогів: «Так віддавши душі свої в руках Богові». У той самий лютий місяць 1238 року татари спалили 14 міст великого князя. Георгій чекав ворога на нар. Сіті, і, дізнавшись про загибель сімейства, благав Бога дарувати йому терпіння Йова. У жорстокій битві з татарами Георгій упав, позбавлений голови; тисячі християнських воїнів потиснуті смертю; Василько, князь ростовський, потрапив у полон. Татари пропонували проміняти вірність християнській вітчизні на дружбу Батия. «Темне царство! відповідав християнський князь, не розлучити тобі мене з Христом моїм, як не тяжке моє лихо. Є Бог, і ти загинеш, коли здійсниться міра твоїх злочинів; Він шукає з тебе кров своїх вірних». Втомлений голодом князь благав про спасіння близьких серцю його, і, нарешті, дякував Богові, що вмирає у кольорі літ, смертю гідною християнина. Татари люто вбили його; а він відомий був, як батько сиріт та жебраків, грізний на війні та ласкавий до вельмож, поважний до духовенства і щиро коханий усіма підлеглими. Батий був близько до спустошень і до Новгорода: але несподівано звернувся назад. Жителі Козельська, слабкі числом, але сильні вірою, поклали між собою: «Наше князе немовля: але ми, як вірні слуги, повинні померти за нього; залишивши тут добру славу, на небі приймемо вінці від Христа Бога». Як сказали, так і зробили: сім тижнів билися з татарами, і всі впали. В 1239 три окремі маси татар спустошували Росію. Одна напала на Переяславль, і соборний храм його зруйнований вщент; жителі, у тому числі і єпископ Симеон, умертвлені. Жителі Чернігова відбивали іншу, але Чернігів зник. Третя спустошувала береги Оки та Волги. Люди не знали, куди тікати від страху. В 1240 дійшла черга до Києва - колиски християнства в Росії. Кияни захищали святиню Росії з повним самовідданістю: після кровопролитного захисту на стінах, кожен храм знаменитий звернений був у фортецю; але один за одним падали: Софійський собор, Десятинний храм, Печерська лавра. І все або пограбовано, або спалено та винищено. Те саме зазнала Волинь та Червона Русь. Так пролився Божий гнів на Росію! Але випробування призначено їй не на короткий час. Русь надовго стала данницею диких монголів. § 2. Святий мученик Михайло, князь чернігівський Монголи, які поневолювали собі Росію, спочатку були язичниками, потім стали магометанами. Поки вони були язичниками, вони були досить терплячі до християнства, як і до будь-якої віри; того вимагав статут Чингіс-Хана. Але у дикого завойовника свавілля його найвище. У 1246 р. благовірний чернігівський князь Михайло отримав наказ з'явитися в орду, куди з'явилися інші князі. Покірний долі Вишнього, він звернувся до духовного отця за благословенням та настановою. Той казав йому, що багато князів вирушили в орду, але мало хто залишився вірним християнській совісті, «ідучи крізь вогонь, і вклонившись куща й сонцю і занапастивши душі своя, слави заради цього світу; ти ж, княже, не твори тако», додав благочестивий духовник. «Я хотів би, відповідав князь, за Христа пролити кров свою». Князь вирушив до Батия з другом своїм боярином Феодором та племінником, ростовським князем Борисом. Батию добре було відомо, що робив кожен князь російський, що робив і Михайло; а Михайло любив св. віру і, з любові до віри, сильно спонукав сусідів повстати проти татар. Батий наказав не інакше допустити Михайла у ставку свою, як із дотриманням обрядів монгольського вірування чи забобонів. І так, князь поставлений віч-на-віч, не перед простими обрядами уявлення до царя, а прямо перед язичництвом. Він відповів: «Християнам не можна йти крізь вогонь і поклонятися тому, чого поклоняються тут; така християнська віра! Вона забороняє кланятися тварюкам та ідолам». Волхви доповіли Батию, що Михайло не слухає його волі, і передали відповідь його. Батий закипів гнівом і велів сказати князеві через міністра: «обирай будь-яке – життя чи смерть; якщо не підеш через огонь, і не вклонишся кусту та сонцю, ні кумирам: загинеш злою смертю; виконаєш волю і отримаєш князівство». Князь сказав: «Царю я готовий кланятися: йому доручив Бог славну владу над земними царствами; але чому тут кланяються, не можу кланятися». Марно міністр Ельдега вмовляв князя, виставляючи смерть за неслухняність. Князь відповів: «готовий пролити мою кров за Христа мого». Даремно князь Борис і бояри приймали він епітімію за князя. св. Михайло говорив: «не хочу бути християнином на ім'я, а чинити по-язичницькому». Друг його Феодор підкріплював його і проти спокус любові до дружини та дітей. Міністр та інші продовжували своє. «Не слухаю вас, князь відповідав останнім; не загублю душі моєї». Він зняв із себе князівську єпанчу і, кинувши, сказав: «Геть слава світу тлінного; вона непотрібна мені! Ельдега вирушив до Батия; а сповідники стали співати хвалебні пісні мученикам і причастилися запасними Дарами. Вбивці з'явилися і кинулися, як звірі, на князя, розтягли і били кулаками проти серця; кинули на землю і топтали ногами, били та мучили; якийсь відступник Доман відтяв князю голову. Феодору обіцяли князівство Михайла, але він відмовився, і також прийняв вінець мученика. Це було 1246 року, вересня 20 числа. У 1270 донесли хану Менгу-Теміру, що Роман, князь рязанський, зневажає великого царя та його віру. Менгу-Темір наказав вчинити з ним, як хочуть. Татари змушували його до своєї віри. Князь вільно говорив про свої переконання. Татари заткнули його вуста хусткою і почали мучити з жахливим звірством. Різали тіло його частинами і кидали на сторони; коли залишився один тулуб, то здерли шкіру і встромили голову на спис. Так благовірний Роман, благочестивий і що виховав дітей у благочестя, «стражданнями уподібнився Якову перському, придбав стражданнями вінець нетлінний». § 3. Відносини татар-магометан до християнства; св. Михайло князь тверський Більше небезпек відкрилося для російської Церкви тоді, коли монголи стали магометанами. На щастя, останнє стало не раптом і не без скасування яси Чингіса як державного закону. Узбек (хан з 1313 р.) перший як сам прийняв магометанство, а й оголосив ісламізм панівною вірою між татарами: «він звернув, каже Абульгази, народ свій до исламизма». Берге (з 1257 р.), наступник Батия, також був магометанин: але, як свідчать справи Узбека, ісламізм не утвердився тоді ні між родичами Берги, ні між підданими. Ісламізм скрізь відрізнявся фанатизмом, особливо при першій появі своїй у народі; вживав на свою користь і заходи жорстокі, і сильні спокуси, тоді як і сам по собі він - приманка для чуттєвості. Давня розповідь прямо говорить, що коли Узбек «прийняв безерменство, особливо не пощадити нача роду християнського». На Михайла Ярославича, князя тверського, відкрився перший досвід бузувірної, хоч і невідкрито, магометанської люті Узбека. Михайло, вихований у благочестя доброчесної матерії, беріг своїх підданих, не бажав чужого і готовий був жертвувати своїм. Не такий був, на жаль, Георгій, князь московський, його племінник; три роки плазав він в орді, дарував вельмож і, нарешті, стільки встиг, що Узбек віддав за нього свою сестру і з нею звання великого князя. З натовпом татар і воєводи їх Кавгадиєм повернувся він у Росію і зажадав собі як почестей великого князя, а й земель, якими володів Михайло. «Будь великим князем, якщо це завгодно цареві, говорив Георгію Михайло: тільки залиш мене в моїй спадщині». Георгій почав палити села та міста: але був розбитий вщент. Прийнявши і відпустивши з честю Кавгадія, Михайло не хотів лити крові і сказав Георгію: «Нехай царська воля вирішить нашу справу». На жаль, дружина Георгієва померла в полоні у Михайла, і Георгій поспішив з грошима і наклепом в орду. Михайло, чистий совістю, не поспішав: але його вимагали туди; а це означало, що він уже звинувачений; сини просилися вирушити в орду замість батька. Михайло сказав: «Це викличе біди на народ мій, а я маю берегти його», – і вирушив на вірну смерть. Там, коли надто ясним стало, що його замучать, коли вже шия його була обтяжена тяжкою колодкою, коли зрадили його ганебному сорому, бояри пропонували йому: «князю! ось готові провідники та коні, поспішай у гори, щоб врятувати життя». Князь відповів: «Не дай Бог і думати про те: спасусь сам, а народ зазнаю біди: що ж чекатиме мене там?» Кавгадий – суддя та обвинувач не записував того, чим спростовував наклеп св. князь на суді; за те князь готувався до своєї долі, як мученик, - і страждальця зрадили ганебної болісної смерті. Це було 1318 року. § 4. Особливий захист Божий для християнства від татар З іншого боку охорони, яке Промисл явив російської Церкви на звичайному шляху управління долею царств, російська Церква бачила з незвичайних подій, що з нею Бог, шанований нею. Ніколи частіше, ніколи більш відчутно Росія не відчувала над собою осіннього її покриву Матері Божої, як відчувала у тяжкі часи татар. У 1380 року російські вперше після Батия мали битися не з загонами орди, і з цілої кипчакской ордою. Страшними були і полчища монгола, і його сторічна влада над Росією. Усі молилися у храмах. Великий князь Димитрій Іванович шукав допомоги у Господа; Сергій богоносний іменем Бога сказав йому про долю лайки, і одушевив великого князя; він пророкував йому і кровопролиття смертне, і перемогу над Мамаєм, смерть багатьох, але не великого князя; окропив воєначальників святою водою; призначив Димитрію в сподвижники двох ченців і, обгородивши їх знаменням хреста на схимах, сказав: «Ось зброя незламна! воно вам буде замість шоломів». Коли вів. князь стояв з військами вже на березі Дону: думка про безліч ворогів лякала багатьох; то були рішучі хвилини, коли належало або розпочати бій смертний, або відмовитися від бою; і в ці хвилини благодатна віра надіслала вірне рішення: «Іди князь, сміливо, писав преподобний Сергій: Бог Трійковий – твоя допомога». Багато впало в кривавій битві, але вірний Бог, Мамай був розбитий. У 1395 році ще гірше зібралася хмара над Росією. Тамерлан, переможець Сходу, переможець Тохтамиша, йшов на Росію. Усі московські храми були відкриті з ранку до глибокої ночі: народ постився і зі сльозами молився про огиду Божого гніву. Великий князь Василь просив митрополита, щоб із Володимира принесена була ікона Богоматері, з якою боголюбний князь Андрій переміг болгар. Неозорі натовпи народу зі сльозами та на колінах зустрічали Богоматір; чути був один голос усіх: Мати Божа! врятуй землю руську! І Мати християн врятувала Росію. Того самого дня й години, коли жителі Москви зустріли чудотворну ікону на Кучковому полі, Тамерлан, зляканий баченням Дружини світлоносної, поспішно вийшов з Росії. Так Тамерлан, не завдавши шкоди Росії, встиг лише тому, що, на щастя Росії, розтрощив орду кипчакскую. «Нам князь, писав сучасник препод. Кирило, нам, які бачили преславні і великі чудеса пречистої Пані Богородиці, залишається душею і серцем радіти, зі страхом думати про те, як останній цей рід сподобив нас Бог пречистою Своєю Матерією так чудово позбавити християнський рід від нашестя іноплемінних ворогів». § 5. Звернення деяких татар до християнства Від байдужості монгола до віри, від гордої впевненості його у наданій мечу його влади над світом, не можна було очікувати великих перемог для віри християнської: свята віра не потурає пристрастям; ісламізм був прийнятий монголом замість язичництва тому, що він їжа для чуттєвості та пристрасті до війни. Проте віра християнська, віра, шанована Росією, здобувала приватні перемоги над татарами. В 1265 митрополит Кирило відкрив єпархію сарайську, присвятивши Митрофана в єпископа цієї татарської єпархії. Деякі пам'ятники ясно показують, що пастир цієї єпархії жив у стані орди. Сарайський архіпастир, крім того, що оберігав слабших християн, що жили в орді, і втішав князів, які приходили до хана, і тим служив світильником і для татар. Сарайський єпископ Феогност у 1301 році вже пропонував патріарху питання щодо хрещення татар, і прямо говорив, що з них дехто виявляє бажання хреститися. Декілька диких галузей, щеплених у лозі Христовій, відомі й історії. Такий, насамперед, св. Петро царевич – ясний приклад з того що перебування християнських пастирів в орді не залишалося без впливу татар. Ростовський єпископ Кирило прибув в орду з потреб своєї церкви, і ласкаво прийнятий Бергаєм, за його бажанням, говорив про просвітництво Росії св. вірою, у тому, як подвизався св. Леонтій у наверненні ростовських язичників, як при труні його відбуваються чудеса на славу імені Христового і силою Христовою. Красномовне оповідання так зворушило племінника Бергаєва, згодом Петра, що він почав міркувати про порожнечу монгольської релігії. Коли ж Кирило наступного року знову прибув в орду, то царевич таємно від матері та дядька вирушив разом з ним у Ростов, прийняв хрещення, збудував обитель за св. Ігнатії ростовському, вступив у шлюб і, овдовівши, помер преподобним ченцем. У той самий час баскак Бога прийняв св. хрещення через страх: озлоблений народ устюзький хотів (1262 р.) вбити його: але Бога-Іоан помер також праведником. Князь Феодор ярославський одружився з ордою з дочкою хана Менгу-Теміра, яка прийняла св. хрещення з ім'ям Ганни і згодом вирізнялася високим благочестям. Після того бачимо кількох князів, які одружилися в орді. Син князя Бахмета, який прибув з орди в Мещеру в 1298 р. хрестився сам з ім'ям Михайла і хрестив із собою багатьох татар. При вів. князь Іоанн Каліт, від тривог в орді виїхав до Росії з кількома мурзами мурза Четь, і хрещений з ім'ям Захарії; це родоначальник Годунових та інших бояр. § 6. Православна віра у Литві У половині XIII століття православна віра здобула перемогу над одним із сильних князів литовських. Войшелг, князь Новогродка литовського, син великого князя Міндовга, в язичництві насолоджувався лише вбивством і кровожерливою жорстокістю; щодня вбивав по три, по чотири людини; йому нудно було, якщо не траплялося в якийсь день убити когось. Нарешті, торкнувся його страх божий і він наважився прийняти хрещення: освятившись благодатною водою хрещення в Новгородку, він зненавидів славу світу і в 1252 прибув до Данила, князя галицького, передати сину його Роману Новгродок, Волковиск, полноні, Слонім, а сам відомого благочестям; три роки провів у подвигах; потім вирушив у святу гору Афон; але не могли дійти через небезпеку часу, повернувся з Болгарії в батьківщину; тут на березі Немана, неподалік Новгродка, заснував він свій монастир і став подвизатися в ньому. Даремно язичник батько і пестощами та погрозами змушував його повернутися до язичництва: він не хотів і чути про те. Сини князя Гедиміна, одні за життя батька, інші після нього були християнами. Коріят-Михайло ще в 1329 р. збудував храм св. Миколи в Лаврашівському монастирі поблизу Новгородку. Нарімунд з 1333 називався Глібом. Любарт - Димитрій, з 1337 князь волинський, був завжди ревним сином православної Церкви. Явнут-Іоанн у 1345 році хрестився у Москві. Ольгерд, з 1341 до 1377 великий князь литовський, спершу одружений був на Марії, князівні вітебської, потім на Юліанії, князівні тверської: але владний воїн довго і вперто залишався язичником. При ньому язичництво вступало у відкриту боротьбу з християнством, але тим славнішою була перемога, здобута, св. вірою. Пресвітер Нестор, духовник першої дружини Ольгердової, звернув кількох Литовців до християнства, зокрема двох придворних та улюбленців Ольгерда. Кров цих сповідників і родича їхня Євстафія була плодоносним насінням християнства в Литві. Кумец і Нежило, – так називалися брати, улюбленці Ольгерда, – прийнявши св. віру, не були з іншими до принесення жертв вогню Знічу до храму Перкуна, і суворо дотримувалися постів. Це відкрило їхню віру жерцям. Ольгерд, на вимогу жерців, наказав кинути братів у в'язницю. Цілий рік провели вони тут, стомлені голодом і вогкістю в'язниці, але залишалися твердими у вірі. На другий рік Іоанн, старший брат, ослаб і оголосив, що зрікається християнства. Ольгерд звільнив обох братів. Але Антоній ні від мук, ні від ласок не переставав бути щирим християнином, і його знову кинули до в'язниці. Цього разу становище його було дуже болісно. Все, що могла вигадати злість жерців, було вжито для того, щоб перемогти твердість Антонія. Ангельський спокій, з яким терпів він страждання, сила істини Христової, що говорила устами його, збудили таке здивування в народі, що натовпи поспішали до в'язниці бачити і слухати сповідника Христового. Іоан скоро відчув, що немає для нього радості без імені Христового; викриття брата лягали на серце його каменем. Нарешті він оголосив Ольгерду: «Пане! відкрито зізнаюся, що я знову християнин, роби зі мною, що хочеш, але більше не зраджу св. вірі». Ольгерд вийшов із себе, бив Іоанна зі своїх рук, і наказав кинути його до Антонія. В'язниця сповідників стала християнським училищем; туди поспішав народ, здивований терпінням мучеників, і багато хто таємно приймав св. хрещення. Жерці, злякані дією проповіді св. братів, просили в Ольгерда рішучого суду над ними, і, отримавши страждальців на повне своє розпорядження, терзали їх різними тортурами. Січня 14 був повішений Антоній; в Іоанні сподівалися знову бачити слабкість і довше мучили його, але 24 квітня і його повісили. Мученицька смерть Антонія та Івана не тільки не зупинила справи св. віри, але сприяла її успіху. Родич мучеників Круглець, також придворний Ольгерда, звернувся до Христа, вражений терпінням та словами св. родичів. Ольгерд, помітивши, що він не язичник, наказам бити його залізними прутами. Євстафій не показував і виду, що страждає. Ольгерд біснувався, і наказав на морозі лити холодну воду на Євстафія. Страждаля терпів спокійно і це жорстоке катування. Мучители переламали йому ноги, відрізали ніс та вуха, здерли з голови шкіру, і, нарешті, 13 грудня повісили. Це було 1347 року. Після цього св. віра швидко йшла від перемоги до перемоги. Сам Ольгерд наприкінці життя та 11 синів його хрещені були у православ'я. Коли Ягелло, 1387 р., що дозволив для Ядвіги та корони польської окропити себе папистам, став хрестити Литовців за латинським обрядом; то виявилося, що у Вільні половина мешканців уже сповідувала православну віру. § 7. Просвітництво Пермі святим Стефаном О пів на XIV століття в молодому причетнику устюзького собору благодаттю Божою спалахнуло бажання присвятити життя своїй просвіті зірян – диких синів північних лісів. То справді був св. Стефан. У ростовському Богоявленському монастирі він, під керівництвом Арсенія, ростовського єпископа, і колишнього князя, вивчав догмати віри за слов'янськими книгами: «бажаючи ж більшого розуму, каже життєописатель його Єпіфаній, здивувався і грецькій грамоті». Зирянська мова знайома йому була ще на батьківщині в Устюзі; а тепер він займався ним для того, щоб бути в змозі перекладати на нього церковні книги; те, що треба було перекласти для першого ознайомлення зирян з вірою, Стефан переклав зі слов'янської за допомогою грецької мови. Приготувавши себе таким чином до звання проповідника віри, він попросив благословення на свою справу у керуючого тоді московською митрополією Герасима, єпископа коломенського; а великий князь убезпечив його своєю грамотою. З цими посібниками прибув він на гирлі Вичегди до грубих, але простодушних людей і почав проповідувати Бога істинного. Прості серцем слухали з подивом і потім хрестились; завзяті і особливо жерці-чарівники обурювали проти нього народ. «Як слухати, казали, що прийшов із Москви, яка пригнічує нас податями? І кого слухати? молодого, недосвідченого, невідомого проповідника, тоді як наші старці наставники говорять інше». Стефан з надією на Господа продовжував проповідувати справжню віру правому березі Вичегди. Дійшовши до гирла річки Вими, де тоді було головне поселення зирян, він помножив число християн до тисячі і побудував храм в ім'я Благовіщення Богоматері. Щоб показати насправді порожнечу ідолів, він звернув до попелу одну з найзнаменитіших кумирниць. Народ жахнувся. Стефан показував істину у досвіді. Головний волхв Пама, батько і наставник Зирян, зголосився пройти крізь вогонь і воду, вимагаючи того ж таки від Стефана. «Я не наказую стихіями, відповідав смиренний Стефан, але Бог християнський великий, йду з тобою». Пама затремтів і довершив торжество віри над забобонами та обманом. Народ натовпами хрестився і кидав у вогонь ідолів Воїпеля та інших. Створивши ще два храми, св. Стефан заснував біля них училища. «Навчи грамоті пермстей, заповідаючи вчити часословець і осмогласник та пісня Давидова»; при цьому учнів розбирав за здібностями для того, щоб «ових у попи поставити, ових у диякони, і писати їх навчи пермські книги». У 1383 році він просив у Москві поставити для зиран єпископа, і сам був присвячений. Потім присвятив природних зірян у причетники, диякони та священики. «І попові його, каже сучасник, пермською мовою служаху обідню, заутреню ж і вечірню, і канонархи його за пермськими книгами канонархаша, співаки ж всякий спів пермською вигуку». Чудова картина! За 60 верст від Усть-Сисольська, на річці Сисолі, святитель заснував Стефанову обитель, а за 165 верст іншу, Ульянівську. У перші три століття після Стефана співали церковною службою на зирянській мові. Святитель з усією любов'ю дбав і про зовнішній спокій нових дітей Христової віри. Під час голоду діставав їм хліб із Вологди; їздив у Новгород і Москву клопотати про захист від неправосуддя і пограбувань; народ назвав його батьком своїм. У 1396 св. Стефан помер у Москві, провівши 18 років у апостольських працях. § 8. Стан освіти Полум'я Батия винищило пам'ятки освіченості в усіх кінцях Росії, крім Новгорода; а ярмо монгольське давало простір тільки скорботи і стогін про біди спільні; Почасові вторгнення татар з вогнем і мечем, нещасні міжусобиці князів зупиняли те, що починали для освіти, винищували те, що встигали робити трудівники віри та благочестя. Одне галицьке князівство з Волинню у першій половині монгольського періоду насолоджувалося деяким спокоєм та свободою для розвитку народного життя: але й те впало. Дикий монгол однаково був дик для освіти і в язичництві, і в магометанстві, нещадно палив купи книг, які збирали та берегли від його варварства. Таким чином, між князями півдня були вчені та освічені; але у північній Росії кн. Михайло Олександрович Тверський вирушив до Новгорода вчитися грамоті в архієпископа. Разом з тим залишається судити про порівняльну освіченість духовенства південного та північного. На півночі, тільки в Новгороді, багатому торгівлею, мали досить свободи та коштів займатися просвітництвом. Святитель Мойсей ревно поширював там духовну освіченість; бояри охоче приходили слухати його солодкі розмови; він своїм коштом містив переписувачів і наказував списувати книжки. На решті півночі, лише з половини XIV століття, помітно став рух на краще – до світла знання. Святителі Алексій та Кіпріан багато дбали про розганяти монгольську мороку. § 9. Заняття священним писанням Блаженний Серапіон Володимирський писав своїй пастві: «Якщо почуєте що байок людських, до божественного писання притецете». Виконання цього святого правила треба приписати те втішне явище в Церкві російської цього часу, що пастирі її височіли у знанні віри не тільки перед народом російським, а й перед сучасними пастирями заходу; на заході в цей темний час, за визначенням єпископів, палили на вогнищах, топили в річках уявних чарівників та чарівниць; а Серапіон з кафедри суворо викривав подібне невігластво деяких із пастви своєї. Дорогоцінною пам'яткою гідної уваги до слова Божого служить Євангеліє святителя Алексія, писане власною рукою його в 1355 р., коли був він у Константинополі і, отже, тоді, як міг мати в руках кращі списки оригіналу. При звіренні цього євангелія з слов'янськими списками, що передували йому, і грецьким оригіналом виявляється наступне: 1) текст святителя багато в чому подібний до слов'янських списків, що передували йому за часом; 2) текст його укладає як виправлення помилок, зроблених слов'янськими переписувачами, а й новий переклад із оригіналу; 3) відмінністю його перекладу є буквальна близькість до грецького тексту. «Цей подвиг святителя, скажімо словами сучасного Архипастиря Церкви, важливий, між іншим, тому, що через нього святитель, Богом просвічуваний, попередньо викривав неправу думку людей, які навіть дотепер стверджують, ніби у священних і церковних книгах і описку переписувача виправити і незрозуміле слово перекладу замінити... Він повіряв і виправляв; і тому, мабуть, не так міркував. Св. Кіпріан також працював для св. Письма. Їм складено був переклад Псалтирі, досі відомий у своєму оригіналі. Переклад обмежувався тим, що слова і вирази перекладу, що здавались неясними, замінені іншими, але разом увійшло досить слів і зворотів сербських. Святителем Стефаном, як бачили, були перекладені пермською мовою Псалтир, обрані читання з Євангелія і Апостола і паремії. Одна вже рішучість на таку справу дуже багато важила для справи віри. Виявилася потреба перекласти слово Боже пермською мовою; і його перекладено. Найкращі сучасники Стефана, особливо у Москві, із захопленням дивилися працю Стефана і порівнювали Стефана з просвітителями слов'ян. Тільки «неці скуди суще розумом», зауважує Єпіфаній, «вирішуючи: нащо створена суть книги пермські грамоти? І колись цього здавна в Пермі не було грамоти... А якщо й се треба бути, достойніше російська, готова суща, грамота ». Але так говорили лише мізерні смислом. § 10. Проповідник блаженний Серапіон: поява фальшивих творів Час позбавив нас багато чого, ніж пастирі наші втішали і наставляли свою паству, що страждала під ярмом чужинців. Залишилися лише уривки та сліди праць їх. Слова блаженного Серапіона, єпископа Володимирського, що раніше був архімандритом печерської лаври, такі прекрасні, що не можна не шкодувати, що їх тільки чотири; а з самих слів Серапіона видно, що він говорив багато повчань. Нині відомі слова – щира бесіда пастирського серця з паствою, серця, що журиться про лиха часу, і ще більше про вади часу; у них говорить красномовство серця, видно і дар слова, видно і знання Божого слова. Болгарія, де з павлікіан утворилися богомили, і де з 1195 року набули громадянської незалежності, але не набули значної духовної освіти, – Болгарія з сусідньою Сербією передавала Росії все, чим могли втішатися люди, подібні до богомил, – твори апокрифічні, повісті вигадані уявою. В одному списку церковного статуту, після списку книг корисних і шкідливих, сказано, що статтю про книги заборонених (зречених) внесено до цього статуту з молитовника митрополита Кіпріана. За цим зауваженням ясно, що давня грецька стаття про книги корисні і шкідливі в слов'янському перекладі та з доповненнями оприлюднена турботливістю митрополита Кіпріана серба; можливо, їм складено переклад і доповнення. Пастир освічений знав за досвідом вітчизни своєї, в якому ході підроблені твори у людей, незнайомих з істинною християнською просвітою, і які вони шкідливі для віри і благочестя. Тому застерігав і російську Церкву. § 11. Стригольники та викриття їх У 1371 р. з'явився у Пскові розкол, який перейшов згодом й у Новгород. Хтось Карп, мистецтвом стригольник (який займався стриженням волосся), і диякон Микита почали розкол тим, що, вказуючи заворушення духовенства, за життя деяких відкидали ієрархію. Предметом особливої ​​спокуси служило переважно те, що духовні особи, як казали, постачаються у священство на винагороді. Але один крок до омани спричиняє інший і третій. Ставши суддями ієрархів, Карп та Микита дійшли і до того, що у всьому відокремилися від св. Церкви; вони не хотіли вже брати участь у спільних молитвах Церкви, забороняли приймати від священиків хрещення, дозвіл гріхів та євхаристію, відкинули поминання померлих церковною службою та милостинею. Чутки Карпа та Микити знайшли собі слухачів у Пскові, а потім у Новгороді. В 1375 новгородський архієпископ оголосив Микиту позбавленим сану, і разом з Карпом відлучив від Церкви. Необережні ревнощі простих сердець простяглися далі – схопивши Карпа з двома його товаришами, кинули у Волхов; «писано в євангелії, говорила простодушна ревнощі, якщо хто спокусить єдиного від цих малих, краще їсти йому, нехай обеситься камінь жорновий на виї його, і потоплений буде в морі». Але що роблять лише з руху почуттів, іноді скоро і засуджують; Карпа незабаром стали шкодувати, а потім таємні послідовники його знайшли палку участь у своїй справі; найбільше це народилося тому, що Новгород і Псков, відрізняючись духом бунтівної вільності, обтяжувалися тоді підпорядкованістю митрополиту і великому князю. Звідси виявилося необхідним покликати на допомогу суд константинопольського патріарха. Діонісій, архієпископ суздальський, в 1381 привіз з Царгорода послання патріарха Нілу до Пскова, де особливо сильно діяв розкол. Новгород бунтував і викликав проти себе суд великого князя. У 1394 віфлеємський єпископ Михайло привіз велике послання патріарха Антонія. Хвилювання затихло. Але в Пскові ще залишалися таємні послідовники, які згодом відкрилися за митрополита Фотія. Умовляння патріарха Антонія сильні, викриття ґрунтовні, відповіді відображають кожне питання стригольників; в них видно благочестиву душу російську, і, ймовірно, у складанні їх багато брав участь преподобний Афанасій, учень преподобного Сергія, який жив з 1392 року в Константинополі. Вони дуже потрібні для розкольників нинішнього часу. «Знайте, вчив патріарх, що відокремлюється від Церкви, відокремлюється від самого Христа... Слухай вас, Мене слухає, відкидайся Мене відкидається Послалого Мене . Виправтеся, стригольники; Апостол каже: Скоріться наставником вашим, бо дбають про ваші душі, бо слово матимуть віддати про вас у день судний... Дафан і Авірон непокірні взяли на себе священство. І розгнівався на них Бог, і земля пожерла їх. Так і нині стригольники, не маючи ні свячення, ні святительства, самі себе ставлять у вчителі від марнославства та пихи... Христос обрав апостолів, апостоли поставили єпископів, рукопокладенням єпископів передано дар священства і святительства». «Коли священик здійснює літургію, треба дивитися на нього, як на Христа, що вечірає з апостолами, і приймати від нього євхаристію, як від самого Христа... Залишається судити тільки самого себе за Апостолом, і так приступати до таємниці... Скажіть, єретики: звідки ви хочете взяти? Якщо ви кажете: недостойний патріарх, недостойні митрополити: то, на вашу думку, немає жодного священика на землі... Де ви візьмете, за окаянною вірою вашою, священика? Вже Христос зійде для вас вдруге на землю?... І як смієте ви докоряти святителям за церковні витрати (протори), коли апостол говорив: церковник живиться церквою, і вівтарниці з вівтарем діляться? Стригольники себе ставлять у вчителі. Але вони не пам'ятають слів Христових: не входь дверима на подвір'я овчі, але прелазяй інуді, тати є і розбійник. Злодії та розбійники вбивають людей зброєю; а ви, стригольники, вбиваєте людей смертю духовною, видаляючи їх від пречистих Таїн тіла та крові Христової. Бо Христос сказав: Коли хто не знесе тіло Мого, ні п'є крови Моєї, не мати світла, ні живота. Чи не розумієте ви, що написано в євангелії: прийми хліб переломи і даєте учнем... Приймемо чашу вина і хвалу воздавши, промовивши своїм учнем: пийте від неї всі, тобто кров моя нового завіту: се творите в мій спогад? Так і нині здійснюють ієреї службу на згадку про рятівне страждання Христове. Хто віддаляється від цих пречистих таємниць, той не християнин». Викриваючи словом Божим зухвалість стригольників, які докоряють поведінку духовних осіб, патріарх каже: «Ви, стригольники, кажіть, що Павло велів навчати і простому чоловікові. Але це сказано тоді, як було язичництво, а не вам, єретикам... Ви кажете: багато маєтку збирають. Але не вам, стригольникам, судити про те; судить Бог, чи святитель перший. Навіщо ти твориш себе головою, будучи ногою? Чи до чого, будучи вівцею, вбираєш себе в пастиря?... Стригольники наказують каятися землі? Але земля тварюка бездушна, не чує і не вміє ні відповідати, ні забороняти грішникові». Викриваючи покійних, що відкидали поминання, виставляє загальний звичай стародавньої Церкви. «Іоан Золотоустий напису: якщо ти в животі не дав милостині, поне по смерті дай... коли дітям маєток свій залишаєш, напиши частину Христу з дітьми своїми, нехай дадуть до душі твоєї». Виставляє випадок із Прологу та інший – із печерського Патерика. Стригольники, що захоплювалися, говорили про цих вчителів: вони не грабують маєтку і не збирають. Патріарх відповідає: «Такі ж були й фарисеї, постили двічі на тиждень, не їли цілими днями: проте митарі та грішники зі сповіданням прийшли до Христа і врятувалися, а фарисеям сказано: горе вам, книжниці та фарисеї!» § 12. Небудування з богослужіння від татар Більш ніж просвітництво, богослужіння зовнішнє зазнавало розладу від татар. На величезному просторі, від Білого озера до південного Галича, Батий залишив за собою попіл і пустелю: Божі храми винищені вогнем, або залишилися купою каміння; начиння, ікони, книги стали здобиччю богохульного хижака; умащені сивий ієреї та диякони умертвлені, а молоді відведені в полон. Правда, монгол дозволив потім відправляти християнське богослужіння, і росіяни залишалися з колишньою теплою любов'ю до молитви та храмів Божих. Але багато треба було пройти часу, перш ніж зовнішнє богослужіння могло набути вигляду порядку та пристойності. Нелегко було споруджувати храми, заводити начиння, книжки, ікони, тим паче що податні стану обтяжені були татарськими податками; ще важче було знайти здібних служителів Божого вівтаря, серед спустошення та злиднів. Тим часом нахабне свавілля дикого, гордого монгола, дорівнювало із землею те, що сам дозволяв будувати, і грабував те, що дозволяв вважати священним. Звідси в літописах нерідко зустрічаєш зауваження: приходили татари та спалили храми та монастирі, спалили чи пограбували у Ростові, спалили у Костромі, Переяславі та ін. § 13. Дбайливість пастирів про чин богослужіння За такого стану зовнішніх обставин пастирі Церкви намагалися, скільки могли, час від часу відновлювати порядок зовнішнього богослужіння різними заходами. Митрополит Кирило на соборі 1274 року ухвалив кілька правил про богослужіння. Саранський єпископ Феогност пропонував собору патріархів у Константинополі багато питань про богослужіння та отримав відповіді. Особливо чудові настанови митрополита Кіпріана про богослужіння, що дійшли до нас у двох посланнях його в Псков і у відповідях ігумену Афанасію. Щодо просфор читаємо наступне повчання святителя Афанасію: «Різниці немає в тому, чи з хрестом просфора (власне призначалася для ягня) або приноситься в дар; якщо на принесеній у дар є хрест, нехай вона дарна, вона може бути використана для ягня». Тут видно дбайливість про найважливішу просфору, необхідну для літургії. Але водночас видно, що приносилася до храму не одна просфора. Скільки ж їх приносили? У російських служниках XIII, XIV і навіть XV століття з повною ясністю з'являється не більше п'яти просфор: ягня, на честь Богоматері, на честь святих, за єпископів і всіх живих, п'ята за померлих (2). Псковитянам митрополит давав повчання, в які дні здійснювати літургію Василя Великого і що без виноградного вина не слід здійснювати літургії. Їм же писав він, якщо хтось із духовних дітей гідний причастя, і ви наважуєтеся, на розсуд гідності, подати у великий день (на Великдень) або на Різдво Христове, або в якийсь інший день святий: то викладайте в обідню. Коли скаже диякон: зі страхом Божим і вірою приступіть, тоді приходив би до царської брами, з покладеними хрестоподібно на персі руками». Слова ці показують, що тоді ще досить було благоговійної старанності до св. Таємницям; їх долучалися кілька разів на рік. Цю думку бачимо й у посланні митрополита Афанасію; тут говорить він: «чи молодому чи старому, ніщо не заважає причащатися часто, аби він вів життя чисте і відкривав помисли щиро». Псковитянам писав Кіпріан: «а що ви дотепер хрещали дітей, тримаючи в руках і поливаючи зверху водою: це хрещення неправе; ось я посилаю вам хрещення праве, точне; по ньому робіть самі й іншим усім наказуйте, щоб так само чинили». Отже, в новгородській єпархії та за митрополита Кипріяна здійснювали обливальне хрещення. Це залежало, безперечно, від частих торгових зв'язків Новгорода та Пскова з латинянами. Про шлюб Кіпріан пише Опанасу: «ігумену або чернецю-попу не варто вінчати: це справа мирських ієреїв, а не чернецька; у разі крайньої потреби може монах хрестити дитя». Відомо, що, слідуючи звичаєм константинопольських патріархів, які брали шлюби царів, російські митрополити і єпископи брали шлюби князів у XIII і частиною XIV столітті. Ймовірно, наші ієромонахи хотіли наслідувати приклад єпископів. § 14. Примноження богослужбових книг та чинів З пісень грецької Церкви, складених власне у цьому періоді часу, небагато переведені були для Російської Церкви; виняток із цього становили деякі молитви і пісні патріарха Філофея, який часто зносився з російською Церквою. Але пісні і молитви попередніх часів у цей час вже всі відомі були в Російській Церкві, тільки не всюди вживалися. Волинський літописець, обчислюючи приношення Галицького князя Володимира різним церквам, показує між пожертвуваннями такі богослужбові книги: Євангеліє, Апостол, Паремейник, Пролог на 12 місяців, Житіє великомуч. Димитрія, 12 книг Міней з піснями, Тріоді, Октоїх, Ірмолог, Службовець, Молитовник з одними ранковими та вечірніми молитвами. Отже, між 1272 і 1284 роками, у російській Церкві були у перекладі службові Мінеї з канонами Феофана та Йосипа піснописця, чого не було видно до нашестя монголів. Але й багатий, благочестивий галицький князь, тільки одну Любомльську Георгіївську церкву міг наділити, понад Тріоді і Октоїха, 12 Мінеями; різним іншим церквам він жертвував, як каже той самий літопис, тільки Євангеліє і Апостол, з додаванням Молитовника. Причина цього зрозуміла – дорожнеча рукописних книг; благочестивий князь за один молитовник заплатив «8 гривень кун», тобто понад 11 р. сірий. Тому можна думати, що а) протягом XIII і XIV століть за тодішнього становища Росії, повні службові Мінеї були рідкістю й у міських російських церков; б) замість них задовольнялися зборами служб на великі свята та дні знаменитих святих. Та й інша думка підтверджується стародавніми списками богослужбових книг, що дійшли до нас, за рукописами XIV століття бачимо майже одні Трефології, тобто збори служб на панські та богородичні свята, і на дні знаменитих святих. Київопечерський архімандрит Досифей близько 1295 отримав з Афона при посланні «чин, як співати 12 псалмів особин». Митрополит Феогност, за бажанням великого князя, наказав перевести Требник з екземпляра, привезеного з Греції, мабуть тому, що в ньому полягало щось таке, чого не було в колишніх росіян. Висотський ігумен Афанасій, друг Кіпріана, віддаляючись до Константинополя, займався там перекладом богослужбових книг, і він чи не перший доставив Росії церковний статут з різними застосуваннями до окремих випадків, втім, без глав Марка; тоді як раніше задовольнялися Студійським статутом часу Феодора Студіта. Відповідно до статуту Феодора, не втрачав у Росії значень, часу Феодорова; а доповнення Йосипа-піснописця в Тріоді надавалися, ймовірно, свавіллю перекладача та переписувача. Таким чином, множення богослужбових книг та чинів у монгольський період Російської Церкви не було ще дуже значним. § 15. Різниці в чині богослужіння та старання митрополита Кіпріана про однаковість його Яким би не було множення грецьких чинів у російській Церкві, протягом 400 років не могло не ввійти в богослужбові книги російської Церкви кілька різниць і псування. Не розуміємо різниць у знаку хрещеному та інших подібних, які за тісного зв'язку з Грецією відкрилися набагато пізніше митрополита Кіпріана. Були інші різниці, тільки вони, на честь православ'я, не були предметом запеклої суперечки. Різниці насамперед залежали: а) від переписувачів, котрим помилки справа звичайне, і навіть може бути спадковими; б) потім – різночасність складання і перекладу піснею і служб вводила різницю у книжки й у відправлення богослужіння, а роздроблення Росії уділи додавало частку різниць. У правилі причастя свого часу св. князь Михайло читав більше псалмів, ніж згодом стали читати. У Стихірарі статуту Студійського, писаному в 1309, багато бачимо такого, чого немає в Мінеях наступного часу, і багато ні, що вміщено в останніх. Ігумен Опанас запитував навіть про те, скільки молитов читати священикові на вечірні та утрені; в) немочі людські, особливо ж невігластво часу, запровадили молитви та пісні сумнівного походження. З цих причин, дія яких послаблювано була пильністю митрополитів, на час митрополита Кіпріана, різниці і псування богослужбових книг були настільки великі, що змусили митрополита Кипріана вжити особливі зусилля з цього предмета. Він намагався вводити однаковість у чині богослужіння та привести богослужбові книги у правильний вигляд. Доповнюючи стародавній грецький список книг корисних і шкідливих, він на застереження простоті писав, що «в товстих сільських збірниках» багато хибного, «посіяного єретиками на ганьбу невіглам, попам і дияконам, у молитовниках – живі молитви про трясуць. «Ми чули, писав він до Пскова, що у вас немає правильного церковного правила. Тому ми, списавши, послали вам статут божественної служби Золотоустого та Василя, також саму службу Золотоустого, освячення (чин водоосвячення) на 1 день серпня, Синодик правильний і точний (чин православ'я для першого тижня Великого посту), який читають у Царгороді, у патріарх. Софії; ми додали, як поминати православних царів і великих князів мертвих і живих, і як поминаємо ми тут. Посилаємо також чин хрещення дітей та всякого іншого християнина; потім чин заручення та вінчання. А чого не встигли ми списати, і що, однак, потрібно вам, то змусимо списати поволі, і воно буде у вас. Що списано і послано до вас із вашою братією, то все правильно і правильно». Наприкінці Служебника, що дійшов до нас, його читаємо підтвердження писареві триматися при списуванні з усією точністю того, що міститься в цьому служнику, не додавати і не опускати нічого, не вносити і того, до чого «перш звик». Таким чином, Кіпріян змінював та виправляв у богослужбових книгах, що на його міркування вимагало виправлення, вводив справне по всіх церквах. Але зрозуміло, що старання діяльного пастиря не могли досягти своєї мети повною мірою, навіть тому, що він міг списати для Пскова один список, наприклад, літургії, тоді як мало було й сотні. Навіть природно було, що його рукописи згодом внесли частину нових різниць чи особливостей, не грецьких і російських, а сербських, оскільки Кіпріан був серб. Церква і в цьому періоді запроваджувала нові свята; а нові свята зажадали нових пісень. а) Густинський літопис говорить про святителя Олексія: «цей за благословенням патріарха устав святити день святих мученик литовських (Іоанна, Антонія та Євстафія) квітня 14». За свідченням інших пам'яток, це було 1364 року, з благословення патріарха Філофея. Встановлення – святе і тому, що висловлювалося торжество св. віри над тодішнім литовським язичництвом. б) Святість святителя Петра відома була за його життя, відомий був тоді і дар провидіння його; при самому похованні його було кілька чудес від мощей його. Тому ще наступник св. Петра митрополит Феогност, з дозволу константинопольського Собору, встановив святкувати пам'ять святителя Петра, в день його смерті, 21 грудня. «У 1372 році 15 серпня, каже літопис, біля труни святителя Петра митрополита прощено семирічний отрок; він не володів рукою, що була зведена в нього до грудей, і був на ньому; коли ж митрополит Олексій закінчував св. літургію тоді отрок проголосив, і рука його простяглася. Побачивши це, митрополит наказав дзвонити, і співали молебний канон усім собором». Це було урочистим підтвердженням для Росії про прославлення угодника Божого на небі та землі. в) Не можна сумніватися, що пам'ять благовірного князя мученика Михайла чернігівського з боярином його Феодором, прославлених незабаром по смерті їх, місцево вирізнялася духовним святом, ще цьому періоді. г) Благовірного князя Олександра, від дня смерті, називали святим і вважали в лику ангелів охоронців Росії. Особливо ж виправдано цю благоговійну повагу за великого князя Димитрія Донського. Коли почалася битва з Мамаєм, яка мала вирішити питання про незалежність Росії, вночі в храмі, де лежало тіло Олександра, спалахнули свічки, і два старці, вийшовши з вівтаря, підійшли до труни його і сказали: Олександре! Устань і врятуй правнука твого Димитрія, долання чужинцями. Олександр підвівся і пішов. Благочестивий інок-причетник, який бачив і чув усе це, сказав про диво начальникам обителі: вони знайшли нетлінні мощі Невського і поставили їх у раку. Після цього були лікування, хворих. д) Псковитяни в 1341 і 1343 роках билися і перемагали з надією на молитву князя Всеволода і Довмонта; а в 1374 році ними вже збудовано храм кам'яний в ім'я св. Довмонт. е) У 1380 році Димитрій Іоаннович Донський, повернувшись з Куликової битви, вирушив у пустелю до преподобного Сергія. Здійснивши тут поминання загиблих на війні воїнів, запропонував він собору пастирів встановити поминання загиблих на війні за віру і вітчизну щороку в суботу Дмитрівську, ту, яка буває до 26 жовтня - днем ​​великомуч. Димитрія. Благочестива думка була схвалена; і таким чином, крім субот м'ясопустної та троїцької, з давніх-давен батьківських, заснована субота Димитрієва. ж) В 1395 несподіване порятунок Москви і Росії від Тамерлана, в день стрітення Володимирської ікони Богоматері, вів. князь ознаменував закладенням монастиря дома стрітення; а собором пастирів належить святкувати день цей, 26 серпня, у всій Росії, в Москві і з хресною ходою з Успенського собору в монастир Стрітенський. Нові дні святкування зажадали нових духовних пісень; відомо, принаймні, що на честь святителя Петра була написана повна служба Прохором, єпископом ростовським. Для кожного з інших нових свят, ймовірно, були написані тропарі з кондаками. § 17. Перенесення кафедри митрополита до Володимира та Москви Оскільки Київ та сусідні міста були розорені, і татари, що стояли вартовими поблизу Києва, змушували решту жителів тікати, хто куди міг; тим часом на півночі поблизу великого князя були багатолюдні церкви, де часто могли потребувати порад митрополита; то ще митрополит Кирило для свого перебування часто обирав Володимир. У 1299 році, коли Київ зовсім спорожнів, жителі розбіглися від насильства і жорстокості монголів, митрополит Максим пішов до Брянська, потім визнав за необхідне зовсім перенести кафедру свою з Києва до Володимира; він призначив Симеону, єпископу Володимирському, жити у Ростові, а сам зі своїм клиром залишився у Володимирі. Володимир недовго був місцем кафедри митрополичої. Князі його охолоджували себе любов народну кровопролиттям і розбратами. Святитель Петро полюбив доброго московського князя Іоанна і визрів духом майбутнє Москви; навесні 1325 року він переселився до Москви, а наступного року, переконуючи князя спорудити новий храм Богоматері, говорив пророчо: «Якщо послухаєш мене, сину мій, то й сам прославишся з родом твоїм, більше за інших князів, і град твій славний буде перед усіма містами рук на руїнах. ворогів наших, і прославиться наш Бог». Пророцтво чудотворця стало виконуватися ще за Іоанни Каліти, якого хан визнав великим князем. Це видалення митрополита північ не могло не засмучувати жителів півдня. Звикнувши бачити митрополита біля себе, сильні волинські князі стали бажати особливого собі митрополита – південного; польські королі та литовські князі, які отримали у владу свій південний захід, стали бажати того ж за своїми політичними видами. Тим часом митрополит києво-московський пред'являв на користь єдності митрополії давність цієї єдності, а разом і надію підтримувати єдність сповідання єдністю митрополії. Константинопольський патріарх і собор його були поставлені тим у скруту. Звідси, майже століття, тривало коливання думок і рішень про єдність митрополії. § 18. Влада митрополита в єпархіях та обурення проти неї новгородців Влада митрополита над єпархіями залишалася і за монголів у колишньому вигляді; у посібник він обирав намісників своєї влади, якими були за Феогності св. Алексій єпископ Володимирський, за Алексія – Опанас єпископ волинський, за Пимена Герасим коломенський. Митрополит, як і раніше, зводив гідних єпископів та судив обвинувачених. Як і раніше, митрополит вирішував справи незадоволених єпархіальною владою і переглядав стан усіх справ при огляді єпархій. Треба уявити собі становище тодішньої Росії, щоб зрозуміти, чого вартували тоді митрополиту огляду єпархій: дороги по болотах і глухих лісах, небезпечні власними силами, страшні були ще від татарських наїзників і російської вольниці. Потрібно дивуватися працям митрополита Кирила, який у багаторічне правління своє чи не один рік провів на одному місці. Тому не дивно, що місячний суд митрополита в єпархії був з'єднаний з митами для нього та для його почту. Ніде й не бачимо невдоволень на владу митрополита. Навпаки, на півдні ображалися тим, що митрополит московський рідко відвідував тамтешні єпархії. Одна новгородська вольниця часом хвилювалася, домагаючись незалежності від митрополичого суду. Вперше невдоволення новгородців виявилося за митрополита Феогноста. Після того, як відвіданий був Новгород святителем, у Новгороді говорили: тяжко було відвідування митрополита архієпископу та монастирям за змістом та дарами. У 1353 році, після смерті митрополита Феогноста і великого князя Симеона, новгородці та архієпископ послали послів до Царгорода зі скаргою, «на непотрібні речі, що вносяться насильством митрополита». Посли повернулися «з пожалуванням від царя та патріарха». Але патріарша грамота утвердила справи у колишньому вигляді. У 1384 році після того, як новгородці змушені були нарівні з московською областю заплатити великому князю чорний бір (по пів села), вони зібрали віче і урочисто зобов'язалися клятвою ні в яких тяжбах церковних не ставитися до митрополита, але розбиратися у свого архієпи; Разом про те новгородці обмежили правничий та доходи великого князя. У 1391 митрополит Кипріан прибув сам до Новгорода. Його прийняли з честю, пестили дарами; але, коли митрополит почав говорити, щоб вони згідно з давнім звичаєм представили спірні справи на суд його, всі відповідали: «ми клялися, що не залежатимемо від суду митрополитів, і написали в тому грамоту». Митрополит говорив, що зніме з них клятву; Новгородці не хотіли і чути. Після довгих переконань митрополит залишив Новгород, не давши благословення непокірним, і сповістивши про це патріарха. Новгородці надіслали скаргу до патріарха. Патріарх Антоній писав їм, що він підтверджує відлучення, вимовлене митрополитом на непокірних, і нехай вони загрожують, що зробляться латинниками – митрополит правильно розумів їх і має повну владу над ними. Натомість патріарх відправив свого уповноваженого Вифлеємського митрополита розглянути справу на місці. Великий князь вступив у справу, оскільки воно пов'язане з його власним. Новгород відмовлявся платити йому чорний бор. Справа дійшла до жорстокої війни. Новгородці в 1393 змушені були змиритися, обіцяли князю справно платити чорну данину, відправили до митрополита грамоту свою, і митрополит надіслав їм благословення. Один літописець додає при цьому: «Не дивуйся цьому: такий звичай новгородців ... Вони люди і суворі, непокірні, уперті, безпідставні. Кого з князів не ображали вони? Хто з князів потрапив на них? § 19. Сприяння духовній владі користям держави У період татарського поневолення особливо відкрився дух православної Церкви, яка ніколи не відокремлює своєї долі від долі держави, завжди вірної сподвижниці її користі. Майна, якими володіла Церква, зверталися на потреби народу; селяни церковні не збагатили собою Церкви, але насолоджуючись безпекою, що захищалися від злиднів під дахом милосердя церковного, допомагали собою державі. Для війни військо, потреб великого князя подати доставлялися і з селян церковних. У гіркий час дикого самовладдя монгольського пастирі Церкви сумували разом із народом про тяжку долю, поспішали лікувати рани його посібниками віри. Пам'ятником тому є, між іншим, проповіді святителя Серапіона. Коли Промисл відкрив, що час випробування наближається до кінця, духовні насамперед одушевляли князів і народ рішучістю стояти проти ворогів віри та вітчизни. Так діяв преподобний Сергій, так діяли інші. Єпископи та митрополити говорили правду князям, не боячись за своє становище. «Де бути нашим тіунам (суддям) на тому світі?» питав князь полоцький тверського єпископа Симеона». "Там же", відповідав пастир, "де і князям". Князю не сподобалася така відповідь, і він сказав: «Тіун неправо судить, бере хабарі, робить зло; а я що роблю? Владика відповів: «Якщо князь добрий і милує народ, і для того обирає володаря доброго, богобоязливого, розумного та правдивого: князь буде в раю, і тіун буде з ним. Якщо ж князь без страху Божого, не милує християн, володаря ставить злого, нерозважливого, аби той добував йому куни, пускає його, як голодного пса на падаль, губити людей: то князь буде в пеклі, і тіун його там же». Митрополити, об'їжджаючи єпархії, скільки намагалися влаштувати церковний лад, стільки дбали про добробут держави, діючи в євангельському дусі на совість народу і князів. Ослабленням згубного багатопочатку і поступовим освоєнням рятівного єдинодержавства Росія багато завдячує християнським подвигам пастирів. Не бачимо в літописах майже жодного розбрату князів, жодного пориву владолюбства, яких не намагався б утихомирити митрополит чи сам, чи через єпископа. «Сину мій, говорив святитель Петро брянському князеві, поділися князівством з Василем; або залиши місто і не вступай у бій». Князь Димитрій Михайлович Тверський (1311) хотів заволодіти Володимирським великим князівством, «і не благослови його митрополит (св. Петро) столом у Володимирі». Особливо важко було служіння для благочестивого та освіченого тверського пастиря Феодора. Князі тверського князівства, родичі між собою, безперестанку сварилися між собою; Литва, не так за спорідненістю, як за політичними видами, що вступала в ці сварки, тільки посилювала їх. Феодор, обтяжений цими сварками, просив (1358 р.) у святителя Алексія спокою від справ правління: але святитель переконав його продовжувати служіння Церкві та вітчизні. Скільки праць поклав святитель Олексій для вітчизни та великого князя! Клопотання його позичена була Росія порятунком від жорстокості Бердібека. Працями його особливо зміцнилася влада великого московського князя. З його волі преподобний Сергій ходив до Нижнього Новгорода переконувати князя Бориса поступитися старшому братові належне йому, і не починати війни; князь не хотів слухати великого князя і митрополита, і Сергій, згідно з волею святителя, зачинив усі храми в Нижньому: міра сильна, але необхідна за обставинами часу. Ольгерд відчував вплив, який чинив святитель Алексій посилення московського князівства; йому прикро було, що слово святителя знищувало задуми литовського князя, який обурював питомих князів проти московського, і він скаржився патріархові: «До сьогодні і при отцях наших не було такого митрополита, який цей митрополит: благословляє Москвитян на пролиття крові! А хто цілував хрест до мене і втече до нього, митрополит знімає з нього хресне цілування». Невпинні сварки князів змусили великого князя запровадити третейський суд, у якому митрополит бував посередником між двома сварящимися особами і своїм пастирським голосом мав на меті припинення невдоволень. Влада митрополита здавалася Новгороду тяжкою не сама по собі, не митами, але тому, що вона з одного боку сама була владою московською, чужою для Новгорода, з іншого вводила з собою владу великого князя, інакше влада митрополита охороняла і тут єдність народу, рятуючи від чвар і поневолення іноплемен; вона ж приборкувала пристрасті віча, готові діяти на шкоду як загальному, а й своєму приватному благу. § 20. Життя християнське під ярмом татарським Його ж любить Господь, карає. У його премудрому плані ярмо монголів було мірою любові, що лікує моральні хвороби російського народу. Чим же був народ під цим ярмом? Насамперед, спільне лихо пробудило у народі почуття покаяння. Так свідчать пам'ятники. Волею і неволею росіяни наводили на згадку приклад ниневитян і каялися, згадували Ізраїлі – невільнику Єгипту і зверталися з землі до Бога. Водночас постійною думкою народу було, що він народ християнський, а жорстокі владики його – невірні, ненависні до Бога; таким чином, основою життя була думка висока, – віра у перевагу християнської віри. Ця думка підбадьорювала народ, коли скорботи доходили до глибини душі його, і вона змушувала дорожити тим, що вселяло йому християнство; вона вселяла не любити того, що любили ті, що не шанували імені Христового. Тому в два століття рабства росіяни залишилися з колишньою любов'ю до батьківщини, не прийняли від татар їхньої хижої дикості. Серед тяжких бід, ця думка утворила твердість у характері народу, стійкість у своїх правилах; там, де дух християнський благодатно проникав у душу і давав вищий напрям силам душі, любов до Бога не боялася подвигів найсуворіших, найтяжчих праць. Благоговіння до віри, до імені Христового було спільним всім станів. Дух ворожнечі владолюбної в перші роки ярма хвилював серця князів, як і раніше; але потім помалу ставав тихіше, більше й більше поступався місцем лагідності. Волею і неволею князі стали чекати слави не від свого меча, а від волі Божої, і від того, кому підкорила їхня воля неба; волею та неволею стали називатися братами. Дивно, але вірно: новгородці, які не бачили у себе Батия, які за віддаленістю від орди кипчацької рідко зазнавали пограбування та насильства татар, новгородці в монгольський період плямували себе звірячою неприборканістю та лиходійствами, яких не видно було в інших краях Росії; це ясніше показує, як благодійно було ярмо, яке Промисл Божий наклав на Росію. Скільки посадників новгородці кидали у Волхов! Скільки разів грабували та вбивали невинних! Скільки разів піднімали заколот міжусобиць, заколот проти великого князя! Не раз новгородська вольниця натовпами виходила палити міста, грабувати народ, і вбивати побратимів по вірі та крові. Найзабавки новгородців відрізнялися буянням шаленим: так, в 1358 вони зобов'язалися клятвою не бити в бісівських забавах бочок. Не дивно, що під ярмом тяжкого рабства, під владою дикого свавілля, для якого втіха – меч і спустошення, бідні християни східної та середньої Росії не мали м'якості в звичаях. Звідси потреба змусила добросердечного князя Димитрія запровадити смертну кару, тоді як Мономах говорив: «Не вбивайте винного, життя християнина священне». Насамперед грошова пеня утримувала від крадіжки, а в XIV столітті злодіїв вішали, за інші злочини били батогом. Природно було і те, що росіяни в період монгольських насильств втратили частину довірливої ​​простодушності, гірка потреба змушувала захищати себе хитрістю, коли не могли протиставити насильству відсіч мужності. Це була данина тяжкому часу з боку слабких. § 21. Відмінні чесноти багатьох пастирів та князів Страждаючи під тяжкістю стільки бід, Церква російська мала і втіху бачити чад, які процвітають у вірі та благочестя. Першосвятителі її Кирило (1240-1280 р.), Максим (1283-1304), Петро (1308-1326), Феогност (1328-1353), Алексій (1354-1378), Кіпріан (1380-1405) були зразками християнської. Ігнатій, Яків і Феодор ростовські, Василь рязанський, Феоктист, Мойсей, Василь новгородські, Стефан пермський, Діонісій суздальський, Арсеній тверський також прославлені Богом за життя християнське. Між князями, крім тих, що поклали душу свою за віру і вітчизну, в чудовому світлі величі є благовірний Олександр Невський. Це зразок царської мужності та царської мудрості, пройнятих духом християнським. До 1246 в п'ять років він здобув три перемоги над лівонцями і шведами, сім над Литвою; кожну починав молитвою і закінчував хвалою Богові; двома перемогами звільнив Церкву та батьківщину від влади німців, які перед тим уже ввели своїх начальників до Пскова. З 1246 він - великий князь всієї Росії, і справи його прийняли інший характер. Досі воїн хоробрий з хоробрих, проти татар не тільки не оголює він меча, але карає тих, що оголювали меч; він береже Росію, безсилу перед монголами, покірністю своєю та покірністю Росії; неодноразово вирушає до Батия і піщаними пустелями до великого хана, для спокою Росії; подвиг подвійно важкий від того, що був неблискучий в очах світла. Крім Олександра, прикладами глибокого благочестя були князі: Роман угліцький, Феодор ярославський із двома синами, Довмонт псковський та Данило московський, що належали XIII століттю. З князів південних особливим благочестям славилися Володимир і, в останніх роках своїх, батько його Василько; останній провів кінець життя у дикій печері, під горою Георгіївського Львівського монастиря, оплакуючи гріхи мирського владолюбства та кривавої діяльності. Володимир був справжній Божий стражденник; лагідний, милостивий, строгий до себе, цей князь чотири роки страждав як Йов; нижня губа його гнила; хвороба поширювалася і ставала сильнішою: але він терпляче зносив біль, і займався справами; хвороба посилилася: вся м'ясиста частина бороди відпала, нижня частина та зуби згнили; він молився і благодійничав; ніхто з князів південних не збудував стільки монастирів та міст, ніхто більше його не наділив храмів книгами та начиннями; перед смертю він усе рухоме майно, золото, срібло, одяг роздав бідним. У XIV столітті обранцю Божому, преподобному Сергію Радонезькому, судилося тим самим бути для чернецтва на півночі, чим були Антоній та Феодосій Печерські на півдні. Син боярина ростовського Кирила, що переселився за смутним часом у Радонеж, Варфоломій (ім'я Сергія від купелі), після смерті батьків, надав спадщину їхньому братові Петрові, а сам з іншим братом Стефаном оселився в дрімучому лісі, за 10 верст від Радонежа, збудував своїми храмами. У глибокій самоті, з убогою їжею, він чинив подвиги молитви, не знаний ніким: дикий звір отримував від нього частину убогої трапези його; Стефан незабаром залишив брата, відійшовши до Москви; Варфоломій прийняв постриг та ім'я Сергія від ігумена Митрофана. Поголос про святість пустельника почала залучати до нього учнів: але спочатку довго число їх не сягало понад 12. Учні змусили його йти в Переяславль-Залеський – прийняти сан священства і ігуменства від волинського єпископа Афанасія, який там жив. Убогість пустельників була така велика, що часом бракувало свічок для богослужіння і горіла скіпка, ця убогість не раз збуджувала в учнях, ще не міцних духом, ремствування проти Сергія: але він терпів і умовляв покладатися на Бога, і за надіям отримував від Бога. Число учнів зростало, росло і насіння чеснот, що посіваються в учнях; збільшилася і слава Сергія. Святитель Олексій хотів благословити Сергія в наступники собі: але пустельник відхилив від себе запропонований святителем хрест: «від юності моєї, говорив він, не носив я золота; у старості ж найбільше хочу перебувати в злиднях», – і залишився зі званням батька ченців. Молитвами Сергія, який помер 1391 року, процвіла Сергієва лавра. Під керівництвом Сергія у його обителі утворилися високі подвижники благочестя. Симон, архімандрит Смоленський, залишивши все, провів решту своїх років у смиренному послуху богоносному старцю, і удостоївся бути свідком славного бачення Сергієва про учнів Сергія. Ісаакій, улюблений учень Сергія, прирік себе мовчанням і дотримався його до кінця життя; його першого запросив Сергій розділити духовну радість про відвідини Сергія Небесною Царицею та апостолами. Міхей жив у келії преподобного і бачив це відвідування. Макарій разом з Ісаакієм бачив ангела службовця преподобного Сергія, при скоєнні євхаристії. Симеон-екклесіарх визрів духовними очима небесний вогонь на св. престолі, коли Сергій звершував літургію. Учні преподобного Сергія заснували безліч обителів, наприклад, у Москві Андронік – Андронієву, Феодор – Симонівську, у Серпухові Опанас – Висоцьку, у Коломиї Григорій – Голутвину, поблизу Дмитрова Мефодій – Пісноську, у Звенигороді Сава – Сторожевську та ін. § 23. Преподобні Димитрій та Кирило У друзів Божих та друзі великі. Димитрій, прилуцький чудотворець, друг Сергія, був родом із Переяславля-Залеського, і тут, на березі Переяславського озера, заснував Микільський монастир; звідси приходив він для духовних розмов до преподобного Сергія. Тут, обличчям гарний, але суворий охоронець цнотливості, він ходив із закритим обличчям і уникав зустрічі з жінками; раз нецнотлива сміялася спокушати його і впала в розслаблення; відкривши щиро гріх, вона зцілена Димитрієм. Великий князь Димитрій запрошував преподобного Димитрія бути сприймачем сина його. В 1371 преподобний Димитрій, віддаляючись слави людської, пішов у глухі ліси вологодські і вибрав собі для перебування болотистий березі річки. Лежи. Пізніше він перейшов ближче до Вологди і влаштував монастир Прилуцький. Одяг його взимку і влітку був один – овчинний твердий кожух; в мороз терпів він під ним холоднечу, влітку був мокрий від спеки і тяжкості. Преподобний став 1392 року. Сергій (Обнорський), що залишив Афон для преподобного Сергія, був кілька днів його учнем; потім, бажаючи пустельної усамітнення, оселився на скелі березі річки Нурми; минуло кілька років, і Сергій влаштував для 40 братів монастир і храм, що зібралися до нього, в ім'я Преображення Господнього (†1412). Ще далі на північ заснував обитель Білозерську преподобний Кирило, пострижник Феодора Симоновського. У пекарні Симонівській Кирило смиренно працював, як нерозділений послушник; погляд на вогонь пекарні переносив думку його до вічного вогню грішників і витягував потоки сліз. Преподобний Сергій щоразу, як приходив до обителі, йшов передусім у пекарню до Кирила і розмовляв із ним. Кирило був і архімандритом після Феодора, взятого на ростовську кафедру. Але він прагнув душею у глибоку пустелю. Молячись перед іконою Богоматері, Кирило чув голос, що наказував йому йти в білозерську країну; таємно залишивши обитель, прибув він на глухий берег Білого озера і, викопавши землянку, трудився самотньо. Пахощі молитви привертали до Кирила ревнителів молитви, одного за одним; заснована ним обитель на честь Успіння Богоматері процвіла і стала містом ченців; коли траплялися потреби в обителі, і брати просили Кирила послати до того чи іншого христолюбця за допомогою милості: Кирило не погоджувався і казав: «Якщо Бог і Пречиста, забули це місце, для чого й живемо ми тут?» - 30 років трудився Кирило в дикій країні; дар прозріння і чудес ще за життя відкрився у св. старце, що помер на 90 році свого життя у 1427 році. Одного разу з Кирилом залишив сімоновську обитель Ферапонт, учень Сергія, і оселився в Білозерській пустелі в печері, недалеко від Кирила; потім перейшов він ближче до Білого озера і влаштував келію; до нього зібралося кілька братів, і він, розчистивши ліс, поставив келії та церкву на честь Різдва Богоматері. Так заснувався монастир Ферапонтів Білозерський. Можайський князь Андрій, який обдарував обитель Ферапонтову угіддями, викликав преподобного пустельника до Можайська для заснування монастиря; преподобний Ферапонт побудував обитель Лужецьку за версту від Можайська і спочив у ній архімандритом у 1426 році. § 24. Єфросинія – княжна суздальська, і Євфросинія – велика княгиня Дві Єфросинії, та обидві з княжого роду, прикрашали Церкву в цьому періоді, одна – на початку його, інша – наприкінці. Євфросинія, у світі Феодулія, княжна суздальська, дочка молитов св. Михайла князя чернігівського, з волі батьків, вже заручена була з одним із князів суздальських: але наречений помер, перш ніж побачив наречену; Єфросинія не залишилася більше у світі; і в 1227 році присвятила себе Господеві в суздальській Розташованій обителі. Суворі подвиги і духовна мудрість незабаром набули їй поваги до сестер. У 1238 дикі монголи спустошили Суздаль; благовірна Євфросинія молилася з сестрами, і обитель її врятувалася чудово: «церкви та монастирі попалоша, точку збережи Господь дівочий монастир Положення ризи Богоматері, в ньому ж чернече боріння проходилаше стражденно блаженна Феодулія зі своїми піснями, мученика, названа в чернецтві Євфросинії ». Інша Євфросинія, дружина великого князя Димитрія Донського, ще більш дивовижна. Євдокія і за життя чоловіка була побожною та милостивою. У 1380 році, коли князь збирався на війну з Мамаєм, вона «багато милості сотвори, сама ж невпинно ходячи в церкві день і ніч». В 1389 залишилася вона, вдовою в літах ще не старих. Таємно від усіх виснажувала тіло своє постом та важкими веригами; а в очах світла носила одяг світлий, прикрашалася бісером, була скрізь з обличчям веселим. Водночас справи благочестя її мали на увазі всіх: і в 1393 році вона спорудила на згадку про Куликівську битву храм Різдва Богородиці, збагатила його посудами золотими і срібними. Це, однак, не завадило лихослів'ю світла чорнити княгиню; злослів'я вказувало на її пишний одяг і виставляло сумнівним цнотливість її; слух лихослів'я дійшов до синів княгині. Діти глибоко образилися, і Юрій не міг приховати почуттів від матері. Євдокія покликала дітей та зняла перед ними частину одягу; діти жахнулися, побачивши худорлявість тіла її, шкіру висохлу, вериги важкі. Не бажаючи звільнити себе від тягаря лихослів'я, заради імені Божого, вона заборонила їм розголошувати про те до смерті. Це було 1396 року. Княгиня, однак, наважилася залишити великокнязівський терем; вона стала готувати необхідне для побудови храму на честь і пам'ять Вознесіння Господнього, і перейшла в тиху келію дівоцької обителі, що нею творилася. У цей час Господь відкрив і світла внутрішню велич душі її, яку вона приховувала. На шляху з храму Успенського сліпець кричав їй; «Боголюбна княгиня, поживниця нас жебраків! Ти обіцяла мені уві сні: завтра дам тобі прозріння; виконай же слово твоє». Княгиня, не зважаючи на сліпця, ніби випадково опустила рукав сорочки, – і сліпий, відчувши, прозрів. У 1407 році розпочато будову Вознесенського храму, а в тому ж році Євдокія, в чернецтві Євфросинія, померла мирно. § 25. Посилення правильного гуртожитку в обителях В останній половині XIV століття в обителях росіян почали посилювати суворий гуртожиток, оскільки доти в багатьох кожен інок здобував працею для себе одного, або ж жили самотньо. В обителі преподобного Сергія спочатку також не було повного гуртожитку. Так сталося, що у Сергія вийшов хліб, і він був без їжі три дні; на четвертий він іде до одного брата і каже: я тобі збудую сіни до келії, яких у тебе немає; а ти, коли закінчу роботу, дай мені кілька гнилих хлібів, які в тебе є. І, як сказав, так і вчинив. Патріарх Філофей надіслав Сергію пораду – завести точний гуртожиток, і Сергій, з благословення святителя Олексія, влаштував гуртожиток. У Москві петровський архімандрит Іоанн перший влаштував, трохи до 1280 року, суворий гуртожиток. Для жіночих російських обителів Олексіївська жіноча обитель, влаштована св. Олексієм, служила взірцем нового чину. Це була перша обитель жіноча на півночі, в якій був суворий та окремий гуртожиток незаймана. Вознесенська обитель преподобної Євфросинії та Різдвяна княгині Марії, матері Володимира Хороброго, дотримувалися того ж чину. У російській Церкві в цьому періоді бачимо зразки особливого роду життя, високого і важкого, зразки юродства про Христа, взяті з прикладів Сходу. Першим зразком цього життя в Росії, як відомо, був святий Прокопій устюзький. Він був іноземним купцем у Новгороді. Відчувши перевагу православ'я, він залишив торгівлю і прийшов до преподобного Варлаама. Приєднаний до православ'я, Прокопій став жити подвижницько, і його приклад залучив до обителі інших іноземних торговців. Не задовольняючись звичайним подвигом, Прокоп вибрав юродство про Христа. Він пішов до Устюга. Тут удень ходив він містом як юродивий, і збирав поштовхи і побої, глузування і лайку, а ніч проводив у молитві біля церковних дверей; від жебраків приймав їжу, але не від багатіїв, багатих на неправду. Ні влітку, ні взимку не мав ніде притулку, але часто сидів на березі річки. Сухони моляться про плаваючих. Молитва його врятувала Устюг від кам'яної хмари, що розв'язалася неподалік Устюга. Він помер 1303 року. Іншим прикладом того ж життя був святий Миколай Качанов, який закінчив подвиги юродства в 1392 в Новгороді. Третій період. Від поділу митрополії до заснування патріаршества § 1. Поділ митрополії Розподіл російської митрополії на дві половини, московську та литовську, сам собою кілька десятків років хвилювало Церкву російську; воно ж мало впливом геть усі частини устрою Російської Церкви. Так розділена митрополія утворила новий період буття Російської Церкви. Розподіл митрополії починався і раніше Фотія, з зусиллями відбувалося при Фотії, без зусиль утвердилося після Фотія. Це показує, що його причини ховалися над обличчях, а стан справ. Південно-західною Росією володіли литовські князі; південно-західні єпархії були дуже віддалені від Москви - місця кафедри митрополита російського: ось дві обставини головні, що відокремлювали південний захід від влади московського митрополита! Вітовт, великий князь литовський, неспокійно дивився на залежність підлеглих йому областей у справах віри від митрополита, який жив у чужій землі. Збори доходів із південно-західних єпархій на користь митрополита московського і, отже, на користь землі литовської, особливо здавалися важкими для Вітовта. Духовенство південно-західне разом із Вітовтом відчувало й те, що московський митрополит за віддаленістю рідко оглядає південні єпархії. Проте – не без труднощів, не без суперечок міг статися поділ російської митрополії. Російська Церква стільки століть перебувала під владою одного митрополита; так давно звикли отримувати від патріарха лише одного первосвятителя. Притому не можна було не побоюватися і те, що литовський князь-папист матиме у своєму розпорядженні митрополитом, який перебуває у його владі, не на користь православ'я. Останнє не могло не перейматися патріархом. Москва також нелегко могла відмовитись від давньої честі бути духовною столицею всієї Росії. Вітовт стільки любив владу, що зважився на боротьбу із перешкодами. Коли помер митрополит Кипріан (1406 р.), він послав до Константинополя полоцького єпископа Феодосія для поставлення до митрополита, щоб кафедра його була в Києві. У Константинополі патріарх Антоній ще в 1393 (за життя Кіпріана) поставив вченого і суворого грека Фотія в митрополита «всієї Росії». Патріарх Матвій не погодився присвятити Феодосія і відправив до Росії Фотія, який і прибув у 1409 році до Києва, а у 1410 до Москви. Вітовт образився відмовою патріарха та вимагав, щоб сам Фотій залишився назавжди у Києві. Фотій у 1411 та 1412 роках оглянув південні єпархії, присвятив у Києві єпископа Смоленську, і в Луцьку – Турову, був і в Галичі: але повернувся до Москви. Вітовт у 1414 році зібрав на собор у Новгродек єпископів своїх володінь, уявив їм, що Фотій не тільки мало піклується про південь, але й руйнує південь збором мит, і внаслідок цього вимагав, щоб єпископи відмовилися від Фотія, обрали нового митрополита і відправили для посвяти. Єпископи, поважаючи розпорядження патріарха, довго не погоджувалися, але потім поступилися волі Вітовта, обравши вченого та доброго Григорія Семівлаха. Фотій хотів відвернути неприємність особистим зносинами з Вітовтом: але, не прийнятий Вітовтом, повернувся до Москви. Патріарх Євфимій (1410-1416) рішуче відмовив Григорію у сані митрополита. За спорідненістю з будинком московського князя, за Фотія діяв особливо імператор. Вітовт, роздратований новою відмовою, відправив (у березні) послів до імператора і патріарха з оголошенням, що, у разі їхньої незгоди дати особливого митрополита південної Росії, єпископи самі поставлять його. Те саме було оголошено послам імператора і патріарха, які поверталися з Москви. На їхнє прохання, Вітовт відклав термін обрання митрополита до 14 листопада, тоді як раніше годилося чекати рішення патріаршого лише до 15 серпня. Термін наближався, а відповіді не було. Знову зібраний собор у Новгородці. Деякі з єпископів і тоді не хотіли без патріаршої волі посвятити Григорія. Але Вітовт наполяг на своєму, і Григорій присвячений 15 листопада. На виправдання своє собор міркував: у Болгарії та Сербії здавна місцеві єпископи постачають першого єпископа; в Росії за Ізяслава було те саме; сам патріарх надсилав до Росії по два і по три митрополити для того самого часу; важливіше ж те, що благодать Святого Духа не обмежується особами, і давнє правило дозволяє єпископам постачати першого єпископа. «Ми зберігаємо правила отців, клянемо єресі, шануємо патріарха константинопольського та інших, маємо з ними одну віру; але відкидаємо беззаконну у церковних справах владу, привласнену царями грецькими». Грамота затверджена була особливим визначенням Вітовта. Фотій написав широке окружне послання до єпископів, у якому доводив, що Григорія поставлено незаконно, не був поставлений патріархом чи з волі патріарха; він вимагав не спілкуватися з Григорієм, як із незаконним пастирем. Але Григорій залишався митрополитом до самої смерті (1419 р.). Фотій, після смерті Григорія помирився з Вітовтом і керував південними церквами до смерті (8 липня 1481 року). Після Фотія в 1433 році Герасим, єпископ смоленський, був присвячений патріархом у митрополита литовського, тоді як у Москві був «нареченим» митрополитом св. Іона; Герасим з краєвидами на обидві сторони російської Церкви обрав місцем кафедри Смоленськ, де жив під заступництвом князя Свидригайла: але в 1435 спалений був Свидригайлом. Справи Ісидора та папи змусили південних єпископів бути у тісному союзі з московським первосвятителем Іоною, і він мав на заході своїх намісників; південні єпископи спочатку не прийняли і Григорія, однодумного з Ісидором (§ 11). Але цей зв'язок півдня з північним митрополитом був лише наслідком особливої ​​потреби, і був тимчасовим; король польський, покірний папі, змусив південних єпископів визнати владу Григорія. Наступники св. Іони († 1461) перестали вже називатися київськими митрополитами; південна митрополія рішуче відокремилася від північної. Після Григорія пастирі півдня вже добровільно, не турбуючись сумнівами, обирали собі особливого митрополита, яким був перший Мисаїл. Кафедра литовського митрополита найчастіше була у Вільні, часом у Новгородку, рідко в Києві. § 2. Відношення митрополитів північного та південного до патріарха Незважаючи на те, що при початковому поділі митрополії російської, південні єпископи, мабуть, не хотіли бути покірними патріарху, в подальшому київські митрополити поставлялися не інакше, як з благословення патріарха. Хоча ні король, ні єпископи не прийняли Спиридона, якого патріарх (1476 р.) присвятив у литовського митрополита лише з волі султана, але без відома і волі короля та єпископів: але митрополити Мисаїл (1474–1477 р.), Симеон (17). , обрані Литві, поставлені були патріархом. У 1495 році собор російських єпископів обрав і поставив митрополита Макарія; а потім відправив послів до патріарха за благословенням для митрополита. Патріарх, схваливши обрання, дав знати через своїх послів, щоб уперед без його відання не були поставлені митрополити. З цього часу щоразу посилали послів за благословенням для обраного митрополита, але постачання відбувалося у Росії. Все управління південною Церквою відбувалося під близьким наглядом патріарха. До цього спонукало південних єпископів саме їхнє положення: утиски з боку папистів, королів і будь-якої іншої громадянської влади, мимоволі змушували шукати допомоги у патріарха. Патріархи, зі свого боку, були у тісному спілкуванні з південною Церквою. Положення північної Церкви було зовсім інше: вона була огороджена твердою владою православних князів. Звідси і ставлення церковної влади до патріарха на півночі було інше. У північній Церкві Ісидор був останнім митрополитом із надісланих патріархом. Слуга папи, надісланий із Царгорода, глибоко образив собою російську Церкву. Вона дорожила союзом із грецькою Церквою. Але найдорожче для неї була чиста віра. Звідси, після вигнання Ісидора з Москви, коли справи самої Москви дозволяли розпочати зносини з Константинополем, великий князь Василь (1441 р.) приготував послання до патріарха про митрополита; потім (1443 р.) відправили було посла з грамотою до імператора. Але того й іншого разу чутка про ухилення імператора в латинство зупинила справу. Послання північної Церкви залишилися тільки пам'ятками її думок про союз з Грецією. В той і інший раз великий князь наполягав на тому, щоб дозволено було обирати та постачати митрополита у Москві. Він висловлював обурення на те, що Ісидор «поневолив нас відлученою за єресі римської Церкви». Вказував, як і собор литовський за Фотія, на правила, що дозволяють постачати митрополита без патріарха. Особливо ж виставляв скрутність зносин з Константинополем, пояснював незручності бути греку митрополитом російським: «кожен православний може потребувати пояснюватися з верховним пастирем про справи духовних - таємних, а государ - не тільки про духовні, а й про державні, тим часом, не можна з ним розмовляти. Втім, продовжував князь, російська Церква при цьому не хоче переривати свого союзу з грецькою Церквою; вона, як і раніше, проситиме благословення у патріарха та дозволу на свої сумніви». Занепокоєння Шемяки досить довго заважало вирішенню справи про митрополита. Але наприкінці 1448 св. Іона присвячений був у митрополита собором російських пастирів. Оскільки ж понад чотири століття Церква російська отримувала митрополита з Царгорода і перервати такий зв'язок, не вислухавши відгуку з боку грецької Церкви про справу, означало б образити і любов, і смиренність і розсудливість: то треба було знову увійти у зносини з грецькою Церквою про незалежність. У 1452 році великий князь писав до імператора, сповіщаючи про постачання російського митрополита російськими єпископами. Але й знову хвилювання унії у Константинополі не допустили грамоти до Константинополя. У 1453 році (травня 29) Константинополь був узятий Турками; Церква підпала під ярмо магометанської влади. Твердий захисник православ'я, Геннадій, за загальним бажанням православних, був затверджений султаном у сані патріарха. Благочестивий Геннадій просив листом Іону про допомогу кричащим потребам грецької Церкви. Св. Йона поспішив виконати бажання великого святителя; водночас він просив патріарха не залишати російської Церкви своєю опікою. Найімовірніше, що цей час надано російській Церкві Церквою грецької право обирати і постачати митрополита незалежно від Константинополя, і всеросійська митрополія поставлена ​​вище за всіх інших, просто після єрусалимської патріаршої кафедри. Близько 1480 р. було введено в архієрейську присягу присягу — не приймати нікого ні на митрополію, ні на єпископські кафедри від Константинопольського патріарха, саме тому, що Царгород в руках ісламізму. Але цей пункт, на вимогу мудрого Максима, був виключений з присяги: Царгород, говорив преподобний, в руках агарянських, але православ'я залишається між греками непохитним, і Церква, як і раніше, керується Духом Святим. – Втім, виклик Максима з Греції як вчителя Церкви показує, що північна Церква остерігалася власне підпорядкування влади султану, але не переривала свого зв'язку з грецькою Церквою. Те саме показують багаті милостині Російської Церкви Церквам східним. Цар Іван Васильович просив і отримав від константинопольського патріарха чин вінчання на царство та благословення патріарше на сан царський. Константинопольська Церква сповіщала російську Церкву про зміни в патріарстві, а митрополит Феодосій присвятив Йосипа митрополиту Кесарії Палестинській. § 3. Сприяння Церкви користям держави; святителі Йона, Йоасаф та Пилип Як на півдні, так і на півночі Церква православна була вірна своєму характеру, – сумувала за скорботами держави, раділа радостям його. Обителі півночі, володіючи вельми значними маєтками, служили державі і тимчасовими пожертвуваннями, і постійною податкою з своїх селян, і службою під час війни. Російське чернецтво негаразд, як західне, боялося ухилятися від внутрішнього самовипробування до турбот про мирському побуті: тим щонайменше, обителям російським позичено було держава спорудою фортець, стільки корисних особливо тоді; не говоримо про становище селян монастирських, про осушення боліт та прокладання доріг: не говоримо і про найважливіше – про моральний стан народу. Собори єпископів брали найщирішу участь у користі держави. У боротьбі Василя Васильовича із Шемякою собор пастирів вживав усі старання допомогти нещасному Василеві. Собор спонукав посланням великого князя Іоанна розпочати бій із татарами на р. Вугрі. Собор розглядав Судебник царя Івана Васильовича; собор міркував про війну з Польщею при ньому ж (1558). Митрополити московські не інакше були звані, як «сумниками про всю Російську землю». Самі князі називали їх своїми батьками. Цар Іоанн Васильович, відчувши потребу в виправленні, перед цілою державою, просив митрополита про сприяння йому в кращому управлінні християнською державою. Ім'я та печатка митрополита найчастіше зустрічалися в договорах між князями; митрополити давали поруки за опальних, тоді як їм це часто супроводжувалося одними скорботами. Майже всі верховні пастирі північної Церкви XV ст. були чоловіки високого духу, зі святою ревністю про Церкву та державу, і після св. Йоасафа Пилип II був мучеником віри та вітчизни. "Суворий до себе від юності, як один із древніх святих отців", святитель Іона був живим зразком життя у Христі. Незважаючи на те, що Шемяка був йому благодійником, святитель після марних умовлянь Шемяки - відмовитися від задумів владолюбства, розсилав грамоту за грамотою з умовлянням зберігати вірність великому князю Василю Васильовичу, накладав навіть духовну заборону на непокірних государю. - З такою ж старанністю спонукав він стояти проти татар. Коли Василь у нашестя їх пішов з обложеної Москви, св. старець залишився в ній молитися та одушевлювати інших твердістю. У захваті духу він сповістив близьку незалежність Росії від насильств татарських. Дар лікування хвороб, невпинне роздягання милостині, чудова сила в настановах наділяли святителя званням посланника Божого, незаперечного в раді. Митрополит Іоасаф (1539–1542), у дитинство Іоанна IV, коли чинили злодії Шуйські, побачив засіб на краще тільки в тому, щоб введений був у раду розумний і добрий боярин Бєльський. Не можна було не бачити, що жорстоко помстяться пастирю Шуйські: але пастир встиг у доброму намірі; надії на Бєльського справдилися; грабежі та насильства зупинені. Князь Іван Шуйський встиг повалити Бєльського. І тоді натовп шалених ледь не вбив святителя; у келії його кидали каміння, у покоях самого царя він не знайшов захисту; Троїцький ігумен Олексій благав іменем преподобного Сергія пощадити життя святителя; проте, святителя було відправлено до Білозерського монастиря. Кроткий митрополит Афанасій (1564–1566) було винести те, що почав робити цар Іван IV зі своєю розпусною опричниною, і залишив кафедру. Іоанн хотів здаватися дбайливим про Церкву і вибрав у митрополита святого пастиря казанського Германа. Все було готове до урочистого постачання нового митрополита. Але Герман із покоїв митрополита прийшов до царя, і ім'ям Бога, страхом суду Божого, переконував його прийти в каяття, припинити кровопролиття та розпусту. Іоан вигнав його з палацу, і на кафедру митрополита викликав св. ігумена Соловецької обителі Пилипа, з бояр Количових. «Покоряюся твоїй волі, говорив йому св. Пилип, перш ніж прийняв жезло верховного пастиря; але помири моє сумління: нехай не буде опричнини! всяке царство розділене запустіє, за словом Господа; не можу благословляти тебе, бачачи скорботу батьківщини». Іоан ледве придушив гнів і посилався на те, ніби проти нього зловмишляють. Пилипа вмовили прийняти сан митрополита, за бажанням царя, без умови про опричнину. Минуло кілька місяців у спокої: розпусна опричнина притихла, побоюючись пустельного святителя. Але потім знову почалися огидні видовища вбивства та безпутства. Цілі родини князів і бояр вірних занапащені. Над стогонами невинних Іван та опричники сміялися. Святитель таємно умовляв царя: Іоанн став віддалятися святителя. Нещасні йшли до митрополита, і він ділив із ними горе, втішаючи нагородами вічності. У 1568 р., в один з недільних днів, Іван, який проводив безліч опричників, увійшов до соборної церкви; цар і дружина його були в чорному одязі, у високих шликах. Іван підійшов до митрополита, який стояв на своєму місці, і чекав на благословення. Святитель безмовно дивився на образ Спасителя. Опричники сказали: Владико, пане перед тобою, благослови його. Поглянувши на Івана, святитель сказав: «У цьому вигляді, у цьому дивному одязі не впізнаю царя – православного; кому ти поревнував, прийнявши цей образ і внісши поділ між твоїми підданими? Государю, вбийся суду Божого: ми тут приносимо жертву безкровну Богові, а за вівтарем ллється кров християнська. Скільки невинних мучеників! Ти високий на троні: але так само людина». Іван закипів гнівом; розгубившись, сказав: «Філіп! невже думаєш змінити волю нашу? Чи не краще бути тобі одних з нами думок? – «Де ж моя віра, якщо я мовчатиму?» – відповів святитель. Цар не міг говорити, лише страшними погрозами змушував мовчати. Але погрози були страшні святителю. "Я прибульець і пресельник на землі, як і всі батьки, тихо відповідав він; готовий страждати за істину". Поза себе від люті, цар вийшов з храму. На другий день терзали невинних, випитуючи свідомості про задуми митрополита; монастирі, туди прибув і цар з опричниками. Після наради з успенським протопопом Євстафієм наказано було провести слідство у Соловках; там знайшовся один, ігумен Паїсій, що не відмовився бути знаряддям злоби. Святитель не відповідав перед царем на наклеп Паїсія, і тільки просив царя взяти в нього палицю, яку не шукав. Але цар хотів урочистої помсти. Листопада 8, боярин Басманов з натовпом озброєних опричників увійшов до Успенського собору, прочитав рішення царя, і опричники кинулися на вівтар, зірвали з святителя вбрання його, одягли в лахміття і виштовхали з храму. Закутий у ланцюзі Філіп млосний був 8 днів голодом у в'язниці, і потім заточений у Отроч монастир. Через рік улюбленець Іоаннов Малюта Скуратов задушив святителя в келії його. ІІ. Поширення християнства § 4. У Пермі та у Вятській країні Північ і схід ще давали широке поле для ревності проповідників імені Христа. І працювали тут, як і раніше. Герберштейн писав: «І тепер вони (монахи) йдуть по різних країнах, що лежать на півночі і сході, зносячи на шляху найбільші труднощі, терплячи голод і піддаючи небезпеці саме своє життя, не очікуючи і не шукаючи від цього жодної вигоди; вони мають на думці тільки одне — догодити Богу, навернути заблукані душі на шлях істини і присвятити їх Христу, іноді запечатуючи своєю кров’ю правду Його вчення». Працями св. Стефана звернена була мала Перм із її зирянами. Але велика Перм із різними мешканцями своїми залишалася ще в язичництві. Вогуличі виявляли свою ненависть до віри і за св. Стефані; а після смерті його неодноразово нападали на Усть-Вим, де була кафедра єпископа. Наступник св. Стефана після Ісаака, Герасим зазнав мученицької смерті (1442 р.) від слуги-вогулича, задушений омофором. Це була помста безсилої злості забобонів за успіхи св. віри. – Іноки Троїцького монастиря, який заснував 1397 р. за 600 верст від Усть-Сисольська на північний схід, поширювали тоді св. віру на нар. Печорі до Пустозерська. У 1455 р. князь Асика з натовпом вогулічів напав на хрещених перм'яків, спустошив береги Вичегди і, захопивши разом з іншими бранцями блаженного пастиря Питирима, лиходійсько змучив і вбив його. За наступника Питирима св. віра здобула перемогу над закоренілими забобонами біля Чердині: блаженний архіпастир Йона звернув до Христа самого князя великої Пермі, хрестив перм'яків і щоб міцніше утвердити св. віру, забудував як церкви, а й монастирі. З 1472 Перм перейшла в безпосереднє завідування великого князя, і митрополити, за допомогою великих князів, з силою діяли на ослаблення забобонів в Пермі. Митрополит Симон у 1501 р. писав пермському духовенству суворе підтвердження, щоб життям та вченням наставляли перм'яків у св. вірі, а князя пермського Матвія та інших начальників умовляв намагатися про викорінення служіння бовдуру [ідолу] Воїпелю і язичницьких потреб. Герберштейн водночас писав: «залишається в них (перм'яків) у лісах багато ідолопоклонників: але ченці та пустельники, вирушаючи до них, не перестають звертати їх від омани та забобонного служіння». Відомі пустельники-проповідники були: преподобний Логгін і Симон, які в 1535 р. заснували обитель на річці Коряжмі; останній 1540 р. заснував ще обитель на р. Сойзі, за 75 верст від Сольвичегодська. Близько 1575 р. преподобний Трифон, мезенський уродженець та постриженник Пискорського пермського монастиря, оселився при р. Мусі на Остяцькому освяченому місці, де стояли обожнювані остяками дерева. У дусі ревнощів зрубавши ці дерева, він проповідував остякам і вогулам істинного Бога, якому повинні всі поклонятися. Один Господь був захистом його серед небезпек, яким наражався серед дикунів: але він заснував і монастир. І на віддалених берегах Північного моря бідні лопарі почули проповідь про Христа від ченців. До преподобного Зосима, засновника Соловецької обителі, о пів на XV століття приходили дикі поселенці півночі і приймали хрещення. Його обитель мала володіння на берегах моря, і храми мирно підкорювали віру лагідних жителів. Вихованець цієї обителі, що з 13 років присвятив себе Богу, Феодорит оселився на річці Колі для безтурботного усамітнення, провів тут з одним старцем 20 років і, удостоєний сану священства в Новгороді, повернувся на Колу для імені Христового. Старець займався проповіддю про Христа з юнацьким запалом ревнощів, навчив лопарей письменам, переклав їхньою мовою кілька молитов. Бесіда його була виконана сили духовної, а кілька знамень ще більше зміцнювали її дію; і – Феодорит одного разу хрестив до 2000 лопарів. На гирлі нар. Коли збудував він храм та обитель в ім'я Пресвятої Трійці. Суворість правил його була причиною того, що малодушні вигнали його з обителі. Але він і в найглибшій старості ще двічі ходив із Вологди до люб'язних дітей своїх подивитися та втішити їх. Схвильовані благочестивим Феодорітом, лапландці кільські і самі їздили до Москви і Новгорода просити собі священиків. У той же час інший подвижник, син священика, юний, але полум'яний у любові до Господа, преподобний Трифон проповідував Христа лопарям, що мешкали на нар. Печенга; це було ще далі за Колою, біля Норд-Капа. - Кілька років боровся Трифон з кебунами - волхвами лопарей, терпів образи, не раз наражав на небезпеку; але приготував серця для віри. Залишалося сфотографувати звернення ідолопоклонників св. хрещенням: але, не маючи сану священства, Трифон вирушив до Новгорода, випросив у архієпископа Макарія благословення на побудову храму і просив надіслати священика. Побудований храм в ім'я св. Трійці три роки залишався без освячення. Священика не надсилали. Трифон вирушив у Колу, і знайшов там ієромонаха Ілію, який освятив храм, хрестив оголошених дикунів, постриг самого Трифона в чернецтво. Це було в 1533 р. Після того до Трифона приходили лопарі і з інших місць, і - посвячений в ігумена - він, за допомогою царських дарів, отриманих (1558 р.) в Москві, поширив свою обитель, побудував ще храм на р. Паез, і поширював теплоту віри в холодній півночі († 1583). Великі князі Василь та Іван намагалися поспішати безкорисливим проповідникам – ченцям, звільненням лопарів від утисків чиновників. На прохання лопарів, які жили на р. Поноє, цар наказав збудувати храм і забезпечив начиннями; Цей храм через кілька років запустів; ігумен Сергієвської обителі Іона зголосився прийняти на свою опіку цю церкву, щоб лопарі хрещені, як казав він, не ухилилися до язичництва. Чудь здавна відрізнялася своїми чаклунами; в XV столітті, коли між росіянами півночі не залишалося жодного священного дерева, чудь помор'я Балтійського, в Іжорії та Копор'ї, хоч давно знала про Христа, ходила ще до жерців давніх забобонів – арбуям, шанувала каміння та дерева, чинила обряди та язичницькі при християнські. Архієпископ Макарій, у зв'язку з государем, в 1533 р. відправив здібного священика до забобонів, наказав руйнувати їх благання, місцевому духовенству суворо підтвердив про його обов'язок. Старі, за звичкою до старовини, зі страхом дивилися, як священик ламав страшні для них дерева та каміння. Але діти виявилися розумнішими за старих: вони допомагали священикові в його праці. З такою ж ревнощами намагався про винищення забобонів і вразумення суеверів наступник Макарія Феодосій. § 6. Підкорення Казані християнству Приватні звернення татар-магометан до християнства тривали, як і раніше, до половини XVI століття. Нарешті настав час рішучої боротьби з магометанством. У 1550 р. Росія зважилася знищити Казанське царство; це була війна стільки ж із віковим ворогом царства, скільки і за свободу та успіхи віри, що сторіччя страждала від татар. Так думали тоді всі від селянина до царя та митрополита. До походу на Казань, на землі магометанської преподобний Сергій призначив благословенням своїм місце для християнського міста Свіяжська. Верховні апостоли та святитель Миколай, у явищах «чоловікам гідним», передвіщали перемогу хреста в магометанській країні. Цар, вирушаючи в похід, просив святителів молитися за нього і за військо, постив і каявся, в урочистому молебстві закликав на допомогу захисників Російської Церкви, і водою, освяченою їх силами, наказав окропити воїнів. Прибувши до Казані, після марних пропозицій про здачу обложеного міста, цар поклав розпочати штурм у день Покрови Богоматері; війську дано наказ очистити совість сповіддю. Вночі у підкопи поставлено бочки пороху, і війська пішли на напад. Цар залишився молитися, відслухав утреню, сповідаючись і приготувався до св. таємниць. Коли диякон, під час літургії, читаючи Євангеліє, промовив слова: і буде єдина череда і єдиний пастир , - луннув грім першого вибуху; при проголошенні слів ектенії: підкорити під нозі його всякого ворога і супостата, другий вибух кинув стіну в повітря; січа закипіла; цар не залишив літургії та долучився св. таємниць. Але тільки-но сів потім на коня, йому принесено звістку. "Казань взята". Цар прославив Господа у похідному храмі Сергія; поставив хрест, де стояв прапор царський із зображенням нерукотвореного образу Спасителя, і наказав будувати храм Спасителя; 3 жовтня вказано у місті місце для храму Благовіщення Богоматері. Потім, всі вулиці та стіни міста освячені хресною ходою, і місто присвячене св. Трійці. Радість про взяття міста довершилася радістю про позбавлення 60 тисяч християн, які страждали у полоні у магометан. Коли Іван перебував ще в Казані, каже сучасник, уже тоді «багато від невірних прихожах з дружинами і дітьми, і хрещаючись в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, і радісними душами відхожому в доми свої». Серед таких був один татарин із Арської області; був хворий 30 років ногами, і за вірою в Христа отримавши зцілення, він з такою щирістю прийняв християнство, що мужньо переніс різні катування за Христа і помер мученицьки, як жертва фанатизму одноплемінників. У наступному (1553) році хрестилися два царі Утеміш-Гірей та Едігер у Москві. Едігер, уже похилий літами, на запитання митрополита: чи не страх, чи не потреба, чи не мирська користь вселяє йому думку про нову віру? - Відповів рішуче: «ні! люблю Ісуса, і ненавиджу Магомета». Хрещення його відбулося урочисто на р. Москві. П'ятирічний юнак, Утеміш-Гірей хрещений у Чудовому монастирі і взятий до царського двору для навчання грамоти та закону Божого. Приклад царів наслідували багато. У 1555 р. на соборі пастирів належить - для успіхів віри відкрити в Казані кафедру архієпископа, з підпорядкуванням йому Свіязька, нагірної сторони, Василя та всієї Вятської землі. Для влаштування церков у новохрещеній країні та на утримання причтів цар зробив значні пожертвування із скарбниці; те ж зобов'язане монастирям і святителям, – і було виконано. Пастирем жеребом обраний був св. Гурій, а в помічники йому дано архімандрити Герман та Варсонофій. Цар, відправляючи Гурія в Казань, ставив йому в обов'язок приводити до віри з любов'ю і не проти волі, найкращих з тих, хто хрестився, наставляти у вірі при своєму домі, інших посилати в монастирі, не відкидати і тих, які вдалися б до хреста зі свідомістю у вині цивільної, і ходатай. У такому дусі написана була пам'ять казанському первосвятителю, якому Дух Святий ще ясніше вказував обов'язки нового звання. У 1556 р. казанці-магометани підняли бунт. В упокоренні їх взяли участь новонавернені до св. вірі. Тоді нехрещеним татарам заборонено залишатися в Казані, як місті християнському. Святитель Гурій служив своє по-апостольськи. Пастирським вченням він просвітлював уми невірних, а святістю життя і любов'ю до жебраків і підсудних пом'якшував серця, які не знали християнської любові. Незабаром він побачив необхідність відкрити училища, і відкрив їх у Казані та Свіяжську як для християнських дітей, так і для дітей язичників і магометан. Звернення багатьох тисяч магометан та язичників було плодом восьмирічних подвигів св. Гурія († 4 грудня 1563 р.). Помічники його у св. справі були чоловіки з особливими здібностями, і з благочестям глибоким. Варсонофій у молодих літах був бранцем у кримських татар, і там вивчив татарську мову ґрунтовно, – там же добре впізнав і підстави Корану. Тому з татарами говорив він про Христа мовою татар, і з самої магометанської віри одержував спростування магометанства, таким чином він успішно діяв навіть на вчених захисників магометанства. св. Герман, з благородного прізвища Польових, «чоловік розуму багато чого», як каже Курбський, і «чистого святого проживання», спершу подвизався, як Гурій в Йосиповому монастирі, де з любов'ю займалися вивченням догматів віри і правил благочестя, і де Герман, не за прикладом інших, . Бувши наступником кафедри після св. Гурія, він продовжував апостольську справу з тією ж ревністю (1564 - 1567). За таких робітників християнство так глибоко проникало у серця віруючих, що між новими християнами були й мученики. Стефан і Петро довго мучилися за св. віру родичами-магометанами: але зняли вірність св. вірі смертю. Багато піднялося християнство в очах гордих послідовників Корану явищем чудотворної Казанської ікони Матері Божої. Чудеса її, що з 1571 р. йшли одне за одним, мимоволі змушували визнавати в російському християнстві силу Божу, а в мусульманстві – порожнечу. § 7. Підкорення Астрахані; відновлення християнства на Кавказі; успіхи євангелії у рязанській єпархії У 1557 р. було підкорено Москві царство астраханське. Тоді ж хрестилася в Москві одна з астраханських цариць із сином. Наступного року був посланий в Астрахань ігумен Кирило для влаштування монастиря та церков. «І хрестившись, каже сучасник, чоловіки та дружини, старії та юнаки, від кримських та астраханських орд». Ігумен Кирило навчав дітей грамоті та закону Божого. У 1573 р. були збудовані в астраханському кремлі монастир із храмом в ім'я Святої Трійці, храм святий. Миколи та тепла церква введення Божої Матері. Вперше астраханський і терський край залишений був у віданні казанського архієпископа, але ненадовго. Перемоги християнського царства над Кораном пожвавили любов до християнства на Кавказі, де тіснила його темрява ісламізму. Наприкінці XV і на початку XVI століття, черкеси, ще позбавлені волі ні персами, ні турками, сповідували грецьку віру. У 1557 р. прибули до Москви князі гірські - майже всі магометани; деякі з них хрестилися і хрестили дітей у Москві, залишивши тут останніх здобувати християнську освіту. У 1559 р. прибув до Москви посол черкеських князів і просив від їхнього імені послати до них священиків, а для захисту від магометанського хана Тавриди – воєводу з військом. Цар послав двох воєвод - одного в Черкесію, іншого в Кабарду, і при кожному - кілька священиків. Служителі віри частиною заснували нові храми, частиною відновлювали давні, але полеглих; багатьох із горян хрестили, інших утвердили у вірі. Князь Дмитро Вишневецький, голова загону, згодом постраждав як мученик від магометан, а тепер діяв як спекотний проповідник св. віри. За єдністю грецької віри і по сусідству, каже сучасник іноземець, черкеси вважали після того царя московського своїм покровителем. У великій рязанській єпархії язичництво ще було дуже сильно між мещеряками та мордвою. За митрополита Фотія жителі Мценська та його околиць прийняли євангеліє. Святитель Іона, під час керування своєю рязанською єпархією, багато працював для поширення св. віри, і Господь нагородив труди його зверненням безлічі іновірних, - що пророкував ще про юного послушника Іоні святитель Фотій. § 8. а) На півдні: ревнощі до освіти; училища та друкарні На заході, у XV і XVI ст., пробуджено було живе та загальне прагнення наук; до університетів заходу вирушали слухати уроки і з Греції, яка тоді страждала під ярмом Корану. – За близькості південно-західної православної Церкви на захід, не могло не відчути співчуття до рухів заходу. Таким чином, деякі з дворян православних ще у XV ст. слухали уроки у Краківській академії, інші у Празі та інших місцях. У XVI ст., коли папізм став забирати у православних півдня найдорожчий скарб – чисту віру предків, православні півдня побачили необхідність множити власні училища. І до кінця XVI століття, крім первісних шкіл, що існували здавна, відкриті вищі училища наук в Острозі та Слуцьку «Деякі князі, якими є князь Острозький, Слуцький, мають свої училища, в яких живиться розкол їх» (православ'я), – писав иезуит Посс. При цьому вивчення грецької мови до того було звичайним, що місцями навіть причетники навчалися йому і співали по-грецьки. Щоб розмножити народні джерела православ'я – богослужбові книги, щоб зберегти їх цілість від пошкодження ненавмисного та зловмисного, потрібні були друкарні. І вони з'явилися у слов'янських племен невдовзі після винаходу друкарства. У 1491 р. у Кракові, де тоді були православні храми, видано: Псалтир, Часослов, Шестоднев, Тріоді. У Вільні, де часто була кафедра російського православного митрополита, в 1525 р. видано: Апостол, Псалтир, Акафістник, Часослов, Шестоднєв і Святці. У той же час і невдовзі після того друкувалися для православ'я церковні книги у Заблудові, у Львові, в Острозі. Найважливіша праця була праця видання Біблії у 1581 р. в Острозі князем Острозьким. § 9. Цілість православ'я при боротьбі з папізмом Григорій, прийнявши сан західного митрополита, піддавався суворому наріканню за поділ митрополії; але й сам Фотій жодного разу не дорікав йому в будь-якій поступці папізму. Навпаки, Григорій прямо викривав свавілля латинян у св. євхаристії. Те саме ревнощі до православ'ю показано їм у Костницькому Соборі, куди вирушав він (1417 р.), з волі Вітовта; на цьому грізному зібранні знаменитостей заходу спалено було Івана Гуса, слов'янина, викривача тата; Григорій оголосив, що він готовий міркувати про віру; але не має наміру підкоритися татові. Вітовт, за видами влади, прийнявши римську віру замість грецької, за тими самими видами берегів, що сповідували російську віру. Сам Ягелло 1432 р. зброєю російських князів змушений був оприлюднити свободу віросповідання. Син його Владислав I у 1435 р., оголошував: «нехай залишиться недоторканною добра воля щодо віри батьківської, спадкової». Унія Ісідора (§11) послужила тільки до того, щоб Владислав (1441 р.) підтвердив громадянську свободу росіян разом зі свободою совісті; інакше ж вона згасла б без сліду. Зрозуміло, що литовський князь ще менш ніж король польський міг стосуватися совісті руських. У межах південної митрополії татові належали жителі лише двох нинішніх губерній (Віленської та Ковенської), та й ті не всі; а 10 інших губерній належали до православ'я. Така величезна кількість росіян сама по собі змушувала не торкатися совісті росіян. Так і чинили наступники Вітовта, до слабкого Олександра. Великий князь Казимир не раніше міг виїхати з Вільни, щоб вінчатися вінцем Пястів у Кракові, як дав клятву зберігати недоторканними усі права Литви цивільні та церковні. Дух євангельської любові заснував між православними братствами, у 1439 р. у Львові, у 1458 р. у Вільні. Ці братства, як і піклувальники церков і монастирів, після пастирів, з силою підтримували цілісність та добробут православ'я. Наприкінці XV і на початку XVI століть православ'я зазнало гоніння в Литві. Слабкий великий князь Олександр допустив ізуверів силою звертати православних до латинського обряду, заборонив православ'ю будувати храми, помножив костели у російських містах; совість самої дружини його, православної Олени, була тісною і ображається. Віленський біскуп Адалберт випросив у тата право на меч проти єретиків, у тому числі проти русинів. Зброя московського князя змусила тата та Олександра відступити на крок від своїх вимог. Митрополиту Йосипу почали докучати про унію. Він звернувся до патріарха. Той надіслав йому розумну відповідь: «для любові твоєї є легка відмовка; ти говоритимеш, що без волі константинопольського патріарха нічого не можеш зробити». Йосип так і чинив. Князі Рюриковичі та Гедиміновичі, утисковані за православ'я, залишали Литву і переходили до московського князя. Олександр за послаблення фанатизму поплатився Москві східними володіннями Дніпром. Король Сигізмунд неодноразово (1509, 1511 і 1522 р.) підтверджував свободу православ'я. Митрополити, наступники Йосипа, і особливо Йона II (1519–1525 р.), ревно охороняли православ'я. Кампензе в 1525 р. писав: «Росія, яка перебуває під владою польського короля, так само як Львів, і вся частина Польщі, що простягається на північ і північний схід від гір Сарматських (Піднепров'я і Поділля), непохитно тримається грецького закону і визнає над собою владу константі. Роздратовані невдачами в Литві прелати встигли було в тому, що в Галичині Сигізмунд дав латинському архієпископу Львова право визначати митрополитого намісника, з тим, як писали православні, «щоб швидше примусити нас прийняти латинську віру». Але й ця спроба не вдалася. З великими працями та пожертвами, але православні звільнилися від ярма латинського, і навіть випросили собі особливого єпископа. Таким чином о пів на XVI століття, у самій Вільні, столиці литовській, набагато більше було православних Церков, ніж римських костелів. Не говоримо про російські прізвища; литовські прізвища Сангушек, Коривутовичів, 3баразьких, Огінських, Сапег, Кирдеїв, Тишкевичів та ін. належали православ'ю, а не папі. Самі поляки, які оселилися у російських містах, приймали грецьке сповідання. Влада папи стала поширюватися на росіян у литовській митрополії не раніше, ніж з 1569 р., коли з'єдналася Литва з Польщею. Латинське духовенство на початку XVI століття ледве встигло посадити у великокнязівську Раду одного епископа; о пів на XVI століття воно вже мало там чотирьох епископів. По з'єднанні Литви з Польщею перевага влади у Литві перейшла разом із польськими магнатами на бік папи, хоча Сигізмунд Август і видавав православним привілеї, які зрівнювали їх у правах з папистами. Баторій не любив ділитися владою з кимось, а ще менше з ксьонзами; але він мав необережність пустити в Литву єзуїтів, що ґрунтувалися в Польщі з 1566 р., до того ж і політика його щодо росіян не надто була правдивою. Єзуїти, при його прихильності до них, з дивовижною спритністю розкинули свої сіті. Відкривши колегії на Волині, у Вільні та Полоцьку, вони проникали в будинки знатних людей, спокушали недалекоглядних блиском освіченості своєї, завжди, втім, неживої та безплідної, і опановували умами слабкими. Таким чином Поссевін (1581 р.) писав, що «деякі російські князі королівства звернені до католицької віри». Тоді розпочалася спекотна боротьба православ'я з папізмом. Твір острозького пресвітера Василя, про єдину істинну віру та Церкву, виданий благочестивим князем Острозьким, служив чудовою відповіддю папізму: тут з глибоким знанням віри та історії Церкви викрито були свавілля Риму. Князь Курбський розсилав листи, де оголював підступи єзуїтів та підтримував старанність до давньої віри православних. Він намагався поширювати грецькі твори проти папізму. У захваті був він, коли отримав з Афона в перекладі твору Григорія і Ніла, митрополитів Солунських, - і поспішав ділитися ними з іншими. Твори блаженного Нілу справді коштували захоплення; це праця, гідна часів Золотоуста. § 10. Відносини до реформації Деспотизм папи і грубі свавілля римської Церкви викликали проти себе повстання заходу, на жаль, не більше справедливе у своїх вимогах, як і сам папа. Слов'яни, колись усі сини православ'я, але мечем і вогнем підкорені татові, скоріше, ніж будь-хто інший, готові були повстати проти тата. Гус у Богемії спалений за сто років до появи Лютера за сміливу боротьбу свою з татом. Але не всіх міг спалити тато. Суворі заходи Сигізмунда I (1511-1548 р.) на користь папи не допомогли папі в Польщі; реформа з'явилася тут такій силі, що Сигізмунд змушений був боятися себе. З Польщі, Познані та Ліфляндії реформа переходила і до меж литовської Церкви. Сигізмунд Август і тоді, як був литовським князем, і тоді, як зійшов на польський престол, заступався новизнам заходу, навіть готовий був сам вступити в союз з новою вірою, аби тільки одружитися при живій дружині. Більше за всіх поширював реформу в Литві литовський канцлер, князь Микола Радзивил Чорний, який володів безліччю маєтків у Литві. Таким чином, гусити, лютерани та кальвіністи при Сигізмунді Августі відкрили кірхи на Волині, Білорусії та Литві. У той же час з'явилися в польському королівстві антитринітарії, до яких пристали Феодосій Косий і Ігнатій, що втекли з Москви. Утвердившись у Кракові, соцініани знаходили собі послідовників між кальвінськими і лютеранськими пасторами. Симон Будний проповідував богохульні думки їх, усно та письмово. З-поміж таких був Мотовило, який, як і Социн, виригав хули Арія на Сина Божого, але разом вчив, що з другим пришестям Христовим відкриється тисячолітнє царство чуттєвих насолод. Всі ці сектатори знаходили собі послідовників майже в одних поляках, литовцях і німцях, що блукали королівством. З-поміж росіян приймали кальвінізм лише деякі дворяни і особливо ті, які перед тим, за видами мирськими, приймали папізм; інші тішилися різкими відгуками сектаторів про папізм і мирилися з дисидентами, що через невдоволення проти папизму, що ображав усіх. А народ твердо тримався св. віри предків своїх: Ціховський пише, що тоді, як «чи тисячна частина римських католиків залишилася від колишнього, русини пильно охороняють свою святиню». Митрополит Сильвестр Белькевич на відкликання польських істориків, не допускав православних спокушатися навіюваннями послідовників реформи. Князь Курбський швидко переслідував усі родовища Лютера. Розумні листи його, що дихали ревнощами, переходили з рук в руки, і він встиг застерігати необережних від спокуси. Як істина, писав він, у всьому вірна сама собі, так брехня вводить роздуми, розбрати, розколи, а така Лютерова реформація. Однією з сильних заходів для охорони православ'я проти зухвалостей вільнодумства визнали тоді поширення батьківських творів у перекладі. Курбський з усією старанністю дбав – скласти суспільство перекладачів. Убеленный сивою, кілька років провів він вивчення латинської мови; купив твори батьків, перекладав з латинського твори Златоуста, Василя Великого, Григорія Богослова, Іоанна Дамаскіна. Так було у росіян у південній митрополії. § 11. б) На півночі; торжество над папізмом при Ісідорі та св. Йоні У північній митрополії, російська Церква, огороджена владою великих князів, а ще давнішою простотою віри, спокійно відбивала напади папи. Найнебезпечніший замах на її свободу був при лжепастирі Ісідорі. Грецька імперія була тоді в крайній небезпеці. Вона полягала майже в одних стінах столиці. Але Оттомани були готові поламати її і в стінах столиці. Імператор Іоанн Палеолог наважився купити допомогу заходу ціною поєднання православ'я з папізмом. Крайність становища і спорідненість із великим князем Василем навіяли йому думку приєднати до цього союзу та Росію. У таких думках обраний і був присвячений на кафедру всеросійської митрополії Ісидор. Імператор знав Ісідора, знав, що він був саме таким, яким на той раз був потрібний Палеологу. Ісидор на Базельському Соборі, в акті, який треба було доставити Константинополь, дозволив назвати грецьку віру «старої єрессю». Новий митрополит поспішно вирушив до Росії з послом імператора – розташовувати російських князів до справи з'єднання. Великий князь Василь Васильович не мав бажання втручатися в підприємство, образливе для совісті і марне для політики. Він твердо знав уроки батьків про свавілля папи, давно засудженого Соборами, і розумів, що від цієї гордості не можна очікувати доброго. Тому переконував Ісідора відмовитися від наміру їхати до Флоренції. Ісидор залишився при своєму, але й великий князь не відпустив із ним посла на Собор, – навіть узяв із нього клятву повернутися із давнім православ'ям. Переконавши князя Тверського відпустити посла на захід, Ісидор ледве вибув за межі Росії з грецькою і російською свитою і суздальським єпископом Аврамієм, як в Дерпті відкрито надав перевагу латинству перед грецьким сповіданням. На Соборі Ісидора було обрано для відповідей з боку греків разом з іншими п'ятьма особами. На всі продовження суперечок у Феррарі займалися вирішенням одного питання: «Чи мали право латиняни внести до символу віри доповнення про походження Духа Святого і від Сина?» Увесь цей час Ісідор майже нічого не говорив. Міркували: Віссаріон, а найбільше Марк Ефеський, палкий захисник православ'я. У Флоренції, куди папа за своїми видами переніс Собор, почали міркувати про походження Св. Духа. Протягом 7 засідань розглянули трохи більше трьох місць із батьківських творів. Тоді імператор зажадав, щоб публічні суперечки було припинено, а блаженному Марку заборонив з'являтися на наради. Після цього справа православ'я залишилася тільки у волі імператора, Віссаріона та Ісідора. Віссаріон діяв красномовством, Ісідор – хитрістю. Тепер Ісидор запропонував, що православна Церква припускає думку про походження Духа Св. від Отця через Сина, і що це те саме, що у римлян «і від Сина». Щоб додати ходу думкам своїм, він то пропонував патріарху відлучити від Церкви захисників православ'я, то схиляв на свій бік бенкетами, тоді як папа морив греків голодом; єпископи були доведені до крайності. Папа проти договору відмовляв їм у змісті. Такими заходами доведено справу до того, що оголосили про згоду греків на сповідання походження Духа Св. від Отця та Сина. Патріарх Йосип помер (8 червня). Після того незабаром вирішили інші спірні пункти: про доповнення Символу, про опрісноки, про чистилище, про владу тата. Інші й тоді не хотіли підписатися під ухвалою про унію, у тому числі Аврам Суздальський: але змушені до того насильством. Інші ще раніше пішли з Флоренції. Папа, підписуючи ухвалу, запитав: чи підписався Ефеський? Йому сказали: Ні. То ми нічого не зробили! – сказав Євген. Тим не менш, у липні чудово святкували з'єднання Церков. Папа запропонував Ісидора у наступники Йосипу; але греки відкинули, і Ісидор названий «легатом від ребра апостольського в землях ліфляндських, литовських та російських». Повертаючись у межі пастви, Ісидор послав (з Будина, 5 березня 1441 р.) звернення до старої та нової пастви. Сповіщаючи про з'єднання Церков, він закликав християн обох сповідань ходити байдуже до храмів грецьких та латинських, долучатися євхаристії у грецьких та латинських священиків. У Москві вже ремствували на Ісідора, коли ще не було його в Москві. Коли ж (1441 р.) у перше служіння його почули: «у перших пам'яні, Господи, папу римського», – то великий князь, незважаючи на те, що Євген надіслав йому шанобливий лист, у самому храмі викрив Ісидора в порушенні клятви і в зраді православ'я. Після цього Ісидор, до рішення соборного, був взятий під варту. Єпископи, що зібралися, відкинули визначення уявного вселенського Собору; вони переконували Ісідора відмовитися від унії; але він (1442 р.) таємно втік у Твер, де князь Борис також замкнув їх у в'язницю, та був дав волю йти, куди хоче. Ісидор пішов у Литву до великого князя Казимира; Проте відчуваючи, що ганебний всім росіян, пішов у Рим. Тим часом святий Йон був обраний (1443 р.) у митрополита на півночі, а потім (1451 р.) визнаний і на півдні, де за голосом Москви також не хотіли чути про унію. У Римі, за бажанням Ісідора, Григорій Булгар 1452 р. був названий наступником Ісидору; патріарх Григорій Мамма, вигнаний з Царгорода за унію, присвятив його в митрополита, а папа Пій II (1458 р.) відправив з ним грамоту до князя Казимира, в якій віддавав грізний наказ зловити і скувати нечестивого відступника Йону. Як осоромлює Господь людську суєтність! Папа називає Йону безбожним, а Господь тоді вже прославив його даром чудес; Папа називає захисника православ'я відступником, а Господь слухав його як люб'язного йому пастиря – посланця. Польський король, бажаючи догодити папі, просив великого князя прийняти Григорія замість Йони; але Василь Васильович ще перед тим писав королю: «від Риму ми митрополиту не бути». Литовські єпископи самі повідомили святителя про гірке для них призначення лжепастиря, а Собор північних єпископів, давши клятву не приймати Григорія, послав окружне послання до православних Литви – не слухати римського митрополита. Святитель Іона послав від себе двох ігуменів до Литви з подібними умовляннями, застерігав грамотами пастви – новгородську, смоленську та чернігівську. Праці святителя для православ'я мали успіх; цілість православ'я збережено. § 12. Боротьба з жидівство до 1491 року Усі замахи папи на волю північного православ'я залишалися без шкоди для св. православ'я: у Росії дивилися ними спокійно, як у задуми давно відомих пристрастей. Але не така була для російської Церкви брехня жидівство ! Єресь нова, що розпочала і продовжувала справу своєю таємницею, мала досить успіху над серцями росіянами, хоч і ненадовго. Початок цієї єресі поклав у Новгороді жид Схарія, який приїжджав сюди з київським князем Михайлом (1470 р.). Добре знайомий з природничими науками, відомими тоді під виглядом спокусливої ​​алхімії, знайомий з кабалістикою, Схарія звабив кількома диковинами магії і встиг спокусити на зловірство. Два священики - Діонісій і Олексій, обдурені Схарією, і чотири жида, що знову прибули з півдня, поширили заразу хибного вчення; до багатьох заражених приєднався і софійський протоієрей Гавриїл. Двох начальників товариства – Діонісія та Олексія, великий князь Іоанн, не знаючи думок їх, перевів у Москву (1480 р.), – Олексія до Успенського собору, Діонісія до придворної церкви Архангела Михайла. Тут, як і в Новгороді, діючи таємно, скоро знайшли собі слухачів навіть при дворі; таким був дяк великого князя Феодор Куріцин. Митрополит Геронтій, з нагоди суперечки про чин освячення храму (§ 23), зазнав тоді гніву великого князя досить надовго; це сприяло тому, щоб нові вчителі користувалися увагою при дворі, на шкоду правді. Вперше відкрив членів таємного товариства новгородський архіпастир, діяльний, суворий, полум'яний Геннадій, невдовзі після прибуття паству. Четверо, у нетверезому вигляді дорікаючи один одному у справах таємних, виявили існування підозрілого суспільства. Геннадій, як дізнався, негайно доніс про того великого князя і митрополита. Князь наказав вжити заходів, щоби зло не поширилося. Геннадій розпочав розшук. Але четверо, взяті на поруку, втекли до Москви. Геннадій відправив туди ж повідомлення. Митрополит і великий князь (у лютому 1488 р.) визнали трьох втікачів гідними церковного відлучення і страти цивільної, а четвертий оголошений вільним від суду, оскільки проти нього був лише один свідок; все ж таки повернуто до свого пастиря для умовлянь і подальшого розслідування; причому наказано відсилати нерозкаяних до цивільного суду. Важко було Геннадію привести справу до точної популярності: єретики з клятвою відмовлялися від своїх слів. Але за допомогою громадянської влади відібрано свідчення, затверджені підписами самих винних і свідків. Знайдені богослужбові зошити єретиків, пасхалія, складена за юдейським календарем. Особливо багато відкрито священиком Наумом , який колись сам належав до таємному суспільству. Єретиків, які щиро зізналися в омані, Геннадій прийняв до церковного покаяння; інших передав цивільному начальству. Детальне донесення, з додатком свідчень, Геннадій перевів до митрополита і чекав на розпорядження, тим більше що були обумовлені й деякі московські члени. Але це уявлення Геннадія не мало вже такої дії, як колишня. Митрополит Геронтій незабаром помер (28 травня 1489 р.); Дяк Куріцин повернувся з Угорщини, де був послом, і прийняв суспільство під захист. Геннадія не запрошували і до спільних справ Церкви. Новгородські єретики, почувши, що у Москві їхня справа залишається без руху, і спільники живуть спокійно, втекли до Москви. Тут, під захистом Куріцина, навіть заборонені священики служили; а Діонісій доходив до хули над св. хрестом у храмі. Заворушення тим вільніше зростали, що, по смерті Геронтія, кафедра його півтора року залишалася пусткою (до вересня (1490 р.)). Геннадій не залишався у бездіяльності. Він надіслав список колишніх донесень до сарського єпископа Прохора, який керував митрополією; просив посланням двох інших єпископів: Ніфонта суздальського та Філофея пермського, звернути пастирську турботливість на справу про єретиків; їм описував він і нові зухвалості єретиків. Коли був обраний новий митрополит, Геннадій, хоча невдоволений деякими вимогами Зосими, наполегливо просив Зосиму зрадити єретиків соборному осуду. Геннадій не знав тоді, що Зосима сам був таємним членом суспільства і що його було обрано за підступами членів його. Але Зосима, хоч би й хотів, не міг тоді відкласти справи про єретиків. Єпископи, що були на його поставленні, мали в руках донесення Геннадія; а новий митрополит новиною сану викликаємо показати ревнощі, гідну сану. До того ж суд Божий в очах усіх карав членів нечестивого суспільства. Собор відкрився (17 жовтня 1490 р.). На підставі представлених Геннадієм розшуків, до 9 осіб духовного звання віддані прокляттю, великий князь відіслав одних до Новгорода до Геннадія, інших заслав ув'язнення. Геннадій віддав брехню публічній ганьбі: єретиків водили вулицями в шоломах берестових, з сечовими пензлями, з вінцями з соломи і з написом: це сатанине воїнство. Соборний суд 1490 р. упав над усім членів таємного товариства. А думки століття дали їжу для його зухвальства. Тоді, наприкінці семи тисяч років (за грецьким рахунком), в Росії чекали другого пришестя Христового. Фатальний 1492 пройшов, і єретики почали знущатися не тільки над простодушними, а й над вірою святою. «Якщо Христос є Месія, говорили вони: чому ж не є Він у славі, на ваше очікування?» Вони сміялися і з воскресіння мертвих. Єресь почала рости в народі; хулами її бентежилися прості серця. Митрополит Зосима давав волю злу і навіть карав сміливих викривачів безбожності. На захист вірі, що принижується, свт. Геннадій запросив відомого тоді подвигами преподобного Йосипа, ігумена волоколамського. Геннадій та Йосип, незважаючи на силу єретиків при дворі, повстали проти єресі з твердістю. Знайомий із св. Писанням і з творами батьків, Йосип почав тим, що написав первісну історію єретиків до 1492 р., і потім часом повідомляв суворі викриття помилці їх. Він благав друга юності своєї, шановного пастиря суздальського, Ніфонта, без страху викрити негідного митрополита, припинити будь-яке спілкування з ним, вселяти іншим, щоб не приймали від нього благословення, в осоромлення вірі, що їм принижується. І Зосима (17 травня 1494 р.) склав із себе омофор. Залишався сильний дяк Куріцин. Під його захистом єретики знайшли притулок у Юріївського архімандрита Кассіана, якому дяк випросив сан у великого князя. Блюзнірство над святинею доходило тут до огидного безсоромності. Пастир новгородський розсилав переклади творів проти юдейства – праці перекладача Димитрія. Йосип з'явився особисто до государя і просив зробити нове дослідження єретикам. Великий князь дав слово виконати прохання, каявся, що вчинив з єретиками слабо. «Чи нема гріха страчувати єретиків?» додав великий князь. Йосип навів слова Апостола про гнів стародавнього закону на злочинців і гнів Божий на тих, хто відкидає закон благодаті. Князь сказав: Досить! – Проте справа ще рік залишалася у колишньому вигляді. Йосип просив листом духовника государева нагадати государю про це слово. У червні 1504 р. Геннадій змушений був відмовитися від кафедри. Нарешті, у грудні того ж року було відкрито собор про єретиків, у присутності спадкоємця престолу Василя Івановича. Розглянуто свідоцтва на обвинувачених у єресі. Рішення великого князя призначило - одних спалити, інших позбавити мови і заслати в ув'язнення, велику частину розіслати по монастирях. Єретики, завзяті до суду і під час соборного суду, дізнавшись про рішення великого князя, поспішали приносити каяття: але рішення, що ґрунтувалося «на міському законі» грецької імперії, виконано. А Церква поклала вимовляти прокляття на православ'я, що жидівствує в тиждень. Деякі, звільняючись від страти лицемірним каяттям, залишилися з хибними думками, і смертний вирок єретикам довго збуджував проти себе скарги. Проте не сміли вже більше поширювати брехню відкрито. § 14. Вчення жидівство і викриття вчення преподобним Йосипом Сама історія єресі жидівство показує, що назва: жидівство, - далеко не виражає зміст самого вчення жидівство. Щоб стільки років і стільки осіб, осіб духовного звання і людей світських, могли бути засліплені одними іудейськими забобонами, це виходить за межі вірогідності. Неймовірно й те, щоб великий князь, який воював із князем литовським за утиск православ'я папізмом, стільки часу дозволяв зростати іудії в державі, в столиці, у своєму сімействі. Геннадій і Йосип, хоч і називали єретиків жидівствующими, прямо говорили, що в їхньому вченні «не одне жидівство, що вони тримають єресі християнські, подібні до давніх, давно відомих єресей». Таким чином, найвірнішим викладом вчення жидівство треба визнати те, яке складено, як ймовірно, на самому соборі 1490 р. За соборним дізнанням, жидівство 1) відкидали втілення Сина Божого: «Як може, говорили вони, Бог на землю зніти і від Діви народитися, як людина?» Христос Ісус був не більше, як пророк подібний до Мойсея, а не рівний Богу і Отцеві. 2) Не вірили й воскресенню Христа Ісуса з мертвих. 3) Чи не шанували св. ікон, ні св. угодників Божих. 4) Не визнавали у св. євхаристії тіла і крові Господа Ісуса і дивилися на неї, як на найпростіший обряд. 5) Трималися старішого завіту, ніж нового, святкуючи паску по-іудейськи (за іудейським календарем). 6) Не спостерігали посту в середу і п'ят, «та інші неподібні справи єретичні творячі». Точно таке ж вчення жидівство бачимо в Просвітителі Йосипа, в посланнях Геннадія, з тим доповненням, що в Просвітителі знаходимо пояснення останньому пункту, – тут показано, що єретики відкидали чернецтво. Само собою зрозуміло, що не всі жидівство могли розуміти і викладати однаково те, що вселяли їм вчителі їх; інші могли ухилятися і до деяких обрядів юдейства, залишаючи християнські; між самими начальниками їх, як і у всякій брехні, не могло бути повної згоди. Таким чином, великий князь у щирій бесіді з преподобним Йосипом каже, що він знав, «яку брехню тримав Олексій протопоп і яку тримав Феодор Куріцин». Болісно була для Церкви російської поява в її надрах такої протихристиянської єресі. Але дуже втішно, дуже втішно, що в ній був водночас такий учитель чистої віри в Господа Ісуса, як преподобний Йосип Волоколамський. Без душевної радості не можна читати розумного, ґрунтовного, на місця глибокодумного, завжди дихає живим благочестям, Просвітителя Йосипова. Цей твір – краса Російської Церкви, особливо, коли згадаємо, що воно належить XV століттю. Зміст Просвітителя таке: 1) Слово про св. Трійці; 2) про пришестя Месії в особі Ісуса Христа; 3) про значення закону Мойсеєва; 4) про причини втілення Божого Сина; 5), 6), 7) про іконопочитання, 8), 9) та 10) про друге пришестя Сина Божого; 11) про чернецтво; 12 - 16) про те, як чинити з єретиками. З 1 словом – однакового змісту послання Йосипа до архімандрита Васіана. § 15. Сумний стан освіти Перемоги, які отримувало в цьому періоді, православ'я над ворогами своїми, становлять найдивніший бік цього періоду стосовно знання віри. Але мати відразу від усього неправославного – не у всіх може означати глибоке знання внутрішнього життя православ'я. Дбайливість, спрямована на брехні, відхиляла увагу від внутрішнього становища православ'я та православних; а щастя політичне, на жаль, наповнювало більшість осіб дивною гордістю, яка все своє вважала зразковим, і за дещицю вважала заворушення свого невігластва. На початку цього періоду ще бачимо училища для початкової освіти, які перебували під керівництвом священика чи диякона. В одному з таких навчався сирота Іванець, згодом Іона (з 1459 р.), новгородський святитель. «Бути в тому училищі безліч дітей учнів», каже життєпис; тут блаженний Михайло Клопський сказав майбутньому Йоні: «Іванець, навчайся грамоти; бути тобі у великому Новгороді архієпископом». І собор 1551 р. говорив, що «за старих часів у Москві, у Новгороді; і в інших містах бувало багато училищ, де вчилися грамоти, читати, писати та співати». Не те було за св. Геннадія, новгородському архіпастирі (1485-1504). Сумна картина його сучасному просвіті! «Ось, пише він, приводять до мене чоловіка; я наказую йому читати апостол, а він ступити не вміє; наказую дати йому Псалтир, а він і по тій ледве марить. Я відмовляю йому, і на мене скарги: земля, пане, така; не можемо здобути, хто вмів би грамоті. Ось і вилаяв всю землю, ніби немає людини на землі, кого б ставити у священство. Б'ють мені чолом: мабуть, пані, вели вчити. Наказую вчити ектенію, а він і до речі пристати не може; ти кажеш йому те, а він інше. Наказую вчити абетку, і вони, трохи повчившись абетці, просяться геть, не хочуть вчити її. А в мене духу не дістає учити в священики. Чоловіки-невігласи навчають хлопців грамоті; і тільки псують; а тим часом за вчення вечірні принеси майстру кашу та гривню грошей, за ранок теж, або й більше; за годинник особливо... А відійде від майстра, і нічого не вміє - ледве бреде по книзі; а церковного порядку не знає». Ось як готували до сану вчителів Церкви! Ось які були знання майбутніх наставників народу! Тепер зрозумійте душевне борошно тодішніх святителів; зрозумійте глибоку скорботу, якої не міг винести святитель Феодосій, і відмовився від сану, і Геннадій додав із скорботою про невігласи ставлеників; чи православні вони будуть? тобто з досвіду над жидівствующими (§ 12) бачив він, що невігластво - їжа для єресі, так як свавілля думки темної від самої темряви стає наполегливим і неприборканим. Св. Геннадій благав спершу великого князя, потім благав митрополита, щоб були заведені училища під наглядом начальства. І яких училищ хотів Геннадій! Занадто помірні були бажання його, тому що не було й малого. «Рада моя, писав він, про те, чого вчити, така: спершу нехай буде витлумачена абетка з гранями, потім підтільна; потім вивчити твердо Псалтир із дослідженням; коли вивчить це, може (учень) канонархати і читати будь-яку книгу». Ось і весь курс вчення найкращого! Не видно, щоб і після гірких скарг св. Геннадія було зроблено багато для утворення білого духовенства! Зовсім не шкода, що, за особливим Божим промислом, Церква російська не бачила і в цей час між своїми вихованцями суперечок бездушної діалектики, абстрактних мрії метафізичних. Росіяни дорожили простотою віри. Але чого не вимагала совість під ярмом диких татар, тобто виразного вірування, того не могла не вимагати вона, навіть у більшості, під час свободи громадянської; особливо для пастирів тим більше стало потрібним виразне вірування, що, за обставинами, багато хто починав вже невдоволення простотою віри і звичаїв. Багато хто з князів і бояр росіян ще й у цей час не вміли писати: але були вже з них і такі, які за кордоном здобували освіту. А духовна освіта не мала й колишніх засобів. У половині XVI століття особливо шкода було становище духовної освіти. Собор 1551 р. зі скорботою говорив: «батьки та майстри (ставлеників) самі мало вміють, і сили в божественному Писанні не знають, а вчитися їм нема де». І тому переконливо просив государя завести училища. І тоді були молоді люди з жагою наук, з бажаннями дізнатися св. Письмо». Але разом з тим були «те, що думають бути вчителями», які дивилися на просвітництво, як на єресь, – на читання книг, як на шлях до божевілля розуму. «Яке нещастя, – вигукує до честі Російської Церкви князь Курбський; – забирають зброю, якою можна було б викривати єретиків, а інших виправляти, і лікування смертоносною отрутою називають!» Близько 1555 р. були заведені початкові школи при деяких церквах, і навіть відкрили було школу латинської мови; Проте остання незабаром була закрита. Цар перед тим часом викликав у Росію іноземних богословів разом із різними освіченими людьми: але успіх не відповідав наміру, з боку людей – за пристрастями людськими, з боку Промислу – для охорони Церкви від західного хвилювання думок. Таким чином, як і раніше, тільки смиренні обителі розливали світло духовне Росією; у них, як і раніше, живий досвід пояснював для душі таємниці віри та благочестя, і він давав відчувати перевагу чистої віри; приклад святого життя розливав їх світло і життя на сучасність. Християнська дослідність давала відчувати потребу у світлі собі та інших. Св. Гурій, той, який згодом завів училища для успіхів віри між магометанами (§ 6), ще в молодості любив просвітництво; бідний дворянин, який служив багатому князеві, він був кинутий князем у глибоку яму, куди через три дні кидали йому сніп вівса; хтось зголосився приносити йому хліб, але він просив доставляти йому папір та чорнило; писав книжки для дітей і віддавав продавати, а ціну роздавати жебракам. У монастирських бібліотеках зберігалися майже всі твори батьків у перекладі слов'янському. До того ж у деяких обителях викладалося дітям початкову освіту. § 16. Нестача живої проповіді: забобони та насіння розколу Протягом цього періоду, після повчань митрополита Фотія, не бачимо на півночі жодного досвіду живої проповіді храму. "Проповідей ніколи не говорять", говорив і сучасник-очевидець. Мало-помалу утворилася навіть впевненість, що жива проповідь – проповідь єресі. «Проповідників немає в них; думають, що уникають різниці у думках і єресей», говорив інший іноземець. Натомість вважали достатнім читати статутні читання з давніх вчителів. Статутні читання, без сумніву, справа корисна як за змістом, так і за тим, що встановлювали твердість у думках і житті народу. Але без живої проповіді, які не вміли читати, яких тоді було надто багато, не могли звільнитися від невігластва чи забобонів; повчання, писані для давнього часу і для країни інший, не могли вирішувати всіх сумнівів нового часу та землі російської. Нестачу живих настанов найкращі відчували тоді і намагалися заповнювати формами повчань для окремих випадків життя. Але не можна написати стільки форм, скільки можливо потреб душевних. При нестачі живої настанови, які знали молитви, знали буквально, а чи не за змістом; слухали чи читали пісні, молитви, слова, аби лише виконати статут; дорожили літерами, втрачаючи з виду їхній дух. Замість того, щоб вивчати настанови святої віри, засвоювати їх роздумом і почуттям, під час Стоглавника вчилися ворожити по зірках, по долонях, дивитися в «Аристотелеві ворота» та «воронограї», розрізняти чорні дні. – Теж – наука! Забобони язичництва і невігластва, блюзнірське святошество доходили в народі до крайності, і так були звичайні, що заражали і сільське духовенство. Таким чином насіння розколу вже зароджувалося. При нестачі освіти і живого повчання у вірі, чим далі, тим більше звикали до збірок старого, – освячували їх як обряд, не відрізняли доброго від кращого, вірного від сумнівного, істину від помилки чи помилок переписувача; вже починали говорити: все старе свято. Залишалося постаріти одним помилкам, розплодитися іншим, зміцніти в хибних переконаннях, щоб відкрився розкол. За такого сумного стану часу прибув до Росії Максим Грек. Уродженець албанський, він, після домашньої освіти, навчався у Парижі, у Флоренції та Венеції; слухав там курси словесності, історії, філософії та богослов'я; знав багато мов і частиною церковно-слов'янську, яку добре впізнав у Росії; на Афоні кілька років він провів у подвигах чернецтва. За таких знань, Максим полум'яно любив істину і не терпів забобонів. Звідси кожен зрозуміє, що його життя в Росії могло бути тоді не інакше, як боротьбою з невіглаством. Великий князь викликав його для розбору княжої бібліотеки грецьких книг, нікому тоді в нас недоступної, щоб краще було перекладено слов'янською мовою. Максим на перший раз зважився перевести Тлумачення на Псалтир. Після знайшов він у бібліотеці Тлумачення на книгу Дій, і також переклав. Найкращою працею його для св. Писання був переклад Золотоустових тлумачень на Євангелія Матвія та Іоанна. Такий вибір предметів перекладу сам собою показував, як правильно розумів Максим віру і те, що найбільше потрібно віруючому. Пастир щирий у вірі, яким був митрополит Варлаам (1511–1521), із захопленням схвалив на соборі першу працю Максима – тлумачення Псалтир. Митрополит Данило (1522-1539), хоча хотів бачити в перекладі зразкову працю Золотоустого, але, коли закінчено було переклад, прийняв його холодно; він уже був незадоволений Максимом. Він дуже хотів бачити в перекладі історію Феодориту; освічений Максим даремно казав йому, що така праця не на часі, послужить на шкоду простоті: Данило залишився в сильному обуренні на Максима. Був і ще предмет суперечки, важливіший. Даниїл був із числа Йосипівських ченців. А учень Максима, князь Курбський, писав, що деякі з Кирилівських та Йосипівських ченців «погано говорили про соборні послання апостольських», ніби «писали їх старці чи пресвітери церковні, а не апостоли», і що ніби, титло «апостольські» дано. Такий предмет був такий важливий, що не міг мовчати про нього Максим перед Данилом. Він говорив: «Заповіддю Божою накладена на нас потреба голосно проповідувати тим, хто запитує про євангельську та апостольську істину». І тому писав тлумачення кілька висловів св. Писання зі спростуванням хибних думок про їхній зміст. § 18. Боротьба його з повагою до фальшивих та зіпсованих творів Князь Курбський зі скорботою писав: «Уявні вчителі нинішнього століття, гріх заради наших, частіше займаються болгарськими байками, або точніше, бабиними мареннями, ніж насолоджуються розумінням великих вчителів». І в попередньому періоді досить було між росіянами того, що називає Курбською болгарськими байками! На час Максима кількість нечуваних сказань збільшувалася. Їх списували, і знаючи, і не знаючи заборони святих. Кіпріана. У період первісної Російської Церкви писали Ізборники, тобто обрані, найкращі місця з давніх вчителів; у вік Стоглава забули вже й слово «збірник», а писали тільки збірки, тобто збір всього, що траплялося під руки, вірного та хибного, корисного та порожнього, рятівного та шкідливого. Максим повстав проти жахливих збірок старого – не забороною, а свідченням безглуздостей та помилок у збірниках. 1 . Його Сказання про Іуду зрадника укладає суворий і ґрунтовний розбір Папієва розповіді про Іуду, який ніби довго жив по зраді. 2 . Викривальне слово брехливому писанню Афродітіана Перса, яке простота на той час читала і переписувала, втішаючись з дитячою добродушністю вигадками Афродітіана. Максим показав, що цей твір – безглузда суміш язичницьких вірувань із християнством, богів грецьких із предметами недоторканними за святістю, брехня з початку остаточно. 3 . Сказання проти глаголящих, Христа у священство поставили коротко і розумно спростовує повість Єпіфанієвого оповіді про Богоматерь, а це оповідання зустрічалося мало не в кожній слов'янській збірці. 2 . Сказання про глаголящих, бо на весь світлий тиждень сонце не зайде, - писано проти твору, що зустрічається в слов'янських рукописах навіть XIV століття. Викривши забобонну безглуздість повісті, Максим каже: «Чи не справедливо сказав я на початку, що велике зло – не знати божественних писань (Біблії); не випробовувати їх уважно і з доброзичливістю? Якби це знали дивні мудреці останніх наших часів; якби здорово і розважливо випробовували вони апостольські та євангельські писання: вони не погоджувалися б так скоро з кожним неосвіченим та несвідченим писанням». Немає сумніву, що ще більше говорив на словах Максим про слов'янські збірки, хоча про нього кричали, що він псує книжки. Було про що говорити. Невігластво часу Стоглава, втративши здатність розмовляти про потреби душі, і навіть переставши вірити в цю здатність, вважало, що й інші нездатні до того, і звідси настанови, слова російських вчителів, кожну думку російську чи болгарську видавало не інакше, як з ім'ям то Златоустого, то Златоустого, то з іменем. Прикладом цього є слова Кирила, святителя турівського і Серапіона, владимирського єпископа, які у рукописах XVI століття відомі з ім'ям то Золотоустого, то Василя Великого. Якби треба було, могли б виставити до сотні російських творів, з іменами великих отців Греції, або з невизначеною, але почесною назвою: повчання св. батьків. Так з'явилися з ім'ям Феодорита і Мелетія мізерні сказання якогось бідного іконописця про складання пальців для хресного знамення, – сказання, яких ніколи не бачила і не знала Греція, але які простота писала і переписувала благоговійно, а зухвале невігластво готове. Примітка. Що «Сказання Мелетія» і «Слово Феодориту про хрест» не належать Мелетію і блаженному Феодориту, це треба віднести до вирішених справ: ні того, ні іншого немає в жодному грецькому рукописі, ні на сході, ні на заході; це довідано з усіма відомими каталогами грецьких рукописів. За своїм складом, це – статті російські чи болгарські; ймовірно, вони вийшли з майстерні іконописця. Іконописець мав потребу в правилі, як писати руку, що молиться і благословляє. Де взяти правило? Йому спало на згадку оповідь житій про Мелетіє; він почав розбирати це оповідь і, як зрозумів його, так і написав собі в керівництво «Сказання Мелетія»; на щастя його, йому трохи довелося змінювати в оповіді про Мелетію, щоб скласти «Сказання Мелетія». Оскільки ж про викриття Мелетія аріанам персони складає розповідь Феодорит, про що дізналися також з житій: то книжковий іконописець, відповідно до того, як зрозумів оповідь про Мелетію, написав Слово св. Феодорита яко благословити і хреститися. Це нещасне слово згодом зазнавало тортур. Спершу до кінця його, з тієї думки, з якою дяк написав у Стоглаві правило про перстосложение, додали прокляття; потім поставили це прокляття для більшої важливості на початку слова. Таким чином склалися три пологи списки уявного слова Феодоритова, - різні і за змістом. Зразки див. у кн. Істина Св. Соловецької Обителі .(Спб. 1844, стор 87-94) § 19. Стан богослужбових книг Якщо в товстих збірниках житій та повчань знайдені Максимом болгарські байки (§ 18): то не найкраще могло зустрічатися у книгах власне богослужбових. І під час митрополита Кіпріана вже помічено було псування книг; наступник його, святитель Фотій, вживав особливих заходів для збереження правильного чину богослужіння в храмах, і до обмеження псування книг. У 1416 р. він писав до Псков послання з широким повчанням з різних пунктів церковного статуту і викривав відступи від нього. У 1419 р. він знову писав туди ж послання з того самого предмета. У 1430 р. новим посланням викривав там явні ухилення від православного чину таїнств і вважав за потрібне, щоб прислали до нього здібного священика, якому він викладав би настанови «про церковні правила, про спів церковний і про св. службах». Святителю Фотію, без сумніву, ще більше ніж Кіпріану, довелося бачити несправності та різниці в слов'янських книгах, оскільки за Кіпріана-серба могли увійти до Церкви російську сербські звичаї, так само як при попередниках Кіпріана – росіяни. Після блаженного Фотія вже не було митрополитів-греків, а книги множилися. І це було новою, найсильнішою причиною утворення дивних думок у народі та чині церковному. Перш за пастирі-греки своїм ім'ям зупиняли довіру до тієї чи іншої різниці чину, і вона втрачала силу в народі. Але тоді, як самі пастирі, ні їхні помічники не знали грецької мови, ці різниці залишалися недоторканними. Спершу вони залишалися у рукописах непоміченими церковним начальством; потім там і тут переходили у вжиток церковне. У тому й іншому положенні спершу не сміли схвалювати їх, тому що бачили невідповідність їх із загальним, давнім чином; але, відчуваючи свою слабкість, своє незнання чину грецького, не сміли і відкидати, - терпіли їх, тим більше що обряд не віра, сенс віри може бути одним і тим же при різному обряді. А тим часом свавілля темного, забобонного сенсу тільки цими дивностями і харчувалося, не звертаючи уваги ні на віру чисту, ні на кращі обряди; воно становило збірки піснею і молитов, по відчуттю побожності, а частіше лише по наслідуванню побожності, але непритомного побожного; так само вводило в церковне вживання твори, які мали значення церковного і навіть недостойні його. Так, на час темного Стоглава і мудрого Максима з'явилося досить дивно, або, як говорили тоді ж розважливі, з'явилися болгарські байки, і порча книжок стала - вантажем книжок. Належало боротися і страждати навіть і тому, хто став викривати найбезглуздіші свавілля, найбезглуздіше псування книг богослужбових. Після того, як преподобний Максим закінчив переклад тлумачення книги Псалмів (§ 17), великий князь і митрополит упросили Максима переглянути і виправити Тріодь. Максим взявся за діло добре з душевною старанністю; він переглядав і Часослов, і Мінею святкову, і Апостол. І що він знайшов? Порча книжок до того зросла, помилки були такі важливі, що можна було думати, ніби ці книги були в руках єретиків. Так Максим писав: «Я навчаю право мудрувати про Слово, що втілилося, тобто не глаголати Його єдиного точку людини, як у ваших часослівцях. Також сповідаю всією душею Тої ж Боголюдини воскреслим з мертвих, а не нескінченною смертю померла, як проповідують Його скрізь ваші тямущі євангелії. Я вчу, що Він за Божеством не створений, а не те, що створений і створений, як богохульствував Арій, і як скрізь проповідують Його ваші Тріоді, а ви не думаєте виправляти їх... Незначний Батько... А ваші часослівці проповідають Його безматірну Сину. Я знайшов у 9-й пісні канону великого четвірка: оспівують Отця не суща єством нестворена, – і не стерпів такої хули і виправив». У 8-й пісні того ж канону читали Христа єдиного два Мене пізнайте. У каноні на тиждень Фоми воскресла плоть Христова називалася невимовною. Максим пояснював причини таких грубих гріхів. «Інші залежали, писав він, від браку розуміння, чи недогляду чи забудькуватості стародавніх, гідних поваги, перекладачів, інші ж від грубого невігластва і недбальства писарів». Щодо перекладачів, Максим помічав ще, що не завжди мали вони під рукою кращі списки, і тому вводили в переклад читання невірні. Писки додавали один після одного помилки до помилок, а іноді вводили дитяче мудрування. Все це дуже просто, дуже природно. Але чи не те саме повторюють і нині відомим людям? І, проте, продовжують твердити: так у старих книгах! жити хочемо по-старому, тобто зі старою звичкою до поганого! Тими, хто з радістю дивився на виправлення книг преподобним Максимом, першим був благочестивий митрополит Варлаам. § 20. Викриття Максимом і Зіновієм свавілля в читанні символу віри З приватних свавілля в чині богослужіння один, і з предмета важливий, звернув особливу увагу Максима; це свавілля в читанні Символу віри, - про що писав він Сказання, яке належить відомо дотримуватися сповідання православної віри. Сказавши, що Собор вселенський піддає анафемі, що змінюють Символ віри, Максим пише: «Не кажи, що не велика особливість у мудруванні, на яке наважуються нині. Анатемі піддає вона і вас, які кажете: з Марії, а не Марії; чаєм, а не чаю; життя майбутня повіки, а не майбутнього століття». Що це за мудрість? Зі слів самого Максима і учня його Зиновія видно, що тоді, як жидівство вказували на слово Символу: чаю , як на висловлення нетвердої впевненості у воскресінні мертвих, - мудрі часи Стоглава поклали читати в Символі: чаєм , думаючи посилити безліччю осіб твердість ожинення, безглузде читання: життя майбутня повіки. Максим каже їм, що майбутнє життя не є мало, – життя є Сам Господь Ісус. «Тобто є нам життя і воскресіння. Це життя нескінченне – Ісуса Христа чекаю, твердою і безперечною вірою сподіваюся отримати, а не майбутня повіки, за вашим дитячим мудруванням». Іншу зміну в Символі віри письмово викривав за Максима учень Максима. Блаженний Зіновій пише: «Захарія (крилошанин) запитав мене: у Символі віри інші кажуть: і в Духа Св. Господа, а інші: і в Духа Св. істинного. Чи є у цьому відмінність? – «Якщо хтось говорить (відповідав Зіновій) з правою вірою і нелицемірно: думаю, трохи тут різниці, хоча слова не однакові. Я бачив правила стародавнього листа, написані за князя Ярослава, сина Володимира, і за єпископа Йоакима, на початку хрещення нашої країни. Там у зображенні св. вселенського Собору написано: і в Духа Св. Господа; не написано: і в Духа Св. істинного; але написано: Господа». Крилошани заперечували, що Василь Великий у слові про віру не писав: і в Духа Св. Господа, а написав справжнього Духа. – Зіновій відповідав: «для македонян не написав він Духа Св. Господа; інакше вони кинули б його книгу, а він хотів, щоб прочитали її, і іншими словами навчилися, що Дух є Бог». Нарешті, Зіновій каже, що отці Соборів суворо заборонили додавати чи зменшувати щось у Символі віри. Стоглав пише: «а в цих: і в Духа Св. Господа істинного; іно то не набагато: єдине глаголати – чи Господа, чи істинного». Дитина мудрість, тривожна витівками таємних ворогів віри, поклала утвердити православ'я з'єднанням двох читань: загального – вірного, та рідкісного – довільного. Думали: якщо читатимуть і в Духа Св. Господа істинного: то як це твердо? І це було не раніше, як близько 1545! Письменник Стоглава бачив, що це вже надто нова новина. І тому говорив: «іно те не набагато». А пізня простота досі вважає це мудрістю глибокої старовини. Примітка. Пам'ятниками того, що в стародавній російській Церкві читали Символ згідно з точним текстом оригіналу: і в Духа Св. Господа , служать крім баченого блаженним Зіновієм Номоканона Ярославова, Ізборник Святослава, майже сучасник Кормчей Ярославової, Миротворне Коло Геннадія, викривача пишучих: келійна Псалтир преподобного Зосими Соловецького († 1478), і два Требники – один афонський, інший перекладений в Росії в 1481 р., а крім того соловецька Кормчая (Соловецька бібліотека № 476), написана в 1419 р. і митрополит Макарій; в Соловецькому його требнику (№ 1085) написано: «і в Духа Св. Господа животворного». Тут же тлумачення: «Не тільки говорю: є Дух; але вірую в Онь, бо в Свята, бо в Господа, як у життєдайного, ніж живіт дає інем, і живіт є Сам». Так само написаний член про Св. Духа і в келійній книзі митрополита Макарія – у творі Григорія солунського, про що писав патріарх Іоаким. § 21. Страждання Максима виправника книг та його захист справи виправлення книг Морок не любить світла: Максим, світильник віри чистої, викривач невігластва, близько семи років користувався прихильністю великого князя. Невігластво скоро почало обурюватися на Максима, спочатку таємно, потім відкрито. Бракувало випадку, коли б могло воно впасти гнівом своїм на Максима. У 1524 р. випадок відкрився. Преподобний Максим не захотів схвалити незаконної, за змістом євангельської справи – у найбільшому князі Василі, – розлучення з дружиною вірною та шлюбу з іншою. Великий князь було знести цього. І ті, які давно чекали на випадок до суду на Максима, – поспішили скористатися цим випадком. Його почали судити саме за виправлення книг. «Він, казали, скасовує слова з власного свавілля, виправляє за своїм розумом, без згоди і волі великого князя» останнє говорилося, щоб ще більше озброїти великого князя проти Максима, якого він досі відрізняв повагою. За волею митрополита Даниїла, який давно обурювався на Максима (§ 17), в 1525 р. говорили ці звинувачення на Соборі чудесський архімандрит Іона і коломенський єпископ Васіан Топорков. Максима звинувачували і за переклад тлумачення на Псалтир, тоді як самі не знали грецької літери; звинувачували і за те, що в його Тріоді сказало було про сидіння Сина з Отцем: сидів ти, сивівши, і що воскресла плоть Христова названа такою, що описується. Преподобний щиро визнав за помилку поправку: сидів ти, але марно вибачаючи представляв тодішнє своє незнання російської мови. Даремно доводив, що воскресше тіло дійсно описується. Його не розуміли і не хотіли зрозуміти. Йому залишалося просити про милість, і він вибачався зі сльозами, і заради Господа. Але й це було марно. Його засудили, як єретика, богонатхненні книги розбещуючого, відлучили від причастя св. Таємниць навіть заборонили ходити до церкви. У волоколамській в'язниці, куди кинули його, від диму та вогкості, від голоду та кайданів, часом доходив він до омертвіння. Але Ангел, що тут же з'явився йому, сказав: «терпи, добрий старцю! цими муками позбавишся вічних мук». Через 6 років (1531 р.), протодіакон Іван Чушка та кілька інших знову звинувачували Максима на Соборі, що він російські книги хулить і відкидає. Як не намагалися тоді закрити свою неправду перед Максимом звинуваченнями і в єретиці і в цивільних злочинах: Максим був відправлений у тверський Отроч монастир без колишньої заборони читати і писати книги. Тут добродушний тверський єпископ Акакій втішав Максима своєю любов'ю, тоді як заборона ходити в храм і долучатися Св. Таїн, як і раніше, тяжіла над Максимом. Отримавши дозволу мати книжки й писати, сповідник продовжував говорити правду про свій час і з повалення Данила (1539 р.), писав публічні виправдання справі виправлення книг. Святитель Йоасаф, душевно поважав невинного в'язня, але йому треба було боротися з пристрастями невігластва, - щоб зробити щось для страждальця: узи твоя цілуємо, як єдиного від святих, допомогти тобі не можемо, писав святитель. Однак святий Йоасаф встиг втішити Максима дозволом долучатися Св. Таїн. У 1551 р. Максима, виснаженого стражданнями, близького до труни, переселили в обитель преподобного Сергія, де прийнятий він був з честю і де, схожий на дар прозріння, помер в 1556 р. Так цілих 30 років страждав преподобний. Блаженний Максим і на словах, і на папері багато разів виправдовував виправлення книжок. На звинувачення, ніби він відкидає всі російські книжки, відповідав він, що «тут на Русі книжки не прямі, а інші книжки перекладачі перепортили, а їх треба перекладити». На нього, так само, як згодом на найсвятішого патріарха Никона кричали скаргу: велию, про людську, досаду тим ділом (виправленням книг) докладаєш чудотворцем, що просіяв на початку землі: вони бо сицевими книгами благоугодиша Богові. І ось відповідь чоловіка благодатного темним ревнителям старовини: «Овому, писав преподобний, дається Духом слово премудрості, ове ж слово розуму в тому ж Дусі: іншому ж дарування зцілень, іншому ж роди мов, а іншому сказання мов. Від цих бо явлено, що не всякому вся разом духовні дарування даються... як Святі русії чудотворці, по даруванню, даному їм згори, возсіяя в благовірній землі русин, і богоносні отці були і суть, - і я сповідую і поклоняюся їм. Але нижче роди мов, ні оповідь їх прияша згори. Цього заради не варто дивитися, якщо приховалися їх, таких сущих, виправлення, що нині виправлених мною речей ». Потім показує, як іноплемінник Йофор навчив самого Мойсея у потребі обрати помічників-суддів; як Макарій Великий зрозумілий був юнаком-пастухом щодо їжі; як пресвітер, який визрів сослуживого йому ангела, був зрозумілий не ангелом, а простим дияконом – не вживати в службі слів Північної єресі. «І колишнім у часи гонінь святішим архієреєм і мучеником, ні єдиний пронос чи насадження перебути від колишніх після їх різних виправлень Св. Письма старого завіту Симмахом, Феодотіоном, Акілою і Лукіаном, пресвітером антиохійським, котромуж зм. Так міркував великий чоловік Церкви грецької та російської! § 22. Собор 1551; друкарня Собор 1551 р. під головуванням митрополита Макарія гірко скаржився на несправність книг церковних, і зобов'язав протоієреїв і благочинних (попівських старостів) виправляти церковні книги за хорошими списками, і книг не переглянутих не пускати у вжиток. Незабаром побачили, що це мало могло допомогти горю. Коли в Москві стали купувати па площах і переглядати книги для нових церков між ними «мали знайшовши потреби, інший ж розбещений від преписуючих, не навчених сущих і не вправних у розумі, ово ж і невиправленням пишучих», тобто, псування до того зросла, що залишалося більшу частину книг. Тоді вирішили скористатися тим засобом проти зарази книжкової, яким так давно користувалися в Європі і навіть у південній нашій митрополії (§ 8), – наважилися друкувати книги. Потребу в тому відчували і раніше Собору 1551 р. Цар Іоанн Грозний в 1550 р. просив Датського короля прислати до Москви книгодрукарів і в 1552 р. присланий був королем друкар Ганс (Іоанн Міссінгейм, Бокбіндер, т. е. палітурка). Втім, у Москві знайшлися росіяни, які знають друкарську справу. Диякон Іоан Федоров і Петро Тимофєєв прийняли він (з 1553 р.) приготувати все необхідне друкарні. У Новгороді знайшовся (1556 р.) різьбяр літер Василь Никифоров. Перші досліди друку, як і в усьому, були невдалими: «малими деякими і невмілими накресленнями друковаху». Тому не раніше, як уже в 1564 р. за митрополита Опанаса надруковано першу книгу – Апостол. Вперше багато означало і те, що надрукованим Апостолом поклали межу помилок і свавілля писарів щодо цієї книги. І при виданні Апостола нічого більше й не мали на увазі: так говорить сама післямова його. Грецьким же текстом не повіряли слов'янського: у цьому кожен може впевнитись при самому побіжному звірянні останнього з першим. Та й навряд чи хтось із тих, хто брав участь у виданні, знав грецьку мову: видавці називають текст нового завіту текстом 70 тлумачів; це явний доказ у невігластві! Літери та папір Апостола прекрасні; але правопис - худий. Не можна сказати й того, щоб слов'янський список, з якого друкували, був найкращим із сучасних, хоча вони і всі тоді були більш-менш зіпсовані. Люди темні скоро повстали проти благонамірної справи, – друкування книг, і не тому, що ніби бачили справжні недоліки його, ні, – вони повстали за своїми пристрастями; - Серед таких людей з перших були ті, які харчувалися списуванням книг. Обманювані своїми пристрастями, і більше невіглаством, вони почали шукати брехню в друкарнях. А порушити проти них підозру тоді було неважко, тому що в цей час відбувалися суворі розшуки по єресі Башкіна. Варто було лише сказати, що друкарні стосуються якогось підозрілого обличчя, і їм не позбавити лиха. Невігластво і злість не забарилися оголосити їх єретиками. Диякон Іоанн і Тимофєєв, надрукувавши в 1565 р. каплиця, змушені тікати з Москви за кордон. Народ, при слуху про брехню, про еретичну справу, схвилювався, і сам будинок друкарський був спалений. Проте цар наказав відновити справу: у 1568 р. надрукована учнем вигнанців Андроніком Невежею Псалтир у Москві, а 1578 р. вона ж – в Олександрівській слободі. Псалтир видавали так само, як Апостол, тобто не заглядаючи в оригінал. § 28. Приватні свавілля незнання: а) Ходіння по сонцю Нічого дивного, що до кінця XVI століття утворилося в Росії багато приватних, довільних обрядів. Частиною недалекоглядне благочестя, частиною ж свавілля невігластва чого не освячували у св. Церкви – і у Росії, і в інших місцях? Предмети, на які хочемо ми вказати, самі собою менш важливі, ніж багато іншого, так що могли б і не займати собою. Але сумну важливість повідомила їм сумна історія російського розколу; чому, волею і неволею, треба говорити і про предмети не важливі. Коли в 1479 р. освячений був у Москві соборний храм Успіння Богоматері митрополитом Геронтієм: деякі «чарівники» стали ставити у провину митрополиту перед великим князем, що при освяченні храму ходили з хрестами «не по сонцю». Князь, стурбований невдачами колишньої споруди храму, виявив сильний гнів митрополиту, і говорив, «як задля цього гнів Божий приходить». Митрополит своє виправдання говорив, що диякон, кадя у вівтарі св. трапезу, ходить не сонцем. На боці митрополита були майже всі архімандрити та ігумени Москви. А на боці великого князя були ростовський архієпископ Вассіан і чудовий архімандрит Геннадій, – люди в інших стосунках настільки розважливі. Останні виставляли якийсь звичай (чий? – не видно), але – жодного письмового свідчення; вони лише казали, що великоднім обходженням біля храму знаменується повстання Христа – справжнього сонця. Багато сперечалися, але одноголосного рішення не було. Великий князь залишався незадоволеним на митрополита, тому кілька нових храмів залишалися цілий рік без освячення. Геронтій, щоб заспокоїти інших, зважився залишити митрополію, і (1481 р.) пішов у Симонову обитель. Великий князь знову почав шукати рішення, і знову на боці митрополита була більшість голосів. Суперечки були жаркі, але «не знайшовши істини», каже літопис. «Істина видима, робить висновок святитель Платон, що в цьому ніякої важливості не полягає». Великий князь, нарешті, сам просив Геронтія повернутися на кафедру, надавши йому діяти на розсуд пастирському. Примітка. Відомо, що у перших друкованих Требниках московських ходіння «по-солонь» призначалося лише при скоєнні шлюбу. Але в соловецькому Требнику митрополита Макарія (№ 1085) і цього немає. А в Служебнику, писаному в 7040 (1332) в Афонському монастирі, в чині освячення церкви, написано: «належить і се вісті, бо коли обходять церкву мирно тричі, та не йдуть опако (на виворіт, на відмашку, з поворотом на право, т. е.). але сіце личить, як св. дари, одесню ся ити». § 24. б) У співі алілуйя У 1419 р. митрополит Фотій писав до Пскова грамоту про різні предмети Статуту, де про спів алілуйя так писав: «а що алілуйя на славах, сіце глаголі: слава Отцю і Сину і Св. Духу... аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, те саме ще двічі. Настанова - коротко, і це показує, що тоді в Пскові не було особливої ​​суперечки про алілуйя, а хіба не було сумніву, збудженого будь-яким рукописом? Зміст ж правила, разом з іншими рукописами того ж святителя, як і загальний грецький Статут, показують, яке правило слідувала тоді грецька, а за нею і російська Церква, в співі алілуйя. Якщо у відомому оповіданні Василя про преподобному Євфросині Псковському відокремимо вірне від вигадки і ймовірне від безглуздого: то про спів алілуйя знайдемо у Василя наступне: а) Близько 1455 р. Євфросин ввів у заснованій ним обителі співати двічі: алілуйя, з додатком: слава Тобі, Боже. б) Новина Євфросіна так мало погодилася із загальним звичаєм Пскова, що порушила проти себе загальне невдоволення. «Утвердися, пише сам Василь, насамперед звичай єдиний всім псковичам, по мирським церквам і монастирям, всім троїті алілуйя». Пресвітер Іов, «чоловік тямущий, здатний розуміти священне писання, ревнитель благочестя і православ'я», диякон Пилип, «дуже розумний і з даром слова», особливо повставали проти Євфросина. «Всі церкви Божі по всій землі нашій, говорили вони, троять у законі алілуйя і з ними весь Псков». в) Архієпископ Євфимій, до якого Євфросин звернувся зі скаргою на образи, не заборонив Євфросину новини його, надавши обрядову справу совісті його; але й псковитяни залишені за їх звичаї, а ще менш архієпископ вважав за потрібне вводити звичай Євфросина в Новгород, оскільки церковний звичай «всієї землі» російської був проти нього, і «мнозі, пише Василь, в чудесах просіяша і у великих знамени, трояще божественно. Таким чином, за життя Євфросина, що помер у 1481 р., за 70 років до Собору 1551 р., звичай двоїти алілуйя належав лише обителі Євфросіна; але не було прийнято ні в Пскові, ні в Новгороді. З чого Євфросин поклав свій статут про алілуйя, Василь не каже. Але оскільки, за поясненням Василя, суто алілуйя є пісня воскресшому Боголюдині, а співати алілуйя на славу воскреслого Христа належало і належить тільки римській Церкві: то це дає право укласти, що Євфросин, якщо не захопився навіюванням уніата Ісид болгаро-сербської Церкви, що була під впливом заходу. Після смерті Євфросина, звичай Євфросинової обителі в співі алілуйя стало набувати собі деяку увагу; - Стали шукати підстави йому. Перекладач Димитрій Герасимов, що був у Римі, писав архієпископу Геннадію послання як про літа сьомого століття – предмет стільки, що займав тоді багатьох, так і про тригубий алілуйя. Зміст Димитрієва міркування записано в «Світовому Колі» архієпископа Геннадія. «Про тригубу алілуйя інші бо однаково судять; за трьогубе алілуйя, а в четверте: слава Тобі, Боже, являє триіпостасного Божества і нероздільного, а суто алілуйя являє в двох єствах єдине Божество. Іно як говорить людина того мислення, так і добро. Алилуйя ж тлумачиться хвалите Господа, або Сущого хвалите». Геннадій справедливий у цьому, що гідність обряду постачає залежно від гідності думки. Але він, звичайно, помічав, що думка: у двох єствах єдине Божество – не розумна. Макарій, у званні новгородського архієпископа (1526 – 1546 р.), у своїй великій Мінеї за серпень помістив указ про тригубої алілуї. Указ цей викриває Афанасія, який обителі св. Миколи, який писав послання в собори священикам (ймовірно, псковським) про св. Трійці, або алілуйя, з тим, що треба подвоїти алілуйя. Указ каже, що двоїння алілуйя роздирає Св. Трійцю, що, слідуючи Апокаліпсису і Псалмам, треба не трояти алілуйя; на підтвердження наводить згадане нами послання святителя Фотія і показує, що звичай зменшити алілуйя принесено митрополитом Ісидором. Нарешті, пишеться: « що співають багато по двічі алілуйя, а не трегубо, на гріх собі співають і на осуд. Так належить співати: алілуйя, алілуйя, алілуйя, слава Тобі, Боже; – перше алілуйя на славу Отця, друге на славу Сина, третє на славу Духа Св., а слава Тобі, Боже, – єдиносущному Божеству. Цей указ свідчить, що за архієпископа Макарії з'явилися деякі захисники суто алілуйя; Проте псковські собори вірно дотримувалися грамоти Фотія, і архієпископ новгородський написав указ про потроїння алілуйя з розумними підставами такого співу. Тут прямо свідчить і те, що суто алілуйя – справа латинська. До 1547 відноситься життєпис Євфросина, де Василь намагається вихваляти суто алілуйя. Стоглав також було приховати правди і писав, що у Пскові та псковської області найбільшою частиною, а великої новгородської області всі храми дотримувалися правило про тригубому алілуйя; основою свого правила поклав тільки сновидіння, розказане Василем. Якщо долучимо до цього, що як пам'ятниками, що передували Собору 1551 р., так і Псалтирями святителя Пилипа мученика (1566–1570), тригубе алілуйя освячується як звичайне церковне правило: то очевидним виявиться, що суто аллілуйя у людей подібних до писав Стоглав воно і заслужило вже повагу. § 25. в) Про хресний знак Цар Іоан Васильович, між іншим, пропонував Собору 1551: «Хресне знамення не по суті покладається. А отці духовні про це не радять і не думають». Відповідь, що відповідає цій пропозиції, знаходимо в Стоглаві таку: «Також би священні протопопи і священики і диякони на собі уявляли хресне знамення хрестоподібно і за чином, а благословляли б протопопи і священики православних селян хрестоподібно, як же зраджуючи св. батьки. Також і дітей своїх усіх православних селян навчили і карали, щоб огороджували себе хресним знаменням за чином і знаменувалися хрестоподібно». Потім суворо забороняється «шалене махання рукою по обличчю». Крім того, тут же (між 31 і 32 главою Стоглавника) читаємо правило про двоперсне складання хреста з випискою уявних слів Мелетія і Феодорита (§ 18). Що Собор 1551 р. міг вважати визначення благочинному огородження себе хресним знаменням, записане Стоглаві, – у цьому немає причин сумніватися. Воно благочестиве саме собою, відповідно до пропозицією царя та інші пам'ятниками на той час. Бо ж маємо сучасне свідчення про те, що це визначення було предметом спекотних суперечок на Соборі, які закінчилися тим, що «не дозріли нічого»; то залишається під сумнівом: чи було це визначення остаточно затверджено Собором? Що стосується думки про перстоскладання для хресного знамення: то історична критика не може допустити ні того, щоб Стоглавник означав щось більш ніж записки приватної особи про Собор, ні того, щоб стаття про двоперстя належала Собору, а не писареві Стоглава, а) Хай би думка про двоперстне статті Стоглава: тоді ще можна було сумніватися, чи не захопився митрополит Макарій думкою часу? Але стаття Стоглава про двоперстя писана найтемнішим неуком. Вона, скажімо словами сучасного пастиря, «по-перше, не згодна зі Словом Божим, бо у св. Писання ніде не писано про те, що Ісус Христос благословляв двома пальцями; по-друге, не згодна з давніми, прийнятими всією Церквою, Соборами та св. отцями: бо прокляття на хрестяться не двома пальцями ніякі Собори, ні св. батьки не рекоша, і це на них у книзі Стоглава сказано хибно». б) Стаття про двоперстія не має зв'язку з царським питанням, говорячи зовсім не про те, про що питав цар; а це ясно показує, що вона належить лише писареві Стоглава, в) Як про алілуйя інакше думав митрополит Макарій, так і про складання пальців для хреста він схвалював зовсім іншу думку, ніж писар Стоглава: у своїх Мінеях він помістив Панагіотове засудження двоперстю. г) Відомо, що Благовіщенський священик Сильвестр, під час собору був першим радником царя і сильним обличчям на соборі 1551 р. А в його Домострою читаємо про перстоскладання наступне: «сіце має творити кожний благочестивий християнин хрест свій: перш за все так. Трійцю, великий перст та інші два, що існують біля нього. д) Нічого не видно, щоб стаття Стоглава про перстоскладання була розіслана до єпископів від імені митрополита або від імені царя, як схвалена собором; а міркування собору, якщо стверджувалися загальним голосом, розсилалися тоді у вигляді митрополичої грамоти, або царського указу. е) За пам'ятниками видно, що тільки за часів Іоанна Грозного і з'явилося двоперстя хресного знамення, як звичай небагатьох; а тому, при скоєному нестачі опор у давнину, колись було думці деяких дійти до того, щоб затверджено воно було численним собором 1551 року. 1 . Про хресне знамення свідчення грецької та російської давнини показані в історії першого та другого періоду російської Церкви. Тут вкажемо на два безперечні пам'ятки цього періоду. У Троїцькій Сергіїв лаврі а) покрив шитий золотом і шовками, за волею великого князя Василя в 1524 р., представляє преподобного Сергія тим, хто молиться; пальці руки, що молиться, складені точно так, як складає їх нині православ'я; б) покрив же шитий шовками при Грозному царі наказом цариці Марії в літо 7089 – 1581 зображує преподобного Сергія тим, хто молиться вже двоперсно. Ось і давність російського двоперстя! 2 . Стоглав – не більше, як записка приватної особи про собор 1551 р., а не канонічний акт, а) У волоколамській записці про собор 1553 (ркп. № 404) сказано, що в 25 день жовтня 1553 цар говорив з митрополитом Макаріоном ділах і чинах церковних, і за книгою соборної члі, які справи виправилися, і які ще не виправилися». І цар говорив: коли б Бог допоміг, щоб «надалі та інші справи виправились». За цими словами видно, що аа) у жовтні 1553 р. існували записки про собор 1551 р. «про різноманітні справи та чини», але бб) справи, описані в цих записках, на відкликання собору 1553 р. не всі виправилися. вв) Оскільки ж нинішній Стоглав про багаторізні справи і чини укладає у собі відповіді на всі питання царя: то залишається укласти, що або багато глав Стоглава придумані писарем Стоглава після собору 1553 р., або ж, хоча в Стоглаві записані міркуванням собору, але в такому вигляді, в такому вигляді, сили соборного визначення; у тому й іншому випадку Стоглав, очевидно, не канонічна книга, а збірка приватних думок. б) Зважаючи глави Стоглава з тими митрополичими і царськими грамотами, які за змістом подібні до глав, знаходимо, що ні цар, ні митрополит не повторювали буквально міркувань Стоглава. в) За формою своєї Стоглав аа) очевидне наслідування земському Судебнику, розділеному на 100 розділів, причому наслідування не розумне, оскільки глави Стоглава розділені лише числами, а чи не за змістом. бб) Більшість визначень Стоглава ні в точному, ні в подібному вигляді не була розіслана ні царем, ні митрополитом до єпископів; і не був розісланий Стоглав і в цілому його складі. А в цей час міркування собору, у разі затвердження їх загальним голосом, розсилалися царем чи митрополитом до духовенства, як сказано вище. г) За змістом Стоглав для самого побіжного погляду містить у собі багато такого, що не належало до визначень собору 1551, що викриває в ньому твір приватної особи. Напр. 1-я гол. передмова до Стоглава; 2-я гол. введення в Покладання з початком царської мови; у 3-й гол. продовження царської мови та здивування собору; у 4-й гол. - Нова мова царя; у 5-й гол. царські питання; 6-я гл., з якої починаються відповіді на царські питання, починається знову й до того ж дивним: «Колись уніде у чутки боговенчаннаго царя.... Він же невдовзі повеле списати... І вда на соборі». Якщо Стоглав про те, що відбувалося в 1551 р., каже: «ніколи вниде», то тут говорить не дійова особа собору 1551 р., тим більше що і собор виставляється справою минулого часу. У гол. 98 нарада митрополита Макарія з царем, що була в 1550, отже, не належала до собору 1551 У гл. 101 інша така сама справа – нарада митрополита з царем про церковні вотчини, що була 21 травня 1551 р. Нарешті, про предмет інших глав зовсім і згадки немає у царських питаннях, тоді як собор відповідає питання царя. § 26. Стародавній спосіб життя у цьому періоді; посилення монгольських вад Благочестя у цьому періоді було ще спільним предметом помислів всім станів російського народу – для князя і слуги, для ченця і мирянина. Або, щоб бути точніше, у цьому періоді намагалися наслідувати благочестя предків, хоча у XVI столітті було вже помітне ослаблення давнього духу. У 1525 році, тюбингенець, за сповіданням римлянин, так описував життя росіян: «Кожен, коли вступає в зрілий вік... стає здатним усвідомлювати з скорботою, що він грішний, негайно йде і падає до стоп священика, з плачем або зітханням сповідує йому гріхи, по порядку. Статут церковний примушує їх до того щороку на Великдень, а побожні не залишають сповіді і у великі свята. Той, хто залишив би це в Великдень, для всіх був би анафемою, предметом зневаги, його всі стали б віддалятися і не пустили б до церкви. Сповідник, щоб бути гідним обряду Тіла і Крові Господньої, спочатку повинен кілька днів виснажувати тіло, поневолювати тіло своє і принести інші плоди покаяння... Пости спостерігаються з такою строгістю, що для кожного пісного дня було б оскверненням харчуватися м'ясом чи яйцями. Тим часом є між ними такі, які, коли тримають піст, не їдять нічого, тим менш риби; інші в пісні дні не п'ють ні вина, ні чогось подібного. Почувши це, ми так були вражені, що ніби загубилися: таке безбожне здалося нам життя наше в порівнянні з цими християнами. Як не можна твердіше переконалися ми, що ми, які багато говоримо собі про плоди віри, за плодами далеко гірші за них... Вони проходять і інші ступені покаяння для умилостивлення Бога. Така особливо молитва. Вони роблять її так часто, що не скоро знайдеш рівних їм. З кожним світанком дня кожен з них падає в порох, виливає тривалі щоденні молитви. І того не можна опустити між іншими похвальними справами їх, що вони збирають до себе жебраків, яких кожен живить у міру коштів: творить милостиню, скільки вимагає благочестя євангельське, одягає, напує, оберігає, кличе мандрівників, творить все інше, ніж чиняться Божі діти; вони бояться, не бути засудженими на тому страшному суді Божому»... Найзвичайнішим притулком для бідності були кафедри єпископів і монастирі, тому громадянська влада, зі своїх справедливих причин, у XVI столітті зробила обмеження. За багатьох парафіяльних церквах також були богадільні. До прекрасних якостей, до якостей спадкових і істинно християнських, відносилося: а) щира благоговійна покора волі государя та владі його. Просте слово російської душі було: «Так завгодно Богу і Государю; розповідає Бог і Государ». Я бачив, каже Герберштейн, одного із знатних чиновників, що був послом в Іспанії, сивого старця, який, зустрічаючи нас при в'їзді до Москви, скакав верхи, клопотав, бігав, як молодик; піт градом тек з його обличчя. Коли я здивувався, він голосно сказав: «Ах! пане бароне! ми служимо государю не на вашу думку». б) Ставлення панів до кріпосних слуг (холопів) і тих, хто вільно наймався, відрізнялося патріархальною простотою і добродушністю. Закон не говорив про це жодного слова, але не було й потреби в тому. «Якби пан, каже Герберштейн, став погано обходитися з добрим і справним слугою, він став би безчесним в очах інших, і після того жоден не пішов би до нього на службу». Послання св. Йосипа волоколамського вельможі, служить чудовим зразком того, як духовенство навчало вельмож дбати про долю бідних селян. І не одним словом, але самими справами своїми духовенство вчило християнському поводженню з кріпаками та найманими слугами, яких воно навчало ремеслам, захищало від злиднів та пороків, вело до щасливої ​​долі, з усією любов'ю та розсудливістю. Так багато ще було теплоти у благочестя російських XV століття! Подібне можна було бачити й у XVI столітті. Але благочестя XVI століття, будучи наслідуванням давнього, не мало вже багато чого, що належало зразку. а) Іго монгольське привчило російський народ до хитрощі, як засобу самозбереження. У цьому періоді звичка збільшила цей дар монгольський і позбавила народ добродушної щирості. Худе скоро росте у нас. Тепер не було щирості у поводженні з іншими; брехали і обманювали один одного грубо. І те ж було в служінні Богу: у багатьох обрядна побожність була справою не серця, а звичаєм часу, була церемонністю, без духу і сили: тому вільно панували між багатьма погані пороки, на щастя, не так за онімінням сумління, як за відчутним невіглаством часу. б) Звичаї, які спочатку зберігали для того, щоб не здаватися монголами, тепер стали освячувати як обов'язок віри. Такий стрижень бороди і вусів, за який не засуджували за рівноапостольного Володимира, але стали засуджувати в XVI столітті. Те, що заслуговувало на докори, як вираз пристрастей поганих, стали засуджувати по одній пристрасті, по огиді до латинян, які, проте, стригли бороду і вуса ще під час з'єднання їх зі сходом. § 27. Північне чернецтво XV століття: пр. Савватій та Зосима У XV столітті тривало сильне прагнення пустельного життя, що збудилося в XIV столітті, і виявлялося в не однаковому образі житія чернечого. Побудовані перед тим обителі, особливо лавра преподобного Сергія, гуртожиток Кирилово, Ферапонтова пустель, цвіли благочестям. Першу прикрашав преподобний Никон; останню довів до кращого стану преподобний Мартініан, який надовго залишив їй своє ім'я. Одухотворені тим самим духом пустельнолюбства, але з силою благодатної волі незвичайної, преподобні Саватій і Герман пішли в 1429 р. на найвідокремленіший холодний Соловецький острів на Білому морі; 6 років провели вони там у печері, тоді як дика природа не могла втішати їх навіть зеленню овочевою. Після смерті преподобного Савватія прибув у 1438 р. на той самий безплідний острів преподобний Зосима. Довго трудилися два пустельники самотньо, борючись з негостинною, суворою країною. Східні подвижники не знали таких суворих праць. З Новгорода надсилалися на льодовий острів один за одним три ігумени, але вони швидко залишали дивовижних пустельників, страхітливі суворістю місця. Преподобні Зосима та Герман тверді були у боротьбі з природою; чимало терпіли і від людських пристрастей. Вони збудували церкву і обгородили келії дерев'яною стіною. Дикі лопарі, побоюючись зменшення вигод своїх у лові риби та звірів, сильно тіснили ченців. Ігумен Іона, передавши 1452 р. управління присутніми ченцями преподобного Зосима, клопотав у Новгороді від імені обителі про надання ченцям всього Соловецького острова. Святитель Іона та світський уряд Новгорода грамотою затвердили за ними весь острів. З того часу відкрилася свобода праці. Іноки самі почали рубати дрова і виварювали сіль, частиною і на продаж, а в інший час ловили рибу, і таким чином у поті чола здобували собі їжу. Преподобний Зосима змушений був і сам вирушити до Новгорода для обителі; горда посадниця Марфа спершу не допустила до себе старця, потім, дізнавшись про славу його життя, запросила до свого столу. Преподобний під час столу проливав гіркі сльози і нічого не їв. На запитання здивованого учня свого Данила, св. старець сказав, що бояри, що сидять, сидять без голів. Прозріння святого виправдалося справою, коли великий князь Іван III змушений був зброєю упокорити Новгород, обурений гордою Марфою, і стратив захисників бунту. Преподобний Зосима помер 1478 року. § 28. Суворі пустельники: Ніл Сорський Подвижники XV століття не залишили невипробуваним жодного роду східного подвижницького життя. Ось ще три подвижники, подібні до того, що були у своєму сенсі самітники, але неоднакові за родом пустельницького життя, – Павло Обнорський, Сава Вішерський, Ніл Сорський – чудові раби Христові. Преподобний Ніл, з бояр Майкових, постриженець Кирилового монастиря, разом із учнем своїм Інокентієм подорожував сходом, щоб бачити і вивчити життя подвижників, особливо афонських. Після повернення зі сходу, на р. Соре поставив він хрест, каплицю та келію; а коли зібралося кілька братів, збудовано дерев'яний храм в ім'я Покрова Богоматері; як для себе, так і для учнів поставив він правилом не життєдіяльність, а суворе скитське. У заповіті своєму преподобний Ніл писав, що, хоча багато хто просить його, висуваючи бажання жити з ним, але оскільки деякі виявляються виконавцями його правил, то він не бажає прийняти до себе багатьох. А з грамоти великого князя Василя, даної незабаром після смерті преподобного Нілу, видно, що вся братія скиту складалася з ієромонаха, диякона і 12 старців. У заповіті учням преподобний Ніл так зображує зовнішню сторону скитського житія: а) Прожиток здобувати працею рук, але не займатися навіть землеробством, оскільки воно за складністю своєю не пристойне самітнику. б) Тільки у разі хвороби або крайньої потреби приймати милостиню, але не ту, яка могла б служити комусь на жаль. в) Не виходити зі скиту. г) У церкві не мати жодних прикрас зі срібла, навіть для св. судин, а все має бути просто. д) Здорові та молоді повинні втомлювати тіло постом, спрагою та працею, а старим і слабким дозволяється якесь заспокоєння. е) Дружинам не входити в скит. - Трохи складно правило для зовнішнього життя. Але переважна праця та подвиг скитського житія полягає у внутрішньому подвижництві, у пильності над станами душі, в очищенні її молитвою та богомисленням. Це подвижництво преподобний Ніл зображує досить докладно у заповіті для своїх учнів. За все життя залишаючись ревнувачем крайньої бідності і смирення, преподобний Ніл перед смертю своєю, що настала в 1508 р., писав про себе: «Молю вас, повалите тіло моє в пустелі, – нехай з'їдять його звірі та птахи; згрішило їсти і поховання до Бога негідно їсти. Якщо ж не створите сиця, і ви викопаєте рів на місці, де живемо, з усяким безчестям поховали мене». – У 1569 р. цар Іван IV, відвідавши скит преподобного Нілу, наказав замість дерев'яної церкви побудувати кам'яну. Але преподобний Ніл у сонному баченні зажадав, щоб було скасовано наказ. На землі та на небі Ніл любить простоту самітника. § 29. Гуртожиток у XVI столітті Пристрій багатьох обителів зажадав у XVI столітті перетворення. Тоді як багато хто з московських монастирів, за заснуванням святителя Алексія і преподобного Сергія, зберігали чин гуртожитку, майже всі новгородські монастирі, в тому числі і Антонієв, до 1527 року не мали цього чину. «Кожен, каже літопис, у своїй келії мав трапезу, всі обтяжувалися життєвими смутками». При такому пристрої, у кращих із цих обителів було «по 6 і 7 братів, а в інших по два та по три». Деякі мали приходи нарівні з церквами парафіяльними. У 1528 р. архієпископ Макарій зібрав себе ігуменів обителів новгородських і запропонував їм прийняти статут суворого гуртожитку. З 18 обителів, що були без цього статуту в Новгороді і біля нього, тільки дві відмовилися прийняти цей статут: «у тому безчинстві звичай жити». Інакше у всій єпархії почали запроваджувати суворий гуртожиток. Наслідки цього незабаром помічені. «Коли влаштувалися гуртожитки, продовжує літопис, тоді почала множитися благодать Божа, благочиння посилилося, кількість братів збільшилася: де було 2 та 3 брати, там з'явилося 12 та 15; де було 6 чи 7, там – 20 та 30, а в інших 40 і більше». Тоді ж архієпископ, дотримуючись суворого настанови митрополита Фотія, призначив для інокін особливі монастирі, поставивши над ними ігумень, а ігуменів, які досі завідували жіночими обителями, вивів у чоловічі обителі. Тим монастирям, які виявляли бажання прийняти суворий гуртожиток, архієпископ давав від себе грамоту благословення, з поясненням чину гуртожитку. Коли Макарій був зведений на митрополію: він став дбати, щоб і в усій митрополії обителі, які не мали гуртожитку, підкорилися статуту гуртожитку. Але це не так легко було виконувати. Звичка не тільки ченців, але навіть людей сторонніх для обителі утримувала бажання при старовині. Тому ченці деяких московських монастирів звернулися до царя Івана IV з проханням, щоб він схвалив їхні бажання гуртожитку та сприяв виконанню бажання. Відома й грамота митрополита із благословенням на гуртожиток. § 30. Подвижники XVI століття: преподобний Нікандр та Олександр свірський З-поміж подвижників XVI століття, які проводили пустельне життя, особливо відомі преподобний Ніл столбенський і Нікандр псковський. Никон, так називався преподобний Нікандр у світі, навчившись читати і розуміти св. Письмо, у молодих літах зник у безлюдне місце на річці Дем'янці, між Псковом та Порховом; поставивши келлю, харчувався тут одними рослинами. Коли народ, дізнавшись, почав відвідувати його: Никон прийшов у пустиню Крипецьку і постригся в чернецтво; але незабаром пішов знову на колишню усамітнення, де провів 15 років. Відвідувачі змусили його знову йти до Крипецької обителі, де доручено йому посади. Вірність його обов'язку накликала на нього невдоволення, і він оселився за три версти від обителі; ті ж наклепники змусили його піти і звідси, і він, прийшовши у відокремлене місце, пробув там до смерті, що настала в 1582 році. З тих, хто здобув порятунок у гуртожитку, особливо славні преподобний Данило переяславський, Йосип волоколамський та Олександр свірський. Олександр, засновник Свірського монастиря, ще в юності дотримувався суворого посту, ївши щодня, і молився ночами. Батьки дивувалися з того, а мати з скорботою казала: навіщо ти так виснажуєш себе? Він відповів: Навіщо ти відхиляєш мене від святої помірності? Батьки хотіли, щоб він одружився; але він зник у Валаамський монастир; тут постригшись, пробув 13 років, і в 1487 відійшов у пустелю Свірську, де в тісній хатині провів один 7 років. Коли ж стали приходити до нього трудівники, він збудував невелику обитель, прийняв священство та управління пустельним гуртожитком; у 1506 р. збудовано був храм св. Трійці, і святитель Серапіон вшанував преподобного саном ігумена. У сані ігумена преподобний Олександр ділив з братією всю працю: у хлібні місив тісто і пек хліби, носив воду, рубав дрова, мололив жито; на всі праці був перший; а одяг його був ушитий латками. Преподобний виховав багатьох щирих подвижників благочестя. Прикрашений даром прозріння, він помер 85 років у 1533, залишивши братії у спадок злидні; «Бог дав, писав він у заповіті, досі розраховуватися нема про що; скарбниці монастирської немає». Юродством для Христа очистилися і прославилися в XV столітті чотири подвижники: Максим московський, Михайло Клопський, Ісидор Ростовський, Іоанн Устюзький. Блаженний Ісидор народився десь у Німеччині і був вихований у римському сповіданні; батьки його були славні і багаті: але він залишив їх і латинське сповідання, прийняв юродство, подався бачити грецьке православ'я на сході, і залишився в Ростові. Тут він жив на відкритому повітрі, як птах; єдиним покривом його був курінь з хмизу, серед болота: так жив він і в холоднечу, і в спеку; але за те Господь прославляв його чудесами, ще раніше блаженної кончини, що настала у 1474 р. Михайло був родичем князів московських, але залишив усе для Бога. Під час ранку в келії одного Клопського новгородського старця з'явився чоловік у лахмітті, за книгою Апостольських діянь, яку списував при свічці; старець злякався, ігумен здивувався: дивовижний чужинець співав потім за літургією, читав Апостол, читав життя за трапезою; Ігумен призначив йому келію: але ніяк не могли дізнатися, хто і звідки цей прибуль? То був блаженний Михайло. У своїй келії спав він на землі, не мав навіть рогожі; їв одного разу на тиждень. Людям був як юрод: але навчував поганих людей то любов'ю, то чудовими покараннями. Новгороду передбачив він падіння його на годину народження Іоанна Грозного. Блаженний спочив у 1452, провівши 44 роки у Клопській обителі. Іоанн, за місцем народження і подвигів Устюзький, втративши батька і збуджений прикладом матері ченціні, а згодом ігумені, присвятив себе богоугодному життю юродства і помер у 1494 році. У XVI столітті на важкому шляху юродства багато було мандрівників; але були і необережні, на шкоду собі і нарікання на св. шлях. Тим не менш, досить було й таких, що проходили цей шлях з вірною свідомістю високих вимог його та зі щирим підкоренням себе тяжкому ярма його; йшли з твердими надіями та досягли того, чого сподівалися за труною. Такі Яків боровицький, Василь та Іван московські, Микола псковський. Блаженний Василь, в юності залишивши будинок батьків, не мав притулку, а жив на вулицях у Москві; вдень ходив із храму до храму, вночі лягав на паперті церковній. Він бігав людей, але народ любив і шукав його, щоб слухати настанови. У 1547 р. 20 липня Василь у Воздвиженському монастирі на острові стояв перед храмом і проливав гіркі сльози; народ дивувався і було зрозуміти сліз Василя. На другий день Москву пожирала така страшна пожежа, що мідь лилася як вода. Тоді зрозуміли Василя. Цар грізний з усіма князями ніс тіло спочившего трудівника з дому до церкви, де воно було поховано. Це було 2 серпня 1552 р. Блаженний Іван, якого у світлі називали великим ковпаком, з ранніх років виснажував себе постом та молитвою, носив на тілі вериги з хрестами; у Москві ходив майже голий у жорстокі морози. Борису говорив у вічі викриття і передбачав лиха; уродженець Вологди, помер 1589 року. Період четвертий. Період патріаршества. 1589 – 1720 I. Управління: а) на півночі § 1. Початок патріаршества у Москві За благочестивого царя Феодору, з 1589 р. почався новий період Церкви російської, новий за зовнішнім благолепством церковної влади. Це період патріаршества, що тривав до 1720 року. Російське благочестя ще з половини XVI століття почало називати першого святителя Росії найсвятішим, вирізняючи особливою повагою, як предстоятеля великої та щасливої ​​церкви. Тому природно, що благочестивий цар Феодор, який насолоджував душу свою тільки справами побожності, благочинням церковних обрядів, хотів вшанувати митрополита всієї Росії саном патріарха. До того ж надія знайти в російському патріарху захист православ'ю, пригніченому на сході ярмом мусульманства, а із заходу тісному папізмом, також мала бажання сану патріаршого для російського митрополита. Тим часом Господь творив своє. Він готував у російському патріарху захист Росії найближчим часом скорбот, яких ще бачили люди. І Він незримо влаштував обставини, так що патріаршество російське з'явилося як би за раптовим збігом випадків. 1586 р. прибув до Москви антиохійський патріарх Іоаким. Він прибув для потреб, для милостині на користь своєї Церкви. Благочестивий цар Феодор вступив у нараду про свою потребу, яку відчувало благочестя його. Він запропонував боярській думі про стародавній і новий образ доставлення митрополита і показував, що митрополиту всієї Росії бракує лише імені патріарха, а тим часом цей сан служив би окрасою православ'я та православної Церкви. Боярин Борис Годунов посланий радитися з антиохійським святителем. Іоаким, погоджуючись з думками благочестивого царя, говорив: «Це підлягає суду собору», і обіцяв запропонувати його собору патріархів. Внаслідок такої відповіді та згідно з відкликанням російського собору відправлені були нарочні до Константинополя з грамотами царя та собору. На наступний рік отримано відповідь з Царгорода, що патріархи цареградський і антиохійський згодні з бажанням царя і що вони послали за олександрійським та єрусалимським для наради та рішення соборного, поклавши відправити до Росії патріарха єрусалимського. Останнє рішення змінилося знову несподівано. Потреби цареградської церкви зажадали, щоб вирушив до Росії не четвертий, а головний між патріархами, патріарх цареградський. У липні 1588 р. прибув до Москви найсвятіший Єремія, пастир знаменитий як просвітою, так і стражданнями за Церкву. Прибуття його, а чи не іншого патріарха, надзвичайно здивувало царя та всіх у Москві, та був стільки ж виконало розчуленням і радістю. Після шанобливого прийому, Борис Годунов, з волі царя, питав наодинці патріарха причину незвичайного подорожі його. Блаженний Єремія відповів: «П'ять років був я на патріарстві в Царгороді; але за моїми гріхами і за гріхи всього християнства грецького султан повстав на Церкву Божу». Розповівши з гіркими сльозами сумну свою історію, святіший сказав і про те, що він прибув із соборним визначенням про відкриття патріаршества Росії. Так Промисл незримо вів справи до того, щоб в той самий час втішити схід і північ кращим станом справ. Оскільки схід і північ вже визнали потребу російської патріаршества: то залишалося вирішити, кого обрати патріархом московським. Лиха святішого Єремії збудили в благочестивому царі бажання заспокоїти страждальця-пастиря, в Росії, а виконання бажання, як думав цар, підняло б і гідність патріарха російського. Єремія щиро дякував доброму царю: але давши помітити, що, залишаючись далеко від царя, буде він марний і для російської та константинопольської церкви, сказав, що бажає краще розділяти скорботи тієї Церкви, яку «як мати сприйняв», і куди звуть його скорботи єпископів і всіх. Січня 23-го 1589 зібрався в Москві численний собор російських пастирів, і цар запропонував їм зробити пораду про патріарха. У храмі Успіння Богоматері, в боці Похвали Її, де відбувалося взагалі обрання пастирів, відбувалася нарада про призначення великого первосвятителя Російської Церкви. Після закінчення наради, патріарх прийняв він представити царю імена трьох обраних, і вийнявся жереб митрополита Йова . 26 січня відбувалося постачання патріарха. Три стільці, покриті парчою для царя і темним (покірним) оксамитом для патріархів, поставлені були на амвоні, піднесеному 12 щаблями; але сторонам були лави для архієреїв. Наречений патріарх сповідав на орлі перед лицем усього собору, перед Богом та вибраними Його Ангелами, праведну непорочну віру. Після прочитання символу віри, зійшовши на амвон, прийняв осіннє патріарше і цілування єпископів, і, вклонившись, пішов у боковий вівтар. Коли патріарх, що служив, з усім собором єпископів увійшов на малому вході в вівтар і співали пісню трисвяту, протоієрей і архідиякон соборні привели нареченого Іова перед царські двері, а два єпископи ввели його в вівтар. Патріарх всесвітній, поклавши на нього руки і розігнувши над главою Євангеліє, закликав божественну благодать, як на того, хто потребує суто благодаті для високого свого звання. Так відбулося посвята патріарха всеросійського. Після літургії, яку звершили обидва патріархи, чудове торжество в царському домі доповнило спільну радість про великого святителя землі руської. Патріарха вселенського довго ще шанували у привітній Москві; так що він пробув на півночі, з часу прибуття майже рік. Обрання та поставлення патріарха цар наказав описати на пергаменті; грамота була скріплена печатками царя, обох патріархів і всіх архієреїв, росіян і грецьких, а в рукоприкладстві брали участь багато архімандритів і ігуменів. Через два роки патріарх Єремія надіслав соборну грамоту про затвердження патріаршества в Росії за підписом його, патріархів єрусалимського та антиохійського, 19 митрополитів, 19 архієпископів та 20 єпископів. У грамоті писано: «По-перше, визнаємо і здійснюємо в царюючому граді Москві поставлення та ім'я патріаршого пана Йова, нехай шанується і називається і вперед з нами патріархами і буде чин йому в молитвах після єрусалимського; а головним та початковим утримувати апостольський престол Костянтина граду, як і інші патріархи тримають; по-друге, дароване нині ім'я та честь патріаршества не тільки одному пану Йову дано і затверджено невимовно; але дозволяємо і ним постачати московським собором початкової влади патріархи за правилами». Так патріаршество російське затверджено всією Церквою. § 2. Піднесення кафедр та єпархіальне управління З запровадженням патріаршества, відбулися зміни у ступенях російської ієрархії. Тієї ж грамотою московського собору, якою узаконено патріаршество, належить бути в Росії 4 митрополитам, 6 архієпископам і 8 єпископам. Цьому піднесенню основою поставлено відповідність сану патріарха і благолепию Церкви. Постанова собору про митрополитів тоді ж виконано: саном митрополита вшановані пастирі новгородський, казанський, ростовський і крутицький, постійний помічник патріарха. На ступінь архієпископа зведені інші колишні єпископи, крім коломенського. З числа нових єпископських кафедр заміщено лише дві: псковська і карельська. Згодом помножилася кількість митрополитів та архієпископів. У 1667 р. східні патріархи Паїсій і Макарій пропонували відкрити 19 нових єпископій і водночас підпорядкувати єпископів веденню митрополитів. Ту ж думку про єпископів пропонував собору 1682 цар Феодор Олексійович. Але обидва рази пропозиція підпорядкування єпископів митрополитам не визнано корисним для Російської Церкви. Собори 1667 та 1682 р. визнавали за потрібне відкрити нові єпархії, особливо тому, що справи розколу вимагали найближчого нагляду пастирського за паствами. Але труднощі у змісті кафедр були причиною того, що нових єпархій відкрито було набагато менше, ніж визнавали за потрібне. У 1686 р. у віданні патріарха вважалося 12 митрополитів, 7 архієпископів та 3 єпископи. У 1702 р. поставлені ще кафедри єпископа в Ладозі та Іркутську. Тим не менш, у періоді патріаршества, хоча не всі припущення про єпархії виконані, число єпархій північних проти минулого періоду збільшилося більш ніж наполовину. Таким чином, коли не було прийнято припущення патріархів про підпорядкування єпископів митрополитам: то піднесенням єпископів на ступінь митрополита та архієпископа майже анітрохи не змінилися колишні права пастирів у церковному управлінні, хоча додалися переваги у священнослужінні; за митрополитами та архієпископами була та перевага, що вони могли мати більше сили на соборі, де посідали найвищі місця митрополити перед архієпископами, архієпископи перед єпископами. § 3. Служіння патріархів Іова та Гермогена вітчизні Чудові долі Божі! Патріаршество з'явилося в Церкві російської в такий час, коли влада патріарха найбільше могла бути корисною для Церкви і вітчизни. Розуміємо страшний час самозванців, як у хвилях безначалія і чужоземної влади готова була загинути Росія і коли особистість патріарха, котрий користувався найвищою повагою у Росії, майже одна спрямовувала дії народу до порятунку Росії. Борис Годунов, хоча злочином очистив собі шлях до престолу, після смерті бездітного Феодора був обраний на царство всіма станами народу; патріарх Іов змусив ті самі стани затвердити обрання і вірність служіння обраному не лише присягою, а й особливою грамотою, а також упорядкуванням собору. Звідси, коли самозванець з ім'ям царевича Димитрія зброєю підступної Польщі почав вимагати собі покірності, патріарх Іов з усією твердістю стояв проти самозванця за Бориса. Він розіслав грамоту, вимагаючи здійснювати щоденне молебня про успіхи царя Бориса проти самозванця. Батько помер, сина Феодора обрано на царство, і всі присягнули синові. Але Басманов віддався Лжедмитрію; за цією зрадою були інші; успіхи зброї та зради навели жах на столицю; грамоти самозванця читалися на лобовому місці. Патріарх просив бояр умовляти народ і сам у храмі викривав збожеволілих клятвозлочинців. Багато хто присягнув самозванцю; але патріарх Йов залишився твердим. Лиходії, під час літургії, яку звершував сам святитель, увірвалися в храм і в самий вівтар і почали рвати з Іова святительську одежу. Йов зняв із себе панагію, поклав її біля чудотворної Володимирської ікони і зі сльозами молився вголос усіх: «Володаре Богородиці! тут покладено на мене панагію святительську, з нею виправляв я слово Сина твого і Бога нашого і 12 років зберігав цілість віри. Нині, заради наших гріхів, як бачу, бідує царство, обман і єресь тріумфують. Врятуй і утверди православ'я молитвами до Сина твого». Свята молитва лише озлобила лиходіїв – слуг Лжедмитрія. Вони надягли на святителя рясу простого ченця, ганебно тягали площею і нарешті, посадивши в воз, послали до Старицького монастиря, колишньої його обителі. Син Годунова, царя Феодора, вбито. Коли обраний самозванцем у патріархи Ігнатій для пристойності просив благословення у Іова, Йов вільно відповідав: з отаги отаман, по вівцях пастух. Перший самозванець недовго (з червня 1605 до травня 1606 р.) мандрував у Москві зі своїми поляками. На престол обрано Василя Івановича Шуйського. Новий цар перш за все хотів обрати законного патріарха; старець Йов вже втратив зір і відмовився; обраний казанський митрополит Гермоген, чоловік непохитної твердості та правоти. Гермоген у сані патріарха був стовпом Церкви та царства. Хоча самозванця вбито було всенародно, хоча труп його облаган був на площі кремлівській; але буря, піднята ім'ям царевича Димитрія, не вщухла; її належало ще втихати. Цар Василь, як боярин, не мав твердості відкрити перед царем Феодором про умертвіння царевича Димитрія. Тепер, обраний на престол, віддав він урочисту вшанування царського мученика перенесенням мощів його до Москви. Але, мабуть, ще не настільки змирився Василь, щоб погасити гнів Божий за нечистоти сердечні. Спершу почали хвилюватися лише тому, що ніби Василя обрано однією Москвою; далі почали говорити, що не можна порушити клятву Димитрію, і що Димитрій врятувався із Москви під час повстання народного. Даремно собор посилав митрополита Пафнутія з умовлянням до крамольників. Цар та собор поклали принести народне покаяння. Посланням Гермогена був запрошений до Москви старець патріарх Іов. При численних зборах народу в Успенському соборі Йов зобразив, скільки злочинів зроблено було народом після смерті царя Феодора Іоанновича, скільки порушено клятв і присяг, кого бачила Москва в особі уявного Дмитра і яка була його доля перед лицем усієї Москви; на закінчення патріарх, за запопадливим благанням народу, надав дозвіл сліпучим. Це пожвавило дух народний. Але поляки знайшли нового Димитрія, ймовірно, жида. Знову з'явилися польські війська допоможе самозванцю, вже всім відомому. Зрадники бояри байдуже переходили від царя до тушинського злодія. Міста захвилювалися. Патріарх був твердим, незмінним захисником царя та вітчизни. Він то словами переконував зберігати вірність законному цареві, то розсилав грамоти, де до розуміння народу, описував справи і смерть першого самозванця. І пастирі наслідували дух першого російського пастиря. Тверський архієпископ Феоктист при першому повстанні в листопаді 1606 р. зібрав своїх боярських дітей і всіх громадян, одушевив мужністю проти бунтівників і ворог відбитий був від Твері. Іншим разом 1608 р. Твер не встояла, святителя взято і вбито, Герасим суздальський помер у вигнанні; але не хотів молитися за самозванця. Геннадій псковський надсилав селян своїх і монастирських зупинити заколот і не пережив зради свого міста. Новгородський Ісидор був щасливішим: його умовляння встигли вплинути на народ, і Новгород, незважаючи на зраду Пскова, поклав не порушувати клятви Василю, запросив до себе героя вітчизни Скопіна Шуйського. Йосип коломенський, який чинив опір першому самозванцю, був схоплений воїнами другого, яких даремно хотів навчити, і прив'язаний до гармати, волочим був волоцюгами; його паства при ньому також залишилася вірною обов'язку. Зрадники переяславські, під командою польського начальника (1608 р.), напали на Ростов. Багато жителів бігли до Ярославля, запрошуючи з собою пастиря Філарета. Митрополит відповідав, що не залишить пастви своєї у небезпеці. Ворог увірвався до міста і зраджував усе вогню та мечу. Громадяни втекли до соборного храму, де митрополит у повному одязі переконував їх не вдаватися до лиходіїв і готував причастям св. таємниць до мученицької смерті. Коли вороги приступили до собору і силоміць встигли вибити двері; митрополит вийшов до них із хлібом і сіллю, благав про помилування єдинокровних. Але несамовиті перебили захисників храму, пограбували святиню, і митрополита, босого, у здертий польській сукні та татарській шапці, відправили до табору тушинського злодія. Вже довго після того Філарет відібрано у ворога під стінами Волоколамської обителі загоном Скопіна Шуйського. Усіх же більше надала і твердості, і користі обитель преподобного Сергія. Цар Василь отримав від неї 18,000 грн. до її облоги, і 2000р. під час облоги. Литовський гетьман Сапега та відчайдушний вершник Лісовський прийшли взяти обитель Сергія, важливу і за місцевим становищем. На початку облоги у розпорядженні Сапеги було до 30,000 війська, а в стінах обителі Сергіївської кількість захисників з двома воєводами сягала 2500 осіб; стіни обителі на місцях тоді були старі. Але обитель Сергієва була тверда вірою та захистом Сергія: 16 місяців тривала облога. Відважні були напади ворога, з багатьох гармат кидали вогонь і били стіни, під вежі вели підкопи; згодом від нестачі їжі та свіжої води опинилася в обителі цингу. І всі терпіли ченці Сергія; вони робили відважні вилазки проти ворога та руйнували машини. Архімандрит Йоасаф озброювався і озброювався молитвою проти латинян – ляхів. І Сапега до сорому свого не вигнав сідатих граків із гнізда їхнього. Незважаючи на всі зусилля вартових Церкви підтримати вірність законному цареві, незважаючи на твердість і розумні розпорядження самого Василя, кількість вірних Шуйському зменшувалася. А Сигізмунд із регулярним військом вступив до Росії, щоб дістати престол московський собі чи синові. Шуйський вагався на престолі. Ще в лютому 1609 р. були готові повалити Василя. Твердість патріарха Гермогена перемогла тоді над хвилюванням бояр, – патріарх розіслав звернення народу. У липні 1610 р. Москва стиснута була натовпом самозванця. Бояри знову повстали проти Василя. Насильно привели патріарха на свою раду і вимагали, щоб повалили Василя. Але патріарх відмовив у злагоді і пішов. Василя схопили і мимоволі постригли. Прихильники самозванця вимагали престолу для волоцюги, а Жолкевський підступав до столиці. У цих умовах Мстиславський запропонував думі обрати царем Владислава. Патріарх переконував не жертвувати Церквою тимчасовим користям і радив віддати вінець юному Михайлу Романову, онукові доброї Анастасії, дружини Грізного царя. Поява Жолкевського під стінами Москви та інтриги Салтикова схилила більшість на бік Владислава. Владислав оголошений царем; але з тією умовою, яку вимагав Гермоген: до вступу на престол він повинен був прийняти православ'я, припинити зв'язок з татом, поставити законом страту кожному, хто відступить від православ'я, одружитися з російською. Жовкевський радий був пропозиціями думи і уклав від імені короля договір. Посли князь Голіцин та митрополит Філарет вирушили до Сигізмунда за рішучим закінченням справи. Салтиков та друзі його поспішили прибути до Москви. З'явившись до патріарха в соборному храмі, просили зазвичай, благословення. Гермоген сказав: «якщо ви прийшли до соборної церкви з правдою в серці, а не з обманом; нехай буде над вами благословення Церкви та моє грішне; якщо ж не так, прокляття впаде на вашу голову». Незабаром Салтиков, усупереч договору, впустив ляхів до Москви. А посли даремно благали Сигізмунда затвердити договір. Умови, запропоновані Гермогеном, надто не подобалися єзуїтам, а дрібне честолюбство вихованця їх домагалося московського престолу для себе та Смоленська з контрибуцією для Польщі. Сигізмунд та зрадники поклали зброєю досягти своєї мети. Митрополит Філарет і князь Голіцин сповістили про наміри Сигізмунда. У Москві поляки підняли грабіж та вбивства. Гермоген (близько 4 січня 1611 р.) благословив ополчатися за батьківщину, дозволивши всіх присяги Владиславу; розіслав грамоти містами, закликаючи врятувати віру. Ляпунов, воєвода рязанський, перший повстав на поклик патріарха: міста пересилали грамоти найсвятішого і озброювалися один за одним. Поляки загрожували Гермогенові смертю. Боярська дума переконувала його заспокоїти уми, заборонити Ляпунову йти до Москви. "Забороню, відповідав патріарх, якщо побачу, що Владислав - син православ'я, а поляки залишають Москву: велю, якщо цього не буде, і дозволяю всіх від присяги королевичу". Салтиков підняв ніж на патріарха. Святитель, піднявши хрест, сказав голосно: «Ось зброя проти твого ножа! Хай зійде вічна клятва на голову твою! І звернувшись до Мстиславського, тихо сказав: Ти початковий; тобі першому має постраждати за віру та правду». Дружини 25 міст йшли до Москви. І знову у березні 1611 р. були надіслані бояри з погрозами до Гермогена. «Все упокориться, відповідав він Салтикову, якщо відійдеш ти з поляками; я ж благословляю всіх померти за православну віру, бо бачу наругу її та розорення святих Божих храмів». Ніщо не могло похитнути твердого святителя; його уклали на королівському обійсті під міцну варту, наказали нікого не пускати до нього. Коли поляки та зрадники (у січні 1612 р.) побачили, що Росія твердо бореться за свою свободу: то ще раз вимагали від патріарха зупинити війну і патріарх знову повторив колишню відповідь. Тоді наказано було вморити Гермогена голодом, і мученик помер 17 лютого лютого. Обитель Сергія залишилася вартовим для Росії. Архімандрит Діонісій та келар Паліцин розсилали грамоти за грамотами, закликаючи всіх до захисту віри та вітчизни. У Вологді архіпастир Сильвестр чотири доби зазнав найжорстокіших тортур у стані ворожому. Нарешті думка патріарха воскресла: обраний на царство Михайло Феодорович. § 4. Служіння патріарха Філарета Юний Михайло відчував потребу досвідченого і ніжного керівника, яким міг бути для нього батько його Філарет, який залишався в полоні у поляків. Не обирали і патріарха, чекаючи для цього сану страждальця віри та вітчизни ростовського митрополита. Поляки не хотіли розлучитися з високою запорукою своїх вигод, хоч і просив Михайло. Але сам Філарет, знаючи любов сина і свій обов'язок до Росії, давав знати Москві, щоб йому не поступалися Польщі ні клаптика землі. Після укладання миру з Польщею під стінами лаври Сергієвої (грудня 1618), Філарет (у червні 1619 р.) повернувся до Москви і тоді ж був поставлений у патріарха єрусалимським патріархом Феофаном. Юність і любов сина поступилися багато досвідченості батька. Патріарх був як радником, а й співправителем царю. Ім'я його було в грамотах поряд із царським; він брав участь у державних розпорядженнях, вирішував разом із царем справи, що виходили у коло справ святителя. «Государ, цар і великий князь Михайло Феодорович всієї Росії та батько його великий государ найсвятіший патріарх Філарет Микитович московський і всієї Росії вказали», так писали тоді в указах. Філарет на самому початку свого правління представив государю всі внутрішні негаразди і для усунення їх запропонував міру просту, але дуже важливу за наслідками: зробити загальний поземельний перепис державі. Земська рада цілком схвалила пропозицію патріарха. Коли склався перепис, уряд став знати, з кого і чого вимагати, і державні доходи збільшилися. Поміщикам визначено кордон, протягом якого ніхто було простягати свого права; власність кожного забезпечена, тоді як колись свавілля грабувало чуже і важко могло бути викрито в грабунку; разом з тим, більшість позовів припинилася сама собою. Селяни перестали бродити з місця на місце і в злиденному ледарстві вдаватися до пияцтва і грабежів. Добре знаючи людей з тяжкого досвіду, суворий патріарх невблаганно переслідував зіпсованих бояр покараннями та навчав покірності. Воєводам і наказним людям найсуворіше забороняв утискувати селян і посадських людей, яких вони змушували робити на себе свої вироби, молоть, товкти та пекти хліб, орати на них ріллю та косити сіно. Справи війни та миру з віроломними сусідами не вирішувалися без нього, іноземні посли, після подання цареві, були до патріарха. Загалом усі чотирнадцять років патріаршества його були присвячені переважно справам держави, засмученої часом самозванців. § 5. Патріарх Никон на службі вітчизні Час Никона, митрополита новгородського (1649-1652) і дійсного патріарха всеросійського (1652-1657), був найблискучішим часом царювання Олексія Михайловича. При першому знайомстві з Никоном цар побачив у Ніконі незвичайну людину, і поставив його архімандритом Новоспаського монастиря. За волею царя, улюблений архімандрит щоп'ятниці був у придворну церкву для бесіди з царем, і бесіди відкривали цареві в Никоні полум'яну ревнощі до Церкви та вітчизні, твердий, відкритий характер, далекоглядний широкий погляд на предмети духовні та цивільні, життя найсуворіше. У званні архімандрита Никон служив цареві, як вірний вісник правди та щирий друг бідних. На шляху до царя він приймав прохання народу, і цар, не виходячи з церкви, давав на них рішення. Коли доброчесний Аффоній змінив палицю новгородського митрополита на палицю старця хутинської обителі, цар у 1648 р. обрав Никона на місце Аффонія в митрополита Новгороду. Надзвичайна влада була надана царем новому митрополиту в єпархії. Никон отримав право входити до в'язниці і на власний розсуд дозволяти в'язнів. У віддалених лопських цвинтарях цар надав було збирати мита митрополита олонецькому воєводі; Никон писав, що світська влада олонецька не тільки залишає у себе більшу частину доходів софійського будинку, але за гроші дозволяє шлюби близьких родичів, і цар (у грудні 1649 р.) дозволив митрополиту посилати туди своїх довірених осіб. Під час страшного новгородського голоду Нікон особливо виправдав довіреність до нього царя. Митрополит власним коштом влаштував чотири богадільні і щодня годував на своєму подвір'ї бідний народ. Ще величніше з'явився Никон під час бунту, що спалахнув у той самий голод. У Пскові розлючена чернь умертвила воєвод і важко могла бути приборкана зброєю, а Новгороді Никон прикрив князя Хилкова у палатах і вийшов до бунтуючого народу; удари посипалися на Нікона: одні кидали в нього каміння, інші били палицями, і він мертве залишений на площі. Ледве дихаючий, піднятий він слугами своїми; але вирушив здійснювати літургію з хресним ходом у тій частині міста, де лютував бунт; після літургії Нікон не злякався і ще раз з'явитися до бунтівників, увійшов до самої хати, де зібралися вони. Твердість пастиря цього разу вразила найлютіших; вони принишкли, припинили вбивства, але ще переставали діяти проти уряду; загородивши шлях до столиці, посилалися зі шведами, щоб зрадити їм місто. Никон встиг повідомити царя про небезпеку і вказав, які слід вжити заходів проти зловмисників; сам зрадив бунтівників анафемі. Буря стихла, приборкана твердістю Нікона; народ звернувся до нього по дозвіл духовний; цар надав суд над винними митрополиту, і митрополит судив як пастир справедливий. Це було 1650 р. З цього часу любов царя до Никона збільшилася; він часто викликав його до Москви для порад. Після смерті патріарха Йосипа, цар, сповіщаючи Никона про обставини смерті, висловлював і повагу глибоку і любов найніжнішу до Никона, називав його міцним воїном і страждальцем Царя небесного, дорогим улюбленцем та другом своїм. Коли ж Никон прибув із Соловецької обителі, куди вирушав за мощами святителя Пилипа і звідки повідомляв цареві відомості корисні для держави, цар оголосив, що обирає Никона в патріарха. Ніхто з друзів віри і не думав про іншого наступника. Нікон, хоч твердо був упевнений у доброті царя та в любові його до себе; але знав і те, що гордість бояр вже обурювалася на любов царя до Никона і на ревнощі Никона до пастирського обов'язку. І тому нелегко погодився на ухвалення сану. Прийнявши сан, він хотів бути вірним помічником цареві. Дружба найтісніша поєднувала нового патріарха з царем. Разом молилися вони, разом міркували про справи, разом сідали за трапезу; так було щодня. Патріарх був сприймачем дітей царських. Жодна державна справа не вирішувалося, в якій не брала б думка Никона; так було шість років. І великий розум, заповзятливий, твердий характер Никона, відбиті на цих щасливих роках держави російської (1651-1657). Найбільш блискучою справою цього часу, і найславетнішим за царювання Алексія, було приєднання Малоросії до Росії. Хоробрий гетьман Хмельницький, який кров'ю захищав нещасну батьківщину, кілька разів виявляв бажання бути під заступництвом царя православного. За патріарха Йосипа (у лютому 1648 р.) цар пропонував про те на міркування собору осіб духовних і світських. Тоді вважали погодитись на прохання гетьмана, вважали боязко і не зробили нічого. Страждання України збільшились. У Москві боялися війни із Польщею; а поляки почали ображати царя та порубіжних його підданих. До Москви присунулися б татари та султан, якби Малоросія віддалася на волю султана. Коли гетьманові почали загрожувати і Крим, і Польща, гетьман надіслав грамоту до патріарха Никона, благаючи про приєднання одновірних до одновірних. Государ наважився вимагати спокою Малоросії раніше, ніж підніме зброю. У квітні 1653 р. було відправлено посольство до Польщі; але магнати, які «давно пропили розсудливість», як казав Хмельницький, не хотіли нічого слухати. У жовтні 1653 р. собором духовенства та земських чинів вирішено прийняти Малоросію. І 8 січня 1654 р. відбулося торжество поєднання єдинокровних з однокровними. Після приєднанням Малоросії до Росії не могла не початися війна Росії з Польщею, і вона почалася. Але вона була щаслива та блискуча; цар сам вирушив із військом, яке патріарх окропив св. водою, а сімейство царя та царство доручені були патріархові; без поради не могли нічого робити бояри. І посол за послом поспішав від царя до Никона з повідомленням про взяття міст. У півроку опанували Смоленськ, Мінськ, Вітебськ, з безліччю навколишніх місць. У 1655 р. була завойована вся Литва з іншими містами Білорусії; і в той же час пройшли всю Волинь та Галичину, розбиваючи поляків; там і тут першими у перемогах були козаки. Польща була доведена до знемоги. Вона запропонувала перемир'я, залишивши за Росією всі завоювання, і оголосила царя Алексія наступником королю Яну Казимиру. Тим часом, коли цар перебував з військом у полі, у Москві та Казані (у липні 1651 р.) відкрилася морова виразка, що перейшла потім і в сусідні губернії. У столиці лютувала вона з такою силою, що до листопада місяця більшість священиків і з парафіянами померли. Патріарх зі звичайною йому твердістю робив розпорядження до полегшення лих; особливо ж дбав він про збереження залишеної на його піклування царської сім'ї. Пославши наперед наказ у Калязинський монастир про обережне приготування келії, служб і всього потрібного до приїзду цариці, Нікон вирушив із сім'єю царя-друга в лавру богоносного Сергія, потім мандрував з нею з монастиря до монастиря, з чим разом особисто спостерігав за безпекою місць. У той же час від імені цариці та царевича Олексія розсилав містами грамоти про вживання суворих запобіжних заходів: наказано було захищати заражені місця міцними заставами, палити багаття для очищення повітря; жителі Москви, залякані смертю, бігли до Коломни та інші місця; їх, як небезпечних, повертали до Москви. Донесення, що переходили зараженими місцями, наказано було списувати зі слів біля вогнища, а оригінали спалювати. Нарешті, наприкінці жовтня патріарх у Вязьмі передав цареві дороге серцю сімейство його неушкодженим, і тоді ж вирушив уперед до Москви, щоб очистити місто. Цар оголосив свою вдячність Никону платною грамотою, даною новому патріаршому монастирю - Іверскому. Тут Никон названий був великим государем, патріархом всієї великої та малої та білої Росії [власне Росії, України та Білорусії]; оскільки ім'ям великого государя називали батька царського патріарха Філарета, то стосовно Никону це ім'я виражало тільки синівська повага царя до патріарха. Нікон зі свого боку дуже не хотів цієї почесті і просив царя звільнити від неї. У листах до царя він називав себе то грішним, або грішним і смиренним Никоном, то смиренним Никоном патріархом. Однак у громадських актах титло на вимогу царя залишилося за Никоном. Епідемія відкрилася і в 1655 по містах східних. Нікон дбав про внутрішній добробут держави. Як і раніше від імені царевича розсилав укази про запобіжні заходи. Оскільки забобони поширили шкідливі думки про походження і перебіг виразки, то патріарх розіслав від свого імені велику, окружну грамоту до напоуміння суеверів і невігласів. У грамоті патріарх, переконуючи переносити нещастя з терпінням, зміцнюватися молитвою і постом, радив берегтися повідомлення із зараженими... забороняв вірити хибним толкам суеверів, які розголошували, що ніхто не повинен уникати цієї виразки, як посланої гнівом Божим. Пастир навчав, що кожен відповідає за свої гріхи, що, за настановою пророків, Спасителя і Апостолів, рятуватися від смерті не грішно, а навпаки, хто не уникає небезпеки видимої і наражається на неї без потреби, той самогубець. Деякі, казав патріарх, не слухаючи добрих порад, самі загинули та інших занапастили. Вони повірили казкам сновидців, які казали, ніби Бог відкрив їм, коли і як припиниться виразка. І що сталося? Зараза вражала легковірних, а від них переходила на інших; – християни вмирали без приготування християнського. «Будемо, укладав пастир, Ніневітяни, а не Содомляни! залишимо злобу, та не загинемо від злості». У жовтні патріарх, внаслідок бажання царя, вирушив із царевичем Олексієм у Вязьму до царя. І цар знову щиро дякував патріарху, як другу своєму та істинному святині. Так діяв Никон на користь православній вітчизні, з любов'ю щирою до гідного государя. § 6. Сумна доля Никона: розрив дружби з царем У 1657 р. почалася зміна долі Никона. Немає сумніву, що цю зміну почала і продовжувала ненависть вельмож, що повстала на Никона за його силу в царя-друга. Потім взяли участь характер Никона суворий, а останнім часом і дратівливий. Ще більше хотіли занапастити Нікона суєвери, яким занадто гіркий був Нікон. У сумній історії Никона постійно бачимо тих самих сановників двору – бояр Стрешневих (Симеона і Родіона) і Милославських – родичів царя, князів Одоєвського (Микиту), Долгорукого (Юрія) і Трубецького (Олексія), боярина Салтикова і секретаря Алмаза. Очевидець подій, посланник Майєрберг, пише: «Патріарх Нікон, бувши дуже близьким до царя, здавався всемогутнім; але він скине долю придворного життя... Серце царя віддалила від нього і цариця, яка здавна ненавиділа його, і тесть царський (Ілля Милославський), неприязний йому з своїх причин. А добрий цар Олексій так обложений улюбленцями своїми, що нікому до нього немає доступу». Бояри було неможливо переносити влади Никона у царській раді. Вони все життя сперечалися один з одним за місця, і в суперечках за місця згодом занапастили майже все, що набули прозорливості Нікона і мужність царя у війні з Польщею та Швецією. Це ясно бачив та свідчив сучасний український літописець. Стільки ж груба, як і дратівлива гордість вельможна мстила тим, хто ображав її нещадно, не слухаючи ні правди, ні співчуття. Влада Никона сама по собі була тяжка для бояр; а Нікон із характером різким і твердим надто давав відчувати свою перевагу і не знав ухильності. Царя і Церкву святу любив він палко. І за владою патріарха, за владою тієї, яку довірила йому царська любов, він говорив і виконував правду, не розбираючи осіб. Коли Морозов та інших, за прикладом поляків, завели в себе латинські ікони і органи, Никон голосно викривав їх у храмі перед государя. Деякі бояри мали на увазі ще інше проти Нікона. Тоді як одні з вельможних легковажно переймали погані звичаї заходу, інші стояли серед фанатиків старовини; а ці люди готові були на все, щоб позбутися Нікона. Вони роздмухували ненависть проти Нікона скрізь, де тільки могли. Монастирський Наказ для тих та інших служив зброєю проти Нікона та захистом пристрастей. Бояри через монастирський Наказ помалу стали розпоряджатися не тільки повз патріарха, але й з відкритим наміром ображати Никона; від духовних маєтків переходили до духовних осіб. Визначали священиків та ігуменів ім'ям царя, без жодних стосунків з пастирем Церкви. Нікон показував несправедливість у новому порядку справ; східні патріархи згодом те саме говорили цареві, і Наказ був закритий. Але думки Никона виставляли то сумнівними, то несправедливими, тому що пропонував їх Никон; а різкі висловлювання, у яких відгукувався згодом про Наказ Нікон, лише тішили ворогів Никона. Поступово вони дійшли вже до того, що почали відкрито лаятися над патріархом. Стрешнєв (Семен) стільки був зухвалий, що назвав ім'ям Никона свого собаку і ненависть до Никона доводив до відкритого блюзнірства над благословенням святительським. З половини 1657 р. цар не був уже такий близький до Никона, як раніше. Дружніх розмов за трапезою вже не було; був і частих нарад про справи з патріархом. Бояри збудили недовірливість у царя до Никона і вживали заходів довести її до досконалої холодності, а то й до ворожнечі. Якби добрий цар і патріарх щиро порозумілися між собою, дружність їх ожила б. Але до цього й не допускали царя, навіть у випадках найважливіших для Никона. У липні 1658 р. відкрився нагоду довести таємні невдоволення до відкритого розриву. У Москві робили урочистий прийом грузинському цареві Теймуразу, який прибув скріпити союз Грузії з Росією. Патріарх залишив Воскресенську усамітнення своє, щоб взяти участь у справі, яка була у зв'язку зі церковними справами, і в якій брали участь попередники його, починаючи з патріарха Йова. Але патріарха не запросили до палацу. Здивований Никон послав свого боярина-князя дізнатися про причину. Стольник Богдан Хитров, любитель старовини і родич царський, вдарив князя палицею; посланий сказав, що він надісланий патріархом; Хитров повторив удар із грубою лайкою. Зрозуміло, Хитров діяв із вірними надіями на захист сильних: так показали наслідки. Роздратований Никон вимагав задоволення, і цар письмово обіцяв задоволення, хотів і особисто порозумітися з патріархом; але підступами бояр Никон не отримав задоволення. Патріарх сподівався говорити з царем у свята; але пройшло одне свято (8 липня), і цар був утриманий від виходу; прийшов інший (10 липня), патріарх довго чекав на царя; але князь Ромодановський, який прийшов оголосити, що цар не вийде, став публічно дорікати Никона в гордості за титло великого государя, тобто за те, що дав йому цар. Тоді Нікон, що засмутився до глибини душі, втратив терпіння. Після закінчення літургії він оголосив уголос усіх, що він більше не патріарх; поставив до Володимирської ікони Богоматері палицю святителя Петра і в ризниці написав листа цареві. Це був вчинок свавілля і тому, що подавав іншим згубний приклад свавілля. Цар, збентежений, хотів заспокоїти Нікона; але князь Трубецькой, що вирушив з дорученням царським, зовсім не мав прихильності заспокоїти Никона. Нікон у відповіді дав йому помітити про його інтриги перед царем. Народ простосердно плакав і тримав двері, не пускаючи пастиря з храму. Нікон піший пішов із Кремля на Іверське подвір'я, а звідти виїхав до Воскресенської обителі. У Воскресенському самоті Нікон жив, як суворий трудівник; все, що могли сказати про нього цареві вороги, стосувалося б тільки честі Никона. § 7. Собор 1660; Паїсій і Бабарикін; відповідь патріархів; рішення собору 1666 У 1660 р. бояри знайшли необхідним діяти рішуче проти Никона. Питирим, за навіюванням бояр, діяв уже як повновладний патріарх, без зносини з патріархом. Салтиков і Трубецькой разом із Питиримом представили цареві, що Церква залишається без пастиря, і потрібно обрати нового патріарха. Цар наказав бути собором. Тоді ненависть до Никона виявилася у самому чорному вигляді. Чого не говорили про Нікона? Боляче слухати крики пристрастей, які дійшли дикості. До честі християнської совісті знайшлися двоє, які досить вільно говорили на користь Никона на соборі. Вчений Єпифаній Словеніцький, який писав соборні акти, оголосив, що в правилах церковних не знайшов він, щоб єпископа, що зрікся, позбавляли священства. А Ігнатій Іовлевич, архімандрит полоцький, говорив, що, не вислухавши голоси самого патріарха: чому відійшов він від кафедри і чи бажає залишити її назавжди, – не можна складати визначення про відчуження його від управління Церквою, до того ж російські єпископи не мають права судити свого архіпаса. Цей голос проник у лагідне серце царя. На нещастя Церкви, прибув після того до Росії колишній митрополит газовий Паїсій Лігарид, засуджений своїм патріархом і який довго блукав без єпархії Грецією та Італією. Паїсій був досить вчений, але не надто дорожив совістю, любив вести інтриги, був хитрий, але й легковажний. Обласканий царем, і ще більш вельможами, він не сповільнив стати серед самих злих ворогів Никона. Насамперед Паїсія і вельмож були питання Стрешнєва Паїсію про Никона і відповіді Паїсія, підібрані з церковних правил на осуд Нікону. Тим часом Нікон, в інших випадках не зовсім довірливий, не знаючи прихильностей Паїсія, в листі до нього вилив скаргу на своє становище, і подібну грамоту написав константинопольському патріарху. Грамота була перехоплена вельможами; лист до Паїсія, як відомо, був у їхніх руках, і обидві папери глибоко засмутили доброго царя. Потім Паїсій у листі до царя, виставляючи себе ревнителем Церкви та царської честі, писав, що для користі Церкви та царя треба знестись з константинопольським патріархом. Він же приготував ще раніше питання константинопольському патріарху про царську і патріаршу владу, не називаючи в них на ім'я Нікона, але представивши випадки з історії Никона, як їх представляли вороги Никона. Цар надіслав питання не до одного, а до всіх патріархів; але послані були настанови вельможами. Наприкінці грудня 1662 р. вельможі переконали царя вимагати відомостей про стан майна церков та будинки патріарших, з донесеннями настоятелів, яких речей та подарунків вимагав від них Никон? У той же час розкрито таємний архів патріарха. Нікон гірко скаржився на цю образу, особливо тому, що їм порушувалися таємниці, довірені йому як святині. Стольнику Бабарикину, царському родичу, монастирський наказ віддав землю, куплену патріархом для Воскресенського монастиря. Бабарикін не хотів залишитися в боргу. Він доніс цареві, що а) патріарх на молебні поклав жаловану грамоту монастирю перед образом Богоматері і, вибираючи з псалмів слова прокляття, відносив їх до царя, б) того ж дня засуджував царя у своїй келії. Чутливий, але довірливий цар зі сльозами скаржився патріарха. Поклали – негайно послати Нікона на ув'язнення. Але два єпископи наполягли, що необхідно наперед дослідити справу. Головними слідчими виявилися князь Одоєвський і Стрешнєв. Паїсій Лігарид був так легковажний, що також прийняв на себе посаду слідчого, він, який не мав жодного виду на звання від свого патріарха, ані права на суд у справах чужої Церкви та її патріарха. Тоді як цар наказав вельможам слідчим поводитися з патріархом Никоном з усією повагою, вони, оточені натовпом стрільців і десятками чиновників, розпорядилися з Никоном, по-своєму, – допитували його з нахабною зухвалістю, замість питань пропонували йому докори й лайку з ним. піддали тортурам. І, проте, по донесенню самих слідчих, вкрай не совісному, вся справа Никона полягала в тому, що він велів читати деякі псалми з осудами на безбожних, маючи на увазі Бабарикина, а свідки, яких свідчення не виставлені в донесенні, одноголосно говорили, що за царя патріарх вів псалми, ім'я того не було і вимовляється. За самим донесенням слідчих цар було не бачити ненависті, яка переслідує Никона, і поспішив заспокоїти патріарха своїм розпорядженням, потім надіслав йому подарунки. У травні 1664 отримано відповідь східних патріархів, по невизначеності питань який вирішив справи про Никоне. А єрусалимський патріарх Нектарій, хоч і підписався під визначенням собору, в особливому листі просив царя за Никона; Пастир писав, що ні в грамоті царській, ні в наказі послу не знаходить він причин до суворого засудження Никона, і благав царя згадати заслуги Никона поверненням його кафедри, не слухати обурювачів світу і заспокоїти Церкву. Досі нічий голос не доходив до царя на користь Никона. Лист східного патріарха, чужого смут російського двору, справив у доброму царя глибоке враження. Він і завжди розумів друга свого набагато краще, ніж будь-хто з придворних. Тепер переконання у величі Нікона було пожвавлено у ньому. Боярин Микита Зюзін , разом із іншими хворіючи про хвилюваннях, споруджених невіглаством, заздрістю і злістю, зважився діяти за тими відгуками царя про Никона, які доходили до нього через інших. Він (у листопаді 1664 р.) писав до патріарха, щоб приїхав до Москви на свято чудотворця Петра і послав би кликати государя до служби, ніби між ними нічого не було. Перед тим (у жовтні) цар не тільки прихильно прийняв посланого Никоном архімандрита: але писав повне кохання та поваги листа «великому государю, святителю Никону, архієпископу царюючого граду Москви і всієї великої і малої та білої Росії патріарху». Зюзін писав вдруге і втретє, запрошуючи Никона до Москви. Покладаючись усе це Никон, щоб відновити союз любові, прибув у Москві – і послав звати царя на молитву. Це справило сильну тривогу. Хвилина була рішуча: від неї залежало або падіння ворогів Никона, або остаточне повалення його. Вороги переконали царя не приймати патріарха та оголосити, щоб їхав до Воскресенського монастиря. Засмучений патріарх сказав уголос, що обтрушує порох із ніг своїх там, де не приймають його. Потім грамотою оголосив свою згоду на обрання нового патріарха, з тим, щоб залишені були в його віданні збудовані ним монастирі, прощав усіх, хто образив його, дозволив як винних перед ним єпископів, так і бояр Стрешнєва, Бабарикина і подібних до них, якщо проситимуть вибачення; хотів також, щоб не було заборонено йому доступ до царя і доступ до нього бажаючим відвідувати його. Але ці умови дуже не подобалися. Цар послав Схід кликати двох патріархів до Москви на собор. Наприкінці 1666 р. прибули до Росії патріархи олександрійський Паїсій та антиохійський Макарій. У грудні зібрався у царських палатах численний собор східних та російських пастирів. Никон, покликаний на собор, приготувався до нього освяченням і причастям св. таємниць. І коли, вступивши до палат, як патріарх, не бачив для себе патріаршого місця, не сів, а стоячи слухав. Цар з глибоким прикрощом говорив, що патріарх Нікон самовільно відійшов від кафедри і самовільно чинив, тим самим обурюючи спокій Церкви протягом восьми років; сльози текли з очей доброго царя при викритті людини великої і стільки коханої їм; цар говорив і про жалібну грамоту Никона до константинопольського патріарха; а нарешті свідчив перед усіма, що він не мав особистої ворожнечі проти святителя. Никон пропонував свідчення своєї совісті, що він ухилявся від царського гніву, і, відчиняючись у пустелі від смут боярських, не виходив зі своєї єпархії. Про грамоту до патріарха пояснювався, що писав її як брат до брата, і не думав, щоб до спокуси Церкви захотіли виявити її. Потім не тільки жорстоко звинувачували, а й обсипали лайкою Никона єпископи: рязанський Іларіон, крутицький Питирим та мстиславський Мефодій – постійні недоброзичливці Нікона, з яких останнього Нікон не допускав і до сану єпископського. Іларіон піднімав навіть руку на первосвятителя. Нікон відповідав вільно, але неспокійно. У новому засіданні цар звертався і до присутніх боярів, вимагаючи доказів проти Никона. Один тільки князь Долгорукий промовив кілька слів; інші мовчали. Тоді Никон, окинувши їх поглядом, сказав: «Пане! дев'ять років готувалися звинувачувати мене, і ніхто не може вимовити слова. Каменями можуть побити Нікона; але хоча б ще дев'ять років стали вигадувати наклепи, нічого не знайдуть проти мене». Після кількох засідань, на яких не було Нікона, його покликали (12 грудня) на останнє, коли поклали затвердити і оголосити рішення собору. При цій сумній дії добрий цар не хотів бути присутнім: не взяли участі в ньому і найдостойніші пастирі того часу: Лазар чернігівський, Симон Вологодський та Михайло Коломенський. Патріархи: Паїсій і Макарій також намагалися перед тим ухилитися від осуду Никона, посилаючись на те, що не мають на увазі голосу двох патріархів; але їм сказано, що згода тих патріархів на суд над Никоном відома. Никона звинуватили у наступному: 1) самовільно залишив він патріарший будинок і пішов у Воскресенський монастир; 2) через видалення його заведено були різні слідства, від яких багато хто постраждав; 3) докучав государеві, сперечався з самим собором і не був підкорений; 4) митрополита газового називав єретиком та бунтівником; 5) без соборного суду забороняв деяких єпископів і позбавляв єпархій і 6) деяких зі своїх підлеглих, по віддаленні від престолу, карав жорстоко. Після прочитання звинувачень був прочитаний вирок Никону: позбавити сану патріаршого і в чернечому одязі відправити на покаяння в пустельну обитель. Никона відвезли під суворим наглядом у Ферапонтов білоозерський монастир, де пробув він до 1675 р. спочатку в жорстокій тісноті: в 1675 р. переведений він у Кирилів монастир, і знову під найтяжче ярмо бідності та тісноти. Цар Феодор Олексійович поклав повернути йому сан і воскресенську улюблену усамітнення його, але Никон помер по дорозі і похований з почестями патріарха; східні патріархи надіслали свій дозвіл, що повертав Никону сан, після смерті його. Цар Олексій Михайлович перед смертю своєю писав у заповіті: від отця мого духовного, великого пана, святішого Никона, ієрарха і блаженного пастиря, а й не є нині на престолі цьому, Богові так звільнивши, прощення прошу і дозволу. § 8. Звернення інородців у Сибіру Тоді ж, за царя Грозного підкорена була Сибір, у ній стали по місцях селитися росіяни; 1603 р. вже хрестилися деякі з начальників чусовських вогулічів. Ніконова літопис говорить про патріарха Філарета: «багато мов приведе в православну віру», і, порівнюючи його зі св. Леонтієм ростовським пише: «багато поганих вір приведе, всіх бо хреста». Це стосується переважно сибірських народів. Наприкінці 1620 р. було покладено, для успіхів віри, призначити архіпастиря до Тобольська; архієпископом поставлений Кіпріан, ігумен хутинський, вже відомий ревнощами до батьківської віри. Благочестивий цар Михайло забезпечив сибірського архієпископа посібниками життя. Благочестивий архіпастир виконував надії царя та патріарха, хрестив багатьох невірних у св. віру, а щоб і життя християн не було спокусою для слабких у вірі, намагався лікувати те сильне розслаблення вдач, яке було видно в російських поселенцях того краю. Це коштувало йому багато праць і прикростей. Для успіхів благочестя збудував він кілька монастирів у різних місцях своєї єпархії. За патріарха Никона, п'ятого сибірського митрополита, Симеон надіслав цареві прохання від 14 волостей кодських остяків прислати до них священиків та ченців, щоб могли вони просвітитися хрещенням: «перш, писали вони, в Кодському місті (чи Конде, резиденції остяцьких) хрестилися». За наполяганням Никона цар грамотою 1653 р. наказав архієпископу побудувати в Конді монастир і визначити причет, щоб хрестити кодських сибіряків. Кодський монастир з того часу служив розсадником віри. У половині XVII століття християнство почало проникати у південну Сибір і навіть у її частину, яка, простягаючись від Яблуневого хребта на схід, називалася Даурией . Подвиги хороброго Хабарова (1649 р.) відкрили шлях вірі між даурами, дучерами, гюляками, ачанами і частиною манжурами. З міст, що будувалися по місцях, світло віри поширилося між язичниками. У 1671 р. поблизу Албазина, що стояв на краю східної Даурії, збудований був Спаський монастир, а в самому Албазіні ще раніше існувала парафіяльна церква. У 1681 р. була відправлена ​​місія для поширення віри у західну Даурію. Проповідниками віри визначені були ігумен Феодосій, ієромонах Макарій та кілька ченців. Сибірський митрополит Павло дав їм чудову настанову. «Приїхавши в Даурію, писав він, у Селенгінську та інших містах і острогах запрошувати всяких іновірців до істинної християнської віри православної, повчати з усією старанністю та ревнощами з божественного Писання і хрестити в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа; призводити ж до Божої справи без усякого марнославства та гордості, з благим наміром, без усякої образи... побоюватися, щоб якими-небудь словами не віддалити непокірних іноземців від святої справи» та ін. Водночас дано благословення влаштувати у Селенгінську монастир Святої Трійці. Наприкінці того ж таки (1681 р.) внаслідок царської пропозиції Собор поклав: «у далекі міста, на Олену в Даури, посилати людей духовних, архімандритів, ігуменів чи священиків, добрих і навчальних, для освіти невіруючих християнським законом». Ревний селенгінський ігумен заснував ще для тимчасового перебування посольський Преображенський монастир поблизу картинської затоки. Плоди всіх цих зусиль видно за списками даурських новохрещенців. Ім'я просвітителя Сибіру належить переважно тобольському митрополиту, Філофею Лещинському. При самому посвяченні своєму (1702 р.), він отримав доручення намагатися про поширення християнства між різними язичниками Сибіру, ​​в дусі євангельському; особиста ревнощі і внутрішнє покликання ще більше вимагали від Філофея. Помічниками святої справи були, взяті ним із Києва, вчені ченці та благочестиві молоді люди. Філофей, як помітно, глибоко жалкував за втратою східної Даурії, поступленою необережністю Китаю в 1689 р. Він відправив місіонерів до прикордонних сибірських монголів і намагався навернути до св. вірі самого калмицького кутухту (першосвященика); але тепер не так легко було діяти там успішно, як раніше. У 1711 р. він відмовився від кафедри і прийняв схиму в Тюменському монастирі з ім'ям Феодора; ревність його до поширення віри набула тепер ще більше свободи. Сибірський воєвода, князь Гагарін, запропонував йому зовнішні посібники для проповіді. Феодор вирушив з кількома священиками вниз по Іртишу до остяків до Самари, де жили їхні князі. Перший рік служби вірі трохи приніс видимих ​​плодів; після довгих переконань Феодор встиг схилити в Самарі народ до того, що сам спалив ідола свого; те саме зроблено у шорванських юртах; але тут сум'яття ледве могло бути заспокоєне переконаннями в безсиллі бога, що умів захистити себе. У Конді хрещені деякі батьки родин. У 1713 р. Феодор вдруге поплив Іртишем. У алтимських юртах слово віри здобуло перемогу над найзапеклішими ідолослужителями. Феодор хрестив 3500 осіб, у тому числі дружин і дітей насамперед хрещених остяків. Наступного року він вирушив з Тюмені до Пелима і хрестив 400 вогулів, а місіонер його 300 інших. У Березові, за влаштуванням Промислу, зібралися остяки з далеких кочів'їв. Феодор хрестив їх і залишив їм священика. У 1715 р. він плавав вниз по Конді, й у тутешніх остяках зустрів завзятий опір, навіть замах життя його. Але надія на Господа, щирість переконання і чистота душі, які одушевляли святого старця, здобули перемогу над наполегливою помилкою. Того ж року він знову викликаний на митрополію та продовжував турботу про поширення віри. У 1716 р. послані їм місіонери звернули чулимських татар і більше половини кистимців, що жили на річці Томі. У 1718 і 1719 роках святитель, незважаючи на старість років, знову сам подорожував із проповіддю віри святої, був в Іркутську і звідти двічі за Байкалом, плавав по річці Ангарі, Тунгуську та Кеші. Феодор був батьком навернених ним, доставляв їм посібники життя, свободу від подушного окладу та рабства. До 1721 р., коли закінчився подвиг його для Церкви вторинним вилученням в обитель, він встиг придбати для Христа до 40,000 остяків, вогулів, татар, тунгусів та інших інородців і поставив їм 37 церков. У перші роки служіння Філофєєва святої Церкви для успіхів віри відкрито була іркутська єпархія, вікарна сибірської митрополії, де насамперед були вже обителі ченців – ревнителів віри: Спаська в Якутську з 1660 р., Троїцька в Кіренську з 1663 р.2 і Вознесенська. § 9. Успіхи віри між татарами та мордвою Свята віра, насаджена святителем Гурієм у Казані, згодом, коли були ослаблені заходи для охорони її, почала слабшати між татарами. У 1593 р. ревний Гермоген, тоді митрополит казанський, з глибоким сумом писав у Москві, деякі з татар зовсім відпали від віри, інші ж більше люблять чуттєве життя ісламізму, ніж суворість і чистоту святої віри. Тому просив він, щоб відновлено цивільні заходи до охорони християнства. Внаслідок цього наказано було збудувати слободу з церквою і туди переселити всіх новохрещенців з повіту; заборонено було магометанам тримати у себе християн у служінні, а християнам наказано полонених іновірних або відпускати, або приєднувати до Христа, дружин мати не інакше, як християнок, і виконувати все, що вимагає свята віра. Так було зупинено зло і відкрито шлях святій вірі. Щоб оживити в казанцях пам'ять про казанські чудеса християнства, так само про подвиги перших проповідників віри, Гермоген (1594 р.) написав повість про Казанську ікону Богоматері і життя святителів Гурія і Варсонофія. Чудове припинення морової виразки при патріарху Никоні, що послідувало в той час, як громадяни обійшли з чудотворною іконою Седміозерної пустелі навколо Казані, оживило віру у віруючих і збудило в невіруючих з того часу, і іновірці казанської землі стали питати благоговійно. чудесами. З початку цього періоду вже бачимо приватні звернення до віри мордви казанської та темніковської. Великий Нікон дбав зробити більше. Мисаїл, за схваленням митрополита Никона присвячений (1651 р.) у рязанського архієпископа, був слухняним сином патріарха Никона. Мисаїл сповіщав великого патріарха, що, будучи посланий їм звертати до святої віри мордву і татар у Шацькому та Тамбовському повітах, встиг він, з Божою допомогою, хрестити 4200 чоловік і просив патріаршого благословення вирушити до Касимів, Шацька та Тамбова для проповіді. нехрещеної мордви, а в Кадомському до 4000 мордви та татар. Патріарх благословив святе ревнощі пастиря. Мисаїл, переїжджаючи з одного місця в інше, у святительському одязі переконував суеверів залишити забобони; в одному селі звернено їм 315 чоловік мордви з дружинами та дітьми. Але наполегливі чинили опір, зібралися натовпом у селі Конобєєві (біля Шацька), і стріли посипалися в святителя; пронизаний святитель помер мучеником віри. Це було 1655 р. ІІІ. Вчення та богослужіння § 10. На Південному Заході: запровадження унії Кілька століть тато і насильством, і хитрістю домагався підкорити своєї влади російську Церкву; але без успіху. Глибока свідомість у чистоті віри східної, мирський дух ієрархії та всіх установ римських змушували з обуренням відкидати папу. Так як в Росії палко любили давнє, східне, і ненавиділи свавілля Риму, то батькові залишилося сильніше колишнього взятися за засіб, який не знищував ні тієї, ні іншої віри – за унію. Приготуванням до унії було виховання молодих людей у ​​єзуїтів, особливо у Римі. Приготування це якнайкраще вело до мети єзуїтів. Князь Курбський вже оплакував єзуїтське виховання. Іпатій Поцей, головний винуватець унії, був вихований саме в Латинській академії і після цього залишався під сильним впливом прелатів. Потім всі уніатські архіпастирі виховані були в Римі, де наука Макіавеллі відома була далеко раніше Макіавеллі. Обставини та пристрасті викликали план єзуїтів у справу. Сигізмунд, король польський, був старанний слуга єзуїтів; найкращого помічника вони не могли собі дочекатися. Для Російської Церкви призначений був особливий патріарх; це призначення схвилювало єзуїтів, як сильна небезпека для їх видів. Патріарх Єремія, на проїзд півднем до Москви, побачив багато заворушень у хибної митрополії і тоді ж за двоєженство позбавив Онисифора митрополитої кафедри. Луцький єпископ Кирило Терлецький вів життя розгульного римського прелата, був двоєженець, викривався був у різних злочинах, серед яких були навіть кримінальні. Патріарх призначив суд над ним. Кирило і подібні йому надто далекі були від бажання каятися. Вони шукали зовсім іншого. І кожен хотів тоді полегшення від утисків за православ'я. Але честолюбним важко було й те, що для православних були закриті шляхи до почестей; Кирилу і подібним йому надто хотілося засідати в сенаті поряд із латинськими єпископами. Митрополитом київським на місце Онісифора був Михайло Рогоза, досить добрий, але з характером слабким, з таким, який потрібний був для Кирила та єзуїтів. Останні разом із Кирилом старанно сіяли тепер недовірливість і ворожнечу до патріарха. Патріарх Єремія, вирушаючи до Москви, призначив, щоб до повернення його з Москви митрополит зібрав собор для міркувань про благочиння. Собор не було зібрано. Кирило змусив слабкого Рогозу боятися самого себе. Патріарх чекав на собор у Замості з втратою часу і витрат важких для його мізерного престолу. Відкликаний справами до Валахії, він надіслав довірчу грамоту до митрополита у Вільню; але Кирило відібрав її на дорозі у ієромонаха Григорія, з яким вона була послана. Патріарх, дізнавшись про те, послав грамоту до Мелетія, єпископа Володимирського, доручаючи йому та екзарху своєму скликати собор, а на слабкого митрополита поклав сплату витрат Замостя. Кирило по-дружньому відвідав Мелетія і таємно викрав у нього грамоту патріарха. Таким чином, собор знову не відбувся; союз із патріархом був сильно ослаблений. У 1590 р. єзуїти відкрили свою справу тим, що Скарга видав спритний панегірик унії, присвятивши його «духовному синові своєму», королю Сигізмунду. Для Кирила знайдено спритного помічника в сенаторі Поцеє, якому нічого не означало змінювати одну віру на іншу, а треба було позбутися боргів. Єзуїти випросили у короля обіцянку доставити Поцею прибуткове єпископство Володимирське - і Кирило постриг Іпатія в ченці. У той же час на вимогу єзуїтів відкрилися нові утиски православним. На соборі 1591 р., внаслідок визначень собору, що передував, доставлені були грамоти і привілеї, дані в різні часи православ'ю. Належило було просити короля, щоб їм повернуто було значення чинного закону. Хитрий Терлецький, який «яко біс не престо обмовляє на патріарха», встиг одержати до рук білі бланкети з прикладеними печатками єпископів, видані для клопотання перед королем про захист Церкви. Після того Кирило та Іпатій, вже єпископ Володимирський, об'їхали міста для приготування умів до унії. Вони намагалися схилити на свій бік Михайла Копистенського, єпископа перемишльського; але той тоді протестував проти унії. Легше здавалося розташувати до унії Гедеона Балабана, єпископа львівського, – бо він дуже невдоволений був рішеннями свого спору з Львівським братством про права єпископа; але й він далекий був від єзуїтської унії. Князь Острозький, у листі до Поцею від 21 червня 1593 р. писав, що він не проти світу з немиролюбним Римом, за бажанням полегшити долю православ'я; але бажає тільки такого світу, на який могли б погодитися патріархи східні та московський, до яких і треба передусім поставитись у цій справі. Патріархи олександрійський і константинопольський надіслали умовляння не спокушатися новими вченнями, а останній загрожував відлученням від Церкви кожному, хто захотів би змінити православ'я. Голос сходу справив сильне враження на всіх. Але тим рішучішими стали діяти Іпатій і Кирило. Наприкінці 1594 р. відбувалася нарада про унію. Ті, хто охоче прийняв її згодом на Соборі 1596 р., приймали її й тепер. Але було неприємно, що польські прелати не хотіли ділитися вигодами з унією. Неприємно було й те, що мало виявлялося згодним на унію. Останнє тим більше було неприємно, що прелати не упускали з уваги такого стану справ унії. Так як у єзуїтів усі засоби святі за метою: то їхні думки були прийняті тепер і новими друзями їх. У березні 1595 р. вже відомо було, що Кирило їздив до Кракова і возив туди бланкети, а Іпатій писав: «істинно не знаю я про жодні бланки». Брехня і обман були дарма. На тих бланках, що були видані у 1591 р. за підписом усіх пастирів Церкви, і Іпатій, і Кирило написали прохання до короля та послання до папи (від 12 червня 1595 р.) з викладенням бажань унії, не тільки від імені митрополита та всіх єпископів; але й усього духовенства та довірених їм овець. Тим часом, сам Поцей тоді ж писав, що «не всі й архієреї» погоджувалися на зносини з Римом, а «менша браття, хоч і рівні слуги Божі, зовсім не знають про те». Сигізмунд грамотою 30 липня 1595 р. оголосив рівність прав уніатського духовенства з римським і відправив Іпатія та Кирила до Риму на свій рахунок. Водночас у Вільні видано книжку про унію; а в Галичині продовжували тіснити православних. У Римі прийняли зрадників із захопленням. 23 грудня 1595 р. в урочистих зборах кардиналів Іпатій і Кирило поцілували ногу папи Климента, вручили прохання Собору, і воно було прочитано вголос усіх. Секретар тата від імені тата пишною промовою оголосив їм благовоління. Обидва єпископи прочитали сповідання віри; вони визнали походження Св. Духа і від Сина, верховну владу папи, чистилище, присутність Тіла і Крові Христової в Євхаристії під одним видом, індульгенції, прийняли все, що «визначено тридентським Собором, який понад міститься в нікейсько-константинопольському символі». Обидва склали присягу за себе та єпископів. Таким чином, Іпатій та Кирило діяли не лише як відступники від віри, а й як віроломні зрадники; тому що прийняли в римському сповіданні багато такого, чого ніхто з однодумців їх не думав приймати, а тому не міг дозволяти ручатися за нього в прийнятті. Папа та кардинали тріумфували, співали хвалебні пісні, вибили медаль, гідну Риму, внесли в літопис повість про засяяння нового світла в країнах півночі. Ще не повернулися Іпатій і Кирило до Росії, а обурення проти унії вже кипіло і набувало грізного вигляду. Єпископ Гедеон подав сейму скаргу (1 липня 1595 р.), що депутати-відступники прийняли в усьому римську віру, залишивши лише виду грецькі обряди, що вони безсовісним підробкою ганьблять ім'я його і Михайла, без відома пастви підкорили паству волі папи. Народ проклинав відступників. Князь Острозький, воєвода київський, оголосив, що не хоче знати унії. Митрополит Михайло ще перед тим окружною грамотою сповістив, що він і не думав про унію, і клятвою запевняв, що дорожить своїм союзом з константинопольським патріархом. Справа унії була в поганому становищі. Тим сильніше став діяти тепер Сигізмунд, старанний слуга єзуїтів. Торішнього серпня 1596 р. він видав привілей унії з ім'ям уніатського духовенства. Потім був призначений сейм у Бресті і на початку жовтня 1596 р. прибули туди п'ять єпископів, прихильників унії, з повіреними короля латинськими єпископами та сенаторами. Поборниками православ'я були екзархи патріархів – константинопольського Никифор, та олександрійського Кирило Лукар, єпископи Гедеон та Михайло, Лука, митрополит білогородський зі Славонії, безліч архімандритів та протоієреїв. Князь Острозький і вся світська російська знать були на боці православ'я. Почалися богословські дебати. Але за уніатів був король, який вимагав лише покори. Прибув після всіх (перед вечором 5 жовтня) і митрополит Михайло. Православні послали запитати його: чию сторону він триматиме? І він рішуче оголосив, що не хоче унії; – так каже очевидець. І він пише, що вночі неприємний бік і особливо Григорій, який діяв доти його ім'ям, так встигли переробити його, що він став на боці унії. Православні відправили (6 жовтня) протестацію до митрополита, де загрожували судом як йому, так і іншим зрадникам; але все було марно. Жовтня 9 Собор уніатів зібрався у храмі св. Миколи, де вся справа почалася і скінчилась тим, що з амвона прочитані були Григорієм булла папи та акт з'єднання, підписаний ще 8 жовтня митрополитом та 5 єпископами, але ніким зі світських. Православні склали та підписали вирок: а) не слухати ні в чому митрополита та інших відступників єпископів, а вважати їх позбавленими влади; б) не приймати нічого щодо віри без константинопольського патріарха. Так почалася унія – не союз сердець, розділених місцевістю, а боротьба мирських помислів із чистою совістю. § 11. Криваві страждання православних при Сигізмунді. 1597-1631 р. Нічого, крім боротьби смерті з життям, не могла внести з собою у суспільство і до Церкви унія, якщо тільки не хотіли, щоб вона померла на самому початку. Але їй зважилися надати повне життя. І ось Сигізмунд і латинське духовенство – фанатики папізму, магнати – п'яні та жадібні до користі – запровадили всі заходи насильства на користь унії, облили кров'ю землю – на згубу Польщі. «Обтяження та насильства, писала литовська конфедерація 1599 р., множаться більше і більше, особливо з боку духовенства та деяких світських осіб римського сповідання. Часто буває, що в жодному куті цілої держави жоден із нас, хоч би якого звання був, не буває в безпеці. Наші церкви, монастирі, собори здебільшого вже захоплені, розорені та спустошені, притому з грабунком і мукою, з лайками над живими та мертвими. Духовні особи наші за твердість у сповіданні зазнають різних переслідувань, на них нападають у власних будинках їх, грабують, ганьблять, посилають, позбавляють власності». У Малоросію введено війська. Депутати її подали до короля прохання. Вказавши на права, затверджені за козаками урядом, на заслуги свої Польщі у війнах з її ворогами, гірко скаржилися вони, що магнати і латинське духовенство «звели гетьмана їх самим неправедним, ганебним і варварським чином, а народ збентежили замахами звертати до унії». На закінчення благали короля затвердити нового гетьмана (Наливайку) та захистити їх від насильств. Король не тільки не сказав, що козаки в чомусь винні перед урядом, але дав королівське слово заспокоїти Малоросію. Тим часом насправді війська польські відкрили війну. Наливайко, полум'яний захисник прабатьківської віри, як і його спорідненість святе, захищав батьківщину, щасливо розбив Ляхов і намагався повернути слабких між духовними до їхнього обов'язку за вірою та життям. У 1597 р. військові депутати відправлялися зазвичай на головний сейм. Наливайко разом з ними з'явився засвідчити вірність королеві. Але їх усіх першої ж ночі схопили і кинули в підземну в'язницю; тут ні вдень, ні вночі не даючи відпочинку гетьманові, сторожа будили його обухом сокири, а на третій день його і депутатів вивели на площу, посадили в мідного бика і спалили повільним вогнем. Цим лиходійством, що порушував усі права політики та совісті, розуму та честі, не задовольнилися. Магнати на сеймі оголосили Україну, позбавлену всіх прав. Внаслідок цього рішення відправлено чиновників у всі місця з поляків. Малоросія наповнена військами. Почалися відкриті пограбування та насильства. Польські солдати з оголеними шаблями примушували в храмі народ схиляти коліна і вдаряти себе в груди за римським звичаєм, і за звичаєм римським читати символ віри про Св. Духа. Храми насильством забирали та оголошували уніатськими. Духовенство латинське переїжджало від храму до храму у візках, у які впрягали до 20 і більше людей, на місце худоби. Ті храми, яких парафіяни ніяким насильством не могли бути змушені до унії, віддано в оренду жидам; ключі храму та дзвіниці перейшли до жидівської корчми. Потрібно робити требу: йди торгуватися з жидом, для якого золото ідол, а віра Христова предмет злісних глузувань і лайок. Доводилося платити від одного до 5 талерів за кожну літургію, від одного до 5 злотих за хрещення та поховання. Тільки магнати польські та духовенство Риму могли вжити таких заходів для віри. У 1607 р. конституцією варшавського сейму було заборонено робити насильства православ'ю; права козаків було визнано. Але це тільки тому, що гетьманом був хоробрий Сагайдачний і в козаках бачили тоді потребу війни з сусідами. За Сагайдачного з 1607 р. в Малоросії унія дещо вщухла. Не те було і за життя Сагайдачного на Волині, в Червоній Русі та Литві, коли померли один за одним князь Острозький († 1608), єпископи львівський Гедеон († 1607) і перемишльський Михайло († 1612). Православні залишені страждальцями без втіхи та підпори, паствою без пастирів. Польське уряд дозволяло звертатися за посвятою нижчого духовенства лише до львівського єпископа, Єремії Тиссаровського, тобто іншим за 600 і 700 верст, а жителі Галичини до того були тісні, що просили у короля дозволу переселитися до Молдавії. Уряд лестив на сеймах обіцянками. Але Поцей та інші з конвоєм солдатів розганяли ночі, що зібралися в темряві, на молитву і запечатували храми, то самі по собі, то за іменною волею короля. Усіх більш відрізнявся нелюдською жорстокістю полоцький уніатський єпископ Йосафат Кунцевич. Він запечатав (1618) православні храми по всій Білорусії і відкрито вимагав вигнати православних геть із держави; мучив слідствами та судами, домагаючись одного переходу в унію; лаявся над совістю і над самими мерцями. «У нас, писав йому латинянин Лев Сапега, повні земські суди, повні магістрати, повні трибунали, повні ратуші, повні володарські канцелярії позивів, позовів, доносів». Живо, але точну правду, зображував один волинський депутат у 1620 р. на варшавському сеймі. «Двадцять років, казав він, як на кожному сеймі та головному з'їзді гіркими сльозами вимолюємо ми і не можемо випросити, щоб залишили нас за наших прав і вольностей. Хто ж, о Боже живий! ясно не бачить того, які утиски, які нестерпні скорботи терпить древній російський народ за своє благочестя. Почну з Кракова... Вже у великих містах церкви запечатані, маєтки церковні розкрадені, у монастирях, замість людей, замикають худобу... У Могильові та Орші церкви запечатані, священики розігнані; у Пінську те саме... Діти вмирають без хрещення; вікові та старці без сповіді; народ живе без шлюбів у нечистоті… Що робиться у Львові? Хто не схиляється на унію, залишається в грецькому законі, тому немає місця в місті, той не має права ні на торгівлю, ні на продаж вина, того не беруть у жодний цех. Чи помер він? Його не можна відкрито відспівувати, точно так, як не можна було до хворого принести святі таємниці. А у Вільні чи не кричуче гоніння? Навіть води брати не мають свободи; ченців, непохитних на унію, ловлять і б'ють, хапають на дорогах і кидають у в'язниці». Так було в Білорусії та червоно-волинській Русі до 1620 р. Так само, тільки ще більшому розмірі, було там і до 1632 р. Про це говорить нам прохання, подане Владиславу в 1632 р. Сумні доповнення до колишнього знаходимо тут наступні. У Луцьку храми Божі звернені до питних будинків... У Вільні церкви стали шинками та готелями. Невинних людей виганяли з магістратів та цехів і садили до підземелля... У Мінську церковну землю віддали на побудову мечеті. У Полоцьку нудили до унії кайданами та незгодних виганяли з міста. У Турові насильством відібрали храми з начинням та вигнали благочестивого єпископа. В Орші, Могильові, Мстиславлі навіть у куренях заборонено було молитися. У Більську складено було визначення: «якщо хтось із міщан не піде за хресним ходом у костел, стратити смертю». У Малоросії після смерті Сагайдачного († 1622) гоніння спалахнуло знову. За рік до його смерті патріарх Феофан присвятив для православних митрополита та 9 єпископів. Але тільки-но Феофан (1621 р.) залишив Росію, уніатські єпископи подали королю прохання, в якому безсовісно зводили наклеп, ніби Феофан не більше, як лазутчик султана, і присвячені їм єпископи вороги вітчизни. Папа Урбан вимагав від Сигізмунда для безпеки унії винищити козаків і найсуворіше покарати єпископів. Сигізмунд, не зробивши дослідження, наказав вистачати єпископів і подавати на суд. Над нещасними козаками, як і раніше, стали панувати жиди та п'яні магнати. Пригнічені воєводи та старшини, одружившись з польками, переходили в костел, а підлеглих залишали на волю єзуїтів та жидів. Придумано нову ганебну данину. Уніат вільно отримував, де і як хотів, пасхальний хліб, а православний не міг пекти його сам і купував не інакше, як у жида, за ціною жидівською, інакше платив потрійну ціну. Як і раніше, сейми не слухали скарг на утиски, або якщо й визначали утримувати фанатиків від шаленств, ухвали не виконувались. І фанатики підносили освячені шаблі воєначальникам: «то на поганство, на Русь, а їх викорінені». У 1630 р. лише диво врятувало святу лавру від руйнування, якому прирекли її ляхи. Так з усією кровожерливістю інквізиції до самої смерті Сигізмунда звертали православних до тата! І не дивно, якщо і за таких заходів протягом 40 років, з 4 мільйонів жителів Литви та Білорусі половина православних звернена до унії чи латинства. Не так встигли для тата на Волині, ще менше в червоній Русі. А в Малоросії віддавали життя злості фанатиків, але не зраджували віри; слабкими виявилися лише деякі з дворянства. § 12. Страждання при Владиславі, Казимирі та їх наступниках до 1720 Владислав IV, наступник Сигізмунда (1632-1648), не був тим, чим був Сигізмунд. На сеймі 1 листопада 1632 р. видав він статті примирення між благочестивими та уніатами. Покладено: 1) бути двом митрополитам, уніатському та благочестивому; 2) у полоцькій єпархії бути двом єпископам і благочестивому жити у Могилеві; 3) у єпархіях перемишльській та львівській завжди бути благочестивим єпископам: 4) луцьку єпископію поступитися ним же; 5) благочестивим вільно ставитися до священиків та єпископів, хоча б іншої єпархії. Повернути їм кілька монастирів та храмів, відібраних уніатами. Жарко сперечалися ляхи та уніати, не допускаючи внести цей акт до актових книг; але встигли лише тому, що виконання його відкладено до часу. На сеймі коронаційному (13 лютого 1633 р.) Владислав відновив акт, який надавав свободу православ'ю, та присягнув в охороні безпеки православ'я. Тут ціла посполита мова підтвердила диплом, даний королем на користь православних. Зрештою, на варшавському сеймі 1635 р. відбулася конституція, за якою затверджувалися статті примирення, і мова посполита визначила захищати благочестивих та уніатів. Хоча цими постановами багато чого забиралося у православ'я; але бузувіри вважали собі нещастям і те, що відчинені були в'язниці, на той час сповнені страждальцями за віру. Ще менш хотіли поступитися чимось із відібраного насильством і пограбуванням у православ'я. Магнати, які мало подумували про волю короля та в інших випадках, за настановою латинського та уніатського духовенства, вживали насильства та підступи, щоб зупинити виконання визначень короля та сеймів. Таким чином, скасували то ті, то інші ухвали, корисні православ'ю; найкращі монастирі, вотчини, що належали православ'ю, залишилися за уніатами. Насильства ляхів змусили (1637 р.) козаків взятися за зброю; але незабаром підписано і затверджено був мир. Козаки почали розходитися. Але на них напали, багатьох порубали й перестріляли, гетьмана Павлюгу і кілька інших відправили до Варшави, де Павлюга живому здерли з голови шкіру, решту відрубали голови. Потім сейм оприлюднив: козаки позбавляються всіх прав та переваг. Наступного року польські війська були розбиті вщент. Але латинське духовенство звільнило Поляков від цієї клятви; і гетьман Остряниця, що з 37 чиновниками вирушив у монастир на прощу, був схоплений і відісланий з товаришами до Варшави; туди з'явилися дружини бранців із немовлятами. В'язням без суду та допитів визначено смерть. «Шлях до місця страти відкривала римська процесія; ксьондзи вмовляли нещасних ухвалити закон їх у звільнення від очистилища». Одні із засуджених колесували, іншим переламали руки й ноги, треті, пробиті спицями наскрізь, піднято на палі. Дружини та діти страждальців наповнювали площу криками. Але дружинам обрізали груди та перерізали їх до однієї; а сосцами били чоловіків по обличчю. Дітей, що повзали у закривавлених матерів, палили перед очима батьків на залізних ґратах. Лютість звіряча! По містах та селищах України відкрилася та ж звіряча жорстокість, але до того додали ще нахабну наругу над святинею. В очах батьків спалювали дітей на вугіллі та варили в котлах; а потім зраджували матерів болісної смерті. Пограбувавши православні храми, ляхи віддали їх у найм жидам; потири, дискоси, ризи та стихарі розпродали та пропили; жиди переробили церковне срібло на посуд та оздоблення, жидівки з риз та стихарів нашили собі нагрудники, залишаючи на них, як знак торжества над вірою, хрести. Король не винен був у цих звірячих і богохульних жорстокостях: свавілля магнатів не знало собі кордонів та інших випадках; а тут особливо діяли бузувіри Риму. Владислав домагався захистити спокій православ'я та підданих, але його не слухали. З 1640 р. унія і в Україні почала набувати сили, а латинська служба ще більше. Містами стояли костели, а православні храми там і тут були запечатані. Магнати та духовенство папи ставили російське християнство нарівні з язичництвом. Особливо жорстоко ображали православ'я ренегати, які переходили в костел, а таких тепер було дуже багато. На допомогу стражденній вірі та вітчизні повстав хоробрий Богдан Хмельницький. «Причиною, писав Хмельницький, що змусила козаків повстати війною на ляхів, було не те, що ляхи несправедливо відбирали у них селища та будинки, не те, що позбавляли їх земної вітчизни, не те, що обтяжували роботами подібно до немилостивого фараона (все це не відмовилися). змушували їх залишити благочестиві догмати і приєднатися до омани, злим юродством розоряли уявні селища та будинки нетлінних душ». Розбивши поляків кілька разів, Хмельницький славною перемогою під Збаражем (1649 р.) змусив Яна Казимира прийняти (16 серпня) між іншими статтями договору наступні: а) знищити між росіянами у Польщі та Литві унію, що обурила народ і покрилася християнською кров'ю; б) православним церквам залишатися при своїх стародавніх вольностях та маєтках, як було здавна; в) київському митрополиту мати місце у сенаті; г) єзуїтським училищам не залишатися більше ні в Києві, ні в інших козацьких маєтках. Сейм та король 12 січня 1650 р. затвердили Зборівський договір. Але польські пани так мало хотіли зберегти його, що обсипали короля пасквілями за договір. Митрополит Сильвестр прибув до Варшави, щоб зайняти місце у Сенаті; магнати, і більше пани-біскупи, здійняли шум, і тільки-но з'явився він у сенаті, біскупи вийшли геть. Щоб уникнути зухвалих образ, митрополит виїхав із Варшави. Про виконання інших статей договору щодо віри також не думали. Навпаки, кровожерливі жорстокості знову почалися як у Малоросії, так у Литві та на Волині. Перший спокій совісті почався лише 1654 р., коли вона віддалася під захист російського царя. Як мало любили унію багато хто з тих, хто її приймав, показують події 1654–1667 р. У ці роки влади московської майже над усім литовським князівством багато хто охоче кидав унію. У 1668 р. Вильна оголошувала, що вона готова розірвати нещасний зв'язок з Римом, аби цар захистив від гонінь. Під владою ляхів Волинь з червоною Руссю та Білорусь страждали, як і раніше. Полоцький архієпископ уніат Кіпріян Жоховський підніс королю на сеймі книгу про заходи винищити православ'я у Литві та Польщі. Даремно цар Олексій неодноразово вимагав припинити гоніння, що ображали і віру, і людство. У 1686 р. однією із статей вічного миру Росії з Польщею ухвалено було залишити за православ'ям єпархії луцьку, львівську, галицьку, перемишльську та могилівську. Росія, яка в той же час обіцяла свободу римському сповіданню у своїх галузях, вірно виконувала своє слово. А у Польщі ніхто не думав про виконання державного договору. Єпископи перемишльський Інокентій, Львівський Йосиф і луцький Мелетій, нічого не отримали для кафедр і, як і раніше, жорстоко були тісними, поки нарешті перейшли в унію, перший 1692, два останні в 1700 р. Все, що залишалося ще православного в Польщі, терпіло наруги і осоромлення. У 1711 р. був присвячений для Луцька єпископ Кирило; але уніати вигнали його, і він помер у Переяславі. У 1720 р. за православ'ям у Польщі залишалася лише єпархія могилівська; але й перед тим цілі 20 років (1676 – 1693 р.) залишалася без пастиря; дворянство на Волині, у Литві та Білорусії передалося римській вірі; але ченці та простий народ ще боролися з унією та Римом за батьківську віру. § 13. Вчителі та захисники православ'я «Якби ті, хто вийшли від нас, не повстали на нас, говорив один депутат православ'я в 1620 р., то такі науки, такі училища, така кількість гідних людей не з'явилися б у російському народі; вчення в наших храмах, як і раніше, було б покрите пилом недбальства». Це цілком слушно. Унія викликала православ'я на криваві праці, і з'явилися вчителі, гідні православ'я, вихованці школи та життя. Один із найдостойніших представників православ'я був Леонтій Карпович, вихованець острозьких шкіл, будівельник і перший архімандрит віленського Духова монастиря, з 1616 р. єпископ володимирський та брестський. Він ще тоді, як був ієродияконом Печерської лаври, в 1608 р. написав викриття на унію: він описує унію, як очевидець брестського сейму 1597 і пером, гідним події. У званні архімандрита віленського Леонтій у 1615 р. говорив дві проповіді, одну на перетворення Господа, іншу на успіння Богоматері. Ці проповіді є зразком сердечного красномовства, плід глибокого знання слова Божого, мистецтва, гідного церковної кафедри; сучасники недаремно називали цього страждальця за віру «подібним до Златоуста у витійстві». Відомі вихованці львівського училища: Ісая Копинський, Лаврентій Зізаній, Кирило Транквілліон, Памва Беринда, Ісая Трохимович та Сильвестр Коссов, мало займалися полемікою та багато потреб морального життя. Ісая, в 1631 р. митрополит київський, але ненадовго, а насамперед з 1620 р. єпископ перемишльський, що постійно займався життям споглядальним і облаштуванням обителів, залишив лествицю духовного за Богом чернечого житія, алфавіт духовний і сильне умовляння. Лаврентій, вчитель львівського училища, і потім проповідник та протоієрей у Корці на Волині, після граматики, виданої у 1596 р. для віленського училища, написав розлогий катехизис. Кирило, вчитель та ієромонах львівського братства, з 1591 р. проповідник слова Божого, з благословення екзархів сходу та свого єпископа Єремії, написав, після дзеркала богослов'я, євангеліє вчительне; у сані архімандрита чернігівського склав він перло багатоцінне, зібрання благочестивих роздумів у прозі та віршах. У передмові до другого твору своєму пише він, що деякі, то через слабкість сенсу, то через агресію звели на нього гоніння за його вчительне євангеліє: «Хульного мови їхнє слово гниле промчеться по всій землі російській:» але додає він, «мою невинність відкриє Господь Бог мій». Тих же львівських училищ вихованцем був Захарій Копистенський, на короткий час архімандрит печерський (з 1625 † 1626), але який був досить спекотним полеміком. У широкій палінодії своїй він із силою думки та теплотою серцевою спростовує твір уніату: оборона унії; показує походження та причини унії, викриває свавілля папистів у догматах та обрядах, багато говорить про стан Російської Церкви. В тому ж дусі написано їм: про правдиву єдиність християн правовірних; йому ж належить твір з ім'ям Азарії: про віру єдиної, святої, соборної, апостольської церкви, писане також проти унії. Війною з єзуїтами та уніатами особливо славен був Іоаннік Голятовський, який навчався і довго навчав у київській колегії, настоятель Куп'ятицького волинського монастиря, який помер (1688 р.) архімандритом північним. Коли в половині XVII століття єзуїти та уніати стали видавати різні лайливі твори проти східної Церкви, називаючи її новою та схизматичною; тоді для боротьби з ними, за спільною згодою малоросійських церков, обрано Лазаря Барановича, відомого за проповідями, та Іоанніка Голятовського, тоді ректора київської колегії. Ледве вступив Іоанній у боротьбу, на яку був викликаний, як один за одним з'явилися твори його, написані душею палкою і правдивою, твори, які з жаром читали не тільки православні, а й уніати. Єзуїти не бачили ще між православними, хто б так спритно відбивав їх напади, так сильно викривав їхню неправду і з такою славою закінчував справу з ними, як впорався Голятовський. Беседа белоцерковская , изд. 1663 р., та сама, для якої він викликаний був із Києва, міркує з єзуїтом Пекарським про церковне священноначалія. Вчення стародавньої Церкви про походження Святого Духа писане в спростування твору єзуїта Бойми про владу папи та виходження Святого Духа. Відповідь російської Церкви римлянам написана в спростування книги: фундамент віри, написаної єзуїтом Скаргою. Іоанній писав ще проти іудеїв (Месія правдивий), яких так любили ліниві магнати і яким підняв було «роги» чутку про якесь «Месіаш» смирнський. Писав і проти магометан (алкоран зруйнований, лебідь), які жили у Литві та Волині. Понад те він відомий як проповідник: ключ розуміння ректора Іоаннікія (1659 р.) містить повчання на всі великі свята. Далеко бідніші за цих обдарованих учених вихованці тієї ж київської школи: Тарасій Земка, Інокентій Гізель, Антоній Радзівіловський та Іоанн Максимович, архієпископ чернігівський, пристрасний мисливець до віршу. Зрештою, ніхто стільки не був вартий загальної поваги і за своєю долею, і за вченістю, і за заслугами православ'я, як Адам Зерніков, на жаль, ледь помічений свого часу. Народжений і вихований у лютеранізмі, який слухав у найкращих університетах заходу різні науки, Адам сам по собі відчув невдоволення лютеранізмом, розділеним на секти і слухняним свавіллям кожного вчителя. Читання книги Митрофана Критопула «Сповідання східної Церкви» звернуло його серце до Церкви грецької; він почав читати грецьких батьків і вчителів, щоб повірити правоту її у суперечці з Римом про походження Святого Духа. Адам відвідав Оксфорд та Кембридж і присвячував дні та ночі на читання грецьких рукописів; з тією ж метою був у Парижі та Римі. Поклавши твердий намір прийняти православ'я, він хотів з кимось вирушити до Москви; але через Вільну прибув до Лазаря, архієпископа чернігівського, який прийняв його з радістю і помістив у своєму домі. Проголосивши пастирю своє бажання, Адам замість простого зречення лютеранства написав спростування лютеранській вірі. Потім гетьман прийняв його в Батурині з честю як доброго інженера; але Адам відмовився від світської честі і, прийнявши чернецтво, присвятив час зборам розшуків своїх бібліотекам заходу. Близько 1682 р. закінчив трактат про походження Святого Духа від єдиного Отця. Це була праця, якої доти не було на самому сході, зразкова праця, як за силою доказів, так і за духом викладу, спокійним і виразним. Тим не менш, точно невідомо, коли помер чудовий Зерніков. Відомо лише, що він блаженно закінчив життя у Батуринському монастирі, тоді як керував братією св. Димитрій. § 14. На півночі: просвітництво, училища На самому початку патріаршества в Росії собор східних патріархів зобов'язав кожного єпископа вселяти любов до вивчення священних наук і надавати посильну допомогу як наставникам, так і бажаючим вчитися. На жаль, на півночі звичка до старого мороку застаріла в масі народної, і вона ж прикривала своє неприхильність до освіти побоюваннями проти різномовного суперечності. «Не знаючи ні православ'я, ні кривослів'я, і ​​божественні писання, точію по чорнилу проходить», як говорив співробітник преподобного Діонісія Арсен, твердили, що росіяни і без наук православні. Нелегко, не скоро можна було послабити, тим більше перемогти, такий поганий напрямок думок і почуттів. Потрібен був час. Повернувшись із полону польського, патріарх Філарет приніс із собою з південного заходу свідомість послуг освіти для віри, хоча над цією свідомістю й переважало ще почуття обурення на папізм. У Чудовому монастирі була заведена при ньому патріарша греко-латинська школа; учителем у ній був Арсеній, той самий граматик, що страждав перед тим за ревність свою до освіти; 1633 р. вона вже подавала іноземцю Олеарію надію на краще майбутнє. А наступного року надрукували для неї за букваря кілька граматичних правил. У 1649 р., без сумніву, на пропозицію друга царського, митрополита Никона, викликані були царською грамотою з київського Братського монастиря вчені старці Арсеній Сатановський та Єпифаній Словеніцький, а наступного року прибув ще ієромонах Дамаскін Птицький. Їх відправили з Києва та прийняли в Москві «для риторичного вчення та для перекладу грецьких книг». Вперше вміщено вони були у Андріївському монастирі, за бажанням і утримання боярина Ртищева, друга Никонова. Склалося в точному сенсі вчене братство з училищем. Коли Никон зійшов на патріаршу кафедру, він, викликавши з соловецького ув'язнення Арсенія Грека, помістив його, Єпіфанія і Дамаскіна в Чудовому монастирі, а Сатановського в Богоявленському. Єпіфаній зодягнений був званням начальника патріаршого чудесського училища та головного довідника книг. Заняття вченого братства пожвавилися. За Никона придбано були для Москви дорогоцінні скарби сходу, стародавні грецькі книги; крім того, царська бібліотека збагачувалася скарбами заходу. Біди Нікона були бідою і для вченого братства; ревнителів освіти називали зрадниками православ'я. Схід знову підтримав друзів освіти, у боротьбі з невіглаством. Трохи означало умовляння Паїсія Лігаріда помножити в Росії училища. Але дуже багато важила для святої Церкви проповідь патріархів Паїсія та Макарія. У ній патріархи переконували народ полюбити мудрість, переконували царя завести грецькі та слов'янські училища, переконували пастирів сприяти цареві і бажаннями, і доходами з маєтків у закладі училищ. Думки патріархів не залишилися без плоду. Вибрані, боголюбні громадяни Москви подали прохання цареві про дозвіл відкрити училище при церкві святого Іоанна Богослова. Патріархи писали грамоту, де, викладаючи благословення навчатися грецькою, слов'янською та латинською мовами, вражали анафемою ворогів освіти. Ієромонах Тимофій, який приніс до Москви гіркі звістки про утиски православ'ю на сході від турків і від латинян, порушив у царі Феодорі бажання допомогти сходу просвітництвом. Цар запропонував патріарху Йоакиму відкрити грецьке училище у Москві. Йоаким радий був пропозицією. Зібрано було до 30 учнів і (1679 р.) училище відкрито в друкарському будинку. Цар і патріарх так займалися, так дорожили своїм духовним садом, що щотижня відвідували його. Через два роки цар жалуваною грамотою присвятив новому училищу велике значення Академії; тут мали посіватися і рости насіння наук словесних, філософських і богословських; для успіхів освіти надана Академії царська бібліотека. На жаль, обставини не допустили до Москви з південного заходу Росії людей, здатних, які пропонували свої послуги Академії; цар Феодор незабаром помер; а потім йшли хвилювання брадатих стрільців; усе це дозволило здійснитися у вигляді плану Академії. На запрошення патріарха Іоакима прибули до Москви два вчені греки, люди здатні по обдаруванню та просвіті; але двом не можна було зробити для Академії. Ієромонахи Іоаннікій та Софроній Ліхуди закінчили курс навчання в Падуанському університеті з докторськими дипломами; їм дозволили у Москві навчати всіх вільних наук. Після граматики та піїтики викладені були реторика, логіка з діалектикою та фізика, грецькою та латинською мовами. З 1701, коли повернувся з Риму ієромонах Паладій Роговський, почали викладати богослов'я. Лихуди зробили багато; учні їх стільки встигли, що вільно пояснювалися латинською та грецькою мовами і добре впізнали правила словесності та логіки. У 1694 р. Ліхудов витіснили з Академії; їхнє місце зайняли учні їхні. Академія мала вже свої навчальні книги, які були написані то Ліхудами, то їх учнями. Наприкінці періоду почали відкривати училища інших місцях, крім Москви. Початок поклав святитель ростовський Димитрій; в 1703 р. він власним коштом завів у Ростові розсадник гідних вчителів народу і сам часом викладав уроки і тлумачив священне писання. Іов, митрополит Новгородський, викликав Ліхудів з костромського ув'язнення, відкрив (1706 р.) при своєму будинку дві школи, одну греко-слов'янську, іншу слов'янську, а потім завів у кількох містах своєї єпархії малі школи. § 15. Боротьба з папізмом, який вводили із самозванцями Єзуїти, піднявши криваву війну на півдні проти православ'я, в той же час облили кров'ю і північ, домагаючись влади над північчю. Тільки тут ні спритність їхня, ні зброя Сигізмунда не встигли зробити того, що встигли вони зробити на півдні. Тепер уже немає жодного сумніву, що перший самозванець, який відкрив шлях та іншим, був знаряддям папістів. Єзуїти розташували папського нунція Рангоні на користь самозванця. Нунцій зажадав, і самозванець дав письмове зобов'язання прийняти римську віру та бути слухняним сином папи. Коли ж єзуїти і нунцій розташували короля Сигізмунда урочисто визнати самозванця спадкоємцем престолу російського і діяти на його користь, вдячний самозванець у домі краківських єзуїтів зрікся східної Церкви, сповідався єзуїту і прийняв причастя від нунція, що чинив. У травні 1604 р. самозванець дав письмове зобов'язання Сандомирському воєводі, що він майбутній дружині своїй та дочці Мнішека дарує у власність Новгород і Псков з їхніми повітами, і залишає за нею повне право будувати монастирі та школи за римським обрядом. «І ми самі, додав він, з'єднання це прийняли і будемо міцно думати, щоб вся московська держава в одну римську віру привести». У липні самозванець писав до папи Климента VIII, обіцяючи звернути Росію до папи, і той не забарився засвідчити у готовності своїй допомагати йому апостольською владою. Наступник Климента, Павло, привів у рух усі заходи, щоб надії, подані Димитрієм, здійснилися у їхньому вигляді. Лжедимитрій обрав патріарха грека Ігнатія, який вихувався у Римі і був принижуватися перед самозванцем. З самозванцем прибуло з Польщі до Москви кілька єзуїтів; самозванець дав їм храм; вільно, довірливо розмовляв із ними. Але в Москві не так легко було запровадити римське сповідання, як здавалося в мріях владолюбства: у Москві тяжіли і тим, що ляхи в Москві, і били ляхів на вулицях. Лжедимитрій бачив себе не так, щоб приймати римських єпископів. Він написав до папського нунцію у Кракові, щоб дозволили Марині їсти м'ясо у суботу та приймати причастя від патріарха. Нунцій дуже схвилювався такою вимогою. Він писав, що цар не тільки дружину і всіх її людей повинен силою самодержавної влади убезпечити від поступок у її вірі; але він, безперечно, пам'ятає свою обіцянку поєднати Церкву російську з римською. Лжедимитрій, щоб заспокоїти нунція, відмовився на словах від своєї вимоги та запевняв, що пам'ятає обіцянку. Він не залишав свого наміру щодо тата, принаймні він жив так, ніби ніколи не був російським того часу. У палаці не переставала музика, танець: він відкрито сміявся над усім російським і хвалив все іноземне; обібрав монастирі; не відвідував храмів православ'я навіть у свята. Це легковажність, ці недолугості збуджували обурення у народі. Навіть між стрільцями, яких особливо пестив він, дехто почав говорити вголос, що цар — ворог віри. Сміливі позбавлялися голови. Цар Симеон вільно говорив тим, хто відвідував його не вдаватися до римських новизн, стояти за православ'я. Самозванець заслав його до Кирилового монастиря. Дяк Осипов спокійно пожертвував життям, щоб сказати правду у вічі самозванцю. У Великий піст, шостого тижня пригощав самозванець бояр «телячим м'ясом». Князь Шуйський сказав, що є в пост м'ясо супротивно церковному правилу; а телячим м'ясом росіяни гребують і в інший час. Татіщев, який вважався відданим Лжедимітрію, підтримував голос Шуйського і так говорив сміливо, що самозванець наказав було заслати його на заслання. Як не легковажний був самозванець, ці випадки дали йому знати, що задум його та єзуїтів про зміну віри в Росії безглуздий, що звернути Москву до тата також нелегко, як змусити Волгу текти зі сходу на захід. Тому поклали не зовсім виконувати вимоги нунція навіть у відношенні до Марини; належить для зовнішності ходити їй іноді в грецький храм, приймати причастя патріарха, постити в середу, а не в суботу. І, однак, поклали, щоб у внутрішніх покоях її був костел, де вона виконуватиме обряди латинські. Зіпсований грек Ігнатій погоджувався на ці умови. Але казанський митрополит Гермоген та коломенський єпископ Іоасаф наполегливо вимагали, щоб наречена, як цариця російська, урочисто прийняла православ'я; а інакше вона не цариця і навіть не може бути укладений шлюб із нею. Самозванець закипів гнівом, наказав негайно вислати Гермогена зі столиці до казанського монастиря та погрожував позбавити його сану. Така ж доля чекала і Йоасафа. Але Господь захистив Церкву! Шаленство ляхів, під час весілля Лжедимітрієвої, відновили всіх проти самозванця, і він загинув смертю ганебної. Єзуїти і після того не залишали своїх надій. Доля чоловіка Мариніна надто відома була ляхам. І, однак, Польща, скільки за політичними, стільки і за єзуїтськими видами, допомагала другому самозванцю. Мета походу 1617 р. у Росію визначено було публічно у промові Гнезненського архієпископа Владиславу. Польща прагнула до того, щоб а) Владислав опанував російським престолом, якого домагався перед тим собі Сигізмунд; б) вирішено було запровадити унію Росію і в) приєднати до Польщі західні російські області. Таким чином, єзуїти цілі 25 років лили кров російську, домагаючись відкритої влади над російською Церквою, і нічого не придбали для папи. § 16. Виправлення зовнішнього богослужіння; відмінності у богослужінні із запровадженням патріаршого сану; виправлення книг та обрядів: а) за патріархів Іова та Гермогена Найважливішою справою духовної освіти в період патріаршества було виправлення книг та церковних обрядів. Цей подвиг, як не сумні обставини його, був подвиг найблискучіший за своїм внутрішнім значенням. Він говорить кожному про ту велику істину, що Церква православна, не як західна, любить істину в дусі євангельському, готова боротися із забобонами, але далека від того, щоб віддавати віру під владу розуму. Хто на заході вперто стояв за фальшиву старовину заходу? Батьки. Хто в Росії намагався очищати в старовині церковної кукіль людські? Пастирі Церкви російської. Реформація здавалася справедливою у бажанні відновлення справжньої старовини; але, на жаль, несправедливою виявилася в тому, що простягла вимоги змін на самі догмати віри та таїнства. Не так вчинила Церква російська. І Півдні, і півночі виправляла вона лише обряди, виправляла рукою пастирів. Прикро бачити, що багато членів відокремилося від Церкви православної при очищенні старовини; але люди скрізь платять данину гріху та мороку. Деякі відмінності у богослужінні північної Російської Церкви належали самому патріаршому сану. Патріарший сан, не додаючи прав з управління московському митрополиту, з тим особливо і введений був, щоб більшим благоліпством і благочинням у богослужінні сильніше збуджувати вірних до благоговіння та благочестя. Ось головне приладдя патріаршого сану! Патріарх при соборному служінні одягався серед церкви на амвоні, архієреї у вівтарі. Він стояв посередині, вони на всі боки. Він у вівтарі сидів на горі, вони стояли внизу. Під час причастя він причащав архієреїв з рук; архієреї архімандритів. Одяг його в богослужінні: саккос з нашивною епітрахіллю, усипаною перлами, на кшталт Ааронового нагрудника, омофор, митра з хрестом нагорі, іноді з короною на узліссі; стихар, пояс, епітрахіль і доручи його з гаматами, як символ струмів крові Ісусової, два енколпії або панагії та хрест. Мантія його оксамитова зелена зі струменями золотими та срібними, на якій скрижали вгорі з образом благовістя або з хрестами та херувимами, а внизу з дзвінками. Пастирський жезл із зміями, символ розумного правління, клобук біловидний із нашивним хрестом і іноді із серафимами. У церковному ході перед патріархом несли свічку, а під час подорожі передував йому хрест і пішов жезл. З введенням патріаршества, хоча в один і той самий час, запроваджено зміни в служінні та інших ієрархів. У 1675 р. було призначено для митрополита наступне вбрання: саккос без нашивної епітрахілі, мантія багряноподібна, але не світлих квітів; скрижали червленоатласні без хрестів; митра та клобук білий, але без хреста; при панагії хрест; у подорожі передував йому хрест, але у своїй єпархії. Архієпископи та єпископи одягалися у фелонь, але у перших він був багатохресний. Олександрійський патріарх Паїсій (1669 р.) пропонував патріарху Іоасафу дозволити, за доповіддю царя, всім архієпископам одягатися в саккос у своїй єпархії. Але ця перевага надавалася часом лише деяким архієпископам, у вигляді відзнаки за пастирські чесноти. Інші одяги: набедренник, омофор, панагія, мітра та клобук чорний. Разом про те, деякі відмінності архієрейського служіння, засвоєні досить багатьом архімандритам у Росії, собором 1675 р. призначені лише трьох архімандритів. Після того, як за 10 років до патріаршества почали обмежувати псування книг друкарством, а тепер запровадженням патріаршества вводили такі важливі зміни в богослужіння і не переставали, як і раніше, встановлювати нові святкування; На самому початку патріаршества в тому вже твердо були переконані, що треба виправляти помилки в книгах, що зросли до такого числа з плином часу, і що для того треба не тільки друкувати книги, але заздалегідь друкуванню, можна пізнати з давніми, кращими списками. За патріарха Йова досить було видано книг, які досі не видавалися в Москві і введено кілька нових служб і свят. При Гермогені дбали про те саме. Але такі великі тоді були лиха Церкви, що трохи залишалося часу і свободи для простого тиснення рукописів. А тим часом ті, які за Іова та Гермогена займалися переглядом рукописів для друку, не знали грецької мови. Звідси перевірка книг обмежувалася лише звірянням одних слов'янських рукописів з іншими. Якщо ж на півдні, де виправлення книг відбувалося людьми освіченими, добре знали грецьку мову, розбіжність рукописів слов'янських змушувала втрачати надію бачити колись у слов'янських книгах обличчя правди святої: те, що могло виходити з московської друкарні? Таким чином, дуже природно, що як за патріарха Йова, так і за Гермогена відчували тяжкість помилок, що обтяжували письмові книги, і зізнавалися, що дуже багато недоліків залишається в нових друкованих книгах. § 17. б) Після Гермогена і за патріарха Філарета Після вступу Михайла Феодоровича на царський престол ревно продовжували друкування книг. У 1617 р. троїцький старець, Арсеній Глухий і Клементіївський священик, Іван Наседка, скаржилися цареві Михайлу, що при безлічі помилок, що увійшли в книгу требник, вони одні не в змозі виправити помилок; цар (від 8 листопада) доручив троїцькому архімандриту Діонісію взяти участь у виправленні требника. Діонісій і його співробітники взялися до справи, довіреної ним, з живою старанністю і не без достатніх способів; крім стародавніх слов'янських рукописів, були у увазі їх чотири грецькі требники. Арсен добре знав слов'янську граматику та грецьку мову. З такими способами побачили, що пізніші книги требника спотворені помилками, ними наповнені пізні списки інших книг; особливо дивно було бачити, що требник, нещодавно виданий, виданий був із грубими помилками. Виправителі зробили, що могли, у міру сил та переконання свого. Але в Москві оголосили їх єретиками. У липні 1618 р. на соборі поклали: «архімандрит Діонісій писав зі свого схилу. І за те архімандрита Діонісія, та попа Івана, від церкви Божої та літургії служити відлучаємо, та не священствують». Діонісія звинувачували в тому, що «ім'я святої Трійці наказав у книгах бруднити і Духа Святого не сповідає, що вогонь є». Це означало, а) що виправники вважали зробити зміни у славослів'ях святої Трійці, які закінчують собою різні молитви, б) у чині водоосвячення виключали слово і вогнем, як внесене свавіллям невігластва. Даремно Діонісій писав захист поправок своїм. Поки відбувалися наради собору, Діонісія тримали під вартою, а дні святкові в кайданах водили вулицями Москви. Народ кричав: ось єретик! хоче вивести вогонь зі світу; - І кидав у нього, чим завгодно. Преподобний, покритий рубищем, був веселий, як немовля: він бавився з тими, що штовхали та били його. Потім у Новоспаській обителі мучили його в диму на полатях і морили голодом. Арсеній також посаджений був у жорстокий висновок. І цілий рік тривали катування Діонісію. Хто ж такі повставали проти завзятих виправників? Головою собору був Крутицький митрополит Іона, який керував патріарством. В інших випадках він був розсудливий, і в цьому випадку, без сумніву, він не поділяв всього, що говорили проти виправників. Головними обвинувачами на соборі були Сергієва монастиря уставник Філарет, ризничий диякон Маркелл, та головник [регент] старець Логгін. Маркелл мало відомий, проте надто відомі Логгін і Філарет. Головник Логгін був перш за все довідником книг при друкарні і, отже, тепер він стояв за свою особисту справу. Вся його гідність полягала в тому, що він був «громогласний співак, і граматичну хитрість і книжкове філософство заперечував єретикою». «Ти майстер усьому, раз помічав йому преподобний Діонісій, а що співаєш і говориш, про те не міркуєш; кричиш великим голосом: Авраамові та насіння його до віку». Архімандрит ввів читати в храмі бесіди Золотоустого, перекладені Максимом Греком; а Логгіну це «море солодощі, бо калюжа негідна ставляться». Нахабство його не знало собі меж, як і невігластво. Уставник Філарет був другом Логгіна. Цей був ще чудовіший. Він іночив в обителі понад 50 років; але «від простоти ненавчання дві думки мудрості недоброго на думку йому прийшли; перша ж думка сицева: бо, Господь наш Ісус Христос, не раніше вік від Батька народися, але тоді, коли посланий був Архангел Гавриїл благовісті Пресвятій Діві Марії. Інша ж думка йому була мудрість, творця Бога незбагненного і неописаного, Отця і Сина і Святого Духа, описи глаголаше і людиноподібна суща». Отже, ось в одному і тому ж обличчі і найтемніший невіглас, і зухвалий єретик! Неважко помітити, як ці дві особи близькі за характером своїм до якогось Авакума чи Лазаря! Арсеній пише, що з 12 слов'янських списків у 10 списках не було слова і вогнем: в одному з двох інших приписано воно на полі, а в іншому під рядком; але в друкарській требнику це слово внесено вже в рядок. Здавалося б, цього вже надто достатньо, щоб бачити підробку пізню. Ні, дивну новизну видавали за старовину і захищали підробку з жорстокістю! Єрусалимський патріарх Феофан, прибувши до Москви, негайно звернув увагу любові на страждальців: він запропонував патріарху Філарету полегшити їхнє становище; Діонісій та Арсеній звільнені були з в'язниці; Квочка умів виплутатися з біди ще раніше. Досконале ж виправдання Діонісію Філарет вимовив перед тим, як отримав письмовий відгук про слово і вогонь з інших патріархів. Тоді (1626 р.) особливою грамотою наказав він не читати більше слова і вогнем у молитві водоосвячення і зачорнити це слово у требнику. Таким чином, хвилювання невігластва, що дихало розколом, було приборкане. Тим часом, ще й раніше отримання відповіді патріархів, і після того, патріарх Філарет продовжував розпочате виправлення книг; Співробітники Діонісія та сам преподобний Діонісій на виправдання своє показали багато помилок у різних церковних книгах. Відповідно до волі патріарха особливо переглянуті були Требник і Служебник. Поскільки ж тривоги невігластва, що захвилювалося через одне слово, показували, що дуже потрібна обережність у цій справі, та й патріарх Філарет сам по собі прагнув найбільше охоронити російське від іноземного, від латинства: то у виправленні книг при патріарху Філареті слідували переважно також слов'янським. Однак і він у 1633 р. окружною грамотою вимагав відібрати по всіх місцях і прислати до Москви для вогню Статут, надрукований довідником Логгіном. Пам'ятником тієї ж ревнощів його проти забобонів було, що він суворо покарав дяка за вживання рафлів. З таким же знанням духу віри вчинив він, коли у 1626 році. доставлена ​​до Москви риза Господня та встановлювали святкування їй. § 18. в) За патріарха Йоасафа I: псування книг і повернення на краще при патріарха Йосипа Наступник Філарета, Йоасаф, спочатку дозволив видати требник, статут і службовець Філарета без зміни: потім вважав за необхідне виправити в них дуже багато. Головне виправлення полягало у поповненні чинів молитвами і діями, частиною ж скасування деяких дій. В інших книгах, наприклад, в Октоїсі хотіли виправляти помилки переписувачів перевіркою за списками, але за списками слов'янськими, або ж тільки одним своїм міркуванням. Особливо старанно продовжували друкувати ще не надруковані служби. У посібник поліпшенню книг збирали слов'янські списки до Москви з монастирів, але так само, як за патріарха Філарета, і за патріарха Іоасафа I глибоко відчували і зізнавалися, що в виправлених книгах багато залишається гріхів різних. Наступнику Йоасафа, Йосипу, не залишалося більше книг богослужбових, які належало б видавати вперше у Москві. Але багато залишалося книг повчальних, які ще були надруковані (у Москві); багато залишалося помилок у надрукованих службових книгах, які належало виправляти. Йосип мав досить старанності, щоб видавати повчальні книги, і досить почуття справедливості, щоб у міру знань зізнаватись у несправності друкованих та письмових книг. В 1644 був виданий апостол з декількома розсудливими поправками. На жаль Йосип дозволив друкувати книги людям, як малообізнаним, а й наполегливим у думках невігластва. Ці люди, незважаючи на те, що були дуже бідні і змістом і пізнаннями, з такою сміливістю взялися за переправлення книг, що не дали спокій майже жодному рядку в колишніх книгах. І все це робили, не тільки не справляючись із грецьким текстом, якого не знали, але не поважаючи навіть давніх слов'янських списків. Їм хотілося найбільше звести помилки часу, улюблені думки простоти, на міру думок віри святої; і вони вносили ці помилки і думки то в південні повчальні книги, які: книга Кириллова, книга про віру єдину, малий катехизис, то сіяли ті ж думки невігластва в богослужбових книгах, у навчальній псалтирі 1645 і 1647 р., 144 служебник. 1647 р. Таким чином, чого не було в книгах, виданих за патріарха Йова, Гермогена, Філарета, та Йоасафа, то з'явилося тепер у книгах церковних; розуміємо думки про двопале хресне знамення, про суто алілуйя, додавання слова «істинного» в члені віри про Святого Духа. Сучасник патріарха Йосипа, митрополит Ігнатій, показує нам і тих, хто так несовісно псував чужі твори. Це були протопопи Авакум та Іван Неронов, попи Лазар та Микита, диякон Феодор Іванов. Вони були у великій довіреності у патріарха, у повазі та у двору; чому розпоряджалися коректурою та друкуванням книг, як хотіли, тим більше що завідуючий тоді друкарнею князь Львів був одних із ними думок та однакової освіти. У 1648 р. Никон став митрополитом новгородським і сіянню кукіль покладено був кордон. Никон почав зі своєї пастви. За звичкою, що вкралася, по церквах канони і кафізми читалися, для швидкості, в два і три голоси в один і той же час; навіть на літургії ектенії та вигуки цілком зливалися зі співом кліру. Нікон суворо заборонив це безладдя. Замість зіпсованого співу ввів він спів більш правильний і приємний, застосовуючись до стародавніх співів київських і грецьких. Те й інше дуже сподобалося государю, коли дізнався про це; виправлені співи ввів цар у придворній своїй церкві, звідки він став поширюватися і по інших церквах. На допомогу дбайливому та мудрому пастирю незабаром послав Господь сильного вчителя. 1649 р. прибув до Москви єрусалимський патріарх Паїсій. Його перебування в Москві і без слів викривало ті дива і новизни, які стали освячувати люди темні. Але Паїсій і прямо говорив Никонові про відступи московських від правил східної Церкви; і Никон пропонував відгук Паїсія цареві та патріарху Йосипу. Сучасник, митрополит Ігнатій, пише, що не один Никон бачив нові дивацтво нових книг; старі люди тоді ж казали, що колись не так було, як надруковано в книгах Авакума. Коли ж патріарх подав свій голос проти нових химер, то переконалися, що довірені патріарха Йосипа люди неблагонамірні. Патріарх Йосип зніяковів: боляче було старцеві зізнаватись у немочі; але, люблячи істину, він погодився послати Троїцького келаря Арсенія Суханова Схід для огляду східних чинів. «За указом царя», який у той час діяв вже на думку Никона, «і з благословення патріарха Йосипа», Арсеній вирушив із Москви у травні 1649 р. А в Москві патріарх, за порадами Никона, став обережнішим. На місце нездатних людей, до друкарні визначено викликані з Києва вчені та сумлінні ченці. Звідси в 1650 р., коли вже надруковано було шість днів, збори денних служб тижня, звірена була ця книга з грецьким текстом, і знайшлися в необхідності додати наприкінці зауваження про помилки проти грецького статуту. У 1651 р. цар запросив до палацу патріарха та інших пастирів і запропонував їм на міркування заворушення читання і співи церковного. Собор поклав запровадити той самий порядок, який введений Никоном у Новгороді. У той же час розглянутий був на соборі службовець і зроблено кілька поправок. Тоді ж належить зупинити при друкарні і піддати новому перегляду надруковану в 1650 році керманичну книгу. Слідом за тим почутий був у Москві відгук святої гори Афонської про одну новизну московської. Хтось ієромонах Дамаскін з'явився на Афон зі слов'янською книгою, що містила вчення про двопале хресне знамення. Батьки афонські, тільки-но дізналися про такого прибульця, знеслися з константинопольським патріархом Парфеном і, за його благословенням, зібравши в 1650 р. собор, закликали Дамаскіна, спалили книгу його, заборонили йому вчити знаменуватися двома пальцями, а кожного, хто став би завзято вчити того. Це рішення отці афонські у 1652 р. надіслали до Москви до царя Олексія Михайловича. Все це стільки стурбувало патріарха Йосипа, що він при глибокій свідомості допущеної необережності в обранні цензорів книг, побоювався, не змусили б його відмовитися від престолу, і з цими гіркими почуттями помер раптово у квітні 1652 року. § 19. Виправлення книг та обрядів за патріарха Никона; зносини зі східним собором Розважливий новгородський митрополит бачив, що наступнику Йосипа надто багато належить праці та небезпеки на терені виправлення богослужбових книг. З одного боку, при Йосипі відкрилося багато недоліків, до яких раніше не стосувався церковний суд, а тим часом деякі з цих недоліків вже освячені були важливістю друкованих церковних книг. З іншого – попередні досвіди виправлення різницею своїх поправок викривали свою недосконалість і викликали до праць непомірним; особливо ж обтяжувало Нікона чимало людей, зовсім не готових, або мало готових приймати поліпшення богослужбових обрядів, людей, які вже почали сіяти невдоволення проти Нікона за ревнощі його до чистоти церковних правил. Тому Нікон довго не погоджувався прийняти на себе патріаршого сану після Йосипа. Тому він, коли не переставали просити його прийняти цей сан, оголосив, що не інакше погодиться на те, як за умови не перешкоджати йому у виправленні заворушень, що увійшли до Церкви. Цар і вся Церква дали клятву чинити йому слухняність, якщо що возглаголет від божественних заповідей і законів: і Никон зважився покласти на себе важкий тягар. Прийнявши з високим саном обов'язок піклування про кращий церковний чин, Нікон не поспішно взявся за виправлення похибок, і, взявшись, не поспішно вчиняв його. Перші півтора року він дозволяв передруковувати книги майже лише з благанням про прощення помилок. А тим часом готувався та готував потрібне до великої справи. У липні 1652 повернувся зі сходу Арсеній і представив свій проскінітарій, як звіт у виконанні доручення. Хоча цей звіт показав, що Арсеній не зовсім належним чином виконав доручення; але він показував, що Арсенієм не прихована і правда, корисна для його часу; наприклад, і Арсеній писав: вони троять у церквах алілуйя, а Царгороді знаменуються греки трьома пальці. Коли були перекладені дії московського і константинопольського соборів про заснування патріаршества у Росії, Никон побачив тут, між іншим, таке: « справедливість вимагає від нас виправляти будь-яку новизну в церковних уставах, оскільки бачимо, що новизни бувають причиною сум'яття і поділів у Церкві; слід слідувати статутам святих отців». Це вразило Нікона; він глибше, ніж раніше, відчув, що на ньому лежить обов'язок виправляти помилки, і що не можна йому ухилитися від праці, хоч би яким він тяжким був. А тим часом, у тому діянні собору символ віри написаний був у вигляді, як читали їх у нових книгах; незгодно було нове читання символу і з грецьким символом, вишитим на саккосі митрополита Фотія: багато подібного бачив Никон і в чині літургії. Після наради про сумне становище книг та обрядів, цар та патріарх у 1654 р. поклали зібрати собор у царському дворі. У присутності царя тоді ж з'єдналися 5 митрополитів, між ними один сербський, 4 архієпископи та один єпископ, коломенський Павло, 11 архімандритів та ігуменів та 13 протоієреїв. Патріарх запропонував собору: «Чи треба слідувати новим друкованим московським книгам, у яких знайдено нами багато несхожого і незгодного, чи точніше сказати, помилкового проти стародавніх грецьких та слов'янських книг? Або ж треба віддати перевагу стародавнім грецьким і слов'янським книгам, з яких ті й інші містять один і той же статут, і за якими повчаючись, догодили Богу східні богослови і вчителі, і московські святителі?» Питання запропоновано зовсім той самий, який насамперед належало запропонувати, тим більше, що тоді вже почали говорити, що книги, видані за нових російських патріархів, непорушні книги. Собор одностайно відповідав: «гідно і праведно виправити нові за давніми російськими та грецькими книгами. Ми стверджуємо, додав собор, те, що наказують грецькі та наші статути». Внаслідок цього слід зібрати з російських обителів стародавні російські книги; і зроблено було розпорядження царем і патріархом. Суєвери робили замах зупинити Никона: під час виразки вони розпускали слух, ніби в небесному баченні велено залишити друкування виправлених книг. Але Нікона важко було обдурити. Уявні духовидці сплуталися перед ним у своїх свідченнях, і Никон писав боярину Пронському: «і то знатно, що вони збрехали, і вони б надалі таким небилінним зорам не вірили». Виправлення богослужбових книг Православної Церкви за тим самим, що стосувалося постанов цілої Церкви, вимагало наради з Церквою східною; а для російської Церкви ця нарада була неминуча, оскільки вона прийняла книги зі сходу. Так і міркував великий пастир. Цар і патріарх послали до Царгорода до патріарха грамоти про навмисне виправлення книг. Патріарх Паїсій зібрав грецьких пастирів і діянням соборним затвердив рішення московського собору: дотримуватися православного писання східних вчителів у стародавніх грецьких та слов'янських книгах. Натомість написані були соборні відповіді на 25 питань, запропоновані Никоном. Патріарх Паїсій у грамоті до Никона виявляв найжвавішу радість і таку саму пошану до підприємств російського первосвятителя: «Радуйся, живий Господь Бог, і імам тя писана в душі моїй, за гідність і розум, його ж дарує тобі Бог», писав вселенський святитель до Никона. Паїсій зробив тлумачення на чин богослужіння, інакше скрижаль, розглянуту і схвалену, як писав він, на соборі. Вселенський патріарх просив Никона ні в чому не відрізнятися від статутів східної Церкви: «нехай будемо, казав він, чадами єдиної і тієї ж матері – Церкви східної і нехай не мають нечисті єретичні уста жодного приводу дорікати нам у будь-якій різниці». Хоча Никон, прикриваючи Церкву свою, як люблячий її пастир, не писав Паїсії про найважливішу незгоду нашої Церкви з грецькою, про незгоду символу віри; але Паїсій, дізнавшись про цю різницю, перекладив вірний грецький список нікео-константинопольського символу віри і просив знищити важливу різницю. На закінчення Паїсій просив Никона бути поблажливим до тих, які помилялися в несуттєвих догматах віри, а лише в речах неважливих. § 20. Відправлення Суханова за книгами; собор, три патріархи, наступні розпорядження до 1658 Рішення собору і послання патріарха виконували живою радістю царя і Никона і привели до нових подвигів. Чого не вистачало в колишніх дослідах виправлення книг? Не було людей цілком здатних до цієї справи; тепер цей недолік досить винагороджений. Не було посібника самого неминучого і вірного, саме іноді зовсім не були на увазі грецькі книги, іноді ж були, але для інших випадків незадовільні, для інших, що нічого не вирішували, за малою кількістю та гідністю своїм. Раніше думали, що огляд Арсенієва сучасних звичаїв східних винагородить брак відомостей про справжнє східне богослужіння; але тепер побачили, що цього мало, що треба мати відомості про правила і установи Церкви, а не про те, що робиться у людей, завжди і скрізь невірних правилу. З цими думками був відправлений на схід той же Арсеній Суханов, який був там раніше; йому доручено було не щадити витрати на придбання стародавніх грецьких рукописів. Арсеній придбав на одному Афоні до 505 книг богослужбових та навчальних, між якими одному євангелію вважали тоді 1050 років, іншому 650, одному служникові 600 та іншому 450 років та ін. Близько 200 рукописів придбано у різних місцях. На час повернення Арсенія з такими скарбами прибули до Москви патріархи: антиохійський Макарій і сербський Гавриїл, митрополити: нікейський Григорій і молдавський Гедеон, – Никон скористався цим рідкісним випадком для своєї справи. Він зібрав (1655 р.) собор російських пастирів і запросив на цей далеких гостей. Патріархи і митрополити визнали потребу у виправленні книжок, оскільки древні грецькі книжки, тоді переглянуті, виявилися несхожими з пізнішими слов'янськими. Після прочитання діянь соборів московського і константинопольського 1654 р. одноголосно всіма прийнято дотримуватися їх рішень. Никон говорив перед собором, що вже багато разів докоряли східні пастирі Церкву російську в несправності книг і обрядів її і в приклад вказав на перстосложение в хресному знаменні... Костянтина граду, Опанас (тобто. той самий, який після прославлений нетлінням в Лубнах) і Паїсій святого граду Єрусалима і святого граду Назарета митрополит Гавриїл та інші, і паношаху мі багато в невиправленні божественного писання та інших церковних винах, від них же єдина ця з великими з'єднавши, та двома іншими великосередніми, зображующе творимо на обличчі нашому знамення хреста, від феодоритового писання незнанням внесене до друкованих книжок, у великі псалтирі з вислідуванням і малі та інші рукописні, а не наказом якого царя і патріарха, нижчим за них. Перш за все всі трьома пальці першими зображали в образі святої Трійці, так як і нині багатьох ще бачити єлиці не знають феодоритова писання, так як у простих чоловіках, і в усіх дружинах від давнього звичаю тримають ». Патріарх Макарій оголосив, що двопале знамення належить Вірменам і що «з давніх-давен творити знамення чесного хреста трьома пальці ясні руки». Він промовив відлучення на двоперсиків і свій відгук підписав власноруч. Такий самий голос подали сербський патріарх та обидва чужоземні митрополити. Потім Никон запропонував на розгляд Собору виправлений служебник і скрижаль, надіслану патріархом Паїсієм. Те й інше було розглянуто та схвалено. Справа Нікона приймали все з покірністю. Тільки три-чотири людини знайшлися, які виявили опір пробудженій спільній свідомості потреби у виправленні книг. Це були ті, які псували книги при преподобному Йосипі, і які тепер внаслідок визначення соборів мали відповідати за псування книг. Такий був Авакум, який перший виявив невдоволення на виправлення зіпсованих ним книг. До нього пристали Павло, коломенський єпископ і костромський протопоп Данило, що ділили з Авакумом дружбу. Ці троє стали обурювати інших проти справи, схваленої соборами. І розсудливість, і правда вимагали особливих заходів проти цих людей. За соборним визначенням Авакум був посланий на берег Байкалу; помічник його у псуванні книжок князь Львів – у Соловецький монастир, Данило в Астрахань, а Павло втік від викриття патріарха. Суд був поблажливий до винних, а тим часом спокій відновився. Розумні розпорядження Никона надавали сприятливу дію. Коли вислухані були відгуки сходу, то й ті, які коливалися, не через завзятість проти істини, а через брак освіченості, залишали свої упередження проти справи Ніконова. Неронов, в чернецтві Григорій, у світі Іоанн, марно відновлював самого царя проти Никона, з'явившись до Никона оголосив: «якщо патріархи власноруч написали, що треба хреститися трьома пальцями і непокірних піддають осуду: я не хочу бути під осудом вселенних». Никон забув тепер образи, які завдав йому Неронів наклепом перед царем; грубий Неронов і тоді як з'явився з каяттю, робив патріарху жорстокі докори у його суворості. Нікон смиренно вибачався: «з гріхів моїх нетерплячий я, вибач, Господа заради», відповідав на грубості Нікон. Повертаючи Неронову Церкву, Нікон плакав. Так пише навіть один із друзів нерозумної старовини. І він же каже: «Випитай колись старець Григорій патріарха: іноземна влада наших службовців не бешкетує. І патріарх каже: за якими хочеш, за тим і служиш». Так Нікон залишався поблажливим батьком до немічних, хоч і ревнував про чистоту Церкви! До 1658 р. під наглядом Никона виправлені і видані були пісна тріодь (1655 р.), збірник молитов і часослів (1656 р.), ірмолог, переведений знову (1657 р.), требник і слідована псалтир (1658 р.). Після того до 1667 р. коли Нікон був позбавлений патріаршої влади, виправляли і видали ще кілька богослужбових книг: але їх розглядали вже не Никон, який жив тоді далеко від справ правління, а собором архієреїв. § 21. Відпадання свавілля від церкви; розкольницькі думки Ніщо не може бути простіше і згодніше з голосом віри, як повернення до ясного і точного змісту церковних книг, яке здійснювалося працями Никона. Але помилка йшла і своїм шляхом. Відомо, що ще о пів на XVI століття утворилося кілька помилкових думок і переконань хибних. Після того, як до виправлення Нікона пройшло багато часу, щоб наростання помилкових думок збільшився, дозрів і, нарешті, відпав сам собою від здорового тіла Церкви. Тому, хто б не робив виправлення помилок, Чикон чи Йоаким, розкол з'явився б як потворний, згнилий струп або як кукіль при віянні пшениці. Саме забобони відчували, що як не далекі були раніше Нікона від ґрунтовного виправлення книг, неподобство хибних переконань скоро мало виявитися; тому з таким зусиллям намагалося воно освятити свої думки при Йосипі. Розум і характер Никона ще приборкували свавілля невігласів. Поки великому пастирю дозволяли діяти вільно, злість шипіла тільки потай на розумного виправника, готувала заходи завдати удару Нікону, але, будучи безсилою, мала мовчати. Нещасна доля Нікона відкрила вільний перебіг злу. З одного боку, у Никона відібрано були засоби примирити простодушних зі святою справою його. З іншого, принижуючи Никона, принижували в його особі справу святої правди і зміцнювали забобони. Повторюємо, дозріле зло відкрилося б і без перевороту в долі Нікона, але в іншому вигляді. Тепер же суєвери взяли найсильнішу участь у приниженні Нікона. Вони сподівалися, що, скинувши Никона, переможуть над Церквою. Вони стільки встигли, що повернули Авакума з Сибіру, ​​і Авакум у столиці приймаємо був з честю, тоді як патріарха судили та засуджували. Вони відкрито просили царя повалити Никона, скаржачись, що Ніконове виправлення книг загрожує падінням вірі. Коли Нікон втратив свою силу, суєвери вголос усіх твердили, що Нікон у немилості, Нікон під судом за виправлення книг. Але Господь Церкви посоромив злобу марновірства чудесним чином. Захід, який визнаний був необхідним, щоб довершити падіння Нікона, цей захід тільки довершив падіння застарілого забобону. Зрозуміло покликання східних патріархів до Москви для суду над Никоном. Щойно дізналися в Росії, що два патріархи, олександрійський і антиохійський, з повноваженням від двох інших, йдуть до Москви для суду над Никоном, як відкрилася страшна зміна у вчинках забобонів. Забобона, що зміцніла нещастям Нікона, дико повстала вже не на Нікона, а на цілу Церкву, відкрито відокремилася від Церкви, присвоюючи лише своєму суспільству ім'я Церкви, – з'явився розкол. Люди, які нещодавно перед тим, і саме за патріарха Йосипа, говорили в друкованих книгах, що необхідно мати спілкування зі східною Церквою, що східні патріархи – охоронці православ'я, – тепер раптом стали кричати, що східні втратили віру між турками. «Інші усно, інші письмово» розголошували, що «знову виправлені єретичні книги, що церква більше не церква, архієреї не архієреї. Хвилювання зростало у народі. «Священики залишили думати про церковне благочиння... Почали гребувати книгами, надрукованими за Микона». Не тільки ті, які зазнали неприємності за псування книг при Йосипі, але люди, яких особисто не торкався Нікон, піднімали там і тут хвилювання. Диякон Феодор розсилав послання про праву віру і антихриста; монах Феоктист написав слово про антихриста; хтось Семен Жулев (1665 р.) написав квітник забобонів; велику популярність у народі здобула книга про праву віру московського архімандрита Спиридона († 1665) з несамовитою злістю проти виправлення книг. Авраамій, учень Авакума і улюбленець Салтикова, подавав цареві прохання на захист забобонів; Микита і Лазар надіслали, один із Суздаля, інший із Романова, один у 30, інший у 70 пунктах, чолобитні того ж змісту. Причина такого вибуху серцевої нечистоти зрозуміла. Суєвери вже знали, що схід не на їхньому боці, а проти них. Вони розуміли, що й сильні люди, навіть ті, які далеко не такі ревні були до чистоти Церкви, як Нікон, не можуть більше покривати їх, тому що змушені шукати допомоги на сході. Мовчання було тепер не час. Якби почали мовчати противники Никона, якби навіть почав мовчати схід; то не замовк би Нікон. Ось чому так важкий, так нестерпно гіркий досі для розколу 1666! Точніше сказати, це був кінець 1665 р., галасливий тим, що саме тоді відпав від здорового тіла Церкви дикий наріст хибних переконань; забобони, що залишилися без надій на чиюсь допомогу, відокремилися само по собі від Церкви, перш ніж вразив його рішучий суд патріархів сходу та Росії. Які ж думки відокремили забобонних людей від Христової Церкви? Якщо дивитись на все, що неспокійно говорили на початку розколу: то нелегко розібрати, про що і чому кричали проститеці? Вони галасливо, тривожно кричали, але не вміли сказати, чому кричали? У хвилюванні думок і почуттів ледь утримували одну думку: “там немає Церкви, там немає віри, де нас немає”. Чому? Лайка сипалася несвідомо, слова лилися без думки. Один лаяв те, друге інше і частіше таке, про що не варто втрачати слів. Невинні літери, невинні слова чогось не зустріли? Не розуміючи ні старого, ні нового, не розуміли самі, що говорили і чого хотіли. Пристрасть, доведена принаймні, не давала сенсу бачити предмети у ясному світлі. А тим часом і без того невігластво, на біду, було найвиднішою перевагою ватажків розколу. Тільки з боку спокійний спостерігач може збагнути, за що хвилюються бідні сліпці? Залишаючи дріб'язкові предмети благоговіння або огиди суеверів, прощаючи мовчанням лихоліття пристрастей, витягуючи з шуму агресії думки часто неясні для неї самої, знаходимо більш загальними та дещо цінними такі думки розколу: 1) Богослужіння має здійснювати за старими книгами, друкованими чи писаними насамперед патріархом Никоном: «не дасть (Бог) погрішити ні мало що, не точити у вірі, але ні в найменшій частинці канонів і піснею». 2) Член віри про Святого Духа має читати так: «і в Духа Святого Господа істинного та життєдайного». 3) Алілуя при богослужінні має вимовляти не тричі, а двічі, додаючи: слава Тобі Боже. 4) У церковних ходах має ходити сонцем, а чи не проти сонця. 5) Хреститися і благословляти слід двома пальцями, вказівним та середнім. 6) Хрест почитати лише восьмикінцевий. 7) Ім'я Спасителя має писати і вимовляти Ісус. 8) Іконам поклонятися треба тільки старим і зі старих списаним. Якщо зміркуємо ці думки суеверів – про те, що відомо про богослужіння попереднього періоду; то побачимо, що інші думки розколу були відомі раніше 1555 року, але ще були слабкі і обмежувалися тісним колом осіб. Інші тільки-но з'явилися в половині XVI століття; інші ж утворилися вже XVII столітті. Таким чином, сама історія цих думок говорила проти них. § 22. У соловецькій обителі непокірність собору та бунт проти государя У соловецьку обитель, як і в інші місця, були послані визначення соборів 1666 і 1667 років з наказом дотримуватися визначень Церкви. Прості ченці відзначали бути суддями собору патріархів, відкинули визначення його і не прийняли нового архімандрита Йосипа. Люди, яким був князь Львів або колишній саввінський архімандрит і царський духівник Ніканор, не могли показувати іншим істини, що принизила їх в очах людей; а від шалених послідовників Авакума ще менше можна було чекати на добро. Тим часом, услід за цими людьми з'явилися у святу обитель люди, що дихали думками отамана розбійників Степана Разіна, і невдовзі почали керувати волею спокушених проститець. Самі брали участь у сумній соловецькій історії говорили, що винуватцями обурень і бунту в обителі були Фаддей Бородін, Іван Сарафанов з кількома іншими, архімандрит Ніканор та ченці Азарій та Геронтій. Азарій був не більше, ніж монастирський будильник, а Геронтій син чебоксарського подьячего; але вони, вигнавши архімандрита, надісланого собором і царем, послали до царя чолобитну з осудом всього, що схвалено соборами російської та грецької Церкви. Азарій і Геронтій писали, ніби «священики і диякони та соборні чернеці і вся звичайна і лікарняна братія і служки всі» поділяють думки та бажання, виражені в чолобитній. Але це чиста брехня. Багато хто зовсім не думав розділяти думки суеверів, і навіть умовляв інших бути покірними Собору, ще більше було таких, які хотіли ні в що не втручатися, а бажали плакати тільки про свої гріхи. Але тих та інших силою змушували принаймні бути на сходках неспокійних голів. Государ висловлював сподівання, що найкращі ченці встигнуть переконати інших до покірності собору. Але влада була захоплена заколотниками. Після того, як цар, зробивши догану за чолобитну, взяв монастирські села та угіддя у своє володіння, Бородін, сотники Ісая Воронін і Самуїл Кемлянін оголосили (на початку 1669 р.), що зв'язок для них з царем закінчено, і той, хто почав би молитися за нього, відкритий ворог. Заколотники сподівалися, що в міцних стінах обителі, з 90 гарматами, з безліччю пороху і їстівних запасів, з п'ятьма чи шістьма озброєними людьми, вони змусять царя виконати їхню волю. Роздерши і покидавши в морі нові книги, вони відкрили пальбу по царському війську. Тепер уже не тільки покірні собору, а й багато тих проститець, які досі захоплювалися пристрастю до старовини, оголосили, що не бажають брати участь у бунті проти государя. Але їх жорстоко карали, кидали до в'язниці, морили голодом, били батогами. Щасливим вважав себе той, кому вдавалося тікати зі скупчення лиходіїв. Цар довго не хотів діяти суворими заходами проти бунтівників. Багато разів посилалися сповіщення та сповіщувачі до монастиря. Зрештою, побачили необхідність діяти рішуче. Стольник і воєвода Мещерінов, маючи у розпорядженні 1300 стрільців, розпоряджався облогою живо, побудував батареї, вів підкопи, посилав для сповіщення ядра та кулі. Нарешті, за вказівкою одного з ченців військо (22 січня 1676 р.) було введено в монастир таємним шляхом. Бунтівники кинулися захищатися; ченці, що залишилися в монастирі, зустріли воєводу зі святими іконами. Бунтівники були гідно покарані. § 23 Бунт Микити Пустосвята На початку облоги Соловецького монастиря, а частиною і в її продовження чимало бунтівних суверерів розбрелося по олонецько-архангельській стороні з проповіддю про безначалію. У глушині лісів вони завели скити так званих поморян. Справи суеверів, гідні соловецьких, відкрилися й у самій столиці. Після смерті царя Феодора царська влада була в руках малолітнього Петра. Для диких пристрастей відкрилося велике поле. Розпусні, неосвічені стрільці цілий тиждень душили бояр і грабували (15–21 травня 1682 р.). Юний Петро та хворий Іоанн названі царями, а Софія – співправителькою. «Через 3 дні» після кривавих сцен, коли ще все тремтіло, у Титовому стрілецькому полку відбувалася «дума» про відновлення «старої віри». Ніколи розкол, мабуть, не мав найкращого часу для виконання найбезрозсудніших задумів. Начальником стрільців був князь Хованський, таємний прихильник розколу. Хованський, бажаючи не так дати вагу розколу, як стати першим при троні, став на чолі змовників. Вони хотіли уявити собі більш, ніж повну свободу, вони хотіли отримати всю владу до рук і помститися, як за соловецьку облогу, і за долю Авакума і Лазаря, спалених перед тим по суду. Хованський дав їм у ватажка Микиту Пустосвята, стільки разів судженого за розкол. Подібні Микиті соловецький втікач Саватій та інші навмисне були викликані до Москви. Вони наполягали негайно розпочати зміни. Хованський ледве вмовив їх не поспішати, втішивши їм обіцянкою, що вінчання царів (23 червня) відбудеться за старими книгами. Микита та інші бродяги ходили між народом, закликаючи на захист старого благочестя «Заждіть, заждіть, православні, за істинну віру, не приймайте нової Миконової», шумів Пустосвят. Виборні Титова полку ходили з тим же стрілецькими полками. Хвилювання ставало загальним. Благомірні ієреї навчили простодушних. Розкольники хапали їх та били. Проте більшість стрільців (за винятком Титова полку) встигли навести на думку, що справа віри не справа стрільців; вони відмовилися підписуватись під чолобитною, складеною в Титовому полку волоцюгою ченцем Сергієм. 3 липня князь Хованський з'явився з виборними Титова полку до патріарха; запевняв, що стрільці всіх полків вимагають суперечки про віру на лобному місці, і оголосив, що це згодні царі. Стрільці, що прийшли з ним, нахабно лаяли церковний уряд. Патріарх відповів, що він готовий розмовляти про віру, це обов'язок його, а не стрільців; але оголосив, що на лобному місці не може бути дебатів. Призначений день для вислуховування чолобитної. На третій день, 5 липня, натовпи розкольників, серед них багато п'яних, з шумом увірвалися до Кремля. Несучи перед собою аналої, образи, запалені свічки, а за пазухами каміння вони підійшли до Архангельського собору і розташувалися на площі. Сергій зійшов на лаву і читав уголос соловецьку чолобитну. Інші просто проклинали православ'я. Першосвятитель із собором святителів звершували моління про упокорення заколоту. З храму він вислав протопопа з надрукованим умовлянням народу і з викриттями клятвозлочинному Микиті. Розкольники мало не вбили посланого. Після молебню патріарх повернувся до хрестової палати. Князь Хованський не раз надсилав вимагати, щоб патріарх вийшов на площу; з тією ж вимогою прийшов він і до палацу, куди був запрошений Софією патріарх. Софія та патріарх бачили наміри змовників; та й подібний досвід був нещодавно. Хованський сам проговорився. Якщо, казав він царям, патріарх не виконає вимог стрільців і народу, вони увірвуться до палацу, уб'ють патріарха та всіх духовних, дістанеться і боярам. Софія, цариця Наталія, дві царівни оголосили, що не залишать Церкви та її пастирів без захисту. Хованському сказано, що збори будуть у гранитній палаті в присутності царських осіб: там вислухана буде чолобитна. Довго змовники не хотіли розлучитися із площею. Собор відкрився у палаті. Поблизу правительки, цариці та царівни сиділи з патріархом 7 митрополитів, 5 архієпископів, 2 єпископи, між ними воронезький святитель Митрофан. Кілька архімандритів та пресвітерів, бояри та виборні війська стояли. Розкольники, за знаком Хованського, увійшли до палати з шумом, з образами, аналоями, свічками. Вони подали чолобитну. Софія наказала її читати. «Б'ють чолом, так починалася чолобитна, священицький та чернечий чин і всі православні християни, опрично тих, які Никоновим книгам підуть, а старі хулять». Патріарх помітив: книг старих не хулимо ми; навпаки, за ними та за грецькими виправляються пізні зіпсовані; ви, судді старої та нової віри, ще не торкалися й граматики, а приймаєте на себе судити про віру, що належить пастирям. Зухвалий Микита, незважаючи на те, що йому заборонено було говорити, сказав грубо: «ми прийшли не про граматики з тобою говорити, а про церковні догми», і продовжував шуміти в тому ж тоні. Холмогорський архієпископ Опанас, що сам раніше був у розколі, помітив Микиті зухвалість і грубість його. П'яний розстрига в пориві люті кинувся на архіпастиря, почав бити його і ледве утриманий був одним із виборних. Софія сказала виборним: що це означає? У чолобитній читали: «Царі змученого, архієреї падоша, щоб великі государі стягнули старе прадіда і діда їхнє благочестя». Софія з гнівом сказала: Де ж батько і брат наш? Вони єретики? Нинішні царі не царі, архієреї не архієреї? Нас змушують залишити царство». І зійшла з престолу. Бояри та виборні говорили: ми готові покласти голови за наших государів. А деякі із змовників сказали: «пора, добродію, давно вам у монастир: тільки царством каламутите». Покарати зухвалих надали іншому часу. Чолобитну продовжували читати. Декілька зауважень зробила Софія; ґрунтовні докази наводив холмогорський архієпископ. Але ще на самому початку справи належало, якнайменше, мати справи зі схвильованим натовпом. Розібрати чолобитну частинами надали спокійному часу і вголос спокійних людей. Патріарх взяв в одну руку євангеліє святителя Алексія, в іншу соборне встановлення патріаршества. Перше показував, як доказ упертості, що не бажає змінити в старому жодної літери. В останньому прочитав символ віри, де написаний без додавання слова про Святого Духа «і істинного», тоді як не згідне з тим друкували при патріархах Філареті та Йосипі. Стосовно зображення святого хреста вказав на судини преподобного Антонія Римлянина. Зроблено було ще кілька вказівок у стародавніх книгах по головним пунктам спору. Невігласи зчинили шалений крик: ось так, ось так – кричали вони, піднявши двопале знамення. Заколотникам сказано, що рішення їм буде оголошено. Царські особи пішли; за ними вийшли патріарх та інші. Невігласи поверталися з Кремля з криком: «перемогли». На лобовому місці ще раз поставили аналою і кричали: віруйте подібно до нас, ми переперечили всіх архієреїв. За Яузою зателефонували до дзвонів. На ранок почалася розправа. Розстригу наведено було виборними на лобове місце і страчено. Товаришів Пустосвята посадили під варту. При розслідуванні справи відібрано була у них книга, яка показала, якими низькими хитрощами приваблювали вони простих людей в обман. У цій старовинній книзі всі слова, які говорили проти розколу, були підскоблені та замінені іншими, на думку розколу. Товариші Пустосвята були розіслані по монастирях, інші розбіглися. Князь Хованський незабаром почав новий бунт; але попереджений у задумі і страчений. § 24. Роздроблення розколу на штибу Жодна секта не довела так ясно, як довела секта російських розкольників, тієї святої істини, що брехня вводить із собою лише розбрат і поділу. Не минуло й 25 років після 1665 року, як російський розкол подрібнився на чутки. І це природно. Опустивши з благоговійної уваги високі думки віри, свавілля звернулося до однієї зовнішності, а тут, за нестачі вміння вникати в сенс її, думки глядача хвилюються лише враженнями випадковими і впливом почуття, і звідси один вибирає те, інше, один хвалить те, що сварить інший; різноманітність предметів, що представляють обрядовістю, ще більше множить відмінність у виборі предметів поваги. Додайте до того, що загальне та головне джерело всіх розколів і єресей – гордість, нездатна до поступок у своїх рішеннях. Додайте ще невігластво расколоучителей, мало розумів іншого і погано давав звіт у своїх думках. Головний поділ розкольників на попівщину та безпопівщину покладено було на самому початку розколу. Капітон, захоплений гордою думкою про високе своє подвижництво, вже не вважав за потрібне ні священства, ні таємниць. Але думки Капітона, при спільній ворожнечі проти православ'я, не встигли звернути на себе особливої ​​уваги. Поділ на попівщину та безпопівщину виявився випадково внаслідок обставин. Коли з часом померли один за одним священики, які відступали від святої Церкви разом із мирянами; загальна увага розкольників звернулася до питання: що робити їм без священиків? Кому хрестити та миропомазувати? та ін. Одні почали тлумачити: останній час вже настав; православне священство загинуло на землі і благодать хіротонії переселилася разом з батьками на небо; настав час антихристовий». Звідси відправляти богослужіння і деякі обряди (хрещення і покаяння) надано обраним з мирян старцям. Так з'явилася безпоповщина. Інші говорили, що не можна залишатися без священиків; і тому зважилися приймати до себе священиків, висвячених у православній Церкві, якщо вони зречуться так званих оман ніконіанців, тобто від православної Церкви. Звідси стався толк попівщини. У попівщині незабаром утворилися спеціальні чутки: 1) Товк Авакума з'явився ще тоді, коли відбувалося відділення попівщини від безпопівщини. Авакум, найголовніший розколовчитель, не задовольняючись тим, що відкидав простодушних від святої Церкви, захотів прославитись особливістю і між своїми. Цей жалюгідний сліпець так багато думав про себе, що одну книгу свою назвав євангелією вічною, оскільки, говорив він, вона написана не мною, а пальцем Божим. Хоча це євангеліє для нас невідоме; але відомі листи Авакума, які дуже добре показують, яким був новий вчитель. а) Про святу Трійцю писав він, що вона «тресуча», розсікається на три рівні природи і джерело Божества тече трьома струмками. б) Про Христа Ісуса навчав: «Христос сидить на престолі, царюючи святої Трійці». в) Про втілення Сина Божого говорив: «сповідую в утробі Діви силу божества; не сама божественна істота дійди від превиспренних, але промисл невимовно», інакше «благодать досконала». г) Після успіння Христа на хресті, говорив Авакум, душа Христова відійшла на небо до Отця; а Христос після воскресіння сходив у пекло тілом. д) Душу людську, як і ангела, вважав чимось тілесним, плотоподібним. е) Не вірив, що антихрист повинен з'явитися, мабуть. ж) Вчив, що можна зраджувати себе самовільно спаленню. Як не грубо-хибні, як не образливі для євангельського вчення ці думки Авакума; але він відлучав тих, хто не погоджувався з ним від свого суспільства, яке називав суспільством істинних християн. Знайшлися між забобонами і такі, які говорили й писали: «світліші за сонце листи Авакумови і всі добрі». Знаменитий Лазар, стільки відомий і за поведінкою, гідною вчителя, був з Авакума, які розділяли думки. Авакум заслужив нечестям думок ту честь, що між забобонами утвердився єретичний толк аввакумовщини, згодом (з 1690 р.) за Онуфрією названий онуфріївщиною, і Авакума шанували, як святого. 2) В інших розкольників дістало сенсу зрозуміти нечестя думок Авакумових. Вчення Авакума засуджував учень його диякон Феодор, засуджував і Микита Пустосвят. Але тут відкрилася нова різниця думок, з'явилися нові чутки. Феодор, змішуючи поняття про особу з поняттям про сутність, говорив наперекір Авакуму: «несікомо є і нероздільно особі кожне одне від одного». Після цього хтось Досифей вчив, що у Богу одне обличчя, і додавав до того що, що досить сповідатися раз у житті; звідси з'явився толк досифеївців. 3) Вєтківці приймали православних, що приходили до них, то перехрещуванням, то ходінням навколо купелі та світопомазанням. 4) Диякон Олександр в 1706 р. відокремився від ветківців на Керженці тим, що відкидав потребу миропомазання над тими, що переходили в розкол і говорив: «як рукою захищаємо себе хрестоподібно, так і кадити слід хрестоподібно». Так склався толк дияконівщини, інакше кадильників. 5) Втік священик Стефан, разом з таким же попом, Козмою, перший поселенець Гілки, тлумачив, що хліб пасхальний і богоявленська вода те саме, що євхаристія, і тому немає потреби домагатися євхаристії. Послідовники його назвалися стефанівщиною. У безпопівщині незабаром з'явилися свої чутки: 1) Втік дячок Данило Вікулін, з 1694 року засновник Вигорецького поморського скиту, крім думки про антихриста, спільну безпопівцям, проповідував: а) не вступати з православними в спілкування ні в їжі, ні в питво; інакше це буде замирення – осквернення; втім можна вільно купувати їжу на торгу; б) на хресті Христовому не потрібно робити написи: I. Н. Ц. I., а має писати: Цар слави Іс. Хр. Таким чином з'явився сенс поморців, Данилівців. 2) Інший побіжний дячок Феодосій у 1706 році відокремився від Вигорецького скиту і склав у новгородській області толк феодосіян, які, відрізняючись найбільшою ненавистю до православ'я, тлумачили: а) титла написаного Пілатом I. Н. Ц. I, як слід; б) їжу, що купується на торгах, має очищати молитвами та поклонами; в) поклоніння іконам не свого штибу – осквернення; г) молитва за государів – нечистота; д) шлюбне співжиття - теж. 3) Козма, безграмотний мужик, був розсудливий у тому відношенні, що забороняв перехрещувати, але відкидав шлюб і євхаристію і говорив, що немає святині на землі, залишається вдаватися до Спаса; нехай рятує, як знає. Звідси утворилися козмінщина, нетовщина, або спасова згода. 4) Стефанівці, слідом за дияконом Стефаном вчили гребувати шлюбом і бути у зовнішньому дівстві; якщо ж народяться діти, кидати їх у лісі на поживу звірам, як умилостиву жертву. 5) Найменшою зухвалістю відрізнялася христовщина, в якій простий мужик представляв обличчя Христа і приймав поклоніння, а 12 інших невігласів виставляли себе 12 апостолами. § 25. Новий догмат розкольників – не голити бороди та вусів; викриття розколу святителем Димитрієм Після повернення із закордону (1696 р.) Петро Великий , наважившись перемогти у народі упередження до громадянської освіченості, визнав мірою до того що зближення його із заходом у вигляді, у одязі та обличчі. Він тоді ж оголосив боярам, ​​що той може бачити його, хто з'явиться до нього без бороди. На догоду царю, твердому в намірах, що перебували у службі військової та цивільної знімали каптани та бороди; лише духовенство та нижчий клас народу залишені з колишніми звичаями. Забобона вперто повстала проти перетворення суто життєвого і склало для себе новий догмат: не голити бороди і вусів, інакше, говорили, спотвориться образ Божий, ніби образ Божий полягає в бороді та вусах. Хвилювання розколу по місцях, що піднялося, доходило до цивільного бунту. Цар Петро змушений був вжити заходів громадянської суворості й упокорення розколу. У 1702 р. цар наклав мито на бороду і наказав розкольникам носити жовтий клапоть сукна на спині. Пастирі церкви з невтомною ревнощами продовжували навчити оманливих. Такими були особливо митрополити: Ігнатій, Стефан та Димитрій. Найпрекраснішим наставником цього часу для суеверів був святитель ростовський Димитрій. Розколовчителі, ховаючись у Бринських лісах, розсилали звідти таємних проповідників своїх між іншим і в Ростов, де й так було досить сліпців. Святитель для розуміння жалюгідних невігласів часто об'їжджав свою єпархію, проживав досить часу в Ярославлі, говорив повчання у храмах. В одному повчанні, розмовляючи про благоговійну молитву і хрест, говорив він: «і в цьому граді Ростові знаходиться хрест, який дасть Іоанн Богослов преподобному Аврамію, але не осмиконечний є». Зустріч і розмова в Ярославлі з розкольниками викликали його написати твір: про образ Божий і подобу в людині. При виході з храму ненароком запитали його незнайомі йому читачі бради: «Нам наказують голити бороди, а ми готові покласти й голови свої за бороду. Як накажеш нам, владико?» Святитель, зовсім не чекаючи такого питання, знайшовся, однак, дати відповідь і вірну, і дотепну. «Як ви вважаєте, сказав святитель, чи відросте голова, якщо у вас знімуть її?» Ні, відповідали ті. «А брада?» Брада відросте. «Нехай вам відріжуть бороду, дочекаєтеся іншої». Після того святитель дізнався, що в пастві його досить людей, які сумніваються в порятунку душі через те, що за указом царя обрили бороду, думаючи, що разом з тим втратили образ Божий. Святитель у 1705 р. розіслав по єпархії твір: про образ Божий. А цар Петро наказав, якнайчастіше друкувати цей твір. Тим часом святитель готував велике твір: про бринську віру. Воно закінчено незадовго до смерті святителя, проте було розіслано їм самим по єпархії. Розшук про бринську віру – твір чудовий у тому відношенні, що розкриває самий дух розколу, показуючи в ньому нестачу євангельського сенсу та любові. У першій частині він закінчує дослідження тією думкою, що віра розкольників не права; у другій тим, що вчення їх душевне, у третьому тим, що справи їх не богоугодні. Говорячи про віру, святитель показує, що з розкольників а) немає віри, оскільки їх віра обмежується книгами, іконами, просфорами, що ще становить віри; б) віра їх не права, тому що змішана з єресями; в) не стара, тому, що за старих часів вірили тому, чому вони не вірять. Вчення їх є шкідливим, тому що аа) вчителі їх не здатні вчити спасіння і багато про що вчать хибно; бб) у навчанні їх брехні; вв) вчать хулити святе. Справи не богоугодні: 1) одні, мабуть, гарні, але зіпсовані марнославством та гордістю; все ж таки відбуваються поза церквою; 2) інші прямо і цілком беззаконні, як то: самогубство, блуд та ін. § 26. Характер часу: боротьба з буйним свавіллям; подвижники правди Боротьба з самовольством у найстрашнішому вигляді виявилася під час самозванців і потім довго ще відгукувалася при різних негараздах. Першою жертвою схвильованого владолюбства був безневинний царський юнак, син Грозного, царевич Димитрій. Виконавці бажань імператора Бориса Годунова заклали його як ягня в Угличі, куди він був видалений разом із матір'ю з волі Годунова. Хоч як не намагалися приховати правду: але її знали, і приклад щасливого владолюбця лише підбадьорив пристрасті свавілля та закликав на Росію гнів Божий – самозванців. Селяни, які звикли до бродяжництва, але під час царів Феодора та Бориса закріплені за поміщиками, у помилковій надії на волю, переходили до кожного самозванця. При першому самозванці ще діяла в народі свята прихильність до роду древніх царів, хоч і помилялися в царському особі. Коли ж перший самозванець загинув через всю Москву: тоді в душі ніхто вже не вірив, що Димитрій живий, однак обраний цар Василь не знав спокою від імені Димитрія. Пристрасті бояр страшенно хвилювали Росію. Поляки знайшли жида, назвавши його Димитрієм; вельможні прийняли й того царя. Клятва і присяга стали байдужими. Інший п'ять, десять разів переходив від самозванця до Василя і від Василя до самозванця, даючи там і тут клятву на вірність. Через один царський стіл один ішов на службу до Василя, інший поспішав до тушинського злодія. Багато треба було твердості, щоб встояти проти такого бурхливого духу часу, зберегти вірність законному порядку, готовому загинути від пристрастей, вірність чистій вірі, що постачається в небезпеку іновірством. І часи самозванців разом з тим, як уявляють стільки похмурого в житті росіян, були часом християнських, славетних подвигів для громадянина Мініна, для князя Пожарського, для патріарха Гермогена, і селянина Сусаніна. Тисячі терпіли все жахливе за віру та вітчизну або падали жертвами люті ляхів. Для інших подвиги цілого життя закінчилися мученицьким вінцем. Преподобний Галактіон, син нещасного князя Бєльського, приховував знатність під одягом пустельника. Поляки в 1613 р., розоряючи Вологду, оскверняли святиню храмів, носили немовлят на пиках містом, не щадили нічого, не пощадили і старенького старця-пустельника, побили і змучили його до того, що через три дні він помер страждальцем. Преподобний Євфросин, з юнацьких років служив Господу, в 1600 р. за любов до безмовного життя оселився біля Ладозького озера; святістю пустельницького життя він приваблював себе багатьох для слухання настанов його. У 1612 р. ляхи напали на пустельну обитель євфросинову, розсікли преподобному голову і він помер мученицьким. Зрозуміло й те хвилювання, яке підняло розкол: це був переважний плід нещасного духу часу, який не хотів знати покори порядку, а не плід благочестя, хоч би й сліпого. Отаман Степан Разін, 12-й із самозванців, за царя Олексія привів у трепет Росію вбивствами. З ним діяло заодно свавілля народу. Воєвода астраханський користолюбством дратував Разіна, вже готового принести винну і багатство цареві. Астраханський митрополит Йосип помер мучеником вірності законному порядку. Суперечки бояр за місця, цей залишок питомої величі князівського, відбитий тим самим характером суєтного свавілля. Як не суворо карала верховна влада бояр за ці суперечки, бояри не переставали впертістю своєю бути смішними в палаці і губити вітчизну під час війни, поки за визначенням собору духовних і світських осіб не спалили розрядні книги. До цієї сумної картини часу додалися, нарешті, похмурі сцени в молоді роки Петра Великого: це справи брадатих стрільців. Звикли до буйного розгулу сімейного життя, дорожчачи вигодами торгівлі, а не службою вірі та вітчизні, не бажаючи знати іншої волі, крім своєї розпусної та п'яної, стрільці з жагою грошей, вина та крові, сім разів піднімали бунт на смерть царства та Церкви. § 27. Монашество на півночі та півдні Незважаючи на зміни в дусі народному, несприятливі чернецтву, любов до чернечого життя в період патріаршества була ще дуже сильною, особливо в першій половині періоду. Патріархи дуже намагалися підтримувати любов до чернечого життя; їм допомагали і лиха часу. У період патріаршества в єпархіях патріарших (виключаючи київську митрополію) було споруджено до 175 монастирів і – старанними будівельниками багатьох були самі патріархи. Відомі чудові монастирі патріарха Никона: Новий Єрусалим, Іверський та Хресний. Найбільша масть нових обителів ґрунтувалася в тих областях, які ще недавно перед тим стали заселятися: у Сибіру, ​​в губерніях Воронезької та Тамбовської. Новий благодатний ґрунт приносив рясні плоди любові до Господа. З нових обителів до 100 належать першій половині періоду, а в другій половині кілька і колишніх було закрито, що визнано потрібним частиною і як міра проти розколу. Шаленства ляхів і шведів залишили здебільшого обителів тільки порожні стіни, а в інших і того не залишили. До того ж, в інших пустелях і без того жило тільки по два, по три ченці, з коштами деякими. Західний меч пробудив старанність до обителів; але війна польська за царів Олексія і Феодор виснажила і багаті монастирі. За таких обставин вважали за краще віддавати убогі, малі обителі під опікування кафедр та знаменитих монастирів. Тим часом з'явився розкол і почав шукати собі притулку насамперед у темних куточках, якими були бідні монастирки. Тоді пастирська розсудливість зажадала закрити деякі з убогих обителів, інші ж приписати до кафедр для найближчого нагляду; особливо ж побачили потребу бути обережними у дозволі відкривати нові обителі. За тими ж обставинами заборонено було постригати чоловіків за жінок і жінок за чоловіків живих. Цар Петро в 1701 р. наказав вивести з монастирів більців і білиць, що жили без постригу, для якого визначено зрілий вік; а указом 1703 р. заборонив будувати нові монастирі. На півдні гоніння на православ'я порушили палкі ревнощі до чернецтва. Православні дворяни будували один за одним монастирі як надійні твердині для православ'я, як місця духовної тиші для страждальців часу. До половини XVII століття в Литві та Білорусії було засновано до 45 монастирів. На Волині, у Червоній Русі та Малоросії засновано було до 55 монастирів. Підпорядкування малих монастирів знаменитим Півдні ще більше визнано було потрібним, ніж півночі: хотіли захистити, хоча кілька, монастирі православ'я від насильств і грабежу. Хрест, покладений фанатизмом Риму на православ'я, навчав православні монастирі суворому подвижництву. Пригнічені ненавистю та бідністю, вони шукали розваг у небі та цвіли благочестям; це було тим приємніше для православ'я, що монастирі, захоплені уніатами, слабшали і падали. «Подивися неупереджено, каже митрополит Петро Могила уніату, подивися на наші православні монастирі, убогі, що не мають багатого змісту, пригнічені різними лихами... Подивися в київській землі (не згадую про монастирі наділені маєтками) на монастир міжугорський і в працями рук своїх, за прикладом великого Антонія пустельника. Подивися на Дніпро: там у монастирі мгарському та густинському браття живуть у громаді та подвигах чернечих. Не говорю про менші монастирі. Подивися на монастир тригорський, також гуртожильний, і там побачиш, принаймні, вісімдесят ченців, які у великій смиренності супроводжують життя чисте. Іди на Покуття (у Бурковині) в скит: там знайдеш, принаймні, двісті ангелів, у плоті стародавніх пустельників, що живуть і наслідують життя. Подивися на монастир крехівський під Львовом: там так само, як і в скиті, кілька десятків ченців, без усякого маєтку, живуть благочестиво. Подивися ще й на білу Русь: там під Оршею в кутеїнському монастирі знайдеш, принаймні 200, братів, які так само в тілі ангельському, що наслідують житіє. Те саме знайдеш у монастирі бійницькому. Не згадую про багатьох інших.... Волею чи неволею повинен ти погодитися, що як було за часів апостолів серед бід, потреб і утисків всякого роду, так і у нас православних росіян, за словом Божим, сила Божа вчиняється в немощах». Високим зразком подвижницького життя служив Іов, на прізвисько залізний. Ставши відомим за суворістю життя ще в молодих літах, його викликали князя Острозького з угорського червоно-російського монастиря в дубенський хресний і 20 років керував братією останнього. Вельможі та народ віддавали йому повагу і приходили слухати настанови його. Втікаючи від почестей, таємно відійшов у почаївську гору; тут також обрали його в ігумена, і він, удостоєний видінь Богоматері, переселився в блаженну вічність у 1651 році. Деякі поклали живіт свій за православ'я і прославлені нетлінням їхніх мощей. «До числа нетлінно відпочиваючих святих, писав Георгій Кониський у втіху православ'ю, треба віднести преподобно-мученика нашої Церкви Афанасія Пилиповича (близько 1648 р.), убитого римськими католиками за віру в брестському нашому православному монастирі загороду відпочиваючого». До 1700 р. більшість монастирів південного заходу ще сповідувала православ'я, терпів і улесливі пропозиції, і жорстокі гоніння з боку римського фанатизму. Хрест, влаштований пр. Єфросинією, княжною полоцькою, в 1161 р. шестикінцевий (Опис і зображення при кн. Історич. відомості про пр. Євфросинію, Спб. 1841). На срібло. медалі св. Володимира у правій руці св. князя хрест чотирикутний (Калайдович у Літ. заг. дав. Росії кн. 2 стор 163). Хрест, влаштований 1224 р. в Юр'єв-польському, чотирикутний, він і нині цілий. На фресках та мозаїках Софійського собору хрести в руках мучеників та мучениць інші чотирикутні, а інші п'ятикутні, шестикінцеві та восьмикінцеві (див. опис. та знімки зображень у Журн. Мін. Нар. Просв. 1844 р. № 1. Фундуклея Об0.4) Хрести на мармуровій гробниці вів. кн. Ярослава сина св. Володимира – чотирикінцеві (Див. зображення гробниці при описі Києво-Софійського собору, Київ 1825). На золотій панагії мученик у правій руці тримає чотирирічний хрест; те й інше знайдено в Києві і належить домонгольському часу (На диво про давнини, знайдені в Києві в 1 кн. 3 част. праць Загальн. старовин. рос.) На судинах пр. Антонія Римлянина - хрести чотирикінцеві (Снігурова Пам'ят. давнини 33 6). Розмова митрополита Філарета про п'ятипросфорію (Христ. чт. 1836 ч. 4. стор. 97. 94): «У харатейному служнику патріаршої бібліотеки (№598) століття XIV, після настанови про ягня, все інше дію над просфорами описано слідом святому, його ж буде свято: прийми Господи, Боже Ісусе Христе, жертву цю на честь і на славу святому Імрея. А се за селяни: прийми Господи Боже Ісусе Христе жертву цю за раба Божого, імрячи на здоров'я, на спасіння. А се за упокій». Харацейний службовець соф. Новгород. бібл. (№ 59) століття XIV та інший служебник тієї ж бібліотеки XIII ст. (№ 55) показують п'ятипросфорію: там і тут показано: 1) ягня, 2) богородична, 3) святих, 4) про здоров'я, 5) за упокій. Вам може бути цікаво: