Скраћена историја Руске Цркве

Садржај Први период. Од почетка хришћанства у Русији до монголске инвазије. 988–1237. И. Ширење хришћанства § 1. Почетак хришћанства у Русији на југу: а) пре Асколда и Дира и б) под њима § 2. Под Олегом, Игором и Светом Олгом § 3. Под Владимиром: а) преобраћење њега и бојара § 4 б) Покрштавање народа у Кијеву, у ближим и даљим местима ширење хришћанства 1. и 11. века § 1. и 5. века. § 6. Препреке хришћанству – мудраци, однос туђинаца према хришћанству ИИ. Настава § 7. Школе § 8. Учитељи: Свети Нестор и Симон § 9. Свети Кирило и Митрополит Иларион § 10. Верност Православљу. Богомили § 11. Ставови према западним хришћанима ИИИ. Богослужења § 12. Храмови § 13. Светиње цркава § 14. Литургијске књиге и појање § 15. Евхаристије и причешће § 16. Крсно знамење § 17. Празници § 18. Спорови о посту ИВ. Црквена управа § 19. Митрополит и његов однос према епископима и кнезовима § 20. Епископије и власт епископа § 21. Ниже свештенство и издржавање свештенства В. Хришћански живот § 22. Препреке; мученици: Свети кнезови Борис и Глеб § 23. Благочестиви обичаји § 24. Свети равноапостолни Владимир § 25. Три врсте монаштва: Свети Антоније Затходник § 26. Свети Теодосије, старешина конака § 27. Столпски живот. Аве. Никита Период два, монголски. Од пустошења Русије од Монгола до поделе митрополије И. Катастрофе Цркве и ширење вере § 1. Пустошење Русије од Монгола § 2. Свети мученик Михаило, черниговски кнез § 3. Односи мухамеданских Татара према хришћанству; Свети Михаил Тверски кнез § 4. Посебна заштита Божија за хришћанство од Татара § 5. Превођење неких Татара у хришћанство § 6. Православна вера у Литванији § 7. Просвећење Перма од Светог Стефана ИИ. Учење цркве § 8. Стање просвећености § 9. Проучавање Светог Писма § 10. Блажени проповедник Серапион: појава фалсификованих списа § 11. Стриголники и њихово изобличавање ИИИ. Богослужења § 12. Сметње у богослужењу код Татара § 13. Брига пастира о поретку богослужења § 14. Умножавање богослужбених књига и обреда § 15. Разлике у богослужењу и настојању митрополита Кипријана да обезбеди његову једнообразност §16.Нови празници §. Црквена управа § 17. Пренос митрополитске столице у Владимир и Москву § 18. Власт митрополита у епархијама и негодовање Новгородаца против ње § 19. Унапређење духовне моћи у корист државе В. Хришћански живот § 20. Хришћански живот под татарским јармом § 21. Одличне врлине многих пастира и кнезова § 22. Свети Киририје. Суздалска кнегиња Ефросинија и велика кнегиња Ефросинија § 25. Јачање правилног друштвеног живота у манастирима § 26. Безумље о Христу Трећи период. Од поделе митрополије до успостављања патријаршије И. Црквена управа § 1. Подела митрополије § 2. Однос северних и јужних митрополита према патријарху § 3. Промоција Цркве у корист државе; Свети Јона, Јоасаф и Филип ИИ. Ширење хришћанства § 4. У Перму и земљи Вјатка § 5. Крштење Лапонаца § 6. Освајање Казања у хришћанство § 7. Освајање Астрахана; обнова хришћанства на Кавказу; успеси јеванђеља у Рјазанској епархији ИИИ. Православно учење § 8. а) На југу: ревност за просветитељство; школе и штампарије § 9. Целовитост православља у борби против папизма § 10. Ставови према реформацији § 11. б) На северу; тријумф над папизмом под Исидором и светим Јоном § 12. Борба против јудаиста до 1491. § 13. Борба од 1491. § 14. Учење јудаиста и изобличавање учења светог Јосифа § 15. Тужно стање живог просвећења. раскол § 17. Максим Грк § 18. Његова борба за поштовање фалсификованих и покварених дела ИВ. Богослужења § 19. Стање богослужбених књига § 20. Максимово и Зиновијево осуђивање самовоље у читању Символа вере § 21. Страдање Максима исправљача књиге и његова одбрана узрока исправљања књиге § 22. Сабор 1551; штампарија § 28. Нарочита самовоља незнања: а) Ходање по сунцу § 24. б) У певању алелуја § 25. в) О крсном знамењу В. Хришћански живот § 26. Древни начин живота у овом периоду; јачање монголских порока § 27. Северно монаштво 15. века: Свети Саватије и Зосима § 28. Строги пустињаци: Нил Сорски § 29. Живот заједнице у 16. веку § 30. Подвижници 16. века: Св. период. Период патријархата. 1589 – 1720 И. Управа: а) на северу § 1. Почетак патријаршије у Москви § 2. Успон одељења и епархијске управе § 3. Служба патријараха Јова и Хермогена отаџбини § 4. Служба патријарха Филарета § 5. Патријарх Никон у служби отаџбине § 6. Никонова тужна судбина: раскид пријатељства са царем § 7. Сабор 1660; Пајсије и Бабарикин; одговор патријараха; одлука сабора из 1666. ИИ. Ширење вере § 8. Обраћење странаца у Сибиру § 9. Напредовање вере између Татара и Мордвина ИИИ. Учење и богослужење § 10. На југозападу: увођење уније § 11. Крваво страдање православних под Сигисмундом. 1597–1631 § 12. Страдања под Владиславом, Казимиром и њиховим наследницима до 1720. § 13. Учитељи и браниоци православља § 14. На северу: просвета, школе § 15. Борба против папизма, која је уведена са самоварима § 16. спољ. разлике у богослужењу са увођењем патријаршијског чина; исправка књига и обреда: а) код патријарха Јова и Хермогена § 17. б) после Хермогена и код патријарха Филарета § 18. в) код патријарха Јоасафа И: оштећење књига и повратак на боље под патријарха Јосифа § 19. Исправка књига и обреда код патријарха Никона; комуникација са источном катедралом § 20. одлазак Суханова по књиге; сабор, три патријарха, накнадне наредбе до 1658. § 21. Пад самовоље од цркве; расколничка мишљења § 22. У Соловецком манастиру: непослушност сабору и побуна против суверена § 23 Побуна Никите Пустосвјата § 24. Фрагментација раскола у гласине § 25. Нова догма расколника и не смеју се шиизматици; изобличење раскола Светог Димитрија ИВ. ХРИШЋАНСКИ ЖИВОТ § 26. Природа времена: борба против насилне самовоље; поклоници истине § 27. Монаштво на северу и југу Период један. Од почетка хришћанства у Русији до монголске инвазије. 988–1237. И. Ширење хришћанства § 1. Почетак хришћанства у Русији на југу: а) пре Асколда и Дира и б) код њих. Духовни препород једног народа, као и једне личности, не остварује се на исти начин; у некима рано, у другима касно, у једном брзо, у другом полако и у деловима. Мудра и добра воља Божија долази овде у складу са вољом човека, али укључује у наредбе о једној особи и наредбе о људима о многима. „Руска земља“, каже свети Нестор, „била је у идолопоклонству (када су Грци и Римљани већ веровали у Христа). Она ни од кога није чула реч о Господу нашем Исусу Христу; апостоли нису ишли к њима (Русима), нико им није проповедао реч Божију. Тако Нестор пише у животима кнезова Бориса и Глеба. У другом есеју, који је написан касније, он преноси вест која му је стигла, вероватно са Корсуна, о посети Светог Андреја Кијевских гора; али ову вест преноси као приватно мишљење. Штавише, у овом делу он не каже да је под апостолима семе речи Божије донело плод на тлу Кијевске Русије. Тек у првој четвртини ИВ века у јужној Русији почињу приватни преласци Руса на хришћанство, и то само појединаца, а не читавих племена. „Руси су прихватили хришћанску веру већ у 4. веку, под Константином Великим“, каже арапски писац. Ово није сасвим неправедно. Блажени Јероним је писао: „Хуни уче псалтир, хладна Скитија је загрејана огњем праве вере; војска риђокосих и плавокосих Гета или Дачана свуда носи са собом походне храмове. Хладна Скитија Јеронимова не може се одвојити од Русије самим својим именом, будући да се мала Скитија, која је лежала иза Дунава, није могла назвати хладном; зближавање хладне Скитије са Гетима и Хунима показује и да Јероним подразумева ону Скитију која се простирала левом обалом Дунава до Дона, где су, како каже Нестор: „Дулеби живели уз Буг, Угличи и Тиверци су седели уз Дњестар и пружали се до Дунава. Гети или Готи, који су живели заједно са Словенима у данашњој Бесарабији и даље на западу, формирали су готску бискупију под Константином Великим. Под Валенсом, Св. вера је овде доживела жесток прогон од пагана Атанарика и аријанаца Фридигерна. Св. се више него ико трудио да шири веру у Скитију и Готију. Златоусти блажени Теодорит је о њему писао: „И још једну сродност имаш са апостолима: ти си први међу Скитима подигао олтаре амаксобима (номадима), а ко није сјахао са коња научио је да клечи и почео да се баца на земљу; недирнут сузама својих греха, клечио је сузама. На другом месту пише да је свети Златоуст, чувши да су Скити који су живели (у правцу од Цариграда) иза Дунава жедни спасења, послао к њима пастире и учитеље. Послао је мисионаре у Готију и хиротонисао за епископа Унилуа. Сам Златоуст је са одушевљењем рекао: „Скити, Трачани и Сармати славе Христа. Али Хуни, Авари и Бугари опустошили су, један за другим, велику Скитију, а хришћанство, већ слабо међу Скитима, изумрло је. Само у Тауро-Скитији, касније названој Готија, и данашњем Криму, остао је епископ. Чуда Божијег Промисла пробудила су Скита из сна, али не онолико колико је Промисао желела. Тако су, према историјским споменицима, хришћани до 9. века гостовали у јужној Русији: неколико појединаца, неколико породица појавило се у њој са хришћанством у души, али су потом пожњени ратом или прогоном паганства, не остављајући померања у општој народној маси. Према несумњивом гласу историје, Кијевска Рус је слушала јеванђелску проповед под кијевским кнезовима Асколдом и Диром. Бл. Патријарх Фотије, коме је толико стало до боље судбине Словена, био је оруђе почетног просвећења кијевских Руса. Асколд и Дир, са паганским одредом на 200 наоружаних лађа, уђоше у Босфор, опустоше обале и острва Пропонтиде, затим се приближише Цариграду и учинише да задрхти престоница Царства. Благочестиви патријарх се молитвама обратио Богу; У Влахернској цркви се изводило целоноћно певање; Сам цар Михаил, расејан у срећи, молио се са народом; Блажени Фотије са песмама изнесе ризу Богородице из храма, порину је у таласе залива, а буром узаврело море разби руске лађе. Асколд и Дир, обузети страхом, веровали су да их Господ кажњава. „Руси“, писао је тада Његова Светост Фотије, „пренели су зло паганско празноверје у чисту и неокаљану хришћанску веру, и, примивши епископа и учитеља, понашају се као послушна деца и пријатељи. Прихватили су епископа и хришћанске обреде“. Цар Константин описује шта се дешавало у самом Кијеву: „Када је епископ стигао у престоницу Руса, владар Руса је сазвао сабор (вече). Овде је било много народа; сам владар је председавао бојарима и старешинама, који су због дугогодишње навике о својој вери и паганској вери почели више да причају о паганској вери него о другима. вере, и, позвавши архипастира, упитао је: шта хоће да их научи Епископ је отворио јеванђеље и почео да говори о чудима које је Бог учинио у Старом Завету, а Руси су, слушајући проповедника, рекли: ако не видимо нешто слично ономе што се десило са трима вама оклевај им: ми смо ништавни пред Богом, а они су тражили да се књига јеванђеља баци у огањ, и обећаше да ће се обратити хришћанскоме Богу, а онда је владика повикао: „Прослави име Твоје пред овим народом! Прошло је неко време, ватра је уништила материјал, али је Јеванђеље остало нетакнуто; Сачуване су чак и траке којима је била везана. Видевши то, груби људи, задивљени чудом, почеше да се крсте“. То је било 867. Под Асколдом и Диром, хришћанство је успело у Русији, бар онолико колико је Масуди, скоро савременик, али становник Истока, написао: „од Склаба (Словена) једни су хришћани, други су незнабошци“, а затим је рекао: „од свих краљева Склаба, Дир је најјачи.“ § 2. Под Олегом, Игором и Светом Олгом Иако несрећна смрт Асколда и Дира, које је убио незнабожац Олег 882. године, није могла да не ослаби успех хришћанства у Кијеву, Олег је, и то не намерно, увео Русе у евангелистичку веру. Када су 911. године његови посланици били у Цариграду да закључе мир, њима се, по наређењу цара, показало: „страдање Господње, круна и ексери, и скерлетна мантија, и мошти светих, и научише их грчкој вери, показујући праву веру своју у њу... Они које је послао Олег, вратише се свом говору.” Вера Христова имала је више мира и слободе у Русији под Игором. Арапи су 922. знали да се Руси окрећу хришћанској вери. Када су се посланици татарског кнеза (946) представили царевима, у палати су стајали многи крштени Руси са мачевима и барјацима. Године 946. Руси су у споразуму са Грцима рекли: „Ако неко из руске земље одлучи да наруши ову љубав: онда ће они који су примили крштење добити погубљење од Бога Свемогућег... а они који нису крштени неће имати помоћи ни од Бога ни од Перуна“ (члан 1). „Ако се одбегли роб не нађе, онда се хришћани Руси заклињу својом вером, а не хришћани својим законом“ (ст. 3). „У потврду договора, ми Руси, ми који смо крштени, заклећемо се (у Кијеву) у саборној цркви Светог Илије црквом и часним крстом који је представљен. Тако је међу Русима већ било хришћана у толиком броју да је о њима требало говорити у споразуму, а они су уговор потврђивали заклетвом пред крстом св. Штавише, у Кијеву је већ постојала катедрална црква, што може указивати на постојање других цркава. Споразум између Руса и Грка склопљен је као резултат похода Руса на Грчку. По свој прилици, чудо које се догодило над Русима на гробу Светог Георгија Амастриског, описано у житију овог светитеља. „Варвари су дошли до храма светитеља; мислили су да овде има блага и почели су да их копају. Али они који су копали изгубили су руке и ноге; везани невидљивим оковама, остали су непомични. Њихов кнез, видевши ово чудо, запрепасти се и ужасну се и упита једног затвореника шта то значи? Чувши да је то учињено силом Бога хришћанског и да је Његовом силом, после целоноћног певања, повратило здравље оболелима, кнез склопи мир са хришћанима. Ово чудо, наравно, није остало без последица у Русији; у најмању руку, нема сумње да су се они који су искусили гнев и милост Божију на гробу Светог Георгија, обратили хришћанском Богу. Светлост јеванђеља је још јаче засијала у Русији под великом кнегињом Олгом, после Игорове смрти. Обдарена бистрим, проницљивим умом, Олга је видела непорочан живот хришћана и разумела да незнабоштво није васпитало такве људе; Разговори са хришћанским учитељима (једног од њих видимо са њом на путу за Цариград) открили су јој небеску чистоту и висину Христовог учења. И њено срце беше заробљено истином Јеванђеља. Из поштовања према престоници хришћанства, а и да би се што тачније упознала са хришћанством, и сама је са великом пратњом отишла у Цариград. Овде је патријарх био њен ментор и сам ју је крстио, а цар Константин је био прималац фонта. Патријарх је благословио блажену Олгу, коју је Јелена назвала светим крштењем, крстом који је донела у Кијев, и предсказао јој славу у свом потомству. Олга је поклонила патријарху у знак љубави према светој вери, златну посуду са ликом Спаситеља на драгом камену. То се догодило 957. године. Са великом кнегињом у исто време у хришћанској престоници били су њени рођаци и рођаци, између осталих: један нећак, до 10 племенитих жена, 18 најчаснијих слугу, до 20 бојара и неколико чиновника. Апсолутно је невероватно да нико од њих није следио њихов пример. принцезе у самом Цариграду; него се може претпоставити да мало ко није следио, осим ако већ није био крштен. Према другом споменику, познато је да је Свјатослав касније (971) убио свог брата (рођака) Глеба због његове привржености хришћанству. У Кијеву пример мудре народне мајке, по свој прилици, такође није остао без ефекта, тим пре што се она сама трудила да у другима пробуди љубав према вери св. Најзад, и са мајчинском нежношћу, подстакла је сина Свјатослава да прихвати ту веру, чије достојанство је њена душа живо осећала. Поносни ратник ценио је само војничку славу. „Он“, каже Нестор, није забрањивао онима који су хтели да се крсте, него се у кругу себи сличних смејао таквима, остајући међу онима којима вера Христова изгледа као безумље. Барем други нису остали тако глуви на глас љубави и небеске истине. Нестор, у самом осврту на Свјатослава, јасно даје до знања да је у то време било оних који су изразили жељу да се крсте. Неки од војника су се искрено заљубили у хришћанску веру: верни сведок тога је мучеништво Варјага и његовог сина под паганским Владимиром. Књига моћи каже: „многи су, дивећи се њеним (Олгиним) глаголима, не чувши их до сада, љубазно прихватили реч Божију са њених усана – и крстили се. Такође је познато да је папа, 15 година након Олгиног крштења 972. године, већ сматрао јужну Русију уточиштем православне вере. Олга је, како је тачно изразио летописац, за нашу земљу била „звезда јутарња, претходи сунцу, зора зора, предсказивала светлост дана; сијала је као пун месец у ноћи, сијала међу неверницима као бисер. Ово сунце, коме је Олга предсказала, био је велики кнез Владимир. § 3. Под Владимиром: а) његово преобраћење и бојари Оно што је Константин Велики био за Римско царство, Господ је благословио Владимира, унука блажене Олге, да то буде и за Русију. Није прошло много времена пре него што је вера Христова освојила срце Олгиног унука. Хришћанство се, после Олгине смрти (969. године), под ратоборним Свјатославом и током крвавих грађанских сукоба Свјатославове деце, наравно, није проширило у Русији, осим ако се није смањило: међутим, хришћани су остали у Кијеву. У првим годинама своје владавине Владимир није био само заузет крвавим ратовима, већ је живео као најнечистији незнабожац. Страшно братоубиство, победе купљене туђом и својом крвљу, груба сладострасност нису могле а да не оптерећују савест чак и пагана. Владимир је мислио да олакша своју душу подизањем нових идола на обалама Дњепра и Волхова, украшавајући их сребром и златом, клајући пред њима дебеле жртве; Штавише, чак је пролио крв двојице хришћана на олтару идола. Али све ово, како је осећао, није донело мир души – душа је тражила светлост и мир. А сећање је говорило и о великој Олги, о њеном Богу, о Богу грчких хришћана. Владимир је осећао стрепњу, покрете и сумње у својој души. На двору славног кнеза није могло недостајати људи који су били спремни да кнезу понуде мир. Бугарски муслимани су хвалили њихову веру, а опис Мухамедовог раја пријао је сладострасном принцу: али му се обрезање чинило мрским обредом, а забрана пијења вина била је неспојива са обичајима Русије. Папине ревносне слуге су говориле о величини невидљивог Бога и безначајности идола; славни кнез, знајући папину политику, одговори; „Наши очеви нису прихватили веру од папе. Саслушавши казарске Јевреје, упитао је: где ти је отаџбина? – У Јерусалиму; али нас је Бог у гневу расејао по страним земљама, говорили су Јевреји“. „А ти, кажњен од Бога, усуђујеш се да желиш да други изгубе своју отаџбину?“ одговори мудри кнез. Најзад се чуо философ, грчки монах. Он је, показавши неправду других вера, изнео садржаје Библије, историју Православља, и на крају показао слику Последњег суда Божијег уз учешће праведника и грешника. „Добро је с ове десне стране, а тешко грешницима“, рече принц дубоко уздахнувши. Крсти се и бићеш на небу са првим“, рекао је смерни монах. Последњи проповедник је ударио Владимира. Ослободивши га са богатим даровима, велики кнез је 987. окупио веће бојара, пошто је схватио да промена вере од стране кнеза, у сваком случају, треба да изазове промене у целој његовој држави. Владимир је објавио бојарима предлоге посланика-проповедника. „Свако хвали своју веру“, рекли су бојари, „Имаш много паметних људи, хајде да проверимо чија је вера боља“. Владимир је послао десет љубазних и интелигентних људи. Били су међу Бугарима, у немачкој земљи; коначно стигао у Грчку. Цареви Василиј и Константин, сазнавши разлог свог доласка, саопштише то патријарху, а патријарх је у присуству посланика обавио свечану службу. Раскош Софијске цркве, присуство свег свештенства, складно појање, величанственост и једноставност целокупне службе одушевили су амбасадоре. Уверени у достојанство, у супериорност грчке вере, вратили су се у своју отаџбину већ душом хришћани, и, не одобравајући друга признања пред кнезом, рекли су за Грка: „У храму грчком нисмо знали да ли стојимо на земљи или на небу: заиста је Бог ту са људима. И као што сваки човек, имајући слатку веру, не желимо да окусимо слатку веру. Грци, не желе више да служе нашим боговима.” Бојари и старешине рекоше Владимиру да је вера Грка није најбоља, не би је прихватила њихова бака, велика кнегиња Олга, најмудрији међу људима. "Дакле, крштени смо, али где?" рекао је Владимир. Ратоборни кнез, који тек беше решио да прими нову веру, још није могао да се у души уздигне тако високо да се одрекне свега земаљског: понизно тражење поуке у новој вери од Грка чинило му се непристојним за кнеза и народ који се прославио својим победама; с друге стране, тадашњи византијски двор, на несрећу, био је величанствен несразмерно својој слабости и слабости народа; презрео је варваре кад су му дошли без оружја, иако је задрхтао од њих када је видео њихов мач: чак и бл. Олга је то сама искусила. Владимир је, годину дана после сабора, одлучио да оружјем освоји веру. Заратио је у Тауриду и опсео грчки Херсон (две версте од данашњег Севастопоља). Одустали су жедни становници; Да би још више покорио Грке, освајач је захтевао руку принцезе од Византије, претећи, у случају одбијања, да ће заузети престоницу. Цареви Василиј и Константин одговорише: нека прихвати веру, и кнегињина рука ће му бити дата. „Давно сам искусио и заволео грчки закон“, одговори Владимир. Па ипак, Владимир у ствари није био толико спреман за велику промену колико му се чинило; Још му је била потребна посебна искусна посета од Бога: пре него што је Ана стигла у Херсон са свештенством и светињама, паганском кнезу се догодило нешто слично ономе што је Савле, прогонитељ Христа, доживео на себи – задесила га је тешка очна болест, потпуно слеп. Пристигла принцеза је предложила да не треба одлагати крштење као средство за здравље. Он је пристао. Када је епископ корсунски положио руку на кнеза који је излазио из зденице: Владимир је на Василијевом крштењу прогледао и душевно и телесно, и усхићено узвикнуо: „Сада сам видео Бога истинитог. Неки из Владимирове чете, задивљени чудесним догађајем, крштени су у исто време, пратећи кнеза. Владимир се вратио у Кијев нов. § 4 б) Крштење народа у Кијеву, у ближим и даљим местима Владимир није тражио бољу веру само за себе, него ју је тражио као владар народа, за свој народ. Сазнавши искуством супериорност хришћанске вере, он се још више потврди у својој намери да уведе хришћанство међу своје поданике. Његов први задатак по повратку у Кијев било је крштење његових 12 синова: ово је дело његовог оца-кнеза. Након тога, он је почео да уништава идоле. Неки су спаљени, други исечени на комаде; Владимир је наредио да се Перун, главни бог, веже за реп коња, одвуче са планине и бачен у Дњепар; Сујеверни народ лију сузе од жаљења за старином, дуго пратећи једриличарску будалу, коју су војници одгурнули од обале, али од своје доброте нису смели да гунђају. У међувремену, Владимир је наредио да се у граду објави да ће се сутрадан сви становници, без обзира на године и стање, окупити на обалама Дњепра да се крсте, плашећи се кнежеве немилости због непослушности. Кијевљани су одавно познавали грчку веру, знали су за састанке и опредељење кнеза у вези са овом вером. „Да нова вера није боља, кнез и бојари је не би прихватили“; – тако је расуђивао народ, и журио да испуни вољу поштованог кнеза. На обалама Дњепра појавиле су се огромне гомиле људи, стараца и младића, мајки са дојенчадима. Појавио се и Владимир са сабором свештеника; људи су улазили у Дњепар, једни до грла, други до груди, одрасли држе бебе у рукама. Свештеници са обале читају молитве. Владимир, обузет одушевљењем, помоли се Господу и поверио Му себе и народ. „Тога дана“, правилно каже летописац, „обрадовале су се земља и небо“. Свети Владимир није ограничио своје свето дело само на Кијев. Митрополит Иларион је рекао да жели да свим својим поданицима пренесе бољу веру, а затим додаје: крст је осветио градове. Летописац пише: „и поче подизати цркве и свештенике по градовима, и читаве градове и села људе доводити на крштење. Ни митрополит Иларион ни Нестор не одређују, међутим, у којим градовима, у којим крајевима је равноапостолни Владимир засадио веру? На основу тока догађаја и географског положаја градова, видимо да речи светитеља, пре свега, треба приписати породицама и местима око Кијева. То су били Перејаславл, Чернигов, Белгород, Владимир Волински. То показују и неке хронике. У том погледу веома је значајно сведочанство монаха Аделмара, савременика Владимира. Он каже да је убрзо након што су словенски Руси прешли у хришћанску веру, у унутрашњост Русије дошао један грчки епископ, који је преобратио и предавао грчке обичаје. Каснија хроника проширује делатност Владимировљевог свештенства на удаљене руске градове. Она каже да је Владимир, шаљући своје синове у феуде, послао са њима свештенике, а синовима је наредио да се свако у својој области стара о подизању хришћанских цркава и просвећивању пагана вером. Сами потоњи догађаји оправдавају ову вест. Али они такође показују да се равноапостолна воља није свуда могла извршити са једнаким успехом. Несумњиво је познато да је Новгород, тако удаљен од Кијева, примио хришћанство под Светим Владимиром. Четири године после Владимировљевог крштења, ту је био епископ Јоаким, један од корсунских свештеника. „И дође владика Јоаким, и разорише ризницу, и избичева Перуна, и нареди да га одвуку у Волхов, и везаше змије (конопцима) и повукоше га по фецесу штапом, и доведе га у Волхов. А заповест (епископ) нико нигде не може усвојити. И отиде Пибљански град на реку Пибљанник (ранио Пибљанник) допливао до обале, а ја сам га одгурнуо мотком. Међутим, у Новгороду, не само не без туге, као у Кијеву, већ и не без отпора, растали су се са старима. Није без разлога народ каже: „Прекрсти Господа мачем, а Добриња огњем“. Ово указује да су Новгородци, као иу другим случајевима, одбили да се повинују вољи вођа. кнеза о крштењу, а они су морали бити умирени као смутљивци. Јоакимов летопис директно каже да су се Новгородци отворено побунили против проповедника вере, спалили Добрињину кућу, убили његову жену и да је за смиривање побуне било неопходно употребити мач. Према њеним вестима, Новгородци су, након смиривања побуне, покрштени; али су други под разним изговорима покушавали да избегну крштење. Према Никоновом летопису и Књизи степена, многи су крштени у Новгородској области, а цркве су подизане у градовима и селима. § 5. Ширење хришћанства у 11. и 12. веку. Нестор говори о времену Јарослава Великог: „Хришћанска вера је почела да се рађа и шири. То је значило да је под Јарославом чиста, света вера почела да продире дубље у срца недавних пагана, а њена област се проширила широм огромне Русије. Али људско срце се не растаје брзо од својих навика и страсти. Били су потребни подвизи, понекад и крвави, да би потпуна победа остала за свету веру, а посебно тамо где се за свету веру мало шта радило. вера. До краја 11. века на југу Русије било је 7 епископа (у Кијеву, Чернигову, Белгороду, Јурјеву, Перејаслављу, Владимиру Волинском и Тмуторокану), а 4 на северозападу (у Турову, Полоцку, Новгороду, Ростову). Сама оваква позиција епархија показује где је до краја 11. века хришћанство много постигло, а где је још много требало да се бори против паганизма. На југу Русије у селима су већ постојале хришћанске цркве. Али исток Русије је још увек био мало упознат са хришћанством, а североисточне шуме и мочваре су и даље биле посвећене паганству. У забаченим местима паганство је још увек живело међу Русима почетком 12. века. Ревност искрених ревнитеља вере прогонила је денунцијацијама преостало расположење према паганству. Све скромнији монаси преузели су на себе подвиг осветљавања светлошћу истине грубих сујеверја дивљих места, иако нам је историја мало тога сачувала о њиховим трудовима. У Ростову је хришћанство расло само ако је заливало крвљу свог искреног проповедника. Теодор и Иларион, први ростовски епископи, били су принуђени да побегну из Ростова од беса незнабожаца, а први су имали извесног успеха тек код Суздаља. Свети Леонтије, један од ученика светог Антонија Кијево-Печерског, дошавши у Ростов, наишао је на снажан отпор међу окорелим незнабошцима. Истерали су га из града, и требало је да се наоружа апостолским трпљењем за веру; остајући горд, он је најпре с љубављу привукао к себи децу и почео да их поучава; Стари незнабошци се опет узнемирише и опколише Леонтија, дишући од беса: али овога пута кротка реч вере беше тако успешна да се многи крстише. Међутим, и после тога, незнабошци су се више пута наоружавали против светитеља, и најзад га убили. Ростовска хроника говори о плодовима подвига светог Леонтија: „Свети Леонтије је крштењем просветио град Ростов. Св. Симон, говорећи да су се многи из Печерског манастира узнели на епископску катедру, пише: „првог ростовског мученика Леонтија, Бог га прослави непропадљивошћу, и гле, он беше први престо, али га неверност, мучећи га много, уби; и гле, он код трећих венаца постаде код Руса један свет Варанга. Владимир), ожењен Христом“. Мучеништво светог Леонтија и истовремено наношење хришћанства у Ростову уследило је око 1070. Леонтијев наследник, свети Исаија, морао је још да се потруди да шири хришћанство у Ростовској области. И овај печерски подвижник је путовао по разним местима проповедајући о Христу; плод његовог труда било је обраћење многих идолопоклоника. Његов подвиг завршио се 1089. Познат је и ростовски проповедник вере, свети Аврамије. Његово житије каже да је са њим на Чудском крају Ростова стајао идол Велесов, и да је Аврамије смрскао идола штапом који му је дао у визији Јован Богослов. Тешко је одредити време када је то било: али чин архимандрита којим је Аврамије био обучен и кнез Владимира Суздаљског, са којим је имао сношај, показују да то није било пре Владимира Мономаха (1113–1125), па су, стога, под Мономахом још увек стајали тако чврсто за њега да му је помоћ Абрастула Велеса била потребна. Аве. Нестор, описујући паганске обичаје древних руских Словена, додаје: „исто што раде и Вјатичи сада“, односно крајем 11. и почетком 12. века. Курск је још у младости свете Феодосије био хришћански град. Али насеља Вјатичи у близини Курска, Мценска, Брјанска, Козељска остала су паганска све док Аве. Кукша није дошао у Вјатиче. Оживљени свети Ревновач за веру, он и његов ученик напусти тихи Печерски манастир да проповедају истину небеску грубим незнабошцима; проповед је била праћена чудима, а чуда су потврдила веру у срцима простих; већина се крстила; али они тврдоглави у празноверју мучили су светог проповедника „Сви ће знати“, писао је Симон о светом Кукши, „како су демони отерали и крстили Вјатиче, спустили кишу и пресушили језеро, и учинили многа чуда, и после многих мука, он је посечен са учеником Никоном. Хришћанство није убрзо победило у Мурому. Свети Глеб, пошто није дуго био кнез Мурома, није видео ову победу. После његове смрти, имућни становници Муромске области остали су без блиског кнежевског надзора, и, будући да су били у суседству мухамеданских Бугара, а понекад и под њиховом влашћу, тврдоглаво су се држали паганства, а делом, вероватно, и мухамеданства, „А у овом граду, као што сам нам рекао, људи живе од различитости и прљавштине паганства. Тако каже биограф блаженопочившег Константина Свјатославича. Овај принц је, након истих вести, затражио да муромска област буде наследство, решио је да је очисти од грешака. Послао је свог сина Михаила у Муром да убеди народ да дође на Свету веру и грађанску послушност. Али Михаил је убијен. Константин је наоружаном руком узео Муром, и дуго се трудио с љубављу и убеђивањем да приволи народ на хришћанство; није било успеха. Пријатељи антике су направили заверу и заклели се да ће убити или протерати принца. Константин је, сазнавши за то, изашао пред заверенике са иконом Мајке Божије, и они су се уплашили, променили мишљење и сами затражили крштење. Усхићени кнез прослави Бога, а народ се крсти на реци. 1092. године видимо из хроника Муром Спаски манастир. По свој прилици, подвиг блаженопочившег Константина датира из овог времена, тим пре што је из истог времена почињао низ појединачних муромских кнезова и огранака Чернигова. Године 1147. кијевски подвижник Аве. Герасим напустио је кијевски Глушевски манастир да би се населио у тада најудаљенију земљу на реци Вологди; одабрао је себи место „у великој шуми, близу трговачког града Вологде“; Није без тешкоћа основао манастир и храм у име Свете Тројице и 30 година проповедао име Христово за дивљу земљу. § 6. Препреке хришћанству – мудраци, однос туђинаца према хришћанству Народ, и из једне навике старине, каква год да је, не без туге, а понекад не и без упорности, прихвата нове мисли, нова веровања; а паганство је свуда ласкало страстима чулности. Исто се десило и у Русији. Навика и чулне страсти сметале су успеху вере св. Нарочито су мудраци, пријатељи незнања и страсти, били зли, унутрашњи непријатељи небеске истине у Русији. Хтели су да буду ослонац паганском незнабоштву које је хранило њихове страсти, и представљали се као гласници својих богова, као људи обдарени изузетном моћи и знањем; Уместо чистих хришћанских схватања, посејали су старе грешке које су свима биле познате. Према хроникама, они су први пут 1024. године хушкали народ у Суздаљу на жене поводом глади. За време секундарне владавине Изјаслава, са истом мржњом према женама, кренули су од Ростова до Белог језера, у пратњи банде од 300 људи, наређујући убијање жена. Бојан Јан је натерао Белозерске људе да их ухвате и доведу к њему. Магови су Јану открили своја веровања о човеку и Богу. „Бог,“ рекли су, „након што се умио, обрисао се крпом и бацио је на земљу; затим је уследио спор Сатане са Богом о стварању човека; ђаво га је створио, и Бог је у њега уложио своју душу; наши богови нам откривају тајне и тако даље“. Са истом злом вером, Магови су се и на другим местима појављивали на два начина, а сујеверја су се њиховим трудом дуго одржавала међу људима, час очигледна, час скривена. Коначно, њихова власт над народом била је ослабљена подвизима пастира Цркве. 1223. четири мудраца су се отворено појавила у Новгороду; али их је сам народ ухватио и спалио, док су у претходним временима ти исти Новгородци бранили сличне људе наоружаном руком. Јаке препреке успеху вере у Русији представљали су непријатељи њеног грађанског статуса, страни народи. Али вера је победила и над њима. На југоистоку су хорде Половца, у половини 11. века, заузеле простор од Дњепра до Дона, а затим до Волге; Опустошили су јужна насеља Руса, заробили их и мучили хришћане, не само због дивљаштва. 1091–1094. опустошили су градове око Кијева, зверски мучили хришћане и многе од њих одвели у гробно ропство; а 1095. напали су ноћу Кијев, провалили у Печерски манастир и његов храм, псовали свете иконе, палили утвари, бљували хуле на хришћанство: где је њихов Бог? нека им помогне! рекли су. Монаси су побијени, други заробљени. Аве. Евстратиј са 30 монаха продат је корсунском Јеврејину; он је, приморавајући га да се одрекне Христа, изгладњивао Евстратијеве другове, на Васкрс разапео самог Евстратија на крсту, ругао се њему и његовој вери, и на крају га пробоо копљем. По мученичком предсказању, Јевреји су тада испили чашу гнева Божијег, а неки су се обратили Христу. Истовремено, итд. Никон, са многим другим заробљеницима, остао је код самих Половца. Били су брутално мучени. Монах је смирено подносио глад, жеђ и тешке батине, и слободно је говорио о сили вере и да ће ускоро бити избављен овом вером. Половц је, да заробљеник не побегне, пресекао вене. Али, као што је Никон рекао, догодило се то. Половц је Никона срео већ у Печерском манастиру. Погођен својим чудесним спасењем, више се није враћао својој породици, већ се крстио са женом и децом. Хришћанско стрпљење, чврста вера усред страдања, чудесна победа над Половцима 1111. године, када су и сами Половци видели и препознали небеску помоћ хришћанима, произвела је на Половце благотворне за веру ефекте, а неки од њих су и прихватили хришћанство. Тако међу половским посланицима који су дошли у Кијев 1147. године видимо Половца Василија. Половчке принцезе, удајући се за руске кнезове, примиле су хришћанство и својим везама ослабиле ненаклоност дивљих Половца према вери св. Бугари, суседи Руса на истоку, и због тога што су се састојали од мешавине Чуда и Словена, и због своје склоности трговању, ретко су кршили мир са Русима. Кнез Андреј Богољубски је током свог живота често успевао да се, по његовом уверењу, крсте Бугари, не само заточеници, већ и они који су слободно посећивали његовог Богољуба или Владимира. Покрстио је и многе незнабошце, највероватније Черемије и Мордовце, који су били под влашћу Бугара, и покрстио Јевреје, становнике сваког трговачког места; следствено томе, становници Болгаре, чувеног града, сада познатог само по својим рушевинама. Али мухамеданство Бугара није им дозволило да мирно гледају на успехе крста Христовог и проливају крв верних Христових проповедника. Свети Аврамије, и сам Бугарин и богат трговац, умро је као жртва њихове Христове мржње. Стигавши у град Болгарс, ухваћен је само због вере у Христа; много дана су га приморавали, или миловањем или мучењем, да се одрекне Христа; остао је непоколебљив, и (1229) му је одузета глава. Руски хришћани, каже летопис, положили су његово тело у ковчег где леже сви хришћани. Да ли су ови покојници били хришћани од Бугара или Руса, летопис није рекао. Приметила је само да је Господ осветио крв Своје мученице: прво је половина града изгорела, па се друга два, три пута дневно запалила; Много је робе изгорело, а мало је преживело разорни пожар; Уплашени овом несрећом, Бугари су следеће године (1230) тражили мир од суздаљског кнеза, док су са Русима ратовали шест година. Мошти Свете мученице су чесно пренешене у Владимир. На североистоку Чуд, Вотјак и Черемис нису увек давали мир хришћанству. Године 1174. неколико стотина Новгородаца је одлучило да се насели у Вјатској области. Са побожношћу су започели посао: постили су неколико дана, молили се, призивали у помоћ св. Принчеви Борис и Глеб, и на свој помен добили шта су желели, заузели су град Болвановск утврђен на планини, који се вероватно тако звао по идолу - Болван. У исто време, други део истих досељеника саградио је град Хлинов са Богородичином црквом. Староседеоци су власт над својом републиком поверили свештенству; Хришћанство је мало по мало почело да се шири међу грубим становницима те земље. На северу, Заволоцки Чуд и Угра (Остјаци) од Белаозера до реке. Печоре су биле ватрено одане свом Јомалу. Али у 12. веку новгородски досељеници су већ имали манастире на обалама Двине, што није остало без утицаја на дивљаке. Новгородски кнез Јарослав је 1227. године послао мисију свештеника у Карелску земљу (део данашње Финске). Карели су дуго били потчињени Новгороду, и само њихово познанство са Русима било је наклоњено вери св. Стога су свештеници, без икаквих мера насиља, покрстили скоро све Кареле. У западној Русији, Литванци и Летонци су били притоци полочких кнезова, а племена Чуда су била зависна од Новгорода. Али Русија им је скупо платила порез. У свакој прилици, један или други од њих, а понекад и сједињујући се једни са другима, упадали су у руска насеља, пљачкали, палили и убијали хришћане. Међутим, и хришћанство је однело победе над овим племенима. Руски кнезови нису користили насилне мере у корист вере, као што су то чинили папини вазали. Јарослав И је основао Јурјев-Дорпат са црквом Великомученика Георгија између Чуда, а храм је остао школа вере. Псковски свештеници су путовали код Естонаца и њихових суседних северних Летонаца, проповедајући веру. До краја предмонголског периода, грчка чиста вера је прилично напредовала у тим местима. Средином 11. века на обалама Двине формирају се две полочке апанажне кнежевине, са хришћанским црквама: и хришћанство није остало без исповедника код Литванаца, а још више код Летонаца. Хришћанска вера је светлост и воли светлост; не спутава, већ развија жељу наше душе за истином. Била је таква свуда, а таква се појављивала и у Русији. Велики Владимир је, после крштења народа у Кијеву, „наредио да се сакупе деца славних људи и да их поуче“. Паганизам нас је научио да волимо таму, а Владимирово добро дело изгледало је као несрећа; славне жене, од којих су несвесно узимале децу у науку, оплакивале су децу као мртву: „још се нису утврдиле у вери“, каже умни хроничар. Упркос томе, под Јарославом 1025. године отворена је школа у Новгороду. "И Јарослав (Јарослав) је сабрао 300 деце од старешина и старешина, и наредио им да поучавају књиге. А он (епископ Јоаким) је био његов ученик Јефрем, који их је учио", додаје један од ученика новгородске школе. Сврха ових школа није била само да спремају достојне слуге вере, већ да све више укорењују и шире хришћанске мисли и осећања у народу, уништавају сујеверје и незнање. То показују и сама лица која су постављена да предају у школама, као и хронике. Више је него вероватно да су сличне школе осниване и у другим градовима, посебно тамо где су постојале епископије. У Курску су пре 1032. године били учитељи; Млади Теодосије је заједно са другом децом учио са једним од њих. „Јарослав је, пише Нестор, наредио свештеницима да поучавају људе, јер им је то од Бога поверено. Епископи су свештенослужитеље подсетили на ову Божију заповест. „Молим те“, рекао је свети Кирил Туровски, „вредно читај свете књиге, да би, наситивши се божанским речима, стекао ревност за неисказане благослове“. Међу кнежевима који су се са свом топлином љубави трудили да оснују и одржавају школе, познати су: смоленски кнез Ростислав († 1180), галицијски кнез Јарослав, прозван Вити због великог ума, и ростовски кнез Константин († 1218). § 8. Учитељи: Свети Нестор и Симон Број руских учитеља првог периода Руске Цркве показује се значајним чак и према сада познатим споменицима. Остављамо упутства светог Теодосија, епископа новгородског Луке, митрополита Никифора, руског по духу, мада не по пореклу, и још неке. Аве. Нестор је историчар, Кирил Туровски је проповедник, Симон је поучан приповедач, митрополит. Иларион, учитељ вере, с правом привлачи посебну пажњу. Аве. Нестор летописац, није Грк по рођењу, јер је себи дозволио да каже: „суштина је да се Грци до данас ласкају“, али, без сумње, Кијевљанин; ступио у Печерски манастир на 17 година, пре упокојења светог Теодосија, и пострижен од Стефана, и од њега признат за достојног чина ђакона. Брзи постриг и хиротонија у чин ђакона показује да је Нестор и пре ступања у манастир постигао довољно успеха у духовном просвећењу. Образовање је давао углавном читању књига, које је наставио, по заповести Теодосијевој, у манастиру. Споменик његовог успеха у духовном усавршавању је чињеница да је учествовао у молитвама којима је исцељивао подвижника Никиту од демонског завођења, а 1091. године први је открио мошти светог Теодосија. Његова смрт уследила је, највероватније, 1114. године. Руски Временик, у коме је свети Нестор желео да опише време Руса од 852. до 1113. године, али је успео да га доведе до 1110. године, диван је споменик Несторовљевој побожности и ретком уму, и високом искуству, и изузетним талентима. Његове приче о мучеништву кнезова Бориса и Глеба и житију светог Теодосија су колико поучне, толико и речите. Симон је био први епископ суздаљски и Владимирски. Младе године провео је у Печерском манастиру, где је примио монашки постриг; затим је био архимандрит Владимирског манастира Рождества; а када је велики кнез Ђорђе ИИ пожелео да у својој престоници има посебног епископа Владимира на Кљазми, који је до тог времена зависио од ростовског епископа, Симон је изабран за епископа суздаљског и Владимирског. Не плен ни славношћу чина ни поштовањем које су му указивали сви који су га познавали, чак и тада, пошто је у Владимиру имао духовне утехе, само поштовање према титули Божијој и љубав благочестивог кнеза према њему удаљили су га од светитеља. манастир Печерски, за којим је жудела његова душа. „А ја, владика Симон, велики грешник“, писао је, „тугујем и тугујем и плачем и желим да умрем на том месту, само да будем положен у тај благословени прах, да бих добио бар мало утехе и слободе од многих својих сагрешења, ради тих светих молитава“. 1226. године сахрањен је у Владимирској катедрали; али пошто му се жеља испуни, мошти су му пренете у кијевске пећине. У летописима светог Симона називају ученим и милостивим; По својим списима познат је као побожан и вешт животни писац. Грчка црква је била украшена војскама светих подвижника, а њихов живот, њихове изреке, описивани су са страхопоштовањем, као пример и узбуђење ревнитељима њиховог живота. А руска Црква, посебно манастир великих подвижника Антонија и Теодосија, већ је процветала пре времена Симона са многим путницима на путу крста Христовог. Ситуација Симоновљевог пријатеља, Поликарпа, занесеног духом нестрпљивости и радозналости, изнела је случај за бл. Симона да Поликарпу предочи црте подвижника који су се подвизавали баш у манастиру из којег је Поликарп хтео да побегне. Пре свега, у посебној поруци, Поликарпу је приказао стање своје душе, а затим је сваки приватни наратив закључио убеђењима која је наратив изнео у размишљање. Ова порука, са приложеним наративима, била је омиљено штиво не само у Печерском манастиру, већ и широм Русије, како показују спискови. Као и прича Несторова о авенији Феодосији, рад Бл. Симон је постао део Печерског патерикона. § 9. Свети Кирило и Митрополит Иларион Свети Кирил, епископ туровски, син имућних родитеља; одбацивши богато наслеђе, примио је монаштво у манастир Туров и потом се затворио у стуб, по угледу на велике столнике Симеона. Светост његовог живота привукла је општу пажњу на њега приликом избора новог епископа; кнез и грађани су га молили да прими свештенство; У чину епископа Кирил није напустио дела побожности и придодао је овој ревности за спасење других. Он је својој пастви понудио поуке, и та учења су га толико прославила да је велики кнез Андреј Богољубски желео да их прочита. Највише волећи молитвени разговор са Богом, оставио је прибл. 1182 одељење; али, не престајући да воли братију, писаше упутства за Василија, ректора печерског, који је изненада изабран између белих свештеника и своје браће. Светитељ подвижник је преминуо не пре 1183. године. По древном рукописном житију светитеља, познато је да је писао речи за Господње празнике. И данас је познато до 11 славских речи Св. Кирилл. Ове речи су с правом оставиле иза Кирила име руског Златоуста, али из 12. века; дишу китњастим духом Златоуста, његовом љубављу према речи Божијој и спасењу других. Пре титуле пастира целе Русије, Иларион је био свештеник села Берестова, где је била палата. кнеза и где је по узору на оца Јарослав волео да живи, обогаћујући апостолску цркву и њено свештенство даровима своје побожности. Већ тада је Иларион био познат као „добар човек, књишки човек и постник“. Не задовољавајући се обављањем тешке свештеничке службе, чинио је посебне подвиге. Од Берестова је отишао до забаченог брда Дњепар, тада прекривеног шумом. Ископавши у гори малу двоспратну пећину, повукао се у њу од буке свакодневице: овде је у самоћи певао Часове и тајно се молио Богу. Такви подвизи приволе су га благочестивом кнезу и уздигли у опште мишљење. Године 1051. он, монах и презвитер, бива рукоположен у митрополита, али није напустио свој строги живот, а после смрти († 1067.) сматран је међу праведницима Руса. § 10. Верност Православљу. Богомили По милости Божијој, Руска Црква је прва два века посматрала православно учење верно, смирено, не запрепашћујући се плановима злочиначке радозналости. То, наравно, није била последица малог развоја образовања; незнање знаменитих људи КСВ века није спречило ове људе да се с горчином побуне против Цркве. Напротив, овај мир показује да се хришћанско учење прихвата и поштује са дубоком вером поштовања. У дубинама Русије, од времена Владимира до најезде Монгола, појавиле су се само две особе са непријатељством против црквеног учења. Под 1004. летопис бележи да се у Кијеву појавио јеретик Адријан, монах и евнух, да је хулио на Цркву и њене статуте, епископе, презвитере и монахе; али је митрополит Леонтије (Лев) изопштио Адријана из Цркве, ставио га у притвор, а кривац се покајао. Године 1123. Никонски хроничар је известио да се тада појавио јеретик Дмитриј, а митрополит Никита је наредио да га држе у притвору у свом граду Синелецу (Синец на реци Сули). Летопис ништа не говори о самој Димитријевој јереси, већ га назива злим јеретиком. Узимајући у обзир повезаност бугарске цркве са руском, упозорења против богумила која се налазе у руским рукописима и снажно ширење њихове јереси од 10. века. у Бугарској, Грчкој и широм Запада, коначно, сличност Адријановог учења са учењем богумила, не можемо а да не препознамо као најсигурнију да су Адријан и Дмитриј били слушаоци богумила. § 11. Односи са западним хришћанима Црква се у својим раним временима, као иу каснијим временима, одликовала својом толеранцијом према људима друге вере; Руски кнезови су толерисали Јевреје у својим доменима. Штавише, латински хришћани су били толерисани. Било да су ови били руски поданици или страни трговци, имали су своје цркве у близини Кијева и у Кијеву, у Новгороду и Ладоги. Други руски митрополит Лев је већ денунцирао Римљане. Али његови укори су благи. Он не користи ни један оштар израз или прекорни коментар, већ смиреним размишљањем доводи Римљане у свест о неправди њихове тираније. Он опширно говори о бесквасним хлебовима, затим показује неприкладност суботњег поста, одслужења пуне литургије током целог Великог поста, свештенодејствовања, употребе задављеног меса за храну и, на крају, неправедност учења о ходу Светога Духа и од Сина. Митрополит Јован (1080–1089), не допуштајући да се богослужења врше заједно са онима који служе на бесквасним хлебовима, писао је: „али јести с њима када је потребно, љубави Христове ради, уопште није забрањено. Ако неко жели да избегне нешто под видом чистоте или слабости, нека то избегава. Само пази да из овога не произиђе искушење, и да се не рађају велико непријатељство и озлојеђеност; Да бисмо избегли веће зло (као што су искушење и непријатељство), потребно је изабрати мање.” Одлично, апостолско правило! Исти дух апостолске кротости, па чак и у већем светлу, видимо у његовом писму папи Клименту. „Не знам“, писао је скромни пастир православља, како су се искушења и спотицања дешавала на божанском путу и зашто се не исправљају? Не могу се сасвим начудити какав зао дух, тако зао и мрски непријатељ истине и противник једноумља, отуђује твоју братску љубав од целокупног хришћанског стада, сугеришући да ми нисмо хришћани. Али у почетку смо вас увек сматрали хришћанима по милости Божијој, иако ви не задржавате хришћанску веру у свој њеној чистоти и по много чему се разликујете од нас.” Последица оваквих односа православља и других вера била је да су римски хришћани, без икакве принуде, били свесни деловања Духа Божијег у Руској Цркви и приступили Православљу. Тако је варјашки кнез Шимон, са 3000 своје пратње, са свештеницима и породицом, оставивши „латинску буест“ (глупост), приступио руској цркви, „ради чуда која су се десила од Антонија и Теодосија“. Папе нису тако хтеле да делују према Руској цркви. Од почетка 9. века почели су отворено да себе сматрају поглаваром целе Цркве. Од тог времена, гнев Божији је очигледно погоршао Рим. Још од времена великог Фотија на римској проповедаоници су почели да седе људи којима је тешко дати право име; тама незнања, сујеверја и апсурдних ритуала почела је све више да се згушњава над Западом. Али људе гнев Божији не приводи памети. Гомиле мисионара под различитим именима похрлиле су на север да освоје све до папе; Само је Господ спасао Цркву и Отачаство Руско од Западног потопа. Галицијски регион је до краја овог периода на себи искусио шта значи бити зависан од римске моћи. Крајем 12. века био је у рукама Мађара, а Мађари су себи дозволили да наносе све увреде православљу. Храбар и интелигентан принц Роман ослободио ју је од стране власти. Папа Иноћентије ИВ, познавајући Романа, одлучио је да искористи његов понос. Инокентије је 1207. године у писму свим архиепископима и епископима Русије позвао све да се уједине са Римом. Не могавши да сакрије чињеницу да Русија раније није размишљала о познавању папе, написао је: „Грчко царство и Црква потчинили су се апостолском столу: није ли безобзирно ако се део не слаже са целином?“ А папин легат је уверио Романа да ће папа употребити мач светог Петра покорити народе за кнеза и учинити га краљем. "Да ли је такав мач који тата има? - одговорио је Роман показујући на свој. Док је мој мач код мене, он ће ми дати земље, ништа ми више не треба." Али убрзо је Роман умро. Његови млади синови још нису били у стању да се чврсто држе заоставштине свог славног оца; Десет година је крај био узнемирен немирима, затим је припао угарском кнезу Коломану, а римско свештенство није снизило мере. Коломан је крунисан за латинског архиепископа; Православни епископ и свештеници су протерани, цркве су почеле да се претварају у цркве, а народ принуђен да прихвати латинство. Мстислав Храбри је протерао Мађаре и Латине из Галича. Ту су се завршили папини напори да покори Русе. Православна црква је дом Божији благодати и школа вере. Прожет овом мишљу о храму, блажени Владимир је, после крштења народа, почео да подиже храмове нове вере. У Кијеву, на месту свргнутог Перуна, подигнут је храм у име великог Василија – анђела Владимирова и васељенског учитеља. На месту мучне погибије прва два руска мученика, са посебном великодушношћу, подигнута је камена црква Богородице – Мајке Спаситеља света, названа десетина. На месту крштења народа, у близини места где је раније стајао идол Тура, подигнут је храм у име апостола Петра, јаког проповедника вере. Од храмова које је Владимир подигао у другим градовима, поред Вишегородске Васиљевске цркве, позната су три храма Спаситеља, један у Васиљеву, други у Берестову и трећи у Белгороду, Владимировим омиљеним местима, недалеко од Кијева. Спасов храм у Василеву био је ствар побожног завета. Печенези су (997. године) неочекивано напали Васиљева. Владимир, који је пожурио да брани град са малом четом, није могао да одоли великом броју непријатеља и нестао је испод моста. Опасност је била огромна. Владимир се усрдно молио за небеску помоћ и заветовао се да ће бити захвалан Богу. Спашен молитвом, он је, у складу са својим заветом, одмах подигао храм Спаситељу, и славио 8 дана након освећења заветног храма, поделивши сиромасима 300 гривна. Био је то храм од дрвета, саграђен за један дан. Касније је замењен каменом. Владимиров син Јарослав је такође великодушно „протрошио своју ризницу у славу имена Божијег. Летопис бележи дела његове побожности: а) Софијски храм, у славу Ипостасне Премудрости Божије, фотографија из цариградске Софије, али у мањој величини. Тај храм је допуштао све пре генерос злато, овај храм је био де генерос силом. камења, скупоцених сасуда и мозаика, тако да је изазивала изненађење суседних народа. Била је то споменик високе вере и истовремено жива захвалност за победу над Печенезима. б) Црква Благовештења, изнад златних врата нове тврђаве, саграђена је са мишљу да ће у Св. До данас је нетакнута црква Спаса у Чернигову, коју је основао још један равноапостолни син Мстислава, а завршио је његов унук Свјатополк. Натпис на његовим сребрним царским дверима каже да су изливене 1702. године од идола пронађених у земљи, а за иследника овај хришћански храм стоји на месту где су раније стајали идоли. Софијска камена црква у Новгороду - споменик побожности Јарославовог сина Мстислава, која је заменила дрвену Софијску цркву Владимировљевог времена, готово стоји на месту где је стајао идол Перуна. Кнезови, бојари и епископи подизали су цркве једну за другом и раскошно их украшавали. Владимирску саборну цркву је са невероватном великодушношћу украсио Андреј Богољубски: 5 купола је позлаћено, три црквена врата су била украшена златом, сребрни кандили су били позлаћени, одежде на иконама су исковане од злата и посуте бисерима: три предворја за чување дарова и најскупљих одежда од пурпурног стоног злата. злато. Године 1124. у Кијеву, само у Подилу, изгорело је 600 цркава. У другим градовима, према хроникама, чини се да је број храмова ограниченији. По унутрашњем и спољашњем распореду, цркве у Русији су биле византијске: катедралне са галеријама (камарама) са стране и са западне стране, у два или један спрат. У зависности од тога коју су мисао вере уметност и средства дозвољавали да изрази, грађени су са 3 и 5, са 13 и 15 глава (врхова), а понекад и са једном куполом. За подизање најбољих камених цркава нису сматрали грехом позивати стране уметнике, чак и немачке: напротив, говорили су: „Бог је довео мајсторе из паметних земаља“; Видели смо из искуства да уметничка дела нису исто што и мисли вере – цркве руских уметника су често падале. Светиње цркава укључивале су крст и јеванђеље, иконе и мошти светаца. Крст и јеванђеље су се обично постављали на престо и били су предмет најдубљег поштовања, тако да је требало разрешити много недоумица око тога када и коме да их се поклони. Споменици сведоче да су у то време и четворокраки и шестокраки и осмокраки крст били подједнако поштовани, а ништа не говори да су они чак и давали предност овом другом над првим, а нема разлога да то буде случај када су заправо поштовали крст Христов 1 . Престоли храмова хришћанства, још од првих времена хришћанства, били су засновани на моштима светаца (Откр. 6,9); У недостатку светих остатака, одлучено је да се задовољи ситним честицама, и, стављајући их у антимензије, освешта се нови храм са страдалничким делом. Са овим библијским значењем, свете мошти, природно је имати страхопоштовање према њима и ревност да их видимо, кад год је то могуће, у црквама; била су очигледна чуда која су произашла из остатака блажених. Тако је свети Владимир, у исто време када је својим поданицима преносио вест о новој вери, донео са Корсуна иконе и мошти светог Климента, епископа римског, и његовог ученика Тебе, и потом их сместио у Десетни храм. Цариград, затим оставу моштију, затим испоручио остатке светих на ревносне молбе руске побожности. Тако су биле мошти свете великомученице Варваре, драгоцени дар за Руску цркву. Ревност за свете иконе, која је оживљавала све, од владике и кнеза до простодушника, награђена је посебним даровима благодати Божије – пројавом чудеса од неких светитеља. иконе Међу овим последњима посебно су познате следеће: а) Печерска слика Мајке Божије 1085. године, као резултат виђења, донета је из Грчке у Кијев, и од тада се прославила многим чудесима. б) Лик Богородице, према предању, који је написао јеванђелист Лука, донео из Цариграда у Вишегород, а одатле, 1154. године кнез Андреј, у Владимир, а 1164. године прослављен победом над Бугарима, в) Новгородска икона Богородичиног знамења. Године 1170. суздалска војска, предвођена 72 кнеза, нељудски опустошивши Новгородску област за 300 верста, поносно се приближила Новгороду; Новгородска храброст није могла да одоли тако бројном непријатељу: Свети Јован Новгородски се обратио огњеним молитвама Богу и Богородици; Опсада је већ трајала четири дана када је небески глас јавио Јовану: „Иди, узми икону Богородице у цркви у Илииној улици, и видећеш спасење. Следећег јутра свети пастир са свим свештенством однесе икону на спољно утврђење града; народ се молио са вриском и сузама. Опсадници су продужили своју војничку храброст до дрскости према светињи; засули су стреле на вернике и „Суздаљци су гађали икону Богородице“. Опкољени су се охрабрили, а на опкољене је пао страх. Суздаљци су претрпели ужасан пораз: толико их је заробљено да су за откуп једног Суздаљца добровољно узели две ноге, односно сребрни пени. Преподобна ревност за свете иконе била је награђена посебним даровима благодати: тако је и сам свети Алипије, преподобни печерски иконописац, био познат по дару чудотворства. § 14. Литургијске књиге и појање Чак и да историјски споменици тако не говоре, само по себи је вероватно да су се са увођењем хришћанства у Русију користили оним богослужбеним књигама које су преведене на словенски језик светих Ћирила и Методија. Бугарска, која је с љубављу прихватала дела словенских просветитеља, пренела их је Руској цркви. Панонска житија словенских учитеља, вести егзарха Јована, Нестора и западних казивача показују да су Ћирило и Методије преводили за богослужење: Читања из Јеванђеља и апостола, Псалтир, Часопис, Парамеиник, Литургију, Обреди Светих Тајни, Октоихије, Службе за велике празнике. То је све што се могло користити из Бугарске у Русији и пре Владимира, посебно под Светим Владимиром. У самој Русији грчке службе су почеле да се преводе под Јарославом Великим. Аве. Нестор директно каже да га је Јарослав приморао да преведе „многе књиге, у којима сам сазнао истину“, а такође примећује: „а Јарослав је волео црквене статуте“. Последње речи, у вези са првом, не остављају сумњу да су тада превођене богослужбене књиге. Тада су почеле да се преводе службе одабраним светитељима, које су написали Теофан Никејски 857. и Јосиф Певач 887. године, најплоднији писци канона. Триод Теодора и Јосифа Студита, без сумње, није остао без превода када је студијску повељу увео свети Теодосије: разлика између студијске повеље и осталих је, иначе, у томе што је требало да певају каноне студијских отаца. До нас су стигле следеће богослужбене књиге Руске Цркве 11. и 12. века: Јеванђеље, Стихирарион, два мисала, Октоихос са песмама Јосифа и Теофана, царева Лава и Константина, Празнични Менаион. Хронике и други споменици показују и употребу поменутих књига Грчке цркве са укључивањем Бревијара; али ништа не показује употребу менструалних менија. Крајем 11. века био је познат и руски химнопојац, савременик светог Нестора, Григорије творац канона. Вероватно је писао службу светом Теодосију, када су његове мошти откривене 1090. године, такође мучен. Борис и Глеб и великомученик. Георге. Иларион је написао „молитве за кнеза и за цело православље“. Ово је било поводом освећења храма Светог Ђорђа. Познате су и молитве и песме Светог Кирила Туровског. Пре Јарослава, вође црквеног појања били су људи из бугарских Словена; и 1053. године „три грчка певача са својим нотама стигоше у Русију, и од тада је почела прилична осмоза у руској земљи” – певање на 8 гласова Октоиха, посебно трогласни слатки глас – певање са додатком горњег и нижег тона, или трогласно, што су умишљени и не баш толико волели демони, и мени, и не баш толико волели демоне. састављен од дворских и патријаршијских домаћих намесника – певајући у славу Божију и Пречисте Његове Мајке и свих Светих. § 15. Залагање Свете Евхаристије и Причешћа Кирик упита владику Нифонта: да ли да служи на једној просфори? Нифонт је одговорио: „Ако је далеко у селу, а нема где да се набави друга просфора, он је достојан да служи; ако је у близини пијаца на којој се може купити, онда није достојна. Одговор је разуман и прилично изванредан. Он показује да је новгородски пастир правилно схватио суштину сакрамента, односно да је за Евхаристију неопходан један хлеб: један хлеб, једно тело, од једног хлеба сви се причешћујемо, каже Апостол (1. Кор. 10, 17). Дајући упутства о заупокојеној литургији, исти светитељ каже: „Увек служите заупокојену литургију у три просфоре, једну велику, одвојите јагње од ње, овде се мртвих не помињу; а оне две за покој“. И овде се чини да је неопходна, најважнија просфора. Што се тиче осталих просфора које су постојале, напомињемо да у древним службеним књигама уопште нема бројања просфора, а не постоји ни одређена одредба о њиховом броју. На пример, према службеној књизи Антонијевог манастира КСИИ века није назначено пребројавање просфора; после описа радње над главном просфором приказани су: а) молитва: „да Господ прими жртву у славу светитеља“; б) молитва: „да добије здравље и спасење“; в) молитва: „да се Господ сети душа упокојених“ и ништа више. Исту ствар видимо и у горњим Нифонтовим правилима: ако потреба није представљала никакву препреку, онда су служили у више од једне; али на колико тачно, о томе није било правила, а због недостатка су служили само на једном; Сада је позната и Сервисна књига, где је обред проскомедије ограничен само на припрему јагњета. Познато је да је у првим временима хришћанства сваки од причесника доносио свој принос и да, стога, није могло бити одређивања броја просфора. Нифонт је сматрао прикладним да се за обичајну задушницу донесу две погребне просфоре, то јест, једна за помен упокојеног коме се врши сама служба, а друга за помен других. Митрополит Климент је упутио примедбу онима који су уз колив доносили просфору на парастос и рекао да се то не дешава у Цариграду, где се погребна просфора носи у олтар. Познато је да у 11. и 12. веку на самом истоку, не као у античко доба, нису често прилазили Трпези Господњој, а већина их је била из хладноће према побожности, а неки из осећања недостојности. А у Руској Цркви су решили да се задовоље неким антидороном уместо причешћа. Међутим, колико Кирикова питања о светој тајни, тако и неке јасне речи древних показују да су се у то време у Руској цркви преподобни лаици често причешћивали. О великом кнезу Ростиславу летопис каже да се за време поста „причешћивао целе недеље, умивајући лице сузама“. Због тога је митрополит Јован дао строго правило да се не сматра хришћанином нико ко се једном годишње не причешћује. Нарочито је време Васкрса било уобичајено време причешћа. Првог дана („велики дан“) причестили су се сви: и старци и деца. У вези са овим последњим, Нифон, решавајући неколико недоумица, између осталог, каже да пошто не могу увек и не сви да чекају општу литургију, онда остављају дарове са литургије Велике суботе, и тако их причешћују на дан Васкрса после Јутрења. § 16. Знак крста Судећи по дубоком поштовању које су древни хришћани Руске Цркве гајили према сили крста Христовог, нема сумње да су се често штитили крсним знамењем. Али како су били ограђени? Остало нам је само неколико икона и моштију као споменици како се крсни знак користио у древној руској цркви. На мозаичким иконама Софијске Јарославске цркве, Свети Григорије и други су приказани како благосиљају – благослов који се приближава такозваном сада названом благослову. Фреске које су недавно откривене испод четири слоја боје у истом храму представљају свеце на исти начин; Светитељев палац је нагнут ка четвртом, мали прст је подигнут, а не савијен, а кажипрст је благо нагнут према средњем. На древном путиру, Спаситељ и Јован Златоусти дају благослов у истом облику; а Претеча онога који се моли има своја прва три прста савијена један уз други. Међу моштима древних руских светаца, најистакнутије су, у овом случају, мошти Светог Спиридона, који се подвизавао у 12. веку. Прва три прста његове десне руке су пресавијена, последња два су савијена до длана; рука је тако чврсто склопљена да ако би неко желео да прстима да другачији положај, вероватно би их пре сломио него испунио оно што је желео; и, следствено томе, монах остаје у молитвеном положају у коме су га затекли тренуци смрти, па стога остаје проповедник-оптужитељ за поменутог староверца, и – ако не џабе! Дух благодати Божије, живећи и делујући у Цркви Христовој, удостоји се, по свом нахођењу, да открије Своју нарочиту славу у појединим лицима и у одређеним временима. Млада Руска Црква, пажљива према вољи Духа Светога, осветила је славу Његових путева, показану у пређашња времена, прихватила празнике Православне Грчке Цркве у њиховом тадашњем облику; Она је са љубављу прихватила и дане духовне радости за савремену словенску Цркву, као што су дани Светог Ћирила и Методија – словенских просветитеља, Светог Вјачеслава Чешког и његове баке Људмиле, Покрова Богородице, коју је видео бугарски Словен Свети Андреј. Због исте пажње према делима Духа благодати, Руска Црква је установила свечаности у славу показаних благодети, а неки светитељи, до потпуног откривања њихове славе, прослављали су помесно. 1. У 11. веку: а) Најрадоснији празник за Руску Цркву био је прослављање славе светих страствених кнезова Бориса и Глеба. Њихова слава и моћ на небу били су гаранција њеног интегритета у будућности, радосна мисао о недавној прошлости. О њиховој светости сведочила су чуда на гробу страдалника. Године 1020. митрополит Јован И са свештенством извадио је њихове мошти из гроба, отворио их и нашао нетрулежне, док је свето тело кнеза Глеба остало у шуми око 4 године, где су га његове убице бациле, под утицајем ваздушних промена; Ковчези су постављени у капелу. Уследила су нова чуда, а по савету истог митрополита предводио. књига Јарослав је подигао дрвену цркву у Вишгороду у име св. Храм је освећен 24. јуна, на дан убиства Светог Бориса, а мошти су тријумфално положене у овај храм; Установљено је да се овај дан прославља сваке године, „као што се сада ради“, додаје Свети Нестор. Овога пута славље је трајало осам дана; Јарослав се према богатима и сиромашнима понашао као принц. Године 1072. подигнут је нови храм у Вишгороду и дошло је до нове прославе. Другог дана маја сабор епископа, кнезова, монаха, „у њима је био свети отац наш Теодосије, игуман Печерског манастира, као сунце“, сведочио је славу светитеља. принчеви; мошти су у нови храм пренела три кнеза. Митрополит Георгије је отворио светињу, а тамјан се разлио у ваздух. Ђорђе, до тада неповерљив у славу руских кнежева, пао је пред мученичким гробовима, молио се за опроштење греха, целивао руку светом Борису, благословио је. књига Всеволод и др.: књ. Свјатослав је добио исцељење од дугогодишње болести. Свети страстоносци не престадоше да изливају благослове на своје страдално отачаство, и опет се (1115. године) окупила цела Русија да прослави пренос њихових моштију у нову камену цркву, подигнуту побожношћу Мономаха; овога пута прослава је била величанствена као никада до сада. б) Године 1089. Печерску цркву, чувену по знамењима, коју је 1073. основао свети Теодосије, освештао је митрополит Јован ИИ и Архијерејски сабор, а 1091. преподобна ревност светог Нестора открила је нетрулежност моштију Теодосијевих, а сам Епископ Теодосије их је пренео у Саборну цркву, а 1091. године. премудри митрополит Никифор 1108. саборно уписао име светог Теодосија међу светитеље целе Руске Цркве. в) Пошто је у време Светог Владимира славио освећење десетине цркве коју је саградио, управо 11. маја, Јарослав је, након завршетка и освећења цркве Свете Софије (1037. године), одлучио да подигне манастирску цркву у част свог анђела великомученика Георгија. Изградња храма је била неуспешна; радника је било мало јер су се плашили да не изгубе плату за рад за кнеза; добри кнез је „наредио да се куне однесу комарцима (испод сводова) златних врата и огласили народу на лицитацији, да би сваки добио ногат (12 1/2 копејки) за дан”. Појавило се много радника, а храм је завршен. Митрополит Иларион осветио га је 26. новембра и установио да 26. новембра буде годишњи празник Светог Ђорђа. Према хроникама, видимо да су храмови и манастири били посвећени имену Победоносца, тражећи његову помоћ у данима битке. г) Митрополит Јефрем је око 1092. године наредио да се 9. маја прославља пренос моштију великог чудотворца Николаја из Мира у Ликији у Бар, град у Апулији; То је довело до светитељевих чудеса на води и земљи, у јавном и породичном животу, што су видели и наши преци, посветивши имену овог светитеља исто толико цркава као и сваком другом светитељу. д) Нема сумње да је већ у 11. веку успомена на равноапостолног кнеза Владимира и његову блаженопочившу бабу Олгу била обрадована. У 12. веку уведено је мање нових празника за целу Цркву него у 11. веку. а) 1160. године, када су вољом кнеза Андреја Богољубског копали ровове за нову цркву у Ростову, откривене су нетрулежне мошти ростовских светитеља Леонтија и Исаије; Тада је установљено да се слави њихов спомен. б) 1164. године победа истог побожног кнеза Андреја над мухамеданским Бугарима прославила је силу крста Христовог, а у исто време у Грчкој је цар Мануел победио мухамеданске Арапе. Стога је и у Грчкој и у Русији потврђено да се Крст Христов празнује 1. августа, док је чак и према месецу по Остромировом јеванђељу (1070.) 31. јул требало да буде „поклонство Чесном Дрвету“. 2. Спомен неких других руских светитеља Божијих поштован је помесно, чекајући посебну вољу Божију да их прослави у целој Цркви. Тако су се удостојили светог Антонија и још неких печерских подвижника, књаже. Игор и новгородски пастир Никита. Око половине 12. века у Руској цркви настају спорови о посту средом и петком, или о томе како провести ове дане ако су случајно празници. Ростовљани су 1157. године избацили благочестивог владику Нестора јер им није дао да једу месо у среду и петак и на празнике Господње, изузимајући дане Васкрса и Педесетнице, дане Рођења Христовог и Богојављења. Неки Теодор, лишен свог места, синовац Грка Мануила, епископа Смоленског, повећао је несклоност помислима Несторовим у Ростову; учио је нешто сасвим друго, односно да се пост у среду и петак може дозволити не само за све Господње празнике, већ и за успомену на славног светитеља. Године 1161. нови митрополит Теодор је ослободио Нестора, и, међутим, Нестор је био принуђен да оде код патријарха Луке Хрисоверга; патријарх је осудио мисли и поступке неовлашћеног Теодора и ослободио Нестора. У међувремену, Леон, епископ Ростовски од 1158. године, проширио је своју строгост до те мере да је осудио мисли не само Теодора, већ и Нестора, и захтевао да се пост средом и петком не сме дозволити ни за какве празнике. Почела је жестока расправа. Осуђен на локалном већу и избачен због отпора, Леон је отишао да тражи суђење у Грчкој. Нашавши цара у Бугарској, он је тврдоглаво и смело расправљао са бугарским епископом Адријаном: али је био осуђен. 1168. године, спор је започео у јужној Русији. У Кијеву је Поликарп, благочестиви печерски игуман, био подвргнут суђењу и осуди због тога што у свом манастиру није забранио да се пост у среду и петак не дозволи само на Господње празнике и Педесетницу, већ и на прослављање просвећених светитеља. Поликарпово мишљење одобрили су на југу неки епископи и черниговски кнез, али не и митрополит, а не черниговски епископ Грк, који је остао при Несторовом мишљењу; Поликарп се заштитио Студитском повељом. Иако су и после сабора, који је Поликарпа осудио на затвор, многи остали при Поликарповом мишљењу, спор никада није настављен. Није тешко видети шта је довело до оваквих несугласица у Руској Цркви. Саме наше хронике помињу да је Поликарп указао у његову корист на студијску повељу; и то јасно показује да су други имали на уму другачију повељу или друге уредбе. У ствари, среда и петак у старини су били дани поста или полупоста; а у давна времена су уведена ограничења за овај пост за неколико великих празника. Али временом су се празници у Цркви умножили; Истовремено, према концепту празника, додата су ограничења поста у среду и петак. Тако се показало да су статути Јерусалима, Студија, – Свете Горе, у 11. веку, били у нескладу са обичајима усвојеним на једном или другом месту после 8. века. Отуда су се, баш као и у Русији, у Грчкој појавиле сумње о истом брзом; само су се овде појавили раније – у 11. веку, а до краја тог века уступили су место новим одлукама о посту. Узимајући у обзир познате грчке обичаје побожности, видимо да је Леон имао у виду најстарије правило о посту: али је његова претерана строгост занемарила чак и древно правило о Педесетници; Теодор и Поликарп су хтели да следе студијско правило из 10. века; Нестор и митрополит су желели да се повинују правилима усвојеним у Грчкој у 11. веку, а њихова жеља је остала, коначно, владавина Цркве. Ево примера како свака мисао антике не може заслужити одобравање целе Цркве, а њена тврдоглава одбрана може се окренути на штету душе! Запазимо разлику у размишљањима о овој ствари у Грчкој и Русији: а) у Грчкој су се појавиле само сумње у пост у среду и петак, а сумње су се пожуриле да се разреше опозивом патријарха, без покретања жестоких спорова; у Русији су се, напротив, жестоко препирали о разлици између дана; б) у Грчкој није виђено ништа слично да би се поставило питање дана у вези са вером; у Русији су говорили: леонтијевска јерес се подигла, и наравно, као увреда чистог хришћанског смисла. § 19. Митрополит и његов однос према епископима и кнезовима Иако Нестор у својој хроници први пут помиње митрополита тек у наративу о времену Јарослава Великог и конкретно о митрополиту Теопемпту (1038–1049); али то уопште не значи да је Теопемпт био први кијевски митрополит, а) Сам Нестор, не говорећи нигде о открићу кијевске митрополије, у животу племенитих кнезова Бориса и Глеба, говори о митрополиту Јовану, који је 1020. године открио мошти ових кнезова б) Равноправни митрополит Јован, И. несумњиво познат, према сопственом есеју, в) Дитмар, савременик Владимир и Јарослав, говори о кијевском архиепископу 1017. Тако је вест Никонског летописа, Дипломе и других споменика сасвим извесна да је први митрополит био свети Михаил. Од 1035. године, када је Јарослав подигао митрополитску кућу са прибором у катедрали Свете Софије, митрополит је живео у Кијеву; али је пре тога, а понекад и после, живео у руском Перејаслављу (Кијев). Дух љубави, који је ујединио епископе под влашћу митрополита, јављао се у свим односима митрополита. а) У складу са духом првобитне хришћанске Цркве, митрополит кијевски, као први епископ, био је пастир руских пастира. Он је прихватао жалбе против њих, судио о њиховим поступцима, оправдавао их или оптуживао и постављао нове епископе, како је то захтевало правила Првог Васељенског Сабора (5. и 6.). Али у важним случајевима ништа није сам одлучивао, ништа ново није уводио без сабора епископа. Одељења три епископа (јурјевског, перејаславског, белогородског), по свој прилици, у ту сврху, била су постављена тако близу Кијева да би, у случају потребе, сваки пут могао да дође бар неко од епископских саветника митрополиту. Митрополит, са своје стране, није мењао архијерејске наредбе без општења са епархијским епископом. Надгледао је чистоту вере и побожности у целој Руској Цркви; сваки епископ је у њему видео спремног саветника за сумњиве случајеве, помоћника у тешким приликама. А митрополит је обострано очекивао помоћ од њихове љубави, посебно молитве. „И молите се за моју част, учитељи и владари руске земље“, рекао је Иларион. б) У односу на великог кнеза и кнезове апанаже, митрополит је био учитељ вере и побожности. И у овом једином чину говорио је кнезу реч спасења, говорио је са смирењем и љубављу Јеванђеље, као гласник љубави небеске. Није сам интервенисао у грађанским стварима, није се представљао као судија кнезова, као што је то био случај на Западу. Сами кнежеви, у случају међусобне свађе, предавали су се митрополитовом расуђивању, слушали га, као деца очева; све је то за митрополита и кнезове било побожност и висока ствар достојна захвалности потомства. У погубним временима грађанских сукоба, митрополити су били чувари руске земље; кротки као анђели, трудили су се са јеванђељском љубављу да прекину крваву свађу кнезова; сами су ишли, или слали епископе, на места свађе; смиривао дивље страсти људи речју Јеванђеља. Тако је митрополит Николај убедио Мономаха да склопи мир са Свјатополком; преко митрополита Вјачеслав је склопио мир са Всеволодом. Када је Јуриј Долгоруки хтео да преда свог рођака Јарославу Галицком, митрополит је рекао Јурију: „Грех је теби, који си крст целивао, да га држиш у таквој потреби, а ти још хоћеш да га предаш за убиство. И Јуриј је послушао. "Кнежеви! "Ми смо постављени од Бога на руско тле да вас чувамо од крвопролића", рекао је митрополит кнезу Рјурику и показао му начин да спречи рат са Великим. књига Всеволод. У важним случајевима, митрополити су давали савете за државну корист, као Владимиру И о заустављању пљачки: али нису укинули ни један грађански случај, а велики кнез није увео ни један грађански случај, а велики кнез није увео ни један случај. поздравио је митрополитског учитеља и оца Русије са тријумфом и радошћу да је благослов првосвештеника, али велики кнез је могао да одбије митрополију за земљу. § 20. Епископије и власт епископа Иако свети Нестор не каже када и за кога су први пут постављене епископске катедре после увођења вере у Русији: али говори о свештеницима који, наравно, нису били они сами. Он говори о времену Владимировом: и владике одлучише Владимиру. Ово последње је речено за време Леонтија, другог митрополита (992–1008). То исто је митрополит Иларион рекао о Владимировом времену и пре Нестора: „Ви сте често“, каже он светом Владимиру, „сабирајући се са нашим новим оцима, епископима, са великим смирењем саветовао са њима како да се утврди овај (црквени) закон међу људима који су недавно упознали Господа. Нека буде довољно за време првог светитеља Кијевског да изабере и постави свештенике способне да проповедањем и богослужењем поучавају веру. Али за време митрополита Лава било је неопходно поставити епископе како за успех вере и за очување деканата, тако и за попуну привремено осиромашеног броја свештеника, посебно у забаченим крајевима Русије. Ова дефиниција времена првих епископа Русије сагласна је и са малобројним назнакама летописа које су сачуване до нашег времена... Нема сумње да је 992. године први епископ новгородски био Јоаким, а Теодор први епископ у Ростову. Никонов летопис и књига диплома датирају из исте 992. године постављања епископских столица у Чернигову, Белгороду и Владимиру Волинском. И то се не може не прихватити: јер новгородски и ростовски епископи, удаљени од Кијева, нису могли често да се окупљају у Кијеву на састанке, о чему, међутим, каже митрополит Иларион 1180. Митрополиту Јовану је постављено питање: да ли је дозвољено повећавати број епископа? А митрополит је одговорио да је "отварање нових одељења, посебно тамо где има много становништва и много градова, добра ствар, али захтева опрез. Међутим, када се то допада првом управнику (великом кнезу) и када то желе локални становници, онда правила не забрањују." Питање и одговор показују да су осетили потребу да повећају број епархија, али је и митрополит Јован видео препреке. Одељење је било познато у Тмутаракану од 1068. године, али је убрзо затворено због разарања Тмутаракана од стране Половца. У Перејаслављу, Јурјев на р. Роси, а Туров на р. Столице је било 1072. Према споменицима, почетком 12. века познато је 10 епархија, а почетком 13. века – 14 епархија. Руски јерарси којима су поверене епархије називали су се епископима. Само у Новгороду, а потом тек 1165. године, свети владика Јован је удостојен чина архиепископа, с тим што је исти додељен и његовим наследницима. Био је познат по свом строгом врлинском животу; а Новгород је, због свог значаја за целу Русију, одавно имао право да жели одликовање за свог пастира. Зато је митрополит Јован добровољно пристао на молбу Новгородаца да свом пастиру додели титулу архиепископа. Побожном вољом кнежева, под јурисдикцију пастира Цркве стављени су: а) „сви црквени људи“, уз укључивање добротворних установа; б) сви злочини лаика против вере и црквеног уређења, укључујући богохуљење; ц) сви предмети који се односе на брак и права родитеља, укључујући и спорове око наслеђа; коначно, д) праћење тачности трговачких тежина и мера. Постојање таквих права руске духовне моћи у предмонголско доба видљиво је у повељама Владимира и Јарослава, у повељи смоленског кнеза. Ростислав, новгородски кнез. Всеволод и животна искуства. Штавише, овај поредак ствари је делимично сагласан са грчким Номоканоном, а још више са жарком ревношћу наших кнезова за Свету Цркву, са ревношћу, која је била сасвим спремна, поштујући духовну власт, да учини за Цркву много више него што су то захтевали обичаји Грчке Цркве, иако не без пажње и на руски грађански живот. Оруђе епископске власти биле су окружне судије, зване волостеле, које су разматрале духовне ствари по вољи епископа. С времена на време и сам епископ је прегледао своју епархију. § 21. Ниже свештенство и издржавање свештенства Под митрополитом све Русије, посебно под руским епископима, није било толико духовних чинова које видимо у чиновнику Цариградске цркве. Руска црква се у том погледу одликовала својом једноставношћу и скромношћу. Број чланова нижег свештенства био је ограничен на једну потребу. Споменици древне Русије показују нам у свештенству белог, мирјанског, свештенства само свештеника, ђакона и часника, са епископом – ипођаконом, а врло ретко и архијерејем; у монашком свештенству – игумена, јеромонаха и архимандрита, не више од тројице у целој Русији, а затим већ до краја првог периода Руске Цркве. Патријарх Герман је 1228. године у име сабора писао митрополиту Кирилу И: „На наше смирење је дошло до пажње да неки у руској земљи прво купују људе, па их учине својим робовима, дају их учитељима да их поучавају светој писмености и науци, а затим их доводе епископима на слободну хиротонију без епископа. њих, а господа преко њих стичу корист. Нечасно је бити роб ономе ко крштењем даје усиновљење Богу. Патријарх дозива митрополита и епископе да зауставе овај неред и убеде господаре да не понижавају свештенство као увреду вере. Међутим, све свештенство у Русији од времена светог Владимира уживало је благодети. То су били: независност од грађанског суда, слобода од државне службе и пореза. „Нека се моле Богу“, рекли су. У истом духу настојали су да обезбеде издржавање свештенства. 1. Катедре архијереја користиле су: а) десетину или непокретна имања. Владимир је десетину од својих прихода доделио Богородичиној цркви коју је саградио. Митрополит Кирил је писао да су се кнезови Русије придржавали Владимирове повеље о десетинама, чак и више – „много су томе допринели... и давали су профите волостима заједно са свима“. Насељена имања Кијевске Десетенске цркве позната су из летописа. Повеље новгородског кнеза Свјатослава и смоленског Ростислава показују да је Владимирова воља о десетинама примењена на сва епископска седишта, али са применом на фондове једне или друге области. Кнез Свјатослав је утврдио да је убирање десетине од земаљских производа тешко и за кнеза и за епископа, уместо тога одредио је за департман новгородског епископа новчану плату која је једнака десетини кнежевих прихода. Други кнезови заменили су исту десетину, делом платом, делом земљом. О Владимирској саборној цркви се каже да је богољубиви кнез. Андреј ју је обдарио најбољим имањима, купио јој сељаке и дао јој дужности на десетој аукцији и кнежевим стадама. Очигледно, Богољубски је учинио више од Владимира; али је направио и повлачење, заменивши десетину земљишног пореза сталним насељеним поседима. б) Судске таксе су одређене у корист епископа, као новчана казна од криваца и накнада за рад судије. в) Из споменика се јасно види да су и новоименованом свештенству и црквама наплаћивали додатне накнаде. Овај приход митрополит и епископи нису користили само за себе. Митрополит Кирил је писао да имовина катедре иде на одржавање свештенства, саборне цркве и куће, на издржавање сиромашних, болесних, луталица, сирочади и удовица, на давања за жртве пожара и неправедних суђења, на обнову цркава и манастира. Тако је владичанска кућа била кућа доброчинства за сву сиротињу. 2. Према Несторовом житију светог Теодосија видимо да су за Печерски манастир поклоњени поседи за живота светог Теодосија. Исто је учињено и за друге манастире. Манастири су, са своје стране, као и епископи, дали део прилога у корист страдалног народа. Тако је свети Теодосије десетину својих прихода издвајао за издржавање болесних и сиромашних, а уз то је сваке суботе слао затвореницима кола хлеба. 3. Парохијске цркве су се понекад издржавале донацијама својих градитеља и добротвора; на пример, вишгородској цркви је додељена десетина. Јарослав Велики је у исто време када је градио цркве по градовима и селима, дао поуку свештеницима са свог имања. Заједнички извор издржавања свештенства били су добровољни прилози парохијана, као што је то био случај још од првих времена хришћанства. Осим тога, свештеницима је било дозвољено да приходе од продаје тамјана и црквеног вина користе у своју корист. § 22. Препреке; мученици: Свети кнезови Борис и Глеб Заједно са паганским навикама, на штету хришћанског живота деловао је дух времена, неук и крвљу дисајући широм Европе, а прилично суморан међу Грцима. Кажу да старост оправдава човека: али, ипак, хришћани страдају од страсти века, и страдали су у древној Русији. Историја древне Русије представља тужну слику дивљих свађа. Принчеви апанажни су се међусобно борили за сплетке, и првом приликом јурнули су на великог кнеза за његов престо; брат се побунио против брата; Често су деца подигла оружје против свог оца, а отац против своје деце. Најбољи хранитељи Христове љубави изникли су из борбе против злог духа времена као узвишени победници, мученици. Такве су биле свети Борис и Глеб прелепе боје новокрштене руске земље. Из дубоке, нежне љубави према новој, светој вери, били су најбољи синови светог Владимира; нова вера се огледала у њиховој души и животу, као небески зрак светлости у потоцима чисте воде. Свјатополк није био такав. Паганизам је живео у његовој души са дивљом страшћу за моћи; Рајнбергова упутства осветила су ову страст. Хришћанска љубав није била позната његовом срцу. Био је хришћанин по имену, жесток на делу. Свети Владимир је већ видео у Свјатополку мржњу према свом брату Борису. Бојећи се да ова мржња не буде узрок неке несреће, Владимир је из Ростова позвао к себи у Кијев доброг Бориса. Ово није омекшало, већ је раздражило Свјатополка. Видео је да желе да Борису, а не њему, дају права великог кнеза. Убрзо су се прошириле гласине о инвазији Печенега на руска насеља. Владимир је послао Бориса против његових непријатеља и умро у његовом одсуству. Пошто је примио вест о очевој смрти, Борис је био позван од своје чете да заузме његов престо: он се сигурно надао у Кијевљане, који су познавали његове одличне особине и намере његовог оца. Борис је одреду одговорио: „Не могу да дигнем руке на старијег брата, отац ми је умро, али он ће бити мој отац. Свјатополк није разумео Бориса, нити је разумео Глеба, кога је Борис волео. Послао је унајмљене убице да убију Бориса. Обавештен о намерама свог брата, Борис се молио: „Господе, не стављај на њих овај грех“, и пострадао је као мученик кротке љубави (24. јула 1015). Иста судбина је уследила након тога и за Глеба. Свјатополк га је обавестио да му је отац болестан и да жели да га види. Глеб, не сумњајући ни у шта брата, пожури у Кијев; код Смоленска га је брат Јарослав обавестио о погибији оца и брата; Глеб је горко оплакивао посебно овог последњег; али се у исто време појавише и убице које је послао Свјатополк и избодоше светитеља ножем. кнез (5. септембар 1015). § 23. Побожни обичаји Народни побожни обичаји служе као искуства живе побожности, која је обухватила сва стања друштва у раним временима Руске Цркве. а) Велики кнез Владимир Мономах, тако чувен по победама и подвизима за своју отаџбину, писао је у тестаменту кнежевима – својој деци: „Примите с љубављу благослов духовног... Немојте се поносити ни умом ни срцем и мислите: ми смо пропадљиви, сада живи, а сутра у гробу... На путу на коњу, али без ичега да се ради, реците у срцу кратком молитвом, реците најкраће мисли и реците срцем. најбоља молитва: Господе, немој да заспиш, а кад ти није добро, да те не нађе сунце на твоме кревету: то су учинили сви добри људи. Ако су тако живели принчеви, обавезни да брину не само о себи, већ и о хиљадама поданика, онда су, без сумње, тако живели људи нижих слојева, не толико забављани животом. Отуда је потекла она топла љубав, која је са задивљујућом великодушношћу градила и украшавала храмове Божије, упркос оскудици у изобиљу средстава у то време. б) Битка са непријатељима крста Христовог, кнезовима и војском почела је и завршила се никако другачије него топлом молитвом Богу; Уопште, одлазећи у рат спремали су се исповести и причешћу св. Године 1103, ступајући у битку са хордама Половца, кнезови и ратници дали су завет у молитвама, једни да помену мртве, други да деле милостињу сиромасима и манастирима. И славна победа завршена је захвалном хвалом Богу. 1111. године, у новом рату са Половцима, „свештеници су претходили војсци и певали тропаре и кондак Часног крста и канон Пресвете Богородице. „Ушавши у саму битку, ратници се целиваху, дижући очи ка небу, призиваху Бога на висини. И опет се прославила хришћанска нада: „Бог на висини погледа на странце са гневом, падох пред хришћанима. Сами затвореници су говорили Русима: „Како да се боримо против вас? а други јашу на теби у оружју, сјајном и страшном, и они који ти помажу.” Руси су од срца хвалили Бога. Мстислав Изјаславич је 1152. године, на свој имендан, дао слободу свим затвореницима. Свети Јован Новгородски је поставио правило да ако је неко под епитимијом, али пође у рат, да му допусти и удостоји га светих тајни А из летописа видимо тог Кнеза. Андреј Богољубски није кренуо у рат са Бугарима док није припремио себе и целу војску животворном тајном. в) Хришћанска љубав према сиромашнима, укључујући монахе и црквене службенике, била је доминантна врлина првих руских хришћана. Љубазно руско срце, освећено благодаћу хришћанства, слободно се отварало за саосећање, и делило је са сиромасима шта је могло. У летописима је врло чест коментар о тадашњим кнезовима: „био је милостивији од мере, али није штедео своје имање, раздајући га онима који су га захтевали“; или: „имати љубав за свакога, и марљивост изнад свега, љубав и славну милостињу. Принчеви су посебно пре смрти сматрали правилом да своју имовину поделе својим слугама, сиромашнима, болеснима, храмовима и манастирима. Дакле, хроника говори о књизи. Јарослав Остромисл: „Пре своје смрти, у тешкој болести, сабрао је своје мужеве и целу Галичку земљу, сазвао све саборе, манастире, сиромашне, здраве и болесне, и тако је са сузама говорио: очеви, браћо и децо, згрешио сам више него ико други: за то, браћо и брате, не оде! имање његово раздаде манастирима и сиротињи и раздаде га по Галичу на три дана. г) Наравно, након увођења хришћанства у Русију, очи су свих окренуте ка истоку, одакле је светлост вере обасјала Русију. Отуда природна жеља за путовањем на исток. Први побожни путник на Атос био је свети Антоније. Монах Варлаам је око 1060. године отпутовао у Јерусалим да се поклони његовим светињама; ово је, колико је познато, био први руски поштовалац Гроба Господњег, а он је, по повратку из Палестине, отпутовао у Цариград. На самом крају истог века игуман Данило је рекао: „Поставио сам кандило на Св. гроб и поклонио се чесном гробу, и целивао с љубављу и са сузама светињу где је лежало пречисто тело Господа нашег Исуса Христа. Ту се молио за своју отаџбину, за њене кнезове, пријатеље и познанике. Тамо је нашао и друге руске обожаваоце. Године 1175. славни путник, игуманија Полоцка принцеза, авенија Ефросинија, посетила је света места. Средином 12. века било је толико људи који су желели да иду на исток да су пастири Цркве морали да заустављају друге. Иако нисмо имали оно што је у исто време било на западу – гомиле беспослених људи нису ишле са мачем у рукама да заштите споменике вечне љубави: али игуман Данило је такође приметио: „многи, прошетавши светим местима и видевши град Јерусалим и узневши се у уму, као да су учинили нешто добро, уништавају своју награду. Нифонт, новгородски епископ, не дозвољавајући свима да иду на исток, рекао је: „Други иду да лутају ту и тамо, једу и пију - ово је лоше, мора се забранити. А свети Јован је на Ћирићево питање: шта да ради са онима који су се обавезали заветом да иду у Јерусалим, одговорио: „наложите епитимију, јер ови завети уништавају земљу“. Ове забране, као што је очигледно, не деградирају, већ уздижу достојанство путовања, што је Руска црква дозволила. § 24. Свети равноапостолни Владимир Побожност у народу поткрепљена је примером владара народа. Висок пример хришћанске побожности дао је Русији живот Владимира, који је крстио руску земљу. Владимир, присвојивши име хришћанин, постао је сасвим друга личност у свом животу; пагански живот и хришћански живот у Владимиру разликовали су се у свему. Сладољубиви незнабожац Владимир у хришћанству постаде пример чистог брачног живота, отпусти све своје жене и наложнице, и заживе са једном верном Аном. Суров и осветољубив, крволочни братоубица у паганству, у хришћанству је био најнежнији пријатељ несрећника. Улаз у њега био је заувек отворен за сиромашне, а он им је великодушном руком делио храну и новац. Ово није довољно; - болестан, рекао је, не могавши да дође до мог дворишта, - и наредио да се месо, риба, хлеб, квас и мед доставе улицама. Речи Јеванђеља: благослов милосрђа, продрле су у саму његову дубину и биле су закон за живот. Откупио је дужнике и заробљенике; давао покој странцима, тешио болесне. Владимир је пре крштења проширио своје границе огњем и мачем; Поставши хришћански кнез, побринуо се да уреди унутрашње благостање народа, подижући градове један за другим, тако неопходне за развој унутрашњег живота народа и за заштиту од напада грабљивих непријатеља. Да би заштитио свој народ од спољашњих непријатеља, и Владимир Хришћанин је узео оружје, али то је било само из нужде за народ. И истовремено је својом љубављу почео више него икада да разликује оне који су му помогли да организује и заштити благостање народа. После рата са Печенезима 996. године, он је, поделивши богату милостињу сиромашнима, почео да сваке недеље зове к себи бојаре и војсковође и частио их кнежевском трпезом. Владимир је умро у блаженству 1015. године. § 25. Три врсте монаштва: Свети Антоније Зат Монашки живот се није живео на исти начин у древној руској цркви, у зависности од тога за шта је самоиспитивање нашло више склоности и мотивације. Код руских монаха у првом периоду Руске Цркве видимо три врсте монаштва: живот у повучености, друштвени живот и живот на стубу. Први је донео са Атоса и својим примером прославио свети Антоније; после њега су је други бирали. Антоније, у свету Антипа, био је из Љубеча (у Малој Русији). „Бог му је метнуо на памет“, каже свети Нестор, „жељу да лута, и лутајући стигао је до Светих гора (Атоса); овде је прегледао многе дивне манастире, и желећи да се обуче у чернеческе одежде, умолио је игумана једног од манастира да га постриже у монахиње, положио га је у монахиње; монашки обред и рече: иди у Русију, прими од тебе благослов монаха, испрати га са опроштајним речима: иди с миром у Кијеву и размишљаше где да останем, и у њему се заљуби у свако друго место. била је храна, обична вода, а онда умерено, била је његова молитва и рад, већ је био познат по својим подвизима, а после доласка код њега Никона и Теодора, сина једнога Антуна суд изазвао (1054) гнев Изјаслав, а Антоније, уступивши место гневу, спрема се да напусти пећину са својим ученицима; кнез се предомислио и молио Антонија да не напушта Кијев; Антонију се скупило до 15 браће; а Никон, који је постригао монахе, отишао је убрзо после невоље са постригом Варлаама и Јефрема. Антоније, „као да је имао навику да живи сам и да не трпи никакву побуну и гласине“, затворио се у пећинску келију, поставивши Варлаама за игумана; и убрзо, да би још мање био у општењу са било ким, прешао је на друго брдо и, ископавши пећину, затворио се у њу. Исцрпљеност тела постом, очишћење духа молитвом и созерцањем Бога, прослављени су код Антонија даром проницљивости и чудеса. Болесници су добијали исцељење узимајући Антонијеву једноставну храну. 1067. Кумани су напали Русију. Принчеви - три брата: Изјаслав, Свјатослав и Всеволод - одлучили су да се боре против грабљивица на Алми и дошли су код Антонија по благослов; али Антоније је са сузама предвидео несрећну битку за кнезове, а за заповедника Шимона околности које ће уследити дуго после битке. Убрзо потом (1068. године) Антонијев мирни усамљеност поново је поремећен свакодневним невременом: Изјаслав, којег је Всеслав протерао из Кијева, вратио се у Кијев и почео да се љути на Антонија „због Всеслава“, мислећи да Антоније фаворизује Всеслава. Свјатослав је ноћу послао по Антонија и одвео га у Чернигов; Пријатељу самоће овде су се допале Болдинске планине, ископао је у њима пећину и у њој се настанио. Колико је Антоније живео у Черниговској пећини, није познато; из речи Несторових зна се само да је упокојио у Кијевској пећини и то управо у оној у којој је недавно живео, након што се удаљио од печерске братије; а Симон каже да је свети Антоније упокојио годину дана пре Теодосија, који се упокојио 1074. године, благословивши и обележивши место цркве Свете Богородице. Усамљени, повучени живот великог Антонија пратили су многи у његово време и после њега. Летописи показују такве подвижнике чак и 1154. и 1174. Познати православни подвижници самоће: Исак, Никита, Лаврентије, Јован и Пимен, многострадални Јован и Атанасије. Посебно су задивљујући подвизи светог Јована Затворника. „Благо оном који се посветио вољи Божијој“, пише Поликарп, „и држао пренепорочне заповести Његове, чувајући тело и душу без оскврњења тела и душе: говорим о светом Јовану преподобном, који се затворио на уско место у пећини. Тридесет година он остаде у великом посту држећи све своје тело у великом посту. његово тело“. Најпре је три године заредом проводио два-три дана без хране, а понекад и целу недељу; тешко гвожђе на телу повећало је тежину глади и жеђи; али се телесна страст није гасила. Отишао је у пећину светог Антонија и тамо боравио дан и ноћ, молећи се на његовом гробу. Светитељ му је објавио: „Јоване! Јоване! треба да се затвориш овде да би невидљивошћу и ћутањем бар ослабио злостављање; Господ ће ти помоћи молитвама светих. И Јован се затвори у најужу и најмрачнију пећину; псовке нису престајале; У овој пећини је проведено 30 година, а 30 година је било време мучне борбе. Не знајући шта ће са собом, Јован се одлучио на још тежи подвиг; ископао је рупу, сео му на прса и затрпао се земљом; На овом положају сам провео цео Велики пост; ноге су му пекле, жиле су му се превијале, врелина му је прождила унутрашњост; Јован се радовао духом, не осећајући огањ греха. Само га је страшна визија престрашила. „Господе Боже мој, зар си ме оставио, помилуј ме, јер си једини човекољубац“, молио се страдалник. А када је завршио молитву, засијала је светлост, и нестала је страшна змија, до сада спремна да га прождере. И зачу глас: "Ево ти помоћи, Јоване; али пази на себе да ти се не догоди горе. По снази твога стрпљења, допуштено ти је, да будеш спаљен као злато; Господар задаје тежак посао јаким и јаким слугама, а лош и лак посао слабима и слабима." О таквим подвизима говорио је и сам свети Јован једном брату који је био у великом малодушју. § 26. Пр. Феодосије, шеф конака Монах Теодосије је увео општински живот и био пример његовог савршенства. Од малих ногу Теодосије се душом трудио да живи за Бога. Пошто је са 14 година остао без оца, није знао другу утеху осим одласка у цркву. Једном је случајно срео странце; занесен мишљу на њихов подвиг, тајно одлази са њима у свету земљу. Мајка га, сазнавши за то, сустиже, туче, доводи у кућу и ставља у окове неколико дана. Настављајући да иде у цркву, Теодосије види да понекад нема литургије због недостатка просфоре и одлучује да испече просфору; У овој лекцији пролазе две године. Мајка га наговара да напусти занимање које она сматра ниским; син наставља исти посао још годину дана. Мајка га, било претњама или батинама, тера дотле да се повлачи у други град и тамо, са једним презвитером, наставља да пече просфору. Недуго затим, мајка га проналази и враћа у кућу. Тада му владар града, видећи његово смирење и побожност, дозволи да остане у својој цркви. Теодосије тајно наређује вериге и носи их. Једном је владар приредио гозбу; Теодосије је морао да се појави на част у чистој одећи; док се пресвлачила мајка, која је раније чула за ланце, видела је крв са ланаца на својој одећи, и са бесом је скинула ланце са сина. Све ове препреке светом животу нису угасиле жељу за светим животом у Феодосији; жуди за монашким животом. У одсуству мајке, одлази од куће у Кијев, проналази Антонију и, пошто га је Никон постригао, почиње своје подвиге. То је било 1032. Четири године касније, мајка је дошла у Кијев по сина: али син је већ био толико јак духом да је, његовом молитвом, и сама мајка променила своје жеље и остала у женском манастиру. Теодосије је постављен за презвитера. Живот братије која се окупљала код Антонија био је углавном строг, али Теодосије није штедео себе. Храна је била ражени хлеб, и то само у суботу и недељу - сочи, а у недостатку и биљна храна; да би имали хлеба, радили су једноставне рукотворине, и, купивши жито, сами су га млели; на крају јутрења одлазили су у башту и копали; после литургије поново рад. Теодосије, јак телом, узео је део посла од других; носио воду другима, цепао дрва, млео раж и свима однео брашно. Понекад, у врућој ноћи, голи човек је своје тело давао као храну комарцима и мушицама, крв је текла кроз њега, а он је мирно вртео талас. Почетком 1062. године братија је, по благослову Антонија, изабрала Теодосија за игумана; Теодосије је својим претходним подвизима додао тешку будност игумана, саградио манастир и конак. Ноћу је обилазио келије монаха да види њихов живот; Кога год затече да се моли, благодари Господу; а ако би чуо разговор двојице или тројице, куцао је на врата и ујутру давао кротке инструкције о томе да пази на своју душу. И речју и примером инспирисао је своје стадо на подвиге. "Сваки дан је то својим рукама чинио, долазио у пекару и радо радио са пекарима, месио тесто, пекао хлеб; Учио је, крепио и тешио све нејаке. Једном пред празник рече подрумар да нема ко да носи воду; блажени брзо устаде и поче воду да носи"; један од браће је то видео и похитао да исприча неколицини браће; потрчали су да поделе труд са игуманом. Други пут није имао ко да цепа дрва за заједничку кухињу. „Ја сам беспослен“, рече игуман и пође: наредио је братији да иду на трпезу, пошто је било време за то, а сам је почео да цепа дрва. На крају трпезе братија видеше да њихов преподобни игуман цепа дрва и тако ради, узеше сваки своју секиру и спремаше дрва за огрев на много дана. За оброцима се задовољавао сувим хлебом и чорбом од купуса без путера; али никада није виђен оронуо и невесео за време оброка. Нико га никада није видео да легне на бок да спава, али је обично заспао седећи и, када би се пробудио, стајао да се моли; Никада нисам прао своје тело водом, осим лица и руку. Одећа му је била вунена, и врло танка, коју је често покривао закрпама да му се не би видела длака на телу; Често су га критиковали због танке одеће, али он је са радошћу слушао прекоре. Једном је велики кнез Изјаслав, који га је волео и поштовао, наредио, поводом касног часа, да га одведу у касна кола; слуга угледа монаха у танкој одећи и каже: ти, монахе, беспослен си сваки дан, а ја живим у невољама и трудовима; седи на коња, а ја ћу лећи на твоје место и одморити се. Монах је, без речи, заменио места и у манастиру се на најбољи могући начин опходио са слугом. Његове ноћи су пролазиле без сна, у сузној молитви за себе и за своју браћу, што су више пута приметили црквени будилники, иако се подвижник Божији трудио да тај подвиг сакрије од људи. Такви трудови су толико очистили и уздигли његов дух, да је монах добио дар исцељења и прозрења, и чинио знамења по својој вери. Пун љубави према сиромашнима и страдалницима, којима је саградио кућу, дао је последње своје потребитима, и био награђен стоструко. Долазили су бојари и кнезови да му исповеде своје грехе и послушају његова упутства; свима је говорио истину с љубављу, а понекад и са строгошћу. Ово последње је доживео кнез Свјатослав, протеравши свог брата Изјаслава из Кијева. Пошто се број братије увелико повећа и место настаде гужва, преподобни игуман изабра друго место за манастир; разни знаци обележили су оснивање новог каменог храма у част Богородице; Поставивши му темељ, монах Теодосије је упокојио се следећег маја 1074. године, 3 дана. § 27. Столпски живот. Аве. Никита Никита Хонијат пише да се обичај спасавања на стубу, по угледу на светог Симеонова Столпникова, задржао у Грчкој све до 12. века. Ова слика аскетизма, која је била необично тешка, наишла је на мало имитатора на истоку. Мало је видљивих стилита у древној руској цркви: позната су само два: Кирил, који је касније био епископ и велики учитељ Туровски, и свети Никита, столник Перејаславски. "Никита, наш велики отац, рођен је и одрастао у граду Перејаслављу (Залесском). Када је постао пунолетан, постао је пријатељ цариника, радио је са њима око судија и изазивао је много забуне невиним људима; Прикупљајући неправедно мито, хранио је себе и своју жену." Тако је то трајало много година. Једног дана је ушао у цркву и чуо пророкову проповед: умиј се и бићеш чист, скини зло из душа својих и тако даље. Ове речи су га задивиле; Целу ноћ је провео без сна; неистине су лежале као камење на његовој савести. Следећег јутра је изашао код својих пријатеља, и да се забави, позвао их је код себе на вече. Купивши оно што му је било потребно за посластицу, наредио је својој жени да кува. Али када је почела да кува, прво је видела крв на врху воде, затим главу, па други део људског тела. У ужасу је рекла свом мужу о томе. Дошао је и видео исто. „Тешко мени који сам веома згрешио!“ Никита је рекао; и без речи више изиђе из куће. Игуман Никитског манастира, у који је дошао Никита, одреди га да три дана стоји на порти манастира; Никита је учинио више: отишао је и сео гол у мочварно место; ројеви комараца и мушица обасули су га и залили му тело крвљу. Одведен у манастир, Никита је ставио на себе веома тешке окове и закључао се у стуб. Ту се молио за своје грехе, изложен мразу и врућини. У таквом подвигу протекло је неколико година, а душа му се испунила благодаћу и наградила даром исцељења. Черниговски кнез Михаил (тада још млад, а касније мученик) беше тешко болестан, исцели га свети Никита; Поставивши крст на месту исцељења, блаженопочивши кнез записа на њему годину и дан догађаја - 16. мај 1186. Недуго затим, разбојници, помешавши гвоздене окове, који су се излизали и заблистали, за сребрне, убише преподобног подвижника. Други период, монголски. Од пустошења Русије од Монгола до поделе митрополије 1237–1410. И. Катастрофе Цркве и ширење вере § 1. Пустошење Русије од Монгола Више од 200 година Господ је чувао слободу народа и Цркве у Русији. Али кнезови руски нису штедели народ у својим властољубивим свађама; народ пак није остао веран својој дужности. И Господ је послао у Русију страшну кушњу - дивљег Монгола. Дошло је време великих страдања. Бату је крајем 1237. повео у Русију више од пола милиона дивљих степских људи, жедних крви, пљачке и пропасти. Захтевао је од кнезова Рјазањских: „Нека десетина од свих ваших буде наша. Кнезови су тражили помоћ од великог кнеза: али слепило је било толико да су и усред опште несреће мислили само на себе, по прорачуну ситне гордости. Бату је узео Рјазан, али не као обичан победник. Монголи су разапињали и секли заробљене, или, везавши им руке, пуцали на њих као на мете; оскрнавили су светост храмова, чистоту девственика и монахиња, свештеничких и племенитих жена; спаљивали су свештенике или крвљу умрљали њихове олтаре. Рјазањ са својим црквама и околним манастирима претворен је у пепео. Опустошивши Коломну, Бату у Москви, због оданости вери и дужности, излио је суровост на гувернера, храброг хришћанина Филипа, и погубио њене становнике, од старца до детета. Затим је кренуо ка Владимиру. Смрт је свима била у мислима; није било снаге да одагна страшну опасност. Владика Митрофан је позвао да се без стрепње суочи са смрћу. Срца свих се окренула ка небу. Кнез Всеволод и његова жена, бојари и њихове жене, хтели су да прихвате болну смрт у монашком облику; благочестиви Митрофан им испуни жељу. Зидине града су пробијене, а жена великог кнеза са ћерком, снајама и унуцима, многи бојари и народ затворили су се у саборну цркву код епископа. Светитељ се молио са њима и за њих: „Господе, испружи невидљиву руку Своју, и прими у миру душе слугу Твојих. Татари су прво запалили храм, па провалили у њега. И готово нико од оних који су се спремали на смрт поново није видео живот: једни су се угушили у пламену, други су пали од мача својих непријатеља: „давши тако душе своје у руке Божије“. У истом месецу фебруару 1238. Татари су спалили 14 градова великог кнеза. Ђорђе је чекао непријатеља на реци. Сити, и, сазнавши за смрт породице, молио се Богу да му подари Јовово стрпљење. У жестокој борби са Татарима Ђорђе је пао, лишен главе; хиљаде хришћанских војника пожњених смрћу; Василко, кнез Ростов, је ухваћен. Татари су понудили да замене лојалност хришћанској отаџбини за Батуово пријатељство. „Тамно краљевство! одговори хришћански кнез, нећеш ме одвојити од мог Христа, ма колико тешка била моја несрећа. Бог постоји, и ти ћеш пропасти када се испуни мера твојих зверстава; Он ће од тебе тражити крв својих верних.“ Изморен глађу, кнез се помолио за спас његових блиских и на крају захвалио Богу што умире у напону живота, смрћу достојном хришћанина. Татари су га дивљачки убили; и био је познат као отац сирочади и просјака, страшан у рату и привржен према племићима, поштован према свештенству и искрено вољен од свих својих потчињених. Бату је био близу Новгорода због пустошења, али се неочекивано вратио. Становници Козељска, слаби бројем, али јаки у вери, изјавили су између себе: „Наш кнез је беба, али ми, као верне слуге, морамо да умремо за њега; Остављајући овде добру славу, примићемо круне од Христа Бога на небесима. Како су рекли, тако су и урадили: борили су се са Татарима седам недеља и сви су пали. Године 1239. три одвојене масе Татара опустошиле су Русију. Један је напао Перејаслављ, а његова катедрала је уништена до темеља; житељи, међу којима и владика Симеон, побијени. Становници Чернигова су одражавали друго, али је Чернигов нестао. Трећи је опустошио обале Оке и Волге. Људи нису знали куда да беже од страха. Године 1240. дошао је ред на Кијев, колевка хришћанства у Русији. Кијевљани су потпуно несебично бранили светињу Русије: после крваве одбране на зидинама, сваки чувени храм претворен је у тврђаву; али су један за другим падали: Саборна црква Свете Софије, Десетински храм и Печерска лавра. И све је било опљачкано или спаљено и уништено. Исто су доживеле Волин и Црвена Русија. Овако се гнев Божији излио на Русију! Али тест јој није додељен за кратко време. Русија је дуго постала притока дивљих Монгола. § 2. Свети мученик Михаил, кнез Черњиговски Монголи, који су поробили Русију, у почетку су били пагани, а затим су постали мухамеданци. Док су били незнабошци, били су прилично стрпљиви према хришћанству, као и према свакој вери; то је захтевала повеља Џингис-кана. Али за дивљег освајача, његова самовоља је највећа. Године 1246. племенити черниговски кнез Михаил добио је наређење да се појави у хорди, где су се појавили и други принчеви. Покоран судбини Свевишњег, обратио се свом духовном оцу за благослов и руководство. Рекао му је да су многи кнезови отишли ​​у ордију, али су малобројни остали верни хришћанској савести, „ходећи кроз огањ, и клањајући се грму и сунцу и погубљујући душе своје у славу ове светлости; „Ти, кнеже, не чини то“, додао је побожни исповедник. „Хтео бих“, одговори кнез своју, да Христос пролије. Кнез је отишао у Бату са својим пријатељем бојаром Теодором и његовим нећаком, ростовским кнезом Борисом. Бату је добро знао шта је радио сваки руски кнез, шта је радио Михаил; а Михаил је волео Свету веру и из љубави према вери снажно подстицао своје суседе на побуну против Татара. Бату је наредио да се Михаилу пусти у свој штаб ни на који други начин осим у складу са ритуалима монголског веровања или сујеверја. И тако, принц се доводи лицем у лице, не пре једноставних обреда представљања краљу, већ непосредно пред паганством. Он је одговорио: „Хришћани не могу да иду кроз ватру и да се клањају ономе што се овде клања; таква је хришћанска вера! Она забрањује клањање створењима и идолима.“ Магови су јавили Батуу да Михаил није послушао његову вољу и пренели су његов одговор. Бату је почео да кључа од гнева и наредио је да каже кнезу преко министра: „Бирај или - живот или смрт; ако не идеш кроз огањ, и не клањаш се грму и сунцу, или идолима, умрећеш злом смрћу; испуни своју вољу и добићеш кнежевину. Принц је рекао: „Спреман сам да се поклоним цару: Бог му је поверио славну власт над земаљским царствима; али ономе чему се они овде клањају, ја се не могу поклонити. Узалуд је министар Елдега убеђивао принца, представљајући смрт као непослушност. Кнез је одговорио: „Спреман сам да пролијем крв за свог Христа. Узалуд су кнез Борис и бојари прихватили епитимију за кнеза. Св. Мајкл је рекао: „Не желим да будем хришћанин по имену, већ да се понашам као паганин. Против искушења љубави према жени и деци подржао га је и његов пријатељ Теодор. Министар и остали су наставили. „Не слушам те“, одговори кнез последњи; Нећу уништити своју душу.” Скинуо је кнежевску капу и, бацивши је, рекао: „Одлази слава трулежног света; Не треба ми она!" Елдега је отишао код Батуа; а исповедници стадоше да певају славословне песме мученицима и причестише се резервним Даровима. Убице су се појавиле и јурнуле као животиње на кнеза, испружиле га и ударале песницама по срцу; бачени на земљу и гажени, пребијани и мучени; неки отпадник Доман одсече кнежеву главу. Теодору је обећана кнежевина Михаила, али је он то одбио, а такође је примио и мученички венац. То је било 1246. 20. септембра. Године 1270. кан Менгу-Темир је обавештен да Роман, принц од Рјазања, хули на великог краља и његову веру. Менгу-Темир је наредио да с њим раде како су хтели. Татари су га натерали на своју веру. Кнез је слободно говорио о својим веровањима. Татари су му покрили уста марамицом и почели да га муче стравичном бруталношћу. Тело су му исекли на комаде и бацили у страну; када је остало само тело, откину кожу и забоде главу на копље. Тако је верни Римљанин, побожан и васпитавао своју децу у побожности, „који се страдањем уподобио Јакову Персијском, страдањем стекао нетрулежни венац“. § 3. Односи мухамеданских Татара према хришћанству; Свети Михаил Кнез Тверски Више опасности се отворило за Руску цркву када су Монголи постали мухамеданци. Срећом, ово последње се није догодило изненада и не без укидања Чингисове јасе као државног закона. Узбек (кан из 1313. године) је први не само прихватио мухамеданизам, већ је исламизам прогласио доминантном вером међу Татарима: „превео је, каже Абулгази, свој народ у исламизам. Берге (од 1257.), Батуов наследник, такође је био мухамеданац: али, како показују узбекистанци, исламизам тада није био успостављен ни међу Бергиним рођацима ни међу његовим поданицима. Исламизам се свуда одликовао фанатизмом, посебно када се први пут појавио у народу; Користио је окрутне мере и јака искушења у своју корист, док је сам по себи мамац за сензуалност. Древни наратив директно каже да када је Узбек „прихватио неплодност, посебно није поштедео почетак хришћанске породице“. Михаил Јарославич, кнез Твера, био је сведок првог искуства дивље, иако неоткривене, мухамеданске окрутности Узбека. Михаило, васпитан у побожности од врлине мајке, бринуо се о својим поданицима, није желео туђе ствари и био је спреман да жртвује своје. Нажалост, Ђорђе, московски кнез, његов нећак, није био такав; Три године је пузио у хорди, даривао племиће, и коначно је успео толико да му је Узбек дао своју сестру и са њом титулу великог кнеза. Са гомилом Татара и њиховим гувернером Кавгадијем, вратио се у Русију и захтевао за себе не само почасти великог кнеза, већ и земље које је поседовао Михаил. „Буди велики војвода, ако хоће цару“, рекао је Михаило Ђорђу: „Само ме остави као мог наследника. Ђорђе је почео да пали села и градове, али је био потпуно поражен. Пошто је прихватио Кавгадија и часно га пустио, Михаил није желео да пролива крв и рекао је Ђорђу: „Нека воља краља реши нашу ствар. Нажалост, Георгијева жена је умрла у Михаиловом заточеништву, а Георгие је пожурио у хорду са новцем и клеветама. Михаилу, мирне савести, није журило: али су га тамо захтевали; што је значило да је већ оптужен; синови су тражили да уместо оца оду у хорду. Мајкл је рекао: „Ово ће изазвати невоље за мој народ, и ја се морам побринути за њих“, и отишао у сигурну смрт. Тамо, када је постало јасно да ће бити мучен, када му је врат већ био оптерећен тешким блоком, када су га издали на срамну срамоту, бојари су му понудили: "Кнеже! Сада су водичи и коњи спремни, пожурите у планине да спасавате животе." Кнез је одговорио: „Не дај Боже да и помислим на то: ја ћу се спасити, али ћу народ подвргнути невољи: шта ће ме тамо чекати?“ Кавгади, судија и тужилац, није записао чиме је побио клевету светог кнеза на суђењу; Због тога се кнез припремио за своју мученички судбину, а страдалник је био предан срамној, болној смрти. То је било 1318. године. § 4. Посебна заштита Божија за хришћанство од Татара Поред заштите коју је Промисао указала Руској Цркви на обичном путу управљања судбином царстава, Руска Црква је из ванредних догађаја видела да је Бог, кога је поштовала, са њом. Никада чешће, никад опипљивије, Русија није осетила покривање Богородице како је засењује, као у тешким временима Татара. 1380. године, први пут после Батуа, Руси су морали да се боре не са јединицама хорде, већ са читавом кипчакском хордом. Хорде Монгола и његова стогодишња власт над Русијом били су страшни. Сви су се молили у црквама. Велики кнез Димитрије Јоанович тражио је помоћ од Господа; Сергије, Богоносни, у име Божије, исприча му о судбини битке, и оживи великог кнеза; прорекао му је и смртно крвопролиће и победу над Мамајем, смрт многих, али не и великог кнеза; кропио војсковође светом водицом; поставио два монаха за Димитријеве сараднике и, штитећи их крсним знаком на схимама, рекао: „Ево неуништивог оружја! биће вам уместо шлемова. Када је водио кнез је стајао са својим трупама већ на обалама Дона: помисао на многе непријатеље многе је плашила; то су били одлучујући тренуци када је било потребно или ући у смртну борбу или одбити борбу; и у овим тренуцима благодатна вера је послала праву одлуку: „иди кнеже смело“, писао је свети Сергије: „Бог Тројице је твоја помоћ“. Многи су пали у крвавој борби, али Бог је веран, Мамај је поражен. Године 1395. над Русијом се скупио још опаснији облак. Тамерлан, победник истока, победник Тохтамиша, кренуо је на Русију. Све московске цркве биле су отворене од јутра до касно у ноћ: народ је постио и са сузама се молио да одврати гнев Божији. Велики кнез Василије замолио је митрополита да донесе из Владимира икону Богородице, којом је богољубиви кнез Андреј победио Бугаре. Неизмерна гомила народа дочекала је Богородицу са сузама и на коленима; Од свих се чуо један глас: Богородице! спасите руску земљу! И Мајка хришћана је спасла Русију. У исти дан и час када су се становници Москве сусрели са чудотворном иконом на Кучковом пољу, Тамерлан је, уплашен визијом Светлоносне жене, журно напустио Русију. Тако је Тамерлан, без наношења штете Русији, успео само у томе што је, на срећу по Русију, разбио кипчакску хорду. „Имамо принца“, написао је савременик, професор. Кириле, ми, који смо видели славна и велика чуда Пречисте Госпође Богородице, остајемо душом и срцем да се радујемо, са страхом, да размишљамо о томе како нас је у последњем нараштају овога нараштаја Бог удостојио Својом Пречистом материјом да тако чудесно избавимо род хришћански од најезде страних непријатеља. § 5. Превођење неких Татара у хришћанство Од монголске равнодушности према вери, од његовог поносног уверења у моћ над светом која је дата мачу, нису се могле очекивати велике победе хришћанске вере: света вера не одобрава страсти; Исламизам су усвојили Монголи уместо паганизма јер је био храна за сензуалност и страст за рат. Ипак, хришћанска вера, вера коју је Русија поштовала, извојевала је приватне победе над Татарима. Године 1265. митрополит Кирил је отворио Сарајску епархију, посветивши Митрофана за епископа ове татарске епархије. Неки споменици јасно показују да је пастир ове епархије живео у самом логору хорде. Сарајски архипастир је, поред тога што је штитио ослабљене хришћане који су живели у хорди, тешио кнезове који су долазили код хана и тако служио као светиљка Татарима. Сарски епископ Феогност је већ 1301. године предложио патријарху питање у вези са покрштавањем Татара и директно је рекао да су неки од њих изразили жељу да се покрсте. У историји је познато неколико дивљих грана накалемљених на лозу Христову. Ово је, пре свега, Свети Петар Царевич јасан пример чињенице да присуство хришћанских пастира у орди није остало без утицаја на Татаре. Ростовски епископ Кирил је стигао у орду по потреби своје цркве, и био је љубазно примљен од Бергаја, на његову молбу, и говорио о просветљењу Русије светом вером, о томе како се трудио св. Леонтија у обраћењу ростовских незнабожаца, како су се чуда чинила на његовом гробу у славу имена Христовог и силе Христове. Елоквентна прича је толико дирнула Бергајевог нећака, касније Петра, да је почео да размишља о празнини монголске религије. Када је следеће године Кирил поново стигао у хорду, кнез је, тајно од мајке и стрица, отишао са њим у Ростов, крстио се и саградио манастир код Светог Игњатија Ростовског, ступио у брак и, поставши удовица, упокојио се као монах. У исто време Баскак је од светог крштења из страха примио Бога: огорчени Устјужани су хтели (1262) да га убију: али и Бог-Јован умрије као праведник. Кнез Теодор Јарославски оженио је у хорди ћерку кана Менгу-Темира, који је примио свето крштење са именом Ана и потом се одликовао високом побожношћу. После тога видимо неколико принчева који су се венчали у хорди. Син кнеза Бахмета, који је из хорде у Мешчеру стигао 1298. године, крштен је именом Михаил и са њим је крстио многе Татаре. Са ледом. Кнез Јован Калита, од стрепње у хорди, са неколико Мурза, Мурза Четом, оде у Русију и крсти се именом Захарија; ово је предак Годунова и других бојара. § 6. Православна вера у Литванији Половином 13. века православна вера је победила једног од силних кнезова Литваније. Воисхелг, новоградски кнез Литваније, син великог војводе Миндовга, у паганству је уживао само у убиствима и крвожедној суровости; сваки дан убијао по три-четири човека; било му је досадно ако није случајно неког дана убио. Најзад га је дирнуо страх Божији и решио је да се крсти: освећени благословеном водом крштења у Новгродку, он омрзне славу света и 1252. дође к Данилу, кнезу Галичком, да пренесе Новгродок, Волковиск, Слоним своме сину Роману, а он сам узе монаштво свог Полонина, познатог за монаштво Полонина; провео три године у подвизима; затим је отишао у свету Гору Атонску; али није могао тамо због опасности времена, вратио се из Бугарске у отачаство; овде на обали Немана, недалеко од Новгродка, основао је свој манастир и почео у њему да се подвизава. Узалуд га је отац незнабожац миловањем и претњама приморавао да се врати незнабоштву: није хтео да чује за то. Синови кнеза Гедимина, неки за живота свог оца, други после њега већ су били хришћани. Коријат-Михаил подигао је цркву Св. давне 1329. године Николаја у Лаврашевском манастиру код Новгродка. Наримунд се звао Глеб од 1333. Лубарт - Димитри, кнез Волињски од 1337, увек је био ревносни син православне цркве. Јавнут-Јован је крштен у Москви 1345. Олгерд, од 1341. до 1377. године, велики кнез Литваније, био је прво ожењен Маријом, витебском кнегињом, затим Јулијаном, тверском принцезом: али је моћни ратник дуго и тврдоглаво остао паганин. Под њим је незнабоштво ступило у отворену борбу са хришћанством, али је утолико славнија била победа извојеване вере св. Презвитер Нестор, исповедник прве Олгердове жене, обратио је неколико Литванаца у хришћанство, укључујући двојицу Олгердових дворјана и миљеника. Крв ових исповедника и њиховог сродника Евстатија била је плодно семе хришћанства у Литванији. Куметс и Нежило, - тако су се звали браћа, Олгердови миљеници - примивши Свету веру, нису се појавили са другима да принесу жртву огњу Зничу у Перкуновом храму, и строго су држали постове. Ово је открило њихову веру свештеницима. Олгерд је, на инсистирање свештеника, наредио да се браћа баце у тамницу. Овде су провели целу годину, измучени глађу и влагом затвора, али су остали чврсти у својој вери. Следеће године је Јован, старији брат, ослабио и објавио да се одриче хришћанства. Олгерд је ослободио оба брата. Али Антоније, ни од муке ни од наклоности, престаде да буде искрен хришћанин, и поново је бачен у тамницу. Овог пута његова ситуација је била изузетно болна. Све до чега је могла доћи злоба свештеника употребљено је да се победи Антонијева чврстина. Анђеоско смирење са којим је подносио страдање, сила истине Христове која је говорила његовим уснама, изазвала је такво изненађење у народу да је мноштво похрлило у тамницу да види и слуша исповедника Христовог. Јован је убрзо осетио да за њега нема радости без имена Христовог; прекори његовог брата лежали су му као камен на срцу. Најзад је саопштио Олгерду: "Суверени! Отворено признајем да сам поново хришћанин, чини са мном шта хоћеш, али ја више нећу мењати свету веру." Олгерд је изгубио живце, избио му Јована из руку и наредио да га баце Антонију. Затвор исповедника постао је хришћанска школа; Људи су пожурили тамо, задивљени трпљењем страдалника, и многи су тајно примили крштење св. Свештеници, уплашени дејством беседе свете браће, тражили су од Олгерда одлучан суд против њих, и, примивши страдалнике на потпуно располагање, мучили их разним мучењима. Дана 14. јануара, Антоније је обешен; Надали су се да ће код Јована поново видети слабост и дуже су га мучили, али је 24. априла био обешен. Мучеништво Антонија и Јована не само да није зауставило дело свете вере, већ је допринело његовом успеху. Сродник мученика Круглец, такође дворјанин Олгердов, обратио се Христу, задивљен трпљењем и речима сродника св. Олгерд је, приметивши да више није незнабожац, наредио да га бију гвозденим шипкама. Евстатије није ни показао да пати. Олгерд је побеснео и наредио да се на хладном Евстатију полију хладном водом. Страдалац је мирно подносио ово сурово мучење. Мучитељи су му поломили ноге, одсекли нос и уши, откинули кожу са главе и коначно га обесили 13. децембра. То је било 1347. године. После овога, св.вера је брзо прелазила из победе у победу. На крају живота сам Олгерд и његових 11 синова су крштени у православље. Када је Јагело 1387. допустио да га паписти пошкропе за Јадвигу и пољску круну, почео је да покрштава Литванце по латинском обреду; Испоставило се да је у Вилни половина становника већ исповедала православну веру. § 7. Просвећење Перма од Светог Стефана Средином 14. века, млади клирик Устјушке катедрале, милошћу Божјом, запали се жељом да свој живот посвети образовању Зиријана - дивљих синова северних шума. Био је то Свети Стефан. У Ростовском богојављенском манастиру, под вођством Арсенија, ростовског епископа и бившег кнеза, проучавао је догмате вере из словенских књига: „желећи већу интелигенцију“, каже његов биограф Епифаније, био је задивљен грчком писменошћу. Зирјански језик био му је познат још у његовој домовини у Устјугу; а сада га је проучавао да би могао у њега превести црквене књиге; Стефан је са словенског превео оно што је требало превести за прво упознавање Жиријана са вером помоћу грчког. Спремивши се тако за звање проповедника вере, он је затражио благослов за свој рад од тадашњег владара московске митрополије Герасима, епископа коломенског; а велики кнез га је обезбедио својим писмом. Са овим благодетима стигао је на ушће Вичегде до грубих, али простодушних људи, и почео да проповеда истинитог Бога. Простаци срца су слушали у чуду и тада су се крстили; тврдоглави и нарочито свештеници-мађионичари огорчили су народ против њега. "Како да слушамо, говорили су, некога ко долази из Москве, који нас тлачи порезима? А кога да слушамо? младог, неискусног, непознатог проповедника, док наши старији и ментори говоре другачије." Стефан је, са надом у Господа, наставио да проповеда праву веру дуж десне обале Вичегде. Дошавши до ушћа реке Вим, где је тада било главно насеље Зиријана, повећао је број хришћана на хиљаду и саградио храм у име Благовештења Богородице. Да би у стварности показао празнину идола, претворио је једног од најпознатијих идола у пепео. Народ је био ужаснут. Стефан је у искуству показао истину. Главни чаробњак Пама, Зиријанов отац и ментор, добровољно се јавио да прође кроз ватру и воду, захтевајући исто од Стефана. „Ја не заповедам стихији“, одговори скромни Стефан, али велики је хришћански Бог, идем са тобом. Пама је задрхтала и довршила тријумф вере над празноверјем и обманом. Народ се у гомили крстио и у ватру бацао идоле Воипелове и друге. Саградивши још две цркве, Св. Стефан је у њиховој близини основао школе. „Учите Пермљане да читају и пишу, заповедајући им да науче Часопис и Часопис и Песму Давидову“; Истовремено је ученике разврставао према њиховим способностима да би „неке поставио за свештенике, неке за ђаконе и научио их да пишу пермске књиге“. Године 1383. тражио је да се у Москви постави епископ за Зиријане, и сам је рукоположен. Затим је природне Жиријане рукоположио у клирике, ђаконе и свештенике. „И његов свештеник“, каже савременик, служио мису на пермском језику, јутрење и вечерње, и његови канонарси по пермским књигама канонарха, а певачи су узвикивали све песме у Перму. Вондерфул пицтуре! На 60 версти од Уст-Сисолска, на реци Сисол, светитељ је основао манастир Стефан, а 165 версти даље други, Уљановск. У прва три века после Стефана црквене службе су се певале на зирском језику. Светитељ се са свом љубављу старао и о спољашњем миру нове деце вере Христове. За време глади набавио им је хлеб из Вологде; путовао у Новгород и Москву да моле за њихову заштиту од неправде и пљачке; народ га је звао својим оцем. Године 1396. Св. Стефан је умро у Москви, проводећи 18 година у апостолским трудовима. § 8. Стање просвећености Батуов пламен је уништио споменике просвете у свим деловима Русије, са изузетком Новгорода; а монголски јарам давао је домет само тузи и стењању због обичних несрећа; Привремене најезде Татара огњем и мачем, несрећни грађански сукоби кнежева зауставили су оно што су започели ради просветљења, уништили оно што су успели радници вере и побожности. Једна Галичка кнежевина са Волином у првој половини монголског периода уживала је неки мир и слободу за развој народног живота: али и то је пало. Дивљи Монгол је био подједнако дивљи за просветљење и у паганству и у мухамеданству, немилосрдно палећи гомиле књига које су сакупљане и заштићене од његовог варварства. Тако је међу кнезовима југа било учених и просвећених; али у северној Русији књига. Тверски Михаил Александрович отишао је у Новгород да учи писменост код архиепископа. Сходно томе, остаје да се суди о упоредном образовању свештенства јужног и северног. На северу су само у Новгороду, богатом трговином, имали довољно слободе и средстава да се баве просветом. Свети Мојсије је тамо ревносно ширио духовно образовање; бојари су радо долазили да слушају његове слатке разговоре; Издржавао је писаре о свом трошку и наређивао преписивање књига. У осталом делу севера, тек од средине 14. века, постаје приметно кретање ка бољем – ка светлости знања. Свети Алексије и Кипријан су се веома старали да растерају монголску таму. § 9. Проучавање Светог Писма Блажени Серапион Владимирски је писао својој пастви: „Ако чујете људске бајке, приближићете се божанском писму. Испуњењу овог светог правила треба приписати и ону угодну појаву у Руској Цркви овога времена, да су се њени пастири у познавању вере уздигли не само пред руским народом, него и пред савременим пастирима Запада; на западу су у ово мрачно време, према дефиницији епископа, измишљени чаробњаци и чаробнице спаљивани на ломачама, дављени у рекама; а Серапион је са амвона строго изобличавао такво незнање неких од своје пастве. Драгоцени споменик вредан пажње на реч Божију је Јеванђеље светог Алексија, писано његовом руком 1355. године, када је био у Цариграду и, дакле, када је у рукама могао имати најбоље примерке оригинала. Када се ово јеванђеље упореди са словенским преписима који су му претходили и грчким оригиналом, испоставља се следеће: 1) светитељев текст је по много чему различит од словенских преписа који су му у времену претходили; 2) његов текст садржи не само исправке грешака словенских писара, већ и нови превод са оригинала; 3) разлика између његовог превода је његова буквална близина грчком тексту. „Овај светитељев подвиг, по речима савременог Архипастира Цркве, важан је, између осталог, и због тога што је преко њега светитељ, Богом просвећен, претходно изобличио погрешно мишљење људи који и дан-данас тврде да је у свештеним и црквеним књигама недозвољено исправљати преписивачки лапсус и заменити неразумљиву реч неразумљивом речју... Веровао је и исправљао; па стога, очигледно, није тако расуђивао. Свети Кипријан је радио и за Свето Писмо. Саставио је превод Псалтира, до сада познат у оригиналу. Превод је био ограничен на чињеницу да су речи и изрази превода који су се чинили нејасни замењени другим, али је у исто време укључено доста српских речи и израза. Свети Стефан је, како су видели, превео на пермски језик Псалтир, одабрана читања из Јеванђеља и Апостола и пословице. Сама одлучност да се тако нешто учини много је значила за ствар вере. Постојала је потреба да се реч Божија преведе на пермски језик; и то је преведено. Стефанови најбољи савременици, посебно у Москви, са одушевљењем су гледали на Стефаново дело и упоређивали Стефана са просветитељима Словена. Само „нема ништа на уму“, примећује Епифаније, „одлучујући: зашто је створена суштина књиге Пермске повеље? А пре тога, дуго времена, у Перму није било писмености... Само да постоји потреба, достојнија од руске, суштина је спремна, писмо“. Али овако су говорили само они са лошим значењем. § 10. Блажени проповедник Серапион: појава фалсификованих списа Време нас је лишило много тога чиме су наши пастири тешили и поучавали своје стадо, које је страдало под туђинским јармом. Остали су само фрагменти и трагови њиховог рада. Речи блаженопочившег Серапиона, епископа Владимирског, раније архимандрита Печерске лавре, толико су лепе да човек не може а да не жали што их је само четворо; а из самих речи Серапионових јасно се види да је говорио многа учења. Сада већ познате речи су искрени разговор пастирског срца и његове пастве, срце које јадикује над тадашњим недаћама, а још више о пороцима времена; у њима говори речитост срца, видљив је дар говора и видљиво је познање речи Божије. Бугарска, где су се од павликијана формирали богумили, и где су од 1195. године стекли грађанску независност, али нису стекли значајније духовно образовање, – Бугарска са суседном Србијом пренела је у Русију све оно чиме су се људи попут богумила могли утешити – апокрифне радове, приче измишљене дечјом маштом, или чак потпуно нечисте. У једном списку црквене повеље, после списка корисних и штетних књига, каже се да је у ову повељу из молитвеника митрополита Кипријана унет чланак о забрањеним (одрицаним) књигама. Из ове напомене јасно се види да је старогрчки чланак о корисним и штетним књигама у словенском преводу и са допунама објављен у јавности старањем митрополита Кипријана Србина; Можда је он саставио превод и додатке. Образовани пастир је из искуства свог отачаства знао у којој мери су се лажним списима користили људи који нису били упознати са правом хришћанском просвећеношћу и колико су штетни за веру и побожност. Због тога је упозорио Руску цркву. § 11. Стриголники и њихово отказивање Године 1371. у Пскову се појавио раскол, који се касније проширио на Новгород. Извесни Карп, уметнички стриголник (који је шишао косу), и ђакон Никита започели су раскол указујући на немир свештенства, а одбацили јерархију за животе неких. Предмет посебног искушења била је углавном чињеница да су свештенство, како су рекли, постављано у свештенство за мито. Али један корак ка грешци повлачи други и трећи. Поставши судије архијереја, Карп и Никита су отишли ​​толико далеко да су се у свему одвојили од светитеља. Цркве; нису више хтели да учествују у општим молитвама Цркве, забранили су примање крштења, опроштења грехова и евхаристије од свештеника, а одбацили су помен умрлих кроз црквене службе и милостињу. Разговор Карпа и Никите нашао је слушаоце у Пскову, а потом и у Новгороду. Новгородски архиепископ је 1375. године прогласио Никиту рашчињеним и заједно са Карпом екскомуницирао га из Цркве. Неопрезна љубомора простих срца ширила се даље – зграбили су Карпа и његова два друга и бацили их у Волхов; „У Јеванђељу је записано“, рече простодушна ревност, „ако ко од ових малих саблазни, боље му је да једе, да му падне воденични камен на врат и да се удави у мору“. Али оно што раде само према кретању осећања понекад је брзо осуђено; Карпа су убрзо почели сажаљевати, а онда су његови тајни следбеници нашли страсно учешће у њиховој ствари; Највише се ово учешће родило зато што су Новгород и Псков, одликовани духом бунтовничке слободе, тада били оптерећени потчињеношћу митрополиту и великом кнезу. Отуда је постало неопходно позвати у помоћ суд цариградског патријарха. Дионисије, архиепископ суздаљски, 1381. донео је поруку патријарха Нила из Цариграда у Псков, где је раскол био посебно јак. Новгород се побунио и довео против себе двор великог кнеза. Витлејемски епископ Михаило је 1394. донео опширну поруку патријарха Антонија. Узбуђење је спласнуло. Али у Пскову је још било тајних следбеника, који су се касније открили под митрополитом Фотијем. Утехе патријарха Антонија су снажне, денунцијације темељне, одговори одражавају свако питање Стригољникових; у њима је видљива побожна руска душа, а, по свој прилици, у њиховом састављању је велико учешће узео монах Атанасије, ученик монаха Сергија, који је живео у Цариграду од 1392. године. Они су веома потребни расколницима садашњег времена. „Знајте“, поучавао је Патријарх, да је онај ко се одвоји од Цркве одвојен од самог Христа... Слушајте, Он Ме слуша, одбаците Мене, одбачен је Онај који Ме је послао. Исправите се, Стриголникс; апостол каже: покори се својим менторима, јер ће они бдети над вашим душама, јер имају реч да плате за вас на дан суда... Датан и Авирон, бунтовници, преузели су на себе свештенство. И разгневи се Бог на њих, и земља их прождере. Тако су се сада Стригољници, немајући ни свештенства ни освећења, из таштине и надмености поставили за учитеље... Христос је изабрао апостоле, апостоли поставили епископе, дар свештенства и освећења пренео се кроз хиротонију епископа“. „Када свештеник служи Литургију, треба га гледати као на Христа који вечера са апостолима, и примити Евхаристију од њега као од самог Христа... Остаје само да суди само себи по Апостолу, и тако пређеш на тајну... Реците ми, јеретици, откуда хоћете да узмете свештеника? ни једног свештеника на земљи... Где ћеш ти по твојој проклетој вери заиста по други пут сићи на земљу?... А како се усуђујеш да замериш свецима за црквене трошкове (проторе), кад је апостол рекао: духовник се храни у цркви, а олтарске девојке не улазе у олтару? овчијег, али преступи на другом месту, јер лопови и разбојници убијају људе с оружјем, а ти, Стриголники, убијаш људе духовном смрћу, одстрањујући их од пречистих Тајни тела и крви Христове, јер је Христос рекао: ако неко не једе Моје тело, ни он не пије. Зар заиста не разумете шта је написано у Јеванђељу: Хлеб преломих и дадох ученицима својим... Чашу вина примих и дадох хвалу, говорећи својим ученицима: пијте из ње сви, гле, ово је крв моја Новога завета: гле, ово чините на мој спомен? Тако сада свештеници врше службе у спомен на спасоносно страдање Христово. Онај ко се удаљава од ових најчистијих мистерија није хришћанин.” Осуђујући Божјом речју дрскост Стриголника, који прекоравају понашање свештенства, Патријарх каже: „Ви, Стригољци, кажете да је Павле наредио учење обичног човека. Али ово је тада речено, како је то било незнабоштво, а не вама, јеретицима... Ви кажете: скупљају много имања. Али није ваше, Стригољци, да то судите; Бог, или први светац, суди. Зашто правиш себи главу кад си нога? Или зашто се, будући овца, облачиш у пастира?... Стригољници наређују земљи да се покаје? Али земља је створење бездушно, не чује и не зна да одговори или укори грешника.” Отказујући оне који су одбацивали сећање на мртве, он разоткрива општи обичај древне Цркве. „Јован Златоуст је писао: ако у животу ниси дао милостињу, дај и после смрти... ако оставиш своју имовину деци својој, напиши део Христу и деци својој, да дају по души твојој. Представља један случај из Пролога и други из Печерског патерикона. Они који су били одушевљени стриголникима рекли су за ове учитеље: они не пљачкају имања и не сакупљају. Патријарх одговара: „И фарисеји су били исти, постили су два пута недељно, нису јели по читаве дане; међутим, цариници и грешници приђоше Христу са исповедањем и спасоше се, а фарисејима је речено: тешко вама, књижевници и фарисеји! § 12. Нереде за време богослужења од Татара Више од просветитељства, спољашње богослужење је трпело неред од Татара. На огромном простору, од Белог језера до јужног Галича, Бату је оставио за собом пепео и пустињу: храмови Божији били су уништени ватром, или су остали гомила камења; прибор, иконе, књиге постали су плен богохулне грабљивице; миропомазани свештеници и седи ђакони побијени, а млади одведени у ропство. Истина, Монголи су касније дозволили хришћанско богослужење, а Руси су остали при некадашњој топлој љубави према молитви и храмовима Божијим. Али морало је да прође много времена пре него што је спољашње богослужење могло да добије изглед реда и пристојности. Није било лако подизати храмове, набавити утвар, књиге, иконе, тим пре што су порезни сталежи били оптерећени татарским порезима; Још теже је било наћи способне слуге олтара Божијег, усред разарања и сиромаштва. У међувремену, дрска самовоља дивљег, поносног Монгола сравнила је са земљом оно што је сам дозволио да се изгради, и опљачкала оно што је дозволио да се сматра светим. Отуда у хроникама често наилазите на опаску: Татари су долазили и палили цркве и манастире, палили или пљачкали у Ростову, палили у Костроми, Перејаслављу итд. § 13. Брига пастира за обред богослужења С обзиром на овакво стање спољашњих прилика, пастири Цркве су се трудили, колико су могли, с времена на време да разним мерама успоставе поредак спољашњег богослужења. На сабору 1274. године митрополит Кирил је донео неколико правила о богослужењу. Епископ сарански Теогностус поставио је Сабору патријараха у Цариграду многа питања о богослужењима, и добио одговоре. Нарочито су значајна упутства митрополита Кипријана о богослужењу, која су доспела до нас у два писма у Пскову и у одговорима игуману Атанасију. О просфори читамо следеће упутство светог Атанасија: „Нема разлике да ли је просфора (у ствари намењена јагњету) са крстом или донета на дар; ако је на приношеном дару крст, чак и ако је дар, може се употребити за јагње. Овде се види брига за најважнију просфору која је неопходна за литургију. Али истовремено је јасно да је у храм донето више просфора. Колико су их довели? У руским мисалима 13., 14. па чак и 15. века јасно је приказано не више од пет просфора: јагње, у част Богородице, у част светих, за епископе и све живе, пето за мртве (2). Митрополит је дао упутства Псковљанима у које дане да служе Литургију Василија Великог и да се без вина од грожђа литургија не служи. Њима је писао, ако је неко од духовних чеда достојан причешћа, а ви одлучите, по нахођењу достојанства, да поучавате на велики дан (Васкрс) или на Рождество Христово, или на неки други свети дан: онда поучавајте на миси. Када ђакон каже: приступи са страхом Божијим и вером, тада би долазио на царске двери, са рукама положеним укрштеним на прсима. Ове речи показују да је у то време још било довољно преподобне ревности за Свете Тајне; причешћивани су неколико пута годишње. Ову идеју видимо у Митрополитовом писму Атанасију; овде каже: „било млад или стар, ништа га не спречава да се често причешћује, све док води чист живот и искрено отвара своје мисли. Кипријан је писао Псковцима: „И до сада сте крстили децу, држали их у рукама и поливали их водом; онда је ово крштење погрешно; ево, ја вам шаљем право, тачно крштење; поступите сами по њему и наређујте свима другима да чине исто. Сходно томе, у Новгородској епархији и под митрополитом Кипријаном извршено је крштење. То је, без сумње, зависило од честих трговачких односа Новгорода и Пскова са Латинима. О браку Кипријан пише Атанасију: „Није достојно игумана или монаха свештеника да обави венчање: ово је дело световних свештеника, а не монашког свештеника; само у случају крајње потребе монах може крстити дете. Познато је да су, по обичају цариградских патријараха, који су склапали женидбе краљева, руски митрополити и епископи склапали женидбе кнезова у 13. и делимично у 14. веку. Вероватно су наши јеромонаси желели да се угледају на епископе. § 14. Умножавање богослужбених књига и обреда Од песама Грчке Цркве, састављених у овом периоду, мало је преведено за Руску Цркву; Изузетак су биле неке молитве и песме Патријарха Филотеја, који је често комуницирао са Руском Црквом. Али песме и молитве претходних времена већ су биле познате у Руској Цркви у то време, али нису свуда коришћене. Волински летописац, бројећи приносе галицијског кнеза Владимира разним црквама, између дарова показује следеће богослужбене књиге: Јеванђеље, Апостол, Паремејник, Пролог за 12 месеци, Житије великомученика. Димитрије, 12 књига Менаона са песмама, Триод, Октоих, Ирмолог, Служба, Молитвеник са само јутарњим и вечерњим молитвама. Дакле, између 1272. и 1284. године у Руској цркви постојали су преводи службе Менаионс са канонима Теофана и Јосифа химнописца, што није било видљиво пре монголске најезде. Али богати, благочестиви кнез Галиције могао је Љубомлску цркву Светог Ђорђа обдарити само са 12 Менаиона, поред Триода и Октоиха; разним другим црквама поклонио је, како исти летопис каже, само Јеванђеље и Апостол, уз додатак Молитвеника. Разлог за то је јасан – висока цена руком писаних књига; побожни принц је платио „8 гривна куна“ за један молитвеник, односно више од 11 рубаља. сер. Стога се може мислити да су а) током 13. и 14. века, с обзиром на тадашњу ситуацију у Русији, пуне службе Менаионс биле реткост за градске руске цркве; б) уместо њих задовољили су се састанцима на велике празнике и у дане славних светаца. Обе идеје потврђују древни спискови богослужбених књига који су доспели до нас; из рукописа 14. века видимо скоро само Трефологије, односно зборнике служби за Господње и Богородичине празнике и за дане славних светаца. Око 1295. године Кијевско-печерски архимандрит Досифеј је са Атоса добио поруку „редослед како се појединачно пева 12 псалама“. Митрополит Теогност је, на захтев великог кнеза, наредио превод Требника са примерка донетог из Грчке, вероватно зато што је у њему било нешто чега није било у претходним Русима. Игуман Висота Атанасије, пријатељ Кипријанов, повукао се у Цариград, тамо се бавио превођењем богослужбених књига, и можда је био први који је у Русију доставио црквену повељу са разним применама на поједине случајеве, међутим, без глава Маркових; док су се раније задовољавали Студитском повељом из времена Теодора Студита. У складу са Теодоровим статутом, који није изгубио смисао у Русији, време Феодорова; а додаци Јосифа химнографа у Триоду вероватно су препуштени самовољи преводиоца и писара. Дакле, повећање литургијских књига и обреда током монголског периода Руске Цркве још није било значајно. § 15. Разлике у богослужењу и настојање митрополита Кипријана да обезбеди његову једнообразност. Без обзира на умножавање грчких чинова у Руској Цркви, током 400 година неколико разлика и покварености није могло а да не уђе у богослужбене књиге Руске Цркве. Не разумемо разлике у крсном знаку и другим сличним, које су, уз блиске везе са Грчком, откривене много касније од митрополита Кипријана. Било је и других разлика, али оне, на част православљу, нису биле предмет упорних спорова. Разлике су првенствено зависиле: а) од писара, код којих су грешке уобичајене, па чак могу бити и наследне; б) затим – различита времена у састављању и превођењу песама и служби унела су разлике у књиге и у богослужење, а расцепканост Русије на судбине додала је свој део разлика. У владавини Причешћа свог времена, свети кнез Михаил је читао више псалама него што су почели да читају касније. У Стихирару Студитске повеље, написаној 1309. године, видимо много тога чега нема у Менајима наредних времена, и много тога што није укључено у потоња. Игумен Афанасије је чак питао колико молитава читати свештенику на Вечерњи и Јутрењи; в) људске немоћи, посебно незнање времена, уносиле су молитве и песме сумњивог порекла. Из тих разлога, чије је дејство било ослабљено будношћу митрополита, до времена митрополита Кипријана, разлике и оштећења богослужбених књига су већ били толико значајни да су приморали митрополита Кипријана да се посебно потруди на ову тему. Трудио се да уведе уједначеност у богослужењу и доведе богослужбене књиге у исправан облик. Допуњујући старогрчки списак корисних и штетних књига, он је као упозорење једноставности написао да „у дебелим сеоским збиркама” има много лажи, „коју посеју јеретици да покваре незналице, свештеници и ђакони, у молитвеницима су живе молитве за надрилеке и незналице”. „Чули смо“, написао је у Пскову, да немате исправно црквено правило. Стога, преписавши, послали смо вам повељу о богослужењу Златоуста и Василија, као и саму Златоустову службу, освећење (чин водоосвећења) 1. августа, Синодик исправан и тачан (обред Православља за прву недељу Великог поста), који се чита у Цариградској Софији; додали смо како се помен православних краљева и великих кнежева, мртвих и живих, и како их овде обележавамо. Шаљемо и обред крштења деце и сваког другог хришћанина; затим обред веридбе и венчања. А оно што нисмо имали времена да отпишемо, а што вам је, међутим, потребно, натераћемо вас да отписујете постепено, а ви ћете то имати. Оно што вам је отписано и послато са вашом браћом све је тачно и тачно.” На крају његовог Сервиса који је дошао до нас, читамо потврду да се писар, приликом преписивања, придржава све тачности онога што је садржано у овој Служби, да ништа не додаје и не изоставља, да не уноси оно на шта је „први навикао“. Тако је Кипријан изменио и исправио у богослужбеним књигама, које су, по његовом расуђивању, захтевале исправку, и увео исправне у све цркве. Али јасно је да напори активног пастира нису могли у потпуности да постигну свој циљ, чак и зато што је могао преписати један списак за Псков, на пример, литургију, док их није било довољно на стотине. Било је чак и природно да су његови рукописи накнадно унели неке нове разлике или особине, не грчке или руске, већ српске, пошто је Кипријан био Србин. Црква је такође увела нове празнике током овог периода; а нови празници захтевали су нове песме. а) Густинска хроника говори о светом Алексију: „Ово је, по благослову патријарха, постављено да освети дан светих литванских мученика (Јована, Антонија и Јевстатија) 14. априла. Према другим споменицима, то је било 1364. године, по благослову патријарха Филотеја. Институција је света и зато што је изражавала тријумф свете вере над тадашњим литванским паганством. б) Светост Светог Петра била је позната још за његовог живота, а тада је био познат и његов дар промишљања; На самом његовом погребу уследило је неколико чуда од његових моштију. Стога је наследник светог Петра, митрополит Теогност, уз дозволу Цариградског сабора, установио прославу успомене на светог Петра на дан његове смрти, 21. децембра. „На дан 15. августа 1372. године“, каже летопис, опроштено је седмогодишњем дечаку на Петровом гробу Св. није контролисао своју руку, која му је била принесена прсима, и био је нем; Када је митрополит Алексије завршио Свету Литургију, тада је проговорила омладина, а рука му се пружила. Видевши то, митрополит је наредио да се зазвони, и цео сабор је отпевао молитвени канон. Ово је за Русију била свечана потврда прослављања светитеља Божијег на небу и на земљи. в) Нема сумње да се успомена на блаженопочившег кнеза мученика Михаила Черниговског са својим бојарином Теодором, прослављеног убрзо после њихове кончине, локално одликовала духовним слављем и у овом периоду. г) Блаженопочивши кнез Александар од дана своје упокојења називан је светитељем и сматран је једним од анђела чувара Русије. Ово поштовање је посебно оправдано под великим кнезом Димитријем Донском. Када је почела битка са Мамајем, која је требало да реши питање руске независности, ноћу у храму где је лежало Александрово тело, упалиле су се свеће, а два старца су, излазећи из олтара, пришла његовом гробу и рекла: Александра! Устани и спаси свог праунука Димитрија, којег странци побеђују. Александар је устао и отишао. Благочестиви монах-клеар, који је све ово видео и чуо, испричао је предстојницима манастира о чуду: они су пронашли нетљене мошти Невског и ставили их у светињу. Уследила су исцељења болесника. д) Псковљани су се 1341. и 1343. године борили и победили са надом у молитви кнеза Всеволода и Довмонта; а 1374. већ су подигли камену цркву у име Светог Довмонта. ђ) 1380. године Димитрије Јоанович Донској, враћајући се из Куликовске битке, отишао је у пустињу да посети Светог Сергија. Поменувши овде у бој палим војницима, предложио је пастирском савету да се помен палим у борби за веру и отаџбину установи сваке године на Димитријеву суботу, ону која наступа пре 26. октобра - дана Великомученика. Димитрије. Побожна мисао је била одобрена; и тако је поред Месне и Тројичине суботе, које су од давнина родитељске, установљена и Димитријева субота. г) 1395. године неочекивано спасење Москве и Русије од Тамерлана, на дан сусрета Владимирске иконе Богородице, пред. кнез је обележио оснивање манастира на месту састанка; а Сабор пастира треба да прослави овај дан, 26. августа, широм Русије, у Москви и крсним ходом од Успенског сабора до Сретенског манастира. Нови дани славља захтевали су нове духовне песме; познато је, бар, да је потпуну службу у част Светог Петра написао Прохор, епископ Ростовски. За сваки други нови празник, по свој прилици, писани су тропари са кондацима. § 17. Пренос митрополије у Владимир и Москву Пошто су Кијев и суседни градови били опустошени, а Татари, који су стајали на стражи код Кијева, натерали су остале становнике да беже где год су могли; У међувремену, на северу, код великог кнеза, биле су препуне цркве, где су им често могли затребати савети митрополита; Тада је митрополит Кирил често бирао Владимира за свој боравак. Године 1299, када је Кијев потпуно опустео, становници су побегли од насиља и свирепости Монгола, митрополит Максим се повукао у Брјанск, тада је препознао потребу да потпуно пренесе своју столицу из Кијева у Владимир; поставио је Симеона, епископа Владимирског, да живи у Ростову, док је он са својим свештенством остао у Владимиру. Владимир није дуго био седиште митрополије. Његови кнезови су крвопролићем и раздором хладили народну љубав према себи. Свети Петар се заљубио у доброг московског кнеза Јована и у духу је видео будућност Москве; у пролеће 1325. преселио се у Москву, а следеће године, убеђујући кнеза да подигне нови храм Богородице, пророчки је рекао: „Ако ме послушаш, сине мој, онда ћеш се и сам прославити са својим родом, више од осталих кнезова, и твој град ће бити славан пред свим руским градовима, и биће слављен пред свим руским градовима, и он ће бити славан пред свим руским градовима, и биће светитељи наше, и Господ ће живети у рукама наших. прослављени.” Предсказање чудотворца почело је да се испуњава под Јованом Калитом, кога је кан препознао као великог војводу. Ово одвођење митрополита на север није могло а да не растужи становнике југа. Навикнувши да митрополита виде у својој близини, силни волински кнезови почеше прижељкивати за себе посебног митрополита – јужног; Пољски краљеви и литвански принчеви, који су добили власт на југозападу, почели су да желе исто у својим политичким ставовима. У међувремену, митрополит кијевско-московски је залагао за јединство митрополије да је то јединство давно, а уједно и наду да се јединством митрополије одржи јединство исповедања. Цариградски патријарх и његов сабор су тако стављени у тешкоће. Од сада су се колебања у размишљањима и одлукама о јединству митрополије наставила скоро читав век. § 18. Власт митрополита у епархијама и огорчење Новгородаца против ње. Власт митрополита над епархијама остала је у истом облику и под Монголима; Да би себи помогао, он је изабрао намеснике своје власти, а то су били свети Теогност. Алексије Епископ Владимирски, под Алексијем - Атанасије Епископ Волински, под Пименом Герасимом Коломенским. Митрополит је, као и раније, подигао достојне епископе и судио оптуженима. Као и до сада, Митрополит је решавао послове незадовољних епархијским властима и прегледао стање свих ствари приликом смотре епархија. Мора се замислити тадашња ситуација у Русији да би се разумело шта су тадашња епархијска истраживања коштала митрополита: путеви кроз мочваре и густе шуме, опасни сами по себи, били су страшни и од татарских јахача и руских слободњака. Човек мора бити задивљен делима митрополита Кирила, који је током своје дуге владавине једва провео годину дана на једном месту. Стога не чуди што је месечни суд митрополита у епархији био комбинован са дужностима за њега и његову пратњу. Нигде не видимо незадовољство митрополитовом влашћу. Напротив, на југу их је вређало и то што је московски митрополит ретко посећивао локалне епархије. Један новгородски слободњак повремено је био забринут, тражећи независност од митрополитског двора. Први пут се негодовање Новгородаца открило под митрополитом Теогностом. Након што је светитељ посетио Новгород, у Новгороду су говорили: архиепископу и манастирима је било тешко да посећују митрополита у погледу одржавања и поклона. Године 1353, после смрти митрополита Теогноста и великог кнеза Симеона, Новгородци и архиепископ су послали у Цариград посланике са притужбом „на непристојне ствари које је донело митрополитово насиље“. Посланици су се вратили „са даровницом од цара и патријарха“. Али патријаршијска повеља је потврдила ствари у претходном облику. Године 1384, након што су Новгородци били принуђени, заједно са Московском области, да плаћају великом кнезу црне шуме (пола рубље по селу), они су сакупили вечу и свечано се заклели да се неће односити према митрополиту ни у каквој црквеној парници, већ да ће то решавати од свог архиепископа са световним званичницима Новгорода; Истовремено, Новгородци су ограничили права и приходе великог кнеза. Године 1391. у Новгород је стигао и сам митрополит Кипријан. Примљен је часно, милован даровима; али када је митрополит почео да говори да, по старом обичају, треба да изнесу спорне случајеве пред његов суд, сви су одговорили: „Ми смо се заклели да нећемо зависити од митрополитског суда и написали смо писмо о томе. Митрополит је рекао да ће скинути заклетву са њих; Новгородци нису хтели да чују. После много убеђивања, митрополит је напустио Новгород, не давши благослов бунтовницима, и обавестивши о томе патријарха. Новгородци су послали жалбу патријарху. Патријарх Антоније им је писао да потврђује екскомуникацију коју је Митрополит изрекао непокорницима, и нека запрете да ће постати латинисти – правилно их је опоменуо Митрополит, и има пуну власт над њима. Истовремено, Патријарх је послао свог овлашћеног митрополита витлејемског да на лицу места размотри случај. Велики кнез је интервенисао у ствар, пошто је била повезана са његовом. Новгород је одбио да му плати црну шуму. Дошло је до бруталног рата. Године 1393. Новгородци су били приморани да се помире, обећали су кнезу да ће редовно плаћати црни данак, послали своје писмо митрополиту, а митрополит им је послао благослов. Један хроничар на то додаје: „немојте се томе чудити: то је обичај Новгородаца... То су људи груби, бунтовни, тврдоглави, неутемељени. Којег кнеза нису увредили? Који од принчева је на њих пао? § 19. Унапређење духовне моћи у корист државе У периоду татарског ропства посебно се откривао дух Православне Цркве, никада не одвајајући своју судбину од судбине државе, увек верни поборник њених благодети. Имовина у власништву Цркве коришћена је за задовољење потреба страдалног народа; Црквени сељаци нису обогатили Цркву собом, већ су уживајући сигурност, заштићени од сиромаштва под кровом црквеног милосрђа, помагали држави. За рат, војска, за потребе великог кнеза, допремани су и порези од црквених сељака. У горко време дивљег аутократије монголског народа, пастири Цркве су туговали заједно са народом над његовом тешком судбином и журили да залече своје ране благодетима вере. Споменик томе су, између осталог, и беседе светог Серапиона. Када је Промисао открила да се време искушења ближи крају, духовни су, пре свега, анимирали кнезове и народ на одлучност да се чврсто супротставе непријатељима вере и отаџбине. Тако је поступио свети Сергије, а тако и други. Епископи и митрополити су говорили истину кнежевима, без страха за свој положај. „Где би наши тиуни (судије) требало да буду на следећем свету?“ питао је полочки кнез тверског епископа Симеона“. „На истом месту“, одговори пастир, „где су принчеви. Овај одговор се кнезу није допао, те је рекао: „Тиун криво суди, прима мито, чини зло; шта ја радим? Господ одговори: „Ако је кнез љубазан и смилује се на људе, и за то изабере владара доброг, богобојажљивог, умног и истинољубивог: кнез ће бити у рају, и тиун ће бити с њим. Ако се кнез, без страха Божијег, не смилује хришћанима, поставља за владара куа дуго времена. њега, пусти га, као гладног пса на стрвини, уништава људе: тада ће принц бити у паклу, а његов тун тамо. Митрополити су се, путујући по епархијама, трудили колико су могли да успоставе црквени поредак, и толико су се бринули о благостању државе, делујући у духу Јеванђеља на савест народа и кнезова. Русија много дугује хришћанским подвизима својих пастира за слабљење рушилачке вишевласти и постепено успостављање спасоносног самодржавља. Не видимо у летописима готово ни једну неслогу међу кнежевима, ни један импулс властољубља, који митрополит није покушао да смири ни сам ни преко епископа. „Сине мој“, рече свети Петар бријанском кнезу, подели кнежевину са Василијем; или напусти град и не упуштај се у битку“. Тверски кнез Димитрије Михаилович (1311. године) хтео је да заузме Велику кнежевину Владимирску, „а митрополит (Свети Петар) није хтео да га благослови трпезом у Владимиру“. Служба је била нарочито тешка за благочестивог и просвећеног Тверског пастира Теодора. Принчеви Тверске кнежевине, рођаци међу собом, непрестано су се свађали међу собом; Литванија је, не толико по сродству колико по политичким ставовима, ушла у ове свађе и само их појачала. Теодор, отежан овим свађама, замоли (1358. године) светог Алексија да се одмори од државних послова, али га светитељ убеди да и даље служи Цркви и Отаџбини. Колико је труда свети Алексије уложио за отаџбину и великог кнеза! На његов захтев, Русија је понудила спас од Бердибекове суровости. Његовим трудом посебно је ојачана моћ великог кнеза Москве. Својом вољом монах Сергије је отишао у Нижњи Новгород да убеди кнеза Бориса да уступи старијем брату оно што му припада, а не да започне рат; Кнез није хтео да слуша великог кнеза и митрополита, а Сергије је, по вољи светитеља, затворио све цркве у Нижњем: јака мера, али неопходна због тадашњих прилика. Олгерд је осетио утицај који је Свети Алексије имао на јачање Московске кнежевине; негодовао је што је светитељева реч порушила планове литванског кнеза, који је огорчио кнезове апанаже против московског кнеза, и пожалио се патријарху: „До сада, ни под оцима нашим, није било таквог митрополита као што је овај митрополит: он благосиља Московљане за крст који је пролио и крв му бјежи! Митрополит ће скинути са њега целив крста“. Непрекидне свађе принчева натерале су великог кнеза да уведе арбитражни суд, у коме је митрополит деловао као посредник између два завађена појединца и својим пастирским гласом подстицао престанак негодовања. Моћ митрополита се Новгороду чинила тешком не сама по себи, не због дужности, већ зато што је с једне стране била моћ Москве, туђа Новгороду, с друге је са собом уносила моћ великог кнеза, у супротном, моћ митрополита је и овде штитила јединство народа, спасавајући га од свађа и ропства туђинцима и хетеродоксима; Укротила је и страсти вечери, спремна да делује на штету не само општег, већ и сопственог приватног добра. § 20. Хришћански живот под татарским јармом Господ га воли и кажњава. У Његовом мудром плану, монголски јарам је био мера љубави која је исцељивала моралне болести руског народа. Шта су били људи под овим јармом? Пре свега, општа несрећа је у народу пробудила осећање покајања. То показују споменици. Хтели или не, Руси су се сетили примера Нинивљана и покајали се, сетили се Израиља, роба Египта, и окренули се од земље ка Богу. У исто време, стална мисао народа била је да је народ хришћански, а свирепи владари су неверници, од Бога омрзнути; Тако је основа живота била висока мисао – вера у супериорност хришћанске вере. Ова мисао је охрабривала људе када су туге допирале у дубину њихове душе, а такође их је натерала да вреднују оно што му је хришћанство усадило; надахнула је да се не воли оно што су волели они који нису поштовали име Христово. Зато су Руси у два века ропства остали са истом љубављу према својој отаџбини, и нису прихватили своје грабежљиво дивљање од Татара. Усред тешких невоља, ова мисао је створила чврстину у карактеру народа, непоколебљивост у његовим правилима; где је хришћански дух благодатно продирао у душу и давао највиши правац силама душе, љубав према Богу није се плашила најтежих дела, најтежих трудова. Поштовање вере и Христовог имена било је заједничко за све државе. Дух моћног непријатељства у првим годинама јарма наставио је да узбуђује срца принчева; али је онда мало-помало постајао тиши, све више уступајући место кротости. Хтели или не хтели, кнезови су почели да очекују славу не од свог мача, него од воље Божије, и од онога коме их је воља небеска потчинила; хтели-нехтели су почели да се називају браћом. Чудно, али истинито: Новгородци, који нису видели Батуа међу собом, који су, због удаљености од кипчакске хорде, ретко трпели пљачке и насиља Татара, Новгородци су се у монголско доба мрљали свирепом необузданошћу и зверствима, каквих није било у другим крајевима Русије; Ово најјасније показује колико је користан био јарам који је Божија Промисао наметнула Русији. Колико су садника Новгородци бацили у Волхов! Колико пута су невини пљачкани и убијани! Колико су пута подизали побуну грађанских сукоба, побуну против великог кнеза! Не једном су новгородски слободњаци излазили у гомилама да пале градове, пљачкају људе и убијају браћу по вери и крви. Највише забаве Новгородаца одликовало је махнито насиље: на пример, 1358. заклели су се да неће ломити буре у демонским забавама. Није изненађујуће што под јармом тешког ропства, под влашћу дивље самовоље, за коју је радост мач и пустош, сиромашни хришћани источне и средње Русије нису имали мекоћу у моралу. Отуда је потреба натерала добродушног кнеза Димитрија да уведе смртну казну, док је Мономах рекао: „Не убиј кривца, живот хришћанина је светиња“. Раније је новчана казна одвраћала од крађе, али су у 14. веку лопови вешали и бичевали за друге злочине. Такође је било природно да су током периода монголског насиља Руси изгубили део своје поверљиве невиности; горка потреба их је приморала да се штите лукавством, када нису били у стању да се храбро супротставе насиљу. Била је то почаст тешким временима од стране слабих. § 21. Одличне врлине многих пастира и кнезова Страдајући под теретом толиких невоља, и Руска Црква је имала утеху да види децу како успевају у вери и побожности. Њени првосвештеници Кирил (1240–1280), Максим (1283–1304), Петар (1308–1326), Теогност (1328–1353), Алексије (1354–1378), Кипријан (1380–1405) били су узори хришћанског живота за паству. Игњатије, Јаков и Теодор Ростовски, Василије Рјазански, Теоктист, Мојсије, Василиј Новгородски, Стефан Пермски, Дионисије Суздаљски, Арсеније Тверски такође су прослављени од Бога за своје хришћанске животе. Међу кнежевима, поред оних који су положили душу за своју веру и отаџбину, у дивној светлости величине јавља се и блажени Александар Невски. Ово је пример царске храбрости и царске мудрости, прожете хришћанским духом. До 1246. године, за пет година, извојевао је три победе над Ливонима и Швеђанима, седам над Литванијом; Сваку је почињао молитвом и завршавао слављењем Богу; са две победе ослободио је Цркву и отаџбину од власти Немаца, који су своје вође већ довели у Псков. Од 1246. године био је велики кнез целе Русије, а његови послови су попримили другачији карактер. До сада, најхрабрији од храбрих ратника, против Татара не само да не вади мач, него кажњава оне који су мачеве извукли; он штити Русију, немоћну пред Монголима, својим покоравањем и потчињавањем Русије; више пута иде на Бату и преко пешчаних пустиња до Великог хана, ради мира Русије; подвиг је био двоструко тежак јер није био блистав у очима света. Поред Александра, примери дубоке побожности били су и кнезови: Роман Углички, Теодор Јарославски са два сина, Довмонт Псковски и Даниил Московски, који су припадали 13. веку. Од јужних кнезова, по посебној побожности били су познати Владимир и у последњим годинама његов отац Василко; потоњи је крај свог живота провео у дивљој пећини, под гором манастира Светог Георгија Лвовског, оплакујући грехе овоземаљске жудње за влашћу и крвавих радњи. Владимир је био истински страдалник Божији; кротак, милостив, строг према себи, овај кнез је страдао четири године као Јов; доња усна му је трула; болест се ширила и јачала: али он је стрпљиво подносио бол и ишао својим послом; болест се интензивирала: цео меснати део браде је отпао, доњи део и зуби су иструлили; молио се и чинио доброчинства; нико од јужних кнезова није саградио толико манастира и градова, нико више од њега није обдарио цркве књигама и утвари; Пре своје смрти, сву покретну имовину, злато, сребро, одећу поделио је сиромасима. У 14. веку Божији изабраник, свети Сергије Радоњешки, био је предодређен да буде исти за монаштво на северу као што су Антоније и Теодосије Печерски били на југу. Син ростовског бојара Кирила, који се за време невоља доселио у Радоњеж, Вартоломеј (из фонтане име Сергије), после смрти родитеља, дао је наследство њиховом брату Петру, а он и други његов брат Стефан настанили су се у густој шуми, 10 миља од Радоњежа, саградили својим рукама животно-животну келију и келију. У дубокој самоћи, са оскудном храном, он је вршио молитвене подвиге непознате никоме: дивља звер добија од њега део своје оскудне трпезе; Стефан је убрзо напустио брата, повукао се у Москву; Вартоломеј је примио постриг и име Сергије од игумана Митрофана. Глас о пустињачевој светости почео је да привлачи ученике к њему: али у почетку, дуго времена, њихов број није прелазио 12. Ученици су га натерали да оде у Перејаслав-Залески – да прими чин свештенства и игуманије од волинског епископа Атанасија који је тамо живео. Сиромаштво пустињака је било толико да повремено није било довољно свећа за богослужење и горела је бакља; ово сиромаштво више пута је у ученицима, који још не бејаху јаки духом, изазивало жамор против Сергија: али је он подносио и подстицао их да се уздају у Бога, и по нади својој примише од Бога. Број ученика је растао, а расло је и семе врлина посејано у ђацима; Повећала се и Сергијева слава. Свети Алексије је хтео да благослови Сергија као свог наследника, али пустињац је одбацио крст који је принео светитељ: „Од младости, рекао је, нисам носио злато, у старости посебно желим да останем у сиромаштву“, и остао при титули оца монаха. Молитвама Сергија, који је преминуо 1391. године, Сергијева лавра је процветала. Под руководством Сергија у његовом манастиру су се образовали високи подвижници побожности. Симон, архимандрит Смоленски, оставивши све, провео је остатак својих година у понизној послушности богоносном старцу, и удостојио се да буде сведок славног виђења Сергијевог Сергијевих ученика. Пријатељи Божији имају велике пријатеље. Димитрије, прилуцки чудотворац, пријатељ Сергија, био је из Перејаславља-Залеског, и овде, на обали Перејаславског језера, основао је манастир Светог Николе; одавде је дошао на духовне разговоре са монахом Сергијем. Овде је лепог лица, али строгог чувара чедности, ишао покривеног лица и избегавао да се сретне са женама; једном се нечедна жена усудила да га искуша и пала у опуштеност; пошто је искрено открила свој грех, она је исцељена од Димитрија. Велики кнез Димитрије је позвао монаха Димитрија да буде наследник његовог сина. Године 1371. монах Димитрије се, повлачећи се од људске славе, повукао у дубоке шуме Вологде и за свој боравак изабрао мочварну обалу реке. Лези доле. Касније се преселио ближе Вологди и основао манастир Прилуцки. Одећа му је и зими и лети била иста – тврди капут од овчије коже; на хладноћи је подносио хладноћу под њом, лети је био мокар од врућине и тежине. Монах се упокојио 1392. године. Сергије (Обнорски), који је отишао са Атоса за монаха Сергија, био је неко време његов ученик; затим, желећи пустињску самоћу, настанио се на каменој обали реке Нурме; Прошло је неколико година, а Сергије је саградио манастир и храм за 40 сабране браће у име Преображења Господњег (†1412). Још северније, манастир Белозерск основао је монах Кирил, пострижен од Теодора Симоновског. У пекари Симонов, Кирил је понизно радио, као искушеник без одговора; поглед на ватру пекаре пренео му је мисли у вечни огањ грешника и извукао из њега потоке суза. Сваки пут када би Свети Сергије долазио у манастир, одлазио је пре свега у Кирилову пекару и разговарао са њим. Кирил је такође био архимандрит после Теодора, који је одведен на Ростовско седиште. Али његова је душа чезнула за дубоком пустињом. Молећи се пред иконом Богородице, Кирил је чуо глас који му је заповедао да иде у земљу Белозерск; тајно напустивши манастир, стигао је на забачену обалу Белог језера и, ископавши земуницу, подмукао се у самоћи. Мирис молитве привлачио је Кирилу ревнитеље молитве, једног за другим; манастир који је основао у част Успенија Богородице процветао је и постао град монаха; када су у манастиру биле потребе, а братија су замолила Кирила да пошаље једног или другог Христољубца по милост: Кирил се није сложио и рекао је: „Ако су Бог и Пречиста заборавили ово место, зашто ми овде живимо? – Ћирил је радио у дивљој земљи 30 година; Дар проницљивости и чудеса открио се у Св. старац који је преминуо у 90. години 1427. године. У исто време са Кирилом, Ферапонт, ученик Сергијев, напустио је Симонов манастир и настанио се у Белозерској пустињи у једној пећини, недалеко од Кирила; затим се преселио ближе Белом језеру и саградио келију; Сакупило му се неколико браће, а он је, искрчивши шуму, подигао келије и цркву у част Рођења Богородице. Тако је основан Ферапонтов Белозерски манастир. Можајски кнез Андреј, који је поклонио земљу Ферапонтовском манастиру, позва преподобног пустињака у Можајск да оснује манастир; Монах Ферапонт је подигао Лужецки манастир на миљу од Можајска и ту се упокојио као архимандрит 1426. године. § 24. Ефросинија – суздалска кнегиња, и Ефросинија – велика кнегиња. Две Ефросиније, обе из кнежевске породице, красиле су Цркву у овом периоду, једна на почетку, друга на крају. Ефросинија, у свету Теодулија, суздаљска кнегиња, ћерка молитава Светог Михаила, кнеза Чернигова, вољом својих родитеља, већ је била верена за једног од суздаљских кнезова: али младожења је умро пре него што је видео невесту; Ефросинија више није остала у свету; а 1227. посветила се Господу у суздалском манастиру Одежда. Строги подвизи и духовна мудрост убрзо су је стекли поштовање њених сестара. 1238. дивљи Монголи су опустошили Суздал; Блажена Ефросинија се помолила са сестрама својим, и њен манастир се чудесно спасао: „цркве и манастири изгорели, али Господ сачувај девојачки манастир Положења Богородичиног риза, у коме је монашки подвиг прошао поред страдања кћери Великог Дуке са страдањем Господа Микхаила. Чернигова и мученице, прозване у монаштву Ефросиније“. Друга Ефросинија, жена великог кнеза Димитрија Донског, је још невероватнија. Још за живота свог мужа Евдокија је била побожна и милостива. Године 1380, када се принц спремао да зарати са Мамајем, она је „учинила много љубазности, док је и сама непрестано даноноћно ишла у цркву“. Године 1389. остала је удовица, још не стара. Потајно од свих, изнурила је своје тело постом и тешким ланцима; а у очима света носила је лаку одећу, китила се перлама и свуда се јављала ведра лица. Истовремено, њени подвизи побожности били су у главама свих: а 1393. године подигла је цркву Рођења Богородице у знак сећања на Куликовску битку, обогативши је златним и сребрним посудама. То, међутим, није спречило клевету света да оцрни принцезу; клевета је упућивала на њену величанствену одећу и бацала сумњу на њену чедност; Глас о клевети стигао је до синова принцезе. Деца су била дубоко увређена, а Јуриј није могао да сакрије своја осећања од своје мајке. Евдокија је позвала децу и скинула пред њима део одеће; Деца су се ужаснула када су видела мршавост њеног тела, њену осушену кожу и тешке ланце. Не желећи да се ослободи бремена клевете, за име Божије, забранила им је да га откривају до своје смрти. То је било 1396. Принцеза је, међутим, одлучила да напусти дворац великог кнеза; Почела је да припрема оно што је било потребно за подизање храма у част и спомен Вазнесења Господњег и уселила се у тиху келију девојачког манастира који је подизала. У ово време Господ је открио светлости унутрашњу величину њене душе, коју је сакрила. На путу од Успенске цркве, слепац јој је викнуо; "Богољубива принцезо, хранитељко нас сиромашних! Обећала си ми у сну: ујутру ћу ти дати увид, испуни своју реч." Принцеза, не обраћајући пажњу на слепца, као да је случајно спустила рукав кошуље, а слепац је, осетивши то, прогледао. Године 1407. почела је изградња Вазнесењске цркве, а исте године је мирно умрла Евдокија, у монаштву Ефросинија. § 25. Јачање правилног друштвеног живота у манастирима У последњој половини 14. века у руским манастирима почиње да се јача строги друштвени живот, пошто је до тада у многима сваки монах трудом зарађивао храну за себе сам, или су живели као пустињаци. Манастир Светог Сергија у почетку такође није имао пун конак. Догодило се да Сергију понестане хлеба, те је три дана био без хране; на четвртом иде једном брату и каже: саградићу ти предворје за твоју келију, које немаш; а кад завршим посао, дај ми мало поквареног хлеба који имаш. И, како је рекао, то је и учинио. Патријарх Филотеј је Сергију послао савет – да оснује конак, а Сергије је, по благослову светог Алексија, подигао конак. У Москви је Петров архимандрит Јован први основао, нешто пре 1280. године, строги конак. За руске женске манастире као узор новог чина послужио је Алексејевски женски манастир, који је подигао свети Алексије. Ово је био први женски манастир на северу, који је имао строги и одвојени конак за девице. Манастир Вазнесење Свете Ефросиније и Рођење кнегиње Марије, мајке Владимира Храброг, пратили су исти обред. У Руској Цркви у овом периоду видимо примере посебног живота, високог и тешког, примере безумља о Христу, преузете из примера са Истока. Први пример овог живота у Русији, колико је познато, био је Свети Прокопије Устјушки. Био је страни трговац у Новгороду. Осећајући супериорност православља, напустио је трговину и дошао код монаха Варлаама. Придружен православљу, Прокопије је почео да се подвизава, а његов пример је привукао и друге стране трговце у манастир. Не задовољан обичним подвигом, Прокопије је за Христа изабрао безумље. Повукао се у Устјуг. Овде је дању ходао по граду као свети јуродиви, и скупљао гурања и батине, исмевања и вређања, а ноћ провео у молитви на црквеним дверима; Храну је прихватао од сиромашних, али не и од богатих, богатих у неистини. Ни лети ни зими није имао нигде заклона, али је често седео на обали реке. Сукхона, моли се за оне који плутају. Његова молитва је спасила Устјуг од каменог облака који се разведрио недалеко од Устјуга. Умро је 1303. године. Други пример истог житија био је свети Николај Качанов, који је своје подвиге јуродства завршио 1392. године у Новгороду. Трећи период. Од поделе митрополије до успостављања патријаршије § 1. Подела митрополије Подела Руске митрополије на две половине, московску и литванску, сама је забрињавала Руску цркву неколико деценија; имала је утицаја и на све делове устројства Руске Цркве. Тако је подељена митрополија формирала нови период у постојању Руске Цркве. Подела митрополије је почела пре Фотија, извршена је уз напор под Фотијем, а без напора је успостављена после Фотија. То показује да су се разлози за то крили не у лицима, већ у стању ствари. Југозападном Русијом владали су литвански кнезови; Југозападне епархије биле су веома удаљене од Москве – седишта руског митрополита: то су две главне околности које су југозапад одвајале од власти московског митрополита! Витаутас, велики кнез Литваније, са забринутошћу је гледао на зависност области које су му биле подређене по питањима вере од митрополита, који је живео у туђини. Витаутасу је посебно тешко изгледало прикупљање прихода из југозападних епархија у корист московског митрополита и, дакле, не у корист земље Литваније. Југозападно свештенство је, заједно са Витаутасом, такође осећало да је московски митрополит, због своје удаљености, ретко премеравао јужне епархије. Ипак, до поделе Руске митрополије могло је доћи не без тешкоћа, не без контроверзи. Руска Црква је толике векове била под влашћу једног митрополита; Толико дуго су навикли да од патријарха примају само једног првосвештеника. Штавише, било је немогуће не бојати се да ће литвански папистички кнез располагати митрополитом у његовој власти не у корист православља. Ово последње није могло да се не тиче патријарха. Москва такође није могла лако да се одрекне дугогодишње части да буде духовна престоница целе Русије. Витовт је толико волео моћ да је одлучио да се бори против препрека. Када је митрополит Кипријан умро (1406), послао је епископа Полоцког Теодосија у Цариград да буде постављен за митрополита, да би му столица била у Кијеву. Патријарх Антоније је још 1393. године (за живота Кипријана) у Цариграду поставио ученог и строгог Грка Фотија за митрополита „целе Русије“. Патријарх Матеј није пристао да посвети Теодосија и послао је Фотија у Русију, који је стигао у Кијев 1409, а у Москву 1410. Витовт је био увређен патријарховим одбијањем и захтевао је да сам Фотије заувек остане у Кијеву. Фотије је 1411. и 1412. прегледао јужне епархије, посветио епископа у Смоленску у Кијеву и у Турову у Луцку, а такође је био у Галичу: али се вратио у Москву. Године 1414. Витаута је окупио епископе својих поседа на сабор у Новгродеку, предочивши им да Фотије не само да није марио за југ, већ да упропаштава југ убирањем дажбина, и као резултат тога захтевао је да епископи напусте Фотија, изаберу новог митрополита и пошаљу га на константичко царство. Епископи, поштујући наређење патријарха, дуго се нису слагали, али су онда попустили Витаутавој вољи, изабравши ученог и љубазног Григорија Семивлаха. Фотије је желео да одврати невоље личном комуникацијом са Витаутасом: али, не прихваћен од Витаута, вратио се у Москву. Патријарх Јевтимије (1410–1416) одлучно је одбио да Григорију додели чин митрополита. Због односа са кућом московског кнеза, цар је посебно деловао за Фотија. Витаутас, раздражен новим одбијањем, послао је (у марту) цару и патријарху амбасадоре са најавом да ће га, ако не пристану да дају посебног митрополита јужне Русије, поставити сами епископи. Исто је саопштено и амбасадорима цара и патријарха који су се враћали из Москве. На њихов захтев, Витаутас је одложио избор митрополита за 14. новембар, док је раније требало да се сачека на одлуку патријарха само до 15. августа. Ближио се рок, али одговора није било. Катедрала у Новгродеку је поново састављена. Неки од епископа ни тада нису хтели да посвете Григорија без патријаршијске воље. Али Витовт је инсистирао на своме, и Григорије је посвећен 15. новембра. Да би се оправдао, сабор је резоновао: у Бугарској и Србији локални епископи су одавно поставили првог епископа; у Русији под Изјаславом тако је било; сам патријарх је за исто време послао у Русију два и три митрополита; важније је да благодат Духа Светога није ограничена на личности, а древно правило дозвољава епископима да постављају првог епископа. „Ми држимо правила својих отаца, проклињемо јереси, поштујемо цариградског патријарха и друге, имамо исту веру са њима; али одбацујемо безакону власт у црквеним пословима, коју су присвојили грчки краљеви. Диплома је одобрена посебним Витаутасовим опредељењем. Фотије је написао опширно окружно писмо епископима, у коме је тврдио да је Григорије постављен незаконито, а да није постављен за патријарха или вољом патријарха; захтевао је да не комуницира са Григоријем, као са илегалним пастиром. Али Григорије је остао митрополит до своје смрти (1419). Фотије је, после Григоријеве смрти, склопио мир са Витаутасом и управљао јужним црквама до његове смрти (8. јула 1481). После Фотија 1433. године, Герасима, епископа смоленског, посветио је патријарх за митрополита литванског, док је у Москви био „одређени“ митрополит светог Јоне; Герасим, са обе стране руске цркве, изабрао је Смоленск за место своје столице, где је живео под покровитељством кнеза Свидригајла: али га је 1435. Свидригајло спалио. Послови Исидора и папе натерали су јужне епископе да буду у блиском савезу са московским првосвештеником Јоном, а он је имао своје намеснике на западу; Јужни епископи испрва нису прихватили Григорија, који је био истог мишљења као Исидор (§ 11). Али ова веза између јужног и северног митрополита била је само последица посебне потребе, и била је привремена; Пољски краљ, покоран папи, приморао је јужне епископе да признају власт Григорија. Наследници светог Јоне († 1461) престали су да се називају митрополитима кијевским; Јужна метропола се одлучно одвојила од северне. После Григорија, јужни пастири добровољно, не бринући се о недоумицама, изабраше себи посебног митрополита, што је био први Мисаил. Катедра литванског митрополита била је чешће у Вилни, повремено у Новгродку, ређе у Кијеву. § 2. Однос северних и јужних митрополита према патријарху Упркос чињеници да при почетној подели Руске митрополије јужни епископи, очигледно, нису хтели да буду потчињени патријарху, у каснијим временима кијевски митрополити су постављани само уз благослов патријарха. Иако ни краљ ни епископи нису прихватили Спиридона, којег је патријарх (1476. године) посветио за литванског митрополита само вољом султана, али без знања и воље краља и епископа: већ су митрополити Мисаил (1474–1477), Симеон, Јознале (1474–1477), Симеон,1487 у Г. Литваније, постављени за патријарха. 1495. сабор руских епископа изабрао је и поставио митрополита Макарија; а потом послао посланике патријарху по благослов за митрополита. Патријарх је, одобривши избор, преко својих посланика ставио до знања да ниједан митрополит неће бити постављен унапред без његовог знања. Од тада су се сваки пут слали амбасадори за благослов за изабраног митрополита, али је постављање извршено у Русији. Сва управа јужном Црквом вршила се под блиским надзором патријарха. Јужне епископе је на то приморавао сам њихов положај: угњетавање од стране паписта, краљева и сваке друге грађанске власти, нехотице их је приморало да траже помоћ од патријарха. Патријарси су, са своје стране, били у блиској заједници са јужном Црквом. Положај северне Цркве био је сасвим другачији: штитила ју је чврста власт православних кнезова. Отуда је и однос црквених власти према патријарху на северу био другачији. У северној Цркви Исидор је био последњи митрополит послат од патријарха. Папин слуга, послан из Цариграда, дубоко је увредио Руску цркву. Она је ценила унију са Грчком црквом. Али оно што јој је било најдраже била је чиста вера. Одсада, после протеривања Исидора из Москве, када су сама московска дела омогућила да се започну односи са Цариградом, велики кнез Василије (1441. године) припреми патријарху поруку о митрополиту; затим су (1443. године) послали посланика са писмом цару. Али у оба наврата, гласина о царевом одступању од латинизма зауставила је ствар. Поруке северне Цркве остале су само споменици њених мисли о унији са Грчком. У оба наврата велики кнез је инсистирао да му се дозволи избор и постављање митрополита у Москви. Изразио је огорчење што нас је Исидор „заробио изопштеној Римској цркви због јереси“. Он је, као и Литвански сабор под Фотијем, указао на правила која дозвољавају постављање митрополита без патријарха. Посебно је разоткрио тешкоћу односа са Цариградом, Грку је објаснио непријатност руског митрополита: „сваки православни хришћанин може имати потребу да са врховним пастиром разговара о духовним – тајним стварима, а са сувереном – не само о духовним, већ и о државним стварима, при чему, међутим, не може осим преко транслатора да разговара са њим, руска црква не жели да разговара. да прекине своју заједницу са Грчком црквом, она ће и даље тражити благослов и дозволу патријарха да разреши своје сумње. Шемјакина узнемиреност је дуго времена спречавала решавање случаја у вези са митрополитом. Али крајем 1448. године Свети Јона је рукоположен за митрополита од савета руских пастира. Пошто је Руска Црква више од четири века примала митрополита из Цариграда, а прекинути такву везу без одговора Грчке Цркве о томе значило би увредити љубав, смирење и разборитост: онда је било потребно поново ступити у општење са Грчком Црквом о избору независног од ње митрополита. Године 1452. Велики кнез је писао цару, обавештавајући га о постављању руског митрополита од стране руских епископа. Али опет немири уније у Цариграду нису дозволили да повеља стигне у Цариград. 1453. (29. маја) Цариград су заузели Турци; Црква је пала под јарам мухамеданске владавине. Снажни бранилац православља, Генадије, по општој жељи православних, потврђен је за султана у рангу патријарха. Благочестиви Генадије је у писму замолио Јону за помоћ за ужасне потребе Грчке Цркве. Свети Јона је пожурио да испуни жељу великог светитеља; истовремено је замолио патријарха да му не оставља Руску цркву на старање. Највероватније је да је у ово време Грчка црква дала Руској цркви право да бира и поставља митрополита независно од Цариграда, а Сверуска митрополија је стављена изнад свих осталих, одмах после јерусалимске патријаршије. Око 1480. године у епископову заклетву уведено је заклето обећање – да никог неће примати ни у митрополију ни на епископске столице од цариградског патријарха, управо зато што је Цариград био у рукама исламизма. Али ова тачка је, на инсистирање премудрог Максима, искључена из заклетве: Константинопољ је, рекао је монах, у рукама Агарјана, али православље остаје непоколебљиво међу Грцима, а Црквом и даље управља Дух Свети. – Међутим, призивање Максима из Грчке, као учитеља Цркве, показује да је северна Црква била опрезна да стварно потчини власт султану, али није прекинула своју везу са Грчком Црквом. То исто показују и источним Црквама богата милостиња Руске Цркве. Цар Јован Васиљевич је затражио и добио од цариградског патријарха обред крунисања и патријаршијски благослов за чин краља. Цариградска црква је обавестила Руску цркву о променама у патријаршији, а митрополит Теодосије хиротонисао је Јосифа за митрополита Кесарије у Палестини. § 3. Унапређење Цркве у корист државе; Свети Јона, Јоасаф и Филип И на југу и на северу, Православна Црква је била верна свом карактеру – оплакивала је тугу државе, радовала се њеним радостима. Манастири севера, који су поседовали веома значајна имања, служили су држави привременим прилозима, сталним порезима својих сељака и службом током рата. Руско монаштво се, не као западно, плашило да од унутрашњег самопреиспитивања одступи ка бригама о световном животу: ипак, држава је руским манастирима позајмила изградњу тврђава, које су посебно у то време биле тако корисне; Не говоримо о положају монашких сељака, о исушивању мочвара и изградњи путева; не говоримо о најважнијем - о моралном стању народа. Архијерејски сабори су најискреније учествовали у добробити државе. У борби између Василија Васиљевича и Шемјаке, савет пастира уложио је све напоре да помогне несрећном Василију. Катедрала је поруком охрабрила великог кнеза Јована да уђе у битку са Татарима на реци. Јегуља. Савет је разматрао Законик цара Ивана Васиљевича; Веће је расправљало о рату са Пољском под њим (1558). Московски митрополити су називани ни мање ни више него „жалосним људима о целој руској земљи“. Сами кнезови су их називали својим очевима. Цар Јован Васиљевич, осећајући потребу за исправком, пред лицем целе државе, замолио је митрополита да му помогне у бољем управљању хришћанском државом. Име и печат митрополита најчешће су се налазили у уговорима између кнезова; Митрополити су давали гаранције за осрамоћене, док је за њих то често било праћено само тугом. Готово сви врховни пастири северне Цркве КСВ века. било је људи високог духа, са светом ревношћу за Цркву и државу, а после светог Јоасафе Филип ИИ је био мученик вере и отаџбине. „Строг према себи од младости, као један од древних светих отаца“, Свети Јона је био живи пример живота у Христу. Упркос чињеници да је Шемјака био његов добротвор, светитељ је, након Шемјакиних испразних опомена да одустане од планова жудње за влашћу, слао писмо за писмом са подстицањем да остану верни великом кнезу Василију Васиљевичу, па чак и наметнуо духовну забрану онима који нису послушали суверена. – Са истим жаром подстицао нас је да се супротставимо Татарима. Када је Василије напустио опседнуту Москву током њихове инвазије, свети старац је остао тамо да се моли и надахњује друге чврстином. У одушевљењу духа, наговестио је скору независност Русије од татарског насиља. Дар исцељивања болести, непрестано подношење милостиње и чудотворна сила у његовим упутствима обдарили су светитеља титулом Божијег посланика, неоспорном у саветима. Митрополит Јоасаф (1539–1542), у раном детињству Јована ИВ, када су Шујски чинили злочине, видео је једини пут на боље у довођењу паметног и љубазног бојара Белског у савет. Било је немогуће не видети да ће се Шујски сурово осветити чобану: али пастир се снашао у доброј намери; наде за Белског су биле оправдане; пљачке и насиље су престали. Кнез Иван Шујски успео је да свргне Белског. И тада је гомила насилног народа умало убила светитеља; гађали су камењем његову келију, није нашао заштиту у одајама самог краља; Тројице игуман Алексије умоли у име светог Сергија да поштеди живот светитељу; међутим, светитељ је послат у Белозерски манастир. Кротки митрополит Афанасије (1564–1566) није могао да поднесе оно што је цар Јован ИВ почео да ради са својом поквареном опричнином, и напустио је столицу. Јован је желео да изгледа као да брине о Цркви и изабрао је светог пастира Казанског Германа за митрополита. Све је било спремно за свечано постављање новог митрополита. Али Герман дође из митрополитових одаја цару и у име Божије га страхом од суда Божијег убеди да се покаје и заустави крвопролиће и разврат. Јован га је избацио из палате, а на митрополитов престо позвао св. игуман Соловецког манастира Филип, из бојара Количева. „Покоравам се твојој вољи“, рекао му је св. Филип, пре него што је прихватио штап високог пастира; али умири моју савест: нека не буде опричнина! свако подељено царство биће пусто, по речи Господњој; Не могу вас благословити, видећи тугу отаџбине. Јован је једва суспрегнуо бес и осврнуо се на то да кују заверу против њега. Филипа су наговорили да прихвати чин митрополита, на молбу цара, без услова опричнине. Прошло је неколико месеци у миру: развратна опричнина је утихнула, бојећи се пустињског свеца. Али онда су поново почели одвратни призори убиства и разврата. Уништене су читаве породице принчева и лојалних бојара. Јован и гардисти су се смејали уз стењање невиних. Светитељ је тајно опомињао цара: Јован се почео удаљавати од светитеља. Несрећници су отишли ​​код митрополита, а он је са њима поделио њихову тугу, тешећи их наградама вечности. Године 1568, једне недеље, Јован је у пратњи многих гардиста ушао у саборну цркву; краљ и његова чета били су у црној одећи и високим шљакама. Јован је пришао митрополиту, који је стајао на свом месту, и сачекао благослов. Светитељ је ћутке гледао на лик Спаситеља. Гардисти рекоше: Владико, господару пре тебе, благослови га. Гледајући на Јована, светитељ рече: „У овом облику, у овој чудној одежди, не препознајем православног цара; на кога си био љубоморан, узевши овај лик и раздор међу поданицима? Господине, бојте се суда Божијег: овде приносимо бескрвну жртву Богу, а крв хришћанска се пролива иза олтара. Колико невиних страдалника! Високо си на престолу, али си и човек.” Јован је киптио од гнева; збуњен, рекао је: „Филипе! Да ли заиста мислите да промените нашу вољу? зар не би било боље да имаш исте мисли као и ми?" - „Где ми је вера ако ћутим?“ – одговори светитељ. Краљ није могао да говори, већ их је само страшним претњама терао да ћуте. Али претње светитељу нису биле страшне. „Ја сам странац и дошљак на земљи, као и сви очеви, одговори тихо; Спреман сам да пострадам за истину." Ван себе од беса, цар је изашао из храма. Сутрадан су мучили невине, тражећи свест о митрополитовим плановима; затим су уследиле развратне оргије. 28. јула (1568.) митрополит је извршио литију; у Новодевички манастир је стигла и верска гарда. а тафја Светитељ је испричао цару о згражању: али је гардиста успео да сакрије тафју; После саветовања са Успенским протојерејем Јевстатијем, наређено је да се изврши увиђај у Соловцима; Ту се нашао један који није одбио да буде оруђе зла, игуман Пајсије. Светитељ није одговорио на Пајсијеву клевету пред царем, већ је само тражио од цара да му узме штап, који није тражио. Али краљ је желео свечану освету. Дана 8. новембра, бојар Басманов са гомилом наоружаних гардиста ушао је у Успенски сабор, прочитао царску одлуку, а гардисти су појурили до олтара, стргнули свечеву одежду, обукли га у крпе и изгурали из храма. Окован у ланцима, Филип је гладовао 8 дана у затвору, а затим је затворен у манастир Отроч. Годину дана касније, Јоанов миљеник Маљута Скуратов задавио је светитеља у његовој келији. ИИ. Ширење хришћанства § 4. У Перму и у земљи Вјатка Север и исток су још увек пружали огромно поље за ревност проповедника имена Христовог. И овде су се трудили као и раније. Херберштајн је писао: „а сада они (монаси) одлазе у разне земље које леже на северу и истоку, трпећи највеће тешкоће на свом путу, трпећи глад и угрожавајући сам свој живот, не очекујући и не тражећи никакву корист за то; они имају само једно на уму – да угоде Богу, да изгубљене душе преобрате на пут истине и да их крвљу Христа понекад посвете Христу. Делима Светог Стефана преобратио је мали Перм са својим Жиријанима. Али велики Перм са својим разним становницима остао је и даље у паганству. Вогулићи су своју мржњу према вери открили још под Светим Стефаном; а после његове смрти више пута су нападали Уст-Вим, где се налазила епископска столица. Наследник светог Стефана после Исака, Герасим је пострадао (1442. године) од слуге Вогулича, задављен омофором. Ово је била освета немоћне злобе сујеверја за успехе вере св. – Монаси Тројичког манастира, основаног 1397. године, 600 верста од Уст-Сисолска ка североистоку, потом су на реци Печори до Пустозерска ширили Свету веру. Године 1455, кнез Асика са гомилом Вогулича напао је крштене Перманце, опустошио обале Вичегде и, заробивши блаженог пастира Питирима заједно са осталим затвореницима, подло мучио и убио га. Под Питиримовим наследником, света вера је код Чердина победила дубоко укорењена сујеверја: блаженопочивши архипастир Јона обратио је у Христа кнеза великог Перма, крстио Перме и, да би чвршће утврдио Свету веру, градио не само цркве, већ и манастире. Од 1472. Перм је дошао под директну власт великог кнеза, а митрополити су, уз помоћ великих војвода, снажно радили на слабљењу сујеверја у Перму. Митрополит Симон је 1501. године писао пермском свештенству са строгом потврдом да Пермјане треба поучавати у животу и учењу у светој вери, и подстицао је пермског кнеза Матеја и друге вође да покушају да искорене службу безумном [идолу] Воипелу и паганске захтеве. Херберштајн је у исто време писао: „они (Пермци) још увек имају много идолопоклоника у шумама; али монаси и пустињаци, идући к њима, не престају да их обраћају од обмане и сујеверне службе. Познати пустињачки проповедници били су: Свети Логин и Симон, који су 1535. године основали манастир на реци Корјажми; овај други је основао још један манастир на реци 1540. Соиге, 75 верста од Солвичегодска. Око 1575. године, монах Трифон, родом из Мезена и монах манастира Пискорски Перм, настанио се близу реке. Муха на остјачком освећењу, где је стајало дрвеће које су Остјаци идолизовали. У духу љубоморе, посекао је ово дрвеће, проповедао је Остјацима и Вогулима истинитог Бога, Коме сви треба да се клањају. Само Господ му је био заштита од опасности којима је био изложен међу дивљацима: али је основао и манастир. А на далеким обалама Северног мора убоги Лапонци чуше од монаха беседу о Христу. Светом Зосими, ктитору Соловецког манастира, средином 15. века долазили су дивљи досељеници са севера и крстили се. Његов манастир је имао поседе на обали мора, а храмови су мирно потчињавали вери кротке становнике. Ученик овог манастира, који се од 13. године посветио Богу, Теодорит се настанио на реци Коли ради спокојне усамљености, провео 20 година овде са једним старцем и, добивши свештенство у Новгороду, вратио се у Колу за име Христово. Старац је са младалачким жаром и ревношћу проповедао о Христу, поучавао Лапонце писању и превео неколико молитава на њихов језик. Његов разговор је био испуњен духовном снагом, а неколико знакова је додатно ојачало његово дејство; и – Теодорит је крстио до 2000 Лапонаца одједном. На ушћу реке Коле подигао је храм и манастир у име Свете Тројице. Строгост његових правила била је разлог што су га малодушни избацили из манастира. Али и у дубокој старости он је још два пута ишао из Вологде да види своју љубазну децу и да их утеши. Узбуђени благочестивим Теодоритом, Колски Лапланђани су и сами отишли ​​у Москву и Новгород да траже свештенике. У исто време, други подвижник, син свештеника, млад али ватрен у љубави према Господу, монах Трифун је проповедао Христа Лапонцима који су живели на реци. Пецхенга; било је још даље иза Коле, на Северном Кејпу. - Трифун се неколико година борио са кебунима - врачевима Лапонаца, трпео увреде, и више пута излагао живот опасности; али припремила срца за веру. Остало је да се забележи обраћење идолопоклоника светог крштења: али, немајући свештенство, Трифун оде у Новгород, замоли архиепископа Макарија за благослов за подизање храма и замоли да пошаље свештеника. Храм подигнут у име Свете Тројице остао је без освећења три године. Ниједан свештеник није послат. Трифун је отишао у Кола и тамо затекао јеромонаха Илију, који је осветио храм, крстио катихумене дивљака, а самог Трипуна постригао у монаштво. Било је то 1533. После тога су у Трифуна дошли Лапонци из других места, који је - рукоположен за игумана - уз помоћ краљевских дарова добијених (1558.) у Москви, проширио свој манастир, подигао још један храм на реци. Паез, и ширио топлину вере на хладном северу († 1583). Велики кнезови Василиј и Јован покушали су да помогну незаинтересованим проповедницима - монасима - да ослободе Лапонце од угњетавања званичника. На захтев Лапонаца који су живели на р. Некада је краљ наредио да се подигне храм и снабдео га прибором; Овај храм је напуштен неколико година касније; Игуман Сергијевског манастира Јона се добровољно јавио да ову цркву узме на старање, како крштени Лапонци, како је рекао, не би скренули ка паганству. Чуд је од давнина био познат по својим врачарима; у 15. веку, када међу Русима на северу није остало ни једног светог дрвета, у региону Балтичког мора, у Ижорији и Копорју, иако је одавно знала за Христа, ипак је одлазила код свештеника дугогодишњег сујеверја - Арбуја, почастили камење и дрвеће, обављали паганске обреде при рођењу и смрти хришћанских рођака. Архиепископ Макарије је, после општења са сувереном, 1533. године послао способног свештеника на сујеверје, наредио им да униште своје богомоље, и строго је потврдио своју дужност према локалном свештенству. Старци су из старинске навике са страхом гледали како свештеник ломе дрвеће и за њих страшно камење. Али деца су се показала паметнија од старих људи: помагали су свештенику у раду. Са истим жаром настојао је и Макаријев наследник Теодосије да истреби сујеверје и опомену сујеверја. § 6. Освајање Казања хришћанству Приватно прелажење мухамеданских Татара у хришћанство настављено је до средине 16. века. Коначно, дошло је време за одлучну борбу против мухамеданства. 1550. Русија је одлучила да сломи Казањско царство; то је био рат колико са вековним непријатељем царства, толико и за слободу и успех вере, која је вековима страдала од Татара. Тако су тада мислили сви, од сељака до цара и митрополита. Пре похода на Казањ, монах Сергије, који се појавио на мухамеданској земљи, одредио је са својим благословом место за хришћански град Свијажск. Првоврховни апостоли и свети Никола у својим јављањима „достојним људима“ наговестили су победу крста у мухамеданској земљи. Цар је, кренувши у поход, замолио свете да се моле за њега и за војску, постио се и покајао се, у свечаној молитви призвао је у помоћ браниоцима Руске Цркве, и наредио да се војници покропе водом благословеном њиховим моштима. Дошавши у Казањ, после бескорисних предлога за предају опкољеног града, цар је одлучио да почне јуриш на дан Покрова Богородице; Војска је добила наређење да исповедањем очисти своју савест. Ноћу су бурад барута постављена у руднике, а трупе су кренуле у напад. Цар је остао да се моли, слушао Јутрење, исповедао се и припремао за причешће светим тајнама Када је ђакон у току литургије, читајући Јеванђеље, рекао речи: и биће једно стадо и један пастир, удари гром првог праска; при изговарању речи јектеније: сваког душмана и противника потчини под нос, друга експлозија баци зид у ваздух; битка је почела да кључа; цар није напустио литургију и причестио се. тајне Али чим је узјахао коња, вест му је донета. — Казан је заузет. Цар је прославио Господа у логорском храму Сергијевом; подигао је крст где је стајала царска знамења са ликом нерукотвореног лика Спаситеља и наредио да се сагради храм Спасов; У граду је 3. октобра назначена локација за цркву Благовештења Пресвете Богородице. Тада су све улице и зидине града освештане богослужењем, а град је посвећен Светој Тројици. Радост заузимања града употпунила је радост избављења 60 хиљада хришћана који су страдали у заточеништву под мухамеданцима. Док је Јован још био у Казању, каже један савременик, и тада су „многи људи дошли од неверника са својим женама и децом, и крстили се у име Оца и Сина и Светога Духа, и са радосним душама отишли ​​својим кућама“. Међу овима је био и један Татар из Арске области; Пошто је 30 година боловао од ногу, и кроз веру у Христа добио исцељење, примио је хришћанство са таквом искреношћу да је храбро поднео разна мучења за Христа и умро мученички, као жртва фанатизма својих саплеменика. Следеће године (1553) у Москви су крштена два краља Утемиш-Гиреј и Едигер. Едигер, већ поодмакао, у одговору на митрополитово питање: није ли страх, није ли потреба, није ли светска корист оно што га надахњује идејом нове вере? - одговори одлучно: "Не! Волим Исуса и мрзим Мухамеда." Његово крштење је обављено свечано на реци. Москва. Петогодишњи дечак Утемиш-Гиреј крштен је у манастиру Чудов и одведен у царски двор да учи читати и писати и закон Божији. Многи су се угледали на пример краљева. Године 1555 на сабору пастира одлучено је – за успех вере, да се отвори катедра архиепископа у Казању, уз потчињеност Свијажска, планинске стране, Васила и целе Вјатске земље. За оснивање цркава у новокрштеној земљи и за издржавање свештенства, краљ је давао значајне прилоге из ризнице; исто је учињено обавезним за манастире и свете и то се испунило. Жребом је за пастира изабран Св. Гурија, а за помоћнике су му дати архимандрити Герман и Варсануфије. Цар, шаљући Гурија у Казањ, задужио га је да са љубављу, а не против своје воље, приводи вери, најбоље од крштених у вери у свом дому, друге шаље у манастире, не одбацује оне који би са свешћу грађанске кривице прибегавали крсту, и залагао се за окривљене. У том духу исписана је успомена на Високог Архијереја Казанског, коме је Дух Свети још јасније указао на одговорности нове титуле. Године 1556. побунили су се мухамеданци из Казања. У њиховом смиривању учествовали су новообраћеници св. вера. Тада је некрштеним Татарима забрањено да бораве у Казању, као хришћанском граду. Свети Гурије је апостолски вршио своју службу. Пастирским учењем просвећивао је ум неверних, а својом светошћу живота и љубављу према убогим и оптуженима омекшао је срца која нису познавала хришћанску љубав. Убрзо је увидео потребу за отварањем школа, и отворио их је у Казању и Свијажску, како за хришћанску децу, тако и за децу пагана и мухамеданаца. Обраћење многих хиљада мухамеданаца и пагана било је плод осмогодишњег труда Светог Гурије († 4. децембра 1563). Његови помоћници у Св. У ствари, ту су били људи са посебним способностима и дубоком побожношћу. Варсануфије је у младости био заробљеник кримских Татара и тамо је темељно изучио татарски језик, а тамо је и добро научио основе Курана. Стога је Татарима говорио о Христу на језику Татара, а из саме мухамеданске вере извлачио је оповргавања мухамеданства, на тај начин је успешно утицао чак и на учене браниоце мухамеданства. Св. Герман, из племићке породице Полевових, „човек много памети“, како каже Курбски, и „чистог светог живота“, најпре се као Гурије трудио у Јосифовом манастиру, где су с љубављу проучавали догмате вере и правила побожности, и где је Герман, не по угледу на друге, слушао премудрог Максима. Пошто је био наследник катедре после Светог Гурије, он је са истим жаром наставио апостолски рад (1564 - 1567). Под таквим радницима хришћанство је толико дубоко продрло у срца верника да су се међу новим хришћанима појавили и мученици. Стефана и Петра дуго су мучили за Свету веру мухамедански сродници: али су верност Свете вере запечатили смрћу. Хришћанство је у очима поносних следбеника Курана увелико увећало појављивање чудотворне Казанске иконе Мајке Божије. Њена чуда, која су се низала једно за другим од 1571. године, нехотице су нас натерала да у руском хришћанству признамо моћ Бога, а у исламу празнину. § 7. Освајање Астрахана; обнова хришћанства на Кавказу; успеси јеванђеља у Рјазанској епархији Године 1557. Москва је освојила Астраханско краљевство. Истовремено, једна од краљица Астрахана и њен син су крштени у Москви. Следеће године игуман Кирил је послат у Астрахањ да сагради манастир и цркве. „А, каже један савременик, мушкарци и жене, старци и младићи, крштени су из кримских и астраханских хорди. Игумен Кирил је учио децу читању и писању и закону Божијем. 1573. године у Астраханском Кремљу подигнут је манастир са храмом у име Свете Тројице, храм је свети. Николе и топла црква Ваведења Богородице. По први пут, област Астрахана и Терек остављена је под јурисдикцијом казанског архиепископа, али не задуго. Победе хришћанског царства над Кураном оживеле су љубав према хришћанству на Кавказу, где је било препуно таме исламизма. Крајем 15. и почетком 16. века Черкези, које још нису били лишени слободе ни од Персијанаца ни од Турака, исповедали су грчку веру. In 1557, the mountain princes arrived in Moscow - almost all Mohammedans; some of them were baptized and baptized their children in Moscow, leaving the latter here to receive a Christian education. Године 1559. у Москву је стигао амбасадор черкеских принчева и затражио је у њихово име да им пошаље свештенике, и да их заштити од мухамеданског кана Тауриде - гувернера са војском. The tsar sent two governors - one to Circassia, the other to Kabarda, and with each - several priests. Servants of the faith partly founded new churches, partly restored ancient ones that had fallen; Many of the mountaineers were baptized, others were confirmed in the faith. Кнез Дмитриј Вишњевецки, вођа главног одреда, касније је мученички страдао од мухамеданаца, а сада је деловао као ватрени проповедник вере св. Због јединства грчке вере и својих суседа, каже један савремени странац, Черкези су после тога сматрали московског цара својим покровитељем. У огромној Рјазанској епархији, паганство је још увек било веома снажно између Мешчеријака и Мордоваца. Под митрополитом Фотијем становници Мценска и околине прихватили су јеванђеље. Свети Јона се, за време управљања својом Рјазанском епархијом, трудио на ширењу свете вере, а његов труд Господ је наградио обраћењем многих неверника, што је свети Фотије предвидео младом искушенику Јони. § 8. а) На југу: ревност за просветљење; школе и штампарије На Западу се у 15. и 16. веку буди жива и општа жеља за науком; Људи из Грчке, који су тада патили под јармом Курана, ишли су на универзитете на Западу да слушају лекције. – С обзиром на близину Југозападне православне цркве Западу, симпатије према кретањима Запада нису могле а да се не појаве. Тако су неки од православних великаша још у 15. веку. слушао наставу на Краковској академији, други у Прагу и другим местима. У 16. веку, када је папизам почео да одузима православнима југа најдрагоценије благо – чисту веру предака, православни југа су увидели потребу да умноже сопствене школе. А до краја 16. века, поред основних школа које су постојале дуго, отворене су и више научне школе у ​​Острогу и Слуцку. „Неки кнезови, попут кнеза Острошког и Слуцког, имају своје школе у ​​којима се негује њихов раскол“ (Православље), писао је језуита Посевин папи (1581). Штавише, изучавање грчког језика било је толико уобичајено да су га понегде чак и духовници учили и певали на грчком. Да би се репродуковали народни извори православља – богослужбене књиге, да би се сачувала њихова целовитост од ненамерног и злонамерног оштећења, биле су потребне штампарије. А појавили су се међу словенским племенима врло брзо након проналаска штампарства. Године 1491. у Кракову, где су тада постојале православне цркве, изашли су: Псалтир, Часопис, Шестоднев, Триод. У Вилни, где се често налазила столица руског православног митрополита, 1525. године изашли су: Апостол, Псалтир, Акатист, Часопис, Шестоднев и Светитељи. У исто време и убрзо потом штампане су црквене књиге за православље у Заблудову, Лавову и Острогу. Најважније дело је било издавање Библије 1581. године у Острогу од стране кнеза Острошког. § 9. Целовитост православља у борби против папизма Григорије, примивши чин западног митрополита, био је подвргнут оштрој критици због поделе митрополије; али му сам Фотије никада није замерио било какав уступак папизму. Напротив, Григорије је директно изобличавао самовољу Латина у Светој Евхаристији. Исту ревност за Православље показао је код њега и у Саборној цркви у Костници, куда је отишао (1417), по Витовтовом налогу; на овом страшном сусрету западних славних личности, спаљен је Јован Хус, Словен, папин тужитељ; Григорије је објавио да је спреман да говори о вери; али не намерава да се потчини папи. Витаута је, према врстама власти, примивши римску веру уместо грчке, према истим врстама власти, исповедао веру руску. Сам Јагело је 1432. године, уз помоћ руских кнезова, био принуђен да проглашава слободу вероисповести. Његов син Владислав И је 1435. изјавио: „нека добра воља остане неприкосновена у погледу очинске, наследне вере“. Исидорова унија (§11) служила је само томе да Владислав (1441. године) потврди грађанску слободу Руса заједно са слободом савести; иначе би избледела без трага. Јасно је да би литвански кнез, још мање од пољског краља, могао да дирне савест Руса. У оквиру јужне митрополије папа је поседовао становнике само две садашње провинције (Вилна и Ковно), и то не све; and 10 other provinces belonged to Orthodoxy. Тако огроман број Руса сам по себи нас је натерао да не дирамо у савест Руса. Тако су радили Витаутасови наследници, све до слабог Александра. Велики кнез Казимир није могао да напусти Вилну да би се крунисао као Пјасти у Кракову пре него што је положио заклетву да ће сачувати неприкосновена сва грађанска и црквена права Литваније. Дух еванђелске љубави основао је братства између православних хришћана 1439. у Лавову, а 1458. у Вилни. Ова братства, као и старатељи цркава и манастира, после пастира, енергично су одржавала целовитост и благостање православља. Крајем 15. и почетком 16. века православље је било прогањано у Литванији. Слаби велики кнез Александар је дозволио фанатицима да насилно преобраћују православне хришћане на латински обред, забранио је православљу да гради цркве и умножавао цркве у руским градовима; савест његове жене, православне Јелене, била је тлачена и вређана. Виленски бискуп Адалберт тражио је од папе право на мач против јеретика, укључујући и „против Русина“. Оружје московског кнеза приморало је папу и Александра да одступе од својих захтева. Митрополит Јосиф је почео да се гњави око уније. Окренуо се патријарху. Послао му је паметан одговор: „Лако је оправдање за твоју љубав; рећи ћеш да без воље цариградског патријарха не можеш ништа. Џозеф је управо то урадио. Принчеви Рјурикович и Гедиминович, потлачени због православља, напустили су Литванију и прешли московском кнезу. Александар је Москви платио источне поседе дуж Дњепра за опуштање фанатизма. Краљ Жигмунд је више пута (1509, 1511 и 1522) потврдио слободу православља. Митрополити који су наследили Јосифа, а посебно Јона ИИ (1519–1525), љубоморно су чували православље. Кампензи је 1525. писао: „Русија, која је под влашћу пољског краља, као и Лавов, и цео део Пољске, који се простире северно и североисточно од сарматских планина (Дњепар и Подолија), непоколебљиво се придржава грчког закона и признаје власт цариградског патријарха над собом. Изнервирани неуспесима у Литванији, прелати су успели да у Галицији Сигисмунд даде латинском архиепископу Лавовском право да одреди митрополита, како би, како су писали православни, „како би нас брзо натерао да прихватимо латинску веру“. Али и овај покушај је пропао. Великим трудом и донацијама, православни су се ослободили латинског јарма, па чак и тражили посебног епископа. Тако је у самој Вилни, главном граду Литваније, у половини 16. века било много више православних него римских цркава. Не говоримо о руским презименима; литванска презимена Сангушек, Коривутович, 3Баражски, Огински, Сапега, Кирдејев, Тишкевич итд. припадала су православљу, а не папи. И сами Пољаци, који су се настанили у руским градовима, прихватили су грчко признање. Моћ папе почела је да се шири на Русе у литванској метрополи тек 1569. године, када се Литванија ујединила са Пољском. Почетком 16. века латинско свештенство једва је успело да једног епископа посади у великокнежевској ради; средином 16. тамо је већ имала четири бискупа. Након уједињења Литваније са Пољском, превласт власти у Литванији, заједно са пољским магнатима, прешла је на страну папе, иако је Жигмунд Август дао православним привилегије које су изједначиле њихова права са папистима. Батори није волео да дели власт ни са ким, а још мање са свештеницима; али је имао неразборитости да допусти језуитима, који су били стационирани у Пољској од 1566, у Литванију, а његова политика према Русима није била превише истинита. Језуити су, уз његову наклоност према њима, ширили своје мреже невероватном спретношћу. Отварајући факултете у Волинији, Вилни и Полоцку, продирали су у куће племенитих људи, заводили кратковиде блиставошћу свог образовања, које је, међутим, увек било беживотно и бесплодно, и заробљавали умове слабих. Тако је Поссевин (1581) писао да су „неки од руских кнезова краљевства прешли у католичку веру“. Тада је почела врућа борба између православља и папизма. Као одличан одговор на папизам послужило је дело острошког презвитера Василија о једној правој вери и Цркви, које је објавио благочестиви кнез острошки: овде је, уз дубоко познавање вере и историје Цркве, разоткривена самовоља Рима. Кнез Курбски је слао писма у којима је разоткривао махинације језуита и подржавао ревност за древну веру православних. Покушао је да шири грчке списе против папизма. Одушевио се када је са Атоса добио у преводу дела солунских митрополита Григорија и Нила и пожурио да их подели са другима. Дела блаженог Нила била су заиста вредна дивљења; ово је дело достојно Златоустог времена. § 10. Ставови према реформацији Деспотизам папе и груба самовоља Римске цркве изазвали су устанак Запада, који, нажалост, није био праведнији у својим захтевима од самог папе. Словени, некада сви синови православља, али потчињени мачем и огњем папи, били су склонији него било ко други да се побуне против папе. Хус је спаљен у Бохемији сто година пре него што се Лутер појавио због своје храбре борбе са папом. Али тата није могао сваког да спали. Строге мере Жигмунда И (1511–1548) у корист папе нису помогле папи у Пољској; реформа се овде појавила у таквој снази да је Жигмунд био принуђен да се плаши за себе. Из Пољске, Познања и Ливоније реформа се проширила на Литванску цркву. Жигмунд Август је, и када је био литвански кнез, и када је ступио на пољски престо, покровитељствовао над новинама Запада, чак је био спреман да ступи у савез са новом вером, само да се ожени са живом женом. Највише је реформу у Литванији ширио литвански канцелар, кнез Николај Радзивил Црни, који је поседовао многе поседе у Литванији. Тако су хусити, лутерани и калвинисти под Сигисмундом Августом отварали цркве у Волинији, Белорусији и Литванији. У исто време, у пољском краљевству су се појавили антитринитаристи, којима су приступили Теодосије Косој и Игњатије, који су побегли из Москве. Пошто су се утврдили у Кракову, Социнијани су нашли следбенике међу најкалвинистичким и лутеранским пасторима. Симон Будни је проповедао њихове богохулне мисли, усмено и писмено. Међу истима је био и Мотовило, који је, као и Социн, бљувао хуле на Арија на Сина Божијег, али заједно учио да ће се другим Христовим доласком отворити хиљадугодишње царство чулних наслада. Сви ови секташи налазили су следбенике готово искључиво у Пољацима, Литванцима и Немцима који су лутали по краљевству. Међу Русима је само неколико племића прихватило калвинизам, а нарочито они који су, из светских изгледа, прихватили папизам; други су се забављали оштрим коментарима секташа о папизму и трпели неистомишљенике, заправо из негодовања према папизму, који је све вређао. И народ се чврсто држао св. вере својих предака: Тсиховски пише да, иако је „једва хиљадити део римокатолика остао од првих, Русини будно чувају своју светињу”. Митрополит Силвестар Белкевич, према мишљењу пољских историчара, није дозволио да православни буду преварени предлозима следбеника реформе. Принц Курбски је активно гонио све Лутерово потомство. Његова паметна писма, дишући љубомором, прелазила су из руке у руку, а неопрезне је успевао да упозори на искушење. Као што је истина, писао је он, истинита самој себи у свему, тако лаж уноси разлике у мишљењима, неслогу и расколе — а таква је и Лутерова реформација. Једна од јаких мера заштите православља од смелости слободоумља тада је препозната као ширење отачких дела у преводу. Курбски се веома потрудио да формира друштво преводилаца. Седокоси, провео је неколико година учећи латински; купио дела отаца, преведена са латинског дела Златоуста, Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Дамаскина. Тако је било са Русима у јужној метрополи. § 11. б) На северу; тријумф над папизмом под Исидором и светим Јоном У северној метрополи, Руска Црква, заштићена моћи великих кнезова, и још древнијом једноставношћу вере, мирно је одбијала нападе папе. Најопаснији покушај њене слободе био је под лажним пастиром Исидором. Грчко царство је тада било у крајњој опасности. Већ је био садржан скоро унутар зидина престонице. Али Османлије су биле спремне да га сломе унутар зидина престонице. Цар Јован Палеолог је одлучио да купи западну помоћ по цену уједињења православља са папизмом. Екстремна ситуација и сродство са великим кнезом Василијем инспирисали су га на идеју да припоји Русију овој унији. Управо у тим мислима Исидор је изабран и рукоположен на столицу Сверуске митрополије. Цар је познавао Исидора, знао је да је он управо оно што је Палеологу требало у то време. Исидор је на Базелском сабору, актом који је требало да буде достављен Цариграду, дозволио да се грчка вера назове „стара јерес“. Нови митрополит је журно кренуо у Русију са царевим послаником да подстакне руске кнезове на уједињење. Велики кнез Василиј Васиљевич није био склон да се меша у подухват који је био увредљив за савест и бескорисан за политику. Чврсто је знао поуке отаца о намерној папиној охолости, коју су сабори дуго осуђивали, и разумео је да се од ове гордости не може очекивати добро. Стога је убедио Исидора да одустане од намере да оде у Фиренцу. Исидор је остао при својима, али велики кнез није пустио посланика да пође са њим на Сабор – чак је од њега узео заклетву да ће се вратити са древним православљем. Убедивши тверског кнеза да пусти посланика на запад, Исидор је једва напустио Русију са грчком и руском пратњом и суздалским епископом Аврамијем, када је у Дорпту отворено дао предност латинском у односу на грчко исповедање. На Сабору је Исидор изабран да одговара на страни Грка, заједно са још пет особа. Током наставка дебате у Ферари, они су се бавили решавањем једног питања: „Да ли су Латини имали право да вероуверу додају додатак о пореклу Светог Духа и од Сина?“ За све ово време Исидор није рекао готово ништа. Резоновали су: Висарион, а највише Марко Ефески, ватрени бранилац православља. У Фиренци, где је папа померао Сабор према својим ставовима, почели су да говоре о самом пореклу Светог Духа. Током 7 састанака, није разматрано више од три одломка из очевих дела. Тада је цар захтевао да се прекину јавни спорови, а блаженом Марку је било забрањено да присуствује састанцима. После овога, ствар православља остала је само у вољи цара Висариона и Исидора. Висарион је деловао речито, Исидор лукаво. Сада је Исидор предложио да Православна Црква призна идеју о пореклу Светог Духа од Оца кроз Сина, и да је то исто што и Римљани „и од Сина“. Да би додао замах својим размишљањима, он је или предложио патријарху да изопшти браниоце православља из Цркве, или је придобио на своју страну гозбама, док је папа гладовао Грке; епископи су били доведени до крајности. Папа је, против споразума, одбио да их подржи. Такве мере су довеле ствари дотле да су објавиле сагласност Грка на исповедање порекла Светог Духа од Оца и Сина. Патријарх Јосиф је преминуо (8. јуна). После тога су се убрзо разрешиле и друге спорне тачке: о додавању Символа, о бесквасном хлебу, о чистилишту, о моћи папе. Други ни тада нису хтели да потпишу дефиницију уније, укључујући Аврамију из Суздаља: али су били присиљени на то силом. Други су већ напустили Фиренцу. Папа је, потписујући дефиницију, упитао: да ли је Ефес потписао? Рекли су му: не. Дакле, нисмо ништа урадили! – рекао је Јевгениј. Ипак, у јулу је величанствено прослављена заједница Цркава. Папа је предложио Исидора за Јосифовог наследника; али Грци су то одбацили, а Исидор је назван „легат са стране апостола у земљама Ливонске, Литваније и Руске“. Вративши се пастви, Исидор је послао (из Будина, 5. марта 1441. године) апел старом и новом стаду. Најављујући унију Цркава, позвао је хришћане обе вероисповести да без разлике иду у грчке и латинске цркве, да се причешћују од грчких и латинских свештеника. У Москви су већ гунђали за Исидора када он још није био у Москви. Када су (1441) током његове прве службе чули: „Прво се сети, Господе, Папа римски“, велики кнез је, упркос чињеници да му је Евгениј послао писмо поштовања, у самој цркви осудио Исидора да је прекршио заклетву и издао православље. Након тога, Исидор је, до одлуке већа, приведен. Окупљени епископи су одбацили дефиницију имагинарног васељенског сабора; позивали су Исидора да напусти унију; али је (1442) тајно побегао у Твер, где га је и кнез Борис затворио у тамницу, а потом му дао слободу да иде куда хоће. Исидор се повукао у Литванију код великог кнеза Казимира; али осећајући да је осрамоћен за све Русе, повукао се у Рим. У међувремену, Свети Јона је изабран (1443) на митрополитски положај на северу, а потом (1451) признат на југу, где, због гласа Москве, такође нису хтели да чују за унију. У Риму је, по жељи Исидора, Гргур Бугарин 1452. године именован за Исидоровог наследника; Патријарх Григорије Мама, протеран из Цариграда због уније, хиротонисао га је за митрополита, а папа Пије ИИ (1458. године) послао је са њим писмо кнезу Казимиру, у коме је дао претећу наредбу да се ухвати и окова опаки отпадник Јона. Како Господ посрамљује људску сујету! Папа назива Јону опаким, а Господ га је већ прославио даром чудотворства; папа браниоца Православља назива отпадником, али га је Господ слушао као драгог пастира – гласника. Пољски краљ, желећи да се допадне папи, замоли великог кнеза да уместо Јоне прими Григорија; али Василиј Васиљевич је још пре тога писао краљу: „Нећемо имати митрополита из Рима. Сами литвански епископи су обавестили светитеља о горком постављењу лажног пастира за њих, а Сабор северних епископа, заклевши се да неће примити Григорија, упутио је кружну поруку православнима Литваније – да не слушају римског митрополита. Свети Јона је са сличним опоменама послао од себе два игумана у Литванију, и писмима опомињао паству у Новгороду, Смоленску и Чернигову. Светитељеви трудови за Православље били су овенчани успехом; очувана је целовитост Православља. § 12. Борба против јудаизатора до 1491. године Сви папини покушаји на слободу северног православља остали су без штете по свето православље: у Русији су на њих гледали мирно, као на планове одавно познатих страсти. Али ово није била јерес јудаиста за Руску Цркву! Нова јерес, која је тајно започела и наставила свој рад, имала је приличног успеха у срцима Руса, мада не задуго. Почетак ове јереси положио је у Новгороду Јеврејин Схарија, који је овде дошао са кијевским кнезом Михаилом (1470. године). Добро упознат са природним наукама, тада познатим под маском заводљиве алхемије, упознат са кабалистиком, Схарииа је завео неколико чуда магије и успео да их заведе у зло. Два свештеника – Дионисије и Алексеј, преварени од Скарије, и четворица новопридошлих Јевреја са југа, ширили су заразу лажног учења; Софијски протојереј Гаврило ступио је у ред многих заражених. Велики кнез Јован, не знајући њихове мисли, пребаци двојицу вођа друштва - Дионисија и Алексеја - у Москву (1480) - Алексеја у Успенски сабор, Дионисија у придворну цркву Архангела Михаила. Овде, као и у Новгороду, делујући тајно, убрзо су нашли слушаоце чак и на двору; Ово је био службеник великог кнеза Феодора Куритсина. Митрополит Геронтије је, поводом спора око обреда освећења храма (§ 23), тада прилично дуго био подвргнут гневу великог кнеза; ово је допринело да нови учитељи уживају у пажњи на суду, на штету истине. Чланове тајног друштва први пут је открио новгородски архипастир, активни, строги, ватрени Генадије, убрзо по доласку у паству. Четворица су, пијано замерајући једно другом за тајне послове, открили постојање сумњивог друштва. Генадије је, на упит, то одмах пријавио великом кнезу и митрополиту. Кнез је наредио да се предузму мере да се зло не прошири. Генадиј је започео потрагу. Али четворица, узета уз кауцију, побегла су у Москву. Генадиј је тамо послао извештај. Митрополит и велики кнез (фебруара 1488) признали су тројицу бегунаца као достојне екскомуникације и грађанске егзекуције, а четврти је проглашен слободним од суђења, пошто је против њега био само један сведок; ипак враћени свом пастиру на упозорење и даљу истрагу; Штавише, наређено је да се непокајани пошаљу на грађански суд. Генадију је било тешко да ствар доведе до тачног сазнања: јеретици су се заклетвом одрекли својих речи. Али уз помоћ цивилних власти одабрани су докази који су потврђивани потписима починилаца и самих сведока. Пронађене су литургијске свеске јеретика и пасхалија састављене по јеврејском календару. Нарочито је много открио свештеник Наум, који је и сам раније припадао тајном друштву. Генадије је прихватио јеретике, који су искрено признали своју грешку, на црквено покајање; остатак предао цивилним властима. Генадиј је митрополиту проследио детаљан извештај са приложеним сведочењем и чекао наређења, поготово што су на мети били и неки припадници Москве. Али овај Генадијев наступ више није имао исти ефекат као претходни. Убрзо умире митрополит Геронтије (28. маја 1489); чиновник Куритсин се вратио из Угарске, где је био посланик, и узео друштво под заштиту. Генадиј није био позван у опште послове Цркве. Новгородски јеретици, чувши да је њихов случај у Москви остао непомичан и да њихови саучесници живе мирно, побегли су у Москву. Овде су, под заштитом Куритсина, чак и забрањени свештеници вршили службе; а Дионисије је отишао толико далеко да је у храму хулио на крст св. Немири су расли утолико слободније што је његово одељење после Геронтијеве смрти остало неактивно годину и по дана (до септембра (1490)). Генадиј није остао неактиван. Послао је списак претходних извештаја сарском епископу Прохору, који је управљао митрополијом; замољен поруком од два друга епископа: Нифона Суздалског и Филотеја Пермског, да пастирско старање преокрену на питање јеретика; Описао им је и нову дрскост јеретика. Када је изабран нови митрополит, Генадије је, иако незадовољан неким Зосиминим захтевима, хитно замолио Зосиму да јеретике приведе саборној осуди. Генадиј тада није знао да је и сам Зосима био тајни члан друштва и да је изабран махинацијама његових чланова. Али Зосима, чак и да је хтео, није могао тада да одложи ствар јеретика. Епископи који су били на његовом постављању имали су у рукама Генадијев извештај; а нови митрополит је био изазван вестима о свом чину да покаже ревност достојну чина. Штавише, Божји суд у очима свих казнио је чланове злог друштва. Катедрала је отворена (17. октобра 1490). На основу истрага које је изнео Генадиј, проклето је до 9 људи свештенства, велики кнез је неке послао у Новгород код Генадија, други су послати у затвор. Генадије је издао јерес на јавну срамоту: јеретици су вођени улицама у шлемовима од брезе, са ресицама, са крунама од сламе и са натписом: Гле, сатанина војска. Катедрални суд из 1490. није пао на све чланове тајног друштва. А мишљења века дала су храну за његову дрскост. Затим, на крају седам хиљада година (по грчком извештају), Русија је чекала други Христов долазак. Прошла је судбоносна 1492. година, и јеретици су почели да се ругају не само простодушној, већ и светој вери. „Ако је Христос Месија“, рекли су, „зашто се не појави у слави, како сте очекивали?“ Смејали су се и васкрсењу мртвих. Јерес је почела да расте међу људима; проста срца била су посрамљена њеним богохуљењем. Митрополит Зосима је дао слободну вољу злу и чак је кажњавао смеле осуђиваче зла. У одбрану понижене вере, свети Генадије је позвао светог Јосифа, игумана волоколамског, тада чувеног по својим подвизима. Генадије и Јосиф, упркос снази јеретика на двору, одлучно су се побунили против јереси. Упознат са св. Користећи Свето писмо и списе отаца, Јосиф је започео писањем почетне историје јеретика пре 1492. године, а затим је с времена на време саопштавао строге укоре за њихову грешку. Молио је пријатеља своје младости, поштованог пастира суздаљског Нифонта, да без страха разобличи недостојног митрополита, да прекине сваку комуникацију са њим, да усади другима да не примају благослове од њега, да осрамоти веру коју је понизио. А Зосима (17. маја 1494.) одложи свој омофор. Снажни чиновник Куритсин је остао. Под његовом заштитом јеретици су нашли уточиште код архимандрита Касијана Јурјевског, за којег је чиновник тражио чин од великог кнеза. Хула на светињу овде је достигла тачку одвратне бестидности. Новгородски пастир је послао преводе дела против јудаизма – дела преводиоца Димитрија. Јосиф се лично појавио владару и затражио да се направи нова студија о јеретицима. Велики кнез је дао реч да ће испунити молбу, и покајао се што је слабо поступио са јеретицима. „Зар није грех погубити јеретике?“ додао је велики кнез. Јосиф је навео речи Апостола о гневу древног закона на злочинце и гневу Божијем на оне који одбацују закон благодати. Кнез рече: доста! „Међутим, ствар је остала иста још годину дана. Јосиф је замолио сувереновог исповедника да у писму подсети суверена на ову реч. У јуну 1504. Генадиј је био приморан да напусти одељење. Коначно, у децембру исте године, отворен је сабор о јеретицима, у присуству престолонаследника Василија Јоановича. Испитани су докази против оптужених за јерес. Одлука великог војводе била је да неке спали, друге лиши језика и пошаље у тамницу, а већину пошаље у манастире. Јеретици, тврдоглави пред суђењем и током саборског процеса, сазнавши за одлуку великог кнеза, пожурише да се покају: али одлука, заснована на „градском закону“ грчког царства, је извршена. И Црква је одлучила да у недељу Православља изрекне проклетство на јудаисте. Неки, ослобођени погубљења лицемерним покајањем, остали су при лажним мислима, а смртна казна за јеретике је дуго изазивала жалбе на њих. Међутим, они се више нису усуђивали да отворено шире јерес. § 14. Учење јудаиста и изобличење учења монаха Јосифа. Сама историја јереси јудаизатора показује да назив: Јудаизатори, далеко од тога да изражава садржај самог учења јудаизатора. Да је толико година и толико људи, свештенства и секуларних људи, могло бити заслепљено само јеврејским сујеверјем, превазилази границе вероватноће. Такође је невероватно да је велики кнез, који се борио са кнезом Литваније за угњетавање православља папизмом, дозволио да јудаизам толико дуго расте у држави, у престоници, у његовој породици. Генадије и Јосиф, иако су јеретике називали јудаизаторима, директно су рекли да у њиховом учењу „постоји више од једног јудаизма, да држе хришћанске јереси, сличне древним, одавно познатим јересима“. Дакле, за најисправније представљање учења јудаиста мора се признати оно које је састављено, највероватније, на самом сабору 1490. године. Према саборној истрази, јудаисти су 1) одбацили оваплоћење Сина Божијег: „Како може, рекоше, Бог доћи на земљу и родити се од Дјеве као човек?“ Христос Исус није био ништа друго до пророк попут Мојсија, а није раван Богу и Оцу. 2) Нису веровали у васкрсење Христа Исуса из мртвих. 3) Нису поштовали свете иконе, ни свете светитеље Божије. 4) Свету Евхаристију тела и крви Господа Исуса нису признавали и на њу су гледали као на најједноставнији обред. 5) Више су се држали Старог завета него новог, славећи Пасху на јеврејски начин (по јеврејском календару). 6) Нису поштовали пост средом и петком, „и друга неприкладна јеретичка дела“. Потпуно исто учење јудаизатора видимо у Просветитељу Јосифу, у посланицама Генадијевим, уз додатак да у Просветитељу налазимо објашњење последње тачке – овде се показује да су јеретици одбацивали монаштво. Само по себи је јасно да нису сви јудаисти могли да разумеју и изразе на исти начин оно што су им учитељи усађивали; други су могли да одступе од неких ритуала јудаизма, напуштајући хришћанске; између самих њихових вођа, као у свакој јереси, није могло доћи до потпуне сагласности. Тако велики кнез, у искреном разговору са монахом Јосифом, каже да је знао „коју јерес је држао протојереј Алексеј, а коју Теодор Курицин“. Појава такве антихришћанске јереси у њеним дубинама била је болна за Руску Цркву. Али веома је захвално, изузетно утешно, што је у исто време постојао и такав учитељ чисте вере у Господа Исуса као што је свети Јосиф Волоколамски. Без духовне радости немогуће је читати умног, темељног, местимично дубоког, увек удахнутог живом побожношћу, Просветитеља Јосифа. Ово дело је лепота Руске Цркве, посебно када се подсетимо да припада 15. веку. Садржај Просветитеља је следећи: 1) Слово о Светој Тројици; 2) о доласку Месије у личности Исуса Христа; 3) о значењу Мојсијевог закона; 4) о разлозима оваплоћења Сина Божијег; 5), 6), 7) о поштовању икона, 8), 9) и 10) о другом доласку Сина Божијег; 11) о монаштву; 12 – 16) о томе како се поступа са јеретицима. Са 1 речју – исти садржај Јосифовог писма архимандриту Васијану. § 15. Тужно стање просвећености Победе које је православље извојевало над својим непријатељима у овом периоду представљају најчуднији аспект овог периода у односу на познање вере. Али имати одбојност према свему неправославном можда не значи дубоко познавање унутрашњег живота Православља код свакога. Брига усмерена према јересима скренула је пажњу са унутрашњег стања Православља и православних; а политичка срећа је, нажалост, већину људи испунила неком чудном надменошћу, која је све што имају сматрала узорним, а поремећаје свог незнања сматрала је ситницама. На почетку овог периода још увек видимо школе за основно образовање које су биле под управом свештеника или ђакона. У једном од ових учио је сироче Иванец, касније Јона (од 1459), новгородски светац. „У тој школи је учило много деце“, каже се у биографији; Овде је блажени Михаил Клопски рекао будућем Јони: „Иванете, научи да читаш и пишеш; буди архиепископ у Великом Новгороду. А савет из 1551. рекао је да је „раније у Москви, у Новгороду; и у другим градовима било много школа у којима су учили да читају, читају, пишу и певају“. То није био случај са светим Генадијем, новгородским архипастиром (1485–1504). Тужна слика његовог модерног просвећења! „Овде“, пише, доводе ми човека; Наређујем му да чита Апостола, а он не зна да ступи; Наређујем да му дам Псалтир, али он једва пролази кроз њега. Одбијам га, а против мене има притужби: земља је, господине, оваква; Не можемо наћи никога ко уме да чита и пише. Тако је проклео целу земљу, као да нема човека на земљи који би могао бити постављен за свештенство. Ударали су ме челом: можда, господине, реците ми да учим. Наређујем му да учи ектеније, али он не може да се држи ни речи; ти му кажеш ово, а он каже нешто друго. Наређујем им да науче азбуку, а након што мало науче азбуку, траже да оду, не желе да је уче. Али немам духа да постављам незналице за свештенике. Неуки људи уче децу да читају и пишу; и само се кваре; У међувремену, за поучавање Вечерње, донеси господару кашу и гривну новца, за Јутрење исто, или више; нарочито сатима... Али остави господара и не зна ништа – једва да лута по књизи; али он уопште не познаје црквени ред“. Овако су се црквени учитељи припремали за свештенство! То је било знање будућих ментора народа! Сада схвати душевне муке светих онога времена; схвати дубоку тугу коју свети Теодосије није могао да поднесе, и одбио је достојанство, а Генадије је додао са тугом за неуким штићеницима; Хоће ли они бити православни? односно из свог искуства са јудаистима (§ 12) видео је да је незнање храна за јерес, будући да самовоља мрачних мисли из саме таме постаје тврдоглава и необуздана. Свети Генадије је најпре молио великог кнеза, затим је молио митрополита, да се оснују школе под надзором власти. И какве је школе Генадиј желео! Његове жеље су биле сувише умерене, јер ништа није било мало. „Мој савет“, написао је, о томе шта треба да се подучава је следећи: прво нека се тумачи абецеда са ивицама, а затим поднаслов; затим научи чврсто напамет Псалтир са упутствима; када ово научи, (ученик) може да канонархује и чита било коју књигу.” То је цео ток предавања најбољих! Није видљиво да је и после горких жалби Светог Генадија много учинио на образовању белог свештенства! Није нимало штета што, по посебном промислу Божијем, Руска Црква ни у то време није видела бездушне дијалектичке спорове међу својим зеницама, апстраховане метафизичким сновима. Руси су ценили једноставност вере. Али оно што савест није захтевала под јармом дивљих Татара, то јест изразито веровање, није могла а да не захтева, чак и од већине, за време грађанске слободе; посебно за пастире јасно је уверење постало утолико потребније јер су, услед измењених околности, многи већ почели да буду незадовољни једноставношћу вере и морала. Многи од руских кнезова и бојара ни у то време нису знали да пишу: али их је већ било оних који су се школовали у иностранству. А духовно образовање није имало пређашња средства. У половини 16. века стање духовног просвећења било је посебно жалосно. Сабор 1551. са тугом је рекао: „Очеви и господари (штићеника) мало знају, и не знају силу у Божанском писму, и немају где да уче. И зато је убедљиво тражио од суверена да покрене школе. А онда је „било младих људи са жеђом за науком, са жељом да упознају Свето Писмо“. Али у исто време, било је „оних који су сањали да буду учитељи“ који су на просветљење гледали као на јерес – на читање књига као на пут до менталног лудила. „Каква несрећа“, узвикује кнез Курбски у част Руске Цркве; „Они одузимају оружје којим би се разоткрили јеретици и исправили други, а медицину називају смртоносним отровом! Око 1555. основане су при неким црквама почетне школе, а отворена је чак и школа на латинском језику; али је ова друга убрзо затворена. У међувремену, цар је претходно сазвао у Русију стране богослове заједно са разним образованим људима: али успех није одговарао намери народа – по људским страстима, по Промислу – да заштити Цркву од западног узбуђења мисли. Тако, као и раније, само скромни манастири бацају духовну светлост широм Русије; у њима је, као и раније, живо искуство објашњавало души тајне вере и побожности, а и чинило је да се осети супериорност чисте вере; пример светог живота из њих је осветлио и живот у савремено доба. Хришћанско искуство је учинило да осетимо потребу за светлошћу за себе и друге. Свети Гурије, који је касније основао школе за унапређење вере међу мухамеданима (§ 6), још у младости је волео образовање; сиромашног племића који је служио богатом кнезу, бацио га је кнез у дубоку рупу, где су му три дана касније бацили сноп зоби; неко се добровољно јавио да му донесе хлеб, али је он тражио да му се доставе папир и мастило; писао књиге за децу, и давао их на продају, а цену делио сиромасима. Готово сва дела отаца у словенском преводу већ су била похрањена у манастирским библиотекама. Штавише, у неким манастирима се основно образовање учило деци. § 16. Недостатак живе проповеди: сујеверје и семе раскола У овом периоду, после учења митрополита Фотија, не видимо ни једно искуство живе црквене проповеди на северу. „Они никада не држе проповеди“, рекао је савремени очевидац. Мало по мало, чак се појавила и сигурност да је жива проповед била проповед јереси. „Они немају проповеднике, мисле да на тај начин избегавају разлике у мишљењу и јереси“, рекао је други странац. Уместо тога, сматрало се да је довољно прочитати статутарна читања древних учитеља. Законска читања су, без сумње, корисна, како по садржају, тако и по томе што су учврстила мисли и животе народа. Али без живе проповеди, они који нису умели да читају, којих је у то време било превише, нису се могли ослободити незнања или сујеверја; учења писана за давна времена и за другу земљу нису могла да разреше све недоумице савременог доба и руске земље. Најбољи су осећали недостатак живих упутстава у то време и покушавали су то да надокнаде облицима учења за приватне случајеве живота. Али не можете написати онолико облика колико може постојати духовне потребе. С обзиром на недостатак живе поуке, које молитве су познавали биле су познате буквално, а не по значењу; слушао или читао песме, молитве, речи само да би испунио повељу; ценили су слова, губећи из вида свој дух. Уместо да проучавају упутства свете вере, усвајају их кроз размишљање и осећање, за време Стоглавника учили су да гатају по звездама, по длановима, да гледају кроз „аристотеловске капије” и „гавране” и да разликују мрачне дане. – Такође – наука! Празноверје паганства и незнања, богохулно светогрђе достигли су крајност у народу, и били су толико чести да су заразили и сеоско свештенство. Тако се већ сејало семе раскола. Са недостатком просветљења и живе поуке у вери, што су даље ишли, то су се више навикавали на збирке старих – освештавали су их као обред, нису разликовали добро од бољег, истинито од сумњивог, истину од заблуде или од грешака писара; већ су почели да говоре: све је старо свето. Остало је само да неке грешке остаре, да се друге умноже, да јачају лажна уверења, па да се отвори раскол. У тако тужном стању времена, Максим Грк је стигао у Русију. Албанац, он је, после кућног школовања, студирао у Паризу, Фиренци и Венецији; Тамо сам похађао курсеве књижевности, историје, филозофије и теологије; знао је многе језике и делимично црквенословенски, који је добро научио у Русији; На Атосу је провео неколико година у подвизима монаштва. Са таквим знањем, Максим је страствено волео истину и није толерисао сујеверје. Одавде ће сви схватити да његов живот у Русији тада није могао бити ништа друго до борба против незнања. Велики кнез га је позвао да среди кнежевску библиотеку грчких књига, која је тада била никоме у нашој земљи недоступна, да се најбоље преведе на словенски језик. Максим је одлучио први пут да преведе Коментар у Псалтир. Затим је у библиотеци пронашао Коментар на књигу Дела апостолских, и такође га превео. Његово најбоље дело било је за Св. Писмо је превод Златоустових тумачења Јеванђеља по Матеју и Јовану. Сам избор преводилачких предмета показао је колико је Максим исправно разумео веру и шта је вернику најпотребније. Искрени пастир у вери, као што је био митрополит Варлаам (1511–1521), са одушевљењем је на сабору одобрио прво Максимово дело – тумачење Псалтира. Митрополит Данило (1522–1539), иако је желео да у преводу види узорно дело Златоустог, али када је превод завршен, хладно га је примио; већ је био незадовољан Максимом. Он је силно желео да види преведену причу о Теодориту; просвећени Максим напрасно му је говорио да је такав рад неблаговремен и да ће штетити једноставности: Данило је остао у силном огорчењу на Максима. Постојао је још један предмет спора, важнији. Данило је био један од Јосифових монаха. А Максимов ученик, кнез Курбски, писао је да су неки од монаха Кирилова и Јосифа „хулно говорили о саборним посланицама апостолима“, као да су их „писали старешине или црквене старешине, а не апостоли“, и да је као да је титула „апостолска само њима дата“. Таква тема је била толико важна да Максим није могао о томе да ћути пред Данијелом. Рекао је: „Заповест Божија нам је наметнула потребу да гласно проповедамо онима који питају за јеванђелску и апостолску истину. И зато је написао тумачења неколико изрека Светог Писма са побијањем лажних мишљења о њиховом значењу. § 18. Његова борба за поштовање фалсификованих и покварених дела Кнез Курбски је са тугом писао: „Измишљени учитељи садашњег века, грех ради нас, чешће се баве бугарским баснама, тачније женским глупостима, него што уживају у разумевању великих учитеља. А у претходном периоду било је довољно међу Русима онога што Курбски назива бугарским баснама! У време Максима, број фантастичних прича се повећавао. Отписани су и знајући и не знајући свету забрану. Кипријан. У периоду примитивне Руске Цркве писани су Изборники, односно одабрани, најбољи одломци древних учитеља; у Стоглавовом веку већ су заборавили реч „изборник“, а писали су само зборнике, односно збирку свега што је долазило под руку, истинитог и лажног, корисног и празног, спасоносног и штетног. Максим се побунио против монструозних збирки старих – не тако што је забрањивао, већ показујући апсурде и грешке у збиркама. 1. Његова Прича о Јуди издајнику закључује строгу и темељну анализу Папијевог наратива о Јуди, који је наводно дуго живео након што је извршио издају. 2. Оптужујућа реч за лажне списе Афродитијане Персијанке, које је тадашња једноставност читала и преписивала, утешена детињасто добротом Афродитијановим изумима. Максим је показао да је ово дело апсурдна мешавина паганских веровања са хришћанством, грчких богова са светим предметима, лаж од почетка до краја. 3. Легенда против оних који кажу да је Христос стављен у свештенство кратко и умно оповргава причу о Епифанијевој легенди о Богородици, а ова легенда се налазила у скоро свакој словенској збирци. 2. Легенда о онима који кажу да сунце неће заћи током целе светле недеље написана је против дела пронађеног у словенским рукописима чак и из 14. века. Разоткривајући сујеверну апсурдност приче, Максим каже: „Зар нисам с правом рекао на почетку да је велико зло не познавати божанска писма (Библију); не испитати их пажљиво и разборито? Да су то знали чудни мудраци наших последњих времена; да су испитали апостолско и јеванђелско писмо, не би се сложили тако брзо са сваким неуким и несведоченим списом“. Нема сумње да је Максим још вербалније говорио о словенским збиркама, иако су о њему викали да квари књиге. Било је о чему причати. Незнање Стоглавовог времена, изгубивши способност да говори о потребама душе, па чак и престајући да верује у ту способност, веровало је да су други за то неспособни, па је отуда упутства, речи руских учитеља, свака руска или бугарска мисао издавана само именом Златоуста, затим Василија Великог, па Теодорита и Мелетија. Пример за то су речи Кирила, светитеља Туровског и Серапиона, епископа Владимирског, који су у рукописима 16. века познати под именом Златоуст или Василије Велики. По потреби могли су да изложе и до стотину руских дела, са именима великих отаца Грчке, или са нејасним, али часним насловом: учење отаца св. На потпуно исти начин, уз име Теодорит и Мелетије, појавиле су се оскудне легенде неког сиромашног иконописца о савијању прстију за крсни знак - легенде које Грчка никада није видела ни познавала, али које је једноставност с поштовањем писала и преписивала, а смело незнање било спремно да бучно брани. Напомена: Да „Прича о Мелетију” и „Слово о Теодориту на крсту” не припадају Мелетију и блаженом Теодориту, ово се мора сврстати у решену ствар: ни једно ни друго се не налази ни у једном грчком рукопису, ни на истоку ни на западу; ово је утврђено позивањем на све познате каталоге грчких рукописа. По својој природи то су руски или бугарски чланци; по свој прилици из иконописне радионице. Иконописцу је било потребно правило како да наслика руку која се моли и благосиља. Где могу да набавим правило? Паде му на памет прича о житијима Мелетију; почео је да анализира ову легенду и, како ју је разумео, написао је „Легенду о Мелетију” у свом приручнику; На његову срећу, морао је мало да промени легенду о Мелетију да би саставио „Причу о Мелетију“. Пошто Теодорит приповеда о изобличењу Мелетија аријанцима знаком прста, што смо сазнали и из Житија: онда је иконописац књиге, сходно томе како је разумео предање о Мелетију, написао Реч светог Теодорита како се благосиља и крсти. Ова несрећна реч је касније подвргнута мучењу. Најпре су му на крај, према мисли којом је чиновник написао правило о творби прста у Стоглаву, додали клетву; онда су ову клетву, ради веће важности, ставили на почетак речи. Тако су састављене три врсте спискова замишљене Теодоритове речи – различите по садржају. За узорке погледајте књигу. Истина Светог Соловецког манастира. (Санкт Петербург 1844, стр. 87–94) § 19. Стање богослужбених књига Ако је у дебелим збиркама житија и поука Максим налазио бугарске басне (§ 18): онда се ни у књигама самих богослужбених књига није могло наћи најбоље. А за време митрополита Кипријана већ су уочена оштећења на књигама; његов наследник, свети Фотије, предузео је посебне мере да се очува исправан ред богослужења у црквама и да се ограничи оштећење књига. Године 1416. написао је писмо Пскову са обимним упутствима о разним тачкама црквене повеље и осудио одступања од ње. Године 1419. поново је тамо написао писмо на исту тему. Новим писмом 1430. године осудио је очигледна одступања од православног поретка светих тајни и сматрао потребним да му пошаље способног свештеника, коме би предавао упутства „о црквеним правилима, о црквеном певању и о св. Свети Фотије је, без сумње, чак и више него Кипријан, морао да увиди недостатке и разлике у словенским књигама, јер су под Кипријаном Србином српски обичаји могли да уђу у Руску Цркву, као и под Кипријановим претходницима, руским. После блаженог Фотија више нисмо имали грчких митрополита, него су се књиге умножиле. И то је био нови, најмоћнији разлог за формирање чудних мишљења у народу и црквеним редовима. Раније су грчки пастири са својим именом престали да верују у једну или другу разлику у рангу и изгубили су моћ међу људима. Али онда, пошто ни сами пастири ни њихови помоћници нису знали грчки, ове разлике су остале неприкосновене. Испрва су остали у рукописима непримећени од црквених власти; затим су ту и тамо прешли у црквену употребу. И у једној и у другој ситуацији, у почетку се нису усуђивали да их одобре, јер су видели њихову несагласност са општим, древним поретком; али, осећајући њихову слабост, своје непознавање грчког поретка, нису смели да их одбаце – трпели су их, тим пре што ритуал није вера, значење вере може бити исто у различитим обредима. У међувремену, самовоља мрачног, сујеверног чула хранила се само овим необичностима, не обраћајући пажњу ни на чисту веру, ни на најбоље ритуале; састављала је збирке песама и молитава, из осећања побожности, а чешће само из подражавања побожности, али без свести побожних; на исти начин увела је у црквену употребу дела која нису имала црквени значај па су га чак била недостојна. Дакле, до доба мрачног Стоглава и мудрог Максима, појавило се доста чудних ствари, или, како су тада разумни говорили, појавиле су се бугарске басне, а штета на књигама постала је товар књига. Морао је да се бори и трпи и онај ко је почео да проказује најапсурдније самовоље, најапсурдније штете богослужбеним књигама. Пошто је монах Максим завршио превод тумачења књиге псалама (§ 17), велики кнез и митрополит су молили Максима да преправи и исправи Триод. Максим се са духовном ревношћу латио доброг дела; ревидирао је и Часопис, Празник и Апостол. И шта је нашао? Штета на књигама је толико порасла, грешке су биле толико важне, да се могло помислити да су ове књиге у рукама јеретика. Тако је Максим писао: „Ја учим праву да философирам о оваплоћеној Речи, то јест да о Њему не говорим само као о личности, као у вашим часовима. Такође исповедам свом душом истог Богочовека који је васкрсао из мртвих, а није умро смрћу бескрајном, као што ваша разумна јеванђеља проповедају да Га није створио Дивин и да га није створио свуда, а ја га учим. као што је Арије хулио, и како Га твоји Триоди свуда проповедају, а ти не помишљаш да их исправљаш... Отац је без почетка... И твоје књиге часова Га проповедају безматерног са Сином Нађох у 9. песми канона велики квартет: они величају Оца који по природи не постоји, а нествореног да га исправим.“ У 8. песми истог канона читају Христе, један и два, познају ме. У канону за Томину недељу, васкрсло тело Христово названо је неописивим. Максим је објаснио и разлоге за такве тешке грехе. „Неки су зависили, писао је, од неразумевања, превида или заборава древних, достојних поштовања, преводилаца, док су други зависили од грубог незнања и немара писара. Што се тиче преводилаца, Максим је такође приметио да они нису увек имали најбоље листе при руци, па су зато у превод унели погрешна читања. Писци су додавали једну грешку за другом другом, а понекад уносили инфантилну мудрост. Све је врло једноставно, веома природно. Али зар се иста ствар не понавља и данас познатим људима? Па ипак и даље говоре: тако је у старим књигама! Хоћемо да живимо на стари начин, односно са старом навиком на лоше ствари! Међу онима који су са радошћу гледали на исправку књига монаха Максима, први је био благочестиви митрополит Варлаам. § 20. Максимово и Зиновијево осуђивање самовоље у читању Символа вере Од приватних самовоља у богослужењу, једна је, и то важна у предмету, посебну пажњу скренула на Максима; То је произвољност у читању Символа вере, о коме је написао Легенду, пошто је исправно посматрати исповедање православне вере. Рекавши да Васељенски сабор анатемише оне који мењају Символ вере, Максим пише: „Не говорите да нема велике посебности у мудрости коју се људи сада усуђују да предузму. Она анатемише и вас, који кажете: од Марије, а не од Марије; чај, а не чај; живот у будућем веку.“ Каква је ово мудрост? Из речи самог Максима и његовог ученика Зиновија јасно је да док су јудаисти указивали на реч Символа: чај, као израз непостојане вере у васкрсење мртвих, премудра времена Стоглава одлучила су да прочитају у Симболу: чај, размишљање да учврсти чврстину ишчекивања, мисао безбројно уведу у читање и мноштво истога значења увели будући животи, векови. Максим им поручује да будући живот није мала ствар – живот је сам Господ Исус. „Он је наш живот и васкрсење. Чекам овај бескрајни живот - Исуса Христа, са чврстом и несумњивом вером надам се да ћу га примити, а не будуће векове, по твојој дечачкој мудрости. Још једну промену Символа вере је Максимов ученик писмено осудио за Максима. Блажени Зиновије пише: „Захарија (Крилошан) ме је питао: у Символу вере једни кажу: и у Духа Светога Господњег, а други: и у истинитом Духу Светом. Има ли разлике у овоме? „Ако неко говори (Зиновије је одговорио) са правом вером и без лицемерја: Мислим да овде речи нису исте. Видео сам правила древног писма, писана под кнезом Јарославом, сином Владимировим, и под епископом Јоакимом, на почетку крштења наше земље. Тамо је у лику светог Васељенског сабора написано: и у Духу Светом Господњем; Није написано: и у истинитом Духу Светом; али је написано: Господе. Крилошани су приговарали да Василије Велики није писао својом речју о вери: и о Светоме Духу Господњем, него је написао истинског Духа. – Зиновије је одговорио: „Није писао Светога Духа Господњег за Македонце; иначе би бацили његову књигу, али он је желео да је прочитају и другим речима науче да је Дух Бог.” Коначно, Зиновије каже да су оци сабора строго забранили додавање или одузимање било чега од Символа вере. Стоглав пише: „и у другима: и у Духа Светога Господа истинитог; иначе није много: само је један глагол – или Господ или истински. Млада мудрост, узнемирена лудоријама тајних непријатеља вере, одлучила је да успостави православље спајајући два читања: опште – истинито, и ретко – произвољно. Мислили су: ако читају у Духу Светоме истинитог Господа: колико је то онда чврсто? А то је било тек око 1545. године! Писац Стоглава је видео да је то већ сувише нова вест. И зато је рекао: „иначе није много“. А касна једноставност још увек сматра да је ово мудрост античких времена. Напомена: Споменици о томе да је у древној руској цркви Символ читан у складу са тачним текстом оригинала: и у Духу Господњем, поред Номоканона Јарослава, који је видео блаженопочивши Зиновије, Илустрација Свјатослава, скоро савременика Јарослављевог кормилара, Миротворац, Генадијевско коло су тројица оптужених. рукописи које је указао патријарх Јоаким: ћелијски псалтир Светог Зосиме Соловецког († 1478), и два Требника - један са Атоса, други преведен у Русију 1481, и поред тога Соловетска Кормчаја (Соловецка библиотека бр. 476), написана у Митрополији Мацари 141. у његовом Соловецком бревијару (бр. 1085) пише: „и у Духу Светоме животворног Господа“. Ево тумачења: „Не кажем само: има Духа; него верујем у Њега, као што је Свет, као у Господа, као што је Он Животворни, јер Му даје живот, а живот је Он сам. Појам о Духу Светом је на исти начин уписан и у ћелијској књизи митрополита Макарија – у делу Григорија Солунског, о коме је писао патријарх Јоаким. § 21. Страдање Максима исправљача књиге и његова одбрана узрока исправљања књиге Тама не воли светлост: Максим, светиљка чисте вере, изобличитељ незнања, уживао је око седам година наклоност великог кнеза. Незнање је убрзо почело да замера Максиму, прво тајно, а затим отворено. Никада није било шансе да се својим гневом обруши на Максима. Случај је отворен 1524. Монах Максим није желео да одобри оно што је, по значењу Јеванђеља, у случају самог великог кнеза Василија, развод од верне жене и брак са другом. Велики кнез ово није могао да поднесе. А они који су дуго чекали прилику да Максима суде пожурили су да искористе ову прилику. Судили су му управо због исправљања књига. „Он, рекоше, поништава речи по сопственом нахођењу, исправља их по свом разуму, без сагласности и воље великог кнеза“, речено је овом да би додатно наоружао великог војводу против Максима, којег је до сада поштовао. Вољом митрополита Данила, који је дуго био негодован на Максима (§ 17), ове оптужбе су 1525. године на Сабору изнели чудотворни архимандрит Јона и коломенски епископ Васијан Топорков. Максима су оптуживали и да је превео тумачење у Псалтир, док они сами нису знали грчко писмо; Оптужени су и зато што је у његовом Триоду речено о проседењу Сина код Оца: Оседлани сте и сиви, и да се васкрсло тело Христово назива описивим. Монах је искрено признао исправку за грешку: оседлани сте, али је било бескорисно да се извињава за своје тадашње непознавање руског језика. Узалуд је доказао да се васкрсло тело заиста може описати. Нису га разумели и нису хтели да га разумеју. Могао је само да тражи милост, а са сузама је тражио опроштај и Господа ради. Али и ово је било узалуд. Осуђен је као јеретик, надахнут кварећим књигама и изопштен из Светог Причешћа. Тајне, чак им је било забрањено да иду у цркву. У Волоколамском затвору, где су га бацили, од дима и влаге, од глади и окова, повремено је долазио до смрти. Али овде је анђео који му се јавио рекао: "Стрпи се, стари стари! Овим мукама ћеш се избавити од вечних мука." 6 година касније (1531. године), протођакон Иван Чушка и неколико других поново су оптужили Максима на Сабору за хуљење и одбацивање руских књига. Ма колико се трудили да своје лажи пред Максимом прикрију оптужбама и за јерес и за грађанске злочине: Максим је послат у Тверски Отрочки манастир без претходне забране читања и писања књига. Овде је добродушни тверски владика Акакиј утешио Максима својом љубављу, док је забрана одласка у цркву и причешћивања Светим Тајнама још увек тешко оптерећивала Максима. Добивши дозволу да има књиге и пише, исповедник је наставио да говори истину о свом времену и након збацивања Данила (1539. године) писао је јавна оправдања по питању исправљања књига. Свети Јоасаф је духовно поштовао невиног затвореника, али је морао да се бори са страстима незнања да би учинио нешто за страдалника: целивамо окове твоје, као један од светих, али ти не можемо помоћи, писао је светитељ. Међутим, свети Јоасаф је успео да утеши Максима дозволом да се причести Светим Тајнама. 1551. године Максим, исцрпљен страдањем, близу гроба, премештен је у манастир Светог Сергија, где је часно примљен и где је, са даром проницљивости, умро 1556. године. Тако је монах страдао 30 година. Блажени Максим је и на речима и на папиру много пута оправдао исправку књига. На оптужбу да је одбацио све руске књиге, он је одговорио да „овде у Русији књиге нису равне, а преводиоци су покварили неке књиге, иначе их треба превести“. Викала је жалба на њега, као што су касније викали на Његову Светост Патријарха Никона: велики, човече, негодовање је изазвало то дело (исправка књига) чудотворца који је заблистао на почетку земље: књигама су служили да угоде Богу. А ево и одговора благодатног човека мрачним ревнитељима старине: „Једном, писао је монах, даје се реч мудрости од Духа, а другом реч разумевања у истом Духу: другоме дар исцељења, другоме нараштај језика, а другоме казивање језика је откривено као да се сви заједно не откривају као духовни дар. Свети светитељи Руски, чудотворци, по дару датом им одозго, васкрснуше у благословеној земљи руској, а богоносни оци су били и јесу – и ја им се исповедам и клањам им се, али испод рођења језика, ни њихова легенда није примљена одозго. Из тог разлога, не вреди се чудити ако су скривене, такве какве јесу, исправка ствари које сам сада исправио.” Затим показује како је странац Јотор упозорио самог Мојсија на потребу да бира помоћне судије; како је Макарије Велики био опоменут као пастир у погледу хране; како је презвитер, посматрајући анђела који са њим служи, опомињао не анђео, него прости ђакон – да у служби не употребљава речи северне јереси. „А пресвети епископ и мученик који беху у време гоњења, од првих не оста ни један пролив ни досада после разних исправки Светог Писма Старог завета од Симмаха, Теодотиона, Аквиле и Лукијана, презвитера Антиохијског, исправљајући сваки пре тога оно што је презрено. Тако је расуђивао великан Грчке и Руске Цркве! § 22. Сабор из 1551. године; штампарија Сабор из 1551. године, којим је председавао митрополит Макарије, горко се жалио на неисправност црквених књига, и учинио је обавезом да архијереји и декани (свештеничке старешине) исправљају црквене књиге по добрим списковима, а да не пуштају у употребу књиге које нису биле преправљене. Убрзо су увидели да ово мало може да помогне тузи. Када су у Москви почели да купују на трговима и преправљају књиге за нове цркве, међу њима „мало се нашло у потреби, али друга корупција је долазила од оних који су прописивали, оних који нису били поучени и нису били вешти умом, и оних који су писали насумично и без исправке“, односно штета је порасла до те мере да је остала књига да се баци у ватру. Тада су одлучили да користе тај лек против заразе књиге која се толико дуго користила у Европи, па и у нашој јужној метрополи (§ 8) – одлучили су да штампају књиге. Потреба за тим осетила се и пред Сабором 1551. Цар Иван Грозни је 1550. затражио од данског краља да пошаље штампаре књига у Москву, а 1552. краљ је послао типографа Ханса (Јован Мисингхајм, Бокбиндер, тј. књиговезац). Међутим, у Москви је било Руса који су знали штампање. Ђакон Јован Федоров и Петар Тимофејев преузели су на себе (од 1553) да припреме све што је потребно за штампарију. Писморезбар Василиј Никифоров пронађен је у Новгороду (1556). Први штампарски експерименти, као и у свему, били су неуспешни: „са ситним и невештим отисцима“. Дакле, не пре, као већ 1564. године, под митрополитом Атанасијем, штампана је прва књига – Апостол. По први пут је много значило и то што је штампани Апостол ставио границу грешкама и самовољи преписивача у односу на ову књигу. А када су објавили Апостола, нису мислили ништа више: овако каже његов епилог. Грчки текст се није користио да би се веровао словенском тексту: у то се свако може уверити најповршнијим поређењем овог другог са првим. И ретко ко је ко је учествовао у издавању знао грчки: издавачи текст Новог завета називају текстом 70 тумача; Ово је јасан доказ незнања! Лепа су писма и папир Апостола; али је правопис лош. Не може се рећи да је словенски списак са којег су штампани био најбољи од савремених, иако су сви у то време били мање-више покварени. Мрачни људи су се убрзо побунили против добронамерне ствари – штампања књига, и то не зато што су као да су видели његове праве недостатке, не, – побунили су се према својим страстима; – међу првима од ових људи били су они који су се хранили преписивањем књига. Обманути својим страстима, а највише незнањем, почели су да траже јерес у штампарима. И тада није било тешко изазвати сумњу на њих, јер се баш у то време водила строга потрага за Башкиновом јереси. Требало је само да кажу да су штампари у вези са неком сумњивом особом и да ће бити у невољи. Незнање и злоба нису каснили да их осуде као јеретике. Ђакон Јован и Тимофејев, пошто су објавили Часопис 1565. године, били су принуђени да побегну из Москве у иностранство. Народ се, чувши за јерес, за јеретичко дело, узнемири, а сама штампарија спаљена. Међутим, цар је наредио да се ствар настави: 1568. Псалтир је штампао ученик изгнаника Андроник Невежеј у Москви, а 1578. штампан је у Александровској Слободи. Псалтир је објављен на исти начин као и Апостол, односно не гледајући у оригинал. § 28. Нарочита самовоља незнања: а) Ходање по сунцу Није изненађујуће да су се до краја 16. века у Русији формирали многи приватни, произвољни ритуали. Делом кратковида побожност, делом самовоља незнања, која није била освештана у црквама – и у Русији и на другим местима? Ставке на које желимо да укажемо су саме по себи мање важне од многих других ствари, па би нас могле и не занимати. Али тужна историја руског раскола их је обавестила о тужној важности; зашто је, хтео-не хтео, потребно говорити о неважним темама. Када је 1479. године у Москви митрополит Геронтије освештао саборну цркву Успења Богородице: неки „чари“ су почели да окривљују митрополита пред великим кнезом што је током освећења храма ходао са крстовима „не по сунцу“. Принц, забринут због неуспеха претходне изградње храма, изразио је снажан гнев на митрополита и рекао: „као да због тога долази гнев Божији“. Митрополит је у своју одбрану рекао да ђакон, кадивши у олтару светог оброка, не хода по сунцу. На страни митрополита били су скоро сви московски архимандрити и игумани. А на страни великог кнеза били су ростовски архиепископ Васијан и чудовски архимандрит Генадиј - људи су у другом погледу били тако разумни. Потоњи је изложио некакав обичај (чији? - није видљив), али - нема писаних доказа; само су говорили да васкршња шетња око храма обележава Христов успон – право сунце. Било је доста свађа, али једногласне одлуке није било. Велики кнез је остао незадовољан митрополитом, па је неколико нових цркава остало целе године без освећења. Геронтије је, да би умирио друге, одлучио да напусти митрополију, и (1481. године) се повукао у Симонов манастир. Велики кнез је поново почео да тражи решење, и опет је митрополит имао већину гласова. Расправа је била жестока, али „истина није пронађена“, каже хроника. „Истина је видљива, закључује свети Платон, да у томе нема значаја. Велики кнез је, најзад, и сам замолио Геронтија да се врати на столицу, остављајући га да поступа по свом пастирском нахођењу. Напомена: Познато је да је у првом штампаном московском Требнику ходање „у Солону“ било прописано само за брак. Али у Соловецком Требнику митрополита Макарија (бр. 1085) ни тога нема. А у Служби, писаној 7040 (1332) године у манастиру Атону, у обреду освећења цркве, стоји записано: „Доликује и да када три пута обиђу цркву са миром, нека не иду опако (окрећући се, на зелено, са скретањем удесно), него као латински, тј. Свети дарови, идите на десну руку“. § 24. б) У певању алелуја Митрополит Фотије је 1419. године писао писмо Пскову о разним темама Повеље, где је писао о певању алилуја: „и ако је алилуја у слави, реци: слава Оцу и Сину и Светоме Духу... алилуја, алилуја, алелуја, алелуја, алелуја, алелуја, алелуја. још два пута. Упутство је кратко, и то показује да у то време у Пскову није било посебног спора око алелује, али да ли је било који рукопис изазвао сумњу? Садржај правила, заједно са другим рукописима истог светитеља, као и опште грчко правило, показује какво је правило грчка, а после њега и Руска црква, следила у певању алелуја. Ако у Василијевој познатој причи о Светом Ефросину Псковском одвојимо истинито од фикције и вероватно од апсурда: онда ћемо о певању алелује код Василија наћи следеће: а) Око 1455. године Ефросин је два пута увео појање манастира који је основао: алилуја, са додатком: слава Теби, Боже. б) Ефросинијеве вести биле су тако мало у складу са општим обичајем Пскова да су изазвале опште незадовољство против себе. „Утврди се“, пише сам Василиј, „пре тога, обичај је исти за све Псковљане, у световним црквама и манастирима, алелуја за све“. Презвитер Јов, „човек разуман, способан да разуме Свето Писмо, ревнитељ побожности и православља“, ђакон Филип, „веома умни и са даром речи“, посебно се побунио против Ефросина. „Све цркве Божије широм наше земље“, рекли су, „невоље у закону алелуја, а са њима и цео Псков. в) Архиепископ Јевтимије, коме се Ефросин обратио са притужбом на увреде, није забранио Ефросину његове вести, препустивши ритуалну ствар његовој савести; али Псковљани су били препуштени свом обичају, а још мање је архиепископ сматрао потребним да у Новгород уведе обичај Ефросинија, пошто је црквени обичај „целе земље“ Русије био против њега, и „многи су, пише Василиј, заблистали у чудима и великим знацима, утростручивши божанску алелују“. Тако је за живота Ефросина, који је преминуо 1481. године, 70 година пре Сабора 1551. године, хабитус двоструке алилује припадао само манастиру Ефросиније; али то није прихваћено ни у Пскову ни у Новгороду. Василиј не каже зашто је Еуфросин поставио своје правило о алелуји. Али пошто је, по Василијевом објашњењу, пречиста алилуја песма васкрслом Богочовеку, а певање алилуја у славу васкрслог Христа припадало је и припада само римској цркви, то даје за право закључити да је Ефросин, ако није био понесен предлогом човека, који је био светописац унијатске бугарске цркве Исидора. био под утицајем Запада. После Ефросинијеве смрти, обичај у Ефросинијевом манастиру да се пева алилуја почео је да добија извесну пажњу; – почели су да траже разлоге за то. Преводилац Димитрије Герасимов, који је боравио у Риму, написао је поруку архиепископу Генадију и о лету седмог века – теми која је у то време заокупљала толике људе, и о треперавој алелуји. Садржај Димитријевљевог резоновања забележен је у „Миротворном кругу” архиепископа Генадија. „Други исто суде о трокракој алилуји; прво, тројична алилуја, а у четвртом: слава Теби, Боже, открива троипостасно Божанство и нераздвојно, а крајња алилуја открива једно Божанство у двема природама. Иначе, оно што он мисли, као што је добро, тумачи као што је он. хвалећи Господа, или хвалећи Онога који јесте“. Генадије је у праву када каже да достојанство ритуала зависи од достојанства мисли. Али он је, наравно, приметио да мисао: у две природе постоји једно Божанство није протумачива. Макарије, у чину новгородског архиепископа (1526 - 1546), у свом великом Менаиону за август, ставио је декрет о трокракој алелуји. Овим указом изобличава се Атанасије, ктитор манастира Светог Николе, који је написао посланицу саборним свештеницима (вероватно псковским) о Светој Тројици, односно алилуји, с тим што се чини да је потребно удвостручити алилују. У одредби се каже да двострука алилуја раздире Свету Тројицу, да је, после Апокалипсе и псалама, потребно да се не утростручи алилуја; У потврду он наводи писмо светог Фотија које смо поменули и показује да је навику огорчења алилуја увео митрополит Исидор. На крају је записано: „Ко поје многе алилује двапут, а не три пута, пева на грех свој и осуду. Овако треба да певамо: алилуја, алилуја, алилуја, слава теби, Боже; – прва алилуја је у славу Оца, друга је слава Сину, друга је слава Оцу. Духа Светога, и слава Теби, Боже, једносуштаственом Божанству. Овај указ сведочи да су се под архиепископом Макаријем појавили неки браниоци посебне алилује; али су псковске катедрале верно следиле Фотијево писмо, а новгородски архиепископ је написао указ о трострукој алилуји са умним разлозима за такво певање. Овде се директно доказује да је чиста алелуја латинска ствар. Биографија Еуфросина датира из 1547. године, где Василиј покушава да похвали посебну алелују. Стоглав такође није могао да сакрије истину и писао је да су у Пскову и Псковској области највећим делом, и у пространој Новгородској области, све цркве поштовале правило троуста алелуја; Основа његове владавине била је заснована само на сну који је испричао Василије. Ако овоме додамо да је и споменици који су претходили Сабору 1551. и Псалтири Светог мученика Филипа (1566–1570), трокрака алилуја освештана као обично црквено правило: онда ће бити очигледно да је посебна алелуја, чак и на крају овог периода, остала у народу, иако је већ остала само као приватна стоарна. поштовање. § 25. в) О знаку крста Цар Јован Васиљевич је, иначе, предложио Сабору 1551. године: "Знак крста није заснован на његовој суштини. Али духовни оци не маре за то и не размишљају о томе." Одговор који одговара овом предлогу налази се у Стоглаву овако: „Тако би и свештени архијереји и свештеници и ђакони замишљали на себи крсно знамење крстообразно и по чину, а архијереји и свештеници би благосиљали православне сељаке на крстообразни начин, као да су имали свети православни отац. сељаци би учили и кажњавали своју децу да се штите крсним знаком по свом чину и потписују се крстом.” Тада је „насилно махање руком у лице“ строго забрањено. Поред тога, управо ту (између 31. и 32. поглавља Стоглавника) читамо правило о двопрсту савијању крста са изводом измишљених речи Мелетија и Теодорита (§ 18). Да се ​​Сабор из 1551. године могао ослонити на одредбу о крсном знаку, написаном у Стоглаву, нема разлога за сумњу. Побожан је сам по себи, по краљевом предлогу и другим споменицима тог времена. Пошто имамо савремене доказе да је ова дефиниција била предмет жучне расправе на Сабору, која се завршила чињеницом да „ништа није постигнуто“; онда остаје у недоумици: да ли је ову дефиницију коначно одобрио Савет? Што се тиче идеје о крсном знаку: историјска критика не може признати ни да је Стоглавник значио нешто више од белешки приватног лица о Сабору, нити да је чланак о двопрстима припадао Сабору, а не Стоглавовом писару, а) Нека мисао о двопрстом крсту буде изражена некако другачије него што је приказана у: тада би се Стоглави Мачари могли однети и чланак, а да се не би однела мисао о двопрстом крсту. мишљење времена? Али Стоглавов чланак о двопрстима написале су најмрачније незналице. Она се, по речима савременог пастира, „прво не слаже са Речју Божијом, јер у Св. Нигде у Писму не пише да је Исус Христос благосиљао са два прста; друго, не слажем се са древним, прихваћеним од целе Цркве, Сабора и Светих Отаца: јер клетве на оне који се крсте нису ни прсти ни прсти, ни ово није псовка, ни прстима, ни псовци. лажно о њима у Стоглавовој књизи“. б) Чланак о двопрстима нема везе са краљевим питањем, и уопште се не односи на оно што је краљ питао; а то јасно показује да припада само писару Стоглаву, в) Као што је митрополит Макарије мислио другачије о алилуји, тако је одобрио сасвим другачије мишљење о склапању прстију за крст од писара Стоглава: у свом Менаиону је сместио Панагиотину осуду два прста. г) Познато је да је благовештенски свештеник Силвестер, за време сабора, био први царски саветник и јака личност на сабору 1551. А у његовом Домостроју читамо следеће о полагању прста: „сваки благочестиви хришћанин мора крст свој: најпре нека споји своја три прста, то су му три прста, то су велика два прста за св. сасвим јасно да је Стоглавов чланак о стварању престола послат епископима у име митрополита или у име цара, како га је сабор одобрио, а образложење сабора, чим је одобрено заједничким гласом, потом је послато у облику митрополитског писма, или царског декрета; ђ) Из споменика је јасно да се тек у време Ивана Грозног јавља двопрсти знак крста, као обичај неколицине; и стога, уз потпуни недостатак подршке у антици, није било времена да мишљење неких дође дотле да га одобри велики сабор 1551. године. Напомена 1. Сведочанство о крсном знаку из грчке и руске старине приказано је у историји првог и другог периода Руске Цркве. Овде истичемо два несумњива споменика овог периода. У Тројици Сергијева лавра: а) корице везене златом и свилом, вољом великог кнеза Василија 1524. године, представља Светог Сергија који се моли; прсти руке која се моли савијени су баш онако како их данас склапа православље; б) на корицама, сашивеним свилом под Страшним Царем по наређењу краљице Марије у лето 7089 - 1581, приказан је Свети Сергије како се моли са два прста. Ово је старина руских двоструких прстију! Напомена 2. Стоглав није ништа друго до белешка приватног лица о сабору из 1551. године, а не канонски акт, а) Волоколамска белешка о сабору из 1553. године (РКП. бр. 404) каже да је 25. октобра 1553. године цар разговарао са митрополитом и митрополитом макаријом о разним епископима макарима. ствари и наредбе црквених чланова, а по књизи саборних чланова, чији су послови исправљени, а чији послови још нису исправљени“. А цар рече: кад би Бог помогао, па ће се „од сада друге ствари исправљати“. Из ових речи је јасно да аа) у октобру 1553. године постоје белешке о сабору из 1551. „о разним стварима и наредбама“, али бб) послови описани у овим белешкама, после опозива сабора 1553. године, нису сви исправљени. в) Пошто садашњи Стоглав о разним стварима и наредбама садржи одговоре на сва царска питања: онда остаје да се закључи да је или многа поглавља Стоглава измислио Стоглавов писар после сабора 1553. године, или, иако су Стоглавова расуђивања забележена на сабору, али у таквом облику, да су многе ревизије остале у дефиницији; у оба случаја Стоглав очигледно није канонска књига, већ збирка приватних мишљења. б) Упоређујући Стоглавове главе са оним митрополитским и царским писмима која су по садржају слична главама, налазимо да ни краљ ни митрополит нису дословно поновили Стоглавово резоновање. в) По свом облику, Стоглав аа) је очигледна имитација Земског законика, подељеног на 100 глава, штавише, опонашање није паметно, пошто су главе Стоглава подељене само по бројевима, а не по садржају. бб) Већину Стоглавових дефиниција, ни у тачном ни у сличном облику, ни цар ни митрополит послао је епископима; Ни Стоглав није послат у целом свом саставу. И у ово време, образложење сабора, ако га је одобрио заједнички глас, послао је цар или митрополит свештенству, као што је горе поменуто. г) Стоглав у садржинском погледу, и на најлепши поглед, садржи много тога што није припадало дефиницијама сабора из 1551. године, што га излаже као дело приватног лица. Нпр. 1. глава предговор Стоглаву; Поглавље 2 увод у Законик са почетком краљевског говора; у 3. глави. наставак краљевског говора и изненађење катедрале; у 4. поглављу. - нови говор краља; у 5. поглављу. краљевска питања; Шесто поглавље, којим почињу одговори на краљева питања, почиње изнова и, штавише, на чудан начин: „Једном је крунисани краљ ступио на саслушање... Убрзо је наредио да се то запише... А онда на сабору. Ако Стоглав каже за оно што се догодило 1551. године: „једном у прошлости“, онда то није стварна особа која је говорила у катедрали 1551. године, тим пре што се катедрала представља као прошлост. У гл. 98 састанак митрополита Макарија са царем, који се догодио 1550. године, дакле, није припадао сабору 1551. У гл. 101 друга слична ствар – састанак митрополита и цара око црквених поседа, који је одржан 21. маја 1551. године. Коначно, уопште се не помиње тема других поглавља у царским питањима, док савет одговара на питања цара. § 26. Антички начин живота у овом периоду; јачање монголских порока Побожност је у овом периоду још увек била заједнички предмет размишљања за све државе руског народа – за кнеза и слугу, за монаха и мирјана. Или, тачније, у овом периоду покушавали су да опонашају побожност својих предака, иако је већ у 16. веку било приметно слабљење античког духа. Године 1525. један Тибингенски човек, по занимању Римљанин, овако је описао живот Руса: „Свако, чим ступи у пунолетство... постаје способан да са скрушеношћу схвати да је грешник, одмах иде и пада пред ноге свештеника, са плачем или уздисањем исповеда своје грехе колико му времена може да се сећа, црквени план има у реду. приморава их да то чине сваке године на Васкрс, а побожни не напуштају исповест чак ни на велике празнике, свако ко би то оставио на Васкрс био би за свакога предмет презрења – свако би се удаљио од њега и не би смео да уђе у цркву Да би се удостојио Тајне Тела и Крви Господње, требало би да му се прво исповеди. плодови покајања... Постови се поштују са таквом строгошћу да би за сваки дан поста било скрнављење јести месо или јаја. Међутим, међу њима има оних који, када посте, ништа не једу, а најмање рибу; други не пију вино или нешто слично у дане поста. Чувши ово, толико смо се зачудили да смо изгледали изгубљени: наш живот нам се чинио тако зао у поређењу са овим хришћанима. Нисмо могли бити чвршће убеђени да смо ми, који много причамо сами са собом о плодовима вере, далеко гори по плодовима од њих... Они пролазе и кроз друге степене покајања да би умилостивили Бога. Ово је посебно случај са молитвом. Они то раде толико често да им нећете ускоро наћи равне. Са сваком зором дана, сваки од њих пада у прах, изливајући дуге свакодневне молитве... И ово се не може изоставити међу осталим њиховим похвалним делима, да они сабирају убоге к себи, које сваки храни по својим могућностима: даје милостињу колико захтева побожност јеванђелска, облачи, напоји, штити, дозива туђине, чини све друго што децу Божију чини савршенима; боје се да не буду осуђени на том страшном суду Божијем“. Најчешће уточиште сиромаштва биле су епископије и манастири, тако да су грађанске власти, из својих оправданих разлога, у 16. веку направиле ограничење. Многе парохијске цркве имале су и убожнице. У дивне особине, наследне и истински хришћанске особине, спадали су: а) искрена побожна послушност вољи суверена и његових власти. Обична реч руске душе била је: „Тако је угодно Богу и Владару, Бог и Владар знају“. Видео сам, каже Херберштајн, једног од племенитих чиновника, бившег посланика у Шпанији, седокосог старца који је, дочекавши нас на улазу у Москву, јахао на коњу, врвио се, трчао као младић; зној му се слијевао са лица. Када сам му изразио изненађење, рекао је гласно: "Ах! Господине Бароне! Не служимо суверену на путу." б) Однос господара према кметовским слугама (робовима) и слободно најамним слугама одликовао се патријархалном једноставношћу и добродушношћу. Закон о овоме није рекао ни реч, али није било потребе. „Ако би господар, каже Херберштајн, почео да се понаша лоше према добром и услужном слуги, постао би непоштен у очима других, а после тога нико не би ишао у његову службу. Порука Св. Јосифа Волоколамског племићу, служи као одличан пример како је свештенство поучавало племиће да брину о судбини сиромашних сељака. И не једном речју, већ самим својим делима, свештенство је поучавало хришћанском поступању према кметовима и најамницима, које је са свом љубављу и разборитошћу поучавало занатима, штитило од сиромаштва и порока и водило у срећан живот. Још је било толико топлине у побожности Руса 15. века! То се могло видети у 16. веку. Али побожност 16. века, као имитација античког, више није имала много тога што је припадало узору. а) Монголски јарам је научио руски народ лукавству као средству самоодржања. У овом периоду навика је увећала овај монголски дар и лишила народ добродушне искрености. Лоше ускоро расте у нама. Сада није било искрености у опхођењу са другима; лагали и обмањивали једни друге грубо. А тако је било и у служби Божјој: за многе обредна побожност није била ствар срца, већ обичај онога времена, била је то церемонија, без духа и снаге: стога су одвратни пороци слободно владали међу многима, срећом, не толико због обамрлости савести, колико због опипљивог незнања времена. б) Обичаји који су се у почетку чували да не би изгледали као монголи, сада су почели да се освећују као дужност вере. То је шишање браде и бркова, због чега нису осуђени под равноапостолним Владимиром, већ су почели да се осуђују у 16. веку. Оно што је заслужило прекор као израз злих страсти, почело је да се осуђује због једне страсти, због гађења према Латинима, који су, међутим, секли браду и бркове и за време свог сједињења са Истоком. § 27. Северно монаштво КСВ века: Свети Саватије и Зосима. У 15. веку, снажна жеља за пустињским животом, побуђена у 14. веку, наставила се и открила у неједнаком начину живота монаха. Пре тога подигнути манастири, а посебно Лавра Светог Сергија, конак Кирилово, Ферапонтовски скит, цветали су побожношћу. Прву је украсио монах Никон; потоњу је у боље стање довео монах Мартинијан, који је на њој дуго оставио своје име. Инспирисани истим духом пустињске љубави, али снагом изузетне милостиве воље, монаси Савватиј и Герман повукли су се 1429. године на најзабаченије хладно острво Соловецки на Белом мору; Тамо су провели 6 година у пећини, док дивља природа није могла да их утеши ни зеленилом. После смрти монаха Савватија, монах Зосима је стигао 1438. године на исто неплодно острво. Дуго су се два пустињака трудила у самоћи, борећи се против негостољубиве, сурове земље. Источни подвижници нису познавали тако тешке трудове. Из Новгорода су послата три игумана на ледено острво, један за другим, али су убрзо напустили чудесне пустињаке, уплашени озбиљношћу места. Монаси Зосима и Герман били су чврсти у борби против природе; Много су страдали од људских страсти. Саградили су цркву и оградили ћелије дрвеним зидом. Дивљи Лапонци, плашећи се да ће им се умањити профит у лову рибе и животиња, снажно су притискали монахе. Игумен Јона, премештен 1452. године управа сабраних монаха монаху Зосими, поднео је молбу у Новгороду у име манастира да се монасима додели цело Соловецко острво. Свети Јона и световна власт Новгорода одобрили су им повељом цело острво. Од тада је отворена слобода рада. Монаси су сами почели да цепају дрва и кувају со, делом за продају, а повремено су ловили рибу и тако знојем лица свога зарађивали храну за себе. Сам монах Зосима је био принуђен да оде у Новгород у манастир; Поносна градоначелница Марта најпре није дозволила старешини да дође к њој, а затим га је, сазнавши за славу његовог живота, позвала за своју трпезу. За време трпезе монах је лио горке сузе и ништа није јео. На питање свог изненађеног ученика Данила, свети старији је рекао да седећи бојари седе без глава. Светитељев увид био је оправдан када је велики кнез Јован ИИИ био приморан да оружјем покори Новгород, огорчен од горде Марте, и погубио браниоце побуне. Монах Зосима се упокојио 1478. године. § 28. Строги пустињаци: Нил Сорски Подвижници 15. века нису оставили неиспитаним ни један вид источног подвижничког живота. Ево још тројице подвижника, сличних по томе што су били пустињаци у правом смислу, али различити по типу пустињачког живота – Павле Обнорски, Савва Вишерски, Нил Сорски – дивни слуге Христове. Монах Нил, један од мајковских бојара, постриг у Кирилском манастиру, заједно са својим учеником Инокентијем путовао је по истоку да види и проучава живот подвижника, посебно светогорских. По повратку са истока, на р. Саградио је крст, капелу и келију за Сору; а када се окупило неколико браће, подигнут је храм од дрвета у име Покрова Богородице; И за себе и за своје ученике, ставио је за правило да не живе заједничким животом, већ да живе строго у манастиру. Монах Нил је у свом тестаменту написао да иако га многи траже, показујући жељу да живе са њим, али пошто се мало ко испостави да су извршиоци његових правила, он многе не жели да прихвати. А из повеље великог кнеза Василија, дате убрзо после смрти монаха Нила, јасно се види да се сва братија његовог манастира састојала од јеромонаха, ђакона и 12 старешина. У свом тестаменту својим ученицима, свети Нил овако приказује спољашњу страну монашког живота: а) Ручним радом зарађивати храну, а не бавити се ни земљорадњом, јер њена сложеност не одговара пустињаку. б) Само у случају болести или крајње потребе примити милостињу, али не ону која би некоме могла послужити на жалост. в) Не напуштајте манастир. г) Немојте имати у цркви никакав сребрни накит, чак ни за свети сасуд, и да све буде једноставно. д) Здрави и млади морају да замарају своје тело постом, жеђу ​​и трудом, док се старима и слабима дозвољава нека врста одмора. ђ) Жене никако не треба да улазе у манастир. – Правило за живот на отвореном је мало компликовано. Али примарно дело и подвиг скитског живота састоји се у унутрашњем подвигу, бдењу над стањима душе и њеном очишћењу молитвом и созерцањем Бога. Монах Нил детаљно описује овај аскетизам у свом тестаменту за своје ученике. Целог живота, остајући ревнитељ крајњег сиромаштва и понизности, монах Нил је, пре своје смрти 1508. године, писао о себи: „Молим те, баци моје тело у пустињу, нека га једу животиње и птице; Још увек је грех јести и недостојно је бити сахрањен пред Богом. мене уз сву срамоту“. – Цар Јован ИВ је 1569. године, посетивши манастир Светог Нила, наредио да се уместо дрвене сагради камена црква. Али монах Нил је у визији сна захтевао да се заповест поништи. На земљи и на небу, Нил воли једноставност пустињака. § 29. Преноћиште у 16. веку Структура многих манастира захтевала је трансформацију у 16. веку. Док су многи московски манастири, по установљењу Светог Алексија и Светог Сергија, задржали ранг заједничарског живота, скоро сви новгородски манастири, укључујући и Антоњев, нису имали овај чин све до 1527. године. „Свако је, каже летопис, трпео у својој келији, сви су били оптерећени сваким даном.“ Са таквом структуром, у најбољем од ових манастира било је „6 и 7 браће, а у осталима два и три“. Неки су имали парохије уз парохијске цркве. Архиепископ Макарије је 1528. окупио игумане новгородских манастира и позвао их да прихвате правила строгог друштвеног живота. Од 18 манастира који су постојали без ове повеље у Новгороду и близу њега, само два су одбила да прихвате ову повељу: „ми смо навикли да живимо у том хаосу“. Иначе, по целој епархији је уведен строги коначки систем. Последице овога су убрзо уочене. „Када су конаци основани, наставља летопис, тада је благодат Божија почела да се умножава, деканат се појачавао, број браће се повећавао: где су била 2 и 3 брата, појавило се 12 и 15; где је било 6 или 7, било је 20 и 30, а у другима 40 и више. Истовремено, архиепископ је, по строгим упутствима митрополита Фотија, именовао посебне манастире за монахиње, постављајући им игуманије, а игумане, које су до тада биле задужене за женске манастире, доводио у мушке манастире. Оним манастирима који су изразили жељу да прихвате строги конак, архијереј је себи дао слово благослова, са образложењем поретка конака. Када је Макарије био уздигнут у митрополију, он је почео да се стара да се по свим митрополитским манастирима који нису имали конак придржавају правила конака. Али ово није било тако лако спровести. Навика не само монаха, већ и људи ван манастира, чувала је жеље у стара времена. Због тога су се монаси неких московских манастира обраћали цару Јовану ИВ са молбом да им он одобри жеље за друштвеним животом и помогне у испуњењу њихових жеља. Познато је и митрополитово писмо благослова за конак. § 30. Подвижници 16. века: свети Никандар и Александар Свирски Међу подвижницима 16. века који су водили пустињачки живот посебно су познати монах Нил Столбенски и Никандер Псковски. Никон, како се у свету звао монах Никандр, научивши да чита и разуме Свето Писмо, у младим годинама нестаде у пусто место на реци Демјанки, између Пскова и Порхова; Поставивши келију, овде је јео само биљке. Када је народ, сазнавши, почео да га посећује: Никон је дошао у скит Крипетску и примио монашки постриг; али се убрзо поново повукао у некадашњу самоћу, где је провео 15 година. Посетиоци су га натерали да поново оде у манастир Крипецк, где су му поверени положаји. Оданост својој дужности донела му је незадовољство, и он се настанио три миље од манастира; Исти клеветници су га натерали да оде одавде, а он је, дошавши у забачено место, остао тамо до смрти 1582. године. Од оних који су спас нашли у конаку, посебно су познати били монах Данило Перејаславски, Јосиф Волоколамски и Александар Свирски. Александар, оснивач Свирског манастира, још у младости је поштовао строги пост, јео једном дневно и молио се ноћу. Родитељи су се томе зачудили, а мајка је са тугом рекла: зашто се толико исцрпљујеш? Он одговори: Зашто ме одвраћаш од светог уздржања? Његови родитељи су желели да се ожени; али се сакрио у Валаамском манастиру; Овде је, полажући монашки постриг, остао 13 година, а 1487. отишао је у пустињу Свирскаја, где је провео 7 година сам у скученој колиби. Када су почели да му долазе радници, подигао је мали манастир, прихватио свештенство и управу пустињског конака; 1506. црква Свете Тројице, а Свети Серапион је удостојио преподобног монаха чином игумана. У чину игумана, монах Александар је све трудове делио са братијом: у пекари је месио тесто и пекао хлеб, носио воду, цепао дрва, млео раж; први се појавио за све послове; а одећа му је била сашивена закрпама. Монах је подигао многе искрене подвижнике побожности. Украшен даром проницљивости, умро је у 85. години 1533. године, остављајући својој браћи у наслеђе сиромаштво; „Бог је дао“, написао је у свом тестаменту, да нема шта да се исплати; Манастирске ризнице нема“. Четири подвижника су очишћена и прослављена безумљем за Христа у КСВ веку: Максим Московски, Михаил Клопски, Исидор Ростовски, Јован Устјушки. Блажени Исидор је рођен негде у Немачкој и васпитан је у римском исповедању; родитељи су му били славни и богати: али он је оставио и њих и латинско исповедање, прихватио се безумља, отишао да види грчко православље на истоку, и остао у Ростову. Овде је живео на отвореном, као птица; Једини покривач му је била колиба од шибља, усред мочваре: тако је живео и на хладноћи и на врућини; али за то га је Господ прославио чудесима и пре његове блажене смрти која је уследила 1474. године. Михаил је био рођак московских кнезова, али је све оставио Богу. За време Јутрења, у келији једног Клопског Новгородског старешине, појавио се човек у дроњцима за књигу Апостолских Дела коју је преписивао уз свећу; старац се уплашио, игуман се зачудио: дивни незнанац је тада певао на литургији, читао Апостол, читао житије на трпези; Игуман му је одредио келију: али нису могли да сазнају ко је и одакле је овај странац? Био је то блажени Михаил. У својој ћелији је спавао на земљи и није имао ни простирку; јели једном недељно. Јављао се људима као будала: али је зле људе опомињао, било љубављу, било чудесним казнама. Предсказао је пад Новгорода у часу рођења Ивана Грозног. Блажени се упокојио 1452. године, проводећи 44 године у манастиру Клоп. Јован, место рођења и подвизи Устјуга, изгубивши оца и узбуђен примером своје мајке, монахиње, а касније игуманије, посветио се богоугодном животу у безумљу и умро 1494. године. У 16. веку многи путници су се појавили на тешком путу безумља; али су се јавили и неопрезни људи, на своју штету и на критику светитеља. пут. Ипак, било је довољно оних који су овим путем ишли са истинском свешћу о његовим високим захтевима и са искреном потчињеношћу његовом тешком јарму; ишли су са јаким надама и постигли оно чему су се надали иза гроба. Такви су Јаков Боровицки, Василиј и Јован Московски, Николај Псковски. Блажени Василије, оставивши у младости родитељску кућу, није имао склоништа, него је живео на улици у Москви; Дању је ишао од цркве до цркве, а ноћу је легао на црквени трем. Трчао је око људи, али га је народ волео и тражио да слуша његова упутства. 1547. године, 20. јула, Василиј је у Воздвиженском манастиру на острву стајао пред храмом и ливао горке сузе; људи су се чудили и нису могли да разумеју Василијеве сузе. Сутрадан је Москву прогутао тако страшни пожар да је бакар текао као вода. Онда су разумели Василија. Страшни краљ са свим принчевима пренео је тело покојног радника из куће у цркву, где је и сахрањено. Био је то 2. август 1552. године. Блажени Јован, који се у свету звао велика капа, од малена се изнуривао постом и молитвом, носећи окове са крстовима на телу; у Москви сам ходао скоро гол по јаким мразима. Говорио је оптужбе Борису у лице и предвиђао катастрофе; родом из Вологде, преминуо 1589. године. Период четири. Период патријархата. 1589 – 1720 И. Управа: а) на северу § 1. Почетак патријаршије у Москви Под благочестивим царем Теодором, 1589. године, отпочео је нови период Руске Цркве, нов по спољашњем сјају црквене власти. Ово је период патријаршије, који је трајао до 1720. године. Од средине 16. века руска побожност је првог светитеља Русије почела да назива најсветијим, издвајајући га са посебним поштовањем као предстојатеља огромне и срећне цркве. Стога је природно да је благочестиви цар Теодор, који је увесељавао своју душу само делима побожности и уређеношћу црквених обреда, хтео да удостоји митрополита све Русије чином патријарха. Осим тога, нада да се у руском патријарху нађе заштита за православље, потлачено на истоку јармом ислама, а потлачено на западу папизмом, такође је подстакла жељу за чином патријарха за руског митрополита. У међувремену, Господ је учинио своје. Он је у Руском Патријарху припремио одбрану Русије за надолазеће време туга, које људи још нису видели. И Он је невидљиво уредио околности, тако да се Руска патријаршија појавила као изненадним стицајем догађаја. Године 1586. у Москву је стигао антиохијски патријарх Јоаким. Стигао је за своје потребе, за милостињу у корист своје Цркве. Благочестиви цар Теодор ступи на састанак о својој потреби, коју је осећао његова побожност. Предложио је бојарској думи древни и нови начин испоручивања митрополита и показао да митрополиту целе Русије недостаје само име патријарха, а у међувремену би овај чин служио као украс православљу и православној цркви. Бојарин Борис Годунов послат је да се о томе посаветује са антиохијским светитељем. Јоаким, слажући се са мислима благочестивог краља, рече: „Ова ствар подлеже суђењу сабора“ и обећа да ће је предложити савету патријарха. Као резултат овог одговора и у складу са одговором руског савета, послани су гласници у Цариград са писмима од цара и сабора. Следеће године из Цариграда је стигао одговор да се цариградски и антиохијски патријарси слажу са царском жељом и да су послали по александријски и јерусалимски патријарх на састанак и саборску одлуку, одлучивши да се јерусалимски патријарх пошаље у Русију. Последња одлука се поново неочекивано променила. Потребе Цареградске цркве захтевале су да у Русију оде не четврти, већ први међу патријарсима, царски патријарх. У јулу 1588. године у Москву је стигао Његова Светост Јеремија, пастир чувен и по просветитељству и по страдању за Цркву. Долазак њега, а не другог патријарха, изузетно је задивио цара и све у Москви, а потом исто толико испунио нежношћу и радошћу. Борис Годунов је после пријема с поштовањем, вољом цара, насамо питао патријарха о разлогу свог изванредног пута. Блажени Јеремија је одговорио: „Био сам у цариградској патријаршији пет година; али због мојих греха и греха целог грчког хришћанства, султан се побунио против Цркве Божије. Испричавши своју тужну причу са горким сузама, Његова Светост је рекао и да је стигао са саборном одлуком о отварању Руске патријаршије. Тако је Провиђење невидљиво водило ствари да истовремено утеше исток и север бољим стањем. Пошто су исток и север већ препознали потребу за руском патријаршијом, преостало је да се одлучи кога ће изабрати за московског патријарха. Недаће Светог Јеремије побудиле су у благочестивом Цару жељу да умири страдалног пастира у Русији, а испуњење жеље, како је цар мислио, повећаће и достојанство руског Патријарха. Јеремија се искрено захвалио добром цару: али приметивши да ће, остајући подаље од цара, бити бескористан за Руску и Цариградску цркву, рекао је да жели боље да подели тугу те Цркве, коју је „као мајка узео“, и где га зову туге епископа и све деце. 23. јануара 1589. у Москви се окупио велики савет руских пастира, које је цар позвао да дају савете о патријарху. У храму Успења Богородице, у параклису Њене похвале, где је обављен општи избор пастира, одржан је скуп о постављењу великог Високог Јерарха Руске Цркве. На крају састанка патријарх је узео на себе да изнесе цару имена тројице изабраника и извучен је жреб за митрополита Јова. 26. јануара постављен је патријарх. На амвону, уздигнутом за 12 степеница, постављене су три столице, обложене брокатом за краља и тамним (скромним) сомотом за патријархе; али су са обе стране биле клупе за епископе. Именовани патријарх је исповедио на орлу у присуству целог саборног храма, пред Богом и Његовим изабраним Анђелима, праведну, непорочну веру. Прочитавши символ вере, попео се на амвон, примио патријаршијско осењење и целивање епископа, и поклонивши се, повукао се у капелу Богородице. Када је служећи патријарх са целим архијерејским сабором ушао у олтар на малом входу и отпевао трисветску химну, саборни протојереј и протођакон приведоше обручника Јова на царске двери, а два епископа га уведоше у олтар. Васељенски Патријарх, полажући на њега руке и ширећи Јеванђеље над његовом главом, призивао је божанску благодат, као да му је потребна посебна благодат за свој високи чин. Тако је обављено посвећење Сверуског Патријарха. После литургије, коју су одслужила оба патријарха, величанствено славље у царском дому употпунило је општу радост о великом светитељу руске земље. Васељенски патријарх је дуго био поштован у гостољубивој Москви; тако да је остао на северу, од времена свог доласка, скоро годину дана. Краљ је наредио да се на пергаменту опише избор и постављање патријарха; писмо је запечаћено печатима цара, оба патријарха и свих епископа, руских и грчких, а у јуришу су учествовали многи архимандрити и игумани. Две године касније, патријарх Јеремија је послао саборни документ о потврђивању патријаршије у Русији, који су потписали он, јерусалимски и антиохијски патријарси, 19 митрополита, 19 архијереја и 20 епископа. Повеља каже: „Прво, признајемо и вршимо у царствујућем граду Москви постављање и именовање Господа Јова за патријарха, да би се он код нас удостојио и прозвао као патријарси и да ће му бити чин у молитвама по оном у Јерусалиму; а главни и примарни да одржава престол апостолски, као други апостолски трон, као друго име патријарха, част чине други патријарси, патријаршија која је сада дата не само господину Јову била је непоколебљиво дата и установљена, већ дозвољавамо и Московском сабору да поставља почетне власти патријарсима према правилима. Тако је Руску патријаршију одобрила цела Црква. § 2. Подизање одељења и епархијске управе Са увођењем патријаршије дошло је до промена у степенима руске јерархије. Иста повеља Московског сабора, која је легитимисала патријаршију, има право на 4 митрополита, 6 архијереја и 8 епископа у Русији. Ово уздизање је засновано на сагласности са чином патријарха и сјајем Цркве. Тада је извршена одлука сабора о митрополитима: пастири Новгородски, Казански, Ростовски и Крутицки, стални помоћник патријарха, удостојени су чина митрополита. Остали бивши епископи, осим Коломне, уздигнути су у чин архиепископа. Од нових епископских столица замењене су само две: Псковско и Карелијско. Накнадно се повећао број митрополита и архиепископа. Источни патријарси Пајсије и Макарије су 1667. године предложили отварање 19 нових епископија и истовремено потчињавање епископа јурисдикцији митрополита. Исту идеју о епископима предложио је сабору 1682. цар Фјодор Алексејевич. Али оба пута предлог да се епископи потчине митрополитима није сматран корисним за Руску цркву. Сабори 1667. и 1682. године Они су препознали потребу отварања нових епархија, посебно зато што су послови раскола захтевали помно пастирско надгледање пастве. Али тешкоће у одржавању одељења биле су разлог што је отворено много мање нових епархија него што се сматрало неопходним. Године 1686. под влашћу патријарха је било 12 митрополита, 7 архиепископа и 3 епископа. Године 1702. установљено је више епископских катедри у Ладоги и Иркутску. Међутим, у периоду патријаршије, иако се нису испуниле све претпоставке о епархијама, број северних епархија се повећао за више од половине у односу на претходни период. Тако, када није прихваћена претпоставка патријараха о потчињавању епископа митрополитима: тада се уздизањем епископа у чин митрополита и архиепископа дотадашња права пастира у црквеној управи готово нимало нису променила, иако су се додавале предности у свештенству; Митрополити и архиепископи су имали предност што су могли имати већу власт на сабору, где су митрополити заузимали највиша места пре архиепископа, архиепископи пре епископа. § 3. Служба патријараха Јова и Хермогена отаџбини Дивне су Божје судбине! Патријаршија се у Руској Цркви појавила управо у време када је власт патријарха највише могла да буде корисна Цркви и отаџбини. Разумемо страшно време самозванца, када је у таласима анархије и туђинске моћи Русија била потпуно спремна да пропадне и када је личност патријарха, који је уживао највеће поштовање у Русији, готово сама усмерила деловање народа ка спасењу Русије. Борис Годунов, иако је злочином раскрчио пут ка престолу, после погибије бездетног Теодора, изабран је у царство од свих сталежа народа; Патријарх Јов је исте поседе приморавао да избор и верност у служби изабраноме потврде не само заклетвом, већ и посебном повељом, а и састављањем сабора. Од тада, када је варалица по имену царевић Димитрије почео да тражи покорност себи оружјем подмукле Пољске, патријарх Јов је са свом одлучношћу стао против самозванца и за Бориса. Послао је писмо у коме је захтевао свакодневну молитву за успехе цара Бориса против преваранта. Отац је умро, син Теодор је изабран у царство, а сви су се заклели на верност његовом сину. Али Басманов се предао Лажном Дмитрију; ову издају пратили су други; успеси оружја и издаје уплашили су престоницу; На челу су се читала самозванчева писма. Патријарх је замолио бојаре да убеде народ и сам је у цркви проказао помахнитале прекршиоце заклетве. Многи су се заклели на верност варалици; али је патријарх Јов остао чврст. Зликовци су за време литургије, коју је сам светитељ извршио, упали у храм и у сам олтар и почели да цепају Јовову свету одежду. Јов је скинуо своју панагију, ставио је крај чудотворне Владимирске иконе и са сузама се на сав глас молио свима: „Госпођица Богородице, овде ми је поверена света панагија, њоме сам исправио реч Сина твога и Бога нашег и 12 година чувао интегритет вере. Сада, као што је то, због наше неисправности, овде су и греси и греси, као што су и греси наши, 12 година. тријумфално спаси и утврди Православље молитвама Сину Твоме. Света молитва је само огорчила зликовце – слуге Лажног Дмитрија. На свеца су ставили мантију простог монаха, срамно га вукли по тргу и на крају, метнувши га у кола, послали у Старицки манастир, његов некадашњи манастир. Убијен је син Годунов, цар Теодор. Када је Игњатије, кога је варалица изабрао за патријарха, ради пристојности затражио Јовов благослов, Јов је слободно одговорио: поглавица за дружину, пастир за овце. Први варалица није дуго (од јуна 1605. до маја 1606. године) провео у Москви са својим Пољацима. На престо је изабран Василиј Јоанович Шујски. Нови краљ је пре свега хтео да изабере легитимног патријарха; Старац Јов је већ био изгубио вид и одбио је; Изабран је казански митрополит Хермоген, човек непоколебљиве чврстине и праведности. Хермоген, у рангу патријарха, био је стуб Цркве и царства. Иако је варалица убијен јавно, иако је његов леш проклет на тргу Кремља; али бура подигнута именом царевића Димитрија није јењавала; ипак је морала да се смири. Цар Василиј, као бојарин, није имао снаге да се отвори цару Теодору о убиству царевића Димитрија. Сада, изабран на престо, одао је свечану почаст царскомученику преневши његове мошти у Москву. Али, истина је, Василиј се још није довољно понизио да угаси гнев Божији због нечистоће срца. У почетку су почели да брину само зато што се чинило да је Василија изабрала сама Москва; Тада су почели да говоре да је немогуће прекршити заклетву Димитрију и да је Димитрије побегао из Москве током народног устанка. Узалуд је сабор послао митрополита Пафнутија са опоменом бунтовном народу. Цар и сабор су одлучили да донесу народно покајање. По поруци Хермогена, у Москву је позван старији патријарх Јов. На великом скупу народа у Успенском сабору Јов је приказао колико је злочина починио народ после смрти цара Теодора Јоановича, колико је прекршених заклетва и заклетви, кога је Москва видела у лику замишљеног Дмитрија и каква је његова судбина била пред целом Москвом; у закључку, патријарх је, на усрдну молитву народа, дао дозволу слепима. Тиме је оживео народни дух. Али Пољаци су нашли новог Деметрија, по свој прилици Јевреја. Поново су пољске трупе притекле у помоћ преваранту, свима већ познатом. Издајнички бојари су равнодушно прешли од цара до тушинског лопова. Градови су се узнемирили. Патријарх је био чврст, непроменљиви бранилац Цара и Отаџбине. Или је речима убеђивао људе да остану верни законитом краљу, или је слао писма, где је, да просветли народ, описивао дела и смрт првог самозванца. И пастири су следили дух првог руског пастира. Током првог устанка у новембру 1606. године, Тверски архиепископ Феоктист је окупио своју бољарску децу и све грађане, надахнуо их храброшћу против побуњеника, а непријатељ је одбачен од Твера. Други пут 1608. Твер није могао да одоли, светитељ је узет и убијен, Герасим Суздаљски умире у изгнанству; али није хтео да се моли за самозванца. Генадиј Псковски је послао своје сељаке и манастире да зауставе побуну и није преживео издају свог града. Исидор Новгородски је био срећнији: његове опомене су успеле да утичу на народ, а Новгород је, упркос издаји Пскова, одлучио да не прекрши заклетву Василију и позвао је хероја отаџбине Скопина Шујског. Јосифа Коломне, који се одупирао првом самозванцу, ухватили су војници другог, кога је узалуд покушавао да уразуми, и везаног за топ, вукли су га скитници; Његово стадо под њим такође је остало верно дужности. Перејаславски издајници, под командом пољског команданта (1608), напали су Ростов. Многи становници су побегли у Јарослављ, позивајући са собом пастира Филарета. Митрополит је одговорио да неће оставити своју паству у опасности. Непријатељ је упао у град и све предао на ватру и мач. Грађани су побегли у саборну цркву, где их је митрополит, у пуном одежди, убедио да се не упуштају у зликовце и припремио их закраментом Св. тајне мучеништва. Када су се душмани приближили катедрали и успели силом да оборе врата; Митрополит им је изашао са хлебом и сољу и молио за милост за њихову полукрвну браћу. Али избезумљени су убили браниоце храма, опљачкали светињу, а митрополит је, бос, у похабаној пољској хаљини и татарском шеширу, послат у логор тушинског лопова. Дуго након тога, Филарета је од непријатеља под зидинама Волоколамског манастира одузео одред Скопина Шујског. Од свега, манастир Светог Сергија показао је и чврстину и корист. Цар Василиј је од ње добио 18.000 рубаља. пре његове опсаде, да 2000 рубаља. током опсаде. Литвански хетман Сапега и очајни коњаник Лисовски дошли су да заузму манастир Сергија, који је био и локално важан. На почетку опсаде, Сапиеха је имао на располагању до 30.000 војника, а унутар зидина Сергијевског манастира број бранилаца са два намесника проширио се на 2.500 људи; Зидови манастира су тада на појединим местима били оронули. Али Сергијев манастир је био чврст у својој вери и одбрани Сергија: опсада је трајала 16 месеци. Напади непријатеља били су храбри, ватра је бачена из многих пушака и разбијени су зидови, направљени су тунели испод кула; касније, због недостатка хране и свеже воде, завршила је са скорбутом у манастиру. И монаси Сергијеви све претрпеше; чинили су храбре походе на непријатеља и уништавали аутомобиле. Архимандрит Јоасаф се наоружао и наоружао молитвом против Латина – Пољака. А Сапиеха, на своју срамоту, није истерао седокосе топове из њиховог гнезда. Упркос свим напорима чувара Цркве да одрже лојалност законитом краљу, упркос чврстини и паметним наредбама самог Василија, број верних Шујском се смањио. А Жигмунд је са редовном војском ушао у Русију да би себи или свом сину добио московски престо. Шујски је оклевао око престола. Још у фебруару 1609. били су спремни да збаце Василија. Чврстост патријарха Хермогена тада је тријумфовала над узнемиреношћу бојара – патријарх је упутио апел народу. У јулу 1610. Москва је била спутана гомилом варалица. Бојари су се поново побунили против Василија. Насилно су довели патријарха на свој сабор и тражили да се Василије збаци. Али патријарх је одбио пристанак и отишао. Василиј је био ухваћен и нехотице пострижен. Присталице варалице су захтевале престо за скитницу, а Жолкијевски се приближио престоници. У овим екстремним околностима Мстиславски је предложио Думи да Владислав буде изабран за краља. Патријарх је позвао да се Црква не жртвује за привремене користи и саветовао да се круна поклони младом Михаилу Романову, унуку добре Анастасије, жене страшног цара. Појава Жолкјевског под зидинама Москве и Салтиковљеве интриге убедиле су већину да стане на страну Владислава. Владислав је проглашен за краља; али уз услов који је Хермоген захтевао: пре ступања на престо морао је да прими православље, да прекине везу са папом, да по закону погуби свакога ко одступи од православља и да се ожени Рускињом. Жолкјевски се обрадовао предлозима Думе и склопио је споразум у име краља. Посланици кнез Гољицин и митрополит Филарет отишли ​​су код Сигисмунда ради одлучног закључења ствари. Салтиков и његови пријатељи пожурили су да стигну у Москву. Јављајући се патријарху у саборној цркви, тражили су, по обичају, благослов. Хермоген је рекао: „Ако си дошао у саборну цркву са истином у срцу, а не са обманом, нека је на теби благослов Цркве и мој грех; ако није тако, проклетство ће пасти на твоју главу. Убрзо је Салтиков, супротно договору, пустио Пољаке у Москву. А посланици су се напрасно молили Жигмунду да одобри уговор. Језуитима се нису превише допали услови које је предложио Хермоген, а ситна амбиција њиховог љубимца тражили су московски престо за себе и Смоленск уз одштету за Пољску. Жигмунд и издајице одлучили су да остваре свој циљ оружјем. Митрополит Филарет и кнез Голицин известили су о Сигисмундовим намерама. У Москви су Пољаци почели да пљачкају и убијају. Хермоген (око 4. јануара 1611.) благословио је да се за отаџбину ухвати за оружје, дозволивши свима да се закуну на верност Владиславу; слао писма градовима, позивајући да се спасе вера. Први се побунио на позив патријарха Љапунов, губернатор Рјазања: градови су слали писма од Светиње и наоружавали се један за другим. Пољаци су запретили Хермогену смрћу. Бојарска Дума га је позвала да смири њихове умове и забрани Љапунову да оде у Москву. „Забранићу“, одговорио је патријарх, ако видим да је Владислав син православља, а да Пољаци одлазе из Москве: наредићу да ако се то не догоди, и дозволићу свима да се закуну на верност кнезу. Салтиков подиже нож на патријарха. Светитељ је, подижући крст, гласно рекао: „Ево оружја на твој нож! Нека ти се вечна заклетва спусти на главу!“ И окренувши се Мстиславском, тихо рече: „Ти си почетник; Морате бити први који ће патити за своју веру и истину.” Одреди из 25 градова кренули су ка Москви. И опет у марту 1611, бојари су послати са претњама Хермогену. „Све ће бити у реду“, одговорио је Салтикову, ако одете са Пољацима; Благосиљам свакога да погине за веру православну, јер видим њено скрнављење и рушење светих цркава Божијих.” Ништа није могло поколебати чврсту светињу; Затворен је у царском двору под јаком стражом, а наређено је да се никог не пушта близу себе. Када су Пољаци и издајници (јануара 1612) видели да се Русија чврсто бори за своју слободу, још једном су захтевали од патријарха да прекине рат, а патријарх је поново поновио свој претходни одговор. Тада је наређено да се Хермоген изгладњује, а страдалник је умро 17. фебруара. Манастир Сергија остао је чувар за Русију. Архимандрит Дионисије и подрумар Палицин слали су писма за писмима, позивајући све на одбрану вере и отаџбине. Архипастир Силвестар је у Вологди четири дана претрпео тешке муке у непријатељском логору. Коначно, патријархова мисао је васкрсла: Михаил Фјодорович је изабран за царство. § 4. Служба патријарха Филарета Млади Михаил је осетио потребу за искусним и нежним вођом, што је за њега могао бити његов отац Филарет, који је остао заточеник Пољака. Нису изабрали ни патријарха, очекујући за овај чин страдалника вере и отаџбине ростовског митрополита. Пољаци нису хтели да се растану са високим залогом својих бенефиција, иако је Михаил тражио. Али сам Филарет, знајући за љубав свог сина и његову дужност према Русији, дао је до знања Москви да Пољској не уступи ни један комад земље. После склапања мира са Пољском под зидинама Сергијеве лавре (децембар 1618), Филарет се (јуна 1619) вратио у Москву и истовремено га је за патријарха поставио јерусалимски патријарх Теофан. Синова младост и љубав уступили су место великом делу очевог искуства. Патријарх није био само саветник, већ и савладар краљу. Његово име се појавило у документима заједно са краљевим; учествовао је у државним налозима, решавао, заједно са царем, ствари које су спадале у круг послова светитеља. „Назначили су владара, цара и великог кнеза целе Русије Михаила Фјодоровича и његовог оца, великог владара, Његова Светост Патријарх московски и целе Русије Филарет Никитич“, тако су писали тада у указима. На самом почетку своје владавине Филарет је изнео суверену све унутрашње нереде и, да их отклони, предложио је једноставну меру, али веома важну по последицама: да се изврши општи попис земљишта за државу. Земски сабор је у потпуности одобрио патријархов предлог. Када је попис састављен, власт је почела да зна од кога и шта да тражи, а државни приходи су порасли. Власницима је дата граница преко које нико није могао проширити њихова права; свачија имовина је обезбеђена, док је раније самовоља опљачкала туђу имовину и тешко се могла ухватити у пљачки; Истовремено, већина парница је стала сама од себе. Сељаци су престали да лутају од места до места и да се у просјачком беспослењу препуштају пијанству и пљачки. Познавајући добро људе из тешког искуства, строги патријарх је неумољиво прогонио покварене бојаре казнама и учио послушности. Строго је забранио намесницима и чиновницима да угњетавају сељаке и варошане, које су приморавали да сами праве производе, мељу, чупају и пеку хлеб, ору ораницу и косе сено. Ратна и мирна питања са издајничким суседима нису се могла решавати без њега; страни посланици су, пошто су представљени краљу, долазили код патријарха. Уопште, свих четрнаест година његове патријаршије било је посвећено првенствено државним пословима, које су повремено узнемирили преваранти. § 5. Патријарх Никон у служби отаџбине Време Никона, митрополита новгородског (1649–1652) и актуелног патријарха целе Русије (1652–1657), било је најсјајније време владавине Алексеја Михајловича. Приликом првог познанства са Никоном, цар је у Никону видео изузетну личност и поставио га за архимандрита Новоспаског манастира. Царском вољом, љубљени архимандрит се сваког петка јављао у придворну цркву да разговара са царем, а разговори су цару у Никону открили ватрену ревност за Цркву и отаџбину, чврст, отворен карактер, далековид, широк поглед на духовне и грађанске субјекте и најстрожији живот. Са чином архимандрита, Никон је служио цару као верни гласник истине и искрени пријатељ сиромаха. На путу до краља прихватао је молбе народа, а краљ је, не излазећи из цркве, давао одлуке о њима. Када је врли Аффоније заменио штап новгородског митрополита штапом старешине Хутинског манастира, цар је 1648. изабрао Никона да замени Аффонија за митрополита новгородског. Изузетну власт цар је доделио новом митрополиту у епархији. Никон је добио право да улази у тамнице и ослобађа затворенике по сопственом нахођењу. У забаченим лопским црквеним портама цар је оставио олонечком губернатору да наплати митрополитову дужност; Никон је писао да световне власти Олонца не само да задржавају већину прихода софијске куће, већ и дозвољавају бракове блиских рођака за новац, а цар је (децембра 1649. године) дозволио митрополиту да тамо пошаље своје пуномоћнике. За време страшне новгородске глади Никон је посебно оправдао царско поверење у њега. Митрополит је о свом трошку подигао четири убожнице и свакодневно хранио сиротињу у свом дворишту. Никон се показао још величанственији током побуне која је избила током исте глади. У Пскову је разјарена руља убила губернатора и једва се могла смирити оружјем, а у Новгороду Никон је сакрио кнеза Хилкова у своје одаје и изашао на побуњени народ; ударци су падали на Никона: једни су га гађали камењем, други су га тукли моткама, а он је остао мртав на тргу. Једва дишући подигоше га слуге; али је отишао да изврши литургију са литијем у оном делу града где је беснео немир; После литургије, Никон се није уплашио да се поново појави побуњеницима и уђе у саму колибу где су се они окупили. Овога пута пастирова чврстина задивила је најсвирепије; утихнули су, престали да убијају, али ипак нису престали да делују против власти; Препречивши пут ка престоници, прогнани су са Швеђанима да би им издали град. Никон је успео да обавести краља о опасности и назначи које мере треба предузети против нападача; сам је анатемисао побуњенике. Олуја се стишала, укроћена Никоновом чврстином; народ му се обраћао за духовну дозволу; цар је предао суђење кривцима митрополиту, а митрополит је судио као праведни пастир. То је било 1650. Од тог времена, царска љубав према Никону се повећавала; често га је звао у Москву за савет. После смрти патријарха Јосифа, цар је, обавештавајући Никона о околностима његове погибије, изразио дубоко поштовање и најнежнију љубав према Никону, називајући га јаким ратником и страдалником Цара небеског, свог драгог миљеника и пријатеља. Када је Никон стигао из Соловецког манастира, где је отишао да преузме мошти Светог Филипа и одакле је цару јавио информације корисне за државу, цар је објавио да бира Никона за патријарха. Нико од пријатеља вере није ни помислио на другог наследника. Никон, иако је био чврсто уверен у цареву доброту и љубав према себи; али је знао и да је гордост бојара већ била огорчена на царску љубав према Никону и на Никонову љубомору због његове пастирске дужности. И зато му није било лако да пристане да буде рукоположен. Пошто је прихватио чин, желео је да буде веран помоћник краља. Најближе пријатељство спајало је новог патријарха са царем. Заједно су се молили, заједно разговарали о пословима, сели да једу заједно; тако је било сваки дан. Патријарх је био наследник царске деце. Није одлучено ни о једној државној ствари у којој Никонова мисао не би учествовала; тако је било шест година. И Никонов велики ум, предузимљивост, снажан карактер утиснули су се у ове срећне године руске државе (1651–1657). Најсјајније дело овога времена, а најславније за време Алексијеве владавине, било је присаједињење Мале Русије Русији. Храбри хетман Хмељницки, који је крвљу бранио своју несрећну отаџбину, неколико пута је изразио жељу да буде под заштитом православног цара. Под патријархом Јосифом (фебруара 1648), краљ је то предложио на разматрање савету свештенства и световних лица. Тада су одлучили да пристану на хетманов захтев, учинили су то стидљиво и ништа нису учинили. Страдања Украјине су се повећала. Москва се плашила рата са Пољском; а Пољаци су почели да вређају цара и његове стране поданике. Татари и султан би се приближили Москви да се Мала Русија предала вољи султана. Када су и Крим и Пољска почели да прете хетману, хетман је послао писмо патријарху Никону, молећи за уједињење истих верника са истим верницима. Цар је одлучио да захтева мир у Малој Русији пре него што подигне руке. Априла 1653. послато је посланство у Пољску; али магнати, „који су одавно пили разборитост“, како је рекао Хмељницки, нису хтели ништа да слушају. У октобру 1653. г Савет свештенства и земских чиновника одлучио је да прихвати Малорусију. А 8. јануара 1654. године догодио се тријумф споја полукрва са полукрвцима. После присаједињења Мале Русије Русији, рат између Русије и Пољске није могао а да не почне, и почео је. Али била је срећна и сјајна; сам цар је кренуо са војском, коју је патријарх пошкропио светом водом, а царева породица и царство су поверени патријарху; Бојари нису могли ништа без његовог савета. И посланик за послаником хиташе од цара до Никона са вестима о заузимању градова. За шест месеци заузели су Смоленск, Минск, Витебск, са многим околним местима. Године 1655. освојена је цела Литванија са осталим градовима Белорусије; а у исто време прођоше кроз целу Волињ и Галицију поразивши Пољаке; овде и овде козаци су први победили. Пољска је доведена до изнемоглости. Предложила је примирје, препуштајући Русији сва освајања, а цара Алексија прогласила за наследника краља Јована Казимира. У међувремену, када је цар био са својом војском на терену, у Москви и Казању (јула 1651. године) је избила помор, који се потом проширио на суседне покрајине. У престоници је беснело таквом силином да је до новембра већина свештеника и парохијана умрла. Патријарх је са својом уобичајеном чврстином давао наредбе за ублажавање непогода; Посебно је био забринут за очување краљевске породице која му је остала на бризи. Пошто је унапред послао наређење манастиру Каљазин о пажљивој припреми келије, служби и свега што је потребно за долазак краљице, Никон је са породицом царског пријатеља отишао у лавру богоносног Сергија, затим је лутао са њом од манастира до манастира, чиме је лично надгледао безбедност места. У исто време, у име царице и царевића Алексеја, послао је писма градовима о примени строгих мера предострожности: наређено је да се контаминирана места ограде јаким предстражама, да се ложи ватра ради прочишћавања ваздуха; становници Москве, уплашени смрћу, побегли су у Коломну и друга места; враћени су у Москву као опасни. Извештаји који су прошли кроз контаминирана подручја наређено је да се преписују са речи око ватре, а оригинали су спаљени. Коначно, крајем октобра, патријарх у Вјазми је неповређену предао цару своју драгу породицу, а затим је кренуо напред у Москву да очисти град. Цар је изразио захвалност Никону даровницом датом новом патријаршијском манастиру - Иверском. Овде је Никон назван великим сувереном, патријархом све велике и мале и беле Русије [у ствари Русије, Украјине и Белорусије]; пошто је име великог владара дато родитељу царског патријарха Филарета, онда је у односу на Никона ово име изражавало само синовско поштовање цара према патријарху. Никон, са своје стране, није баш желео ову част и тражио је од краља да га ослободи од ње. У писмима цару себе је називао или грешником, или грешним и смерним Никоном, или смерним Никоном, патријархом. Али у јавним актима, на инсистирање цара, титула је остала Никону. Епидемија је почела 1655. године у источним градовима. Никон је бринуо о унутрашњем благостању државе. Као и раније, слао је указе о мерама предострожности у име кнеза. Пошто је сујеверје ширило штетне мисли о пореклу и току чира, патријарх је послао опширно, кружно писмо у његово име да опомене сујеверје и незналице. Патријарх је у писму, позивајући да трпљењем поднесе несрећу, да се окрепи молитвом и постом, саветовао да се чува општења са зараженима... забранио је веровање лажним гласинама сујеверја, који је прокламовао да нико не сме да избегава овај чир који је послат гневом Божијим. Пастир је учио да је свако одговоран за своје грехе, да, по упутствима Пророка, Спаситеља и Апостола, није грех спасти се од смрти, већ напротив, ко не избегне видљиву опасност и излаже јој се без потребе, јесте самоубица. Други, рекао је патријарх, нису послушали добре савете, сами су гинули и уништавали друге. Веровали су у приче сањара који су говорили да им је Бог открио када и како ће се куга завршити. Па шта се десило? Зараза је погодила лаковерне, а од њих се проширила на друге; – Хришћани су умирали без хришћанске припреме. "Бићемо, закључио је пастир, Нинивљани, а не Содомци! оставимо злобу и не пропаднемо од злобе." У октобру је патријарх, по жељи цара, отишао са царевичем Алексејем у Вјазму да види цара. И цар опет искрено захвали патријарху као свом пријатељу и истинском светитељу. Тако је Никон деловао у корист православног отаџбине, са искреном љубављу према достојном владару. § 6. Тужна судбина Никонова: раскид пријатељства са царем Године 1657. почела је промена у Никоновој судбини. Нема сумње да је ова промена започела и настављена мржњом племића, који се побунио против Никона због његове снаге са својим пријатељем Царем. Тада је учествовао Никонов строги и однедавно раздражљиви карактер. Чак и више од тога, сујеверја, за које је Никон био превише огорчен, хтела су да униште Никона. У тужној Никоновој причи стално видимо исте дворске достојанственике - бојаре Стрешњеве (Симеон и Родион) и Милославске - рођаке цара, кнезове Одојевског (Никита), Долгоруког (Јурија) и Трубецког (Алексеја), бојара Салтикова и секретара Алмаза, видимо против Никона, тј. Очевидац догађаја, изасланик Мајерберг, пише: „Патријарх Никон, будући да је био изузетно близак цару, изгледао је свемоћан, али је био оборен судбином дворског живота... Царево је срце отуђило од њега и Царица, која га је одавно мрзела, и Царев таст, који је био његов домаћин Милославски (ја сам му био добар разлог за то). Tsar Alexy is so besieged by his favorites that no one has access to him.” The boyars could not tolerate Nikon's authority in the royal council. Целог живота су се међусобно препирали за места, а у споровима за места потом су уништили готово све што су Никонова далековидност и царска храброст стекли у рату са Пољском и Шведском. То је јасно видео и посведочио савремени украјински хроничар. Колико год непристојан колико и раздражљиви понос, племић се осветио онима који су је немилосрдно вређали, не обазирући се ни на истину ни на саосећање. Никонова моћ сама по себи била је тешка за бојаре; а Никон, оштрог и чврстог карактера, превише је осећао његову предност и није знао за избегавање. Он је жарко волео Цара и Свету Цркву. И по моћи патријарха, по моћи коју му је поверивала царска љубав, говорио је и испунио истину, не разликовајући лица. Када су Морозов и још неки, по угледу на Пољаке, стекли латинске иконе и органе, Никон их је због тога гласно осудио у храму пред владаром. Неки бојари су имали нешто друго на уму против Никона. Док су неки од племића неозбиљно усвајали лоше обичаје Запада, други су стајали међу фанатицима антике; а ти људи су били спремни на све да се отарасе Никона. Распиривали су мржњу против Никона где год су могли. Обојици је монаштво служило као оружје против Никона и као заштита страсти. Бојари су, преко монашког реда, мало-помало почели да наређују не само мимо патријарха, него и са отвореном намером да вређају Никона; са црквених имања прешли на свештенство. Они су постављали свештенике и игумане у име краља, без икакве комуникације са пастиром Цркве. Никон је показао неправду у новом поретку ствари; источни патријарси су потом рекли исто краљу и Ред је затворен. Али показало се да су Никонове мисли или сумњиве или неправедне јер их је Никон предложио; а груби изрази у којима је Никон касније говорио о Реду само су задовољили Никонове непријатеље. Мало по мало стигли су дотле да су почели отворено да злостављају патријарха. Стрешњев (Семјон) је био толико дрзак да је свом псу дао име по Никону и своју мржњу према Никону довео до отвореног хуљења на светитељев благослов. Од средине 1657. цар више није био близак Никону као раније. За оброцима више није било пријатељских разговора; Није било честих састанака око послова са патријархом. Бојари су изазвали неповерење у цара према Никону и предузели мере да га доведу до потпуне хладноће, ако не и до непријатељства. Да су се добри краљ и патријарх искрено објаснили једно другом, њихово пријатељство би оживело. Али то је управо оно што цар није смео да уради, чак ни у најважнијим случајевима за Никона. У јулу 1658. отворила се прилика да се тајно незадовољство унесе у отворени раскид. У Москви је приређен свечани пријем грузијског цара Тејмураза, који је стигао да запечати савез Грузије са Русијом. Патријарх је оставио своју васкрсну усамљеност да би учествовао у ствари која је била повезана са црквеним пословима, а у којој су учествовали његови претходници, почев од патријарха Јова. Али патријарх није био позван у палату. Задивљени Никон је послао свог бојарског кнеза да сазна разлог. Столник Богдан Хитров, љубитељ старина и царски рођак, ударио је кнеза штапом; гласник рече да га је послао патријарх; Хитров је поновио ударац грубим злостављањем. Јасно је да је Хитров деловао са истинском надом да заштити моћне: последице су то показале. Раздражени Никон је захтевао сатисфакцију, а цар је писмено обећао сатисфакцију, а хтео је и да се лично објасни патријарху; али Никон није добио сатисфакцију од бојарских махинација. Патријарх се надао да ће о празницима разговарати са царем; али прође један празник (8. јул), а цар је задржан да не изађе; дошао други (10. јула), патријарх је дуго чекао краља; али кнез Ромодановски, који је дошао да објави да цар неће изаћи, почео је јавно да замера Никону што се поносио титулом великог владара, односно управо оном коју му је цар дао. Онда је Никон, узнемирен до сржи, изгубио стрпљење. На крају литургије свима је гласно објавио да више није патријарх; Поставио је штап Светог Петра код Владимирске иконе Богородице и написао писмо цару у сакристији. То је био чин самовоље и зато што је другима давао штетан пример самовоље. Цар, посрамљен, хтеде да смири Никона; али кнез Трубецкој, који је кренуо на царски задатак, уопште није имао намеру да смири Никона. Никон је одговорио говорећи му о својим сплеткама пред царем. Народ је просто плакао и држао врата, не дозвољавајући пастиру да изађе из цркве. Никон је ишао пешке од Кремља до Иверског метохија, а одатле је отишао у манастир Васкрсење. У васкрсној самоћи Никон је живео као строги радник; све што би о њему могли рећи и сами цареви непријатељи односило би се само на Никонову част. § 7. Сабор из 1660. године; Пајсије и Бабарикин; одговор патријараха; Одлука Савета из 1666. године Године 1660. бојари су нашли за сходно да одлучно делују против Никона. Питирим је, на надахнуће бојара, деловао као суверени патријарх, без општења са патријархом. Салтиков и Трубецкој су заједно са Питиримом представили цару да је Црква остала без пастира и да је неопходно изабрати новог патријарха. Цар је наредио да се сагради катедрала. Тада се мржња према Никону открила у свом најмрачнијем облику. Шта нису рекли за Никон? Болно је слушати вапаје страсти које су достигле тачку дивљаштва. На част хришћанске савести, на сабору су била двојица који су сасвим слободно говорили у корист Никона. Научник Епифаније Славенички, који је писао саборне акте, саопштио је да у црквеним правилима није нашао да абдицирани епископ треба да буде лишен свештенства. А Игњатије Јовлевич, архимандрит полоцки, рекао је да је, не слушајући глас самог патријарха: зашто се повукао са столице и да ли жели да је заувек напусти, немогуће саставити решење о његовом уклањању из управе Цркве, штавише, руски епископи немају право да суде свом архипастиру источном патрију без учешћа патријарха. Овај глас продре у кротко срце царево. На несрећу Цркве, тада је бивши митрополит Газе Пајсије Лигарид стигао у Русију, осуђен од свог патријарха и дуго лутајући без епархије по Грчкој и Италији. Пајсије је био прилично учен, али није превише ценио своју савест, волео је да сплеткари, био је лукав, али и неозбиљан. Љубазно третиран од стране краља, а још више од племића, он није оклевао да постане један од Никонових најзлијих непријатеља. Прво што су Пајсије и великаши урадили била су Стрешњевљева питања Пајсију о Никону и Пајсијеви одговори, изабрани из црквених правила у знак осуде Никона. У међувремену, Никон, у другим случајевима не баш потпуно верујући, не знајући Пајсијево расположење, у писму му је изнео жалбу на његову ситуацију, а слично писмо писао је и цариградском патријарху. Писмо су пресрели племићи; писмо Пајсију, као што је јасно, било је и у њиховим рукама, и оба листа су дубоко узнемирила доброг краља. Тада је Пајсије, у писму цару, представљајући се као ревнитељ Цркве и царске части, писао да је за корист Цркве и Цара потребно општење са Цариградским Патријархом. Он је претходно припремио питања за цариградског патријарха о царској и патријаршијској власти, не именујући Никона по имену, већ износећи случајеве из историје Никона, како су их приказали Никонови непријатељи. Краљ је послао питања не једном, него свим патријарсима; али су амбасадору давали упутства од племића. Крајем децембра 1662. племићи су убедили цара да захтева податке о стању имовине цркава и патријарховог дома, уз извештаје игумана, које ствари и дарове је Никон захтевао од њих? Истовремено је откривена тајна архива патријарха. Никон се горко жалио на ову увреду, посебно зато што је нарушила тајне које су му поверене као светитељу. Монаштво је дало Столнику Бабарикину, краљевском рођаку, земљу коју је патријарх купио за манастир Васкрсење. Бабарикин није желео да остане дужан. Он је известио цара да је а) патријарх на молитви ставио даровницу манастиру испред Богородичиног лика и, бирајући речи клетве из псалама, упутио их цару, б) истог дана укорио је цара у његовој келији. Осетљиви, али поверљиви краљ са сузама се жалио на патријарха. Одлучили су да одмах пошаљу Никона у затвор. Али двојица бискупа су инсистирала да се ствар мора унапред истражити. Испоставило се да су главни истражитељи били кнез Одојевски и Стрешњев. Пајсије Лигарид је био толико неозбиљан да је прихватио и место иследника, који није имао никакву врсту титуле од свог патријарха, нити право на суђење у пословима туђе Цркве и њеног патријарха. Док је цар наредио племенитим иследницима да се са свим поштовањем односе према патријарху Никону, они су, окружени гомилом стрелаца и десетинама чиновника, поступали са Никоном на свој начин – испитивали су га дрско безобразно, уместо питања упућивали су му прекоре и вређање, затварали су га у ћелију код којих је живео и подвргавали га чувару. А, међутим, према извештају самих истражитеља, који су били крајње несавесни, читав Никонов посао се састојао у томе што је наредио да се прочитају псалми који осуђују зле, значи Бабарикин, а сведоци, чије сведочење није било изнето у извештају, једногласно су рекли да је патријарх наредио да се не чита за цара, ко је за цара везан псалам и да се читају псалами. изречена. По самом извештају иследника, цар није могао да не види мржњу која гони Никона, и пожури да својим наређењем смири патријарха, а затим му посла дарове. У мају 1664. стигао је одговор источних патријараха, који због неизвесности питања није решио ствар око Никона. А јерусалимски патријарх Нектарије, иако је потписао саборску дефиницију, у посебном писму затражи од цара Никона; Пастир је писао да није нашао разлога да најстроже осуди Никона ни у царском писму ни у наредби посланику, и молио је цара да се сети Никонових заслуга враћајући му амвон, да не слуша сметње света и да умири Цркву. До сада до цара није стигао ничији глас у корист Никона. Писмо источног патријарха, страно метежима руског двора, оставило је дубок утисак на доброг Цара. Увек је разумео свог пријатеља много боље од било кога од дворјана. Сада је у њему оживело уверење у Никонову величину. Бојарин Никита Зјузин, са још неколицином, пати од немира изазваног незнањем, завишћу и злобом, одлучио је да поступи по оним царевим освртима о Никону који су до њега долазили преко других. Он је (новембра 1664. године) писао патријарху да дође у Москву на празник чудотворца Петра и пошаље да позове владара на службу, као да се међу њима ништа није догодило. Пре тога (у октобру) цар не само што је благонаклоно примио архимандрита којег је Никон послао, већ је написао писмо пуно љубави и поштовања „великом владару, светом Никону, архиепископу владајућег града Москве и све велике и мале и беле Русије, патријарху“. Зјузин је писао други и трећи пут, позивајући Никона у Москву. Ослањајући се на све ово, Никон је, да би обновио заједништво љубави, стигао у Москву - и послао да позове краља на молитву. Ово је створило велики аларм. Био је то одлучујући тренутак: од тога је зависио или пад Никонових непријатеља или његово коначно свргавање. Непријатељи су убедили цара да не прими патријарха и да објави да иде у манастир Васкрсење. Ожалошћени патријарх је на сав глас рекао да отреса прашину са ногу где га нису прихватили. Затим је писмом изјавио да пристаје на избор новог патријарха, да би манастири које је саградио остали под његовом јурисдикцијом, опростио је свима који су га увредили, дозволио је и епископима који су били криви пред њим и бојарима Стрешњеву, Бабарикину и њима сличним, све док су тражили опроштај; Такође је пожелео да му не ускрати приступ краљу и приступ њему од оних који желе да га посете. Али заиста ми се нису свидели ови услови. Цар је послао на исток да позове два патријарха у Москву на сабор. Крајем 1666. године у Русију су стигли патријарси Александријски Пајсије и Антиохијски Макарије. У децембру се у царским одајама окупио велики савет источних и руских пастира. Никон, позван на сабор, припремио се за то благословом уља и светим тајнама И када, ушавши у одаје, као патријарх, није видео себи патријаршијско место, није сео, него је слушао стојећи. Цар је са дубоком тугом рекао да је патријарх Никон самовољно напустио амвон и поступио самовољно, чиме је нарушио мир Цркве осам година; сузе су потекле из очију доброг краља на разоткривању великог човека и њему тако вољеног; цар је говорио и о Никоновом писму жалбе цариградском патријарху; и најзад сведочи пред свима да нема личног непријатељства према светитељу. Никон је понудио доказ своје савести да је избегао царев гнев и, настанивши се у пустињи од невоља бојара, није напустио своју епархију. О писму патријарху је објаснио да га је писао као брат брату, и није мислио да ће они хтети да га открију на искушење Цркве. Тада је Никон био не само сурово оптужен, већ и засути злостављањем епископа: Илариона Рјазанског, Питирима Крутичког и Методија Мстиславског – сталних Никонових злобника, од којих Никон овог последњег није допуштао ни у чин епископа. Иларион је чак подигао руку на првосвештеника. Никон је одговорио слободно, али немирно. На новом састанку цар се обратио и присутним бојарима, тражећи доказе против Никона. Само је кнез Долгоруки рекао неколико речи; остали су ћутали. Тада Никон, гледајући их, рече: "Господару! Већ девет година се спремају да ме оптуже, а нико не може ни реч да проговори. Никон може бити каменован; али чак и да сам провео још девет година измишљајући клевету, неће наћи ништа против мене." После неколико састанака, на којима Никон више није био, позван је (12. децембра) на последњи, када су одлучили да одобре и објаве одлуку савета. Добри цар није желео да присуствује овој тужној акцији: у њој нису учествовали најдостојнији пастири тог времена: Лазар Черниговски, Симон Вологдански и Михаил Коломенски. Патријарси: Пајсије и Макарије су такође настојали да избегну осуду Никона, наводећи да нису мислили на гласове двојице патријарха; али им се каже да је познат пристанак тих патријараха на суђење Никону. Никон је оптужен за следеће: 1) без дозволе је напустио патријаршијски дом и повукао се у манастир Васкрсење; 2) због његовог уклањања отворене су разне последице од којих су многи страдали; 3) нервирао суверена, препирао се са самим саветом и није био покорен; 4) митрополита Газе назвао је јеретиком и бунтовником; 5) без саборног суда забранио неке епископе и лишио епархија и 6) неке своје потчињене, по скидању са престола, строго казнио. После читања оптужбе, Никону је прочитана пресуда: да га лиши патријаршијског чина и пошаље у монашкој одежди на покајање у пусти манастир. Никон је под строгим надзором одведен у Ферапонтов Белоозерски манастир, где је остао до 1675. године, најпре у тешким скученим условима: 1675. године премештен је у Кириловски манастир, па поново под најтежим јармом сиромаштва и скучености. Цар Фјодор Алексејевич реши да му врати свој чин и своју вољену васкрсну усамљеност, али Никон на путу умире и сахрањен је уз почасти патријарха; источни патријарси су послали своју дозволу којом је Никонов чин вратио после његове смрти. Пре смрти, цар Алексеј Михајлович је у свом тестаменту написао: од мог духовног оца, великог учитеља, Његове Светости Никона, архијереја и блаженог пастира, чак и ако сада није на овом престолу, тако сам се удостојио Бога, молим за опроштај и допуштење. § 8. Преобраћење странаца у Сибиру У исто време када је Сибир освојен под царем Грозним, Руси су почели да се насељавају по местима; 1603. неки од вођа Чусовских Вогулича су већ били крштени. Никонов летопис о патријарху Филарету каже: „многе незнабошце си привео у веру православну“, а упоређујући га са Светим Леонтијем Ростовским пише: „Многе си прљаве вере донео, све их крстио. Ово се углавном односи на сибирске народе. Крајем 1620. године, за успех вере, било је потребно поставити архипастира у Тоболск; За архиепископа је постављен Кипријан, игуман Хутински, већ познат по ревности за очинску веру. Благочестиви цар Михаило је обезбедио сибирском архиепископу животне користи. Благочестиви архипастир је испунио наде цара и патријарха, крстио многе невернике у светој вери, и да живот хришћана не би био искушење за оне слабе у вери, трудио се да исцели то силно растерећење морала које је било видљиво код руских насељеника тог краја. Ово га је коштало много рада и туге. За успех побожности подигао је неколико манастира у различитим местима своје епархије. Под патријархом Никоном, петим сибирским митрополитом, Симеон је послао цару молбу из 14 војштина кодских остјака да им пошаље свештенике и монахе, како би се крштењем просветлили: „пре тога, писаху, у граду Коди (или Конди, резиденцији) били су кнежевине Остијака и многе кнежевине Остијака. проповед, били крштени“. На Никоново инсистирање, цар је писмом из 1653. године наредио архиепископу да у Конди подигне манастир и одреди ред како би покрстио Коде Сибирце. Од тада је манастир Кода служио као легло вере. Средином 17. века хришћанство је почело да продире у јужни Сибир па чак и у онај његов део који се, од Јабучног гребена ка истоку, звао Даурија. Подвизи храброг Хабарова (1649. године) отвориле су пут вери између Даура, Дучера, Гуљака, Ачана и делимично Манжура. Из градова који су се градили локално, ширила се светлост вере међу паганима. Године 1671. у близини Албазина, који је стајао на ивици источне Даурије, подигнут је Спаски манастир, а у самом Албазину је и пре тога постојала парохијска црква. Године 1681. послата је мисија да шири веру у западну Даурију. Проповедници вере били су игумен Теодосије, јеромонах Макарије и неколико монаха. Одлична упутства им је дао сибирски митрополит Павле. „Дошавши у Даурију, писао је, у Селенгинск и друге градове и утврђења, да позове све људе других вера у праву православну хришћанску веру, са свом пажњом и ревношћу поучава из Божанственог Писма и крсти у име Оца и Сина и Светога Духа; да доведе до тога божанског дела, без икаквих добрих речи у гордости, без икаквих добрих речи и гордости... отуђи тврдоглаве странце од светог дела“ и тако даље. Истовремено је дат благослов за оснивање манастира Свете Тројице у Селенгинску. Крајем исте године (1681), као резултат царског предлога, Сабор је одлучио: „да пошаљу духовне људе, архимандрите, игумане или свештенике, добре и поуке, у далеке градове, на Лену у Даури, да невернике просвете хришћанским законом“. Ревносни селеншки игуман основао је за привремени боравак амбасадорски Преображенски манастир, у близини залива Картина. Плодови свих ових настојања видљиви су у даурским списковима новокрштених. Име просветитеља Сибира припада првенствено тоболском митрополиту Филофеју Лешчинском. На самој иницијацији (1702. године) добио је упутства да покуша да шири хришћанство међу разним паганима Сибира, у духу Јеванђеља; лична љубомора и унутрашњи позив то су још више захтевали од Филотеја. Помоћници светог дела били су учени монаси и благочестиви младићи које је повео из Кијева. Филотеј је, као што је приметно, дубоко жалио због губитка источне Даурије, која је непажњом уступљена Кини 1689. Он је послао мисионаре у пограничне сибирске Монголе и покушао да и сам преобрати у веру калмичког кутухтуа (првосвештеника); али сада тамо није било тако лако оперисати са успехом као раније. Године 1711. одбио је седлу и прихватио схиму у Тјуменском манастиру са именом Теодор; Његова ревност за ширење вере сада добија још више слободе. Сибирски губернатор, кнез Гагарин, понудио му је спољну помоћ за проповедање. Теодор је са неколико свештеника отишао низ Иртиш до Остјака у Самари, где су живели њихови кнезови. Прва година служења вери донела је мало видљивог плода; после много убеђивања, Теодор је успео да наговори људе у Самари да спале сопственог идола; исто се радило и у шорванским јуртама; али овде се пометња тешко може смирити убеђењима о немоћи бога који се није могао одбранити. У Конду су крштени неки очеви породица. Године 1713. Теодор је по други пут пловио низ Иртиш. У алтимским јуртама реч вере је тријумфовала над најокорелим идолопоклоницима. Теодор је крстио 3.500 људи, укључујући жене и децу раније крштених Остјака. Следеће године је отишао из Тјумена у Пелим и крстио 400 Вогула, а његов мисионар 300 других. У Березову су се, по договору Провиђења, окупљали Остјаци из далеких номада. Теодор их крсти и остави им свештеника. Године 1715. запловио је низ Конде, а код локалних Остјака наишао је на тврдоглав отпор, чак и на покушај убиства. Али нада у Господа, искреност уверења и чистота душе која је оживљавала светог старца однела је победу над тврдоглавом прелешћу. Исте године поново је позван у митрополију и наставио је своју бригу за ширење вере. Године 1716. мисионари које је послао преобратили су Чулимске Татаре и више од половине Кистима који су живели на реци Том. 1718. и 1719. године, светитељ је, упркос својим оронулим годинама, поново сам путовао проповедајући свету веру, био у Иркутску и одатле два пута иза Бајкала, пловио дуж река Ангара, Тунгуска и Кеши. Теодор је био отац оних које је преобратио, пружајући им бенефиције живота, слободу од капитације и ропства. До 1721. године, када се његов подвиг за Цркву завршио другим пресељењем у манастир, успео је да прибави за Христа до 40.000 Остјака, Вогула, Татара, Тунгуса и других странаца и подиже им 37 цркава. У првим годинама Филофејевског служења Светој Цркви, за успех вере је отворена Иркутска епархија, суфраган Сибирске митрополије, где су раније већ постојали манастири монаха – ревнитеља вере: Спаска у Јакутску од 1660. године, Тројице у Киренску и Тројице у Киренску. 1672. године. § 9. Успеси вере између Татара и Мордоваца Света вера, коју је засадио Свети Гуриј у Казању, касније, када су мере за њену заштиту биле ослабљене, почела је да слаби међу Татарима. Године 1593. ревносни Хермоген, тада митрополит казански, писао је са дубоком тугом Москви да су неки од Татара потпуно отпали од вере, док су други више волели чулни живот исламизма него строгост и чистоту свете вере. Стога је тражио да се наставе грађанске мере заштите хришћанства. Услед овога наређено је да се сагради насеље са црквом и да се тамо преселе сви новокрштени из округа; Мухамеданцима је било забрањено да држе хришћане у својој служби, а хришћанима је наређено да или пусте заробљенике друге вере или да се придруже Христу, да имају жене само као хришћанке и да испуњавају све што захтева света вера. Тако је зло заустављено и отворен пут светој вери. Да би у Казању оживео сећање на казанска чуда хришћанства, као и на подвиге првих проповедника вере, Хермоген је (1594. године) написао причу о Казанској икони Богородице и житија светих Гурија и Варсануфија. Чудесни престанак пошасти под патријархом Никоном, који је уследио док су грађани шетали по Казању са чудотворном иконом Седмиозерске испоснице, оживео је веру у вернике и пробудио у неверницима од тада па надаље, а неверници Казанске земље почели су да гаје побожно поштовање према овом и новом мирацу. Од почетка овог периода, већ смо видели приватне апеле на веру Мордоваца Казана и Темникова. Великом Никону је било стало да уради више. Мисаил, који је хиротонисан (1651. године) за рјазанског архиепископа по одобрењу митрополита Никона, био је послушни син патријарха Никона. Мисаил је обавестио великог патријарха да је, пошто је од њега послат да преведе у свету веру Мордовце и Татаре у Шацком и Тамбовском округу, успео, уз Божију помоћ, да покрсти 4.200 људи и тражио је благослов патријарха да оде у Касимов, Шацк и Тамбов на проповеди да су тамо у20 округу: некрштених Мордова, а у Кадомском до 4000 Мордова и Татара. Патријарх је благословио свету ревност пастира. Мисаил, прелазећи са једног места на друго, у светој одећи, убеђивао је сујеверје да напусте сујеверје; у једном селу преобратио 315 Мордоваца са женама и децом. Али тврдоглави су се одупирали, сабрали се у гомилу у селу Конобееву (код Шацка), и стреле су падале на светитеља; прободени светитељ сконча мученички од вере. То је било 1655. године. ИИИ. Учење и богослужење § 10. На југозападу: увођење уније Папа је неколико векова, и насиљем и лукавством, настојао да потчини Руску Цркву својој власти; али без успеха. Дубока свест о чистоти источњачке вере, светски дух хијерархије и свих римских институција приморали су их да са огорчењем одбаце папу. Пошто су у Русији страсно волели древну, источну, а мрзели самовољу Рима, папа је морао да предузме јаче него раније средство које није уништило ни једну ни другу веру – за унију. Припрема за унију била је едукација младих код језуита, посебно у Риму. Ова припрема је савршено одговарала циљу језуита. Кнез Курбски је већ оплакивао своје језуитско васпитање. Хипатије Поцеј, главни кривац уније, одгајан је управо у Латинској академији и после тога остао под јаким утицајем прелата. Тада су сви унијатски архипастири одгајани у Риму, где је Макијавелијева наука била позната далеко пре Макијавелија. Околности и страсти довеле су језуитски план у дело. Жигмунд, краљ Пољске, био је ревносни слуга језуита; Једва су чекали бољег помоћника. За Руску Цркву постављен је посебан патријарх; Ово именовање је узбунило језуите као велику опасност за њихову врсту. Патријарх Јеремија је, путујући кроз југ у Москву, видео много немира у лажној митрополији и истовремено лишио Онисифора митрополитске столице због двобрачности. Епископ Луцк Кирил Терлецки водио је живот разулареног римског прелата, био је бигамиста и био је осуђен за разне злочине, укључујући и злочине. Патријарх је наредио да му се суди. Кирил и њему слични били су предалеко од жеље да се покају. Тражили су нешто сасвим друго. И сви су тада желели ослобођење од угњетавања за Православље. Али и амбициознима је било тешко што су православнима били затворени путеви ка почасти; Кирил и њему слични били су превише жељни да седе у Сенату заједно са латинским епископима. Кијевски митрополит уместо Онисифора био је Михаил Рогоза, прилично љубазан, али слабог карактера, са врстом која је била потребна Кирилу и језуитима. Овај последњи, заједно са Кирилом, сада је вредно сејао неповерење и непријатељство према патријарху. Патријарх Јеремија је, идући у Москву, одредио да митрополит по повратку из Москве сазове сабор на коме ће се расправљати о деканату. Катедрала није била састављена. Кирил је натерао слабог Рогозу да се плаши за себе. Патријарх је сачекао сабор у Замошћу са губитком времена и великим трошковима за свој оскудан престо. Опозван послом у Влашкој, послао је писмо поверења митрополиту у Вилну; али ју је Кирило одвео на пут од јеромонаха Григорија са којим је послата. Патријарх је, сазнавши за то, послао писмо мелетију, епископу Владимирском, у коме је упутио њега и његовог егзарха да сазову сабор, а слабом митрополиту поверио је плаћање трошкова Замошћа. Кирил је пријатељски посетио Мелетија и тајно украо од њега патријархово писмо. Тако се сабор опет није одржао; савез са патријархом је био веома ослабљен. Године 1590, језуити су отворили свој случај тако што је Скарга објавио спретан панегирик уније, посветивши га „свом духовном сину“, краљу Сигисмунду. За Кирила је у сенатору Потсију пронађен паметан помоћник, коме није значило ништа да промени веру у другу, већ да се ослободи дугова. Језуити су молили краља за обећање да ће Поцеју предати уносну Владимирску епископију - а Кирило је постригао Ипатија у монаха. У исто време, на инсистирање језуита, отварају се нови угњетавања над православнима. На сабору 1591. године, као резултат дефиниција претходног сабора, уручене су повеље и привилегије дате у различито време православљу. Требало је тражити од краља да им врати смисао садашњег закона. Лукави Терлецки, који „као демон никада не престаје да клевета патријарха“, успео је да му у руке узме беле ћебад са прикаченим печатима епископа, издате да се моле краљу за заштиту Цркве. После тога су Кирило и Ипатије, већ епископи Владимирски, путовали по градовима да спремају умове за унију. Покушали су да придобију Михаила Копистенског, епископа Пшемисла; али је тада протестовао против уније. Лавовског епископа Гедеона Балабана изгледало је лакше придобити за унију, пошто је био веома незадовољан одлукама свог спора са лавовским братством о правима епископа; али је био и далеко од језуитске уније. Кнез Острошки, у писму Поцеју од 21. јуна 1593. године писао да није несклон мира са немирољубивим Римом, ако жели да олакша судбину Православља; али он жели само мир на који би могли да пристану источни и московски патријарх, на који се у овој ствари мора пре свега обратити. Александријски и цариградски патријарси су упућивали опомене да се не заводе новим учењем, а овај је претио изопћењем из Цркве сваком ко жели да промени православље. Глас истока оставио је снажан утисак на све. Али Ипати и Кирил су почели да делују све одлучније. Крајем 1594. одржан је састанак о унији. Они који су га добровољно прихватили касније на Сабору 1596. прихватили су га сада. Али било је непријатно што пољски прелати нису хтели да деле бенефиције са унијом. Непријатно је било и то што је мало оних који су пристали на унију. Ово последње је било утолико непријатније што прелати нису губили из вида овакво стање уније. Пошто су међу језуитима сва средства света у сврху, њихове мисли су сада прихватили њихови нови пријатељи. У марту 1595. већ се знало да је Кирил отпутовао у Краков и тамо донео ћебад, а Хипатије је написао: „Заиста не знам ни за једно ћебе. Лажи и обмане нису биле ништа. На оним обрасцима који су издати 1591. године, а потписали су их сви пастири Цркве, и Ипатије и Кирил писали су молбу краљу и писмо папи (од 12. јуна 1595. године) у којима су изнели жеље уније, не само у име митрополита и свих епископа; али и све свештенство и поверене им овце. У међувремену, сам Потси је у исто време писао да „нису сви и бискупи“ пристали да имају односе са Римом, а „мања браћа, иако су једнаке Божје слуге, уопште не знају за то“. Жигмунд је повељом од 30. јула 1595. прогласио једнака права унијатског свештенства са римским и послао Ипатија и Кирила у Рим о свом трошку. У исто време у Вилни је изашла књига о унији; а у Галицији су наставили да тлаче православне. Издајници су у Риму примљени са одушевљењем. Дана 23. децембра 1595. године, на свечаном састанку кардинала, Ипатије и Кирил су пољубили стопало папе Климента, изнели молбу Сабора и она је свима наглас прочитана. Папин секретар је у име папе изјавио њихову наклоност величанственим говором. Оба епископа су читала исповедање вере; признавали су ход Духа Светога и од Сина, врховну моћ папе, чистилиште, присуство Тела и Крви Христове у Евхаристији под једним обликом, опроштајима, и прихватали све оно што је „дефинисао Тридентски сабор, поред онога што је садржано у никејско-цариградском символу“. И једни и други положили су заклетву за себе и за епископе. Тако су Ипатије и Кирило деловали не само као отпадници од вере, него и као издајнички издајници; јер су у римском исповедању прихватили много тога што нико од њихових истомишљеника није мислио да прихвати, па стога није могао себи да приушти да јемчи за њихово прихватање. Папа и кардинали су славили, певали песме хвале, нокаутирали медаљу достојну Рима и унели у хронику причу о свитању нове светлости у земљама поноћи. Ипатије и Кирил се још нису вратили у Русију, а негодовање против уније је већ кипило и попримило је претећи изглед. Епископ Гедеон је поднео жалбу Сејму (1. јула 1595) да су отпали посланици у свему прихватили римску веру, остављајући грчке обреде само за показивање, да су бесрамним фалсификатом обешчастили име њега и Михаила, и без знања пастве, паству потчинили вољи папи. Народ је проклињао отпаднике. Кнез Острошки, губернатор Кијева, саопштио је да не жели да зна унију. Митрополит Михаило је још раније у окружном писму обавестио да о унији није ни размишљао, а заклетвом је уверио да цени своју унију са цариградским патријархом. Узрок синдиката био је у лошем положају. Сигисмунд, ревносни слуга језуита, сада је почео да делује све снажније. У августу 1596. издао је привилегију уније у име унијатског свештенства. Потом је у Бресту постављен сабор и почетком октобра 1596. тамо је стигло пет епископа посвећених унији, са краљевим адвокатима, латинским епископима и сенаторима. Прваци православља били су егзарси патријараха – цариградски Никифор и александријски Кирил Лукар, епископи Гедеон и Михаило, Лука, митрополит белогородски славонски, многи архимандрити и архијереји. Кнез Острошки и сво световно руско племство били су на страни православља. Почела је теолошка расправа. Али за унијате је постојао краљ, који је захтевао само послушност. После свих (пред вече 5. октобра) стигао је митрополит Михаило. Православни су послали да га питају: на чију ће страну? И одлучно је изјавио да не жели унију; - овако прича један очевидац. И пише да су ноћу супротна страна, а посебно Григорије, који је до сада деловао у његово име, успели да га толико промене да је постао на страни уније. Православни су послали (6. октобра) протест митрополиту, где су и њему и другим издајницима претили суђењем; али све је било узалуд. Унијатски сабор се састао 9. октобра у цркви Светог Николе, где је цела ствар почела и завршила се тако што је Григорије са амвона прочитао папску булу и акт о унији, који су 8. октобра потписали митрополит и 5 епископа, али ниједан од световних. Православни су саставили и потписали пресуду: а) да ни у чему не слушају митрополита и друге епископе отпаднике, него да их сматрају лишеним власти; б) не прихватају ништа у односу на веру без цариградског патријарха. Тако је почело сједињење – не сједињење срдаца раздвојених по локалитету, већ борба између световних мисли и чисте савести. § 11. Крваво страдање православних под Сигисмундом. 1597–1631 Унија није могла донети ништа осим борбе смрти са животом у друштво и у Цркву, осим ако нису желели да она умре на самом почетку. Али одлучили су да јој дају пун живот. И тако су Жигмунд и латинско свештенство – фанатици папизма, магнати – пијани и похлепни за добитком – увели све мере насиља у корист уније, залили земљу крвљу – до уништења Пољске. „Терет и насиље“, писала је Литванска конфедерација 1599. године, све се више умножавају, посебно од свештенства и неких световних лица римске конфесије. Често се дешава да ни у једном кутку целе државе нико од нас, ма ког ранга, није безбедан. Наше цркве, манастири, саборни храмови су већим делом већ заплењени, разрушени и девастирани, штавише, пљачком и мучењем, злостављањем живих и мртвих. Наше свештенство трпи разне прогоне због своје чврстине у исповедању, нападају их у својим домовима, пљачкају, обешчашћују, прогнани, лишени имовине.” У Малорусију су послате трупе. Њени посланици поднели су молбу краљу. Указујући на права која је влада дала Козацима, на њихове услуге Пољској у ратовима са њеним непријатељима, горко су се жалили да су магнати и латинско свештенство „на најнеправеднији, најсрамотнији и најварварскији начин мучили свог хетмана и збуњивали народ покушајима да га претворе у унију“. У закључку су молили краља да одобри новог хетмана (Наливајка) и заштити их од насиља. Краљ не само да није рекао да су козаци било шта криви пред владом, већ је дао своју краљевску реч да смири Малорусију. У међувремену, у ствари, пољске трупе су отвориле рат. Наливаико, ватрени бранилац вере предака, као и своје свето сродство, бранио је своју отаџбину, срећно је победио Љаховце и покушао да врати слабе међу духовнима на дужност у вери и животу. Године 1597. војни посланици су отишли, као и обично, на главну дијету. Наливаико је дошао са њима да сведочи своју лојалност краљу. Али већ прве ноћи сви су били ухваћени и бачени у подземну тамницу; овде, ни дању ни ноћу, не дајући хетману одмора, будише га стражари кундаком секире, а трећег дана он и намесници изведени су на мегдан, стављени у бакарног бика и спаљени лаганом ватром. Нису били задовољни овим злочином, којим су погажена сва права политике и савести, разума и части. Магнати на Сејму прогласили су Украјину лишеном свих права. Као резултат ове одлуке послани су званичници из Пољака на сва места. Мала Русија је преплављена трупама. Почеле су отворене пљачке и насиље. Пољски војници са исуканим сабљама терали су народ у храму да по римском обичају клече и удара се у прса, а по римском обичају да читају веру о Духу Светом. Храмови су насилно одузимани и проглашавани унијатима. Латинско свештенство се кретало од храма до храма у запрежним колима, у која је, уместо стоке, упрегнуто 20 и више људи. Оне цркве чије парохијане није могла натерати на унију никаквом силом даване су у закуп Јеврејима; кључеви храма и звоника пренети су у јеврејску кафану. Треба да поставите захтев: цењкајте се са Јеврејем, коме је злато идол, а вера Христова предмет злог исмевања и клетви. За сваку литургију је требало платити од једног до 5 талира, за крштење и сахрану од једног до 5 злота. Само пољски магнати и римско свештенство могли су да предузму такве мере зарад вере. 1607. Устав Варшавског сејма забрањује насиље над православљем; призната су права козака. Али то је само зато што је храбри Сагајдачни био хетман и козаци су тада били виђени као потребни за рат са суседима. Под Сагајдачним из 1607. унија у Малој Русији је донекле спласнула. Није било исто за живота Сагајдачног у Волинији, Црвеној Русији и Литванији, када су један за другим умирали кнез Острошки († 1608), епископи Лвовски Гедеон († 1607) и Епископ Премишљски Михаил († 1612). Православни остају као страдалници без утехе и ослонца, као стада без пастира. Пољска влада је дозволила да се за рукоположење нижег свештенства обраћају само лавовском епископу Јеремији Тисаровском, односно осталима удаљеним 600 и 700 верста, а становници Галиције су били толико притиснути да су тражили од краља дозволу да се преселе у Молдавију. Влада им је ласкала обећањима на дијетама. Али Потси и други са конвојем војника растерали су окупљене у тами ноћи на молитву и запечатили храмове, било на своју руку, или по личној вољи краља. Полоцки унијатски епископ Јосафат Кунцевич највише се одликовао својом нељудском суровошћу. Запечатио је (1618) православне цркве широм Белорусије и отворено захтевао да се православни протерају из државе; мучио га истрагама и суђењима, тражећи један прелазак на унију; проклети на савест и на саме мртве. „Ми смо“, писао му је латински Лев Сапега, „пуни земских судова, пуни магистрата, пуни трибунала, пуни градских већа, пуни канцеларија власника имања позива, тужби, денунцијација“. Један посланик из Волине 1620. године на Варшавском сејму је приказао живу, али тачну истину. „Већ двадесет година“, рекао је он, на сваком Сејму и главном конгресу преклињали смо са горким сузама и не можемо молити да нам оставе наша права и слободе. Ко је, о Боже, жив! јасно не види какав угњетавање, какве неподношљиве туге подноси древни руски народ због своје побожности. Почећу од Кракова... Већ у великим градовима цркве се запечаћују, црквена имања пљачкају, у манастире, уместо људи, затварају стоку... У Могилеву и Орши цркве су запечаћене, попови растурени; у Пинску је исто... Деца умиру без крштења; стари и стари људи без исповести; људи живе без бракова у нечистоти... Шта се дешава у Лавову? Онај ко није склон унији остаје у грчком закону, нема му места у граду, нема право ни да тргује, ни да продаје вино, и не прима се ни у једну радионицу. Да ли је умро? Немогуће је отворено обавити опело, као што је било немогуће принети свете тајне болесном. Зар у Вилни нема отвореног прогона?.. Они чак немају слободу да узимају воду; монаси који су непоколебљиви за унију бивају хватани и пребијани, хватани на путевима и бачени у затворе.” Тако је било у Белорусији и Црвено-Волинској Русији до 1620. године. Сасвим исто, само у још већем обиму, било је и пре 1632. О томе нам говори захтев поднет Владиславу 1632. године. Налазимо следеће тужне допуне претходном. У Луцку су цркве Божије претворене у пијанице... У Вилни су цркве постале кафане и хотели. Невине људе су протеривали из магистрата и радионица и стављали у тамнице... У Минску је дато црквено земљиште за изградњу џамије. У Полоцку су били приморани да се уједине оковима, а они који се нису слагали су протерани из града. У Турову су насилно одузете цркве са утвари и протеран побожни епископ. У Орши, Могилеву, Мстислављу, чак иу колибама било је забрањено молити се. У Белску је састављена дефиниција: „ако неко од грађана не пође за верском поворком до цркве, биће погубљен смрћу. У Малој Русији, после смрти Сагајдачног († 1622), поново се разбуктао прогон. Годину дана пре смрти, патријарх Теофан је посветио митрополита и 9 епископа за православне. Али чим је Теофан (1621) напустио Русију, унијатски епископи су поднели молбу краљу, у којој су бесрамно клеветали да Теофан није ништа друго до султанов шпијун, а да су им посвећени епископи непријатељи отаџбине. Папа Урбан је захтевао да Сигисмунд, ради безбедности уније, истреби козаке и најстроже казни бискупе. Сигисмунд је, не вршећи истрагу, наредио да се епископи ухапсе и изведу пред суђење. Јевреји и пијани магнати наставили су да доминирају над несрећним Козацима. Потлачени намесници и старешине, оженивши се Пољакињама, прешли су у цркву, а њихови потчињени су били препуштени вољи језуита и Јевреја. Измишљен је нови срамни данак. Унијат је бесплатно добијао ускршњи хлеб, где и како је хтео, али православни нису могли сами да га испеку и куповали су га само од Јевреја, по јеврејској цени, иначе је плаћао троструко. Као и раније, дијетети нису слушали жалбе на угњетавање, или чак и ако су одлучили да спријече фанатике од дивљања, одлуке нису спроведене. А фанатици су војсковођама поклонили освећене сабље: „Гнусо, Руси, искорењене би. Године 1630. само је чудо спасло свету Лавру од пропасти на коју су је осудили Пољаци. Дакле, уз сву крволочност инквизиције, све до смрти Сигисмунда, окренули су православце папи! И није изненађујуће ако се и уз такве мере током 40 година од 4 милиона становника Литваније и Белорусије половина православних преобрати у унијат или латинизам. Нису успели да ураде толико за тату на Волињу, а још мање у Црвеној Русији. И у Малорусији су своје животе дали злоби фанатика, али нису издали своју веру; Само део племства показао се слабим. § 12. Страдања под Владиславом, Казимиром и њиховим наследницима до 1720. године Ладислав ИВ, Сигисмундов наследник (1632–1648), није био оно што је Сигисмунд био. На Сејму 1. новембра 1632. издао је чланке о помирењу између побожних и унијата. Хиротонисано је: 1) да буду два митрополита, унијатски и побожни; 2) у Полоцкој епархији биће два епископа и један благочестиви да живе у Могиљеву; 3) у епархијама премишљској и лавовској епископи увек треба да буду побожни: 4) уступи им Луцку епископију; 5) побожни треба да се слободно односе према свештеницима и епископима, макар друге епархије. Вратите им неколико манастира и цркава које су одузели унијати. Пољаци и унијати су се жестоко расправљали, не дозвољавајући да се овај чин унесе у матичне књиге; али су успели само у томе што је њено извршење одложено до времена. На крунидбеном сејму (13. фебруара 1633.) Владислав је обновио акт о давању слободе православљу и заклео се да ће штитити безбедност православља. Овде је цео Пољско-Литвански савез потврдио диплому коју је дао краљ у корист православних. Коначно, на Варшавском сејму 1635. г. Усвојен је устав, по коме су одобрени чланци о помирењу, а Пољско-литванска заједница одлучила је да заштити побожне и унијате. Иако су ове уредбе одузеле много од Православља; али су фанатици сматрали несрећом за себе што су се отворили затвори, који су до тада били испуњени страдалницима за веру. Још мање су желели да се одрекну свега што је православљу одузето насиљем и пљачком. Магнати, који су мало размишљали о вољи краља, а у другим случајевима, према упутствима латинског и унијатског свештенства, насиљем и сплеткама зауставили су извршење краљевих одлука и дијета. Тако су најпре укинуте оне и друге уредбе корисне за Православље; најбољи манастири и поседи који су припадали православљу остали су унијатима. Насиље Пољака натерало је (1637. године) козаке да се хватају за оружје; али је убрзо потписан и одобрен мир. Козаци су почели да се разилазе. Али они су нападнути, многи су посечени и стрељани, хетман Пављуга и неколико других послати су у Варшаву, где су Пављуги живог скинули кожу са главе, а другима одсекли главе. Тада је Сејм објавио: Козаци ће бити лишени свих права и повластица. Следеће године пољске трупе су потпуно поражене. Али латинско свештенство је ослободило Пољаке ове заклетве; а хетман Острјаница, који је са 37 чиновника отишао у манастир на ходочашће, био је ухваћен и послат са својим друговима у Варшаву; Тамо су дошле жене заробљеника са дојенчадима. Затвореници се осуђују на смрт без суђења и испитивања. „Пут до места погубљења отворила је римска поворка; Свештеници су убеђивали несрећне да прихвате њихов закон да их избаве од очишћења. Некима од осуђеника су стављени точкови, другима су поломљене руке и ноге, а трећи су, пробушени иглама за плетење, подигнути на гомиле. Жене и деца страдалника испунили су трг вриском. Али женина груди су одсечене и посечене до једне; и тукли су своје мужеве брадавицама по лицу. Деца која су пузала око својих крвавих мајки спаљивана су на гвозденим решеткама пред очима својих очева. Брутална суровост! Иста брутална суровост откривена је у градовима и селима Украјине, али су томе додали и дрско скрнављење светиње. У очима родитеља, деца су спаљивана на угљевљу и кувана у казанима; а потом су мајке ставили на најболнију смрт. Опљачкавши православне цркве, Пољаци су их издали Јеврејима; путири, патене, одежде и суплице су продати и испијани; Јевреји су црквено сребро пренаменили у посуђе и украсе, Јеврејке су сашиле напрсне оклопе од одежди и наличја, остављајући на њима крстове у знак тријумфа над вером. Краљ није био крив за ове бруталне и богохулне свирепости: самовоља магната није познавала границе у другим случајевима; а овде су посебно били активни фанатици Рима. Владислав је покушавао да заштити мир православља и својих поданика, али га нису послушали. Од 1640. године унија је почела да јача у Украјини, а латинска служба још више. По градовима су биле цркве, а православне цркве су ту и тамо биле запечаћене. Магнати и свештенство папе стављају руско хришћанство у раван са паганством. Одметници који су се доселили у цркву, а сада их је било доста, посебно су сурово вређали православље. Храбри Богдан Хмељницки је устао у помоћ страдалној вери и отаџбини. „Разлог“, писао је Хмељницки, који је ратом приморао Козаке да се побуне против Пољака, није био у томе што су им Пољаци неправедно одузели села и куће, не што су им одузета земаљска отаџбина, не што су били оптерећени послом као немилосрдни фараон (козаци не би одбили да издрже Пољаке и све ово им се придружио пас, већ им се придружио и пас за све ово). злим безумљем разорили умна села и куће непролазних душа“. Пошто је више пута победио Пољаке, Хмељницки је славном победом код Збаража (1649) приморао Јана Казимира да прихвати (16. августа), поред осталих чланова уговора, и следеће: а) да уништи унију између Руса у Пољској и Литванији, јер је она била разбеснела народ и била је обливена хришћанском крвљу; б) православне цркве остају са својим древним слободама и имањима, као што је било од памтивека; в) кијевски митрополит да има место у Сенату; г) Језуитске школе неће више остати ни у Кијеву ни у другим козачким поседима. Сејм и краљ одобрили су Зборовски уговор 12. јануара 1650. Али пољски господари су имали толико мало жеље да га сачувају да су обасипали краља клеветама за тај уговор. Митрополит Силвестар је стигао у Варшаву да заузме место у Сенату; Магнати, а највише племићи, дигли су пометњу, и чим се појавио у Сенату, бискупи су изашли. Да би избегао очигледне увреде, митрополит је напустио Варшаву. Нису размишљали ни о испуњавању осталих чланова уговора у вези са вером. Напротив, поново су почела крволочна зверства и у Малој Русији и у Литванији и Волињу. За прву, мир савести је почео тек 1654. године, када се предала под заштиту руског цара. Колико су унију мало волели многи од оних који су је прихватили показују догађаји из 1654–1667. За ових неколико година моћи Москве над скоро целом литванском кнежевином, многи су добровољно напустили унију. Вилна је 1668. објавила да је спремна да прекине несрећну везу са Римом, само да је краљ заштити од прогона. Под влашћу Пољака, Волин са Црвеном Русијом и Белорусијом наставила је да пати. Полоцки унијатски архиепископ Кипријан Жоковски поклонио је краљу на Сејму књигу о мерама за истребљење православља у Литванији и Пољској. Узалуд је цар Алексеј више пута захтевао прекид прогона, који су вређали и веру и човечанство. 1686. године, једним од чланова вечног мира између Русије и Пољске одлучено је да се православљу препусте епархије Луцка, Лвов, Галиција, Пшемисл и Могилев. Русија, која је у исто време обећавала слободу римској професији у својим крајевима, верно је испунила своју реч. Али у Пољској нико није размишљао о испуњавању државног уговора. Епископи Пшемисла Инокентије, Јосиф Лвовски и Мелетије Луцки нису добили ништа за своје катедре и били су и даље сурово угњетавани све док коначно нису прешли на унију, прву 1692., а последња два 1700. Све што је још увек било православно у Пољској претрпело је дрско злостављање и унију. Године 1711. епископ Кирил је хиротонисан за Луцк; али су га унијати избацили и он је умро у Перејаслављу. Године 1720. за православље у Пољској остала је само Могиљевска епархија; али је и пре тога 20 година (1676 - 1693) остала без пастира; племство у Волинији, Литванији и Белорусији прешло на римску веру; али су се монаси и прост народ још борили против уније и Рима за очинску веру. § 13. Учитељи и браниоци Православља „Да се они који су од нас нису побунили против нас“, рекао је један православни посланик 1620. године, онда се такве науке, такве школе, толики број достојних људи не би појавио међу руским народом; учење у нашим црквама још би било прекривено прашином немара“. Ово је сасвим поштено. Унија је приморала Православље на крваве трудове, појавили су се учитељи достојни Православља, ученици школе и живота. Један од најдостојнијих представника православља био је Леонтије Карпович, матурант острошких школа, градитељ и први архимандрит Виленског духовног манастира, од 1616. епископ Владимирско-брестски. Још када је био јерођакон Печерске лавре, 1608. године написао је денунцијацију уније: унију описује као очевидац Брестског сејма 1597. и пером достојним догађаја. У чину виленског архимандрита Леонтије је 1615. године изговорио две беседе, једну о Преображењу Господњем, другу о Успењу Богородице. Ове беседе су пример срдачне речитости, плод дубоког познавања речи Божије, уметност достојна црквеног амвона; Нису узалуд савременици овог страдалника звали због вере „као Златоуст у орбити“. Познати ученици Лвовске школе: Исаија Копински, Лаврентиј Зизаниј, Кирил Транквилион, Памва Беринда, Исаија Трофимович и Силвестар Косов, мало су се бавили полемиком и много су се бавили потребама моралног живота. Исаија, 1631. године, митрополит кијевски, али не задуго, а пре тога, од 1620. године, епископ Пшемисл, који се непрестано бавио контемплативним животом и организацијом манастира, напустио је лествицу духовног монашког живота по Богу, духовну азбуку и снажно опомињање од вишнеходоног кнеза, или висхнеходтреоског кнеза. Лаврентије, учитељ у Лвовској школи, а затим проповедник и архијереј у Корецу у Волињу, после граматике објављене 1596. године за Вилну школу, написао је подужи катихизис. Кирил, учитељ и јеромонах Лавовског братства, од 1591. године проповедник речи Божије, по благослову егзарха источних и свог епископа Јеремије, написао је, по огледалу богословља, поучно јеванђеље; у чин черниговског архимандрита саставио је вредан бисер, збирку побожних размишљања у прози и стиховима. У предговору свог другог дела пише да су неки, или због слабости или из гнева, покренули прогон против њега због његовог јеванђеља поуке: „њихова богохулна реч, трула, прохујала је по целој руској земљи“, али додаје: „Господ, Бог мој, откриће моју невиност“. Ученик истих Лвовских школа био је Захари Копистенски, кратко време архимандрит Печерски (од 1625 † 1626), али који је био прилично жесток полемичар. У својој опширној палинодији, снагом мисли и топлином срца, побија списе унијата: одбрану уније; показује порекло и узроке уније, разобличава самовољу паписта у догмама и обредима и много говори о стању Руске Цркве. У истом духу писао је: о истинском јединству правих хришћана; Поседује и есеј са именом Азарије: о вери једне, свете, саборне, апостолске цркве, такође написан против уније. Нарочито познат по свом рату са језуитима и унијатима био је Јоаникиј Гољатовски, који је дуго студирао и предавао на Кијевском колегијуму, игуман Купјатицког Волинског манастира, који је умро (1688) као архимандрит Северски. Када су средином 17. века језуити и унијати почели да објављују разна погрдна дела против Источне Цркве, називајући је новом и расколничком; Тада су за борбу против њих, уз општу сагласност малоруских цркава, изабрани Лазар Баранович, познат по својим проповедима, и Јоаникиј Гољатовски, тадашњи ректор Кијевског колеџа. Чим је Јоаникије ушао у борбу на коју је био призван, појавила су се једно за другим његова дела, писана горљивом и истинитом душом, дела која су нестрпљиво читали не само православни, већ и унијати. Језуити никада нису видели никога међу православнима који би тако спретно одбијао њихове нападе, тако снажно разоткривао њихове лажи и завршио ствар са њима са таквом славом, као што је то учинио Гољатовски. Белоцерковскаја разговор, ур. 1663, исти због којег је позван из Кијева, разговара са језуитом Пекарским о црквеној хијерархији. Учење древне Цркве о пореклу Светог Духа написано је као оповргавање списа језуита Боиме о моћи папе и процесији Светог Духа. Одговор Руске Цркве Римљанима написан је као оповргавање књиге: Темељ вере, коју је написао језуита Скарга. Јоаникије је писао и против Јевреја (истинитих Месије), које су лењи магнати толико волели и који су дигли рогове на гласину о неком „Месији“ из Смирне. Писао је и против мухамеданаца (уништеног алкорана, лабуда), који су живели у Литванији и Волињу. Штавише, познат је и као проповедник: кључ разумевања ректора Јоаникија (1659) садржи поуке за све велике празнике. Далеко сиромашнији од ових надарених научника су ученици исте кијевске школе: Тарасиј Земка, Инокентије Гизел, Антоније Радзивиловски и Јован Максимович, архиепископ черниговски, страствени ловац на стихове. Најзад, нико није био достојан општег поштовања и по својој судбини, и по учености, и по заслугама за Православље, као што је Адам Зерников, нажалост, у своје време једва приметио. Рођен и одрастао у лутеранству, изучавајући разне науке на најбољим универзитетима на Западу, сам Адам је осећао незадовољство лутеранством, подељеним на секте и покорним самовољи сваког учитеља. Читајући књигу Митрофана Критопулоса „Исповест Источне Цркве” окренуо је своје срце Грчкој Цркви; почео је да чита грчке оце и учитеље да би поверовао да је она била у праву у спору са Римом о ходу Светога Духа. Адам је посетио Оксфорд и Кембриџ и посветио дане и ноћи читању грчких рукописа; у исту сврху био је у Паризу и Риму. Имајући чврсто намеру да пређе у православље, хтео је да са неким иде у Москву; али преко Вилне дође до Лазара, архиепископа черњиговског, који га с радошћу прими и смести у своју кућу. Изјавивши своју жељу пастиру, Адам је, уместо да се једноставно одрекне лутеранства, написао оповргавање лутеранске вере. Тада га је хетман часно примио у Батурину, као доброг инжењера; али Адам се одрекао световне части и, прихвативши монаштво, посветио је време прикупљању својих истраживања у библиотекама Запада. Око 1682. године завршио је расправу о пореклу Светог Духа од једног Оца. Било је то дело које никада раније није урађено на самом истоку, примерно дело, како по снази доказа, тако и по духу презентације, мирно и јасно. Међутим, не зна се тачно када је дивни Зерников умро. Познато је само да је он блажено завршио свој живот у Батуринском манастиру, док је управљао братијом Светог Димитрија. § 14. На северу: образовање, школе На самом почетку патријаршије у Русији, Сабор источних патријарха ставио је у дужност сваког епископа да усађује љубав према изучавању светих наука и да пружи сву могућу помоћ како менторима, тако и онима који желе да студирају. Нажалост, на северу се навика старог мрака учврстила међу народним масама, а они су своју невољност ка просветљењу прикрили страхом од вишејезичне хетероглосије. „Не познајући ни православље, ни искривљени језик, и божанско писмо, као пролазак кроз мастило“, како је рекао Арсеније, колега монаха Дионисија, инсистирали су да су Руси и без науке православни. Није било лако, нити се могло брзо ослабити, а још мање савладати тако лош смер мисли и осећања. Требало је времена. Враћајући се из пољског заточеништва, патријарх Филарет је са југозапада донео свест о службама просветитељства за веру, иако је том свешћу још увек доминирало осећање огорчења на папизам. У Чудовском манастиру основана је при њему патријаршијска грчко-латинска школа; учитељ јој је био Арсеније, исти онај граматичар који је претходно страдао због своје ревности за просветитељство; 1633. већ је дала странцу Олеарију наду у бољу будућност. А следеће године су јој у буквару штампали неколико граматичких правила. 1649. године, несумњиво, на предлог царског пријатеља, митрополита Никона, краљевском повељом су из Кијевског братског манастира позвани учени старци Арсеније Сатановски и Епифаније Славенички, а следеће године је стигао још један јеромонах Дамаскин Птицки. Они су послати из Кијева и примљени у Москву „ради реторичке наставе и превођења грчких књига“. Први пут су смештени у Светоандрејском манастиру, на захтев и за издржавање бојарина Ртишчова, пријатеља Никонова. У тачном смислу, формирано је научно братство са школом. Када се Никон попео на патријаршијску столицу, он је, назвавши Арсенија Грком из Соловецког затвора, поставио њега, Епифанија и Дамаскина у Чудотворни манастир, а Сатановског у Богојављење. Богојављењу је уложено звање старешине Патријаршијске чудотворне школе и главног сакупљача књига. Активности научног братства су постале живахне. Под Никоном су за Москву набављена драгоцена блага Истока, старогрчке књиге; а осим тога краљевска библиотека је обогаћена благом Запада. Никонове невоље биле су невоље и за научно братство; ревнитељи просвећености називани су издајницима православља. Исток је поново подржао пријатеље просветитељства у њиховој борби против незнања. Упозорење Пајсија Лигарида да се повећају школе у ​​Русији је мало значило. Али проповед патријараха Пајсија и Макарија много је значила за Свету Цркву. У њој су патријарси убеђивали народ да воли мудрост, убеђивали цара да оснује грчке и словенске школе, а пастире да помажу цару и својим жељама и приходима са својих имања у оснивању школа. Мисли патријараха нису остале бесплодне. Одабрани, богољубиви грађани Москве поднели су цару молбу за дозволу отварања школе при цркви Светог Јована Богослова. Патријарси су написали писмо у коме су, учећи благослов учења на грчком, словенском и латинском, анатемисали непријатеље просветитељства. Јеромонах Тимотеј, који је донео у Москву горке вести о угњетавању православља на истоку од Турака и од Латина, побудио је у цара Теодора жељу да помогне истоку у просвети. Цар је позвао патријарха Јоакима да отвори грчку школу у Москви. Јоаким се обрадовао понуди. Окупљено је до 30 ђака и (1679. године) школа је отворена у штампарији. Цар и Патријарх су били толико заузети и толико су ценили своју духовну башту да су је скоро сваке недеље посећивали. Две године касније, цар је давањем повеље новој школи доделио широки значај Академије; овде је требало да се посеје и узгаја семе вербалних, философских и теолошких наука; за успех образовања Академији је дата краљевска библиотека. Нажалост, околности нису дозволиле да са југозапада Русије дођу у Москву способни људи и понуде своје услуге Академији; Цар Теодор је убрзо умро; а затим је уследило узбуђење месинганих стрелаца; све то није омогућило да се план Академије у потпуности оствари. На позив патријарха Јоакима, у Москву су стигла два учена Грка, људи способни за таленат и просвећеност; али двоје нису могли све за Академију. Јеромонаси Јоаникиј и Софроније Лихуд завршили су студије на Универзитету у Падови са докторским дипломама; било им је дозвољено да предају све либералне науке у Москви. После граматике и књижевности, на грчком и латинском предавали су се реторика, логика са дијалектиком и физика. Од 1701. године, када се јеромонах Паладије Роговски вратио из Рима, почела је да се предаје богословље. Ликхуди су учинили много; Њихови ученици су постигли толико тога да су течно говорили латински и грчки и добро научили правила књижевности и логике. Године 1694. Лихуди су били протерани из Академије; Њихови ученици су заузели њихово место. Академија је већ имала своје образовне књиге, које су писали или Ликхуди или њихови ученици. Крајем периода почеле су да се отварају школе и на другим местима осим у Москви. Почетак је положио Свети Димитрије Ростовски; 1703. својим средствима основао је у Ростову расадник достојних учитеља народа, а с времена на време и сам држао поуке и тумачио Свето писмо. Новгородски митрополит Јов је позвао Лихудовце из костромског затвора, отворио (1706. године) две школе у ​​својој кући, једну грчко-словенску, другу словенску, а затим отворио мале школе у ​​неколико градова своје епархије. § 15. Борба против папизма који је уведен са самозваницама Језуити су, подижући крвави рат на југу против православља, у исто време проливали крв на север тражећи власт над севером. Само овде ни њихова спретност ни Сигисмундово оружје нису успели да ураде оно што су успели да ураде на југу. Сада више нема сумње да је први варалица, који је отворио пут другима, био оруђе паписта. Језуити су позиционирали папског нунција Рангонија у корист преваранта. Нунциј је захтевао, а варалица је дао писмену обавезу да прихвати римску веру и да буде послушан син папе. Када су језуити и нунције накнадно наговорили краља Жигмунда да свечано призна самозванца за наследника руског престола и поступи у његову корист, захвални варалица у кући краковских језуита одрекао се источне цркве, исповедио се код језуита и примио сакрамент који га је потврдио од нунција. Маја 1604. варалица је дао писмену обавезу сандомишком војводи да ће својој будућој жени и ћерки Мнишек дати у власништво Новгород и Псков са њиховим областима, а њено пуно право да гради манастире и школе по римском обреду. „И ми сами“, додао је он, прихватили смо ову унију и почећемо напорно да радимо на томе да целу московску државу доведемо у исту римску веру. У јулу је варалица писао папи Клименту ВИИИ, обећавајући да ће окренути Русију папи, а он није каснио да потврди своју спремност да му помогне апостолском моћи. Климентов наследник Павле је покренуо све мере како би се наде које је изнео Деметрије оствариле у свом пуном облику. Лажни Димитрије је за патријарха изабрао Грка Игњатија, који је одрастао у Риму и био спреман да се понизи пред преварантом. Неколико језуита је стигло из Пољске са самозванцем у Москву; варалица им даде храм; говорио им слободно и са поверењем. Али у Москви није било тако лако увести римско исповедање као што се чинило у сновима о жудњи за моћи: у Москви су били оптерећени чињеницом да су Пољаци у Москви, и тукли су Пољаке на улицама. Лажни Димитрије није себе видео у таквом положају да прима римске епископе. Писао је папском нунцију у Кракову да дозволи Марини да једе месо у суботу и да се причести од патријарха. Нунције је био веома узнемирен овим захтевом. Писао је да цар не сме само да штити своју жену и сав њен народ силом самодржавне власти од уступака у њеној вери; али он се, без сумње, сећа свог обећања да ће ујединити Руску Цркву са Римском Црквом. Лажни Димитрије, да би умирио нунција, усмено се одрекао свог захтева и уверио да се сећа обећања. Није напуштао своје намере у односу на папу, бар је живео као да никада није био Рус тог времена. Музика и плес нису престајали у палати: он се отворено смејао свему руском и хвалио све страно; опљачкали манастире; Православне цркве нисам посећивао чак ни празницима. Ова лакомисленост, ова расула су изазвали огорчење у народу. Чак и међу стрелцима, које је посебно миловао, неки су почели наглас да говоре да је краљ непријатељ вере. Они храбри изгубили су главе. Цар Симеон је слободно поручио онима који су га посећивали да се не упуштају у римске новине, већ да се залажу за православље. Преварант га је протерао у Кирилски манастир. Дјак Осипов је мирно жртвовао свој живот да би рекао истину у лице варалице. Током поста, шесте недеље, варалица је почастио бојаре „телећим месом“. Кнез Шујски је рекао да је једење меса током поста противно црквеном правилу; а Руси се гнушају телећег меса у другим временима. Татишчов, који се сматрао лојалним Лажном Дмитрију, подржао је глас Шујског и говорио је тако храбро да је варалица наредио његово изгнанство. Без обзира колико је варалица био неозбиљан, ови инциденти су му дали до знања да је његов и план језуита да промене веру у Русију апсурдан, да је окретање Москве папи тешко као и натерати Волгу да тече од истока ка западу. Зато су одлучили да не испуне у потпуности нунцијеве захтеве, чак ни у односу на Марину; Она би, изгледа, требало понекад да оде у грчки храм, да се причести патријарха и да пости у среду, а не у суботу. И, међутим, одлучили су да у њеним унутрашњим одајама буде црква у којој ће обављати латинске обреде. Покварени Грк Игњатије је пристао на ове услове. Али казански митрополит Гермоген и коломнски епископ Јоасаф хитно су захтевали да невеста, као и руска краљица, свечано прими православље; иначе није краљица и брак се са њом не може ни закључити. Преварант је почео да кипи од гнева, наредио је да се Хермоген одмах протера из престонице у манастир Казањ и запретио да ће га лишити чина. Иста судбина чекала је и Јоасафа. Али Господ је заштитио Цркву! Бесности Пољака током венчања Лажне Димитријеве окренуле су све против преваранта, и он је умро срамном смрћу. Језуити ни после тога нису напуштали своје наде. Судбина Марининог мужа била је превише позната Пољацима. Па ипак, Пољска је, и политички и језуитски, помогла другом самозванцу. Сврха похода на Русију 1617. јавно је дефинисана у говору архиепископа гњезнског Владислава. Пољска је настојала да обезбеди да а) Владислав заузме руски престо, што је Сигисмунд раније тражио за себе; б) одлучено је да се уведе унија у Русију и в) да се западне руске области припоје Пољској. Тако су језуити 25 година проливали руску крв, тражећи отворену власт над Руском црквом, а папи ништа нису добили. § 16. Исправка спољашњег богослужења; разлике у богослужењу са увођењем патријаршијског чина; исправка књига и обреда: а) под патријарсима Јовом и Хермогеном Најважнији задатак духовног просвећења у периоду патријаршије било је исправљање црквених књига и обреда. Овај подвиг, без обзира на тужне околности, био је најсјајнији подвиг у свом унутрашњем смислу. Он свима говори о великој истини да Православна Црква, не као Западна Црква, воли истину у духу Јеванђеља, спремна је да се бори против сујеверја, али је далеко од тога да веру препусти сили разума. Ко се на Западу тврдоглаво залагао за лажну старину Запада? тате. Ко је у Русији покушао да очисти људски кукољ из древне цркве? Пастири Руске Цркве. Чинило се да је реформација праведна у својој жељи да обнови истинску антику; али се, нажалост, показало неправедним у томе што је захтев за променом проширио на саме догме вере и сакраменте. То није оно што је урадила Руска црква. И на југу и на северу исправљала је само ритуале, исправљане руком пастира. Жалосно је видети да се толики број чланова одвојио од Православне Цркве током чишћења од давнина; али људи свуда плаћају данак греху и тами. Неке разлике у богослужењу северне руске цркве припадале су и самом патријаршијском рангу. Патријаршијски чин, без додавања права на управљање московским митрополитом, посебно је уведен да би се већим сјајем и доличношћу у богослужењу верни јаче побуђивали на страхопоштовање и побожност. Ово су главни додаци патријархалног ранга! За време саборне службе патријарх се облачио у средини цркве на амвону, епископ у олтару. Он је стајао у средини, они су били са стране. Он је седео у олтару на високом месту, они су стајали доле. За време причешћа причестио је епископе из својих руку; епископи архимандрити. Његова одећа у богослужењу: сакос са нашивеним епитрахиљом посутим бисерима, налик Ароновом напрснику, омофор, митра са крстом на врху, понекад са круном уз ивицу; сурплице, појас, епитрахиљ и опасује га гаматом, као симболом токова крви Исусове, две енколпије или панагије и крст. Одежда му је зелена сомота са млазовима злата и сребра, на којима су у врху таблице са ликом Благовести или са крстовима и херувима, а доле са звончићима. Пастирски штап са змијама, симбол рационалне власти, бела капуљача са нашивеним крстом и понекад са серафима. У црквеној литији пред патријархом је ношена свећа, а на путу му је претходио крст, а за њим штап. Увођењем патријаршије, додуше не истовремено, уведене су промене у служби других архијереја. Митрополиту су 1675. године додељене следеће одежде: сакос без пришивеног епитрахиља, пурпурна мантија, али не светлих боја; таблете од скерлетног сатена без крстова; митра и бела капуљача, али без крста; са панагијом крст; крст га је претходио на путу, али само у његовој епархији. Архиепископи и епископи су носили фелон, али су га први имали са више крстова. Патријарх Александријски Пајсије (1669. године) је предложио да патријарх Јоасаф дозволи, према извештају краљу, да сви архијереји носе сакосе у својој епархији. Али ова предност је понекад давана само одређеним архијерејима, у виду одликовања за пастирске врлине. Остала одећа: набочник, омофор, панагија, митра и црна капуља. Истовремено, неке разлике у епископској служби, које је усвојило доста архимандрита у Русији, сабор из 1675. године доделио је само тројици архимандрита. После 10 година пре патријаршије почели су уништавање књига да ограничавају на штампање, а сада са увођењем патријаршије увели су тако важне промене у богослужењу и нису престајали да оснивају нове празнике; већ на самом почетку патријаршије били су чврсто убеђени да је потребно исправити грешке у књигама, које су се временом повећале на толики број, и да је за то потребно не само штампати књиге, него пре штампања, упоредити оне касније са старим, бољим преписима. Под патријархом Јовом објављено је доста књига које раније нису излазиле у Москви, а уведено је и неколико нових богослужења и празника. Под Хермогеном им је стало до исте ствари. Али катастрофе Цркве биле су у то време тако велике да је остало мало времена и слободе за једноставно утискивање рукописа. У међувремену, они који су под Јовом и Хермогеном били ангажовани на ревизији рукописа за штампање нису знали грчки. Од сада је провера књига била ограничена само на поређење неких словенских рукописа са другима. Ако је на југу, где су исправку књига вршили образовани људи који су добро познавали грчки језик, неслагање између словенских рукописа губило наду да ће се икада видети лице свете истине у словенским књигама: шта је могло изаћи из московске штампарије? Стога је сасвим природно да су и под патријархом Јовом и под Хермогеном осетили тежину грешака које су оптерећивале писане књиге, и препознале да су у новим штампаним књигама остали многи недостаци. § 17. б) После Хермогена и под патријархом Филаретом По ступању Михаила Феодоровича на царски престо, штампање књига ревносно је настављено. Године 1617., старешина Тројице, Арсеније Глухој и свештеник Клементјевски Иван Наседка, жалили су се цару Михаилу да са многим грешкама унесеним у књигу мисала, они сами нису у стању да исправе грешке; Цар је (8. новембра) задужио Тројичног архимандрита Дионисија да учествује у исправљању мисала. Дионисије и његови службеници су са живом ревношћу и не без довољних средстава приступили повереним им пословима; поред старословенских рукописа обратили су пажњу на четири грчка мисала. Арсеније је добро познавао словенску граматику и грчки језик. Користећи ове методе, видели су да су касније књиге мисала биле унакажене грешкама, а каснији спискови других књига су попуњени њима; Посебно је било чудно видети да је недавно објављен мисал објављен са грубим грешкама. Коректори су урадили све што су могли, у складу са својим могућностима и убеђењем. Али у Москви су били проглашени јеретима. У јулу 1618. године на сабору је констатовано: „Архимандрит Дионисије писао је по својој вољи. И због тога изопштавамо архимандрита Дионисија и јереја Ивана од служења Цркви Божијој и служења литургије, да не би служили као свештеници. Дионисије је оптужен да је „наредио да се име Свете Тројице скрнави у књигама и да није исповедио Духа Светога, као да је огањ“. То је значило, а) да су исправљачи намеравали да унесу измене у похвале Свете Тројице, чиме су се завршавале разне молитве, б) у обреду освећења воде искључили су реч и огањ, што их је увела самовоља незнања. Узалуд је Дионисије писао одбрану својих амандмана. Док су се одржавале саборске седнице, Дионисије је држан у притвору, а на празнике је у оковима вођен улицама Москве. Народ је викао: какав јеретик! жели да ватру избаци из света; - и бацио било шта на њега. Монах, прекривен крпама, био је весео као беба: забављао се онима који су га гурали и тукли. Потом су га у манастиру Новоспасској угушили у диму на подовима и изгладњивали. Арсеније је такође стављен у сурову тамницу. И мучење Дионисијево се наставило читаву годину. Ко су они који су се побунили против добронамерних реформатора? Председавајући савета био је митрополит Крутички Јона, који је управљао патријаршијом. У другим случајевима је био разуман, ау овом случају, без сумње, није поделио све што је речено против реформатора. Главни оптуживачи у катедрали били су манастирски регистрант Филарет из Сергијевског манастира, сакристан ђакон Маркел и старешина [регент] старац Логгин. Маркел је мало познат, али Логин и Филарет су превише познати. Старешина Логгин је раније био колекционар књига у штампарији и стога се сада залагао за сопствени бизнис. Читаво његово достојанство састојало се у томе што је био „гласан певач, а граматичку лукавштину и књишку филозофију називао је јересом“. „Ти си господар свега“, приметио му је једном монах Дионисије, али оно што певаш и говориш, не размишљаш; Ти кличеш великим гласом: Аврааму и семену његовом заувек. Архимандрит је увео на читање у цркви разговоре Златоуста у преводу Максима Грка; а за Логгина је то „море слаткоће, попут безвредне локве која је постала разумна“. Његовој дрскости није било граница, као ни незнању. Закупац Филарет је био Логинов пријатељ. Овај је био још дивнији. У манастиру је живео као монах више од 50 година; али „од простоте неучености падоше му на ум две помисли нељубазне мудрости; прва мисао је ситева: глагол Господ наш Исус Христос није рођен пре века Очевог, него тада, када је Архангел Гаврило послат да донесе добру вест Пресветој Дјеви Марији. Друга мисао му је без мудрости и у Десрибу Господу, Пресветом творцу. Син и Свети Дух, опис глагола и хуманоидног бића. Дакле, овде је у једном истом човеку и најмрачнија незналица и смели јеретик! Није тешко видети колико су ове две личности карактерно блиске неком Авакуму или Лазару! Арсеније пише да од 12 словенских спискова 10 спискова није садржало реч и огањ: у једном од друга два написано је у пољу, а у другом испод црте; али је у штампаном мисалу ова реч већ уврштена у ред. Чини се да је ово већ превише да се види касни фалсификат. Не, чудна новина је прошла као старина, а фалсификат се бранио с горчином! Јерусалимски патријарх Теофан, дошавши у Москву, одмах је скренуо пажњу на љубав на страдалнике: позвао је патријарха Филарета да им олакша положај; Дионисије и Арсеније су пуштени из затвора; Кокошка је и раније знала да се извуче из невоље. Филарет није изрекао своје савршено оправдање за Дионисија пре него што је добио писану повратну информацију о речи и огњу од других патријарха. Затим је (1626. године) посебним писмом заповедио да се више не читају речи огњем у молитви благослова воде и да се ова реч зацрни у мисалу. Тако је укроћена узбурканост незнања, која је дисала расколом. У међувремену, и пре него што је добио одговор од патријараха, а и после тога, патријарх Филарет је наставио започету исправку књига; Дионисијеви сарадници и сам монах Дионисије су у свом оправдању показали многе грешке у разним црквеним књигама. У складу са вољом патријарха посебно су прерађени Требник и Служба. Пошто су бриге незнања, узбуркане због једне речи, показале да је опрез у овој ствари био преко потребан, а сам патријарх Филарет је највише тражио да заштити руски од страног, од латинизма: тада су у исправљању књига под патријархом Филаретом углавном следили словенске спискове, иако су уносили доста новина. Међутим, 1633. и он је окружним писмом захтевао да се Повеља, коју је штампао инспектор Логгин, однесе са свих места и пошаље у Москву на спаљивање. Споменик истој његовој ревности против сујеверја било је то што је строго казнио џукела за коришћење томбола [књига прорицања судбине]. Са истим сазнањем о духу вере поступио је када је 1626. г. Одежда Господња је достављена у Москву и за њу је установљена прослава. § 18. в) Под патријархом Јоасафом И: оштећење књига и повратак на боље под патријархом Јосифом Филаретов наследник Јоасаф је најпре дозволио да се Филаретов мисал, повеља и службена књига објављују без измене: затим је сматрао да је потребно много тога у њима исправити. Главна исправка се састојала у попуни редова молитвама и акцијама, а делом и у укидању неких акција. У другим књигама, на пример, у Октоиху, хтели су да исправе грешке преписивача тако што су их проверавали са списковима, али према словенским списковима, или само својим расуђивањем. Посебно вредно су се даље штампале службе које још нису биле штампане. Да би се побољшале књиге, прикупљани су словенски примерци из манастира у Москви, али као и под патријархом Филаретом, и под патријархом Јоасафом И, они су дубоко осећали и препознавали да је у исправљеним књигама остало много различитих грехова. Јоасафов наследник, Јосиф, није имао више литургијских књига да први пут објави у Москви. Али било је много поучних књига које још нису биле објављене (у Москви); У штампаним сервисним књигама остало је много грешака које је требало исправити. Јосиф је имао довољно ревности да објави поучне књиге и довољно осећаја за правду да призна, како је сазнао, да су штампане и писане књиге мањкаве. Године 1644. објављен је Апостол са неколико разумних амандмана. Нажалост, Џозеф је дозволио да књиге штампају људи који нису били само незналице, већ и тврдоглави у свом мишљењу о незнању. Ови људи су, и поред тога што су били веома сиромашни и у смислу и у знању, са таквом храброшћу приступили транспорту књига да у претходним књигама нису оставили на миру готово ни један ред. И сви су то радили, не само не сналазећи се у грчком тексту, који нису познавали, већ и не поштујући древне словенске преписе. Они су највише од свега желели да уздигну грешке времена, омиљена мишљења простоте, на ниво мисли свете вере; а ове грешке и мишљења уносили су или у јужне поучне књиге, као што су: књига Кирилова, књига о једној вери, мали катихизис, или су исте мисли незнања посејали у богослужбеним књигама, у просветном псалтиру 1645. и 1647. године, у службеној књизи 1647. псалма 1647. Дакле, оно што није било у књигама објављеним под патријархом Јовом, Хермогеном, Филаретом и Јоасафом, сада се појавило у црквеним књигама; Мислимо на мишљења о знаку крста са два прста, о посебној алелуји, додавању речи „истинито“ код верника о Духу Светом. Савременик Патријарха Јосифа, митрополит Игњатије, показује нам и оне који су тако бескрупулозно кварили туђа дела. То су били протојереји Аввакум и Иван Неронов, јереји Лазар и Никита и ђакон Теодор Иванов. Они су били у великом поверењу код патријарха, у погледу суда; зашто су руководили лектуром и штампањем књига како су хтели, тим пре што је кнез Лвов, који је тада био на челу штампарије, имао исте мисли и исто образовање. Године 1648. Никон је постао новгородски митрополит и стављена је граница на сетву кукоља. Никон је почео са својим стадом. По пузавој навици, у црквама су се читали канони и катизме, за брзину, двогласно и трогласно у исто време; чак и за време литургије литургије и возгласи су се потпуно стопили са појањем свештенства. Никон је строго забранио овај поремећај. Уместо размаженог певања, увео је певање које је било правилније и пријатније, примењујући га на древне мелодије Кијева и Грчке. Обојица су се суверену веома допала, пошто је убрзо за то сазнао; Цар је увео исправљено певање у своју дворску цркву, одакле је почело да се шири и на друге цркве. Господ је убрзо послао снажног учитеља да помогне брижном и мудром пастиру. Године 1649. у Москву је стигао јерусалимски патријарх Пајсије. Његов боравак у Москви и без речи разоткрио је необичност и новину коју су мрачни људи почели да освештавају. Али Пајсије је директно говорио Никону о московским одступањима од правила Источне Цркве; а Никон је предложио ревизију Пајсија цару и патријарху Јосифу. Савременик, митрополит Игњатије, пише да Никон није био једини који је видео нову необичност нових књига; Стари људи су тада говорили да у стара времена није било онако како је писало у Авакумовим књигама. Када је патријарх подигао глас против нових необичности, они су се уверили да су они од поверења патријарха Јосифа недобронамерни људи. Патријарх Јосиф се осрамотио: старцу је било болно да призна своју слабост; али, волећи истину, пристао је да пошаље на исток Тринити подрумара Арсенија Суханова да прегледа источне редове. „Указом цара“, који је у то време већ деловао по Никоновом мишљењу, „и по благослову патријарха Јосифа“, Арсеније је кренуо из Москве маја 1649. А у Москви је патријарх, по Никоновом савету, постао опрезнији. Уместо неспособних људи, у штампарију су распоређени научници и савесни монаси позвани из Кијева. Од тада, 1650. године, када је шестодневни период, збирка дневних служби недеље, већ био штампан, ова књига је проверена у односу на грчки текст, и нашло се да је потребно на крају додати примедбу о грешкама против грчке повеље. Цар је 1651. позвао патријарха и друге пастире у свој двор и позвао их да разговарају о поремећајима црквеног читања и певања. Савет је одлучио да уведе исти поредак који је Никон увео у Новгороду. Истовремено, на савету је размотрена и службена књижица и неколико измена и допуна. Истовремено, требало је зауставити штампарију и подвргнути је новој ревизији кормиларске књиге штампане 1650. Након тога се у Москви чуо коментар Свете Горе Атонске о једној новости у Москви. Извесни јеромонах Дамаскин се појавио на Атосу са словенском књигом у којој се налазило учење о двопрсту знаку крста. Атонски оци, чим су сазнали за таквог странца, комуницирали су са цариградским патријархом Партенијем и, са његовим благословом, сазвавши сабор 1650. године, звани Дамаскин, спалили су његову књигу, забранили му да учи како се потписује са два прста, а сви који су се упорно учили томе су учили. Ову одлуку светогорски оци су послали у Москву цару Алексеју Михајловичу 1652. Све је то толико забринуло патријарха Јосифа да је он, дубоко свестан своје несмотрености у избору цензора књига, уплашио да ће бити приморан да напусти престо, и са тим горким осећањима изненада је умро1652 у априлу. § 19. Исправка књига и обреда под патријархом Никоном; комуникација са источном катедралом Разборити новгородски митрополит је увидео да ће Јосифов наследник бити суочен са превеликим радом и опасностима на пољу исправљања богослужбених књига. С једне стране, под Јосифом су се открили многи недостаци које црквени суд раније није дотакао, а ипак су неки од ових недостатака већ освештани значајем штампаних црквених књига. С друге стране, претходни покушаји исправљања самом разликом њихових амандмана разоткривали су њихове несавршености и захтевали претерани рад; Никона је посебно оптерећивао приличан број људи који уопште нису били спремни, или мало спремни, да прихвате побољшање богослужбених обреда, људи који су већ почели да сеју негодовање против Никона због његове ревности за чистоту црквених правила. Зато Никон дуго није пристајао да преузме патријаршијски чин после Јосифа. Зато је, када су га и даље молили да прими овај чин, најавио да неће пристати ни на који начин осим под условом да га не ометају у исправљању нереда који је ушао у Цркву. Цар и цела Црква заклели су се да ће му се покоравати, шта год је рекао од божанских заповести и закона: и Никон реши да преузме на себе тешко бреме. Прихвативши са високим чином дужност старања о што бољем поретку цркве, Никон није журно приступио исправљању грешака, и, почевши, није га журно завршио. Првих годину и по дана дозвољавао је да се књиге прештампају готово искључиво уз једну молбу за опроштење грешака. У међувремену је припремио и припремио оно што је било неопходно за велики подухват. Јула 1652. Арсеније се вратио са истока и представио свој просцинитарија као извештај о извршењу задатка. Иако је овај извештај показао да Арсеније није сасвим како треба испунио наређење; али је показао и да Арсеније није крио истину, која је била корисна за његово време; на пример, Арсеније је писао: у црквама праве алелује, а у Цариграду се Грци обележавају са три прста. Када су преведени акти московског и цариградског сабора о успостављању патријаршије у Русији, Никон је овде, између осталог, видео и следеће: „правда захтева да исправимо сваку новину у црквеним статутима, јер видимо да су новине узрок забуне и подела у Цркви; треба следити статуте светих отаца. Ово је задивило Никона; Дубље него раније осећао је да је дужан да исправи грешке, и да не може да избегне посао, ма колико тежак био. У међувремену, у истом акту сабора, вероисповест није написан у облику у коме је читан у новим књигама; Ново читање симбола такође се није слагало са грчким симболом извезеним на сакосима митрополита Фотија: Никон је много тога видео у обреду литургије. После састанка о тужном стању књига и обреда, цар и патријарх су одлучили да одрже сабор у царском двору 1654. године. У присуству цара, тада се ујединило 5 митрополита, међу којима један српски, 4 архијереја и један епископ Павле Коломнански, 11 архијереја и архијереја13 игумана. Патријарх је предложио сабору: „Да ли је потребно следити нове штампане московске књиге, у којима смо нашли много тога што је различито и несагласно, тачније, погрешно у односу на старогрчке и словенске књиге? Или да се радије о старогрчким и словенским књигама, од којих обе садрже исту повељу, и из којих, проучавајући, изучавају московски учитељи, богослови и богослови? Предложено питање је управо оно које је у почетку требало да буде предложено, тим пре што су тада почели да говоре да су књиге објављене под новим руским патријарсима непроменљиве књиге. Ми потврђујемо, додао је савет, оно што налажу Грци и наши статути. Услед овога било је потребно сакупљати староруске књиге из руских манастира; а о овоме је донета наредба од краља и патријарха. Никона су покушала да зауставе сујеверја: за време куге пронели су глас да је у небеској визији наређено да се престане са штампањем исправљених књига. Али Никона је било тешко преварити. Замишљени духовни видеци су се збунили пред њим у свом сведочењу, а Никон је писао бојарину Пронском: „Значајно је да су лагали и да у будућности неће веровати у тако фантастичне визије. Исправљање богослужбених књига Православне Цркве према самим стварима које су се тицале уредби целе Цркве захтевало је саветовање са Источном Црквом; а за Руску Цркву овај сусрет је био потпуно неизбежан, будући да је прихватала књиге са истока. Тако је размишљао велики пастир. Цар и Патријарх су послали писма патријарху у Цариград о намераваној исправци књига. Патријарх Пајсије је окупио грчке пастире и саборним чином одобрио одлуку Московског сабора: следити православне списе источних учитеља у древним грчким и словенским књигама. Истовремено, написани су саборни одговори на 25 питања које је предложио Никон. Патријарх Пајсије је у писму Никону изразио најживљу радост и исто поштовање према подухватима руског првосвештеника: „Радуј се, живи Господ Бог, и имам записан у души мојој, за достојанство и разум, који ти је Бог дао“, написао је васељенски светитељ Никону. Пајсије је тумачење проследио обреду богослужења, односно табли, која је испитана и одобрена, како је писао, на сабору. Васељенски патријарх је замолио Никона да се ни у чему не разликује од статута Источне Цркве: „Будимо, рекао је, деца једне исте мајке – Источне Цркве, и нека нечисте јеретичке усне немају разлога да нам замере било какву разлику. Иако Никон, покривајући своју Цркву као пастир љубави, није писао Пајсију о најважнијем неслагању наше Цркве са грчком, о неслагању вере; али је Пајсије, сазнавши за ову разлику, проследио исправну грчку копију Никејско-цариградског Символа вере и затражио да се уништи разлика, тако важна. У закључку, Пајсије је замолио Никона да буде попустљив према онима који су грешили у неважним догматима вере, али само у стварима од мале важности. § 20. Сухановљев одлазак по књиге; катедрала, три патријарха, накнадни налози до 1658. године The decision of the council and the message of the patriarch filled the Tsar and Nikon with lively joy and disposed them to new exploits. What was missing from previous book correction experiments? Није било људи сасвим способних за овај посао; сада је овај недостатак довољно награђен. There was no help that was most inevitable and true; некад грчке књиге уопште нису имале на уму, некад их је било, али за друге случајеве биле су незадовољавајуће, за друге нису ништа решавале, због малобројности и достојанства. Раније се сматрало да ће Арсенијев преглед модерних источњачких обичаја надокнадити недостатак информација о истинском источном богослужењу; али сада су видели да то није довољно, да је потребно имати информације о правилима и институцијама Цркве, а не о томе шта се дешава међу људима који су увек и свуда неверни правилу. With these thoughts, the same Arseny Sukhanov who was there before was sent to the east; he was instructed to spare no expense in acquiring ancient Greek manuscripts. Арсеније је само на Светој Гори набавио до 505 богослужбених и поучних књига, између којих се тада једно јеванђеље сматрало старом 1050 година, друго 650, једно службено 600, а друго 450 година итд. Набављено је око 200 рукописа из разних других места. До Арсенијевог повратка стигоше у Москву патријарси са таквим благом: Макарије Антиохијски и Гаврило Српски, митрополити: Григорије Никејски и Гедеон Молдавски – Никон је искористио ову ретку прилику за свој главни посао. Сазвао је (1655) сабор руских пастира и на њега позвао далеке госте. Патријарси и митрополити су препознали потребу да се књиге исправе, пошто су се старогрчке књиге, које су потом ревидиране, испоставиле другачије од потоњих словенских. Након читања аката московског и цариградског сабора 1654. године, сви су једногласно одлучили да следе њихове одлуке. Никон је пред сабором говорио да су источни пастири већ много пута замерили Руској цркви због мањкавости њених књига и обреда и, као пример, указао на крсно знамење... „Зазиру, рече Патријарх, на наше смирење, мени, патријарху Никону, који долази к нама у свештенијој светињи Москви, за свештенију потребну светку Москву. Црква, Васељенски Патријарси Константин, Атанасије (тј. исти онај који се касније прославио нетрулежношћу у Лубњу) и Пајсије из светог града Јерусалима и светог града Назарета, митрополит Гаврило и други, и много је замерке против нас у неисправљању божанског писма и другим црквеним манама, од њих је овај, као три велика средња прста, два велика средња прста спојили смо последња два велика мала прста, ми смо спојили два велика мала прста. осликајте на нашем лицу знак крста, који је из Теодоритових списа незнањем уведен у штампане књиге, у велике псалтире са упутствима и мале и друге руком писане, а не по заповести краља и патријарха, испод сабора када су се састајали епископи. Пре тога сам најпре приказао сва три прста у лику Свете Тројице, како се и сада многи виде и не познају Теодоритово писмо, као код простих мужева и код свих жена које држе из древног обичаја. Патријарх Макарије је изјавио да знак са два прста припада Јерменима и да се „од давнина знак часног крста врши са три прста десне руке“. Изопштење је изрекао на два прста и својом руком потписао рецензију. Исти глас изразили су и патријарх српски и оба инострана митрополита. Никон је потом предложио на разматрање Сабора исправљену службену књигу и таблицу коју је послао патријарх Пајсије. Оба су прегледана и одобрена. Никонов случај су сви прихватили са понизношћу. Пронађене су само три-четири особе које су показале отпор пробуђеној општој свести о потреби исправљања књига. То су били они који су оштетили књиге под монахом Јосифом, и који су сада, по одлуци сабора, морали да одговарају за оштећење књига. Такав је био Авакум, први који је показао незадовољство исправљањем књига које је оштетио. Њему су пришли Епископ Коломенски Павле и костромски протојереј Данило, који је делио пријатељство са Аввакумом. Ова тројица почеше да огорче друге против разлога који су савети одобрили. И разборитост и истина захтевале су посебне мере против ових људи. Према дефиницији савета, Аввакум је послат на обалу Бајкалског језера; његов помоћник у оштећивању књига, кнез Лвов, отишао је у Соловецки манастир, Даниил у Астрахањ, а Павел се сакрио од патријархових дојава. Суд је био благ према кривцима, али је у међувремену дошло до смиривања. Никонове паметне наредбе су имале благотворан ефекат. Када су се чула мишљења Истока, они који су претходно оклевали, не због тврдоглавости против истине, већ због необразованости, напустили су своје предрасуде према Никоновом циљу. Неронов, у монаштву Григорије, у свету Јован, који је узалуд побунио самог цара против Никона, јавивши се Никону, изјавио је: „Ако су патријарси својим рукама писали да се треба крстити са три прста, а они који не послушају бивају осуђени: не желим да будем под осудом патријарха. Никон је сада заборавио увреде које му је Нерон нанео клеветом пред царем; груби Нерон, и када се појавио са покајањем, упутио је сурове прекоре патријарху због његове строгости. Никон је понизно тражио опроштај: „Нестрпљив сам за своје грехе, опрости, Господа ради“, одговорио је Никон на грубост. Враћајући Нерона у Цркву, Никон је плакао. Чак и један од пријатеља глупог старца овако пише. И каже: „Једанпут је старац Григорије питао патријарха: страни власти не хуле на наше службене књиге. А патријарх је рекао: како хоћеш, служићеш. Тако је Никон остао снисходљив отац према слабима, иако је ревновао за чистоту Цркве! Пре 1658, под Никоновим надзором, исправљени су и објављени Великопосни триод (1655), зборник молитава и књига часова (1656), ирмолог, поново преведен (1657), мисал и следећи псалтир (1658). После тога, све до 1667. године, када је Никон био лишен патријаршијске власти, исправљено је и објављено још неколико богослужбених књига: али их више није разматрао Никон, који је тада живео далеко од државних послова, већ сабор епископа. § 21. Отпадање самовоље од цркве; расколничка мишљења Ништа није могло бити једноставније и доследније гласу вере од повратка јасном и прецизном значењу црквених књига, које је остварено кроз Никонова дела. Али грешка је отишла својим путем. Познато је да се средином 16. века појавило неколико погрешних мишљења и лажних веровања. После тога, пре Никонових исправки, прошло је доста времена да се раст лажних мишљења повећа, сазре и коначно отпадне сам од себе из здравог тела Цркве. Зато би, ма ко да је исправљао грешке, да ли Никон или Јоаким, раскол изгледао као ружна, трула краста или као кукољ при вијању пшенице. Само сујеверје је сматрало да без обзира колико је Никон раније био далеко од темељног исправљања књига, ружноћа лажних веровања ће ускоро бити откривена; Зато је настојала са таквим напором да освети своја мишљења под Јосифом. Никонова интелигенција и карактер и даље су обуздавали самовољу незналица. Док је великом пастиру било дозвољено да делује слободно, гнев је само потајно шиштао на интелигентног реформатора, припремао мере да удари Никона, али је, будући немоћан, морао да ћути. Никонова несрећна судбина отворила је слободне руке злу. С једне стране, Никон је био лишен средстава да помири простодушне са својом светом ствари. С друге стране, понижавајући Никона, понизили су ствар свете истине у његовој личности и ојачали сујеверје. Понављамо, сазрело зло би се открило и без револуције у Никоновој судбини, али у другом облику. Сада су у понижењу Никона најјаче учествовала сујеверја. Надали су се да ће, збацивши Никона, тријумфовати над самом Црквом. Толико су успели да су Аввакума вратили из Сибира, а Аввакум је часно примљен у престоници, док је патријарх био суђен и осуђен. Отворено су тражили од цара да збаци Никона, жалећи се да Никоново исправљање књига прети вери падом. Када је Никон изгубио моћ, сујеверја су свима наглас говорила да је Никон у немилости, Никон је био на суђењу због исправљања књига. Али Господ Цркве је на чудесан начин посрамио зло сујеверја. Мера која се сматрала неопходном да се доврши пад Никона, ова мера је само довршила пад старог сујеверја. Разумемо позив источних патријараха у Москву на суђење Никону. Чим су у Русији сазнали да два патријарха, Александријски и Антиохијски, са ауторитетом друга двојице, иду у Москву да суде Никону, открила се страшна промена у деловању сујеверја. Сујеверје, појачано Никоновом несрећом, дивље се побунило не против Никона, него против целе Цркве, отворено одвојене од Цркве, присвајајући само њеном друштву име Цркве – појавио се раскол. Људи који су недавно пре, а управо под патријархом Јосифом, у штампаним књигама говорили да је потребно општење са источном црквом, да су источни патријарси чувари православља, сада су одједном почели да вичу да су источни изгубили веру међу Турцима. "Неки усмено, други писмено" су објавили да су "новопоправљене књиге јеретичке, да црква више није црква, епископи више нису епископи. У народу је расло узбуђење. "Свештеници су одустали од размишљања о црквеном деканату... Почели су да презиру књиге штампане под Никоном." Не само они који су трпели невоље због оштећења књига под Јосифом, већ су ту и тамо узнемирили људи које Никон лично није дирао. Ђакон Теодор је послао поруку о правој вери и Антихристу; монах Теоктист је саставио слово о Антихристу; извесни Семјон Жулев (1665. године) насликао је цветни врт због сујеверја; Књига о правој вери московског архимандрита Спиридона († 1665) постала је веома позната у народу са махнитом гневом против исправљања књига. Абрахам, ученик Аввакума и Салтиковљев миљеник, поднео је молбу краљу у одбрану сујеверја; Никита и Лазар послали су, један из Суздаља, други из Романова, један у 30, други у 70 тачака, молбе исте садржине. Разлог за такву експлозију срчане нечистоће је разумљив. Сујеверја су већ знала да исток није на њиховој страни, већ против њих. Схватили су да снажни људи, чак и они који нису ни приближно ревновали за чистоту Цркве као Никон, више не могу да их покривају, јер су били принуђени да траже помоћ са истока. Сада није било времена за тишину. Ако су Никонови противници почели да ћуте, ако би чак и исток заћутао; онда Никон не би ућутао. Зато је 1666. година била тако тешка, тако неподношљиво горка за раскол! Тачније, био је то крај 1665. године, бучан догађајем да је тада дивљи изданак лажних веровања отпао из здравог тела Цркве; сујеверје, остављено без наде у било чију помоћ, само од себе одвојило се од Цркве пре него што је ударило одлучујући суд патријараха Истока и Русије. Које су мисли одвојиле сујеверне људе од Цркве Христове? Ако погледате све што се немирно говорило на почетку раскола, није лако разазнати о чему су простаци викали и зашто? Вриштали су бучно и узнемирено, али нису знали како да кажу зашто вриште? У узбуђењу мисли и осећања једва су суздржавали једну мисао: „Тамо нема Цркве, нема вере тамо где нас нема“. Зашто? Злоупотреба је неурачунљиво пљуштала, речи су текле без размишљања. Један је грдио једно, други друго, а чешће нешто о чему није вредело трошити речи. Невина писма, невине речи, шта ниси срео? Не схватајући ни старо ни ново, ни сами нису разумели о чему говоре и шта желе. Страст, доведена до крајности, онемогућила је да се објекти виде у јасном светлу. У међувремену, незнање је, нажалост, било најистакнутија предност вођа раскола. Само споља смирени посматрач може да схвати зашто су јадни слепци забринути? Остављајући по страни ситне предмете поштовања или гађења сујеверја, опраштајући у тишини клевету страсти, извлачећи из буке гнева мисли које су себи често нејасне, налазимо следеће мисли раскола општијим и донекле вреднијим: 1) Богослужења треба вршити по старим књигама, штампаним или написаним пред патријархом Никоном: „Бог неће дозволити да (Бог) ни мало згреши, не само у вери, него ни у најмањој честици канона и песама. 2) Члан вере о Духу Светом треба да чита овако: „и у Духу Светоме истинитог и животворног Господа“. 3) За време богослужења Алилуја треба да се изговори не три пута, него два пута, додајући: слава Теби, Боже. 4) У црквеним пролазима треба ходати са сунцем, а не против сунца. 5) Треба се прекрстити и благословити са два прста, кажипрстом и средњим. 6) Само осмокраки крст треба поштовати. 7) Име Спаситеља треба писати и изговарати Исус. 8) Треба се поклонити само иконама које су старе и преписане са старих. Ако упоредимо ова мишљења сујеверја са оним што се зна о богослужењу претходног периода; онда ћемо видети да су нека мишљења раскола била позната и пре 1555. али су ипак била слаба и ограничена на уски круг људи. Други су се тек појавили у половини 16. века; други су настали већ у 17. веку. Дакле, сама историја ових мишљења говорила је против њих. § 22. У Соловецком манастиру непослушност сабору и побуна против суверена. Дефиниције сабора из 1666. и 1667. године послате су у Соловецки манастир, као и на друга места, са охрабривањем да следе дефиниције Цркве. Прости монаси сањали су да буду судије Сабора Патријараха, одбацивали су његове дефиниције и нису прихватали новог архимандрита Јосифа. Људи, као кнез Лвов или бивши Саввински архимандрит и царски исповедник Никанор, нису могли да покажу другима истину која их је понижавала у очима људи; а још мање доброг могло се очекивати од помахниталих Авакумових следбеника. У међувремену, после ових људи, у свети манастир су дошли људи који су удахнули мисли атамана разбојника Степана Разина, који су убрзо почели да контролишу вољу заведених простака. Они који су и сами учествовали у тужној Соловецкој причи рекли су да су кривци за немир и побуну у манастиру Тадеј Бородин, Иван Сарафанов са још неколико других, архимандрит Никанор и монаси Азарије и Геронтије. Азарије није био ништа друго до манастирски будилник, а Геронтије је био син чебоксарског чиновника; али они, протеравши од сабора и цара послатог архимандрита, послаше цару молбу осуђујући све што је одобравало саборе Руске и Грчке Цркве. Азарије и Геронтије су писали да су „свештеници и ђакони и катедрални монаси и сва обична и болничка браћа и слуге“ делили мисли и жеље изражене у молби. Али ово је потпуна лаж. Многима уопште није пало на памет да деле мисли сујеверја, па су чак и друге убеђивали да буду потчињени Савету; било је још више оних који су хтели да се ни у шта не мешају, него су хтели да плачу само о својим гресима. Али и једни и други силом су били приморани да бар буду на скуповима немирних глава. Цар је изразио наду да ће најбољи монаси имати времена да убеде друге да се потчине сабору. Али власт су преузели побуњеници. Након што је цар, укорећи молбу, узео манастирска села и земље у свој посед, Бородин, центуриони Исаија Вороњин и Самуил Кемљањин објавили су (почетком 1669. године) да је њихова веза са царем завршена и да је свако ко би се молио за њега њихов отворени непријатељ. Устаници су се надали да ће унутар чврстих манастирских зидина, са 90 топова, са доста барута и залиха хране, са пет-шест стотина наоружаних људи, натерати краља да испуни њихову вољу. Поцепавши и бацивши нове књиге у море, отворише ватру на царску војску. Сада не само они који су били покорни савету, већ и многи од оних простака које је до сада заносила страст према антици, изјавили су да не желе да учествују у побуни против суверена. Али били су сурово кажњени, бачени у тамнице, изгладњели и тучени бичевима. Онај ко је успео да побегне од гомиле зликоваца сматрао је себе срећником. Краљ дуго није желео да предузима строге мере против побуњеника. Много пута су упућиване и опомене у манастир. Коначно, увидели су потребу да делују одлучно. Управитељ и гувернер Мешчеринов, који је располагао са 1.300 стрелаца, брзо је управљао опсадом, градио је батерије, водио мине, слао топовске кугле и метке за опомену. Коначно, по упутству једног од монаха (22. јануара 1676.) војска је тајним путем уведена у манастир. Изгредници су похрлили да се бране; Монаси који су остали у манастиру дочекали су намесника са светим иконама. Побуњеници су адекватно кажњени. § 23 Побуна Никите Пустосвјата На почетку опсаде Соловецког манастира, а делом и током њеног наставка, велики број бунтовних сујеверја расуо се дуж Олонец-Архангелске стране проповедајући о анархији. У дубинама шума основали су манастире такозваних Померанаца. У самој престоници су се отворили случајеви сујеверја достојних људи Соловецког. После смрти цара Теодора, краљевска власт је била у рукама младог Петра. Отворено је огромно поље за дивље страсти. Развратни, неуки стрелци су давили бојаре и пљачкали их целу недељу (15–21. маја 1682). Млади Петар и болесни Јован су именовани за краљеве, а Софија за савладар. „3 дана касније“ после крвавих сцена, када је још све дрхтало, „мисао“ о враћању „старе вере“ десила се у пуку Титов Стрелци. Никада, очигледно, није било боље време за раскол да изврши најнепромишљеније планове. На челу стрелаца био је кнез Ховански, тајни присталица раскола. Ховански је, желећи не толико да прида тежину расцепу, колико да постане први на престолу, постао шеф завереника. Желели су да стекну себи више од потпуне слободе, желели су да преузму сву власт у своје руке и да се освете како за опсаду Соловецког, тако и за судбину Авакума и Лазара, који су пре тога спаљени на суду. Ховански им је за вођу дао Никиту Пустосвјата, који је толико пута осуђен за раскол. Соловетски бегунац Саввати, попут Никите и других, намерно су позвани у Москву. Инсистирали су да промене почну одмах. Ховански их је једва убедио да не журе, ласкајући им обећањем да ће се предстојеће венчање краљева (23. јуна) одржати по старим књигама. Никита и други скитници шетали су међу народом, позивајући на одбрану старе побожности, „Чекај, чекај, православни, за праву веру, не примај нову Никонову“, бучио је Пустосвет. Изабрани представници Титовљевог пука отишли ​​су са истим у Стрелце пукове. Узбуђење је постало опште. Добронамерни свештеници опомињали су простодушне. Расколници су их зграбили и пребили. Међутим, већина стрелаца (искључујући Титовљев пук) успела је да сугерише да ствар вере није ствар стреличара; одбили су да потпишу молбу коју је саставио вагабунски монах Сергије у Титовом пуку. Кнез Ховански се 3. јула појавио са изабраним представницима Титовљевог пука код патријарха; уверавао да су стрелци свих пукова захтевали спор око вере на губилишту и објавио да су краљеви пристали на то. Стрелци који су дошли с њим дрско су грдили црквену власт. Патријарх је одговорио да је спреман да говори о вери – то је његова дужност, а не стрелци; али је изјавио да на месту погубљења не може бити расправе. Одређен је дан за саслушање петиције. Трећег дана, 5. јула, гомиле расколника, многи од њих пијани, бучно су упали у Кремљ. Носећи пред собом говорнице, слике, упаљене свеће и камење у недрима, пришли су Арханђеловској катедрали и сместили се на тргу. Сергије се попео на клупу и наглас прочитао молбу Соловецког. Други су једноставно псовали православље. Високи Јерарх и сабор светих молили су се за смиривање побуне. Послао је архијереја из храма са штампаним поуком народу и денунцијацијама кривоклетника Никите. Расколници су скоро убили гласника. После молитве, патријарх се вратио у одају крста. Кнез Ховански је више пута слао да захтева да патријарх изађе на мегдан; Са истим захтевом дошао је у палату, где је патријарха позвала Софија. Софија и патријарх су видели намере завереника; Да, и слично искуство се догодило тако недавно. Сам Ховански је то избегао. Ако, рекао је краљевима, патријарх не испуни захтеве стрелаца и народа, они ће провалити у палату, побити патријарха и све свештенство, а добиће и бојари. Софија, краљица Наталија и две принцезе најавиле су да неће оставити Цркву и њене пастире без заштите. Хованском је речено да ће састанак бити у фасетираној комори у присуству краљевске породице: тамо ће се саслушати петиција. Дуго времена завереници нису хтели да се растану са тргом. Катедрала је отворена у одаји. У близини владара, краљице и принцеза, са патријархом је седело 7 митрополита, 5 архиепископа, 2 епископа, а међу њима је био и Свети Митрофан Вороњешки. Стајало је неколико архимандрита и презвитера, бојара и изабраних трупа. Расколници су, на знак Хованског, ушли у одају уз буку, са сликама, говорницима и свећама. Они су поднели петицију. Софија је наредила да је прочита. „Тукли су челима, тако је почела молба, свештенички и монашки чинови и сви православни хришћани, опричнини они који следе Никонове књиге, а хуле на старе. Патријарх је приметио: ми не хулимо на старе књиге; напротив, касније искварени се исправљају помоћу њих и грчких; Ви, судије старе и нове вере, нисте се још дотакли граматике, него преузмите на себе да судите о вери која припада пастирима. Дрски Никита је, упркос томе што му је било забрањено да говори, грубо рекао: „Нисмо дошли да разговарамо с вама о граматици, већ о црквеним догмама“, и наставио да прави буку у истом тону. Архиепископ холмогорски Афанасије, који је и сам раније био у расколу, приметио је Никитину дрскост и грубост. Пијани скинут је у налету беса јурнуо на архипастира, почео да га бије и једва га је обуздао један од бирача. Софија је рекла бирачима: шта ово значи? У молби пише: „Краљеви су исцрпљени, епископи пали, да ће велики владари тражити стару побожност свог прадеде и деде. Софија је љутито рекла: „Где су нам отац и брат? Јесу ли јеретици? Зар данашњи краљеви нису краљеви, а епископи нису епископи? Приморани смо да напустимо царство.“ И она је сишла са престола. Бојари и изабрани представници су рекли: спремни смо да положимо главе за своје суверене. А неки од завереника рекоше: „Време је, царице, давно у манастир: само узбуркај царство. Остављено је другом времену да казни безобразне. Наставили су да читају петицију. Софија је дала неколико коментара; Холмогорски архиепископ је пружио чврсте доказе. Али и на самом почетку ствари требало је да има што мање везе са узбуђеном масом. Остављено је на тихо време и наглас да се људи смирују да петицију слажу део по део. Патријарх је у једну руку узео Јеванђеље светог Алексија, а у другу саборно установљење патријаршије. Први се показао као доказ тврдоглавости, који не жели да промени ни једно слово у старом. У последњем сам прочитао Символ вере, где је написан без додавања речи о Духу Светом „и истинитом“, док је нешто супротно овоме штампано под патријарсима Филаретом и Јосифом. У односу на слику светог крста указао је на сасуде светог Антонија Римљанина. Неколико других назнака дато је у древним књигама о главним тачкама спора. Неуки подигоше махнит вапај: овако, овако – викали су, подижући знак са два прста. Побуњеницима је речено да ће им одлука бити саопштена. Власник је отишао; За њима су ишли патријарх и други. Незналице су се вратиле из Кремља вичући: „Победили смо“. На губилишту су још једном поставили говорницу и повикали: верујте као ми, ми смо све епископе надмашили. Иза Јаузе су звонила звона. Следећег јутра је почео масакр. Неодевени, изборници су га довели на место погубљења и погубили. Пустосвјатови другови су стављени у притвор. Током истраге случаја одузета им је књига која је показала којим су ниским триковима намамили обичне људе на превару. У овој древној књизи, све речи које су изречене против раскола биле су стругане и замењене другим, према размишљањима раскола. Пустосвјатови другови су послати у манастире, други су побегли. Кнез Ховански је убрзо започео нову побуну; али је унапред упозорен и погубљен. § 24. Фрагментација раскола на расправе Ниједна секта није доказала тако јасно као што је секта руских расколника доказала свету истину која лаж само уноси раздор и раздор. Мање од 25 година након 1665. руски раскол се распао у гласине. Ово је природно. Изоставивши узвишене мисли вере из страхопоштовања, самовоља се окренула самој појави, и овде се, са недостатком способности да се удуби у њен смисао, мисли гледаоца узбуркавају само насумичним утисцима и утицајем осећања, и стога један бира ово, други друго, један хвали оно што други грди; разноврсност предмета које представља ритуал додатно повећава различитост у избору предмета поштовања. Додајте овоме да је заједнички и главни извор свих раскола и јереси гордост, неспособна да уступи у својим одлукама. Додајте и незнање неистомишљеника, који су мало разумели друге и дали су лош извештај о својим мислима. Главна подела расколника на свештеничке и несвештеничке установљена је на самом почетку раскола. Капито, занесен гордом мишљу о свом узвишеном аскетизму, није више размишљао о потреби ни за свештенством ни за тајнама. Али Капитонове мисли, с обзиром на опште непријатељство према православљу, нису имале времена да привуку посебну пажњу. Подела на свештеничко и несвештеничко се појавила случајно, стицајем околности. Када су временом свештеници умирали један за другим, повлачећи се из свете Цркве заједно са мирјанима; Општа пажња расколника се окренула питању: шта да раде без свештеника? Ко треба да буде крштен и потврђен? и тако даље. Неки су почели да тумаче: „Последње време је већ дошло; православно свештенство пропадоше на земљи и благодат хиротоније пресели се са оцима на небо; дошло је време за Антихриста. Од сада се службе и неке свештенине (крштење и покајање) препуштају старешинама изабраним из редова лаика. Тако се појавио недостатак свештенства. Други су тумачили да је немогуће остати без свештеника; и зато су одлучили да приме свештенике хиротонисане у Православној Цркви ако се одрекну такозваних заблуда Никонијана, односно Православне Цркве. Од сада се формирало осећање клерикализма. У свештенству су се убрзо појавиле посебне гласине: 1) Аввакумова порука се појавила још док се одвијало одвајање клерикализма од неклерикализма. Авакум, најважнији неистомишљеник, не задовољавајући се одвајањем простодушних од Свете Цркве, хтео је да се прослави својом посебношћу међу својима. Овај патетични слепац је толико размишљао о себи да је једну од својих књига назвао вечним јеванђељем, јер је, како је рекао, нисам написао ја, него прст Божији. Иако нам је ово јеванђеље непознато; али позната су писма Авакумова која врло добро показују какав је био нови учитељ. а) О Светој Тројици је писао да је она „напукла“, рашчлањена на три једнаке природе, а извор Божанства тече у три тока. б) О Христу Исусу је учио: „Христос седи на престолу, савладавајући Свету Тројицу. в) О оваплоћењу Сина Божијег рекао је: „Исповедам у утроби Дјеве силу божанства; није најбожанско биће дошло од највишег, него промисао неизрецива“, иначе „савршена благодат“. г) После Успења Христовог, рекао је Авакум, душа Христова је отишла на небо к Оцу; а Христос је после васкрсења у телу сишао у ад. д) Људску душу, попут анђела, сматрао је нечим телесним, телесним. ђ) Нисам веровао да Антихрист треба да се појави видљиво. г) Учио је да је дозвољено извршити самоспаљивање. Без обзира колико су грубо лажне, без обзира колико су ове Авакумове мисли увредљиве за учење Јеванђеља; али је оне који се с њим не слажу изопћио из свог друштва које је назвао друштвом правих хришћана. Међу сујеверним људима било је и оних који су говорили и писали: „Абвакумова писма су светлија од сунца и сва су љубазна. Чувени Лазар, тако познат по свом понашању достојном учитеља, био је један од оних који су делили Авакумове мисли. Авакум је заслужио част злобношћу својих мисли да се међу сујеверја усталило јеретичко тумачење Авакумизма, касније (од 1690. године) по Онуфрију названо Онуфријевство, а Авакум је почаствован као светац. 2) Други расколници су имали довољно разума да схвате злоћу Аввакумових мисли. Аввакумово учење је осудио његов ученик ђакон Теодор, а осудио га је и Никита Пустосвјат. Али онда се отворила нова разноликост мисли, појавиле су се нове гласине. Теодор је, мешајући појам лица са појмом бића, рекао у инат Авакуму: „свака особа је неодвојива и неодвојива једна од друге. Следећи то, неки Досифеј је учио да је један човек у Богу, и додао да је довољно исповедити се једном у животу; Одавде се појавило осећање доситејеваца. 3) Ветковци су примали православне хришћане који су им долазили, било поновним крштењем, било обилажењем купеле и миропомазањем. 4) Ђакон Александар се 1706. године одвојио од Ветковаца на Керженцу тако што је одбацио потребу миропомазања над онима који су одлазили у раскол и рекао: „Као што се рукама штитимо у облику крста, тако треба да кадимо у облику крста“. Тако је настао смисао ђаконизма, иначе познатих као кадионице. 5) Одбегли свештеник Стефан, заједно са истим свештеником, Козмом, првим насељеником Ветке, протумачио је да су васкршњи хлеб и богојављенска водица исто што и Евхаристија, те стога нема потребе тражити Евхаристију. Његови следбеници су себе називали Стефановшчином. Недостатак свештенства убрзо је имао своја значења: 1) Одбегли часник Данила Викулин, од 1694. оснивач Вигорецког Померанског манастира, поред мисли о Антихристу, заједничке непоповима, проповедао је: а) да се са православнима не улази у општење ни у храни ни у пићу; иначе ће то бити пацификација – скрнављење; међутим, храну можете слободно купити на аукцији; б) на крсту Христовом нема потребе да се прави натпис: И. Н. Ц. И., али треба написати: Цар славе Ис. Цхр. Тако се појавило схватање Померанаца и Даниловаца. 2) Још један одбегли часник Теодосије се 1706. године одвојио од манастира Вигорецки и саставио коментар о Теодосијанцима у Новгородској области, који је, одликујући се најбеснијом мржњом према Православљу, протумачио: а) наслов који је написао Пилат И. Н. Ц. Ја, као наслов Јеванђеља, не треба одбацити; б) храна купљена на аукцији мора бити очишћена молитвама и поклонима; в) обожавање икона које нису своје врсте је скрнављење; г) молитва за владаре је нечиста; д) брачна ванбрачна заједница – такође. 3) Козма, неписмен, био је разборит у томе што је забранио поновно крштење, али је одбацио брак и Евхаристију и рекао да на земљи нема светиње, остаје само да се прибегне Спаситељу; нека спасе како зна. Од сада су формиране Козминшчине, Нетовшчине или Спасовске сагласности. 4) Стефанити, следећи ђакона Стефана, учили су да се гнушају брака и да буду у спољашњем девичанству; ако се деца роде, бацајте их у шуму да их звери поједу, као помирбену жртву. 5) Најпатетичнију безобразлук одликовао се христизам, у коме је прост сељак представљао лице Христово и прихватао богослужење, а 12 других незналица представљало се као 12 апостола. § 25. Нова догма расколника је да се не брију брада и бркови; изобличење раскола светог Димитрија По повратку из иностранства (1696. године), Петар Велики је, решивши да победи народне предрасуде према грађанском васпитању, препознао меру тога тако што га је по изгледу, одевању и лицу приближио Западу. Тада је објавио бојарима да може да га види само ако му дође без браде. Да би угодили цару, који је био чврст у својим намерама, они у војној и цивилној служби скинули су кафтане и браде; само свештенству и нижим слојевима народа остали су некадашњи обичаји. Сујеверје се тврдоглаво побунило против преображаја чисто свакодневних ствари и измислило себи нову догму: не бриј браду и бркове, иначе би се, говорили су, лик Божији изобличио, као да је лик Божији у бради и брковима. Све већа плима раскола на неким местима је достигла тачку грађанског револта. Цар Петар је био принуђен да употреби мере грађанске строгости да смири раскол. Цар је 1702. године увео порез на браде и наредио расколницима да носе жути комад тканине на леђима. Црквени пастири са неуморном ревношћу наставили су да опомињу оне који су били у заблуди. То су нарочито били митрополити: Игњатије, Стефан и Димитрије. Најизврснији ментор овог времена за сујеверја био је Свети Димитрије Ростовски. Неистомишљеници су, скривајући се у бринским шумама, одатле слали своје тајне проповеднике, између осталог, у Ростов, где је већ било довољно слепих. Да би просветлио јадне незналице, светитељ је често путовао по својој епархији, живео је неко време у Јарослављу и говорио поуке у црквама. У једном учењу, говорећи о преподобној молитви и крсту, он је рекао: „и у овом граду Ростову налази се крст који је Јован Богослов дао монаху Аврамију, али није осмоугаони. Сусрет и разговор у Јарослављу са расколницима подстакао га је да напише есеј: о лику Божијем и подобију у човеку. Док је излазио из храма, њему непознати богомољци брадоња су га случајно упитали: "Говоре нам да обријемо браду, а ми смо спремни да положимо главу иза браде. Шта нам наређујете, господине?" Светитељ, уопште не очекујући такво питање, могао је, међутим, да да одговор и тачан и духовит. „Шта мислиш“, рече светац, „хоће ли ти поново израсти глава ако је скину?“ Не, одговорили су. "Шта је са брадом?" Бред ће поново порасти. „Нека ти одсеку браду, сачекај другу. После овога светитељ сазна да у његовом стаду има доста људи који сумњају у спасење својих душа јер су по царевој наредби обријали своје браде, мислећи да су истовремено изгубили лик Божији. Светитељ је 1705. године разаслао по целој епархији есеј: О образу Божијем. И цар Петар нареди да се ово дело што чешће штампа. У међувремену, светитељ је припремао опширно дело: о бринској вери. Завршен је непосредно пре светитељеве смрти, али га је он поделио по целој епархији. Потрага за бринском вером је одлично дело у том смислу што открива сам дух раскола, показујући у њему недостатак јеванђеоског смисла и љубави. У првом делу он завршава проучавање мишљу да вера расколника није права; у другом, јер је њихово учење штетно за душу, у трећем, јер њихова дела нису Богу угодна. Говорећи о вери, светитељ показује да расколници а) немају веру, јер је њихова вера ограничена на књиге, иконе, просфоре, што још не чини веру; б) њихова вера је погрешна, јер је помешана са јересима; в) не стари, јер су у стара времена веровали у оно што не верују. Њихово учење је штетно за душу јер аа) њихови учитељи нису у стању да поучавају спасење и лажно поучавају о многим стварима; бб) у учењу њихове јереси; цв) уче да хуле на свето. Дела нису Богу угодна: 1) нека су привидно добра, али су размажена сујетом и гордошћу; и даље се одвијају ван цркве; 2) други су директно и потпуно безакони, као што су: самоубиство, блуд итд. § 26. Природа времена: борба против насилне самовоље; поклоници истине Борба против самовоље појавила се у најстрашнијем облику у време преваранта, а затим је наставила да одјекује још дуго током разних немира. Прва жртва узбуркане жудње за влашћу био је невини краљевски младић, син Ивана Грозног, царевић Димитри. Извршиоци жеља владара Бориса Годунова заклали су га као јагње у Угличу, где је по Годуновом налогу послат заједно са својом мајком. Колико год се трудили да сакрију истину, знали су је, а пример срећног властољубља само је подстицао страсти самовоље и призивао на Русију гнев Божији – преваранте. Сељаци, навикли на скитницу, али за време царева Теодора и Бориса, додељени земљопоседницима, у лажној нади у слободу, прешли су на сваког самозванца. Под првим преварантом, у народу је још увек била активна света везаност за породицу древних краљева, иако су се варали о краљевској личности. Када је први варалица умро пред очима целе Москве: тада нико у срцу није веровао да је Димитрије жив, али изабрани цар Василије није познавао мир у име Димитрије. Страсти бојара су страшно забринуле Русију. Пољаци су нашли Јеврејина, звали га Деметрије; И племићи су га узели за краља. Заклетва и заклетва постали су ништа. Неки људи су прелазили од самозванца до цара Василија и од Василија до самозванца по пет-десет пута, ту и тамо заклињајући се на верност. Иза једног од царских столова, један је отишао да служи Василију, други је похитао до тушинског крадљивца. Требало је много чврстине да се одупре тако бурном духу времена, да остане веран правном поретку, који је био спреман да пропадне од страсти, да остане веран чистој вери, коју су друге вере угрожавале. А времена преваранта, поред тога што су представљали толики мрак у животу Руса, била су време хришћанских, славних подвига за грађанина Минина, за кнеза Пожарског, за патријарха Хермогена и сељака Сусанина. Хиљаде су издржале све страшно за своју веру и отаџбину или су пале жртве суровости Пољака. За друге су се животни подвизи завршили венцем мучеништва. Монах Галактион, син несрећног кнеза Белског, сакрио је своје племство под одећом пустињака. Пољаци су 1613. године, пустошећи Вологду, оскрнавили храмове, носили бебе на штукама по граду, ништа нису штедели, нису поштедели оронулог старца пустињака, тукли су га и мучили до те мере да је три дана касније умро као страдалник. Монах Ефросин, који је служио Господу од младости, 1600. године, из љубави према безмолском животу, настани се код Ладошког језера; Светошћу свог пустињачког живота привукао је многе к себи да слушају његова упутства. Пољаци су 1612. године напали пустињски манастир Ефросиније, посекли монаху главу и он је мученички умро. Разумљиво је и узбуђење које је раскол изазвао: то је пре свега био плод несрећног духа времена, који није хтео да зна послушност наређењу, а не плод побожности, чак и слепог. Атаман Степан Разин, 12. варалица, уздрмао је Русију убиствима под царем Алексејем. Са њим је истовремено деловала и самовоља народа. Похлепа астраханског гувернера изнервирала је Разина, који је већ био спреман да краљу донесе кривицу и богатство. Митрополит астрахански Јосиф упокојио се као мученик оданости правном поретку. Бојарски спорови за места, овај остатак апанажне величине кнеза, утиснути су истим карактером сујетне самовоље. Колико год је врховна власт строго кажњавала бојаре за ове спорове, бојари нису престајали да се смеју у палати својом тврдоглавошћу и уништавањем отаџбине током рата, све док, по одлуци савета свештенства и световних лица, нису спаљене чинове. Овој тужној слици времена коначно су придодани суморни призори младих година Петра Великог: то су дела дрских стрелаца. Навикли на разуздано весеље породичног живота, ценећи више користи трговине него служења вери и отаџбини, не желећи да познају другу вољу осим своје развратне и пијане, стрелци су се, жељни новца, вина и крви, седам пута побунили на пропаст царства и Цркве. § 27. Монаштво на северу и југу И поред промена у народном духу, неповољних за монаштво, љубав према монашком животу у време патријаршије је и даље била веома јака, посебно у првој половини тог периода. Патријарси су се трудили да одрже љубав према монашком животу; Помогле су им и тадашње катастрофе. За време патријаршије у патријаршијским епархијама (без Кијевске митрополије) подигнуто је до 175 манастира, а сами патријарси су били вредни градитељи многих. Познати су величанствени манастири Патријарха Никона: Нови Јерусалим, Иверски и Крестни. Највећи број нових манастира основан је у оним областима које су недавно почеле да се насељавају: у Сибиру, у провинцијама Вороњеж и Тамбов. Ново плодно тло донело је обилне плодове љубави према Господу. Од нових манастира, до 100 припадало је првој половини периода, а у другој половини је затворено неколико претходних, што је препознато као неопходно и као мера против раскола. Фурије Пољака и Швеђана су у већини манастира оставиле само празне зидове, а у другима нису оставиле ни то. Осим тога, у неким пустињама већ су живела само два или три монаха, са неким средствима. Западни мач будио је ревност према манастирима; али је пољски рат под царевима Алексејем и Теодором исцрпио и богате манастире. У таквим околностима сматрало се да је најбоље да се оскудни, мали манастири дају на старање одељењима и познатим манастирима. У међувремену је настао раскол и почео да тражи заклон пре свега у мрачним угловима, као што су сиромашни манастири. Тада је пастирска разборитост захтевала да се неки од оскудних манастира затворе, а други дају одељењима за непосредни надзор; Посебно су увиђали потребу да буду опрезни у дозвољавању отварања нових манастира. Из истих разлога било је забрањено пострижење мужева пред њиховим женама и жена пред њиховим живим мужевима. Цар Петар је 1701. године наредио да се уклоне из манастира Белци и Белица, који су живели без пострига, за које се одређује зрела старост; а указом од 1703. забранио је подизање нових манастира. На југу су прогони православља изазвали интензивну љубомору према монаштву. Православни великаши су један за другим градили манастире као поуздана упоришта православља, као места духовне тишине тадашњих страдалника. У Литванији и Белорусији је до средине 17. века основано до 45 манастира. У Волињу, Црвеној Русији и Малој Русији основано је до 55 манастира. Потчињавање малих манастира славним на југу сматрало се још потребнијим него на северу: хтели су да заштите бар неколико православних манастира од насиља и пљачке. Крст који је римски фанатизам ставио на Православље, учио је православне манастире строгом подвигу. Притиснути мржњом и сиромаштвом, тражили су утеху на небу и цветали у побожности; То је за православље било тим више драго што су манастири које су заузели унијати ослабили и пропали. „Погледајте непристрасно“, поручује митрополит Петар Могила унијатима, погледајте наше православне манастире, сиромашне, без богатог садржаја, угњетаване разним несрећама... Погледајте у Кијевској земљи (не помињем манастире обдарене имањима) на Межигорски манастир, у коме живи више од стотину радника, у којима се храни више стотина радника. њиховим рукама, по узору на великог Антонија пустињака. Погледајте Дњепар: тамо, у манастирима Мгар и Густин, братија живи у заједници и монашком подвигу. Не говорим о мањим манастирима. Погледајте манастир Тригорск, такође богослужбени, и тамо ћете видети најмање осамдесет монаха који живе чистим животом у великом смирењу. Идите у Покуттију (у Бурковини) у манастир: тамо ћете наћи најмање две стотине анђела који живе у телу и опонашају живот древних пустињака. Погледајте Креховски манастир код Лавова: тамо, баш као и у манастиру, побожно живи неколико десетина монаха, без имања. Погледајте и Белу Рус: тамо, код Орше, у манастиру Кутеин, наћи ћете најмање 200 браће, на исти начин подражавајући живот анђела у телу. Исту ствар ћете наћи и у Бојничком манастиру. Многе друге не помињем... Воле или не, слажете се да као што је било у време апостола, у невољама, потребама и угњетама сваке врсте, тако се и код нас православних Руса, по речи Божијој, сила Божија усавршава у слабостима. Јов, надимак Гвоздени Јов, служио је као високи пример аскетског живота. Пошто се још у младости прославио строгошћу свог живота, позвао га је кнез Острожски из угорског Червон-руског манастира код кума Дубна и владао његовом браћом 20 година. Племићи и народ одавали су му поштовање и долазили да слушају његова упутства. Бежећи од почасти, тајно се повукао на Почајевску планину; овде су га и изабрали за игумана, и он се, удостојен виђења Богородице, преселио у блажену вечност 1651. године. Неки су своје животе положили за Православље и прослављају се труљењем моштију својих. „У број нетрулежних светаца, писао је Ђорђе Кониски као утеху православљу, морамо убројити и преподобног мученика наше Цркве Атанасија Филиповича (око 1648. године), кога су римокатолици убили због вере у нашем православном приградском манастиру Брест, који већ пет стотину година почива у сили Божијој здраво и здраво. До 1700. године већина манастира на југозападу и даље је исповедала православље, трпећи и ласкаве понуде и сурове прогоне од римског фанатизма. Крст, који је 1161. године изградила Аве. Ефросинија, Полочка принцеза, шестокраки (Опис и слика са кнезом. Историјски подаци о Аве. Ефросиније, Санкт Петербург, 1841). За сребро. медаље светог Владимира у десној руци светог кнеза четворокраког крста (Калаидович у Лет. Генерал. Древна Русија, књ. 2 стр. 163). Крст, саграђен 1224. године у Јурјев-пољском, је четворокраки и још увек је нетакнут. На фрескама и мозаицима Саборне цркве Свете Софије крстови у рукама мученика и мученика су једни четворокраки, а други петокраки, шестокраки и осмокраки (видети описе и фотографије слика у Часопису Мин. Нар. Просв. 1844. бр. 1844. К. Об. 1.30р Фундулеј -10р Фунд. Крстови на мермерном гробу водили су. књига Јарослав син Светог Владимира - четворокраки (Погледајте слику гроба у опису Кијевско-Софијске катедрале, Кијев 1825). На златној панагији мученик у десној руци држи четворокраки крст; оба су пронађена у Кијеву и припадају предмонголском времену (Види о старинама пронађеним у Кијеву у 1 књизи. 3 дела. Зборник Опште антике Русије.) На посудама светог Антонија Римљанина – четворокраки крстови (Меморија Снегирева. Старине тетр. 3 стр. 36). Разговор митрополита Филарета о петосфори (Христ. Читање 1836, део 4. стр. 97. 94): „У харатејској службеној књизи патријаршијске библиотеке (бр. 598) из 14. века, после поуке о јагњету, све друге радње на просфори су описане следећим речима: „Почаствовање у просфори: „А. светитеља, његова ће бити празник: прими, Господ Бог Исус Христос принесе ову жртву у част и славу светоме. А за сељаке: прими, Господе Боже Исусе Христе, ову жртву за слугу Божијег, дајући ти здравље и спасење. И ево мира твога." Добротворни мисал соф. Новгород. биб. (бр. 59) из 14. века и друга службена књига исте библиотеке из 13. века. (бр. 55) показују пет просфорија: ту и тамо су приказани: 1) јагње, 2) Богородица, 3) за покој, 5) за здравље, 54) за свете. Можда ће вас занимати: