Historia e shkurtuar e Kishës Ruse

Përmbajtja Periudha e parë. Nga fillimi i krishterimit në Rusi deri në pushtimin mongol. 988–1237. I. Përhapja e krishterimit § 1. Fillimi i krishterimit në Rusi në jug: a) para Askold dhe Dir dhe b) nën to § 2. Nën Oleg, Igor dhe Shën Olga § 3. Nën Vladimir: a) konvertimi i tij dhe djemve § 4 b) Pagëzimi i njerëzve në Kiev, në vendet e afërta dhe të largëta të krishterimit1 §5 shekuj. § 6. Pengesat e krishterimit - Magët, qëndrimi i të huajve ndaj krishterimit II. Mësimdhënia § 7. Shkollat ​​§ 8. Mësuesit: Shën Nestori dhe Simon § 9. Shën Kirili dhe Mitropoliti Hilarion § 10. Besnikëria ndaj Ortodoksisë. Bogomilët § 11. Qëndrimet ndaj të krishterëve perëndimorë III. Shërbimet hyjnore § 12. Kishat § 13. Faltoret e kishave § 14. Librat liturgjikë dhe këngët § 15. Kremtimi i Shën Eukaristisë dhe kungimi § 16. Shenja e kryqit § 17. Festat § 18. Mosmarrëveshjet rreth agjërimit IV. Administrata e kishës § 19. Mitropoliti dhe marrëdhënia e tij me peshkopët dhe princat § 20. Peshkopat dhe pushteti i peshkopit § 21. Kleri i ulët dhe mirëmbajtja e klerit V. Jeta e krishterë § 22. Pengesat; dëshmorë: Shën princat Boris dhe Gleb § 23. Zakonet e devotshme § 24. Shën i barabartë me apostujt Vladimir § 25. Tre lloje të monastizmit: Shën Antoni i vetmuar § 26. Shën Teodosi, kreu i bujtinës § 27. Jeta stiliste. Ave Nikita Periudha dy, mongole. Nga shkatërrimi i Rusisë nga mongolët deri te ndarja e metropolit I. Fatkeqësitë e kishës dhe përhapja e besimit § 1. Shkatërrimi i Rusisë nga mongolët § 2. Dëshmori i Shenjtë Michael, Princi i Çernigovit § 3. Marrëdhëniet e tatarëve muhamedanë me krishterimin; Shën Michael Princi i Tverit § 4. Mbrojtja e veçantë e Zotit për krishterimin nga tatarët § 5. Konvertimi i disa tatarëve në krishterim § 6. Besimi ortodoks në Lituani § 7. Ndriçimi i Permit nga Shën Stefani II. Mësimi i kishës § 8. Gjendja e iluminizmit § 9. Studimet e Shkrimeve të Shenjta § 10. Predikuesi i Bekuar Serapion: shfaqja e shkrimeve të falsifikuara § 11. Strigolniki dhe denoncimi i tyre III. Shërbimet hyjnore § 12. Çrregullime në adhurim nga tatarët § 13. Shqetësimi i pastorëve për rendin e adhurimit § 14. Shumëzimi i librave dhe riteve liturgjike § 15. Ndryshimet në rendin e adhurimit dhe përpjekjet e Mitropolitit Qiprian për të siguruar uniformitetin e saj Festat e reja § 16. Administrata e kishës § 17. Transferimi i selisë metropolitane në Vladimir dhe Moskë § 18. Pushteti i mitropolitit në dioqeza dhe indinjata kundër tij e Novgorodianëve § 19. Promovimi i fuqisë shpirtërore në dobi të shtetit V. Jeta e krishterë § 20. Jeta e krishterë nën zgjedhën tatar § 21. Virtyte të shkëlqyera të shumë barinjve dhe princërve § 22. Dej.23 St. 24. Eufrosyne Princesha e Suzdalit dhe Eufrosyne Dukesha e Madhe § 25. Forcimi i jetës së duhur komunitare në manastire § 26. Marrëzia për Krishtin Periudha e tretë. Nga ndarja e mitropolit deri te krijimi i patriarkanës I. Administrata e kishës § 1. Ndarja e mitropolit § 2. Qëndrimi i mitropolitëve veriorë dhe jugorë ndaj patriarkut § 3. Promovimi i Kishës në dobi të shtetit; Shenjtorët Jona, Joasafi dhe Filipi II. Përhapja e Krishterimit § 4. Në Perm dhe në vendin Vyatka § 5. Pagëzimi i Laponëve § 6. Pushtimi i Kazanit tek Krishterimi § 7. Pushtimi i Astrakhanit; restaurimi i krishterimit në Kaukaz; sukseset e ungjillit në dioqezën Ryazan III. Mësimi ortodoks § 8. a) Në jug: zelli për iluminizëm; shkollat ​​dhe shtypshkronjat § 9. Integriteti i Ortodoksisë në luftën kundër papizmit § 10. Qëndrimet ndaj reformës § 11. b) Në veri; triumfi mbi papizmin nën Isidoren dhe Shën Jonain § 12. Lufta kundër judaizuesve deri në vitin 1491 § 13. Lufta që nga viti 1491 § 14. Mësimi i judaizuesve dhe denoncimi i mësimit nga Shën Jozefi § 15. Gjendja e trishtuar e iluminizmit dhe e iluminimit të §16 skizma § 17. Maksimi grek § 18. Lufta e tij me respektin ndaj veprave të falsifikuara dhe të korruptuara IV. Shërbimet hyjnore § 19. Gjendja e librave liturgjikë § 20. Denoncimi i Maxim dhe Zinovy ​​për arbitraritetin në leximin e kredos § 21. Vuajtja e Maksim korrigjuesit të librit dhe mbrojtja e tij për shkakun e korrigjimit të librit § 22. Këshilli i 1551; shtypshkronja § 28. Arbitrariteti i veçantë i injorancës: a) Ecja mbi diell § 24. b) Në këndimin e hallelujave § 25. c) Për shenjën e kryqit V. Jeta e krishterë § 26. Mënyra e lashtë e jetesës në këtë periudhë; forcimi i veseve mongole § 27. Monastizmi verior i shekullit të 15-të: Shën Savvaty dhe Zosima § 28. Eremitët e rreptë: Nil Sorsky § 29. Jeta komunitare në shekullin e 16-të § 30. Asketët e shekullit të 16-të: Shën Nikander dhe Aleksandri i Svirsky3. Periudha e patriarkatit. 1589 – 1720 I. Administrimi: a) në veri § 1. Fillimi i patriarkanës në Moskë § 2. Ngritja e departamenteve dhe e administratës dioqezane § 3. Shërbimi i Patriarkëve Job dhe Hermogjeni për Atdheun § 4. Shërbimi i Patriarkut Filaret § 5. Patriarku Nikon në shërbim të Atdheut § 6. Fati i trishtuar i Nikonit: prishja e miqësisë me Carin § 7. Këshilli i 1660 Paisiy dhe Babarykin; përgjigja e patriarkëve; vendim i këshillit të vitit 1666 II. Përhapja e besimit § 8. Konvertimi i të huajve në Siberi § 9. Përparimet e besimit midis tatarëve dhe Mordvinëve III. Mësimdhënia dhe adhurimi § 10. Në jugperëndim: futja e bashkimit § 11. Vuajtjet e përgjakshme të ortodoksëve nën Sigismund. 1597–1631 § 12. Vuajtjet nën Vladislav, Kasimirin dhe pasardhësit e tyre deri më 1720 § 13. Mësuesit dhe mbrojtësit e Ortodoksisë § 14. Në veri: arsimi, shkollat ​​§ 15. Lufta kundër papizmit, e cila u fut me korrigjim mashtrues të § 16. dallimet në adhurim me futjen e gradës patriarkale; korrigjimi i librave dhe ritualeve: a) nën Patriarkët Job dhe Hermogjen § 17. b) Pas Hermogjenit dhe nën Patriarkun Filaret § 18. c) Nën Patriarkun Joasaph I: dëmtimi i librave dhe kthimi në gjëra më të mira nën Patriarkun Jozef § 19. Korrigjimi i librave dhe ritualeve nën Patriarkun Nikon; komunikimi me katedralen lindore § 20. Largimi i Sukhanov për libra; këshilli, tre patriarkë, urdhra të mëvonshëm deri në vitin 1658 § 21. Rënia e vetëvullnetit nga kisha; opinionet skizmatike § 22. Në manastirin Solovetsky: mosbindja ndaj këshillit dhe rebelimi kundër sovranit § 23 Revolta e Nikita Pustosvyat § 24. Fragmentimi i përçarjes në thashetheme § 25. Dogma e re e skizmatikëve - mos u rruani; denoncimi i përçarjes nga Shën Dhimitri IV. JETA KRISHTERE § 26. Natyra e kohërave: lufta kundër vullnetit të dhunshëm të vetvetes; besimtarët e së vërtetës § 27. Monastizmi në veri dhe në jug Periudha e parë. Nga fillimi i krishterimit në Rusi deri në pushtimin mongol. 988–1237. I. Përhapja e krishterimit § 1. Fillimi i krishterimit në Rusi në jug: a) para Askold dhe Dir dhe b) me ta Ringjallja shpirtërore e një populli, si dhe e një personi, nuk realizohet në të njëjtën mënyrë; në disa herët, në disa të tjerë vonë, në një shpejt, në një tjetër ngadalë dhe pjesë-pjesë. Vullneti i mençur dhe i mirë i Zotit vjen këtu në përputhje me vullnetin e njeriut, por duke përfshirë në urdhrat për një person dhe urdhrat e njerëzve për shumë. "Vendi rus," thotë Shën Nestori, "ishte në idhujtari (kur grekët dhe romakët tashmë besonin në Krishtin). Ajo nuk dëgjoi asnjë fjalë nga askush për Zotin tonë Jezu Krisht; apostujt nuk shkuan tek ata (tek rusët); askush nuk ua ka predikuar fjalën e Zotit." Kështu shkruan Nestor në jetën e princave Boris dhe Gleb. Në një ese tjetër, që u shkrua më vonë, ai përcjell lajmet që i kanë ardhur, ndoshta nga Korsuni, për vizitën e Shën Andreit të maleve të Kievit; por këtë lajm e përcjell si opinion privat. Për më tepër, në këtë vepër ai nuk thotë se nën apostujt fara e fjalës së Zotit dha fryt në tokën e Rusisë Kievan. Vetëm në çerekun e parë të shekullit të katërt filluan konvertimet private të rusëve në krishterim në Rusinë jugore, dhe më pas vetëm nga individë, dhe jo nga fise të tëra. “Rusët e pranuan besimin e krishterë tashmë në shekullin e IV, nën Konstandinin e Madh”, thotë shkrimtari arab. Kjo nuk është krejtësisht e padrejtë. I bekuari Jeronimi shkroi: «Hunët studiojnë psalterin, Skithia e ftohtë ngrohet nga zjarri i besimit të vërtetë; një ushtri me flokëkuqe dhe bionde Getae ose Dacianësh mbajnë kisha marshues me vete kudo.» Scythia e ftohtë e Jeronimov nuk mund të ndahet nga Rusia me vetë emrin e saj, pasi Scythia e vogël, e cila shtrihej përtej Danubit, nuk mund të quhej e ftohtë; afrimi i Skithisë së ftohtë me Getët dhe Hunët tregon gjithashtu se Jerome nënkupton atë Skithinë që shtrihej në bregun e majtë të Danubit deri në Don, ku, siç thotë Nestor: "Dulebët jetonin përgjatë Bug, Uglichs dhe Tiverts u ulën përgjatë Dniestër dhe shtriheshin deri në Danub". Getët ose gotët, të cilët jetuan së bashku me sllavët në atë që sot është Besarabia dhe më në perëndim, formuan dioqezën gotike nën Konstandinin e Madh. Nën Valens, St. besimi përjetoi një persekutim të ashpër këtu nga Athanarik pagan dhe Arian Friedigern. St. u përpoq më shumë se kushdo tjetër për të përhapur besimin në Scythia dhe Gothia. Chrysostom Bekuar Theodoret shkroi për të: "Dhe ju keni një lidhje tjetër me apostujt: ju ishit i pari që ngritët altarë midis amaksobëve (nomadë) të skithëve, dhe ai që nuk zbriti nga kali, mësoi të gjunjëzohej dhe filloi të hidhej në tokë; nuk mësoi të mëkatonte nga lotët e robërve. Në një vend tjetër ai shkruan se Shën Chrysostom, pasi dëgjoi se Skithët që jetonin (në drejtim nga Kostandinopoja) përtej Danubit ishin të etur për shpëtim, dërgoi tek ata barinj dhe mësues. Ai dërgoi misionarë në Gotia dhe shuguroi peshkop Unilu. Vetë Chrysostom tha me kënaqësi: "Skitët, Thrakët dhe Sarmatët lavdërojnë Krishtin". Por hunët, avarët dhe bullgarët shkatërruan njëri pas tjetrit Skitin e madh dhe krishterimi, tashmë i dobët midis skithëve, u shua. Vetëm në Tauro-Scythia, e quajtur më vonë Gothia, dhe në Krimenë e sotme, mbeti një peshkop. Mrekullitë e Providencës së Zotit e zgjuan skithin nga gjumi, por jo aq sa donte Providenca. Kështu, sipas monumenteve historike, të krishterët deri në shekullin e IX ishin mysafirë në Rusinë jugore: në të u shfaqën disa individë, disa familje me krishterimin në shpirt, por më pas u korrën nga lufta ose nga persekutimi i paganizmit, duke mos lënë asnjë lëvizje në masën e përgjithshme të popullit. Sipas zërit të padyshimtë të historisë, Kievan Rus dëgjoi predikimin e ungjillit nën princat e Kievit Askold dhe Dir. Bl. Patriarku Foti, i cili kujdesej aq shumë për fatin më të mirë të sllavëve, ishte një instrument i ndriçimit fillestar të rusëve të Kievit. Askold dhe Dir, me një skuadër pagane me 200 anije të armatosura, hynë në Bosfor, shkatërruan brigjet dhe ishujt e Propontis, pastaj iu afruan Kostandinopojës dhe bënë që kryeqyteti i Perandorisë të dridhej. Patriarku i devotshëm iu drejtua Zotit me lutje; Këndimi gjatë gjithë natës u krye në kishën Blachernae; Vetë Car Michael, i hutuar nga lumturia, u lut me njerëzit; I bekuari Foti e nxori jashtë kishës petkun e Nënës së Zotit me këngë, e zhyti në dallgët e gjirit dhe deti i vluar nga stuhia theu anijet ruse. Askold dhe Dir, të pushtuar nga frika, besuan se Zoti do t'i ndëshkonte. "Rusët," shkroi më pas Shenjtëria e Tij Fotius, "transferuan besëtytninë e ligë pagane në besimin e pastër dhe të patëmetë të krishterë dhe, pasi pranuan një peshkop dhe mësues, sillen si fëmijë dhe miq të bindur. Ata pranuan peshkopin dhe ritet e krishtera". Perandori Konstantin përshkruan atë që po ndodhte në Kiev: "Kur peshkopi mbërriti në kryeqytetin e rusëve, sovrani i rusëve mblodhi një këshill (veche). Kishte shumë njerëz këtu; sovrani vetë kryesonte me djemtë dhe pleqtë, të cilët, për shkak të një zakoni të gjatë të paganizmit, ishin më shumë të përkushtuar për paganizmin sesa të tjerët për besimin e tyre dhe filluan të flasin për paganizëm. kryepatori i pyeti: çfarë donte t'u mësonte peshkopi dhe filloi të fliste për Shpëtimtarin dhe mrekullitë e tij dhe foli për mrekullitë e ndryshme të kryera nga Zoti në Dhiatën e Vjetër, duke dëgjuar predikuesin, tha: "Nëse ne nuk shohim diçka të ngjashme me atë që i ka ndodhur në furrë". ata: ne jemi të parëndësishëm përpara Zotit, por më thuaj, çfarë do që ata të hidhet në zjarr librin e Ungjillit dhe të premtojnë se do t'i drejtohen Zotit të krishterë, nëse ai mbeti i padëmtuar, atëherë ipeshkvi bërtiti: Zot, lavdëroje emrin tënd përpara këtij populli. Kaloi pak kohë, zjarri shkatërroi materialin, por Ungjilli mbeti i paprekur; Madje janë ruajtur edhe shiritat me të cilët është lidhur. Duke parë këtë, njerëzit e vrazhdë, të mahnitur nga mrekullia, filluan të pagëzoheshin”. Kjo ndodhi në vitin 867. Nën Askold dhe Dir, krishterimi pati sukses në Rusi, të paktën po aq sa Massudi, pothuajse një bashkëkohës, por një banor i Lindjes, shkroi: "nga Sklabët (sllavët), disa janë të krishterë, të tjerët janë paganë" dhe më pas tha: "nga të gjithë mbretërit Sklab, Dir është më i forti". § 2. Nën Oleg, Igor dhe Shën Olga Edhe pse vdekja fatkeqe e Askold dhe Dir, e vrarë nga pagani Oleg në 882, nuk mund të dobësonte suksesin e krishterimit në Kiev, Oleg, dhe jo qëllimisht, i futi rusët në besimin ungjillor. Kur në vitin 911 ambasadorët e tij ishin në Kostandinopojë për të lidhur paqen, me urdhër të perandorit, atyre iu tregua: "Pasioni i Zotit, kurora dhe thonjtë, dhe manteli i kuq i ndezur dhe reliket e shenjtorëve, dhe u mësuan atyre besimin grek, duke treguar besimin e vërtetë në të... Ata që u dërguan të gjithë këmbëve të tyre." Besimi i Krishtit pati më shumë paqe dhe liri në Rusi nën Igor. Arabët në vitin 922 e dinin se rusët po i drejtoheshin besimit të krishterë. Kur ambasadorët e princit tatar u paraqitën (946) te perandorët, shumë rusë të pagëzuar qëndruan në pallat me shpata dhe parulla. Në vitin 946, rusët, në një marrëveshje me grekët, thanë: "Nëse dikush nga vendi rus vendos të shkelë këtë dashuri: atëherë ata që janë pagëzuar do të marrin ekzekutimin nga Zoti i Plotfuqishëm ... dhe ata që nuk janë pagëzuar nuk do të kenë ndihmë nga Zoti dhe nga Perun" (neni 1). “Nëse skllavi i arratisur nuk gjendet, atëherë rusët e krishterë betohen për besimin e tyre, jo të krishterët për ligjin e tyre” (v. 3). “Në konfirmim të marrëveshjes, ne rusët, ata prej nesh që u pagëzuam, do të betohemi (në Kiev) në kishën katedrale të Shën Elias për kishën dhe kryqin e nderuar që u prezantua.” Kështu, në mesin e rusëve tashmë kishte të krishterë në një numër të tillë që ishte e nevojshme të flitej për ta në marrëveshje dhe ata e konfirmuan marrëveshjen me një betim para kryqit të Shën. Për më tepër, tashmë kishte një kishë katedrale në Kiev, e cila mund të tregojë ekzistencën e kishave të tjera. Marrëveshja midis rusëve dhe grekëve u përfundua si rezultat i fushatës së rusëve në Greqi. Sipas të gjitha gjasave, mrekullia që ndodhi mbi rusët në varrin e Shën Gjergjit të Amastris, e përshkruar në jetën e këtij shenjtori. "Barbarët erdhën në kishën e shenjtorit; Ata menduan se këtu kishte thesare dhe filluan t'i gërmojnë. Por ata që gërmuan humbën krahët dhe këmbët; të lidhur me lidhje të padukshme, ata mbetën të palëvizshëm. Princi i tyre, duke parë këtë mrekulli, u tmerrua dhe pyeti një të burgosur se çfarë do të thoshte kjo? Duke dëgjuar se kjo u realizua me fuqinë e Zotit të krishterë dhe se me fuqinë e Tij, pas këngës gjatë gjithë natës, shëndeti iu rikthye të goditurve, princi bëri paqe me të krishterët. Kjo mrekulli, natyrisht, nuk mbeti pa pasoja në Rusi; të paktën, nuk ka dyshim se ata që përjetuan zemërimin dhe mëshirën e Zotit te varri i Shën Gjergjit, iu drejtuan Zotit të krishterë. Drita e ungjillit shkëlqeu edhe më shumë në Rusi nën Dukeshën e Madhe Olga, pas vdekjes së Igorit. E talentuar me një mendje të ndritur e të mprehtë, Olga pa jetën e papërlyer të të krishterëve dhe kuptoi se paganizmi nuk i rriti njerëz të tillë; Bisedat me mësuesit e krishterë (një prej tyre e shohim me të në rrugën e saj për në Kostandinopojë) i zbuluan asaj pastërtinë dhe lartësinë qiellore të mësimeve të Krishtit. Dhe zemra e saj u pushtua nga e vërteta e Ungjillit. Nga respekti për kryeqytetin e krishterimit dhe gjithashtu për t'u njohur më saktë me krishterimin, ajo vetë shkoi në Kostandinopojë me një turmë të madhe. Këtu patriarku ishte mentori i saj dhe vetë e pagëzoi atë, dhe perandori Kostandin ishte marrësi i fontit. Patriarku bekoi Ollgën e bekuar, e cila u quajt Shën Pagëzimi nga Helena, një kryq që ajo solli në Kiev dhe parashikoi lavdinë e saj në pasardhësit e saj. Olga ia paraqiti patriarkut si shenjë dashurie për besimin e Shën, një pjatë ari me imazhin e Shpëtimtarit mbi një gur të çmuar. Kjo ndodhi në vitin 957. Me Dukeshën e Madhe në të njëjtën kohë në kryeqytetin e krishterë ishin të afërmit dhe të afërmit e saj, ndër të tjera: një nip, deri në 10 gra fisnike, 18 shërbëtorët më të nderuar, deri në 20 djem dhe disa zyrtarë. Është absolutisht e pabesueshme që asnjëri prej tyre nuk e ndoqi shembullin. princeshat në vetë Kostandinopojë; përkundrazi, mund të supozohet se pak njerëz nuk e ndoqën, përveç nëse ishin pagëzuar tashmë. Sipas një monumenti tjetër, dihet se më pas (971) Svyatoslav vrau vëllanë e tij (kushëririn) Gleb për aderimin e tij në krishterim. Në Kiev, shembulli i nënës së urtë të popullit, sipas të gjitha gjasave, gjithashtu nuk mbeti pa efekt, aq më tepër që ajo vetë u përpoq të ngjallte te të tjerët dashurinë për besimin e Shën. Më gjatë, dhe me butësi amtare, ajo e nxiti djalin e saj Svyatoslav të pranonte atë besim, dinjitetin e të cilit shpirti i saj e ndjente gjallërisht. Luftëtari krenar vlerësonte vetëm lavdinë ushtarake. "Ai," thotë Nestori, nuk i ndaloi ata që donin të pagëzoheshin; por në rrethin e atyre si ai, ai qeshte me njerëz të tillë, duke mbetur midis atyre për të cilët besimi i Krishtit duket marrëzi. Të paktën të tjerët nuk mbetën aq të shurdhër ndaj zërit të dashurisë dhe të së vërtetës qiellore. Nestor, në vetë rishikimin e tij për Svyatoslav, e bën të qartë se kishte nga ata në atë kohë që shprehën dëshirën për t'u pagëzuar. Madje disa nga ushtarët u dashuruan sinqerisht me besimin e krishterë: një dëshmi besnike e kësaj është martirizimi i Varangianit dhe djalit të tij nën paganin Vladimir. Libri i fuqisë thotë: "shumë, të mrekulluar me foljet e saj (Olgës), pasi nuk i kishin dëgjuar kurrë më parë, e pranuan me dashamirësi fjalën e Zotit nga buzët e saj - dhe u pagëzuan". Dihet gjithashtu se Papa, 15 vjet pas pagëzimit të Olgës në 972, tashmë e konsideronte Rusinë jugore një strehë të besimit ortodoks. Olga, në shprehjen e saktë të kronikanit, ishte për vendin tonë "ylli i mëngjesit, para diellit, agimit të mëngjesit, që parashikonte dritën e ditës; ajo shkëlqeu si hëna e plotë gjatë natës, ajo shkëlqeu midis të pabesëve si një margaritar". Ky diell, të cilit Olga i paralajmëroi, ishte Duka i Madh Vladimir. § 3. Nën Vladimir: a) konvertimi i tij dhe djemtë Atë që Kostandini i Madh ishte për Perandorinë Romake, Zoti e bekoi Vladimirin, nipin e Ollgës së bekuar, të ishte i njëjtë edhe për Rusinë. Nuk kaloi shumë dhe Besimi i Krishtit fitoi zemrën e nipit të Olgës. Krishterimi, pas vdekjes së Olgës (në 969), nën Svyatoslav luftarak dhe gjatë grindjeve të përgjakshme civile të fëmijëve të Svyatoslav, natyrisht, nuk u përhap në Rusi, përveç nëse zvogëlohej: megjithatë, të krishterët mbetën në Kiev. Në vitet e para të mbretërimit të tij, Vladimiri jo vetëm që ishte i zënë me luftëra të përgjakshme, por jetoi si pagani më i papastër. Vëllavrasja e tmerrshme, fitoret e blera me gjakun e të huajve dhe lakminë e tyre të trashë, nuk mund të mos rëndonin ndërgjegjen edhe të një pagani. Vladimiri mendoi t'ia lehtësonte shpirtin duke ngritur idhuj të rinj në brigjet e Dnieper dhe Volkhov, duke i zbukuruar me argjend dhe ar, duke therur viktima të majme para tyre; Madje, ai derdhi edhe gjakun e dy të krishterëve në altarin e idhujve. Por e gjithë kjo, siç e ndjeu ai, nuk i solli paqe shpirtit - shpirti kërkonte dritë dhe paqe. Dhe kujtesa foli gjithashtu për Olgën e madhe, për Zotin e saj, për Zotin e të krishterëve grekë. Vladimiri ndjeu ankth, lëvizje dhe dyshime në shpirt. Në oborrin e princit të famshëm nuk mund të mungonin njerëz të gatshëm për t'i ofruar paqe shpirtërore princit. Myslimanët bullgarë lavdëruan besimin e tyre dhe përshkrimi i parajsës së Muhamedit e kënaqi princin epsh: por rrethprerja iu duk një rit i urryer dhe ndalimi i pirjes së verës ishte i papajtueshëm me zakonet e Rusisë. Shërbëtorët e zellshëm të papës folën për madhështinë e Zotit të padukshëm dhe parëndësinë e idhujve; princi i lavdishëm, duke ditur politikën e papës, u përgjigj; “Etërit tanë nuk e pranuan besimin nga Papa.” Pasi dëgjoi hebrenjtë e Kazarit, ai pyeti: ku është atdheu juaj? – Në Jeruzalem; por Perëndia në zemërim na shpërndau nëpër vende të huaja, thanë hebrenjtë. "Dhe ju, i dënuar nga Zoti, guxoni të dëshironi që të tjerët të humbasin atdheun e tyre?" iu përgjigj princi i urtë. Më në fund, filozofi, një murg grek, u dëgjua. Ai, pasi tregoi padrejtësinë e besimeve të tjera, prezantoi përmbajtjen e Biblës, historinë e Ortodoksisë dhe në përfundim tregoi një pamje të Gjykimit të Fundit të Zotit me pjesëmarrjen e të drejtëve dhe mëkatarëve. "E mira është në këtë të djathtë dhe mjerë mëkatarët," tha princi me një psherëtimë të thellë. Pagëzohu dhe do të jesh në parajsë me të parët”, tha murgu i përulur. Predikuesi i fundit e goditi Vladimirin. Pasi e liroi me dhurata të pasura, Duka i Madh mblodhi në 987 një këshill djemsh, pasi kuptoi se ndryshimi i fesë nga princi, në çdo rast, duhet të sjellë ndryshime në të gjithë shtetin e tij. Vladimiri u njoftoi djemve propozimet e ambasadorëve-predikues. "Të gjithë lavdërojnë besimin e tij," thanë djemtë, "Ju keni shumë njerëz të zgjuar, le të shkojmë dhe të provojmë besimin e kujt është më i mirë." Vladimiri dërgoi dhjetë burra të sjellshëm dhe inteligjentë. Ata ishin ndër bullgarët, në tokën gjermane; më në fund mbërriti në Greqi. Perandorët Vasily dhe Kostandini, pasi mësuan arsyen e mbërritjes së tyre, e njoftuan këtë patriarkut dhe patriarku, në prani të ambasadorëve, kreu një shërbim solemn. Shkëlqimi i kishës së Sofisë, prania e të gjithë klerikëve, këndimi harmonik, madhështia dhe thjeshtësia e të gjithë shërbimit i kënaqën ambasadorët. Të bindur për dinjitetin, për epërsinë e besimit grek, ata u kthyen në atdheun e tyre tashmë të krishterë në shpirt, dhe, duke mos miratuar rrëfimet e tjera para princit, thanë për grekun: "Në kishën e grekëve nuk e dinim nëse qëndronim në tokë apo në qiell: me të vërtetë Zoti është atje me njerëzit. Dhe ashtu si çdo njeri, duke mos ditur të ëmbëln e besimit, ashtu si çdo njeri, duke mos ditur të ëmbëln e besimit. Grekët, nuk duan më t'u shërbejnë perëndive tona." Djemtë dhe pleqtë i thanë Vladimirit se nëse besimi i grekëve nuk do të ishte më i miri, gjyshja e tyre, Dukesha e Madhe Olga, më e mençura e njerëzve, nuk do ta kishte pranuar. "Pra, ne jemi pagëzuar, por ku?" tha Vladimir. Princi luftarak, i cili sapo kishte vendosur të pranonte besimin e ri, nuk mund të ngrihej ende aq lart në shpirtin e tij sa të hiqte dorë nga gjithçka tokësore: të kërkonte me përulësi udhëzime për besimin e ri nga grekët, i dukej e pahijshme për një princ dhe njerëz të famshëm për fitoret e tij; nga ana tjetër, oborri bizantin i asaj kohe, për fat të keq, ishte madhështor në disproporcion me dobësinë e tij dhe me dobësinë e popullit; i përbuzte barbarët kur i vinin pa armë, ndonëse u drodh kur pa shpatën e tyre: edhe bl. Olga e përjetoi vetë këtë. Vladimiri, një vit pas këshillit, vendosi të pushtojë besimin me armë. Ai shkoi në luftë në Taurida dhe rrethoi Khersonin grek (dy vargje nga Sevastopoli i sotëm). Banorët e etur u dorëzuan; Për të nënshtruar më shumë grekët, pushtuesi kërkoi dorën e princeshës nga Bizanti, duke kërcënuar, në rast refuzimi, të merrte kryeqytetin. Perandorët Vasily dhe Kostandini u përgjigjën: le ta pranojë besimin dhe dora e princeshës do t'i jepet. "Unë kam përjetuar prej kohësh dhe kam rënë në dashuri me ligjin grek," u përgjigj Vladimir. E megjithatë, Vladimiri në fakt nuk ishte aq i gatshëm për një ndryshim të madh sa i dukej; Ai ende kishte nevojë për një vizitë të veçantë testuese nga Zoti: përpara se Anna të arrinte në Kherson me klerin dhe gjërat e shenjta, diçka e ngjashme me atë që Sauli, persekutori i Krishtit, përjetoi mbi veten e tij i ndodhi princit pagan - ai u godit nga një sëmundje e rëndë e syrit, plotësisht i verbër. Princesha që mbërriti sugjeroi që ai të mos vononte pagëzimin si një mjet për shëndetin. Ai ra dakord. Kur peshkopi i Korsunit vuri dorën mbi princin që po dilte nga fonti: Vladimiri, në pagëzimin e Vasilit, mori shikimin si mendërisht ashtu edhe fizikisht dhe thirri me kënaqësi: "Tani e pashë Zotin e vërtetë". Disa nga skuadra e Vladimirit, të mahnitur nga ngjarja e mrekullueshme, u pagëzuan në të njëjtën kohë, duke ndjekur princin. Vladimir u kthye në Kiev të ri. § 4 b) Pagëzimi i njerëzve në Kiev, në vende të afërta dhe të largëta Vladimiri nuk po kërkonte një besim më të mirë vetëm për veten e tij, ai e kërkonte atë si sundimtar i popullit, për popullin e tij. Pasi mësoi nga përvoja epërsinë e besimit të krishterë, ai u konfirmua edhe më shumë në synimin e tij për të futur krishterimin midis nënshtetasve të tij. Detyra e tij e parë pas kthimit në Kiev ishte pagëzimi i 12 djemve të tij: kjo ishte puna e babait të tij-princit. Pas kësaj, ai filloi të shkatërrojë idhujt. Disa u dogjën, të tjerët u bënë copë-copë; Vladimiri urdhëroi që Perun, perëndinë kryesore, ta lidhnin në bishtin e një kali, ta tërhiqnin zvarrë nga mali dhe ta hidhnin në Dnieper; Besëtytnitë derdhën lot nga keqardhja për lashtësinë e tyre, e ndoqën për një kohë të gjatë budallain lundrues, të cilin ushtarët e shtynë nga bregu, por nga dashamirësia e tyre nuk guxuan të murmurisnin. Ndërkohë, Vladimir urdhëroi një njoftim në qytet që të nesërmen të gjithë banorët, pavarësisht nga mosha dhe gjendja, do të mblidheshin në brigjet e Dnieper për t'u pagëzuar, nga frika e mospëlqimit të princit për mosbindje. Banorët e Kievit e njihnin prej kohësh besimin grek, dinin për takimet dhe vendosmërinë e princit lidhur me këtë besim. "Nëse besimi i ri nuk do të ishte më i mirë, princi dhe djemtë nuk do ta kishin pranuar"; - kështu arsyetuan njerëzit dhe nxituan të përmbushin amanetin e princit të nderuar. Turma të pafundme njerëzish, pleq dhe të rinj, nëna me foshnja, u shfaqën në brigjet e Dnieper. Vladimiri u shfaq edhe me një këshill priftërinjsh; njerëzit hynë në Dnieper, disa deri në qafë, të tjerë deri në gjoks, të rritur që mbanin foshnjat në duar. Priftërinjtë nga bregu lexonin lutjet. Vladimiri, i pushtuar nga kënaqësia, iu lut Zotit dhe ia besoi veten dhe njerëzit Atij. "Atë ditë," thotë me të drejtë kronisti, "toka dhe qielli u gëzuan". Shën Vladimiri nuk e kufizoi veprën e tij të shenjtë vetëm në Kiev. Mitropoliti Hilarion tha se donte t'u jepte të gjithë nënshtetasve një besim më të mirë dhe më pas shton: kryqi i shenjtëroi qytetet. Kronisti shkruan: "dhe ai filloi të ngrejë kisha dhe priftërinj në qytete dhe të sillte qytete e fshatra të tëra me njerëz në pagëzim". Megjithatë, as Mitropoliti Hilarion dhe as Nestori nuk përcaktojnë se në cilat qytete, në cilat zona e mbollën besimin Vladimiri i barabartë me apostujt? Bazuar në rrjedhën e ngjarjeve dhe pozicionin gjeografik të qyteteve, mund të shohim se fjalët e shenjtorëve, para së gjithash, duhet t'i atribuohen familjeve dhe vendeve përreth Kievit. Këta ishin Pereyaslavl, Chernigov, Belgorod, Vladimir Volynsky. Këtë e tregojnë edhe disa kronika. Dëshmia e murgut Adelmar, bashkëkohës i Vladimirit, është shumë e rëndësishme në këtë drejtim. Ai thotë se menjëherë pasi rusët sllavë u konvertuan në besimin e krishterë, një peshkop grek erdhi në brendësi të Rusisë, u konvertua dhe mësoi zakonet greke. Kronika e mëvonshme i shtrin aktivitetet e klerit të Vladimirovit në qytetet e largëta ruse. Ajo thotë se Vladimiri, duke i dërguar djemtë e tij në feude, dërgoi priftërinj me ta dhe i urdhëroi djemtë e tij që secili në zonën e tij të kujdesej për ndërtimin e kishave të krishtera dhe ndriçimin e paganëve me besim. Vetë ngjarjet e mëpasshme e justifikojnë këtë lajm. Por ato tregojnë gjithashtu se vullneti i Apostujve të Barabartë nuk mund të zbatohej me sukses të barabartë kudo. Dihet padyshim që Novgorodi, aq i largët nga Kievi, pranoi krishterimin në kohën e Shën Vladimirit. Katër vjet pas pagëzimit të Vladimirovit, peshkopi Joakim, një nga priftërinjtë Korsun, ishte atje. "Dhe Peshkopi Joakim erdhi, shkatërroi thesarin, dhe e fshikulloi Perunin, dhe urdhëroi që të tërhiqej zvarrë në Volkhov, dhe i lidhi gjarpërinjtë (me litarë) dhe e tërhoqi zvarrë me jashtëqitjen me një shufër dhe e çoi në Volkhov. Dhe urdhri (peshkopi) nuk mund të miratohet nga askush (dhe nga banorët e qytetit Piblanik). shkoi herët në lumë, dhe Peruni notoi në breg, dhe unë e shtyva atë me një shtyllë, duke folur, Perunishche, piu dhe u ngop, dhe tani noto. Sidoqoftë, në Novgorod, jo vetëm jo pa pikëllim, si në Kiev, por edhe jo pa rezistencë, ata u ndanë me të vjetrën. Nuk është pa arsye që njerëzit thonë: "Kryqëzojeni Zotin me shpatë dhe Dobrynya me zjarr". Kjo tregon se Novgorodians, si në raste të tjera, refuzuan t'i binden vullnetit të udhëheqësve. princi për pagëzimin dhe ata duhej të qetësoheshin si ngatërrestarë. Kronika e Joakim thotë drejtpërdrejt se Novgorodianët u rebeluan hapur kundër predikuesve të besimit, dogjën shtëpinë e Dobrynya, vranë gruan e tij dhe se për të qetësuar rebelimin ishte e nevojshme të përdorej shpata. Sipas lajmeve të saj, Novgorodianët, pasi rebelimi u qetësua, u pagëzuan; por të tjerë, me pretekste të ndryshme, përpiqeshin të shmangnin pagëzimin. Sipas Kronikës Nikon dhe Librit të Diplomave, shumë u pagëzuan në rajonin e Novgorodit dhe kishat u ngritën në qytete dhe fshatra. § 5. Përhapja e krishterimit në shekujt XI dhe XII. Nestor flet për kohën e Jaroslavit të Madh: "Besimi i krishterë filloi të jetë i frytshëm dhe të zgjerohet". Kjo do të thoshte se nën Yaroslav, besimi i pastër dhe i shenjtë filloi të depërtonte më thellë në zemrat e paganëve të fundit dhe zona e tij u zgjerua në të gjithë Rusinë e gjerë. Por zemra e njeriut nuk ndahet shpejt nga zakonet dhe pasionet e saj. Duheshin bëma, ndonjëherë edhe të përgjakshme, që të mbetej fitorja e plotë për besimin e shenjtë, dhe veçanërisht aty ku ishte punuar pak për besimin e shenjtë. besimin. Nga fundi i shekullit të 11-të, kishte 7 peshkopë në jug të Rusisë (në Kiev, Chernigov, Belgorod, Yuryev, Pereyaslavl, Vladimir Volynsky dhe Tmutorokan), dhe 4 në veriperëndim (në Turov, Polotsk, Novgorod, Rostov). Vetë ky qëndrim i dioqezave tregon se ku në fund të shekullit të 11-të krishterimi kishte arritur shumë dhe ku kishte ende shumë për të luftuar kundër paganizmit. Në jug të Rusisë kishte tashmë kisha të krishtera në fshatra. Por lindja e Rusisë ishte ende pak e njohur me krishterimin, dhe pyjet dhe kënetat verilindore i ishin kushtuar ende paganizmit. Në vende të largëta, paganizmi ende jetonte midis rusëve në fillim të shekullit të 12-të. Zelli i zelltarëve të sinqertë të besimit përndiqte me denoncime prirjen e mbetur ndaj paganizmit. Të gjithë murgjit më të përulur morën përsipër veprën për të ndriçuar me dritën e së vërtetës besëtytnitë e vrazhda të vendeve të egra, megjithëse historia na ka ruajtur pak për punët e tyre. Në Rostov, krishterimi u rrit vetëm nëse ujitet me gjakun e predikuesit të tij të sinqertë. Teodori dhe Hilarioni, peshkopët e parë të Rostovit, u detyruan të largoheshin nga Rostovi nga tërbimi i paganëve, dhe i pari pati njëfarë suksesi vetëm afër Suzdalit. Shën Leonti, një nga dishepujt e Shën Antonit të Kievit-Pechersk, duke mbërritur në Rostov, gjeti një rezistencë të fortë midis paganëve të devotshëm. E përzunë nga qyteti dhe duhej të armatosej me durim apostolik për besim; duke mbetur krenar, fillimisht i tërhoqi fëmijët me dashuri dhe filloi t'i mësonte; Paganët e vjetër përsëri u acaruan dhe rrethuan Leontin, duke marrë frymë me tërbim: por këtë herë fjala e butë e besimit ishte aq e suksesshme sa shumë u pagëzuan. Sidoqoftë, edhe pas kësaj, paganët më shumë se një herë u armatosën kundër shenjtorit dhe më në fund e vranë atë. Kronika e Rostovit flet për frytet e bëmave të Shën Leontit: "Leonti i Shenjtë e ndriçoi qytetin e Rostovit me pagëzim". St. Simoni, duke thënë se shumë nga Manastiri Pechersk u ngjitën në katedrën ipeshkvore, shkruan: "Martiri i parë i Rostovit Leonti, Zoti e lavdëroi me pakorruptueshmëri, dhe ja, ai ishte froni i parë, por pabesia e tij, duke e torturuar shumë, e vrau; dhe ja, një qytetar rus u bë Vlladimiri i tretë, duke vrarë me të. e martuar nga Krishti.” Martirizimi i Shën Leontit dhe në të njëjtën kohë mbjellja e krishterimit në Rostov pasoi rreth vitit 1070. Pasardhësit të Leontit, Shën Isaias iu desh ende të punonte shumë për të përhapur krishterimin në rajonin e Rostovit. Dhe ky asket Pechersk udhëtoi në vende të ndryshme duke predikuar për Krishtin; fryti i punës së tij ishte konvertimi i shumë idhujtarëve. Bëma e tij përfundoi në vitin 1089. Është i njohur edhe predikuesi i fesë Rostov, Shën Avrami. Jeta e tij thotë se me të në fund të Chud-it të Rostovit qëndronte idhulli i Velesit dhe se Avramy e shtypi idhullin me një kallam të dhënë në një vegim nga Gjon Teologu. Është e vështirë të përcaktohet koha kur ishte kjo: por grada e arkimandritit me të cilën u investua Abramius dhe princi i Vladimirit të Suzdalit, me të cilin ai pati marrëdhënie, tregojnë se kjo nuk ishte përpara Vladimir Monomakh (1113–1125), dhe, për këtë arsye, nën Monomakh ata ende qëndronin aq fort që Velesi kishte nevojë për ndihmën e mrekullueshme të Apostut c. Ave Nestor, duke përshkruar zakonet pagane të sllavëve të lashtë rusë, shton: "të njëjtat gjëra që Vyatichi po bëjnë tani", domethënë në fund të shekullit të 11-të dhe në fillim të shekullit të 12-të. Kursku ishte një qytet i krishterë edhe në rininë e Shën Feodosiya. Por vendbanimet Vyatichi afër Kurskut, Mtsensk, Bryansk, Kozelsk, mbetën pagane derisa Ave Kuksha erdhi në Vyatichi. I animuar Shën i zellshëm për besimin, ai dhe dishepulli i tij u larguan nga manastiri i qetë Pechersk për t'u predikuar të vërtetën e qiellit paganëve të vrazhdë; predikimi u shoqërua me mrekulli dhe mrekullitë konfirmuan besimin në zemrat e të thjeshtëve; shumica u pagëzuan; por ata kokëfortë në besëtytni e torturuan predikuesin e Shën "Të gjithë do ta dinë", shkroi Simon për Shën Kukshën, "si demonët u larguan dhe pagëzuan Vyatichi, rrëzuan shiun dhe thanë liqenin dhe bënë shumë mrekulli dhe pas shumë mundimesh, atij iu pre koka bashkë me dishepullin e tij Nikon". Krishterimi nuk fitoi shpejt në Murom. Shën Gleb, pasi nuk ishte Princi i Muromit për një kohë të gjatë, nuk e pa këtë fitore. Pas vdekjes së tij, banorët e pasur të rajonit të Muromit mbetën pa mbikëqyrje të ngushtë princërore dhe, duke qenë në fqinjësi të bullgarëve muhamedanë, dhe nganjëherë nën pushtetin e tyre, ata iu përmbajtën me kokëfortësi paganizmit dhe pjesërisht, sipas gjasave, ndaj muhamedanizmit, "Dhe në këtë qytet, siç na thashë, njerëzit janë të gjallë me paganizëm dhe ndytësira". Kështu thotë biografi i të bekuarit Konstantin Svyatoslavich. Ky princ, duke ndjekur të njëjtin lajm, duke kërkuar për trashëgiminë e tij rajonin Murom, vendosi ta pastrojë atë nga gabimet. Ai dërgoi djalin e tij Mikhail në Murom për të bindur njerëzit që të vijnë në besimin e Shën dhe bindjen civile. Por Mikhail u vra. Kostandini e mori Muromin me dorë të armatosur dhe për një kohë të gjatë u përpoq me dashuri dhe bindje të bindte njerëzit në krishterim; nuk pati sukses. Miqtë e antikitetit krijuan një komplot dhe u zotuan të vrisnin ose dëbonin princin. Kostandini, pasi mësoi për këtë, doli te komplotistët me një ikonë të Nënës së Zotit dhe ata u frikësuan, ndryshuan mendje dhe vetë kërkuan pagëzim. Princi i gëzuar përlëvdoi Perëndinë dhe njerëzit u pagëzuan në lumë. Në 1092 shohim nga kronikat Manastiri Murom Spassky. Sipas të gjitha gjasave, bëma e Konstandinit të bekuar daton në këtë kohë, veçanërisht pasi që në të njëjtën kohë filluan një numër i princërve individualë Murom dhe degëve të Chernigov. Në vitin 1147, asketi i Kievit, Ave Gerasim u largua nga manastiri i Kievit Glushevsky për t'u vendosur në vendin e atëhershëm më të largët në lumin Vologda; ai zgjodhi një vend për veten "në pyllin e madh, pranë qytetit tregtar të Vologda"; Jo pa vështirësi themeloi një manastir dhe një kishë në emër të Shën Trinisë dhe për 30 vjet predikoi emrin e Krishtit për vendin e egër. § 6. Pengesat ndaj krishterimit - Magët, qëndrimi i të huajve ndaj krishterimit Populli, dhe nga një zakon i lashtësisë, çfarëdo qoftë ai, jo pa pikëllim, e ndonjëherë jo pa këmbëngulje, pranon mendime të reja, besime të reja; dhe paganizmi kudo lajkatonte pasionet e sensualitetit. E njëjta gjë ndodhi në Rusi. Zakoni dhe pasionet sensuale ndërhynë në suksesin e besimit të Shën. Sidomos Magët, miq të injorancës dhe pasioneve, ishin të këqij, armiq të brendshëm të së vërtetës qiellore në Rusi. Ata donin të ishin një mbështetje për paganizmin në rënie që ushqente pasionet e tyre dhe u paraqitën si lajmëtarë të perëndive të tyre, si njerëz të pajisur me fuqi dhe njohuri të jashtëzakonshme; Në vend të koncepteve të pastra të krishtera, ata mbollën gabime të vjetra me të cilat të gjithë ishin të njohur. Sipas kronikave, për herë të parë në vitin 1024 ata nxitën popullin në Suzdal kundër grave me rastin e zisë së bukës. Gjatë sundimit dytësor të Izyaslav, me të njëjtën urrejtje për gratë, ata marshuan nga Rostovi në Liqenin e Bardhë, të shoqëruar nga një bandë prej 300 vetësh, duke urdhëruar vrasjen e grave. Boyar Yan i detyroi njerëzit e Belozerskut t'i kapnin dhe t'i sillnin tek ai. Magët i zbuluan bindjet e tyre Janit për njeriun dhe Zotin. "Zoti," thanë ata, "pasi u la, u fshi me një leckë dhe e hodhi në tokë; pastaj erdhi mosmarrëveshja e Satanait me Zotin për krijimin e njeriut; djalli e krijoi atë dhe Zoti i dha shpirtin e tij; perënditë tona na zbulojnë sekretet e kështu me radhë." Me të njëjtin mosbesim, magjistarët u shfaqën në vende të tjera në dy mënyra, dhe besëtytnitë u ruajtën midis njerëzve për një kohë të gjatë me përpjekjet e tyre, herë të dukshme, herë të fshehura. Më në fund, pushteti i tyre mbi njerëzit u dobësua nga bëmat e barinjve të Kishës. Në 1223, katër burra të mençur u shfaqën hapur në Novgorod; por vetë njerëzit i kapën dhe i dogjën, ndërsa në kohët e mëparshme të njëjtët Novgorodianë mbronin njerëz të ngjashëm me dorë të armatosur. Pengesa të forta për suksesin e besimit në Rusi u dhanë nga armiqtë e statusit të saj civil, popujt e huaj. Por besimi triumfoi edhe mbi ta. Në juglindje, hordhitë e polovcianëve, në gjysmën e shekullit të 11-të, zunë hapësirën nga Dnieper në Don dhe më pas në Vollgë; Ata shkatërruan vendbanimet jugore të rusëve, i morën robër dhe torturuan të krishterët, jo vetëm për shkak të egërsisë. Në vitet 1091–1094 ata shkatërruan qytetet përreth Kievit, torturuan brutalisht të krishterët dhe shumë prej tyre i çuan në robëri; dhe në vitin 1095 ata sulmuan Kievin natën, hynë në Manastirin Pechersk dhe kishën e tij, mallkuan ikonat e Shën, dogjën veglat, hodhën blasfemi kundër krishterimit: ku është Zoti i tyre? le t'i ndihmojë ata! thanë ata. Murgjit u vranë, të tjerët u kapën robër. Ave Evstratiy me 30 murgj iu shit hebreut Korsun; ai, duke e detyruar të hiqte dorë nga Krishti, i la për vdekje shokët e Eustratit, e kryqëzoi vetë Eustratin në kryq në Pashkë, e përqeshi atë dhe besimin e tij dhe në fund e shpoi me shtizë. Sipas parashikimit të martirit, judenjtë më pas pinë kupën e zemërimit të Zotit dhe disa iu drejtuan Krishtit. Në të njëjtën kohë, etj. Nikon, me shumë robër të tjerë, mbeti me vetë polovcianët. Ata u torturuan brutalisht. Murgu me qetësi duroi urinë, etjen dhe rrahjet e rënda dhe foli lirshëm për fuqinë e besimit dhe se së shpejti do të çlirohej nga ky besim. Polovciani, që i burgosuri të mos shpëtonte, preu venat. Por siç tha Nikon, kjo është ajo që ndodhi. Polovciani u takua me Nikon tashmë në manastirin Pechersk. I goditur nga shpëtimi i tij i mrekullueshëm, ai nuk u kthye më në familjen e tij dhe u pagëzua së bashku me gruan dhe fëmijët e tij. Durimi i krishterë, besimi i patundur në mes të vuajtjeve, fitorja e mrekullueshme e fituar mbi polovcianët në 1111, kur vetë polovcianët panë dhe njohën ndihmën qiellore për të krishterët, sollën efekte të dobishme te polovcianët për besimin dhe disa prej tyre pranuan krishterimin. Kështu, midis ambasadorëve polovcianë që erdhën në Kiev në 1147, shohim polovcian Vasily. Princeshat polovciane, duke u martuar me princat rusë, adoptuan krishterimin dhe me lidhjet e tyre dobësuan mospëlqimin e polovcianëve të egër ndaj besimit të Shën. Bullgarët, fqinjët e rusëve në lindje, si për shkak se përbëheshin nga një përzierje e çudëve dhe sllavëve, ashtu edhe për shkak të prirjes së tyre për tregti, rrallëherë shkelnin paqen me rusët. Princi Andrei Bogolyubsky, gjatë gjithë jetës së tij, shpesh ia doli me faktin që, sipas bindjes së tij, pagëzoheshin bullgarë, jo vetëm robër, por edhe ata që vizitonin lirisht Bogolyubovin ose Vladimirin e tij. Ai pagëzoi gjithashtu shumë paganë, me shumë gjasa çeremitë dhe mordovianët, të cilët ishin nën sundimin e bullgarëve, dhe pagëzoi hebrenjtë, banorët e çdo vendi tregtar; për rrjedhojë, banorët e Bolgarës, qytetit të famshëm, tashmë i njohur vetëm nga rrënojat e tij. Por muhamedanizmi i bullgarëve nuk i lejoi ata të shikojnë me qetësi sukseset e kryqit të Krishtit dhe të derdhin gjakun e predikuesve besnikë të Krishtit. Shën Abrami, vetë një bullgar dhe tregtar i pasur, vdiq si viktimë e urrejtjes së tyre ndaj Krishtit. Me të mbërritur në qytetin e Bolgars, ai u kap vetëm për besimin e tij në Krishtin; për shumë ditë e detyruan, qoftë me përkëdhelje, qoftë me tortura, të hiqte dorë nga Krishti; qëndroi këmbëngulës dhe (1229) iu hoq koka. Të krishterët rusë, thotë kronika, e vendosën trupin e tij në arkivolin ku shtrihen të gjithë të krishterët. Nëse këta të vdekur ishin të krishterë nga bullgarët apo rusë, kronika nuk thoshte. Ajo vuri re vetëm se Zoti mori hak për gjakun e martirit të Tij: gjysma e parë e qytetit digjej, pastaj tjetra merrte zjarr dy, tre herë në ditë; Shumë mallra u dogjën dhe pak i mbijetuan zjarrit shkatërrues; Të frikësuar nga kjo fatkeqësi, bullgarët vitin e ardhshëm (1230) kërkuan paqe nga princi i Suzdalit, ndërsa luftuan me rusët për gjashtë vjet. Reliket e Shën Dëshmorit u transportuan me nder në Vladimir. Në verilindje, Chud, Votyak dhe Cheremis nuk i dhanë gjithmonë paqe krishterimit. Në 1174, disa qindra Novgorodianë vendosën të vendosen në rajonin Vyatka. Ata e filluan punën me devotshmëri: agjëruan disa ditë, u lutën dhe thirrën për ndihmë shën. Princat Boris dhe Gleb, dhe në ditën e tyre të përkujtimit morën atë që dëshironin, ata morën qytetin e Bolvanovsk të fortifikuar në mal, i cili ndoshta quhej kështu sipas idhullit - Bolvan. Në të njëjtën kohë, një pjesë tjetër e të njëjtëve emigrantë ndërtuan qytetin e Khlynov me Kishën e Nënës së Zotit. Vendasit ia besuan pushtetin mbi republikën e tyre klerit; Krishterimi filloi të përhapet pak nga pak në mesin e banorëve të vrazhdë të atij vendi. Në veri, Zavolotsk Chud dhe Ugra (Ostyaks) nga Belaozero në lumë. Pechoras ishin të përkushtuar me zjarr ndaj Yomalit të tyre. Por në shekullin e 12-të, kolonët e Novgorodit kishin tashmë manastire në brigjet e Dvina, të cilat nuk mbetën pa efekt mbi egërsirat. Në 1227, Princi Jaroslav i Novgorodit dërgoi një mision priftërinjsh në tokën kareliane (pjesë e Finlandës së sotme). Karelianët kanë qenë prej kohësh subjekt i Novgorodit dhe vetë njohja e tyre me rusët ishte e favorshme për besimin e Shën. Prandaj, priftërinjtë, pa asnjë masë dhune, pagëzuan pothuajse të gjithë karelianët. Në Rusinë perëndimore, Lituanezët dhe Letonët ishin degë të princave Polotsk, dhe fiset Chud vareshin nga Novgorod. Por Rusia i pagoi shtrenjtë për taksat e tyre. Në çdo rast, njëri ose tjetri prej tyre, dhe nganjëherë duke u bashkuar me njëri-tjetrin, pushtonin vendbanimet ruse, grabitnin, digjnin dhe vrisnin të krishterët. Megjithatë, krishterimi fitoi edhe mbi këto fise. Princat rusë nuk përdorën masa të dhunshme në favor të besimit, siç bënë vasalët e Papës. Yaroslav I themeloi Yuriev-Dorpat me Kishën e Dëshmorit të Madh George midis Chud, dhe kisha mbeti një shkollë besimi. Priftërinjtë e Pskov udhëtuan drejt estonezëve dhe letonëve të tyre fqinjë veriorë, duke predikuar besimin. Nga fundi i periudhës para-mongole, besimi i pastër grek kishte bërë mjaft përparim në ato vende. Në mesin e shekullit të 11-të, në brigjet e Dvinës u formuan dy principata apanazhi të Polotskut, me kisha të krishtera: dhe krishterimi nuk mbeti pa rrëfimtarë midis Lituanezëve dhe aq më tepër midis Letonëve. Besimi i krishterë është dritë dhe e do dritën; nuk e kufizon, por zhvillon dëshirën e shpirtit tonë për të vërtetën. Ajo ishte e tillë kudo dhe kështu u shfaq edhe në Rusi. Vladimiri i Madh, pasi u bë pagëzimi i njerëzve në Kiev, "urdhëroi të mblidheshin fëmijët e njerëzve të famshëm dhe t'i mësonin ata". Paganizmi na mësoi ta duam errësirën dhe vepra e mirë e Vladimirit dukej si një fatkeqësi; Gratë e famshme, nga të cilat padashur morën fëmijë në shkencë, vajtonin fëmijët sikur të kishin vdekur: "ato nuk ishin vendosur ende në besim", thotë kronisti i zgjuar. Përkundër kësaj, nën Yaroslav në 1025 u hap një shkollë në Novgorod. "Dhe Jaroslav (Jaroslav) mblodhi 300 fëmijë nga pleqtë dhe pleqtë dhe i urdhëroi të mësonin libra. Dhe ai (peshkopi Joakim) ishte dishepulli i tij Efraimi, i cili i mësoi ata", shton një nga studentët e shkollës së Novgorodit. Qëllimi i këtyre shkollave nuk ishte vetëm përgatitja e shërbëtorëve të denjë të besimit, por rrënjosja dhe përhapja gjithnjë e më shumë e mendimeve dhe ndjenjave të krishtera në popull, për të shkatërruar bestytninë dhe injorancën. Këtë e tregojnë vetë personat që emërohen për të dhënë mësim në shkolla, si dhe kronikat. Ka më shumë se gjasa që shkolla të ngjashme të jenë krijuar edhe në qytete të tjera, veçanërisht aty ku kishte peshkopata. Në Kursk, para vitit 1032, kishte mësues; Theodosius i ri studioi me njërin prej tyre së bashku me fëmijët e tjerë. "Jaroslav," shkruan Nestor, "urdhëroi priftërinjtë të mësonin njerëzit, pasi atyre iu besua kjo nga Zoti". Peshkopët ua kujtuan priftërinjve këtë porosi nga Zoti. "Të lutem," tha Shën Cirili i Turovit, "lexoni me zell librat e shenjtë, në mënyrë që, duke u ngopur me fjalë hyjnore, të fitoni zell për bekime të patregueshme". Ndër princat që me gjithë ngrohtësinë e dashurisë u përpoqën të krijonin dhe mirëmbanin shkolla, njihen: princi Smolensk Rostislav († 1180), princi galician Yaroslav, i mbiquajtur Witty për mendjen e tij të madhe dhe princi Rostov Konstantin († 1218). § 8. Mësuesit: Shën Nestor dhe Simon Numri i mësuesve rusë të periudhës së parë të Kishës Ruse rezulton të jetë i rëndësishëm edhe sipas monumenteve të njohura tani. Lëmë udhëzimet e Shën Teodosit, peshkopit Luka të Novgorodit, Mitropolitit Nikefor, me shpirt rus, edhe pse jo nga origjina, dhe disa të tjerë. Ave. Hilarioni, mësues i besimit, me të drejtë tërheq vëmendje të veçantë. Ave.Nestor kronisti, jo grek nga lindja, sepse i lejoi vetes të thoshte: “Thelbi është se grekët janë lajkatarë edhe sot e kësaj dite”, por, pa dyshim, një kievit; hyri në manastirin Pechersk për 17 vjet, para vdekjes së Shën Teodosit, dhe u dënua nga Stefani dhe u njoh prej tij si i denjë për gradën e dhjakut. Tonsurimi i shpejtë dhe shugurimi në gradën e dhjakut tregon se Nestori, edhe para se të hynte në manastir, kishte arritur mjaft sukses në ndriçimin shpirtëror. Edukimin e tij e dha kryesisht në leximin e librave, të cilin e vazhdoi, sipas urdhrit të Teodosit, në manastir. Një monument i suksesit të tij në përsosmërinë shpirtërore është fakti se ai mori pjesë në lutjet që shëruan asketin Nikita nga joshja demonike dhe në vitin 1091 ishte i pari që zbuloi reliket e Shën Teodosit. Vdekja e tij pasoi, ka shumë të ngjarë, në 1114. Vremenniku rus, në të cilin Shën Nestori donte të përshkruante kohërat e rusëve nga 852 deri në 1113, por arriti ta çonte në 1110, është një monument i mrekullueshëm për devotshmërinë dhe mendjen e rrallë të Nestorovit, përvojën e lartë dhe talentin e jashtëzakonshëm. Tregimet e tij për martirizimin e princave Boris dhe Gleb dhe jetën e Shën Teodosit janë sa ndërtuese aq edhe elokuente. Simoni ishte peshkopi i parë i Suzdalit dhe Vladimirit. Ai i kaloi vitet e tij të reja në Manastirin e Pecherskut, ku bëri betimet monastike; pastaj ishte arkimandrit i Manastirit të Lindjes së Vladimirit; dhe kur Duka i Madh Gjergji II dëshironte të kishte një peshkop të veçantë në kryeqytetin e tij, Vladimir në Klyazma, i cili deri në atë kohë varej nga peshkopi i Rostovit, Simoni u zgjodh peshkop i Suzdalit dhe Vladimirit. I mahnitur as nga fama e gradës, as nga respekti i treguar ndaj tij nga të gjithë ata që e njihnin, edhe atëherë, pasi ai kishte ngushëllime shpirtërore në Vladimir, vetëm nderimi për titullin e Zotit dhe dashuria e princit të devotshëm për të e mbajtën larg shenjtorit. manastiri Pechersk, për të cilin shpirti i tij dëshironte shumë. Dhe unë, peshkopi Simon, mëkatari i madh, - shkruante ai, - pikëlloj, vajtoj, qaj dhe dëshiroj vdekjen në atë vend, vetëm për t'u shtrirë në atë pluhur të bekuar, që të marr të paktën një ngushëllim dhe liri nga mëkatet e mia të shumta, për hir të atyre lutjeve të shenjta. Më 1226 u varros në Katedralen e Vladimirit; por pasi dëshira e tij u plotësua, reliket e tij u transferuan në shpellat e Kievit. Në kronikat e Shën Simonit quhet mësimdhënës dhe i mëshirshëm; Sipas shkrimeve të tij, ai njihet si një shkrimtar jetësor i devotshëm dhe i zoti. Kisha greke u dekorua me një mori shenjtorë asketësh dhe jeta e tyre, thëniet e tyre, u përshkruan me zell nderues, si shembull dhe emocion për të zelltarët e jetës së tyre. Dhe Kisha Ruse, veçanërisht manastiri i asketëve të mëdhenj Anthony dhe Theodosius, kishte lulëzuar tashmë para kohës së Simonit me shumë udhëtarë përgjatë rrugës së kryqit të Krishtit. Në bl. Simoni për t'i paraqitur Polikarpit tiparet e asketëve që punonin pikërisht në manastirin nga i cili Polikarpi donte të shpëtonte. Para së gjithash, në një mesazh të veçantë, ai i paraqiti Polikarpit gjendjen e shpirtit të tij dhe më pas e përmbylli çdo rrëfim privat me bindjet që tregimi i paraqiste reflektimit. Ky mesazh, me rrëfimet e bashkangjitura, ishte një lexim i preferuar jo vetëm në manastirin Pechersk, por në të gjithë Rusinë, siç tregojnë listat. Ashtu si tregimi i Nestorov për Feodosia Ave., vepra e Bl. Simoni u bë pjesë e Patericonit të Pechersk. § 9. Shën Kirili dhe Mitropoliti Hilarion Shën Kirili, peshkopi i Turovit, bir i prindërve të pasur; Pasi hodhi poshtë një trashëgimi të pasur, pranoi murgjërinë në manastirin e Turovit dhe më pas u burgos në një shtyllë, duke ndjekur shembullin e stilitëve të mëdhenj Simeon. Shenjtëria e jetës së tij tërhoqi vëmendjen e përgjithshme tek ai gjatë zgjedhjes së një peshkopi të ri; princi dhe qytetarët iu lutën të pranonte priftërinë; Në gradën e peshkopit, Cirili nuk i braktisi veprat e devotshmërisë dhe e shtoi këtë zell për shpëtimin e të tjerëve. Ai i ofroi mësime kopesë së tij dhe këto mësime e lavdëruan atë aq shumë sa Duka i Madh Andrei Bogolyubsky donte t'i lexonte ato. Duke dashur mbi të gjitha një bisedë lutjeje me Perëndinë, ai u largua përafërsisht. 1182 departamenti; por, pa pushuar së dashuruari vëllezërit, ai shkroi udhëzime për Vasily, rektorin e Pechersk, i cili u zgjodh papritur nga priftërinjtë e bardhë dhe vëllezërit e tij. Shenjtori asket vdiq jo para vitit 1183. Sipas jetës së lashtë të shkruar me dorë të shenjtorit, dihet se ai shkruante fjalë për festat e Zotit. Deri në 11 fjalë festive të St. Kirill. Këto fjalë me të drejtë lanë pas Cirilit emrin e Krizostomit rus, por të shekullit XII; ata thithin shpirtin e zbukuruar të Krizostomit, dashurinë e tij për fjalën e Perëndisë dhe shpëtimin e të tjerëve. Para titullit të bariut të gjithë Rusisë, Hilarioni ishte prift i fshatit Berestov, ku kishte një pallat. princ dhe ku, duke ndjekur shembullin e babait të tij, Jaroslav i pëlqente të jetonte, duke pasuruar kishën apostolike dhe klerin e saj me dhuratat e devotshmërisë së tij. Edhe atëherë Hilarioni njihej si “njeri i mirë, libërdashës dhe agjërues”. Duke mos u kënaqur me kryerjen e një shërbimi të vështirë priftëror, ai kreu bëma të veçanta. Nga Berestov ai eci në kodrën e izoluar Dnieper, e mbuluar më pas me pyll. Pasi hapi një shpellë të vogël dykatëshe në mal, ai u tërhoq në të nga zhurma e jetës së përditshme: këtu ai këndoi në vetmi Orët dhe fshehurazi iu lut Zotit. Bëra të tilla e bënë atë të dashur për princin e devotshëm dhe e ngritën atë në opinionin e përgjithshëm. Më 1051, ai, murg dhe presbiter, u shugurua mitropolitan, por nuk e braktisi jetën e tij të rreptë dhe pas vdekjes së tij († 1067) u konsiderua ndër njerëzit e drejtë të rusëve. § 10. Besnikëria ndaj Ortodoksisë. bogomilët Me hirin e Zotit, Kisha Ruse për dy shekujt e saj të parë e vëzhgoi mësimin ortodoksë me besnikëri, qetësi, pa u tronditur nga planet e kuriozitetit kriminal. Kjo, natyrisht, nuk ishte pasojë e zhvillimit të vogël të arsimit; injoranca e njerëzve të famshëm të shekullit të 15-të nuk i pengoi këta njerëz të rebeloheshin me hidhërim kundër Kishës. Përkundrazi, kjo paqe tregon se mësimi i krishterë pranohet dhe respektohet me besim të thellë nderues. Në thellësi të Rusisë, që nga koha e Vladimirit deri në pushtimin e Mongolëve, vetëm dy persona u shfaqën me armiqësi kundër mësimeve të kishës. Nën vitin 1004, kronika vuri në dukje se heretiku Adrian, një murg dhe eunuk, u shfaq në Kiev, se ai blasfemonte Kishën dhe statutet e saj, peshkopët, presbiterët dhe murgjit; por Mitropoliti Leonti (Lev) e shkishëroi Adrianin nga Kisha, e vendosi në paraburgim dhe fajtori u pendua. Në 1123, kronisti i Nikon raportoi se heretiku Dmitry u shfaq atëherë, dhe Mitropoliti Nikita urdhëroi që ai të mbahej në paraburgim në qytetin e tij të Sinelets (Sinets në lumin Sula). Kronika nuk thotë asgjë për vetë herezinë e Dhimitrit, por e quan atë një heretik të lig. Duke marrë parasysh lidhjen e kishës bullgare me ruse, paralajmërimet kundër bogomilëve që gjenden në dorëshkrimet ruse dhe përhapjen e fortë të herezisë së tyre nga shek. në Bullgari, Greqi dhe në të gjithë Perëndimin, më në fund, ngjashmërinë e mësimit të Adrianit me mësimin e bogomilëve, nuk mund të mos e pranojmë si më të sigurt se Adriani dhe Dmitri ishin dëgjues të bogomilëve. § 11. Marrëdhëniet me të krishterët perëndimorë Kisha, në kohët e para, si dhe në kohët e mëvonshme, u dallua për tolerancën e saj ndaj njerëzve të besimeve të tjera; Princat rusë i toleruan hebrenjtë në domenet e tyre. Për më tepër, të krishterët latinë u toleruan. Qofshin këta të fundit nënshtetas rusë apo tregtarë të huaj, ata kishin kishat e tyre pranë Kievit dhe në Kiev, në Novgorod dhe Ladoga. Mitropoliti i dytë rus Lev tashmë denoncoi romakët. Por qortimet e tij janë të buta. Ai nuk përdor asnjë shprehje të vetme të ashpër apo koment qortues, por përmes reflektimit të qetë i sjell romakët në vetëdijen e padrejtësisë së tiranisë së tyre. Ai flet gjerësisht për bukën e ndorme, pastaj tregon papërshtatshmërinë e agjërimit të së shtunës, kremtimin e liturgjisë së plotë gjatë gjithë kreshmës, mungesën e gruas së priftërinjve, përdorimin e mishit të mbytur për ushqim dhe, së fundi, padrejtësinë e mësimit për procesionin e Shpirtit të Shenjtë dhe nga Biri. Mitropoliti Gjoni (1080–1089), duke mos lejuar që të kryhen shërbimet hyjnore së bashku me ata që shërbejnë me bukë të ndorme, shkroi: “por ngrënia me ta kur është e nevojshme, për hir të dashurisë së Krishtit, nuk është aspak e ndaluar. Nëse dikush dëshiron të shmangë diçka nën maskën e pastërtisë ose dobësisë, le ta shmangë atë. Vetëm kini kujdes që nga kjo të mos lindin tundimi dhe të mos lindin armiqësi e mëri të mëdha; Për të shmangur të keqen më të madhe (si tundimi dhe armiqësia), është e nevojshme të zgjidhni më të voglin.” Një rregull i shkëlqyer, apostolik! Të njëjtin frymë butësie apostolike e shohim edhe në një dritë më të madhe në letrën e tij drejtuar Papa Klementit. "Nuk e di," shkroi bariu i përulur i Ortodoksisë, se si ndodhën tundimet dhe pengesat në rrugën hyjnore dhe pse nuk korrigjohen? Nuk mund të mrekullohem fare se çfarë shpirti të lig, një armik kaq i lig dhe i urryer i së vërtetës dhe kundërshtar i unanimitet, e largon dashurinë tuaj vëllazërore nga e gjithë kopeja e krishterë, duke sugjeruar se ne nuk jemi të krishterë. Por në fillim ne ju konsideronim gjithmonë të krishterë me hirin e Zotit, megjithëse ju nuk e ruani besimin e krishterë në të gjithë pastërtinë e tij dhe ndryshoni nga ne në shumë mënyra.” Pasoja e marrëdhënieve të tilla midis Ortodoksisë dhe besimeve të tjera ishte se të krishterët romakë, pa asnjë detyrim, ishin të vetëdijshëm për veprimin e Frymës së Zotit në Kishën Ruse dhe iu bashkuan Ortodoksisë. Pra, princi Varangian Shimon, me 3000 veta, me priftërinj dhe familje, duke lënë "buest latin" (marrëzi), u bashkua me kishën ruse, "për hir të mrekullive që ndodhën nga Antoni dhe Teodosi". Kështu nuk donin të vepronin papët ndaj Kishës Ruse. Që nga fillimi i shekullit të 9-të ata filluan ta konsideronin veten hapur si kreun e të gjithë Kishës. Që nga ajo kohë, zemërimi i Perëndisë me sa duket e përkeqësoi Romën. Që në kohën e Fotit të madh, në foltoren romake filluan të ulen njerëz për të cilët është e vështirë të jepet një emër i vërtetë; errësira e injorancës, besëtytnive dhe ritualeve absurde filluan të trasheshin gjithnjë e më shumë mbi Perëndim. Por njerëzit nuk janë sjellë në vete nga zemërimi i Zotit. Turma misionarësh me emra të ndryshëm nxituan drejt veriut për t'i pushtuar gjithçka papës; Vetëm Zoti e shpëtoi Kishën dhe Atdheun Rus nga përmbytja perëndimore. Edhe gjatë mbretërimit të Olgës besnike, perandori gjerman bëri një eksperiment për të përfshirë Rusinë në rrethin e pushtetit papal. Pas një përpjekjeje të kotë për ta kthyer Vladimirin pagan në latinizëm, misionarët papnor u përpoqën të vepronin kundër Vladimirit të krishterë; në të njëjtën kohë ata arritën të futnin shërbimin romak në Bohemi në vend të grekut, me ndihmën e armëve të Boleslav polakit. Otto e investoi Boleslavin me pushtet (të cilin ai vetë nuk e kishte) mbi të gjithë sllavët: këtu përfshihej edhe Rusia. Boleslav, pasi u martua me vajzën e tij me Svyatopolk, djalin e Vladimirit, dërgoi peshkopin Kolberg Rheinberg në Kiev, dhe Papa, nga ana e tij, dërgoi një ambasador në Vladimir. Gjermani filloi duke rivendosur Svyatopolk kundër Vladimirit dhe më në fund e bindi atë të përqafonte latinizmin. Vladimiri e dërgoi Reinberg në burg, ku vdiq. Svyatopolk dhe gruaja e tij u burgosën gjithashtu, dhe megjithëse, me insistimin e Boleslav, Vladimir e liroi nga burgu, ai e la atë pa asnjë pronë. Boleslav erdhi me një biskup të ri për të djegur Kievin. Vdekja e Svyatopolk të Mallkuarit i dha fund planeve të Boleslavit për Kievin. Rajoni Galician, në fund të kësaj periudhe, përjetoi vetë se çfarë do të thoshte të ishte i varur nga fuqia romake. Në fund të shekullit të 12-të ishte në duart e hungarezëve dhe hungarezët i lejuan vetes të bënin të gjitha fyerjet ndaj Ortodoksisë. Princi Roman guximtar dhe inteligjent e çliroi atë nga pushteti i huaj. Papa Inocenti IV, duke e njohur Romanin, vendosi të përfitonte nga krenaria e tij. Në vitin 1207, në një letër drejtuar të gjithë kryepeshkopëve dhe peshkopëve të Rusisë, Inocenti ftoi të gjithë të bashkoheshin me Romën. Në pamundësi për të fshehur faktin se Rusia nuk kishte menduar më parë të njihte papën, ai shkroi: "Perandoria Greke dhe Kisha iu nënshtruan selisë apostolike: a nuk është e pamatur nëse pjesa nuk pajtohet me të tërën?" Dhe legati i papës e siguroi Romanin se Papa përdori shpatën e Shën Petrës do të pushtonte kombet për princin dhe do ta bënte mbret. "A është kjo shpatë që ka babi?" - u përgjigj Roman duke treguar të tijën. Ndërsa shpata ime është me mua, ai do të më japë toka; nuk kam nevojë për asgjë tjetër. Por së shpejti Roman vdiq. Djemtë e tij të vegjël nuk ishin ende në gjendje të mbaheshin fort pas trashëgimisë së babait të tyre të lavdishëm; Për 10 vjet rajoni ishte i trazuar nga trazirat, më pas ra në duart e princit hungarez Koloman dhe kleri romak nuk uli masat e tij. Coloman u kurorëzua kryepeshkop latin; Peshkopi ortodoks dhe priftërinjtë u dëbuan, kishat filluan të shndërrohen në kisha dhe njerëzit u detyruan të përqafojnë latinizmin. Mstisllav Trimi dëboi hungarezët dhe latinët nga Galiçi. Këtu përfunduan përpjekjet e Papës për të nënshtruar rusët. Kisha Orthodhokse është shtëpia e Perëndisë së hirit dhe shkolla e besimit. I mbushur me këtë mendim për kishën, Vladimir i bekuar, pas pagëzimit të njerëzve, filloi të ngrejë kisha të besimit të ri. Në Kiev, në vendin e Perunit të përmbysur, u ngrit një kishë në emër të Vasilit të madh - engjëllit të Vladimirov dhe mësuesit universal. Në vendin e vdekjes së dhimbshme të dy martirëve të parë rusë, me bujari të veçantë, u ndërtua një kishë prej guri e Nënës së Zotit - Nënës së Shpëtimtarit të botës, e quajtur e dhjeta. Në vendin e pagëzimit të njerëzve, afër vendit ku më parë qëndronte idhulli i Tours, u ngrit një kishë në emër të Apostullit Pjetër, një predikues i fortë i besimit. Nga kishat e ndërtuar nga Vladimir në qytete të tjera, përveç Kishës Vyshgorod Vasiliev, njihen tre kisha të Shpëtimtarit, një në Vasilyev, një tjetër në Berestovo dhe i treti në Belgorod, vendet e preferuara të Vladimirit, jo shumë larg Kievit. Kisha i Shpëtimtarit në Vasilevë ishte një çështje e betimit të devotshëm. Peçenegët (në 997) sulmuan papritur Vasilyev. Vladimiri, i cili nxitoi të mbronte qytetin me një skuadër të vogël, nuk mundi t'i rezistonte numrit të fortë të armikut dhe u zhduk nën urë. Rreziku ishte i tmerrshëm. Vladimiri u lut me zjarr për ndihmë qiellore dhe u zotua se do t'i ishte mirënjohës Zotit. I shpëtuar nga lutja, ai, në përputhje me zotimin e tij, i ngriti menjëherë një kishë Shpëtimtarit dhe festoi për 8 ditë pas shenjtërimit të kishës kushtues, duke shpërndarë 300 hryvnia për të varfërit. Ishte një kishë prej druri, i ndërtuar brenda një dite. Më pas ajo u zëvendësua nga guri. Djali i Vladimirit, Jaroslavi gjithashtu "e humbi me bujari thesarin e tij për lavdinë e emrit të Zotit. Kronika vuri në dukje veprat e devotshmërisë së tij: a) Kisha i Sofisë, për lavdinë e Urtësisë Hypostatike të Zotit, një fotografi nga Sofia e Konstandinopojës, por në një madhësi më të vogël të artë, lejohej që gjithë ky fond ishte i dekoruar me flori. argjendi, gurë të çmuar, enë të shtrenjta dhe mozaikë, kështu që ngjalli habinë e popujve fqinjë, ishte një monument i besimit të lartë dhe, në të njëjtën kohë, mirënjohja e gjallë për fitoren e fituar mbi Peçenegët, b) Kisha e Shpalljes, mbi portat e arta të kalasë së re, u ndërtua me mendimin se në atë qytet do të kishte lutjen më të madhe. Kryeengjëlli Gabriel. Deri më sot, Kisha e Shpëtimtarit në Chernigov, e themeluar nga një bir tjetër i Apostujve të Barabartë Mstislav dhe e përfunduar nga nipi i tij Svyatopolk, është ende e paprekur. Mbishkrimi në dyert e tij mbretërore prej argjendi thotë se ato janë derdhur në vitin 1702 nga idhujt e gjetur në tokë, dhe për hetuesin, ky kishë i krishterë qëndron në vendin ku qëndronin më parë idhujt. Kisha prej guri e Sofjes në Novgorod - një monument për devotshmërinë e djalit të Jaroslav Mstislav, i cili zëvendësoi kishën prej druri të Sofjes të kohës së Vladimirovit, pothuajse qëndron në vendin ku qëndronte idhulli i Perunit. Princat, djemtë dhe peshkopët ngritën kisha njëra pas tjetrës dhe i dekoruan me bollëk. Kisha e Katedrales së Vladimirit u dekorua me bujari të mahnitshme nga Andrei Bogolyubsky: 5 kupola ishin të praruara, tre dyer të kishës ishin zbukuruar me ar, llambadarë argjendi ishin të praruar, veshjet mbi ikonat ishin të falsifikuara prej ari dhe të spërkatura me perla: tre hojet për ruajtjen e dhuratave dhe më të shtrenjtat ishin bërë prej ari. ari. Në vitin 1124 në Kiev, vetëm në Podil, u dogjën 600 kisha. Në qytete të tjera, numri i tempujve duket të jetë më i kufizuar sipas kronikave. Në planin e brendshëm dhe të jashtëm, kishat në Rusi ishin bizantine: katedrale me galeri (dhoma) në anët dhe në anën perëndimore, në dy ose një nivele. Në varësi të mendimit të besimit që lejonte arti dhe mjetet të shpreheshin, ato ndërtoheshin me 3 dhe 5, me 13 dhe 15 kapituj (maja) dhe ndonjëherë me një kube. Për të ndërtuar kishat më të mira prej guri, nuk e konsideronin mëkat të thërrisnin artistë të huaj, qoftë edhe gjermanë: përkundrazi, thoshin: “Zoti solli mjeshtër nga tokat e zgjuara”; Ne pamë nga përvoja se veprat e artit nuk janë të njëjta me mendimet e besimit - kishat e artistëve rusë shpesh binin. Faltoret e kishave përfshinin kryqin dhe ungjillin, ikona dhe relike të shenjtorëve. Kryqi dhe ungjilli zakonisht vendoseshin në fron dhe ishin subjekt i nderimit më të thellë, kështu që duhej zgjidhur shumë dyshime se kur dhe kujt t'i nderonin ata. Monumentet dëshmojnë se në atë kohë kryqi me katër cepa, me gjashtë cepa dhe me tetë cepa respektoheshin njëlloj, dhe asgjë nuk thotë se ata madje i jepnin përparësi këtij të fundit ndaj të parës, dhe nuk ka asnjë arsye që të jetë kështu kur ata në të vërtetë nderuan kryqin e Krishtit 1 . Fronet e tempujve të krishterimit, që nga kohët e para të krishterimit, bazoheshin në reliket e shenjtorëve (Zbul. 6:9); Për shkak të mungesës së mbetjeve të shenjta, u vendos që të mjaftohemi me grimca të vogla dhe, duke i vendosur ato në antimensione, të shenjtërohet një kishë i ri me pjesën e vuajtur. Me këtë kuptim biblik, reliket e Shën, është e natyrshme të kemi nderim dhe zell për t'i parë ato, sa herë që është e mundur, në kisha; mrekullitë që dilnin nga eshtrat e të bekuarve ishin të dukshme. Kështu, Shën Vladimiri, në të njëjtën kohë kur u çoi nënshtetasve lajmin e besimit të ri, solli me vete nga Korsuni ikona dhe relikte të Shën Klementit, peshkopit të Romës, dhe dishepullit të tij Tebës, dhe më pas i vendosi në kishën e të dhjetave. Kostandinopoja, më pas depoja e relikteve, më pas dorëzoi eshtrat e shenjtorëve me lutjet e zellshme të devotshmërisë ruse. Kështu reliket e Shën Dëshmorit të Madh Barbara, një dhuratë e çmuar për Kishën Ruse. Zelli për ikonat e Shën, të cilat gjallëronin të gjithë, nga peshkopi dhe princi deri te njerëzit e zakonshëm, iu dhanë dhurata të veçanta të hirit të Zotit - manifestimi i mrekullive nga disa shenjtorë. ikona Ndër këto të fundit janë veçanërisht të famshme këto: a) Imazhi Pechersk i Nënës së Zotit në vitin 1085, si rezultat i një vegimi, u soll nga Greqia në Kiev dhe që atëherë është bërë i famshëm për shumë mrekulli. b) Imazhi i Nënës së Zotit, sipas legjendës, i shkruar nga Ungjilltari Luka, i sjellë nga Kostandinopoja në Vyshgorod, dhe prej andej, në 1154 nga Princi Andrey, në Vladimir, dhe në 1164 i lavdëruar nga fitorja mbi bullgarët, c) ikona e Novgorodit të Shenjës së Nënës së Zotit. Në 1170, ushtria e Suzdalit, e udhëhequr nga 72 princër, pasi kishte shkatërruar në mënyrë çnjerëzore rajonin e Novgorodit për 300 versts, iu afrua me krenari Novgorodit; Guximi i Novgorodit nuk mund t'i rezistonte një armiku kaq të shumtë: Shën Gjoni i Novgorodit iu drejtua me lutje të zjarrta Zotit dhe Nënës së Zotit; Rrethimi kishte vazhduar për katër ditë kur një zë qiellor i tha Gjonit: "Shko, merr ikonën e Nënës së Zotit në kishën në rrugën Iliina dhe do të shohësh shpëtimin". Të nesërmen në mëngjes, Shën bariu, me gjithë klerikët, e çuan ikonën në fortifikimin e jashtëm të qytetit; populli u lut me britma dhe lot. Rrethuesit e shtrinë guximin e tyre ushtarak deri në paturpësi kundër faltores; ata hodhën shigjeta mbi adhuruesit dhe "banorët e Suzdalit qëlluan ikonën e Nënës së Zotit". Të rrethuarit u inkurajuan dhe frika ra mbi rrethuesit. Banorët e Suzdalit pësuan një disfatë të tmerrshme: aq shumë prej tyre u kapën, sa për shpërblimin e një banori të Suzdalit ata morën me dëshirë dy këmbë, d.m.th., një qindarkë argjendi. Zelli i nderuar për ikonat e Shën Shëndetit iu dha dhurata të veçanta hiri: kështu Shën Alypiy, piktori i nderuar i ikonave Pechersk, ishte vetë i njohur për dhuratën e mrekullive. § 14. Libra liturgjikë dhe këndim Edhe sikur monumentet historike të mos e thonë këtë, në vetvete ka të ngjarë që, me hyrjen e krishterimit në Rusi, të kenë përdorur ato libra liturgjikë që janë përkthyer në gjuhën sllave të Shën Kirilit dhe Metodit. Bullgaria, e cila i pranoi me dashuri veprat e iluministëve sllavë, ia kaloi Kishës Ruse. Biografitë panoniane të mësuesve sllavë, lajmet nga ekzarku Gjoni, Nestori dhe transmetuesit perëndimorë tregojnë se Cirili dhe Metodi përkthyen për adhurim: Lexime nga Ungjilli dhe Apostulli, Psalteri, Libri i Orëve, Parameinik, Liturgji, Ritet e Sakramenteve, Oktoechos, Shërbimet e Mëdha. Kjo është gjithçka që mund të përdoret nga Bullgaria në Rusi dhe para Vladimirit, veçanërisht nën Shën Vladimirin. Në vetë Rusinë, shërbimet greke filluan të përkthehen nën Yaroslavin e Madh. Av. Fjalët e fundit, në lidhje me të parën, nuk lënë asnjë dyshim se atëherë janë përkthyer libra liturgjikë. Pikërisht atëherë filluan të përkthehen shërbimet për shenjtorët e zgjedhur, të shkruara nga Theofani i Nikesë në vitin 857 dhe Jozef Këngëtari në 887, shkrimtarët më pjellorë të kanuneve. Triodi i Teodorit dhe Jozef Studitëve, pa dyshim, nuk mbeti pa përkthim kur statuti i studios u prezantua nga Shën Theodosius: ndryshimi midis statutit të studios dhe të tjerëve, meqë ra fjala, është se ata duhej të këndonin kanunet e baballarëve të studios. Librat liturgjikë të mëposhtëm të kishës ruse të shekujve XI dhe XII kanë arritur tek ne: Ungjilli, Stichirarion, dy Missal, Octoechos me këngët e Jozefit dhe Theofanit, perandorët Leo dhe Kostandin, Menaion festiv. Kronikat dhe monumentet e tjera tregojnë gjithashtu përdorimin e librave të lartpërmendur të Kishës Greke me përfshirjen e Breviarit; por asgjë nuk tregon përdorimin e Menstrual Menyas. Në fund të shekullit të 11-të ishte i famshëm edhe himnologu rus, bashkëkohës i Shën Nestorit, Gregori Krijuesi i Kanoneve. Ai ndoshta i shkroi një shërbesë Shën Teodosit, kur reliket e tij u zbuluan në vitin 1090, gjithashtu i torturuar. Boris dhe Gleb dhe Dëshmori i Madh. Gjergjit. Hilarioni shkroi "lutje për princin dhe për gjithë ortodoksinë". Kjo me rastin e shugurimit të kishës së Shën Gjergjit. Të njohura janë edhe lutjet dhe këngët e Shën Kirill Turovskit. Përpara Jaroslavit, udhëheqësit e këngës kishtare ishin njerëz nga sllavët bullgarë; dhe në vitin 1053, "tre këngëtarë grekë me notat e tyre mbërritën në Rusi, dhe që atëherë filloi një sasi e madhe osmoze në tokën ruse" - duke kënduar në 8 zëra të Octoechos, veçanërisht zëri i ëmbël tre-pjesësh - duke kënduar me shtimin e toneve të sipërme dhe të poshtme, ose me tre zëra, që më së shumti i pëlqente të vjetrit dhe jo aq shumë beloditë imagjinare. të përbëra nga regjentë shtëpiakë oborri dhe patriarkal - duke i kënduar lavdisë së Zotit dhe Nënës së Tij Më të Pastër dhe të gjithë Shenjtorëve. § 15. Angazhimi i Shën Eukaristisë dhe Kungimit Kirik pyeti peshkopin Nifont: a duhet të shërbejë në një prosforë? Nifont u përgjigj: "Nëse është larg në fshat dhe nuk ka ku të marrësh një prosforë tjetër, ai është i denjë të shërbejë; nëse ka një tregti afër ku mund të blesh, atëherë nuk është e denjë". Përgjigja është e arsyeshme dhe mjaft mbresëlënëse. Ai tregon se bariu i Novgorodit e kuptoi drejt thelbin e sakramentit, domethënë se një bukë është e nevojshme për Eukaristinë: një bukë, një trup, të gjithë marrim nga një bukë, thotë Apostulli (1 Kor. 10:17). Duke dhënë udhëzime për liturgjinë mortore, i njëjti shenjtor thotë: “Shërbejeni liturgjinë e varrimit gjithmonë në tri prosfora, një e madhe, ndani qengjin prej saj, këtu nuk kujtohen të vdekurit, dhe ata dy për prehje”. Edhe këtu prosfora e nevojshme, më e rëndësishme duket se është një. Për sa i përket prosforave të tjera që ekzistonin, vërejmë se në Librat e lashtë të Shërbimit nuk ka fare numërim të prosforave dhe nuk ka asnjë dispozitë të caktuar për numrin e tyre. Për shembull, sipas librit të shërbimit të Manastirit Anthony të shekullit të 12-të, numërimi i prosforave nuk tregohet; Pas përshkrimit të veprimit mbi prosforën kryesore tregohen: a) lutja: “Zoti e pranoftë kurban për nder të shenjtorit”; b) lutja: “patë shëndet dhe shpëtim”; c) lutja: “Zoti i kujtoftë shpirtrat e të vdekurve” dhe asgjë më shumë. Ne shohim të njëjtën gjë në rregullat e mësipërme të Nifont: nëse nevoja nuk paraqiste ndonjë pengesë, atëherë ato shërbenin në më shumë se një; por për sa saktësisht, nuk kishte rregull për këtë, dhe për shkak të mungesës ata shërbyen vetëm për një; Tashmë njihet edhe Libri i Shërbimit, ku riti i proskomedias kufizohet vetëm në përgatitjen e qengjit. Dihet se në kohët e para të krishterimit, secili prej kumtuesve solli ofertën e tij dhe, për rrjedhojë, nuk mund të kishte një përcaktim për numrin e prosforave. Nifont e konsideroi të duhur që për një liturgji mortore me porosi të sillen dy prosfora funerale, d.m.th., njëra për përkujtimin e të ndjerit për të cilin po kryhet vetë shërbimi, tjetra për përkujtimin e të tjerëve. Mitropoliti Klement bëri një vërejtje kundër atyre që sollën prosforën në ceremoninë mortore së bashku me kolivin dhe tha se kjo nuk ndodh në Kostandinopojë, ku prosfora e varrimit sillet në altar. Dihet se në shekujt XI dhe XII në lindje, jo si në kohët e lashta, nuk i afroheshin shpesh Tryezës së Zotit dhe shumica prej tyre ishin nga ftohtësia ndaj devotshmërisë dhe disa nga ndjenja e padenjësisë. Dhe në Kishën Ruse ata vendosën të kënaqeshin me disa antidoron në vend të kungimit. Megjithatë, si shumë nga pyetjet e Kirikut për Shën sekretin, aq edhe disa fjalë të qarta të të lashtëve tregojnë se në atë kohë në Kishën Ruse laikët e nderuar shpesh merrnin kungim. Kronika thotë për Dukën e Madhe Rostislav se gjatë Kreshmës ai "festoi kungimin gjatë gjithë javës, duke e larë fytyrën me lot". Për këtë arsye, Mitropoliti Gjon dha një rregull të rreptë që të mos konsiderohet i krishterë askënd që nuk merr kungim një herë në vit. Sidomos koha e Pashkëve ishte koha e zakonshme e kungimit. Në ditën e saj të parë ("ditën e madhe") të gjithë morën kungim: si pleqtë ashtu edhe fëmijët. Lidhur me këtë të fundit, Nifoni, duke zgjidhur disa ngatërresa, ndër të tjera, thotë se duke qenë se nuk mund të presin gjithmonë dhe jo të gjithë liturgjinë e përgjithshme, atëherë të lënë dhurata nga liturgjia e së Shtunës së Madhe dhe kështu t'i kungojnë ditën e Pashkëve pas Matinës. § 16. Shenja e kryqit Duke gjykuar nga nderimi i thellë që të krishterët e lashtë të Kishës Ruse kishin për fuqinë e kryqit të Krishtit, nuk ka dyshim se ata shpesh mbroheshin me shenjën e kryqit. Por si u rrethuan? Vetëm disa ikona dhe relike kanë mbetur për ne si monumente se si është përdorur shenja e kryqit në kishën e lashtë ruse. Në ikonat e mozaikut të kishës së Sofjes Jaroslav, shenjtorët Gregori dhe të tjerë përshkruhen duke mësuar një bekim - një bekim që i afrohet të ashtuquajturit bekim të quajtur tani. Afresket e zbuluara së fundmi nën katër shtresa bojë në të njëjtin kishë përfaqësojnë shenjtorët në të njëjtën mënyrë; Gishti i madh i shenjtorit është i prirur nga i katërti, gishti i vogël është ngritur, jo i përkulur dhe gishti tregues është pak i prirur drejt atij të mesit. Në kupën e lashtë, Shpëtimtari dhe Gjon Gojarti japin një bekim në të njëjtën formë; dhe Pararendësi i atij që falet i ka tre gishtat e parë të përkulur njëri te tjetri. Ndër reliket e shenjtorëve të lashtë rusë, më të shquara, në këtë rast, janë reliket e Shën Spiridonit, i cili punoi në shekullin e 12-të. Tre gishtat e parë të dorës së djathtë janë të palosur së bashku, dy të fundit janë të përkulur në pëllëmbë; dora është e palosur aq fort sa që nëse dikush do të donte t'u jepte gishtave një pozicion tjetër, ndoshta do t'i thyente ato në vend që të përmbushte atë që donte; dhe, rrjedhimisht, murgu mbetet në pozicionin lutës në të cilin e gjetën çastet e vdekjes, dhe për këtë arsye mbetet një predikues-akuzues për Besimtarin e Vjetër të përmendur, dhe - nëse jo më kot! Fryma e hirit të Perëndisë, që jeton dhe vepron në Kishën e Krishtit, kërkon, sipas gjykimit të Tij, të zbulojë lavdinë e Tij të veçantë në persona të caktuar dhe në kohë të caktuara. Kisha e re ruse, e vëmendshme ndaj vullneteve të Frymës së Shenjtë, shenjtëroi lavdinë e rrugëve të Tij, të treguara në kohët e mëparshme, pranoi festimet e Kishës Ortodokse Greke në formën e tyre të atëhershme; Ajo gjithashtu pranoi me dashuri ditët e gëzimit shpirtëror për kishën moderne sllave, siç janë ditët e Shën Kirilit dhe Metodit - iluministëve sllavë, Shën Vyaçeslav i Çekut dhe gjyshja e tij Ljudmila, Mbrojtja e Nënës së Zotit, parë nga sllavi bullgar Shën Andrei. Për shkak të së njëjtës vëmendje ndaj veprave të Frymës së Hirit, Kisha Ruse krijoi festa për nder të përfitimeve të treguara për veten, dhe disa shenjtorë, derisa lavdia e tyre u zbulua plotësisht, kremtuan në vend. 1. Në shek. Lavdia dhe fuqia e tyre në qiell përbënin një garanci për integritetin e saj në të ardhmen, një mendim i gëzueshëm për të shkuarën e afërt. Mrekullitë e bëra në varrin e pasionarëve dëshmuan për shenjtërinë e tyre. Në vitin 1020, Mitropoliti Gjon I dhe kleri i hoqën reliket e tyre nga varri, i hapën dhe i gjetën të pa korruptuara, ndërsa trupi i shenjtë i princit Gleb qëndroi në pyll për rreth 4 vjet, ku vrasësit e tij e hodhën, nën ndikimin e ndryshimeve të ajrit; Arkivolet vendosen në kapelë. Pasuan mrekulli të reja dhe me këshillën e të njëjtit mitropolit ai udhëhoqi. libër Jaroslav ngriti një kishë prej druri në Vyshgorod në emër të pasion-bartësve të Shën; Kisha u shugurua më 24 qershor, ditën e vrasjes së Shën Borisit, dhe reliket u vendosën në triumf në këtë kishë; Është krijuar për të festuar çdo vit këtë ditë, “siç po bëhet tani”, shton Shën Nestori. Këtë herë festa zgjati tetë ditë; Jaroslav i trajtoi të pasurit dhe të varfërit si një princ. Në 1072, një kishë i ri u ndërtua në Vyshgorod dhe u zhvillua një festë e re. Në ditën e 2 majit, një këshill peshkopësh, princash, murgjish, "në to ishte babai ynë i shenjtë Theodosius, abati i manastirit Pechersk, si dielli", dëshmoi lavdinë e shenjtorit. princat; reliket u transferuan në kishën e ri nga tre princa. Mitropoliti Gjergji hapi faltoren dhe temjani u derdh në ajër. Gjergji, deri atëherë mosbesues ndaj lavdisë së princave rusë, ra para varreve të martirëve, u lut për faljen e mëkatit të tij, puthi dorën e Shën Borisit, e bekoi. libri Vsevolod dhe të tjerët: libër. Svyatoslav mori shërimin nga një sëmundje e gjatë. Mbajtësit e shenjtë të pasionit nuk pushuan së derdhuri bekime mbi atdheun e tyre të vuajtur dhe përsëri (në 1115) e gjithë Rusia u mblodh për të festuar transferimin e relikteve të tyre në një kishë të re prej guri, të ngritur nga devotshmëria e Monomakh; këtë herë festa ishte aq madhështore sa nuk kishte ndodhur kurrë më parë. b) Në vitin 1089, Kisha e Pecherskut, e famshme për shenjat e saj, e themeluar në vitin 1073 nga Shën Theodosius, u shenjtërua nga Mitropoliti Gjon II dhe Këshilli i Ipeshkvijve, dhe në vitin 1091 zelli i nderuar i Shën Nestorit zbuloi mosprishjen e relikteve të Teodosit; Mitropoliti i urtë Nikifori në vitin 1108 në mënyrë koncizionale gdhendi emrin e Shën Teodosit midis shenjtorëve të gjithë Kishës Ruse. c) Që në kohën e Shën Vladimirit kremtoi shenjtërimin e kishës së dhjetës që ai ndërtoi, pikërisht më 11 maj. Jaroslav, pas përfundimit dhe shenjtërimit të kishës së Shën Sofisë (në vitin 1037), vendosi të ndërtojë një kishë manastiri për nder të Engjëllit të tij Dëshmorit të Madh Gjergjit. Ndërtimi i kishës ishte i pasuksesshëm; kishte pak punëtorë sepse kishin frikë se mos humbisnin pagesën për punën për princin; princi i mirë "urdhëroi që kunat të çoheshin te mushkonjat (nën harqet) e portave të arta dhe t'u shpalleshin njerëzve në ankand, në mënyrë që secili të merrte një nogat (12 1/2 kopekë) për atë ditë." U shfaqën shumë punëtorë dhe kisha përfundoi. Mitropoliti Hilarion e shenjtëroi atë në 26 nëntor dhe vendosi që dita e 26 nëntorit të jetë festa vjetore e Shën Gjergjit. Sipas kronikave, shohim se emrit të Fitimtarit i kushtoheshin kisha dhe manastire, duke kërkuar ndihmën e tij në ditët e betejës. d) Rreth vitit 1092, Mitropoliti Efraimi urdhëroi të kremtohej në ditën e 9 majit të transferimit të relikteve të mrekullibërësit të madh Nikolla nga Myra në Lycia në Bar, një qytet në Pulia; Kjo çoi në mrekullitë e shenjtorit në ujë dhe tokë, në jetën publike dhe familjare, të cilat i panë edhe të parët tanë, duke i kushtuar emrit të këtij shenjtori po aq kisha sa çdo shenjtori tjetër. e) Nuk ka dyshim se në shekullin e 11-të kujtimi i Princit Vladimir të barabartë me apostujt dhe gjyshes së tij të bekuar Olga ishte tashmë i kënaqur. Në shekullin e 12-të, më pak festivale të reja u prezantuan për të gjithë Kishën sesa në shekullin e 11-të. a) Në vitin 1160, kur, me vullnetin e princit Andrei Bogolyubsky, ata po hapnin kanale për një kishë të re në Rostov, u zbuluan reliket e pakorruptueshme të shenjtorëve të Rostovit Leonty dhe Isaiah; Më pas u krijua për të kremtuar kujtimin e tyre. b) Në vitin 1164, fitorja e të njëjtit princ Andrew mbi bullgarët muhamedanë lavdëroi fuqinë e kryqit të Krishtit dhe në të njëjtën kohë në Greqi, perandori Manuel mundi arabët muhamedanë. Prandaj, si në Greqi ashtu edhe në Rusi u konfirmua festimi i Kryqit të Krishtit në ditën e 1 gushtit, ndërsa edhe sipas muajit të Ungjillit të Ostromirit (1070), 31 korriku supozohej të ishte "adhurimi i Pemës së ndershme". 2. Kujtimi i disa shenjtorëve të tjerë rusë të Zotit u nderua në vend, duke pritur vullnetin e veçantë të Zotit për t'i lavdëruar ata në të gjithë Kishën. Kështu u nderua Shën Antoni dhe disa asketë të tjerë Pechersk, Princ. Igor dhe bariu i Novgorodit Nikita. Rreth gjysmës së shekullit të 12-të, në Kishën Ruse u ngritën mosmarrëveshje për agjërimin e të mërkurave dhe të premteve, ose se si t'i kalonim këto ditë nëse do të ishin pushime. Në vitin 1157, Rostovitët e dëbuan peshkopin e devotshëm Nestor, sepse ai nuk i lejonte të hanin mish të mërkurën dhe të premten dhe në festat e Zotit, duke përjashtuar ditët e Pashkëve dhe Rrëshajëve, ditët e Lindjes së Krishtit dhe të Epifanisë. Ndonjë Teodor, i privuar nga vendi i tij, nipi i grekut Manuel, peshkopi i Smolenskut, e shtoi mospëlqimin e tij për mendimet e Nestorit në Rostov; ai mësoi diçka krejtësisht të ndryshme, d.m.th. se agjërimet e së mërkurës dhe të premtes mund të lejoheshin jo vetëm për të gjitha festat e zotit, por edhe për kujtimin e një shenjtori të famshëm. Në vitin 1161, Mitropoliti i ri Theodore e shpalli të pafajshëm Nestorin dhe, megjithatë, Nestori u detyrua të shkonte te Patriarku Luka Chrysovergus; patriarku dënoi mendimet dhe veprimet e Teodorit të paautorizuar dhe e shpalli të pafajshëm Nestorin. Ndërkohë, Leoni, peshkop i Rostovit që nga viti 1158, e shtriu ashpërsinë e tij deri në atë pikë sa dënoi mendimet e jo vetëm Teodorit, por edhe të Nestorit dhe kërkoi që të mos lejohej agjërimi i të mërkurave dhe të premteve për asnjë festë. Filloi një debat i ashpër. I dënuar në një këshill lokal dhe i dëbuar për rezistencë, Leoni shkoi të kërkonte gjyq në Greqi. Pasi e gjeti perandorin në Bullgari, ai debatoi me kokëfortësi dhe guxim me peshkopin bullgar Adrian: por u dënua. Në 1168, mosmarrëveshja u hap në Rusinë jugore. Në Kiev, Polikarpi, igumeni i devotshëm i Pechersk, iu nënshtrua gjyqit dhe dënimit për faktin se në manastirin e tij ai nuk e ndaloi agjërimin e së mërkurës dhe të premtes jo vetëm në festat e zotit dhe Rrëshajëve, por edhe në kremtimin e shenjtorëve të qëllimshëm. Mendimi i Polikarpit u miratua në jug nga disa peshkopë dhe princi i Çernigovit, por jo mitropoliti dhe jo peshkopi i Çernigovit grek, i cili mbeti me mendimin e Nestorit; Polikarpi u mbrojt me statutin e Studites. Edhe pse edhe pas këshillit, i cili e dënoi Polikarpin me burg, shumë mbetën me mendimin e Polikarpit, mosmarrëveshja nuk u rifillua kurrë. Nuk është e vështirë të shihet se çfarë shkaktoi mosmarrëveshje të tilla në Kishën Ruse. Vetë kronikat tona përmendin se Polikarpi vuri në favor të tij statutin e studios; dhe kjo e bën të qartë se të tjerët kishin parasysh një statut të ndryshëm, apo dekrete të tjera. Në fakt, e mërkura dhe e premtja në kohët e lashta ishin ditë agjërimi ose gjysmë agjërimi; dhe në kohët e lashta u bënë kufizime në këtë agjërim për disa festa të mëdha. Por me kalimin e kohës, festat u shumuan në Kishë; Në të njëjtën kohë, sipas konceptit të festave, u shtuan kufizimet për agjërimin e së mërkurës dhe të premtes. Kështu, statutet e Jeruzalemit, Studio, - Mali i Shenjtë, në shekullin e 11-të rezultuan të ishin në mosmarrëveshje me zakonet e miratuara në një vend ose në një tjetër pas shekullit të VIII. Prandaj, ashtu si në Rusi, dyshimet u ngritën për të njëjtin agjërim në Greqi; vetëm këtu ata u shfaqën më parë - në shekullin e 11-të, dhe nga fundi i atij shekulli u lanë vendin vendimeve të reja për agjërimin. Duke marrë parasysh zakonet e njohura greke të devotshmërisë, shohim se Leoni kishte parasysh rregullin më të lashtë për agjërimin: por ashpërsia e tij e tepruar neglizhoi edhe rregullin e lashtë rreth Rrëshajëve; Teodori dhe Polikarpi donin të ndiqnin rregullin e studentëve të shekullit të 10-të; Nestori dhe Mitropoliti donin t'u bindeshin rregullave të miratuara në Greqi në shekullin e 11-të dhe dëshira e tyre mbeti, më në fund, sundimi i Kishës. Këtu janë shembuj se si jo çdo mendim i lashtësisë mund të fitojë miratimin e të gjithë Kishës dhe mbrojtja e saj kokëfortë mund të kthehet në dëm të shpirtit! Le të vëmë re dallimin e mendimeve për këtë çështje në Greqi dhe Rusi: a) në Greqi lindën vetëm dyshime për agjërimin e së mërkurës dhe të së premtes dhe dyshimet u shpejtuan të zgjidheshin duke e tërhequr patriarkun, pa nisur mosmarrëveshje të ashpra; në Rusi, përkundrazi, ata debatuan me zjarr për ndryshimin midis ditëve; b) në Greqi nuk u pa asgjë e ngjashme për të ngritur çështjen e ditëve në lidhje me besimin; në Rusi thoshin: herezia leontike është ngritur, dhe sigurisht, si një fyerje ndaj kuptimit të pastër të krishterë. § 19. Mitropoliti dhe marrëdhënia e tij me peshkopët dhe princat Edhe pse Nestor, në kronikën e tij, e përmend për herë të parë mitropolitin vetëm në rrëfimin për kohën e Jaroslavit të Madh dhe konkretisht për Mitropolitin Theopempt (1038–1049); por kjo nuk do të thotë aspak se Theopemptus ishte mitropoliti i parë i Kievit, a) Vetë Nestori, pa folur gjëkundi për zbulimin e metropolit të Kievit, në jetën e princërve fisnikë Boris dhe Gleb, flet për Mitropolitin Gjon, i cili zbuloi reliket e këtyre princërve në vitin 1020 b) në mënyrë të barabartë para fillimit të Gjonit. i njohur padyshim, sipas esesë së tij, c) Dietmar, bashkëkohës i Vladimirit dhe i Jaroslavit, flet për kryepeshkopin e Kievit në vitin 1017. Kështu, lajmet e Kronikës së Nikonit, Librit të Diplomave dhe monumenteve të tjera janë fare të sigurta se mitropoliti i parë ishte Shën Mihaili. Që nga viti 1035, kur Yaroslav ngriti një shtëpi metropolitane me aksesorë në Katedralen e Shën Sofisë, metropoliti jetonte në Kiev; por para kësaj, dhe ndonjëherë më pas, ai jetonte në Pereyaslavl Ruse (Kiev). Fryma e dashurisë, e cila bashkonte peshkopët nën autoritetin e mitropolit, shfaqej në të gjitha marrëdhëniet e mitropolit. a) Në përputhje me frymën e kishës origjinale të krishterë, Mitropoliti i Kievit, si peshkopi i parë, ishte bariu i barinjve rusë. Ai pranoi ankesat kundër tyre, gjykoi veprimet e tyre, i justifikoi ose i akuzoi dhe emëroi peshkopë të rinj, siç e kërkonin rregullat e Koncilit të parë Ekumenik (V dhe VI). Por në raste të rëndësishme, ai nuk vendosi asgjë vetë, nuk futi asgjë të re pa një këshill peshkopësh. Departamentet e tre peshkopëve (Yuryevsk, Pereyaslavl, Belogorodsk), me sa duket për këtë qëllim, u vendosën aq afër Kievit, në mënyrë që, në rast nevoje, të paktën disa nga këshilltarët e peshkopëve të mund të vinin çdo herë te mitropoliti. Mitropoliti nga ana e tij nuk i ndryshoi urdhrat e peshkopit pa komunikuar me peshkopin dioqezan. Ai mbikëqyri pastërtinë e besimit dhe devotshmërisë në të gjithë Kishën Ruse; çdo peshkop pa tek ai një këshilltar të gatshëm për raste të dyshimta, një ndihmës në rrethana të vështira. Dhe Mitropoliti priste reciprokisht ndihmën e dashurisë së tyre, veçanërisht lutjen. "Dhe lutuni për nderin tim, mësues dhe sundimtarë të tokës ruse," tha Hilarion. b) Në lidhje me Dukën e Madhe dhe princat e apanazhit, Mitropoliti ishte mësues i besimit dhe i devotshmërisë. Dhe në këtë gradë të vetme ai i tha fjalën e shpëtimit princit, foli me përulësi dhe dashuri për Ungjillin, si një lajmëtar i dashurisë qiellore. Ai nuk ndërhyri vetë në çështjet civile, nuk u paraqit si gjykatës i princave, siç ndodhte në Perëndim. Vetë princat, në rast grindjesh të ndërsjella, iu dorëzuan arsyetimit të mitropolit, e dëgjuan atë, si fëmijët e një babai; e gjithë kjo ishte një çështje devotshmërie për mitropolitin dhe princat, dhe një çështje e lartë e denjë për mirënjohjen e pasardhësve. Në kohët katastrofike të grindjeve civile, metropolitët ishin kujdestarët e tokës ruse; zemërbutë si engjëj, ata u përpoqën me dashuri ungjillore t'i jepnin fund grindjeve të përgjakshme të princave; ata shkuan vetë, ose dërguan peshkopë, në vendet e grindjeve; qetësoi pasionet e egra të njerëzve me fjalën e Ungjillit. Kështu, Mitropoliti Nikolla e bindi Monomakh të bënte paqe me Svyatopolk; përmes metropolit, Vyacheslav bëri paqe me Vsevolod. Kur Yuri Dolgoruky donte t'ia dorëzonte kushëririn e tij Yaroslav Galitsky, Mitropoliti i tha Yurit: "Është mëkat për ty, që puthe kryqin, ta mbash atë në një nevojë të tillë, dhe ende dëshiron ta dorëzosh për vrasje". Dhe Yuri iu bind. "Princat! "Ne jemi vendosur nga Zoti në tokën ruse për t'ju mbajtur nga gjakderdhja," i tha Mitropoliti Princit Rurik dhe i tregoi një mënyrë për të parandaluar luftën me të Madhin. Libri Vsevolod. Në raste të rëndësishme, metropolitët dhanë këshilla për të mirën e shtetit, si për shembull Vladimir I për ndalimin e grabitjeve: por ata nuk e anuluan, siç ishte një rezolutë e vetme civile, në Perëndim. princat dhe njerëzit e përshëndetën me triumf dhe gëzim mësuesin metropolitane dhe babanë e Rusisë; § 20. Peshkopat dhe pushteti i peshkopit Edhe pse Shën Nestori nuk thotë se kur dhe për kë u emëruan departamentet ipeshkvnore për herë të parë pas futjes së besimit në Rusi: por ai flet për priftërinj që, natyrisht, nuk ishin vetë. Ai flet për kohën e Vladimirit: dhe peshkopët vendosën për Vladimir. Kjo e fundit thuhet për kohën e Leontit, mitropolitit të dytë (992–1008). Mitropoliti Hilarion tha të njëjtën gjë për kohën e Vladimirit edhe para Nestorit: “Ju shpesh, - i thotë ai Shën Vladimirit, - duke u mbledhur me baballarët tanë të rinj, peshkopë, me shumë përulësi u konsultova me ta se si të vendoset ky ligj (kishtar) midis njerëzve që kanë njohur së fundmi Zotin. Le të mjaftojë që koha e shenjtorit të parë të Kievit të zgjedhë dhe të vendosë priftërinj të aftë për të mësuar besimin përmes predikimit dhe adhurimit. Por gjatë kohës së Mitropolit Leo, ishte e nevojshme të vendoseshin peshkopë si për suksesin e besimit dhe ruajtjen e dekanatit, ashtu edhe për rimbushjen e numrit të varfëruar përkohësisht të priftërinjve, veçanërisht në rajonet e largëta të Rusisë. Ky përkufizim i kohës së peshkopëve të parë të Rusisë përputhet edhe me treguesit e paktë të kronikave që kanë mbijetuar deri në kohën tonë... Nuk ka dyshim se në vitin 992 peshkopi i parë i Novgorodit ishte Joakimi, dhe Teodori ishte peshkopi i parë në Rostov. Kronika e Nikonit dhe Libri i Diplomave datojnë në të njëjtin vit 992 me emërimin e selive episkopale në Chernigov, Belgorod dhe Vladimir Volynsky. Dhe kjo nuk mund të mos pranohet: sepse peshkopët e Novgorodit dhe Rostovit, të largët nga Kievi, nuk mund të mblidheshin shpesh në Kiev për takime, të cilat, megjithatë, Mitropoliti Hilarion thotë në vitin 1180. Mitropolitit Gjon iu drejtua pyetja: a lejohet të rritet numri i peshkopëve? Dhe Mitropoliti u përgjigj se "hapja e departamenteve të reja, veçanërisht aty ku ka një popullsi të madhe dhe shumë qytete, është një gjë e mirë, por kërkon kujdes. Megjithatë, kur i pëlqen kujdestarit të parë (Dukës së Madhe) dhe kur banorët vendas duan të njëjtën gjë, atëherë rregullat nuk e ndalojnë." Pyetje-përgjigja tregon se ata ndjenin nevojën për të shtuar numrin e dioqezave, por edhe mitropoliti Gjon pa pengesa. Departamenti ishte i njohur në Tmutarakan që nga viti 1068, por shpejt u mbyll për shkak të shkatërrimit të Tmutarakan nga polovtsians. Në Pereyaslavl, Yuryev në lumë. Rosi, dhe Turov në lumë. Katedra ka pasur në vitin 1072. Sipas monumenteve, në fillim të shekullit të 12-të njihen 10 dioqeza, ndërsa në fillim të shekullit të 13-të - 14 dioqeza. Hierarkët rusë, të cilëve iu besuan dioqeza, quheshin peshkopë. Vetëm në Novgorod, dhe më pas vetëm në vitin 1165, Shën Peshkopi Gjon u nderua me gradën e kryepeshkopit, me të njëjtën gjë që iu dha edhe pasardhësve të tij. Ai ishte i njohur për jetën e tij të rreptë të virtytshme; dhe Novgorod, për shkak të rëndësisë së tij për të gjithë Rusinë, ka pasur prej kohësh të drejtën të dëshirojë dallim për bariun e saj. Kjo është arsyeja pse Mitropoliti Gjon pranoi me dëshirë kërkesën e Novgorodianëve për t'i dhënë pastorit të tyre titullin e kryepeshkopit. Me vullnetin e devotshëm të princave, nën juridiksionin e barinjve të Kishës u vunë: a) "të gjithë njerëzit e kishës", me përfshirjen e institucioneve bamirëse; b) të gjitha krimet e laikëve kundër besimit dhe elegancës së kishës, duke përfshirë blasfeminë; c) të gjitha rastet që lidhen me martesën dhe të drejtat e prindërve, përfshirë mosmarrëveshjet për trashëgiminë; në fund, d) monitorimi i saktësisë së peshave dhe masave tregtare. Ekzistenca e të drejtave të tilla të fuqisë shpirtërore ruse në kohët para-Mongole është e dukshme në statutet e Vladimir dhe Yaroslav, në statutin e princit Smolensk. Rostislav, Princi i Novgorodit. Vsevolod dhe përvojat e jetës. Për më tepër, ky rend i punëve përputhet pjesërisht me Nomokanunin grek dhe aq më tepër me zellin e zjarrtë të princërve tanë për Shën Kishën, me zell, i cili ishte krejt i gatshëm, në nderim të autoritetit shpirtëror, të bënte shumë më tepër për Kishën sesa kërkohej nga zakonet e Kishës Greke, megjithëse jo pa vëmendje ndaj jetës civile ruse. Instrumentet e pushtetit të peshkopit ishin gjykatësit e rretheve, të quajtur volostelë, të cilët shqyrtonin çështjet shpirtërore me vullnetin e peshkopit. Herë pas here vetë peshkopi vëzhgonte dioqezën e tij. § 21. Kleri i ulët dhe mirëmbajtja e klerit Nën Mitropolitin e të gjithë Rusisë, veçanërisht nën ipeshkvijtë rusë, nuk kishte aq shumë grada shpirtërore që shohim në Zyrtarin e Kishës së Kostandinopojës. Kisha Ruse në këtë drejtim dallohej nga thjeshtësia dhe modestia e saj. Numri i anëtarëve të klerit të ulët ishte i kufizuar në një nevojë. Monumentet e Rusisë së lashtë na tregojnë në klerin e klerit të bardhë, laikë, vetëm një prift, një dhjak dhe një sekston, me një peshkop - një nëndhjak, dhe shumë rrallë një kryeprift; në klerin monastik - hegumen, hieromonk dhe arkimandritët, jo më shumë se tre në të gjithë Rusinë, dhe më pas tashmë në fund të periudhës së parë të Kishës Ruse. Në vitin 1228, Patriarku Herman, në emër të këshillit, i shkroi Mitropolitit Kirill I: "Ka rënë në sy të përulësisë sonë që disa në vendin rus fillimisht blejnë njerëz, pastaj i bëjnë skllevër të tyre, ua japin mësuesve për t'u mësuar shkrim e këndim dhe doktrinë të shenjtë dhe pastaj i sjellin te peshkopët për t'u shuguruar nga ipeshkvi pa e parë. i furnizon ata dhe zotërinjtë fitojnë fitim nëpërmjet tyre. Është e pandershme të jesh skllav i atij që nëpërmjet pagëzimit i jep birësim Perëndisë. Patriarku thërret Mitropolitin dhe peshkopët që të ndalojnë këtë çrregullim dhe të bindin zotërit që të mos poshtërojnë klerin si fyerje për besimin. Megjithatë, të gjithë klerikët në Rusi që nga koha e Shën Vladimirit gëzonin përfitimet. Këto ishin: pavarësia nga gjykata civile, liria nga shërbimi civil dhe taksat. "Le t'i luten Zotit," thanë ata. Në të njëjtën frymë ata u përpoqën të siguronin mirëmbajtjen e klerit. 1. Departamentet e hierarkëve përdornin: a) të dhjetat ose pasuritë e paluajtshme. Vladimiri caktoi një të dhjetë nga të ardhurat e tij për Kishën e Nënës së Zotit që ai ndërtoi. Mitropoliti Kirill shkroi se princat e Rusisë respektuan statutin e Vladimirit për të dhjetat, madje bënë më shumë - "ata kontribuan shumë për këtë ... dhe ata u dhanë fitime volosteve së bashku me të gjithë". Pronat e banuara të Kishës së të Dhjetave në Kiev njihen nga kronikat. Kartat e princit të Novgorodit Svyatoslav dhe Smolensk Rostislav tregojnë se testamenti i Vladimirit për të dhjetat u zbatua në të gjitha selitë e peshkopëve, por me aplikim për fondet e një ose një rajoni tjetër. Princi Svyatoslav, duke zbuluar se mbledhja e të dhjetave nga prodhimet e tokës ishte e vështirë si për princin ashtu edhe për peshkopin, në vend të kësaj përcaktoi për departamentin e peshkopit të Novgorodit një pagë monetare të barabartë me një të dhjetën e të ardhurave të princit. Princat e tjerë zëvendësuan të njëjtën të dhjetën, pjesërisht me rrogë, pjesërisht me tokë. Thuhet për Kishën Katedrale të Vladimirit se princi zotdashës. Andrei e pajisi me pronat më të mira, bleu fshatarë për të dhe i dha detyrat e saj në ankandin e dhjetë dhe kopetë e princit. Natyrisht, Bogolyubsky bëri më shumë se Vladimir; por ai gjithashtu bëri një tërheqje, duke zëvendësuar një të dhjetën e taksës së tokës me prona të banuara të përhershme. b) Tarifat gjyqësore u caktuan në favor të peshkopëve, si gjobë nga fajtorët dhe shpërblim për punën e gjyqtarit. c) Është e qartë nga monumentet se ata u ngarkuan gjithashtu tarifa shtesë klerikëve dhe kishave të sapoemëruar. Mitropoliti dhe peshkopët nuk i përdornin këto të ardhura vetëm për vete. Mitropoliti Kirill shkroi se prona e departamentit shkon për mirëmbajtjen e klerit, kishës katedrale dhe shtëpisë, për mirëmbajtjen e të varfërve, të sëmurëve, endacakëve, jetimëve dhe të vejave, për përfitime për viktimat e zjarrit dhe gjyqeve të padrejta, për restaurimin e kishave dhe manastireve. Kështu, shtëpia e peshkopit ishte një shtëpi bamirësie për të gjithë varfërinë. 2. Sipas jetës së Nestorit të Shën Theodosit, shohim se pasuritë janë dhuruar për manastirin e Pechersk gjatë jetës së Shën Theodosit. E njëjta gjë u bë edhe për manastiret e tjera. Manastiret, nga ana e tyre, ashtu si peshkopët, dhuruan një pjesë të dhurimeve për të mirën e njerëzve të vuajtur. Kështu, Shën Teodosi ndante një të dhjetën e të ardhurave të tij për të mbajtur të sëmurët dhe të varfërit dhe përveç kësaj, çdo të shtunë u dërgonte të burgosurve nga një karrocë bukë. 3. Kishat e famullisë ndonjëherë mbështeteshin nga donacionet e ndërtuesve dhe bamirësve të tyre; për shembull, të dhjetat iu caktuan kishës Vyshgorod. Jaroslav i Madh, në të njëjtën kohë kur ndërtoi kisha në qytete dhe fshatra, u dha priftërinjve një mësim nga pasuria e tij. Burimi i përbashkët i mirëmbajtjes për klerin ishin dhurimet vullnetare nga famullitë, siç kishte qenë rasti që në kohët e para të krishterimit. Përveç kësaj, priftërinjtë u lejuan të përdornin të ardhurat nga shitja e temjanit dhe verës së kishës në dobi të tyre. § 22. Pengesat; dëshmorë: Shën princat Boris dhe Gleb Së bashku me zakonet pagane, fryma e kohës, injorante dhe gjakpirëse në të gjithë Evropën dhe mjaft e zymtë midis grekëve, veproi në dëm të jetës së krishterë. Ata thonë se mosha e justifikon një person: por, megjithatë, të krishterët vuajnë nga pasionet e epokës dhe vuajtën në Rusinë e lashtë. Historia e Rusisë së lashtë paraqet një pamje të trishtuar të grindjeve të egra. Princat e apanazhit luftuan me njëri-tjetrin për komplote dhe në rastin e parë u vërsulën te Duka i Madh për fronin e tij; vëllai u rebelua kundër vëllait; Shpesh fëmijët ngrinin armë kundër babait të tyre, dhe babai kundër fëmijëve të tyre. Rritësit më të mirë të dashurisë së Krishtit dolën nga lufta kundër shpirtit të lig të kohërave si fitimtarë të lartë, martirë. Të tilla ishin Shën Boris dhe Gleb janë ngjyrat e bukura të tokës së sapopagëzuar ruse. Nga dashuria e thellë, e butë për besimin e ri, shën, ata ishin më të mirët e bijve të Shën Vladimirit; besimi i ri u pasqyrua në shpirtin dhe jetën e tyre, si një rreze qiellore drite në rrjedhat e ujit të pastër. Svyatopolk nuk ishte i tillë. Paganizmi jetonte në shpirtin e tij me një pasion të egër për pushtet; Udhëzimet e Reinberg e shenjtëruan këtë pasion. Dashuria e krishterë ishte e panjohur për zemrën e tij. Ai ishte një i krishterë në emër, i egër në vepra. Shën Vladimiri tashmë pa në Svyatopolk urrejtjen ndaj vëllait të tij Boris. Nga frika se kjo urrejtje nuk do të ishte shkaku i ndonjë fatkeqësie, Vladimir e thirri Borisin e mirë tek ai në Kiev nga Rostov. Kjo nuk e zbuti, por e irritoi Svyatopolk. Ai pa që donin t'i jepnin Borisit, dhe jo atij, të drejtat e Dukës së Madhe. Së shpejti u përhapën thashethemet për pushtimin e Peçenegëve në vendbanimet ruse. Vladimiri dërgoi Borisin kundër armiqve të tij dhe vdiq në mungesë të tij. Pasi mori lajmin për vdekjen e babait të tij, Boris u ftua nga skuadra e tij për të marrë fronin e tij: ai kishte shpresë të sigurt te njerëzit e Kievit, të cilët njihnin cilësitë e tij të shkëlqyera dhe qëllimet e babait të tij. Boris iu përgjigj skuadrës: "Unë nuk mund të ngre duart kundër vëllait tim të madh; babai im vdiq, por ai do të jetë babai im." Svyatopolk nuk e kuptoi Borisin, as nuk e kuptoi Gleb, të cilin Boris e donte. Ai dërgoi vrasës me pagesë për të vrarë Borisin. I informuar për qëllimet e vëllait të tij, Boris u lut: "Zot, mos ua ngarko këtë mëkat" dhe vuajti si një martir i dashurisë së butë (24 korrik 1015). I njëjti fat pasoi edhe për Gleb. Svyatopolk e informoi atë se babai i tij ishte i sëmurë dhe donte ta shihte. Gleb, duke mos dyshuar për asgjë vëllain e tij, nxitoi për në Kiev; afër Smolenskut, vëllai i tij Jaroslav e informoi për vdekjen e babait dhe vëllait të tij; Gleb vajtoi me hidhërim veçanërisht këtë të fundit; por në të njëjtën kohë u shfaqën edhe vrasësit e dërguar nga Svyatopolk dhe e goditën me thikë shenjtorin. princ (5 shtator 1015). § 23. Zakonet e devotshme Zakonet e devotshme popullore shërbejnë si përvoja e devotshmërisë së gjallë, e cila përqafoi të gjitha gjendjet e shoqërisë në kohët e hershme të Kishës Ruse. a) Duka i madh Vladimir Monomakh, aq i famshëm për fitoret dhe bëmat e tij për atdheun e tij, në testamentin e tij drejtuar princave - fëmijëve të tij, shkroi: "pranoni me dashuri bekimin e shpirtërores... Mos kini krenari në mendjen ose zemrën tuaj dhe mendoni: ne jemi të prishshëm, tani gjallë dhe nesër në varr... Rrugës mbi kalë, pa asgjë për të bërë, në vend të lutjeve më të mira, në vend të lutjeve më të mira, në vend të më të kotëve. Zot, mos bie në gjumë pa u përkulur përtokë, përkuluni për tokë në shtratin tuaj. Nëse princat jetonin në këtë mënyrë, të detyruar të kujdeseshin jo vetëm për veten e tyre, por për mijëra subjekte, atëherë, pa dyshim, kështu jetonin njerëzit e shtresave të ulëta, jo aq të argëtuar nga jeta. Nga këtu erdhi ajo dashuri e ngrohtë, e cila ndërtoi dhe zbukuroi kishat e Zotit me bujari të mahnitshme, pavarësisht nga mungesa e mjeteve të bollshme në atë kohë. b) Beteja me armiqtë e kryqit të Krishtit, princat dhe ushtria filloi dhe mbaroi në asnjë mënyrë tjetër veçse me një lutje të ngrohtë drejtuar Zotit; Në përgjithësi, kur shkonin në luftë përgatiteshin me rrëfim dhe kungim të Shën. Në 1103, duke hyrë në betejë me një luzmë polovcianësh, princat dhe luftëtarët bënë një betim në lutje, disa për të përkujtuar të vdekurit, të tjerë për të shpërndarë lëmoshë për të varfërit dhe manastiret. Dhe fitorja e lavdishme përfundoi me lavdërimin falënderues ndaj Zotit. Në 1111, në një luftë të re me polovcianët, "priftërinjtë i paraprinë ushtrisë dhe kënduan troparinë dhe kondakun e Kryqit të Shenjtë dhe kanunin e Më të Shenjtës. Nënës së Zotit. "Duke hyrë në betejë, luftëtarët puthën njëri-tjetrin, duke ngritur sytë drejt qiellit, ata thirrën Zotin në Lart". Dhe përsëri shpresa e krishterë u lavdërua: "Perëndia lart i shikoi të huajt me zemërim, rashë para të krishterëve". Vetë të burgosurit u thanë rusëve: "Si mund t'ju luftojmë? dhe të tjerët hipin mbi ju me armë, të ndritshme dhe të tmerrshme, dhe ata që ju ndihmojnë." Rusët i dhanë lavdërim të përzemërt Zotit. Mstislav Izyaslavich në 1152, në ditën e emrit të tij, u dha lirinë të gjithë të burgosurve. Shën Gjoni i Novgorodit vendosi rregullin që nëse dikush është nën pendim, por shkon në luftë, ta lejojmë dhe ta nderojmë me shenjtore të fshehta Dhe nga kronikat shohim atë Princ. Andrei Bogolyubsky nuk shkoi në luftë me bullgarët derisa nuk përgatiti veten dhe tërë ushtrinë me një sekret jetëdhënës. c) Dashuria e krishterë për të varfërit, duke përfshirë murgjit dhe shërbëtorët e kishës, ishte virtyti mbizotërues i të krishterëve të parë rusë. Zemra e mirë ruse, e shenjtëruar nga hiri i krishterimit, u hap lirisht ndaj dhembshurisë dhe ndau atë që mundi me të varfërit. Në kronikat ka një koment shumë të zakonshëm për princat e asaj kohe: “Ishte më i mëshirshëm se masa, por nuk e kurseu pasurinë e tij, duke ua shpërndarë atyre që ia kërkonin”; ose: “Të kesh dashuri për të gjithë dhe zell mbi të gjitha, lëmoshë të dashur dhe të lavdishme”. Sidomos para vdekjes së tyre, princat e konsideronin si rregull shpërndarjen e pasurisë së tyre te shërbëtorët e tyre, të varfërit, të sëmurët, kishat dhe manastiret. Pra, kronika flet për librin. Yaroslav Ostromysl: "Para vdekjes së tij, duke qenë në një sëmundje të rëndë, ai mblodhi burrat e tij dhe të gjithë tokën e Galiçit, mblodhi të gjitha katedralet, manastiret, të varfërit, të shëndoshët dhe të sëmurët, dhe kështu foli me lot: baballarë, vëllezër dhe fëmijë, kam mëkatuar më shumë se kushdo tjetër, si askush tjetër, le të shkojë pasuria e tij! ua shpërndau manastireve dhe të varfërve dhe e shpërndau në të gjithë Galiçin për tre ditë. d) Natyrisht, pas futjes së krishterimit në Rusi, sytë e të gjithëve u kthyen nga lindja, nga ku drita e besimit ndriçoi Rusinë. Prandaj dëshira e natyrshme për të udhëtuar në lindje. Udhëtari i parë i devotshëm në Athos ishte Shën Antoni. Murgu Barlaam, rreth vitit 1060, udhëtoi për në Jerusalem për të adhuruar vendet e tij të shenjta; ky ishte, me sa dihet, admiruesi i parë rus i Varrit të Shenjtë dhe ai, pasi u kthye nga Palestina, udhëtoi për në Kostandinopojë. Në fund të të njëjtit shekull, Abati Daniel tha: “Vendova një kandilo mbi varrin e Shën, u përkula para varrit të nderuar dhe putha me dashuri e me lot vendin e shenjtë ku shtrihej trupi më i pastër i Zotit tonë Jezu Krisht”. Aty u lut për atdheun e tij, për princat, miqtë dhe të njohurit e tij. Atje ai gjeti admirues të tjerë rusë. Në vitin 1175, udhëtarja e famshme, Abbess Princesha e Polotsk, Ave Euphrosyne, vizitoi vendet e shenjta. Në mesin e shekullit të 12-të, kishte aq shumë njerëz që donin të shkonin në lindje, sa që barinjtë e kishës duhej të ndalonin të tjerët. Edhe pse ne nuk kishim atë që ishte në të njëjtën kohë në perëndim - turmat e njerëzve të papunë nuk shkuan me shpatë në dorë për të mbrojtur monumentet e dashurisë së përjetshme: por Abati Daniel gjithashtu vuri në dukje: "Shumë, pasi ecën në vendet e shenjta dhe panë qytetin e Jeruzalemit dhe u ngjitën në mendje, sikur të kishin bërë diçka të mirë, po shkatërrojnë shpërblimin e tyre". Nifont, peshkopi i Novgorodit, duke mos i lejuar të gjithë të shkojnë në lindje, tha: "Të tjerët shkojnë të enden këtu dhe atje, duke ngrënë dhe pirë - kjo është e keqe, duhet të ndalohet". Dhe Shën Gjoni, pyetjes së Kirikut: çfarë të bëjnë me ata që janë lidhur me një zotim për të shkuar në Jeruzalem, u përgjigj: "impononi pendesë, sepse këto zotime po shkatërrojnë tokën". Këto ndalime, siç është e qartë, nuk degradojnë, por lartësojnë dinjitetin e udhëtimit, të cilin Kisha Ruse e lejoi. § 24. Shën i barabartë me apostujt Vladimir Devotshmëria mes njerëzve mbështetet nga shembulli i pushtetarëve të popullit. Një shembull i lartë i devotshmërisë së krishterë u dha për Rusinë nga jeta e Vladimirit, i cili pagëzoi tokën ruse. Vladimiri, pasi mori emrin e një të krishteri, u bë një person krejtësisht tjetër në jetën e tij; Jeta pagane dhe jeta e krishterë në Vladimir ndryshonin në gjithçka. Një pagan epsh, Vladimir, në krishterim, u bë shembull i një jete të pastër martesore, i la të lirë të gjitha gratë dhe konkubinat e tij dhe jetoi me një Anna besnike. Mizor dhe hakmarrës, një vëllavrasës gjakatar në paganizëm, në krishterim ishte miku më i butë i fatkeqve. Hyrja tek ai ishte përgjithmonë e hapur për të varfërit dhe ai u shpërndau atyre ushqime dhe para me një dorë bujare. Kjo nuk mjafton; - i sëmurë, tha ai, pa mundur të mbërrinte në oborrin tim, - dhe urdhëroi që të shpërndahej mish, peshk, bukë, kvass dhe mjaltë nëpër rrugë. Fjalët e Ungjillit: bekimet e mëshirës, ​​depërtuan në thellësi të tij dhe ishin ligj për jetën. Ai shpërbleu debitorët dhe të burgosurit; u dha pushim të huajve, ngushëlloi të sëmurët. Para pagëzimit, Vladimiri zgjeroi kufijtë e tij me zjarr dhe shpatë; Pasi u bë princ i krishterë, u kujdes të rregullonte mirëqenien e brendshme të njerëzve, duke ngritur qytete njëra pas tjetrës, aq të nevojshme për zhvillimin e jetës së brendshme të njerëzve dhe për mbrojtjen e tyre nga sulmet e armiqve grabitqarë. Për të mbrojtur popullin e tij nga armiqtë e jashtëm, Vladimir i Krishteri gjithashtu mori armët: por kjo ishte vetëm nga nevoja për njerëzit. Dhe në të njëjtën kohë, ai filloi të dallonte më shumë se kurrë me dashurinë e tij ata që e ndihmuan për të organizuar dhe mbrojtur mirëqenien e njerëzve. Pas luftës me Peçenegët në 996, ai, pasi shpërndau lëmoshë të pasur për të varfërit, filloi t'i thërriste djemtë dhe udhëheqësit ushtarakë tek ai çdo javë dhe t'i trajtonte në tryezën princërore. Vladimiri vdiq në lumturi në 1015. § 25. Tre lloje të monastizmit: Shën Antoni i Vetmi Jeta monastike nuk jetohej në të njëjtën mënyrë në Kishën e lashtë ruse, në varësi të asaj që vetë-ekzaminimi gjeti më shumë prirje dhe motivim. Ne shohim tre lloje monastizmi midis murgjve rusë në periudhën e parë të Kishës Ruse: jeta në izolim, jeta shoqërore dhe jeta në një shtyllë. I pari u soll nga Athosi dhe u lavdërua me shembullin e tij nga Shën Antoni; pas tij e zgjodhën të tjerët. Anthony, në botë Antipas, ishte nga Lyubech (në Rusinë e Vogël). “Perëndia i vuri në mendje dëshirën për të bredhur, dhe duke u endur, ai arriti në malet e Shën (Athos); këtu ai ekzaminoi shumë manastire të mrekullueshme dhe, duke dashur të vishej me petkat e Cherneçes, iu lut abatit të njërit prej manastireve që ta ndiente atë; ai i vendosi një imazh të përulur, murg. dhe tha: shko në Rusi, merre bekimin e shën maleve. Pasi e bekoi, ai e dërgoi me fjalët e ndarjes: shko në paqe dhe mendoi se ku të qëndronte... Dhe ai erdhi në kodrën ku gërmoi një shpellë, dhe u dashurua në atë vend, dhe pastaj, në atë vend Moderimi, ishte lutja dhe puna e tij ditën dhe natën, ai ishte bërë tashmë i njohur për bëmat e tij, dhe njerëzit erdhën tek ai për bekimin e tij, Varlaami, biri i një djali, dhe Efraimi, arkëtari i këtyre dyve 1054) libër zemërimi Izyaslav dhe Anthony, duke i dhënë rrugë zemërimit, u përgatitën të largoheshin nga shpella me dishepujt e tij; princi ndryshoi mendje dhe iu lut Anthony të mos largohej nga Kievi; Deri në 15 vëllezër u mblodhën te Antoni; dhe Nikoni, i cili i inkurajoi murgjit, u largua menjëherë pas mundimit për të nënshtruar Varlaamin dhe Efraimin. Antoni, “sikur e kishte zakon të jetonte vetëm dhe të mos toleronte asnjë rebelim dhe thashetheme”, u mbyll në një qeli shpellë, duke e bërë Varlaamin abat; dhe së shpejti, për të qenë edhe më pak në komunikim me këdo, ai u zhvendos në një kodër tjetër dhe, pasi hapi një shpellë, u mbyll në të. Lodhja e trupit nga agjërimi, pastrimi i shpirtit me lutje dhe soditja e Perëndisë, u lavdëruan te Antoni me dhuratën e mprehtësisë dhe mrekullive. Të sëmurët morën shërimin duke marrë ushqimin e thjeshtë të Anthony. Në 1067 Kumanët pushtuan Rusinë. Princat - tre vëllezër: Izyaslav, Svyatoslav dhe Vsevolod - vendosën të luftojnë grabitqarët në Alma dhe erdhën te Anthony për një bekim; por Antoni me lot parashikoi një betejë të pakënaqur për princat dhe për komandantin Shimon rrethanat që do të pasonin shumë kohë pas betejës. Menjëherë pas (1068), vetmia paqësore e Anthony u trazua përsëri nga një stuhi e përditshme: Izyaslav, i dëbuar nga Kievi nga Vseslav, u kthye në Kiev dhe filloi të zemërohej me Anthony "për Vseslav", duke menduar se Anthony favorizonte Vseslav. Svyatoslav dërgoi për Anthony natën dhe e çoi në Chernigov; Një miku i vetmisë i pëlqente malet e Boldinit këtu, ai hapi një shpellë në to dhe u vendos në të. Sa kohë jetoi Antoni në shpellën Chernigov nuk dihet; nga fjalët e Nestorit, gjithçka që dihet është se ai vdiq në shpellën e Kievit dhe pikërisht në atë ku jetoi së fundmi, pasi u largua nga vëllezërit Pechersk; dhe Simoni thotë se Shën Antoni vdiq një vit para Theodosit, i cili vdiq në vitin 1074, duke bekuar dhe shënuar vendin e kishës së Shën Nënës së Zotit. Jeta e vetmuar, e izoluar e të madhit Anthony u ndoq nga shumë njerëz gjatë kohës së tij dhe pas tij. Kronikat tregojnë asketikë të tillë edhe në vitet 1154 dhe 1174. Asketët e njohur ortodoksë të vetmisë: Isaku, Nikita, Lorenci, Gjoni dhe Pimeni, Gjoni dhe Athanasi i shumëvuajtur. Bërat e Shën Gjonit të Vetmit janë veçanërisht të mahnitshme. “Vërtet i bekuar është ai që iu përkushtua vullnetit të Zotit dhe i mbajti urdhërimet e Tij të papërlyera, duke ruajtur trupin dhe shpirtin pa ndotje të mishit dhe të shpirtit: e kam fjalën për Shën Gjon të nderuarin, i cili u mbyll në një vend të ngushtë në një shpellë. Për tridhjetë vjet ai qëndroi në një agjërim të madh, duke u ngjeshur në gjithë trupin e tij. trup.” Në fillim, për tre vjet me radhë ai kaloi dy-tri ditë pa ngrënë, dhe ndonjëherë një javë të tërë; hekuri i rëndë në trup rriti ashpërsinë e urisë dhe etjes; por pasioni mishor nuk u shua. Ai shkoi në shpellën e Shën Antonit dhe qëndroi atje ditë e natë, duke u lutur te varri i tij. Shenjtori i tha: "Gjon! Gjon! duhet të mbyllesh këtu në mënyrë që të paktën të dobësosh abuzimin përmes padukshmërisë dhe heshtjes; Zoti do të të ndihmojë me lutjet e shenjtorëve." Dhe Gjoni u mbyll në shpellën më të ngushtë dhe më të errët; sharjet nuk pushonin; Në këtë shpellë kaluan 30 vjet, dhe 30 vjet ishin një kohë lufte e dhimbshme. Duke mos ditur se çfarë të bënte me veten e tij, Gjoni vendosi për një vepër edhe më të vështirë; hapi një gropë, u ul në gjoks dhe u mbulua me dhe; Në këtë pozicion e kalova gjithë Kreshmën e Madhe; këmbët i digjeshin, venat i përpëliten, nxehtësia po ia përpinte brendësinë; Gjoni u gëzua në shpirt, duke mos e ndjerë zjarrin e mëkatit. Vetëm vizioni i tmerrshëm e tmerroi. "Zot, Perëndia im, a më ke braktisur? ki mëshirë për mua, sepse ti je i vetmi që e do njerëzimin," u lut i sëmuri. Dhe kur ai mbaroi namazin, drita shkëlqeu dhe gjarpri i tmerrshëm, deri tani gati për ta gllabëruar, u zhduk. Dhe ai dëgjoi një zë: "Ja ndihma për ty, Gjon; por ki kujdes që të mos të ndodhë gjë më e keqe; sipas forcës së durimit tënd, të lejohet që të digjesh si flori; Zotëria u cakton punë të palodhur shërbëtorëve të fortë dhe të fortë dhe punë të keqe dhe të lehtë për të dobëtit dhe të dobëtit". Vetë Shën Gjoni i foli për vepra të tilla një vëllai që ishte në dëshpërim të madh. § 26. Pr. Feodosius, kreu i hotelit Murgu Theodosius prezantoi jetën e përbashkët dhe ishte një shembull i përsosurive të saj. Që në moshë të re, Theodosius u përpoq me shpirt të jetonte për Zotin. Pasi humbi të atin në moshën 14-vjeçare, ai nuk dinte ngushëllim tjetër përveçse të shkonte në kishë. Një herë ai u takua me të panjohur; i mahnitur nga mendimi i veprës së tyre, ai shkon fshehurazi me ta në tokën e shenjtë. Nëna e tij, pasi mësoi për këtë, e arrin, e rrah, e fut në shtëpi dhe e vendos në zinxhirë për disa ditë. Duke vazhduar të shkojë në kishë, Teodosi sheh se ndonjëherë nuk ka liturgji për shkak të mungesës së prosforës dhe vendos të pjekë prosforë; Në këtë mësim kalojnë dy vjet. Nëna e tij e bind atë të largohet nga një profesion që ajo e konsideron të ulët; i biri vazhdon të njëjtën punë edhe një vit. E ëma, qoftë me kërcënime, qoftë me rrahje, e çon deri në atë pikë sa tërhiqet në një qytet tjetër dhe aty, me një presbiter, vazhdon të pjekë prosforë. Mjaft më vonë, nëna e tij e gjen dhe e kthen në shtëpi. Atëherë sundimtari i qytetit, duke parë përulësinë dhe devotshmërinë e tij, e lejon atë të qëndrojë në kishën e tij. Theodosius urdhëron fshehurazi zinxhirë dhe i vesh ato. Një herë sundimtari dha një festë; Theodosius duhej të paraqitej për trajtim me rroba të pastra; ndërsa ndërronte rrobat, nëna, e cila kishte dëgjuar më parë për zinxhirë, pa gjak nga zinxhirët në rroba dhe me tërbim i hoqi zinxhirët nga djali i saj. Të gjitha këto pengesa për një jetë të shenjtë nuk e shuan dëshirën për një jetë të shenjtë në Feodosia; ai dëshiron shumë për jetën monastike. Në mungesë të nënës së tij, ai largohet nga shtëpia për në Kiev, gjen Antonian dhe, pasi u turpërua nga Nikoni, fillon bëmat e tij. Kjo ndodhi në vitin 1032. Katër vjet më vonë, nëna erdhi në Kiev për djalin e saj: por djali ishte tashmë aq i fortë në shpirt sa që, me lutjen e tij, vetë nëna ndryshoi dëshirat e saj dhe mbeti në manastir. Theodosius u emërua presbiter. Jeta e vëllezërve që u mblodhën te Antoni ishte përgjithësisht e rreptë, por Teodosi nuk e kurseu veten. Ushqimi ishte buka e thekrës, dhe vetëm të shtunën dhe të dielën - soçi, dhe për mungesë të saj, ushqim bimor; për të pasur bukë, bënin punë dore të thjeshta dhe, pasi blinin drithë, e bluanin vetë; në fund të drekës ata hynë në kopsht dhe gërmuan; pas liturgjisë, punoni përsëri. Teodosi, i fortë në trup, mori një pjesë të punës nga të tjerët; u çonte ujë të tjerëve, priste dru, bluante thekër dhe u çonte miell të gjithëve. Ndonjëherë, në një natë të nxehtë, burri lakuriq ua jepte trupin e tij si ushqim mushkonjave dhe mushkonjave, gjaku rridhte nëpër të dhe ai i qetë rrotullonte një valë. Në fillim të vitit 1062, vëllezërit, me bekimin e Antonit, zgjodhën Teodosin për abat; Theodosius u shtoi bëmave të tij të mëparshme vigjilencën e madhe të abatit, ndërtoi një manastir dhe një bujtinë. Natën ai ecte nëpër qelitë e murgjve për të parë jetën e tyre; Këdo që e gjente duke u lutur, falënderonte Zotin; dhe nëse dëgjonte një bisedë midis dy ose tre, ai trokiste në derë dhe në mëngjes jepte udhëzime të buta për t'i kushtuar vëmendje shpirtit të tij. Si me fjalë ashtu edhe me shembull, ai e frymëzoi kopenë e tij për shfrytëzime. "Çdo ditë e bënte me duart e veta, vinte në furrë dhe punonte me gëzim me furrtarët, gatuante brumin, piqte bukë; Mësonte, forconte dhe ngushëllonte të gjithë të dobëtit. Një herë para festës, bodrumi tha se nuk kishte njeri që të mbante ujë; i bekuari u ngrit me nxitim dhe filloi të çojë ujë "; një nga vëllezërit e pa këtë dhe nxitoi t'u tregojë disa vëllezërve për këtë; vrapuan për të ndarë punën me abatin. Një herë tjetër nuk kishte kush të priste dru për kuzhinën e përbashkët. "Unë jam kot," tha igumeni dhe do të shkoj: ai urdhëroi vëllezërit të shkonin në vakt, pasi ishte koha për këtë, dhe ai vetë filloi të priste dru. Në fund të tryezës, vëllezërit panë se igumeni i tyre i nderuar po priste dru dhe punonte kështu, secili mori sëpatën dhe përgatiti dru zjarri për shumë ditë.” Në vakte mjaftohej me bukë thatë dhe supë me lakër pa gjalpë; por ai kurrë nuk u pa i dëshpëruar dhe pa gëzim në vaktet. Askush nuk e kishte parë ndonjëherë të shtrihej anash për të fjetur, por zakonisht e zinte gjumi ulur dhe, kur zgjohej, ngrihej për t'u falur; Kurrë nuk e kam larë trupin me ujë, përveç fytyrës dhe duarve. Rrobat e tij ishin të leshta dhe shumë të holla, të cilat shpesh i mbulonte me arna që të mos i dukej këmisha e flokëve në trup; Ata shpesh e kritikonin për rrobat e tij të holla, por ai e dëgjonte qortimin me gëzim. Një herë Duka i Madh Izyaslav, që e donte dhe e respektonte, urdhëroi, me rastin e orarit të vonë, ta merrnin me një karrocë të vonë; shërbëtori e sheh murgun me rroba të holla dhe i thotë: ti, murg, je kot çdo ditë, por unë jetoj në mundime dhe mundime; ulu mbi kalë dhe unë do të shtrihem në vendin tënd dhe do të pushoj. Murgu, pa thënë asnjë fjalë, shkëmbeu vendet dhe në manastir e trajtoi shërbëtorin në mënyrën më të mirë të mundshme. Netët e tij kaluan pa gjumë, në lutje të përlotur për veten dhe për vëllezërit e tij, gjë që u vu re shumë herë nga orët e alarmit të kishës, megjithëse asketi i Zotit u përpoq ta fshihte këtë vepër nga njerëzit. Punë të tilla e pastruan dhe e lartësuan aq shumë shpirtin e tij, sa murgu mori dhuratën e shërimit dhe të mprehtësisë dhe bëri shenja sipas besimit të tij. Plot dashuri për të varfrit dhe të vuajturit, për të cilët ndërtoi një shtëpi, u dha të fundit atyre në nevojë dhe u shpërblye njëqindfish. Bojarët dhe princat erdhën për t'i rrëfyer mëkatet e tyre dhe për të dëgjuar udhëzimet e tij; ai u tha të gjithëve të vërtetën me dashuri, e ndonjëherë me ashpërsi. Princi Svyatoslav e përjetoi këtë të fundit, duke dëbuar vëllain e tij Izyaslav nga Kievi. Meqenëse numri i vëllezërve u shtua shumë dhe vendi u mbush me njerëz, igumeni i nderuar zgjodhi një vend tjetër për manastirin; shenja të ndryshme shënuan themelin e një kisha të ri prej guri për nder të Nënës së Zotit; Pasi hodhi themelet për të, Murgu Theodosius vdiq majin e ardhshëm 1074, 3 ditë. § 27. Jeta stiliste. Rruga Nikita Nikita Choniates shkruan se zakoni për të shpëtuar veten në një shtyllë, sipas shembullit të Shën Simeonov Stolpnikov, vazhdoi në Greqi deri në shekullin e 12-të. Ky imazh i asketizmit, duke qenë jashtëzakonisht i vështirë, gjeti pak imitues në lindje. Ka pak stilit të dukshëm në Kishën e lashtë Ruse: vetëm dy janë të njohur: Kirili, i cili më vonë ishte peshkop dhe mësues i madh i Turovit, dhe Shën Nikita, stiliti i Pereyaslavl. "Nikita, babai ynë i madh, lindi dhe u rrit në qytetin e Pereyaslavl (Zalessky). Kur u rrit, ai u bë mik i tagrambledhësve, punoi me ta rreth gjyqtarëve dhe shkaktoi shumë konfuzion te njerëzit e pafajshëm; duke mbledhur ryshfet të padrejta, ai ushqeu veten dhe gruan e tij." Kështu vazhdoi për shumë vite. Një ditë ai shkoi në kishë dhe dëgjoi predikimin e Profetit: lahuni dhe do të jeni të pastër, hiqeni ligësinë nga shpirtrat tuaj, etj. Këto fjalë e mahnitën atë; Ai e kaloi tërë natën pa gjumë; të pavërtetat shtriheshin si gurë mbi ndërgjegjen e tij. Të nesërmen në mëngjes ai doli te miqtë e tij dhe për t'u argëtuar, i ftoi në shtëpinë e tij për mbrëmjen. Pasi bleu atë që i nevojitej për ëmbëlsirë, ai urdhëroi gruan e tij të gatuante. Por kur filloi të gatuante, fillimisht pa gjak në majë të ujit, më pas një kokë dhe më pas një pjesë tjetër të trupit të njeriut. E tmerruar, ajo i tha burrit të saj për këtë. Ai erdhi dhe pa të njëjtën gjë. "Mjerë unë që kam mëkatuar shumë!" Nikita tha; dhe pa thënë asnjë fjalë doli nga shtëpia. Igumeni i manastirit Nikitsky, ku erdhi Nikita, e caktoi të qëndronte në portat e manastirit për tre ditë; Nikita bëri më shumë: shkoi e u ul lakuriq në një vend moçal; tufa mushkonjash dhe mushkonjash e mbuluan atë dhe ia mbuluan trupin me gjak. E çuar në manastir, Nikita i vuri vetes zinxhirë shumë të rëndë dhe u mbyll në një shtyllë. Atje ai u lut për mëkatet e tij, i ekspozuar ndaj ngricave dhe nxehtësisë. Disa vite kaluan në një vepër të tillë, dhe shpirti i tij u mbush me hir dhe iu dha dhurata e shërimit. Princi Mihail i Çernigovit (atëherë ende i ri, dhe më vonë martir) ishte i sëmurë rëndë dhe u shërua nga Shën Nikita; Pasi vendosi një kryq në vendin e shërimit, princi i bekuar shkroi mbi të vitin dhe ditën e ngjarjes - 16 maj 1186. Jo shumë kohë pas kësaj, hajdutët, duke ngatërruar zinxhirët e hekurt, të cilët ishin bërë të konsumuar dhe të shndritshëm, me argjendin, vranë asketin e nderuar. Periudha e dytë, mongole. Nga shkatërrimi i Rusisë nga Mongolët deri në ndarjen e metropolit 1237–1410 I. Fatkeqësitë e Kishës dhe Përhapja e Besimit § 1. Shkatërrimi i Rusisë nga Mongolët Për më shumë se 200 vjet, Zoti ruajti lirinë e popullit dhe të Kishës në Rusi. Por princat e Rusisë nuk e kursyen popullin në grindjet e tyre të etur për pushtet; populli nga ana e tij nuk i qëndroi besnik detyrës së tij. Dhe Zoti dërgoi një provë të tmerrshme në Rusi - një mongol të egër. Ka ardhur koha e vuajtjeve të mëdha. Në fund të vitit 1237, Batu udhëhoqi më shumë se gjysmë milioni njerëz stepë të egër në Rusi, të etur për gjak, grabitje dhe rrënim. Ai kërkoi nga princat e Ryazanit: "Le të jetë e jona një e dhjeta e të gjitha tuajave". Princat i kërkuan ndihmë Dukës së Madhe: por verbëria ishte aq e madhe sa që edhe në mes të një fatkeqësie të përgjithshme ata mendonin vetëm për veten e tyre, sipas llogaritjeve të krenarisë së vogël. Batu mori Ryazan, por jo si një fitues i zakonshëm. Mongolët i kryqëzuan dhe i prenë robërit, ose, pasi u lidhën duart, qëlluan mbi ta sikur të ishin objektiva; ata përdhosën shenjtërinë e tempujve, pastërtinë e virgjëreshave dhe murgeshave, grave priftërore dhe fisnike; ata dogjën priftërinjtë ose lyen altarët e tyre me gjak. Ryazani me kishat dhe manastiret përreth u shndërrua në hi. Pasi shkatërroi Kolomna, Batu në Moskë, për besnikëri ndaj besimit dhe detyrës, derdhi mizori mbi guvernatorin, guximtarin e krishterë Filip, dhe vrau banorët e saj, nga i moshuari tek foshnja. Pastaj u zhvendos drejt Vladimirit. Vdekja ishte në mendjen e të gjithëve; nuk kishte forcë për të shmangur rrezikun e tmerrshëm. Peshkopi Mitrofan kërkoi që të përballet me vdekjen pa frikë. Zemrat e të gjithëve u kthyen në parajsë. Princi Vsevolod dhe gruaja e tij, djemtë dhe gratë e tyre, donin të pranonin një vdekje të dhimbshme në një formë monastike; i devotshmi Mitrofan ua plotësoi dëshirën. Muret e qytetit u thyen dhe gruaja e Dukës së Madhe me vajzën, nuset dhe nipërit e saj, shumë nga djemtë dhe njerëzit u mbyllën në kishën katedrale me peshkopin. Shenjtori u lut me ta dhe për ta: "Zot, shtrije dorën tënde të padukshme dhe prano shpirtrat e shërbëtorëve të Tu në paqe". Tatarët fillimisht i vunë zjarrin kishës, më pas hynë në të. Dhe pothuajse asnjë nga ata që përgatiteshin për vdekjen nuk e pa më jetën: disa u mbytën në flakë, të tjerë ranë nga shpata e armiqve të tyre: "duke dhënë shpirtin e tyre në duart e Zotit". Në të njëjtin muaj shkurt 1238, tatarët dogjën 14 qytete të Dukës së Madhe. Gjergji po priste armikun në lumë. City dhe, pasi mësoi për vdekjen e familjes, iu lut Zotit që t'i jepte durimin e Jobit. Në një betejë të ashpër me tatarët, Gjergji ra, i privuar nga koka; mijëra ushtarë të krishterë të korrur nga vdekja; Vasilko, Princi i Rostovit, u kap. Tatarët ofruan të shkëmbenin besnikërinë ndaj atdheut të krishterë për miqësinë e Batu. "Mbretëria e errët!" u përgjigj princi i krishterë, ju nuk do të më ndani nga Krishti im, sado e rëndë të jetë fatkeqësia ime. Ekziston një Zot dhe ju do të vdisni kur të plotësohet masa e mizorive tuaja; Ai do të kërkojë nga ju gjakun e besimtarëve të tij." I rraskapitur nga uria, princi u lut për shpëtimin e atyre që i kishte për zemër dhe në fund falënderoi Zotin që po vdiste në kulmin e jetës, një vdekje e denjë për një të krishterë. Tatarët e vranë egërsisht; dhe njihej si babai i jetimëve dhe lypsarëve, i frikshëm në luftë dhe i dashur me fisnikët, i respektueshëm ndaj klerit dhe i dashur sinqerisht nga të gjithë vartësit e tij. Batu ishte afër Novgorodit me shkatërrimin, por papritur u kthye prapa. Banorët e Kozelsk, të dobët në numër, por të fortë në besim, deklaruan mes tyre: "Princi ynë është një foshnjë: por ne, si shërbëtorë besnikë, duhet të vdesim për të; duke lënë lavdinë e mirë këtu, ne do të marrim kurorat nga Krishti Perëndi në parajsë". Siç thanë, kështu bënë: ata luftuan me tatarët shtatë javë dhe të gjithë ranë. Në 1239, tre masa të veçanta tatarët shkatërruan Rusinë. Njëri sulmoi Pereyaslavl dhe katedralja e saj u shkatërrua përtokë; banorët, përfshirë peshkopin Simeon, u vranë. Banorët e Chernigov reflektuan tjetrin, por Chernigov u zhduk. E treta shkatërroi brigjet e Oka dhe Vollgës. Njerëzit nuk dinin ku të iknin nga frika. Në vitin 1240, radha ishte e Kievit, djepit të krishterimit në Rusi. Populli i Kievit mbrojti faltoren e Rusisë me vetëmohim të plotë: pas mbrojtjes së përgjakshme në mure, çdo kishë i famshëm u shndërrua në një kështjellë; por ranë njëri pas tjetrit: Katedralja e Shën Sofisë, Kisha i të Dhjetave dhe Lavra e Pechersk. Dhe gjithçka ose u grabit ose u dogj dhe u shkatërrua. Volyn dhe Chervonnaya Rus përjetuan të njëjtën gjë. Ja si u derdh zemërimi i Zotit mbi Rusinë! Por testi nuk iu caktua për një kohë të shkurtër. Rusia u bë një degë e mongolëve të egër për një kohë të gjatë. § 2. Martiri i Shenjtë Michael, Princi i Chernigov Mongolët, të cilët skllavëruan Rusinë, në fillim ishin paganë, pastaj u bënë muhamedanë. Ndërsa ata ishin paganë, ata ishin mjaft të durueshëm me krishterimin, si me çdo besim; këtë e kërkonte statuti i Genghis Khan. Por për një pushtues të egër, arbitrariteti i tij është më i lartë. Në 1246, Princi fisnik i Chernigov, Mikhail, mori një urdhër të shfaqej në turmë, ku u shfaqën princa të tjerë. I nënshtruar ndaj fatit të Më të Lartit, ai iu drejtua babait të tij shpirtëror për bekim dhe udhëzim. Ai i tha se shumë princa shkuan në turmë, por pak i qëndruan besnikë ndërgjegjes së krishterë, "duke ecur nëpër zjarr, duke u përkulur para shkurret dhe diellit dhe duke shkatërruar shpirtrat e tyre për lavdinë e kësaj drite; "Ti, princ, mos e bëj këtë," shtoi rrëfimtari i devotshëm. "Unë do të doja," u përgjigj princi për gjakun tim. Princi shkoi në Batu me mikun e tij boyar Theodore dhe nipin e tij, princin Rostov Boris. Batu e dinte mirë se çfarë bënte çdo princ rus, çfarë bënte Mikhail; dhe Michael e donte besimin e Shën dhe, nga dashuria për besimin, i inkurajoi fort fqinjët e tij të rebeloheshin kundër tatarëve. Batu urdhëroi që Mikhail të lejohej në selinë e tij në asnjë mënyrë tjetër veçse në përputhje me ritualet e besimit ose bestytnive mongole. Dhe kështu, princi vihet ballë për ballë, jo përpara riteve të thjeshta të paraqitjes para mbretit, por drejtpërdrejt përpara paganizmit. Ai u përgjigj: "Të krishterët nuk mund të ecin nëpër zjarr dhe të adhurojnë atë që adhurohet këtu; i tillë është besimi i krishterë! Ajo ndalon përkuljen ndaj krijesave dhe idhujve." Magi i raportoi Batu se Mikhail nuk e dëgjoi vullnetin e tij dhe përcolli përgjigjen e tij. Batu filloi të ziejë nga zemërimi dhe urdhëroi t'i tregonte princit përmes ministrit: "Zgjidhni ose - jetë ose vdekje; nëse nuk ecni nëpër zjarr dhe nuk adhuroni shkurret dhe diellin ose idhujt, do të vdisni një vdekje të keqe; përmbushni vullnetin tuaj dhe do të merrni një principatë". Princi tha: "Unë jam gati t'i përkulem mbretit: Zoti i ka besuar pushtetin e lavdishëm mbi mbretëritë e tokës; por asaj që ata përkulen këtu, unë nuk mund t'i përkulem". Më kot ministrja Eldega e bindi princin, duke e paraqitur vdekjen si mosbindje. Princi u përgjigj: "Unë jam gati të derdh gjakun tim për Krishtin tim." Më kot Princi Boris dhe djemtë pranuan pendimin për princin. St. Michael tha: "Unë nuk dua të jem i krishterë në emër, por të veproj si pagan." Edhe shoku i tij Teodori e mbështeti kundër tundimeve të dashurisë për gruan dhe fëmijët e tij. Ministri dhe të tjerë vazhduan. "Unë nuk ju dëgjoj," u përgjigj princi i fundit; Unë nuk do ta shkatërroj shpirtin tim.” Ai hoqi kapelën e tij princërore dhe, duke e hedhur tutje, tha: “Largoje lavdinë e botës së korruptuar; Nuk kam nevojë për të!” Eldega shkoi në Batu; dhe rrëfimtarët filluan të këndojnë këngë lavdërimi për dëshmorët dhe morën kungim me Dhuratat rezervë. U shfaqën vrasësit dhe iu vërsulën princit si kafshë, e shtrinë dhe e rrahën me grushte në zemër; i hedhur për tokë dhe i shkelur me këmbë, i rrahur dhe i torturuar; disa Doman femohues i prenë kokën princit. Teodorit iu premtua principata e Mikaelit, por ai nuk pranoi dhe gjithashtu pranoi kurorën e martirizimit. Kjo ishte në 1246, 20 shtator. Në 1270, Khan Mengu-Temir u informua se Roman, Princi i Ryazanit, po blasfemonte mbretin e madh dhe besimin e tij. Mengu-Temir dha urdhër që të bënin me të si të donin. Tatarët e detyruan atë në besimin e tyre. Princi foli lirshëm për bindjet e tij. Tatarët ia mbuluan gojën me një shami dhe filluan ta torturojnë me brutalitet të tmerrshëm. E prenë trupin në copa dhe ia hodhën anëve; kur mbeti vetëm trupi, ata hoqën lëkurën dhe e ngulën kokën në një shtizë. Kështu romaku besnik, i devotshëm dhe i rriti me devotshmëri fëmijët e tij, “të cilët me vuajtje u bënë si Jakobi i Persisë, me vuajtje fituan një kurorë të pakorruptueshme”. § 3. Marrëdhëniet e tatarëve muhamedanë me krishterimin; Shën Mikhail Princi i Tverit Më shumë rreziqe u hapën për Kishën Ruse kur mongolët u bënë muhamedanë. Fatmirësisht, kjo e fundit nuk ndodhi papritur dhe jo pa shfuqizimin e yasës së Chinggis si ligj shtetëror. Uzbekistani (khan nga viti 1313) ishte i pari që jo vetëm e pranoi vetë muhamedanizmin, por gjithashtu e shpalli islamizmin besimin dominues midis tatarëve: "ai e konvertoi, thotë Abulgazi, popullin e tij në islamizëm". Berge (nga 1257), pasardhësi i Batu, ishte gjithashtu një muhamedan: por, siç tregojnë punët e Uzbekistanit, islamizmi nuk u vendos asokohe as midis të afërmve të Bergës dhe as midis nënshtetasve të tij. Islamizmi kudo dallohej nga fanatizmi, sidomos kur u shfaq për herë të parë në popull; Ai përdorte masa mizore dhe tundime të forta në favor të tij, ndërsa në vetvete është karrem për sensualitet. Tregimi i lashtë thotë drejtpërdrejt se kur Uzbekistani "pranoi infertilitetin, ai veçanërisht nuk kurseu fillimin e familjes së krishterë". Mikhail Yaroslavich, Princi i Tverit, dëshmoi përvojën e parë të mizorisë së egër, megjithëse të pazbuluar, muhamedane të Uzbekistanit. Mikaeli, i rritur me devotshmëri nga një nënë e virtytshme, kujdesej për nënshtetasit e tij, nuk donte gjërat e të tjerëve dhe ishte gati të sakrifikonte të tijat. Fatkeqësisht, George, Princi i Moskës, nipi i tij, nuk ishte i tillë; Për tre vjet ai kaloi në turmë, u dha dhurata fisnikëve dhe më në fund arriti aq shumë sa Uzbekistani i dha motrën e tij dhe me të titullin Duka i Madh. Me një turmë tatarët dhe guvernatorin e tyre Kavgady, ai u kthye në Rusi dhe kërkoi për vete jo vetëm nderet e Dukës së Madhe, por edhe tokat që zotëronte Mikhail. "Bëhu një Dukë i Madh, nëse i pëlqen Carit," i tha Michael Gjergjit: "Vetëm më lër mua si trashëgimtarin tim." Gjergji filloi të djegë fshatra dhe qytete, por u mund plotësisht. Pasi e priti Kavgady dhe e liroi me nder, Mikhail nuk donte të derdhte gjak dhe i tha Gjergjit: "Le të vendosë vullneti i mbretit çështjen tonë". Fatkeqësisht, gruaja e Georgiev vdiq në robërinë e Mikhail, dhe Georgie nxitoi në turmë me para dhe shpifje. Mihaili, me ndërgjegje të pastër, nuk nxitonte; por ata e kërkuan atje; që do të thoshte se ai tashmë ishte i akuzuar; djemtë kërkuan të shkonin në hordhi në vend të babait të tyre. Michael tha: "Kjo do të shkaktojë telashe për popullin tim dhe unë duhet të kujdesem për ta" dhe shkoi në vdekje të sigurt. Atje, kur u bë shumë e qartë se ai do të torturohej, kur qafa e tij ishte tashmë e ngarkuar me një bllok të rëndë, kur e tradhtuan me turp të turpshëm, djemtë i ofruan: "Princi! Tani udhërrëfyesit dhe kuajt janë gati, nxitoni në male për të shpëtuar jetë". Princi u përgjigj: "Zoti na ruajt edhe të mendoj për këtë: Unë do të shpëtoj veten, por do t'i nënshtroj njerëzit në telashe: çfarë do të më presë atje?" Kavgady, gjykatësi dhe prokurori, nuk shkroi atë që përdori për të hedhur poshtë shpifjet e Shën princit në gjyq; Për këtë arsye, princi u përgatit për fatin e tij si martir dhe i vuajturit iu dorëzua një vdekje e turpshme, e dhimbshme. Kjo ishte në vitin 1318. § 4. Mbrojtja e veçantë e Zotit për krishterimin nga tatarët Përveç mbrojtjes që Providenca i tregoi Kishës Ruse në rrugën e zakonshme të kontrollit të fatit të mbretërive, Kisha Ruse pa nga ngjarje të jashtëzakonshme që Zoti, të cilin ajo e nderonte, ishte me të. Asnjëherë më shpesh, kurrë më në mënyrë të dukshme, Rusia nuk e ka ndier mbulesën e Nënës së Zotit duke e lënë në hije, siç është ndjerë në kohët e vështira të tatarëve. Në vitin 1380, për herë të parë pas Batu, rusët duhej të luftonin jo me njësitë e hordhisë, por me të gjithë turmën Kipchak. Hordhitë e mongolëve dhe fuqia e tij qindravjeçare mbi Rusinë ishin të tmerrshme. Të gjithë u lutën në kisha. Duka i madh Dimitri Ioannovich kërkoi ndihmë nga Zoti; Sergius, Zoti-bartësi, në emër të Zotit, i tregoi atij për fatin e betejës dhe gjallëroi Dukën e Madhe; ai parashikoi për të gjakderdhjen e vdekshme dhe fitoren mbi Mamai, vdekjen e shumë njerëzve, por jo të Dukës së Madhe; spërkati krerët ushtarakë me ujë të shenjtë; caktoi dy murgj si bashkëpunëtorë të Dhimitrit dhe, duke i mbrojtur me shenjën e kryqit në skema, tha: "Ja një armë e pathyeshme! do të jetë për ju në vend të helmetave". Kur ai udhëhoqi princi qëndronte me trupat e tij tashmë në brigjet e Donit: mendimi i shumë armiqve i trembi shumë; ato ishin momente vendimtare kur ishte e nevojshme ose të futeshe në luftime vdekjeprurëse ose të refuzosh luftimin; dhe në këto momente, besimi i mbushur me hir dërgoi vendimin e duhur: “Shko, princ, me guxim”, shkroi Shën Sergji: “Zoti i Trinisë është ndihma jote”. Shumë ranë në betejën e përgjakshme, por Zoti është besnik, Mamai u mund. Në 1395, një re edhe më kërcënuese u mblodh mbi Rusi. Tamerlani, fituesi i lindjes, fituesi i Tokhtamysh, po marshonte drejt Rusisë. Të gjitha kishat e Moskës ishin të hapura nga mëngjesi deri në orët e vona të natës: njerëzit agjëruan dhe u lutën me lot për të shmangur zemërimin e Zotit. Duka i Madh Vasily i kërkoi Mitropolitit që të sillte nga Vladimir ikonën e Nënës së Zotit, me të cilën Princi Perëndidashës Andrei mundi bullgarët. Turma të pafundme njerëzish e takuan Nënën e Zotit me lot dhe të gjunjëzuar; Një zë u dëgjua nga të gjithë: Nënë e Zotit! shpëtoni tokën ruse! Dhe nëna e të krishterëve shpëtoi Rusinë. Pikërisht në ditën dhe orën kur banorët e Moskës takuan ikonën e mrekullueshme në Fushën e Kuçkovës, Tamerlani, i frikësuar nga vizioni i Gruas Dritëmbajtëse, u largua me nxitim nga Rusia. Pra, Tamerlane, pa i shkaktuar dëm Rusisë, ia doli vetëm në faktin që, për fat të mirë të Rusisë, ai shtypi hordhinë Kipchak. "Ne kemi një princ," shkroi një bashkëkohës, profesori. Cirili, ne, që kemi parë mrekullitë e lavdishme dhe të mëdha të Zonjës më të pastër Hyjlindëse, mbetemi me shpirtin dhe zemrën tonë të gëzohemi, me frikë, të mendojmë sesi në brezin e fundit të këtij brezi Zoti na garantoi me Çështjen e Tij Më të Pastër për ta çliruar kaq mrekullisht racën e krishterë nga pushtimi i armiqve të huaj. § 5. Konvertimi i disa tatarëve në krishterim Nga indiferenca e mongolit ndaj besimit, nga besimi i tij krenar në fuqinë mbi botën që i është dhënë shpatës, nuk mund të priten fitore të mëdha për besimin e krishterë: besimi i shenjtë nuk i fal pasionet; Islamizmi u adoptua nga mongolët në vend të paganizmit, sepse ishte ushqim për sensualitetin dhe pasionin për luftën. Sidoqoftë, besimi i krishterë, një besim i nderuar nga Rusia, fitoi fitore private mbi tatarët. Në vitin 1265, Mitropoliti Kirill hapi dioqezën e Sarait, duke shenjtëruar Mitrofanin si peshkop të kësaj dioqeze tatare. Disa monumente tregojnë qartë se bariu i kësaj dioqeze ka jetuar në kampin e hordhisë. Kryepastori Sarai, përveç që mbronte të krishterët e dobësuar që jetonin në turmë, dhe ngushëlloi princat që erdhën te khan, dhe në këtë mënyrë shërbeu si një llambë për tatarët. Peshkopi Feognost i Sarait në 1301 i propozoi tashmë patriarkut një pyetje në lidhje me pagëzimin e tatarëve dhe tha drejtpërdrejt se disa prej tyre shprehën dëshirën për t'u pagëzuar. Historia i njeh disa degë të egra të shartuara në hardhinë e Krishtit. Kjo është, para së gjithash, Shën Peter Tsarevich është një shembull i qartë i faktit se prania e barinjve të krishterë në turmë nuk mbeti pa ndikim tek tatarët. Peshkopi i Rostovit Kirill mbërriti në turmë sipas nevojave të kishës së tij dhe u prit me dashamirësi nga Bergai, me kërkesën e tij, dhe foli për ndriçimin e Rusisë me besimin e Shën, se si punoi St. Leonti në kthimin e paganëve të Rostovit, si u kryen mrekulli në varrin e tij për lavdinë e emrit të Krishtit dhe fuqinë e Krishtit. Historia elokuente preku aq shumë nipin e Bergaev, më vonë Pjetrin, sa filloi të reflektonte mbi zbrazëtinë e fesë mongole. Kur Kirill arriti përsëri në turmë vitin tjetër, princi, fshehurazi nga nëna dhe xhaxhai i tij, shkoi me të në Rostov, u pagëzua dhe ndërtoi një manastir në Shën Ignatius të Rostovit, u martua dhe, pasi u bë e ve, vdiq si murg. Në të njëjtën kohë, baskaku e mori Zotin nga pagëzimi i Shën nga frika: populli i hidhëruar i Ustyug-it donin (1262) ta vrisnin: por edhe Zoti-Gjoni vdiq si njeri i drejtë. Princi Theodore i Yaroslavl u martua në turmë me vajzën e Khan Mengu-Temir, e cila pranoi pagëzimin e Shën me emrin Anna dhe më pas u dallua nga devotshmëria e lartë. Pas kësaj ne shohim disa princa që u martuan në hordhi. Djali i Princit Bakhmet, i cili mbërriti nga turma në Meshchera në 1298, u pagëzua me emrin Mikhail dhe pagëzoi shumë tatarë me të. Me led. Princi Gjon Kalita, nga ankthi në hordhi, shkoi në Rusi me disa Murza, Murza Çetin, dhe u pagëzua me emrin Zakaria; ky është paraardhësi i Godunovëve dhe djemve të tjerë. § 6. Besimi ortodoks në Lituani Në gjysmën e shekullit të 13-të, besimi ortodoks mundi një nga princat e fortë të Lituanisë. Voishelg, Princi i Novogrodokut të Lituanisë, i biri i Dukës së Madhe Mindovg, në paganizëm gëzonte vetëm vrasje dhe mizori gjakatare; çdo ditë vriste tre-katër veta; mërzitej nëse nuk i ndodhte të vriste dikë ndonjë ditë. Më në fund, frika e Zotit e preku dhe ai vendosi të pagëzohej: pasi u shenjtërua nga uji i bekuar i pagëzimit në Novgrodk, ai urrente lavdinë e botës dhe në vitin 1252 ai erdhi te Danieli, princi i Galich, për të transferuar Novgrodok, Volkovisk, Slonim te djali i tij Polonin, i njohur për veten e tij, Greke, i njohur për abbotin. devotshmëria; kaloi tre vjet në shfrytëzime; pastaj shkoi në malin e shenjtë Athos; por nuk arriti dot për shkak të rreziqeve të kohës, u kthye nga Bullgaria në atdhe; këtu në brigjet e Nemanit, jo shumë larg nga Novgrodk, ai themeloi manastirin e tij dhe filloi të asketizohej në të. Më kot babai i tij pagan, me përkëdhelje dhe kërcënime, e detyroi të kthehej në paganizëm: nuk donte të dëgjonte për të. Djemtë e princit Gediminas, disa gjatë jetës së babait të tyre, të tjerët pas tij ishin tashmë të krishterë. Koriyat-Mikhail ndërtoi Kishën e Shën në vitin 1329. Nikolla në Manastirin Lavrashevsky afër Novgrodkut. Narimund quhej Gleb nga viti 1333. Lubart - Dimitri, Princi i Volynit që nga viti 1337, ishte gjithmonë një bir i zellshëm i kishës ortodokse. Yavnut-John u pagëzua në Moskë në 1345. Olgerd, nga viti 1341 deri në 1377 Duka i Madh i Lituanisë, u martua fillimisht me Maria, Princeshën e Vitebsk, pastaj me Julianën, Princeshën e Tverit: por luftëtari i etur për pushtet mbeti pagan për një kohë të gjatë dhe kokëfortë. Nën atë, paganizmi hyri në një luftë të hapur me krishterimin, por më e lavdishme ishte fitorja e fituar nga besimi i Shën. Presbyter Nestor, rrëfimtari i gruas së parë të Olgerdit, konvertoi disa lituanianë në krishterim, duke përfshirë dy nga oborrtarët dhe të preferuarit e Olgerdit. Gjaku i këtyre rrëfimtarëve dhe i të afërmit të tyre Eustathius ishte fara e frytshme e krishterimit në Lituani. Kumets dhe Nezhilo, - ky ishte emri i vëllezërve, të preferuarit e Olgerdit - pasi morën besimin e Shën, nuk u shfaqën me të tjerët për të ofruar flijime në zjarrin e Znich në kishën e Perkunit dhe respektuan rreptësisht agjërimet. Kjo ua zbuloi besimin priftërinjve. Olgerdi, me insistimin e priftërinjve, urdhëroi që vëllezërit të futeshin në burg. Ata kaluan një vit të tërë këtu, të munduar nga uria dhe lagështia e burgut, por qëndruan të patundur në besimin e tyre. Vitin tjetër, Gjoni, vëllai i madh, u dobësua dhe njoftoi se po hiqte dorë nga krishterimi. Olgerd i liroi të dy vëllezërit. Por Antoni, as nga mundimi, as nga dashuria, pushoi së qeni një i krishterë i sinqertë dhe ai u fut përsëri në burg. Këtë herë situata e tij ishte jashtëzakonisht e dhimbshme. Gjithçka që mund të dilte keqdashja e priftërinjve u përdor për të mposhtur qëndrueshmërinë e Antonit. Qetësia engjëllore me të cilën ai duroi vuajtjet, fuqia e së vërtetës së Krishtit që fliste përmes buzëve të tij, ngjalli një habi të tillë midis njerëzve, sa turmat nxituan drejt burgut për të parë dhe dëgjuar rrëfimtarin e Krishtit. Gjoni shpejt ndjeu se nuk kishte gëzim për të pa emrin e Krishtit; qortimet e vëllait të tij ishin si një gur në zemrën e tij. Më në fund ai i tha Olgerdit: "Sovran! Unë e rrëfej hapur se jam përsëri i krishterë, bëj me mua çfarë të duash, por unë nuk do ta ndryshoj më besimin e Shën". Olgerdi e humbi durimin, e rrahu Gjonin nga duart dhe urdhëroi që ta hidhnin te Antoni. Burgu i rrëfimtarëve u bë shkollë e krishterë; Njerëzit nxituan atje, të mahnitur nga durimi i të vuajturve dhe shumë e morën fshehurazi pagëzimin e Shën. Priftërinjtë, të frikësuar nga efekti i predikimit të vëllezërve të Shën, i kërkuan Olgerdit një gjykim vendimtar kundër tyre dhe, pasi i morën të sëmurët në dispozicion të plotë, i munduan me tortura të ndryshme. Më 14 janar, Antoni u var; Ata shpresonin të shihnin përsëri dobësi te Gjoni dhe e munduan më gjatë, por më 24 prill ai u var. Martirizimi i Antonit dhe Gjonit jo vetëm që nuk e ndali veprën e shën besimit, por kontribuoi në suksesin e saj. Një i afërm i martirëve, Kruglets, gjithashtu oborrtar i Olgerdit, iu drejtua Krishtit, i mahnitur nga durimi dhe fjalët e të afërmve të Shën. Olgerdi, duke vënë re se nuk ishte më pagan, urdhëroi ta rrihnin me shufra hekuri. Eustatius as që tregoi se po vuante. Olgerdi u tërbua dhe urdhëroi që të hidhnin ujë të ftohtë mbi Eustathius në të ftohtë. I sëmuri e duroi me qetësi këtë torturë mizore. Torturuesit ia thyen këmbët, i prenë hundën dhe veshët, i hoqën lëkurën e kokës dhe më në fund e varën më 13 dhjetor. Kjo ishte në vitin 1347. Pas kësaj, besimi i shën kaloi shpejt nga fitorja në fitore. Në fund të jetës së tij, vetë Olgerdi dhe 11 djemtë e tij u pagëzuan në Ortodoksi. Kur Jagiello, në vitin 1387, e lejoi veten të spërkatej nga papistët për Jadwiga dhe kurorën polake, filloi të pagëzonte lituanezët sipas ritit latin; Doli se në Vilna gjysma e banorëve tashmë pohonin besimin ortodoks. § 7. Ndriçimi i Permit nga Shën Stefani Në mesin e shekullit të 14-të, kleriku i ri i Katedrales Ustyug, me hirin e Zotit, u ndez nga dëshira për t'i kushtuar jetën e tij edukimit të Zyryanëve - bijve të egër të pyjeve veriore. Ishte Shën Stefani. Në Manastirin e Epifanisë së Rostovit, nën udhëheqjen e Arsenit, peshkopit të Rostovit dhe ish-princit, ai studioi dogmat e besimit nga librat sllavë: "duke dëshiruar inteligjencë më të madhe", thotë shkrimtari i biografisë së tij Epiphanius, ai ishte i mahnitur nga shkrim-leximi grek. Gjuha Zyryane ishte e njohur për të në atdheun e tij në Ustyug; dhe tani ai po e studionte për të qenë në gjendje të përkthente në të librat e kishës; Stefani përktheu atë që duhej përkthyer për njohjen e parë të zyrtarëve me besimin nga sllavishtja duke përdorur greqishten. Duke u përgatitur kështu për titullin e predikuesit të besimit, ai kërkoi një bekim për veprën e tij nga sundimtari i atëhershëm i Mitropolisë së Moskës, Gerasim, peshkop i Kolomnës; dhe Duka i Madh e siguroi me letrën e tij. Me këto përfitime ai arriti në gojën e Vychegda njerëzve të vrazhdë, por mendjelehtë dhe filloi të predikonte Zotin e vërtetë. Të thjeshtët në zemër dëgjuan me habi dhe pastaj u pagëzuan; kokëfortë dhe sidomos meshtarë-magjistarë zemëruan popullin kundër tij. "Si mund të dëgjojmë, thanë ata, dikë që vjen nga Moska, e cila na shtyp me taksat? Dhe kë të dëgjojmë? një predikues të ri, të papërvojë, të panjohur, ndërsa pleqtë dhe mentorët tanë thonë diçka ndryshe." Stefani, me shpresë në Zotin, vazhdoi të predikonte besimin e vërtetë përgjatë bregut të djathtë të Vychegda. Pasi arriti në grykën e lumit Vym, ku ishte vendbanimi kryesor i Zyryanëve, ai e rriti numrin e të krishterëve në një mijë dhe ndërtoi një kishë në emër të Shpalljes së Nënës së Zotit. Për të treguar në realitet zbrazëtinë e idhujve, ai e bëri hi një nga idhujt më të famshëm. Njerëzit u tmerruan. Stefani e tregoi të vërtetën në përvojë. Magjistari kryesor Pama, babai dhe mentori i Zyryanit, doli vullnetarisht të kalonte nëpër zjarr dhe ujë, duke kërkuar të njëjtën gjë nga Stefan. "Unë nuk i urdhëroj elementët," u përgjigj Stefani i përulur, por Zoti i krishterë është i madh, unë po shkoj me ju." Pama u drodh dhe përfundoi triumfin e besimit mbi bestytnitë dhe mashtrimin. Njerëzit u pagëzuan në turma dhe hodhën idhujt e Voipel dhe të tjerëve në zjarr. Pasi krijoi dy kisha të tjera, St. Stefani themeloi shkolla pranë tyre. "Mësojini Perm popullit të lexojnë dhe të shkruajnë, duke i urdhëruar ata të mësojnë Librin e Orëve dhe Librin e Orëve dhe Këngën e Davidit"; Në të njëjtën kohë, ai i renditi studentët sipas aftësive të tyre, në mënyrë që "të vendosë disa priftërinj, disa si dhjakë dhe t'i mësojë të shkruajnë libra të Permit". Në 1383, ai kërkoi të vendoste një peshkop për Zyryanët në Moskë dhe ai vetë u shugurua. Më pas ai shuguroi zyrtarët e natyrshëm si klerikë, dhjakë dhe priftërinj. "Dhe prifti i tij," thotë një bashkëkohës, kremtoi meshën në gjuhën perm, në mëngjes dhe në darkë, dhe kanonarkët e tij sipas librave të kanonarkut të Perm, dhe këngëtarët bërtisnin të gjitha këngët në Perm. Foto e mrekullueshme! 60 vargje nga Ust-Sysolsk, në lumin Sysol, shenjtori themeloi manastirin e Stefanit dhe 165 verste larg një tjetër, Ulyanovsk. Në tre shekujt e parë pas Stefanit, shërbimet e kishës u kënduan në gjuhën Zyryane. Shenjtori gjithashtu kujdesej me gjithë dashurinë e tij për paqen e jashtme të fëmijëve të rinj të besimit të Krishtit. Gjatë zisë së bukës ua merrte bukën nga Vologda; udhëtoi për në Novgorod dhe Moskë për të kërkuar mbrojtjen e tyre nga padrejtësia dhe grabitja; populli e quajti baba i tyre. Në vitin 1396 St. Stefani vdiq në Moskë, pasi kishte kaluar 18 vjet në punë apostolike. § 8. Gjendja e iluminizmit Flaka e Batu shkatërroi monumentet e arsimit në të gjitha pjesët e Rusisë, me përjashtim të Novgorodit; dhe zgjedha mongole i dha hapësirë ​​vetëm pikëllimit dhe rënkimeve për fatkeqësitë e zakonshme; Pushtimet e përkohshme të tatarëve me zjarr dhe shpatë, grindjet fatkeqe civile të princave ndaluan atë që filluan për iluminim, shkatërruan atë që arritën të bënin punëtorët e besimit dhe devotshmërisë. Një principatë e Galiçit me Volyn në gjysmën e parë të periudhës mongole gëzonte pak paqe dhe liri për zhvillimin e jetës së njerëzve: por edhe kjo ra. Mongoli i egër ishte po aq i egër për iluminizëm si në paganizëm ashtu edhe në muhamedanizëm, duke djegur pa mëshirë grumbuj librash që u mblodhën dhe mbroheshin nga barbaria e tij. Kështu, midis princave të jugut kishte të ditur dhe të ndritur; por në Rusinë veriore libri. Mikhail Alexandrovich i Tverit shkoi në Novgorod për të studiuar shkrim-lexim me kryepeshkopin. Prandaj, mbetet të gjykohet edukimi krahasues i klerit të jugut dhe veriut. Në veri, vetëm në Novgorod, të pasur me tregti, kishin liri dhe mjete të mjaftueshme për t'u angazhuar në arsim. Shën Moisiu përhapi me zell edukimin shpirtëror; djemtë erdhën me dëshirë për të dëgjuar bisedat e tij të ëmbla; Ai mbështeti skribët me shpenzimet e tij dhe urdhëroi kopjimin e librave. Në pjesën tjetër të veriut, vetëm nga mesi i shekullit të 14-të, u bë e dukshme një lëvizje drejt më të mirës - drejt dritës së dijes. Shenjtorët Aleksi dhe Qipriani u kujdesën shumë për të shpërndarë errësirën mongole. § 9. Studimi i Shkrimeve të Shenjta I bekuari Serapion i Vladimirit i shkroi tufës së tij: "Nëse dëgjoni përralla njerëzore, do t'i afroheni shkrimit hyjnor". Përmbushjes së këtij rregulli të shenjtë duhet t'i atribuohet ai fenomen i këndshëm në Kishën Ruse të kësaj kohe, që barinjtë e saj u ngritën në njohjen e besimit jo vetëm përpara popullit rus, por edhe përpara barinjve modernë të Perëndimit; në perëndim, në këtë kohë të errët, sipas përcaktimit të peshkopëve, magjistarët dhe magjistarët imagjinarë u dogjën në turrën e druve, u mbytën në lumenj; dhe Serapion nga foltorja denoncoi rreptësisht një injorancë të tillë të disa prej tufës së tij. Një monument i çmuar që meriton vëmendje për fjalën e Zotit është Ungjilli i Shën Aleksit, i shkruar nga dora e tij në vitin 1355, kur ai ishte në Kostandinopojë dhe, për rrjedhojë, kur mund të kishte në duar kopjet më të mira të origjinalit. Kur krahasohet ky ungjill me kopjet sllave që i paraprinë dhe origjinalin grek, rezulton: 1) teksti i shenjtorit është në shumë mënyra i ndryshëm nga kopjet sllave që i paraprinë në kohë; 2) teksti i tij përmban jo vetëm korrigjime të gabimeve të bëra nga skribët sllavë, por një përkthim të ri nga origjinali; 3) ndryshimi midis përkthimit të tij është afërsia fjalë për fjalë me tekstin grek. “Kjo vepër e shenjtorit, sipas fjalëve të Kryepastorit modern të Kishës, është e rëndësishme, ndër të tjera, sepse nëpërmjet tij shenjtori, i ndriçuar nga Zoti, denoncoi më parë mendimin e gabuar të njerëzve që, edhe sot e kësaj dite, pretendojnë se në librat e shenjtë dhe të kishës është e palejueshme të korrigjohet lapsusi i një kopjuesi dhe të zëvendësohet një fjalë e kundërt dhe e pakuptueshme me një fjalë të pakuptueshme për t'u kuptuar... Ai besoi dhe korrigjoi; dhe prandaj, padyshim, ai nuk arsyetoi kështu. Shën Qipriani punoi gjithashtu për Shkrimet e Shenjta. Ai përpiloi një përkthim të Psalterit, i njohur deri tani në origjinalin e tij. Përkthimi kufizohej në faktin se fjalët dhe shprehjet e përkthimit që dukeshin të paqarta u zëvendësuan me të tjera, por në të njëjtën kohë u përfshinë mjaft fjalë dhe shprehje serbe. Shën Stefani, siç e panë, përktheu Psalterin, lexime të zgjedhura nga Ungjilli dhe Apostulli dhe fjalë të urta në gjuhën permiane. Thjesht vendosmëria për të bërë një gjë të tillë do të thoshte shumë për kauzën e besimit. Kishte nevojë për të përkthyer fjalën e Zotit në gjuhën perme; dhe është përkthyer. Bashkëkohësit më të mirë të Stefanit, veçanërisht në Moskë, e shikonin veprën e Stefanit me kënaqësi dhe e krahasuan Stefanin me iluministët e sllavëve. Vetëm "nuk ka asgjë në mendje," vëren Epiphanius, "të vendosë: pse u krijua thelbi i librit të kartës së Permit? Dhe para kësaj, për një kohë të gjatë, nuk kishte shkrim e këndim në Perm ... Vetëm sikur të kishte një nevojë, më e denjë se ajo ruse, thelbi është gati, një letër". Por vetëm ata me kuptim të dobët folën në këtë mënyrë. § 10. Predikuesi i Bekuar Serapion: shfaqja e shkrimeve të falsifikuara Koha na ka privuar nga shumë gjëra me të cilat barinjtë tanë ngushëlluan dhe udhëzuan tufën e tyre, e cila vuante nën zgjedhën e të huajve. Kanë mbetur vetëm fragmente dhe gjurmë të punës së tyre. Fjalët e të Bekuarit Serapion, peshkopit të Vladimirit, dikur arkimandrit i Lavrës Pechersk, janë aq të bukura sa nuk mund të mos vjen keq që janë vetëm katër prej tyre; dhe nga vetë fjalët e Serapionit del qartë se ai foli shumë mësime. Fjalët tashmë të njohura janë një bisedë e sinqertë mes një zemre baritore dhe kopesë së tij, një zemër që vajton për fatkeqësitë e kohës dhe aq më tepër për veset e kohës; në to flet elokuenca e zemrës, dhuntia e fjalës është e dukshme dhe njohja e fjalës së Perëndisë. Bullgaria, ku Bogomilët u formuan nga Paulicianët, dhe ku nga viti 1195 ata fituan pavarësinë civile, por nuk morën arsim të rëndësishëm shpirtëror, - Bullgaria me Serbinë fqinje transferoi në Rusi gjithçka me të cilën njerëzit si Bogomilët mund të ngushëlloheshin - vepra apokrife, histori të shpikur nga imagjinata e një fëmije, apo edhe krejtësisht të papastra. Në një listë të statutit të kishës, pas listës së librave të dobishëm dhe të dëmshëm, thuhet se artikulli për librat e ndaluar (të hequr dorë) ishte përfshirë në këtë statut nga libri i lutjeve të Mitropolitit Qiprian. Nga kjo vërejtje del qartë se artikulli i greqishtes së vjetër mbi librat e dobishëm dhe të dëmshëm në përkthimin sllav dhe me shtesa është bërë publik me kujdesin e Mitropolitit Qiprian serb; Ndoshta ai ka përpiluar përkthimin dhe shtesat. Pastori i arsimuar e dinte nga përvoja e atdheut të tij se deri në çfarë mase përdoreshin shkrimet e rreme nga njerëz të panjohur me iluminizmin e vërtetë të krishterë dhe sa të dëmshme ishin ato për besimin dhe devotshmërinë. Kjo është arsyeja pse ai paralajmëroi Kishën Ruse. § 11. Strigolniki dhe denoncimi i tyre Në 1371, në Pskov u shfaq një përçarje, e cila më vonë u përhap në Novgorod. Njëfarë Karp, një strigolnik artistik (që preu flokët) dhe dhjaku Nikita filluan përçarjen duke vënë në dukje trazirat e klerit dhe hodhën poshtë hierarkinë për jetën e disave. Tema e një tundimi të veçantë ishte kryesisht fakti që klerikët, siç thoshin, emëroheshin në priftëri për një ryshfet. Por një hap drejt gabimit sjell një tjetër dhe një të tretë. Pasi u bënë gjyqtarë të hierarkëve, Karp dhe Nikita shkuan aq larg sa u ndanë nga shenjtori në gjithçka. Kishat; ata nuk donin më të merrnin pjesë në lutjet e përgjithshme të Kishës, ndaluan marrjen e pagëzimit, heqjen e mëkateve dhe Eukaristinë nga priftërinjtë dhe refuzuan përkujtimin e të vdekurve përmes shërbimeve kishtare dhe lëmoshës. Biseda për Karp dhe Nikita gjeti dëgjues në Pskov, dhe më pas në Novgorod. Në 1375, kryepeshkopi i Novgorodit deklaroi se Nikita u shkarkua dhe së bashku me Karp e shkishëruan atë nga Kisha. Xhelozia e pakujdesshme e zemrave të thjeshta u përhap më tej - ata kapën Karp dhe dy shokët e tij dhe i hodhën në Volkhov; "Është shkruar në Ungjill," tha zelli i thjeshtë, "nëse dikush e pengon dikë nga këta të vegjël, është më mirë të hajë, që t'i bjerë një gur mulliri në qafë dhe të mbytet në det". Por ajo që ata bëjnë vetëm sipas lëvizjes së ndjenjave ndonjëherë dënohet shpejt; Karp shpejt filloi të vinte keq dhe më pas ndjekësit e tij të fshehtë gjetën pjesëmarrje të pasionuar në kauzën e tyre; Mbi të gjitha, kjo pjesëmarrje lindi sepse Novgorod dhe Pskov, të dalluar nga fryma e lirisë rebele, u rënduan më pas nga nënshtrimi i tyre ndaj Mitropolitit dhe Dukës së Madhe. Ndaj u bë e nevojshme që t'i drejtohej gjykatës së Patriarkut të Kostandinopojës për ndihmë. Dionisi, Kryepeshkopi i Suzdalit, në vitin 1381 solli një mesazh nga Patriarku Nil nga Konstandinopoja në Pskov, ku skizma ishte veçanërisht e fortë. Novgorod u rebelua dhe solli kundër vetes gjykatën e Dukës së Madhe. Në vitin 1394, peshkopi Michael i Betlehemit solli një mesazh të gjerë nga Patriarku Anthony. Eksitimi u qetësua. Por kishte ende ndjekës të fshehtë në Pskov, të cilët u zbuluan më vonë nën Mitropolitin Fotius. Nxitjet e patriarkut Anthony janë të forta, denoncimet janë të plota, përgjigjet pasqyrojnë çdo pyetje të Strigolnikëve; shpirti i devotshëm rus është i dukshëm në to dhe, sipas të gjitha gjasave, murgu Athanasius, një dishepull i murgut Sergius, i cili jetonte në Kostandinopojë nga viti 1392, mori një pjesë të madhe në përpilimin e tyre. Ato janë shumë të nevojshme për skizmatikët e kohës së sotme. “Dije”, mësoi Patriarku, se ai që ndahet nga Kisha është i ndarë nga vetë Krishti... Dëgjo, Ai më dëgjon mua, më refuzo, Ai që më dërgoi është i refuzuar. Korrigjoni veten, Strigolniks; apostulli thotë: nënshtrohuni mentorëve tuaj, sepse ata do të kujdesen për shpirtrat tuaj, sepse ata kanë një fjalë për të paguar për ju në ditën e gjykimit... Datani dhe Abironi, ata rebelët, morën përsipër priftërinë. Dhe Perëndia u zemërua me ta dhe toka i përpiu. Pra, tani Strigolnikët, duke mos pasur as priftëri, as shenjtërim, u ngritën si mësues nga kotësia dhe mendjemadhësia... Krishti zgjodhi apostujt, apostujt emëruan peshkopë, dhurata e priftërisë dhe e shenjtërimit u transferua nëpërmjet shugurimit të peshkopëve. “Kur një prift kremton Liturgjinë, duhet ta shikojë atë si Krishti duke darkuar me Apostujt dhe të marrë Eukaristinë prej tij si nga vetë Krishti... Mbetet vetëm të gjykoni veten nga Apostulli dhe kështu vazhdoni te misteri... Më thoni heretikë: nga doni ta merrni priftin? as edhe një prift në tokë... A do të zbresë vërtet Krishti në tokë për herë të dytë? vathën e deleve, por shkeli diku tjetër, sepse hajdutët dhe hajdutët vrasin njerëzit me vdekjen shpirtërore, duke i hequr ata nga Misteret më të pastra të trupit dhe gjakut të Krishtit. A nuk e kuptoni vërtet atë që është shkruar në Ungjill: E theva bukën dhe ua dhashë dishepujve të mi... Mora kupën e verës dhe lavdërova, duke u thënë dishepujve të mi: pini prej saj, të gjithë ju, ja, ky është gjaku im i Besëlidhjes së Re: ja, bëni këtë në përkujtimin tim? Kështu që tani priftërinjtë kryejnë shërbime në kujtim të vuajtjes shpëtimtare të Krishtit. Ai që largohet nga këto mistere më të pastra nuk është i krishterë.” Duke dënuar me fjalën e Zotit paturpësinë e Strigolnikëve, të cilët qortojnë sjelljen e klerit, Patriarku thotë: "Ju, Strigolnik, thoni se Pali urdhëroi mësimin e njeriut të thjeshtë. Por kjo thuhej atëherë, pasi ishte paganizëm, e jo për ju heretikët... Ju thoni: po mbledhin shumë pasuri. Por nuk ju takon juve, Strigolniks, ta gjykoni këtë; Zoti, ose shenjtori i parë, gjykon. Pse po i bën vetes kokë kur je këmbë? Ose pse, duke qenë dele, vishesh si bari?... Strigolnikët urdhërojnë tokën të pendohet? Por toka është një krijesë pa shpirt, nuk dëgjon dhe nuk di të përgjigjet apo qortojë mëkatarin.” Duke denoncuar ata që refuzuan përkujtimin e të vdekurve, ai ekspozon zakonin e përgjithshëm të Kishës së lashtë. Gjon Gojarti shkroi: nëse nuk keni dhënë lëmoshë në jetën tuaj, jepni edhe pas vdekjes... nëse ua lini pronën fëmijëve tuaj, shkruajini një pjesë Krishtit dhe fëmijëve tuaj, që të japin sipas shpirtit tuaj. Paraqet një rast nga Prologu dhe një tjetër nga Patericon i Pechersk. Ata që ishin të prirur për strigolnikët thanë për këta mësues: ata nuk grabisin pasuri dhe nuk mbledhin. Patriarku përgjigjet: "Farisenjtë ishin të njëjtë, agjëronin dy herë në javë, nuk hanin ditë të tëra: megjithatë, tagrambledhësit dhe mëkatarët erdhën te Krishti me rrëfim dhe u shpëtuan, dhe farisenjve iu tha: mjerë ju, skribë dhe farisenj!" § 12. Çrregullime gjatë shërbimeve hyjnore nga tatarët Më shumë se iluminizmi, adhurimi i jashtëm pësoi çrregullim nga tatarët. Mbi një zonë të gjerë, nga Liqeni i Bardhë në Galiçin jugor, Batu la pas tij hi dhe shkretëtirë: kishat e Perëndisë u shkatërruan nga zjarri ose mbetën një grumbull gurësh; veglat, ikonat, librat u bënë pre e një grabitqari blasfemues; priftërinjtë e mirosur dhe dhjakët me flokë gri u vranë dhe të rinjtë u çuan në robëri. Vërtetë, mongolët më vonë lejuan adhurimin e krishterë dhe rusët mbetën me dashurinë e tyre të dikurshme të ngrohtë për lutjen dhe kishat e Zotit. Por duhej të kalonte shumë kohë përpara se adhurimi i jashtëm të merrte pamjen e rendit dhe të mirësjelljes. Nuk ishte e lehtë të ngriheshin kisha, të blinin vegla, libra, ikona, aq më tepër që klasat e taksapaguesve ishin të ngarkuar me taksa tatare; Ishte edhe më e vështirë të gjeje shërbëtorë të aftë të altarit të Zotit, mes rrënimit dhe varfërisë. Ndërkohë, arbitrariteti i pacipë i mongolit të egër, krenar rrafshoi me tokë atë që ai vetë lejoi të ndërtohej dhe plaçkiti atë që ai lejoi të konsiderohej e shenjtë. Prandaj, në kronikat haset shpesh në vërejtjen: erdhën tatarët dhe dogjën kisha dhe manastire, dogjën ose grabitën në Rostov, digjën në Kostroma, Pereyaslavl, etj. § 13. Shqetësimi i pastorëve për ritin e adhurimit Duke pasur parasysh këtë gjendje të rrethanave të jashtme, pastorët e Kishës u përpoqën, me aq sa mundeshin, herë pas here të rivendosnin rendin e adhurimit të jashtëm me masa të ndryshme. Në një këshill në 1274, Mitropoliti Kirill dekretoi disa rregulla mbi adhurimin. Peshkopi Theognostus i Saranit i bëri Këshillit të Patriarkëve në Kostandinopojë shumë pyetje rreth shërbimeve hyjnore dhe mori përgjigje. Veçanërisht të shquara janë udhëzimet e Mitropolitit Qiprian për rendin e adhurimit, të cilat na kanë ardhur në dy letrat e tij drejtuar Pskovit dhe në përgjigjet e tij drejtuar abatit Athanasius. Për sa i përket prosforës, lexojmë udhëzimin e mëposhtëm nga Shën Athanasi: “Nuk ka dallim nëse prosfora (në fakt e destinuar për qengjin) është me kryq apo sillet si dhuratë; nëse në dhuratën e sjellë ka kryq, edhe nëse është dhuratë, mund të përdoret për qengjin”. Këtu mund të shihet shqetësimi për proforën më të rëndësishme të nevojshme për liturgjinë. Por në të njëjtën kohë, është e qartë se më shumë se një prosforë u soll në kishë. Sa sollën? Në Missalët rusë të shekujve 13, 14 dhe madje edhe 15, tregohen qartë jo më shumë se pesë prosfora: një qengj, për nder të Nënës së Zotit, për nder të shenjtorëve, për peshkopët dhe të gjithë të gjallët, një e pesta për të vdekurit (2). Mitropoliti u dha udhëzime pskovitëve se në cilat ditë duhet të kryhej Liturgjia e Vasilit të Madh dhe se pa verë rrushi nuk duhet të kryhej liturgjia. Ai u shkroi atyre, nëse një nga fëmijët shpirtërorë është i denjë për kungim dhe ju vendosni, sipas gjykimit të dinjitetit, të mësoni në një ditë të madhe (Pashkë) ose në Lindjen e Krishtit, ose në ndonjë ditë tjetër të shenjtë: atëherë jepni mësim në meshë. Kur dhjaku thotë: afrohuni me frikën ndaj Zotit dhe besimin, atëherë ai vinte te dyert mbretërore, me duart të vendosura kryq në gjoks”. Këto fjalë tregojnë se në atë kohë kishte ende mjaft zell nderues për Shën Sekretet; ata komunikoheshin disa herë në vit. Këtë ide e shohim në letrën e Mitropolitit drejtuar Athanasit; këtu ai thotë: “qoftë i ri apo i vjetër, asgjë nuk e pengon që të kungojë shpesh, përderisa bën një jetë të pastër dhe i hap mendimet me sinqeritet”. Qipriani u shkroi Pskovitëve: "Dhe deri tani ju keni pagëzuar fëmijë, duke i mbajtur në duar dhe duke derdhur ujë mbi ta: atëherë ky pagëzim është i gabuar; Ja, unë ju dërgoj një pagëzim të drejtë dhe të saktë; veproni sipas tij dhe urdhëroni të gjithë të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë." Rrjedhimisht, në dioqezën e Novgorodit dhe nën Mitropolitin Qiprian, u krye pagëzimi i derdhur. Kjo varej, pa dyshim, nga marrëdhëniet e shpeshta tregtare të Novgorodit dhe Pskovit me latinët. Në lidhje me martesën, Qipriani i shkruan Athanasius: "Nuk është e denjë për një abat ose një prift murg të kryejë një martesë: kjo është punë e priftërinjve të botës, jo e një prifti murg; vetëm në rast nevoje ekstreme një murg mund të pagëzojë një fëmijë." Dihet se, duke ndjekur zakonin e Patriarkëve të Kostandinopojës, të cilët bënin martesat e mbretërve, mitropolitët dhe peshkopët rusë kryenin martesat e princërve në shekullin e 13-të dhe pjesërisht në shekullin e 14-të. Ndoshta hieromonët tanë donin të ndiqnin shembullin e peshkopëve. § 14. Shumëzimi i librave dhe riteve liturgjike Nga këngët e kishës greke, të përpiluara gjatë kësaj periudhe kohore, pak janë përkthyer për Kishën Ruse; Përjashtim nga kjo ishin disa lutje dhe këngë të Patriarkut Filote, i cili shpesh komunikonte me Kishën Ruse. Por këngët dhe lutjet e kohëve të mëparshme ishin tashmë të njohura në Kishën Ruse në atë kohë, por nuk përdoreshin kudo. Kronisti Volyn, duke numëruar ofertat e princit galician Vladimir për kisha të ndryshme, tregon librat liturgjikë të mëposhtëm midis dhurimeve: Ungjilli, Apostulli, Paremeynik, Prolog për 12 muaj, Jeta e Martirit të Madh. Dhimitri, 12 libra të Menaionit me këngë, Triodion, Octoechos, Irmolog, Libri i Shërbimit, Libri i Lutjeve me vetëm lutjet e mëngjesit dhe të mbrëmjes. Pra, midis viteve 1272 dhe 1284, në Kishën Ruse kishte përkthime të shërbimit Menaion me kanunet e Theofanit dhe Jozefit, shkrimtarit të himneve, të cilat nuk ishin të dukshme para pushtimit Mongol. Por princi i pasur dhe i devotshëm i Galicisë mund t'i jepte kishës së Shën Gjergjit Lyuboml vetëm me 12 Menaionë, përveç Triodit dhe Octoechos; Kishave të tjera të ndryshme u dhuroi, siç thotë e njëjta kronikë, vetëm Ungjillin dhe Apostullin, me shtimin e një Libri lutjesh. Arsyeja për këtë është e qartë - kostoja e lartë e librave të shkruar me dorë; princi i devotshëm pagoi "8 hryvnia kun" për një libër lutjeje, domethënë më shumë se 11 rubla. ser. Prandaj, mund të mendohet se a) gjatë shekujve 13 dhe 14, duke pasur parasysh situatën në Rusi në atë kohë, Menaionet e shërbimit të plotë ishin një gjë e rrallë për kishat urbane ruse; b) në vend të tyre, ata kënaqeshin me shërbime takimesh në festat e mëdha dhe në ditët e shenjtorëve të famshëm. Të dyja idetë vërtetohen nga listat e lashta të librave liturgjikë që na kanë ardhur; Nga dorëshkrimet e shekullit të 14-të shohim pothuajse vetëm Trefologji, domethënë koleksione shërbimesh për festat e Zotit dhe të Nënës së Zotit dhe për ditët e shenjtorëve të famshëm. Rreth vitit 1295, Arkimandriti Kiev-Pechersk Dosifei mori nga Athos një mesazh "urdhri se si të këndohen 12 psalme individualisht". Mitropoliti Theognostus, me kërkesë të Dukës së Madhe, urdhëroi përkthimin e Trebnikut nga një kopje e sjellë nga Greqia, ndoshta sepse kishte diçka që nuk ishte në rusët e mëparshëm. Abati i Visota Athanasius, mik i Qiprianit, u tërhoq në Kostandinopojë, atje u angazhua në përkthimin e librave liturgjikë dhe ishte ndoshta i pari që i dorëzoi Rusisë statutin e kishës me aplikime të ndryshme në raste të veçanta, megjithatë, pa kapitujt e Markut; kurse më parë mjaftoheshin me Kartën Studite të kohës së Teodorit Studit. Në përputhje me statutin e Theodorit, i cili nuk e humbi kuptimin e tij në Rusi, koha e Feodorov; dhe shtesat e Jozefit himnografit në Triodion i janë lënë ndoshta arbitraritetit të përkthyesit dhe shkruesit. Kështu, rritja e librave dhe riteve liturgjike gjatë periudhës mongole të Kishës Ruse nuk ishte ende shumë domethënëse. § 15. Dallimet në rendin e adhurimit dhe përpjekjet e Mitropolitit Qiprian për të siguruar uniformitetin e tij Sido që të jetë shumëzimi i gradave greke në Kishën Ruse, gjatë 400 viteve disa dallime dhe korrupsion nuk mund të mos hynin në librat liturgjikë të Kishës Ruse. Nuk i kuptojmë dallimet në shenjën e kryqit dhe të tjera të ngjashme, të cilat, me lidhje të ngushta me Greqinë, u zbuluan shumë më vonë se Mitropoliti Qiprian. Kishte dallime të tjera, por ato, për nder të Ortodoksisë, nuk ishin objekt i mosmarrëveshjeve të vazhdueshme. Ndryshimet vareshin kryesisht: a) nga skribët, për të cilët gabimet janë të zakonshme dhe mund të jenë edhe të trashëguara; b) pastaj - kohët e ndryshme në përpilimin dhe përkthimin e këngëve dhe shërbimeve sollën dallime në libra dhe në administrimin e adhurimit, dhe copëzimi i Rusisë në fate shtoi pjesën e saj të dallimeve. Në rregullin e Kungimit të kohës së tij, Shën Princi Mikhail lexonte më shumë psalme sesa filluan të lexonin më vonë. Në Stichirarion të Kartës Studite, shkruar në vitin 1309, shohim shumë që nuk janë në Menaionet e kohëve të mëvonshme dhe shumë që nuk përfshihen në këto të fundit. Hegumen Afanasy madje pyeti se sa lutje duhet t'i lexojë priftit në Mbrëmje dhe në Matin; c) dobësitë njerëzore, sidomos injoranca e kohës, futën lutjet dhe këngët me origjinë të dyshimtë. Për këto arsye, efekti i të cilave u dobësua nga vigjilenca e mitropolitëve, në kohën e Mitropolitit Qiprian, dallimet dhe dëmtimet e librave liturgjikë ishin tashmë aq domethënëse, saqë e detyruan Mitropolitin Qiprian të bënte përpjekje të veçanta për këtë temë. Ai u përpoq të fuste uniformitetin në rendin e adhurimit dhe t'i sillte librat liturgjikë në formën e duhur. Duke plotësuar listën e lashtë greke të librave të dobishëm dhe të dëmshëm, ai shkroi si një paralajmërim për thjeshtësinë se "në koleksionet e trasha fshatare" ka shumë gënjeshtra, "të mbjella nga heretikët për të prishur injorantët, priftërinjtë dhe dhjakët, në librat e lutjeve ka lutje të gjalla për shakatë dhe injorantët". "Ne dëgjuam," shkroi ai në Pskov, se ju nuk keni rregullin e duhur të kishës. Prandaj, pasi e kemi kopjuar, ju dërguam statutin e shërbesës hyjnore të Krizostomit dhe Vasilit, si dhe vetë shërbesën e Krizostomit, shenjtërimin (ritin e bekimit të ujit) në ditën e 1 gushtit, sinodik të saktë dhe të saktë (riti i Ortodoksisë për javën e parë të Kreshmës), që lexohet në Patriarkët e Shën Patriakut, në Konstantin; kemi shtuar si përkujtojmë mbretërit ortodoksë dhe princat e mëdhenj, të vdekur e të gjallë dhe si i përkujtojmë këtu. Ne dërgojmë gjithashtu ritin e pagëzimit të fëmijëve dhe çdo të krishteri tjetër; pastaj ceremonia e fejesës dhe e dasmës. Dhe atë që nuk patëm kohë për t'i fshirë, dhe atë që, megjithatë, ju nevojitet, do t'ju detyrojmë ta shlyeni gradualisht dhe do ta keni. Ajo që u shkrua dhe ju dërgua me vëllezërit tuaj është e gjitha e vërtetë dhe e saktë.” Në fund të Librit të tij të Shërbimit që na ka ardhur, ne lexojmë një konfirmim që shkruesi, gjatë kopjimit, t'i përmbahet gjithë saktësisë së asaj që përmban ky Libër i Shërbimit, të mos shtojë ose të lërë asgjë, të mos sjellë atë që ishte "mësuar në fillim". Kështu, Qipriani ndryshoi dhe korrigjonte në librat liturgjikë, të cilët, sipas arsyetimit të tij, kërkonin korrigjim dhe i futi ato të sakta në të gjitha kishat. Por është e qartë se përpjekjet e bariut aktiv nuk mund ta arrinin plotësisht qëllimin e tyre, edhe sepse ai mund të kopjonte një listë për Pskov, për shembull, liturgjinë, ndërsa nuk kishte qindra të mjaftueshëm. Madje ishte e natyrshme që dorëshkrimet e tij më pas futën disa dallime apo veçori të reja, jo greke apo ruse, por serbe, pasi Qipriani ishte serb. Kisha gjithashtu prezantoi festa të reja gjatë kësaj periudhe; dhe festat e reja kërkonin këngë të reja. a) Kronika Gustine flet për Shën Aleksin: "Kjo, me bekimin e patriarkut, u vendos për të shenjtëruar ditën e shenjtorëve martirë lituanez (Gjoni, Antoni dhe Eustatius) më 14 prill." Sipas monumenteve të tjera, kjo ishte në vitin 1364, me bekimin e Patriarkut Filote. Institucioni është i shenjtë edhe sepse shprehte triumfin e besimit të Shën mbi paganizmin e atëhershëm lituanez. b) Shenjtëria e Shën Pjetrit ishte e njohur gjatë jetës së tij dhe në atë kohë njihej edhe dhuntia e tij e providencës; Në varrimin e tij, disa mrekulli pasuan nga reliket e tij. Prandaj, pasardhësi i Shën Pjetrit, Mitropoliti Theognostus, me lejen e Këshillit të Kostandinopojës, vendosi kremtimin e kujtimit të Shën Pjetrit në ditën e vdekjes së tij, më 21 dhjetor. “Më 15 gusht 1372”, thotë kronika, në varrin e Metropolitanit u fal një djalë shtatëvjeçar; ai nuk e kontrolloi dorën e tij, e cila ishte sjellë në gjoks dhe ishte memec; Kur u diplomua Mitropoliti Aleksi nga Shën Liturgjia, atëherë foli të rinjtë dhe i zgjati dorën. Duke parë këtë, Mitropoliti urdhëroi të binte zilja dhe e gjithë katedralja këndoi kanunin e lutjes. Ky ishte një konfirmim solemn për Rusinë për lavdërimin e shenjtorit të Zotit në parajsë dhe në tokë. c) Nuk ka dyshim se kujtimi i princit të bekuar dëshmor Mikhail të Chernigovit me djalin e tij Theodore, i përlëvduar menjëherë pas vdekjes së tyre, u dallua lokalisht nga kremtimi shpirtëror, edhe në këtë periudhë. d) Princi i bekuar Aleksandër, që nga dita e vdekjes së tij, u quajt shenjt dhe konsiderohej një nga engjëjt mbrojtës të Rusisë. Ky respekt nderues është veçanërisht i justifikuar nën Dukën e Madhe Dimitri Donskoy. Kur filloi beteja me Mamain, e cila supozohej të zgjidhte çështjen e pavarësisë ruse, natën në kishën ku shtrihej trupi i Aleksandrit, qirinjtë u ndezën dhe dy pleq, duke dalë nga altari, iu afruan varrit të tij dhe i thanë: Aleksandra! Ngrihu dhe shpëto stërnipin tënd Dhimitrin, që po e pushtojnë të huajt. Aleksandri u ngrit dhe u largua. Nëpunësi i devotshëm, i cili pa dhe dëgjoi të gjitha këto, u tha krerëve të manastirit për mrekullinë: ata gjetën reliket e pakorruptueshme të Nevskit dhe i vendosën në një faltore. Kjo u pasua nga shërimet e të sëmurëve. e) Pskovitët në 1341 dhe 1343 luftuan dhe fituan me shpresë në lutjen e princit Vsevolod dhe Dovmont; dhe në vitin 1374 ata kishin ndërtuar tashmë një kishë prej guri në emër të Shën Dovmontit. f) Në vitin 1380, Dimitri Ioannovich Donskoy, duke u kthyer nga Beteja e Kulikovës, shkoi në shkretëtirë për të vizituar Shën Sergjiun. Pasi përkujtoi ushtarët e rënë në betejë këtu, ai i propozoi këshillit të barinjve të vendoste përkujtimin e të rënëve në betejë për besimin dhe atdheun çdo vit të shtunën e Dhimitrit, atë që ndodh para 26 tetorit - ditën e Dëshmorit të Madh. Dhimitri. Mendimi i devotshëm u miratua; dhe kështu, përveç të shtunave të mishit dhe trinitetit, të cilat kanë qenë prindërore që nga kohërat e lashta, u vendos edhe e shtuna e Dimitrievit. g) Në 1395, shpëtimi i papritur i Moskës dhe Rusisë nga Tamerlane, në ditën e takimit të ikonës Vladimir të Nënës së Zotit, udhëhoqi. princi shënoi themelimin e një manastiri në vendin e takimit; dhe Këshilli i Barinjve supozohet të festojë këtë ditë, 26 gusht, në të gjithë Rusinë, në Moskë dhe me një procesion të kryqit nga Katedralja e Supozimit në Manastirin Sretensky. Ditët e reja të festimit kërkonin këngë të reja shpirtërore; dihet, të paktën, se një shërbesë e plotë është shkruar për nder të Shën Pjetrit nga Prokhor, peshkop i Rostovit. Për secilën nga festat e tjera të reja, sipas të gjitha gjasave, janë shkruar troparie me kontaki. § 17. Transferimi i selisë metropolitane në Vladimir dhe Moskë Meqenëse Kievi dhe qytetet fqinje u shkatërruan, dhe tatarët, të cilët qëndronin roje pranë Kievit, i detyruan pjesën tjetër të banorëve të iknin kudo që të mundnin; Ndërkohë, në veri, pranë Dukës së Madhe, kishte kisha të mbushura me njerëz, ku shpesh mund të kishin nevojë për këshillën e Mitropolitit; Atëherë Mitropoliti Kirill shpesh zgjodhi Vladimirin për qëndrimin e tij. Në 1299, kur Kievi ishte plotësisht i shkretë, banorët u larguan nga dhuna dhe mizoria e mongolëve, Mitropoliti Maxim u tërhoq në Bryansk, atëherë ai e kuptoi nevojën për të transferuar plotësisht selinë e tij nga Kievi në Vladimir; ai emëroi Simeonin, peshkop i Vladimirit, të jetonte në Rostov, ndërsa ai dhe kleri i tij mbetën në Vladimir. Vladimiri nuk ishte selia e selisë metropolitane për një kohë të gjatë. Princat e tij ftohën dashurinë e njerëzve për veten e tyre me gjakderdhje dhe përçarje. Shën Pjetri ra në dashuri me princin e mirë të Moskës Gjonin dhe pa me shpirt të ardhmen e Moskës; në pranverën e vitit 1325 ai u transferua në Moskë dhe vitin tjetër, duke e bindur princin të ngrinte një kishë të ri të Nënës së Zotit, ai tha në mënyrë profetike: "Nëse më dëgjon, biri im, atëherë ti vetë do të lavdëroheni me familjen tuaj, më shumë se princat e tjerë, dhe qyteti juaj do të jetë i lavdishëm para të gjitha qyteteve ruse, dhe shenjtorët e tij do të ngrihen në duart tona, shenjtorët e Zotit tonë. lavdërohu.” Parashikimi i mrekullibërësit filloi të përmbushej nën John Kalita, të cilin khani e njohu si Dukën e Madhe. Ky largim i mitropolitit në veri nuk mund të mos trishtonte banorët e jugut. Pasi u mësuan të shihnin mitropolitin pranë tyre, princat e fortë Volin filluan të dëshironin një metropolit të veçantë për veten e tyre - një jugor; Mbretërit polakë dhe princat lituanez, të cilët fituan pushtetin në jugperëndim, filluan të dëshironin të njëjtën gjë në pikëpamjet e tyre politike. Ndërkaq, Mitropoliti i Kiev-Moskës argumentoi në favor të unitetit të metropolit se ky unitet ishte shumë kohë më parë, dhe në të njëjtën kohë shpresa për të ruajtur unitetin e rrëfimit nga uniteti i metropolit. Kështu, Patriarku i Kostandinopojës dhe këshilli i tij u vunë në vështirësi. Tash e tutje, luhatjet e mendimeve dhe vendimeve për unitetin e metropolit vazhduan për gati një shekull. § 18. Fuqia e mitropolitit në dioqeza dhe indinjata e novgorodianëve kundër tij Pushteti i mitropolitit mbi dioqezat mbeti në të njëjtën formë nën mongolët; Për të ndihmuar veten, ai zgjodhi qeveritarët e pushtetit të tij, të cilët ishin Shën Theognostus. Aleksi Peshkopi i Vladimirit, nën Aleksin - Athanasius Peshkopi i Volynit, nën Pimen Gerasim i Kolomna. Mitropoliti, si më parë, ngriti peshkopë të denjë dhe gjykoi të akuzuarit. Si më parë, Mitropoliti zgjidhi punët e të pakënaqurve me autoritetet dioqezane dhe shqyrtoi gjendjen e të gjitha punëve gjatë shqyrtimit të dioqezave. Duhet të imagjinohet situata në Rusi në atë kohë për të kuptuar se çfarë i kushtuan metropolitit në atë kohë sondazhet dioqezane: rrugët nëpër këneta dhe pyje të dendura, të rrezikshme në vetvete, ishin gjithashtu të tmerrshme nga kalorësit tatarë dhe të lirët rusë. Duhet të habitemi me veprat e Mitropolitit Kirill, i cili gjatë mbretërimit të tij të gjatë mezi kaloi një vit në një vend. Prandaj, nuk është për t'u habitur që gjykata mujore e mitropolit në dioqezë ishte e kombinuar me detyrat për të dhe brezin e tij. Askund nuk shohim pakënaqësi me autoritetin e mitropolitit. Përkundrazi, në jug ata gjithashtu u ofenduan nga fakti se Mitropoliti i Moskës rrallë vizitonte dioqezat lokale. Një njeri i lirë i Novgorodit herë pas here ishte i shqetësuar, duke kërkuar pavarësi nga gjykata metropolitane. Për herë të parë, pakënaqësia e Novgorodianëve u zbulua nën Mitropolitin Theognostus. Pasi shenjtori vizitoi Novgorodin, njerëzit në Novgorod thanë: ishte e vështirë për kryepeshkopin dhe manastiret të vizitonin mitropolitin për sa i përket mirëmbajtjes dhe dhuratave. Në vitin 1353, pas vdekjes së Mitropolitit Theognost dhe Dukës së Madhe Simeon, Novgorodianët dhe kryepeshkopi dërguan ambasadorë në Kostandinopojë me një ankesë "për gjëra të turpshme të sjella nga dhuna e mitropolitit". Ambasadorët u kthyen "me një grant nga Cari dhe Patriarku". Por karta patriarkale i konfirmoi gjërat në formën e tyre të mëparshme. Në vitin 1384, pasi Novgorodianët u detyruan, së bashku me rajonin e Moskës, të paguanin pyllin e zi Duka i Madh (gjysmë rubla për fshat), ata mblodhën një veche dhe u zotuan solemnisht me betim se nuk do të kishin lidhje me mitropolitin në asnjë çështje gjyqësore kishtare, por do ta zgjidhnin atë nga kryepeshkopi i tyre me zyrtarët laikë të Nov; Në të njëjtën kohë, Novgorodians kufizuan të drejtat dhe të ardhurat e Dukës së Madhe. Në 1391, vetë Mitropoliti Qiprian mbërriti në Novgorod. U prit me nder, u përkëdhel me dhurata; por kur mitropoliti filloi të thoshte se, në përputhje me zakonin e lashtë, ata duhet të paraqisnin çështje të diskutueshme në gjykatën e tij, të gjithë u përgjigjën: "Ne u betuam se nuk do të vareshim nga gjykata e mitropolitëve dhe shkuam një letër për këtë". Mitropoliti tha se do t'ua hiqte betimin; Novgorodians nuk donin të dëgjonin. Pas shumë bindjeve, Mitropoliti u largua nga Novgorod pa u dhënë një bekim rebelëve dhe pa e informuar Patriarkun për këtë. Novgorodianët i dërguan një ankesë patriarkut. Patriarku Anthony u shkroi atyre se ai konfirmon shkishërimin e shpallur nga Mitropoliti për të pabindurit dhe le t'i kërcënojë se do të bëhen latinistë - Mitropoliti i këshilloi me të drejtë, dhe ka pushtet të plotë mbi ta. Në të njëjtën kohë, Patriarku dërgoi Mitropolitin e tij të autorizuar të Betlehemit për të shqyrtuar çështjen në vend. Duka i Madh ndërhyri në këtë çështje, pasi ishte e lidhur me të tijën. Novgorod refuzoi t'i paguante pyllit të zi. Erdhi në një luftë brutale. Në 1393, Novgorodianët u detyruan të pajtohen, i premtuan princit të paguante rregullisht haraçin e zi, i dërguan letrën e tyre Mitropolitit dhe Mitropoliti u dërgoi atyre një bekim. Një kronist i shton kësaj: “Mos u çuditni për këtë: ky është zakoni i Novgorodianëve... Janë njerëz të ashpër, rebelë, kokëfortë, të pabazë. Cilin princ nuk e ofenduan, cili nga princat i ra? § 19. Promovimi i fuqisë shpirtërore në dobi të shtetit Gjatë periudhës së skllavërisë Tatar, u zbulua veçanërisht fryma e Kishës Ortodokse, duke mos e ndarë kurrë fatin e saj nga fati i shtetit, gjithmonë një mbështetës besnik i përfitimeve të saj. Prona në pronësi të Kishës u përdor për të plotësuar nevojat e njerëzve që vuanin; Fshatarët e kishës nuk e pasuruan Kishën me veten e tyre, por duke gëzuar sigurinë, të mbrojtur nga varfëria nën çatinë e mëshirës kishtare, ndihmuan shtetin. Për luftën, ushtrinë, për nevojat e Dukës së Madhe, u dërguan taksa edhe nga fshatarët e kishës. Gjatë kohës së hidhur të autokracisë së egër të popullit mongol, barinjtë e Kishës vajtuan së bashku me njerëzit për fatin e tyre të vështirë dhe nxituan të shërojnë plagët e tyre me përfitimet e besimit. Monument për këtë janë ndër të tjera predikimet e Shën Serapionit. Kur Providenca zbuloi se koha e sprovës po i afrohej fundit, ato shpirtërore, para së gjithash, i gjallëruan princat dhe njerëzit me vendosmërinë për të qëndruar fort kundër armiqve të besimit dhe atdheut. Kështu veproi Shën Sergji dhe kështu vepruan të tjerët. Ipeshkvijtë dhe mitropolitët u folën të vërtetën princërve, pa frikë për pozicionin e tyre. "Ku duhet të jenë gjyqtarët tanë në botën tjetër?" Princi i Polotsk e pyeti peshkopin Tver Simeon. "Në të njëjtin vend," u përgjigj bariu, "ku janë princat". Princit nuk i pëlqeu kjo përgjigje dhe tha: “Tiun gjykon gabim, merr ryshfet, bën keq; cfare po bej Zoti u përgjigj: "Nëse princi është i sjellshëm dhe ka mëshirë për njerëzit dhe për këtë qëllim zgjedh një sundimtar të mirë, të frikësuar nga Zoti, inteligjent dhe të vërtetë: princi do të jetë në parajsë dhe tiun do të jetë me të. Nëse një princ, pa frikën e Zotit, nuk ka mëshirë për të krishterët, cakton një sundim të padrejtë për të, të marrë për të keq, të marrë për të keq, e lë atë, si një qen i uritur mbi kërma, të shkatërrojë njerëzit: atëherë princi do të jetë në ferr dhe tiuni i tij atje". Mitropolitët, duke udhëtuar nëpër dioqeza, u përpoqën të vendosnin rendin kishtar me aq sa mundën dhe u kujdesën aq shumë për mirëqenien e shtetit, duke vepruar në frymën e Ungjillit në ndërgjegjen e njerëzve dhe të princave. Rusia i detyrohet shumë bëmave të krishtera të barinjve të saj për dobësimin e multi-qeverisë shkatërruese dhe vendosjen graduale të një autokracie shpëtimtare. Ne nuk shohim në kronikat pothuajse një mosmarrëveshje të vetme midis princërve, asnjë impuls të vetëm epshi për pushtet, të cilin Mitropoliti nuk u përpoq ta qetësonte as vetë dhe as përmes peshkopit. "Djali im," i tha Shën Pjetri princit Bryansk, ndaje principatën me Vasilin; ose largohu nga qyteti dhe mos u përfshi në betejë.” Princi Dimitri Mikhailovich i Tverit (në 1311) donte të merrte në zotërim Dukatin e Madh të Vladimirit, "dhe Mitropoliti (Shën Pjetri) nuk do ta bekonte atë me tryezën në Vladimir". Shërbimi ishte veçanërisht i vështirë për bariun e devotshëm dhe të shkolluar Tver Theodore. Princat e principatës Tver, të afërm mes tyre, grindeshin vazhdimisht mes tyre; Lituania, jo aq nga farefisnia, sa nga pikëpamjet politike, hyri në këto grindje dhe vetëm sa i intensifikoi ato. Teodori, i rënduar nga këto grindje, i kërkoi (në 1358) Shën Aleksit pushim nga punët e qeverisjes: por shenjtori e bindi të vazhdonte t'i shërbente Kishës dhe Atdheut. Sa punë bëri Shën Aleksi për atdheun dhe Dukën e Madhe! Me kërkesën e tij, Rusia ofroi shpëtimin nga mizoria e Berdibekut. Nëpërmjet punës së tij fuqia e Dukës së Madhe të Moskës u forcua veçanërisht. Me vullnetin e tij, Murgu Sergius shkoi në Nizhny Novgorod për të bindur Princin Boris që t'i jepte vëllait të tij të madh atë që i takonte dhe të mos fillonte një luftë; Princi nuk donte të dëgjonte Dukën e Madhe dhe Mitropolitin, dhe Sergius, në përputhje me vullnetin e shenjtorit, mbylli të gjitha kishat në Nizhny: një masë e fortë, por e nevojshme për rrethanat e kohës. Olgerdi ndjeu ndikimin që kishte Shën Aleksi në forcimin e principatës së Moskës; ai u mërzit që fjala e shenjtorit shkatërroi planet e princit lituanez, i cili zemëroi princat e apanazhit kundër princit të Moskës, dhe ai iu ankua patriarkut: "Deri më tani, as nën baballarët tanë, nuk ka pasur një metropolit të tillë si ky metropolitan: ai bekon muskovitët për derdhjen e gjakut dhe vrapuesit drejt meje dhe kushedi se kushdo që të më vrasë! do të heqë puthjen e kryqit prej tij.” Grindjet e pandërprera të princërve e detyruan Dukën e Madhe të prezantojë një gjykatë arbitrazhi, në të cilën Mitropoliti vepronte si ndërmjetës midis dy individëve që grindeshin dhe, me zërin e tij baritor, nxiste ndërprerjen e pakënaqësisë. Fuqia e metropolit Novgorodit i dukej e rëndë jo në vetvete, jo për shkak të detyrave, por sepse nga njëra anë ishte fuqia e Moskës, e huaj për Novgorodin, nga ana tjetër, futi me të fuqinë e Dukës së Madhe, përndryshe, fuqia e mitropolitit mbronte unitetin e njerëzve edhe këtu, duke i shpëtuar ata nga grindjet dhe skllavërimi i huaj; Ajo zbuti edhe pasionet e mbrëmjes, gati për të vepruar në dëm jo vetëm të së mirës së përbashkët, por edhe të së mirës së tyre private. § 20. Jeta e krishterë nën zgjedhën tatar Zoti e do atë dhe e ndëshkon. Në planin e tij të mençur, zgjedha e mongolëve ishte një masë dashurie që shëronte sëmundjet morale të popullit rus. Çfarë ishin njerëzit nën këtë zgjedhë? Para së gjithash, fatkeqësia e përgjithshme zgjoi një ndjenjë pendimi tek njerëzit. Këtë e tregojnë monumentet. Me dëshirë apo pa dëshirë, rusët sollën në mendje shembullin e ninevitëve dhe u penduan, kujtuan Izraelin, skllavin e Egjiptit dhe u kthyen nga toka te Zoti. Në të njëjtën kohë, mendimi i vazhdueshëm i njerëzve ishte se ata ishin një popull i krishterë dhe sundimtarët e tyre mizorë ishin të pafe, të urryer nga Zoti; Kështu, baza e jetës ishte një mendim i lartë - besimi në epërsinë e besimit të krishterë. Ky mendim i inkurajonte njerëzit kur hidhërimet arrinin në thellësi të shpirtit të tyre dhe gjithashtu i bënte të vlerësonin atë që rrënjoste në to krishterimi; ajo frymëzoi që të mos donin atë që donin ata që nuk nderuan emrin e Krishtit. Prandaj, në dy shekuj robëri, rusët mbetën me të njëjtën dashuri për atdheun e tyre dhe nuk e pranuan egërsinë e tyre grabitqare nga tatarët. Në mes të telasheve të rënda, ky mendim formoi qëndrueshmëri në karakterin e njerëzve, qëndrueshmëri në rregullat e tij; aty ku shpirti i krishterë depërtoi me dashamirësi në shpirt dhe u jepte drejtimin më të lartë forcave të shpirtit, dashuria për Zotin nuk kishte frikë nga veprat më të rënda, nga punët më të vështira. Nderimi për besimin dhe emrin e Krishtit ishte i përbashkët për të gjitha shtetet. Fryma e armiqësisë së etur për pushtet në vitet e para të zgjedhës vazhdoi të emociononte zemrat e princave; por pastaj pak nga pak ai u bë më i qetë, gjithnjë e më shumë duke i lënë vendin butësisë. Me dashje a pa dëshirë, princat filluan të prisnin lavdi jo nga shpata e tyre, por nga vullneti i Perëndisë dhe nga ai të cilit vullneti i qiellit i nënshtroi; dashje pa dashur filluan të quheshin vëllezër. E çuditshme, por e vërtetë: Novgorodianët, të cilët nuk e panë Batu mes tyre, të cilët, për shkak të distancës së tyre nga hordhia Kipchak, rrallë i toleruan plaçkitjet dhe dhunën e tatarëve, Novgorodians në periudhën Mongole u njollosën me frenim dhe mizori brutale, të cilat nuk u panë në pjesë të tjera të Rusisë; Kjo tregon më qartë se sa e dobishme ishte zgjedha që Providenca e Perëndisë vendosi mbi Rusinë. Sa posadnik hodhën Novgorodianët në Volkhov! Sa herë janë grabitur dhe vrarë të pafajshëm! Sa herë kanë nisur një rebelim grindjesh civile, një rebelim kundër Dukës së Madhe! Më shumë se një herë të lirët e Novgorodit dolën tufa për të djegur qytete, për të grabitur njerëzit dhe për të vrarë vëllezër në besim dhe gjak. Zbavitjet më të mëdha të Novgorodianëve u dalluan nga dhuna e furishme: për shembull, në 1358 ata u zotuan për të mos thyer fuçi në dëfrimet demonike. Nuk është për t'u habitur që nën zgjedhën e skllavërisë së rëndë, nën sundimin e vetë-vullnetit të egër, për të cilin gëzimi është shpatë dhe shkatërrim, të krishterët e varfër të Rusisë lindore dhe qendrore nuk kishin butësi në moral. Prandaj, nevoja e detyroi princin zemërmirë Demetrius të prezantonte dënimin me vdekje, ndërsa Monomakh tha: "mos vrisni fajtorët, jeta e një të krishteri është e shenjtë". Më parë, një gjobë monetare e pengonte vjedhjen, por në shekullin e 14-të hajdutët u varën dhe u fshikulluan për krime të tjera. Ishte gjithashtu e natyrshme që gjatë periudhës së dhunës mongole, rusët humbën një pjesë të pafajësisë së tyre të besuar; nevoja e hidhur i detyroi ata të mbroheshin me dinakërinë, kur nuk ishin në gjendje t'i kundërviheshin dhunës me guxim. Ishte një haraç për kohët e vështira nga ana e të dobëtit. § 21. Virtyte të shkëlqyera të shumë barinjve dhe princave Duke vuajtur nën peshën e kaq shumë telasheve, Kisha Ruse pati gjithashtu ngushëllimin të shihte fëmijë të suksesshëm në besim dhe devotshmëri. Kryepriftërinjtë e saj Cyril (1240–1280), Maksimi (1283–1304), Pjetri (1308–1326), Theognostus (1328–1353), Alexius (1354–1378), Qipriani (1380–1405) ishin modele të jetës së krishterë për flladin. Ignatius, Jakobi dhe Teodori i Rostovit, Vasili i Ryazanit, Theoktist, Moisiu, Vasily i Novgorodit, Stefani i Permit, Dionisi i Suzdalit, Arseny i Tverit janë gjithashtu të lavdëruar nga Zoti për jetën e tyre të krishterë. Ndër princat, përveç atyre që dhanë shpirtin për besimin dhe atdheun e tyre, në dritën e mrekullueshme të madhështisë shfaqet i bekuari Aleksandër Nevski. Ky është një shembull i guximit mbretëror dhe urtësisë mbretërore, të mbushur me shpirtin e krishterë. Deri në vitin 1246, në pesë vjet, ai fitoi tre fitore mbi Livonianët dhe suedezët, shtatë mbi Lituaninë; Ai e filloi secilin me lutje dhe përfundoi me lavdërimin e Zotit; me dy fitore ai çliroi kishën dhe atdheun nga pushteti i gjermanëve, të cilët kishin sjellë tashmë udhëheqësit e tyre në Pskov. Që nga viti 1246 ai ka qenë Duka i Madh i gjithë Rusisë dhe punët e tij kanë marrë një karakter tjetër. Deri tani, më trimi i trimave, kundër tatarëve jo vetëm që nuk e nxjerr shpatën, por i ndëshkon ata që nxorrën shpatat; ai mbron Rusinë, të pafuqishëm para mongolëve, me nënshtrimin e tij dhe nënshtrimin e Rusisë; më shumë se një herë ai shkon në Batu dhe nëpër shkretëtirat ranore te Khan i Madh, për paqen e Rusisë; bëma ishte dyfish e vështirë, sepse nuk ishte e shkëlqyer në sytë e botës. Përveç Aleksandrit, shembuj të devotshmërisë së thellë ishin princat: Romani i Ugliçit, Teodori i Jaroslavlit me dy djem, Dovmonti i Pskovit dhe Danili i Moskës, të cilët i përkisnin shekullit të 13-të. Nga princat e jugut, Vladimiri dhe, në vitet e fundit, babai i tij Vasilko, ishin të famshëm për devotshmërinë e tyre të veçantë; ky i fundit e kaloi fundin e jetës së tij në një shpellë të egër, nën malin e Manastirit të Shën Gjergjit Lvov, duke vajtuar për mëkatet e epshit të kësaj bote për pushtet dhe aktivitetet e përgjakshme. Vladimiri ishte një vuajtës i vërtetë i Perëndisë; i butë, i mëshirshëm, i rreptë me veten, ky princ vuajti katër vjet si Jobi; buza e poshtme po kalbet; sëmundja u përhap dhe u bë më e fortë: por ai duroi me durim dhimbjen dhe vazhdoi punën e tij; sëmundja u intensifikua: e gjithë pjesa mishore e mjekrës ra, pjesa e poshtme dhe dhëmbët u kalbur; ai u lut dhe bëri sadaka; asnjë nga princat e jugut nuk ndërtoi kaq shumë manastire dhe qytete, askush më shumë se ai nuk i pajisi kishat me libra dhe vegla; Para vdekjes, ai u shpërndau të varfërve të gjitha pasuritë e luajtshme, ar, argjend, rroba. Në shekullin e 14-të, i zgjedhuri i Zotit, Shën Sergji i Radonezhit, ishte i destinuar të ishte i njëjtë për monastizmin në veri siç ishin Antoni dhe Teodosi i Peçerskut në jug. Djali i djalit të Rostovit Kirill, i cili u shpërngul në Radonezh gjatë kohës së telasheve, Bartolomeu (emri Sergius nga fonti), pas vdekjes së prindërve të tij, i dha një trashëgimi vëllait të tyre Pjetrit dhe ai dhe vëllai tjetër i tij Stefan u vendosën në një pyll të dendur, 10 milje larg Radonezhit, të ndërtuar me emrin e tyre Jeta. Triniteti. Në vetmi të thellë, me ushqim të pakët, ai kryente bëma lutjeje të panjohura për këdo: bisha mori prej tij një pjesë të vaktit të tij të varfër; Stefani shpejt e la vëllanë e tij, duke u tërhequr në Moskë; Bartolomeu mori tonsurën dhe emrin Sergius nga Abati Mitrofan. Thashethemet për shenjtërinë e vetmitarit filluan të tërhiqnin dishepujt tek ai: por në fillim, për një kohë të gjatë, numri i tyre nuk kaloi më shumë se 12. Dishepujt e detyruan të shkonte në Pereyaslavl-Zalessky - të pranonte gradën e priftërisë dhe abacisë nga peshkopi Volyn Athanasius që jetonte atje. Varfëria e vetmitarëve ishte aq e madhe sa herë-herë nuk kishte qirinj të mjaftueshëm për adhurim dhe një pishtar digjej; kjo varfëri më shumë se një herë ngjalli te dishepujt, të cilët nuk ishin ende të fortë në shpirt, një murmuritje kundër Sergjiut; por ai duroi dhe i nxiti të besonin te Perëndia dhe sipas shpresës së tyre ata morën nga Perëndia. U rrit numri i studentëve dhe u rrit edhe fara e virtyteve të mbjella te studentët; Fama e Sergius u rrit gjithashtu. Shën Aleksi donte të bekonte Sergius si pasardhësin e tij: por banori i shkretëtirës refuzoi kryqin e ofruar nga shenjtori: "Që nga rinia ime", tha ai, "Unë nuk kam veshur ar; në pleqëri, veçanërisht dua të mbetem në varfëri" dhe mbeti me titullin e babait të murgjve. Nëpërmjet lutjeve të Sergius, i cili vdiq në 1391, Lavra e Sergius lulëzoi. Nën udhëheqjen e Sergius, në manastirin e tij u formuan asketikë të lartë të devotshmërisë. Simoni, Arkimandriti i Smolenskut, pasi la gjithçka, kaloi pjesën tjetër të viteve të tij në bindje të përulur ndaj plakut të Zotit dhe u nderua të ishte dëshmitar i vizionit të lavdishëm të Sergiev për dishepujt e Sergius. Isaku, dishepulli i preferuar i Sergius, e dënoi veten të heshtte dhe e mbajti atë deri në fund të jetës së tij; ai ishte i pari që u ftua nga Sergius për të ndarë gëzimin shpirtëror të vizitës së Sergius te Mbretëresha Qiellore dhe apostujt. Mikea jetoi në qelinë e shenjtorit dhe e pa këtë vizitë. Macarius, së bashku me Isakun, pa një engjëll që i shërbente Shën Sergjit gjatë kremtimit të Eukaristisë. Simeon kishtar pa me sytë e tij shpirtërorë zjarrin qiellor në fronin e Shën, kur Sergius kremtoi liturgjinë. Dishepujt e Shën Sergjit themeluan shumë manastire, për shembull, në Moskë Andronik - Andronieva, Theodore - Simonovskaya, në Serpukhov Afanasy - Vysotskaya, në Kolomna Grigory - Golutvina, pranë Dmitrov Metodius - Pesnoshskaya, në Zvenigorod Shevskaya - dhe në Zvenigorod Shevskaya -. § 23. Të nderuarit Dhimitër dhe Kirill Miqtë e Zotit kanë miq të shkëlqyer. Dhimitri, mrekullibërësi i Prilutsk, mik i Sergius, ishte nga Pereyaslavl-Zalessky dhe këtu, në bregun e liqenit Pereyaslavl, ai themeloi Manastirin e Shën Nikollës; prej këtu erdhi për biseda shpirtërore me murgun Sergji. Këtu, me një fytyrë të pashme, por një kujdestar i rreptë i dëlirësisë, ai ecte me fytyrë të mbuluar dhe shmangte takimin me gra; një herë gruaja e padëlirë guxoi ta tundonte dhe ra në çlodhje; pasi e zbuloi sinqerisht mëkatin e saj, ajo shërohet nga Dhimitri. Duka i madh Dhimitër ftoi murgun Dhimitër të ishte pasardhësi i djalit të tij. Në vitin 1371, murgu Dhimitër, duke u tërhequr nga lavdia njerëzore, u tërhoq në pyjet e thella të Vologdës dhe zgjodhi bregun moçal të lumit për qëndrimin e tij. Shtrihuni. Më vonë ai u afrua më pranë Vologda dhe themeloi manastirin Prilutsky. Rrobat e tij në dimër dhe verë ishin të njëjta - një pallto e fortë lëkure delesh; në të ftohtë duronte të ftohtin nën të, në verë laget nga vapa dhe rëndimi. Murgu u preh në 1392. Sergius (Obnorsky), i cili u largua nga Athos për Murgun Sergius, ishte dishepull i tij për disa kohë; më pas, duke dashur vetminë e shkretëtirës, ​​u vendos në bregun shkëmbor të lumit Nurma; Kaluan disa vite dhe Sergius ndërtoi një manastir dhe kishë për 40 vëllezërit që ishin mbledhur tek ai në emër të Shpërfytyrimit të Zotit (†1412). Edhe më tej në veri, manastiri Belozersk u themelua nga Murgu Kirill, i mbrojtur nga Theodore Simonovsky. Në furrën e Simonovit, Kirill punoi me përulësi, si një rishtar që nuk reagon; një vështrim në zjarrin e furrës së bukës i çoi mendimet e tij në zjarrin e përjetshëm të mëkatarëve dhe tërhoqi prej tij rrëke lotësh. Sa herë që Shën Sergius vinte në manastir, ai shkonte para së gjithash në furrën e Kirillit dhe bisedonte me të. Kirili ishte gjithashtu një arkimandrit pas Teodorit, i cili u dërgua në selinë e Rostovit. Por shpirti i tij dëshironte shkretëtirën e thellë. Duke u lutur përpara ikonës së Nënës së Zotit, Kirill dëgjoi një zë që e urdhëronte të shkonte në vendin Belozersk; Duke lënë fshehurazi manastirin, ai mbërriti në bregun e largët të Liqenit të Bardhë dhe, pasi kishte gërmuar një gropë, punoi në vetmi. Aroma e lutjes tërhoqi zelltarët e lutjes te Cirili, njëri pas tjetrit; manastiri që ai themeloi për nder të Fjetjes së Nënës së Zotit lulëzoi dhe u bë qytet murgjish; kur kishte nevoja në manastir, dhe vëllezërit i kërkuan Cirilit që t'i dërgonte një ose një tjetër dashnor të Krishtit për mëshirë: Cirili nuk u pajtua dhe tha: "Nëse Zoti dhe Më i Pastërti e kanë harruar këtë vend, pse jetojmë këtu?" – Cirili punoi në një vend të egër për 30 vjet; Dhurata e mprehtësisë dhe e mrekullive u zbulua në Shën gjatë jetës së tij. një plak që vdiq në moshën 90 vjeçare në 1427. Në të njëjtën kohë me Cyril, Ferapont, një student i Sergius, u largua nga manastiri i Simonit dhe u vendos në shkretëtirën Belozersk në një shpellë, jo shumë larg Kirilit; pastaj u afrua më pranë Liqenit të Bardhë dhe ndërtoi një qeli; Disa vëllezër u mblodhën pranë tij, dhe ai, pasi kishte pastruar pyllin, ngriti qelitë dhe një kishë për nder të Lindjes së Nënës së Zotit. Kështu u themelua manastiri Ferapontov Belozersky. Princi Andrei i Mozhaisk, i cili i dhuroi tokë manastirit Ferapontov, thirri vetmitarin e nderuar në Mozhaisk për të themeluar një manastir; Murgu Ferapont ndërtoi manastirin e Luzhetsk një milje larg Mozhaisk dhe pushoi atje si arkimandrit në 1426. § 24. Eufrosyne - Princesha e Suzdalit dhe Euphrosyne - Dukesha e Madhe Dy Eufrosine, të dy nga familja princërore, e zbukuruan Kishën në këtë periudhë, njëra në fillim, tjetra në fund. Eufrosyne, në botë Theodulia, princesha e Suzdalit, e bija e lutjeve të Shën Mihailit, Princit të Çernigovit, me vullnetin e prindërve të saj, ishte fejuar tashmë me një nga princat e Suzdalit: por dhëndri vdiq para se të shihte nusen; Eufrosina nuk mbeti më në botë; dhe në vitin 1227 ajo iu përkushtua Zotit në manastirin e Suzdalit të Robës. Shfrytëzimet e rrepta dhe mençuria shpirtërore shpejt i fituan asaj respektin e motrave të saj. Në 1238, mongolët e egër shkatërruan Suzdalin; E bekuara Eufrosina u lut me motrat e saj dhe manastiri i saj u shpëtua për mrekulli: “Kishat dhe manastiret u dogjën, por Zoti ruan manastirin e vajzërisë së Vënies së Xhubletës së Nënës së Zotit, në të cilin lufta manastiri kaloi nga e bekuara me vuajtje Teodulia me shoqëruesit e saj të Madhërishmit, Theodulia, dëshmor, Migova. monastizmi Eufrosine”. Një tjetër Euphrosyne, gruaja e Dukës së Madhe Dimitri Donskoy, është edhe më e mahnitshme. Edhe gjatë jetës së burrit të saj, Evdokia ishte e devotshme dhe e mëshirshme. Në vitin 1380, kur princi po bëhej gati të shkonte në luftë me Mamain, ajo "bëri shumë mirësi, ndërsa ajo vetë shkonte vazhdimisht në kishë ditë e natë". Në vitin 1389 ajo mbeti e ve, ende pa moshë. Fshehurazi nga të gjithë, ajo e rraskapi trupin me agjërim dhe zinxhirë të rëndë; dhe në sytë e botës vishte rroba të lehta, zbukurohej me rruaza dhe shfaqej kudo me një fytyrë gazmore. Në të njëjtën kohë, veprat e saj të devotshmërisë ishin në mendjet e të gjithëve: dhe në 1393, ajo ngriti Kishën e Lindjes së Virgjëreshës Mari në kujtim të Betejës së Kulikovës, duke e pasuruar atë me enë ari dhe argjendi. Megjithatë, kjo nuk e pengoi shpifjen e botës të denigronte princeshën; shpifja tregonte rrobat e saj madhështore dhe hodhi dyshime mbi dëlirësinë e saj; Thashethemet e shpifjeve arritën te djemtë e princeshës. Fëmijët u ofenduan thellësisht dhe Yuri nuk mund t'i fshehte ndjenjat e tij nga nëna e tij. Evdokia thirri fëmijët dhe hoqi një pjesë të rrobave para tyre; Fëmijët u tmerruan kur panë hollësinë e trupit të saj, lëkurën e saj të tharë dhe zinxhirët e saj të rëndë. Duke mos dashur të çlirohej nga barra e shpifjeve, për hir të emrit të Zotit, ajo i ndaloi ta zbulonin deri në vdekjen e saj. Kjo ishte në vitin 1396. Megjithatë, princesha vendosi të largohej nga rezidenca e madhe e dukës; Ajo filloi të përgatiste atë që ishte e nevojshme për ndërtimin e një kisha për nder dhe kujtim të Ngjitjes së Zotit dhe u zhvendos në një qeli të qetë të manastirit të vajzërisë që po ndërtonte. Në këtë kohë, Zoti zbuloi në dritë madhështinë e brendshme të shpirtit të saj, të cilin ajo e fshehu. Rrugës nga Kisha e Zonjës, i verbëri i bërtiti asaj; "Princeshë e dashuruar nga Zoti, ushqeja e ne të varfërve! Më premtove në ëndërr: në mëngjes do të të jap njohuri; plotëso fjalën tënde." Princesha, duke mos i kushtuar vëmendje të verbërit, sikur uli aksidentalisht mëngën e këmishës së saj dhe të verbrit, duke e ndjerë atë, iu kthye shikimi. Në vitin 1407 filloi ndërtimi i kishës së Ngjitjes dhe në të njëjtin vit Evdokia, në monastizëm Eufrosyne, vdiq në paqe. § 25. Forcimi i jetës së duhur komunitare në manastire Në gjysmën e fundit të shekullit të 14-të, jeta e rreptë shoqërore filloi të forcohej në manastiret ruse, pasi deri atëherë në shumë, çdo murg kishte fituar ushqim për veten e tij vetëm me punë, ose jetonin si vetmitar. Manastiri i Shën Sergjit fillimisht gjithashtu nuk kishte një konvikt të plotë. Kështu ndodhi që Sergjit i mbaroi buka dhe ai mbeti pa ngrënë për tre ditë; në të katërtën shkon te një vëlla dhe i thotë: Do të të ndërtoj një holl për qelinë tënde, që nuk e ke; dhe kur të mbaroj punën, më jep pak nga buka e kalbur që ke. Dhe, siç tha ai, ashtu bëri. Patriarku Filoteu i dërgoi Sergjit këshilla - të hapte një bujtinë, dhe Sergius, me bekimin e Shën Aleksit, ngriti një bujtinë. Në Moskë, Arkimandriti i Pjetrit Gjoni ishte i pari që krijoi, pak para vitit 1280, një bujtinë të rreptë. Për manastiret e grave ruse, manastiri i grave Alekseevskaya, i ndërtuar nga Shën Aleksi, shërbeu si model i gradës së re. Ky ishte manastiri i parë i grave në veri, i cili kishte një konvikt të rreptë dhe të veçantë për virgjëreshat. Të njëjtin rit ndoqën Manastiri i Ngjitjes së Shën Eufrosinës dhe Lindja e Princeshës Marisë, nënë e Vladimir Trimit. Në kishën ruse në këtë periudhë shohim shembuj të një lloji të veçantë jete, të lartë dhe të vështirë, shembuj marrëzie për Krishtin, të marra nga shembujt në Lindje. Shembulli i parë i kësaj jete në Rusi, me sa dihet, ishte Shën Prokopi i Ustyug. Ai ishte një tregtar i huaj në Novgorod. Duke ndjerë epërsinë e Ortodoksisë, ai la tregtinë dhe erdhi te murgu Varlaam. I bashkuar nga Ortodoksia, Prokopi filloi të jetonte si asket dhe shembulli i tij tërhoqi tregtarë të tjerë të huaj në manastir. I pakënaqur me një vepër të zakonshme, Prokopi zgjodhi marrëzinë për Krishtin. Ai u tërhoq në Ustyug. Këtu ai ecte nëpër qytet gjatë ditës si një budalla i shenjtë, dhe mblidhte shtytje dhe rrahje, tallje dhe sharje dhe e kalonte natën në lutje në dyert e kishës; Ai pranonte ushqim nga të varfërit, por jo nga të pasurit, të pasur në të pavërtetën. As në verë as në dimër nuk kishte strehë askund, por shpesh ulej buzë lumit. Sukhona, duke u lutur për ata që notojnë. Lutja e tij e shpëtoi Ustyug nga një re guri që u pastrua jo shumë larg Ustyug. Vdiq në vitin 1303. Një shembull tjetër i së njëjtës jetë ishte Shën Nikolla Kaçanov, i cili përfundoi bëmat e tij të marrëzisë në 1392 në Novgorod. Periudha e tretë. Nga ndarja e metropolit deri te ngritja e patriarkanës § 1. Ndarja e metropolit Ndarja e mitropolitit rus në dy gjysma, Moskë dhe Lituani, në vetvete e shqetësoi Kishën Ruse për disa dekada; ai gjithashtu pati ndikim në të gjitha pjesët e strukturës së Kishës Ruse. Kështu, metropoli i ndarë formoi një periudhë të re në ekzistencën e Kishës Ruse. Ndarja e metropolit filloi përpara Fotit, u krye me përpjekje nën Fotin dhe u krijua pa përpjekje pas Fotit. Kjo tregon se arsyet për këtë nuk ishin fshehur në fytyra, por në gjendjen e punëve. Rusia Jugperëndimore sundohej nga princat lituanez; Dioqezat jugperëndimore ishin shumë të largëta nga Moska - selia e Mitropolitit rus: këto janë dy rrethanat kryesore që ndanë jugperëndimin nga pushteti i Mitropolitit të Moskës! Vytautas, Duka i Madh i Lituanisë, shikoi me shqetësim varësinë e rajoneve në varësi të tij për çështjet e besimit ndaj metropolitit, i cili jetonte në një tokë të huaj. Mbledhja e të ardhurave nga dioqezat jugperëndimore në favor të Mitropolitit të Moskës dhe, për rrjedhojë, jo në favor të tokës së Lituanisë, dukej veçanërisht e vështirë për Vytautas. Kleri jugperëndimor, së bashku me Vytautas, gjithashtu mendonin se Mitropoliti i Moskës, për shkak të largësisë së tij, rrallë vëzhgonte dioqezat jugore. Sidoqoftë, ndarja e metropolitatit rus mund të kishte ndodhur jo pa vështirësi, jo pa polemika. Kisha Ruse ishte nën sundimin e një mitropoliti për kaq shumë shekuj; Për kaq shumë kohë ata janë mësuar të marrin vetëm një kryeprift nga patriarku. Për më tepër, ishte e pamundur të mos kishim frikë se princi papist lituanez do të dispononte metropolitin në pushtetin e tij jo në favor të Ortodoksisë. Ky i fundit nuk mund të mos shqetësonte patriarkun. Moska gjithashtu nuk mund të hiqte dorë lehtësisht nga nderi i kahershëm i të qenit kryeqyteti shpirtëror i gjithë Rusisë. Vitovt e donte aq shumë pushtetin sa vendosi të luftonte kundër pengesave. Kur vdiq Mitropoliti Qiprian (1406), ai dërgoi Peshkopin Theodosius të Polotskut në Konstandinopojë për t'u emëruar mitropolit, në mënyrë që selia e tij të ishte në Kiev. Në Kostandinopojë, Patriarku Anthony në vitin 1393 (gjatë jetës së Qiprianit) vendosi grekun e ditur dhe të rreptë Fotius si Mitropolit të "gjithë Rusisë". Patriarku Mateu nuk pranoi të shuguronte Teodosin dhe dërgoi Fotin në Rusi, i cili mbërriti në Kiev në 1409 dhe në Moskë në 1410. Vitovt u ofendua nga refuzimi i patriarkut dhe kërkoi që vetë Foti të qëndronte përgjithmonë në Kiev. Fotius në 1411 dhe 1412 vëzhgoi dioqezat jugore, shuguroi një peshkop në Smolensk në Kiev dhe në Turov në Lutsk dhe ishte gjithashtu në Galich: por u kthye në Moskë. Në vitin 1414, Vytautas mblodhi peshkopët e zotërimeve të tij në një këshill në Novgrodek, u paraqiti atyre se Foti jo vetëm që kujdesej pak për jugun, por po shkatërronte jugun duke mbledhur detyrimet, dhe si rezultat kërkoi që peshkopët të braktisnin Fotin, të zgjidhnin një mitropolitan të ri dhe ta dërgonin në Konstandinopojë për konstituim. Peshkopët, duke respektuar urdhrin e patriarkut, nuk u pajtuan për një kohë të gjatë, por më pas ata iu nënshtruan vullnetit të Vytautas, duke zgjedhur të diturin dhe të sjellshëm Gregory Semivlakh. Photius donte të shmangte telashet me komunikim personal me Vytautas: por, i papranuar nga Vytautas, ai u kthye në Moskë. Patriarku Euthymius (1410–1416) me vendosmëri refuzoi t'i jepte Gregorit gradën e mitropolitit. Për shkak të marrëdhënies së tij me shtëpinë e princit të Moskës, perandori veproi veçanërisht për Fotin. Vytautas, i irrituar nga refuzimi i ri, dërgoi (në mars) ambasadorë te perandori dhe patriarku me njoftimin se, nëse nuk pranonin të jepnin një metropolit të veçantë të Rusisë jugore, vetë peshkopët do ta instalonin atë. E njëjta gjë iu njoftua edhe ambasadorëve të perandorit dhe patriarkut që ktheheshin nga Moska. Me kërkesën e tyre, Vytautas e shtyu zgjedhjen e mitropolit deri më 14 nëntor, ndërsa më parë ishte menduar të priste vendimin e patriarkut vetëm deri më 15 gusht. Afati po afrohej, por nuk kishte përgjigje. Katedralja në Nowgrodek u rimontua. Disa nga peshkopët as atëherë nuk donin ta shuguronin Gregorin pa vullnetin patriarkal. Por Vitovt këmbënguli në të tijën dhe Gregori u kushtua më 15 nëntor. Për të justifikuar veten, këshilli arsyetoi: në Bullgari dhe Serbi, peshkopët vendas kanë emëruar prej kohësh peshkopin e parë; në Rusi nën Izyaslav ishte e njëjta gjë; vetë patriarku dërgoi dy dhe tre mitropolita në Rusi për të njëjtën kohë; ajo që është më e rëndësishme është se hiri i Frymës së Shenjtë nuk kufizohet vetëm tek personat, dhe rregulli i lashtë i lejon peshkopët të emërojnë peshkopin e parë. “Ne mbajmë rregullat e baballarëve tanë, mallkojmë herezitë, nderojmë Patriarkun e Kostandinopojës dhe të tjerët, kemi të njëjtin besim me ta, por ne hedhim poshtë pushtetin e paligjshëm në punët e kishës, të përvetësuar nga mbretërit grekë. Diploma u miratua nga një përcaktim i veçantë i Vytautas. Fotius shkroi një letër të gjerë rrethi për peshkopët, në të cilën ai argumentoi se Gregori ishte vendosur ilegalisht, pa u vendosur si patriark ose me vullnetin e patriarkut; ai kërkoi të mos komunikonte me Gregorin, si me një bari të paligjshëm. Por Gregori mbeti mitropolit deri në vdekjen e tij (1419). Foti, pas vdekjes së Gregorit, bëri paqe me Vytautas dhe sundoi kishat jugore deri në vdekjen e tij (8 korrik 1481). Pas Fotit në vitin 1433, Gerasim, peshkop i Smolenskut, u shugurua nga Patriarku Mitropolitan i Lituanisë, ndërsa në Moskë ishte Mitropoliti i “caktuar” i Shën Jonait; Gerasim, me pamje nga të dy anët e Kishës Ruse, zgjodhi Smolensk si vendin e tij, ku jetoi nën patronazhin e Princit Svidrigail: por në 1435 ai u dogj nga Svidrigail. Çështjet e Isidorit dhe të Papës i detyruan peshkopët e jugut të ishin në aleancë të ngushtë me kryepriftin e Moskës Jonah dhe ai kishte guvernatorët e tij në perëndim; Peshkopët e jugut në fillim nuk e pranuan Gregorin, i cili ishte i të njëjtit mendim si Isidori (§ 11). Por kjo lidhje mes jugut dhe metropolit verior ishte vetëm pasojë e një nevoje të veçantë dhe ishte e përkohshme; Mbreti polak, i nënshtruar ndaj papës, i detyroi peshkopët e jugut të njihnin fuqinë e Gregorit. Pasardhësit e Shën Jonait († 1461) pushuan së quajturi mitropolitanë të Kievit; Metropoli jugor u nda në mënyrë të vendosur nga veriu. Pas Gregorit, barinjtë e jugut vullnetarisht, pa u shqetësuar për dyshimet, zgjodhën vetë një mitropolitan të veçantë, që ishte Misaili i parë. Kryetari i metropolit lituanez ishte më shpesh në Vilna, herë në Novgrodk, rrallë në Kiev. § 2. Qëndrimi i mitropolitëve veriorë dhe jugorë ndaj patriarkut Përkundër faktit se, gjatë ndarjes fillestare të mitropolitit rus, peshkopët jugorë, me sa duket, nuk donin t'i nënshtroheshin patriarkut, në kohët e mëvonshme mitropolitët e Kievit u emëruan vetëm me bekimin e patriarkut. Edhe pse as mbreti dhe as peshkopët nuk e pranuan Spiridonin, të cilin patriarku (në vitin 1476) e shenjtëroi si mitropolitan lituanez vetëm me vullnetin e sulltanit, por pa dijeninë dhe vullnetin e mbretit dhe ipeshkvijve: por mitropolitët Misail (1474–1477), Simeon-1hlecle (1474–1477), G. Lituania, u vendosën si patriark. Në 1495, një këshill peshkopësh rusë zgjodhi dhe emëroi Mitropolitin Macarius; dhe më pas dërgoi ambasadorë te patriarku për një bekim për mitropolitin. Patriarku, pasi miratoi zgjedhjet, bëri të ditur nëpërmjet ambasadorëve të tij se asnjë mitropolit nuk do të emërohej përpara pa dijeninë e tij. Që nga ajo kohë, ambasadorët dërgoheshin çdo herë për një bekim për mitropolitin e zgjedhur, por instalimi u bë në Rusi. I gjithë administrimi i kishës jugore kryhej nën mbikëqyrjen e ngushtë të patriarkut. Peshkopët e jugut u detyruan ta bënin këtë nga vetë pozicioni i tyre: shtypja nga papistët, mbretërit dhe çdo autoritet tjetër civil, i detyroi në mënyrë të pavullnetshme të kërkonin ndihmë nga patriarku. Patriarkët, nga ana e tyre, ishin në bashkësi të ngushtë me kishën jugore. Pozicioni i kishës veriore ishte krejtësisht i ndryshëm: ajo mbrohej nga fuqia e fortë e princave ortodoksë. Prandaj, qëndrimi i autoriteteve kishtare ndaj patriarkut në veri ishte i ndryshëm. Në kishën veriore, Isidori ishte mitropoliti i fundit i dërguar nga patriarku. Shërbëtori i Papës, i dërguar nga Kostandinopoja, ofendoi thellë kishën ruse. Ajo e vlerësonte bashkimin me kishën greke. Por ajo që ishte më e dashur për të ishte besimi i pastër. Tani e tutje, pas dëbimit të Isidorit nga Moska, kur vetë punët e Moskës bënë të mundur fillimin e marrëdhënieve me Kostandinopojën, Duka i Madh Vasily (në 1441) përgatiti një mesazh për patriarkun për mitropolitin; më pas (në vitin 1443) i dërguan një ambasador me një letër perandorit. Por në të dyja rastet, një thashetheme për devijimin e perandorit në latinizëm e ndaloi çështjen. Mesazhet e kishës veriore mbetën vetëm monumente të mendimeve të saj për bashkimin me Greqinë. Në të dyja rastet, Duka i Madh këmbënguli që të lejohej të zgjidhej dhe të vendosej një metropolit në Moskë. Ai shprehu indinjatën që Isidori "na kishte skllavëruar nga kisha romake e shkishëruar për herezi". Ai vuri në dukje, ashtu si Këshilli Lituanez nën Photius, rregullat që lejojnë vendosjen e një metropolitani pa një patriark. Ai ekspozoi veçanërisht vështirësinë e marrëdhënieve me Kostandinopojën, i shpjegoi një greku shqetësimin e të qenit metropolit rus: "çdo i krishterë ortodoks mund të ketë nevojë të komunikojë me bariun suprem për çështje shpirtërore - sekrete, dhe sovranin - jo vetëm për çështje shpirtërore, por edhe për çështje shtetërore, ndërkohë që princi rus është i pamundur të flasë me të. nuk dëshiron të ndërpresë bashkimin e saj me Kishën Greke, ajo do të kërkojë ende bekimin dhe lejen e patriarkut për të zgjidhur dyshimet e saj. Ankthi i Shemyakës për një kohë mjaft të gjatë pengoi zgjidhjen e çështjes në lidhje me mitropolitin. Por në fund të vitit 1448 Shën Jona u shugurua mitropolit nga një këshill barinjsh rusë. Meqenëse për më shumë se katër shekuj Kisha Ruse mori një metropolit nga Kostandinopoja, dhe të ndërprisje një lidhje të tillë pa dëgjuar një përgjigje nga Kisha Greke për këtë çështje, do të thoshte të ofendoje dashurinë, përulësinë dhe maturinë: atëherë ishte e nevojshme të hynte përsëri në komunikim me Kishën Greke për zgjedhjen e një mitropoliti të pavarur prej saj. Në 1452, Duka i Madh i shkroi perandorit, duke e informuar atë për vendosjen e një mitropoliti rus nga peshkopët rusë. Por përsëri, trazirat e bashkimit në Kostandinopojë nuk lejuan që statuti të arrinte në Kostandinopojë. Më 1453 (29 maj) Konstandinopoja u pushtua nga turqit; Kisha ra nën zgjedhën e sundimit muhamedan. Një mbrojtës i fortë i Ortodoksisë, Genadi, sipas dëshirës së përgjithshme të ortodoksëve, u konfirmua si Sulltan në gradën e Patriarkut. Genadi i devotshëm i kërkoi Jonait në një letër ndihmë për nevojat e qara të Kishës Greke. Shën Jona nxitoi të plotësonte dëshirën e shenjtorit të madh; në të njëjtën kohë, ai i kërkoi patriarkut të mos e linte Kishën Ruse në kujdesin e tij. Ka shumë të ngjarë që në këtë kohë Kisha Greke i dha Kishës Ruse të drejtën për të zgjedhur dhe emëruar një mitropolitan në mënyrë të pavarur nga Kostandinopoja, dhe Mitropolia Gjith-ruse u vendos mbi të gjithë të tjerët, menjëherë pas selisë patriarkale të Jeruzalemit. Rreth vitit 1480, në betimin e peshkopit u fut një premtim i betuar - për të mos pranuar askënd as në metropol dhe as në selitë ipeshkvore nga Patriarku i Kostandinopojës, pikërisht sepse Kostandinopoja ishte në duart e islamizmit. Por kjo pikë, me këmbënguljen e Maksimit të urtë, u përjashtua nga betimi: Kostandinopoja, tha murgu, është në duart e Hagarianëve, por Ortodoksia mbetet e palëkundur midis grekëve dhe Kisha ende drejtohet nga Fryma e Shenjtë. – Megjithatë, thirrja e Maksimit nga Greqia, si mësues i Kishës, tregon se Kisha e veriut ishte e kujdesshme për nënshtrimin e pushtetit ndaj Sulltanit, por nuk e ndërpreu lidhjen e saj me kishën greke. Lëmosha e pasur e Kishës Ruse tregon të njëjtën gjë për kishat lindore. Car John Vasilyevich kërkoi dhe mori nga Patriarku i Kostandinopojës ritin e kurorëzimit dhe bekimin patriarkal për gradën e mbretit. Kisha e Kostandinopojës informoi Kishën Ruse për ndryshimet në patriarkatin dhe Mitropoliti Theodosius shuguroi Jozefin si Mitropolit të Cezaresë në Palestinë. § 3. Promovimi i Kishës në dobi të shtetit; Shenjtorët Jona, Joasafi dhe Filipi Si në jug ashtu edhe në veri, Kisha Ortodokse ishte e vërtetë ndaj karakterit të saj - ajo vajtonte dhimbjet e shtetit dhe u gëzua për gëzimet e saj. Manastiret e veriut, me prona shumë të rëndësishme, i shërbenin shtetit me dhurime të përkohshme, taksa të vazhdueshme nga fshatarët e tyre dhe shërbim gjatë luftës. Monastizmi rus, jo si monastizmi perëndimor, kishte frikë të devijonte nga vetë-ekzaminimi i brendshëm në shqetësimet për jetën e kësaj bote: megjithatë, shteti u dha hua manastireve ruse ndërtimin e fortesave, të cilat ishin aq të dobishme sidomos në atë kohë; Nuk flasim për gjendjen e fshatarëve monastikë, për tharjen e kënetave dhe ndërtimin e rrugëve; ne nuk flasim për gjënë më të rëndësishme - për gjendjen morale të njerëzve. Këshillat e peshkopëve morën pjesën më të sinqertë në përfitimet e shtetit. Në luftën midis Vasily Vasilyevich dhe Shemyaka, këshilli i barinjve bëri çdo përpjekje për të ndihmuar Vasily fatkeq. Katedralja inkurajoi, me një mesazh, Dukën e Madhe Gjonin të hynte në betejë me tatarët në lumë. Ngjala. Këshilli shqyrtoi Kodin e Ligjit të Carit Ivan Vasiljeviç; Këshilli diskutoi luftën me Poloninë nën drejtimin e tij (1558). Mitropolitët e Moskës quheshin asgjë më pak se "njerëz të pikëlluar për të gjithë tokën ruse". Vetë princat i quanin baballarët e tyre. Car John Vasilyevich, duke ndjerë nevojën për korrigjim, përballë gjithë shtetit, i kërkoi Mitropolitit që ta ndihmonte për të menaxhuar më mirë shtetin e krishterë. Emri dhe vula e mitropolit gjendeshin më shpesh në kontratat midis princërve; Mitropolitët jepnin garanci për të turpëruarit, ndërsa për ta kjo shpesh shoqërohej vetëm me pikëllime. Pothuajse të gjithë pastorët suprem të kishës veriore të shekullit të 15-të. kishte njerëz me shpirt të lartë, me zell të shenjtë për kishën dhe shtetin, dhe pas Shën Joasafa Filipi II ishte martir i besimit dhe i atdheut. “I rreptë me veten që në rini, si një nga etërit e shenjtë të lashtë”, Shën Jona ishte një shembull i gjallë i jetës në Krishtin. Përkundër faktit se Shemyaka ishte mirëbërësi i tij, shenjtori, pas këshillave të kota të Shemyaka për të braktisur planet e epshit për pushtet, dërgoi letër pas letre me një nxitje për t'i qëndruar besnik Dukës së Madh Vasily Vasilyevich, dhe madje vendosi një ndalim shpirtëror për ata që nuk iu bindën sovranit. – Me të njëjtin zell na nxiti të dilnim kundër tatarëve. Kur Vasili u largua nga Moska e rrethuar gjatë pushtimit të tyre, Shën Plaku mbeti atje për t'u lutur dhe për të frymëzuar të tjerët me vendosmëri. Me kënaqësinë e shpirtit, ai parashikoi pavarësinë e afërt të Rusisë nga dhuna tatare. Dhurata e shërimit të sëmundjeve, shpërndarja e vazhdueshme e lëmoshës dhe fuqia e mrekullueshme në udhëzimet e tij e pajisën shenjtorin me titullin e të dërguarit të Zotit, të padiskutueshëm në këshilla. Mitropoliti Joasaph (1539–1542), gjatë fëmijërisë së hershme të Gjonit IV, kur Shuiskys po kryenin krime, pa të vetmen mënyrë për mirë në sjelljen e djalit të zgjuar dhe të sjellshëm Belsky në këshill. Ishte e pamundur të mos shihej se Shuiskyt do të hakmerreshin mizorisht ndaj bariut: por bariu ia doli me qëllime të mira; shpresat për Belsky ishin të justifikuara; grabitjet dhe dhuna ndaluan. Princi Ivan Shuisky arriti të rrëzojë Belsky. Dhe pastaj një turmë njerëzish të dhunshëm për pak e vranë shenjtorin; ata hodhën gurë në qelinë e tij, ai nuk gjeti mbrojtje në dhomat e vetë mbretit; Triniteti Abati Aleksi iu lut në emër të Shën Sergjit që t'i falte jetën shenjtorit; megjithatë, shenjtori u dërgua në manastirin Belozersky. Mitropoliti i përulur Afanasy (1564–1566) nuk mundi të duronte atë që Car Gjon IV filloi të bënte me oprichninën e tij të shthurur dhe u largua nga selia. Gjoni donte të dukej i kujdesshëm për Kishën dhe zgjodhi si metropolit bariun e shenjtë të Kazan Hermanit. Gjithçka ishte gati për vendosjen solemne të mitropolitit të ri. Por Hermani erdhi nga dhomat e mitropolit te mbreti dhe në emër të Zotit, nga frika e gjykimit të Zotit, e bindi atë të pendohej dhe të ndalonte gjakderdhjen dhe shthurjen. Gjoni e nxori nga pallati dhe e thirri Shën në fronin e metropolit. abati i manastirit Solovetsky Philip, nga djemtë Kolychev. "Unë i bindem vullnetit tënd," i tha St. Filipi, përpara se të pranonte shkopin e bariut të lartë; por ma qetësoni ndërgjegjen: mos të ketë oprichnina! çdo mbretëri e ndarë do të shkretohet, sipas fjalës së Zotit; Nuk mund t'ju bekoj, duke parë pikëllimin e atdheut." Gjoni mezi e shtypi zemërimin e tij dhe iu referua faktit se ata po komplotonin kundër tij. Filipi u bind të pranonte gradën e mitropolitit, me kërkesë të carit, pa kushtin e oprichninës. Kaluan disa muaj në paqe: oprichnina e shthurur u qetësua, duke pasur frikë nga shenjtori i shkretëtirës. Por më pas filluan sërish spektaklet e neveritshme të vrasjeve dhe shthurjes. Familje të tëra princërish dhe djemsh besnikë u shkatërruan. Gjoni dhe rojet qeshën me rënkimet e të pafajshmëve. Shenjtori e këshilloi fshehurazi mbretin: Gjoni filloi të tërhiqej nga shenjtori. Fatkeqit shkuan te mitropoliti dhe ai ndau me ta hidhërimin e tyre duke i ngushëlluar me shpërblimet e përjetësisë. Në vitin 1568, një të dielë, Gjoni, i shoqëruar nga shumë roje, hyri në kishën e katedrales; mbreti dhe çeta e tij ishin me rroba të zeza dhe me shlyka të larta. Gjoni iu afrua mitropolitit, i cili qëndronte në vendin e tij dhe priti bekimin. Shenjtori shikoi në heshtje imazhin e Shpëtimtarit. Gardianët thanë: Vladyka, sovran para teje, bekoje atë. Duke parë Gjonin, shenjtori tha: "Në këtë formë, në këtë mantel të çuditshëm, unë nuk e njoh Carin Ortodoks; Për kë ishe xheloz, duke marrë këtë imazh dhe duke shkaktuar ndarje midis nënshtetasve të tu? Zotëri, kini frikë nga gjykimi i Zotit: këtu ne i ofrojmë një flijim pa gjak Zotit dhe gjaku i krishterë derdhet pas altarit. Sa të sëmurë të pafajshëm! Ti je lart në fron, por je edhe burrë”. Gjoni vloi nga zemërimi; i hutuar tha: “Filip! A mendoni vërtet të ndryshoni vullnetin tonë? a nuk do të ishte më mirë për ju të jeni në të njëjtat mendime si ne?” - "Ku është besimi im nëse hesht?" - u përgjigj shenjtori. Mbreti nuk mundi të fliste, por vetëm i detyroi të heshtin me kërcënime të tmerrshme. Por kërcënimet nuk ishin të frikshme për shenjtorin. “Unë jam i huaj dhe i huaj në tokë, si të gjithë baballarët, u përgjigj ai në heshtje; Unë jam gati të vuaj për të vërtetën." Krahas vetes me tërbim, cari u largua nga kisha. Të nesërmen ata torturuan të pafajshmit, duke kërkuar vetëdije për planet e mitropolitit; pastaj pasuan orgjitë e shthurjes. Më 28 korrik (1568), mitropoliti kreu një procesion fetar në konventën e Novodevichy. shenjtori i tha mbretit për indinjatën: por roja arriti ta fshehë tafjen; Pas një konference me kryepriftin e Supozimit Eustathius, u urdhërua të kryhej një hetim në Solovki; Aty u gjet një që nuk refuzoi të ishte instrument i së keqes, Abati Paisius. Shenjtori nuk iu përgjigj shpifjeve të Paisius para mbretit dhe vetëm i kërkoi mbretit t'i merrte atij shkopin, të cilin ai nuk e kërkonte. Por mbreti donte një hakmarrje solemne. Më 8 nëntor, boyar Basmanov me një turmë rojesh të armatosur hynë në Katedralen e Supozimit, lexuan vendimin e tsarit dhe rojet nxituan drejt altarit, hoqën mantelin e shenjtorit, e veshën me lecka dhe e shtynë nga kisha. I lidhur me zinxhirë, Filipi mbeti i uritur për 8 ditë burg dhe më pas u burgos në Manastirin e Otroçit. Një vit më vonë, e preferuara e Joanit, Malyuta Skuratov e mbyti shenjtorin në qelinë e tij. II. Përhapja e krishterimit § 4. Në Perm dhe në vendin Vyatka Veriu dhe lindja ofronin ende një fushë të gjerë për zellin e predikuesve të emrit të Krishtit. Dhe këtu punuan si më parë. Herberstein shkroi: "dhe tani ata (murgjit) shkojnë në vende të ndryshme që shtrihen në veri dhe në lindje, duke duruar vështirësitë më të mëdha gjatë rrugës, duke duruar urinë dhe duke rrezikuar vetë jetën e tyre, pa pritur ose kërkuar ndonjë përfitim për të; ata kanë vetëm një gjë në mendje - të kënaqin Zotin, të kthejnë shpirtrat e humbur në rrugën e së vërtetës dhe ndonjëherë t'i kushtojnë me gjakun e tij të vërtetën, duke i kushtuar ndonjëherë Krishtit. Nëpërmjet veprave të Shën Stefanit konvertuar Perm i vogël me Zyryanët e tij. Por Permi i madh me banorët e tij të ndryshëm mbeti ende në paganizëm. Voguliçët zbuluan urrejtjen e tyre ndaj besimit edhe nën Shën Stefanin; dhe pas vdekjes së tij ata sulmuan vazhdimisht Ust-Vym, ku ndodhej selia e peshkopit. Pasardhësi i Shën Stefanit pas Isakut, Gerasimi pësoi martirizim (në vitin 1442) nga një shërbëtor i Voguliçit, i mbytur me një omoforion. Kjo ishte hakmarrja e keqdashjes së pafuqishme të bestytnive për sukseset e besimit të Shën. - Murgjit e Manastirit të Trinisë, i themeluar në 1397, 600 versts nga Ust-Sysolsk në verilindje, pastaj përhapën besimin e Shën në lumin Pechora në Pustozersk. Në vitin 1455, Princi Asyka me turma Vogulichs sulmoi Permianët e pagëzuar, shkatërroi brigjet e Vychegda dhe, duke kapur bariun e bekuar Pitirim së bashku me të burgosur të tjerë, e torturoi dhe e vrau atë në mënyrë të keqe. Nën pasardhësin e Pitirimit, besimi i Shën triumfoi mbi besëtytnitë e rrënjosura në afërsi të Cherdyn: kryepastori i bekuar Jona e konvertoi princin e Permit të madh në Krishtin, i pagëzoi Permianët dhe, për të vendosur më fort besimin e Shën, ndërtoi jo vetëm kisha, por edhe manastire. Që nga viti 1472, Perm ra nën autoritetin e drejtpërdrejtë të Dukës së Madhe dhe metropolitët, me ndihmën e Dukës së Madhe, punuan me forcë për të dobësuar bestytnitë në Perm. Mitropoliti Simon në vitin 1501 i shkroi klerit të Permit me konfirmim të rreptë se permianët duhet të udhëzohen në jetë dhe mësimdhënie në besimin e Shën, dhe ai e nxiti Princin Mateu të Permit dhe udhëheqësit e tjerë që të përpiqeshin të zhduknin shërbimin ndaj budallait [idhullit] Voipel dhe kërkesat pagane. Herberstein në të njëjtën kohë shkroi: "ata (permianët) kanë ende shumë idhujtarë në pyje: por murgjit dhe vetmitarët, duke shkuar tek ata, nuk pushojnë së konvertuari ata nga mashtrimi dhe shërbimi supersticioz". Predikues të famshëm vetmitar ishin: Shën Loggin dhe Simon, të cilët në 1535 themeluan një manastir në lumin Koryazhma; ky i fundit themeloi një manastir tjetër në lumë në 1540. Soyge, 75 versts nga Solvychegodsk. Rreth vitit 1575, murgu Trifon, një vendas nga Mezen dhe një murg i manastirit Pyskorsky Perm, u vendos pranë lumit. Mucha në vendin e shenjtëruar Ostyak, ku qëndronin pemët e idhulluara nga Ostyaks. Me një frymë xhelozie, pasi preu këto pemë, ai u predikoi Ostyaks dhe Voguls Zotin e vërtetë, të cilin të gjithë duhet ta adhurojnë. Vetëm Zoti ishte mbrojtja e tij mes rreziqeve ndaj të cilave ai ishte i ekspozuar midis të egërve: por ai gjithashtu themeloi një manastir. Dhe në brigjet e largëta të Detit të Veriut, laponët e varfër dëgjuan një predikim për Krishtin nga murgjit. Në mesin e shekullit të 15-të, kolonët e egër nga veriu erdhën te Shën Zosima, themeluesi i manastirit Solovetsky dhe u pagëzuan. Manastiri i tij kishte pasuri në brigjet e detit dhe kishat i nënshtruan në mënyrë paqësore banorët e butë ndaj besimit. Nxënës i këtij manastiri, i cili iu përkushtua Zotit që në moshën 13-vjeçare, Theodoreti u vendos në lumin Kola për një vetmi të qetë, kaloi 20 vjet këtu me një plak dhe, pasi u dha priftëria në Novgorod, u kthye në Kola për emrin e Krishtit. Plaku predikoi për Krishtin me zell rinor, u mësoi laponëve të shkruanin dhe përktheu disa lutje në gjuhën e tyre. Biseda e tij ishte e mbushur me fuqi shpirtërore dhe disa shenja e forcuan më tej efektin e saj; dhe – Theodoret pagëzoi deri në 2000 Lapë në të njëjtën kohë. Në grykëderdhjen e lumit Kola ai ndërtoi një kishë dhe manastir në emër të Trinisë së Shenjtë. Ashpërsia e rregullave të tij ishte arsyeja që zemërlëshimi e dëboi atë nga manastiri. Por edhe në pleqëri, ai shkoi edhe dy herë nga Vologda për të parë fëmijët e tij të mirë dhe për t'i ngushëlluar. Të emocionuar nga i devotshmi Theodoret, vetë Laplandezët Kola shkuan në Moskë dhe Novgorod për të kërkuar priftërinj. Në të njëjtën kohë, një tjetër asket, bir i një prifti, i ri, por i zjarrtë në dashuri për Zotin, Murgu Trifon u predikoi Krishtin laponëve që jetonin në lumë. Peçenga; ishte edhe më përtej Cola, në Kepin e Veriut. - Për disa vjet, Trifoni luftoi me kebunët - magjistarët e Lapëve, duroi fyerje dhe më shumë se një herë e ekspozoi jetën e tij në rrezik; por i përgatiti zemrat për besim. Mbeti të regjistrohej konvertimi i idhujtarëve të pagëzimit të Shën: por, duke mos pasur priftërinë, Trifoni shkoi në Novgorod, i kërkoi kryepeshkopit Macarius një bekim për të ndërtuar një kishë dhe kërkoi të dërgonte një prift. Kisha i ndërtuar në emër të Shën Trinisë mbeti pa shenjtërim për tre vjet. Asnjë prift nuk u dërgua. Trifoni shkoi te Kola dhe gjeti atje hieromonkun Elia, i cili shenjtëroi kishën, pagëzoi katekumenët e egërsirave dhe e bëri vetë Trifonin në monastizëm. Kjo ndodhi në vitin 1533. Pas kësaj, Laponët nga vende të tjera erdhën në Trifon dhe - u shugurua si igumen - ai, me ndihmën e dhuratave mbretërore të marra (në 1558) në Moskë, zgjeroi manastirin e tij, ndërtoi një kishë tjetër mbi lumë. Paez, dhe përhapi ngrohtësinë e besimit në veriun e ftohtë († 1583). Dukat e Madhe Vasily dhe Gjoni u përpoqën të ndihmonin predikuesit e painteresuar - murgjit - të çlironin Laponët nga shtypja e zyrtarëve. Me kërkesën e laponëve që jetonin në lumë. Njëherë e një kohë, mbreti urdhëroi ndërtimin e një tempulli dhe e pajisi me vegla; Ky tempull u braktis disa vjet më vonë; Igumeni i manastirit të Sergjit, Jona, doli vullnetarisht ta merrte këtë kishë në kujdesin e tij, që laponët e pagëzuar, siç tha ai, të mos devijonin drejt paganizmit. Chud është dalluar që në kohët e lashta për magjistarët e tij; në shek. Kryepeshkopi Macarius, pasi komunikoi me sovranin, në 1533 dërgoi një prift të aftë në bestytnitë, i urdhëroi ata të shkatërronin vendet e tyre të adhurimit dhe konfirmoi rreptësisht detyrën e tij ndaj klerit vendas. Të moshuarit, nga zakoni i lashtësisë, shikonin me frikë se si prifti shtypte pemë dhe gurë që ishin të tmerrshëm për ta. Por fëmijët doli të ishin më të zgjuar se të moshuarit: ata ndihmuan priftin në punën e tij. Me të njëjtin zell, pasardhësi i Macarius, Theodosius, u përpoq të shfaroste bestytnitë dhe të këshillonte bestytnitë. § 6. Pushtimi i Kazanit tek Krishterimi Konvertimet private të tatarëve muhamedanë në krishterim vazhduan deri në mesin e shekullit të 16-të. Më në fund, ka ardhur koha për një luftë vendimtare kundër muhamedanizmit. Në 1550, Rusia vendosi të shtypte mbretërinë e Kazanit; ishte një luftë sa me armikun shekullor të mbretërisë, aq edhe për lirinë dhe suksesin e besimit, që kishte vuajtur me shekuj nga tatarët. Kështu mendonin të gjithë atëherë, nga fshatari te cari dhe mitropoliti. Para fushatës kundër Kazanit, murgu Sergius, i cili u shfaq në tokën muhamedane, caktoi me bekimin e tij një vend për qytetin e krishterë Sviyazhsk. Apostujt Suprem dhe Shën Nikolla, në paraqitjet e tyre para "burrave të denjë", paralajmëruan fitoren e kryqit në vendin muhamedan. Cari, duke u nisur për një fushatë, u kërkoi shenjtorëve të luteshin për të dhe për ushtrinë, agjëroi dhe u pendua, në një lutje solemne ai thirri për ndihmë mbrojtësit e Kishës Ruse dhe urdhëroi që ushtarët të spërkateshin me ujë të bekuar nga reliket e tyre. Me të mbërritur në Kazan, pas propozimeve të padobishme për dorëzimin e qytetit të rrethuar, cari vendosi të fillonte sulmin në ditën e Ndërmjetësimit të Nënës së Zotit; Ushtrisë iu dha urdhër të pastronin ndërgjegjen me rrëfim. Natën në miniera u vendosën fuçi baruti dhe trupat nisën sulmin. Mbreti mbeti të lutej, dëgjoi Matin, rrëfeu dhe u përgatit për kungimin e Shën sekreteve Kur dhjaku, gjatë liturgjisë, duke lexuar Ungjillin, tha fjalët: dhe do të jetë një tufë dhe një bari, ra bubullima e shpërthimit të parë; kur shqiptonte fjalët e litanisë: nënshtroje çdo armik dhe kundërshtar nën hundë, shpërthimi i dytë e hodhi murin në ajër; beteja filloi të vlonte; mbreti nuk e braktisi liturgjinë dhe mori Kungimin e Shenjtë. sekretet Por sapo i hipi kalit i sollën një lajm. "Kazani është marrë." Mbreti përlëvdoi Zotin në kishën e kampit të Sergius; ai ngriti një kryq ku qëndronte flamuri mbretëror me imazhin e imazhit të Shpëtimtarit jo të bërë me dorë dhe urdhëroi ndërtimin e kishës të Shpëtimtarit; Më 3 tetor, në qytet u tregua vendndodhja e Kishës së Shpalljes së Zojës. Më pas, të gjitha rrugët dhe muret e qytetit janë shenjtëruar me një procesion fetar dhe qyteti i kushtohet Shën Trinisë. Gëzimi i marrjes së qytetit u plotësua me gëzimin e çlirimit të 60 mijë të krishterëve që vuajtën në robëri nën Muhamedanët. Kur Gjoni ishte ende në Kazan, thotë një bashkëkohës, edhe atëherë "shumë njerëz erdhën nga të pabesët me gratë dhe fëmijët e tyre dhe u pagëzuan në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë dhe me shpirtra të gëzuar shkuan në shtëpitë e tyre". Midis tyre ishte një tatar nga rajoni i Arskut; I sëmurë me këmbët prej 30 vjetësh, dhe me anë të besimit në Krishtin pasi mori shërimin, ai e pranoi krishterimin me aq sinqeritet, saqë me guxim duroi tortura të ndryshme për Krishtin dhe vdiq martir, si viktimë e fanatizmit të bashkëfisnitarëve të tij. Vitin e ardhshëm (1553) dy mbretër Utemish-Girey dhe Ediger u pagëzuan në Moskë. Ediger, tashmë i avancuar në vite, në përgjigje të pyetjes së Mitropolitit: a nuk është frika, a nuk është nevoja, a nuk është përfitimi i kësaj bote që e frymëzon me idenë e një besimi të ri? - u përgjigj me vendosmëri: "Jo! Unë e dua Jezusin dhe e urrej Muhamedin." Pagëzimi i tij u bë solemnisht në lumë. Moska. Një djalë pesë-vjeçar, Utemish-Girey, u pagëzua në Manastirin Chudov dhe u dërgua në oborrin mbretëror për të mësuar të lexojë dhe të shkruajë dhe ligjin e Zotit. Shumë imituan shembullin e mbretërve. Në 1555 në këshillin e barinjve u vendos - për suksesin e besimit, të hapej karrigia e kryepeshkopit në Kazan, me vartësinë e Sviyazhsk, anën e malit, Vasilin dhe të gjithë tokën Vyatka. Për ngritjen e kishave në vendin e sapopagëzuar dhe për mirëmbajtjen e klerit, mbreti bëri donacione të konsiderueshme nga thesari; e njëjta gjë u detyrua për manastiret dhe shenjtorët dhe u përmbush. U zgjodh si bari me short. Gury, dhe Arkimandritët Herman dhe Barsanuphius iu dhanë atij si ndihmës. Cari, duke dërguar Gury në Kazan, e ngarkoi atë me detyrën për të sjellë në besim me dashuri dhe jo kundër vullnetit të tij, më të mirët e atyre që u pagëzuan në besim në shtëpinë e tij, duke dërguar të tjerët në manastire, duke mos refuzuar ata që do të drejtoheshin në kryq me vetëdijen e fajit civil dhe të ndërmjetësonte për të pandehurit. Në këtë frymë u shkrua kujtimi i Hierarkut të Lartë të Kazanit, të cilit Fryma e Shenjtë i tregoi edhe më qartë përgjegjësitë e titullit të ri. Në 1556, muhamedanët e Kazanit u rebeluan. Të konvertuarit e rinj në St. morën pjesë në qetësimin e tyre. besimin. Pastaj tatarët e papagëzuar u ndaluan të qëndronin në Kazan, si një qytet i krishterë. Shën Guri e kreu shërbesën e tij në mënyrë apostolike. Me mësimet baritore ai ndriçoi mendjet e të pabesëve dhe me shenjtërinë e jetës dhe dashurinë për të varfërit dhe të akuzuarit zbuti zemrat që nuk e njihnin dashurinë e krishterë. Ai shpejt e pa nevojën për të hapur shkolla dhe i hapi ato në Kazan dhe Sviyazhsk, si për fëmijët e krishterë, ashtu edhe për fëmijët e paganëve dhe muhamedanëve. Konvertimi i mijëra muhamedanëve dhe paganëve ishte fryt i punës tetëvjeçare të Shën Guria († 4 dhjetor 1563). Asistentët e tij në Shën Në fakt, kishte burra me aftësi të veçanta dhe devotshmëri të thellë. Në rininë e tij, Barsanuphius ishte rob i tatarëve të Krimesë dhe atje ai studioi plotësisht gjuhën tatare dhe atje mësoi mirë edhe themelet e Kuranit. Prandaj, ai u foli tatarëve për Krishtin në gjuhën e tatarëve, dhe nga vetë besimi muhamedan nxori përgënjeshtrime të muhamedanizmit, në këtë mënyrë ai ndikoi me sukses edhe te mbrojtësit e ditur të muhamedanizmit. St. Herman, nga familja fisnike e Polevëve, "një njeri me shumë inteligjencë", siç thotë Kurbsky, dhe "jeta e pastër e shenjtë", punoi fillimisht si Gury në Manastirin e Jozefit, ku ata studionin me dashuri dogmat e besimit dhe rregullat e devotshmërisë, dhe ku Herman, duke mos ndjekur shembullin e të tjerëve, dëgjoi Maximin e mençur. Duke qenë pasardhës i departamentit të Shën Gurisë, vazhdoi me të njëjtin zell punën apostolike (1564 - 1567). Nën punëtorët e tillë, krishterimi depërtoi aq thellë në zemrat e besimtarëve, saqë u shfaqën edhe martirë në mesin e të krishterëve të rinj. Stefani dhe Pjetri u munduan për një kohë të gjatë për besimin e Shën nga të afërmit muhamedanë: por ata vulosën besnikërinë e besimit të Shën me vdekje. Krishterimi u forcua shumë në sytë e ndjekësve krenarë të Kuranit nga shfaqja e ikonës së mrekullueshme të Kazanit të Nënës së Zotit. Mrekullitë e saj, të cilat pasuan njëra pas tjetrës që nga viti 1571, na detyruan në mënyrë të pavullnetshme të njohim fuqinë e Zotit në krishterimin rus dhe zbrazëtinë në Islam. § 7. Pushtimi i Astrakanit; restaurimi i krishterimit në Kaukaz; sukseset e ungjillit në dioqezën Ryazan Në 1557, mbretëria e Astrakhanit u pushtua nga Moska. Në të njëjtën kohë, një nga mbretëreshat e Astrakhan dhe djali i saj u pagëzuan në Moskë. Një vit më pas, Abati Kirill u dërgua në Astrakhan për të ndërtuar një manastir dhe kisha. "Dhe, thotë një bashkëkohës, burra dhe gra, pleq dhe të rinj, u pagëzuan nga hordhitë e Krimesë dhe Astrakhanit." Hegumen Kirill u mësoi fëmijëve të lexojnë dhe të shkruajnë dhe ligjin e Zotit. Në 1573, në Kremlinin Astrakhan u ndërtua një manastir me një kishë në emër të Trinisë së Shenjtë, kisha është i shenjtë. Nikolla dhe Kisha e ngrohtë e Prezantimit të Nënës së Zotit. Për herë të parë, rajonet Astrakhan dhe Terek u lanë nën juridiksionin e kryepeshkopit të Kazanit, por jo për shumë kohë. Fitoret e mbretërisë së krishterë mbi Kuranin ringjallën dashurinë për krishterimin në Kaukaz, ku ai ishte i mbushur nga errësira e islamizmit. Në fund të shekullit të 15-të dhe në fillim të shek. Në 1557, princat malorë mbërritën në Moskë - pothuajse të gjithë muhamedanë; disa prej tyre u pagëzuan dhe pagëzuan fëmijët e tyre në Moskë, duke i lënë këta të fundit këtu për të marrë një edukim të krishterë. Në 1559, ambasadori i princave çerkezë mbërriti në Moskë dhe kërkoi në emër të tyre që t'u dërgonte priftërinj dhe t'i mbronte nga Khani Muhamedan i Tauridës - një guvernator me një ushtri. Cari dërgoi dy guvernatorë - një në Çirkazi, tjetrin në Kabarda dhe me secilin - disa priftërinj. Shërbëtorët e besimit themeluan pjesërisht kisha të reja, pjesërisht restauruan ato të lashta që kishin rënë; Shumë nga malësorët u pagëzuan, të tjerë u konfirmuan në besim. Princi Dmitry Vishnevetsky, drejtuesi i detashmentit kryesor, vuajti më pas si martir nga muhamedanët dhe tani veproi si një predikues i zjarrtë i besimit të Shën. Për shkak të unitetit të besimit grek dhe fqinjëve të tyre, thotë një i huaj bashkëkohor, çerkezët pas kësaj e konsideronin Carin e Moskës mbrojtësin e tyre. Në dioqezën e gjerë Ryazan, paganizmi ishte ende shumë i fortë midis Meshcheryaks dhe Mordovian. Nën Mitropolitin Fotius, banorët e Mtsensk dhe rrethinat e tij pranuan ungjillin. Shën Jona, gjatë administrimit të dioqezës së tij Ryazan, punoi shumë për të përhapur besimin e Shën, dhe Zoti e shpërbleu mundin e tij me kthimin në besim të shumë jobesimtarëve, të cilin Shën Foti e parashikoi për rishtarin e ri Jona. § 8. a) Në jug: zelli për ndriçim; shkollat ​​dhe shtypshkronjat Në Perëndim, në shekujt XV dhe XVI, u zgjua një dëshirë e gjallë dhe e përgjithshme për shkencën; Njerëzit nga Greqia, të cilët atëherë vuanin nën zgjedhën e Kuranit, shkonin në universitetet në Perëndim për të dëgjuar mësime. – Duke pasur parasysh afërsinë e Kishës Ortodokse Jugperëndimore me Perëndimin, simpatia për lëvizjet e Perëndimit nuk mund të mos ndodhte. Kështu, disa nga fisnikët ortodoksë në shekullin e 15-të. dëgjoi mësime në Akademinë e Krakovit, të tjerë në Pragë dhe vende të tjera. Në shekullin e 16-të, kur papizmi filloi t'u merrte ortodoksëve të jugut thesarin më të çmuar - besimin e pastër të paraardhësve të tyre, ortodoksët e jugut panë nevojën për të shumëfishuar shkollat ​​e tyre. Dhe nga fundi i shekullit të 16-të, përveç shkollave fillore që ekzistonin për një kohë të gjatë, u hapën shkolla të larta shkencore në Ostrog dhe Slutsk. "Disa princa, si Princi Ostrog dhe Slutsk, kanë shkollat ​​e tyre në të cilat ushqehet përçarja e tyre" (Ortodoksia), i shkroi jezuitit Possevin Papës (në 1581). Për më tepër, studimi i gjuhës greke ishte aq i zakonshëm sa në disa vende edhe klerikët e mësonin dhe këndonin greqisht. Për të riprodhuar burimet popullore të Ortodoksisë - librat liturgjikë, për të ruajtur integritetin e tyre nga dëmtimet e paqëllimshme dhe keqdashëse, nevojiteshin shtypshkronja. Dhe ata u shfaqën midis fiseve sllave shumë shpejt pas shpikjes së shtypshkronjës. Në vitin 1491 në Krakov, ku kishte atëherë kishat ortodokse, u botuan: Psalteri, Libri i orëve, Gjashtë Ditët, Triodi. Në Vilna, ku shpesh ndodhej selia e mitropolitit ortodoks rus, në 1525 u botuan: Apostulli, Psalteri, Akathisti, Libri i Orëve, Shestodnev dhe Shenjtorët. Në të njëjtën kohë dhe menjëherë pas kësaj, librat kishtarë për Ortodoksinë u shtypën në Zabludov, Lvov dhe Ostrog. Puna më e rëndësishme ishte botimi i Biblës në 1581 në Ostrog nga Princi Ostrog. § 9. Integriteti i Ortodoksisë në luftën kundër papizmit Gregori, pasi kishte pranuar gradën e metropolit perëndimor, iu nënshtrua kritikave të ashpra për ndarjen e metropolit; por vetë Foti nuk e qortoi kurrë për ndonjë lëshim ndaj papizmit. Përkundrazi, Gregori denoncoi drejtpërdrejt arbitraritetin e latinëve në Shën Eukaristinë. Të njëjtin zell për Ortodoksinë e tregoi ai në Katedralen Kostnica, ku shkoi (1417), me urdhër të Vytautas; në këtë takim të frikshëm të të famshëmve perëndimorë, John Hus, një sllav, një akuzues i Papës, u dogj; Gregori njoftoi se ishte gati të fliste për besimin; por nuk ka ndërmend t'i nënshtrohet papës. Vytautas, sipas llojeve të pushtetit, duke pranuar besimin romak në vend të atij grek, sipas të njëjtave lloje të pushtetit, shpalli besimin rus. Vetë Jagiello në 1432, me ndihmën e princave rusë, u detyrua të shpallte lirinë e fesë. Djali i tij Vladislav I në 1435 deklaroi: "Le të mbetet e mira e paprekshme në lidhje me besimin atëror, trashëgues". Bashkimi i Isidorit (§11) shërbeu vetëm për të siguruar që Vladislav (në 1441) të konfirmonte lirinë civile të rusëve së bashku me lirinë e ndërgjegjes; përndryshe do të ishte zbehur pa lënë gjurmë. Është e qartë se princi lituanez, edhe më pak se mbreti polak, mund të prekte ndërgjegjen e rusëve. Brenda metropolit jugor, Papa zotëronte banorët e vetëm dy provincave aktuale (Vilna dhe Kovno), dhe jo të gjitha; dhe 10 krahina të tjera i përkisnin Ortodoksisë. Një numër kaq i madh rusësh në vetvete na detyroi të mos preknim ndërgjegjen e rusëve. Kështu bënë pasardhësit e Vytautas, deri tek Aleksandri i dobët. Duka i madh Kazimir nuk mund të linte Vilna për t'u kurorëzuar me Piastët në Krakov përpara se të bënte betimin për të ruajtur të pacenueshme të gjitha të drejtat civile dhe kishtare të Lituanisë. Fryma e dashurisë ungjillore themeloi vëllazëri midis të krishterëve ortodoksë në 1439 në Lvov dhe në 1458 në Vilna. Këto vëllazëri, si kujdestarët e kishave dhe manastireve, pas barinjve, ruajtën me forcë integritetin dhe mirëqenien e Ortodoksisë. Në fund të shekullit të 15-të dhe në fillim të shekullit të 16-të, Ortodoksia u persekutua në Lituani. Duka i madh Aleksandër i dobët i lejoi fanatikët të konvertonin me forcë të krishterët ortodoksë në ritin latin, ndaloi ortodoksinë të ndërtonte kisha dhe shumëfishonte kishat në qytetet ruse; ndërgjegjja e gruas së tij, Elenës ortodokse, ishte e shtypur dhe e fyer. Peshkopi i Vilnës Adalbert i kërkoi Papës të drejtën e shpatës kundër heretikëve, duke përfshirë "kundër Rusynëve". Armët e princit të Moskës e detyruan papën dhe Aleksandrin të bëjnë një hap prapa nga kërkesat e tyre. Mitropoliti Jozef filloi të shqetësohej për bashkimin. Ai iu drejtua patriarkut. Ai i dërgoi një përgjigje të zgjuar: "Ka një justifikim të lehtë për dashurinë tënde; do të thuash se pa vullnetin e Patriarkut të Kostandinopojës nuk mund të bësh asgjë". Jozefi bëri pikërisht këtë. Princat Rurikovich dhe Gediminovich, të shtypur për Ortodoksinë, u larguan nga Lituania dhe shkuan te princi i Moskës. Aleksandri e pagoi Moskën me pronat lindore përgjatë Dnieper për lehtësimin e fanatizmit. Mbreti Sigismund më shumë se një herë (1509, 1511 dhe 1522) konfirmoi lirinë e Ortodoksisë. Metropolitët që pasuan Jozefin, dhe veçanërisht Jona II (1519–1525), e ruajtën me xhelozi Ortodoksinë. Campenzee shkroi në 1525: "Rusia, e cila është nën sundimin e mbretit polak, si dhe Lvov, dhe e gjithë pjesa e Polonisë, që shtrihet në veri dhe verilindje të maleve Sarmatiane (Dnieper dhe Podolia), i përmbahet patundur ligjit grek dhe njeh autoritetin e Patriarkut të Kostandinopojës mbi veten. Të irrituar nga dështimet në Lituani, prelatët ia dolën mbanë në faktin se në Galicia Sigismund i dha të drejtën kryepeshkopit latin të Lvovit të caktonte guvernatorin metropolitane, me qëllim që, siç shkruante ortodoksët, "në mënyrë që të na detyronin shpejt të pranojmë besimin latin". Por edhe kjo përpjekje dështoi. Ortodoksët me shumë mund dhe donacione u çliruan nga zgjedha latine, madje kërkuan një peshkop të veçantë. Kështu, në gjysmën e shekullit të 16-të, në vetë Vilna, kryeqyteti i Lituanisë, kishte shumë më tepër kisha ortodokse se kisha romake. Nuk po flasim për mbiemrat rusë; mbiemrat lituanisht të Sangushek, Korivutovich, 3Barazhsky, Oginsky, Sapega, Kyrdeev, Tyshkevich etj i përkisnin ortodoksisë, jo papës. Vetë polakët, të cilët u vendosën në qytetet ruse, pranuan rrëfimin grek. Fuqia e papës filloi të shtrihej tek rusët në metropolin e Lituanisë jo para vitit 1569, kur Lituania u bashkua me Poloninë. Në fillim të shekullit të 16-të, kleri latin mezi arriti të ulte një peshkop në Rada e Dukës së Madhe; në mesin e shekullit të 16-të ajo kishte tashmë katër biskota atje. Pas bashkimit të Lituanisë me Poloninë, mbizotërimi i pushtetit në Lituani, së bashku me magnatët polakë, kaloi në anën e papës, megjithëse Sigismund Augustus u dha privilegje ortodoksëve që barazonin të drejtat e tyre me papistët. Batorit nuk i pëlqente ta ndante pushtetin me askënd, e aq më pak me priftërinjtë; por ai kishte pakujdesi për të lejuar jezuitët, të cilët ishin vendosur në Poloni që nga viti 1566, të hynin në Lituani dhe politika e tij ndaj rusëve nuk ishte shumë e vërtetë. Jezuitët, me favorin e tij ndaj tyre, shtrinin rrjetat e tyre me shkathtësi të mahnitshme. Pasi hapën kolegjet në Volhynia, Vilna dhe Polotsk, ata depërtuan në shtëpitë e njerëzve fisnikë, joshën dritëshkurtër me shkëlqimin e arsimimit të tyre, i cili, megjithatë, ishte gjithmonë i pajetë dhe i pafrytshëm dhe pushtoi mendjet e të dobëtve. Kështu Possevin (në 1581) shkroi se "disa nga princat rusë të mbretërisë u konvertuan në besimin katolik". Pastaj filloi lufta e nxehtë midis ortodoksisë dhe papizmit. Vepra e presbiterit të Ostrogut Vasily, për besimin e vetëm të vërtetë dhe Kishën, botuar nga princi i devotshëm i Ostrogut, shërbeu si një përgjigje e shkëlqyer ndaj papizmit: këtu, me një njohuri të thellë të besimit dhe historisë së Kishës, u ekspozua arbitrariteti i Romës. Princi Kurbsky dërgoi letra në të cilat ekspozoi makinacionet e jezuitëve dhe mbështeti zellin për besimin e lashtë të ortodoksëve. Ai u përpoq të shpërndante shkrime greke kundër papizmit. Ai u gëzua kur mori nga Athosi në përkthim veprat e Gregorit dhe Nilit, Mitropolitëve të Selanikut, dhe nxitoi t'i ndajë me të tjerët. Veprat e Nilit të bekuar ia vlenin vërtet të admiroheshin; kjo është vepër e denjë për kohën e Krizostomit. § 10. Qëndrimet ndaj reformës Despotizmi i papës dhe vetë-vullneti i rëndë i Kishës Romake provokuan një kryengritje të Perëndimit, e cila, për fat të keq, nuk ishte më e drejtë në kërkesat e tij sesa vetë Papa. Sllavët, dikur të gjithë bijtë e Ortodoksisë, por të nënshtruar nga shpata dhe zjarri ndaj papës, kishin më shumë gjasa se kushdo tjetër të rebeloheshin kundër Papës. Husi u dogj në Bohemi njëqind vjet përpara se Luteri të shfaqej për luftën e tij të guximshme me Papën. Por jo të gjithë mund të digjeshin nga babai. Masat e rrepta të Sigismundit I (1511–1548) në favor të papës nuk e ndihmuan papën në Poloni; reforma u shfaq këtu me një forcë të tillë sa Sigismund u detyrua të frikësohej për veten e tij. Nga Polonia, Poznan dhe Livonia, reforma u përhap në Kishën Lituaneze. Sigismund Augustus, si kur ishte princ lituanez, ashtu edhe kur hipi në fronin polak, patronoi risitë e Perëndimit, madje ishte gati të hynte në një aleancë me besimin e ri, vetëm për t'u martuar me një grua të gjallë. Mbi të gjitha, reforma në Lituani u përhap nga kancelari lituanez, Princi Nikolai Radzivil i Zi, i cili zotëronte shumë prona në Lituani. Kështu, Husitët, Luteranët dhe Kalvinistët nën Sigismund Augustus hapën kisha në Volhinia, Bjellorusi dhe Lituani. Në të njëjtën kohë, në mbretërinë polake u shfaqën anti-trinitarë, të cilët u kapën nga Theodosius Kosoy dhe Ignatius, të cilët kishin ikur nga Moska. Pasi u vendosën në Krakov, Socinians gjetën ndjekës midis pastorëve më kalvinistë dhe luteranë. Simon Budny predikoi mendimet e tyre blasfemuese, me gojë dhe me shkrim. Midis tyre ishte Motovilo, i cili, ashtu si Socinus, hodhi blasfemi kundër Ariusit kundër Birit të Perëndisë, por së bashku mësoi se me ardhjen e dytë të Krishtit do të hapej mbretëria mijëravjeçare e kënaqësive sensuale. Të gjithë këta sektarë gjetën ndjekës pothuajse ekskluzivisht në polakët, lituanezët dhe gjermanët që enden nëpër mbretëri. Midis rusëve, vetëm disa fisnikë pranuan kalvinizmin, dhe veçanërisht ata që, nga pamja e kësaj bote, pranuan papizmin; të tjerët u argëtuan nga komentet e ashpra të sektarëve për papizmin dhe u duruan me disidentët, në fakt nga pakënaqësia kundër papizmit, që ofendonte të gjithë. Dhe njerëzit u mbajtën fort për St. besimi i paraardhësve të tyre: Tsikhovsky shkruan se ndërsa "nga të parët mbetën pothuajse një e mija e katolikëve romakë, Rusynët ruajnë me vigjilencë faltoren e tyre". Mitropoliti Sylvester Belkevich, sipas mendimit të historianëve polakë, nuk lejoi që ortodoksët të mashtroheshin nga sugjerimet e ndjekësve të reformës. Princi Kurbsky ndoqi në mënyrë aktive të gjithë pasardhësit e Luterit. Letrat e tij të zgjuara, duke marrë frymë nga xhelozia, kalonin dorë më dorë dhe ai arriti të paralajmëronte të pakujdesshëm kundër tundimit. Ashtu si e vërteta, shkroi ai, është e vërtetë me vetveten në çdo gjë, ashtu edhe gënjeshtra sjell dallime mendimesh, mosmarrëveshje dhe përçarje – dhe i tillë është Reformimi i Luterit. Një nga masat e forta për të mbrojtur Ortodoksinë nga guximi i të menduarit të lirë u njoh atëherë si shpërndarja e veprave atërore në përkthim. Kurbsky u kujdes shumë për të formuar një shoqëri përkthyesish. Me flokë gri, ai kaloi disa vite duke studiuar latinisht; bleu veprat e etërve, të përkthyera nga veprat latine të Krizostomit, Vasilit të Madh, Gregor Teologut dhe Gjonit të Damaskut. Kështu ishte me rusët në metropolin jugor. § 11. b) Në veri; triumfi mbi papizmin nën Isidoren dhe Shën Jonain Në metropolin verior, Kisha Ruse, e mbrojtur nga fuqia e princërve të mëdhenj dhe thjeshtësia edhe më e lashtë e besimit, zmbrapsi me qetësi sulmet e papës. Përpjekja më e rrezikshme për lirinë e saj ishte nën bariun e rremë Isidore. Perandoria Greke ishte atëherë në rrezik ekstrem. Ajo tashmë ishte e përfshirë pothuajse brenda mureve të kryeqytetit. Por osmanët ishin gati ta shtypnin brenda mureve të kryeqytetit. Perandori John Palaiologos vendosi të blinte ndihmën perëndimore me koston e bashkimit të Ortodoksisë me papizmin. Ekstremiteti i situatës dhe marrëdhënia e tij me Dukën e Madhe Vasily e frymëzuan atë me idenë e aneksimit të Rusisë në këtë bashkim. Pikërisht në këto mendime Isidori u zgjodh dhe u shugurua në selinë e Mitropolisë Gjith-Ruse. Perandori e njihte Isidoren, e dinte se ai ishte pikërisht ajo që i duhej Paleologut në atë kohë. Isidori, në Këshillin e Bazelit, në një akt që do t'i dorëzohej Kostandinopojës, lejoi që besimi grek të quhej "herezia e vjetër". Mitropoliti i ri u nis me nxitim për në Rusi me ambasadorin e perandorit për të nxitur princat rusë për kauzën e bashkimit. Duka i Madh Vasily Vasilyevich nuk ishte i prirur të ndërhynte në një ndërmarrje që ishte fyese për ndërgjegjen dhe e padobishme për politikën. Ai i dinte me vendosmëri mësimet e etërve për arrogancën e qëllimshme të papës, të dënuar prej kohësh nga Këshillat, dhe e kuptoi se nga kjo krenari nuk mund të pritej mirë. Prandaj, ai e bindi Isidoren të braktiste synimin e tij për të shkuar në Firence. Isidori mbeti me të tijtë, por Duka i Madh nuk e la ambasadorin të shkonte me të në Këshill - ai madje mori një betim prej tij që të kthehej me Ortodoksinë e lashtë. Pasi e bindi princin Tver që të lironte ambasadorin në perëndim, Isidori mezi ishte larguar nga Rusia me radhët greke dhe ruse dhe peshkopin Suzdal Avramius, kur në Dorpat preferoi hapur latinishten mbi rrëfimin grek. Në Këshill, Isidori u zgjodh për t'u përgjigjur nga ana e grekëve, së bashku me pesë persona të tjerë. Gjatë gjithë vazhdimit të debatit në Ferrara, ata u angazhuan në zgjidhjen e një pyetjeje: "A kishin latinët të drejtën t'i shtonin besimit një shtesë për origjinën e Frymës së Shenjtë dhe nga Biri?" Gjatë gjithë kësaj kohe, Isidori nuk tha pothuajse asgjë. Ata arsyetuan: Vissarion, dhe mbi të gjitha Mark i Efesit, një mbrojtës i flaktë i Ortodoksisë. Në Firence, ku Papa e zhvendosi Këshillin sipas pikëpamjeve të tij, ata filluan të flasin për vetë origjinën e Frymës së Shenjtë. Gjatë 7 takimeve, u morën parasysh jo më shumë se tre pasazhe nga veprat e babait. Atëherë perandori kërkoi që mosmarrëveshjet publike të ndaleshin dhe Marku i Bekuar iu ndalua të merrte pjesë në mbledhje. Pas kësaj, kauza e Ortodoksisë mbeti vetëm në vullnetin e perandorit, Visarionit dhe Isidorit. Vissarion veproi me elokuencë, Isidori me dinakëri. Tani Isidori propozoi që Kisha Ortodokse të pranonte idenë e origjinës së Frymës së Shenjtë nga Ati përmes Birit, dhe se kjo është e njëjtë me Romakët "dhe nga Biri". Për t'i shtuar vrullin mendimeve të tij, ai ose i propozoi patriarkut të shkishëronte mbrojtësit e Ortodoksisë nga Kisha, ose fitoi në anën e tij me gosti, ndërsa Papa po i vriste urie grekët; peshkopët u çuan në ekstreme. Papa, kundër marrëveshjes, refuzoi t'i mbështeste ata. Masa të tilla i çuan gjërat deri në atë pikë sa shpallën pëlqimin e grekëve për rrëfimin e origjinës së Frymës së Shenjtë nga Ati dhe Biri. Patriarku Jozef vdiq (8 qershor). Pas kësaj, pikat e tjera të diskutueshme u zgjidhën shpejt: për shtimin e Simbolit, për bukën pa maja, për purgatorin, për fuqinë e papës. Të tjerët as atëherë nuk donin të nënshkruanin përkufizimin e bashkimit, duke përfshirë Avramiun e Suzdalit: por u detyruan ta bënin këtë me forcë. Të tjerët tashmë ishin larguar nga Firence. Papa, duke nënshkruar përkufizimin, pyeti: ka nënshkruar Efesi? Ata i thanë: jo. Pra, ne nuk bëmë asgjë! - tha Evgeniy. Gjithsesi, në korrik bashkimi i Kishave u kremtua në mënyrë madhështore. Papa propozoi Isidoren si pasues të Jozefit; por grekët e refuzuan atë dhe Isidori u quajt "legat nga ana e apostullit në tokat livoniane, lituaneze dhe ruse". Duke u kthyer në kope, Isidori dërgoi (nga Budini, 5 mars 1441) një apel për tufën e vjetër dhe të re. Duke shpallur bashkimin e Kishave, ai u bëri thirrje të krishterëve të të dy besimeve që të shkojnë pa dallim në kishat greke dhe latine, për të marrë Eukaristinë nga priftërinjtë grekë dhe latinë. Në Moskë ata tashmë po ankoheshin për Isidoren kur ai nuk ishte ende në Moskë. Kur (1441) gjatë shërbimit të tij të parë dëgjuan: "Së pari kujtoni, Zot, Papa i Romës", Duka i Madh, pavarësisht nga fakti që Eugjeni i dërgoi një letër respekti, në vetë kishën e dënoi Isidoren për shkelje të betimit dhe tradhti të Ortodoksisë. Pas kësaj, Isidori, në pritje të vendimit të këshillit, u dërgua në paraburgim. Peshkopët e mbledhur hodhën poshtë përkufizimin e një këshilli ekumenik imagjinar; ata i kërkuan Isidorit të braktiste bashkimin; por ai (1442) iku fshehurazi në Tver, ku edhe Princi Boris e mbylli në burg dhe më pas i dha lirinë të shkonte ku të donte. Isidori u tërhoq në Lituani te Duka i Madh Kazimir; por duke ndjerë se ishte i turpëruar për të gjithë rusët, ai u tërhoq në Romë. Ndërkohë, Shën Jona u zgjodh (1443) në pozitën metropolitane në veri, dhe më pas (në 1451) u njoh në jug, ku, për shkak të zërit të Moskës, ata gjithashtu nuk donin të dëgjonin për bashkim. Në Romë, sipas dëshirës së Isidorit, Gregori Bullgar në vitin 1452 u emërua pasardhës i Isidorit; Patriarku Gregory Mamma, i dëbuar nga Kostandinopoja për bashkim, e shuguroi si metropolit dhe Papa Piu II (në 1458) i dërgoi me vete një letër Princit Kazimir, në të cilën ai dha një urdhër kërcënues për të kapur dhe prangosur apostatin e lig Jonah. Sa e turpëron Zoti kotësinë njerëzore! Papa e quan Jonain të lig dhe Zoti e kishte lavdëruar tashmë me dhuratën e mrekullive; Papa e quan mbrojtësin e Ortodoksisë një apostat, por Zoti e dëgjoi atë si një bari të dashur - një lajmëtar. Mbreti polak, duke dashur t'i pëlqejë papës, i kërkoi Dukës së Madhe të pranonte Gregorin në vend të Jonait; por Vasily Vasilyevich edhe më parë i shkroi mbretit: "Ne nuk do të kemi një metropolit nga Roma". Vetë peshkopët lituanez e informuan shenjtorin për emërimin e hidhur të bariut të rremë për ta, dhe Këshilli i Peshkopëve të Veriut, pasi u betuan për të mos pranuar Gregorin, i dërgoi një mesazh rrethor ortodoksëve të Lituanisë - të mos dëgjonin Mitropolitin Romak. Shën Jona dërgoi dy abatë nga vetja në Lituani me këshilla të ngjashme dhe paralajmëroi kopenë në Novgorod, Smolensk dhe Chernigov me letra. Punët e shenjtorit për Ortodoksinë u kurorëzuan me sukses; integriteti i Ortodoksisë është ruajtur. § 12. Lufta kundër judaizuesve deri në vitin 1491 Të gjitha përpjekjet e papës për lirinë e Ortodoksisë Veriore mbetën pa dëm për Shën Ortodoksinë: në Rusi i shikonin me qetësi, si plane të pasioneve të njohura prej kohësh. Por kjo nuk ishte herezia e judaizuesve për Kishën Ruse! Herezia e re, e cila filloi dhe vazhdoi punën e saj fshehurazi, pati mjaft sukses në zemrat e rusëve, megjithëse jo për shumë kohë. Fillimi i kësaj herezie u hodh në Novgorod nga hebreu Skhariya, i cili erdhi këtu me princin e Kievit Michael (në 1470). I njohur mirë me shkencat natyrore, të njohura atëherë nën maskën e alkimisë joshëse, të njohur me kabalistikën, Skhariya joshi disa mrekulli magjie dhe arriti t'i joshë ata në të keqe. Dy priftërinj - Dionisi dhe Aleksej, të mashtruar nga Skaria, dhe katër hebrenj të sapoardhur nga jugu, përhapën infeksionin e mësimeve të rreme; Kryeprifti i Sofjes Gabriel iu bashkua radhëve të shumë të infektuarve. Duka i Madh John, duke mos ditur mendimet e tyre, i transferoi dy drejtuesit e shoqërisë - Dionisi dhe Alexei - në Moskë (1480) - Alexei në Katedralen e Supozimit, Dionisi në kishën e gjykatës së Kryeengjëllit Michael. Këtu, si në Novgorod, duke vepruar fshehurazi, ata shpejt gjetën dëgjues edhe në gjykatë; Ky ishte nëpunësi i Dukës së Madhe Feodor Kuritsyn. Mitropoliti Gerontius, me rastin e një mosmarrëveshjeje për ritin e shenjtërimit të kishës (§ 23), iu nënshtrua më pas zemërimit të Dukës së Madhe për një kohë të gjatë; kjo kontribuoi që mësuesit e rinj të gëzonin vëmendjen në gjykatë, në dëm të së vërtetës. Anëtarët e shoqërisë sekrete u zbuluan për herë të parë nga kryepastori i Novgorodit, Genadi aktiv, i rreptë, i zjarrtë, menjëherë pasi mbërriti në kope. Të katër, duke qortuar në mënyrë të dehur njëri-tjetrin për çështje sekrete, zbuluan ekzistencën e një shoqërie të dyshimtë. Genadi, pas hetimit, ia raportoi këtë menjëherë Dukës së Madhe dhe Mitropolitit. Princi urdhëroi që të merren masa për të parandaluar përhapjen e së keqes. Genadi filloi kërkimin. Por katër, të marrë me kusht, ikën në Moskë. Genadi dërgoi një raport atje. Mitropoliti dhe Duka i Madh (në shkurt 1488) njohën tre të arratisur si të denjë për shkishërim dhe ekzekutim civil, dhe i katërti u shpall i lirë nga gjyqi, pasi kishte vetëm një dëshmitar kundër tij; megjithatë u kthyen te bariu i tyre për paralajmërim dhe hetim të mëtejshëm; Për më tepër, u urdhërua dërgimi i të papenduarit në një gjykatë civile. Ishte e vështirë për Genadin ta çonte çështjen në një njohuri të saktë: heretikët me një betim hoqën dorë nga fjalët e tyre. Por me ndihmën e autoriteteve civile u përzgjodhën prova që u vërtetuan nga firmat e autorëve dhe vetë dëshmitarëve. Janë gjetur fletoret liturgjike të heretikëve dhe të Pashkëve të përpiluara sipas kalendarit hebre. Veçanërisht shumë u zbulua nga prifti Naum, i cili më parë i përkiste një shoqërie sekrete. Genadi i pranoi heretikët, të cilët sinqerisht rrëfyen gabimin e tyre, në pendimin e kishës; pjesën tjetër ua dorëzoi autoriteteve civile. Genadi i përcolli Mitropolitit një raport të detajuar, me dëshmi të bashkangjitur, dhe priste urdhra, veçanërisht pasi disa anëtarë të Moskës ishin gjithashtu në shënjestër. Por kjo shfaqje e Genadit nuk kishte më të njëjtin efekt si ajo e mëparshme. Mitropoliti Gerontius vdiq shpejt (28 maj 1489); Nëpunësi Kuritsyn u kthye nga Hungaria, ku ishte ambasador dhe mori shoqërinë nën mbrojtje. Genadi nuk ishte i ftuar në punët e përgjithshme të Kishës. Heretikët e Novgorodit, duke dëgjuar se rasti i tyre në Moskë mbeti i palëvizshëm dhe se bashkëpunëtorët e tyre jetonin të qetë, ikën në Moskë. Këtu, nën mbrojtjen e Kuritsyn, edhe priftërinjtë e ndaluar kryenin shërbime; dhe Dionisi shkoi aq larg sa blasfemoi Shën kryqin në kishë. Trazirat u rritën edhe më lirshëm sepse, pas vdekjes së Gerontius, departamenti i tij mbeti i papunë për një vit e gjysmë (deri në shtator (1490)). Genadi nuk qëndroi joaktiv. Ai i dërgoi një listë të raporteve të mëparshme peshkopit të Sarsk Prokhor, i cili sundonte metropolin; u kërkua nga një mesazh nga dy peshkopë të tjerë: Nifoni i Suzdalit dhe Filoteu i Permit, për ta kthyer kujdesin baritor në çështjen e heretikëve; Ai gjithashtu u përshkroi atyre guximin e ri të heretikëve. Kur u zgjodh një mitropolit i ri, Genadi, edhe pse i pakënaqur me disa nga kërkesat e Zosimës, i kërkoi urgjentisht Zosimës që t'i çonte heretikët në dënim paqësor. Genadi nuk e dinte atëherë se vetë Zosima ishte një anëtar i fshehtë i shoqërisë dhe se ai zgjidhej me makinacionet e anëtarëve të saj. Por Zosima, edhe sikur të donte, nuk mund ta shtynte më pas çështjen e heretikëve. Peshkopët që ishin në instalimin e tij kishin në dorë raportin e Genadit; dhe mitropoliti i ri u sfidua nga lajmet e gradës së tij për të treguar zell të denjë për gradën. Për më tepër, gjykimi i Zotit në sytë e të gjithëve ndëshkoi anëtarët e shoqërisë së ligë. Katedralja u hap (17 tetor 1490). Bazuar në hetimet e paraqitura nga Genadi, deri në 9 njerëz të klerit u mallkuan, Duka i Madh dërgoi disa në Novgorod te Genadi, të tjerët u dërguan në burg. Genadi e tradhtoi herezinë në turp publik: heretikët udhëhiqeshin nëpër rrugë me helmeta të thuprës, me xhufka, me kurora prej kashte dhe me mbishkrimin: Ja, ushtria e Satanit. Gjykata e katedrales së 1490 nuk ra mbi të gjithë anëtarët e shoqërisë sekrete. Dhe opinionet e shekullit i dhanë ushqim paturpësisë së tij. Pastaj, në fund të shtatë mijë vjetëve (sipas tregimit grek), Rusia priste ardhjen e dytë të Krishtit. Viti fatal i 1492 kaloi dhe heretikët filluan të tallen jo vetëm me mendje të thjeshtë, por edhe me besimin e shenjtë. "Nëse Krishti është Mesia," thanë ata, "përse Ai nuk shfaqet në lavdi, siç e prisnit?" Ata qeshën edhe me ringjalljen e të vdekurve. Herezia filloi të rritet midis njerëzve; zemrat e thjeshta u turpëruan nga blasfemitë e saj. Mitropoliti Zosima i dha dorë të lirë të keqes dhe madje ndëshkoi denoncuesit e guximshëm të ligësisë. Në mbrojtje të besimit të poshtëruar, Shën Genadi ftoi Shën Jozefin, abatin e Volokolamsk, i famshëm në atë kohë për bëmat e tij. Genadi dhe Jozefi, megjithë forcën e heretikëve në oborr, u rebeluan kundër herezisë me vendosmëri. I njohur me St. Duke përdorur Shkrimet dhe shkrimet e etërve, Jozefi filloi duke shkruar historinë fillestare të heretikëve përpara vitit 1492, dhe më pas herë pas here ai komunikoi qortime të rrepta për gabimin e tyre. Ai iu lut mikut të rinisë së tij, bariut të nderuar të Suzdalit, Nifont, që ta ekspozonte pa frikë mitropolitin e padenjë, t'i ndërpriste çdo komunikim me të, t'u ngulitej të tjerëve që të mos pranonin bekime prej tij, të turpëronin besimin që ai poshtëroi. Dhe Zosima (17 maj 1494) la mënjanë omoforin e tij. Nëpunësi i fortë Kuritsyn mbeti. Nën mbrojtjen e tij, heretikët gjetën strehë te Arkimandriti Kasian i Yuryev, për të cilin nëpunësi kërkoi gradë nga Duka i Madh. Blasfemia ndaj faltores këtu arriti në pikën e paturpësisë së neveritshme. Bariu i Novgorodit dërgoi përkthime të veprave kundër judaizmit - veprat e përkthyesit Demetrius. Jozefi iu shfaq personalisht sovranit dhe kërkoi të bënte një studim të ri për heretikët. Duka i Madh dha fjalën për të përmbushur kërkesën dhe u pendua që kishte vepruar dobët me heretikët. "A nuk është mëkat të ekzekutosh heretikë?" shtoi Duka i Madh. Jozefi citoi fjalët e Apostullit për zemërimin e ligjit të lashtë mbi kriminelët dhe zemërimin e Perëndisë mbi ata që refuzojnë ligjin e hirit. Princi tha: mjaft! "Megjithatë, çështja mbeti e njëjtë edhe për një vit tjetër. Jozefi i kërkoi rrëfimtarit të sovranit t'i kujtonte sovranit këtë fjalë në një letër. Në qershor 1504, Genadi u detyrua të jepte dorëheqjen nga departamenti. Më në fund, në dhjetor të po atij viti, u hap një këshill për heretikët, në prani të trashëgimtarit të fronit, Vasily Ioannovich. U shqyrtuan provat kundër të akuzuarve për herezi. Vendimi i Dukës së Madhe ishte që disa t'i digjte, të tjerët t'u hiqte gjuhën dhe t'i dërgonte në burg dhe shumicën e tyre t'i dërgonte në manastire. Heretikët, kokëfortë para gjyqit dhe gjatë gjyqit të këshillit, pasi mësuan për vendimin e Dukës së Madhe, nxituan të pendohen: por vendimi, bazuar "në ligjin e qytetit" të perandorisë greke, u zbatua. Dhe Kisha vendosi të shqiptojë një mallkim mbi judaizuesit në javën e Ortodoksisë. Disa, të çliruar nga ekzekutimi nga pendimi hipokrite, mbetën me mendime të rreme dhe dënimi me vdekje për heretikët ngjalli ankesa kundër tyre për një kohë të gjatë. Megjithatë, ata nuk guxuan më të përhapnin haptas herezi. § 14. Mësimi i judaizuesve dhe denoncimi i mësimit nga murgu Jozef Vetë historia e herezisë së judaizuesve tregon se emri: Judaizers, nuk shpreh përmbajtjen e vetë mësimit të judaizuesve. Që kaq shumë vite dhe kaq shumë njerëz, klerikë dhe njerëz laikë, mund të verboheshin vetëm nga besëtytnitë çifute, është përtej kufijve të probabilitetit. Është gjithashtu e pabesueshme që Duka i Madh, i cili luftoi me Princin e Lituanisë për shtypjen e Ortodoksisë nga papizmi, lejoi që Judaizmi të rritet për kaq gjatë në shtet, në kryeqytet, në familjen e tij. Genadi dhe Jozefi, megjithëse i quanin heretikët judaizues, thanë drejtpërdrejt se në mësimet e tyre "ka më shumë se një judaizëm, se ata mbajnë herezi të krishtera, të ngjashme me herezitë e lashta, të njohura prej kohësh". Kështu, prezantimi më i saktë i mësimeve të judaizuesve duhet të njihet si ai që u përpilua, ka shumë të ngjarë, në vetë këshillin në 1490. Sipas hetimit bashkiak, judaizuesit 1) hodhën poshtë mishërimin e Birit të Perëndisë: "Si mundet, thanë ata, Perëndia të vijë në tokë dhe të lindë nga një Virgjëreshë si një njeri?" Krishti Jezus nuk ishte gjë tjetër veçse një profet si Moisiu, dhe jo i barabartë me Perëndinë dhe Atin. 2) Ata nuk besuan në ringjalljen e Krishtit Jezus nga të vdekurit. 3) Ata nuk nderuan ikonat e Shën, as shenjtorët e Zotit. 4) Ata nuk e njihnin Shën Eukaristinë e trupit dhe gjakut të Zotit Jezus dhe e shikonin si ritin më të thjeshtë. 5) Ata i përmbaheshin Testamentit të Vjetër më shumë se të Riut, duke festuar Pashkën në mënyrën judaike (sipas kalendarit hebre). 6) Ata nuk agjëronin të mërkurën dhe të premten, “dhe vepra të tjera heretike të papërshtatshme”. Pikërisht të njëjtin mësim të Judaizuesve e shohim te Iluminatori Jozef, në letrat e Genadit, me shtimin se tek Iluminatori gjejmë një shpjegim të pikës së fundit - këtu tregohet se heretikët e refuzuan monastizmin. Është e qartë në vetvete se jo të gjithë judaizuesit mund të kuptonin dhe shprehnin në të njëjtën mënyrë atë që mësuesit e tyre rrënjosën tek ata; të tjerët mund të devijojnë nga disa rituale të judaizmit, duke braktisur ato të krishtera; mes vetë udhëheqësve të tyre, si në çdo herezi, nuk mund të kishte marrëveshje të plotë. Kështu, Duka i Madh, në një bisedë të sinqertë me murgun Jozef, thotë se ai e dinte "cilën herezi e mbante kryeprifti Aleksei dhe cilën e mbante Theodore Kuritsyn". Shfaqja e një herezie të tillë antikristiane në thellësi të saj ishte e dhimbshme për Kishën Ruse. Por është shumë kënaqësi, jashtëzakonisht ngushëlluese, që në të njëjtën kohë ekzistonte një mësues i tillë i besimit të pastër në Zotin Jezus si Shën Jozefi i Volokolamskut. Pa gëzim shpirtëror është e pamundur të lexosh inteligjentin, të plotë, në vende të thellë, gjithmonë frymëzon devotshmëri të gjallë, Iluminatorin Jozef. Kjo vepër është bukuria e kishës ruse, sidomos kur kujtojmë se i përket shekullit të 15-të. Përmbajtja e Iluminatorit është si vijon: 1) Fjala për Shën Trininë; 2) për ardhjen e Mesisë në personin e Jezu Krishtit; 3) për kuptimin e Ligjit të Moisiut; 4) për arsyet e mishërimit të Birit të Perëndisë; 5), 6), 7) për nderimin e ikonave, 8), 9) dhe 10) për ardhjen e dytë të Birit të Perëndisë; 11) për monastizmin; 12 – 16) për mënyrën se si të silleni me heretikët. Me 1 fjalë - e njëjta përmbajtje e letrës së Jozefit drejtuar Arkimandritit Vasian. § 15. Gjendja e trishtuar e iluminizmit Fitoret që ortodoksia fitoi mbi armiqtë e saj në këtë periudhë përbëjnë aspektin më të çuditshëm të kësaj periudhe në lidhje me njohjen e besimit. Por të kesh neveri ndaj çdo gjëje joortodokse mund të mos nënkuptojë njohje të thellë të jetës së brendshme të Ortodoksisë tek të gjithë. Shqetësimi i drejtuar ndaj herezive e largoi vëmendjen nga situata e brendshme e Ortodoksisë dhe e Ortodoksëve; dhe lumturia politike, për fat të keq, i mbushi shumicën e njerëzve me një arrogancë të çuditshme, e cila çdo gjë që kishin e konsideronte shembullore dhe çrregullimet e injorancës së tyre i konsideronte si gjëra të vogla. Në fillim të kësaj periudhe ende shohim shkolla për arsimin fillor, të cilat ishin nën drejtimin e një prifti ose dhjaku. Në njërën prej tyre studioi jetimi Ivanets, më vonë Jonah (që nga viti 1459), shenjtori i Novgorodit. “Në atë shkollë studionin shumë fëmijë”, thuhet në biografi; Këtu i bekuari Mikhail Klopsky i tha Jonait të ardhshëm: "Ivanets, mësoni të lexoni dhe të shkruani; bëhuni kryepeshkop në Novgorodin e Madh." Dhe këshilli i 1551 tha se "në kohërat e mëparshme në Moskë, në Novgorod; dhe në qytete të tjera kishte shumë shkolla ku ata mësonin të lexonin, lexonin, shkruanin dhe këndonin". Ky nuk ishte rasti me Shën Genadi, kryepastor i Novgorodit (1485–1504). Një pamje e trishtuar e iluminizmit të tij modern! “Këtu”, shkruan ai, më sjellin një burrë; E urdhëroj të lexojë Apostullin, por ai nuk di të shkelë; Unë urdhëroj t'i jap Psalterin, por ai mezi mund të kalojë nëpër të. Unë e refuzoj atë dhe ka ankesa kundër meje: toka, zotëri, është kështu; Nuk mund të gjejmë askënd që di të lexojë dhe shkruajë. Kështu ai mallkoi gjithë tokën, sikur të mos kishte asnjë person në tokë që mund të emërohej në priftëri. Më goditën me ballë: ndoshta, zotëri, më thoni të mësoj. E urdhëroj të mësojë ekteninë, por ai nuk mund të qëndrojë as në një fjalë; ju i tregoni atij këtë, dhe ai thotë diçka tjetër. I urdhëroj të mësojnë alfabetin dhe pasi mësojnë pak alfabetin kërkojnë të ikin, nuk duan ta mësojnë. Por unë nuk kam shpirt të emëroj injorantë si priftërinj. Burrat injorantë i mësojnë fëmijët të lexojnë dhe të shkruajnë; dhe ata vetëm prishin; Ndërkohë, për mësimin e Veshrës, sillni qull mjeshtër dhe një hryvnia para, për Matin njësoj, ose më shumë; sidomos për orë të tëra... Por ai e lë mjeshtrin dhe nuk di të bëjë asgjë - ai mezi endet nëpër libër; por ai nuk e njeh fare rendin e kishës.” Kështu u përgatitën mësuesit e Kishës për priftërinë! Kjo ishte njohuria e mentorëve të ardhshëm të popullit! Tani kuptoni ankthin mendor të shenjtorëve të asaj kohe; kuptoni pikëllimin e thellë që Shën Theodosius nuk mundi të përballonte dhe refuzoi dinjitetin, dhe Genadi shtoi me dhimbje për të mbrojturit injorantë; A do të jenë ortodoksë? dmth nga përvoja e tij me judaizuesit (§ 12) ai pa se injoranca është ushqim për herezi, pasi vetë-vullneti i mendimeve të errëta nga vetë errësira bëhet kokëfortë dhe i shfrenuar. Shën Genadi fillimisht iu lut Dukës së Madhe, më pas ai iu lut Mitropolitit që të ngriheshin shkolla nën mbikëqyrjen e autoriteteve. Dhe çfarë lloj shkollash donte Genadi! Dëshirat e tij ishin shumë të moderuara, pasi nuk kishte asgjë të vogël. "Këshilla ime," shkroi ai, për atë që duhet mësuar është kjo: së pari le të interpretohet alfabeti me skaje, pastaj nëntitulli; pastaj mësoni përmendësh fort Psalterin me udhëzime; kur e mëson këtë, (studentja) mund të kanonarkojë dhe të lexojë çdo libër.” Ky është i gjithë kursi i mësimdhënies më të mirë! Nuk është evidente që edhe pas ankesave të hidhura të Shën Genadit bëri shumë për edukimin e klerit të bardhë! Nuk është aspak për të ardhur keq që, me providencën e veçantë të Zotit, Kisha Ruse as në atë kohë nuk shihte mosmarrëveshje dialektike pa shpirt midis nxënësve të saj, të abstraguara nga ëndrrat metafizike. Rusët vlerësuan thjeshtësinë e besimit. Por atë që ndërgjegjja nuk e kërkonte nën zgjedhën e tatarëve të egër, pra një besim të veçantë, nuk mund të mos e kërkonte, qoftë edhe nga shumica, gjatë lirisë civile; veçanërisht për barinjtë, një besim i qartë u bë edhe më i nevojshëm, sepse, për shkak të rrethanave të ndryshuara, shumë njerëz tashmë kishin filluar të ishin të pakënaqur me thjeshtësinë e besimit dhe moralit. Shumë nga princat dhe djemtë rusë as në atë kohë nuk dinin të shkruanin: por tashmë kishte disa prej tyre që shkolloheshin jashtë vendit. Dhe edukimi shpirtëror nuk i kishte mjetet e mëparshme. Në gjysmën e shekullit të 16-të, situata e ndriçimit shpirtëror ishte veçanërisht e dhimbshme. Këshilli i vitit 1551 tha me pikëllim: "Etërit dhe zotërinjtë (të të mbrojturve) vetë dinë pak dhe nuk e dinë fuqinë në Shkrimin Hyjnor dhe nuk kanë ku të mësojnë". Dhe prandaj ai i kërkoi bindshëm sovranit të fillonte shkollat. Dhe më pas “kishte të rinj me etje për shkencë, me dëshira për të njohur Shkrimin e Shenjtë”. Por në të njëjtën kohë, kishte "ata që ëndërronin të ishin mësues" që e shihnin iluminizmin si një herezi - leximin e librave si një rrugë drejt çmendurisë mendore. "Çfarë fatkeqësie," thërret Princi Kurbsky për nder të Kishës Ruse; "Ata heqin armët që mund të përdoren për të ekspozuar heretikët dhe për të korrigjuar të tjerët, dhe e quajnë mjekësinë një helm vdekjeprurës!" Rreth vitit 1555, në disa kisha u krijuan shkolla fillestare, madje u hap një shkollë në gjuhën latine; por kjo e fundit u mbyll shpejt. Ndërkohë, Cari kishte thirrur më parë teologë të huaj në Rusi së bashku me njerëz të ndryshëm të arsimuar: por suksesi nuk përputhej me qëllimin, nga ana e njerëzve - sipas pasioneve njerëzore, nga ana e Providencës - për të mbrojtur Kishën nga eksitimi perëndimor i mendimeve. Kështu, si më parë, vetëm manastiret e përulura hedhin dritë shpirtërore në të gjithë Rusinë; në to, si më parë, përvoja e gjallë i shpjegoi shpirtit sekretet e besimit dhe të devotshmërisë dhe gjithashtu e bënte njeriun të ndjente epërsinë e besimit të pastër; shembulli i jetës së shenjtë hodhi dritë dhe jetë prej tyre në kohët moderne. Përvoja e krishterë na bëri të ndjejmë nevojën për dritë për veten dhe të tjerët. Shën Guri, ai që më vonë themeloi shkolla për përparimin e besimit tek muhamedanët (§ 6), edhe në rini e donte arsimin; një fisnik i varfër që i shërbente një princi të pasur, princi e hodhi në një gropë të thellë, ku tre ditë më vonë i hodhën një tufë tërshërë; dikush doli vullnetarisht t'i sillte bukë, por ai kërkoi t'i jepnin letër dhe bojë; shkroi libra për fëmijë, i dha për t'i shitur dhe ua shpërndau çmimin të varfërve. Pothuajse të gjitha veprat e etërve në përkthimin sllav ishin ruajtur tashmë në bibliotekat e manastirit. Për më tepër, në disa manastire fëmijëve u mësohej arsimi fillor. § 16. Mungesa e predikimit të gjallë: bestytni dhe farat e përçarjes Gjatë kësaj periudhe, pas mësimeve të Mitropolitit Fotius, nuk shohim asnjë përvojë të vetme të predikimit të kishës së gjallë në veri. "Ata nuk predikojnë kurrë predikime," tha një dëshmitar okular bashkëkohor. Pak nga pak u ngrit edhe siguria se predikimi i gjallë ishte predikimi i herezisë. "Ata nuk kanë predikues; ata mendojnë se duke bërë kështu shmangin dallimet e mendimeve dhe herezitë," tha një tjetër i huaj. Në vend të kësaj, u konsiderua e mjaftueshme leximi i leximeve statutore nga mësuesit e lashtë. Leximet statutore, pa dyshim, janë të dobishme, si për nga përmbajtja, ashtu edhe për faktin se vendosën qëndrueshmëri në mendimet dhe jetën e njerëzve. Por pa një predikim të gjallë, ata që nuk dinin të lexonin, të cilët në atë kohë ishin shumë, nuk mund të çliroheshin nga injoranca apo bestytnitë; mësimet e shkruara për kohët e lashta dhe për një vend tjetër nuk mund të zgjidhnin të gjitha dyshimet e kohëve moderne dhe tokës ruse. Mungesa e udhëzimeve të jetesës në atë kohë më së miri e ndjente dhe përpiqej ta kompensonte me forma mësimesh për rastet private të jetës. Por ju nuk mund të shkruani aq shumë forma sa mund të ketë nevoja shpirtërore. Duke pasur parasysh mungesën e udhëzimeve të jetesës, ato lutje që ata dinin njiheshin fjalë për fjalë dhe jo në kuptim; dëgjuar ose lexuar këngë, lutje, fjalë vetëm për të përmbushur statutin; ata i vlerësuan letrat, duke humbur shpirtin e tyre. Në vend që t'i studionin udhëzimet e besimit të shenjtë, t'i përvetësonin ato përmes reflektimit dhe ndjenjës, gjatë Stoglavnikut ata mësuan të tregonin fatin me yje, me pëllëmbët e dorës, të shikonin nëpër "Portat Aristoteliane" dhe "Korbat" dhe të dallonin ditët e errëta. – Gjithashtu – shkencë! Besëtytnitë e paganizmit dhe injorancës, sakrilegji blasfemues arritën në ekstrem në popull dhe ishin aq të zakonshme sa që infektuan edhe klerin fshatar. Kështu, farat e një ndarjeje tashmë po mbilleshin. Me mungesë ndriçimi dhe mësimi të gjallë në besim, sa më tej shkonin, aq më shumë mësoheshin me koleksionet e të vjetrave - i shenjtëronin si ritual, nuk e dallonin të mirën nga më e mira, të vërtetën nga e dyshimta, të vërtetën nga gabimi ose nga gabimet e shkruesit; ata tashmë kishin filluar të thoshin: çdo gjë e vjetër është e shenjtë. Mbeti vetëm që disa gabime të plaken, të tjera të shumohen, besimet e rreme të forcohen, që të hapet një përçarje. Në një gjendje kaq të trishtuar kohësh, Maksim Greku mbërriti në Rusi. Shqiptar vendas, ai, pas shkollimit në shtëpi, studioi në Paris, Firence dhe Venedik; Aty kam ndjekur kurse për letërsi, histori, filozofi dhe teologji; dinte shumë gjuhë dhe pjesërisht sllavishten kishtare, të cilat i mësoi mirë në Rusi; Në Athos ai kaloi disa vjet në bëmat e monastizmit. Me një njohuri të tillë, Maxim e donte me pasion të vërtetën dhe nuk toleronte bestytnitë. Nga këtu të gjithë do të kuptojnë se jeta e tij në Rusi nuk mund të ishte asgjë tjetër veçse një luftë kundër injorancës. Duka i madh e thirri për të renditur bibliotekën princërore të librave grekë, e cila atëherë ishte e paarritshme për askënd në vendin tonë, në mënyrë që më të mirat të përktheheshin në gjuhën sllave. Maksim vendosi për herë të parë të përkthente Komentarin në Psalter. Pastaj gjeti në bibliotekë një Komentar të Librit të Veprave të Apostujve dhe gjithashtu e përktheu atë. Vepra e tij më e mirë ishte për Shën Shkrimet e Shenjta ishin një përkthim i interpretimeve të Krizostomit të Ungjijve të Mateut dhe Gjonit. Vetë kjo zgjedhje e temave të përkthimit tregoi se sa saktë e kuptonte Maksimi besimin dhe për çfarë ka më shumë nevojë një besimtar. Një bari i sinqertë në besim, siç është Mitropoliti Varlaam (1511–1521), miratoi me entuziazëm në këshill punën e parë të Maksimit - një interpretim i Psalterit. Mitropoliti Daniel (1522–1539), megjithëse donte të shihte veprën shembullore të Krizostomit në përkthim, por kur përkthimi përfundoi, e priti ftohtë; ai ishte tashmë i pakënaqur me Maksimin. Ai dëshironte të shihte të përkthyer historinë e Theodoretit; Maksimi i ndritur më kot i tha se një punë e tillë ishte e parakohshme dhe do të dëmtonte thjeshtësinë: Danieli mbeti në indinjatë të fortë ndaj Maksimit. Kishte një çështje tjetër mosmarrëveshjeje, më e rëndësishme. Danieli ishte një nga murgjit e Jozefit. Dhe studenti i Maksimit, Princi Kurbsky, shkroi se disa nga murgjit Kirilov dhe Jozef "folën në mënyrë blasfemuese për letrat koncilitare të apostujve", sikur "ato të ishin shkruar nga pleqtë ose pleqtë e kishës, dhe jo nga apostujt", dhe se ishte sikur titulli "apostol" u ishte dhënë atyre vetëm për nder. Një temë e tillë ishte aq e rëndësishme sa Maksimi nuk mund të heshtte për këtë para Danielit. Ai tha: "Urdhërimi i Perëndisë na imponoi nevojën për t'u predikuar me zë të lartë atyre që pyesin për ungjillin dhe të vërtetën apostolike." Dhe për këtë arsye ai shkroi interpretime të disa thënieve të Shkrimeve të Shenjta me një përgënjeshtrim të mendimeve të rreme për kuptimin e tyre. § 18. Lufta e tij me respektin për veprat e falsifikuara dhe të korruptuara Princi Kurbsky shkroi me pikëllim: "Mësuesit imagjinarë të shekullit të tanishëm, mëkatojnë për ne, më shpesh merren me përralla bullgare, ose më saktë, marrëzi të grave, sesa të shijojnë mirëkuptimin e mësuesve të mëdhenj". Dhe në periudhën e mëparshme kishte mjaft tek rusët ato që Kurbsky i quan fabula bullgare! Në kohën e Maximus, numri i përrallave përrallore po rritej. Ata u shlyen, duke ditur dhe duke mos ditur ndalesën e shenjtë. Qipriani. Gjatë periudhës së Kishës primitive Ruse, u shkruan Izborniki, domethënë u zgjodhën pasazhet më të mira nga mësuesit e lashtë; në epokën e Stoglavit, ata tashmë e kishin harruar fjalën "izbornik", dhe shkruanin vetëm koleksione, domethënë një përmbledhje të gjithçkaje që u vinte në dorë, e vërtetë dhe e rreme, e dobishme dhe e zbrazët, shpëtimtare dhe e dëmshme. Maksim u rebelua kundër koleksioneve monstruoze të të vjetrës - jo duke ndaluar, por duke treguar absurditetet dhe gabimet në koleksione. 1. Përralla e tij për Juda Tradhtarin përfundon një analizë të rreptë dhe të plotë të rrëfimit të Papit për Judën, i cili dyshohet se jetoi për një kohë të gjatë pasi kishte kryer tradhtinë. 2. Një fjalë akuzuese për shkrimet e rreme të Afroditianit persian, që thjeshtësia e asaj kohe i lexonte dhe rishkruante, e ngushëllonte me natyrën e mirë fëminore nga shpikjet e Afroditianit. Maksimi tregoi se kjo vepër është një përzierje absurde e besimeve pagane me krishterimin, perëndive greke me objekte të shenjta, një gënjeshtër nga fillimi në fund. 3. Legjenda kundër atyre që thonë se Krishti u vendos në priftëri, përgënjeshtron shkurtimisht dhe me inteligjencë historinë e legjendës së Epifanit për Nënën e Zotit dhe kjo legjendë gjendej pothuajse në çdo koleksion sllav. 2. Legjenda për ata që thonë se dielli nuk do të perëndojë gjatë gjithë javës së ndritshme është shkruar kundër veprës së gjetur në dorëshkrimet sllave edhe të shekullit të 14-të. Duke ekspozuar absurditetin supersticioz të tregimit, Maksimi thotë: "A nuk thashë me të drejtë në fillim se është një e keqe e madhe të mos i njohësh shkrimet hyjnore (Biblën); të mos i testosh me kujdes dhe me maturi? Sikur ta dinin këtë të urtët e çuditshëm të kohëve tona të fundit; po të kishin shqyrtuar shkrimet apostolike dhe jo-juridike dhe ungjillore me shpejtësi. me çdo shkrim të paditur dhe të padëshmuar.” Nuk ka dyshim se Maksimi foli edhe më verbalisht për koleksionet sllave, megjithëse ata bërtisnin për të se ai po prishte libra. Kishte shumë për të folur. Injoranca e kohës së Stoglavit, pasi kishte humbur aftësinë për të folur për nevojat e shpirtit, madje duke pushuar së besuari në këtë aftësi, besonte se të tjerët nuk ishin në gjendje për këtë, dhe për këtë arsye udhëzimet, fjalët e mësuesve rusë, çdo mendim rus ose bullgar u dha vetëm me emrin e Chrysostom, pastaj Vasili i Madh, pastaj Melet Theodoret. Shembull për këtë janë fjalët e Kirilit, Shenjtorit të Turovit dhe Serapionit, peshkopit të Vladimirit, të cilët në dorëshkrimet e shekullit të 16-të njihen me emrin e Krizostomit ose të Vasilit të Madh. Nëse ishte e nevojshme, ata mund të ekspozonin deri në njëqind vepra ruse, me emrat e baballarëve të mëdhenj të Greqisë, ose me një titull të paqartë, por të nderuar: mësimet e etërve të shën. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, me emrin e Teodoretit dhe Meletit, u shfaqën legjendat e pakta të një piktori të varfër ikonash për palosjen e gishtërinjve për shenjën e kryqit - legjenda që Greqia nuk i kishte parë dhe nuk i kishte njohur kurrë, por që thjeshtësia i shkruante dhe i rishkruante me nderim, dhe injoranca e guximshme ishte gati t'i mbronte zhurmshëm. Shënim: Që “Përralla e Meletit” dhe “Fjala e Theodoretit në Kryq” nuk i përkasin Meletit dhe të Lumturës Theodoret, kjo duhet të klasifikohet si çështje e zgjidhur: as njëra as tjetra nuk gjendet në asnjë dorëshkrim grek, as në lindje as në perëndim; kjo u përcaktua duke iu referuar të gjithë katalogëve të njohur të dorëshkrimeve greke. Nga vetë natyra e tyre, këta janë artikuj rusë ose bullgarë; sipas të gjitha gjasave, ata kanë ardhur nga punëtoria e piktorit të ikonave. Piktorit të ikonave i duhej një rregull se si të pikturonte një dorë lutëse dhe bekimi. Ku mund ta marr rregullin? I erdhi në mendje historia e jetës së Meletit; filloi ta analizonte këtë legjendë dhe, siç e kuptoi, shkroi në manualin e tij “Legjenda e Meletit”; Për fat të tij, atij iu desh të ndryshonte pak legjendën për Meletius për të kompozuar "Përrallën e Meletit". Meqë Teodoreti rrëfen për denoncimin e Meletit te arianët me shenjën e gishtit, të cilin e mësuam edhe nga Jetët: atëherë piktori i ikonave të librit, në përputhje me mënyrën se si e kuptoi legjendën për Meletin, shkroi Fjalën e Shën Theodorit si të bekohej dhe të pagëzohej. Kjo fjalë fatkeqe më pas iu nënshtrua torturave. Së pari, në fund të saj, sipas mendimit me të cilin nëpunësi shkroi rregullin për formimin e gishtit në Stoglav, i shtuan një mallkim; pastaj këtë mallkim, për rëndësi më të madhe, e vendosin në fillim të fjalës. Kështu u përpiluan tre lloje listash të fjalës imagjinare të Theodorit – të ndryshme në përmbajtje. Për mostra, shihni librin. E vërteta e Manastirit të Shenjtë Solovetsky. (Shën Petersburg 1844, f. 87–94) § 19. Gjendja e librave liturgjikë Nëse në koleksione të trasha jetësh dhe mësimesh Maksimi gjente fabula bullgare (§ 18): atëherë jo më të mirat mund të gjendeshin në vetë librat e librave liturgjikë. Dhe në kohën e Mitropolitit Qiprian tashmë vërehej dëmtim i librave; pasardhësi i tij, Shën Foti, mori masa të veçanta për të ruajtur rendin e saktë të adhurimit në kisha dhe për të kufizuar dëmtimin e librave. Në 1416, ai i shkroi një letër Pskov me udhëzime të gjata për pika të ndryshme të statutit të kishës dhe denoncoi devijimet nga ajo. Në 1419, ai përsëri shkroi një letër atje për të njëjtën temë. Në vitin 1430, me një letër të re, ai denoncoi devijimet e dukshme nga rendi ortodoks i sakramenteve dhe e konsideroi të nevojshme t'i dërgonte një prift të aftë, të cilit do t'i mësonte udhëzime "për rregullat e kishës, për këndimin e kishës dhe për shërbimet e Shën. Shën Foti, pa dyshim, edhe më shumë se Qipriani, duhej të shihte defektet dhe dallimet në librat sllavë, pasi nën Qiprianin serb, zakonet serbe mund të hynin në kishën ruse, ashtu si në paraardhësit e Qiprianit, ato ruse. Pas të Lumit Foti, nuk kishim më mitropolita greke, por librat u shumuan. Dhe kjo ishte arsyeja e re, më e fuqishme e formimit të opinioneve të çuditshme në popull dhe në radhët e kishës. Më parë, barinjtë grekë me emrin e tyre ndaluan besimin në një ose një tjetër ndryshim në gradë, dhe ai humbi fuqinë midis njerëzve. Por më pas, duke qenë se as vetë barinjtë dhe as ndihmësit e tyre nuk dinin greqisht, këto dallime mbetën të paprekshme. Në fillim ato mbetën në dorëshkrime pa u vënë re nga autoritetet e kishës; pastaj aty-këtu kaluan në përdorim kishtar. Në të dyja situatat, në fillim nuk guxuan t'i miratonin, sepse e panë mospërputhjen e tyre me rendin e përgjithshëm e të lashtë; por, duke ndjerë dobësinë e tyre, injorancën e tyre për rendin grek, ata nuk guxuan t'i refuzonin - ata i toleruan, aq më tepër që rituali nuk është besim, kuptimi i besimit mund të jetë i njëjtë në rituale të ndryshme. Ndërkohë, vetë-vullneti i një sensi të errët e supersticioz ushqehej vetëm nga këto çudira, duke mos i kushtuar vëmendje as besimit të pastër dhe as ritualeve më të mira; përpiloi përmbledhje këngësh e lutjesh, nga ndjenja e devotshmërisë, e më shpesh vetëm nga imitimi i devotshmërisë, por pa vetëdijen e të devotshmëve; në të njëjtën mënyrë futi në përdorim kishtar vepra që nuk kishin asnjë rëndësi kishtare dhe madje ishin të padenjë për të. Pra, në kohën e Stogllavit të errët dhe të Maksimit të urtë, ishin shfaqur shumë gjëra të çuditshme, ose, siç thoshin të mençurit në atë kohë, ishin shfaqur fabulat bullgare dhe dëmtimi i librave u bë një ngarkesë librash. Edhe ai që filloi të denonconte arbitraritetin më absurd, dëmtimin më absurd të librave liturgjikë, duhej të luftonte dhe të vuante. Pasi Murgu Maksim përfundoi përkthimin e interpretimit të librit të Psalmeve (§ 17), Duka i Madh dhe Mitropoliti iu lutën Maksimit të rishikonte dhe korrigjonte Triodin. Maksimi filloi të punonte për një vepër të mirë me zell shpirtëror; ai rishikoi Librin e Orëve, Menaionin e Festës dhe Apostullin. Dhe çfarë gjeti? Dëmtimi i librave u rrit aq shumë, gabimet ishin aq të rëndësishme, sa mund të mendohej se këto libra ishin në duart e heretikëve. Kështu që Maksimi shkroi: "Unë mësoj të drejtën të filozofosh për Fjalën e mishëruar, domethënë të mos flasësh për Të vetëm si person, si në librat e tu të orëve. Gjithashtu rrëfej me gjithë shpirt të njëjtin Perëndi-njeri që u ngrit nga të vdekurit dhe nuk vdiq një vdekje e pafund, siç e predikojnë ungjijtë tuaj të arsyeshëm se Ai u krijua dhe nuk u krijua nga kudo. siç blasfemonte Arius, dhe si Triodi juaj e predikon Atë kudo, por ju nuk mendoni t'i korrigjoni... Ati është pa fillim... Dhe librat tuaj të orëve e predikojnë Atë bashkë-panë me Birin Gjeta në këngën e 9-të të kanunit kuartetin e madh: ata lavdërojnë Atin që nuk ekziston dhe i tillë i pakrijuar. Në këngën e 8-të të të njëjtit kanun ata lexojnë Krishtin, një dhe dy, më njihni. Në kanunin për javën e Thomait, mishi i ringjallur i Krishtit quhej i papërshkrueshëm. Maxim shpjegoi gjithashtu arsyet e mëkateve të tilla të rënda. "Disa vareshin, shkroi ai, nga mungesa e të kuptuarit, ose nga mbikëqyrja ose harresa e përkthyesve të lashtë, të denjë për respekt, ndërsa të tjerët vareshin nga injoranca dhe neglizhenca e madhe e skribëve." Lidhur me përkthyesit, Maxim gjithashtu vuri në dukje se ata nuk kishin gjithmonë listat më të mira në dorë, dhe për këtë arsye futën lexime të pasakta në përkthim. Skribët ia shtonin gabimet njëra pas tjetrës dhe nganjëherë futnin urtësi infantile. Gjithçka është shumë e thjeshtë, shumë e natyrshme. Por a nuk u përsëritet e njëjta gjë njerëzve të famshëm sot? E megjithatë vazhdojnë të thonë: kështu është në librat e vjetër! Ne duam të jetojmë në mënyrën e vjetër, pra me zakonin e vjetër të gjërave të këqija! Ndër ata që panë me gëzim korrigjimin e librave nga Murgu Maksim, i pari ishte Mitropoliti i devotshëm Varlaam. § 20. Denoncimi i Maxim dhe Zinovy ​​për arbitraritetin në leximin e Kredos Nga arbitraritetet private në rendin e adhurimit, një dhe një e rëndësishme në këtë temë, i tërhoqi vëmendje të veçantë Maksimit; Ky është arbitraritet në leximin e Kredos, për të cilën ai shkroi Legjendën, pasi është e drejtë të respektohet rrëfimi i besimit ortodoks. Duke thënë se Koncili Ekumenik anatemon ata që ndryshojnë besimin, Maksimi shkruan: "Mos thuaj se nuk ka ndonjë veçori të madhe në urtësinë që njerëzit guxojnë të ndërmarrin tani. Ajo gjithashtu anatemon ty, që thoni: nga Maria dhe jo nga Maria; çaj, jo çaj; jeta e epokës së ardhshme, jo epokës së ardhshme." Çfarë lloj urtësie është kjo? Nga fjalët e vetë Maksimit dhe të dishepullit të tij Zinovy, është e qartë se ndërsa judaizuesit vunë në dukje fjalën e Simbolit: çaj, si shprehje e besimit të paqëndrueshëm në ringjalljen e të vdekurve, kohët e mençura të Stoglav vendosën të lexojnë në Simbolin: çaj, duke menduar për të forcuar qëndrueshmërinë e pritjes, duke prezantuar në mënyrë të pakuptimtë me të njëjtin gram leximin e të njëjtit person: jetët e ardhshme, shekuj. Maksimi u thotë atyre se jeta e ardhshme nuk është një gjë e vogël - jeta është Vetë Zoti Jezus. “Ai është jeta dhe ringjallja jonë. Unë e pres këtë jetë të pafund - Jezus Krishtin, me besim të fortë dhe të padyshimtë shpresoj ta marr atë, dhe jo epokat e ardhshme, sipas urtësisë suaj foshnjore. Një tjetër ndryshim në Kredo u denoncua me shkrim për Maksimin nga dishepulli i Maksimit. I bekuari Zinovi shkruan: "Zakaria (Kryloshan) më pyeti: në Kredo, disa thonë: dhe në Frymën e Shenjtë të Zotit, dhe të tjerë: dhe në Frymën e Shenjtë të vërtetë. A ka ndonjë ndryshim në këtë? "Nëse dikush flet (Zinovi u përgjigj) me besimin e duhur dhe pa hipokrizi: Unë mendoj se këtu fjalët nuk janë të njëjta. Pashë rregullat e letrës së lashtë, të shkruara nën princin Jaroslav, djalin e Vladimirit, dhe nën peshkopin Joakim, në fillim të pagëzimit të vendit tonë. Aty në imazhin e Shën të Koncilit Ekumenik shkruhet: dhe në Shpirtin e Shenjtë të Zotit; Nuk është shkruar: dhe në Frymën e Shenjtë të vërtetë; por është shkruar: Zot.” Kriloshanët kundërshtuan që Vasili i Madh nuk shkroi në fjalën e tij për besimin: dhe në Frymën e Shenjtë të Zotit, por shkroi Frymën e vërtetë. - Zinovy u përgjigj: “Ai nuk e shkroi Frymën e Shenjtë të Zotit për maqedonasit; përndryshe ata do ta kishin hedhur tutje librin e tij, por ai donte që ata ta lexonin dhe me fjalë të tjera të mësonin se Shpirti është Zoti.” Më në fund, Zinovy ​​thotë se etërit e Këshillave ndaluan rreptësisht shtimin ose zbritjen e ndonjë gjëje nga Kredo. Stoglav shkruan: "dhe në të tjerët: dhe në Frymën e Shenjtë të Zotit të vërtetë; përndryshe nuk është shumë: ka vetëm një folje - ose Zoti ose e vërteta". Mençuria foshnjore, e shqetësuar nga veprimet e armiqve të fshehtë të besimit, vendosi të vendosë Ortodoksinë duke kombinuar dy lexime: të përgjithshmen - të vërtetën dhe të rrallën - arbitrare. Ata menduan: nëse lexojnë në Frymën e Shenjtë të Zotit të vërtetë: atëherë sa e fortë është? Dhe kjo nuk ishte më herët se rreth vitit 1545! Shkrimtari Stoglava e pa se ky ishte tashmë një lajm shumë i ri. Dhe kjo është arsyeja pse ai tha: "përndryshe nuk është shumë." Dhe thjeshtësia e vonë ende e konsideron këtë si mençurinë e kohëve të lashta. Shënim: Monumentet e faktit se në kishën e lashtë ruse Simboli lexohej në përputhje me tekstin e saktë të origjinalit: dhe në Frymën e Zotit të Shenjtë, përveç Nomokanonit të Jaroslavit, të parë nga i bekuari Zinovy, Ilustrimi i Svyatoslav, pothuajse një bashkëkohës i timonierit të Jaroslavit, Paqes i Gjeneralit, Paqes i Gjeneralit, Paqes. tre dorëshkrime të treguara nga Patriarku Joakim: qelia Psalteri Shën Zosima i Solovetskit († 1478), dhe dy Trebnik - një nga Athos, tjetri i përkthyer në Rusi në 1481, dhe përveç kësaj Solovetsky Kormchaya (Biblioteka Solovetsky Nr. 476), shkruar në "And 14" në "Mactropova"19; në Përmbledhjen e tij Solovetsky (Nr. 1085) shkruhet: "dhe në Shpirtin e Shenjtë të Zotit jetëdhënës". Këtu është interpretimi: "Unë nuk them vetëm: ka një Frymë; por unë besoj në Të, pasi Ai është i Shenjtë, si në Zotin, pasi Ai është Jetëdhënësi, pasi Ai i jep jetë Atij dhe Jeta është Vetë". Termi për Frymën e Shenjtë është shkruar në të njëjtën mënyrë në librin qelizor të Mitropolitit Macarius - në veprën e Gregorit të Selanikut, për të cilin shkroi Patriarku Joakim. § 21. Vuajtja e Maksimit korrektorit të librit dhe mbrojtja e tij për shkakun e korrigjimit të librit Errësira nuk e do dritën: Maksimi, llamba e besimit të pastër, denoncuesi i injorancës, gëzoi favorin e Dukës së Madhe për rreth shtatë vjet. Injoranca shpejt filloi të inatosej Maxim-in, fillimisht fshehurazi, pastaj haptazi. Nuk kishte asnjë shans që të mund të binte me zemërimin e saj mbi Maxim. Në 1524 çështja u hap. Murgu Maksim nuk donte të miratonte atë që ishte e paligjshme, sipas kuptimit të Ungjillit, në rastin e vetë Dukës së Madhe Vasily, divorci nga gruaja e tij besnike dhe martesa me një tjetër. Duka i Madh nuk mund ta duronte këtë. Dhe ata që prisnin prej kohësh mundësinë për të vënë në gjyq Maxim-in, nxituan të përfitonin nga kjo mundësi. Ai u vu në gjyq pikërisht për korrigjim librash. "Ai, thanë ata, i anulon fjalët sipas gjykimit të tij, i korrigjon ato sipas arsyes së tij, pa pëlqimin dhe vullnetin e Dukës së Madhe", u tha ky i fundit për të armatosur më tej Dukën e Madhe kundër Maksimit, të cilin deri tani e kishte shquar me respekt. Me vullnetin e Mitropolitit Daniel, i cili ishte indinjuar prej kohësh nga Maxim (§ 17), në 1525 këto akuza u folën në Këshill nga Mrekullitari Arkimandrit Jona dhe Peshkopi Kolomna Vassian Toporkov. Maksimi u akuzua edhe për përkthimin e interpretimit në Psalter, ndërsa ata vetë nuk e dinin germën greke; Ata u akuzuan gjithashtu sepse në Triodionin e tij thuhej për thinjat e Birit me Atin: Je i shaluar dhe gri dhe se mishi i ringjallur i Krishtit quhet i përshkrueshëm. Murgu e pranoi sinqerisht korrigjimin e gabimit: ju jeni të shaluar, por ishte e kotë të kërkoja falje për injorancën e tij të atëhershme të gjuhës ruse. Më kot ai provoi se mishi i ringjallur është vërtet i përshkrueshëm. Ata nuk e kuptuan dhe nuk donin ta kuptonin. Ai mund të kërkonte vetëm mëshirë dhe kërkoi falje me lot dhe për hir të Zotit. Por edhe kjo ishte e kotë. Ai u dënua si heretik, i frymëzuar nga librat korruptues dhe u shkishërua nga Kungimi i Shenjtë. Sekretet, madje u ndalohej të shkonin në kishë. Në burgun e Volokolamsk, ku e hodhën, nga tymi dhe lagështia, nga uria dhe prangat, ndonjëherë arrinte deri në vdekje. Por këtu Engjëlli që iu shfaq i tha: "Bëhu i durueshëm, plak i mirë! Me këto mundime do të çlirohesh nga mundimi i përjetshëm." 6 vjet më vonë (në 1531), protodeakoni Ivan Cushka dhe disa të tjerë përsëri akuzuan Maksimin në Këshill për blasfemim dhe refuzim të librave rusë. Pavarësisht se sa shumë u përpoqën të mbulonin gënjeshtrat e tyre para Maksimit me akuza si për herezi ashtu edhe për krime civile: Maksimi u dërgua në Manastirin e Tver Otroch pa ndalimin e mëparshëm për të lexuar dhe shkruar libra. Këtu, peshkopi shpirtmirë i Tverit, Akakiy, e ngushëlloi Maksimin me dashurinë e tij, ndërsa ndalimi për të shkuar në kishë dhe për të marrë Misteret e Shenjta rëndonte ende shumë mbi Maksimin. Pasi mori lejen për të pasur libra dhe për të shkruar, rrëfimtari vazhdoi të tregonte të vërtetën për kohën e tij dhe pas përmbysjes së Danielit (në 1539), ai shkroi justifikime publike për çështjen e korrigjimit të librave. Shën Joasafi e respektonte shpirtërisht të burgosurin e pafajshëm, por iu desh të luftonte pasionet e injorancës për të bërë diçka për të vuajturin: të puthim lidhjet, si një nga shenjtorët, por nuk mund të të ndihmojmë, shkruan shenjtori. Megjithatë, Shën Joasafi arriti të ngushëllonte Maksimin me lejen për të marrë pjesë në Misteret e Shenjta. Në vitin 1551, Maksimi, i rraskapitur nga vuajtjet, afër varrit, u zhvendos në manastirin e Shën Sergjit, ku u prit me nder dhe ku, i dhuruar nga dhuna e mprehtësisë, vdiq në vitin 1556. Kështu murgu vuajti për 30 vjet. I bekuari Maksim, si me fjalë ashtu edhe në letër, shumë herë e justifikonte korrigjimin e librave. Akuzës se ai refuzoi të gjithë librat rusë, ai u përgjigj se "këtu në Rusi librat nuk janë të drejtë, dhe përkthyesit i kanë prishur disa libra, përndryshe duhet të përkthehen". Një ankesë iu drejtua, ashtu siç i thirrën më vonë Shenjtërisë së Tij Patriarkut Nikon: i madh, o njeri, mërzinë e shkaktoi ajo punë (korrigjimi i librave) nga mrekullibërësi që shkëlqeu në fillim të tokës: librat i përdornin për të kënaqur Zotin. Dhe ja përgjigja e njeriut të hirit për të zelltarët e errët të lashtësisë: "Njërit, shkroi murgu, fjala e urtësisë i jepet nga Fryma, dhe një tjetri fjala e të kuptuarit në të njëjtin Frymë: tjetrit dhuntia e shërimeve, një tjetri brezi i gjuhëve dhe një tjetri tregimi i gjuhëve. Prej këtyre u është dhënë të gjithëve dhurata shpirtërore e Rusisë. mrekullibërësit, sipas dhuratës që u është dhënë nga lart, janë ngritur në tokën e bekuar të Rusisë, dhe baballarët zot-bartës kanë qenë dhe janë - dhe unë i rrëfej dhe i adhuroj ata, por nën lindjen e gjuhëve, as legjenda e tyre nuk u mor nga lart. Për këtë arsye, nuk ia vlen të çuditemi nëse janë të fshehura, siç janë, korrigjimi i gjërave që kam korrigjuar tani.” Pastaj ai tregon se si i huaji Jethro e këshilloi vetë Moisiun për nevojën për të zgjedhur ndihmës gjyqtarë; se si Macarius i Madh u këshillua si një djalë bari në lidhje me ushqimin; se si një presbiter, duke parë engjëllin që shërbente me të, u këshillua jo nga një engjëll, por nga një dhjak i thjeshtë - të mos përdorte fjalët e herezisë së Veriut në shërbim. "Dhe peshkopi dhe martiri më i shenjtë që ishin gjatë kohës së persekutimit, nuk mbeti asnjë diarre apo bezdi nga të parët pas korrigjimeve të ndryshme të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër nga Symmakus, Theodotion, Akuila dhe Lucian, presbiteri i Antiokisë, secili duke korrigjuar atë që ishte përçmuar më parë nga i pari". Kështu arsyetoi njeriu i madh i kishës greke dhe ruse! § 22. Këshilli i vitit 1551; shtypshkronjë Këshilli i vitit 1551, i kryesuar nga Mitropoliti Macarius, u ankua me hidhërim për mosfunksionimin e librave të kishës dhe bëri të detyrueshme për kryepriftërinjtë dhe dekanët (pleqtë e priftërinjve) të korrigjonin librat e kishës sipas listave të mira dhe të mos lejonin libra që nuk ishin rishikuar në përdorim. Ata shpejt e panë se kjo mund të bënte pak për të ndihmuar pikëllimin. Kur në Moskë filluan të blinin në sheshe dhe të rishikonin libra për kishat e reja, midis tyre "pak u gjet në nevojë, por korrupsioni tjetër erdhi nga ata që përshkruanin, ata që nuk u mësuan dhe nuk ishin të aftë në mendje dhe ata që shkruanin kuturu dhe pa korrigjim", domethënë dëmi u rrit në atë masë sa mbeti për të hedhur në zjarr pjesën më të madhe të librit. Pikërisht atëherë ata vendosën të përdorin atë ilaç kundër infeksionit të librit që ishte përdorur për kaq shumë kohë në Evropë dhe madje edhe në metropolin tonë jugor (§ 8) - vendosën të shtypnin libra. Nevoja për këtë u ndje edhe para Këshillit të vitit 1551. Car Ivan i Tmerrshëm në vitin 1550 i kërkoi mbretit danez që të dërgonte printera librash në Moskë dhe në 1552 mbreti dërgoi tipografin Hans (John Missingheim, Bockbinder, d.m.th. libralidhës). Sidoqoftë, në Moskë kishte rusë që dinin shtypjen. Dhjaku John Fedorov dhe Peter Timofeev morën përsipër (nga 1553) të përgatisnin gjithçka që ishte e nevojshme për shtypshkronjën. Gdhendësi i letrave Vasily Nikiforov u gjet në Novgorod (1556). Eksperimentet e para të shtypjes, si në çdo gjë, ishin të pasuksesshme: "me disa printime të vogla dhe të paafta". Prandaj, jo më parë, si tashmë në 1564, nën Mitropolitin Athanasius, u shtyp libri i parë - Apostulli. Për herë të parë, gjithashtu do të thoshte shumë që Apostulli i shtypur vendosi një kufi në gabimet dhe vullnetin e vetë skribëve në lidhje me këtë libër. Dhe kur botuan Apostullin, ata nuk kishin për qëllim asgjë më shumë: kështu thotë epilogu i tij. Teksti grek nuk u përdor për t'i besuar tekstit sllav: të gjithë mund të binden për këtë nga krahasimi më i përciptë i këtij të fundit me të parën. Dhe vështirë se dikush që mori pjesë në botim dinte greqisht: botuesit e quajnë tekstin e Dhiatës së Re tekstin e 70 interpretuesve; Kjo është dëshmi e qartë e injorancës! Letrat dhe letrat e Apostullit janë të bukura; por drejtshkrimi është i keq. Nuk mund të thuhet se lista sllave nga e cila u shtypën ishte më e mira nga ato moderne, megjithëse të gjitha ishin pak a shumë të prishura në atë kohë. Njerëzit e errët shpejt u rebeluan kundër një kauze me qëllim të mirë - shtypjes së librave, dhe jo sepse dukej se shihnin të metat e vërteta të saj, jo, - u rebeluan sipas pasioneve të tyre; - ndër të parët e këtyre njerëzve ishin ata që ushqeheshin duke kopjuar libra. Të mashtruar nga pasionet e tyre dhe mbi të gjitha nga injoranca, ata filluan të kërkojnë herezi në shtypshkronjë. Dhe atëherë nuk ishte e vështirë të ngjallte dyshime kundër tyre, pasi në atë kohë kishte një kërkim të rreptë për herezinë e Bashkin. Mjafton të thoshin se printerët ishin në një lidhje me ndonjë person të dyshimtë dhe do të ishin në telashe. Injoranca dhe keqdashja nuk vonuan t'i denonconin si heretikë. Dhjaku John dhe Timofeev, pasi botuan Librin e Orëve në 1565, u detyruan të largoheshin nga Moska jashtë vendit. Njerëzit, duke dëgjuar për herezi, për një vepër heretike, u trazuan dhe vetë shtypshkronja u dogj. Sidoqoftë, cari urdhëroi që çështja të rifillonte: në 1568 Psalteri u shtyp nga dishepulli i të mërguarve Andronik Nevezhey në Moskë, dhe në 1578 u shtyp në Aleksandrovskaya Sloboda. Psalteri u botua në të njëjtën mënyrë si Apostulli, pra pa shikuar origjinalin. § 28. Arbitrariteti i veçantë i injorancës: a) Ecja mbi diell Nuk është për t'u habitur që nga fundi i shekullit të 16-të në Rusi ishin formuar shumë rituale private, arbitrare. Devotshmëri pjesërisht dritëshkurtër, pjesërisht arbitraritet i injorancës, që nuk u shenjtërua në Kishat e Shenjta – si në Rusi ashtu edhe në vende të tjera? Artikujt që duam të vëmë në dukje janë në vetvete më pak të rëndësishme se shumë gjëra të tjera, kështu që ato gjithashtu mund të mos jenë me interes për ne. Por historia e trishtuar e përçarjes ruse u tha atyre një rëndësi të trishtueshme; pse, dashur apo s'duhet, është e nevojshme të flitet për tema të parëndësishme. Kur në 1479 kisha katedrale e Fjetjes së Nënës së Zotit u shenjtërua në Moskë nga Mitropoliti Gerontius: disa "harmime" filluan të fajësojnë mitropolitin para Dukës së Madhe për ecjen me kryqe "jo sipas diellit" gjatë shenjtërimit të kishës. Princi, i shqetësuar për dështimet e ndërtimit të mëparshëm të kishës, shprehu zemërim të fortë ndaj mitropolitit dhe tha, "sikur për këtë arsye vjen zemërimi i Zotit". Mitropoliti, në mbrojtje të tij, tha se dhjaku, duke cenuar në altarin e Shën vaktit, nuk ecën në diell. Pothuajse të gjithë arkimandritët dhe abatët e Moskës ishin në anën e mitropolitit. Dhe në anën e Dukës së Madhe ishin Kryepeshkopi i Rostovit Vassian dhe Chudov Arkimandriti Genadi - njerëzit në aspekte të tjera ishin kaq të arsyeshëm. Ky i fundit shfaqi një lloj zakoni (të kujt? - jo i dukshëm), por - pa prova të shkruara; ata vetëm thanë se shëtitja e Pashkëve rreth kishës shënon lindjen e Krishtit - diellin e vërtetë. Pati shumë debate, por nuk pati vendim unanim. Duka i Madh mbeti i pakënaqur me mitropolitin, kështu që disa kisha të reja mbetën për një vit të tërë pa shenjtërim. Gerontius, për të qetësuar të tjerët, vendosi të largohej nga metropoli dhe (në 1481) u tërhoq në manastirin e Simonit. Duka i Madh filloi sërish të kërkonte një zgjidhje dhe sërish Mitropoliti kishte shumicën e votave. Debati u ndez, por "e vërteta nuk u gjet", thotë kronika. “E vërteta është e dukshme, përfundon Shën Platoni, se kjo nuk ka rëndësi.” Më në fund, Duka i Madh i kërkoi vetë Gerontit të kthehej në seli, duke e lënë atë të vepronte sipas gjykimit të tij baritor. Shënim: Dihet se në Trebnikët e parë të shtypur të Moskës, ecja "në Solon" ishte e përshkruar vetëm për martesë. Por në Solovetsky Trebnik të Mitropolitit Macarius (Nr. 1085) edhe kjo nuk është aty. Dhe në Librin e Shërbimit, të shkruar në vitin 7040 (1332) në Manastirin Athos, në ritin e shenjtërimit të kishës, shkruhet: “Është gjithashtu me vend që kur të qarkullojnë kishën tri herë me mirrë, të mos shkojnë opako (duke u kthyer, në parakalim, me një kthesë djathtas), por të jenë si latinët, d.m.th. Shën dhurata, shkoni në të djathtë”. § 24. b) Në të kënduarit halleluja Më 1419, Mitropoliti Foti i shkroi një letër Pskovit për tema të ndryshme të Kartës, ku shkruante për këndimin e halelujas: "dhe nëse halleluja është në lavdi, thuaj: lavdi Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë... halleluja, halleluja, aleluja, o Zot, lavdi edhe dy herë". Udhëzimi është i shkurtër dhe kjo tregon se në atë kohë në Pskov nuk kishte ndonjë mosmarrëveshje të veçantë për hallelujah, por a nuk ngjallte dyshim nga ndonjë dorëshkrim? Përmbajtja e rregullit, së bashku me dorëshkrimet e tjera të të njëjtit shenjtor, si dhe Rregulla e përgjithshme greke, tregojnë se çfarë sundimi ndoqi greku dhe pas tij kisha ruse në këndimin e hallelujës. Nëse në tregimin e njohur të Vasilit për Shën Eufrosinin e Pskovit ndajmë të vërtetën nga trillimi dhe të mundshmen nga absurdi: atëherë për këndimin e halelujas do të gjejmë te Vasily sa vijon: a) Rreth vitit 1455, Eufrosini prezantoi këndimin e manastirit që ai themeloi dy herë: hallelujah, me shtesën: lavdi Ty, o Zot. b) Lajmet e Eufrosynit ishin aq pak në përputhje me zakonin e përgjithshëm të Pskovit, saqë ngjalli pakënaqësi të përgjithshme kundër vetvetes. "Krijohuni," shkruan vetë Vasily, "para kësaj, zakoni është i njëjtë për të gjithë Pskovitët, në kishat dhe manastiret laike, aleluja për të gjithë". Presbiteri Job, "një njeri i arsyeshëm, i aftë për të kuptuar Shkrimet e Shenjta, një i zellshëm i devotshmërisë dhe i ortodoksisë", dhjaku Filip, "shumë inteligjent dhe me dhuntinë e të folurit", u rebelua veçanërisht kundër Eufrosinit. "Të gjitha kishat e Perëndisë në të gjithë vendin tonë," thanë ata, "telashe në ligjin e alelujas dhe me to gjithë Pskov". c) Kryepeshkopi Euthymius, të cilit Eufrosynus iu drejtua me një ankesë për fyerjet, nuk e ndaloi Eufrosynus nga lajmet e tij, duke ia lënë çështjen rituale ndërgjegjes së tij; por Pskovitët u lanë në zakonin e tyre, dhe aq më pak kryepeshkopi e konsideroi të nevojshme futjen e zakonit të Eufrosynit në Novgorod, pasi zakoni kishtar i "të gjithë tokës" të Rusisë ishte kundër tij dhe "shumë, shkruan Vasily, shkëlqenin në mrekulli dhe në shenja të mëdha, duke trefishuar hallelujahun hyjnor". Kështu, gjatë jetës së Eufrosinit, i cili vdiq në vitin 1481, 70 vjet përpara Koncilit të 1551, zakoni i halelujas së dyfishtë i përkiste vetëm manastirit të Eufrosinit; por nuk u pranua as në Pskov as në Novgorod. Vasili nuk thotë pse Eufrosynus e vendosi rregullin e tij për hallelujën. Por meqenëse, sipas shpjegimit të Vasilit, haleluja e pastër është një këngë për Perëndinë-njeriun e ringjallur dhe këndimi i alelujas për lavdinë e Krishtit të ringjallur i përkiste dhe i përket vetëm Kishës Romake: kjo jep të drejtën të konkludohet se Eufrosynus, nëse nuk u rrëmbye nga sugjerimi i uniatit bullgar, i cili ishte i nënshtruar nga një njeri i kishës Isidore. ndikimi i Perëndimit. Pas vdekjes së Eufrosynit, zakoni i manastirit të Eufrosinit në këndimin e hallelujave filloi të merrte pak vëmendje; - filluan të kërkonin arsye për këtë. Përkthyesi Dimitri Gerasimov, i cili ishte në Romë, i shkroi një mesazh Kryepeshkopit Genadi si për verën e shekullit të shtatë - një temë që pushtoi kaq shumë njerëz në atë kohë, ashtu edhe për hallelujën që dridhej. Përmbajtja e arsyetimit të Dimitriev është regjistruar në "Rrethi Paqebërës" i Kryepeshkopit Genadi. “Të tjerët gjykojnë të njëjtën gjë për alelujën me tre krahë; së pari, aleluja trekëndëshe, dhe në të katërtin: lavdia Ty, o Zot, zbulon Hyjninë trihipostatike dhe atë të pandashme, dhe halleluja ekstreme zbulon një Hyjni në dy natyra. Përndryshe, siç thotë njeriu atë që e mendon Zoti, pra është e mirë. duke e lavdëruar Atë që është.” Genadi ka të drejtë kur thotë se dinjiteti i ritualit varet nga dinjiteti i mendimit. Por ai, natyrisht, vuri re se mendimi: në dy natyra ekziston një Hyjni nuk është i interpretueshëm. Macarius, në gradën e kryepeshkopit të Novgorodit (1526 - 1546), në Menaionin e tij të madh për gushtin, vendosi një dekret për halelujën me tre krahë. Ky dekret denoncon Athanasiun, ktitorin e manastirit të Shën Nikollës, i cili u shkroi një mesazh priftërinjve të katedrales (ndoshta Pskov) për Shën Trininë, domethënë aleluja, me faktin se duket e nevojshme të dyfishohet aleluja. Dekreti thotë se haleluja e dyfishtë copëton Trininë e Shenjtë, se, pas Apokalipsit dhe Psalmeve, është e nevojshme të mos trefishohet aleluja; Në konfirmim, ai citon letrën e Shën Fotit që përmendëm dhe tregon se zakonin e rëndimit të halelujës e ka futur mitropoliti Isidori. Më në fund është shkruar: “Kush këndon shumë aleluja dy herë dhe jo tri herë, i këndon mëkatit dhe dënimit të vet. Kështu duhet të këndojmë: aleluja, aleluja, aleluja, lavdi ty, o Zot; aleluja e parë është për lavdinë e Atit, e dyta për lavdinë e Atit, e dyta për lavdinë e Shpirtit të Hotës. lavdi Ty, Zot, Hyjnisë së njëjtë. Ky dekret dëshmon se nën kryepeshkopin Macarius u shfaqën disa mbrojtës të alelujas speciale; por katedralet e Pskovit ndoqën me besnikëri letrën e Fotit dhe Kryepeshkopi i Novgorodit shkroi një dekret për halelujën e trefishtë me arsye inteligjente për një këndim të tillë. Këtu dëshmohet drejtpërdrejt se halleluja e pastër është një gjë latine. Biografia e Eufrosynus daton në vitin 1547, ku Vasily përpiqet të lavdërojë hallelujën e veçantë. Stoglav gjithashtu nuk mund ta fshihte të vërtetën dhe shkroi se në Pskov dhe në rajonin e Pskov në pjesën më të madhe, dhe në rajonin e gjerë të Novgorodit, të gjitha kishat respektonin rregullin e alelujës me tre gojë; Baza e sundimit të tij bazohej vetëm në ëndrrën e treguar nga Vasily. Nëse i shtojmë kësaj se si monumentet që i paraprinë Këshillit të vitit 1551, ashtu edhe Psalterët e Shën Filipit Martir (1566–1570), aleluja me tre krahë është shenjtëruar si një rregull i zakonshëm kishtar: atëherë do të jetë e qartë se halleluja e veçantë, edhe në fund të kësaj periudhe, mbeti midis njerëzve që e kishin respektuar tashmë si zakonin privat. § 25. c) Rreth shenjës së kryqit Tsar John Vasilyevich, meqë ra fjala, i propozoi Këshillit të 1551: "Shenja e kryqit nuk bazohet në thelbin e saj. Por etërit shpirtërorë nuk kujdesen për këtë dhe nuk mendojnë për të". Përgjigja që korrespondon me këtë propozim gjendet në Stoglav si vijon: “Në të njëjtën mënyrë, kryepriftërinjtë e shenjtë, priftërinjtë dhe dhjakët do ta imagjinonin shenjën e kryqit mbi veten e tyre në mënyrë të kryqëzuar dhe sipas gradës, dhe kryepriftërinjtë dhe priftërinjtë do t'i bekonin fshatarët ortodoksë në mënyrë të kryqëzuar, po të kishin bërë të gjithë shenjtorët. Fshatarët ortodoksë do t'i mësonin dhe i ndëshkonin fëmijët e tyre që të mbroheshin me shenjën e kryqit sipas gradës së tyre dhe të nënshkruanin me kryq." Atëherë "lëvizja e dhunshme e dorës në fytyrë" është rreptësisht e ndaluar. Veç kësaj, pikërisht aty (midis kapitujve 31 dhe 32 të Stoglavnikut) lexojmë rregullin për palosjen me dy gishta të kryqit me një ekstrakt të fjalëve imagjinare të Meletit dhe Theodoretit (§ 18). Se Këshilli i vitit 1551 mund të mbështetej në vendimin e dekretit për shenjën e kryqit, të shkruar në Stoglav, nuk ka asnjë arsye për të dyshuar. Ai është i devotshëm në vetvete, në përputhje me propozimin e mbretit dhe monumenteve të tjera të asaj kohe. Duke qenë se kemi dëshmi bashkëkohore se ky përkufizim ishte objekt i debatit të ashpër në Këshill, i cili përfundoi me faktin se “asgjë nuk u realizua”; atëherë mbetet në dyshim: a u miratua përfundimisht ky përkufizim nga Këshilli? Sa i përket idesë për të bërë shenjën e kryqit: kritika historike nuk mund të pranojë as që Stoglavniku do të thoshte asgjë më shumë se shënimet e një personi privat për Këshillin, as që artikulli mbi dy gishtat i përkiste Këshillit, dhe jo shkruesit të Stoglavit, a) Mendimi për kryqin me dy gishta të shprehet disi ndryshe nga sa përshkruhet në artikullin e Metropolitit pa u larguar ende. Macarius opinioni i kohës? Por artikulli i Stoglav për gishtërinjtë e dyfishtë u shkrua nga injorantët më të errët. Ajo, sipas fjalëve të një pastori modern, “së pari, nuk pajtohet me Fjalën e Zotit, sepse në Shën nuk është shkruar askund në Shkrim që Jezu Krishti bekoi me dy gishta; së dyti, nuk jam dakord me ato të lashta, të pranuara nga e gjithë Kisha, Këshillat dhe etërit e Shën: sepse mallkimet për ata që pagëzohen, nuk janë të mallkuar nga dy gishtat. kjo thuhet rrejshëm për ta në librin e Stoglavit”. b) Artikulli për gishtat e dyfishtë nuk ka lidhje me pyetjen e mbretit dhe nuk ka të bëjë aspak me atë që pyeti mbreti; dhe kjo tregon qartë se i përket vetëm shkruesit Stoglav, c) Ashtu si Mitropoliti Macarius mendonte ndryshe për hallelujën, ashtu ai miratoi një mendim krejtësisht të ndryshëm për palosjen e gishtërinjve për kryq nga shkruesi Stoglav: në Menaionin e tij ai vendosi dënimin e Panagiotës me dy gishta. d) Dihet se prifti i Shpalljes Silvester, gjatë koncilit, ishte këshilltari i parë i carit dhe një figurë e fortë në këshillin e vitit 1551. Dhe në Domostroy-in e tij lexojmë sa vijon për vendosjen e gishtit: “çdo i krishterë i devotshëm duhet të bëjë kryqin e tij: para së gjithash, le të bashkojë tre gishtat e tij për St. e qartë se artikulli i Stoglavit për krijimin e fronit iu dërgua ipeshkvijve në emër të mitropolitit ose në emër të carit, siç miratohej nga këshilli dhe arsyetimi i këshillit, sapo u miratua me një zë të përbashkët, u dërgua më pas në formën e një letre metropolitane ose një dekreti mbretëror. f) Nga monumentet duket qartë se vetëm në kohën e Ivanit të Tmerrshëm u shfaq shenja me dy gishta e kryqit, si zakon i pakicave; prandaj, me mungesë të plotë mbështetjeje në antikitet, nuk kishte kohë që mendimi i disave të arrinte deri në atë pikë sa të miratohej nga një këshill i madh në 1551. Shënim 1. Dëshmia e shenjës së kryqit nga lashtësia greke dhe ruse tregohet në historinë e periudhës së parë dhe të dytë të Kishës Ruse. Këtu vëmë në dukje dy monumente të padyshimta të kësaj periudhe. Në Lavrën e Trinisë së Sergjit: a) një mbulesë e qëndisur me ar dhe mëndafsh, me vullnetin e Dukës së Madhe Vasily në 1524, përfaqëson Shën Sergjiun duke u lutur; gishtat e dorës së lutjes janë palosur pikërisht ashtu siç i palos Ortodoksia sot; b) mbulesa, e qepur me mëndafsh nën Carin e Tmerrshëm me urdhër të Mbretëreshës Mari në verën e 7089 - 1581, paraqet Shën Sergjiun duke u lutur me dy gishta. Kjo është lashtësia e gishtërinjve me dy gishta rusë! Shënim 2. Stoglav nuk është gjë tjetër veçse një shënim nga një person privat për këshillin e vitit 1551, dhe jo një akt kanonik, a) Shënimi i Volokolamsk për këshillin e vitit 1553 (RKP. Nr. 404) thotë se në ditën e 25 tetorit 1553 cari foli me Mitropolitin Macarius "dhe urdhrat e mëparshëm të kasabisë dhe ipeshkvisë. anëtarët e kishës dhe sipas librit të anëtarëve të katedrales, punët e të cilëve janë korrigjuar dhe punët e të cilëve nuk janë korrigjuar ende.” Dhe mbreti tha: sikur Zoti të ndihmonte, në mënyrë që "që tani e tutje gjëra të tjera të korrigjohen". Nga këto fjalë është e qartë se aa) në tetor 1553 kishte shënime për këshillin e 1551 "për çështje dhe urdhra të ndryshëm", por bb) punët e përshkruara në këto shënime, pas tërheqjes së këshillit të vitit 1553, nuk u korrigjuan të gjitha. c) Meqenëse Stogllavi aktual për çështje dhe urdhra të ndryshëm përmban përgjigje për të gjitha pyetjet e carit: atëherë mbetet të konkludojmë se ose shumë kapituj të Stoglavit u shpikën nga shkruesi i Stoglavit pas këshillit të vitit 1553, ose, megjithëse arsyetimet e Stoglavit u regjistruan në këshill, por në një formë të tillë që shumë mbetën në dyshim dhe nuk u kërkua rishikimi; në të dyja rastet, Stoglav nuk është padyshim një libër kanonik, por një koleksion mendimesh private. b) Duke krahasuar kapitujt e Stoglavit me ato letra metropolitane dhe mbretërore që janë të ngjashme në përmbajtje me kapitujt, zbulojmë se as mbreti dhe as mitropoliti nuk e përsëritën fjalë për fjalë arsyetimin e Stoglavit. c) Në formën e tij, Stoglav aa) është një imitim i dukshëm i Kodit të së Drejtës Zemstvo, i ndarë në 100 kapituj, për më tepër, imitimi nuk është i zgjuar, pasi kapitujt e Stoglav ndahen vetëm me numra, dhe jo nga përmbajtja. bb) Shumica e përkufizimeve të Stoglav, as në formë të saktë dhe as në formë të ngjashme, nuk u dërguan nga cari ose mitropoliti te peshkopët; As Stoglav nuk u dërgua në të gjithë përbërjen e tij. Dhe në këtë kohë, arsyetimi i këshillit, nëse miratohej me një zë të përbashkët, i dërgohej nga cari ose mitropoliti te kleri, siç u përmend më lart. d) Për nga përmbajtja, Stoglav, në vështrimin më të përciptë, përmban shumë gjëra që nuk i përkisnin përkufizimeve të këshillit të vitit 1551, gjë që e ekspozon atë si punë të një personi privat. P.sh. Parathënia e kapitullit të parë për Stoglav; Kapitulli 2 hyrje në Kodin me fillimin e fjalimit mbretëror; në kapitullin e 3-të. vazhdimi i fjalimit mbretëror dhe surpriza e katedrales; në kapitullin e 4-të. - fjalimi i ri i mbretit; në kapitullin e 5-të. pyetje mbretërore; Kapitulli 6, me të cilin fillojnë përgjigjet e pyetjeve të mbretit, fillon përsëri dhe, për më tepër, në një mënyrë të çuditshme: "Një herë e një kohë mbreti i kurorëzuar hyri në seancë... Ai shpejt urdhëroi të shkruante atë... Dhe pastaj në këshill." Nëse Stoglav thotë për atë që ndodhi në 1551: "një herë në të kaluarën", atëherë nuk është personi aktual që foli në katedralen e vitit 1551, veçanërisht pasi katedralja paraqitet si një gjë e së kaluarës. Në kap. 98 takimi i Mitropolit Macarius me carin, i cili u zhvillua në 1550, prandaj, nuk i përkiste këshillit të vitit 1551. Në kap. 101 një çështje tjetër e ngjashme - një takim midis mitropolitit dhe carit për pronat e kishës, i cili u zhvillua më 21 maj 1551. Së fundi, nuk përmendet fare tema e kapitujve të tjerë në pyetjet e carit, ndërsa këshilli u përgjigjet pyetjeve të carit. § 26. Mënyra antike e jetesës në këtë periudhë; forcimi i veseve mongole Devotshmëria në këtë periudhë ishte ende një temë e zakonshme e mendimit për të gjitha shtetet e popullit rus - për princin dhe shërbëtorin, për murgun dhe laikët. Ose, më saktë, në këtë periudhë ata u përpoqën të imitonin devotshmërinë e të parëve të tyre, ndonëse në shekullin e 16-të vërehej tashmë dobësimi i frymës së lashtë. Në vitin 1525, një burrë nga Tübingen, me profesion romak, e përshkroi jetën e rusëve në këtë mënyrë: “Secili, sapo hyn në moshën madhore... bëhet i aftë të kuptojë me pendim se është mëkatar, menjëherë shkon dhe bie te këmbët e priftit, duke qarë ose duke psherëtirë i rrëfen mëkatet e tij, për aq kohë sa i ka vënë në mend Kisha, sipas kohës, ta bëjnë këtë çdo vit në Pashkë, dhe të devotshmit nuk e braktisin rrëfimin edhe në festa të mëdha, kushdo që e ka lënë këtë në Pashkë, do të ishte një mallkim për të gjithë, një objekt përbuzjeje - të gjithë do të largoheshin prej tij dhe nuk do të lejoheshin të hynin në kishë që të ishin të denjë për sakramentin e Trupit dhe të Gjakut të Zotit, një rrëfimtar i trupit të tij dhe një rrëfimtar i tij për disa ditë të tjera. pendimi... Agjërimet respektohen me aq rreptësi sa që për çdo ditë agjërimi do të ishte përdhosje të hahet mish ose vezë. Ndërkaq, në mesin e tyre ka nga ata që kur agjërojnë nuk hanë asgjë, më së paku peshk; të tjerët nuk pinë verë apo diçka të tillë në ditët e agjërimit. Kur e dëgjuam këtë, u mahnitëm aq shumë sa dukej se ishim të humbur: jeta jonë na dukej aq e keqe në krahasim me këta të krishterë. Nuk mund të ishim më të bindur se ne, që flasim shumë me vete për frytet e besimit, jemi shumë më keq në fruta se ata... Ata kalojnë edhe shkallë të tjera pendimi për të qetësuar Zotin. Kjo është veçanërisht rasti me namazin. Ata e bëjnë atë aq shpesh sa nuk do të gjeni shpejt të barabartë me ta. Me çdo agim të ditës, secili prej tyre bie në pluhur, duke derdhur lutje të gjata ditore... Dhe kjo nuk mund të hiqet ndër veprat e tyre të tjera të lavdërueshme, që mbledhin të varfrit pranë vetes, të cilët secili i ushqen sipas mundësive të tij: jep lëmoshë aq sa kërkon devotshmëria e Ungjillit, vesh, jep ujë, mbron, thërret të huajt, bën gjithçka tjetër që i bën fëmijët e Zotit të përsosur; ata kanë frikë se nuk do të dënoheshin në atë gjykim të tmerrshëm të Zotit." Streha më e zakonshme për varfërinë ishin selitë e peshkopëve dhe manastireve, kështu që autoritetet civile, për arsyet e tyre të drejta, vendosën një kufizim në shekullin e 16-të. Shumë kisha famullitare kishin edhe lëmoshë. Cilësitë e mrekullueshme, cilësi të trashëguara dhe vërtet të krishtera, përfshinin: a) bindjen e sinqertë me nderim ndaj vullnetit të sovranit dhe autoriteteve të tij. Fjala e zakonshme e shpirtit rus ishte: "Është kaq e këndshme për Zotin dhe Sovranin; Zoti dhe Sovrani e dinë". Pashë, thotë Herberstein, një nga zyrtarët fisnikë, ish-ambasadorin në Spanjë, një plak flokëthinjur, i cili, duke na takuar në hyrje të Moskës, hipi mbi kalë, i zhurmshëm, vrapoi si i ri; djersa i derdhej nga fytyra. Kur i shpreha habinë, ai tha me zë të lartë: "Ah, zotëri Baron! Ne i shërbejmë sovranit jo sipas mënyrës tuaj". b) Qëndrimi i zotërinjve ndaj shërbëtorëve (skllevërit) dhe shërbëtorëve të punësuar lirisht dallohej nga thjeshtësia patriarkale dhe natyra e mirë. Ligji nuk thoshte asnjë fjalë për këtë, por nuk kishte nevojë për të. "Nëse një mjeshtër, thotë Herberstein, do të fillonte ta trajtonte keq një shërbëtor të mirë dhe të dobishëm, ai do të bëhej i pandershëm në sytë e të tjerëve dhe pas kësaj askush nuk do të shkonte në shërbimin e tij." Mesazhi i St. Jozefi i Volokolamsk për një fisnik, shërben si një shembull i shkëlqyer se si kleri i mësoi fisnikët të kujdeseshin për fatin e fshatarëve të varfër. Dhe jo me një fjalë, por me vetë veprat e tyre, klerikët mësuan trajtimin e krishterë ndaj bujkrobërve dhe shërbëtorëve të punësuar, të cilëve u mësuan zanatet, i mbrojtën nga varfëria dhe veset dhe i çuan në një jetë të lumtur, me gjithë dashuri e maturi. Kishte akoma kaq shumë ngrohtësi në devotshmërinë e rusëve të shekullit të 15-të! Kjo mund të shihet në shekullin e 16-të. Por devotshmëria e shekullit të 16-të, duke qenë një imitim i të lashtës, nuk kishte më shumë që i përkiste modelit. a) Zgjedha mongole i mësoi popullit rus dinakërinë si një mjet vetë-ruajtjeje. Në këtë periudhë, zakoni e rriti këtë dhuratë mongole dhe i privoi njerëzit nga sinqeriteti i mirëdashur. E keqja rritet shpejt tek ne. Tani nuk kishte sinqeritet në marrëdhëniet me të tjerët; gënjyen dhe mashtruan njëri-tjetrin në mënyrë të vrazhdë. Dhe kështu ishte në shërbimin e Zotit: për shumë njerëz, devotshmëria rituale nuk ishte çështje zemre, por një zakon i kohës, ishte ceremoni, pa shpirt dhe forcë: prandaj veset e neveritshme mbretëronin lirisht te shumë njerëz, për fat, jo aq për shkak të mpirjes së ndërgjegjes, por për shkak të injorancës së prekshme të kohës. b) Zakonet që në fillim u ruajtën për të mos u dukur se ishin mongolë, tani filluan të shenjtërohen si detyrë besimi. Kjo është prerja e mjekrës dhe mustaqeve, për të cilat ata nuk u dënuan nën Vladimir të barabartë me apostujt, por filluan të dënohen në shekullin e 16-të. Ajo që meritonte qortim si shprehje e pasioneve të liga, filloi të dënohej për një pasion, për neveri ndaj latinëve, të cilët, megjithatë, prisnin mjekrën dhe mustaqet e tyre edhe gjatë bashkimit të tyre me Lindjen. § 27. Monastizmi verior i shekullit të 15-të: Shën Savvaty dhe Zosima Në shek. Manastiret e ndërtuara më parë, veçanërisht Lavra e Shën Sergjit, bujtina e Kirillovos dhe Hermitati i Ferapontovit, lulëzuan nga devotshmëria. E para u dekorua nga Murgu Nikon; Ky i fundit u soll në një gjendje më të mirë nga Murgu Martinian, i cili la emrin e tij për një kohë të gjatë. Të frymëzuar nga e njëjta frymë e dashurisë së shkretëtirës, ​​por me forcën e një vullneti të jashtëzakonshëm të hirshëm, murgjit Savvaty dhe Herman u tërhoqën në 1429 në ishullin më të izoluar të ftohtë të Solovetsky në Detin e Bardhë; Ata kaluan 6 vite atje në një shpellë, ndërsa natyra e egër nuk mund t'i ngushëllonte as me zarzavate. Pas vdekjes së Murgut Savvaty, Murgu Zosima mbërriti në 1438 në të njëjtin ishull shterpë. Për një kohë të gjatë, dy vetmitarë punuan në vetmi, duke luftuar kundër një vendi jo mikpritës e të ashpër. Asketët lindorë nuk dinin punë kaq të ashpra. Tre abatë u dërguan nga Novgorod në ishullin e akullt, njëri pas tjetrit, por ata shpejt braktisën eremitët e mrekullueshëm, të frikësuar nga ashpërsia e vendit. Murgjit Zosima dhe Herman ishin të vendosur në luftën kundër natyrës; Ata vuajtën shumë nga pasionet njerëzore. Ata ndërtuan një kishë dhe rrethuan qelitë me një mur druri. Laponët e egër, nga frika e pakësimit të fitimeve të tyre në kapjen e peshqve dhe kafshëve, i shtypën fort murgjit. Hegumen Jonah, transferuar në 1452 menaxhimi i murgjve të mbledhur te Murgu Zosima, bëri një kërkesë në Novgorod në emër të manastirit që t'u jepte murgjve të gjithë ishullin Solovetsky. Shën Jona dhe qeveria laike e Novgorodit miratuan të gjithë ishullin për ta me një statut. Që nga ajo kohë u hap liria e punës. Vetë murgjit filluan të presin dru dhe të ziejnë kripë, pjesërisht për shitje, e herë të tjera kapnin peshk dhe kështu fitonin ushqim për veten e tyre me djersën e ballit. Vetë murgu Zosima u detyrua të shkonte në Novgorod për në manastir; Kryetarja krenare Marta në fillim nuk e lejoi plakun të vinte tek ajo, më pas, pasi mësoi për lavdinë e jetës së tij, e ftoi në tryezën e saj. Gjatë vaktit, murgu derdhi lot të hidhur dhe nuk hëngri asgjë. Në pyetjen e dishepullit të tij Danielit të habitur, Shën Plaku tha se djemtë ulur janë ulur pa kokë. Kuptimi i shenjtorit u justifikua kur Duka i Madh Gjon III u detyrua të nënshtronte Novgorodin me armë, i indinjuar nga Marta krenare dhe ekzekutoi mbrojtësit e rebelimit. Murgu Zosima vdiq në 1478. § 28. Eremitët e rreptë: Nil Sorsky Asketët e shekullit të 15-të nuk lanë të paprovuar asnjë lloj jete asketike lindore. Këtu janë tre asketikë të tjerë, të ngjashëm në atë që ishin vetmitarë në kuptimin e duhur, por të ndryshëm në llojin e jetës së vetmitarëve - Pavel Obnorsky, Savva Vishersky, Nil Sorsky - shërbëtorë të mrekullueshëm të Krishtit. Murgu Nil, një nga djemtë e Majkovit, një murg në Manastirin e Kirilit, së bashku me dishepullin e tij Inocent, udhëtuan rreth lindjes për të parë dhe studiuar jetën e asketëve, veçanërisht atyre të malit Athos. Me t'u kthyer nga lindja, në lumë. Ai ndërtoi një kryq, një kishëz dhe një qeli për Sorën; dhe kur u mblodhën disa vëllezër, u ndërtua një kishë prej druri në emër të Ndërmjetësimit të Nënës së Zotit; Si për veten, ashtu edhe për dishepujt e tij, ai e vendosi si rregull të mos bënte një jetë të përbashkët, por të jetonte rreptësisht në një manastir. Në testamentin e tij, Murgu Neil shkroi se megjithëse shumë e pyesin, duke treguar dëshirën për të jetuar me të, por meqenëse pak veta rezultojnë të jenë zbatues të rregullave të tij, ai nuk dëshiron të pranojë shumë. Dhe nga statuti i Dukës së Madhe Vasily, i dhënë menjëherë pas vdekjes së Murgut Nil, është e qartë se të gjithë vëllezërit e manastirit të tij përbëheshin nga një hieromonk, një dhjak dhe 12 pleq. Në testamentin e tij për dishepujt e tij, Shën Neil përshkruan anën e jashtme të jetës monastike si vijon: a) Të fitosh ushqim duke punuar me duar, por as të mos merresh me bujqësi, pasi kompleksiteti i saj nuk është i përshtatshëm për një vetmitar. b) Vetëm në rast sëmundjeje ose nevoje ekstreme, pranoni lëmoshë, por jo atë që mund të shqetësojë dikë. c) Mos dilni nga manastiri. d) Mos keni asnjë bizhuteri argjendi në kishë, qoftë edhe për enët e Shën, dhe gjithçka duhet të jetë e thjeshtë. e) Të shëndoshët dhe të rinjtë duhet ta lodhin trupin e tyre me agjërim, etje dhe mundim, ndërsa të moshuarve dhe të dobëtve u lejohet një lloj pushimi. f) Gratë nuk duhet të hyjnë fare në manastir. – Rregulli për jetën në natyrë është pak i komplikuar. Por puna dhe bëma kryesore e jetës së sketës konsiston në asketizmin e brendshëm, vigjilencën mbi gjendjet e shpirtit dhe pastrimin e tij nëpërmjet lutjes dhe soditjes së Zotit. Murgu Nil e përshkruan këtë asketizëm në disa detaje në testamentin e tij për dishepujt e tij. Gjatë gjithë jetës së tij, duke mbetur i zellshëm për varfërinë dhe përulësinë e skajshme, murgu Nil, para vdekjes së tij në vitin 1508, shkroi për veten e tij: "Të lutem, hidhe trupin tim në shkretëtirë, le ta hanë kafshët dhe zogjtë; është akoma mëkat të hahet dhe është e padenjë të varrosesh para Zotit. më varrosni me gjithë çnderim.” – Në vitin 1569, Car Gjon IV, pasi vizitoi manastirin e Shën Nilit, urdhëroi të ndërtohej një kishë prej guri në vend të një kishe prej druri. Por Murgu Neil, në një vizion në ëndërr, kërkoi që komanda të anulohej. Në tokë dhe në qiell, Neil e do thjeshtësinë e vetmitarit. § 29. Hostel në shek Struktura e shumë manastireve kërkoi transformim në shekullin e 16-të. Ndërsa shumë nga manastiret e Moskës, sipas themelimit të Shën Aleksit dhe Shën Sergjit, ruajtën gradën e jetës komunitare, pothuajse të gjitha manastiret e Novgorodit, përfshirë Antoniev, nuk e kishin këtë gradë deri në vitin 1527. "Të gjithë, thotë kronika, hanë një vakt në qelinë e tij, të gjithë ishin të ngarkuar me pikëllimin e përditshëm". Me një strukturë të tillë, në më të mirët e këtyre manastireve kishte “6 dhe 7 vëllezër, dhe në të tjerët dy dhe tre”. Disa kishin famulli së bashku me kishat famullitare. Në 1528, Kryepeshkopi Macarius mblodhi abatët e manastireve të Novgorodit dhe i ftoi ata të pranonin rregullat e një jete të rreptë komunitare. Nga 18 manastiret që ekzistonin pa këtë statut në Novgorod dhe afër tij, vetëm dy refuzuan ta pranonin këtë statut: "ne jemi mësuar të jetojmë në atë kaos". Ndryshe, në të gjithë dioqezën është futur një sistem i rreptë i konvikteve. Pasojat e kësaj u vunë re shpejt. “Kur u krijuan bujtinat, vazhdon kronika, atëherë hiri i Zotit filloi të shumohej, dekanati u intensifikua, numri i vëllezërve u shtua: ku ishin 2 dhe 3 vëllezër, shfaqeshin 12 dhe 15; ku ishin 6 ose 7, ishin 20 dhe 30, dhe në të tjerët 40 e më shumë. Në të njëjtën kohë, kryepeshkopi, duke ndjekur udhëzimet e rrepta të Mitropolitit Foti, caktoi manastire të posaçme për murgeshat, duke vendosur mbi to abate dhe i çoi në manastiret e burrave abatet, të cilët deri atëherë ishin përgjegjës për manastiret e grave. Atyre manastireve që shprehën dëshirën për të pranuar një konvikt të rreptë, kryepeshkopi u dha vetes një letër bekimi, me shpjegimin e rendit të konviktit. Kur Macarius u ngrit në metropol, ai filloi të kujdeset që në të gjithë manastiret metropolitane që nuk kishin një konvikt, do t'u bindeshin rregullave të konviktit. Por kjo nuk ishte aq e lehtë për t'u zbatuar. Zakoni jo vetëm i murgjve, por edhe i njerëzve jashtë manastirit, ruante dëshirat në kohët e vjetra. Kjo është arsyeja pse murgjit e disa manastireve të Moskës iu drejtuan Carit Gjon IV me një kërkesë që ai të miratonte dëshirat e tyre për jetën e komunitetit dhe të ndihmonte në përmbushjen e dëshirave të tyre. Është e njohur edhe letra e bekimit të mitropolitit për bujtinë. § 30. Asketët e shekullit XVI: Shën Nikandri dhe Aleksandri i Svirit Ndër asketët e shekullit të 16-të, të cilët bënë një jetë vetmitar, janë veçanërisht të famshëm Murgu Nil i Stolbensky dhe Nikander i Pskov. Nikoni, siç quhej murgu Nikandr në botë, pasi kishte mësuar të lexonte dhe të kuptonte Shkrimin e Shenjtë, në vitet e tij të re, u zhduk në një vend të shkretë në lumin Demyanka, midis Pskov dhe Porkhov; Pasi ngriti një qeli, ai hëngri vetëm bimë këtu. Kur njerëzit, pasi mësuan, filluan ta vizitojnë: Nikoni erdhi në vetminë e Krypetskaya dhe bëri betimet monastike; por shpejt u tërhoq sërish në vetminë e dikurshme, ku kaloi 15 vjet. Vizitorët e detyruan të shkonte sërish në manastirin Krypetsk, ku iu besuan pozita. Besnikëria ndaj detyrës së tij solli pakënaqësi mbi të dhe ai u vendos tre milje larg manastirit; Të njëjtët shpifës e detyruan të largohej nga këtu dhe ai, duke ardhur në një vend të izoluar, qëndroi atje deri në vdekjen e tij në 1582. Nga ata që gjetën shpëtimin në bujtinë, veçanërisht të famshëm ishin Murgu Daniel i Pereyaslavl, Jozefi i Volokolamsk dhe Aleksandri i Svir. Aleksandri, themeluesi i manastirit Svirsky, edhe në rininë e tij mbajti agjërim të rreptë, duke ngrënë një herë në ditë dhe u lut natën. Prindërit mbetën të habitur nga kjo dhe nëna tha me pikëllim: pse po lodhesh kaq shumë? Ai u përgjigj: Pse po më largon nga abstinenca e shenjtë? Prindërit e tij donin që ai të martohej; por ai u fsheh në manastirin e Valaamit; Këtu, pasi mori betimet monastike, ai qëndroi për 13 vjet, dhe në 1487 shkoi në shkretëtirën Svirskaya, ku kaloi 7 vjet vetëm në një kasolle të ngushtë. Kur punëtorët filluan të vinin tek ai, ai ndërtoi një manastir të vogël, pranoi priftërinë dhe menaxhimin e bujtinës së shkretëtirës; në vitin 1506 kisha e Shën Trinisë dhe Shën Serapion nderoi murgun e nderuar me gradën e abatit. Në gradën e abatit, murgu Aleksandër ndau të gjitha mundimet me vëllezërit: në furrë gatuante brumin dhe piqte bukë, mbante ujë, drunte të copëtuara, thekër bluante; ishte i pari që u paraqit për të gjithë punën; dhe rrobat e tij ishin të qepura me arna. Murgu ngriti shumë asketë të sinqertë të devotshmërisë. I dekoruar me dhuntinë e mprehtësisë, ai vdiq në moshën 85-vjeçare në vitin 1533, duke u lënë vëllezërve të tij një trashëgimi varfërie; "Perëndia ka dhënë," shkruante ai në testamentin e tij, se nuk ka asgjë për të paguar; Nuk ka thesar manastiri.” Katër asketë u pastruan dhe u lavdëruan nga marrëzia për Krishtin në shekullin e 15-të: Maksimi i Moskës, Mihaili i Klopit, Isidori i Rostovit, Gjoni i Ustyug. I bekuari Isidori lindi diku në Gjermani dhe u rrit në rrëfimin romak; prindërit e tij ishin të famshëm dhe të pasur: por ai i la ata dhe rrëfimin latin, pranoi marrëzinë, shkoi të shihte ortodoksinë greke në lindje dhe mbeti në Rostov. Këtu ai jetonte në ajër të hapur, si një zog; Mbulesa e tij e vetme ishte një kasolle prej druri, në mes të një kënete: kështu jetonte edhe në të ftohtë edhe në vapë; por për këtë Zoti e përlëvdoi me mrekulli, edhe para vdekjes së tij të bekuar që pasoi në 1474. Mikhail ishte një i afërm i princave të Moskës, por ai la gjithçka për Zotin. Gjatë Matins, në qelinë e një plaku të Klopsky Novgorod, një burrë me lecka u shfaq për librin e Veprave Apostolike, të cilin po e kopjonte nën dritën e qiririt; plaku u tremb, igumeni u mahnit: i huaji i mrekullueshëm pastaj këndoi në liturgji, lexoi Apostullin, lexoi jetën në vakt; Abati i caktoi një qeli: por ata nuk mundën të zbulonin se nga ishte dhe nga ishte ky i huaj? Ishte i bekuari Michael. Në qeli flinte në tokë dhe nuk kishte as rrogoz; hante një herë në javë. Ai u shfaq njerëzve si budalla, por i këshilloi njerëzit e këqij, qoftë me dashuri, qoftë me ndëshkime të mrekullueshme. Ai parashikoi rënien e Novgorodit në orën e lindjes së Ivanit të Tmerrshëm. I bekuari vdiq në vitin 1452, pasi kishte kaluar 44 vjet në manastirin e Klopsit. Gjoni, vendi i lindjes dhe bëmat e Ustyug, pasi humbi babanë e tij dhe i emocionuar nga shembulli i nënës së tij, një murgeshë dhe më vonë abace, iu përkushtua një jete hyjnore të marrëzisë dhe vdiq në 1494. Në shekullin e 16-të, shumë udhëtarë u shfaqën në rrugën e vështirë të marrëzisë; por u shfaqën edhe njerëz të shkujdesur, në dëm të tyre dhe në kritikë ndaj shenjtorit. shteg. Megjithatë, kishte mjaft nga ata që ecën këtë rrugë me një vetëdije të vërtetë për kërkesat e saj të larta dhe me nënshtrim të sinqertë ndaj zgjedhës së saj të rëndë; ecën me shpresa të forta dhe arritën atë që shpresonin përtej varrit. Të tillë janë Jakobi i Borovitskit, Vasili dhe Gjoni i Moskës, Nikolai i Pskovit. I bekuari Vasili, pasi la shtëpinë e prindërve në rininë e tij, nuk kishte strehë, por jetoi në rrugë në Moskë; Ditën ecte nga kisha në kishë, ndërsa natën shtrihej në hajatin e kishës. Ai vrapoi rreth njerëzve, por njerëzit e donin dhe e kërkonin për të dëgjuar udhëzimet e tij. Në 1547, më 20 korrik, Vasily në Manastirin Vozdvizhensky në ishull qëndroi përballë kishës dhe derdhi lot të hidhur; njerëzit u mahnitën dhe nuk mund t'i kuptonin lotët e Vasilit. Të nesërmen, Moska u përpi nga një zjarr aq i tmerrshëm sa bakri rrodhi si ujë. Pastaj ata e kuptuan Vasily. Mbreti i tmerrshëm me të gjithë princat e çoi trupin e punëtorit të ndjerë nga shtëpia në kishë, ku u varros. Ishte 2 gusht 1552. Lum Gjoni, i cili në botë quhej kapela e madhe, që në moshë të vogël u lodh me agjërim dhe lutje, duke mbajtur zinxhirë me kryqe në trup; në Moskë kam ecur pothuajse lakuriq në ngrica të forta. Ai foli akuza në fytyrën e Borisit dhe parashikoi fatkeqësi; një vendas nga Vologda, vdiq në 1589. Periudha e katërt. Periudha e patriarkatit. 1589 – 1720 I. Menaxhimi: a) në veri § 1. Fillimi i patriarkanës në Moskë Nën mbretin e devotshëm Theodor, në 1589 filloi një periudhë e re e Kishës Ruse, e re në shkëlqimin e jashtëm të fuqisë kishtare. Kjo është periudha e patriarkanës, e cila zgjati deri në vitin 1720. Që nga mesi i shekullit të 16-të, devotshmëria ruse filloi ta quante shenjtorin e parë të Rusisë më të shenjtë, duke e dalluar atë me respekt të veçantë si primatin e një kishe të madhe dhe të lumtur. Prandaj, është e natyrshme që Car Teodori i devotshëm, i cili e kënaqte shpirtin e tij vetëm me vepra devotshmërie dhe rregullsinë e riteve kishtare, donte të nderonte Mitropolitin e të gjithë Rusisë me gradën e patriarkut. Përveç kësaj, shpresa për të gjetur te patriarku rus mbrojtje për Ortodoksinë, të shtypur në lindje nga zgjedha e Islamit dhe të shtypur në perëndim nga papizmi, nxiti edhe dëshirën për gradën e patriarkut për mitropolitin rus. Ndërkohë, Zoti bëri të vetën. Ai përgatiti në Patriarkun rus mbrojtjen e Rusisë për kohën e ardhshme të dhimbjeve, të cilat njerëzit nuk e kishin parë ende. Dhe Ai rregulloi në mënyrë të padukshme rrethanat, në mënyrë që patriarkana ruse u shfaq si nga një rastësi e papritur e ngjarjeve. Në 1586, Patriarku Joakim i Antiokisë mbërriti në Moskë. Ai mbërriti për nevojat e veta, për lëmoshë në favor të Kishës së tij. Car Teodori i devotshëm hyri në një takim për nevojën e tij, të cilën e ndjeu devotshmëria e tij. Ai i propozoi dumës boyar një mënyrë të lashtë dhe të re të dorëzimit të një metropolitani dhe tregoi se mitropolitit të gjithë Rusisë i mungon vetëm emri i patriarkut dhe ndërkohë kjo gradë do të shërbente si një zbukurim për Ortodoksinë dhe Kishën Ortodokse. Boyar Boris Godunov u dërgua për t'u konsultuar me shenjtorin e Antiokisë për këtë. Joakimi, duke u pajtuar me mendimet e mbretit të devotshëm, tha: "Kjo çështje i nënshtrohet gjykimit të këshillit" dhe premtoi ta propozonte atë në këshillin e patriarkëve. Si rezultat i kësaj përgjigjeje dhe në përputhje me përgjigjen e këshillit rus, lajmëtarë u dërguan në Kostandinopojë me letra nga cari dhe këshilli. Vitin tjetër, u mor një përgjigje nga Kostandinopoja se Patriarkët e Kostandinopojës dhe Antiokisë ishin dakord me dëshirat e Carit dhe se ata kishin dërguar Patriarkët e Aleksandrisë dhe Jeruzalemit për një mbledhje dhe një vendim të këshillit, duke vendosur të dërgonin Patriarkun e Jeruzalemit në Rusi. Vendimi i fundit ndryshoi sërish papritur. Nevojat e kishës së Tsaregradit kërkuan që jo i katërti, por më i pari midis patriarkëve, Patriarku i Tsaregradit, të shkonte në Rusi. Në korrik 1588, Shenjtëria e Tij Jeremia, një bari i famshëm si për iluminizmin ashtu edhe për vuajtjet për Kishën, mbërriti në Moskë. Ardhja e tij, dhe jo e patriarkut tjetër, mahniti jashtëzakonisht carin dhe të gjithë në Moskë, dhe më pas mbushi po aq me butësi dhe gëzim. Pas një pritjeje me respekt, Boris Godunov, me vullnetin e carit, e pyeti patriarkun privatisht për arsyen e udhëtimit të tij të jashtëzakonshëm. I bekuari Jeremia u përgjigj: "Unë isha në patriarkanën e Kostandinopojës për pesë vjet; por për shkak të mëkateve të mia dhe për mëkatet e të gjithë krishterimit grek, Sulltani u rebelua kundër Kishës së Zotit". Duke treguar historinë e tij të trishtuar me lot të hidhur, Shenjtëria e Tij tha gjithashtu se kishte ardhur me një vendim pajtues për hapjen e Patriarkanës së Rusisë. Kështu, Providenca në mënyrë të padukshme i bëri gjërat të ngushëllojnë lindjen dhe veriun me një gjendje më të mirë në të njëjtën kohë. Meqenëse lindja dhe veriu e kishin njohur tashmë nevojën për një patriarkatë ruse, mbetej të vendosej se kë do të zgjidhej si Patriark i Moskës. Fatkeqësitë e Jeremisë së Shenjtë zgjuan tek Cari i devotshëm një dëshirë për të qetësuar bariun e vuajtur në Rusi dhe përmbushja e dëshirës, ​​siç mendoi Cari, do të rriste gjithashtu dinjitetin e Patriarkut rus. Jeremia e falënderoi sinqerisht mbretin e mirë: por pasi vuri re se, duke qëndruar larg mbretit, ai do të ishte i padobishëm për kishën ruse dhe të Kostandinopojës, ai tha se dëshironte të ndante më mirë dhimbjet e asaj Kishe, të cilën "e mori si nënë" dhe ku e thërrisnin hidhërimet e peshkopëve dhe të gjithë fëmijëve. Më 23 janar 1589, një këshill i madh i barinjve rusë u mblodh në Moskë dhe cari i ftoi ata të jepnin këshilla për patriarkun. Në kishën e Fjetjes së Nënës së Zotit, në kapelën e Lavdërimit të saj, ku u zhvillua zgjedhja e përgjithshme e barinjve, u zhvillua një mbledhje për emërimin e Hierarkut të Lartë të madh të Kishës Ruse. Në fund të takimit, patriarku mori përsipër t'i paraqesë mbretit emrat e tre të zgjedhurve dhe shorti u hodh për Mitropolitin Job. Më 26 janar u vendos patriarku. Tri karrige, të mbuluara me brokadë për mbretin dhe me kadife të errët (të përulur) për patriarkët, u vendosën në foltore, të ngritura me 12 shkallë; por në të dy anët kishte stola për peshkopët. Patriarku i emëruar rrëfeu mbi shqiponjën në prani të të gjithë katedrales, përpara Zotit dhe engjëjve të Tij të zgjedhur, besimin e drejtë e të papërlyer. Pasi lexoi besimin, ai u ngjit në foltore, mori hijen patriarkale dhe puthjet e ipeshkvijve dhe, duke u përkulur, u tërhoq në kapelën e Nënës së Zotit. Kur patriarku në shërbim me të gjithë këshillin e peshkopëve hynë në altar në hyrje të vogël dhe kënduan himnin e Trisagion, kryeprifti i katedrales dhe kryedhjaku e sollën Jobin e fejuar në dyert mbretërore dhe dy peshkopë e çuan në altar. Patriarku Ekumenik, duke vënë duart mbi të dhe duke përhapur Ungjillin mbi kokën e tij, thirri hirin hyjnor, sikur të kishte nevojë për hirin e veçantë për gradën e tij të lartë. Kështu u bë përkushtimi i Patriarkut Gjith-Rus. Pas liturgjisë, e cila u kremtua nga të dy patriarkët, një festë madhështore në shtëpinë e carit plotësoi gëzimin e përgjithshëm për shenjtorin e madh të tokës ruse. Patriarku Ekumenik u nderua për një kohë të gjatë në Moskën mikpritëse; kështu që ai qëndroi në veri, që nga ardhja e tij, gati një vit. Mbreti urdhëroi që zgjedhja dhe vendosja e patriarkut të përshkruhej në pergamenë; letra u vulos me vulat e carit, të dy patriarkëve dhe të gjithë peshkopëve, rusë dhe grekë, dhe shumë arkimandritë dhe abat morën pjesë në sulm. Dy vjet më vonë, Patriarku Jeremia dërgoi një dokument pajtimi që konfirmonte patriarkanën në Rusi, të nënshkruar nga ai, patriarkët e Jeruzalemit dhe Antiokisë, 19 mitropolitanë, 19 kryepeshkopë dhe 20 peshkopë. Karta thotë: “Së pari, ne njohim dhe kryejmë në qytetin mbretëror të Moskës vendosjen dhe emërtimin e Zotit Job si patriark, në mënyrë që ai të nderohet dhe të emërohet bashkë me ne si patriarkë dhe të ketë një gradë për të në lutjet pas atij në Jerusalem; dhe kryesori dhe kryesori për të ruajtur fronin apostolik të patriarkut të dytë dhe nderin e dytë të Konstandinit. patriarkana e dhënë tani jo vetëm që z. Job iu dha dhe u krijua në mënyrë të palëkundur, por ne gjithashtu lejojmë Këshillin e Moskës të caktojë autoritetet fillestare për patriarkët sipas rregullave. Kështu, patriarkana ruse u miratua nga e gjithë Kisha. § 2. Ngritja e departamenteve dhe e administratës dioqezane Me futjen e patriarkanës, ndryshimet ndodhën në shkallët e hierarkisë ruse. E njëjta statut e Këshillit të Moskës, e cila legjitimoi patriarkanën, ka të drejtën e 4 mitropolitëve, 6 kryepeshkopëve dhe 8 peshkopëve në Rusi. Ky ngritje bazohet në përputhjen me gradën e patriarkut dhe shkëlqimin e Kishës. Më pas u zbatua rezoluta e këshillit për metropolitanët: barinjtë e Novgorodit, Kazanit, Rostovit dhe Krutitsy, ndihmësi i përhershëm i patriarkut, u nderuan me gradën e mitropolitit. Ish-peshkopë të tjerë, përveç Kolomna-s, u ngritën në gradën e kryepeshkopit. Nga selitë e reja peshkopale, vetëm dy u zëvendësuan: Pskov dhe Karelian. Më pas, numri i mitropolitëve dhe kryepeshkopëve u rrit. Në vitin 1667, Patriarkët lindorë Paisius dhe Macarius propozuan hapjen e 19 peshkopatave të reja dhe në të njëjtën kohë nënshtrimin e peshkopëve në juridiksionin e mitropolitëve. E njëjta ide për peshkopët iu propozua këshillit në 1682 nga Car Feodor Alekseevich. Por të dyja herët propozimi për t'i nënshtruar peshkopët ndaj mitropolitëve nuk u konsiderua i dobishëm për Kishën Ruse. Këshillat e 1667 dhe 1682 Ata e kuptuan nevojën për hapjen e dioqezave të reja, veçanërisht sepse punët e përçarjes kërkonin mbikëqyrje të ngushtë baritore të kopesë. Por vështirësitë në mbajtjen e departamenteve ishin arsyeja që u hapën shumë më pak dioqeza të reja sesa konsideroheshin të nevojshme. Në vitin 1686, nën autoritetin e patriarkut ishin 12 mitropolita, 7 kryepeshkopë dhe 3 peshkopë. Në 1702, u krijuan më shumë karrige peshkopësh në Ladoga dhe Irkutsk. Megjithatë, gjatë periudhës së patriarkanës, ndonëse nuk u plotësuan të gjitha supozimet për dioqezat, numri i dioqezave veriore u rrit për më shumë se gjysmën në krahasim me periudhën e mëparshme. Kështu, kur supozimi i patriarkëve për nënshtrimin e peshkopëve ndaj mitropolitëve nuk u pranua: atëherë me ngritjen e peshkopëve në gradën e mitropolit dhe kryepeshkopit, të drejtat e mëparshme të pastorëve në administrimin e kishës nuk ndryshuan pothuajse fare, megjithëse u shtuan avantazhet në priftëri; Mitropolitët dhe kryepeshkopët kishin avantazhin se mund të kishin më shumë pushtet në këshill, ku mitropolitanët zinin vendet më të larta përpara kryepeshkopëve, kryepeshkopët para peshkopëve. § 3. Shërbimi i Patriarkëve Job dhe Hermogjeni në Atdhe Të mrekullueshëm janë fatet e Zotit! Patriarkana u shfaq në Kishën Ruse pikërisht në kohën kur pushteti i patriarkut mund të ishte mbi të gjitha i dobishëm për Kishën dhe atdheun. Ne e kuptojmë kohën e tmerrshme të mashtruesve, kur në valët e anarkisë dhe fuqisë së huaj Rusia ishte plotësisht gati për t'u zhdukur dhe kur personaliteti i patriarkut, i cili gëzonte respektin më të lartë në Rusi, pothuajse i vetëm drejtoi veprimet e popullit drejt shpëtimit të Rusisë. Boris Godunov, ndonëse me krim e pastroi rrugën e tij drejt fronit, pas vdekjes së Teodorit pa fëmijë, ai u zgjodh në mbretëri nga të gjitha klasat e popullit; Patriarku Job detyroi të njëjtat prona të konfirmojnë zgjedhjen dhe besnikërinë ndaj shërbimit ndaj të zgjedhurit jo vetëm me betim, por edhe me një statut të veçantë, si dhe duke hartuar një këshill. Tani e tutje, kur mashtruesi me emrin Tsarevich Dimitri filloi të kërkonte nënshtrim ndaj vetes me armën e Polonisë tinëzare, Patriarku Job qëndroi me gjithë vendosmëri kundër mashtruesit dhe për Borisin. Ai dërgoi një letër duke kërkuar lutje të përditshme për sukseset e Car Boris kundër mashtruesit. Babai vdiq, djali Theodore u zgjodh në mbretëri dhe të gjithë u betuan për besnikëri ndaj djalit të tij. Por Basmanov iu dorëzua Dmitrit të rremë; kjo tradhti u pasua nga të tjerët; sukseset e armëve dhe të tradhtisë tmerruan kryeqytetin; Letrat e mashtruesit lexoheshin në ballë. Patriarku u kërkoi djemve të bindin popullin dhe në kishë ai vetë denoncoi betimin e çmendur. Shumë u betuan për besnikëri ndaj mashtruesit; por Patriarku Job qëndroi i vendosur. Të këqijtë, gjatë liturgjisë, që kreu vetë shenjtori, hynë në kishë dhe në vetë altar dhe filluan të grisnin rrobat e shenjta të Jobit. Jobi hoqi panaginë e tij, e vendosi pranë ikonës së mrekullueshme të Vladimirit dhe me lot iu lut të gjithëve me zë të lartë: "Zonja Theotokos! këtu m'u besua panagjia e shenjtë, me të korrigjova fjalën e Birit tënd dhe të Perëndisë tonë dhe për 12 vjet ruajta integritetin e besimit. Tani, për shkak të mashtrimit tonë, siç po shoh unë, për shkak të mashtrimit, mashtrimit tonë Shpëto dhe vendos Ortodoksinë nëpërmjet lutjeve drejtuar Birit tënd. Lutja e shenjtë i hidhëroi vetëm zuzarët - shërbëtorët e Dmitrit të rremë. I vunë shenjtorit kazanin e një murgu të thjeshtë, me turp e tërhoqën zvarrë nëpër shesh dhe më në fund, duke e futur në një karrocë, e dërguan në Manastirin Staritsky, manastirin e tij të mëparshëm. Djali i Godunov, Car Theodore, u vra. Kur Ignatius, i zgjedhur nga mashtruesi si patriark, për hir të mirësjelljes kërkoi bekimin e Jobit, Jobi u përgjigj lirisht: një kryetar për bandën, një bari për delet. Mashtruesi i parë nuk kaloi shumë (nga qershori 1605 deri në maj 1606) në Moskë me polakët e tij. Vasily Ioannovich Shuisky u zgjodh në fron. Mbreti i ri para së gjithash donte të zgjidhte një patriark legjitim; Plaku Job e kishte humbur tashmë shikimin dhe nuk pranoi; U zgjodh Mitropoliti i Kazanit Hermogenes, një njeri me qëndrueshmëri dhe drejtësi të palëkundur. Hermogjeni, në gradën e patriarkut, ishte një shtyllë e Kishës dhe e mbretërisë. Edhe pse mashtruesi u vra publikisht, megjithëse kufoma e tij u mallkua në sheshin e Kremlinit; por stuhia e ngritur me emrin Tsarevich Dimitri nuk u shua; ajo ende duhej të qetësohej. Car Vasily, duke qenë një boyar, nuk kishte forcën t'i hapej Car Theodore për vrasjen e Tsarevich Dimitri. Tani, i zgjedhur në fron, ai i bëri nderim solemn dëshmorit mbretëror duke transferuar reliket e tij në Moskë. Por, është e vërtetë, Vasili ende nuk e ka përulur veten sa duhet për të shuar zemërimin e Zotit për papastërtitë e zemrës. Në fillim ata filluan të shqetësoheshin vetëm sepse Vasily dukej se ishte zgjedhur vetëm nga Moska; Pastaj filluan të thonë se ishte e pamundur të thyhej betimi ndaj Dhimitrit dhe se Dhimitri u arratis nga Moska gjatë kryengritjes popullore. Më kot këshilli dërgoi Mitropolitin Pafnutius me një këshillë për njerëzit kryengritës. Cari dhe këshilli vendosën të sjellin pendim popullor. Me mesazhin e Hermogjenit, patriarku i vjetër Job u ftua në Moskë. Në një takim të madh të njerëzve në Katedralen e Supozimit, Jobi përshkroi se sa krime u kryen nga njerëzit pas vdekjes së Car Theodore Ioannovich, sa betime dhe betime u thyen, kë pa Moska në personin e Dmitrit imagjinar dhe cili ishte fati i tij përballë gjithë Moskës; në përfundim, patriarku, me lutjen e sinqertë të popullit, u dha leje të verbërve. Kjo ringjalli shpirtin e popullit. Por polakët gjetën një Demetrius të ri, sipas të gjitha gjasave një hebre. Përsëri trupat polake i erdhën në ndihmë mashtruesit, tashmë të njohur për të gjithë. Djemtë tradhtarë kaluan në mënyrë indiferente nga cari te hajduti Tushino. Qytetet u trazuan. Patriarku ishte një mbrojtës i vendosur, i pandryshueshëm i Carit dhe Atdheut. Ai ose përdorte fjalë për t'i bindur njerëzit që t'i qëndronin besnikë mbretit legjitim, ose dërgonte letra, ku, për të ndriçuar njerëzit, përshkruante veprat dhe vdekjen e mashtruesit të parë. Dhe barinjtë ndoqën frymën e bariut të parë rus. Gjatë kryengritjes së parë në nëntor 1606, Kryepeshkopi i Tverit Feoktist mblodhi fëmijët e tij bojar dhe të gjithë qytetarët, i frymëzoi ata me guxim kundër rebelëve dhe armiku u zmbraps nga Tveri. Një herë tjetër në 1608, Tveri nuk mundi të rezistonte, shenjtori u mor dhe u vra, Gerasim i Suzdalit vdiq në mërgim; por nuk donte të lutej për mashtruesin. Genadi i Pskovit dërgoi fshatarët dhe manastiret e tij për të ndaluar rebelimin dhe nuk i mbijetoi tradhtisë së qytetit të tij. Isidori i Novgorodit ishte më i lumtur: këshillat e tij arritën të ndikonin te njerëzit, dhe Novgorod, megjithë tradhtinë e Pskov, vendosi të mos e thyente betimin ndaj Vasilit dhe ftoi heroin e atdheut Skopin Shuisky. Jozefi i Kolomnës, i cili i rezistoi mashtruesit të parë, u kap nga ushtarët e të dytit, me të cilët u përpoq më kot t'i arsyetonte, dhe i lidhur me një top, u tërhoq zvarrë nga vagabondët; Edhe tufa e tij nën drejtimin e tij i qëndroi besnike detyrës. Tradhtarët Pereyasllavë, nën komandën e komandantit polak (1608), sulmuan Rostovin. Shumë banorë ikën në Yaroslavl, duke ftuar me vete bariun Filaret. Mitropoliti u përgjigj se nuk do ta linte kopenë e tij në rrezik. Armiku shpërtheu në qytet dhe ia dorëzoi çdo gjë zjarrit dhe shpatës. Qytetarët u larguan drejt kishës së katedrales, ku mitropoliti, me petka të plota, i bindi që të mos kënaqeshin me zuzarët dhe i përgatiti me sakramentin e Shën. sekretet e martirizimit. Kur armiqtë iu afruan katedrales dhe arritën të rrëzonin dyert me forcë; Mitropoliti u doli me bukë e kripë dhe u lut për mëshirë për vëllezërit e tyre gjysmë gjak. Por i furishëm vrau mbrojtësit e kishës, grabiti faltoren dhe mitropoliti, zbathur, me një fustan polak të copëtuar dhe një kapelë tatar, u dërgua në kampin e hajdutit Tushino. Shumë kohë pas kësaj, Filaret u mor nga armiku nën muret e manastirit Volokolamsk nga shkëputja e Skopin Shuisky. Nga të gjitha, manastiri i Shën Sergjit tregoi qëndrueshmëri dhe përfitim. Car Vasily mori 18,000 rubla prej saj. para rrethimit të tij, po 2000 rubla. gjatë rrethimit. Hetmani lituanez Sapega dhe kalorësi i dëshpëruar Lisovsky erdhën për të marrë manastirin e Sergius, i cili ishte gjithashtu i rëndësishëm në vend. Në fillim të rrethimit, Sapieha kishte në dispozicion deri në 30,000 trupa, dhe brenda mureve të manastirit Sergievskaya, numri i mbrojtësve me dy guvernatorë shtrihej në 2,500 njerëz; Muret e manastirit më pas u rrënuan në disa vende. Por manastiri i Sergius ishte i vendosur në besimin e tij dhe mbrojtjen e Sergius: rrethimi vazhdoi për 16 muaj. Sulmet e armikut ishin të guximshme, u hodh zjarr nga shumë armë dhe muret u rrahën, u bënë tunele nën kulla; Më pas, për shkak të mungesës së ushqimit dhe ujit të freskët, ajo përfundoi me skorbut në manastir. Dhe murgjit e Sergius duruan gjithçka; ata bënë sulme të guximshme kundër armikut dhe shkatërruan makina. Arkimandriti Joasaph u armatos dhe u armatos me lutje kundër latinëve - polakëve. Dhe Sapieha, për turpin e tij, nuk i dëboi nga foleja e tyre korinjtë flokëthinjur. Megjithë të gjitha përpjekjet e kujdestarëve të Kishës për të ruajtur besnikërinë ndaj mbretit legjitim, megjithë vendosmërinë dhe urdhrat e zgjuar të vetë Vasilit, numri i atyre besnikë ndaj Shuisky u ul. Dhe Sigismund hyri në Rusi me një ushtri të rregullt për të marrë fronin e Moskës për veten ose djalin e tij. Shuisky hezitoi në fron. Në shkurt 1609 ata ishin gati të rrëzonin Vasily. Qëndrueshmëria e Patriarkut Hermogjenit më pas triumfoi mbi agjitacionin e djemve - patriarku i dërgoi një apel popullit. Në korrik 1610, Moska u shtrëngua nga turmat e mashtruesit. Djemtë u rebeluan përsëri kundër Vasily. Ata e sollën me forcë patriarkun në këshillin e tyre dhe kërkuan që Vasily të rrëzohej. Por patriarku refuzoi pëlqimin dhe u largua. Vasily u kap dhe u dënua në mënyrë të pavullnetshme. Pasuesit e mashtruesit kërkuan fronin për trapinë dhe Zolkiewski iu afrua kryeqytetit. Në këto rrethana ekstreme, Mstislavsky i propozoi Dumës që Vladislav të zgjidhej mbret. Patriarku bëri thirrje që të mos sakrifikohej Kisha për përfitime të përkohshme dhe këshilloi t'i jepte kurorën të riut Mikhail Romanov, nipit të Anastasias së mirë, gruas së Carit të Tmerrshëm. Shfaqja e Zholkiewskit nën muret e Moskës dhe intrigat e Saltykovit e bindi shumicën të anonte me Vladislav. Vladislav u shpall mbret; por me kushtin që kërkonte Hermogjeni: para se të hipte në fron, duhej të pranonte ortodoksinë, t'i jepte fund lidhjes me papën, të dënonte me ligj këdo që devijonte nga ortodoksia dhe të martohej me një rus. Zolkiewski ishte i kënaqur me propozimet e Dumës dhe përfundoi një marrëveshje në emër të mbretit. Ambasadorët Princi Golitsyn dhe Mitropoliti Filaret shkuan në Sigismund për një përfundim vendimtar të çështjes. Saltykov dhe miqtë e tij nxituan të mbërrijnë në Moskë. Duke iu shfaqur patriarkut në kishën e katedrales, ata kërkuan, si zakonisht, bekime. Hermogjeni tha: "Nëse erdhët në kishën e katedrales me të vërtetën në zemër dhe jo me mashtrim, bekimi i Kishës dhe mëkati im qofshin mbi ju; nëse jo, një mallkim do të bjerë mbi kokën tuaj". Së shpejti Saltykov, në kundërshtim me marrëveshjen, i lejoi polakët në Moskë. Dhe më kot ambasadorët iu lutën Sigismundit që të miratonte traktatin. Jezuitëve nuk u pëlqyen shumë kushtet e propozuara nga Hermogenes, dhe ambicia e vogël e kafshës së tyre shtëpiake kërkonte fronin e Moskës për veten e tyre dhe Smolenskun me një dëmshpërblim për Poloninë. Sigismundi dhe tradhtarët vendosën të arrijnë qëllimin e tyre me armë. Mitropoliti Filaret dhe Princi Golitsyn informuan për qëllimet e Sigismund. Në Moskë, polakët filluan plaçkitjen dhe vrasjen. Hermogjeni (rreth 4 janarit 1611) bekoi të merrte armët për atdheun, duke i lejuar të gjithë të betoheshin për besnikëri ndaj Vladislavit; u dërgoi letra qyteteve, duke bërë thirrje për të shpëtuar besimin. Lyapunov, guvernatori i Ryazanit, ishte i pari që u rebelua me thirrjen e patriarkut: qytetet dërguan letra nga i Shenjti dhe u armatosën njëri pas tjetrit. Polakët e kërcënuan Hermogjenin me vdekje. Duma Boyar e nxiti atë të qetësonte mendjet dhe të ndalonte Lyapunov të shkonte në Moskë. "Unë do ta ndaloj atë," u përgjigj patriarku, nëse shoh që Vladislav është djali i Ortodoksisë dhe polakët po largohen nga Moska: Unë do të urdhëroj që nëse kjo nuk ndodh, dhe do t'i lejoj të gjithë të betohen për besnikëri ndaj princit. Saltykov ngriti thikën te patriarku. Shenjtori, duke ngritur kryqin, tha me zë të lartë: “Ja një armë kundër thikës tënde! Një betim i përjetshëm të zbresë mbi kokën tënde!” Dhe duke u kthyer nga Mstislavsky, ai tha në heshtje: "Ti je fillestar; Ju duhet të jeni i pari që do të vuani për besimin dhe të vërtetën tuaj.” Skuadra nga 25 qytete marshuan drejt Moskës. Dhe përsëri në mars 1611, djemtë u dërguan me kërcënime ndaj Hermogenes. "Gjithçka do të jetë në rregull," u përgjigj ai Saltykov, nëse largoheni me polakët; I bekoj të gjithë të vdesin për besimin ortodoks, pasi shoh përdhosjen e tij dhe shkatërrimin e kishave të shenjta të Zotit.” Asgjë nuk mund ta tundte shenjtorin e fortë; Ai u burgos në oborrin mbretëror nën një roje të fortë dhe u dhanë urdhër që të mos lihej njeri pranë tij. Kur polakët dhe tradhtarët (në janar 1612) panë se Rusia po luftonte me vendosmëri për lirinë e saj, ata kërkuan edhe një herë që patriarku të ndalonte luftën dhe patriarku përsëriti përsëri përgjigjen e tij të mëparshme. Pastaj u urdhërua që Hermogenes të vdiste nga uria dhe i sëmuri vdiq më 17 shkurt. Manastiri i Sergius mbeti një kujdestar për Rusinë. Arkimandriti Dionisi dhe bodrumi Palitsyn dërguan letra pas letrash, duke u bërë thirrje të gjithëve për të mbrojtur besimin dhe atdheun. Në Vologda, kryepastor Sylvester duroi tortura të rënda për katër ditë në kampin e armikut. Më në fund, mendimi i patriarkut u ringjall: Mikhail Feodorovich u zgjodh në mbretëri. § 4. Ministria e Patriarkut Filaret I riu Mikhail ndjeu nevojën për një udhëheqës me përvojë dhe të butë, të cilin babai i tij Filaret, i cili mbeti i burgosur i polakëve, mund të kishte qenë për të. Ata nuk zgjodhën as një patriark, duke pritur për këtë gradë një vuajtës të besimit dhe atdheut të mitropolitit Rostov. Polakët nuk donin të ndaheshin me premtimin e lartë të përfitimeve të tyre, megjithëse Mikhail kërkoi. Por vetë Filareti, duke ditur dashurinë e djalit të tij dhe detyrën e tij ndaj Rusisë, i la të kuptojë Moskës që të mos i lëshojë asnjë copë tokë Polonisë. Pas përfundimit të paqes me Poloninë nën muret e Lavrës së Sergius (dhjetor 1618), Filaret (në qershor 1619) u kthye në Moskë dhe në të njëjtën kohë u vendos si patriark nga Patriarku Theofan i Jeruzalemit. Rinia dhe dashuria e djalit ia lanë vendin shumë përvojës së babait. Patriarku nuk ishte vetëm një këshilltar, por edhe një bashkësundimtar i mbretit. Emri i tij figuronte në dokumente së bashku me atë të mbretit; merrte pjesë në urdhrat e shtetit, vendoste, së bashku me carin, çështjet që bënin pjesë në rrethin e punëve të shenjtorit. "Sovrani, Cari dhe Duka i Madh Mikhail Feodorovich i Gjithë Rusisë dhe babai i tij, Sovrani i Madh, Shenjtëria e Tij Patriarku Filaret Nikitich i Moskës dhe i Gjithë Rusisë treguan," kështu shkruanin ata në dekretet e asaj kohe. Që në fillim të mbretërimit të tij, Filareti i paraqiti sovranit të gjitha çrregullimet e brendshme dhe për t'i eliminuar ato, propozoi një masë të thjeshtë, por shumë të rëndësishme në pasoja: kryerjen e një regjistrimi të përgjithshëm të tokës për shtetin. Këshilli Zemsky miratoi plotësisht propozimin e patriarkut. Kur u përpilua regjistrimi, qeveria filloi të dinte nga kush dhe çfarë të kërkonte dhe të ardhurat e shtetit u rritën. Pronarëve iu dha një kufi përtej të cilit askush nuk mund t'i shtrinte të drejtat e tyre; pasuria e të gjithëve është e siguruar, ndërsa paraprakisht vetë-vullneti ka grabitur pronën e dikujt tjetër dhe mezi kapej në grabitje; Në të njëjtën kohë, shumica e proceseve gjyqësore u ndalën vetë. Fshatarët pushuan së bredhuri nga një vend në tjetrin dhe duke u zhytur në dehje dhe grabitje në përtacinë lypësore. Duke i njohur mirë njerëzit nga përvoja e vështirë, patriarku i rreptë i persekutoi në mënyrë të pashmangshme djemtë e korruptuar me ndëshkime dhe mësoi bindje. Ai i ndaloi rreptësisht guvernatorëve dhe nëpunësve të shtypnin fshatarët dhe banorët e qytetit, të cilët ata i detyruan të bënin prodhimet e tyre, të bluanin, bluanin dhe piqnin bukë, të lëronin tokën e tyre të punueshme dhe të kositnin sanë. Çështjet e luftës dhe të paqes me fqinjët tradhtarë nuk mund të zgjidheshin pa të; ambasadorët e huaj, pasi iu paraqitën mbretit, erdhën te patriarku. Në përgjithësi, të katërmbëdhjetë vitet e patriarkanës së tij iu kushtuan kryesisht punëve të shtetit, i cili ndonjëherë ishte i mërzitur nga mashtruesit. § 5. Patriarku Nikon në shërbim të atdheut Koha e Nikonit, Mitropolitit të Novgorodit (1649-1652) dhe Patriarkut aktual të Gjithë Rusisë (1652-1657), ishte koha më e shkëlqyer e mbretërimit të Alexei Mikhailovich. Në njohjen e parë me Nikon, cari pa në Nikon një person të jashtëzakonshëm dhe e emëroi atë arkimandrit të Manastirit Novospassky. Me vullnetin e carit, arkimandriti i dashur shfaqej çdo të premte në kishën e gjykatës për të biseduar me carin dhe bisedat i zbuluan carit në Nikon një zell të zjarrtë për Kishën dhe atdheun, një karakter të vendosur, të hapur, një pamje largpamëse, të gjerë të temave shpirtërore dhe civile dhe jetën më të ashpër. Me gradën Arkimandrit, Nikoni i shërbeu Carit si një lajmëtar besnik i së vërtetës dhe një mik i sinqertë i të varfërve. Rrugës për te mbreti, ai pranoi kërkesat e popullit dhe mbreti, pa u larguar nga kisha, mori vendime për to. Kur i virtyti Afphonius zëvendësoi stafin e Mitropolitit të Novgorodit me stafin e plakut të manastirit Khutyn, cari në 1648 zgjodhi Nikon për të zëvendësuar Afphonius si Mitropolitan i Novgorodit. Pushteti i jashtëzakonshëm iu dha nga cari mitropolitit të ri në dioqezë. Nikon mori të drejtën për të hyrë në biruca dhe për të liruar të burgosurit sipas gjykimit të tij. Në oborret e largëta të kishës së Lopit, cari ia la guvernatorit Olonets për të mbledhur detyrat e mitropolitit; Nikoni shkroi se autoritetet laike të Olonets jo vetëm që mbajnë pjesën më të madhe të të ardhurave të shtëpisë së Sofjes, por gjithashtu lejojnë martesat e të afërmve të ngushtë për para, dhe cari (në dhjetor 1649) lejoi mitropolitin të dërgonte përfaqësuesit e tij atje. Gjatë urisë së tmerrshme të Novgorodit, Nikoni justifikoi veçanërisht besimin e carit ndaj tij. Mitropoliti krijoi me shpenzimet e veta katër lëmoshë dhe çdo ditë ushqente të varfërit në oborrin e tij. Nikoni u shfaq edhe më madhështor gjatë trazirave që shpërtheu gjatë së njëjtës zi buke. Në Pskov, turma e tërbuar vrau guvernatorin dhe vështirë se mund të qetësohej me armë, dhe në Novgorod Nikon fshehu Princin Khilkov në dhomat e tij dhe doli te populli rebel; Nikon i ranë goditjet: disa e gjuanin me gurë, të tjerë e rrahën me shkopinj dhe ai mbeti i vdekur në shesh. Mezi merrte frymë, shërbëtorët e tij e ngritën lart; por shkoi të kryente liturgjinë me një kortezh në atë pjesë të qytetit ku po shpërthenin trazirat; Pas liturgjisë, Nikoni nuk pati frikë t'u shfaqej përsëri rebelëve dhe hyri në kasollen ku ata ishin mbledhur. Këtë herë qëndrueshmëria e bariut i mahniti më të egërt; heshtën, pushuan së vrarët, por nuk pushuan së vepruari kundër pushtetit; Pasi bllokuan rrugën për në kryeqytet, ata u internuan me suedezët për t'ua tradhtuar qytetin. Nikoni arriti të njoftonte mbretin për rrezikun dhe tregoi se çfarë masash duheshin marrë kundër sulmuesve; ai vetë i anatemoi rebelët. Stuhia u qetësua, e zbutur nga qëndrueshmëria e Nikonit; njerëzit iu drejtuan atij për leje shpirtërore; cari ia dorëzoi mitropolitit gjyqin e fajtorëve dhe mitropoliti u gjykua si një bari i drejtë. Kjo ndodhi në vitin 1650. Që nga ajo kohë, dashuria e Carit për Nikon u rrit; e thërriste shpesh në Moskë për këshilla. Pas vdekjes së Patriarkut Jozef, Cari, duke informuar Nikon për rrethanat e vdekjes së tij, shprehu respekt të thellë dhe dashurinë më të butë për Nikon, duke e quajtur atë një luftëtar të fortë dhe vuajtës të Mbretit të Qiellit, të preferuarin dhe mikun e tij të dashur. Kur Nikoni mbërriti nga manastiri Solovetsky, ku shkoi për të marrë reliket e Shën Filipit dhe nga ku i raportoi carit informacione të dobishme për shtetin, cari njoftoi se po zgjidhte Nikon si patriark. Askush nga miqtë e besimit nuk mendoi për një pasardhës tjetër. Nikon, megjithëse ishte i bindur fort për mirësinë e mbretit dhe dashurinë e tij për veten e tij; por ai e dinte gjithashtu se krenaria e djemve ishte tashmë e indinjuar nga dashuria e carit për Nikon dhe nga xhelozia e Nikonit për detyrën e tij baritore. Dhe prandaj nuk e kishte të lehtë të pranonte të shugurohej. Pasi pranoi gradën, ai donte të ishte një ndihmës besnik i mbretit. Miqësia më e ngushtë bashkoi patriarkun e ri me carin. Ata u lutën së bashku, biseduan për punë së bashku, u ulën për të ngrënë së bashku; ishte kështu çdo ditë. Patriarku ishte pasardhësi i fëmijëve mbretërorë. Nuk u vendos asnjë çështje e vetme shtetërore në të cilën mendimi i Nikon nuk do të merrte pjesë; kështu ishte për gjashtë vjet. Dhe mendja e shkëlqyer, karakteri iniciativ dhe i fortë i Nikon-it u ngulitën në këto vite të lumtura të shtetit rus (1651-1657). Vepra më e shkëlqyer e kësaj kohe dhe më e lavdishme gjatë mbretërimit të Aleksit ishte aneksimi i Rusisë së Vogël në Rusi. Trim Hetman Khmelnitsky, i cili mbrojti me gjak atdheun e tij fatkeq, disa herë shprehu dëshirën për të qenë nën mbrojtjen e Carit Ortodoks. Nën patriarkun Jozef (në shkurt 1648), mbreti ia propozoi këtë një këshilli klerikësh dhe personash laikë për shqyrtim. Pastaj vendosën të pajtohen me kërkesën e hetmanit, e bënë atë me ndrojtje dhe nuk bënë asgjë. Vuajtjet e Ukrainës janë shtuar. Moska kishte frikë nga lufta me Poloninë; dhe polakët filluan të shajnë carin dhe nënshtetasit e tij të huaj. Tatarët dhe Sulltani do të ishin afruar më shumë me Moskën nëse Rusia e Vogël do t'i dorëzohej vullnetit të Sulltanit. Kur Krimea dhe Polonia filluan të kërcënojnë hetmanin, hetmani i dërgoi një letër Patriarkut Nikon, duke i lutur për bashkimin e të njëjtëve besimtarë me të njëjtët besimtarë. Perandori vendosi të kërkonte paqen e Rusisë së Vogël përpara se të ngrinte krahët. Në prill 1653, një ambasadë u dërgua në Poloni; por magnatët, "të cilët kishin pirë prej kohësh maturinë e tyre", siç tha Khmelnitsky, nuk donin të dëgjonin asgjë. Në tetor 1653 Këshilli i klerit dhe zyrtarët e zemstvo vendosën të pranojnë Rusinë e Vogël. Dhe më 8 janar 1654 u bë triumfi i bashkimit të gjysëmgjakëve me gjysmëgjak. Pas aneksimit të Rusisë së Vogël në Rusi, një luftë midis Rusisë dhe Polonisë nuk mund të mos fillonte dhe filloi. Por ajo ishte e lumtur dhe e shkëlqyer; vetë mbreti u nis me ushtrinë, të cilën patriarku e spërkati me ujë të Shën, dhe familja dhe mbretëria e mbretit iu besuan patriarkut; Djemtë nuk mund të bënin asgjë pa këshillën e tij. Dhe ambasadori pas ambasadori nxitoi nga mbreti në Nikon me lajmin e pushtimit të qyteteve. Në gjashtë muaj ata pushtuan Smolensk, Minsk, Vitebsk, me shumë vende përreth. Në 1655, e gjithë Lituania u pushtua me pjesën tjetër të qyteteve të Bjellorusisë; dhe në të njëjtën kohë ata kaluan nëpër të gjithë Volyn dhe Galicia, duke mundur polakët; këtu dhe këtu Kozakët ishin të parët që fituan. Polonia u soll në pikën e rraskapitjes. Ajo propozoi një armëpushim, duke ia lënë të gjitha pushtimet Rusisë dhe shpalli Car Alexy si pasardhës të mbretit John Casimir. Ndërkohë, kur cari ishte me ushtrinë e tij në fushë, një murtajë shpërtheu në Moskë dhe Kazan (në korrik 1651), e cila u përhap më pas në provincat fqinje. U tërbua në kryeqytet me një forcë të tillë saqë deri në nëntor vdiqën shumica e priftërinjve dhe famullisë. Patriarku, me vendosmërinë e tij të zakonshme, dha urdhra për të lehtësuar fatkeqësitë; Ai ishte veçanërisht i shqetësuar për ruajtjen e familjes mbretërore të lënë në kujdesin e tij. Pasi dërgoi një urdhër paraprakisht në manastirin Kalyazin për përgatitjen e kujdesshme të qelisë, shërbimet dhe gjithçka që ishte e nevojshme për mbërritjen e mbretëreshës, Nikoni shkoi me familjen e mikut car në Lavrën e Sergius që mbart Zotin, pastaj u end me të nga manastiri në manastir, me të cilin ai personalisht monitoroi sigurinë e vendeve. Në të njëjtën kohë, në emër të Tsarina dhe Tsarevich Alexei, ai u dërgoi letra qyteteve për përdorimin e masave të rrepta paraprake: u urdhërua të rrethoheshin vendet e kontaminuara me poste të forta, të digjeshin zjarre për të pastruar ajrin; banorët e Moskës, të frikësuar nga vdekja, ikën në Kolomna dhe vende të tjera; ata u kthyen në Moskë si të rrezikshëm. Raportet që kalonin nëpër zona të kontaminuara u urdhëruan të kopjoheshin nga fjalët rreth zjarrit dhe origjinalet u dogjën. Më në fund, në fund të tetorit, patriarku në Vyazma ia dorëzoi mbretit të padëmtuar familjen e tij të dashur, dhe më pas shkoi përpara në Moskë për të pastruar qytetin. Cari i shprehu mirënjohjen e tij Nikonit me një letër dhurimi dhënë manastirit të ri patriarkal - Iversky. Këtu Nikoni quhej sovrani i madh, patriarku i gjithë Rusisë së madhe, të vogël dhe të bardhë [në fakt Rusia, Ukraina dhe Bjellorusia]; meqenëse emri i sovranit të madh iu dha prindit të patriarkut mbretëror Filaret, atëherë në lidhje me Nikon ky emër shprehte vetëm respektin birnor të carit për patriarkun. Nikoni, nga ana e tij, nuk e donte vërtet këtë nder dhe i kërkoi mbretit ta lironte prej tij. Në letrat drejtuar carit, ai e quante veten ose një mëkatar, ose një Nikon mëkatar dhe i përulur, ose një Nikon i përulur, patriark. Por në aktet publike, me insistimin e carit, titulli i mbeti Nikon. Epidemia filloi në 1655 në qytetet lindore. Nikon kujdesej për mirëqenien e brendshme të shtetit. Si më parë, ai dërgoi dekrete për masat paraprake në emër të princit. Meqenëse besëtytnitë përhapën mendime të dëmshme për origjinën dhe rrjedhën e ulçerës, patriarku dërgoi një letër të gjatë rrethore në emër të tij për të këshilluar supersticiozët dhe injorantët. Në letër, patriarku, duke nxitur për të duruar fatkeqësinë me durim, për t'u forcuar me lutje dhe agjërim, këshillonte të ruhej nga komunikimi me të infektuarit... ndalonte të besohej thashethemet e rreme të besëtytnive, të cilët shpallnin se askush nuk duhet ta shmangte këtë ulçerë të dërguar nga zemërimi i Zotit. Bariu mësoi se secili është përgjegjës për mëkatet e tij, se, sipas udhëzimeve të Profetëve, Shpëtimtarit dhe Apostujve, nuk është mëkat të shpëtosh nga vdekja, por përkundrazi, kushdo që nuk i shmanget rrezikut të dukshëm dhe i ekspozohet atij në mënyrë të panevojshme, është vetëvrasës. Të tjerët, tha patriarku, nuk dëgjuan këshilla të mira, ata vetë vdiqën dhe shkatërruan të tjerët. Ata u besuan tregimeve të ëndërrimtarëve që thoshin se Zoti u kishte zbuluar se kur dhe si do të përfundonte murtaja. Pra, çfarë ndodhi? Infeksioni goditi syleshët dhe prej tyre u përhap te të tjerët; – Të krishterët vdiqën pa përgatitje të krishterë. "Ne do të jemi, përfundoi bariu, ninevit, jo sodomit; le ta lëmë ligësinë dhe të mos humbasim nga ligësia". Në tetor, Patriarku, duke ndjekur dëshirat e Carit, shkoi me Tsarevich Alexei në Vyazma për të parë Carin. Dhe mbreti falenderoi përsëri sinqerisht patriarkun si mikun e tij dhe shenjtorin e vërtetë. Kështu veproi Nikoni për të mirën e Atdheut Ortodoks, me dashuri të sinqertë për sovranin e denjë. § 6. Fati i trishtë i Nikonit: ndërprerja e miqësisë me mbretin Në 1657, filloi një ndryshim në fatin e Nikon. Nuk ka dyshim se ky ndryshim filloi dhe vazhdoi me urrejtjen e fisnikëve, të cilët u rebeluan kundër Nikonit për forcën e tij me mikun e tij Carin. Më pas mori pjesë karakteri i ashpër dhe, së fundmi, nervoz i Nikon-it. Madje më shumë se kaq, bestytnitë, për të cilët Nikoni ishte shumë i hidhur, donin ta shkatërronin Nikon. Në historinë e trishtuar të Nikon, ne shohim vazhdimisht të njëjtët personalitete të oborrit - djemtë Streshnevs (Simeon dhe Rodion) dhe Miloslavskys - të afërm të carit, princat Odoevsky (Nikita), Dolgoruky (Yuri) dhe Trubetskoy (Alexey), boyar Saltykov dhe sekretar i dukshëm kundër Almazaciov. Një dëshmitar okular i ngjarjeve, i dërguari Mayerberg, shkruan: "Patriarku Nikon, duke qenë jashtëzakonisht i afërt me mbretin, dukej i gjithëfuqishëm; por ai u rrëzua nga fati i jetës së oborrit... Zemra e Carit u tjetërsua prej tij si nga Carina, e cila e urrente prej kohësh, ashtu edhe nga vjehrri i Carit, për arsye të mira për të dhe për arsye të mira për të, dhe për arsye të tij, për shkak të mirëdashësit të tij, i cili ishte mikpritës i tij. Car Aleksi është aq i rrethuar nga të preferuarit e tij sa askush nuk ka akses tek ai. Djemtë nuk mund të toleronin autoritetin e Nikonit në këshillin mbretëror. Gjatë gjithë jetës së tyre ata debatuan me njëri-tjetrin për vende, dhe në mosmarrëveshje për vende ata më pas shkatërruan pothuajse gjithçka që largpamësia e Nikon dhe guximi i carit fituan në luftën me Poloninë dhe Suedinë. Kjo u pa dhe u dëshmua qartë nga kronisti modern ukrainas. Sa i vrazhdë aq edhe krenari nervoz, fisniku u hakmor ndaj atyre që e fyenin pa mëshirë, duke mos i kushtuar vëmendje as të vërtetës as dhembshurisë. Fuqia e Nikon në vetvete ishte e vështirë për djemtë; dhe Nikoni, me një karakter të mprehtë dhe të vendosur, e bënte njeriun të ndjente shumë përparësinë e tij dhe nuk njihte evazivitetin. Ai e donte me zjarr Carin dhe Kishën e Shenjtë. Dhe sipas pushtetit të patriarkut, sipas pushtetit që i besoi dashuria mbretërore, ai foli dhe përmbushi të vërtetën, pa dalluar fytyrat. Kur Morozov dhe disa të tjerë, duke ndjekur shembullin e polakëve, fituan ikona dhe organe latine, Nikon i denoncoi me zë të lartë për këtë në kishën përpara sovranit. Disa djem kishin në mendje diçka tjetër kundër Nikon. Ndërsa disa nga fisnikët adoptuan me mendjelehtësi zakonet e këqija të Perëndimit, të tjerët qëndronin në mesin e fanatikëve të antikitetit; dhe këta njerëz ishin gati të bënin gjithçka për të hequr qafe Nikon. Ata nxitën urrejtje kundër Nikon kudo që të mundnin. Për të dy, Urdhri Manastir shërbeu si një armë kundër Nikonit dhe si një mbrojtje për pasionet. Djemtë, nëpërmjet Urdhrit të Manastirit, filluan pak nga pak të bëjnë urdhra jo vetëm para patriarkut, por edhe me qëllimin e hapur për të fyer Nikon; nga pasuritë kishtare kaluan te klerikët. Ata emëruan priftërinj dhe abatë në emër të mbretit, pa asnjë komunikim me bariun e Kishës. Nikoni tregoi padrejtësinë në rendin e ri të punëve; patriarkët lindorë më pas i thanë mbretit të njëjtën gjë dhe Urdhri u mbyll. Por mendimet e Nikon u treguan ose të dyshimta ose të padrejta sepse Nikon i propozoi ato; dhe shprehjet e ashpra në të cilat Nikoni foli më pas për Urdhrin i kënaqën vetëm armiqtë e Nikon. Pak nga pak arritën në pikën ku filluan të abuzonin hapur me patriarkun. Streshnev (Semyon) ishte aq i paturpshëm sa i vuri qenit të tij emrin Nikon dhe e çoi urrejtjen e tij ndaj Nikonit deri në pikën e blasfemisë së hapur për bekimin e shenjtorit. Nga mesi i vitit 1657, cari nuk ishte më aq afër Nikonit si më parë. Nuk kishte më biseda miqësore në vaktet; Nuk kishte takime të shpeshta për biznes me patriarkun. Djemtë ngjallën mosbesim te cari ndaj Nikonit dhe morën masa për ta sjellë atë në ftohtësi të plotë, nëse jo në armiqësi. Nëse mbreti i mirë dhe patriarku do t'i kishin shpjeguar sinqerisht njëri-tjetrit, miqësia e tyre do të ishte ringjallur. Por kjo është pikërisht ajo që carit nuk iu lejua të bënte, edhe në rastet më të rëndësishme për Nikon. Në korrik 1658, u hap një mundësi për të sjellë pakënaqësi të fshehtë në një këputje të hapur. Në Moskë, një pritje ceremoniale iu bë Carit Gjeorgjian Teimuraz, i cili mbërriti për të nënshkruar aleancën e Gjeorgjisë me Rusinë. Patriarku la vetminë e ringjalljes për të marrë pjesë në një çështje që lidhej me çështjet e kishës dhe në të cilën morën pjesë paraardhësit e tij, duke filluar nga Patriarku Job. Por patriarku nuk ishte i ftuar në pallat. Nikoni i habitur dërgoi princin e tij boyar për të zbuluar arsyen. Stolnik Bogdan Khitrov, dashnor i antikiteteve dhe i afërm i Carit, e goditi princin me shkop; lajmëtari tha se ai ishte dërguar nga patriarku; Khitrov e përsëriti goditjen me abuzim të vrazhdë. Është e qartë se Khitrov veproi me shpresa të vërteta për të mbrojtur të fuqishmit: pasojat e treguan këtë. Nikoni i irrituar kërkoi kënaqësi, dhe cari premtoi kënaqësi me shkrim, dhe gjithashtu donte t'i shpjegohej personalisht patriarkut; por Nikoni nuk mori kënaqësi nga makinacionet e djemve. Patriarku shpresonte të fliste me Carin gjatë festave; por kaloi një festë (8 korrik) dhe mbreti u ndalua të dilte; erdhi një tjetër (10 korrik), patriarku e priti shumë mbretin; por Princi Romodanovsky, i cili erdhi për të njoftuar se cari nuk do të dilte, filloi të qortojë publikisht Nikon se ishte krenar për titullin e sovranit të madh, domethënë për atë që i dha cari. Pastaj Nikon, i mërzitur deri në palcë, humbi durimin. Në fund të liturgjisë ai u shpalli të gjithëve me zë të lartë se nuk ishte më patriark; Ai vendosi shkopin e Shën Pjetrit në ikonën Vladimir të Nënës së Zotit dhe i shkroi një letër Carit në sakristi. Ishte një akt i vetë-vullnetit dhe sepse la një shembull të dëmshëm të vetë-vullnetit për të tjerët. Cari, i zënë ngushtë, donte të qetësonte Nikon; por Princi Trubetskoy, i cili u nis për një detyrë mbretërore, nuk kishte aspak prirje ta qetësonte Nikon. Nikoni iu përgjigj duke i treguar për intrigat e tij para mbretit. Njerëzit thjesht qanin dhe mbanin dyert, duke mos lejuar që bariu të largohej nga kisha. Nikoni shkoi në këmbë nga Kremlini në Metochion Iverskoye dhe prej andej shkoi në Manastirin e Ringjalljes. Në vetminë e Ringjalljes, Nikoni jetoi si një punëtor i rreptë; gjithçka që mund të thoshin vetë armiqtë e Carit për të do të lidhej vetëm me nderin e Nikonit. § 7. Këshilli i vitit 1660; Paisiy dhe Babarykin; përgjigja e patriarkëve; Vendimi i Këshillit i vitit 1666 Në 1660, djemtë e panë të nevojshme të vepronin me vendosmëri kundër Nikon. Pitirimi, me frymëzimin e djemve, vepronte si patriark sovran, pa marrëdhënie me patriarkun. Saltykov dhe Trubetskoy, së bashku me Pitirimin, i paraqitën carit se Kisha kishte mbetur pa bari dhe ishte e nevojshme të zgjidhej një patriark i ri. Cari urdhëroi ngritjen e katedrales. Pastaj urrejtja ndaj Nikon u zbulua në formën e saj më të errët. Çfarë nuk kanë thënë për Nikon? Është e dhimbshme të dëgjosh klithmat e pasioneve që kanë arritur deri në egërsi. Për nder të ndërgjegjes së krishterë, ishin dy që folën lirshëm në favor të Nikonit në këshill. Studiuesi Epiphanius Slavenitsky, i cili shkroi aktet e pajtimit, njoftoi se ai nuk gjeti në rregullat e kishës që një peshkop i abdikuar të hiqej nga priftëria. Dhe Ignatius Iovlevich, Arkimandriti i Polotsk, tha se pa dëgjuar zërin e vetë patriarkut: pse u tërhoq nga selia dhe nëse dëshiron ta lërë atë përgjithmonë, është e pamundur të hartohet një vendim për largimin e tij nga administrata e Kishës, për më tepër, peshkopët rusë nuk kanë të drejtë të gjykojnë kryepastorin e tyre lindor pa pjesëmarrjen e patriarkut të tyre lindor. Ky zë depërtoi në zemrën e butë të mbretit. Fatkeqësisht për Kishën, atëherë ish-Mitropoliti i Gazës, Paisius Ligarid, mbërriti në Rusi, i dënuar nga patriarku i tij dhe duke u endur për një kohë të gjatë pa dioqezë në Greqi dhe Itali. Paisius ishte mjaft i ditur, por nuk e vlerësonte shumë ndërgjegjen e tij, i pëlqente të intrigatonte, ishte dinak, por edhe joserioz. I trajtuar me dashamirësi nga mbreti dhe aq më tepër nga fisnikët, ai nuk ngurroi të bëhej një nga armiqtë më të këqij të Nikonit. Gjëja e parë që bënë Paisius dhe fisnikët ishin pyetjet e Streshnev drejtuar Paisius në lidhje me Nikon dhe përgjigjet e Paisius, të zgjedhura nga rregullat e kishës në dënimin e Nikonit. Ndërkohë, Nikoni, në raste të tjera, duke mos besuar plotësisht, duke mos ditur prirjet e Paisius, në një letër drejtuar tij derdhi një ankesë për gjendjen e tij dhe i shkruante një letër të ngjashme Patriarkut të Kostandinopojës. Letra u përgjua nga fisnikët; Letra drejtuar Paisit, siç është e qartë, ishte gjithashtu në duart e tyre dhe të dy letrat e mërzitën thellë mbretin e mirë. Pastaj Paisius, në një letër drejtuar Carit, duke u paraqitur si një i zellshëm për Kishën dhe nderin mbretëror, shkroi se për të mirën e Kishës dhe Carit ishte e nevojshme të komunikohej me Patriarkun e Kostandinopojës. Ai kishte përgatitur më parë pyetje për Patriarkun e Kostandinopojës në lidhje me pushtetin mbretëror dhe patriarkal, duke mos e emërtuar Nikon me emër, por duke paraqitur raste nga historia e Nikonit, siç i paraqitën armiqtë e Nikonit. Mbreti i dërgoi pyetje jo njërit, por të gjithë patriarkëve; por ambasadorit iu dhanë udhëzime nga fisnikët. Në fund të dhjetorit 1662, fisnikët e bindën carin të kërkonte informacione për gjendjen e pasurisë së kishave dhe shtëpisë së patriarkut, me raporte nga abatët, çfarë gjërash dhe dhuratash kërkonte Nikoni prej tyre? Në të njëjtën kohë u zbulua edhe arkivi sekret i patriarkut. Nikoni u ankua me hidhërim për këtë fyerje, veçanërisht sepse shkelte sekretet që i ishin besuar si shenjtor. Urdhri monastik i dha Stolnik Babarykin, një i afërm mbretëror, tokën e blerë nga patriarku për Manastirin e Ringjalljes. Babarykin nuk donte të mbetej në borxh. Ai i raportoi carit se a) patriarku, në shërbimin e lutjes, i vendosi një letër dhurimi manastirit përpara imazhit të Nënës së Zotit dhe, duke zgjedhur fjalë mallkimi nga psalmet, ia referoi carit, b) në të njëjtën ditë ai e qortoi carin në qelinë e tij. Mbreti i ndjeshëm por i besueshëm u ankua me lot për patriarkun. Ata vendosën ta dërgonin menjëherë Nikon në burg. Por dy peshkopët këmbëngulën se çështja duhet të hetohej paraprakisht. Hetuesit kryesorë doli të ishin Princi Odoevsky dhe Streshnev. Paisius Ligarid ishte aq joserioz sa pranoi edhe postin e hetuesit, ai që nuk kishte asnjë lloj titulli nga patriarku i tij, as të drejtën e gjykimit për çështjet e një kishe të huaj dhe patriarkut të saj. Ndërsa cari urdhëroi hetuesit fisnikë që të trajtonin Patriarkun Nikon me gjithë respektin, ata, të rrethuar nga turma harkëtarësh dhe dhjetëra zyrtarë, u sollën me Nikon në mënyrën e tyre - ata e morën në pyetje me paturpësi arrogante, në vend të pyetjeve i ofruan qortime dhe abuzime, e mbyllën në një qeli dhe i nënshtruan ata që ishin në burg. Dhe, megjithatë, sipas raportit të vetë hetuesve, të cilët ishin jashtëzakonisht të pandërgjegjshëm, e gjithë puna e Nikon-it konsistonte në faktin se ai urdhëroi të lexoheshin disa psalme që dënonin të ligjtë, domethënë Babarykin, dhe dëshmitarët, dëshmia e të cilëve nuk u paraqit në raport, njëzëri thanë se patriarku urdhëroi të lexohej për mbretin dhe litani nuk ishte i lidhur me emrin e tij. Sipas vetë raportit të hetuesve, cari nuk mund të mos shihte urrejtjen që ndiqte Nikon, dhe nxitoi të qetësonte patriarkun me urdhrin e tij, më pas i dërgoi dhurata. Në maj 1664, u mor një përgjigje nga Patriarkët lindorë, të cilët, për shkak të pasigurisë së çështjeve, nuk e zgjidhën çështjen për Nikon. Dhe Patriarku i Jeruzalemit Nektarios, megjithëse nënshkroi përkufizimin e këshillit, në një letër të veçantë i kërkoi mbretit Nikon; Bariu shkroi se nuk gjeti arsye për ta dënuar rreptësisht Nikonin as në letrën mbretërore, as në urdhrin drejtuar ambasadorit, dhe iu lut carit të kujtonte meritat e Nikonit duke i kthyer foltoren e tij, të mos dëgjonte trazuesit e botës dhe të qetësonte Kishën. Deri tani, zëri i askujt nuk i kishte arritur mbretit në favor të Nikonit. Letra e Patriarkut Lindor, e huaj për trazirat e oborrit rus, bëri një përshtypje të thellë te Cari i mirë. Ai gjithmonë e kuptonte mikun e tij shumë më mirë se çdo oborrtar. Tani tek ai u ringjall bindja për madhështinë e Nikonit. Boyar Nikita Zyuzin, së bashku me disa të tjerë, duke vuajtur nga trazirat e shkaktuara nga injoranca, zilia dhe keqdashja, vendosën të veprojnë sipas atyre rishikimeve të carit për Nikon që arritën tek ai përmes të tjerëve. Ai (në nëntor 1664) i shkroi patriarkut që të vinte në Moskë për festën e mrekullive Pjetrit dhe të dërgonte të thërriste sovranin në shërbim, sikur asgjë të mos kishte ndodhur mes tyre. Para kësaj (në tetor), cari jo vetëm që e priti në mënyrë të favorshme arkimandritin e dërguar nga Nikoni: por shkroi një letër plot dashuri dhe respekt "për sovranin e madh, Shën Nikon, kryepeshkopin e qytetit mbretërues të Moskës dhe të gjithë Rusisë së madhe, të vogël dhe të bardhë, patriarkut". Zyuzin shkroi për herë të dytë dhe të tretë, duke ftuar Nikon në Moskë. Duke u mbështetur në të gjitha këto, Nikon, për të rivendosur bashkimin e dashurisë, mbërriti në Moskë - dhe u dërgua për të thirrur mbretin në lutje. Kjo krijoi një alarm të madh. Ishte një moment vendimtar: ose rënia e armiqve të Nikon-it ose përmbysja e tij përfundimtare vareshin prej saj. Armiqtë e bindën carin që të mos priste patriarkun dhe të njoftonte se do të shkonte në Manastirin e Ngjalljes. Patriarku i hidhëruar tha me zë të lartë se po shkundte pluhurin nga këmbët ku nuk e pranuan. Pastaj ai deklaroi me letër pëlqimin e tij për zgjedhjen e një patriarku të ri, në mënyrë që manastiret që kishte ndërtuar të mbeten nën juridiksionin e tij, ai i fali të gjithë ata që e kishin ofenduar, ai lejoi si peshkopët që ishin fajtorë para tij, ashtu edhe djemtë Streshnev, Babarykin dhe të tjerë si ata, për sa kohë që ata kërkonin falje; Ai gjithashtu dëshironte që të mos i mohohej qasja tek mbreti dhe qasja tek ai nga ata që dëshironin ta vizitonin. Por me të vërtetë nuk më pëlqyen këto kushte. Cari dërgoi në lindje për të thirrur dy patriarkë në Moskë për një këshill. Në fund të vitit 1666, patriarkët Paisius i Aleksandrisë dhe Macarius i Antiokisë mbërritën në Rusi. Në dhjetor, një këshill i madh i barinjve lindorë dhe rusë u mblodh në dhomat mbretërore. Nikoni, i thirrur në këshill, u përgatit për të me bekimin e vajit dhe me sakramentin e Shën sekreteve Dhe kur, pasi hyri në dhoma, si patriark, nuk pa një vend patriarkal për vete, ai nuk u ul, por dëgjoi duke qëndruar në këmbë. Cari tha me pikëllim të thellë se Patriarku Nikon kishte lënë në mënyrë arbitrare foltoren dhe kishte vepruar në mënyrë arbitrare, duke prishur kështu paqen e Kishës për tetë vjet; lotët rrodhën nga sytë e mbretit të mirë në ekspozimin e njeriut të madh dhe aq të dashur prej tij; cari foli edhe për letrën e ankesës së Nikonit drejtuar Patriarkut të Kostandinopojës; dhe më në fund ai dëshmoi para të gjithëve se nuk kishte armiqësi personale kundër shenjtorit. Nikoni ofroi dëshmi të ndërgjegjes së tij se ai shmangu zemërimin e carit dhe, duke u vendosur në shkretëtirë nga telashet e djemve, nuk u largua nga dioqeza e tij. Për letrën drejtuar patriarkut ai shpjegoi se e kishte shkruar si vëlla me vëlla dhe nuk mendonte se do të donin ta zbulonin për tundimin e Kishës. Atëherë Nikoni jo vetëm që u akuzua mizorisht, por edhe u mbulua me abuzim nga peshkopët: Hilarion i Ryazanit, Pitirim i Krutitsa dhe Metodius i Mstislav - keqbërës të vazhdueshëm të Nikonit, nga të cilët Nikoni nuk e lejoi këtë të fundit as në gradën e peshkopit. Hilarioni madje ngriti dorën kundër kryepriftit. Nikoni u përgjigj lirshëm, por i shqetësuar. Në mbledhjen e re, cari iu drejtua edhe djemve të pranishëm, duke kërkuar prova kundër Nikonit. Vetëm princi Dolgoruky tha disa fjalë; të tjerët heshtën. Pastaj Nikoni, duke i parë ata, tha: "Zotëri! Ata po përgatiten të më akuzojnë për nëntë vjet dhe askush nuk mund të thotë asnjë fjalë. Nikon mund të vritet me gurë; por edhe nëse kam shpenzuar nëntë vjet të tjera duke shpikur shpifje, ata nuk do të gjejnë asgjë kundër meje." Pas disa mbledhjeve, në të cilat Nikoni nuk ishte më i pranishëm, ai u thirr (12 dhjetor) në të fundit, kur vendosën të miratojnë dhe shpallin vendimin e këshillit. Cari i mirë nuk donte të ishte i pranishëm në këtë veprim të trishtuar: barinjtë më të denjë të asaj kohe nuk morën pjesë në të: Llazari i Chernigov, Simoni i Vologdës dhe Mikhail i Kolomna. Patriarkët: Paisius dhe Macarius gjithashtu u përpoqën të shmangnin dënimin e Nikonit, duke përmendur faktin se ata nuk kishin për qëllim zërat e dy patriarkëve; por u thuhet se dihet pëlqimi i atyre patriarkëve për gjyqin e Nikonit. Nikoni u akuzua për sa vijon: 1) la shtëpinë patriarkale pa leje dhe u tërhoq në Manastirin e Ngjalljes; 2) për shkak të largimit të tij u hapën pasoja të ndryshme, nga të cilat pësuan shumë; 3) e mërziti sovranin, u grind me vetë këshillin dhe nuk u nënshtrua; 4) ai e quajti Mitropolitin e Gazës heretik dhe rebel; 5) pa një gjykatë pajtimi ndaloi disa peshkopë dhe i privoi nga dioqeza dhe 6) disa vartës të tij, pas largimit nga froni, i dënoi rëndë. Pas leximit të akuzave, Nikonit iu lexua aktgjykimi: ta privonte nga grada patriarkale dhe ta dërgonte me rroba monastike në pendim në një manastir të shkretë. Nikon u dërgua nën mbikëqyrje të rreptë në Manastirin Ferapontov Beloozersky, ku qëndroi deri në vitin 1675, së pari në kushte të vështira të ngushta: në 1675 u transferua në Manastirin Kirillov, dhe përsëri nën zgjedhën më të rëndë të varfërisë dhe kushteve të ngushta. Car Feodor Alekseevich vendosi t'i kthejë gradën e tij dhe vetminë e tij të dashur të Ringjalljes, por Nikoni vdiq rrugës dhe u varros me nderimet e një patriarku; patriarkët lindorë dërguan lejen e tyre, e cila i ktheu gradën Nikon pas vdekjes së tij. Para vdekjes së tij, Car Alexei Mikhailovich shkroi në testamentin e tij: nga babai im shpirtëror, mjeshtri i madh, Shenjtëria e Tij Nikon, hierarku dhe bariu i bekuar, edhe nëse ai nuk është tani në këtë fron, unë i kam denjuar Zotit aq shumë, kërkoj falje dhe leje. § 8. Konvertimi i të huajve në Siberi Në të njëjtën kohë që Siberia u pushtua nën Car Grozny, rusët filluan të vendoseshin në vende; në 1603, disa nga udhëheqësit e Chusovsky Vogulichs ishin pagëzuar tashmë. Nikon Chronicle thotë për Patriarkun Filaret: "Shumë paganë sollët në besimin ortodoks" dhe, duke e krahasuar me Shën Leontin e Rostovit, shkruan: "Ti solle shumë besime të ndyra, i pagëzove të gjithë". Kjo vlen kryesisht për popujt siberianë. Në fund të vitit 1620, për suksesin e besimit, ishte e nevojshme të caktohej një kryepastor në Tobolsk; Qipriani, abati i Khutinit, i njohur tashmë për zellin e tij për besimin atëror, u emërua kryepeshkop. Car Michael i devotshëm i dha kryepeshkopit siberian përfitime jetësore. Kryepastori i devotshëm përmbushi shpresat e mbretit dhe patriarkut, pagëzoi shumë të pafe në besimin e Shën dhe që jeta e të krishterëve të mos ishte tundim për të dobëtit në besim, ai u përpoq të shëronte atë relaksim të fortë të moralit që ishte i dukshëm tek kolonët rusë të atij rajoni. Kjo i kushtoi shumë punë dhe pikëllim. Për suksesin e devotshmërisë, ai ndërtoi disa manastire në vende të ndryshme të dioqezës së tij. Nën patriarkun Nikon, mitropolitin e pestë të Siberisë, Simeoni i dërgoi mbretit një kërkesë nga 14 volotë të Koda Ostyaks për t'u dërguar priftërinj dhe murgj tek ata, në mënyrë që ata të ndriçoheshin nga pagëzimi: "më parë, shkruanin ata, në qytetin e Koda (ose Konda, rezidenca e princave dhe shumë princave të Ostyve). predikim, u pagëzuan.” Me insistimin e Nikonit, cari, në një letër të vitit 1653, urdhëroi kryepeshkopin të ndërtonte një manastir në Konda dhe të përcaktonte urdhrin për të pagëzuar siberianët e Kodës. Që nga ajo kohë, Manastiri i Kodës shërbeu si një tokë pjellore për besimin. Në mesin e shekullit të 17-të, krishterimi filloi të depërtojë në Siberinë jugore dhe madje edhe në atë pjesë të saj që, që shtrihej nga Kreshta e Mollës në lindje, quhej Dauria. Bërat e trimit Khabarov (në 1649) hapën rrugën e besimit midis Daurëve, Duçerëve, Gulyakëve, Achanëve dhe pjesërisht Manjurs. Nga qytetet që u ndërtuan në vend, drita e besimit u përhap midis paganëve. Në vitin 1671, afër Albazin, i cili qëndronte në skajin e Daurias lindore, u ndërtua Manastiri Spassky, dhe në vetë Albazin edhe më parë kishte një kishë famullitare. Në 1681, një mision u dërgua për të përhapur besimin në Dauria perëndimore. Predikuesit e besimit ishin Hegumen Theodosius, Hieromonk Macarius dhe disa murgj. Metropoliti Siberian Pavel u dha atyre udhëzime të shkëlqyera. “Pasi mbërriti në Dauria, ai shkroi në Selenginsk dhe në qytete e kala të tjera për të ftuar të gjithë njerëzit e besimeve të tjera në besimin e vërtetë të krishterë ortodoks, për të mësuar me gjithë kujdes dhe zell nga Shkrimi Hyjnor dhe për të pagëzuar në emër të Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë; për të udhëhequr në atë vepër hyjnore pa asnjë mendjemadhësi dhe krenari. t'i largojë të huajt kokëfortë nga puna e shenjtë, e kështu me radhë. Në të njëjtën kohë, u dha bekimi për të themeluar Manastirin e Trinisë së Shenjtë në Selenginsk. Në fund të të njëjtit vit (1681), si rezultat i propozimit mbretëror, Këshilli vendosi: "të dërgohen njerëz shpirtërorë, arkimandritë, abatë ose priftërinj, të mirë dhe mësimdhënës, në qytetet e largëta, në Lena në Daury, për të ndriçuar jobesimtarët me ligjin e krishterë". Igumeni i zellshëm Selenga themeloi Manastirin ambasadorial Preobrazhensky për një qëndrim të përkohshëm, pranë Gjirit të Kartinës. Frytet e të gjitha këtyre përpjekjeve janë të dukshme në listat dauriane të njerëzve të sapopagëzuar. Emri i iluministit të Siberisë i përket kryesisht Mitropolitit të Tobolsk, Filofei Leshchinsky. Me fillimin e tij (në 1702), ai mori udhëzime që të përpiqej të përhapte krishterimin midis paganëve të ndryshëm të Siberisë, në frymën e Ungjillit; zelli personal dhe thirrja e brendshme kërkonin të njëjtën gjë nga Filoteu edhe më shumë. Asistentët e çështjes së shenjtë ishin murgjit e ditur dhe të rinjtë e devotshëm që ai mori nga Kievi. Filoteu, siç vihet re, i vinte thellësisht keqardhje për humbjen e Daurias lindore, e cila iu dorëzua Kinës nga pakujdesia në vitin 1689. Ai dërgoi misionarë te mongolët kufitarë të Siberisë dhe u përpoq të kthente në Shën besimin e vetë kutukhtu-t (kryepriftit) kalmik; por tani nuk ishte aq e lehtë për të vepruar atje me sukses si më parë. Në 1711, ai refuzoi selinë dhe pranoi skemën në manastirin Tyumen me emrin Theodore; Zelli i tij për përhapjen e besimit tani mori edhe më shumë liri. Guvernatori siberian, Princi Gagarin, i ofroi atij ndihma të jashtme për predikim. Theodori shkoi me disa priftërinj poshtë Irtyshit në Ostyaks në Samara, ku jetonin princat e tyre. Viti i parë i shërbimit ndaj besimit solli pak fryt të dukshëm; pas shumë bindjesh, Theodori arriti të bindë njerëzit në Samara që të digjnin idhullin e tyre; e njëjta gjë u bë në yurts Shorvan; por këtu konfuzioni vështirë se mund të qetësohej nga bindjet për pafuqinë e një perëndie që nuk mund të mbrohej. Në Kond u pagëzuan disa baballarë familjesh. Në 1713, Theodore lundroi Irtysh për herë të dytë. Në yurtet e Altymit, fjala e besimit triumfoi mbi idhujtarët më të devotshëm. Theodore pagëzoi 3500 njerëz, duke përfshirë gratë dhe fëmijët e Ostyaks të pagëzuar më parë. Një vit më pas ai shkoi nga Tyumen në Pelym dhe pagëzoi 400 Vogulë dhe misionarin e tij 300 të tjerë. Në Berezovo, sipas marrëveshjes së Providence, u mblodhën Ostyakët nga nomadët e largët. Teodori i pagëzoi dhe i la prift. Në 1715, ai lundroi në Conde dhe në Ostyaks lokale ai takoi rezistencën kokëfortë, madje edhe një tentativë për jetën e tij. Por shpresa në Zotin, sinqeriteti i bindjes dhe pastërtia e shpirtit që gjallëronin plakun e shenjtë fituan mbi mashtrimin kokëfortë. Po atë vit thirret sërish në metropol dhe vazhdoi shqetësimin për përhapjen e besimit. Në 1716, misionarët që ai dërgoi konvertuan Tatarët Chulym dhe më shumë se gjysmën e Kistimëve që jetonin në lumin Tom. Në 1718 dhe 1719, shenjtori, megjithë vitet e tij të varfëra, përsëri udhëtoi vetë duke predikuar besimin e shenjtë, ishte në Irkutsk dhe prej andej dy herë përtej Baikal, lundroi përgjatë lumenjve Angara, Tunguska dhe Keshi. Theodori ishte babai i atyre që ai konvertoi, duke u siguruar atyre përfitime të jetës, liri nga kapitulli dhe skllavëria. Deri në vitin 1721, kur bëma e tij për Kishën përfundoi me largimin e tij të dytë në manastir, ai arriti të fitonte për Krishtin deri në 40,000 ostyakë, vogulë, tatarë, tungus dhe të huaj të tjerë dhe ngriti 37 kisha për ta. Në vitet e para të shërbimit të Filofeev ndaj Kishës së Shenjtë, dioqeza e Irkutsk, një sufragane e metropolit të Siberisë, u hap për suksesin e besimit, ku më parë kishte manastire murgjish - të zellshëm të besimit: Spasskaya në Yakutsk nga 1660, Trinity në Kirenskaya63 dhe nga . 1672. § 9. Sukseset e besimit midis tatarëve dhe mordovianëve Besimi i shenjtë, i mbjellë nga Shën Gury në Kazan, më pas, kur masat për ta mbrojtur atë u dobësuan, filloi të dobësohej midis tatarëve. Në vitin 1593, Hermogjeni i zellshëm, atëherë Mitropoliti i Kazanit, i shkroi Moskës me dhimbje të thellë se disa nga tatarët ishin larguar plotësisht nga besimi, ndërsa të tjerët e donin jetën sensuale të islamizmit më shumë sesa ashpërsinë dhe pastërtinë e besimit të shenjtë. Prandaj, ai kërkoi që të rifillojnë masat civile për mbrojtjen e krishterimit. Si rezultat i kësaj, u urdhërua të ndërtohej një vendbanim me një kishë dhe të rivendoseshin të gjithë të sapopagëzuarit nga rrethi atje; Ishte e ndaluar për muhamedanët që të mbanin të krishterët në shërbim të tyre dhe të krishterët u urdhëruan ose të lironin robër të besimeve të tjera ose të bashkoheshin me Krishtin, të kishin gra vetëm si të krishterë dhe të përmbushnin gjithçka që kërkonte besimi i shenjtë. Kështu, e keqja u ndal dhe u hap rruga për besimin e shenjtë. Për të ringjallur në banorët e Kazanit kujtimin e mrekullive të Krishterimit Kazan, si dhe bëmat e predikuesve të parë të besimit, Hermogenes (në 1594) shkroi historinë e ikonës së Kazanit të Nënës së Zotit dhe jetën e shenjtorëve Gurias dhe Barsanuphius. Ndërprerja e mrekullueshme e murtajës nën Patriarkun Nikon, që pasoi ndërsa qytetarët shëtisnin rreth Kazanit me ikonën e mrekullueshme të Hermitazhit Sedmiozernaya, ringjalli besimin tek besimtarët dhe zgjoi tek jo-besimtarët që nga ajo kohë, dhe jobesimtarët e tokës Kazan filluan të kishin respekt nderues për këtë ikonë të përforcuar përkohësisht nga mrekullia e re. Që nga fillimi i kësaj periudhe, ne kemi parë tashmë thirrje private për besimin e Mordovianëve Kazan dhe Temnikov. Nikon i madh u kujdes të bënte më shumë. Misaili, i cili u shugurua (në 1651) si kryepeshkop Ryazan me miratimin e Mitropolitit Nikon, ishte djali i bindur i Patriarkut Nikon. Misaili e informoi patriarkun e madh se, pasi ishte dërguar prej tij për t'i konvertuar mordovianët dhe tatarët në rrethet Shatsk dhe Tambov në besimin e shenjtë, ai arriti, me ndihmën e Zotit, të pagëzonte 4200 njerëz dhe kërkoi bekimin e patriarkut për të shkuar në Kasimov, Shatsk dhe Tambov për predikim atje. mordovianë të papagëzuar, dhe në Kadomsky deri në 4000 mordovianë dhe tatarë. Patriarku bekoi zellin e shenjtë të bariut. Misaili, duke lëvizur nga një vend në tjetrin, me rroba të shenjta, i bindi besëtytnitë të braktisin bestytnitë; në një fshat ai konvertoi 315 mordovianë me gratë dhe fëmijët e tyre. Por ata kokëfortë rezistuan, u mblodhën në një turmë në fshatin Konobeevo (afër Shatsk) dhe shigjetat ranë mbi shenjtorin; shenjtori i shpuar vdiq si martir i besimit. Kjo ishte në vitin 1655. III. Mësimdhënia dhe Adhurimi § 10. Në jugperëndim: futja e një bashkimi Për disa shekuj, papa, si me dhunë ashtu edhe me dinakërinë, u përpoq të nënshtronte Kishën Ruse në pushtetin e tij; por pa sukses. Vetëdija e thellë e pastërtisë së besimit lindor, fryma botërore e hierarkisë dhe e të gjitha institucioneve romake i detyroi ata të refuzonin papën me indinjatë. Meqenëse në Rusi ata e donin me pasion të lashtën, lindorin dhe urrenin vetë-vullnetin e Romës, papës duhej të merrte më të fortë se më parë një mjet që nuk shkatërronte as njërin as tjetrin besim - për bashkim. Përgatitja për bashkim ishte edukimi i të rinjve nga jezuitët, veçanërisht në Romë. Kjo përgatitje i përshtatej shumë qëllimit të jezuitëve. Princi Kurbsky tashmë po vajtonte për edukimin e tij jezuit. Hypatius Potsey, fajtori kryesor i bashkimit, u ngrit pikërisht në Akademinë Latine dhe më pas mbeti nën ndikimin e fortë të prelatëve. Më pas, të gjithë kryepastorët uniatë u ngritën në Romë, ku shkenca e Makiavelit ishte e njohur shumë përpara Makiavelit. Rrethanat dhe pasionet sollën në veprim planin jezuit. Sigismund, mbreti i Polonisë, ishte një shërbëtor i zellshëm i jezuitëve; Ata nuk mund të prisnin për një asistent më të mirë. Një patriark i posaçëm u emërua për Kishën Ruse; Ky emërim i alarmoi jezuitët si një rrezik i madh për speciet e tyre. Patriarku Jeremia, ndërsa udhëtonte nëpër jug ​​për në Moskë, pa shumë trazira në metropolin e rremë dhe në të njëjtën kohë e privoi Onesiforin nga selia metropolitane për bigami. Peshkopi i Lutsk Kirill Terletsky drejtoi jetën e një prelati të trazuar romak, ishte një bigamist dhe u dënua për krime të ndryshme, duke përfshirë edhe ato kriminale. Patriarku urdhëroi gjykimin e tij. Kirill dhe të tjerë si ai ishin shumë larg dëshirës për t'u penduar. Ata po kërkonin diçka krejtësisht të ndryshme. Dhe të gjithë atëherë donin lehtësim nga shtypja për Ortodoksinë. Por për ambiciozët ishte gjithashtu e vështirë që ortodoksëve u mbylleshin rrugët drejt nderimeve; Cirili dhe të tjerë si ai ishin shumë të etur për t'u ulur në Senat së bashku me peshkopët latinë. Mitropoliti i Kievit në vend të Onesiforit ishte Mikhail Rogoza, mjaft i sjellshëm, por me karakter të dobët, me atë llojin që i duhej Cirilit dhe jezuitëve. Ky i fundit, së bashku me Kirillin, tani mbollën me zell mosbesim dhe armiqësi ndaj patriarkut. Patriarku Jeremia, duke shkuar në Moskë, caktoi që pas kthimit nga Moska Mitropoliti të mblidhte një këshill për të diskutuar mbi dekanatin. Katedralja nuk u mblodh. Kirill bëri që Rogoza e dobët të frikësohej për veten e tij. Patriarku e priti këshillin në Zamość me një humbje kohe dhe kosto të rënda për fronin e tij të varfër. I kujtuar nga biznesi në Vllahi, ai i dërgoi një letër besimi Mitropolitit në Vilna; por Cirili e mori në rrugë nga Hieromonku Gregori, me të cilin ishte dërguar. Patriarku, pasi mësoi për këtë, i dërgoi një letër Meletius, peshkopit të Vladimirit, duke e udhëzuar atë dhe ekzarkun e tij të mblidhnin një këshill dhe i besoi mitropolitit të dobët të paguante shpenzimet e Zamosc. Cirili e vizitoi Meletin në një mënyrë miqësore dhe i vodhi fshehurazi letrën e patriarkut. Kështu, këshilli përsëri nuk u mbajt; aleanca me patriarkun u dobësua shumë. Në vitin 1590, jezuitët hapën çështjen e tyre me Skarga që publikoi një panegjirik të shkathët të bashkimit, duke ia kushtuar atë "birit të tij shpirtëror", mbretit Sigismund. Për Kirill, një asistent i zgjuar u gjet në Senatorin Potsey, për të cilin nuk do të thoshte asgjë të ndryshonte një besim në tjetrin, por duhej të hiqte qafe borxhet. Jezuitët iu lutën mbretit për një premtim për t'ia dorëzuar Potsey-t peshkopatën fitimprurëse të Vladimirit - dhe Cirili e bëri murg Hypatin. Në të njëjtën kohë, me këmbënguljen e jezuitëve, u hapën shtypje të reja ndaj ortodoksëve. Në koncilin e vitit 1591, si rezultat i përcaktimeve të këshillit të mëparshëm, u dorëzuan statutet dhe privilegjet e dhëna në kohë të ndryshme për Ortodoksinë. Ishte e nevojshme t'i kërkohej mbretit që t'u kthente atyre kuptimin e ligjit aktual. Dinak Terletsky, i cili "si një demon nuk pushon kurrë së shpifuri për patriarkun", arriti të merrte në duart e tij batanije të bardha me vulat e peshkopëve të bashkangjitur, të lëshuara për t'i kërkuar mbretit për mbrojtjen e Kishës. Pas kësaj, Cirili dhe Hypatius, tashmë peshkop i Vladimirit, udhëtuan nëpër qytete për të përgatitur mendjet për bashkimin. Ata u përpoqën të fitonin mbi Mikhail Kopystensky, peshkop i Przemysl; por më pas ai protestoi kundër sindikatës. Dukej më e lehtë për të fituar Gideon Balaban, peshkopin e Lvivit, në bashkim, pasi ai ishte shumë i pakënaqur me vendimet e mosmarrëveshjes së tij me vëllazërinë Lviv për të drejtat e peshkopit; por ishte edhe larg bashkimit jezuit. Princi Ostrozhsky, në një letër drejtuar Potsey të datës 21 qershor 1593 shkroi se nuk ishte kundër paqes me Romën jo paqedashëse, nëse donte të lehtësonte fatin e Ortodoksisë; por ai dëshiron vetëm një paqe për të cilën mund të bien dakord Patriarkët e Lindjes dhe të Moskës, e cila duhet të trajtohet para së gjithash në këtë çështje. Patriarkët e Aleksandrisë dhe të Kostandinopojës dërguan këshilla që të mos joseshin nga mësimet e reja dhe këta të fundit kërcënuan me shkishërim nga Kisha këdo që donte të ndryshonte Ortodoksinë. Zëri i lindjes bëri një përshtypje të fortë te të gjithë. Por Ipaty dhe Kirill filluan të vepronin edhe më me vendosmëri. Në fund të vitit 1594 u zhvillua një mbledhje për bashkimin. Ata që e pranuan me dëshirë më vonë në Këshillin e 1596, e pranuan tani. Por ishte e pakëndshme që prelatët polakë nuk donin t'i ndanin përfitimet me bashkimin. Ishte gjithashtu e pakëndshme që kishte pak njerëz që ishin dakord për bashkimin. Kjo e fundit ishte edhe më e pakëndshme, sepse prelatët nuk e harruan këtë gjendje të sindikatës. Meqenëse në mesin e jezuitëve të gjitha mjetet janë të shenjta në qëllim, mendimet e tyre u pranuan tani nga miqtë e tyre të rinj. Në mars 1595, dihej tashmë se Cyril udhëtoi për në Krakov dhe solli atje batanije, dhe Hypatius shkroi: "Unë me të vërtetë nuk di për asnjë batanije". Gënjeshtrat dhe mashtrimet nuk ishin asgjë. Në ato formularë që u lëshuan në vitin 1591, të nënshkruara nga të gjithë pastorët e Kishës, si Hypatius ashtu edhe Kirili i shkruan një peticion mbretit dhe një letër drejtuar papës (datë 12 qershor 1595) që përshkruan dëshirat e bashkimit, jo vetëm në emër të mitropolitit dhe të gjithë peshkopëve; por edhe të gjithë klerikët dhe delet që u janë besuar. Ndërkohë, vetë Potsey shkroi në të njëjtën kohë se "jo të gjithë dhe peshkopët" ranë dakord të kishin marrëdhënie me Romën dhe "vëllezërit më të vegjël, megjithëse janë shërbëtorë të barabartë të Zotit, nuk dinë fare për këtë". Sigismund, me një statut më 30 korrik 1595, shpalli të drejtat e barabarta të klerit uniat me klerin romak dhe dërgoi Hypatin dhe Kirilin në Romë me shpenzimet e tij. Në të njëjtën kohë, një libër për bashkimin u botua në Vilna; dhe në Galicia ata vazhduan të shtypnin ortodoksët. Tradhtarët u pritën me kënaqësi në Romë. Më 23 dhjetor 1595, në një mbledhje solemne të kardinalëve, Hypatius dhe Cyril puthën këmbën e Papa Klementit, paraqitën peticionin e Këshillit dhe u lexua me zë të lartë për të gjithë. Sekretari i Papës, në emër të Papës, shpalli favorin e tyre me një fjalim madhështor. Të dy peshkopët lexuan rrëfimin e besimit; ata njohën procesionin e Shpirtit të Shenjtë dhe nga Biri, fuqinë supreme të papës, purgatorin, praninë e Trupit dhe Gjakut të Krishtit në Eukaristinë në një formë, indulgjencat dhe pranuan gjithçka që ishte "përcaktuar nga Këshilli i Trentit, përveç asaj që përmban simboli Nicene-Kostandinopojë". Të dy u betuan për vete dhe për peshkopët. Kështu, Hypatius dhe Cirili vepruan jo vetëm si apostata nga besimi, por edhe si tradhtarë të pabesë; sepse ata pranuan shumë gjëra në rrëfimin romak që asnjëri nga njerëzit e tyre me mendje të njëjtë nuk mendoi t'i pranonte, dhe për këtë arsye nuk mund të përballonte të garantonte pranimin e tyre. Papa dhe kardinalët kremtuan, kënduan këngë lavdërimi, rrëzuan një medalje të denjë për Romën dhe futën në kronikë historinë e agimit të një drite të re në tokat e mesnatës. Hypatius dhe Kirill nuk ishin kthyer ende në Rusi, dhe indinjata kundër bashkimit tashmë po ziente dhe po merrte një pamje kërcënuese. Peshkopi Gideon paraqiti një ankesë në Sejm (1 korrik 1595) se deputetët apostat pranuan besimin romak në gjithçka, duke lënë ritet greke vetëm për shfaqje, se ata çnderuan emrin e tij dhe të Mikaelit me një falsifikim të paturpshëm dhe pa dijeninë e kopesë, ata ia nënshtruan kopenë vullnetit të papës. Populli i mallkoi apostatët. Princi Ostrozhsky, guvernatori i Kievit, njoftoi se nuk dëshironte ta njihte bashkimin. Mitropoliti Mihail, edhe më herët, me një letër rrethi kishte njoftuar se as që kishte menduar për bashkim dhe me një betim siguroi se e vlerësonte bashkimin e tij me Patriarkun e Kostandinopojës. Shkaku i bashkimit ishte në një pozitë të keqe. Sigismund, shërbëtori i zellshëm i jezuitëve, tani filloi të vepronte edhe më fuqishëm. Në gusht 1596, ai lëshoi ​​privilegjin e bashkimit në emër të klerit uniatë. Më pas u caktua një Diet në Brest dhe në fillim të tetorit 1596, pesë peshkopë të përkushtuar ndaj bashkimit mbërritën atje, me avokatët e mbretit, peshkopët latinë dhe senatorët. Kampionët e Ortodoksisë ishin ekzarkët e patriarkëve - Nikefori i Kostandinopojës dhe Kiril Lukar i Aleksandrisë, peshkopët Gideon dhe Michael, Luka, Mitropoliti i Belogorod nga Sllavonia, shumë arkimandritë dhe kryepriftërinj. Princi Ostrozhsky dhe gjithë fisnikëria laike ruse ishin në anën e Ortodoksisë. Filloi debati teologjik. Por kishte një mbret për uniatët, i cili kërkonte vetëm bindje. Mitropoliti Michael mbërriti pas gjithë të tjerëve (para mbrëmjes së 5 tetorit). Ortodoksët e dërguan për ta pyetur: anën e kujt do të mbajë? Dhe ai deklaroi me vendosmëri se nuk donte bashkim; – kështu thotë një dëshmitar okular. Dhe shkruan se natën pala kundërshtare dhe veçanërisht Gregori, që deri atëherë kishte vepruar në emër të tij, arritën ta ndryshonin aq shumë sa u bë në anën e bashkimit. Ortodoksët i dërguan (6 tetor) një protestë Mitropolitit, ku e kërcënuan atë dhe tradhtarët e tjerë me gjyq; por e gjitha ishte e kotë. Më 9 tetor, Këshilli Uniat u mblodh në kishën e Shën Nikollës, ku e gjithë çështja filloi dhe përfundoi me Gregorin që lexoi nga foltore demin papal dhe aktin e bashkimit, të nënshkruar më 8 tetor nga mitropoliti dhe 5 peshkopë, por asnjë nga ata laikë. Ortodoksët hartuan dhe nënshkruan një aktgjykim: a) të mos dëgjonin për asgjë Mitropolitin dhe peshkopët e tjerë apostatë, por t'i konsideronin të privuar nga pushteti; b) mos pranoni asgjë në lidhje me besimin pa Patriarkun e Kostandinopojës. Kështu filloi bashkimi - jo një bashkim i zemrave të ndara sipas lokalitetit, por një luftë midis mendimeve të kësaj bote dhe një ndërgjegjeje të pastër. § 11. Vuajtje të përgjakshme të ortodoksëve nën Sigismund. 1597–1631 Bashkimi nuk mund të sillte gjë tjetër veç luftës së vdekjes me jetën në shoqëri dhe në Kishë, nëse ata nuk donin që ajo të vdiste që në fillim. Por ata vendosën t'i jepnin një jetë të plotë. Dhe kështu Sigismund dhe kleri latin - fanatikë të papizmit, manjatë - të dehur dhe të pangopur për fitim - futën të gjitha masat e dhunës në favor të bashkimit, zhytën tokën në gjak - deri në shkatërrimin e Polonisë. "Barrat dhe dhuna", shkruante Konfederata Lituaneze e vitit 1599, po shumohen gjithnjë e më shumë, veçanërisht nga kleri dhe disa persona laikë të rrëfimit romak. Ndodh shpesh që në asnjë cep të të gjithë shtetit, asnjë prej nesh, pavarësisht nga grada, nuk është i sigurt. Kishat, manastiret, katedralet tona në pjesën më të madhe tashmë janë kapur, rrënuar dhe shkatërruar, për më tepër, me grabitje dhe tortura, me abuzime me të gjallët dhe të vdekurit. Klerikët tanë vuajnë përndjekje të ndryshme për vendosmërinë e tyre në rrëfimin e tyre, ata sulmohen në shtëpitë e tyre, grabiten, çnderohen, internohen, privohen nga prona”. Trupat janë dërguar në Rusinë e Vogël. Deputetët e saj i paraqitën një peticion mbretit. Duke treguar për të drejtat e dhëna Kozakëve nga qeveria, për shërbimet e tyre ndaj Polonisë në luftërat me armiqtë e saj, ata u ankuan me hidhërim se manjatët dhe kleri latin "pushtonin hetmanin e tyre në mënyrën më të padrejtë, të turpshme dhe barbare dhe ngatërruan njerëzit me përpjekjet për t'i kthyer ata në bashkim". Si përfundim, ata iu lutën mbretit që të miratonte një hetman të ri (Nalivaika) dhe t'i mbronte nga dhuna. Mbreti jo vetëm që nuk tha se Kozakët ishin fajtorë për asgjë para qeverisë, por dha fjalën e tij mbretërore për të qetësuar Rusinë e Vogël. Ndërkohë, në fakt, trupat polake hapën luftën. Nalivaiko, një mbrojtës i flaktë i besimit stërgjyshëror, si farefisi i tij i shenjtë, mbrojti atdheun e tij, mundi me lumturi Lyakhovin dhe u përpoq t'i kthente të dobëtit midis shpirtrave në detyrën e tyre në besim dhe jetë. Në 1597, deputetët ushtarakë shkuan, si zakonisht, në dietën kryesore. Nalivaiko erdhi me ta për të dëshmuar besnikërinë e tij ndaj mbretit. Por në natën e parë ata u kapën të gjithë dhe u hodhën në një birucë të nëndheshme; këtu as ditën as natën, pa i dhënë pushim hetmanit, rojet e zgjuan me prapanicën e sëpatës dhe ditën e tretë e çuan me deputetët në shesh, e futën në një dem bakri dhe e dogjën me zjarr të ngadaltë. Ata nuk u mjaftuan me këtë krim, i cili cenoi të gjitha të drejtat e politikës dhe ndërgjegjes, arsyes dhe nderit. Magnatët në Sejm deklaruan se Ukraina ishte e privuar nga të gjitha të drejtat. Si rezultat i këtij vendimi, zyrtarë nga polakët u dërguan në të gjitha vendet. Rusia e vogël është e përmbytur me trupa. Filluan grabitjet dhe dhuna e hapur. Ushtarët polakë me shpata të tërhequra i detyruan njerëzit në kishë të gjunjëzohen dhe të godasin veten në gjoks sipas zakonit romak, dhe sipas zakonit romak të lexojnë besimin për Frymën e Shenjtë. Kishat u morën me forcë dhe u shpallën uniate. Kleri latin lëvizte nga kisha në kishë me karroca, të cilat u përdorën për 20 ose më shumë njerëz, në vend të bagëtive. Ato kisha, famullitarët e të cilave nuk mund të detyroheshin të bashkoheshin nga asnjë forcë, iu dhanë me qira çifutëve; çelësat e kishës dhe të kambanores u transferuan në tavernën hebraike. Ju duhet të bëni një kërkesë: bëni pazare me çifutin, për të cilin ari është një idhull dhe besimi i Krishtit është subjekt i talljeve dhe mallkimeve të liga. Ishte e nevojshme të paguheshin nga një deri në 5 talerë për çdo liturgji, nga një deri në 5 zloti për pagëzimin dhe varrimin. Vetëm magnatët polakë dhe kleri i Romës mund të merrnin masa të tilla për hir të besimit. Në vitin 1607, kushtetuta e Sejmit të Varshavës ndaloi dhunën kundër Ortodoksisë; u njohën të drejtat e Kozakëve. Por kjo ndodh vetëm sepse trimi Sagaidachny ishte hetman dhe Kozakët u panë më pas si të nevojshëm për një luftë me fqinjët e tyre. Nën Sagaidachny nga 1607, bashkimi në Rusinë e Vogël u ul disi. Nuk ishte e njëjta gjë gjatë jetës së Sagaidachny në Volhynia, Chervonnaya Rus dhe Lituani, kur Princi Ostrozhsky († 1608), Peshkopët e Lvov Gideon († 1607) dhe Peshkopi Mikhail i Przemysl († 1612) vdiqën njëri pas tjetrit. Ortodoksët mbeten si të vuajtur pa ngushëllim dhe mbështetje, si kope pa barinj. Qeveria polake i lejoi njerëzit të aplikonin për shugurimin e klerit më të ulët vetëm te peshkopi i Lvov-it, Jeremiah Tissarovsky, d.m.th., të tjerët 600 dhe 700 versts larg, dhe banorët e Galicisë u shtypën aq shumë sa i kërkuan mbretit leje për t'u transferuar në Moldavi. Qeveria i lajkatoi me premtime në dietat. Por Potsey dhe të tjerët me një kolonë ushtarësh i shpërndanë ata që u mblodhën në errësirën e natës për lutje dhe vulosën kishat, ose vetë ose me vullnetin personal të mbretit. Peshkopi uniat i Polotsk, Josaphat Kuntsevich, u dallua më shumë për mizorinë e tij çnjerëzore. Ai vulosi (1618) kishat ortodokse anembanë Bjellorusisë dhe kërkoi hapur që ortodoksët të dëboheshin nga shteti; e munduan me hetime dhe gjyqe, duke kërkuar një kalim në bashkim; mallkuar në ndërgjegje dhe në vetë të vdekurit. “Ne,” i shkruante latinishtja Lev Sapega, “jemi plot me gjykata zemstvo, plot me magjistratë, plot gjykata, plot me bashki, plot zyra të pronarëve të pronave me thirrje, padi, denoncime”. Një deputet nga Volyn në 1620 në Sejm të Varshavës përshkroi të vërtetën e gjallë, por të saktë. "Për njëzet vjet," tha ai, në çdo Seim dhe kongres kryesor ne jemi lutur me lot të hidhur dhe nuk mund të lutemi që ata të na lënë me të drejtat dhe liritë tona. Kush, o Zot, është i gjallë! qartë nuk e sheh se çfarë shtypjeje, çfarë dhimbje të padurueshme durojnë populli i lashtë rus për devotshmërinë e tij. Po filloj me Krakovin... Tashmë në qytetet e mëdha vulosen kishat, plaçkiten pronat e kishave, në manastire në vend të njerëzve mbyllen bagëtitë... Në Mogilev dhe Orsha kishat vulosen, priftërinjtë shpërndahen; në Pinsk është njësoj... Fëmijët vdesin pa pagëzim; të moshuar dhe të moshuar pa rrëfim; njerëzit jetojnë pa martesa në papastërti... Çfarë po ndodh në Lviv? Ai që nuk është i prirur për bashkim mbetet në ligjin grek, nuk ka vend në qytet, nuk ka të drejtë të tregtojë apo shesë verë dhe nuk pranohet në asnjë punishte. A ka vdekur ai? Është e pamundur të kryesh hapur një shërbim funerali, ashtu siç ishte e pamundur t'i çosh misteret e shenjta një personi të sëmurë. A nuk ka persekutim flagrant në Vilnë?.. Ata nuk kanë as lirinë të marrin ujë; murgjit që janë këmbëngulës për bashkim kapen dhe rrahen, kapen rrugëve dhe hidhen në burgje.” Ky ishte rasti në Bjellorusi dhe Chervon-Volyn Rusi deri në 1620. Pikërisht e njëjta gjë, vetëm në një shkallë edhe më të madhe, ekzistonte edhe para vitit 1632. Për këtë na tregon edhe kërkesa e paraqitur në Vladislav në vitin 1632. Ne gjejmë shtesat e mëposhtme të trishtueshme për të mëparshmen. Në Lutsk, kishat e Zotit u kthyen në pijetore... Në Vilna, kishat u bënë taverna dhe hotele. Njerëz të pafajshëm u dëbuan nga magjistratët dhe punishtet dhe u futën në biruca... Në Minsk u dha toka kishtare për ndërtimin e një xhamie. Në Polotsk ata u detyruan të bashkoheshin me pranga dhe ata që nuk ishin dakord u dëbuan nga qyteti. Në Turov, kishat me vegla u morën me forcë dhe peshkopi i devotshëm u dëbua. Në Orsha, Mogilev, Mstislavl, madje edhe në kasolle ishte e ndaluar të lutej. Në Belsk, u hartua një përkufizim: "nëse ndonjë nga banorët e qytetit nuk ndjek procesionin fetar në kishë, ai do të ekzekutohet me vdekje". Në Rusinë e Vogël, pas vdekjes së Sagaidachny († 1622), persekutimi u ndez përsëri. Një vit para vdekjes së tij, Patriarku Theofan shenjtëroi një mitropolitan dhe 9 peshkopë për ortodoksët. Por sapo Theofani (1621) u largua nga Rusia, peshkopët uniatë i paraqitën mbretit një kërkesë, në të cilën ata shpifnin paturpësisht se Theofani nuk ishte gjë tjetër veçse një spiun i Sulltanit, dhe peshkopët e dedikuar atyre ishin armiq të atdheut. Papa Urban kërkoi që Sigismund, për sigurinë e bashkimit, të shfaroste Kozakët dhe të ndëshkonte peshkopët më ashpër. Sigismund, pa bërë një hetim, urdhëroi që peshkopët të kapeshin dhe të sillen në gjyq. Hebrenjtë dhe magnatët e dehur vazhduan të dominojnë kozakët fatkeq. Guvernatorët dhe pleqtë e shtypur, pasi u martuan me gra polake, u transferuan në kishë dhe vartësit e tyre u lanë në vullnetin e jezuitëve dhe hebrenjve. Është shpikur një haraç i ri i turpshëm. Uniati e merrte lirisht bukën e Pashkëve, ku dhe si donte, por ortodoksët nuk mund ta piqnin vetë dhe e blinin vetëm nga një çifut, me çmimin e çifutit, përndryshe ai paguante trefishin e çmimit. Ashtu si më parë, dietat nuk dëgjuan ankesat për shtypje, ose edhe nëse vendosnin të frenonin fanatikët nga tërbimet, vendimet nuk u zbatuan. Dhe fanatikët ua paraqitën saberët e shenjtëruar udhëheqësve ushtarakë: "atëherë është e neveritshme, Rusi, ata do të çrrënjosen". Në 1630, vetëm një mrekulli e shpëtoi Lavrën e Shenjtë nga rrënimi në të cilin polakët e dënuan atë. Pra, me gjithë gjakmarrjen e inkuizicionit, deri në vdekjen e Sigismundit, ata i kthyen ortodoksët te papa! Dhe nuk është për t'u habitur nëse, edhe me masa të tilla, gjatë 40 viteve, nga 4 milionë banorë të Lituanisë dhe Bjellorusisë, gjysma e ortodoksëve konvertohen në bashkim ose latinizëm. Ata nuk arritën të bënin aq shumë për babin në Volyn, dhe aq më pak në Rusinë e Kuqe. Dhe në Rusinë e Vogël ata i dhanë jetën ligësisë së fanatikëve, por nuk e tradhtuan besimin e tyre; Vetëm disa nga fisnikëria doli të ishin të dobët. § 12. Vuajtjet nën Vladislav, Kazimir dhe pasardhësit e tyre deri në 1720 Ladislaus IV, pasardhësi i Sigismund (1632–1648), nuk ishte ai që ishte Sigismund. Në Sejm, më 1 nëntor 1632, ai nxori nenet e pajtimit midis të devotshmëve dhe uniatëve. Është caktuar: 1) të jenë dy mitropolita, uniatë dhe të devotshëm; 2) në dioqezën Polotsk do të ketë dy peshkopë dhe një i devotshëm për të jetuar në Mogilev; 3) në dioqezat e Przemysl dhe Lvov, peshkopët duhet të jenë gjithmonë të devotshëm: 4) t'ua lëshojnë peshkopatën Lutsk; 5) të devotshmit duhet të lidhen lirisht me priftërinjtë dhe peshkopët, të paktën të një dioqeze tjetër. Kthejini atyre disa manastire dhe kisha të marra nga uniatët. Polakët dhe uniatët debatuan ashpër, duke mos lejuar që ky akt të përfshihej në librat e regjistrimit; por patën sukses vetëm në faktin se ekzekutimi i tij u shty deri në kohë. Në Sejmin e Kurorëzimit (13 shkurt 1633), Vladislav rinovoi aktin që i jepte lirinë Ortodoksisë dhe u betua për të mbrojtur sigurinë e Ortodoksisë. Këtu i gjithë Komonuelthi Polako-Lituanez konfirmoi diplomën e dhënë nga mbreti në favor të ortodoksëve. Më në fund, në Sejmin e Varshavës në 1635. U miratua një kushtetutë, sipas së cilës u miratuan nenet e pajtimit, dhe Komonuelthi Polako-Lituanez vendosi të mbronte të devotshmit dhe uniatët. Edhe pse këto dekrete i hoqën shumë Ortodoksisë; por fanatikët e konsideruan fatkeqësi për veten e tyre që u hapën burgjet, të cilat deri në atë kohë ishin mbushur me të vuajtur për besimin. Ata donin akoma më pak të hiqnin dorë nga çdo gjë që i ishte marrë Ortodoksisë me dhunë dhe grabitje. Manjatët, të cilët mendonin pak për vullnetin e mbretit dhe në raste të tjera, sipas udhëzimeve të klerit latin dhe uniat, përdornin dhunë dhe intriga për të ndaluar ekzekutimin e vendimeve të mbretit dhe dietat. Kështu, së pari ato dhe dekrete të tjera të dobishme për Ortodoksinë u shfuqizuan; manastiret dhe pronat më të mira që i përkisnin Ortodoksisë mbetën tek uniatët. Dhuna e polakëve i detyroi (në 1637) Kozakët të merrnin armët; por shpejt u nënshkrua dhe u miratua paqja. Kozakët filluan të shpërndaheshin. Por ata u sulmuan, shumë prej tyre u copëtuan dhe u pushkatuan, Hetman Pavlyuga dhe disa të tjerë u dërguan në Varshavë, ku Pavlyuga u qërua nga koka i gjallë dhe kokat e të tjerëve u prenë. Atëherë Sejmi njoftoi: Kozakëve do t'u hiqej të gjitha të drejtat dhe përfitimet. Një vit më pas, trupat polake u mundën plotësisht. Por kleri latin i çliroi polakët nga ky betim; dhe Hetman Ostryanitsa, i cili shkoi me 37 zyrtarë në manastir për një pelegrinazh, u kap dhe u dërgua me shokët e tij në Varshavë; Gratë e robërve erdhën atje me foshnja. Të burgosurit dënohen me vdekje pa gjyq apo marrje në pyetje. "Rruga për në vendin e ekzekutimit u hap nga një procesion romak; priftërinjtë i bindën fatkeqit të pranonin ligjin e tyre për t'i çliruar nga pastrimi." Disa prej të dënuarve ishin me rrota, të tjerëve iu thyen krahët dhe këmbët dhe të tjerëve u shpuan me hala thurjeje, u ngritën në pirgje. Gratë dhe fëmijët e të vuajturve mbushën sheshin me britma. Por gjinjtë e grave u prenë dhe u prenë në një; dhe i rrahën burrat e tyre në fytyrë me thithat e tyre. Fëmijët që zvarriteshin rreth nënave të tyre gjakatare u dogjën në grila hekuri para syve të baballarëve të tyre. Mizori brutale! E njëjta mizori brutale u zbulua në qytetet dhe fshatrat e Ukrainës, por kësaj ata shtuan një përdhosje të paturpshme të faltores. Në sytë e prindërve, fëmijët digjeshin në thëngjij dhe ziheshin në kazan; dhe pastaj i vunë nënat në një vdekje shumë të dhimbshme. Duke grabitur kishat ortodokse, polakët ua dhanë me qira hebrenjve; kupat, patenat, veshjet dhe tepricat u shitën dhe u dehën; Judenjtë e ripërdorën argjendin e kishës në enë dhe dekorime, gratë hebreje qepnin parzmore nga veshjet dhe tepricat, duke lënë kryqe mbi to si shenjë triumfi mbi besimin. Mbreti nuk kishte faj për këto mizori brutale dhe blasfemuese: vullneti i magnatëve nuk kishte kufi në raste të tjera; dhe këtu ishin veçanërisht aktivë fanatikët e Romës. Vladislav u përpoq të mbronte paqen e Ortodoksisë dhe nënshtetasve të tij, por ata nuk e dëgjuan atë. Që nga viti 1640, bashkimi filloi të forcohej në Ukrainë, dhe shërbimi latin edhe më shumë. Kisha nëpër qytete kishte dhe kishat ortodokse aty-këtu ishin të vulosura. Manjatët dhe kleri i papës e vendosën krishterimin rus në një nivel me paganizmin. Renegatët që u shpërngulën në kishë, dhe tani kishte shumë prej tyre, fyenin Ortodoksinë veçanërisht mizorisht. Në ndihmë të besimit dhe atdheut të vuajtur u ngrit trimi Bogdan Khmelnitsky. "Arsyeja," shkroi Khmelnitsky, që i detyroi kozakët të rebeloheshin kundër polakëve me anë të luftës, nuk ishte se polakët ua morën pa të drejtë fshatrat dhe shtëpitë e tyre, jo se u privuan nga atdheu i tyre tokësor, jo se u ngarkuan me punë si një faraon i pamëshirshëm (kozakët nuk do të refuzonin t'i linin polakët dhe polakët për të gjithë këtë). gabim, me marrëzinë e keqe ata shkatërruan fshatrat mendore dhe shtëpitë e shpirtrave të padurueshëm.” Pasi i mundi polakët disa herë, Khmelnitsky, me një fitore të lavdishme pranë Zbarazhit (1649), e detyroi Jan Kazimirin të pranonte (16 gusht), midis neneve të tjera të traktatit, sa vijon: a) të shkatërronte bashkimin midis rusëve në Poloni dhe Lituani, pasi kishte zemëruar popullin dhe ishte mbuluar me gjak të krishterë; b) kishat ortodokse mbeten me liritë dhe pronat e tyre të lashta, siç ka qenë nga kohra të lashta; c) Mitropoliti i Kievit të ketë një vend në Senat; d) Shkollat ​​e jezuitëve nuk do të qëndrojnë më as në Kiev, as në prona të tjera kozake. Sejmi dhe mbreti miratuan Traktatin e Zborivit më 12 janar 1650. Por zotërit polakë kishin aq pak dëshirë për ta ruajtur atë, saqë e mbushën mbretin me shpifje për traktatin. Mitropoliti Sylvester mbërriti në Varshavë për të zënë vendin e tij në Senat; Manjatët dhe mbi të gjithë fisnikët bënë bujë dhe sapo ai u shfaq në Senat, peshkopët dolën jashtë. Për të shmangur fyerjet flagrante, Mitropoliti u largua nga Varshava. Ata gjithashtu nuk menduan për përmbushjen e neneve të tjera të traktatit në lidhje me besimin. Përkundrazi, mizoritë e etura për gjak filluan përsëri si në Rusinë e Vogël, ashtu edhe në Lituani dhe Volyn. Për të parën, paqja e ndërgjegjes filloi vetëm në 1654, kur ajo iu dorëzua mbrojtjes së Carit rus. Sa pak u pëlqeu bashkimi nga shumë prej atyre që e pranuan atë, tregohet nga ngjarjet e viteve 1654–1667. Në këto pak vite të pushtetit të Moskës mbi pothuajse të gjithë principatën Lituaneze, shumë e braktisën me dëshirë bashkimin. Në 1668, Vilna njoftoi se ishte gati të prishte lidhjen e pakënaqur me Romën, nëse vetëm mbreti do ta mbronte nga persekutimi. Nën sundimin e polakëve, Volyn me Rusinë e Kuqe dhe Bjellorusinë vazhduan të vuanin. Kryepeshkopi uniat i Polotsk, Kiprian Zhokhovsky, i paraqiti mbretit në Sejm një libër mbi masat për shfarosjen e Ortodoksisë në Lituani dhe Poloni. Më kot Car Alexei kërkoi më shumë se një herë përfundimin e persekutimit, i cili ofendoi besimin dhe njerëzimin. Në 1686, një nga nenet e paqes së përjetshme midis Rusisë dhe Polonisë u vendos që t'i linte Ortodoksisë dioqezat e Lutsk, Lvov, Galicia, Przemysl dhe Mogilev. Rusia, e cila në të njëjtën kohë i premtoi liri profesionit romak në rajonet e saj, e përmbushi me besnikëri fjalën e saj. Por në Poloni askush nuk mendoi për përmbushjen e kontratës shtetërore. Peshkopët e Przemysl Innokenty, Jozefi i Lvovit dhe Meletius i Lutsk nuk morën asgjë për katedrat e tyre dhe ishin ende të shtypur mizorisht derisa më në fund kaluan në bashkim, i pari në 1692, dy i fundit në 1700. Çdo gjë që ishte ende ortodokse në Poloni pësoi abuzime dhe fyerje të pafytyra. Më 1711, peshkopi Kirill u shugurua për Lutsk; por uniatët e dëbuan dhe ai vdiq në Pereyaslavl. Në 1720, vetëm dioqeza Mogilev mbeti për Ortodoksinë në Poloni; por edhe para kësaj, për 20 vjet (1676 - 1693) ajo mbeti pa bari; fisnikëria në Volhini, Lituani dhe Bjellorusi u transferua në besimin romak; por murgjit dhe njerëzit e thjeshtë ende luftuan kundër bashkimit dhe Romës për besimin atëror. § 13. Mësues dhe mbrojtës të Ortodoksisë "Nëse ata që erdhën nga ne nuk do të ishin rebeluar kundër nesh," tha një deputet ortodoks në 1620, atëherë shkenca të tilla, shkolla të tilla, një numër i tillë njerëzish të denjë nuk do të ishin shfaqur në popullin rus; mësimi në kishat tona do të mbulohej ende me pluhurin e neglizhencës.” Kjo është mjaft e drejtë. Bashkimi e detyroi Ortodoksinë në punë të përgjakshme dhe u shfaqën mësues të denjë për Ortodoksinë, nxënës të shkollës dhe të jetës. Një nga përfaqësuesit më të denjë të Ortodoksisë ishte Leonty Karpovich, i diplomuar në shkollat ​​Ostroh, ndërtues dhe arkimandrit i parë i Manastirit Shpirtëror të Vilna, që nga viti 1616 peshkopi i Vladimirit dhe Brest. Edhe kur ishte hierodiakon i Lavrës së Pecherskut, në vitin 1608 ai shkroi një denoncim për bashkimin: ai e përshkruan bashkimin si një dëshmitar okular i Sejmit të Brest-it të vitit 1597 dhe me një stilolaps të denjë për ngjarjen. Në gradën e Arkimandritit të Vilnës, Leonti foli dy predikime në vitin 1615, një për Shndërrimin e Zotit, tjetri për Fjetjen e Nënës së Zotit. Këto predikime janë një shembull i elokuencës së përzemërt, fryt i një njohjeje të thellë të fjalës së Perëndisë, një art i denjë për një foltore të kishës; Jo më kot bashkëkohësit e quanin këtë të vuajtur për besimin e tij «si Krizostomi në orbitë». Studentët e famshëm të shkollës Lvov: Isaiah Kopinsky, Lavrenty Zizaniy, Kirill Tranquillion, Pamva Berynda, Isaiah Trofimovich dhe Sylvester Kossov, ishin pak të përfshirë në polemika dhe shumë nga nevojat e jetës morale. Isaia, në vitin 1631, Mitropoliti i Kievit, por jo për shumë kohë, dhe para kësaj, nga viti 1620, peshkopi i Przemysl, i cili merrej vazhdimisht me jetën soditëse dhe organizimin e manastireve, la shkallët e jetës monastike shpirtërore sipas Zotit, alfabetin shpirtëror dhe një këshillë të fortë nga princi, hodoxn. Lavrenty, një mësues në shkollën Lvov, dhe më pas një predikues dhe kryeprift në Korets në Volyn, pas gramatikës së botuar në 1596 për shkollën e Vilna, shkroi një katekizëm të gjatë. Cirili, mësues dhe hieromonk i vëllazërisë Lviv, që nga viti 1591, një predikues i fjalës së Zotit, me bekimin e ekzarkëve të lindjes dhe peshkopit të tij Jeremia, shkroi, pas pasqyrës së teologjisë, ungjillin mësimor; në gradën e Arkimandritit të Çernigovit, ai kompozoi një perlë të vlefshme, një përmbledhje reflektimesh të devotshme në prozë dhe vargje. Në parathënien e veprës së tij të dytë, ai shkruan se disa, ose nga dobësia e sensit ose nga zemërimi, filluan përndjekjen kundër tij për mësimin e ungjillit të tij: "fjala e tyre blasfemuese, e kalbur, ka përfshirë gjithë tokën ruse:" por ai shton: "Zoti, Perëndia im, do të zbulojë pafajësinë time". Një student i të njëjtave shkolla Lvov ishte Zakhary Kopystensky, për një kohë të shkurtër arkimandrit i Pechersk (nga 1625 † 1626), por i cili ishte një polemist mjaft i zjarrtë. Në palinodinë e tij të gjerë, me fuqinë e mendimit dhe ngrohtësinë e zemrës, ai hedh poshtë shkrimet e uniatit: mbrojtja e bashkimit; tregon origjinën dhe shkaqet e bashkimit, ekspozon vetë-vullnetin e papistëve në dogma dhe rituale dhe thotë shumë për gjendjen e Kishës Ruse. Në të njëjtën frymë ai shkroi: për unitetin e vërtetë të të krishterëve të vërtetë; Ai zotëron gjithashtu një ese me emrin Azariah: për besimin e kishës së vetme, të shenjtë, katolike, apostolike, e shkruar edhe kundër bashkimit. Veçanërisht i famshëm për luftën e tij me jezuitët dhe uniatët ishte Ioanniky Golyatovsky, i cili studioi dhe dha mësim për një kohë të gjatë në kolegjin e Kievit, abati i manastirit Kupyatitsky Volyn, i cili vdiq (1688) si Arkimandrit i Seversk. Kur, në mesin e shekullit të 17-të, jezuitët dhe uniatët filluan të botonin vepra të ndryshme abuzive kundër Kishës Lindore, duke e quajtur atë të re dhe skizmatike; Pastaj, për t'i luftuar ata, me pëlqimin e përgjithshëm të kishave të vogla ruse, u zgjodhën Lazar Baranovich, i njohur për predikimet e tij dhe Ioannikiy Golyatovsky, atëherë rektor i kolegjit të Kievit. Sapo Ioannikios hyri në luftën në të cilën u thirr, veprat e tij u shfaqën njëra pas tjetrës, të shkruara me një shpirt të zjarrtë dhe të vërtetë, vepra që lexoheshin me padurim jo vetëm nga ortodoksët, por edhe nga uniatët. Jezuitët nuk kanë parë kurrë askënd midis ortodoksëve që do t'i zmbrapste me kaq shkathtësi sulmet e tyre, do të ekspozonte kaq fort gënjeshtrat e tyre dhe do ta përfundonte çështjen me ta me aq lavdi, siç bëri Golyatovsky. Biseda Belotserkovskaya, ed. 1663, i njëjti për të cilin u thirr nga Kievi, diskuton me jezuitin Pekarsky për hierarkinë e kishës. Mësimi i Kishës së lashtë mbi origjinën e Frymës së Shenjtë u shkrua në përgënjeshtrim të shkrimeve të jezuitit Boima mbi fuqinë e Papës dhe procesionin e Frymës së Shenjtë. Përgjigja e Kishës Ruse ndaj Romakëve u shkrua në përgënjeshtrim të librit: Themeli i besimit, shkruar nga jezuiti Skarga. Joannikios shkroi edhe kundër hebrenjve (Mesia i vërtetë), të cilët manjatët dembelë i donin aq shumë dhe që ngritën brirët e tyre në thashethemet për ndonjë "Mesia" të Smirnës. Ai gjithashtu shkroi kundër muhamedanëve (shkatërruan alkoran, mjellmë), të cilët jetonin në Lituani dhe Volyn. Për më tepër, ai njihet edhe si predikues: çelësi i të kuptuarit të rektorit Ioannikis (1659) përmban mësime për të gjitha festat e mëdha. Shumë më të varfër se këta shkencëtarë të talentuar janë studentët e së njëjtës shkollë të Kievit: Tarasy Zemka, Innocent Gisel, Anthony of Radzivilovsky dhe John Maksimovich, Kryepeshkopi i Chernigovit, një gjuetar i pasionuar i vargjeve. Më në fund, askush nuk ishte aq i denjë për respekt të përgjithshëm si për fatin e tij, ashtu edhe për mësimin e tij, dhe për sa i përket meritave të tij ndaj Ortodoksisë, siç Adam Zernikov, për fat të keq, mezi e vuri re në kohën e tij. I lindur dhe i rritur në luteranizëm, pasi kishte studiuar shkenca të ndryshme në universitetet më të mira të Perëndimit, vetë Adami ndjeu pakënaqësi ndaj luteranizmit, i ndarë në sekte dhe i bindur ndaj arbitraritetit të çdo mësuesi. Leximi i librit “Rrëfimi i Kishës Lindore” të Mitrofan Kritopoulos ia ktheu zemrën Kishës Greke; ai filloi të lexonte etërit dhe mësuesit grekë për të besuar se ajo kishte të drejtë në mosmarrëveshjen me Romën rreth procesionit të Frymës së Shenjtë. Adami vizitoi Oksfordin dhe Kembrixhin dhe ditët dhe netët ia kushtoi leximit të dorëshkrimeve greke; për të njëjtin qëllim ishte në Paris dhe Romë. Duke pasur synim të vendosur të konvertohej në Ortodoksi, ai donte të shkonte në Moskë me dikë; por nëpërmjet Vilnës erdhi te Lazari, kryepeshkopi i Çernigovit, i cili e priti me gëzim dhe e vendosi në shtëpinë e tij. Pasi i deklaroi dëshirën e tij bariut, Adami, në vend që thjesht të hiqte dorë nga luteranizmi, shkroi një përgënjeshtrim të besimit luteran. Atëherë hetman e priti në Baturin me nder, si inxhinier i mirë; por Adami hoqi dorë nga nderi laik dhe, pasi pranoi monastizmin, i kushtoi kohë mbledhjes së kërkimeve të tij në bibliotekat e Perëndimit. Rreth vitit 1682, ai përfundoi një traktat mbi origjinën e Frymës së Shenjtë nga një Atë. Ishte një punë që nuk ishte bërë kurrë më parë në lindje, punë shembullore, si në forcën e provave, ashtu edhe në frymën e paraqitjes, të qetë dhe të dallueshme. Sidoqoftë, nuk dihet saktësisht se kur vdiq i mrekullueshëm Zernikov. Dihet vetëm se ai përfundoi me lumturi jetën e tij në manastirin Baturinsky, ndërsa sundonte vëllezërit e Shën Dimitrit. § 14. Në veri: arsimi, shkolla Që në fillimet e patriarkanës në Rusi, Këshilli i Patriarkëve Lindorë e bëri detyrën e çdo peshkopi të rrënjos dashurinë për studimin e shkencave të shenjta dhe të sigurojë të gjithë ndihmën e mundshme si për mentorët ashtu edhe për ata që dëshirojnë të studiojnë. Fatkeqësisht, në veri, zakoni i errësirës së vjetër u rrënjos në masat e popullit dhe ata e mbuluan ngurrimin e tyre ndaj iluminizmit me frikën kundër heteroglosisë shumëgjuhëshe. "Duke mos ditur as ortodoksinë, as gjuhën e shtrembër dhe shkrimet hyjnore, si të kalosh nëpër bojë", siç tha Arseny, një koleg i murgut Dionisi, ata këmbëngulën se rusët janë ortodoksë edhe pa shkencë. Nuk ishte e lehtë, as nuk mund të ishte e mundur shpejt të dobësohej, aq më pak të kapërcehej, një drejtim kaq i keq mendimesh dhe ndjenjash. U desh kohë. Pas kthimit nga robëria polake, Patriarku Filaret solli me vete nga jugperëndimi vetëdijen e shërbimeve të iluminizmit për besimin, megjithëse kjo vetëdije ende mbizotërohej nga një ndjenjë indinjate ndaj papizmit. Në Manastirin Çudov, në varësi të tij u krijua një shkollë patriarkale greko-latine; mësuesi i saj ishte Arseni, i njëjti gramatikan që kishte vuajtur më parë për zellin e tij për iluminizëm; në 1633 ajo tashmë i dha të huajit Olearius shpresë për një të ardhme më të mirë. Dhe vitin tjetër ata shtypën disa rregulla gramatikore për të në abetare. Në 1649, pa dyshim, me sugjerimin e mikut të carit, Mitropolitit Nikon, pleqtë e ditur Arseny Satanovsky dhe Epiphany Slavenitsky u thirrën nga Manastiri i Vëllazërisë së Kievit me statut mbretëror dhe vitin e ardhshëm mbërriti një tjetër hieromonk Damaskin Ptitsky. Ata u dërguan nga Kievi dhe u pritën në Moskë "për mësim retorik dhe për përkthimin e librave grekë". Për herë të parë u vendosën në Manastirin e Shën Andreas, me kërkesën dhe mirëmbajtjen e bojarit Rtishçev, mik i Nikonovit. Në kuptimin e saktë, u krijua një vëllazëri shkencore me shkollën. Kur Nikoni u ngjit në selinë patriarkale, ai, duke e quajtur Arsenin grekun nga burgimi i Solovetsky, e vendosi atë, Epifanin dhe Damaskenin në Manastirin e Mrekullisë dhe Satanovskin në Epifaninë. Epifania u investua me titullin e kreut të Shkollës së Mrekullisë Patriarkale dhe kryembledhësit të librave. Veprimtaritë e vëllazërisë shkencore u bënë të gjalla. Nën Nikon, thesare të çmuara të Lindjes, libra të lashtë grekë, u blenë për Moskën; dhe përveç kësaj, biblioteka mbretërore u pasurua me thesaret e Perëndimit. Telashet e Nikon ishin gjithashtu telashe për vëllazërinë shkencore; zelltarët e iluminizmit u quajtën tradhtarë të Ortodoksisë. Lindja përsëri mbështeti miqtë e iluminizmit në luftën e tyre kundër injorancës. Këshilla e Paisius Ligarid për të shtuar shkollat ​​në Rusi nuk do të thoshte pak. Por predikimi i patriarkëve Paisius dhe Macarius do të thoshte shumë për Kishën e Shenjtë. Në të, patriarkët i bindën njerëzit që ta donin mençurinë, e bindën carin të krijonte shkolla greke dhe sllave dhe i bindën barinjtë që ta ndihmonin carin si me dëshirat e tyre, ashtu edhe me të ardhurat nga pronat e tyre në ngritjen e shkollave. Mendimet e patriarkëve nuk mbetën pa fryt. Qytetarët e përzgjedhur dhe të dashur të Moskës i paraqitën Carit një kërkesë për leje për të hapur një shkollë në Kishën e Shën Gjon Teologut. Patriarkët shkruan një letër në të cilën, duke mësuar bekimin për të studiuar në greqisht, sllavisht dhe latinisht, ata anatemuan armiqtë e iluminizmit. Hieromonku Timote, i cili solli lajme të hidhura në Moskë për shtypjen e Ortodoksisë në lindje nga turqit dhe latinët, ngjalli te Car Theodore një dëshirë për të ndihmuar lindjen me iluminizëm. Cari ftoi Patriarkun Joakim të hapte një shkollë greke në Moskë. Joakimi ishte i kënaqur me ofertën. U mblodhën deri në 30 nxënës dhe (në vitin 1679) shkolla u hap në një shtypshkronjë. Cari dhe Patriarku ishin aq të zënë dhe e vlerësonin aq shumë kopshtin e tyre shpirtëror, saqë e vizitonin pothuajse çdo javë. Dy vjet më vonë, cari, duke i dhënë një statut, i dha shkollës së re rëndësinë e gjerë të Akademisë; këtu do të mbilleshin dhe rriteshin farat e shkencave verbale, filozofike dhe teologjike; për suksesin e arsimit, Akademisë iu dha biblioteka mbretërore. Fatkeqësisht, rrethanat nuk lejuan njerëz të aftë të vinin në Moskë nga jugperëndimi i Rusisë dhe t'i ofronin shërbimet e tyre Akademisë; Car Theodore vdiq shpejt; dhe pastaj pasoi ngazëllimi i harkëtarëve tunxhi; E gjithë kjo nuk lejoi që plani i Akademisë të realizohej plotësisht. Me ftesë të Patriarkut Joakim, mbërritën në Moskë dy grekë të ditur, njerëz të aftë për talent dhe iluminizëm; por dy nuk mundën të bënin gjithçka për Akademinë. Hieromonkët Ioannikiy dhe Sophrony Likhud përfunduan studimet e tyre në Universitetin e Padovës me diploma doktorature; ata u lejuan të mësonin të gjitha shkencat liberale në Moskë. Pas gramatikës dhe letërsisë, retorika, logjika me dialektikën dhe fizikën mësohej në greqisht dhe latinisht. Që nga viti 1701, kur Hieromonku Palladius Rogovsky u kthye nga Roma, filloi të mësohej teologjia. Likhudët bënë shumë; Studentët e tyre arritën aq shumë sa flisnin rrjedhshëm latinisht dhe greqisht dhe mësuan mirë rregullat e letërsisë dhe logjikës. Në vitin 1694, Likhudët u detyruan të largoheshin nga Akademia; Dishepujt e tyre zunë vendin e tyre. Akademia tashmë kishte librat e saj edukativë, të cilët ishin shkruar ose nga Likhudët ose nga studentët e tyre. Në fund të periudhës, shkollat ​​filluan të hapen në vende të tjera përveç Moskës. Fillimin e hodhi Shën Dhimitri i Rostovit; në vitin 1703 me fondet e veta krijoi në Rostov një çerdhe mësuesish të denjë të popullit dhe herë pas here vetë jepte mësime dhe interpretonte Shkrimet e Shenjta. Jobi, Mitropoliti i Novgorodit, thirri Likhudovët nga burgu i Kostromës, hapi (në vitin 1706) dy shkolla në shtëpinë e tij, një greko-sllave, tjetra sllave dhe më pas hapi shkolla të vogla në disa qytete të dioqezës së tij. § 15. Lufta kundër papizmit, që u fut me mashtrues Jezuitët, pasi ngritën një luftë të përgjakshme në jug kundër Ortodoksisë, në të njëjtën kohë derdhën gjak në veri, duke kërkuar pushtet mbi veriun. Vetëm këtu as shkathtësia e tyre dhe as armët e Sigismund nuk arritën të bënin atë që arritën të bënin në jug. Tani nuk ka më asnjë dyshim se mashtruesi i parë, që hapi rrugën për të tjerët, ishte një vegël e papistëve. Jezuitët e pozicionuan nuncin papal Rangoni në favor të mashtruesit. Nunci kërkoi dhe mashtruesi dha një detyrim me shkrim për të pranuar besimin romak dhe për të qenë një bir i bindur i papës. Kur jezuitët dhe nunci më pas e bindën mbretin Sigismund që ta njihte solemnisht mashtruesin si trashëgimtar të fronit rus dhe të vepronte në favor të tij, mashtruesi mirënjohës në shtëpinë e jezuitëve të Krakovit hoqi dorë nga Kisha Lindore, rrëfeu jezuitin dhe pranoi sakramentin, i cili konfirmoi prej tij nunc. Në maj 1604, mashtruesi i dha një detyrim me shkrim vojvodës Sandomierz se do t'i jepte Novgorodin dhe Pskovin me rrethet e tyre si pronë gruas së tij të ardhshme dhe vajzës Mniszek dhe do t'i linte të drejtën e plotë për të ndërtuar manastire dhe shkolla sipas ritit romak. "Dhe ne vetë," shtoi ai, e kemi pranuar këtë bashkim dhe do të fillojmë të punojmë shumë për ta sjellë të gjithë shtetin e Moskës në të njëjtin besim romak. Në korrik, mashtruesi i shkroi Papa Klementit VIII, duke i premtuar se do t'ia kthente Rusinë papës dhe ai nuk vonoi të konfirmonte gatishmërinë e tij për ta ndihmuar atë me fuqi apostolike. Pasardhësi i Klementit, Pali, vuri në lëvizje të gjitha masat që shpresat e ngritura nga Dhimitri të realizoheshin në formën e tyre të plotë. Dhimitri i rremë zgjodhi si patriark grekun Ignatius, i cili u rrit në Romë dhe ishte gati të poshtëronte veten përpara mashtruesit. Disa jezuitë mbërritën nga Polonia me mashtruesin në Moskë; mashtruesi u dha atyre një kishë; u foli lirshëm dhe me besim. Por në Moskë nuk ishte aq e lehtë të prezantohej rrëfimi romak sa dukej në ëndrrat e epshit për pushtet: në Moskë ata ishin të rënduar nga fakti që polakët ishin në Moskë dhe i rrahën polakët në rrugë. Dhimitri i rremë nuk e pa veten në një pozitë të tillë që të priste peshkopët romakë. Ai i shkroi nunciut papal në Krakov që të lejonte që Marina të hante mish të shtunën dhe të merrte kungimin nga patriarku. Nunci ishte shumë i shqetësuar nga kjo kërkesë. Ai shkroi se cari duhet jo vetëm të mbrojë gruan e tij dhe të gjithë popullin e saj me forcën e pushtetit autokratik nga lëshimet në besimin e saj; por ai, pa dyshim, kujton premtimin e tij për bashkimin e Kishës Ruse me Kishën Romake. Dhimitri i rremë, për të qetësuar nuncin, hoqi dorë verbalisht nga kërkesa e tij dhe e siguroi se e mbante mend premtimin. Ai nuk hoqi dorë nga synimet e tij në lidhje me papën, të paktën jetoi sikur të mos kishte qenë kurrë rus i asaj kohe. Muzika dhe vallëzimi nuk ndaleshin në pallat: ai qeshte hapur me gjithçka ruse dhe lavdëronte gjithçka të huaj; grabiti manastiret; Kishat ortodokse nuk i kam vizituar as në ditë festash. Kjo mendjelehtësi, këto përçarje zgjuan indinjatën në popull. Edhe ndër harkëtarët, të cilët i përkëdhelte veçanërisht, disa filluan të thoshin me zë të lartë se mbreti ishte armik i besimit. Trimat humbën kokën. Car Simeon u tha lirisht atyre që e vizituan të mos kënaqeshin me risitë romake, por të qëndronin për Ortodoksinë. Mashtruesi e internoi në Manastirin e Kirilit. Dyak Osipov sakrifikoi me qetësi jetën e tij për të treguar të vërtetën në fytyrën e mashtruesit. Gjatë Kreshmës, në javën e gjashtë, mashtruesi i trajtoi djemtë me "mish viçi". Princi Shuisky tha se ngrënia e mishit gjatë Kreshmës është në kundërshtim me rregullin e kishës; dhe rusët e urrejnë mishin e viçit në raste të tjera. Tatishchev, i konsideruar besnik i Dmitrit të rremë, mbështeti zërin e Shuisky dhe foli aq guximshëm sa mashtruesi urdhëroi internimin e tij. Pavarësisht se sa joserioz ishte mashtruesi, këto incidente i bënë të ditur se plani i tij dhe i jezuitëve për të ndryshuar besimin në Rusi ishte absurd, se kthimi i Moskës te Papa ishte po aq i vështirë sa të bënte Vollgën të rrjedhë nga lindja në perëndim. Kjo është arsyeja pse ata vendosën të mos i plotësojnë plotësisht kërkesat e nunciut, edhe në lidhje me Marinën; Për hir të pamjes, ajo supozohet të shkojë ndonjëherë në një kishë grek, të marrë kungimin e patriarkut dhe të agjërojë të mërkurën, dhe jo të shtunën. Dhe, megjithatë, ata vendosën që të kishte një kishë në dhomat e saj të brendshme, ku ajo do të kryente ritet latine. Greku i korruptuar Ignatius pranoi këto kushte. Por Mitropoliti i Kazanit Hermogenes dhe Kolomna Peshkopi Joasaph kërkuan urgjentisht që nusja, ashtu si mbretëresha ruse, të pranonte solemnisht Ortodoksinë; përndryshe ajo nuk është mbretëreshë dhe as martesa nuk mund të lidhet me të. Mashtruesi filloi të vlonte nga zemërimi, urdhëroi që Hermogenes të dëbohej menjëherë nga kryeqyteti në manastirin e Kazanit dhe kërcënoi se do ta privonte nga grada. I njëjti fat e priste Joasafin. Por Zoti e mbrojti Kishën! Tërbimet e polakëve gjatë dasmës së False Dimitrieva i kthyen të gjithë kundër mashtruesit dhe ai vdiq me një vdekje të turpshme. Jezuitët nuk i braktisën shpresat e tyre as pas kësaj. Fati i burrit të Marinin ishte shumë i njohur për polakët. E megjithatë, Polonia, si politikisht ashtu edhe jezuitikisht, ndihmoi mashtruesin e dytë. Qëllimi i fushatës së vitit 1617 në Rusi u përcaktua publikisht në një fjalim nga Kryepeshkopi Vladislav i Gniezno. Polonia u përpoq të siguronte që a) Vladislav të merrte në zotërim fronin rus, të cilin Sigismund e kishte kërkuar më parë për vete; b) u vendos që të futet një bashkim në Rusi dhe c) të aneksohen rajonet perëndimore ruse në Poloni. Kështu, jezuitët derdhën gjakun rus për 25 vjet, duke kërkuar pushtet të hapur mbi Kishën Ruse dhe nuk fituan asgjë për Papën. § 16. Korrigjimi i adhurimit të jashtëm; dallimet në adhurim me futjen e gradës patriarkale; korrigjimi i librave dhe i ritualeve: a) nën patriarkët Job dhe Hermogenes Detyra më e rëndësishme e ndriçimit shpirtëror gjatë periudhës së patriarkanës ishte korrigjimi i librave dhe ritualeve kishtare. Kjo vepër, sado trishtuese qofshin rrethanat e saj, ishte një vepër e shkëlqyer në kuptimin e saj të brendshëm. Ai u tregon të gjithëve për të vërtetën e madhe se Kisha Ortodokse, jo si Kisha Perëndimore, e do të vërtetën në frymën e Ungjillit, është e gatshme të luftojë besëtytninë, por është larg dorëzimit të besimit në fuqinë e arsyes. Kush në Perëndim qëndroi me kokëfortësi për lashtësinë e rreme të Perëndimit? baballarët. Kush në Rusi u përpoq të largonte egjrat njerëzore nga kisha e lashtë? Pastorët e Kishës Ruse. Reformacioni dukej i drejtë në dëshirën e tij për të rivendosur antikitetin e vërtetë; por, për fat të keq, doli të ishte e padrejtë në atë që shtrinte kërkesat për ndryshim në vetë dogmat e besimit dhe sakramenteve. Kjo nuk është ajo që bëri Kisha Ruse. Si në jug ashtu edhe në veri ajo korrigjonte vetëm ritualet, të korrigjuara nga dora e barinjve. Është për të ardhur keq të shohësh se kaq shumë anëtarë u ndanë nga Kisha Ortodokse gjatë pastrimit të lashtësisë; por njerëzit kudo i paguajnë haraç mëkatit dhe errësirës. Disa dallime në adhurimin e Kishës Veriore Ruse i përkisnin vetë gradës patriarkale. Grada patriarkale, pa shtuar të drejtat për të qeverisur mitropolitin e Moskës, u prezantua veçanërisht në mënyrë që me shkëlqim dhe dekor më të madh në adhurim, besimtarët të zgjoheshin më fort në nderim dhe devotshmëri. Këto janë aksesorët kryesorë të dinjitetit patriarkal! Gjatë shërbesës në katedrale, patriarku u vesh në mes të kishës në foltore, peshkopi në altar. Ai qëndroi në mes, ata ishin anash. Ai u ul në altar në një vend të lartë, ata qëndruan poshtë. Gjatë kungimit, ai kungonte peshkopët nga duart e tij; peshkopët e arkimandritëve. Rrobat e tij në adhurim: një sakkos me një epitrakelion të qepur të mbështjellë me margaritarë, në ngjashmëri me parzmoren e Aaronit, një omofor, një mitër me kryq në krye, ndonjëherë me një kurorë përgjatë buzës; një surprizë, një brez, një epitrakelion dhe e rrethon me gamata, si simbol i rrjedhave të gjakut të Jezusit, dy enkolpia ose panagjia dhe një kryq. Rroba e tij është kadife jeshile me rrjedha ari dhe argjendi, mbi të cilat ka pllaka në krye me imazhin e Lajmërimit ose me kryqe dhe kerubinë, dhe poshtë me kambana. Një staf baritor me gjarpërinj, një simbol i qeverisjes racionale, një kapuç i bardhë me një kryq të qepur dhe ndonjëherë me serafime. Në procesionin e kishës një qiri u çua para patriarkut, dhe gjatë udhëtimit ai u parapri nga një kryq dhe i ndjekur nga një shkop. Me futjen e patriarkanës, edhe pse jo në të njëjtën kohë, u bënë ndryshime në shërbim të hierarkëve të tjerë. Në vitin 1675, Mitropolitit iu caktuan veshjet e mëposhtme: një sakkos pa epitrakelion të qepur, një mantel si ngjyrë vjollce, por jo me ngjyra të çelura; tableta të satenit të kuq pa kryqe; mitra dhe kapuç i bardhë, por pa kryq; me panagia një kryq; kryqi i parapriu në udhëtim, por vetëm në dioqezën e tij. Kryepeshkopët dhe peshkopët mbanin një felon, por të parët e kishin me kryqe të shumta. Patriarku i Aleksandrisë Paisios (në 1669) propozoi që Patriarku Joasaph të lejonte, sipas një raporti drejtuar mbretit, të gjithë kryepeshkopët të mbanin sakkos në dioqezën e tyre. Por ky avantazh u jepej nganjëherë vetëm kryepeshkopëve të caktuar, në formën e dallimit për virtytet baritore. Rroba të tjera: një këllëf, një omoforion, një panagia, një mitra dhe një kapuç i zi. Në të njëjtën kohë, disa dallime në shërbimin ipeshkvnor, të cilat u miratuan nga mjaft arkimandritë në Rusi, u caktuan nga këshilli i 1675 vetëm tre arkimandritëve. Pas 10 vjetësh para patriarkanës ata filluan të kufizojnë shkatërrimin e librave në shtyp, dhe tani me futjen e patriarkanës ata futën ndryshime kaq të rëndësishme në adhurim dhe nuk pushuan së themeluari festa të reja; qysh në fillimet e patriarkanës ata tashmë ishin të bindur fort se ishte e nevojshme të korrigjoheshin gabimet në libra, të cilat ishin rritur në një numër të tillë me kalimin e kohës, dhe se për këtë ishte e nevojshme jo vetëm të shtypeshin libra, por para shtypjes, të krahasoheshin ato të mëvonshme me kopjet e lashta, më të mira. Nën patriarkun Job, u botuan mjaft libra që nuk ishin botuar më parë në Moskë dhe u prezantuan disa shërbime dhe festa të reja. Nën Hermogenes ata kujdeseshin për të njëjtën gjë. Por fatkeqësitë e Kishës ishin aq të mëdha në atë kohë, saqë mbeti pak kohë dhe liri për reliev të thjeshtë të dorëshkrimeve. Ndërkohë, ata që nën Jobin dhe Hermogjenin merreshin me rishikimin e dorëshkrimeve për shtypje nuk dinin greqisht. Tash e tutje, verifikimi i librave u kufizua vetëm në krahasimin e disa dorëshkrimeve sllave me të tjera. Nëse në jug, ku korrigjimi i librave kryhej nga njerëz të arsimuar që e dinin mirë gjuhën greke, mosmarrëveshja midis dorëshkrimeve sllave e bënte njeriun të humbiste shpresën për të parë ndonjëherë fytyrën e së vërtetës së shenjtë në librat sllavë: çfarë mund të dilte nga shtypshkronja e Moskës? Kështu, është shumë e natyrshme që si nën Patriarkun Job, ashtu edhe nën Hermogjenin, ata ndjenin peshën e gabimeve që rëndonin librat e shkruar dhe kuptuan se shumë mangësi kishin mbetur në librat e rinj të shtypur. § 17. b) Pas Hermogjenit dhe nën patriarkun Filaret Me ardhjen e Mikhail Feodorovich në fronin mbretëror, shtypja e librave vazhdoi me zell. Në vitin 1617, plaku i Trinisë, Arseny Glukhoy dhe prifti Klementyevsky, Ivan Nasedka, iu ankuan Car Mikhail se me shumë gabime të përfshira në librin e misalit, ata vetëm nuk ishin në gjendje t'i korrigjonin gabimet; Cari (8 nëntor) udhëzoi Arkimandritin Trinity Dionisius që të merrte pjesë në korrigjimin e misalit. Dionisi dhe punonjësit e tij filluan punën që u ishte besuar me zell të gjallë dhe jo pa mjete të mjaftueshme; përveç dorëshkrimeve të lashta sllave, ata i kushtuan vëmendje edhe katër missalëve grekë. Arseni dinte mirë gramatikën sllave dhe greqishten. Me metoda të tilla, ata panë se librat e mëvonshëm të missal ishin shpërfytyruar nga gabimet dhe listat e mëvonshme të librave të tjerë u mbushën me to; Ishte veçanërisht e çuditshme të shihje se mesazhi i publikuar së fundmi u publikua me gabime të mëdha. Korrigjuesit bënë atë që mundën, me të mirën e aftësisë dhe bindjes së tyre. Por në Moskë ata u denoncuan si heretikë. Në korrik 1618, në këshill u tha: “Arkimandriti Dionisi shkroi sipas dëshirës së tij. Dhe për këtë arsye ne i përjashtojmë Arkimandritin Dionisi dhe priftin Ivan nga shërbimi ndaj Kishës së Zotit dhe shërbimi i liturgjisë, në mënyrë që ata të mos shërbejnë si priftërinj.” Dionisi u akuzua se "kishte urdhër të ndotej emri i Trinisë së Shenjtë në libra dhe të mos rrëfente Frymën e Shenjtë, sikur të kishte zjarr". Kjo do të thoshte, a) se korrigjuesit synonin të bënin ndryshime në lavdërimet e Trinisë së Shenjtë, të cilat përfundonin lutjet e ndryshme, b) në ritin e bekimit të ujit, ata përjashtuan fjalën dhe zjarrin, siç u fut nga arbitrariteti i injorancës. Më kot Dionisi shkroi një mbrojtje të amendamenteve të tij. Ndërkohë që po zhvilloheshin mbledhjet e këshillit, Dionisi u mbajt në paraburgim dhe gjatë festave e çonin me pranga nëpër rrugët e Moskës. Populli bërtiste: çfarë heretiku! dëshiron të heqë zjarrin nga bota; - dhe i hodhi çdo gjë. Murgu, i mbuluar me lecka, ishte i gëzuar si një foshnjë: argëtohej me ata që e shtynin dhe e rrihnin. Më pas në manastirin Novospasskaya e vunë në tymin në dysheme dhe e vranë nga uria. Arseny u fut gjithashtu në burg mizor. Dhe torturat e Dionisit vazhduan për një vit të tërë. Kush ishin ata që u rebeluan kundër reformatorëve dashamirës? Kryetar i këshillit ishte Mitropoliti Jona i Kruticës, i cili drejtonte patriarkanën. Në raste të tjera ishte i arsyeshëm dhe në këtë rast, pa dyshim, nuk ndante gjithçka që thuhej kundër reformatorëve. Akuzuesit kryesorë në katedrale ishin regjistruesi i manastirit Filaret i Manastirit Sergius, sakristani dhjak Markell dhe kryekreu [regjenti] Plaku Loggin. Markell është pak i njohur, por Loggin dhe Filaret janë shumë të famshëm. Headman Loggin kishte qenë më parë një koleksionist librash në shtypshkronjë dhe, prandaj, tani ai qëndronte për biznesin e tij. I gjithë dinjiteti i tij konsistonte në faktin se ai ishte "një këngëtar me zë të lartë, dhe dinakërinë gramatikore dhe filozofinë e librit ai e quajti herezi". "Ti je mjeshtër i gjithçkaje", i tha dikur murgu Dionisi, por për atë që këndon dhe thua, nuk arsyeton; Ti thërret me zë të madh: Abrahamit dhe pasardhësve të tij përgjithmonë.” Arkimandriti prezantoi në kishë bisedat e Krizostomit, të përkthyera nga Maksimi greku; dhe për Loggin është "një det ëmbëlsie, si një pellg i pavlerë që është bërë i shëndoshë". Paturia e tij nuk njihte kufij, ashtu si edhe injoranca e tij. Qiramarrësi Filaret ishte një mik i Loggin. Kjo ishte edhe më e mrekullueshme. Ai jetoi si murg në manastir për më shumë se 50 vjet; por "nga thjeshtësia e mungesës së të mësuarit, i erdhën në mendje dy mendime urtësie të pahijshme; mendimi i parë është sitseva: folja, Zoti ynë Jezu Krisht nuk lindi para epokës së Atit, por më pas, kur Kryeengjëlli Gabriel u dërgua për t'i sjellë lajmin e mirë Virgjëreshës Mari. Një mendim tjetër për të është pa urtësi e dëshpëruese e Perëndisë, e paqartë. dhe Biri dhe Shpirti i Shenjtë, përshkrimi i foljes dhe qenies humanoide.” Pra, këtu në të njëjtin person është edhe injoranti më i errët dhe heretiku i guximshëm! Nuk është e vështirë të kuptosh se sa të afërt janë këta dy persona në karakter me ndonjë Habakuk ose Lazar! Arseny shkruan se nga 12 lista sllave, 10 lista nuk përmbanin fjalën dhe zjarrin: në njërën nga dy të tjerat shkruhet në fushë, dhe në tjetrën nën rresht; por në missalin e shtypur kjo fjalë tashmë është përfshirë në rresht. Duket se kjo tashmë është shumë për të parë falsifikimin e vonë. Jo, risia e çuditshme u kalua si antikitet dhe falsifikimi u mbrojt me hidhërim! Patriarku i Jeruzalemit Theofan, pasi mbërriti në Moskë, tërhoqi menjëherë vëmendjen e dashurisë ndaj të vuajturve: ai e ftoi Patriarkun Filaret për të lehtësuar gjendjen e tyre; Dionisi dhe Arseni u liruan nga burgu; Pula dinte të dilte nga telashet edhe më parë. Filareti nuk e shqiptoi justifikimin e tij të përsosur për Dionisin përpara se të merrte reagime me shkrim për fjalën dhe zjarrin nga patriarkët e tjerë. Pastaj (në vitin 1626) me një letër të veçantë urdhëroi që në namazin e bekimit të ujit të mos lexohen më fjalë me zjarr dhe kjo fjalë të nxirret në misal. Kështu u zbut agjitacioni i injorancës, që frynte përçarje. Ndërkohë, edhe para se të merrte përgjigjen nga patriarkët, por edhe më pas, Patriarku Filaret vazhdoi korrigjimin e filluar të librave; Bashkëpunëtorët e Dionisit dhe vetë murgu Dionisi, në justifikimin e tyre, treguan shumë gabime në libra të ndryshëm kishtarë. Në përputhje me vullnetin e patriarkut, Trebniku dhe Libri i Shërbimit u rishikuan veçanërisht. Meqenëse shqetësimet e injorancës, të trazuara për një fjalë, treguan se kujdesi në këtë çështje ishte shumë i nevojshëm, dhe vetë Patriarku Filaret kërkoi mbi të gjitha të mbronte rusishten nga të huajt, nga latinizmi: më pas në korrigjimin e librave nën patriarkun Filaret, ata kryesisht ndoqën listat sllave, megjithëse futën mjaft lajme. Sidoqoftë, në 1633, edhe ai, me një letër rrethi, kërkoi që Karta, e shtypur nga inspektori Loggin, të merrej nga të gjitha vendet dhe të dërgohej në Moskë për t'u djegur. Një monument për të njëjtin zellin e tij kundër besëtytnive ishte se ai ndëshkoi ashpër sextonin për përdorimin e lotarisë [librat e fatit]. Ai veproi me të njëjtën njohuri për frymën e besimit kur, në 1626, Rroba e Zotit u dorëzua në Moskë dhe u krijua një festë për të. § 18. c) Nën patriarkun Joasafi I: dëmtimi i librave dhe kthimi në gjëra më të mira nën patriarkun Jozef Pasardhësi i Filaretit, Joasafi, fillimisht lejoi që letra e Filaretit, statuti dhe libri i shërbimit të botoheshin pa ndryshim: më pas e konsideroi të nevojshme korrigjimin e shumë gjërave në to. Korrigjimi kryesor konsistonte në plotësimin e gradave me lutje dhe veprime, dhe pjesërisht në heqjen e disa veprimeve. Në librat e tjerë, për shembull, në Oktoechos, ata donin të korrigjonin gabimet e skribëve duke i kontrolluar ato me lista, por sipas listave sllave, ose vetëm me arsyetimin e tyre. Shërbimet që nuk ishin shtypur ende vazhduan të shtypeshin me shumë zell. Për të ndihmuar në përmirësimin e librave, kopjet sllave u mblodhën nga manastiret në Moskë, por ashtu si nën Patriarkun Filaret dhe nën Patriarkun Joasaph I ata thellësisht ndjenë dhe kuptuan se shumë mëkate të ndryshme mbetën në librat e korrigjuar. Pasardhësit të Joasafit, Jozefit, nuk i kishin mbetur më libra liturgjikë për të botuar për herë të parë në Moskë. Por kishte shumë libra udhëzues që nuk ishin botuar ende (në Moskë); Në librat e printuar të shërbimit kishin mbetur shumë gabime që duheshin korrigjuar. Jozefi kishte mjaft zell për të botuar libra udhëzues dhe ndjenjë të mjaftueshme drejtësie për të pranuar, siç mësoi, se librat e shtypur dhe të shkruar ishin me të meta. Në 1644 Apostulli u botua me disa ndryshime të arsyeshme. Fatkeqësisht, Jozefi lejoi të shtypeshin libra nga njerëz që jo vetëm ishin injorantë, por edhe kokëfortë në mendimet e tyre për injorancën. Këta njerëz, pavarësisht se ishin shumë të varfër si në kuptim ashtu edhe në dije, u vunë në transportin e librave me aq guxim, sa nuk lanë të qetë pothuajse asnjë rresht në librat e mëparshëm. Dhe këtë e bënë të gjithë, jo vetëm pa u përballur me tekstin grek, të cilin nuk e dinin, por edhe pa respektuar kopjet e lashta sllave. Ata donin mbi të gjitha t'i ngrinin gabimet e kohës, mendimet e preferuara të thjeshtësisë, në nivelin e mendimeve të besimit të shenjtë; dhe këto gabime dhe mendime i futën ose në librat udhëzues të jugut, si: libri i Kirillovit, libri për besimin e vetëm, katekizmi i vogël, ose mbollën të njëjtat mendime të injorancës në librat liturgjikë, në psalterin edukativ të 1645 dhe 1647, në librin shërbyes të 1647, p. Kështu, ajo që nuk ishte në librat e botuar nën Patriarkun Job, Hermogjenit, Filaretit dhe Joasafit, tani është shfaqur në librat e kishës; Ne nënkuptojmë mendime për shenjën me dy gishta të kryqit, për alelujën e veçantë, shtimin e fjalës "e vërtetë" në anëtarin e besimit për Frymën e Shenjtë. Një bashkëkohës i Patriarkut Jozef, Mitropoliti Ignatius, na tregon gjithashtu ata që në mënyrë kaq të paskrupullt prishën punët e të tjerëve. Këta ishin kryepriftërinjtë Avvakum dhe Ivan Neronov, priftërinjtë Lazar dhe Nikita dhe dhjaku Theodore Ivanov. Ata kishin besim të madh me patriarkun, në respektin e gjykatës; pse korrigjimin dhe shtypjen e librave e menaxhonin si të donin, aq më tepër që princi Lvov, i cili atëherë ishte në krye të shtypshkronjës, kishte të njëjtat mendime dhe të njëjtin edukim. Në 1648 Nikoni u bë Mitropoliti i Novgorodit dhe u vendos një kufi në mbjelljen e egjrës. Nikoni filloi me kopenë e tij. Sipas një zakoni rrëshqitës, në kisha lexoheshin kanunet dhe katismat, për shpejtësi, me dy dhe tre zëra në të njëjtën kohë; edhe gjatë liturgjisë liturgjitë dhe pasthirrmat u bashkuan plotësisht me këndimin e klerit. Nikon e ndaloi rreptësisht këtë çrregullim. Në vend të këndimit të prishur, ai prezantoi një këndim që ishte më korrekt dhe më i këndshëm, duke e zbatuar atë në meloditë e lashta të Kievit dhe Greqisë. Sovranit i pëlqyen shumë të dyja, pasi e mësoi shpejt; Këndimin e korrigjuar mbreti e futi në kishën e tij të oborrit, prej nga filloi të përhapej edhe në kisha të tjera. Zoti dërgoi shpejt një mësues të fortë për të ndihmuar bariun e kujdesshëm dhe të mençur. Në 1649, Patriarku Paisius i Jeruzalemit mbërriti në Moskë. Qëndrimi i tij në Moskë edhe pa fjalë ekspozoi çuditshmërinë dhe risinë që njerëzit e errët filluan të shenjtërojnë. Por Paisius i foli drejtpërdrejt Nikonit për devijimet e Moskës nga rregullat e Kishës Lindore; dhe Nikoni i propozoi Carit dhe Patriarkut Jozef rishikimin e Paisius. Një bashkëkohës, Mitropoliti Ignatius, shkruan se Nikoni nuk ishte i vetmi që pa çuditshmërinë e re të librave të rinj; Më pas, të moshuarit thoshin se në kohët e vjetra nuk ishte ashtu siç shtypej në librat e Habakukut. Kur patriarku ngriti zërin kundër çuditshmërive të reja, ata u bindën se ata të besuar nga Patriarku Jozef ishin njerëz me qëllime të këqija. Patriarku Jozef u turpërua: ishte e dhimbshme për plakun të pranonte dobësinë e tij; por, duke dashur të vërtetën, ai pranoi të dërgonte bodrumin e Trinitetit Arseny Sukhanov në lindje për të inspektuar radhët lindore. "Me dekret të Carit", i cili në atë kohë po vepronte tashmë sipas mendimeve të Nikonit, "dhe me bekimin e Patriarkut Jozef", Arseni u nis nga Moska në maj 1649. Dhe në Moskë, patriarku, me këshillën e Nikon, u bë më i kujdesshëm. Në vend të njerëzve të paaftë, në shtypshkronjë u caktuan shkencëtarë dhe murgj të ndërgjegjshëm të thirrur nga Kievi. Tani e tutje, në vitin 1650, kur periudha gjashtëditore, një përmbledhje e shërbimeve të përditshme të javës, ishte shtypur tashmë, ky libër u kontrollua me tekstin greqisht dhe u pa e nevojshme të shtohej në fund një vërejtje për gabimet kundër statutit grek. Në vitin 1651, cari ftoi patriarkun dhe barinjtë e tjerë në pallatin e tij dhe i ftoi ata të diskutonin mbi çrregullimet e leximit dhe të këndimit të kishës. Këshilli vendosi të prezantojë të njëjtin urdhër që Nikon prezantoi në Novgorod. Në të njëjtën kohë, në këshill është shqyrtuar libri i shërbimit dhe në të janë bërë disa ndryshime. Në të njëjtën kohë, ishte e nevojshme të ndalohej shtypshkronja dhe t'i nënshtrohej një rishikimi të ri të librit të timonierit të shtypur në vitin 1650. Pas kësaj, një koment nga Mali i Shenjtë Athos u dëgjua në Moskë për një gjë të re në Moskë. Një farë hieromonk Damask u shfaq në Athos me një libër sllav që përmbante doktrinën e shenjës me dy gishta të kryqit. Etërit e Athonit, sapo mësuan për një të huaj të tillë, komunikuan me Patriarkun e Konstandinopojës Parthenius dhe, me bekimin e tij, duke mbledhur një këshill në 1650, të quajtur Damask, ia dogjën librin, e ndaluan të mësonte se si të nënshkruhej me dy gishta dhe kushdo që mësonte me këmbëngulje të njëjtën gjë u anathe. Etërit athonitë ia dërguan këtë vendim në Moskë Carit Aleksei Mikhailovich në vitin 1652. E gjithë kjo e shqetësoi aq shumë Patriarkun Jozef, saqë ai, thellësisht i vetëdijshëm për pakujdesinë e tij në zgjedhjen e censurësve të librave, kishte frikë se do të detyrohej të braktiste fronin dhe me këto ndjenja të hidhura vdiq papritur në prill 1652. § 19. Korrigjimi i librave dhe i ritualeve nën Patriarkun Nikon; komunikimi me katedralen lindore Mitropoliti i matur i Novgorodit e pa se pasardhësi i Jozefit do të përballej me shumë punë dhe rrezik në fushën e korrigjimit të librave liturgjikë. Nga njëra anë, nën drejtimin e Jozefit u zbuluan shumë mangësi që gjykata e kishës nuk i kishte prekur më parë, dhe megjithatë disa nga këto mangësi ishin shenjtëruar tashmë nga rëndësia e librave të shtypur të kishës. Nga ana tjetër, përpjekjet e mëparshme për korrigjim nga vetë ndryshimi i ndryshimeve të tyre ekspozuan papërsosmëritë e tyre dhe kërkonin punë të tepruar; Nikon e rëndonte veçanërisht një numër i konsiderueshëm njerëzish që nuk ishin aspak të gatshëm ose pak të gatshëm për të pranuar përmirësimin e riteve liturgjike, njerëz që tashmë kishin filluar të mbillnin pakënaqësi kundër Nikonit për zellin e tij për pastërtinë e rregullave të kishës. Kjo është arsyeja pse Nikon për një kohë të gjatë nuk pranoi të merrte gradën patriarkale pas Jozefit. Prandaj, kur vazhduan t'i kërkonin të pranonte këtë gradë, ai njoftoi se nuk do të pranonte asnjë mënyrë tjetër veçse me kushtin që të mos ndërhynin me të në korrigjimin e çrregullimit që kishte hyrë në Kishë. Cari dhe e gjithë Kisha u betuan se do t'i binden atij, çfarëdo që ai të thoshte nga urdhërimet dhe ligjet hyjnore: dhe Nikoni vendosi të merrte një barrë të rëndë. Duke pranuar me gradë të lartë detyrën e kujdesit për rendin më të mirë të kishës, Nikoni nuk u nis me nxitim për të korrigjuar gabimet dhe, pasi filloi, nuk e përfundoi me nxitim. Për një vit e gjysmë të parë, ai lejoi që librat të ribotoheshin pothuajse ekskluzivisht me një lutje për faljen e gabimeve. Ndërkohë përgatiti dhe përgatiti atë që ishte e nevojshme për ndërmarrjen e madhe. Në korrik 1652, Arseny u kthye nga lindja dhe paraqiti proscinitarin e tij si një raport mbi ekzekutimin e detyrës. Megjithëse ky raport tregoi se Arseni nuk e përmbushi siç duhet urdhrin; por ai gjithashtu tregoi se Arseni nuk e fshehu të vërtetën, e cila ishte e dobishme për kohën e tij; për shembull, Arseni shkroi: ata bëjnë aleluja në kisha, dhe në Kostandinopojë grekët shënohen me tre gishta. Kur u përkthyen aktet e këshillit të Moskës dhe të Konstandinopojës për krijimin e patriarkanës në Rusi, Nikoni pa këtu, ndër të tjera, si vijon: "drejtësia kërkon që ne të korrigjojmë çdo risi në statutet e kishës, pasi shohim se risitë janë shkaku i konfuzionit dhe përçarjeve në Kishë; duhet ndjekur statutet e etërve të shenjtë". Kjo e mahniti Nikon; E ndjente më thellë se më parë se e kishte për detyrë të korrigjonte gabimet dhe se nuk mund t'i shmangej punës, sado e vështirë të ishte. Ndërkaq, në të njëjtin akt të këshillit, kredo nuk shkruhej në formën që lexohej në librat e rinj; Leximi i ri i simbolit gjithashtu nuk ishte dakord me simbolin grek të qëndisur në sakkosin e Mitropolitit Fotius: Nikoni pa shumë të njëjtën gjë në ritin e liturgjisë. Pas një takimi për gjendjen e trishtuar të librave dhe ritualeve, Cari dhe Patriarku vendosën të mbanin një këshill në oborrin mbretëror në vitin 1654. Në prani të carit, atëherë bashkuan 5 mitropolita, midis tyre një serb, 4 kryepeshkopë dhe një peshkop, Paveli i Kolomna-s, 11 arkimandritë dhe abbotsarkistë1 dhe abdominder. Patriarku i propozoi këshillit: "A është e nevojshme të ndiqen librat e rinj të shtypur të Moskës, në të cilët kemi gjetur shumë gjëra që janë të ndryshme dhe të papajtueshme, ose më saktë, të gabuara kundër librave të lashtë grekë dhe sllavë? Apo duhet të preferohen librat e lashtë grekë dhe sllavë, nga të cilët të dy përmbajnë të njëjtën kartë, dhe nga të cilët, ju lutemi, pyetja e Moskës dhe mësuesve, nga studiuesit e Lindjes, studiuesit dhe mësuesit lindorë. i propozuar është saktësisht i njëjti që duhet të ishte propozuar në radhë të parë, veçanërisht që atëherë ata filluan të thonë se librat e botuar nën patriarkët e rinj rusë ishin libra të pandryshueshëm. Ne pohojmë, shtoi këshilli, pikërisht atë që urdhëron greku dhe statutet tona. Si rezultat i kësaj, ishte e nevojshme të mblidheshin libra të lashtë rusë nga manastiret ruse; dhe për këtë u dha një urdhër nga mbreti dhe patriarku. Besëtytnitë u përpoqën të ndalonin Nikon: gjatë murtajës, ata përhapën një thashetheme se në një vizion qiellor u urdhërua të ndalohej shtypja e librave të korrigjuar. Por Nikon ishte i vështirë për t'u mashtruar. Shikuesit imagjinarë të shpirtrave u hutuan para tij në dëshminë e tyre dhe Nikon i shkroi djalit Pronsky: "është domethënëse që ata gënjeheshin dhe nuk do të besonin në vizione të tilla përrallore në të ardhmen". Korrigjimi i librave liturgjikë të Kishës Ortodokse sipas vetë çështjeve që kishin të bënin me dekretet e të gjithë Kishës kërkonte një konsultim me Kishën Lindore; dhe për Kishën Ruse ky takim ishte krejtësisht i pashmangshëm, pasi pranoi libra nga lindja. Kështu arsyetoi bariu i madh. Cari dhe Patriarku i dërguan letra Patriarkut në Kostandinopojë për korrigjimin e synuar të librave. Patriarku Paisios mblodhi barinjtë grekë dhe, me një akt pajtimi, miratoi vendimin e Këshillit të Moskës: të ndiqnin shkrimet ortodokse të mësuesve lindorë në librat e lashtë grekë dhe sllavë. Në të njëjtën kohë, u shkruan përgjigje të përbashkëta për 25 pyetjet e propozuara nga Nikon. Patriarku Paisiy, në një letër drejtuar Nikonit, shpreh gëzimin më të gjallë dhe të njëjtin respekt për sipërmarrjet e kryepriftit rus: "Gëzohu, Zoti Zot jeton dhe imami është shkruar në shpirtin tim, për dinjitetin dhe arsyen që Zoti të ka dhënë", i shkruan shenjtori ekumenik Nikonit. Paisius ia përcolli interpretimin ritit të adhurimit, ose tabelës, e cila u shqyrtua dhe u miratua, siç shkroi ai, në këshill. Patriarku Ekumenik i kërkoi Nikonit të mos ndryshonte në asgjë nga statutet e Kishës Lindore: "Le të jemi, tha ai, fëmijë të së njëjtës nënë - Kishës Lindore, dhe buzët e papastra heretike të mos kenë arsye të na qortojnë për ndonjë ndryshim". Ndonëse Nikoni, duke mbuluar Kishën e tij si një bari i dashur, nuk i shkroi Paisiut për mosmarrëveshjen më të rëndësishme të Kishës sonë me atë greke, për mospajtimin e besimit; por Paisius, pasi mësoi për këtë ndryshim, përcolli kopjen e saktë greke të Kredos Niceno-Kostandinopolitan dhe kërkoi të shkatërronte ndryshimin, kaq të rëndësishëm. Si përfundim, Paisius i kërkoi Nikonit të tregohej i butë ndaj atyre që gabonin në dogmat e parëndësishme të besimit, por vetëm në gjëra të vogla. § 20. Nisja e Sukhanov për libra; katedrale, tre patriarkë, urdhra të mëvonshëm deri në 1658 Vendimi i këshillit dhe mesazhi i patriarkut i mbushi Carin dhe Nikon me gëzim të gjallë dhe i preku për vepra të reja. Çfarë u mungonte eksperimenteve të mëparshme të korrigjimit të librave? Nuk kishte njerëz mjaft të aftë për këtë punë; tani ky disavantazh shpërblehet mjaftueshëm. Nuk kishte asnjë ndihmë që ishte më e pashmangshme dhe e vërtetë; ndonjëherë librat grekë nuk i kishin fare parasysh, herë kishte, por për raste të tjera ishin të pakënaqshme, për të tjerat nuk zgjidhnin gjë, për shkak të numrit të vogël dhe dinjitetit. Më parë, mendohej se rishikimi i zakoneve moderne lindore nga Arsenie do të kompensonte mungesën e informacionit rreth adhurimit të vërtetë lindor; por tani ata e panë se kjo nuk mjafton, se duhet të ketë informacion për rregullat dhe institucionet e Kishës, dhe jo për atë që po ndodh mes njerëzve që janë gjithmonë dhe kudo të pabesë ndaj rregullit. Me këto mendime, i njëjti Arseny Sukhanov që ishte atje më parë u dërgua në lindje; ai u udhëzua të mos kursente asnjë shpenzim për blerjen e dorëshkrimeve të lashta greke. Arseni fitoi vetëm në malin Athos deri në 505 libra liturgjikë dhe mësimorë, midis të cilëve një ungjill konsiderohej atëherë 1050 vjeç, një tjetër 650, një libër shërbimi 600 dhe një tjetër 450 vjet, etj. Rreth 200 dorëshkrime u morën nga vende të tjera të ndryshme. Në kohën e kthimit të Arsenit, patriarkët mbërritën në Moskë me thesare të tilla: Macarius i Antiokisë dhe Gabrieli i Serbisë, mitropolitët: Gregori i Nikesë dhe Gideoni i Moldavisë - Nikoni përfitoi nga kjo mundësi e rrallë për biznesin e tij kryesor. Ai mblodhi (1655) një këshill të barinjve rusë dhe ftoi mysafirë të largët në të. Patriarkët dhe mitropolitët e kuptuan nevojën për të korrigjuar librat, pasi librat e lashtë grekë, të cilët më pas u rishikuan, doli të ishin të ndryshëm nga ato sllave të mëvonshme. Pasi lexuan aktet e këshillave të Moskës dhe Konstandinopojës në 1654, të gjithë vendosën njëzëri të ndiqnin vendimet e tyre. Nikoni foli para këshillit se barinjtë lindorë e kishin qortuar tashmë Kishën Ruse shumë herë për defektet e librave dhe ritualeve të saj dhe, si shembull, tregoi bërjen e shenjës së kryqit... "Zazirës, tha Patriarku, për përulësinë tonë, për mua, për Patriarkun Nikon, i cili vjen tek ne në kishën mbretërore të Moskës, për nevojat e tij të qytetit lindor. Patriarkët Ekumenik të Konstandinit, Athanasius (d.m.th. i njëjti që u lavdërua më vonë nga moskorruptimi në Lubny) dhe Paisius i qytetit të shenjtë të Jeruzalemit dhe qytetit të shenjtë të Nazaretit, Mitropoliti Gabriel e të tjerë, dhe ka shumë qortim ndaj nesh në mos korrigjimin e shkrimit hyjnor dhe gabimet e tjera të kishës, prej tyre lidhet ky i fundit, si dy gishtat e mëdhenj, si dy gishtat e mëdhenj të mesit. ato, ne përshkruajmë në fytyrë shenjën e kryqit, që nga shkrimet e Teodoritit u fut nga injoranca në libra të shtypur, në psalterët e mëdhenj me udhëzime dhe të vogla e të tjera të shkruara me dorë, dhe jo me urdhër të mbretit dhe patriarkut, poshtë këshillit kur mblidheshin peshkopët. Para kësaj, së pari i përshkrova të tre gishtat në imazhin e Trinisë së Shenjtë, pasi edhe tani shumë shihen ende dhe nuk e njohin shkrimin e shenjtë Teodorit, si në burrat e thjeshtë dhe në të gjitha gratë që ata mbajnë nga zakoni i lashtë. Patriarku Macarius deklaroi se shenja me dy gishta u përket armenëve dhe se "që nga kohët e lashta shenja e kryqit të nderuar është kryer me tre gishtat e dorës së djathtë". Ai e shqiptoi shkishërimin në dy gishta dhe nënshkroi vlerësimin e tij me dorën e tij. Të njëjtin zë shprehën edhe patriarku serb dhe të dy mitropolitët e huaj. Nikoni më pas propozoi për shqyrtim në Këshill librin dhe tabletën e korrigjuar të shërbimit të dërguar nga Patriarku Paisius. Të dyja janë shqyrtuar dhe miratuar. Rasti i Nikon u pranua nga të gjithë me përulësi. U gjetën vetëm tre-katër veta që treguan rezistencë ndaj vetëdijes së përgjithshme të zgjuar për nevojën e korrigjimit të librave. Këta ishin ata që dëmtuan librat e murgut Jozef dhe që tani, si rezultat i përcaktimit të këshillave, duhej të ishin përgjegjës për dëmtimin e librave. I tillë ishte Habakuku, i pari që shfaqi pakënaqësi në korrigjimin e librave që kishte dëmtuar. Atij iu afrua Paveli, peshkopi i Kolomna-s dhe kryeprifti i Kostroma-s, Daniel, i cili ndante miqësi me Avvakum. Këta të tre filluan të indinjojnë të tjerët kundër kauzës së miratuar nga këshillat. Edhe maturia edhe e vërteta kërkonin masa të veçanta ndaj këtyre njerëzve. Sipas përcaktimit të këshillit, Avvakum u dërgua në bregun e liqenit Baikal; ndihmësi i tij në librat e dëmshëm, Princi Lvov, shkoi në Manastirin Solovetsky, Daniil në Astrakhan dhe Pavel u fsheh nga denoncimet e patriarkut. Gjykata u tregua e butë me fajtorët, por ndërkohë qetësia u rivendos. Porositë inteligjente të Nikon patën një efekt të dobishëm. Kur u dëgjuan mendimet e Lindjes, ata që kishin hezituar më parë, jo për shkak të kokëfortësisë kundër së vërtetës, por për shkak të mungesës së edukimit, braktisën paragjykimet e tyre kundër kauzës së Nikonovit. Neronov, në monastizmin Gregori, në botë Gjoni, i cili pa dobi rebeloi vetë carin kundër Nikonit, duke iu shfaqur Nikonit deklaroi: "Nëse patriarkët shkruanin me duart e tyre se duhet pagëzuar me tre gishta dhe ata që nuk binden dënohen: Unë nuk dua të jem nën dënimin e patriarkëve ekumenik". Nikoni i ka harruar tani fyerjet që Neroni i shkaktoi me shpifje para mbretit; Neroni i vrazhdë dhe kur u shfaq i penduar, i bëri sharje mizore patriarkut për ashpërsinë e tij. Nikoni kërkoi me përulësi falje: "Jam i padurueshëm për mëkatet e mia, fal, për hir të Zotit," iu përgjigj Nikon vrazhdësisë. Duke u kthyer Neron në Kishë, Nikoni qau. Edhe një nga miqtë e plakut budalla shkruan kështu. Dhe ai thotë: "Plaku Gregori një herë e pyeti Patriarkun: autoritetet e huaja nuk blasfemojnë librat tanë të shërbimit. Dhe patriarku tha: sipas asaj që dëshironi, do të shërbeni". Ndaj Nikoni mbeti një baba nënçmues ndaj të dobëtve, megjithëse ishte i zellshëm për pastërtinë e Kishës! Para vitit 1658, nën mbikëqyrjen e Nikonit, u korrigjuan dhe u botuan triodi i Kreshmës (1655), një përmbledhje lutjesh dhe libra me orë (1656), një irmolog, i përkthyer përsëri (1657), një misal dhe psalteri vijues (1658). Pas kësaj, deri në vitin 1667, kur Nikonit iu hoq pushteti patriarkal, u korrigjuan dhe u botuan disa libra të tjerë liturgjikë: por ato nuk u konsideruan më nga Nikoni, i cili atëherë jetonte larg punëve të qeverisjes, por nga një këshill peshkopësh. § 21. Rënia e vetëvullnetit nga kisha; opinionet skizmatike Asgjë nuk mund të ishte më e thjeshtë dhe më e qëndrueshme me zërin e besimit sesa kthimi në kuptimin e qartë dhe preciz të librave të kishës, i cili u realizua përmes veprave të Nikon. Por gabimi shkoi në rrugën e vet. Dihet se në mesin e shekullit të 16-të u shfaqën disa mendime të gabuara dhe besime të rreme. Pas kësaj, përpara korrigjimeve të Nikonit, kaloi shumë kohë që rritja e mendimeve të rreme të rritej, të piqeshin dhe më në fund të largohej vetë nga trupi i shëndoshë i Kishës. Prandaj, pa marrë parasysh se kush i bënte korrigjimet e gabimeve, qoftë Nikoni apo Joakimi, skizma do të dukej si një zgjebe e shëmtuar, e kalbur apo si egjra kur pini grurin. Vetë bestytnitë mendonte se pa marrë parasysh se sa larg kishte qenë Nikoni nga korrigjimi i plotë i librave, së shpejti do të zbulohej shëmtia e besimeve të rreme; Kjo është arsyeja pse ajo u përpoq me një përpjekje të tillë të shenjtëronte opinionet e saj nën Jozefin. Inteligjenca dhe karakteri i Nikon ende frenonin vullnetin e injorantëve. Ndërsa bariu i madh u lejua të vepronte lirshëm, zemërimi vetëm fërshëlleu në fshehtësi ndaj reformatorit inteligjent, përgatiti masa për të goditur Nikon, por, duke qenë i pafuqishëm, duhej të heshte. Fati fatkeq i Nikon hapi një rrugë të lirë për të keqen. Nga njëra anë, Nikonit iu privuan mjetet për të pajtuar mendjelehtësitë me kauzën e tij të shenjtë. Nga ana tjetër, duke e poshtëruar Nikon, ata poshtëruan kauzën e së vërtetës së shenjtë në personin e tij dhe forcuan bestytninë. E përsërisim, e keqja e pjekur do të ishte shfaqur edhe pa revolucionin në fatin e Nikon, por në një formë tjetër. Tani bestytnitë morën pjesën më të madhe në poshtërimin e Nikon. Ata shpresonin se, pasi kishin përmbysur Nikon, do të triumfonin mbi vetë Kishën. Ata arritën aq shumë sa e kthyen Avvakum nga Siberia dhe Avvakum u prit me nder në kryeqytet, ndërsa patriarku u gjykua dhe u dënua. Ata haptazi i kërkuan carit të rrëzonte Nikon, duke u ankuar se korrigjimi i librave të Nikon kërcënoi besimin me rënie. Kur Nikon humbi fuqinë e tij, bestytnitë u thanë të gjithëve me zë të lartë se Nikoni ishte në turp, Nikoni ishte në gjyq për korrigjimin e librave. Por Zoti i Kishës e turpëroi të keqen e bestytnive në një mënyrë të mrekullueshme. Një masë që u konsiderua e nevojshme për të përfunduar rënien e Nikon, kjo masë vetëm sa përfundoi rënien e një bestytnie të vjetër. Ne e kuptojmë thirrjen e patriarkëve lindorë në Moskë për gjyqin e Nikon. Sapo mësuan në Rusi se dy patriarkë, Aleksandria dhe Antiokia, me autoritet nga dy të tjerët, po shkonin në Moskë për të gjykuar Nikon, u zbulua një ndryshim i tmerrshëm në veprimet e bestytnive. Supersticioni, i forcuar nga fatkeqësia e Nikonit, u rebelua egërsisht jo kundër Nikonit, por kundër gjithë Kishës, u nda hapur nga Kisha, duke përvetësuar vetëm shoqërinë e saj emrin e Kishës - u shfaq një përçarje. Njerëzit që kohët e fundit, dhe pikërisht nën drejtimin e Patriarkut Jozef, thoshin në libra të shtypur se ishte e nevojshme të kishim bashkësi me Kishën Lindore, se patriarkët lindorë janë rojet e Ortodoksisë, tani papritmas filluan të bërtasin se ata lindorë e kishin humbur besimin midis turqve. "Disa gojarisht, të tjerët me shkrim" zbuluan se "librat e sapo korrigjuar janë heretikë, se kisha nuk është më kishë, peshkopët nuk janë më peshkopë. Eksitimi u rrit midis njerëzve. "Priftërinjtë hoqën dorë nga të menduarit për dekanatin e kishës... Ata filluan të përçmojnë librat e shtypur nën Nikon." Jo vetëm ata që vuajtën telashe për dëmtimin e librave nën udhëheqjen e Jozefit, por njerëzit që Nikoni personalisht nuk i preku, ngritën shqetësime aty-këtu. Dhjaku Theodore dërgoi një mesazh për besimin e drejtë dhe Antikrishtin; murgu Theoktist shkroi një fjalë për Antikrishtin; njëfarë Semyon Zhulev (në 1665) pikturoi një kopsht lulesh për besëtytni; Libri për besimin e drejtë të Arkimandritit të Moskës Spiridon († 1665) u bë shumë i famshëm midis njerëzve me zemërim të furishëm kundër korrigjimit të librave. Abrahami, një student i të preferuarit të Avvakum dhe Saltykov, i paraqiti një kërkesë mbretit në mbrojtje të bestytnive; Nikita dhe Llazari dërguan, njëri nga Suzdal, tjetri nga Romanov, njëri në 30, tjetri në 70 pikë, peticione me të njëjtën përmbajtje. Arsyeja e një shpërthimi të tillë të papastërtisë së zemrës është e kuptueshme. Besëtytnitë e dinin tashmë se lindja nuk ishte në anën e tyre, por kundër tyre. Ata e kuptuan se njerëzit e fortë, edhe ata që nuk ishin aq të zellshëm për pastërtinë e Kishës sa Nikoni, nuk mund t'i mbulonin më, sepse ishin të detyruar të kërkonin ndihmë nga lindja. Nuk kishte kohë për heshtje tani. Nëse kundërshtarët e Nikonit do të fillonin të heshtin, nëse edhe lindja do të heshte; atëherë Nikon nuk do ta kishte mbyllur gojën. Prandaj viti 1666 ishte kaq i vështirë, kaq i hidhur në mënyrë të padurueshme për përçarjen! Më saktësisht, ishte fundi i vitit 1665, i zhurmshëm nga ngjarja që atëherë një rrjedhje e egër besimesh të rreme u largua nga trupi i shëndoshë i Kishës; bestytni, e mbetur pa shpresë për ndihmën e askujt, e ndarë vetë nga Kisha para se të godiste nga gjykimi vendimtar i patriarkëve të Lindjes dhe Rusisë. Cilat mendime i ndanë njerëzit supersticiozë nga Kisha e Krishtit? Nëse shikon gjithçka që u tha pa pushim në fillim të përçarjes, nuk është e lehtë të kuptosh se për çfarë bërtisnin thjeshtëzit dhe pse? Ata bërtisnin me zhurmë dhe me ankth, por nuk dinin të thoshin pse bërtisnin? Në ngazëllimin e mendimeve dhe ndjenjave, ata mezi frenuan një mendim: "nuk ka Kishë atje, nuk ka besim, ku nuk jemi". Pse? Abuzimi ra pa llogari, fjalët rrodhën pa u menduar. Njëri qortonte një gjë, tjetri një tjetër dhe më shpesh diçka për të cilën nuk ia vlente të shpenzosh fjalë. Shkronja të pafajshme, fjalë të pafajshme, çfarë nuk keni hasur? Duke mos kuptuar as të vjetrën, as të renë, ata vetë nuk e kuptonin se për çfarë po flisnin dhe çfarë donin. Pasioni, i çuar në ekstrem, e bëri të pamundur shikimin e objekteve në një dritë të qartë. Ndërkohë, injoranca, për fat të keq, ishte përparësia më e spikatur e krerëve të përçarjes. Vetëm nga jashtë një vëzhgues i qetë mund të jetë në gjendje të kuptojë pse të verbërit e varfër janë të shqetësuar? Duke lënë mënjanë objektet e vogla të nderimit ose neverisë së bestytnive, duke falur në heshtje shpifjet e pasioneve, duke nxjerrë nga zhurma e zemërimit mendime shpesh të paqarta për vetveten, gjejmë mendimet e mëposhtme të përçarjes më të përgjithshme dhe disi të vlefshme: 1) Shërbimet hyjnore duhet të kryhen sipas librave të vjetër, të shtypur ose të shkruar para Patriarkut Nikon: "Perëndia nuk do të lejojë që (Zoti) të mëkatojë as më të voglin, jo vetëm në besim, por as me grimcën më të vogël kanunesh dhe këngësh". 2) Një anëtar i besimit për Frymën e Shenjtë duhet të lexojë kështu: "dhe në Frymën e Shenjtë të Zotit të vërtetë dhe jetëdhënës". 3) Gjatë adhurimit, Halleluja duhet të shqiptohet jo tre herë, por dy herë, duke shtuar: lavdi Ty o Zot. 4) Në pasazhet e kishës duhet të ecni me diellin, dhe jo kundër diellit. 5) Duhet të kryqëzoheni dhe të bekoni me dy gishta, treguesin dhe mesin. 6) Vetëm kryqi me tetë cepa duhet të nderohet. 7) Emri i Shpëtimtarit duhet të shkruhet dhe shqiptohet Jezus. 8) Duhet të nderohen vetëm ikonat që janë të vjetra dhe të kopjuara nga të vjetrat. Nëse i krahasojmë këto mendime të besëtytnive me atë që dihet për adhurimin e periudhës së mëparshme; atëherë do të shohim se disa nga mendimet e përçarjes ishin të njohura para vitit 1555, por ishin ende të dobëta dhe të kufizuara në një rreth të vogël njerëzish. Të tjerët sapo u shfaqën në gjysmën e shekullit të 16-të; të tjerat u formuan tashmë në shekullin e 17-të. Kështu, vetë historia e këtyre opinioneve foli kundër tyre. § 22. Në manastirin Solovetsky, mosbindja ndaj këshillit dhe rebelimi kundër sovranit Përkufizimet e këshillave të 1666 dhe 1667 u dërguan në manastirin Solovetsky, si dhe në vende të tjera, me një nxitje për të ndjekur përkufizimet e Kishës. Murgjit e thjeshtë ëndërronin të ishin gjyqtarë të Këshillit të Patriarkëve, hodhën poshtë përkufizimet e tij dhe nuk pranuan Arkimandritin e ri Jozef. Njerëzit, si Princi Lvov ose ish-arkimandriti Savvinsky dhe rrëfimtari mbretëror Nikanor, nuk mund t'u tregonin të tjerëve të vërtetën që i poshtëronte në sytë e njerëzve; dhe akoma më pak e mira mund të pritej nga ndjekësit e tërbuar të Habakukut. Ndërkohë, pas këtyre njerëzve, njerëzit që merrnin frymë nga mendimet e atamanit të grabitësve Stepan Razin erdhën në manastirin e shenjtë dhe shumë shpejt filluan të kontrollojnë vullnetin e thjeshtëve të joshur. Vetë ata që morën pjesë në historinë e trishtuar të Solovetsky thanë se fajtorët e trazirave dhe rebelimit në manastir ishin Thaddeus Borodin, Ivan Sarafanov me disa të tjerë, Arkimandrit Nikanor dhe murgjit Azarius dhe Gerontius. Azarius nuk ishte gjë tjetër veçse një orë me zile manastiri dhe Gerontius ishte djali i një nëpunësi Cheboksary; por ata, pasi dëbuan arkimandritin e dërguar nga këshilli dhe cari, i dërguan një peticion carit duke dënuar gjithçka që miratohej nga këshillat e Kishës Ruse dhe Greke. Azarius dhe Gerontius shkruan se "priftërinjtë dhe dhjakët, murgjit e katedrales dhe të gjithë vëllezërit dhe shërbëtorët e zakonshëm dhe spitalor" ndanë mendimet dhe dëshirat e shprehura në peticion. Por kjo është një gënjeshtër e plotë. Shumë nuk menduan fare të ndajnë mendimet e bestytnive, madje i bindën të tjerët që t'i nënshtroheshin Këshillit; kishte edhe më shumë nga ata që donin të mos ndërhynin në asgjë, por donin të qanin vetëm për mëkatet e tyre. Por të dy u detyruan me forcë që të paktën të jenë në tubimet e kokave të shqetësuara. Perandori shprehu shpresën se murgjit më të mirë do të kishin kohë për të bindur të tjerët që t'i nënshtroheshin këshillit. Por pushteti u kap nga rebelët. Pasi cari, pasi e qortoi peticionin, mori në zotërim fshatrat dhe tokat monastike, Borodin, centurionët Isaiah Voronin dhe Samuil Kemlyanin njoftuan (në fillim të vitit 1669) se lidhja e tyre me carin kishte mbaruar dhe kushdo që do të lutej për të ishte armiku i tyre i hapur. Kryengritësit shpresonin se brenda mureve të forta të manastirit, me 90 topa, me shumë barut e furnizime ushqimore, me pesëqind apo gjashtëqind njerëz të armatosur, do ta detyronin mbretin të përmbushte amanetin e tyre. Pasi grisën dhe hodhën libra të rinj në det, ata hapën zjarr ndaj ushtrisë mbretërore. Tani jo vetëm ata që i nënshtroheshin këshillit, por edhe shumë nga ata të thjeshtë që deri atëherë ishin pushtuar nga pasioni për antikitetin, deklaruan se nuk donin të merrnin pjesë në rebelimin kundër sovranit. Por ata u ndëshkuan mizorisht, u futën në burg, u vunë nga uria dhe u rrahën me kamxhik. Ai që arriti të shpëtonte nga një turmë keqbërësish e konsideronte veten me fat. Për një kohë të gjatë mbreti nuk donte të merrte masa të rrepta kundër rebelëve. Shumë herë në manastir dërgoheshin porosi dhe këshilla. Më në fund, ata panë nevojën për të vepruar me vendosmëri. Stjuardi dhe guvernatori Meshcherinov, duke pasur në dispozicion 1300 harkëtarë, e menaxhuan shpejt rrethimin, ndërtuan bateri, çuan mina, dërguan topa dhe plumba për të nxitur. Më në fund, me udhëzimet e njërit prej murgjve (22 janar 1676), ushtria u fut në manastir me mjete të fshehta. Rebelët nxituan të mbroheshin; Murgjit e mbetur në manastir takuan guvernatorin me ikona të shenjta. Rebelët u ndëshkuan në mënyrë adekuate. § 23 Revolta e Nikita Pustosvyat Në fillim të rrethimit të Manastirit Solovetsky, dhe pjesërisht gjatë vazhdimit të tij, një numër i konsiderueshëm bestytnish rebele u shpërndanë përgjatë anës Olonets-Arkhangelsk duke predikuar për anarkinë. Në thellësi të pyjeve ata krijuan manastire të të ashtuquajturve pomeranë. Rastet e bestytnive të denja për ato të Solovetsky u hapën në vetë kryeqytetin. Pas vdekjes së Car Theodore, pushteti mbretëror ishte në duart e Pjetrit të ri. Një fushë e gjerë u hap për pasionet e egra. Shigjetarët e shthurur, injorantë i mbytën djemtë dhe i grabitën për një javë të tërë (15–21 maj 1682). Pjetri i ri dhe Gjoni i sëmurë quhen mbretër, dhe Sofia bashkësundimtare. "3 ditë më vonë" pas skenave të përgjakshme, kur gjithçka ende dridhej, në Regjimentin e Titov Streltsy u zhvillua një "mendim" për rivendosjen e "besimit të vjetër". Kurrë, me sa duket, nuk ka pasur një kohë më të mirë që përçarja të zbatojë planet më të pamatura. Kreu i harkëtarëve ishte Princi Khovansky, një mbështetës i fshehtë i përçarjes. Khovansky, duke dashur jo aq shumë t'i jepte peshë ndarjes, sa të bëhej i pari në fron, u bë kreu i komplotistëve. Ata donin të fitonin veten më shumë se lirinë e plotë, donin të merrnin të gjithë pushtetin në duart e tyre dhe të hakmerreshin si për rrethimin e Solovetsky, ashtu edhe për fatin e Habakukut dhe Llazarit, të cilët ishin djegur më parë në gjykatë. Khovansky u dha atyre si udhëheqës Nikita Pustosvyat, i cili u dënua kaq shumë për përçarjen. I arratisuri Solovetsky Savvaty, si Nikita, dhe të tjerë u thirrën qëllimisht në Moskë. Ata insistuan që ndryshimet të fillojnë menjëherë. Khovansky mezi i bindi të mos nxitonin, duke i lajkatur me premtimin se dasma e ardhshme e mbretërve (23 qershor) do të bëhej sipas librave të vjetër. Nikita dhe endacakët e tjerë ecnin mes njerëzve, duke bërë thirrje për mbrojtjen e devotshmërisë së vjetër, "Prisni, prisni, ortodoksë, për besimin e vërtetë, mos e pranoni Nikonova e re", Pustosvyat bëri një zhurmë. Përfaqësuesit e zgjedhur të regjimentit të Titovit shkuan me të njëjtën gjë në regjimentet e Streltsit. Eksitimi u bë i përgjithshëm. Priftërinjtë dashamirës i këshillonin mendjelehtët. Skizmatikët i kapën dhe i rrahën. Sidoqoftë, shumica e harkëtarëve (duke përjashtuar regjimentin e Titovit) arritën të sugjeronin se çështja e besimit nuk është punë e harkëtarëve; ata refuzuan të nënshkruanin peticionin e përpiluar nga murgu vagabond Sergius në Regjimentin e Titit. Më 3 korrik, Princi Khovansky iu shfaq patriarkut me përfaqësuesit e zgjedhur të regjimentit të Titovit; siguroi që harkëtarët e të gjitha regjimenteve kërkuan një mosmarrëveshje për besimin në vendin e ekzekutimit dhe njoftuan se mbretërit ranë dakord për këtë. Shigjetarët që erdhën me të, qortuan me paturpësi qeverinë e kishës. Patriarku u përgjigj se ai ishte gati të fliste për besimin - kjo ishte detyra e tij, jo harkëtarët; por deklaroi se nuk mund të ketë debat në vendin e ekzekutimit. U caktua një ditë për dëgjimin e peticionit. Ditën e tretë, më 5 korrik, turma skizmatikësh, shumë prej tyre të dehur, shpërthyen zhurmshëm në Kremlin. Duke mbajtur para tyre foltore, imazhe, qirinj të ndezur dhe gurë në gji, ata iu afruan Katedrales së Kryeengjëllit dhe u vendosën në shesh. Sergius u ngjit në stol dhe lexoi me zë të lartë peticionin Solovetsky. Të tjerët thjesht mallkuan Ortodoksinë. Hierarku i Lartë dhe këshilli i shenjtorëve u lutën për qetësimin e rebelimit. Ai dërgoi kryepriftin nga kisha me një thirrje të shtypur për popullin dhe denoncimet e Nikita të rremë. Skizmatikët gati sa nuk e vranë lajmëtarin. Pas shërbimit të lutjes, patriarku u kthye në dhomën e kryqit. Princi Khovansky dërgoi më shumë se një herë për të kërkuar që patriarku të dilte në shesh; Me të njëjtën kërkesë, ai erdhi në pallat, ku patriarku ishte i ftuar nga Sofia. Sofia dhe patriarku panë qëllimet e komplotistëve; Po, dhe një përvojë e ngjashme ka ndodhur kohët e fundit. Vetë Khovansky e la të rrëshqasë. Nëse, u tha mbretërve, patriarku nuk i plotëson kërkesat e harkëtarëve dhe të popullit, ata do të hyjnë në pallat, do të vrasin patriarkun dhe gjithë klerin dhe do ta marrin edhe djemtë. Sophia, Mbretëresha Natalia dhe dy princesha njoftuan se nuk do ta linin Kishën dhe barinjtë e saj pa mbrojtje. Khovansky u tha se takimi do të ishte në dhomën e fytyrës në prani të familjes mbretërore: atje do të dëgjohej peticioni. Për një kohë të gjatë komplotistët nuk donin të ndaheshin me sheshin. Katedralja u hap në dhomë. Pranë sundimtarit, mbretëreshës dhe princeshave, me patriarkun u ulën 7 mitropolita, 5 kryepeshkopë, 2 peshkopë, ndër ta ishte edhe Shën Mitrofani i Voronezhit. U ngritën disa arkimandritë dhe presbiterë, djem dhe trupa të zgjedhur. Skizmatikët, në një shenjë nga Khovansky, hynë në dhomë me zhurmë, me imazhe, foltore dhe qirinj. Ata bënë një kërkesë. Sofia urdhëroi ta lexonte. “I rrahën me ballë, kështu filloi peticioni, gradat meshtarake e monastike dhe të gjithë të krishterët ortodoksë, oprichnina ata që ndjekin librat e Nikonit dhe blasfemojnë të vjetrit. Patriarku vuri në dukje: ne nuk blasfemojmë librat e vjetër; përkundrazi, të korruptuarit e mëvonshëm korrigjohen duke përdorur ato dhe ato greke; Ju, gjyqtarë të besimit të vjetër dhe të ri, nuk e keni prekur ende gramatikën, por merrni përsipër të gjykoni besimin që u përket barinjve. Nikita i paturpshëm, përkundër faktit se e kishin të ndaluar të fliste, tha me vrazhdësi: "Nuk erdhëm të flasim me ju për gramatikën, por për dogmat e kishës" dhe vazhdoi të bënte zhurmë me të njëjtin ton. Kryepeshkopi Afanasy i Kholmogory, i cili vetë kishte qenë më parë në përçarje, vuri re paturpësinë dhe vrazhdësinë e Nikitës. Burri i dehur i shkulur, i tërbuar, u vërsul drejt kryepastorit, filloi ta rrihte dhe mezi u përmbajt nga një prej zgjedhësve. Sofia u tha zgjedhësve: çfarë do të thotë kjo? Në peticion ata lexonin: "Mbretërit janë rraskapitur, peshkopët kanë rënë, kështu që sovranët e mëdhenj do të kërkojnë devotshmërinë e vjetër të stërgjyshit dhe gjyshit të tyre". Sofia tha e zemëruar: "Ku janë babai dhe vëllai ynë? A janë heretikë? A nuk janë mbretërit e sotëm mbretër dhe peshkopët nuk janë peshkopë? Ne jemi të detyruar të largohemi nga mbretëria." Dhe ajo u largua nga froni. Djemtë dhe përfaqësuesit e zgjedhur thanë: ne jemi gati të ulim kokën për sovranët tanë. Dhe disa nga komplotistët thanë: "Është koha, perandoreshë, ju duhet të shkoni në manastir shumë kohë më parë: thjesht nxisni mbretërinë". U la në një kohë tjetër për të ndëshkuar të pafytyrët. Ata vazhduan të lexojnë peticionin. Sophia bëri disa komente; Kryepeshkopi i Kholmogory dha prova të forta. Por edhe në fillim të çështjes, supozohej të kishte sa më pak lidhje me turmën e emocionuar. U la në kohë të qetë dhe me zë të lartë për të qetësuar njerëzit për të zgjidhur peticionin pjesë-pjesë. Patriarku mori në njërën dorë Ungjillin e Shën Aleksit dhe në anën tjetër ngritjen koncilitare të patriarkanës. E para u tregua si dëshmi e kokëfortësisë, e cila nuk dëshiron të ndryshojë një shkronjë të vetme në të vjetrën. Në këtë të fundit lexova kredon, ku shkruhej pa shtuar fjalët për Frymën e Shenjtë "dhe të vërtetën", ndërsa diçka e kundërt me këtë ishte shtypur nën patriarkët Filaret dhe Jozef. Në lidhje me imazhin e kryqit të shenjtë, ai tregoi enët e Shën Antonit Romak. Disa tregues të tjerë u bënë në librat e lashtë mbi pikat kryesore të mosmarrëveshjes. I padituri ngriti një klithmë të furishme: kështu, kështu - bërtitën ata, duke ngritur shenjën me dy gishta. Rebelëve u thuhet se vendimi do t'u shpallet atyre. Mbretëria u largua; Patriarku dhe të tjerë i ndoqën. Injorantët u kthyen nga Kremlini duke bërtitur: "Ne fituam". Në vendin e ekzekutimit ngritën edhe një herë foltoren dhe thirrën: beso si ne, i kemi tejkaluar të gjithë peshkopët. Këmbanat ranë pas Yauza. Të nesërmen në mëngjes filloi masakra. I zhveshur, elektorët e sollën në vendin e ekzekutimit dhe e ekzekutuan. Shokët e Pustosvyat u vunë në paraburgim. Gjatë hetimit të çështjes, atyre iu është marrë një libër, i cili tregonte se me çfarë truke të ulëta kanë joshur njerëzit e thjeshtë në mashtrim. Në këtë libër të lashtë, të gjitha fjalët që u thanë kundër përçarjes u gërvishten dhe u zëvendësuan me të tjera, sipas mendimeve të përçarjes. Shokët e Pustosvyat u dërguan në manastire, të tjerët u larguan. Princi Khovansky shpejt filloi një rebelim të ri; por ai u paralajmërua paraprakisht dhe u ekzekutua. § 24. Fragmentimi i përçarjes në debate Asnjë sekt i vetëm nuk ka provuar aq qartë sa sekti i skizmatikëve rusë e ka vërtetuar të vërtetën e shenjtë se gënjeshtra vetëm sjell përçarje dhe përçarje. Më pak se 25 vjet pas vitit 1665, përçarja ruse u copëtua në thashetheme. Kjo është e natyrshme. Duke i lënë anash mendimet e larta të besimit nga vëmendja nderuese, vullneti i vetvetes u kthye vetëm në pamjen e jashtme, dhe këtu, me mungesë aftësie për të thelluar në kuptimin e saj, mendimet e shikuesit trazohen vetëm nga përshtypjet e rastësishme dhe ndikimi i ndjenjës, dhe prandaj njëri zgjedh këtë, tjetri tjetri, njëri lavdëron atë që tjetri qorton; shumëllojshmëria e objekteve të përfaqësuara nga rituali rrit më tej pangjashmërinë në zgjedhjen e objekteve të respektit. Shtoji kësaj se burimi i përbashkët dhe kryesor i të gjitha përçarjeve dhe herezive është krenaria, e paaftë për të bërë lëshime në vendimet e saj. Shtoni edhe injorancën e kundërshtarëve, të cilët kuptonin pak nga tjetri dhe jepnin një pasqyrë të dobët të mendimeve të tyre. Ndarja kryesore e skizmatikëve në priftërorë dhe jopriftërorë u vendos që në fillim të skizmës. Capito, i rrëmbyer nga mendimi krenar për asketizmin e tij të lartë, nuk e konsideronte më të nevojshme as priftërinë dhe as sekretet. Por mendimet e Kapitonit, duke pasur parasysh armiqësinë e përgjithshme kundër Ortodoksisë, nuk patën kohë për të tërhequr vëmendje të veçantë. Ndarja mes priftëror dhe jopriftëror u shfaq rastësisht, për shkak të rrethanave. Kur, me kalimin e kohës, priftërinjtë vdiqën njëri pas tjetrit, duke u tërhequr nga Kisha e shenjtë bashkë me laikët; Vëmendja e përgjithshme e skizmatikëve u kthye në pyetjen: çfarë duhet të bëjnë pa priftërinjtë? Kush duhet të pagëzohet dhe të konfirmohet? e kështu me radhë. Disa filluan të interpretojnë: "koha e fundit tashmë ka ardhur; priftëria ortodokse u zhduk në tokë dhe hiri i shugurimit u zhvendos me etërit në parajsë; ka ardhur koha për Antikrishtin". Tani e tutje, adhurimi dhe disa sakramente (pagëzimi dhe pendimi) u lihen pleqve të përzgjedhur nga laikët. Kështu u shfaq mungesa e priftërisë. Të tjerë interpretuan se ishte e pamundur të qëndronte pa priftërinj; dhe për këtë arsye ata vendosën të pranojnë priftërinj të shuguruar në Kishën Ortodokse nëse ata heqin dorë nga të ashtuquajturat gabime të Nikonianëve, domethënë Kishës Ortodokse. Që këtej e tutje u formua një ndjenjë klerikalizmi. Thashetheme të veçanta u ngritën shpejt në priftëri: 1) Mesazhi i Avvakumit u shfaq edhe kur po ndodhte ndarja e klerikalizmit nga joklerikalizmi. Habakuku, kundërshtari më i rëndësishëm, i pakënaqur me ndarjen e njerëzve të thjeshtë nga Kisha e Shenjtë, donte të bëhej i famshëm për veçantinë e tij midis të tijve. Ky i verbër patetik mendoi aq shumë për veten e tij, saqë një nga librat e tij e quajti ungjillin e përjetshëm, pasi, tha ai, nuk ishte shkruar nga unë, por nga gishti i Zotit. Edhe pse ky ungjill është i panjohur për ne; por dihen letrat e Habakukut, të cilat tregojnë shumë mirë se si ishte mësuesi i ri. a) Ai shkroi për Trininë e Shenjtë se ajo është "krisur", e ndarë në tre natyra të barabarta dhe burimi i Hyjnisë rrjedh në tre rrjedha. b) Për Krishtin Jezus ai mësoi: "Krishti ulet në fron, duke bashkëmbretëruar me Trininë e Shenjtë". c) Për mishërimin e Birit të Zotit ai tha: "Unë rrëfej në barkun e Virgjëreshës fuqinë e hyjnisë; jo qenia më hyjnore erdhi nga më të lartat, por providenca e papërshkrueshme", përndryshe "hiri i përsosur". d) Pas Fjetjes së Krishtit në kryq, tha Habakuku, shpirti i Krishtit shkoi në parajsë tek Ati; dhe Krishti, pas ringjalljes së tij, zbriti në ferr në trupin e tij. e) Ai e konsideronte shpirtin e njeriut, si një engjëll, si diçka trupore, si mish. f) Nuk besoja se Antikrishti duhej të shfaqej dukshëm. g) Ai mësoi se lejohet të angazhohet në vetëdije. Pavarësisht se sa jashtëzakonisht të rreme, pa marrë parasysh sa fyese për mësimin e ungjillit janë këto mendime të Habakukut; por ai i përjashtoi ata që nuk pajtoheshin me të nga shoqëria e tij, të cilën ai e quajti shoqëria e të krishterëve të vërtetë. Mes supersticiozëve kishte edhe nga ata që thoshin dhe shkruanin: "Shkronjat e Abvakumit janë më të ndritshme se dielli dhe të gjitha janë të sjellshme". Llazari i famshëm, aq i njohur për sjelljen e tij të denjë për një mësues, ishte një nga ata që ndante mendimet e Habakukut. Habakuku e fitoi nderin nga ligësia e mendimeve të tij se interpretimi heretik i Habakukizmit u vendos midis bestytnive, më vonë (nga viti 1690) sipas Onufrit e quajti Onufrievizëm dhe Habakuku u nderua si shenjt. 2) Skizmatikët e tjerë kishin kuptim të mjaftueshëm për të kuptuar ligësinë e mendimeve të Avvakumit. Mësimi i Avvakum u dënua nga dishepulli i tij Diakoni Theodore, dhe Nikita Pustosvyat gjithashtu e dënoi atë. Por më pas u hap një shumëllojshmëri e re mendimesh, u shfaqën thashetheme të reja. Theodori, duke ngatërruar konceptin e fytyrës me konceptin e qenies, tha në kundërshtim me Habakukun: "çdo person është i pandashëm dhe i pandashëm nga njëri-tjetri". Pas kësaj, njëfarë Dosifei mësoi se ekziston një person në Zot dhe shtoi se mjafton të rrëfesh një herë në jetë; Prej këtu u shfaq ndjenja e dositheevitëve. 3) Vetkovitët pritën të krishterët ortodoksë që erdhën tek ata, ose me ripagëzimin, ose duke ecur rreth fontit dhe duke i vajosur. 4) Dhjaku Aleksandri në vitin 1706 u nda nga Vetkovitët në Kerzhenets duke refuzuar nevojën e krismimit të atyre që po kalonin në përçarje dhe duke thënë: "ashtu siç mbrohemi me duart tona në formë kryqi, ashtu duhet të djegim temjan në formë kryqi". Kështu lindi kuptimi i dhjakonizmit, i njohur ndryshe si temjanica. 5) Prifti i arratisur Stefani, së bashku me të njëjtin prift, Kozma, koloni i parë i Vetkës, interpretoi se buka e Pashkëve dhe uji i Epifanisë janë të njëjta me Eukaristinë, prandaj nuk ka nevojë të kërkohet Eukaristia. Ndjekësit e tij e quanin veten Stefanovschina. Mungesa e priftërisë së shpejti pati kuptimet e veta: 1) Sekstoni i arratisur Danila Vikulin, që nga viti 1694 themeluesi i manastirit Vygoretsky Pomeranian, përveç mendimit të Antikrishtit, i zakonshëm për jopopovitët, predikonte: a) të mos hynte në komunikim me ortodoksët, as në ushqim, as në pije; përndryshe do të jetë pacifikim - përdhosje; megjithatë, ju mund të blini lirisht ushqim në ankand; b) në kryqin e Krishtit nuk ka nevojë të bëhet mbishkrimi: I. N. Ts. I., por duhet të shkruaj: Mbreti i Lavdisë Is. Chr. Kështu, u shfaq kuptimi i pomeranëve dhe danilovitëve. 2) Një tjetër sexton i arratisur Theodosius në 1706 u nda nga manastiri Vygoretsky dhe përpiloi një koment për Theodosianët në rajonin e Novgorodit, i cili, i dalluar nga urrejtja më e furishme ndaj Ortodoksisë, interpretoi: a) titullin e shkruar nga Pilati I. N. Ts. Unë, si titull i Ungjillit, nuk duhet të refuzohem; b) ushqimi i blerë në ankand duhet të pastrohet me lutje dhe harqe; c) adhurimi i ikonave jo të llojit të dikujt është përdhosje; d) lutja për sovranët është e papastër; e) bashkëjetesa martesore - gjithashtu. 3) Kozma, një analfabet, ishte i matur në atë që ndaloi ripagëzimin, por refuzoi martesën dhe Eukaristinë dhe tha se nuk ka faltore në tokë, ajo që mbetet është t'i drejtohemi Shpëtimtarit; le të kursejë si të dijë. Tash e tutje u formua pëlqimi i Kozminshchina, Netovshchina ose Spasovo. 4) Stefanitët, pas dhjakut Stefan, mësuan të urrejnë martesën dhe të jenë në virgjërinë e jashtme; nëse lindin fëmijë, hidhini në pyll që t'i hanë kafshët, si flijim pajtues. 5) Pafytyrësia më patetike u dallua nga kristizmi, në të cilin një fshatar i thjeshtë përfaqësonte fytyrën e Krishtit dhe pranonte adhurimin, dhe 12 injorantë të tjerë u paraqitën si 12 apostuj. § 25. Dogma e re e skizmatikëve është të mos rruhet mjekra dhe mustaqet; denoncimi i përçarjes nga Shën Dhimitri Pas kthimit nga jashtë (në vitin 1696), Pjetri i Madh, pasi kishte vendosur të mposhtte paragjykimin e popullit ndaj edukimit qytetar, e njohu masën e kësaj duke e afruar me Perëndimin në pamje, në veshje dhe në fytyrë. Më pas ai u njoftoi djemve se mund ta shihte vetëm nëse vinte tek ai pa mjekër. Për të kënaqur carin, i cili ishte i vendosur në synimet e tij, ata që ishin në shërbimin ushtarak dhe civil hoqën kaftanët dhe mjekrën; vetëm kleri dhe shtresa e ulët e popullit mbetën me zakonet e dikurshme. Supersticioni u rebelua me kokëfortësi kundër transformimit të gjërave thjesht të përditshme dhe krijoi një dogmë të re për vete: mos e rruaj mjekrën dhe mustaqet, përndryshe, thanë ata, imazhi i Zotit do të shtrembërohej, sikur imazhi i Zotit të ishte në mjekër dhe mustaqe. Rritja e valës së përçarjes në disa vende arriti në pikën e revoltës civile. Car Pjetri u detyrua të përdorte masa të ashpërsisë civile për të qetësuar përçarjen. Në 1702, Cari vendosi një taksë për mjekrën dhe urdhëroi skizmatikët të mbanin një copë pëlhure të verdhë në shpinë. Pastorët e kishës me zell të palodhur vazhduan t'i këshillojnë ata që ishin në gabim. Këta ishin veçanërisht mitropolitët: Ignatius, Stefani dhe Demetrius. Mentori më i shkëlqyer i kësaj kohe për besëtytnitë ishte Shën Dhimitri i Rostovit. Disidentët, të fshehur në pyjet e Brynit, dërguan predikuesit e tyre të fshehtë nga atje, ndër të tjera, në Rostov, ku tashmë kishte mjaft të verbër. Për të ndriçuar injorantët e mëshirshëm, shenjtori shpesh udhëtonte rreth dioqezës së tij, jetoi për mjaft kohë në Yaroslavl dhe fliste mësime në kisha. Në një mësim, duke folur për lutjen nderuese dhe kryqin, ai tha: "Dhe në këtë qytet të Rostovit gjendet kryqi që Gjon Teologu i dha murgut Abram, por ai nuk është tetëkëndor". Një takim dhe bisedë në Yaroslavl me skizmatikë e shtyu atë të shkruante një ese: për imazhin e Zotit dhe ngjashmërinë e njeriut. Ndërsa po dilte nga kisha, adhuruesit e mjekrës, të panjohur për të, e pyetën rastësisht: "Na thonë të rruajmë mjekrën, por ne jemi gati të vendosim kokën pas mjekrës. Çfarë na urdhëroni, zotëri?" Megjithatë, shenjtori, duke mos e pritur aspak një pyetje të tillë, ishte në gjendje të jepte një përgjigje sa të saktë dhe të mprehtë. "Si mendon," tha shenjtori, "a do t'ju rritet koka nëse ta heqin?" Jo, u përgjigjën ata. "Po brada?" Brad do të rritet përsëri. “Le të të presin mjekrën, prit një tjetër.” Pas kësaj, shenjtori mësoi se në kopenë e tij kishte jo pak njerëz që dyshonin në shpëtimin e shpirtit të tyre, sepse me urdhër të mbretit rruanin mjekrën, duke menduar se në të njëjtën kohë kishin humbur imazhin e Zotit. Në 1705, shenjtori dërgoi një ese në të gjithë dioqezën: Mbi imazhin e Zotit. Dhe Car Pjetri urdhëroi që kjo vepër të shtypej sa më shpesh. Ndërkohë, shenjtori po përgatiste një vepër të gjerë: për besimin e Brynit. Ajo u përfundua pak para vdekjes së shenjtorit, por u shpërnda prej tij në të gjithë dioqezën. Kërkimi i besimit të Brynit është një vepër e shkëlqyer në kuptimin që zbulon vetë frymën e përçarjes, duke treguar në të mungesën e kuptimit dhe dashurisë ungjillore. Në pjesën e parë e përfundon studimin me mendimin se besimi i skizmatikëve nuk është i drejtë; në të dytën, sepse mësimi i tyre është i dëmshëm për shpirtin, në të tretën, sepse veprat e tyre nuk i pëlqejnë Zotit. Duke folur për besimin, shenjtori tregon se skizmatikët a) nuk kanë besim, sepse besimi i tyre është i kufizuar në libra, ikona, prosfora, të cilat ende nuk përbëjnë besim; b) besimi i tyre është i gabuar, sepse është i përzier me herezi; c) jo të vjetër, sepse në kohët e vjetra besonin atë që nuk besonin. Mësimi i tyre është i dëmshëm për shpirtin, sepse aa) mësuesit e tyre nuk janë në gjendje të mësojnë shpëtimin dhe të mësojnë në mënyrë të rreme për shumë gjëra; bb) në mësimin e herezisë së tyre; cv) ata mësojnë të blasfemojnë të shenjtën. Veprat nuk janë të pëlqyeshme për Zotin: 1) disa janë në dukje të mira, por janë të prishura nga kotësia dhe krenaria; ende zhvillohen jashtë kishës; 2) të tjerët janë drejtpërdrejt dhe plotësisht të paligjshëm, si vetëvrasja, kurvëria, etj. § 26. Natyra e kohës: lufta kundër vullnetit të dhunshëm; besimtarët e së vërtetës Lufta kundër vullnetit të vetvetes u shfaq në formën e saj më të tmerrshme në kohën e mashtruesve dhe më pas vazhdoi të kumbonte për një kohë të gjatë gjatë trazirave të ndryshme. Viktima e parë e epshit të acaruar për pushtet ishte rinia e pafajshme mbretërore, djali i Ivanit të Tmerrshëm, Tsarevich Dimitri. Zbatuesit e dëshirave të sundimtarit Boris Godunov e therën si qengj në Uglich, ku u dërgua së bashku me nënën e tij me urdhër të Godunov. Sado që u përpoqën ta fshihnin të vërtetën, ata e dinin atë, dhe shembulli i një të uritur për pushtet të lumtur vetëm inkurajoi pasionet e vetë-vullnetit dhe i bëri thirrje Rusisë zemërimin e Zotit - mashtruesit. Fshatarët, të mësuar me endacakët, por në kohën e carëve Teodor dhe Boris, të caktuar te pronarët e tokave, me shpresën e rreme të lirisë, shkuan te çdo mashtrues. Nën mashtruesin e parë, një lidhje e shenjtë me familjen e mbretërve të lashtë ishte ende aktive në mesin e njerëzve, megjithëse ata ishin të gabuar për personin mbretëror. Kur mashtruesi i parë vdiq në sytë e gjithë Moskës: atëherë askush në zemrat e tyre nuk besonte se Demetrius ishte gjallë, por Cari i zgjedhur Vasily nuk njihte paqen në emër të Demetrius. Pasionet e djemve e shqetësonin tmerrësisht Rusinë. Polakët e gjetën hebreun, duke e quajtur Dhimitër; E morën edhe fisnikët për mbret. Betimi dhe betimi u bënë asgjë. Disa njerëz kaluan nga mashtruesi te car Vasily dhe nga Vasili te mashtruesi pesë ose dhjetë herë, duke u betuar për besnikëri aty-këtu. Nga pas njërës prej tavolinave mbretërore, njëri shkoi për t'i shërbyer Vasilit, tjetri nxitoi te hajduti Tushino. Duhej shumë vendosmëri për t'i rezistuar një fryme kaq të stuhishme të kohës, për t'i qëndruar besnik rendit juridik, i cili ishte gati të shuhej nga pasionet, për t'i qëndruar besnik një besimi të pastër, që rrezikohej nga besimet e tjera. Dhe kohët e mashtruesve, së bashku me përfaqësimin e shumë errësirës në jetën e rusëve, ishin një kohë e bëmave të krishtera, të lavdishme për qytetarin Minin, për Princin Pozharsky, për Patriarkun Hermogenes dhe fshatarin Susanin. Mijëra duruan gjithçka të tmerrshme për besimin dhe atdheun e tyre ose ranë viktima të mizorisë së polakëve. Për të tjerët, bëmat e një jete përfunduan në një kurorë martiri. Murgu Galaktion, djali i princit fatkeq Belsky, e fshehu fisnikërinë e tij nën rrobat e një vetmitar. Në vitin 1613, polakët, duke rrënuar Vologdën, përdhosën faltoren e tempujve, bartën foshnjat në piqe nëpër qytet, nuk kursyen asgjë, nuk e kursyen vetmitarin plak të rraskapitur, e rrahën dhe e torturuan deri në atë pikë sa ai vdiq i vuajtur tre ditë më vonë. Murgu Eufrosyn, i cili i shërbeu Zotit që në rini, në vitin 1600, nga dashuria për jetën e heshtur, u vendos pranë liqenit të Ladogës; Për shkak të shenjtërisë së jetës së tij vetmitar, ai tërhoqi shumë drejt vetes për të dëgjuar udhëzimet e tij. Në vitin 1612, polakët sulmuan manastirin e shkretëtirës Eufrosyne, prenë kokën e murgut dhe ai vdiq si martir. E kuptueshme është edhe ngazëllimi që ngjalli përçarja: ishte në radhë të parë fryt i shpirtit fatkeq të kohës, i cili nuk donte të dinte bindjen ndaj urdhrit, dhe jo fryt i devotshmërisë, madje i verbër. Ataman Stepan Razin, i 12-ti nga mashtruesit, e drodhi Rusinë me vrasje nën Car Alexei. Vullneti i njerëzve veproi në të njëjtën kohë me të. Lakmia e guvernatorit të Astrakhanit irritoi Razin, i cili tashmë ishte gati të sillte faj dhe pasuri te mbreti. Mitropoliti Jozef i Astrakanit vdiq si martir i besnikërisë ndaj rendit ligjor. Mosmarrëveshjet e djemve për vende, kjo mbetje e madhështisë së apanazhit të princit, janë të ngulitura me të njëjtin karakter të vetë-vullnetit të kotë. Sado ashpër që pushteti suprem i dënoi djemtë për këto mosmarrëveshje, djemtë nuk pushuan së qeshuri në pallat me kokëfortësinë e tyre dhe duke shkatërruar atdheun gjatë luftës, derisa, sipas vendimit të këshillit të klerikëve dhe personave laikë, u dogjën librat e gradave. Kësaj tabloje trishtuese të kohërave iu shtuan më në fund skenat e zymta në vitet e reja të Pjetrit të Madh: këto janë bëmat e harkëtarëve të pacipë. Të mësuar me zbavitjen e trazuar të jetës familjare, duke vlerësuar përfitimet e tregtisë dhe jo shërbimin ndaj besimit dhe atdheut, duke mos dashur të njohin asnjë vullnet tjetër përveç atij të shthururit dhe të dehurit, harkëtarët, me etje për para, verë dhe gjak, u rebeluan shtatë herë për të shkatërruar mbretërinë dhe Kishën. § 27. Monastizmi në veri dhe në jug Me gjithë ndryshimet në frymën e njerëzve, të pafavorshme për monastizmin, dashuria për jetën monastike gjatë periudhës së patriarkanës ishte ende shumë e fortë, veçanërisht në gjysmën e parë të periudhës. Patriarkët u përpoqën shumë për të ruajtur dashurinë për jetën monastike; I ndihmuan edhe fatkeqësitë e kohës. Gjatë periudhës së patriarkanës, deri në 175 manastire u ngritën në dioqezat patriarkale (duke përjashtuar metropolin e Kievit), dhe vetë patriarkët ishin ndërtuesit e zellshëm të shumë prej tyre. Manastiret madhështore të Patriarkut Nikon janë të njohura: Jeruzalemi i Ri, Iversky dhe Krestny. Numri më i madh i manastireve të reja u themeluan në ato zona që kohët e fundit kishin filluar të vendoseshin: në Siberi, në provincat e Voronezh dhe Tambov. Toka e re pjellore dha fryte të bollshme dashurie për Zotin. Nga manastiret e reja, deri në 100 i përkisnin gjysmës së parë të periudhës dhe në gjysmën e dytë u mbyllën disa nga manastiret e mëparshme, gjë që u njoh si e nevojshme dhe si masë kundër përçarjes. Tërbimet e polakëve dhe suedezëve në shumicën e manastireve lanë vetëm mure bosh, e në të tjera nuk lanë as atë. Përveç kësaj, në disa shkretëtira tashmë jetonin vetëm dy ose tre murgj, me disa mjete. Shpata perëndimore zgjoi zellin për manastiret; por lufta polake nën carët Alexei dhe Theodore i varfëroi gjithashtu manastiret e pasura. Në rrethana të tilla, konsiderohej më mirë që manastiret e pakta e të vogla t'u jepeshin reparteve dhe manastireve të famshme. Ndërkohë, lindi një përçarje dhe filloi të kërkonte strehim para së gjithash në qoshet e errëta, si manastiret e varfër. Pastaj maturia baritore kërkoi që disa nga manastiret e pakta të mbylleshin, ndërsa të tjerët të caktoheshin në departamente për mbikëqyrje të menjëhershme; Ata e panë veçanërisht nevojën për të qenë të kujdesshëm në lejimin e hapjes së manastireve të reja. Për të njëjtat arsye, ishte e ndaluar që burrat të nënshtroheshin para grave të tyre dhe gratë para burrave të tyre të gjallë. Car Pjetri në 1701 urdhëroi largimin nga manastiret e Beltsi dhe Belitsa, të cilët jetonin pa tonsure, për të cilat përcaktohet mosha e pjekur; dhe me dekret të vitit 1703 ndaloi ndërtimin e manastireve të reja. Në jug, persekutimi i Ortodoksisë ngjalli xhelozi të fortë për monastizmin. Fisnikët ortodoksë ndërtonin manastiret njëra pas tjetrës si fortesa të besueshme për Ortodoksinë, si vende heshtjeje shpirtërore për të vuajturit e kohës. Deri në mesin e shekullit të 17-të, deri në 45 manastire u themeluan në Lituani dhe Bjellorusi. Deri në 55 manastire u themeluan në Volyn, Rusinë e Kuqe dhe Rusinë e Vogël. Nënshtrimi i manastireve të vegjël ndaj atyre të famshëm në jug u konsiderua edhe më i nevojshëm se në veri: ata donin të mbronin të paktën disa manastire ortodokse nga dhuna dhe grabitja. Kryqi i vendosur mbi Ortodoksinë nga fanatizmi i Romës u mësoi manastirit ortodoksë asketizëm të rreptë. Të shtypur nga urrejtja dhe varfëria, ata kërkuan ngushëllim në qiell dhe lulëzuan në devotshmëri; Kjo ishte edhe më e këndshme për Ortodoksinë, sepse manastiret e pushtuara nga uniatët u dobësuan dhe ranë. "Shiko paanshëm," i thotë uniatit Mitropoliti Peter Mogila, shiko manastiret tona ortodokse, të varfër, pa përmbajtje të pasur, të shtypur nga fatkeqësi të ndryshme... Shikoni në tokën e Kievit (nuk i përmend manastiret e pajisura me prona) në manastirin Mezhigorsky, në të cilin jetojnë më shumë se një murgj dhe një pjesë e komunitetit të tyre. shembulli i Antonit të madh vetmitar. Shikoni Dnieper: atje, në manastiret Mgar dhe Gustyn, vëllezërit jetojnë në bashkësi dhe vepra monastike. Nuk po flas për manastire më të vogla. Shikoni manastirin e Trigorskut, gjithashtu një cenobit, dhe atje do të shihni të paktën tetëdhjetë murgj që jetojnë një jetë të pastër me përulësi të madhe. Shkoni në Pokuttya (në Burkovina) në një manastir: atje do të gjeni të paktën dyqind engjëj që jetojnë në mish dhe imitojnë jetën e hermitëve të lashtë. Shikoni manastirin Krekhovsky afër Lvov: atje, ashtu si në manastir, disa dhjetëra murgj, pa asnjë pronë, jetojnë me devotshmëri. Shikoni edhe Rusinë e Bardhë: atje, pranë Orshës, në manastirin Kutein, do të gjeni të paktën 200 vëllezër, në të njëjtën mënyrë që imitojnë jetën e engjëjve në trup. Të njëjtën gjë do ta gjeni në manastirin Bojnitsky. Nuk përmend shumë të tjerë… Me dashje apo pa dëshirë, ju duhet të bini dakord se ashtu siç ishte në kohën e apostujve, mes telasheve, nevojave dhe shtypjeve të të gjitha llojeve, ashtu edhe tek ne, rusët ortodoksë, sipas fjalës së Zotit, fuqia e Zotit përsoset në dobësi.” Jobi, i mbiquajtur Job i Hekurt, shërbeu si shembull i lartë i jetës asketike. Pasi u bë i famshëm për ashpërsinë e jetës së tij edhe në vitet e tij të reja, ai u thirr nga Princi Ostrozhsky nga manastiri Ugric Chervon-rus te kumbari i Dubno-s dhe sundoi vëllezërit e këtij të fundit për 20 vjet. Fisnikët dhe njerëzit e respektuan dhe erdhën për të dëgjuar udhëzimet e tij. Duke ikur nga nderimet, ai u tërhoq fshehurazi në malin Pochaev; këtu e zgjodhën edhe abat dhe ai, i nderuar me vegimet e Nënës së Zotit, u zhvendos në përjetësinë e bekuar në vitin 1651. Disa dhanë jetën e tyre për Ortodoksinë dhe lavdërohen nga mosprishja e relikteve të tyre. "Në numrin e shenjtorëve të pakorruptueshëm, shkroi George Konissky si një ngushëllim për Ortodoksinë, ne duhet të përfshijmë martirin e nderuar të Kishës sonë Athanasius Filippovich (rreth 1648), i vrarë nga katolikët romakë për besimin e tij në manastirin tonë ortodoks në periferinë e Brestit, i cili prehet shëndoshë e mirë për më shumë se njëqind vjet me fuqinë e Zotit." Deri në vitin 1700, shumica e manastireve në jugperëndim ende pohonin ortodoksinë, pasi kishin duruar oferta lajkatare dhe persekutim mizor nga fanatizmi romak. Kryqi, i ndërtuar nga Euphrosyne Ave., princesha e Polotsk, në vitin 1161, me gjashtë cepa (Përshkrim dhe imazh me princin. Informacion historik për Euphrosyne Ave., Shën Petersburg, 1841). Për argjendin. medaljet e Shën Vladimirit në dorën e djathtë të kryqit me katër cepa të Shën Princit (Kalaidovich në Let. General. Rusia e lashtë, libri 2 f. 163). Kryqi, i ndërtuar në 1224 në Yuryev-polsky, është me katër cepa dhe është ende i paprekur. Në afresket dhe mozaikët e Katedrales së Shën Sofisë, kryqet në duart e dëshmorëve dhe martirëve janë disa me katër cepa, dhe të tjerët me pesë cepa, gjashtë cepa dhe tetë cepa (shih përshkrimet dhe fotografitë e imazheve në Journal of Min. Nar. Prosv. 1844 Nr. 1. Fundukivleya 1844 No. 1. Fundukiv13). Kryqet në varrin e mermerit të çuar. libri Yaroslav i biri i Shën Vladimirit - me katër cepa (Shih imazhin e varrit në përshkrimin e Katedrales Kiev-Sofia, Kiev 1825). Në panaginë e artë, martiri mban në dorën e djathtë një kryq me katër cepa; të dyja janë gjetur në Kiev dhe i përkasin kohës para-Mongole (Shih për antikitetet e gjetura në Kiev në 1 libër. 3 pjesë. Procedura e Antikitetit të Përgjithshëm të Rusisë.) Në enët e Shën Antonit Romak - kryqe me katër cepa (Kujtimi Snegireva. Antikitete tetr. 3 f. 36). Biseda e Mitropolit Filaret për pesëprosforat (Krisht. Lexim 1836, pjesa 4. f. 97. 94): “Në librin e shërbimit karatean të bibliotekës patriarkale (Nr. 598) të shekullit të 14-të, pas udhëzimit për qengjin, të gjitha veprimet e tjera mbi prosforën përshkruhen në fjalët e mëposhtme: nderi i shenjtorit, vullneti i tij është një festë: pranoni, Zoti Perëndi Jezu Krisht e bëri këtë flijim për nder dhe lavdi të Shenjtit. Dhe për fshatarët: pranoni, Zoti Zot Jezu Krisht, këtë sakrificë për shërbëtorin e Zotit, duke ju dhënë shëndet dhe shpëtim. Dhe ja për paqen tuaj." Charitable missal sof. Novgorod. bib. (Nr. 59) i shekullit të 14-të dhe një libër tjetër shërbimi i së njëjtës bibliotekë të shekullit të 13-të. (Nr. 55) tregojnë pesë prosforia: këtu dhe atje tregohen: 1) qengji, 2) Nëna e Perëndisë, 3) shenjtori, 5) për shëndetin, . Ju mund të jeni të interesuar në: