Skrátené dejiny ruskej cirkvi

Obsah Obdobie jedna. Od začiatku kresťanstva v Rusku po mongolskú inváziu. 988–1237. I. Šírenie kresťanstva § 1. Počiatok kresťanstva v Rusku na juhu: a) pred Askoldom a Dirom a b) pod nimi § 2. Za Olega, Igora a sv. Oľgy § 3. Za Vladimíra: a) obrátenie jeho a bojarov § 4 b) Krstenie ľudu v Kyjeve, na blízkych i vzdialených miestach § 5. Šírenie kresťanstva v 12. storočí. § 6. Prekážky kresťanstva - Mudrci, postoj cudzincov ku kresťanstvu II. Vyučovanie § 7. Školy § 8. Učitelia: sv. Nestor a Šimon § 9. sv. Cyril a metropolita Hilarion § 10. Vernosť pravosláviu. Bogomili § 11. Postoj k západným kresťanom III. Bohoslužby § 12 Chrámy § 13 Svätyne kostolov § 14 Liturgické knihy a spev § 15 Slávenie sv. Eucharistie a sväté prijímanie § 16 Znamenie kríža § 17 Sviatky § 18 Spory o pôst IV. Cirkevná správa § 19. Metropolita a jeho vzťah k biskupom a kniežatám § 20. Biskupstvá a moc biskupa § 21. Nižší klérus a udržiavanie duchovenstva V. Kresťanský život § 22. Prekážky; mučeníci: sväté kniežatá Boris a Gleb § 23. Zbožné zvyky § 24. Svätý rovný apoštolom Vladimír § 25. Tri druhy mníšstva: Svätý Anton Samotár § 26. Svätý Teodóz, vedúci ubytovne § 27. Život v štýle štýlov. Ave. Nikita Obdobie dva, mongolčina. Od spustošenia Ruska Mongolmi po rozdelenie metropoly I. Katastrofy cirkvi a šírenie viery § 1. Spustošenie Ruska Mongolmi § 2. Svätý mučeník Michal, knieža Černigov § 3. Vzťah mohamedánskych Tatárov ku kresťanstvu; Svätý Michal, princ z Tveru § 4. Osobitná Božia ochrana kresťanstva pred Tatármi § 5. Obrátenie niektorých Tatárov na kresťanstvo § 6. Pravoslávna viera v Litve § 7. Osvietenie Permu svätým Štefanom II. Učenie cirkvi § 8 Stav osvietenstva § 9 Štúdium Svätého písma § 10 Blahoslavený kazateľ Serapion: objavenie sa sfalšovaných spisov § 11 Strigolniki a ich výpoveď III. Služby Božie § 12. Poruchy v bohoslužbách od Tatárov § 13. Starosť farárov o bohoslužobný poriadok § 14. Rozmnožovanie bohoslužobných kníh a obradov § 15. Rozdiely v poriadku bohoslužieb a snahy metropolitu Cypriána zabezpečiť jeho jednotnosť § 16. Nové sviatky IV. Cirkevná správa § 17. Preloženie metropolitnej stolice do Vladimíra a Moskvy § 18. Moc metropolitu v diecézach a rozhorčenie Novgorodčanov proti nej § 19. Presadzovanie duchovnej moci v prospech štátu V. Kresťanský život § 20. Kresťanský život pod tatárskym jarmom § 21. Vynikajúce cnosti mnohých pastierov a kniežat § 22. Sv. Suzdal a veľkovojvodkyňa Eufrosyne § 25. Posilňovanie správneho komunitného života v kláštoroch § 26. Bláznovstvo o Kristovi Tretie obdobie. Od rozdelenia metropolie po zriadenie patriarchátu I. Cirkevná správa § 1. Rozdelenie metropolie § 2. Postoj severných a južných metropolitov k patriarchovi § 3. Povýšenie cirkvi na prospech štátu; Svätí Jonáš, Joasaf a Filip II. Šírenie kresťanstva § 4. V Perme a v krajine Vjatka § 5. Krst Laponcov § 6. Dobytie Kazane ku kresťanstvu § 7. Dobytie Astrachanu; obnovenie kresťanstva na Kaukaze; úspechy evanjelia v Riazanskej diecéze III. Pravoslávne učenie § 8. a) Na juhu: horlivosť za osvetu; školy a tlačiarne § 9. Bezúhonnosť pravoslávia v boji proti pápežstvu § 10. Postoj k reformácii § 11. b) na severe; triumf nad pápežstvom za Izidora a sv. Jonáša § 12. Boj proti judaizérom do roku 1491 § 13. Boj od roku 1491 § 14. Učenie judaistov a vypovedanie učenia sv. Jozefa § 15. Smutný stav osvietenstva § 16. § 16. nedostatok živých kázaní a semien § 18. Jeho boj s úctou k falšovaným a skazeným dielam IV. Bohoslužby § 19. Stav bohoslužobných kníh § 20. Maxim a Zinový výpoveď svojvôle pri čítaní vyznania viery § 21. Utrpenie Maxima, opravcu kníh a jeho obhajoba veci opravy kníh § 22. koncil z roku 1551; tlačiareň § 28. Osobitná svojvôľa nevedomosti: a) Chodenie po slnku § 24. b) Pri speve aleluja § 25. c) O znamení kríža V. Kresťanský život § 26. Staroveký spôsob života v tomto období; posilnenie mongolských nerestí § 27. Severné mníšstvo 15. storočia: sv. Savvaty a Zosima § 28. Prísni pustovníci: Nil Sorskij § 29. Komunitný život v 16. storočí § 30. Askéti 16. storočia: sv. Nikander a Alexander zo Svirského § 31. štvrté obdobie. Obdobie patriarchátu. 1589 – 1720 I. Správa: a) na severe § 1. Začiatok patriarchátu v Moskve § 2. Vzostup oddelení a diecéznej správy § 3. Služba patriarchov Jóba a Hermogena vlasti § 4. Služba patriarchu Filareta § 5. Patriarcha Nikon v službách vlasti § 6. Smutný osud Nikona: prerušenie priateľstva s cárom § 7. Koncil z roku 1660; Paisiy a Babarykin; odpoveď patriarchov; rozhodnutie koncilu z roku 1666 II. Šírenie viery § 8. Obrátenie cudzincov na Sibíri § 9. Pokroky viery medzi Tatármi a Mordvinmi III. Vyučovanie a bohoslužba § 10. Na juhozápade: zavedenie únie § 11. Krvavé utrpenie pravoslávnych za Žigmunda. 1597–1631 § 12. Utrpenie za Vladislava, Kazimíra a ich nástupcov do roku 1720 § 13. Učitelia a obrancovia pravoslávia § 14. Na severe: školstvo, školy § 15. Boj proti pápežstvu, ktorý zaviedli podvodníci § 16. Oprava vonkajšieho uctievania; rozdiely v uctievaní so zavedením patriarchálnej hodnosti; oprava kníh a rituálov: a) za patriarchu Jóba a Hermogena § 17. b) po Hermogenovi a za patriarchu Filareta § 18. c) za patriarchu Joasapha I.: poškodenie kníh a návrat k lepšiemu za patriarchu Jozefa § 19. Oprava kníh a obradov za patriarchu Nikona; komunikácia s východnou katedrálou § 20. Suchanov odchod za knihami; koncil, traja patriarchovia, následné rády do roku 1658 § 21. Pád svojvôle z cirkvi; schizmatické názory § 22. V Solovskom kláštore: neuposlúchnutie koncilu a vzbura proti panovníkovi § 23 Vzbura Nikitu Pustosvyata § 24. Fragmentácia rozkolu na fámy § 25. Nová dogma schizmatikov – neholiť brady a fúzy; výpoveď schizmy svätým Demetriom IV. KRESŤANSKÝ ŽIVOT § 26. Povaha doby: boj proti násilnej svojvôli; vyznávači pravdy § 27. Mníšstvo na severe a juhu Prvé obdobie. Od začiatku kresťanstva v Rusku po mongolskú inváziu. 988–1237. I. Šírenie kresťanstva § 1. Začiatok kresťanstva v Rusku na juhu: a) pred Askoldom a Dirom a b) s nimi Duchovná obroda ľudu, ako aj jedného človeka, sa nedosahuje rovnakým spôsobom; v niektorých skoro, v iných neskoro, v jednom rýchlo, v inom pomaly a po častiach. Múdra a dobrá vôľa Božia tu prichádza v súlade s vôľou človeka, ale vrátane príkazov o jednej osobe a príkazov ľudí o mnohých. "Ruská krajina," hovorí svätý Nestor, "bola v modlárstve (keď už Gréci a Rimania verili v Krista). Nepočula od nikoho ani slovo o našom Pánovi Ježišovi Kristovi, apoštoli k nim (k Rusom) nechodili, nikto im nekázal slovo Božie." Toto píše Nestor v živote princov Borisa a Gleba. V ďalšej eseji, ktorá bola napísaná neskôr, sprostredkúva správy, ktoré sa k nemu dostali pravdepodobne z Korsunu, o návšteve sv. Andreja z Kyjevských hôr; ale sprostredkúva túto správu ako súkromný názor. Navyše v tomto diele nehovorí, že za apoštolov semeno Božieho slova prinieslo ovocie na pôde Kyjevskej Rusi. Až v prvej štvrtine štvrtého storočia sa v južnom Rusku začali súkromné ​​konverzie Rusov na kresťanstvo, a to už len jednotlivcami, a nie celými kmeňmi. „Rusi prijali kresťanskú vieru už v 4. storočí za Konštantína Veľkého,“ hovorí arabský spisovateľ. Nie je to celkom nespravodlivé. Blahoslavený Hieronym napísal: „Huni študujú žaltár, studená Skýtia je ohrievaná ohňom pravej viery; armáda ryšavých a plavovlasých Getov alebo Dákov so sebou všade nesie pochodujúce chrámy. Chladnú Skýtiu Jeronimovskú nemožno oddeliť od Ruska už len jej menom, keďže malá Skýtia, ktorá ležala za Dunajom, sa nedala nazvať chladnou; zblíženie studenej Skýtie s Getami a Hunmi tiež ukazuje, že Hieronym má na mysli tú Skýtiu, ktorá sa rozprestierala na ľavom brehu Dunaja až po Don, kde, ako hovorí Nestor: „Dulebovia žili pozdĺž Bugu, Uglichovia a Tiverti sedeli pozdĺž Dnestra a siahali až k Dunaju.“ Géti alebo Góti, ktorí žili spolu so Slovanmi na území dnešnej Besarábie a ďalej na západ, vytvorili za Konštantína Veľkého gótske biskupstvo. Pod Valensom sa sv. viera tu zažila ťažké prenasledovanie od pohanského Athanarika a ariánskeho Friedigerna. O šírenie viery v Skýtii a Gothii sa viac ako ktokoľvek iný snažil sv. Chrysostom Blessed Theodoret o ňom napísal: „A ešte jeden vzťah máte k apoštolom: vy ste prvý postavili oltáre medzi skýtskymi amaxobmi (kočovnými), a ten, kto nezostúpil z koňa, sa naučil kľaknúť si a začal sa hádzať na zem; nedotkol sa slzami zajatcov, naučil sa smútiť. Na inom mieste píše, že svätý Zlatoústy, keď počul, že Skýti, ktorí žili (v smere od Konštantínopolu) za Dunajom, sú smädní po spáse, poslal k nim pastierov a učiteľov. Poslal misionárov do Gothie a vysvätil biskupa Unilu. Sám Chryzostom s potešením povedal: „Skýti, Tráci a Sarmati oslavujú Krista. Ale Huni, Avari a Bulhari spustošili jeden po druhom veľkú Skýtiu a kresťanstvo, už slabé medzi Skýtmi, vymrelo. Iba v Tauro-Scythii, neskôr nazývanej Gothia, a dnešnom Kryme zostal biskup. Zázraky Božej Prozreteľnosti prebudili Skýta zo spánku, ale nie tak, ako Prozreteľnosť chcela. Podľa historických pamiatok boli kresťania až do 9. storočia hosťami v južnom Rusku: objavilo sa v ňom niekoľko jednotlivcov, niekoľko rodín s kresťanstvom v duši, ale potom ich zožala vojna alebo prenasledovanie pohanstva, takže vo všeobecnej mase ľudu nezanechali žiadny pohyb. Podľa nepochybného hlasu histórie Kyjevská Rus počúvala kázanie evanjelia pod vedením kyjevských kniežat Askolda a Dira. Bl. Patriarcha Fotios, ktorému tak veľmi záležalo na lepšom osude Slovanov, bol nástrojom prvotného osvietenia Kyjevských Rusov. Askold a Dir s pohanským oddielom na 200 ozbrojených lodiach vstúpili do Bosporu, spustošili brehy a ostrovy Propontis, potom sa priblížili ku Konštantínopolu a roztriasli hlavné mesto ríše. Zbožný patriarcha sa obrátil k Bohu s modlitbami; V kostole Blachernae sa spievalo počas celej noci; Sám cár Michal, roztržitý od šťastia, sa modlil s ľudom; Blahoslavený Fotios vyniesol s piesňami rúcho Matky Božej z chrámu, ponoril ho do vĺn zálivu a búrkou rozbúrené more rozbilo ruské lode. Askold a Dir, ohromení strachom, verili, že ich Pán potrestá. "Rusi," napísal vtedy Jeho Svätosť Fotius, "preniesli skazenú pohanskú poveru na čistú a nepoškvrnenú kresťanskú vieru, a keď prijali biskupa a učiteľa, správajú sa ako poslušné deti a priatelia. Prijali biskupa a kresťanské obrady." Cisár Konštantín opisuje, čo sa dialo v samotnom Kyjeve: "Keď biskup prišiel do hlavného mesta Rusov, panovník Rusov zvolal koncil (veche). Bolo tu veľa ľudí; Sám panovník predsedal s bojarmi a staršími, ktorí boli vďaka dlhoročnému zvyku pohanstva viac oddaní pohanstvu, začali hovoriť o arcipe a o kresťanskej viere, začali hovoriť o kresťanskej viere. opýtal sa: Čo ich chce naučiť? Biskup otvoril evanjelium a začal hovoriť o Spasiteľovi a jeho zázrakoch a hovoril o rôznych zázrakoch, ktoré urobil Boh v Starom zákone, Rusi, počúvajúc kazateľa, povedali: ak nevidíme niečo podobné tomu, čo sa stalo trom mladým v peci, nechceme im veriť, ale my sme bezvýznamní Boží služobník odpovedali Žiadali, aby bola kniha Evanjelia hodená do ohňa a sľúbili, že sa obrátia na kresťanského Boha, ak zostane nezranená, a biskup zvolal: Osláv svoje meno pred týmto ľudom! Uplynul nejaký čas, oheň zničil materiál, ale evanjelium zostalo nedotknuté; Zachovali sa dokonca aj stuhy, ktorými bol previazaný. Keď to videli hrubí ľudia, ohromení zázrakom, začali sa krstiť.“ Bolo to v roku 867. Za Askolda a Dira kresťanstvo v Rusku uspelo, prinajmenšom toľko, ako Massudi, takmer súčasník, ale obyvateľ východu, napísal: „zo Sklabov (Slovanov) sú niektorí kresťania, iní sú pohania,“ a potom povedal: „zo všetkých kráľov Sklab je Dir najsilnejší.“ § 2. Za Olega, Igora a svätej Oľgy Hoci nešťastná smrť Askolda a Dira, zabitých pohanom Olegom v roku 882, nemohla oslabiť úspech kresťanstva v Kyjeve, Oleg, a nie úmyselne, priviedol Rusov k evanjelickej viere. Keď boli v roku 911 jeho veľvyslanci v Konštantínopole, aby uzavreli mier, na príkaz cisára im bolo ukázané: „Pánova umučenie, koruna a klince a šarlátový plášť a relikvie svätých, a naučili ich gréckej viere, ukazujúc pravú vieru v ňu... Tí, ktorých poslal Oleg a vrátili sa k Olegovi, odovzdali všetky svoje reči. Kristova viera mala v Rusku za Igora viac pokoja a slobody. Arabi v roku 922 vedeli, že Rusi sa obracajú na kresťanskú vieru. Keď sa veľvyslanci tatárskeho kniežaťa predstavili (946) cisárom, v paláci stálo mnoho pokrstených Rusov s mečmi a zástavami. V roku 946 Rusi v dohode s Grékmi povedali: „Ak sa niekto z ruskej krajiny rozhodol porušiť túto lásku, potom tí, čo prijali krst, budú popravení od Boha Všemohúceho... a tí, ktorí nebudú pokrstení, nebudú mať pomoc od Boha ani od Perúna“ (článok 1). „Ak sa utečený otrok nenájde, potom kresťanskí Rusi prisahajú na svoju vieru, nie kresťania na svoj zákon“ (v. 3). "Na potvrdenie dohody my Rusi, tí z nás, ktorí sme boli pokrstení, budeme prisahať (v Kyjeve) v katedrálnom kostole sv. Eliáša pri kostole a čestnom kríži, ktorý bol odovzdaný." Tak medzi Rusmi už boli kresťania v takom počte, že bolo potrebné o nich hovoriť v dohode a oni dohodu potvrdili prísahou pred sv. Navyše v Kyjeve už existoval katedrálny kostol, čo môže naznačovať existenciu iných kostolov. Dohoda medzi Rusmi a Grékmi bola uzavretá v dôsledku ťaženia Rusov v Grécku. S najväčšou pravdepodobnosťou zázrak, ktorý sa stal nad Rusmi pri hrobe svätého Juraja z Amastris, opísaný v živote tohto svätca. "Barbari prišli do chrámu svätca; Mysleli si, že sú tu poklady, a začali ich vykopávať. Ale tí, čo vykopali, prišli o ruky a nohy; spútaní neviditeľnými putami zostali nehybní. Ich princ, keď videl tento zázrak, dostal hrôzu a spýtal sa jedného väzňa, čo to znamená? Keď princ počul, že sa to stalo mocou kresťanského Boha a že jeho mocou, po celonočnom speve, bolo zranenému prinavrátené zdravie, uzavrel s kresťanmi mier.“ Tento zázrak, samozrejme, nezostal v Rusku bez následkov; prinajmenšom niet pochýb o tom, že tí, ktorí zakúsili Boží hnev a milosrdenstvo pri hrobe sv. Juraja, sa obrátili ku kresťanskému Bohu. Svetlo evanjelia zažiarilo ešte jasnejšie v Rusku za veľkovojvodkyne Olgy, po smrti Igora. Oľga, obdarená jasnou, bystrou mysľou, videla nepoškvrnený život kresťanov a pochopila, že pohanstvo takých ľudí nevychovalo; Rozhovory s kresťanskými učiteľmi (jedného z nich vidíme s ňou na ceste do Konštantínopolu) jej odhalili nebeskú čistotu a výšku Kristovho učenia. A jej srdce bolo uchvátené pravdou evanjelia. Z úcty k hlavnému mestu kresťanstva a tiež preto, aby sa s kresťanstvom presnejšie zoznámila, išla sama s početným sprievodom do Konštantínopolu. Patriarcha bol jej mentorom a sám ju pokrstil a cisár Konštantín bol príjemcom fontu. Patriarcha požehnal blahoslavenú Oľgu, ktorú Helena pomenovala svätým krstom, kríž, ktorý priniesla do Kyjeva, a predpovedal jej slávu svojim potomkom. Oľga ju darovala patriarchovi ako znak lásky k svätej viere, zlatú misku s obrazom Spasiteľa na drahom kameni. Stalo sa to v roku 957. S veľkovojvodkyňou boli v tom istom čase v kresťanskom hlavnom meste jej príbuzní a príbuzní, okrem iného: jeden synovec, až 10 šľachtických manželiek, 18 najčestnejších služobníkov, až 20 bojarov a niekoľko úradníkov. Je úplne neuveriteľné, že nikto z nich nenasledoval. princezné v samotnom Konštantínopole; skôr sa dá predpokladať, že málokto nenasledoval, pokiaľ už nebol pokrstený. Podľa iného pamätníka je známe, že následne (971) Svyatoslav zabil svojho brata (bratranca) Gleba pre jeho priľnutie ku kresťanstvu. V Kyjeve príklad múdrej matky ľudu s najväčšou pravdepodobnosťou tiež nezostal bez účinku, najmä keď sa ona sama snažila vzbudiť v druhých lásku k viere sv. Nakoniec as materinskou nežnosťou naliehala na svojho syna Svyatoslava, aby prijal túto vieru, ktorej dôstojnosť jej duša živo pociťovala. Hrdý bojovník si vážil iba vojenskú slávu. „On,“ hovorí Nestor, nezakazoval tým, ktorí sa chceli dať pokrstiť, ale v kruhu tých, ako je on, sa takýmto ľuďom vysmieval a zostal medzi tými, ktorým sa Kristova viera zdá hlúposťou. Iní aspoň nezostali takí hluchí k hlasu lásky a nebeskej pravdy. Nestor vo svojej recenzii Svyatoslava objasňuje, že v tom čase boli tí, ktorí vyjadrili túžbu byť pokrstení. Niektorí z vojakov sa úprimne zamilovali do kresťanskej viery: verným svedkom toho je mučeníctvo Varangiána a jeho syna pod vedením pohana Vladimíra. Kniha moci hovorí: „Mnohí, žasnuci nad jej (Olginými) slovesami, nikdy predtým ich nepočuli, láskavo prijali Božie slovo z jej úst – a dali sa pokrstiť. Je tiež známe, že pápež už 15 rokov po krste Olgy v roku 972 považoval južné Rusko za útočisko pravoslávnej viery. Oľga, v správnom vyjadrení kronikára, bola pre našu krajinu „ranná hviezda, predchádzajúca slnku, ranný úsvit, predzvesť denného svetla; žiarila ako mesiac v splne v noci, žiarila medzi nevercami ako perla“. Týmto slnkom, ktorému Oľga predznamenala, bol veľkovojvoda Vladimír. § 3. Za Vladimíra: a) jeho obrátenie a bojari Čím bol Konštantín Veľký pre Rímsku ríšu, tým Pán požehnal Vladimírovi, vnukovi blahoslavenej Oľgy, aby bol tým istým aj pre Rusko. Netrvalo dlho a viera v Krista si získala srdce Olginho vnuka. Kresťanstvo sa po smrti Olgy (v roku 969), za vojnového Svyatoslava a počas krvavých občianskych sporov Svyatoslavových detí, samozrejme v Rusku nerozšírilo, pokiaľ sa neznížilo: kresťania však zostali v Kyjeve. V prvých rokoch svojej vlády bol Vladimír nielen zaneprázdnený krvavými vojnami, ale žil ako ten najnečistejší pohan. Strašná bratovražda, víťazstvá vykúpené krvou cudzincov a ich vlastná, hrubá zmyselnosť nemohla nezaťažiť svedomie ani pohana. Vladimír si myslel, že si uľahčí dušu tým, že postaví na brehoch Dnepra a Volchova nové idoly, ozdobí ich striebrom a zlatom a pred nimi zabije tučné obete; Navyše dokonca prelial krv dvoch kresťanov na oltári modiel. Ale toto všetko, ako cítil, neprinieslo pokoj do duše – duša hľadala svetlo a pokoj. A pamäť hovorila aj o veľkej Olge, o jej Bohu, o Bohu gréckych kresťanov. Vladimír cítil v duši úzkosť, pohyby a pochybnosti. Na dvore slávneho princa nemohla byť núdza o ľudí ochotných ponúknuť princovi pokoj. Bulharskí moslimovia chválili svoju vieru a opis Mohamedovho raja potešil zmyselného princa: ale obriezka sa mu zdala nenávistným obradom a zákaz pitia vína bol nezlučiteľný so zvykmi Ruska. Pápežovi horliví služobníci hovorili o veľkosti neviditeľného Boha a bezvýznamnosti modiel; slávny princ, poznajúc politiku pápeža, odpovedal; "Naši otcovia neprijali vieru od pápeža." Keď si vypočul kazárskych Židov, spýtal sa: kde je vaša vlasť? – V Jeruzaleme; ale Boh nás v hneve rozptýlil po cudzích krajinách, hovorili Židia.“ "A ty, potrestaný Bohom, sa opovažuješ chcieť, aby iní stratili svoju vlasť?" odpovedal múdry princ. Nakoniec sa ozval filozof, grécky mních. Po tom, čo ukázal nespravodlivosť iných vierovyznaní, predstavil obsah Biblie, históriu pravoslávia a na záver ukázal obraz posledného Božieho súdu za účasti spravodlivých a hriešnikov. "Dobro je na tejto pravici a beda hriešnikom," povedal princ s hlbokým povzdychom. Daj sa pokrstiť a budeš v nebi s prvým,“ povedal pokorný mních. Posledný kazateľ udrel Vladimíra. Keď ho veľkovojvoda prepustil bohatými darmi, v roku 987 zhromaždil radu bojarov, pretože si uvedomil, že zmena náboženstva princa by mala v každom prípade znamenať zmeny v celom jeho štáte. Vladimír oznámil bojarom návrhy veľvyslancov-kazateľov. "Každý chváli jeho vieru," povedali bojari, "máte veľa šikovných ľudí, poďme a vyskúšajme, čia viera je lepšia." Vladimír poslal desať milých a inteligentných mužov. Boli medzi Bulharmi, v nemeckej zemi; konečne dorazili do Grécka. Cisári Vasilij a Konštantín, keď sa dozvedeli dôvod svojho príchodu, oznámili to patriarchovi a patriarcha v prítomnosti veľvyslancov vykonal slávnostnú bohoslužbu. Nádhera kostola Sofia, prítomnosť všetkých duchovných, harmonický spev, majestátnosť a jednoduchosť celej bohoslužby potešili veľvyslancov. Presvedčení o dôstojnosti, o nadradenosti gréckej viery sa vrátili do svojej vlasti, už ako kresťania v duši, a neschvaľujúc iné vyznania pred kniežaťom, povedali o Grékovi: „V chráme Grékov sme nevedeli, či stojíme na zemi alebo v nebi: naozaj je tam Boh s ľuďmi. A tak ako každý človek, keď ochutnal sladké, už nechceme, aby sa grécki bohovia učili horkému, našim bohom.“ Bojari a starší povedali Vladimírovi, že keby viera Grékov nebola najlepšia, ich stará mama, veľkovojvodkyňa Oľga, najmúdrejšia z ľudí, by ju neprijala. "Tak sme pokrstení, ale kde?" povedal Vladimír. Bojovné knieža, ktoré sa práve rozhodlo prijať novú vieru, sa ešte nedokázalo povzniesť v duši tak vysoko, aby sa vzdalo všetkého pozemského: pokorne žiadať od Grékov poučenie o novej viere sa mu zdalo neslušné pre knieža a ľudí preslávených svojimi víťazstvami; na druhej strane vtedajší byzantský dvor bol, žiaľ, veľkolepý nepomerne svojou slabosťou a slabosťou ľudu; opovrhoval barbarmi, keď k nemu prišli bez zbraní, hoci sa pri nich triasol, keď videl ich meč: aj bl. Oľga to zažila na vlastnej koži. Vladimír sa rok po koncile rozhodol dobyť vieru zbraňami. Išiel do vojny v Tauride a obliehal grécky Cherson (dve versty z dnešného Sevastopolu). Smädní obyvatelia sa vzdali; Aby si dobyvateľ viac podmanil Grékov, požiadal o ruku princeznej z Byzancie, pričom v prípade odmietnutia pohrozil, že zaberie hlavné mesto. Cisári Vasilij a Konštantín odpovedali: nech prijme vieru a bude mu podaná ruka princeznej. "Dlho som zažil a zamiloval som sa do gréckeho zákona," odpovedal Vladimír. A predsa, Vladimír v skutočnosti nebol až tak pripravený na veľkú zmenu, ako sa mu zdalo; Potreboval ešte špeciálnu testovaciu návštevu od Boha: predtým, ako Anna dorazila do Chersonu s duchovenstvom a posvätnými vecami, stalo sa niečo podobné, čo na sebe prežil Saul, prenasledovateľ Krista, pohanskému princovi – postihla ho vážna očná choroba, úplne slepý. Prichádzajúca princezná navrhla, že by nemal odkladať krst ako prostriedok na zlepšenie zdravia. Súhlasil. Keď biskup z Korsunu položil ruku na princa vychádzajúceho z prameňa: Vladimír pri krste Vasilija zazrel duševne aj fyzicky a s potešením zvolal: „Teraz som videl pravého Boha. Niektorí z Vladimírovho oddielu, ohromení zázračnou udalosťou, boli v rovnakom čase pokrstení, nasledovali princa. Vladimir sa vrátil do Kyjeva nový. § 4 b) Krst ľudu v Kyjeve na blízkych i vzdialených miestach Vladimír nehľadal lepšiu vieru pre seba samého, hľadal ju ako vládca ľudu, pre svoj ľud. Po skúsenostiach s nadradenosťou kresťanskej viery sa ešte viac utvrdil vo svojom úmysle zaviesť kresťanstvo medzi svojich poddaných. Jeho prvou úlohou po návrate do Kyjeva bol krst jeho 12 synov: to bolo dielo jeho otca-princa. Potom začal ničiť modly. Niektoré boli spálené, iné boli rozsekané na kusy; Vladimír nariadil, aby bol Perún, hlavný boh, priviazaný ku konskému chvostu, odvlečený z hory a hodený do Dnepra; Poverčiví ľudia ronili slzy od ľútosti nad svojou starobylosťou, dlho prenasledovaní za plaviacim sa bláznom, ktorého vojaci odtlačili od brehu, ale zo svojej dobroty sa neodvážili reptať. Medzitým Vladimír nariadil v meste oznámiť, že na druhý deň sa všetci obyvatelia bez ohľadu na vek a stav zhromaždia na brehu Dnepra, aby boli pokrstení, v obave z nemilosti princa za neposlušnosť. Kyjevčania už dávno poznali grécku vieru, vedeli o stretnutiach a odhodlaní kniežaťa ohľadom tejto viery. „Keby nová viera nebola lepšia, princ a bojari by ju neprijali“; - takto uvažovali ľudia a ponáhľali sa splniť vôľu váženého princa. Na brehoch Dnepra sa objavili obrovské zástupy ľudí, starcov a mladých mužov, matiek s dojčatami. Vladimír sa objavil aj s radou kňazov; ľudia vchádzali do Dnepra, niektorí po krk, iní po hruď, dospelí držali bábätká v rukách. Kňazi z brehu čítajú modlitby. Vladimír, premožený rozkošou, sa modlil k Pánovi a zveril mu seba i ľudí. „V ten deň,“ správne hovorí kronikár, „zaradovali sa zem a nebo. Svätý Vladimír neobmedzil svoju svätú prácu na Kyjev. Metropolita Hilarion povedal, že chce všetkým svojim poddaným odovzdať lepšiu vieru, a potom dodáva: kríž posvätil mestá. Kronikár píše: „a začal v mestách stavať kostoly a kňazov a privádzať ku krstu celé mestá a dediny“. Metropolita Hilarion ani Nestor však neurčujú, v ktorých mestách, v ktorých oblastiach zasadil vieru Apoštolom rovným Vladimír? Na základe priebehu udalostí a geografickej polohy miest vidíme, že slová svätých treba pripísať predovšetkým rodinám a miestam v okolí Kyjeva. Boli to Pereyaslavl, Černigov, Belgorod, Vladimir Volynsky. Aj to ukazujú niektoré kroniky. V tomto smere je veľmi dôležité svedectvo mnícha Adelmara, súčasníka Vladimíra. Hovorí, že čoskoro po tom, čo slovanskí Rusi prestúpili na kresťanskú vieru, prišiel do vnútrozemia Ruska grécky biskup, ktorý sa obrátil a učil grécke zvyky. Neskoršia kronika rozširuje aktivity Vladimirovových duchovných do vzdialených ruských miest. Hovorí, že Vladimír poslal svojich synov do lén, poslal s nimi kňazov a nariadil svojim synom, aby sa každý vo svojom okolí postaral o stavbu kresťanských kostolov a osvietenie pohanov vierou. Samotné následné udalosti túto správu ospravedlňujú. Ukazujú však aj to, že vôľa Rovných apoštolom sa nemohla uskutočniť všade s rovnakým úspechom. Je nepochybne známe, že Novgorod, tak vzdialený od Kyjeva, prijal kresťanstvo za sv. Vladimíra. Štyri roky po krste Vladimirova tam bol biskup Joachim, jeden z korsunských kňazov. "A prišiel biskup Joachim, zničil pokladnicu a zbičoval Perúna a nariadil, aby ho odvliekli na Volchov, zviazal hady (povrazmi) a ťahal ho po výkaloch palicou a priviedol ho do Volchova. A prikázanie (biskup) nemôže nikto nikde prijať. A Pibleannik (obyvateľ rieky Pibla) odišiel do raného mesta Perún. a ja som ho odstrčil tyčou Ty, Perunishche, si sa napil a jačal do sýtosti a teraz odplávaj. V Novgorode sa však nielen bez smútku ako v Kyjeve, ale ani bez odporu rozišli so starými. Nie nadarmo ľudia hovoria: Kríž Pána mečom a Dobryňu ohňom. To naznačuje, že Novgorodčania, rovnako ako v iných prípadoch, odmietli poslúchnuť vôľu vodcov. princa o krste a museli byť pacifikovaní ako výtržníci. Joachimova kronika priamo hovorí, že Novgorodčania sa otvorene vzbúrili proti hlásateľom viery, vypálili Dobrynyov dom, zabili jeho ženu a na upokojenie vzbury bolo potrebné použiť meč. Podľa jej správ boli Novgorodčania po upokojení povstania pokrstení; no iní sa pod rôznymi zámienkami snažili krstu vyhnúť. Podľa Nikonovej kroniky a Knihy titulov boli mnohí pokrstení v Novgorodskej oblasti a v mestách a dedinách boli postavené kostoly. § 5. Šírenie kresťanstva v 11. a 12. storočí. Nestor hovorí o čase Jaroslava Veľkého: „kresťanská viera začala byť plodná a rozširovať sa“. To znamenalo, že za Jaroslava začala čistá, svätá viera prenikať hlbšie do sŕdc nedávnych pohanov a jej oblasť sa rozšírila po celom obrovskom Rusku. Ale ľudské srdce sa rýchlo nerozlúči so svojimi zvykmi a vášňami. Na to, aby pre svätú vieru zostalo úplné víťazstvo, a najmä tam, kde sa pre svätú vieru nepracovalo len málo, boli potrebné skutky, niekedy až krvavé. viera. Do konca 11. storočia bolo na juhu Ruska 7 biskupov (v Kyjeve, Černigove, Belgorode, Jurjeve, Perejaslavli, Vladimírovi Volynskom a Tmutorokane) a 4 na severozápade (v Turove, Polotsku, Novgorode, Rostove). Už toto postavenie diecéz ukazuje, kde do konca 11. storočia kresťanstvo veľa dosiahlo a kde bolo ešte veľa bojovať proti pohanstvu. Na juhu Ruska už boli v dedinách kresťanské kostoly. Ale východ Ruska bol stále málo oboznámený s kresťanstvom a severovýchodné lesy a močiare boli stále zasvätené pohanstvu. Na odľahlých miestach žilo medzi Rusmi ešte na začiatku 12. storočia pohanstvo. Horlivosť úprimných horlivcov viery prenasledovala s odsúdeniami zostávajúce sklony k pohanstvu. O to pokornejší mnísi sa chopili toho, že osvietili svetlom pravdy hrubé povery divokých miest, hoci história nám o ich práci zachovala len málo. Je ťažké určiť čas, kedy to bolo: ale hodnosť archimandritu, ktorou bol Abramius obdarený, a knieža Vladimíra zo Suzdalu, s ktorým mal styk, ukazujú, že to nebolo pred Vladimírom Monomachom (1113–1125), a preto za Monomacha stále tak pevne stáli za Velesom, že zázračný Ján potreboval, aby mu pomohol Apoštol. Ave. Nestor, ktorý opísal pohanské zvyky starých ruských Slovanov, dodáva: „To isté, čo robia Vyatichi teraz“, teda na konci 11. a na začiatku 12. storočia. Kursk bol kresťanským mestom aj v mladosti svätého Feodosija. Ale osady Vjatiči blízko Kurska, Mtsenska, Brjanska, Kozelska zostali pohanské, kým do Vjatichi neprišiel Ave.Kuksha. Oživený svätý Horlivý pre vieru opustil so svojím učeníkom tichý pečerský kláštor, aby kázal nebeskú pravdu hrubým pohanom; kázeň sprevádzali zázraky a zázraky utvrdzovali vieru v srdciach jednoduchých; väčšina bola pokrstená; ale tí tvrdohlaví v poverčivosti mučili svätého kazateľa „Každý bude vedieť,“ napísal Simon o svätom Kukšovi, „ako démoni zahnali a pokrstili Vyatichi, spustili dážď a vysušili jazero a vykonali mnoho zázrakov a po mnohých mukách ho spolu so svojím učeníkom Nikonom sťali.“ Ľudia a z jedného zvyku staroveku, nech je akýkoľvek, nie bez smútku a niekedy nie bez vytrvalosti, prijímajú nové myšlienky, nové presvedčenia; a pohanstvo všade lichotilo vášňam zmyselnosti. To isté sa stalo v Rusku. Zvyk a zmyselné vášne prekážali úspechu viery sv. Najmä mágovia, priatelia nevedomosti a vášne, boli zlí, vnútornými nepriateľmi nebeskej pravdy v Rusku. Chceli byť oporou padajúcemu pohanstvu, ktoré živilo ich vášne, a prezentovali sa ako poslovia svojich bohov, ako ľudia obdarení mimoriadnou silou a poznaním; Namiesto čistých kresťanských pojmov zasiali staré omyly, ktoré všetci poznali. Podľa kroník po prvý raz v roku 1024 popudili obyvateľov Suzdale proti ženám pri príležitosti hladomoru. Počas sekundárnej vlády Izyaslava s rovnakou nenávisťou voči ženám pochodovali z Rostova k Bielemu jazeru v sprievode gangu 300 ľudí, ktorí nariaďovali zabíjanie žien. Boyar Yan prinútil Belozersk ľudí, aby ich chytili a priviedli k nemu. Mudrci odhalili Janovi svoje presvedčenie o človeku a Bohu. „Boh,“ hovorili, „keď sa umyl, utrel sa handrou a hodil ju na zem; potom prišiel spor Satana s Bohom o stvorenie človeka; stvoril ho diabol a Boh doňho vložil svoju dušu; naši bohovia nám odhaľujú tajomstvá atď. S rovnakou nedôverou sa mágovia objavovali na iných miestach dvojakým spôsobom a medzi ľuďmi sa ich snažením dlho udržiavali povery, niekedy zjavné, inokedy skryté. Napokon ich moc nad ľudom oslabili činy pastierov Cirkvi. V roku 1223 sa v Novgorode otvorene objavili štyria mudrci; ale ľudia sami sa ich zmocnili a spálili, kým v predošlých časoch tí istí Novgorodčania bránili podobných ľudí ozbrojenou rukou. Silné prekážky úspechu viery v Rusku predstavovali nepriatelia jeho občianskeho stavu, cudzie národy. Viera však zvíťazila aj nad nimi. Na juhovýchode obsadili hordy Polovcov v polovici 11. storočia priestor od Dnepra po Don a potom po Volgu; Devastovali južné osady Rusov, brali ich do zajatia a mučili kresťanov, nielen kvôli divokosti. V rokoch 1091 – 1094 spustošili mestá okolo Kyjeva, brutálne mučili kresťanov a mnohých z nich odviedli do ťažkého zajatia; a v roku 1095 zaútočili v noci na Kyjev, vtrhli do Pečerského kláštora a jeho chrámu, nadávali na ikony sv, pálili nádoby, chrlili rúhania proti kresťanstvu: kde je ich Boh? nech im pomôže! povedali. Mnísi boli zabití, iní boli odvedení do zajatia. Ave. Evstratiy s 30 mníchmi bol predaný korsunským Židom; prinútil ho zriecť sa Krista, vyhladoval Eustratiových druhov, na Veľkú noc ukrižoval samotného Eustratia na kríži, posmieval sa jemu i jeho viere a napokon ho prebodol kopijou. Podľa predpovede mučeníka potom Židia vypili kalich Božieho hnevu a niektorí sa obrátili ku Kristovi. Zároveň atď. Nikon s mnohými ďalšími zajatcami zostal u samotných Polovcov. Boli brutálne mučení. Mních pokojne znášal hlad, smäd a kruté bitie a slobodne hovoril o sile viery a o tom, že vďaka tejto viere bude čoskoro oslobodený. Polovec, aby väzeň neušiel, podrezal si žily. Ale ako povedal Nikon, stalo sa to. Polovcian sa stretol s Nikonom už v kláštore Pečersk. Zasiahnutý zázračným spasením sa už nevrátil k svojej rodine a dal sa pokrstiť spolu s manželkou a deťmi. Kresťanská trpezlivosť, pevná viera uprostred utrpenia, zázračné víťazstvo získané nad Polovcami v roku 1111, keď Polovci sami videli a spoznali nebeskú pomoc pre kresťanov, vyvolali u Polovcov blahodarné účinky pre vieru a niektorí z nich prijali kresťanstvo. Tak medzi polovskými veľvyslancami, ktorí prišli do Kyjeva v roku 1147, vidíme Polovcov Vasilija. Polovské princezné, vydávajúce sa za ruské kniežatá, prijali kresťanstvo a svojimi konexiami oslabili nechuť divokých Polovcov k viere sv. Bulhari, susedia s Rusmi na východe, jednak preto, že pozostávali zo zmesi Čudov a Slovanov, a jednak pre svoju náklonnosť k obchodu, zriedka porušovali mier s Rusmi. Knieža Andrei Bogolyubsky počas svojho života často uspel v tom, že podľa jeho presvedčenia boli pokrstení Bulhari, nielen zajatci, ale aj tí, ktorí slobodne navštevovali jeho Bogolyubov alebo Vladimíra. Pokrstil aj mnohých pohanov, s najväčšou pravdepodobnosťou Cheremov a Mordovčanov, ktorí boli pod vládou Bulharov, a pokrstil Židov, obyvateľov každého obchodného miesta; následne obyvatelia Bolgary, slávneho mesta, dnes známeho len svojimi ruinami. Ale mohamedánstvo Bulharov im nedovolilo pokojne sa pozerať na úspechy Kristovho kríža a prelievať krv verných kazateľov Krista. Svätý Abramius, sám Bulhar a bohatý obchodník, zomrel ako obeť ich nenávisti ku Kristovi. Keď prišiel do mesta Bolgars, bol zajatý iba pre svoju vieru v Krista; po mnoho dní ho nútili, buď pohladením, alebo mučením, aby sa zriekol Krista; zostal neoblomný a (1229) bol zbavený hlavy. Ruskí kresťania, hovorí kronika, uložili jeho telo do rakvy, kde ležia všetci kresťania. Či títo mŕtvi boli kresťania Bulharov alebo Rusov, kronika neuviedla. Všimla si len, že Pán pomstil krv svojho mučeníka: prvá polovica mesta vyhorela, potom druhá zapálila dva, trikrát denne; Zhorelo veľa tovaru a ničivý požiar prežilo len málo; Bulhari, vystrašení touto katastrofou, požiadali budúci rok (1230) o mier od kniežaťa zo Suzdalu, zatiaľ čo šesť rokov viedli vojnu s Rusmi. Do Vladimíra boli s úctou prevezené relikvie sv. Na severovýchode Chud, Votyak a Cheremis nie vždy dali pokoj kresťanstvu. V roku 1174 sa niekoľko stoviek Novgorodčanov rozhodlo usadiť v regióne Vyatka. Dielo začali s pobožnosťou: niekoľko dní sa postili, modlili a vzývali na pomoc sv. Kniežatá Boris a Gleb a v pamätný deň dostali, čo chceli, obsadili mesto Bolvanovsk opevnené na hore, ktoré sa tak zrejme volalo podľa modly – ​​Bolvana. V tom istom čase iná časť tých istých prisťahovalcov postavila mesto Chlynov s kostolom Matky Božej. Domorodci zverili moc nad svojou republikou duchovenstvu; Kresťanstvo sa postupne začalo šíriť medzi hrubými obyvateľmi tejto krajiny. Na severe Zavolotsk Chud a Ugra (Ostyaks) od Belaozera k rieke. Pečorovci boli horlivo oddaní svojmu Jomalu. No v 12. storočí už mali novgorodskí osadníci na brehoch Dviny kláštory, ktoré nezostali bez účinku na divochov. V roku 1227 vyslal knieža Jaroslav Novgorodský do Karelskej zeme (časť dnešného Fínska) misiu kňazov. Kareliani oddávna podliehali Novgorodu a ich samotná známosť s Rusmi bola priaznivá pre vieru sv. Preto kňazi bez akýchkoľvek opatrení násilia pokrstili takmer všetkých Karelianov. V západnom Rusku boli Litovčania a Lotyši prítokmi polotských kniežat a kmene Čud boli závislé od Novgorodu. Ale Rusko im za ich dane draho zaplatilo. Pri každej príležitosti jeden alebo druhý z nich, a niekedy sa spojili, vtrhli do ruských osád, okrádali, pálili a zabíjali kresťanov. Víťazstvá nad týmito kmeňmi však vyhrávalo aj kresťanstvo. Ruské kniežatá nepoužívali násilné opatrenia v prospech viery, ako to robili pápežovi vazali. Jaroslav I. založil Yuriev-Dorpat s kostolom Veľkého mučeníka Juraja medzi Chudom a chrám zostal školou viery. Pskovskí kňazi cestovali k Estóncom a ich susedným severným Lotyšom a hlásali vieru. Na konci predmongolského obdobia urobila grécka čistá viera na týchto miestach určitý pokrok. V polovici 11. storočia vznikli na brehoch Dviny dve apanážne kniežatstvá Polotsk s kresťanskými kostolmi: a kresťanstvo nezostalo bez vyznavačov medzi Litovcami a ešte viac medzi Lotyšmi. Kresťanská viera je svetlo a miluje svetlo; neobmedzuje, ale rozvíja túžbu našej duše po pravde. Bola taká všade a objavila sa aj v Rusku. Veľký Vladimír po krste ľudu v Kyjeve „nariadil zhromažďovať deti slávnych ľudí a učiť ich“. Pohanstvo nás naučilo milovať temnotu a Vladimírov dobrý skutok sa zdal byť nešťastím; slávne manželky, ktorým nevedomky brali deti do vedy, oplakávali deti ako po smrti: „Ešte sa neutvrdili vo viere,“ hovorí šikovný kronikár. Napriek tomu bola za Jaroslava v roku 1025 otvorená škola v Novgorode. "A Jaroslav (Jaroslav) zhromaždil 300 detí od starších a starších a prikázal im učiť knihy. A on (biskup Joachim) bol jeho učeníkom Efraimom, ktorý ich učil," dodáva jeden zo študentov novgorodskej školy. Účelom týchto škôl nebolo len pripraviť dôstojných služobníkov viery, ale stále viac zakoreniť a šíriť kresťanské myšlienky a city medzi ľuďmi, ničiť povery a nevedomosť. Ukazujú to práve osoby, ktoré sú poverené vyučovaním v školách, ako aj kroniky. Je viac ako pravdepodobné, že podobné školy vznikali aj v iných mestách, najmä tam, kde boli biskupstvá. V Kursku pred rokom 1032 boli učitelia; Mladý Theodosius študoval s jedným z nich spolu s ďalšími deťmi. „Jaroslav,“ píše Nestor, „nariadil kňazom, aby učili ľudí, keďže im to zveril Boh.“ Biskupi pripomenuli kňazom toto Božie poverenie. „Prosím vás,“ povedal svätý Cyril Turovský, „usilovne čítajte sväté knihy, aby ste nasýtení božskými slovami získali horlivosť pre nevýslovné požehnania. Z kniežat, ktoré sa so všetkou vrúcnosťou lásky snažili zakladať a udržiavať školy, sú známi: smolenské knieža Rostislav († 1180), haličské knieža Jaroslav, pre svoju skvelú myseľ prezývaný Witty a rostovské knieža Konstantin († 1218). § 8. Učitelia: svätý Nestor a Šimon Počet ruských učiteľov prvého obdobia ruskej cirkvi sa ukazuje byť významný aj podľa dnes známych pamiatok. Zanechávame pokyny svätého Teodosia, novgorodského biskupa Lukáša, metropolitu Nicefora, ruského ducha, aj keď nie podľa pôvodu a niektoré ďalšie. Ave. Nestor je historik, Kirill z Turova je kazateľ, Simon je poučný rozprávač, metropolita. Hilarion, učiteľ viery, právom priťahuje zvláštnu pozornosť. Kronikár Ave. Nestor, nie je rodený Grék, pretože si dovolil povedať: „podstatou je, že Gréci lichotia dodnes“, ale bezpochyby Kyjevčan; vstúpil do Pečerského kláštora na 17 rokov, pred smrťou sv. Theodosia, a bol tonzúrou Štefana, a bol ním uznaný za hodného hodnosti diakona. Rýchla tonzúra a vysvätenie do hodnosti diakona ukazuje, že Nestor už pred vstupom do kláštora dosiahol dostatočný úspech v duchovnom osvietení. Vzdelanie dal najmä čítaniu kníh, v ktorom pokračoval podľa Teodózovho príkazu v kláštore. Pamiatkou jeho úspechu v duchovnej dokonalosti je skutočnosť, že sa zúčastnil modlitieb, ktoré uzdravili asketického Nikitu z démonického zvádzania, a v roku 1091 ako prvý objavil relikvie svätého Teodosia. Jeho smrť nasledovala s najväčšou pravdepodobnosťou v roku 1114. Ruský Vremennik, v ktorom chcel svätý Nestor opísať časy Rusov v rokoch 852 až 1113, ale podarilo sa mu to doviesť do roku 1110, je nádherným pamätníkom Nestorovovej zbožnosti a vzácnej mysle, vysokých skúseností a mimoriadnych talentov. Jeho príbehy o mučeníctve kniežat Borisa a Gleba a živote svätého Theodosia sú rovnako poučné, ako aj výrečné. Šimon bol prvým biskupom v Suzdale a Vladimíre. Mladé roky prežil v Pečerskom kláštore, kde zložil mníšske sľuby; potom bol archimandritom kláštora narodenia Vladimíra; a keď si veľkovojvoda Juraj II. prial mať špeciálneho biskupa vo svojom hlavnom meste Vladimír na Kľazme, ktoré dovtedy záviselo od rostovského biskupa, Šimon bol zvolený za biskupa v Suzdale a Vladimíre. Nezaujatý ani slávnosťou hodnosti, ani úctou, ktorú mu preukazovali všetci, ktorí ho poznali, už vtedy, keďže mal vo Vladimírovi duchovnú útechu, ho od svätca vzďaľovala iba úcta k Božiemu titulu a láska zbožného kniežaťa k nemu. pečerský kláštor, po ktorom túžila jeho duša. „A ja, biskup Simon, veľký hriešnik,“ napísal, „smútim a smútim a plačem a želám si smrť na tom mieste, len aby som bol uložený do toho požehnaného prachu, aby som dostal aspoň trochu útechy a oslobodenia od svojich mnohých hriechov pre tie sväté modlitby. V roku 1226 bol pochovaný vo Vladimírskej katedrále; ale po splnení jeho túžby boli jeho relikvie prenesené do kyjevských jaskýň. V kronikách svätého Šimona sa nazýva učiaci a milosrdný; Podľa jeho spisov je známy ako zbožný a zručný spisovateľ života. Grécky kostol bol vyzdobený zástupom svätých askétov a ich životy, ich výroky boli opisované s úctivou horlivosťou, ako príklad a vzrušenie pre horlivcov ich života. A ruská cirkev, najmä kláštor veľkých askétov Antona a Theodosia, prekvitala už pred Šimonom s mnohými cestujúcimi na ceste Kristovho kríža. Situácia Simonovho priateľa Polycarpa, ktorý bol unesený duchom netrpezlivosti a zvedavosti, predložil prípad bl. Šimona, aby Polykarpovi zobrazil črty askétov, ktorí pôsobili práve v kláštore, z ktorého chcel Polykarp ujsť. Najprv v osobitnom posolstve vykreslil stav svojej duše Polykarpovi a potom uzavrel každé súkromné ​​rozprávanie presvedčeniami, ktoré rozprávanie predložilo na zamyslenie. Táto správa s priloženými príbehmi bola obľúbeným čítaním nielen v kláštore Pečersk, ale v celom Rusku, ako ukazujú zoznamy. Rovnako ako Nestorovov príbeh o Feodosia Ave., dielo Bl. Simon sa stal súčasťou Paterikonu Pečerska. § 9. Svätý Cyril a metropolita Hilarion Svätý Cyril, turovský biskup, syn bohatých rodičov; po odmietnutí bohatého dedičstva prijal mníšstvo v turovskom kláštore a potom sa uväznil v stĺpe podľa vzoru veľkých štylistov Simeona. Svätosť jeho života naňho všeobecne upozornila pri voľbe nového biskupa; knieža a občania ho prosili, aby prijal kňazstvo; Cyril v hodnosti biskupa neopustil skutky zbožnosti a pridal k tomu horlivosť za spásu iných. Svojmu stádu ponúkol učenie a toto učenie ho tak preslávilo, že si ich chcel prečítať veľkovojvoda Andrej Bogoljubskij. Milujúc zo všetkého najviac modlitbový rozhovor s Bohom, nechal cca. 1182 oddelenie; ale bez toho, aby prestal milovať bratov, napísal pokyny pre Vasilija, richtára Pečerska, ktorý bol zrazu vybraný z bielych kňazov a jeho bratov. Asketický svätec zomrel až v roku 1183. Podľa starodávneho rukopisného života svätca je známe, že písal slová na Pánove sviatky. Dodnes je známych až 11 oslavných slov sv. Kirill. Tieto slová právom zanechali po Cyrilovi meno ruského Chryzostoma, ale z 12. storočia; dýchajú ozdobeným duchom Chryzostoma, jeho láskou k Božiemu slovu a spáse iných. Pred titulom pastiera celého Ruska bol Hilarion kňazom dediny Berestov, kde bol palác. knieža a kde po vzore svojho otca rád žil Jaroslav, obohacujúc apoštolskú cirkev a jej duchovenstvo darmi svojej zbožnosti. Už vtedy bol Hilarion známy ako „dobrý muž, knižný muž a rýchlejší“. Neuspokojil sa s vykonávaním ťažkej kňazskej služby, vykonával zvláštne činy. Z Berestova kráčal na odľahlý vrch Dneper, potom pokrytý lesom. Keď vykopal malú dvojposchodovú jaskyňu v hore, utiahol sa do nej pred hlukom každodenného života: tu osamote spieval hodiny a tajne sa modlil k Bohu. Takéto skutky si ho obľúbili u zbožného princa a pozdvihli ho vo všeobecnej mienke. V roku 1051 bol on, mních a presbyter, vysvätený za metropolitu, no svoj prísny život neopustil a po smrti († 1067) bol považovaný za spravodlivých Rusov. § 10. Vernosť pravosláviu. Bogomilovia Z Božej milosti ruská cirkev prvé dve storočia pozorovala pravoslávne učenie verne, pokojne, bez toho, aby bola šokovaná plánmi zločineckej zvedavosti. Nebol to, samozrejme, dôsledok malého rozvoja školstva; nevedomosť slávnych ľudí 15. storočia nezabránila týmto ľuďom, aby sa s horkosťou vzbúrili proti Cirkvi. Naopak, tento pokoj ukazuje, že kresťanské učenie sa prijíma a dodržiava s hlbokou úctivou vierou. V hlbinách Ruska sa od čias Vladimíra až do vpádu Mongolov objavili iba dve osoby s nepriateľstvom proti cirkevnému učeniu. V roku 1004 kronika zaznamenala, že heretik Adrian, mních a eunuch, sa objavil v Kyjeve, že sa rúhal Cirkvi a jej štatútom, biskupom, presbyterom a mníchom; ale metropolita Leonty (Lev) vylúčil Adriana z Cirkvi, uvalil ho do väzby a vinník sa kajal. V roku 1123 kronikár Nikon oznámil, že sa vtedy objavil heretik Dmitrij a metropolita Nikita nariadil, aby ho držali vo väzbe v jeho meste Sinelets (Sinets na rieke Sula). Kronika nehovorí nič o samotnej Demetriovej heréze, ale nazýva ho zlým heretikom. Berúc do úvahy spojenie bulharskej cirkvi s ruskou, varovania pred bogomilmi, ktoré sa nachádzajú v ruských rukopisoch, a silné šírenie ich herézy od 10. storočia. v Bulharsku, Grécku a na celom Západe, napokon, podobnosť Adrianovho učenia s učením Bogomilov nemôžeme uznať za najistejšie, že Adrian a Dmitrij boli poslucháčmi Bogomilov. § 11. Vzťahy so západnými kresťanmi Cirkev sa vo svojich raných dobách, ako aj v nasledujúcich dobách, vyznačovala toleranciou voči ľuďom iného vierovyznania; Ruské kniežatá tolerovali Židov vo svojich doménach. Navyše, latinskí kresťania boli tolerovaní. Či už to boli ruskí poddaní alebo zahraniční obchodníci, mali vlastné kostoly pri Kyjeve a v Kyjeve, v Novgorode a Ladoge. Druhý ruský metropolita Lev už Rimanov odsúdil. Ale jeho výčitky sú jemné. Nepoužije jediný drsný výraz či vyčítavý komentár, ale pokojným zamyslením privádza Rimanov do povedomia nespravodlivosti ich tyranie. Obšírne hovorí o nekvasených chleboch, potom ukazuje nevhodnosť sobotňajšieho pôstu, slávenia celej liturgie počas pôstu, bezmanželku kňazov, používanie uduseného mäsa na jedlo a napokon nespravodlivosť učenia o procesii Ducha Svätého a od Syna. Metropolita Ján (1080 – 1089), ktorý nedovolil vykonávať bohoslužby spolu s tými, ktorí slúžia na nekvasených chleboch, napísal: „ale jesť s nimi, keď je to potrebné, pre Kristovu lásku, nie je vôbec zakázané. Ak sa chce niekto niečomu vyhnúť pod rúškom čistoty alebo slabosti, nech sa tomu vyhýba. Len pozor, aby z toho nevzniklo pokušenie a nezrodilo sa veľké nepriateľstvo a zášť; Aby sme sa vyhli väčšiemu zlu (ako je pokušenie a nepriateľstvo), je potrebné zvoliť si menšie.“ Vynikajúce, apoštolské pravidlo! Rovnakého ducha apoštolskej miernosti, a dokonca vo väčšom svetle, vidíme v jeho liste pápežovi Klementovi. „Neviem,“ napísal pokorný pastier pravoslávia, ako sa na božskej ceste vyskytli pokušenia a zakopnutia a prečo nie sú napravené? Nemôžem sa celkom čudovať, aký zlý duch, taký zlý a nenávistný nepriateľ pravdy a odporca jednomyseľnosti, odcudzuje vašu bratskú lásku celému kresťanskému stádu a naznačuje, že nie sme kresťania. Ale najprv sme vás vždy považovali za kresťanov z Božej milosti, hoci si nezachovávate kresťanskú vieru v celej jej čistote a v mnohom sa od nás líšite.“ Dôsledkom takýchto vzťahov medzi pravoslávím a inými vierovyznaniami bolo, že rímski kresťania si bez akéhokoľvek nátlaku uvedomovali pôsobenie Ducha Božieho v ruskej cirkvi a pripojili sa k pravosláviu. A tak sa varjažský princ Šimon s 3000 zo svojho sprievodu, s kňazmi a rodinou, opustil „latinsky buest“ (hlúposť), pripojil sa k ruskej cirkvi „kvôli zázrakom, ktoré sa stali od Antona a Theodosia“. Takto nechceli pápeži pôsobiť na ruskú cirkev. Od začiatku 9. storočia sa začali otvorene považovať za hlavu celej Cirkvi. Od tej doby Boží hnev zjavne zhoršoval Rím. Od čias veľkého Fotia začali na rímsku kazateľnicu sedieť ľudia, pre ktorých je ťažké uviesť skutočné meno; temnota nevedomosti, povier a absurdných rituálov začala nad Západom čoraz viac hustnúť. Ale Boží hnev ľudí neprivedie k rozumu. Zástupy misionárov pod rôznymi menami sa ponáhľali na sever, aby dobyli všetko k pápežovi; Len Pán zachránil Cirkev a ruskú vlasť pred západnou potopou. Ešte za vlády vernej Oľgy urobil nemecký cisár experiment na zapojenie Ruska do okruhu pápežskej moci. Po zbytočnom pokuse obrátiť pohanského Vladimíra na latinizmus sa pápežskí misionári pokúsili pôsobiť na kresťana Vladimíra; zároveň sa im podarilo zaviesť v Čechách rímsku službu namiesto gréckej, pomocou zbraní Boleslava Poliaka. Otto dal Boleslavovi moc (ktorú sám nemal) nad všetkými Slovanmi: vrátane Ruska. Boleslav, ktorý sa oženil so svojou dcérou so Svyatopolkom, Vladimírovým synom, poslal kolbergského biskupa Rheinberga do Kyjeva a pápež zo svojej strany poslal veľvyslanca do Vladimíra. Nemec začal obnovením Svyatopolka proti Vladimírovi a nakoniec ho presvedčil, aby prijal latinizmus. Vladimír poslal Reinberga do väzenia, kde zomrel. Svyatopolk a jeho manželka boli tiež uväznení, a hoci ho na naliehanie Boleslava Vladimír oslobodil z väzenia, nechal ho bez akéhokoľvek majetku. Boleslav prišiel s novým biskupom vypáliť Kyjev. Smrťou Svyatopolka Prekliateho sa skončili Boleslavove plány s Kyjevom. Galícijský región na konci tohto obdobia zažil na vlastnej koži, čo to znamenalo byť závislý na rímskej moci. Koncom 12. storočia bola v rukách Maďarov a Maďari si dovolili robiť všetky urážky pravoslávia. Od cudzej moci ju oslobodil odvážny a inteligentný princ Roman. Pápež Inocent IV., poznajúc Romana, sa rozhodol využiť jeho hrdosť. V roku 1207 Inocent v liste všetkým arcibiskupom a biskupom Ruska vyzval všetkých, aby sa spojili s Rímom. Keďže nedokázal zakryť skutočnosť, že Rusko predtým nepomyslelo na to, že by pápeža poznalo, napísal: „Grécka ríša a Cirkev sa podriadili apoštolskej stolici: nie je to ľahkomyseľné, ak časť nesúhlasí s celkom? A pápežov legát ubezpečil Romana, že pápež použil meč svätej Petry, aby pre princa dobyl národy a urobil ho kráľom. "Je toto ten druh meča, aký má otec?" - odpovedal Roman a ukázal na svoj. Kým je môj meč pri mne, dá mi pozemky; nič iné nepotrebujem." Čoskoro však Roman zomrel. Jeho mladí synovia sa ešte nedokázali pevne držať odkazu svojho slávneho otca; Kraj bol 10 rokov sužovaný nepokojmi, potom pripadol uhorskému kniežaťu Kolomanovi a rímsky klérus neznížil svoje opatrenia. Coloman bol korunovaný za latinského arcibiskupa; Pravoslávny biskup a kňazi boli vyhnaní, kostoly sa začali meniť na kostoly a ľud bol nútený prijať latinizmus. Mstislav Udatný vyhnal Maďarov a Latinov z Galichu. Tu sa skončili snahy pápeža podrobiť si Rusov. Pravoslávna cirkev je domom Božej milosti a školou viery. Požehnaný Vladimír, naplnený touto myšlienkou o chráme, začal po krste ľudu stavať chrámy novej viery. V Kyjeve, na mieste zvrhnutého Perúna, bol postavený chrám v mene veľkého Vasilija - anjela Vladimirova a univerzálneho učiteľa. Na mieste bolestnej smrti prvých dvoch ruských mučeníkov s osobitnou štedrosťou postavili kamenný kostol Matky Božej – Matky Spasiteľa sveta, nazývaný desiatok. Na mieste krstu ľudu, neďaleko miesta, kde predtým stála modla z Tours, bol postavený chrám v mene apoštola Petra, silného hlásateľa viery. Z chrámov, ktoré postavil Vladimír v iných mestách, sú okrem Vyšhorodského Vasilievskeho kostola známe tri chrámy Spasiteľa, jeden vo Vasiljeve, druhý v Berestove a tretí v Belgorode, Vladimírových obľúbených miestach neďaleko Kyjeva. Chrám Spasiteľa vo Vasileve bol vecou zbožného sľubu. Pečenehovia (v roku 997) nečakane zaútočili na Vasiljeva. Vladimír, ktorý sa s malou čatou ponáhľal brániť mesto, neodolal silnému počtu nepriateľov a zmizol pod mostom. Nebezpečenstvo bolo hrozivé. Vladimír sa vrúcne modlil o nebeskú pomoc a sľúbil, že bude Bohu vďačný. Zachránený modlitbou, v súlade so svojím sľubom, okamžite postavil chrám Spasiteľovi a slávil 8 dní po posvätení votívneho chrámu, pričom rozdával 300 hrivien chudobným. Bol to drevený chrám, postavený za jeden deň. Následne bol nahradený kameňom. Vladimírov syn Jaroslav tiež veľkoryso "premárnil svoju pokladnicu na slávu Božieho mena. Kronika zaznamenala skutky jeho zbožnosti: a) Sofiin chrám, na slávu hypostatickej Božej múdrosti, fotografia z konštantínopolskej Sofie, ale v menšej veľkosti. Tento chrám bol vyzdobený všetkou štedrosťou, drahými striebornými a drahými kameňmi, ktoré to umožňovali - zlatom, zlatom, prekvapenie susedných národov Bol to pomník vysokej viery a zároveň živej vďaky za víťazstvo nad Pečenehomi b) Kostol Zvestovania nad zlatými bránami novej pevnosti bol postavený s myšlienkou, že v tomto meste bude vždy radosť z modlitieb Najčistejšej Matky Božej a svätého archanjela Gabriela. Kostol Spasiteľa v Černigove, ktorý založil ďalší syn Rovných apoštolov Mstislav a dokončil jeho vnuk Svyatopolk, je dodnes neporušený. Nápis na jeho strieborných kráľovských dverách hovorí, že boli odliate v roku 1702 z modiel nájdených v zemi a pre vyšetrovateľa tento kresťanský chrám stojí na mieste, kde predtým stáli modly. Sofijský kamenný kostol v Novgorode - pamätník zbožnosti Jaroslavovho syna Mstislava, ktorý nahradil drevený sofijský kostol z čias Vladimirova, takmer stojí na mieste, kde stála modla Perúna. Kniežatá, bojari a biskupi stavali kostoly jeden po druhom a bohato ich zdobili. Chrám Vladimirskej katedrály vyzdobil Andrei Bogolyubsky s úžasnou štedrosťou: 5 kupol bolo pozlátených, tri kostolné dvere boli zdobené zlatom, strieborné lustre boli pozlátené, rúcha na ikonách boli vykované zo zlata a posypané perlami: tri predsiene na uloženie Dary boli vyrobené z čistého zlata a drahých kameňov, kňazské rúcha vyšívané zlatom. V roku 1124 v Kyjeve, len v Podile, vyhorelo 600 kostolov. V iných mestách sa počet chrámov zdá byť podľa kroník obmedzenejší. Pokiaľ ide o vnútorné a vonkajšie usporiadanie, kostoly v Rusku boli byzantské: katedrála s galériami (komnami) po stranách a na západnej strane, v dvoch alebo jednom rade. V závislosti od toho, akú myšlienku viery umožnilo umenie a prostriedky vyjadriť, boli postavené s 3 a 5, s 13 a 15 kapitolami (vrcholmi) a niekedy s jednou kupolou. Na stavbu najlepších kamenných kostolov nepovažovali za hriech pozývať zahraničných umelcov, dokonca aj nemeckých: naopak, hovorili: „Boh priviedol majstrov z chytrých krajín“; Zo skúsenosti sme videli, že umelecké diela nie sú to isté ako myšlienky viery - kostoly ruských umelcov často padali. Svätyne kostolov zahŕňali kríž a evanjelium, ikony a relikvie svätých. Kríž a evanjelium boli zvyčajne umiestnené na tróne a boli predmetom najhlbšej úcty, takže bolo potrebné vyriešiť mnohé pochybnosti o tom, kedy a komu ich uctievať. Pamiatky dosvedčujú, že v tom čase boli štvorcípy, šesťcípy a osemcípy kríž rovnako uctievané a nič nehovorí o tom, že by tomu druhému dali prednosť pred tým prvým, a nie je dôvod, aby tomu tak bolo, keď si skutočne ctili Kristov kríž 1 . Tróny chrámov kresťanstva boli od prvých čias kresťanstva založené na relikviách svätých (Zj. 6:9); Kvôli nedostatku svätých pozostatkov sa rozhodlo uspokojiť sa s malými čiastočkami a po ich umiestnení do antimenzií zasvätiť trpiacej časti nový chrám. S týmto biblickým významom, sväté relikvie, je prirodzené mať k nim úctu a horlivosť vidieť ich, kedykoľvek je to možné, v kostoloch; zázraky vychádzajúce z pozostatkov blahoslavených boli zrejmé. Svätý Vladimír teda v rovnakom čase, ako niesol poddaným zvesť o novej viere, priniesol so sebou z Korsunu ikony a relikvie svätého Klimenta, rímskeho biskupa a jeho učeníka Théby a následne ich umiestnil do Chrámu desiatkov. Konštantínopol, vtedy úložisko relikvií, potom na horlivé prosby ruskej zbožnosti doručil pozostatky svätých. Teda relikvie sv. Veľkomučenice Barbory, vzácny dar pre ruskú cirkev. Horlivosť za sväté ikony, ktoré oživovali každého, od biskupa a kniežaťa až po prostého občana, boli ocenené zvláštnymi darmi Božej milosti – prejavom zázrakov od niektorých svätých. ikony Spomedzi nich sú známe najmä tieto: a) Pečerský obraz Matky Božej z roku 1085 bol ako výsledok videnia privezený z Grécka do Kyjeva a odvtedy sa preslávil mnohými zázrakmi. b) Obraz Matky Božej podľa legendy napísanej evanjelikom Lukášom, privezený z Konštantínopolu do Vyšhorodu a odtiaľ kniežaťom Andrejom v roku 1154 do Vladimíra a v roku 1164 oslávený víťazstvom nad Bulharmi, c) novgorodská ikona Znamenia Matky Božej. V roku 1170 suzdalské vojsko, vedené 72 kniežatami, neľudsky spustošilo Novgorodský kraj za 300 verst, hrdo sa blížilo k Novgorodu; Novgorodská odvaha nemohla odolať takému početnému nepriateľovi: Svätý Ján Novgorodský sa obrátil s ohnivými modlitbami k Bohu a Matke Božej; Obliehanie trvalo už štyri dni, keď nebeský hlas oznámil Jánovi: „Choď, vezmi ikonu Matky Božej v kostole na Iliinskej ulici a uvidíš spásu. Na druhý deň ráno odniesol svätý pastier so všetkým duchovenstvom ikonu do vonkajšieho opevnenia mesta; ľudia sa modlili s krikom a slzami. Obliehatelia rozšírili svoju vojenskú odvahu až k drzosti proti svätyni; na veriacich pršali šípy a „obyvatelia Suzdalu strieľali na ikonu Matky Božej“. Obliehaní boli povzbudení a na obliehateľov padol strach. Obyvatelia Suzdalu utrpeli strašnú porážku: chytili ich toľko, že za výkupné za obyvateľa Suzdalu dobrovoľne vzali dve nohy, t. j. groš striebra. Úctyhodná horlivosť pre sväté ikony bola ocenená zvláštnymi darmi milosti: teda svätý Alypij, úctyhodný pečerský maliar ikon, bol sám známy darom zázrakov. § 14. Liturgické knihy a spev Aj keď to historické pamiatky nehovoria, je samo osebe pravdepodobné, že so zavedením kresťanstva do Ruska používali tie bohoslužobné knihy, ktoré boli preložené do slovanského jazyka svätého Cyrila a Metoda. Bulharsko, ktoré s láskou prijalo diela slovanských osvietencov, ich odovzdalo ruskej cirkvi. Panónske životopisy slovanských učiteľov, správy od exarchu Jána, Nestora a západných rozprávačov ukazujú, že Cyril a Metod prekladali na bohoslužby: Čítania z Evanjelia a apoštol, Žaltár, Kniha hodín, Parameinika, Liturgia, Obrady sviatostí, Octoechos, Bohoslužby na veľké sviatky. To je všetko, čo sa dalo použiť z Bulharska v Rusku a pred Vladimírom, najmä za svätého Vladimíra. V samotnom Rusku sa grécke bohoslužby začali prekladať za Jaroslava Veľkého. Ave. Nestor priamo hovorí, že Jaroslav ho prinútil preložiť „veľa kníh, v ktorých som sa dozvedel pravdu“ a tiež poznamenáva: „A Jaroslav miloval cirkevné stanovy.“ Posledné slová v spojení s prvým nenechávajú nikoho na pochybách, že vtedy sa prekladali liturgické knihy. Vtedy sa začali prekladať bohoslužby vybraným svätým, ktoré v roku 857 napísali Theophan of Nicaea a Joseph the Songsinger v roku 887, najplodnejší pisatelia kánonov. Triodion Theodora a Jozefa Studitov nepochybne nezostal bez prekladu, keď svätý Theodosius predstavil štúdiovú chartu: rozdiel medzi štúdiovou chartou a ostatnými je mimochodom v tom, že mali spievať kánony ateliérových otcov. Dostali sa k nám nasledovné liturgické knihy ruskej cirkvi 11. a 12. storočia: Evanjelium, Stichirarion, dva misály, Octoechos s piesňami Jozefa a Teofana, cisárov Leva a Konštantína, Slávnostný Menaion. V kronikách a iných pamiatkach je uvedené aj používanie spomínaných kníh gréckej cirkvi so zaradením breviára; ale nič neukazuje použitie menštruačného Menyas. Koncom 11. storočia sa preslávil aj ruský hymnus, súčasník svätého Nestora, Gregor, tvorca kánonov. Pravdepodobne napísal bohoslužbu svätému Theodosiovi, keď boli v roku 1090 objavené jeho relikvie, tiež umučené. Boris a Gleb a Veľký mučeník. George. Hilarion napísal „modlitby za princa a za celé pravoslávie“. Bolo to pri príležitosti posvätenia kostola sv. Juraja. Známe sú aj modlitby a piesne svätého Kirilla Turovského. Pred Jaroslavom boli vedúcimi cirkevného spevu ľudia z bulharských Slovanov; a v roku 1053 „traja grécki speváci s vlastnými notami dorazili do Ruska a odvtedy sa v ruskej krajine začala poriadna osmóza“ – spievali 8 hlasmi Octoechos, najmä trojhlasným sladkým hlasom – spievali s pridaním horných a dolných tónov, alebo trojhlasne, ktoré imaginárni staroverci nemali tak radi, domáci spev a melódie, ktoré sa najviac páčili domácim démonickým spevom a melódiám. slávu Boha a Jeho najčistejšej Matky a všetkých svätých. § 15. Eucharistia a sväté prijímanie Kirik sa opýtal biskupa Nifonta: má slúžiť na jednej prosfore? Nifont odpovedal: „Ak je to v dedine ďaleko a nie je kde získať ďalšiu prosforu, je hoden slúžiť; ak je v blízkosti obchod, kde si môžete kúpiť, potom to nestojí za to. Odpoveď je rozumná a celkom pozoruhodná. Ukazuje, že novgorodský pastier správne pochopil podstatu sviatosti, to znamená, že pre Eucharistiu je potrebný jeden chlieb: jeden chlieb, jedno telo, všetci máme podiel na jednom chlebe, hovorí apoštol (1 Kor 10, 17). Ten istý svätý, ktorý dáva pokyny o pohrebnej liturgii, hovorí: „Slúži pohrebnú liturgiu vždy v troch prosforách, jednej veľkej, oddeľ od nej baránka, tu sa na mŕtvych nespomína; a tie dve na odpočinok.“ Aj tu sa zdá, že potrebná, najdôležitejšia prosfora je jedna. Čo sa týka iných prosfor, ktoré existovali, poznamenávame, že v starých služobných knihách nie je vôbec žiadny počet prosfor a neexistuje žiadne presné ustanovenie o ich počte. Napríklad podľa služobnej knihy Antonovho kláštora z 12. storočia sa počet prosfor neuvádza; po opise akcie nad hlavnou prosforou sú zobrazené nasledovné: a) modlitba: „nech Pán prijme obetu na počesť svätca“; b) modlitba: „nech dostane zdravie a spásu“; c) modlitba: „Nech Pán pamätá na duše zosnulých“ a nič viac. Vo vyššie uvedených pravidlách Nifonta vidíme to isté: ak potreba nekládla žiadne prekážky, potom slúžili vo viacerých; ale o koľkých presne, o tom nebolo žiadne pravidlo a pre nedostatok slúžili len na jednom; Teraz je známa aj Servisná knižka, kde sa obrad proskomédie obmedzuje len na prípravu jahňaciny. Je známe, že v prvých časoch kresťanstva každý z prijímateľov priniesol svoju obetu, a preto nemohlo dôjsť k určeniu počtu prosfor. Nifont považoval za správne, aby na obyčajnú pohrebnú liturgiu boli prinesené dve pohrebné prosfory, t. j. jedna na pamiatku zosnulého, pre ktorého sa koná samotná bohoslužba, druhá na pamiatku iných. Metropolita Klement sa vyjadril proti tým, ktorí spolu s koliv priniesli na pohrebnú obradu prosforu a povedal, že v Konštantínopole, kde sa pohrebná prosfora prináša k oltáru, sa to nestáva. Je známe, že v 11. a 12. storočí na samom východe, nie ako v staroveku, často nepristupovali k Pánovmu stolu a väčšina z nich bola z chladu k zbožnosti a niektorí z pocitu nehodnosti. A v ruskej cirkvi sa namiesto prijímania rozhodli uspokojiť s nejakým antidoronom. Ako však mnohé Kirikove otázky o sv. tajomstvá, tak aj niektoré jasné slová starých ľudí ukazujú, že v tom čase v ruskej cirkvi často prijímali úctiví laici. V kronike sa o veľkovojvodovi Rostislavovi píše, že počas pôstu „celý týždeň slávil sväté prijímanie a umýval si tvár slzami“. Z tohto dôvodu dal metropolita Ján prísne pravidlo nepovažovať za kresťana nikoho, kto raz do roka neprijal sväté prijímanie. Najmä čas Veľkej noci bol obvyklým časom prijímania. Prvý deň („veľký deň“) prijímali všetci: starší aj deti. V súvislosti s tým posledným Niphon, ktorý rieši niekoľko nejasností, okrem iného hovorí, že keďže nemôžu vždy a nie všetci čakať na generálnu liturgiu, potom nechať dary z liturgie Veľkej soboty, a tak im dať sväté prijímanie na Veľkú noc po matutínoch. § 16. Znamenie kríža Súdiac podľa hlbokej úcty, ktorú starí kresťania ruskej cirkvi mali k moci Kristovho kríža, niet pochýb, že sa často chránili znakom kríža. Ale ako boli oplotené? Zostalo nám len niekoľko ikon a relikvií ako pamiatky toho, ako sa v starovekej ruskej cirkvi používalo znamenie kríža. Na mozaikových ikonách sofijského Jaroslavského kostola sú svätí Gregor a iní vyobrazení, ako vyučujú požehnanie – požehnanie, ktoré sa blíži k takzvanému dnes už pomenovanému požehnaniu. Fresky nedávno objavené pod štyrmi vrstvami farieb v tom istom chráme predstavujú svätých rovnakým spôsobom; Palec svätca je naklonený k štvrtému, malíček je zdvihnutý, nie ohnutý a ukazovák je mierne naklonený k prostrednému. Na starodávnom kalichu dávajú Spasiteľ a Ján Zlatoústy požehnanie v rovnakej forme; a Predchodca jedného, ​​ktorý sa modlí, má prvé tri prsty ohnuté jeden k druhému. Spomedzi relikvií starých ruských svätých sú v tomto prípade najpozoruhodnejšie relikvie sv. Spyridona, ktorý pracoval v 12. storočí. Prvé tri prsty jeho pravej ruky sú zložené dohromady, posledné dva sú ohnuté k dlani; ruka je zložená tak tesne, že ak by niekto chcel dať jej prstom inú polohu, pravdepodobne by ich skôr zlomil, než aby splnil, čo chcel; a v dôsledku toho mních zostáva v modlitebnej polohe, v ktorej ho našli chvíle smrti, a preto zostáva kazateľom-žalobcom pre spomínaného starého veriaceho, a - ak nie nadarmo! Duch Božej milosti, žijúci a pôsobiaci v Cirkvi Kristovej, sa rozhodol podľa svojho uváženia zjaviť svoju zvláštnu slávu u určitých osôb a v určitých časoch. Mladá ruská cirkev, pozorná k vôli Ducha Svätého, posvätila slávu Jeho ciest, ktoré sa ukázali v minulosti, prijala slávnosti ortodoxnej gréckej cirkvi v ich vtedajšej podobe; S láskou prijala aj dni duchovnej radosti pre modernú slovanskú cirkev, akými boli dni svätého Cyrila a Metoda – slovanských osvietencov, svätého Vjačeslava českého a jeho starej mamy Ľudmily, Ochranu Matky Božej, ktorú videl bulharský Slovan sv. Kvôli rovnakej pozornosti venovanej dielam Ducha milosti ruská cirkev zaviedla slávnosti na počesť prejavených výhod a niektorí svätí, kým sa ich sláva úplne neodhalila, slávili miestne. 2. mája rada biskupov, kniežat, mníchov, „v nich bol ako slnko náš svätý otec Theodosius, opát Pečerského kláštora“, bola svedkom slávy svätca. princovia; relikvie preniesli do nového chrámu traja kniežatá. Metropolita George otvoril svätyňu a do vzduchu sa rozlialo kadidlo. Juraj, dovtedy nedôverčivý k sláve ruských kniežat, padol pred hrobmi mučeníkov, modlil sa za odpustenie svojho hriechu, pobozkal ruku svätému Borisovi, požehnal ju. kniha Vsevolod a iné: kniha. Svyatoslav sa uzdravil z dlhotrvajúcej choroby. Nositelia svätých vášní neprestali vylievať požehnanie na svoju trpiacu vlasť a opäť (v roku 1115) sa celé Rusko zišlo, aby oslávilo prenesenie svojich relikvií do nového kamenného kostola, ktorý postavila zbožnosť Monomacha; tentoraz bola oslava taká veľkolepá, ako nikdy predtým. c) Od čias sv. Vladimíra slávil posvätenie kostola desiatkov, ktorý postavil, presne 11. mája. Jaroslav sa po dokončení a vysvätení kostola sv. Sofie (v roku 1037) rozhodol postaviť kláštorný kostol na počesť svojho anjela Veľkého mučeníka Juraja. Stavba chrámu bola neúspešná; robotníkov bolo málo, lebo sa báli, že prídu o výplatu za prácu pre princa; dobrý princ „nariadil odniesť kuny komárom (pod klenbami) zlatých brán a oznámil to ľuďom na aukcii, aby každý dostal nogát (12 1/2 kopejky) na deň“. Objavilo sa veľa robotníkov a chrám bol hotový. Metropolita Hilarion ho posvätil 26. novembra a ustanovil, že 26. november má byť každoročným sviatkom svätého Juraja. Podľa kroník vidíme, že chrámy a kláštory boli zasvätené menu Víťazného a hľadali jeho pomoc v dňoch bitky. Okolo polovice 12. storočia vznikali v ruskej cirkvi spory o pôst v stredu a piatok, alebo o to, ako tieto dni tráviť, ak sú náhodou sviatky. V roku 1157 vyhnali Rostovčania zbožného biskupa Nestora, pretože im nedovolil jesť mäso v stredu a piatok a na Pánove sviatky, vynímajúc dni Veľkej noci a Turíc, dni Narodenia Krista a Zjavenia Pána. Nejaký Theodor, zbavený miesta, synovec Gréka Manuela, smolenského biskupa, zvýšil v Rostove svoju nechuť k myšlienkam Nestora; učil niečo úplne iné, t. j. že stredajší a piatkový pôst môže byť povolený nielen na všetky panské sviatky, ale aj na pamiatku slávneho svätca. V roku 1161 nový metropolita Theodore oslobodil Nestora a Nestor bol však nútený ísť k patriarchovi Lukovi Chrysovergusovi; patriarcha odsúdil myšlienky a činy neoprávneného Theodora a oslobodil Nestora. Medzitým Leon, od roku 1158 rostovský biskup, rozšíril svoju prísnosť do tej miery, že odsúdil myšlienky nielen Theodora, ale aj Nestora, a požadoval, aby počas žiadnych sviatkov nebol povolený pôst v stredu a piatok. Začala prudká hádka. Odsúdený na miestnom zastupiteľstve a vylúčený za odpor, Leon išiel hľadať súd v Grécku. Keď našiel cisára v Bulharsku, tvrdohlavo a smelo sa hádal s bulharským biskupom Adriánom: ale bol odsúdený. V roku 1168 sa spor otvoril v južnom Rusku. V Kyjeve podrobili zbožnému pečerskému opátovi Polykarpovi súdny proces a odsúdenie za to, že vo svojom kláštore nezakázal povoliť stredový a piatkový pôst nielen na majstrovské sviatky a Letnice, ale aj na slávenie úmyselných svätých. Polykarpovu mienku schválili na juhu niektorí biskupi a knieža Černigov, ale nie metropolita, a nie černigovský biskup Grék, ktorý zostal na stanovisku Nestora; Polykarp sa chránil Studitskou chartou. Hoci aj po koncile, ktorý odsúdil Polykarpa na väzenie, mnohí zostali pri Polykarpovom názore, spor sa už nikdy neobnovil. Nie je ťažké pochopiť, čo vyvolalo takéto nezhody v ruskej cirkvi. Samotné naše kroniky spomínajú, že Polycarp poukázal vo svoj prospech na chartu ateliéru; a tým je jasné, že iní mali na mysli inú chartu alebo iné vyhlášky. V skutočnosti boli streda a piatok v staroveku dňami pôstu alebo polopôstu; a v dávnych dobách sa tento pôst obmedzoval na niekoľko veľkých sviatkov. Ale časom sa v Cirkvi rozmnožili sviatky; Zároveň podľa koncepcie sviatkov pribudlo obmedzenie pôstu v stredu a piatok. Tak sa ukázalo, že stanovy Jeruzalema, Štúdia, - Svätej Hory v 11. storočí boli v rozpore so zvykmi prijatými na tom či onom mieste po 8. storočí. Preto, rovnako ako v Rusku, vznikli pochybnosti o rovnakom rýchlom čase aj v Grécku; len tu sa objavili skôr – v 11. storočí a do konca toho storočia ustúpili novým rozhodnutiam o pôste. Keď vezmeme do úvahy známe grécke zvyky zbožnosti, vidíme, že Leon mal na mysli najstaršie pravidlo o pôste: ale jeho prílišná prísnosť zanedbávala dokonca aj staroveké pravidlo o Letniciach; Theodore a Polykarp chceli nasledovať pravidlo studitov z 10. storočia; Nestor a metropolita sa chceli podriadiť pravidlám prijatým v Grécku v 11. storočí a ich túžbou napokon zostala vláda Cirkvi. Tu sú príklady toho, že nie každá myšlienka na starovek si môže získať súhlas celej Cirkvi a jej tvrdohlavá obrana sa môže obrátiť na škodu duše! Všimnime si rozdiel v názoroch na túto vec v Grécku a Rusku: a) v Grécku vznikli len pochybnosti o stredajšom a piatkovom pôste a pochybnosti sa urýchlene vyriešili odvolaním patriarchu bez toho, aby sa začali prudké spory; v Rusku sa naopak búrlivo hádali o rozdiele medzi dňami; b) v Grécku nič podobné nenastolilo otázku dní v súvislosti s vierou; v Rusku povedali: Leontovská heréza povstala, a samozrejme, ako urážka čistého kresťanského významu. § 19 Metropolita a jeho vzťah k biskupom a kniežatám a) V súlade s duchom pôvodnej kresťanskej cirkvi bol kyjevský metropolita ako prvý biskup pastierom ruských pastierov. Prijímal na nich sťažnosti, posudzoval ich činy, ospravedlňoval alebo obviňoval a menoval nových biskupov, ako to vyžadovali pravidlá prvého ekumenického koncilu (5. a 6.). Ale v dôležitých prípadoch o ničom nerozhodoval sám od seba, nezaviedol nič nové bez rady biskupov. Oddelenia troch biskupov (Jurjevsk, Perejaslavl, Belogorodsk), zrejme na tento účel, boli umiestnené tak blízko Kyjeva, aby v prípade potreby mohli k metropolitovi zakaždým prísť aspoň niektorí biskupskí poradcovia. Metropolita zo svojej strany nemenil biskupské nariadenia bez toho, aby komunikoval s diecéznym biskupom. Dohliadal na čistotu viery a zbožnosti v celej ruskej cirkvi; každý biskup v ňom videl pohotového poradcu pre pochybné prípady, pomocníka v ťažkých okolnostiach. A metropolita od ich lásky vzájomne očakával pomoc, najmä modlitbu. "A modlite sa za moju česť, učitelia a vládcovia ruskej krajiny," povedal Hilarion. b) Vo vzťahu k veľkovojvodovi a apanským kniežatám bol metropolita učiteľom viery a zbožnosti. A v tejto jedinej hodnosti hovoril kniežaťu slovo spásy, hovoril s pokorou a láskou k evanjeliu, ako posol nebeskej lásky. Sám nezasahoval do občianskych záležitostí, nevydával sa za sudcu kniežat, ako to bolo na Západe. Sami kniežatá sa v prípade vzájomného sporu poddali metropolitovmu uvažovaniu, počúvali ho ako deti otca; to všetko bola vec zbožnosti pre metropolitu a kniežatá a vysoká vec hodná vďačnosti potomstva. V katastrofálnych časoch občianskych sporov boli metropoliti strážcami ruskej zeme; mierni ako anjeli sa snažili s evanjeliovou láskou ukončiť krvavé rozbroje kniežat; sami išli alebo poslali biskupov na miesta sváru; utíšil divoké vášne ľudí slovom evanjelia. Metropolita Nicholas teda presvedčil Monomacha, aby uzavrel mier so Svyatopolkom; prostredníctvom metropolitu uzavrel Vjačeslav mier so Vsevolodom. Keď chcel Jurij Dolgorukij odovzdať svojho bratranca Jaroslavovi Galitskému, metropolita Jurijovi povedal: „Je hriechom pre teba, ktorý si pobozkal kríž, držať ho v takej núdzi a stále ho chceš vydať na vraždu. A Jurij poslúchol. "Kniežatá! "Boh nás umiestnil na ruskú pôdu, aby sme vás ochránili pred krviprelievaním," povedal metropolita princovi Rurikovi a ukázal mu spôsob, ako zabrániť vojne s Veľkým. Kniha Vsevolod. V dôležitých prípadoch metropoliti dávali rady v prospech štátu, napríklad Vladimírovi I. o zastavení lúpeží: nezrušili však ani jednu občiansku rezolúciu, nezaviedli ani jeden veľký svetský knieža a nepozdravili metropolitu. učiteľ a otec Ruska s triumfom a radosťou všetci považovali za požehnanie prijať požehnanie od veľkňaza, ale ako panovník krajiny a hlava ľudu mohol veľkovojvoda odmietnuť metropolu osobe, ktorá sa ukázala byť pre krajinu zbytočná. § 20. Biskupstvá a moc biskupa Svätý Nestor síce nehovorí, kedy a pre koho boli po zavedení viery v Rusku po prvý raz ustanovené biskupské oddelenia: ale hovorí o kňazoch, ktorí, samozrejme, neboli oni sami. Hovorí o dobe Vladimíra: a biskupi sa rozhodli Vladimírovi. Ten sa hovorí o dobe Leontia, druhého metropolitu (992 – 1008). Metropolita Hilarion povedal to isté o Vladimírovej dobe ešte pred Nestorom: „Vy,“ hovorí svätému Vladimírovi, „s veľkou pokorou som sa s nimi radil, ako zaviesť tento (cirkevný) zákon medzi ľuďmi, ktorí nedávno spoznali Pána.“ Nech stačí, aby čas prvého kyjevského svätca vybral a dosadil kňazov schopných vyučovať vieru prostredníctvom kázania a uctievania. Ale za čias metropolitu Leva bolo potrebné dosadiť biskupov tak pre úspech viery a zachovanie dekanátu, ako aj pre doplnenie dočasne vyčerpaného počtu kňazov, najmä v odľahlých oblastiach Ruska. Táto definícia doby prvých biskupov Ruska je v súlade aj s niekoľkými náznakmi kroník, ktoré sa zachovali do našej doby... Niet pochýb, že v roku 992 bol prvým biskupom Novgorodu Joachim a Theodore prvým biskupom v Rostove. Nikonova kronika a diplomová kniha pochádzajú z toho istého roku 992, kedy boli vymenované biskupské stolice v Černigove, Belgorode a Vladimírovi Volynskom. A to nemožno inak ako akceptovať: lebo novgorodskí a rostovskí biskupi, vzdialení od Kyjeva, sa nemohli často schádzať v Kyjeve na stretnutia, o čom však metropolita Hilarion hovorí v roku 1180. Metropolita Ján dostal otázku: je dovolené zvyšovať počet biskupov? A metropolita odpovedal, že "otváranie nových oddelení, najmä tam, kde je veľa obyvateľov a veľa miest, je láskavá vec, ale vyžaduje si opatrnosť. Keď sa to však páči prvému správcovi (veľkému vojvodovi) a keď to chcú miestni obyvatelia, potom pravidlá nezakazujú." Z otázky a odpovede vyplýva, že cítili potrebu zvýšiť počet diecéz, no metropolita Ján videl aj prekážky. Zbožnou vôľou kniežat boli pod jurisdikciu pastierov Cirkvi umiestnení: a) „všetci cirkevní ľudia“, vrátane charitatívnych inštitúcií; b) všetky zločiny laikov proti viere a cirkevnému dekóru, vrátane rúhania; c) všetky prípady súvisiace s manželstvom a právami rodičov vrátane sporov o dedičstvo; napokon d) sledovanie presnosti obchodných váh a mier. Existencia takýchto práv ruskej duchovnej moci v predmongolských časoch je viditeľná v listinách Vladimíra a Jaroslava, v listine kniežaťa Smolenska. Rostislav, knieža novgorodské. Vsevolod a životné skúsenosti. Tento poriadok vecí sa navyše čiastočne zhoduje s gréckym Nomokánonom a ešte viac s horlivou horlivosťou našich kniežat pre svätú Cirkev, s horlivosťou, ktorá bola celkom pripravená, v úcte k duchovnej autorite, urobiť pre Cirkev oveľa viac, ako vyžadovali zvyky gréckej cirkvi, hoci nie bez pozornosti ruskému občianskemu životu. Nástrojmi biskupskej moci boli okresní sudcovia, nazývaní volostelmi, ktorí zvažovali duchovné záležitosti podľa vôle biskupa. Z času na čas sám biskup prezrel svoju diecézu. § 21. Nižšie duchovenstvo a vydržiavanie duchovenstva Pod metropolitom celého Ruska, najmä za ruských biskupov, nebolo toľko duchovných hodností, aké vidíme u úradníka Konštantínopolskej cirkvi. Ruská cirkev sa v tomto ohľade vyznačovala jednoduchosťou a skromnosťou. Počet členov nižšieho kléru bol obmedzený na jednu potrebu. Pamiatky starej Rusi nám ukazujú v duchovenstve bieleho, laického, duchovenstva len kňaza, diakona a šestnástku, s biskupom – subdiakonom a veľmi zriedkavo veľkňazom; v kláštornom duchovenstve - hegumen, hieromonk a archimandriti, nie viac ako traja v celom Rusku, a potom už na konci prvého obdobia ruskej cirkvi. V roku 1228 patriarcha Herman v mene koncilu napísal metropolitovi Kirillovi I.: „Do pozornosti našej pokory sa dostalo, že niektorí v ruskej krajine najprv kupujú ľudí, potom z nich robia svojich otrokov, dávajú ich učiteľom, aby učili posvätnú gramotnosť a náuku, a potom ich privádzali k biskupom na vysviacku, bez toho, aby ich najprv oslobodili od džentlmenských zásob a získali ich biskupským jarmom. je nečestné byť otrokom toho, kto krstom dáva Bohu adopciu." Patriarcha čaruje metropolitu a biskupov, aby zastavili tento neporiadok a presvedčili majstrov, aby neponižovali duchovenstvo ako urážku viery. Všetci duchovní v Rusku od čias svätého Vladimíra však požívali výhody. Boli to: nezávislosť od civilného súdu, oslobodenie od štátnej služby a daní. „Nech sa modlia k Bohu,“ povedali. V rovnakom duchu sa snažili zabezpečiť údržbu duchovných. 1. Útvary hierarchov používali: a) desiatky alebo nehnuteľné majetky. Vladimír pridelil desiatok zo svojich príjmov kostolu Matky Božej, ktorý postavil. Metropolita Kirill napísal, že kniežatá Ruska dodržiavali Vladimírovu chartu o desiatkoch, dokonca urobili viac - „veľmi k tomu prispeli... a spolu so všetkými dávali zisky volostom“. Z kroník sú známe obývané statky Kyjevského kostola desiatkov. Charty novgorodského kniežaťa Svyatoslava a smolenského Rostislava ukazujú, že Vladimírova vôľa o desiatkoch bola aplikovaná na všetky biskupské stolice, ale s aplikáciou na fondy jedného alebo druhého regiónu. Princ Svyatoslav zistil, že vyberanie desiatkov z produktov krajiny je pre princa aj biskupa ťažké, namiesto toho určil pre oddelenie novgorodského biskupa peňažný plat rovnajúci sa desatine kniežacieho príjmu. Iné kniežatá nahradili ten istý desiatok, sčasti platom, sčasti pozemkom. O katedrálnom kostole Vladimir sa hovorí, že knieža milujúce Boha. Andrej ju obdaril najlepšími majetkami, kúpil za ňu sedliakov a dal jej povinnosti na desiatej aukcii a kniežacie stáda. Je zrejmé, že Bogolyubsky urobil viac ako Vladimir; ale urobil aj ústup, desatinu pozemkovej dane nahradil trvalo obývanými statkami. b) Súdne poplatky boli určené v prospech biskupov, ako pokuta od vinníkov a odmena za prácu sudcu. c) Z pamätníkov je zrejmé, že príplatky účtovali aj novovymenovaným duchovným a cirkvám. Metropolita a biskupi tento príjem nepoužili len pre seba. Metropolita Kirill napísal, že majetok oddelenia ide na údržbu duchovenstva, katedrálneho kostola a domu, na údržbu chudobných, chorých, tulákov, sirôt a vdov, na dávky pre obete požiarov a nespravodlivých procesov, na obnovu kostolov a kláštorov. Biskupský dom bol teda domom lásky pre každú chudobu. Spolu s pohanskými zvykmi pôsobil na úkor kresťanského života duch doby, nevedomý a dýchajúci krvou v celej Európe a medzi Grékmi dosť pochmúrny. Hovorí sa, že vek človeka ospravedlňuje: no kresťania predsa trpia vášňami doby a trpeli v starovekom Rusku. História starovekého Ruska predstavuje smutný obraz divokých sporov. Apanážne kniežatá medzi sebou bojovali o úklady a pri prvej príležitosti sa vrhli na veľkovojvodu pre jeho trón; brat sa vzbúril proti bratovi; Deti často zdvihli zbrane proti otcovi a otec proti svojim deťom. Najlepší zverenci Kristovej lásky vyšli z boja proti zlému duchu čias ako vznešení víťazi, mučeníci. Takéto boli svätý Boris a Gleb, to sú nádherné farby novopokrstenej ruskej zeme. Z hlbokej, nežnej lásky k novej, svätej viere, boli najlepší zo synov svätého Vladimíra; nová viera sa odrazila v ich duši a živote ako nebeský lúč svetla v prúdoch čistej vody. Svyatopolk taký nebol. Pohanstvo žilo v jeho duši s divokou vášňou pre moc; Reinbergove pokyny túto vášeň posvätili. Kresťanská láska bola jeho srdcu neznáma. Podľa mena bol kresťan, zúrivý v skutkoch. Svätý Vladimír už vo Svjatopolkovi videl nenávisť k bratovi Borisovi. V obave, aby táto nenávisť nebola príčinou nejakého nešťastia, zavolal Vladimír dobrého Borisa k sebe do Kyjeva z Rostova. To Svyatopolka nezmäklo, ale podráždilo. Videl, že chcú dať Borisovi, a nie jemu, práva veľkovojvodu. Čoskoro sa šírili zvesti o invázii Pečenehov do ruských osád. Vladimír poslal Borisa proti svojim nepriateľom a zomrel v jeho neprítomnosti. Keď Boris dostal správu o smrti svojho otca, jeho jednotka pozvala, aby prevzal jeho trón: mal istú nádej v obyvateľoch Kyjeva, ktorí poznali jeho vynikajúce vlastnosti a zámery jeho otca. Boris odpovedal čate: "Nemôžem zdvihnúť ruky proti svojmu staršiemu bratovi; môj otec zomrel, ale bude mojím otcom." Svyatopolk nerozumel Borisovi, ani Glebovi, ktorého Boris miloval. Poslal najatých vrahov, aby zabili Borisa. Boris, ktorý bol informovaný o zámeroch svojho brata, sa modlil: „Pane, neukladaj na nich tento hriech“ a trpel ako mučeník krotkej lásky (24. júla 1015). Rovnaký osud nasledoval potom pre Gleba. Svyatopolk mu oznámil, že jeho otec je chorý a chce ho vidieť. Gleb, nepodozrievajúc svojho brata z ničoho, ponáhľal sa do Kyjeva; pri Smolensku mu jeho brat Jaroslav oznámil smrť otca a brata; Gleb horko smútil najmä za tým druhým; ale zároveň sa objavili aj vrahovia, ktorých poslal Svyatopolk a ubodali svätca na smrť. princ (5. septembra 1015). § 23. Zbožné obyčaje Ľudové zbožné zvyky slúžia ako skúsenosti živej zbožnosti, ktorá zahŕňala všetky stavy spoločnosti v raných dobách ruskej cirkvi. a) Veľkovojvoda Vladimír Monomach, tak známy svojimi víťazstvami a hrdinskými činmi pre svoju vlasť, napísal vo svojom závete kniežatám - svojim deťom: „prijmite s láskou požehnanie duchovného... Nebuďte hrdí na myseľ ani na srdce a myslite: sme pominuteľní, teraz nažive a zajtra v hrobe... Cestou na koni, bez toho, aby ste niečo robili, namiesto toho, aby ste sa modlili, opakujte v srdci tú najkratšiu modlitbu: zmiluj sa nikdy nezaspi bez toho, aby si sa poklonil k zemi, a keď ti bude zle, nech ťa slnko nenájde na tvojom lôžku, aby si ráno vzdával chválu Bohu: toto robili všetci dobrí ľudia, keď na nich svietilo slniečko. Ak takto žili kniežatá, povinní starať sa nielen o seba, ale aj o tisíce poddaných, potom nepochybne takto žili ľudia z nižších vrstiev, ktorých život až tak nebavil. Odtiaľ pochádzala tá vrúcna láska, ktorá stavala a zdobila chrámy Božie s úžasnou štedrosťou, napriek nedostatku hojných prostriedkov v tej dobe. b) Boj s nepriateľmi Kristovho kríža, kniežatami a vojskom sa začal a neskončil inak ako vrúcnou modlitbou k Bohu; Vo všeobecnosti sa na vojnu pripravovali spoveďou a svätým prijímaním. V roku 1103, keď vstúpili do boja s hordami Polovcov, kniežatá a bojovníci zložili sľub v modlitbách, niektorí na pamiatku mŕtvych, iní na rozdávanie almužny chudobným a kláštorom. A slávne víťazstvo sa skončilo vďačnou chválou Bohu. V roku 1111, v novej vojne s Polovcami, "kňazi predbehli vojsko a spievali tropária a kontakion Svätého kríža a kánon Najsvätejšej Matky Božej." Vojaci vstúpili do samotnej bitky, pobozkali sa navzájom, pozdvihli oči k nebu a vzývali Boha na výsostiach." A znovu bola oslávená kresťanská nádej: „Boh na výsostiach s hnevom hľadel na cudzincov, padol som pred kresťanmi. Samotní väzni povedali Rusom: „Ako s vami môžeme bojovať? a iní jazdia na vás v zbraniach, jasných a hrozných, a tých, ktorí vám pomáhajú.“ Rusi vzdávali Bohu úprimnú chválu. Mstislav Izyaslavich v roku 1152 v deň svojich menín dal slobodu všetkým väzňom. Svätý Ján Novgorodský stanovil pravidlo, že ak sa niekto ľutuje, ale ide do vojny, dovoliť mu a uctiť ho svätými tajomstvami A z kroník vidíme toho kniežaťa. Andrej Bogoljubskij nešiel do vojny s Bulharmi, kým seba a celú armádu nepripravil životodarným tajomstvom. c) Kresťanská láska k chudobným, vrátane mníchov a cirkevných služobníkov, bola dominantnou cnosťou prvých ruských kresťanov. Láskavé ruské srdce, posvätené milosťou kresťanstva, sa slobodne otvorilo súcitu a podelilo sa o to, čo mohlo, s chudobnými. V kronikách je veľmi častý komentár o vtedajších kniežatách: „bol milosrdnejší ako miera, no svoj majetok nešetril a rozdával ho tým, ktorí ho požadovali“; alebo: „mať lásku ku každému a usilovnosť nadovšetko, milujúcu a slávnu almužnu“. Hlavne pred smrťou považovali kniežatá za pravidlo rozdávať svoj majetok svojim služobníctvu, chudobným, chorým, chrámom a kláštorom. Takže kronika hovorí o knihe. Yaroslav Ostromysl: „Pred svojou smrťou, v ťažkej chorobe, zhromaždil svojich manželov a celú Galichovu zem, zvolal všetky katedrály, kláštory, chudobných, zdravých a chorých, a tak hovoril s plačom: otcovia, bratia a deti, zhrešil som viac ako ktokoľvek iný, ako nikto iný: otcov a bratov prikázal, aby odišli svojim kláštorom! A tri dni to rozdával po celom Galichovi.“ d) Prirodzene, po zavedení kresťanstva do Ruska sa oči všetkých obrátili na východ, odkiaľ svetlo viery ožiarilo Rusko. Z toho pramení prirodzená túžba cestovať na východ. Prvým zbožným cestovateľom na Athos bol Svätý Anton. Mních Varlaam okolo roku 1060 cestoval do Jeruzalema, aby uctieval jeho sväté miesta; toto bol, pokiaľ je známe, prvý ruský obdivovateľ Božieho hrobu, ktorý po návrate z Palestíny odcestoval do Konštantínopolu. Na samom konci toho istého storočia opát Daniel povedal: „Položil som kandilo na hrob svätého a poklonil som sa čestnému hrobu a pobozkal som s láskou a so slzami sväté miesto, kde ležalo najčistejšie telo nášho Pána Ježiša Krista.“ Tam sa modlil za svoju vlasť, za jej kniežatá, priateľov a známych. Tam našiel ďalších ruských obdivovateľov. V roku 1175 navštívila sväté miesta slávna cestovateľka, abatyša z Polotska, Ave.Euphrosyne. V polovici 12. storočia bolo toľko ľudí, ktorí chceli ísť na východ, že pastieri Cirkvi museli ostatných zastaviť. Síce sme nemali to, čo bolo v tom istom čase na západe – zástupy nečinných ľudí nešli s mečom v rukách chrániť pamiatky večnej lásky: ale aj opát Daniel poznamenal: „Mnohí, ktorí kráčali na sväté miesta a videli mesto Jeruzalem a vystúpili v mysli, akoby urobili niečo dobré, ničia svoju odmenu.“ Nifont, novgorodský biskup, ktorý nedovolil každému ísť na východ, povedal: "iní sa chodia túlať sem a tam, jedia a pijú - to je zlé, to musí byť zakázané." A svätý Ján na Cyrikovu otázku: čo robiť s tými, ktorí sa zaviazali ísť do Jeruzalema, odpovedal: „ulož pokánie, lebo tieto sľuby ničia zem.“ Tieto zákazy, ako je zrejmé, neznižujú, ale pozdvihujú dôstojnosť cestovania, ktoré ruská cirkev povolila. § 24. Sv. Rovný apoštolom Vladimír Zbožnosť medzi ľudom je podporovaná príkladom vládcov ľudu. Vysoký príklad kresťanskej zbožnosti dal Rusku život Vladimíra, ktorý pokrstil ruskú zem. Vladimír, ktorý prijal meno kresťana, sa stal vo svojom živote úplne inou osobou; pohanský život a kresťanský život vo Vladimíre sa vo všetkom líšili. Zmyselný pohan Vladimír sa v kresťanstve stal príkladom čistého manželského života, nechal odísť všetky svoje manželky a konkubíny a žil s jednou vernou Annou. Krutý a pomstychtivý, krvilačný bratovražda v pohanstve, v kresťanstve bol najnežnejším priateľom nešťastníkov. Vchod k nemu bol navždy otvorený pre chudobných a jedlo a peniaze im rozdával štedrou rukou. To nestačí; - chorý, povedal a nemohol sa dostať na môj dvor, - a nariadil, aby sa po uliciach rozvážalo mäso, ryby, chlieb, kvas a med. Slová evanjelia: požehnania milosrdenstva prenikli do jeho hlbín a boli zákonom pre život. Vykupoval dlžníkov a väzňov; dával odpočinok cudzincom, utešoval chorých. Pred krstom Vladimír rozšíril svoje hranice ohňom a mečom; Keď sa stal kresťanským kniežaťom, postaral sa o usporiadanie vnútorného blaha ľudí, postavil mestá jedno za druhým, ktoré sú potrebné pre rozvoj vnútorného života ľudí a pre ich ochranu pred útokmi predátorských nepriateľov. Aby ochránil svoj ľud pred vonkajšími nepriateľmi, chopil sa zbraní aj Vladimír Kresťan: ale to bolo pre ľud len z núdze. A zároveň začal svojou láskou viac ako kedykoľvek predtým rozlišovať tých, ktorí mu pomáhali organizovať a chrániť blaho ľudí. Po vojne s Pečenehomi v roku 996, keď rozdal bohaté almužny chudobným, začal k sebe každý týždeň zvolávať bojarov a vojenských vodcov a pohostiť ich pri kniežacom stole. Vladimír zomrel v blaženosti v roku 1015. § 25. Tri druhy mníšstva: Svätý Anton Samotár Kláštorný život sa v starovekej ruskej cirkvi neprežíval rovnakým spôsobom, v závislosti od toho, k čomu sebaspytovanie našlo väčšiu náklonnosť a motiváciu. U ruských mníchov v prvom období ruskej cirkvi vidíme tri druhy mníšstva: život v ústraní, spoločenský život a život na stĺpe. Prvý bol prinesený z Athosu a oslávený jeho príkladom svätým Antonom; po ňom ju zvolili iní. Anthony, vo svete Antipas, bol z Lyubech (v Malom Rusku). „Boh mu vložil do mysle,“ hovorí svätý Nestor, „túžbu blúdiť, a keď putoval, dostal sa do Svätých hôr (Athos), tu preskúmal mnoho nádherných kláštorov a v túžbe obliecť sa do rúcha černečeského, prosil opáta jedného z kláštorov, aby ho tonzuroval; položil mu kláštorný obraz a mníšsky obraz, ktorý sa volal: choď na neho, naučil ho rituál Rus', prijmi požehnanie svätých hôr Bude od teba veľa mníchov, požehnal ho so slovami na rozlúčku: choď v pokoji Anthony prišiel do Kyjeva a premýšľal, kde sa ubytovať.... A prišiel na kopec, kde si Hilarion vykopal jaskyňu, zamiloval sa do toho a usadil sa v ňom, každý druhý deň bol chlieb, voda a potom deň a noc boli jeho zamestnaním Aj za Jaroslava sa už stal známym pre jeho dobrorečenie, a po tom, čo sa k Antonovi dostavil varlaam, syn bojara a pokladník Efraim Ale tonzúra týchto dvoch obľúbencov dvora vzbudila (v 1054). Izyaslav a Anthony, ktorí ustúpili hnevu, sa pripravili so svojimi učeníkmi opustiť jaskyňu; princ zmenil názor a prosil Anthonyho, aby neopúšťal Kyjev; Antonovi sa zišlo až 15 bratov; a Nikon, ktorý tonzúroval mníchov, odišiel čoskoro po problémoch s tonzúrou Varlaama a Efraima. Anthony, „akoby mal vo zvyku žiť sám a netolerovať žiadnu vzburu a fámy“, sa zamkol v jaskynnej cele, čím sa Varlaam stal opátom; a čoskoro, aby bol s niekým ešte menej v kontakte, sa presťahoval na iný kopec a vykopajúc jaskyňu, zavrel sa do nej. Vyčerpanie tela pôstom, očistenie ducha modlitbou a kontempláciou Boha boli u Antona oslávené darom vhľadu a zázrakmi. Chorí boli uzdravení prijímaním Anthonyho jednoduchého jedla. V roku 1067 Kumáni napadli Rusko. Kniežatá - traja bratia: Izyaslav, Svyatoslav a Vsevolod - sa rozhodli bojovať s predátormi na Alme a prišli k Anthonymu pre požehnanie; ale Anthony so slzami predpovedal princom nešťastnú bitku a veliteľovi Šimonovi okolnosti, ktoré budú nasledovať dlho po bitke. Čoskoro (1068) bola Anthonyho pokojná samota opäť narušená každodennou búrkou: Izyaslav, ktorého Vseslav vyhnal z Kyjeva, sa vrátil do Kyjeva a začal sa hnevať na Antona „za Vseslava“, mysliac si, že Anton uprednostňuje Vseslava. Svyatoslav v noci poslal po Anthonyho a vzal ho do Černigova; Priateľovi samoty sa tu zapáčili hory Boldin, vykopal si v nich jaskyňu a usadil sa v nej. Ako dlho žil Anthony v jaskyni Černigov, nie je známe; zo slov Nestora je známe len to, že zomrel v Kyjevskej jaskyni a presne v tej, kde žil nedávno, po tom, čo sa odsťahoval od bratov Pečerských; a Šimon hovorí, že svätý Anton zomrel rok pred Theodosiom, ktorý zomrel v roku 1074, keď požehnal a označil miesto kostola sv. Matky Božej. Osamelý, samotársky život veľkého Antona sledovali mnohí počas jeho doby a po ňom. Kroniky uvádzajú takýchto askétov aj v rokoch 1154 a 1174. Známi ortodoxní askéti samoty: Izák, Nikita, Vavrinec, Ján a Pimen, trpezlivý Ján a Atanáz. Úžasné sú najmä činy svätého Jána Samotára. „Naozaj blahoslavený je ten, kto sa zasvätil vôli Božej,“ píše Polykarp, „a zachovával jeho nepoškvrnené prikázania, pričom telo a dušu zachoval bez poškvrny tela a duše: Hovorím o svätom Jánovi Ctihodnom, ktorý sa zavrel do úzkeho miesta v jaskyni. Tridsať rokov zostal vo veľkej abstinencii, potláčajúc svoje telo celým silným pôstom.“ Najprv tri roky po sebe strávil dva-tri dni bez jedla a niekedy aj celý týždeň; ťažké železo na tele zvýšilo závažnosť hladu a smädu; ale telesná vášeň nevyhasla. Išiel do jaskyne svätého Antona a zostal tam dňom i nocou a modlil sa pri jeho hrobe. Svätý mu oznámil: "Ján! Ján! musíš sa tu zavrieť, aby si aspoň oslabil zneužívanie neviditeľnosťou a tichom; Pán ti pomôže modlitbami svätých." A Ján sa zavrel do najužšej a najtemnejšej jaskyne; nadávky neprestávali; V tejto jaskyni sa strávilo 30 rokov a 30 rokov bolo časom bolestného boja. Keďže John nevedel, čo so sebou robiť, rozhodol sa pre ešte ťažší čin; vykopal jamu, sadol si na hruď a prikryl sa zemou; V tejto polohe som strávil celý Veľký pôst; nohy ho pálili, žily sa mu krútili, horúčava mu požierala vnútro; Ján sa v duchu radoval, necítil oheň hriechu. Len to hrozné videnie ho desilo. "Pane, môj Bože, ty si ma opustil? zmiluj sa nado mnou, lebo ty jediný miluješ ľudstvo," modlil sa trpiaci. A keď dokončil modlitbu, svetlo zažiarilo a strašný had, dovtedy pripravený ho zožrať, zmizol. A počul hlas: "Tu je pomoc pre teba, Ján, ale dávaj na seba pozor, aby sa ti nestalo nič horšie. Podľa sily tvojej trpezlivosti ti to bolo dovolené, aby si bol spálený ako zlato; Pán prideľuje ťažkú ​​prácu silným a silným sluhom a zlú a ľahkú prácu slabým a slabým." Sám svätý Ján hovoril o takýchto činoch jednému bratovi, ktorý bol veľmi skľúčený. § 26. Pr. Feodosius, vedúci hostela Mních Theodosius zaviedol spoločný život a bol príkladom jeho dokonalosti. Theodosius sa od mladosti snažil svojou dušou žiť pre Boha. Keďže vo veku 14 rokov prišiel o otca, nepoznal inú útechu ako chodenie do kostola. Raz sa náhodou stretol s cudzími ľuďmi; uchvátený myšlienkou na ich čin tajne ide s nimi do svätej zeme. Keď sa o tom dozvedela jeho matka, dohoní ho, zbije, privedie do domu a na niekoľko dní spúta. Pokračujúc v chodení do kostola, Theodosius vidí, že niekedy nie je liturgia pre nedostatok prosfory a rozhodne sa piecť prosforu; V tejto lekcii prejdú dva roky. Jeho matka ho presviedča, aby opustil povolanie, ktoré považuje za nízke; syn pokračuje v rovnakej práci ešte rok. Matka ho buď vyhrážkami, alebo bitím ženie až do dôchodku do iného mesta a tam s jedným presbyterom pokračuje v pečení prosfory. Po chvíli ho nájde jeho matka a privedie ho späť do domu. Potom mu vládca mesta, vidiac jeho pokoru a zbožnosť, dovolí zostať vo svojom kostole. Theodosius tajne objednáva reťaze a nosí ich. Raz dal panovník hostinu; Theodosius sa musel dostaviť na pohostenie v čistom oblečení; pri prebaľovaní matka, ktorá už predtým počula o reťaziach, videla na oblečení krv z reťazí a so zúrivosťou reťaze sňala zo svojho syna. Všetky tieto prekážky svätého života neuhasili túžbu po svätom živote vo Feodosii; túži po kláštornom živote. V neprítomnosti svojej matky odchádza z domu do Kyjeva, nachádza Antonia a po tom, čo ho Nikon tonsuruje, začína so svojimi činmi. Bolo to v roku 1032. O štyri roky neskôr prišla matka do Kyjeva pre svojho syna: ale syn bol už taký silný na duchu, že aj sama matka prostredníctvom jeho modlitby zmenila svoje túžby a zostala v kláštore. Theodosius bol vymenovaný za presbytera. Život bratov, ktorí sa zhromaždili k Antonovi, bol vo všeobecnosti prísny, ale Theodosius sa nešetril. Jedlom bol ražný chlieb a iba v sobotu a nedeľu - soči a pre nedostatok bylinkové jedlo; aby mali chlieb, robili jednoduché ručné práce, a keď si kúpili obilie, sami ho mleli; na konci matiniek vošli do záhrady a kopali; po liturgii opäť pracovať. Theodosius, silný v tele, prevzal časť diela od iných; druhým nosili vodu, rúbali drevo, mleli raž a všetkým brali múku. Niekedy v horúcej noci dal nahý muž svoje telo ako potravu komárom a pakomárom, tiekla ním krv a pokojne roztočil vlnu. Začiatkom roku 1062 si bratia s Antonovým požehnaním zvolili Theodosia za opáta; Theodosius pridal k svojim predchádzajúcim skutkom veľkú bdelosť opáta, postavil kláštor a ubytovňu. V noci chodil po celách mníchov, aby videl ich život; Kohokoľvek našiel modliť sa, ďakoval Pánovi; a ak počul rozhovor medzi dvoma alebo tromi, zaklopal na dvere a ráno dal krotké pokyny, ako venovať pozornosť svojej duši. Slovom aj príkladom inšpiroval svoje stádo k činom. "Každý deň to robil vlastnými rukami, prišiel do pekárne a veselo pracoval s pekármi, miesil cesto, piekol chlieb; učil, posilňoval a utešoval všetkých slabých. Raz pred sviatkom pivničný povedal, že nemá kto nosiť vodu, blahoslavený sa rýchlo postavil a začal nosiť vodu"; jeden z bratov to videl a ponáhľal sa o tom povedať niekoľkým bratom; bežali sa podeliť o prácu s opátom. Inokedy nemal kto narúbať drevo do spoločnej kuchyne. „Zaháľam,“ povedal opát a pôjdem: prikázal bratom, aby išli na jedlo, keďže už je na to čas, a sám začal rúbať drevo. Na konci stola bratia videli, že ich ctihodný opát rúbe drevo a takto pracuje, vzali každý svoju sekeru a pripravovali drevo na oheň na mnoho dní.“ Pri jedle sa uspokojil so suchým chlebom a kapustovou polievkou bez masla; ale nikdy ho nevideli schátraného a neveselého pri jedle. Nikto ho nikdy nevidel ľahnúť si na bok, aby spal, ale obyčajne zaspával v sede, a keď sa zobudil, postavil sa, aby sa modlil; Nikdy som si neumýval telo vodou, okrem tváre a rúk. Jeho šaty boli vlnené a veľmi tenké, ktoré často pokrýval záplatami, aby nebolo vidieť vlasovú košeľu na jeho tele; Často mu vyčítali tenké oblečenie, no on výčitky s radosťou počúval. Raz veľkovojvoda Izyaslav, ktorý ho miloval a vážil si ho, pri príležitosti neskorej hodiny prikázal vziať ho na neskorý vozík; sluha vidí mnícha v tenkých šatách a hovorí: ty, mních, zaháľaš každý deň, ale ja žijem v ťažkostiach a prácach; sadni si na koňa a ja si ľahnem na tvoje miesto a oddýchnem si. Mních si bez slova vymenil miesta a v kláštore sa správal k sluhovi tým najlepším možným spôsobom. Jeho noci prešli bez spánku, v plačlivej modlitbe za seba a za svojich bratov, čo si mnohokrát všimli cirkevné budíky, hoci sa Boží askéta snažil pred ľuďmi utajiť. Takáto práca prečistila a pozdvihla jeho ducha natoľko, že mních dostal dar uzdravovania a vhľadu a robil znamenia podľa svojej viery. Plný lásky k chudobným a trpiacim, pre ktorých postavil dom, dal svoje posledné tým, ktorí to potrebovali, a bol stonásobne odmenený. Bojari a kniežatá prišli, aby sa mu priznali zo svojich hriechov a vypočuli jeho pokyny; každému povedal pravdu s láskou a niekedy aj s prísnosťou. Princ Svyatoslav to zažil a vyhnal svojho brata Izyaslava z Kyjeva. Keďže počet bratov veľmi vzrástol a miesto sa preplnilo, vybral si ctihodný opát pre kláštor iné miesto; rôzne znaky označovali založenie nového kamenného chrámu na počesť Matky Božej; Po položení základov mních Theodosius zomrel nasledujúci máj 1074, 3 dni. § 27. Stylitový život. Ave. Nikita Nikita Choniates píše, že zvyk zachraňovať sa na stĺpe podľa vzoru svätého Simeonova Stolpnikova pretrval v Grécku až do 12. storočia. Tento obraz askézy, ktorý je nezvyčajne ťažký, našiel na východe len málo napodobiteľov. V starovekej ruskej cirkvi je viditeľných len málo štýlov: známi sú len dva: Cyril, ktorý bol neskôr biskupom a veľkým učiteľom Turova, a sv. Nikita, stylit z Perejaslavlu. "Nikita, náš veľký otec, sa narodil a vyrastal v meste Perejaslavl (Zalessky). Keď dosiahol plnoletosť, stal sa priateľom mýtnikov, pracoval s nimi okolo sudcov a spôsobil veľa zmätku nevinným ľuďom; zbieraním nespravodlivých úplatkov živil seba a svoju manželku." Takto to šlo dlhé roky. Jedného dňa vošiel do kostola a počul kázanie Proroka: Umy sa a budeš čistý, zbav sa bezbožnosti zo svojich duší atď. Tieto slová ho ohromili; Strávil celú noc bez spánku; nepravdy ležia ako kamene na jeho svedomí. Nasledujúce ráno vyšiel za svojimi priateľmi, a aby sa zabavil, pozval ich na večer k sebe. Kúpil, čo potreboval na pochúťku, a prikázal svojej žene, aby uvarila. Ale keď začala variť, najprv uvidela krv na vrchu vody, potom hlavu a potom ďalšiu časť ľudského tela. S hrôzou o tom povedala manželovi. Prišiel a videl to isté. "Beda mne, ktorý som veľmi zhrešil!" povedal Nikita; a bez slova odišiel z domu. Opát Nikitského kláštora, kam Nikita prišiel, ho určil, aby tri dni stál pri bránach kláštora; Nikita urobil viac: šiel a sadol si nahý na močaristom mieste; roje komárov a pakomárov ho sprchovali a pokryli jeho telo krvou. Nikita odvedený do kláštora si nasadil veľmi ťažké reťaze a zamkol sa v stĺpe. Tam sa modlil za svoje hriechy, vystavený mrazu a horúčave. Niekoľko rokov strávil v takomto výkone a jeho duša bola naplnená milosťou a ocenená darom uzdravenia. Knieža Michail Černigovský (vtedy ešte mladý a neskôr mučeník) bol vážne chorý a svätý Nikita ho uzdravil; Po umiestnení kríža na miesto uzdravenia naň požehnaný princ zapísal rok a deň udalosti - 16. máj 1186. Krátko na to zlodeji, ktorí si pomýlili železné reťaze, ktoré sa stali opotrebovanými a lesklými, so striebrom, zabili ctihodného askéta. Druhá tretina, mongolská. Od spustošenia Ruska Mongolmi po rozdelenie metropoly 1237–1410 I. Katastrofy Cirkvi a šírenie viery § 1. Spustošenie Ruska Mongolmi Viac ako 200 rokov Pán zachovával slobodu ľudu a cirkvi v Rusku. Ale kniežatá Ruska nešetrili ľudí v ich sporoch túžiacich po moci; ľud zase nezostal verný svojej povinnosti. A Pán poslal do Ruska strašnú skúšku - divokého Mongola. Nastal čas veľkého utrpenia. Koncom roku 1237 priviedol Batu do Ruska viac ako pol milióna divokých stepných ľudí, ktorí túžili po krvi, lúpežiach a skaze. Od ryazanských kniežat žiadal: "Nech je desatina z tvojho všetkého naša." Kniežatá požiadali veľkovojvodu o pomoc: ale slepota bola taká veľká, že aj uprostred všeobecného nešťastia mysleli podľa výpočtov malej pýchy len na seba. Batu vzal Ryazan, ale nie ako obyčajný víťaz. Mongoli ukrižovali a rozrezali zajatcov, alebo, keď im zviazali ruky, strieľali na nich, akoby to boli ciele; znesvätili posvätnosť chrámov, čistotu panien a mníšok, kňazských a vznešených manželiek; pálili kňazov alebo krvou pošpinili ich oltáre. Rjazaň so svojimi kostolmi a okolitými kláštormi ľahla popolom. Batu v Moskve za vernosť viere a povinnosti zdevastoval Kolomnu a vylial krutosť na guvernéra, odvážneho kresťana Filipa, a zabil jeho obyvateľov, od starca po dieťa. Potom sa pohol smerom k Vladimírovi. Smrť bola v mysli každého; nebolo síl odohnať strašné nebezpečenstvo. Biskup Mitrofan vyzval, aby sa smrti postavil bez obáv. Srdce všetkých sa obrátilo k nebu. Knieža Vsevolod a jeho manželka, bojari a ich manželky, chceli prijať bolestnú smrť v kláštornej podobe; zbožný Mitrofan splnil ich túžbu. Hradby mesta boli prelomené a manželka veľkovojvodu s dcérou, nevestami a vnúčatami, mnohí bojari a ľudia sa zavreli v katedrálnom kostole s biskupom. Svätý sa s nimi a za nich modlil: „Pane, vystri svoju neviditeľnú ruku a v pokoji prijmi duše svojich služobníkov. Tatári chrám najprv podpálili, potom doň vtrhli. A takmer nikto z tých, ktorí sa pripravovali na smrť, opäť nevidel život: niektorí sa udusili v plameňoch, iní vypadli z meča svojich nepriateľov: „a tak odovzdali svoje duše do rúk Božích“. V tom istom mesiaci február 1238 Tatári vypálili 14 veľkovojvodských miest. George čakal na nepriateľa na rieke. City, a keď sa dozvedel o smrti rodiny, modlil sa k Bohu, aby mu dal Jóbovu trpezlivosť. V krutom boji s Tatármi padol Juraj zbavený hlavy; tisíce kresťanských vojakov zožalo smrť; Vasiľko, princ z Rostova, bol zajatý. Tatári ponúkli, že vymenia vernosť kresťanskej vlasti za Batuovo priateľstvo. "Temné kráľovstvo! Odpovedal kresťanský princ, neodlúčiš ma od môjho Krista, bez ohľadu na to, aké ťažké je moje nešťastie. Existuje Boh a zahynieš, keď sa naplní miera tvojich zverstiev; vytiahne z teba krv svojich verných." Princ, vyčerpaný hladom, sa modlil za spásu blízkych jeho srdcu a nakoniec ďakoval Bohu, že umiera v najlepších rokoch, smrťou hodnou kresťana. Tatári ho surovo zabili; a bol známy ako otec sirôt a žobrákov, impozantný vo vojne a láskavý k šľachticom, úctivý k duchovenstvu a úprimne milovaný všetkými svojimi podriadenými. Batu bol so skazou blízko Novgorodu, ale nečakane sa obrátil späť. Obyvatelia Kozelska, slabí čo do počtu, ale silní vo viere, medzi sebou vyhlásili: „Náš knieža je dieťa, ale my, ako verní služobníci, musíme za neho zomrieť; zanechajúc tu dobrú slávu, dostaneme koruny od Krista Boha v nebi.“ Ako povedali, tak aj urobili: sedem týždňov bojovali s Tatármi a všetci padli. V roku 1239 tri samostatné masy Tatárov spustošili Rusko. Jeden zaútočil na Pereyaslavl a jeho katedrála bola zničená do tla; obyvatelia vrátane biskupa Simeona boli zabití. Obyvatelia Černigova odrazili toho druhého, no Černigov zmizol. Tretí zdevastoval brehy Oka a Volhy. Ľudia nevedeli, kam pred strachom utekať. V roku 1240 prišiel rad na Kyjev, kolísku kresťanstva v Rusku. Kyjevčania s úplnou nezištnosťou bránili svätyňu Ruska: po krvavej obrane na hradbách sa každý slávny chrám zmenil na pevnosť; ale jeden po druhom padali: Katedrála sv. Sofie, Chrám desiatkov a Pečerská lávra. A všetko bolo buď vykradnuté, alebo spálené a zničené. Volyň a Červonnaja Rus zažili to isté. Takto sa Boží hnev vylial na Rusko! Ale test jej nebol pridelený na krátky čas. Rusko sa na dlhý čas stalo prítokom divokých Mongolov. § 2. Svätý mučeník Michal, knieža Černigov Mongoli, ktorí zotročili Rusko, boli najskôr pohania, potom sa stali mohamedánmi. Kým boli pohanmi, s kresťanstvom si potrpeli, ako s každou vierou; to vyžadovala listina Džingischána. Ale pre divokého dobyvateľa je jeho svojvôľa najvyššia. V roku 1246 dostal šľachtický princ Černigov Michail rozkaz objaviť sa v horde, kde sa objavili ďalšie kniežatá. Poddaný osudu Najvyššieho sa obrátil na svojho duchovného otca o požehnanie a vedenie. Povedal mu, že veľa kniežat odišlo do hordy, ale len máloktorí zostali verní kresťanskému svedomiu, „prechádzali cez oheň, klaňali sa krovi a slnku a ničili si duše na slávu tohto svetla; „Ty, knieža, nerob to,“ dodal zbožný vyznávač. „Chcel by som,“ odpovedal princ, preliať svoju krv pre Krista. Princ odišiel do Batu so svojím priateľom bojarom Theodorom a jeho synovcom, rostovským princom Borisom. Batu dobre vedel, čo urobil každý ruský princ, čo urobil Michail; a Michal miloval svätú vieru a z lásky k viere veľmi povzbudzoval svojich blížnych, aby sa vzbúrili proti Tatárom. Batu nariadil, aby bol Michail vpustený do svojho sídla inak, ako v súlade s rituálmi mongolskej viery alebo povery. A tak je princ postavený tvárou v tvár, nie pred jednoduchými obradmi predstavenia kráľovi, ale priamo pred pohanstvom. Odpovedal: "Kresťania nemôžu chodiť cez oheň a uctievať to, čo sa tu uctieva; taká je kresťanská viera! Zakazuje sa klaňať stvoreniam a modlám." Mudrci oznámili Batuovi, že Michail nepočúval jeho vôľu, a odovzdal svoju odpoveď. Batu začal vrieť hnevom a cez ministra prikázal princovi povedať: „Vyber si buď - život alebo smrť; ak nebudeš chodiť cez oheň a nebudeš uctievať ker a slnko, ani modly, zomrieš zlou smrťou; splň svoju vôľu a dostaneš kniežatstvo. Princ povedal: „Som pripravený pokloniť sa kráľovi: Boh mu zveril slávnu moc nad pozemskými kráľovstvami, ale tomu, čomu sa tu klaňajú, sa ja skloniť nemôžem. Minister Eldega márne presviedčal princa a prezentoval smrť ako neposlušnosť. Princ odpovedal: „Som pripravený preliať svoju krv za svojho Krista. Princ Boris a bojari márne prijímali pokánie za princa. St. Michael povedal: „Nechcem byť kresťanom podľa mena, ale správať sa ako pohan. Jeho priateľ Theodore ho tiež podporoval proti pokušeniam lásky k manželke a deťom. Minister a ďalší pokračovali. "Nepočúvam ťa," odpovedal princ naposledy; Nezničím svoju dušu." Zložil si kniežaciu čiapku, odhodil ju a povedal: „Preč so slávou porušiteľného sveta; Nepotrebujem ju!" Eldega išla do Batu; a spovedníci začali spievať piesne chvály mučeníkom a prijali spoločenstvo s náhradnými Darmi. Objavili sa zabijaci a vrhli sa ako zvieratá na princa, natiahli ho a bili ho päsťami do srdca; zhodili na zem a pošliapali nohami, bili a mučili; nejaký odpadlík Doman odsekol princovi hlavu. Teodorovi bolo prisľúbené Michaelovo kniežatstvo, ale on to odmietol a prijal aj mučenícku korunu. Bolo to v roku 1246, 20. septembra. V roku 1270 bol chán Mengu-Temir informovaný, že Roman, princ z Riazanu, sa rúha veľkému kráľovi a jeho viere. Mengu-Temir vydal rozkaz, aby si s ním urobili, ako chceli. Tatári ho prinútili k svojej viere. Princ slobodne hovoril o svojom presvedčení. Tatári mu zakryli ústa vreckovkou a začali ho mučiť strašnou brutalitou. Jeho telo rozrezali na kusy a hodili do strán; keď zostalo len telo, stiahli kožu a hlavu napichli na kopiju. Takže verný Riman, zbožný a vychovával svoje deti v zbožnosti, „ktorý sa utrpením stal ako Jakub Perzský, utrpením získal neporušiteľnú korunu“. § 3. Vzťah mohamedánskych Tatárov ku kresťanstvu; Svätý Michail princ z Tveru Ďalšie nebezpečenstvá sa otvorili pre ruskú cirkev, keď sa Mongoli stali mohamedánmi. Našťastie sa to nestalo náhle a nie bez zrušenia Chinggisovej yasy ako štátneho zákona. Uzbek (chán z roku 1313) bol prvým, kto nielen sám prijal mohamedánstvo, ale zároveň vyhlásil islamizmus za dominantnú vieru medzi Tatármi: „konvertoval, hovorí Abulgazi, svoj ľud na islamizmus“. Berge (od roku 1257), Batuov nástupca, bol tiež mohamedánom: ale ako ukazujú záležitosti Uzbeka, islamizmus vtedy nebol etablovaný ani medzi Bergovými príbuznými, ani medzi jeho poddanými. Islamizmus sa všade vyznačoval fanatizmom, najmä keď sa prvýkrát objavil medzi ľuďmi; Používal kruté opatrenia a silné pokušenia vo svoj prospech, pričom v sebe je návnadou na zmyselnosť. Staroveký príbeh priamo hovorí, že keď Uzbek „prijal neplodnosť, neušetril najmä začiatok kresťanskej rodiny“. Michail Jaroslavič, knieža z Tveru, bol svedkom prvej skúsenosti s divokou, aj keď neobjavenou mohamedánskou krutosťou Uzbeka. Michael, vychovávaný v zbožnosti cnostnou matkou, sa staral o svojich poddaných, nechcel veci iných a bol pripravený obetovať svoje. Žiaľ, George, moskovský princ, jeho synovec, taký nebol; Tri roky sa túlal v horde, obdarovával šľachticov a napokon toho stihol toľko, že mu Uzbek dal svoju sestru a s ňou aj titul veľkovojvodu. S davom Tatárov a ich guvernérom Kavgadiom sa vrátil do Ruska a vyžiadal si pre seba nielen pocty veľkovojvodu, ale aj pozemky, ktoré Michail vlastnil. "Buď veľkovojvodom, ak sa to cárovi páči," povedal Michael Georgovi: "Nechaj ma ako môjho dediča." Juraj začal vypaľovať dediny a mestá, no bol úplne porazený. Keď Michail prijal Kavgadyho a so cťou ho prepustil, nechcel preliať krv a povedal Georgovi: „Nech rozhodne o našej veci vôľa kráľa. Bohužiaľ, Georgievova manželka zomrela v Michailovom zajatí a Georgie sa ponáhľala k horde s peniazmi a ohováraním. Michail s čistým svedomím sa nikam neponáhľal: ale tam ho žiadali; čo znamenalo, že už bol obvinený; synovia požiadali, aby išli do hordy namiesto svojho otca. Michael povedal: „Toto spôsobí môjmu ľudu problémy a musím sa o nich postarať,“ a išiel na istú smrť. Tam, keď bolo príliš jasné, že ho budú mučiť, keď už mal krk zaťažený ťažkým blokom, keď ho vydali na hanbu, bojari mu ponúkli: "Princ! Teraz sú sprievodcovia a kone pripravení, ponáhľaj sa do hôr zachraňovať životy." Princ odpovedal: „Nech o tom ani len premýšľať: Zachránim sa, ale vystavím ľudí ťažkostiam: čo ma tam bude čakať? Kavgady, sudca a prokurátor, nenapísal, čím vyvrátil ohováranie svätého princa na súde; Z tohto dôvodu sa princ pripravil na svoj osud mučeníka a trpiteľ bol vydaný na hanebnú, bolestivú smrť. Bolo to v roku 1318. § 4. Osobitná ochrana Boha pre kresťanstvo pred Tatármi Okrem ochrany, ktorú Prozreteľnosť preukázala ruskej cirkvi na bežnej ceste riadenia osudu kráľovstiev, ruská cirkev z mimoriadnych udalostí videla, že Boh, ktorého si vážila, bol s ňou. Nikdy viac, nikdy hmatateľnejšie, nepocítilo Rusko, ako ho zatieňuje prikrývka Matky Božej, ako to bolo v ťažkých časoch Tatárov. V roku 1380, po prvýkrát po Batu, museli Rusi bojovať nie s hordovými jednotkami, ale s celou hordou Kipchak. Hordy Mongolov a jeho storočná moc nad Ruskom boli hrozné. Všetci sa modlili v kostoloch. Veľkovojvoda Dimitri Ioannovič hľadal pomoc u Pána; Sergius, bohabojný, mu v mene Boha povedal o osude bitky a oživil veľkovojvodu; predpovedal mu smrteľné krviprelievanie aj víťazstvo nad Mamai, smrť mnohých, ale nie veľkovojvodu; pokropil vojenských vodcov svätenou vodou; vymenoval dvoch mníchov za Demetriových spoločníkov a chrániac ich znakom kríža na schémach povedal: "Tu je nezničiteľná zbraň! bude pre vás namiesto prilieb." Keď viedol V roku 1395 sa nad Ruskom zhromaždil ešte hrozivejší mrak. Tamerlán, víťaz východu, víťaz Tochtamyša, pochodoval na Rusko. Všetky moskovské kostoly boli otvorené od rána do neskorej noci: ľudia sa postili a modlili so slzami, aby odvrátili Boží hnev. Veľkovojvoda Vasilij požiadal metropolitu, aby priniesol od Vladimíra ikonu Matky Božej, s ktorou Bohomilný princ Andrej porazil Bulharov. Nesmierne zástupy ľudí sa stretli s Matkou Božou s plačom a na kolenách; Od všetkých bolo počuť jeden hlas: Matka Božia! zachráňte ruskú zem! A Matka kresťanov zachránila Rusko. Práve v deň a hodinu, keď obyvatelia Moskvy stretli zázračnú ikonu na Kučkovom poli, Tamerlán, vystrašený víziou Svetlonosnej ženy, rýchlo opustil Rusko. Tamerlánovi sa teda bez toho, aby spôsobil ujmu Rusku, podarilo len to, že našťastie pre Rusko rozdrvil hordu Kipčakov. "Máme princa," napísal súčasník, profesor. V roku 1265 metropolita Kirill otvoril diecézu Sarai a vysvätil Mitrofana za biskupa tejto tatárskej diecézy. Niektoré pamiatky jasne ukazujú, že pastier tejto diecézy žil v samom tábore hordy. Arcipastier Sarai okrem toho, že chránil oslabených kresťanov žijúcich v horde, utešoval kniežatá, ktorí prišli ku chánovi, a tým slúžil ako lampa pre Tatárov. Biskup Feognost zo Sarai už v roku 1301 navrhol patriarchovi otázku ohľadom krstu Tatárov a priamo povedal, že niektorí z nich vyjadrili túžbu dať sa pokrstiť. Z histórie je známych niekoľko divých konárov zaštepených do Kristovho viniča. Toto je predovšetkým svätý Peter Tsarevič, ktorý je jasným príkladom toho, že prítomnosť kresťanských pastierov v horde nezostala bez vplyvu na Tatárov. Rostovský biskup Kirill prišiel do hordy podľa potrieb svojej cirkvi a Bergai ho na jeho žiadosť láskavo prijal a hovoril o osvietení Ruska svätou vierou, o tom, ako pracoval sv. Leonty v obrátení rostovských pohanov, ako sa pri jeho hrobe robili zázraky na slávu Kristovho mena a Kristovej moci. Výrečný príbeh natoľko zasiahol Bergajevovho synovca, neskoršieho Petra, že začal uvažovať o prázdnote mongolského náboženstva. Keď Kirill v nasledujúcom roku opäť prišiel do hordy, princ, tajne od svojej matky a strýka, odišiel s ním do Rostova, bol pokrstený a postavil kláštor u sv. Ignáca Rostovského, vstúpil do manželstva a keď sa stal vdovou, zomrel ako mních. Baškak zároveň zo strachu prijal Boha od svätého krstu: zatrpknutý ľud Ustyug ho chcel (1262) zabiť: ale aj Boh-Ján zomrel ako spravodlivý človek. Knieža Theodore z Jaroslavli sa v horde oženil s dcérou chána Mengu-Temira, ktorý prijal svätý krst menom Anna a následne sa vyznamenal vysokou zbožnosťou. Potom vidíme niekoľko princov, ktorí sa oženili v horde. Syn princa Bakhmeta, ktorý prišiel z hordy v Meshchera v roku 1298, bol pokrstený menom Michail a pokrstil ním mnoho Tatárov. S led. Princ John Kalita z úzkosti v horde odišiel do Ruska s niekoľkými Murzami, Murza Chet, a bol pokrstený menom Zachariáš; toto je predok Godunovcov a iných bojarov. § 6. Pravoslávna viera v Litve V polovici 13. storočia pravoslávna viera porazila jedno zo silných litovských kniežat. Voishelg, knieža Novogrodoku z Litvy, syn veľkovojvodu Mindovga, si v pohanstve užíval len vraždy a krvilačné krutosti; každý deň zabil troch alebo štyroch ľudí; nudil sa, keby náhodou jedného dňa niekoho nezabil. Napokon sa ho dotkla bázeň pred Bohom a rozhodol sa dať sa pokrstiť: posvätený požehnanou vodou krstu v Novgrodku nenávidel slávu sveta a v roku 1252 prišiel k Danielovi, kniežaťu z Galichu, aby preniesol Novgrodok, Volkovsk, Slonim na svojho syna Romana a on sám zložil kláštorné sľuby za svojho známeho piesta, pietneho, mnícha Gregora Gregora. strávil tri roky v exploitoch; potom odišiel na svätú horu Athos; ale pre nebezpečenstvá času sa tam dostať nemohol, vrátil sa z Bulharska do vlasti; tu na brehu Nemanu, neďaleko Novgrodku, založil svoj kláštor a začal v ňom asketizovať. Darmo ho pohanský otec maznaním a vyhrážkami nútil vrátiť sa k pohanstvu: nechcel o ňom ani počuť. Kumets a Nezhilo, - tak sa volali bratia, Olgerdovi obľúbenci - po prijatí svätej viery sa nezjavili s ostatnými, aby obetovali Znichovmu ohňu v chráme Perkun a prísne dodržiavali pôsty. Tým sa kňazom zjavila ich viera. Olgerd na naliehanie kňazov nariadil, aby boli bratia uvrhnutí do väzenia. Strávili tu celý rok, sužovaní hladom a vlhkosťou väzenia, no zostali pevní vo viere. Nasledujúci rok John, starší brat, zoslabol a oznámil, že sa zrieka kresťanstva. Olgerd oslobodil oboch bratov. Ale Anthony, ani od múk, ani od náklonnosti, prestal byť úprimným kresťanom a bol opäť uvrhnutý do väzenia. Tentoraz bola jeho situácia mimoriadne bolestivá. Všetko, na čo mohla prísť zloba kňazov, bolo použité na porazenie Antonyho pevnosti. Anjelský pokoj, s ktorým znášal utrpenie, sila Kristovej pravdy, ktorá hovorila jeho ústami, vzbudila medzi ľuďmi také prekvapenie, že sa do väzenia hrnuli zástupy, aby videli a vypočuli Kristovho vyznávača. Ján čoskoro pocítil, že bez Kristovho mena niet radosti; napomenutia jeho brata mu ležali ako kameň na srdci. Nakoniec oznámil Olgerdovi: "Vládca! Otvorene vyznávam, že som opäť kresťan, rob si so mnou, čo chceš, ale svätú vieru už nezmením." Olgerd sa neovládol, vymlátil Johna z rúk a nariadil, aby ho hodil Anthonymu. Väzenie spovedníkov sa stalo kresťanskou školou; Ľudia sa tam ponáhľali, žasli nad trpezlivosťou trpiacich a mnohí potajomky prijali krst sv. Kňazi, vystrašení účinkom kázne svätých bratov, žiadali od Olgerda rozhodný rozsudok nad nimi, a keď dostali trpiacich úplne k dispozícii, trápili ich rôznymi mukami. 14. januára bol Anthony obesený; Dúfali, že v Jánovi opäť uvidia slabosť a dlhšie ho trápili, no 24. apríla ho obesili. Umučenie Antona a Jána nielenže nezastavilo dielo viery sv., ale prispelo k jeho úspechu. Príbuzný mučeníkov Kruglets, tiež dvoran Olgerda, sa obrátil ku Kristovi, ohromený trpezlivosťou a slovami príbuzných sv. Olgerd, ktorý si všimol, že už nie je pohan, rozkázal ho zbiť železnými prútmi. Eustatius ani nedal najavo, že trpí. Olgerd sa rozzúril a nariadil, aby sa na Eustatia v mraze liala studená voda. Trpiaci pokojne znášal toto kruté mučenie. Mučitelia mu zlomili nohy, odrezali nos a uši, strhli kožu z hlavy a napokon ho 13. decembra obesili. Bolo to v roku 1347. V nadväznosti na to sv. viera rýchlo prešla od víťazstva k víťazstvu. Na sklonku života bol sám Olgerd a jeho 11 synov pokrstení na pravoslávie. Keď sa Jagiello v roku 1387 nechal pokropiť pápežmi za Jadwigu a poľskú korunu, začal krstiť Litovcov podľa latinského obradu; Ukázalo sa, že vo Vilne sa už polovica obyvateľov hlásila k pravoslávnej viere. § 7. Osvietenie Permu svätým Štefanom V polovici 14. storočia bol mladý duchovný katedrály Ustyug z milosti Božej zapálený túžbou venovať svoj život vzdelávaniu Zyryanov - divokých synov severných lesov. Bol to svätý Štefan. V Rostovskom kláštore Zjavenia Pána pod vedením Arsenyho, rostovského biskupa a bývalého kniežaťa, študoval dogmy viery zo slovanských kníh: „pri túžbe po väčšej inteligencii,“ hovorí autor životopisu Epiphanius, bol ohromený gréckou gramotnosťou. Zyryanský jazyk mu bol známy už v jeho domovine v Ustyug; a teraz ju študoval, aby do nej mohol prekladať cirkevné knihy; Štefan preložil to, čo bolo potrebné pre prvé oboznámenie sa Zyryanov s vierou, zo slovanského jazyka pomocou gréčtiny. Keď sa takto pripravil na titul kazateľ viery, požiadal vtedajšieho vládcu Moskovskej metropoly Gerasima, biskupa z Kolomny, o požehnanie pre svoje dielo; a veľkovojvoda ho zabezpečil svojim listom. S týmito výhodami sa dostal k ústiu Vychegdy k hrubým, ale jednoducho zmýšľajúcim ľuďom a začal kázať pravého Boha. Štefan v ich blízkosti zakladal školy. „Naučte permských ľudí čítať a písať a prikážte im, aby sa učili Knihu hodín a Knihu hodín a Dávidovu pieseň“; Zároveň roztriedil študentov podľa ich schopností, aby „niektorých dal za kňazov, niektorých za diakonov a naučil ich písať permské knihy“. V roku 1383 požiadal o dosadenie biskupa pre Zyryanov v Moskve a sám bol vysvätený. Potom vysvätil prirodzených Zyryanov za klerikov, diakonov a kňazov. "A jeho kňaz," hovorí súčasník, slávená omša v permskom jazyku, matutín a vešpery a jeho kanoarchovia podľa permských kníh kanonarchu a speváci kričali všetky piesne v Perme. Nádherný obrázok! 60 verst od Usť-Sysolska na rieke Sysol založil svätý kláštor Štefan a o 165 verst ďalší, Uljanovsk. V prvých troch storočiach po Štefanovi sa bohoslužby spievali v jazyku Zyryan. Svätec sa tiež celou láskou staral o vonkajší pokoj nových detí viery Kristovej. Počas hladomoru im dostal chlieb z Vologdy; cestoval do Novgorodu a Moskvy, aby požiadal o ich ochranu pred nespravodlivosťou a lúpežami; ľud ho nazýval otcom. V roku 1396 sv. Stefan zomrel v Moskve po tom, čo strávil 18 rokov v apoštolských prácach. § 8. Stav osvietenstva Plameň Batu zničil pamiatky vzdelávania vo všetkých častiach Ruska, s výnimkou Novgorodu; a mongolské jarmo dávalo priestor len smútku a stonaniu nad bežnými katastrofami; Dočasné vpády Tatárov ohňom a mečom, nešťastné občianske rozbroje kniežat zastavili to, čo začali pre osvetu, zničili to, čo dokázali pracovníci viery a zbožnosti. Jedno galičské kniežatstvo s Volyňom v prvej polovici mongolského obdobia požívalo mier a slobodu pre rozvoj života ľudí: ale aj to padlo. Divoký Mongol bol rovnako divoký pre osvietenie v pohanstve aj mohamedánstve, nemilosrdne pálil hromady kníh, ktoré boli zhromaždené a chránené pred jeho barbarstvom. Tak boli medzi kniežatami z juhu učení a osvietení; ale v severnom Rusku kniha. Michail Alexandrovič z Tveru odišiel do Novgorodu študovať gramotnosť u arcibiskupa. Podľa toho zostáva posúdiť porovnávacie vzdelanie duchovenstva južného a severného. Na severe, iba v Novgorode, bohatom na obchod, mali dostatok slobody a prostriedkov, aby sa mohli venovať vzdelávaniu. Svätý Mojžiš tam horlivo šíril duchovnú výchovu; bojari ochotne prišli počúvať jeho sladké rozhovory; Na vlastné náklady podporoval pisárov a nariadil kopírovanie kníh. Na ostatnom severe je až od polovice 14. storočia badateľný pohyb k lepšiemu – k svetlu poznania. Svätí Alexy a Cyprián sa veľmi starali o rozptýlenie mongolskej temnoty. § 9. Štúdium Svätého písma Blahoslavený Serapion z Vladimíra napísal svojmu stádu: „Ak počujete ľudské bájky, priblížite sa k božskému písmu. Naplneniu tohto svätého pravidla treba pripísať ten potešujúci jav v ruskej cirkvi tejto doby, že jej pastieri povstali v poznaní viery nielen pred ruským ľudom, ale aj pred novodobými pastiermi Západu; na západe, počas tejto temnej doby, podľa definície biskupov, imaginárni čarodejníci a čarodejnice boli upálení na hranici, utopení v riekach; a Serapion z kazateľnice prísne odsúdil takúto nevedomosť niektorých zo svojho stáda. Veril a naprával; a preto zjavne takto neuvažoval. Svätý Cyprián pracoval aj pre Sväté písmo. Zostavil preklad žaltára, doteraz známeho v origináli. Preklad bol obmedzený na to, že slová a výrazy prekladu, ktoré sa zdali nejasné, boli nahradené inými, ale zároveň bolo zahrnutých pomerne veľa srbských slov a výrazov. Svätý Štefan, ako videli, preložil žaltár, vybral čítania z evanjelia a apoštola a príslovia do permského jazyka. Samotné odhodlanie urobiť niečo také znamenalo pre vec viery veľa. Bolo potrebné preložiť slovo Božie do permského jazyka; a je to preložené. Štefanovi najlepší súčasníci, najmä v Moskve, pozerali na Štefanovo dielo s potešením a porovnávali Štefana s osvietencami Slovanov. Iba "nemá na mysli nič," poznamenáva Epiphanius, "rozhodnutie: prečo bola vytvorená podstata knihy Permskej charty? A predtým v Perme dlho neexistovala gramotnosť... Keby len existovala potreba, hodnejšia ako ruská, podstata je pripravená, list." Ale takto hovorili len tí, čo mali zlý zmysel. § 10. Blahoslavený kazateľ Serapion: objavenie sa sfalšovaných spisov Bulharsko, kde sa Bogomili sformovali z paulíkov a od roku 1195 získali občiansku nezávislosť, ale nenadobudli výraznejšie duchovné vzdelanie, - Bulharsko so susedným Srbskom prenieslo do Ruska všetko, čím sa ľudia ako Bogomili mohli utešiť - apokryfné diela, príbehy vymyslené detskou fantáziou, ba aj úplne nečisté. V jednom zozname cirkevnej listiny sa za zoznamom užitočných a škodlivých kníh hovorí, že článok o zakázaných (odriekaných) knihách bol zaradený do tejto listiny z modlitebnej knihy metropolitu Cypriána. Z tejto poznámky je zrejmé, že starogrécky článok o užitočných a škodlivých knihách v slovanskom preklade a s dodatkami bol zverejnený starostlivosťou metropolitu Cypriána Srba; Snáď preklad a dodatky zostavil. Vzdelaný farár zo skúsenosti svojej vlasti vedel, do akej miery boli falošné spisy používané ľuďmi, ktorí nepoznali pravú kresťanskú osvetu, a aké škodlivé sú pre vieru a zbožnosť. Preto varoval ruskú cirkev. § 11. Strigolniki a ich výpoveď V roku 1371 sa v Pskove objavila schizma, ktorá sa neskôr rozšírila aj do Novgorodu. Istý Karp, umelecký strigolník (ostrihal vlasy), a diakon Nikita začali rozkol tým, že poukázali na nepokoje duchovenstva a zavrhli hierarchiu životov niektorých. Predmetom zvláštneho pokušenia bola najmä skutočnosť, že duchovní, ako sa hovorilo, boli dosadzovaní do kňazstva za úplatok. Ale jeden krok k chybe znamená ďalší a tretí. Keď sa Karp a Nikita stali sudcami hierarchov, zašli tak ďaleko, že sa vo všetkom oddelili od svätca. kostoly; sa už nechceli zúčastňovať na všeobecných modlitbách Cirkvi, zakazovali kňazom prijímať krst, odpustenie hriechov a Eucharistiu a odmietli spomienku na zosnulých prostredníctvom bohoslužieb a milodarov. Rozhovor o Karpovi a Nikitovi našiel poslucháčov v Pskove a potom v Novgorode. V roku 1375 vyhlásil novgorodský arcibiskup Nikitu za zbaveného a spolu s Karpom ho exkomunikoval z cirkvi. V Pskove však stále boli tajní nasledovníci, ktorí boli neskôr odhalení pod vedením metropolitu Fotia. Výzvy patriarchu Anthonyho sú silné, výpovede dôkladné, odpovede odrážajú každú otázku Strigolnikov; je v nich viditeľná zbožná ruská duša a s najväčšou pravdepodobnosťou sa na ich zostavovaní veľkou mierou podieľal mních Atanáz, žiak mnícha Sergia, ktorý žil od roku 1392 v Konštantínopole. Sú veľmi potrebné pre schizmatikov súčasnej doby. „Vedzte,“ učil patriarcha, že ten, kto sa oddeľuje od Cirkvi, je oddelený od samotného Krista... Počúvajte, On Ma počúva, odmieta Ma, Ten, ktorý Ma poslal, je odmietnutý. Opravte sa, Strigolnici; apoštol hovorí: podriaďte sa svojim mentorom, lebo budú bdieť nad vašimi dušami, lebo majú slovo, aby za vás zaplatili v deň súdu... Vzbúrenci Dathan a Abiron na seba vzali kňazstvo. A Boh sa na nich nahneval a zem ich pohltila. Takže teraz sa Strigolnici, ktorí nemajú ani kňazstvo, ani posvätenie, ustanovili za učiteľov z márnivosti a arogancie... Kristus si vyvolil apoštolov, apoštoli menovali biskupov, dar kňazstva a posvätenia bol prenesený cez biskupskú vysviacku.“ „Keď kňaz slávi liturgiu, treba sa naňho pozerať ako na Krista, ktorý veje s apoštolmi, a prijať od neho Eucharistiu ako od samého Krista... Zostáva len súdiť seba samého podľa apoštola, a tak prejsť k tajomstvu... Povedzte mi, heretici, odkiaľ chcete kňaza? dostaneš kňaza, podľa tvojej prekliatej viery, naozaj zostúpi pre teba Kristus na zem?... A ako sa opovažuješ vyčítať svätým cirkevné výdavky (protorov), keď apoštol povedal: duchovný sa pasie s kostolom, a oltárniky sa delia s oltárom, ale nepamätajú sa na slová Krista, ale nepamätajú si tam ovce? je zlodej a lúpežník zabíjajte ľudí zbraňami a vy, Strigolniki, zabíjajte ľudí duchovnou smrťou a odstraňujte ich z najčistejších tajomstiev Kristovho tela a krvi, lebo Kristus povedal: ak nikto neje moje telo, nepije moju krv, nemá ani svetlo, ani život. Naozaj nerozumiete, čo je napísané v evanjeliu: lámal som chlieb a dával svojim učeníkom... Prijal som kalich vína a vzdal chválu svojim učeníkom: Pite z neho všetci, hľa, toto je moja krv Nového zákona: hľa, toto robte na moju pamiatku? A tak teraz kňazi konajú bohoslužby na pamiatku spásneho utrpenia Krista. Ten, kto sa vzďaľuje od týchto najčistejších tajomstiev, nie je kresťan.“ Patriarcha odsudzuje Božím slovom drzosť Strigolnikov, ktorí vyčítajú správanie duchovných, a hovorí: „Vy, Strigolnici, hovoríte, že Pavol nariadil učenie obyčajného človeka. Ale to sa vtedy hovorilo, ako to bolo pohanstvo, a nie vám, kacírom... Hovoríte: zbierajú veľa majetku. Ale to nie je na vás, Strigolnikov, posudzovať; Boh, alebo prvý svätý, súdi. Prečo si robíš hlavu, keď si noha? Alebo prečo sa ako ovca obliekaš za pastiera?... Strigolniki nariaďujú zemi, aby činila pokánie? Ale zem je stvorenie bez duše, nepočuje a nevie hriešnikovi odpovedať ani pokarhať.“ Odsúdením tých, ktorí odmietli pamiatku zosnulých, odhaľuje všeobecný zvyk starovekej cirkvi. „Ján Zlatoústy napísal: Ak si v živote nedal almužnu, daj aj po smrti... ak zanecháš svoj majetok svojim deťom, napíš podiel Kristovi a svojim deťom, aby dávali podľa tvojej duše. Predstavuje prípad z prológu a ďalší z Pečerského paterikonu. Tí, čo mali radi strigolnikov, o týchto učiteľoch hovorili: neokrádajú panstvá a nezbierajú. Patriarcha odpovedá: „Farizeji boli rovnakí, dvakrát do týždňa sa postili, celé dni nejedli; mýtnici a hriešnici však prichádzali ku Kristovi so spoveďou a boli spasení a farizeom bolo povedané: Beda vám, zákonníci a farizeji! § 12. Poruchy pri službách Božích od Tatárov Viac ako osvietenie trpelo neporiadkom od Tatárov vonkajšie uctievanie. Na rozsiahlom území, od Bieleho jazera až po južný Galich, Batu po sebe zanechal popol a púšť: Božie chrámy zničil oheň alebo zostali len hromadou kameňov; riad, ikony, knihy sa stali korisťou rúhavého predátora; pomazaní kňazi a diakoni so sivými vlasmi boli zabití a mladí boli odvedení do zajatia. Pravda, Mongoli neskôr povolili kresťanské uctievanie a Rusi zostali pri svojej bývalej vrúcnej láske k modlitbe a chrámom Božím. Muselo však prejsť veľa času, kým vonkajšie uctievanie mohlo nadobudnúť zdanie poriadku a slušnosti. Nebolo ľahké postaviť chrámy, získať náčinie, knihy, ikony, najmä preto, že vrstvy poplatníkov boli zaťažené tatárskymi daňami; Ešte ťažšie bolo nájsť schopných služobníkov Božieho oltára uprostred skazy a chudoby. Medzitým drzá svojvôľa divokého, hrdého Mongola zrovnala so zemou to, čo si sám dovolil postaviť, a vydrancoval, čo dovolil považovať za sväté. Preto sa v kronikách často stretávate s poznámkou: Tatári prišli a vypálili kostoly a kláštory, vypálili alebo vykradli v Rostove, upálili v Kostrome, Perejaslavli atď. § 13. Starosť farárov o bohoslužobný obrad Vzhľadom na tento stav vonkajších okolností sa pastieri Cirkvi snažili, ako len mohli, z času na čas rôznymi opatreniami obnoviť poriadok vonkajšej bohoslužby. Na koncile v roku 1274 metropolita Kirill nariadil niekoľko pravidiel uctievania. Biskup Theognostus zo Saranu položil Rade patriarchov v Konštantínopole veľa otázok o bohoslužbách a dostal odpovede. Zvlášť pozoruhodné sú pokyny metropolitu Cypriána o poriadku bohoslužieb, ktoré sa k nám dostali v jeho dvoch listoch Pskovovi a v jeho odpovediach opátovi Atanázovi. O prosfore čítame tento pokyn od svätého Atanázia: „Nie je rozdiel v tom, či je prosfora (v skutočnosti určená pre baránka) s krížikom alebo prinesená ako dar, ak je na prinesenom dare krížik, aj keď je to dar, môže byť použitý pre baránka.“ Tu je vidieť starosť o najdôležitejšiu prosforu potrebnú pre liturgiu. Ale zároveň je jasné, že do chrámu bola prinesená viac ako jedna prosfora. Koľko ich priniesli? V ruských misáloch z 13., 14. a dokonca aj 15. storočia nie je zreteľne zobrazených viac ako päť prosfor: baránok na počesť Matky Božej, na počesť svätých, pre biskupov a všetkých živých, piaty pre mŕtvych (2). Metropolita dal Pskovcom pokyny, v ktoré dni sa má sláviť liturgia Bazila Veľkého a že bez hroznového vína sa liturgia nemá sláviť. Napísal im, ak je jedno z duchovných detí hodné prijímania a vy sa podľa uváženia dôstojnosti rozhodnete učiť vo veľký deň (Veľkú noc) alebo na Narodenie Krista, alebo v iný sviatok: potom vyučujte na omši. Keď diakon povie: približujte sa s bázňou Božou a vierou, vtedy prichádzal ku kráľovským dverám s rukami prekríženými na hrudi.“ Tieto slová ukazujú, že v tom čase bolo ešte dosť úctivej horlivosti pre sväté tajomstvá; boli obcované niekoľkokrát do roka. Túto myšlienku vidíme v liste metropolitu Atanázovi; tu hovorí: „Či už je mladý alebo starý, nič mu nebráni v častom prijímaní, pokiaľ vedie čistý život a otvára svoje myšlienky úprimne.“ Cyprián napísal Pskovcom: „A doteraz ste krstili deti, držali ste ich v rukách a oblievali ste ich vodou: potom je tento krst nesprávny; Hľa, ja vám posielam správny a presný krst; konajte podľa neho a prikážte všetkým ostatným, aby urobili to isté. Následne sa v Novgorodskej diecéze a za metropolitu Cypriána konal krst liatím. To nepochybne záviselo od častých obchodných vzťahov Novgorodu a Pskova s ​​Latinmi. Cyprián o manželstve píše Atanázovi: „Nie je hodné, aby opát alebo mníšsky kňaz sobášili: to je práca svetských kňazov, nie mnícha; mních môže pokrstiť dieťa len v prípade krajnej potreby.“ Je známe, že podľa zvyku konštantínopolských patriarchov, ktorí uzatvárali sobáše kráľov, uzatvárali ruskí metropoliti a biskupi v 13. a čiastočne aj v 14. storočí sobáše kniežat. Naši hieromnísi chceli zrejme nasledovať príklad biskupov. § 14. Rozmnožovanie bohoslužobných kníh a obradov Z piesní gréckej cirkvi, ktoré boli zostavené v tomto období, bolo len málo preložených pre ruskú cirkev; Výnimkou boli niektoré modlitby a piesne patriarchu Filotea, ktorý často komunikoval s ruskou cirkvou. Ale piesne a modlitby predchádzajúcich čias boli už v tom čase v ruskej cirkvi známe, ale nepoužívali sa všade. Volyňský kronikár, počítajúci dary haličského kniežaťa Vladimíra rôznym kostolom, ukazuje medzi darmi tieto liturgické knihy: Evanjelium, Apoštol, Paremeynik, Prológ na 12 mesiacov, Život veľkého mučeníka. Demetrius, 12 kníh Menaion s piesňami, Triodion, Octoechos, Irmolog, Servisná kniha, Modlitebná kniha iba s rannými a večernými modlitbami. Takže medzi rokmi 1272 a 1284 boli v ruskej cirkvi preklady služby Menaions s kanovníkmi Theophanes a Joseph, spisovateľ hymny, čo nebolo viditeľné pred mongolskou inváziou. Ale bohaté, zbožné knieža Galície mohlo obdarovať lyubomlský kostol sv. Juraja iba 12 menaionmi, okrem Triodi a Octoechos; rôznym iným cirkvám daroval, ako hovorí tá istá kronika, len Evanjelium a Apoštol, s dodatkom Modlitebnice. Dôvod je jasný – vysoké náklady na ručne písané knihy; zbožné knieža zaplatilo za jednu modlitebnú knižku „8 hrivien kun“, teda viac ako 11 rubľov. ser. Preto si možno myslieť, že a) počas 13. a 14. storočia, vzhľadom na vtedajšiu situáciu v Rusku, boli menaiony v plnej službe pre mestské ruské kostoly vzácnosťou; b) namiesto nich sa uspokojili so zasadacími bohoslužbami na veľké sviatky a na dni slávnych svätcov. Obe myšlienky potvrdzujú staré zoznamy liturgických kníh, ktoré sa k nám dostali; z rukopisov 14. storočia vidíme takmer len trefológie, teda zbierky služieb na sviatky Pána a Matky Božej a na dni slávnych svätcov. Okolo roku 1295 dostal kyjevsko-pečerský archimandrita Dosifei od Athosu správu „poradie, ako jednotlivo spievať 12 žalmov“. Metropolita Theognostus na žiadosť veľkovojvodu objednal preklad Trebnika z kópie prinesenej z Grécka, pravdepodobne preto, že obsahovala niečo, čo u predchádzajúcich Rusov nebolo. Opát z Visoty Athanasius, Cypriánov priateľ, odišiel do Konštantínopolu, tam sa zaoberal prekladmi bohoslužobných kníh a azda ako prvý doručil do Ruska cirkevnú listinu s rôznymi aplikáciami na konkrétne prípady, avšak bez Markových kapitol; kým predtým boli spokojní so Studitskou chartou z čias Theodora Studitu. V súlade so štatútom Theodora, ktorý v Rusku nestratil svoj význam, čas Feodorova; a dodatky Jozefa hymnografa v Triodione boli pravdepodobne ponechané na svojvôli prekladateľa a pisára. Nárast liturgických kníh a obradov počas mongolského obdobia ruskej cirkvi teda ešte nebol veľmi výrazný. § 15 Rozdiely v bohoslužobnom poriadku a snahy metropolitu Cypriána zabezpečiť jeho jednotnosť Bez ohľadu na znásobenie gréckych pozícií v ruskej cirkvi, v priebehu 400 rokov sa do liturgických kníh ruskej cirkvi nemohli nezapísať viaceré rozdiely a skazy. Nerozumieme rozdielom v znamení kríža a iných podobných, ktoré sa s úzkym spojením s Gréckom odhalili oveľa neskôr ako metropolita Cyprián. Existovali aj iné rozdiely, ale tie, ku cti pravoslávia, neboli predmetom pretrvávajúcich sporov. Rozdiely záviseli predovšetkým: a) od pisárov, u ktorých sú chyby bežné a môžu byť aj dedičné; b) potom - rozdielna doba v zostavovaní a prekladaní piesní a bohoslužieb priniesla rozdiely v knihách a vo vedení bohoslužieb a svoj podiel na rozdieloch pridalo aj rozdrobenosť Ruska na osudy. Vo svojej dobe svätý princ Michail čítal viac žalmov, ako začali čítať neskôr. V Stichirarione Studitskej listiny, napísanej v roku 1309, vidíme veľa, čo nie je v Menaionoch nasledujúcich čias, a veľa, čo nie je zahrnuté v tých druhých. Hegumen Afanasy sa dokonca opýtal, koľko modlitieb má prečítať kňazovi pri vešperách a matutínach; c) ľudské slabosti, najmä nevedomosť doby, zaviedli modlitby a piesne pochybného pôvodu. Z týchto dôvodov, ktorých účinok bol zoslabnutý bdelosťou metropolitov, boli v čase metropolitu Cypriána rozdiely a poškodenia liturgických kníh už také výrazné, že prinútili metropolitu Cypriána vynaložiť na túto tému osobitné úsilie. Snažil sa zaviesť jednotnosť v bohoslužobnom poriadku a uviesť liturgické knihy do správnej podoby. Na doplnenie starogréckeho zoznamu užitočných a škodlivých kníh napísal ako varovanie pred jednoduchosťou, že „v hustých vidieckych zbierkach“ je veľa klamstiev, „zasiatych heretikmi, aby kazili nevedomých, kňazov a diakonov, v modlitebných knihách sú živé modlitby za šarlatánov a nevedomých“. „Počuli sme,“ napísal v Pskove, že nemáte správne cirkevné pravidlo. Preto sme vám po skopírovaní poslali listinu bohoslužieb Zlatoústeho a Bazila, ako aj samotnú bohoslužbu Zlatoústeho, zasvätenie (obrad požehnania vody) 1. augusta, správny a presný synodický (obrad pravoslávia na prvý týždeň pôstu), ktorý sa číta v Konštantínopolskom patriarcháte; pridali sme, ako si pripomínať pravoslávnych kráľov a veľkých kniežat, mŕtvych i živých, a ako si ich tu pripomíname. Posielame tiež obrad krstu detí a každého iného kresťana; potom obrad zasnúbenia a svadby. A čo sme nestihli odpísať a čo však potrebujete, prinútime vás postupne odpisovať a budete mať. To, čo vám bolo odpísané a poslané s vašimi bratmi, je všetko pravdivé a správne.“ Na konci jeho servisnej knižky, ktorá sa nám dostala, čítame potvrdenie pre zapisovateľa, aby pri kopírovaní dodržiaval všetku presnosť toho, čo je uvedené v tejto servisnej knižke, nič nepridával ani nevynechával, nevnášal tam, na čo bol „prvýkrát zvyknutý“. Cyprián teda menil a opravoval v bohoslužobných knihách, ktoré si podľa jeho uvažovania vyžadovali opravu, a zaviedol tie správne vo všetkých kostoloch. Ale je zrejmé, že úsilie aktívneho pastiera nemohlo úplne dosiahnuť svoj cieľ, aj keď mohol skopírovať jeden zoznam napríklad pre Pskov, liturgiu, pričom ich nebolo dosť. Bolo dokonca prirodzené, že jeho rukopisy následne zaviedli nejaké nové rozdiely alebo črty, nie grécke alebo ruské, ale srbské, keďže Cyprián bol Srb. Cirkev v tomto období zaviedla aj nové sviatky; a nové sviatky si vyžiadali nové piesne. a) Gustínska kronika hovorí o svätom Alexisovi: „Toto je s požehnaním patriarchu nastavené na svätenie dňa litovských svätých mučeníkov (Ján, Anton a Eustathius) 14. apríla.“ Podľa iných pamiatok to bolo v roku 1364 s požehnaním patriarchu Filotea. Inštitúcia je posvätná aj preto, že vyjadrovala triumf viery sv. nad vtedajším litovským pohanstvom. b) Svätosť svätého Petra bola známa už za jeho života a vtedy bol známy aj jeho dar prozreteľnosti; Pri samotnom pohrebe nasledovalo niekoľko zázrakov z jeho relikvií. Preto nástupca svätého Petra, metropolita Theognostus, s povolením Konštantínopolského koncilu ustanovil slávenie pamiatky svätého Petra na deň jeho smrti, 21. decembra „Pätnásteho augusta 1372,“ píše sa v kronike, bolo pri hrobe svätého Petra Metropolitu odpustené sedemročnému chlapcovi; neovládal ruku, ktorá bola privedená na hruď, a bol nemý; Keď metropolita Alexy absolvoval svätú liturgiu, vtedy prehovorila mládež a podal ruku. Keď to metropolita videl, prikázal zazvoniť na zvon a celá katedrála spievala modlitbový kánon.“ Pre Rusko to bolo slávnostné potvrdenie oslávenia svätca Božieho v nebi i na zemi. c) Niet pochýb o tom, že spomienka na blahoslaveného kniežaťa mučeníka Michaila Černigovského s jeho bojarom Theodorom, oslávených krátko po ich smrti, sa aj v tomto období miestne vyznačovala duchovným slávením. d) Blahoslavený princ Alexander bol odo dňa svojej smrti nazývaný svätým a bol považovaný za jedného zo strážnych anjelov Ruska. Táto úcta je oprávnená najmä za veľkovojvodu Dimitrija Donskoya. Keď sa začala bitka s Mamai, ktorá mala vyriešiť otázku ruskej nezávislosti, v noci sa v chráme, kde ležalo Alexandrovo telo, zapálili sviečky a dvaja starší, ktorí vyšli z oltára, pristúpili k jeho hrobke a povedali: Alexandra! Vstaň a zachráň svojho pravnuka Demetria, ktorého premáhajú cudzinci. Alexander sa postavil a odišiel. Zbožný mních - úradník, ktorý to všetko videl a počul, povedal predstaveným kláštora o zázraku: našli neporušiteľné pozostatky Nevského a umiestnili ich do svätyne. Potom nasledovali uzdravenia chorých. e) Pskovci v rokoch 1341 a 1343 bojovali a s nádejou zvíťazili v modlitbe kniežaťa Vsevoloda a Dovmonta; a v roku 1374 už postavili kamenný kostol v mene sv. Dovmonta. f) V roku 1380 Dimitrij Ioannovič Donskoy, vracajúci sa z bitky pri Kulikove, odišiel do púšte navštíviť sv. Sergia. Po spomienke na vojakov, ktorí tu padli v boji, navrhol rade pastierov, aby každoročne na Demetriovu sobotu, teda pred 26. októbrom - dňom Veľkého mučeníka, ustanovila spomienku na tých, ktorí padli v boji za vieru a vlasť. Dimitri. Zbožná myšlienka bola schválená; a tak okrem mäsových a trojičných sobôt, ktoré boli od pradávna rodičovské, vznikla Dimitrijevská sobota. g) V roku 1395 viedla nečakaná záchrana Moskvy a Ruska od Tamerlána, v deň stretnutia Vladimírskej ikony Matky Božej. knieža označil založenie kláštora na mieste stretnutia; a Rad pastierov má sláviť tento deň, 26. augusta, po celom Rusku, v Moskve a sprievodom kríža od Uspenského chrámu do Sretenského kláštora. Nové dni osláv si vyžiadali nové duchovné piesne; je prinajmenšom známe, že na počesť svätého Petra napísal rostovský biskup Prokhor celú bohoslužbu. Pre každý z ďalších nových sviatkov boli s najväčšou pravdepodobnosťou napísané tropária s kontakia. § 17. Presun metropolitnej stolice do Vladimíra a Moskvy Keďže Kyjev a susedné mestá boli spustošené a Tatári, ktorí stáli na stráži pri Kyjeve, prinútili ostatných obyvateľov utiecť, kam sa dalo; Medzitým na severe, blízko veľkovojvodu, boli preplnené kostoly, kde často potrebovali radu metropolitu; Potom si metropolita Kirill často vybral Vladimíra na svoj pobyt. V roku 1299, keď bol Kyjev úplne opustený, obyvatelia utiekli pred násilím a krutosťou Mongolov, metropolita Maxim odišiel do Brjanska, potom uznal potrebu úplne preniesť svoju stolicu z Kyjeva do Vladimíra; vymenoval Simeona, vladimirského biskupa, aby žil v Rostove, kým on a jeho duchovenstvo zostalo vo Vladimire. Vladimír nebol sídlom metropolitnej stolice dlho. Jeho kniežatá schladili lásku ľudí k sebe samému krviprelievaním a nezhodou. Svätý Peter sa zamiloval do dobrého moskovského princa Jána a v duchu videl budúcnosť Moskvy; na jar 1325 sa presťahoval do Moskvy a na ďalší rok, keď presvedčil knieža, aby postavil nový chrám Matky Božej, prorocky povedal: „Ak ma budeš počúvať, syn môj, sám budeš oslávený svojou rodinou, viac ako iné kniežatá, a tvoje mesto bude slávne pred všetkými ruskými mestami a budú v ňom žiť svätí naši bohovia a jeho ramená, glor, Predpoveď divotvorcu sa začala napĺňať za Jána Kalitu, ktorého chán uznal za veľkovojvodu. Toto sťahovanie metropolitu na sever nemohlo zarmútiť obyvateľov juhu. Keď si silné volynské kniežatá zvykli vidieť metropolitu blízko seba, začali túžiť po zvláštnom metropolitovi - južnom; Po tom istom vo svojich politických názoroch začali túžiť aj poľskí králi a litovské kniežatá, ktorí získali moc na juhozápade. Medzitým kyjevsko-moskovský metropolita argumentoval v prospech jednoty metropoly, že táto jednota bola dávno minulá a zároveň nádej na zachovanie jednoty vyznania jednotou metropoly. Konštantínopolský patriarcha a jeho rada sa tak dostali do ťažkostí. Odteraz kolísanie myšlienok a rozhodnutí o jednote metropoly pokračovalo takmer celé storočie. § 18. Moc metropolitu v diecézach a rozhorčenie Novgorodčanov proti nej Moc metropolitu nad diecézami zostala v rovnakej forme aj za Mongolov; Aby si pomohol, zvolil si guvernérov svojej moci, ktorými boli svätý Theognostus. Alexy biskup Vladimír, za Alexyho - Athanasius biskup z Volyne, pod Pimen Gerasim z Kolomny. Metropolita, ako predtým, postavil dôstojných biskupov a súdil obvinených. Tak ako predtým metropolita riešil záležitosti nespokojných s diecéznymi úradmi a pri revízii diecéz preveroval stav všetkých záležitostí. Treba si predstaviť vtedajšiu situáciu v Rusku, aby sme pochopili, čo vtedajšieho metropolitu stáli diecézne prieskumy: cesty cez močiare a husté lesy, samé o sebe nebezpečné, boli hrozné aj od tatárskych jazdcov a ruských slobodných. Človek musí žasnúť nad dielami metropolitu Kirilla, ktorý počas svojej dlhej vlády strávil na jednom mieste sotva jeden rok. Preto niet divu, že mesačný súd metropolitu v diecéze bol spojený s povinnosťami pre neho a jeho družinu. Nikde nevidíme žiadnu nespokojnosť s autoritou metropolity. Naopak, na juhu ich pohoršovalo aj to, že moskovský metropolita málo navštevoval tamojšie diecézy. Jeden novgorodský slobodník bol občas znepokojený a hľadal nezávislosť od metropolitného súdu. Prvýkrát bola nevôľa Novgorodčanov odhalená za metropolitu Theognosta. Po návšteve svätca v Novgorode ľudia v Novgorode hovorili: pre arcibiskupa a kláštory bolo ťažké navštíviť metropolitu z hľadiska údržby a darov. V roku 1353, po smrti metropolitu Theognosta a veľkovojvodu Simeona, poslali Novgorodčania a arcibiskup veľvyslancov do Konštantínopolu so sťažnosťou „na obscénne veci, ktoré prinieslo násilie metropolitu“. Veľvyslanci sa vrátili „s grantom od cára a patriarchu“. Patriarchálna charta však potvrdila veci v ich predchádzajúcej podobe. V roku 1384, keď boli Novgorodčania spolu s Moskovskou oblasťou prinútení zaplatiť veľkokniežaťu čierny les (pol rubľa za dedinu), zhromaždili veche a slávnostne sa zaviazali, že sa nebudú spájať s metropolitom v žiadnom cirkevnom spore, ale vyriešia to od svojho arcibiskupa so svetskými úradníkmi Novgorodu; Novgorodčania zároveň obmedzili práva a príjmy veľkovojvodu. V roku 1391 prišiel do Novgorodu samotný metropolita Cyprián. Bol prijatý so cťou, pohladený darmi; ale keď metropolita začal hovoriť, že v súlade so starodávnym zvykom by mali predložiť jeho súdu kontroverzné prípady, všetci odpovedali: „Prisahali sme, že nebudeme závisieť od súdu metropolitov, a napísali sme v tom zmysle. Metropolita povedal, že z nich odstráni prísahu; Novgorodčania nechceli počuť. Po dlhom presviedčaní metropolita opustil Novgorod bez toho, aby dal vzbúrencom požehnanie a informoval o tom patriarchu. Novgorodčania poslali sťažnosť patriarchovi. Patriarcha Anthony im napísal, že potvrdzuje exkomunikáciu vyslovenú metropolitom na neposlušných a nech sa vyhrážajú, že sa stanú latinistami – metropolita ich správne napomenul a má nad nimi plnú moc. Patriarcha zároveň vyslal svojho splnomocneného betlehemského metropolitu, aby prípad na mieste posúdil. Do veci zasiahol veľkovojvoda, keďže to súviselo s jeho. Novgorod mu odmietol zaplatiť čierny les. Došlo k brutálnej vojne. V roku 1393 boli Novgorodčania prinútení k zmiereniu, sľúbili princovi pravidelne platiť čierny tribút, poslali svoj list metropolitovi a metropolita im poslal požehnanie. Jeden kronikár k tomu dodáva: "Nečudujte sa tomu: taký je zvyk Novgorodčanov... Sú to ľudia drsní, vzpurní, tvrdohlaví, neopodstatnení. Ktorého princa neurazili? Ktorý z princov im prepadol? § 19. Povýšenie duchovnej moci na prospech štátu V období tatárskeho zotročenia sa obzvlášť zjavil duch pravoslávnej cirkvi, ktorá nikdy neoddeľovala svoj osud od osudu štátu, vždy verného podporovateľa jeho výhod. Majetok vo vlastníctve Cirkvi slúžil na uspokojenie potrieb trpiacich ľudí; Cirkevní roľníci neobohacovali Cirkev sami sebou, ale v bezpečí, chránení pred chudobou pod strechou cirkevného milosrdenstva, pomáhali štátu. Pre vojnu, vojsko, pre potreby veľkovojvodu boli dodané dane aj od cirkevných roľníkov. V trpkých časoch divokej autokracie mongolského ľudu pastieri Cirkvi smútili spolu s ľuďmi nad ich ťažkým osudom a ponáhľali sa uzdravovať svoje rany dobrodeniami viery. Pamiatkou na to sú okrem iného kázne sv. Serapiona. Keď Prozreteľnosť odhalila, že čas skúšky sa chýli ku koncu, duchovné v prvom rade a predovšetkým povzbudili kniežatá a ľud odhodlaním postaviť sa pevne proti nepriateľom viery a vlasti. Takto konal sv. Sergius a takto konali iní. Biskupi a metropoliti hovorili pravdu kniežatám bez strachu o svoje postavenie. "Kde by mali byť naši tiuni (sudcovia) na druhom svete?" opýtal sa princ Polotsk tverského biskupa Simeona.“ "Na tom istom mieste," odpovedal pastier, "kde sú kniežatá." Táto odpoveď sa princovi nepáčila a povedal: „Tiun zle súdi, berie úplatky, robí zlo; čo robím? Pán odpovedal: "Ak je knieža láskavý a zľutuje sa nad ľudom, a preto si zvolí vládcu, ktorý je dobrý, bohabojný, inteligentný a pravdovravný: knieža bude v raji a tiun bude s ním. Ak knieža bez bázne Božej nemá zľutovanie s kresťanmi, ustanoví mu zlého, nerozumného vládcu, ako je pes, hladný ​​na zdochlinách, znič ľudí: potom bude princ v pekle a jeho tyun tam." Metropoliti, putujúci po diecézach, sa všemožne snažili nastoliť cirkevný poriadok a tak veľmi im záležalo na blahu štátu, konajúc v duchu evanjelia na svedomí ľudu a kniežat. Rusko vďačí za mnohé kresťanské činy svojich pastierov za oslabenie deštruktívnej multivlády a postupné nastolenie spásonosnej autokracie. V kronikách nevidíme takmer jediný rozpor medzi kniežatami, ani jediný impulz túžby po moci, ktorý sa metropolita nesnažil upokojiť ani sám, ani prostredníctvom biskupa. „Syn môj,“ povedal svätý Peter brjanskému kniežaťu, zdieľaj kniežatstvo s Vasilijom; alebo opustite mesto a nezapojte sa do boja." Tverské knieža Dimitrij Michajlovič (v roku 1311) sa chcel zmocniť vladimirského veľkovojvodstva, „a metropolita (sv. Peter) mu nepožehnal stôl vo Vladimire“. Služba bola obzvlášť ťažká pre zbožného a osvieteného tverského pastiera Theodora. Kniežatá Tverského kniežatstva, príbuzní medzi sebou, sa medzi sebou neustále hádali; Litva, ani nie tak príbuzenstvom, ako skôr politickými názormi, vstúpila do týchto sporov a len ich vyostrila. Teodor, rozhorčený týmito hádkami, požiadal (v roku 1358) svätého Alexisa o odpočinok od vládnych záležitostí: ale svätec ho presvedčil, aby naďalej slúžil Cirkvi a vlasti. Koľko práce vynaložil svätý Alexy pre vlasť a veľkovojvodu! Na jeho žiadosť Rusko ponúklo záchranu pred Berdibekovou krutosťou. Jeho prácou sa zvlášť posilnila moc moskovského veľkovojvodu. Mních Sergius podľa svojej vôle odišiel do Nižného Novgorodu, aby presvedčil princa Borisa, aby odovzdal svojmu staršiemu bratovi, čo mu patrilo, a nezačal vojnu; Knieža nechcel počúvať veľkovojvodu a metropolitu a Sergius v súlade s vôľou svätca zatvoril všetky kostoly v Nižnom: silné opatrenie, ale vzhľadom na okolnosti času nevyhnutné. Olgerd cítil vplyv, ktorý mal svätý Alexij na posilnenie moskovského kniežatstva; rozčuľovalo ho, že slovo svätca zničilo plány litovského kniežaťa, ktorý pobúril kniežatá údelu proti moskovskému kniežaťu, a posťažoval sa patriarchovi: „Doteraz ani za našich otcov nebol metropolita ako tento metropolita: žehná Moskovčanov za preliatie krvi! A kto pobozkal kríž, uteká mu kríž, ku mne a metropolitu.“ Neutíchajúce hádky kniežat prinútili veľkovojvodu zaviesť rozhodcovský súd, na ktorom metropolita vystupoval ako prostredník medzi dvoma rozhádanými jedincami a svojím pastoračným hlasom nabádal k zastaveniu nevôle. Moc metropolitu sa Novgorodu zdala ťažká nie sama osebe, nie kvôli povinnostiam, ale preto, že na jednej strane to bola moc Moskvy, ktorá je Novgorodu cudzia, na druhej strane so sebou vniesla moc veľkovojvodu, inak moc metropolitu chránila aj tu jednotu ľudí, zachránila ich pred spormi a zotročením cudzieho a heterodoxného jarma; Skrotila aj vášne večera, pripravená konať na úkor nielen spoločného dobra, ale aj ich súkromného dobra. § 20. Kresťanský život pod tatárskym jarmom Pán ho miluje a trestá. V Jeho múdrom pláne bolo jarmo Mongolov mierou lásky, ktorá liečila morálne choroby ruského ľudu. Akí boli ľudia pod týmto jarmom? V prvom rade všeobecná katastrofa prebudila medzi ľuďmi pocit pokánia. To ukazujú pamiatky. Rusi chtiac-nechtiac pripomenuli príklad Ninivčanov a činili pokánie, spomenuli si na Izrael, otroka Egypta, a obrátili sa zo zeme k Bohu. Zároveň si ľudia neustále mysleli, že sú kresťanským národom a ich krutí vládcovia sú neveriaci, nenávidení Bohom; Základom života teda bola vysoká myšlienka – viera v nadradenosť kresťanskej viery. Táto myšlienka povzbudila ľudí, keď smútok dosiahol hĺbku ich duše, a tiež ich prinútila vážiť si to, čo im kresťanstvo vštepovalo; inšpirovala nemilovať to, čo milovali tí, ktorí si nectili Kristovo meno. Preto v dvoch storočiach otroctva zostali Rusi s rovnakou láskou k vlasti a neprijali svoju dravú divokosť od Tatárov. Uprostred ťažkých problémov táto myšlienka vytvorila pevnosť v charaktere ľudí, stálosť vo svojich pravidlách; kde kresťanský duch milostivo prenikol do duše a dal najvyšší smer silám duše, tam sa láska k Bohu nebála najťažších skutkov, najťažších prác. Úcta k viere a Kristovmu menu bola spoločná pre všetky štáty. Duch mocenského nepriateľstva v prvých rokoch jarma naďalej vzrušoval srdcia princov; ale potom sa kúsok po kúsku stal tichším a stále viac ustupoval miernosti. Chtiac-nechtiac začali kniežatá očakávať slávu nie od svojho meča, ale od vôle Božej a od toho, komu ich vôľa neba podrobila; chtiac-nechtiac ich začali nazývať bratmi. Zvláštne, ale pravdivé: Novgorodčania, ktorí medzi sebou nevideli Batu, ktorí pre svoju vzdialenosť od hordy Kipčakov len zriedka tolerovali lúpeže a násilie Tatárov, Novgorodčania sa v mongolskom období poškvrnili brutálnou bezuzdnosťou a zverstvami, aké v iných častiach Ruska nevideli; To najjasnejšie ukazuje, aké prospešné bolo jarmo, ktoré Božia prozreteľnosť uvalila na Rusko. Koľko posadnikov hodili Novgorodčania do Volchov! Koľkokrát boli okradnutí a zabití nevinní! Koľkokrát začali vzburu občianskych sporov, vzburu proti veľkovojvodovi! Novgorodskí slobodníci neraz vyšli húfne vypáliť mestá, okradnúť ľudí a zabiť bratov vo viere a krvi. Väčšina zábavy Novgorodčanov sa vyznačovala zúrivým násilím: napríklad v roku 1358 sa zaviazali, že nebudú rozbíjať sudy v démonických zábavách. Niet divu, že pod jarmom ťažkého otroctva, pod vládou divokej svojvôle, pre ktorú je radosť mečom a skazou, úbohí kresťania východného a stredného Ruska nemali mäkkosť v morálke. Preto potreba prinútila dobrosrdečného princa Demetria zaviesť trest smrti, zatiaľ čo Monomakh povedal: „Nezabíjajte vinníkov, život kresťana je posvätný. Predtým odrádzal od krádeží peňažný trest, no v 14. storočí boli zlodeji obesení a bičovaní za iné zločiny. Bolo tiež prirodzené, že v období mongolského násilia stratili Rusi časť svojej dôverčivej nevinnosti; horká núdza ich prinútila chrániť sa prefíkanosťou, keď neboli schopní odvahou čeliť násiliu. Bola to daň za ťažké časy zo strany slabších. § 21. Vynikajúce cnosti mnohých pastierov a kniežat Ruská cirkev, ktorá trpela pod ťarchou toľkých problémov, mala tiež útechu, keď videla, ako sa deťom darí vo viere a zbožnosti. Jeho veľkňazi Cyril (1240 – 1280), Maxim (1283 – 1304), Peter (1308 – 1326), Theognostus (1328 – 1353), Alexius (1354 – 1378), Cyprián (1380 – 1405) boli vzormi kresťanského života pre stádo. Ignác, Jakub a Teodor z Rostova, Vasilij Rjazaňský, Teoktist, Mojžiš, Vasilij Novgorodský, Štefan z Permu, Dionýz zo Suzdalu, Arsenij z Tveru sú za svoj kresťanský život tiež oslávení Bohom. Medzi kniežatami, okrem tých, ktorí položili dušu za svoju vieru a vlasť, sa v nádhernom svetle veľkosti zjavuje blažený Alexander Nevský. Toto je príklad kráľovskej odvahy a kráľovskej múdrosti, preniknutej kresťanským duchom. Do roku 1246 za päť rokov získal tri víťazstvá nad Livóncami a Švédmi, sedem nad Litvou; Každého začal modlitbou a skončil chválou Bohu; dvoma víťazstvami oslobodil Cirkev a vlasť z moci Nemcov, ktorí už priviedli svojich vodcov do Pskova. Od roku 1246 je veľkovojvodom celého Ruska a jeho záležitosti nadobudli iný charakter. Doteraz najstatočnejší z udatných bojovníkov proti Tatárom nielenže nevytasí meč, ale potrestá tých, ktorí meče tasili; chráni Rusko, bezmocné pred Mongolmi, svojou poddanosťou a poddanosťou Ruska; neraz ide do Batu a cez piesočné púšte k Veľkému chánovi, za mier v Rusku; výkon bol dvojnásobne ťažký, pretože v očiach sveta nebol geniálny. Okrem Alexandra boli príkladmi hlbokej zbožnosti kniežatá: Roman z Uglichu, Theodore z Jaroslavli s dvoma synmi, Dovmont z Pskova a Daniil z Moskvy, ktorí patrili do 13. storočia. Z južných kniežat sa zvláštnou zbožnosťou preslávili Vladimír a v posledných rokoch jeho otec Vasiľko; Ten strávil koniec svojho života v divokej jaskyni pod horou Kláštora sv. Juraja Ľvova, oplakávajúc hriechy svetskej túžby po moci a krvavých aktivít. Vladimír bol skutočným Božím trpiteľom; krotký, milosrdný, prísny na seba, toto knieža trpelo štyri roky ako Jób; spodná pera mu hnila; choroba sa rozšírila a zosilnela: on však trpezlivo znášal bolesť a šiel si za svojím; choroba sa zintenzívnila: celá mäsitá časť brady odpadla, spodná časť a zuby hnili; modlil sa a robil charitu; nikto z južných kniežat nepostavil toľko kláštorov a miest, nikto viac ako on neobdaril kostoly knihami a náčiním; Pred smrťou rozdal všetok hnuteľný majetok, zlato, striebro, šaty chudobným. V 14. storočí bol Boží vyvolený, svätý Sergius Radonežský, určený pre mníšstvo na severe ako Anton a Teodosius Pečerskí na juhu. Syn rostovského bojara Kirilla, ktorý sa v čase problémov presťahoval do Radoneža, Bartolomej (meno Sergius z písma), po smrti svojich rodičov poskytol dedičstvo ich bratovi Petrovi a on a jeho druhý brat Stefan sa usadili v hustom lese, 10 míľ od Radoneža, postavili vlastnými rukami celu a chrám v mene Life-Givnity V hlbokej samote, so skromným jedlom, vykonával nikým neznáme skutky modlitby: divá zver dostala od neho časť jeho skromného jedla; Stefan čoskoro opustil svojho brata a odišiel do Moskvy; Bartolomej dostal tonzúru a meno Sergius od opáta Mitrofana. Chýr o svätosti pustovníka k nemu začal priťahovať učeníkov: ale spočiatku ich počet dlho nepresahoval 12. Učeníci ho prinútili odísť do Perejaslavla-Zalessky - prijať hodnosť kňaza a abatyše od volyňského biskupa Atanáza, ktorý tam žil. Chudoba pustovníkov bola taká veľká, že občas nebolo dosť sviec na bohoslužby a horela fakľa; táto chudoba viac ráz vzbudila v učeníkoch, ktorí ešte neboli silní na duchu, reptanie proti Sergiovi, ale on vydržal a nabádal ich, aby dôverovali Bohu a podľa svojej nádeje dostali od Boha. Počet študentov rástol a semienka cností zasiate do študentov tiež rástli; Zvýšila sa aj Sergiusova sláva. Svätý Alexij chcel požehnať Sergia ako svojho nástupcu: ale obyvateľ púšte odmietol kríž ponúknutý svätcom: „Od mladosti som nenosil zlato, v starobe chcem najmä zostať v chudobe“ a zostal s titulom otca mníchov. Vďaka modlitbám Sergia, ktorý zomrel v roku 1391, Lavra Sergia prekvitala. Pod vedením Sergia sa v jeho kláštore vytvorili vysokí askéti zbožnosti. Simon, Archimandrita zo Smolenska, ktorý opustil všetko, strávil zvyšok svojich rokov v pokornej poslušnosti bohabojnému starcovi a bolo mu cťou byť svedkom Sergievovej slávnej vízie Sergiusových učeníkov. Boží priatelia majú skvelých priateľov. Demetrius, prilutský zázračný tvorca, priateľ Sergia, pochádzal z Pereyaslavl-Zalessky a tu, na brehu jazera Pereyaslavl, založil kláštor sv. Mikuláša; odtiaľto prišiel na duchovné rozhovory s mníchom Sergiom. Tu s peknou tvárou, ale prísnym strážcom cudnosti chodil so zahalenou tvárou a vyhýbal sa stretnutiam so ženami; raz sa ho necudná žena odvážila pokúšať a upadla do uvoľnenia; keď úprimne odhalila svoj hriech, je uzdravená Demetriom. Veľkovojvoda Demetrius pozval mnícha Demetria, aby sa stal nástupcom svojho syna. V roku 1371 sa mních Demetrius, ktorý sa vzďaľuje od ľudskej slávy, utiahol do hlbokých lesov Vologda a vybral si za svoj pobyt močaristý breh rieky. Ľahnite si. Neskôr sa presťahoval bližšie k Vologde a založil kláštor Prilutsky. Jeho odev v zime aj v lete bol rovnaký – ovčiak z tvrdej ovčej kože; v mraze pod ním znášal chlad, v lete bol mokrý od horúčavy a tiaže. Mních sa usadil v roku 1392. Vôňa modlitby priťahovala k Cyrilovi jedného za druhým horlivcov modlitby; kláštor, ktorý založil na počesť Usnutia Bohorodičky, prekvital a stal sa mestom mníchov; keď boli v kláštore potrebné a bratia požiadali Cyrila, aby poslal toho alebo onoho milenca Krista na milosť: Cyril nesúhlasil a povedal: „Ak Boh a Najčistejší zabudli na toto miesto, prečo tu žijeme? – Cyril pracoval v divokej krajine 30 rokov; Dar vhľadu a zázrakov sa počas jeho života zjavil u sv. starec, ktorý zomrel vo veku 90 rokov v roku 1427. V tom istom čase ako Cyril opustil Simonov kláštor Ferapont, študent Sergia, a usadil sa v Belozerskej púšti v jaskyni neďaleko Cyrila; potom sa presunul bližšie k Bielemu jazeru a postavil celu; Zišlo sa k nemu niekoľko bratov a on po vyčistení lesa postavil cely a kostol na počesť Narodenia Matky Božej. Takto bol založený kláštor Ferapontov Belozersky. Knieža Andrei z Mozhaisk, ktorý daroval pozemok kláštoru Ferapontov, povolal ctihodného pustovníka do Mozhaisk, aby založil kláštor; Mních Ferapont postavil kláštor v Lužecku míľu od Mozhaiska a v roku 1426 tam odpočíval ako archimandrit. § 24. Euphrosyne – princezná zo Suzdalu a Euphrosyne – veľkovojvodkyňa Kostol v tomto období zdobili dve Eufrosyne, obe z kniežacieho rodu, jedna na začiatku, druhá na konci. Keďže sa nechcela oslobodiť od bremena ohovárania, pre meno Božie im zakázala prezradiť to až do svojej smrti. Bolo to v roku 1396. Princezná sa však rozhodla opustiť veľkovojvodské sídlo; Začala pripravovať, čo bolo potrebné na stavbu chrámu na počesť a pamiatku Nanebovstúpenia Pána, a presťahovala sa do tichej cely dievčenského kláštora, ktorý stavala. V tomto čase Pán zjavil svetlu vnútornú veľkosť jej duše, ktorú skrývala. Cestou z kostola Nanebovzatia na ňu slepý kričal; "Bohomilujúca princezná, živiteľka nás chudobných! Sľúbila si mi vo sne: ráno ti dám nahliadnuť, splníš slovo." Princezná, ktorá nevenovala pozornosť slepému mužovi, akoby náhodou spustila rukáv košele, a slepý muž, ktorý to cítil, opäť získal zrak. V roku 1407 sa začala stavba kostola Nanebovstúpenia a v tom istom roku Evdokia, v mníšstve Euphrosyne, pokojne zomrela. § 25. Posilňovanie riadneho komunitného života v kláštoroch Pre ruské ženské kláštory slúžil ako vzor novej hodnosti ženský kláštor Aleksejevskaja, ktorý postavil svätý Alexij. Bol to prvý ženský kláštor na severe, ktorý mal prísny a oddelený internát pre panny. Kláštor Nanebovstúpenia sv. Eufrozyny a Narodenie princeznej Márie, matky Vladimíra Chrabrého, nasledovali rovnaký obrad. Ďalším príkladom toho istého života bol svätý Mikuláš Kachanov, ktorý svoje bláznovstvá dokončil v roku 1392 v Novgorode. Tretie obdobie. Od rozdelenia metropoly až po vznik patriarchátu § 1. Rozdelenie metropoly Rozdelenie ruského metropolitátu na dve polovice, Moskvu a Litvu, samo o sebe znepokojovalo ruskú cirkev niekoľko desaťročí; mala tiež vplyv na všetky časti štruktúry ruskej cirkvi. Rozdelená metropola tak vytvorila nové obdobie existencie ruskej cirkvi. Rozdelenie metropoly sa začalo ešte pred Fotiom, s námahou sa uskutočnilo za Fotia a po Fotiovi bolo založené bez námahy. To ukazuje, že dôvody na to neboli skryté v tvárach, ale v stave vecí. Juhozápadné Rusko ovládali litovské kniežatá; Juhozápadné diecézy boli veľmi vzdialené od Moskvy – sídla ruského metropolitu: to sú dve hlavné okolnosti, ktoré oddeľovali juhozápad od moci moskovského metropolitu! Litovský veľkovojvoda Vytautas so znepokojením hľadel na závislosť jemu podriadených regiónov vo veciach viery od metropolitu, ktorý žil v cudzej krajine. Vyberanie príjmov z juhozápadných diecéz v prospech moskovského metropolitu, a teda nie v prospech litovskej krajiny, sa Vytautasovi zdalo obzvlášť náročné. Juhozápadní duchovní spolu s Vytautasom tiež cítili, že moskovský metropolita pre svoju odľahlosť len zriedkavo skúmal južné diecézy. Napriek tomu sa rozdelenie ruského metropolitátu mohlo uskutočniť nie bez ťažkostí, nie bez kontroverzie. Ruská cirkev bola toľko storočí pod vládou jedného metropolitu; Tak dlho boli zvyknutí prijímať od patriarchu len jedného veľkňaza. Navyše sa nebolo možné nebáť, že litovské pápežské knieža zlikviduje metropolitu vo svojej moci nie v prospech pravoslávia. To posledné sa nemohlo týkať patriarchu. Moskva sa tiež nemohla ľahko vzdať dlhoročnej cti byť duchovným hlavným mestom celého Ruska. Vitovt miloval moc natoľko, že sa rozhodol bojovať proti prekážkam. Keď metropolita Cyprián zomrel (1406), poslal biskupa Theodosia z Polotska do Konštantínopolu, aby bol vymenovaný za metropolitu, aby jeho stolica bola v Kyjeve. V Konštantínopole patriarcha Anton v roku 1393 (za života Cypriána) ustanovil učeného a prísneho Gréka Fotia za metropolitu „celého Ruska“. Patriarcha Matej nesúhlasil so svätorečením Theodosia a poslal Fotia do Ruska, ktorý prišiel do Kyjeva v roku 1409 a do Moskvy v roku 1410. Vitovt bol urazený patriarchovým odmietnutím a požadoval, aby sám Fotios zostal navždy v Kyjeve. Fótius v rokoch 1411 a 1412 vykonal prieskum južných diecéz, vysvätil biskupa do Smolenska v Kyjeve a do Turova v Lucku a bol aj v Haliči: vrátil sa však do Moskvy. V roku 1414 Vytautas zhromaždil biskupov svojho majetku na koncile v Novgrodeku a predstavil im, že Fotius sa nielen málo stará o juh, ale ničí juh vyberaním cla, a v dôsledku toho žiadal, aby biskupi opustili Fotia, zvolili nového metropolitu a poslali ho na vysvätenie do Konštantínopolu. Biskupi, rešpektujúc príkaz patriarchu, dlho nesúhlasili, ale potom sa podvolili vôli Vytautasa a zvolili učeného a láskavého Gregoryho Semivlakha. Photius chcel odvrátiť problémy osobnou komunikáciou s Vytautasom: ale, keď ho Vytautas neprijal, vrátil sa do Moskvy. Patriarcha Euthymius (1410 – 1416) rozhodne odmietol udeliť Gregorovi hodnosť metropolitu. Vzhľadom na svoj vzťah k domu moskovského kniežaťa cisár konal najmä pre Fotia. Vytautas, podráždený novým odmietnutím, poslal (v marci) veľvyslancov k cisárovi a patriarchovi s oznámením, že ak nebudú súhlasiť s udelením osobitného metropolitu južného Ruska, dosadia ho sami biskupi. To isté oznámili veľvyslancom cisára a patriarchu vracajúcim sa z Moskvy. Vytautas na ich žiadosť odložil voľbu metropolitu na 14. novembra, kým predtým sa malo čakať na rozhodnutie patriarchu len do 15. augusta. Termín sa blížil, no odpoveď neprichádzala. Katedrála v Nowgrodeku bola znovu zostavená. Niektorí z biskupov už vtedy nechceli vysvätiť Gregora bez patriarchálnej vôle. Ale Vitovt trval na svojom a Gregor bol zasvätený 15. novembra. Aby sa koncil ospravedlnil, uvažoval: v Bulharsku a Srbsku miestni biskupi už dlho menovali prvého biskupa; v Rusku za Izyaslava to bolo rovnaké; sám patriarcha poslal do Ruska dvoch a troch metropolitov na rovnaký čas; dôležitejšie je, že milosť Ducha Svätého nie je obmedzená na osoby a starodávna norma umožňuje biskupom menovať prvého biskupa. "Dodržiavame pravidlá našich otcov, preklíname herézy, ctíme si konštantínopolského patriarchu a iných, máme s nimi rovnakú vieru; ale odmietame nezákonnú moc v cirkevných záležitostiach, ktorú si privlastnili grécki králi." Diplom bol schválený zvláštnym určením Vytautasa. Fotios napísal biskupom rozsiahly okresný list, v ktorom tvrdil, že Gregor bol dosadený nezákonne, bez toho, aby bol dosadený za patriarchu alebo z vôle patriarchu; požadoval, aby nekomunikoval s Gregorom, ako s nelegálnym pastierom. No Gregor zostal metropolitom až do svojej smrti (1419). Fotios po smrti Gregora uzavrel mier s Vytautasom a vládol južným cirkvám až do svojej smrti (8. júla 1481). Po Fotiovi v roku 1433 patriarcha vysvätil smolenského biskupa Gerasima za metropolitu Litvy, zatiaľ čo v Moskve bol „určeným“ metropolitom sv. Jonáša; Gerasim, s výhľadom na obe strany ruskej cirkvi, si za miesto svojho stolca vybral Smolensk, kde žil pod patronátom kniežaťa Svidrigaila: v roku 1435 ho však Svidrigail upálil. Záležitosti Izidora a pápeža prinútili južných biskupov, aby boli v úzkom spojenectve s moskovským veľkňazom Jonášom a ten mal na západe svojich vlastných guvernérov; Južní biskupi najprv neprijali Gregora, ktorý bol rovnakého zmýšľania ako Izidor (§ 11). Ale toto spojenie medzi južným a severným metropolitom bolo len dôsledkom zvláštnej potreby a bolo dočasné; Poľský kráľ, podriadený pápežovi, prinútil južných biskupov uznať moc Gregora. Nástupcovia svätého Jonáša († 1461) sa prestali nazývať metropolitmi Kyjeva; Južná metropola sa rozhodujúcim spôsobom oddelila od severnej. Po Gregorovi sa pastieri z juhu dobrovoľne, bez obáv z pochybností, zvolili za osobitného metropolitu, ktorým bol prvý Misail. Stolica litovského metropolitu bola častejšie vo Vilne, občas v Novgrodku, zriedka v Kyjeve. § 2. Postoj severných a južných metropolitov k patriarchovi Napriek tomu, že pri počiatočnom delení ruského metropolitátu sa južní biskupi zjavne nechceli podriadiť patriarchovi, v nasledujúcich časoch boli kyjevskí metropoliti menovaní len s požehnaním patriarchu. Kráľ ani biskupi síce neprijali Spyridona, ktorého patriarcha (r. 1476) vysvätil za litovského metropolitu len z vôle sultána, ale bez vedomia a vôle kráľa a biskupov: no metropoliti Misail (1474 – 1477), Simeon (1477 – 1488, boli dosadení do funkcie patriarcha v Litve, Jonah, Litva. V roku 1495 rada ruských biskupov zvolila a dosadila metropolitu Macaria; a potom poslal veľvyslancov k patriarchovi na požehnanie pre metropolitu. Patriarcha po schválení voľby dal prostredníctvom svojich veľvyslancov na vedomie, že bez jeho vedomia nebudú vopred menovaní žiadni metropoliti. Od tej doby boli vyslanci zakaždým posielaní na požehnanie pre zvoleného metropolitu, ale inštalácia sa uskutočnila v Rusku. Celá správa južnej cirkvi sa vykonávala pod prísnym dohľadom patriarchu. Južných biskupov k tomu prinútilo ich postavenie: útlak zo strany pápežov, kráľov a akejkoľvek inej občianskej autority ich nedobrovoľne prinútil hľadať pomoc u patriarchu. Patriarchovia boli v úzkom spojení s južnou Cirkvou. Postavenie severnej cirkvi bolo úplne iné: chránila ju pevná moc pravoslávnych kniežat. Preto bol postoj cirkevných autorít k patriarchovi na severe odlišný. V severnej cirkvi bol Izidor posledným metropolitom, ktorého poslal patriarcha. Pápežov služobník vyslaný z Konštantínopolu hlboko urazil ruskú cirkev. Vážila si spojenie s gréckou cirkvou. Čo jej však bolo najmilšie, bola čistá viera. Odteraz, po vyhnaní Izidora z Moskvy, keď samotné záležitosti Moskvy umožnili nadviazať styky s Konštantínopolom, veľkovojvoda Vasilij (v roku 1441) pripravil patriarchovi správu o metropolitovi; potom (v roku 1443) poslali posla s listom cisárovi. Ale pri oboch príležitostiach to zastavila zvesť o cisárovom odklone od latinizmu. Posolstvá severnej cirkvi zostali len pamiatkami jej myšlienok o spojení s Gréckom. Pri oboch príležitostiach veľkovojvoda trval na tom, aby bolo dovolené zvoliť a dosadiť metropolitu v Moskve. Vyjadril rozhorčenie nad tým, že Izidor „nás nechal zotročiť exkomunikovanou rímskou cirkvou pre herézy“. Poukázal, podobne ako litovský koncil za Fotia, na pravidlá umožňujúce dosadiť metropolitu bez patriarchu. Osobitne odhalil náročnosť vzťahov s Konštantínopolom, Grékom vysvetlil nepohodlie byť ruským metropolitom: „Každý pravoslávny kresťan môže mať potrebu komunikovať s najvyšším pastierom o duchovných – tajných záležitostiach a s panovníkom – nielen o duchovných, ale aj o štátnych záležitostiach, zatiaľ sa s ním nedá hovoriť, iba prostredníctvom prekladateľov, chce však prerušiť spojenie s gréckou cirkvou. stále požiadať patriarchu o požehnanie a povolenie vyriešiť jej pochybnosti." Shemyakova úzkosť dosť dlho bránila vyriešeniu prípadu ohľadom metropolitu. Ale koncom roku 1448 bol svätý Jonáš radou ruských pastierov vysvätený za metropolitu. Keďže ruská cirkev na viac ako štyri storočia prijímala metropolitu z Konštantínopolu a prerušiť takéto spojenie bez toho, aby sme počuli odpoveď gréckej cirkvi na túto vec, by znamenalo uraziť lásku, pokoru a obozretnosť: potom bolo potrebné opäť vstúpiť do komunikácie s gréckou cirkvou o voľbe metropolitu od nej nezávislého. V roku 1452 veľkovojvoda písal cisárovi a informoval ho o dosadení ruského metropolitu ruskými biskupmi. Ale opäť, nepokoje únie v Konštantínopole nedovolili, aby sa charta dostala do Konštantínopolu. V roku 1453 (29. mája) dobyli Konštantínopol Turci; Cirkev upadla pod jarmo mohamedánskej nadvlády. Silný obranca pravoslávia Gennadij bol podľa všeobecného želania pravoslávnych potvrdený ako sultán v hodnosti patriarchu. Zbožný Gennadij v liste požiadal Jonáša o pomoc s plačúcimi potrebami gréckej cirkvi. Svätý Jonáš sa ponáhľal splniť túžbu veľkého svätca; zároveň požiadal patriarchu, aby neponechal ruskú cirkev v jeho starostlivosti. Je najpravdepodobnejšie, že v tomto čase grécka cirkev priznala ruskej cirkvi právo voliť a menovať metropolitu nezávisle od Konštantínopolu a Všeruský metropolita bol postavený nad všetky ostatné, hneď po jeruzalemskom patriarchálnom stolci. Okolo roku 1480 bol do biskupskej prísahy zavedený prísažný sľub – neprijať nikoho ani do metropoly, ani na biskupské stolice od konštantínopolského patriarchu, práve preto, že Konštantínopol bol v rukách islamizmu. Ale tento bod bol na naliehanie múdreho Maxima z prísahy vylúčený: Konštantínopol, povedal mních, je v rukách Hagaryovcov, ale pravoslávie zostáva medzi Grékmi neotrasiteľné a Cirkev je stále riadená Duchom Svätým. – Predvolanie Maxima z Grécka ako učiteľa Cirkvi však ukazuje, že severná cirkev bola opatrná, aby skutočne podriadila moc sultánovi, ale neprerušila svoje spojenie s gréckou cirkvou. Bohaté almužny ruskej cirkvi ukazujú to isté východným cirkvám. Cár Ján Vasilievič požiadal a prijal od konštantínopolského patriarchu obrad korunovania a patriarchálne požehnanie pre hodnosť kráľa. Konštantínopolská cirkev informovala ruskú cirkev o zmenách v patriarcháte a metropolita Theodosius vysvätil Jozefa za metropolitu Cézarey v Palestíne. § 3. Povýšenie Cirkvi na štátne výhody; Svätí Jonáš, Joasaf a Filip Na juhu aj na severe bola pravoslávna cirkev verná svojmu charakteru – oplakávala strasti štátu a radovala sa z jeho radostí. Kláštory na severe, ktoré vlastnili veľmi významné majetky, slúžili štátu dočasnými darmi, stálymi daňami od svojich roľníkov a službou počas vojny. Ruské mníšstvo, nie ako západné mníšstvo, sa bálo odchýliť od vnútorného sebaskúmania k obavám o svetský život: napriek tomu štát zapožičal ruským kláštorom stavbu pevností, ktoré boli obzvlášť v tom čase také užitočné; Nehovoríme o situácii kláštorných roľníkov, o odvodňovaní močiarov a budovaní ciest; nehovoríme o najdôležitejšej veci - o morálnom stave ľudí. Na výhodách štátu sa najúprimnejšie podieľali rady biskupov. V boji medzi Vasilijom Vasilyevičom a Shemyakou rada pastierov vynaložila maximálne úsilie, aby pomohla nešťastnému Vasiliovi. Katedrála povzbudila posolstvom veľkovojvodu Jána, aby vstúpil do boja s Tatármi na rieke. úhor. Rada zvážila Kódex práva cára Ivana Vasilieviča; Koncil pod ním rokoval o vojne s Poľskom (1558). Moskovskí metropoliti neboli nazývaní nič menej ako „smútiaci ľudia z celej ruskej krajiny“. Sami kniežatá ich nazývali svojimi otcami. Cár Ján Vasilievič, ktorý cítil potrebu nápravy zoči-voči celému štátu, požiadal metropolitu, aby mu pomohol lepšie riadiť kresťanský štát. Meno a pečať metropolitu sa najčastejšie nachádzali v zmluvách medzi kniežatami; Metropoliti dávali záruky za zneuctených, pričom u nich to často sprevádzali len smútky. Takmer všetci najvyšší pastieri severnej cirkvi z 15. storočia. boli tam muži vysokého ducha, so svätou horlivosťou pre Cirkev a štát, a po svätom Joasafeovi Filip II. bol mučeníkom viery a vlasti. Svätý Jonáš bol od svojej mladosti prísny ako jeden zo starých svätých otcov a bol živým príkladom života v Kristovi. Napriek tomu, že Shemyaka bol jeho dobrodincom, svätec po márnom napomenutí Shemyaka opustiť plány túžby po moci rozoslal list za listom s výzvou, aby zostal verný veľkovojvodovi Vasilijovi Vasilyevičovi, a dokonca uvalil duchovný zákaz na tých, ktorí neposlúchli panovníka. – S rovnakým zápalom nás povzbudzoval, aby sme sa postavili proti Tatárom. Keď Vasilij počas ich invázie opustil obliehanú Moskvu, sv. Starší tam zostal, aby sa modlil a inšpiroval ostatných tvrdosťou. V rozkoši ducha predznamenal blízku nezávislosť Ruska od tatárskeho násilia. Dar liečiť choroby, neustále rozdeľovanie almužny a zázračná moc v jeho pokynoch obdarili svätca titulom Boží posol, v radách nespochybniteľný. Metropolita Joasaph (1539–1542), v ranom detstve Jána IV., keď Shuiskyovci páchali zločiny, videl jedinú cestu k lepšiemu v privedení inteligentného a milého bojara Belského do rady. Nedalo sa nevidieť, že sa Shuisky kruto pomstia pastierovi: ale pastier si poradil s dobrým úmyslom; nádeje pre Belského boli oprávnené; prestali lúpeže a násilie. Princovi Ivanovi Shuiskymu sa podarilo zvrhnúť Belského. A potom zástup násilníkov takmer zabil svätca; hádzali kamene do jeho cely, nenašiel ochranu v komnatách samotného kráľa; Trojičný opát Alexy prosil v mene sv. Sergia, aby ušetril život svätca; svätca však poslali do Belozerského kláštora. Mierny metropolita Afanasy (1564 – 1566) neuniesol to, čo cár Ján IV. začal robiť so svojou skazenou oprichninou, a odišiel zo stolice. Ján chcel, aby mu na Cirkvi záležalo, a vybral si svätého pastiera Kazaňa Hermana za metropolitu. Všetko bolo pripravené na slávnostnú inštaláciu nového metropolitu. Herman však prišiel z metropolitných komnát ku kráľovi a v mene Boha ho zo strachu pred Božím súdom presvedčil, aby sa kajal a zastavil krviprelievanie a zhýralosť. Ján ho vyhnal z paláca a na trón metropolitu povolal sv. opát Soloveckého kláštora Filip, z kolychevských bojarov. "Poslúcham tvoju vôľu," povedal mu St. Filip, skôr ako prijal palicu vysokého pastiera; ale upokoj moje svedomie: nech nie je oprichnina! každé rozdelené kráľovstvo bude spustošené podľa Pánovho slova; Nemôžem ťa požehnať, keď vidím smútok vlasti." John ledva potláčal svoj hnev a odvolával sa na skutočnosť, že proti nemu sprisahali. Filip bol presvedčený, aby na žiadosť cára prijal hodnosť metropolitu bez podmienky oprichniny. Niekoľko mesiacov prešlo v pokoji: skazená oprichnina sa stíšila, bála sa púštneho svätca. Potom sa však opäť začali ohavné predstavy o vraždách a zhýralostiach. Boli zničené celé rodiny princov a lojálnych bojarov. John a gardisti sa smiali stonaniu nevinných. Svätý tajne napomínal kráľa: Ján sa začal od svätca odťahovať. Nešťastníci išli k metropolitovi a ten sa s nimi podelil o ich smútok a utešil ich odmenami večnosti. V roku 1568 v jednu nedeľu vošiel Ján v sprievode mnohých strážcov do katedrálneho kostola; kráľ a jeho čata boli v čiernom oblečení a vo vysokých šilkách. Ján pristúpil k metropolitovi, ktorý stál na jeho mieste, a čakal na požehnanie. Svätý mlčky hľadel na obraz Spasiteľa. Gardisti povedali: Vladyko, panovník pred tebou, požehnaj ho. Pri pohľade na Jána svätý povedal: "V tejto podobe, v tomto zvláštnom rúchu, nepoznám pravoslávneho cára; Na koho si žiarlil, keď si vzal tento obraz a spôsobil rozkol medzi svojich poddaných? Pane, boj sa Božieho súdu: tu prinášame Bohu nekrvavú obetu a za oltárom sa prelieva kresťanská krv. Koľko nevinných trpiacich! Si vysoko na tróne, ale si aj človek." Ján kypel hnevom; zmätený povedal: „Filip! Naozaj si myslíš, že zmeníme našu vôľu? nebolo by pre teba lepšie mať rovnaké myšlienky ako my?" - "Kde je moja viera, ak budem mlčať?" - odpovedal svätec. Kráľ nemohol hovoriť, len ich strašnými hrozbami prinútil mlčať. Ale vyhrážky neboli pre svätca desivé. „Som cudzinec a cudzinec na zemi, ako všetci otcovia, odpovedal ticho; Som pripravený trpieť pre pravdu." Cár bez seba so zúrivosťou opustil chrám. Na druhý deň trápili nevinných, pýtali sa na vedomie metropolitových plánov; potom nasledovali orgie zhýralosti. 28. júla (1568) metropolita vykonal náboženský sprievod v kláštore Novodevichy; o cárovi povedali, že tam prišli aj cári s cárom oblečeným. pobúrenie: ale gardistovi sa podarilo skryť tafya; Po konferencii s veľkňazom Nanebovzatia Panny Márie Eustathiom bolo nariadené vykonať vyšetrovanie v Solovkách; Našiel sa tam jeden, ktorý neodmietol byť nástrojom zla, opát Paisius. Svätec neodpovedal na Paisiovo ohováranie pred kráľom a požiadal kráľa, aby mu vzal palicu, ktorú nehľadal. Kráľ sa však chcel slávnostne pomstiť. 8. novembra vošiel bojar Basmanov s davom ozbrojených strážcov do katedrály Nanebovzatia Panny Márie, prečítal cárovo rozhodnutie a strážcovia sa ponáhľali k oltáru, strhli svätcovi rúcho, obliekli ho do handier a vytlačili z chrámu. Filip, spútaný reťazami, hladoval 8 dní vo väzení a potom bol uväznený v Otrochskom kláštore. O rok neskôr Ioannova obľúbená Malyuta Skuratov uškrtila svätca v jeho cele. II. Šírenie kresťanstva § 4. V Perme a v krajine Vjatka Sever a východ stále poskytovali obrovské pole pre horlivosť hlásateľov Kristovho mena. A pracovali tu ako predtým. Herberstein napísal: „a teraz (mnísi) idú do rôznych krajín ležiacich na severe a na východe, znášajú najväčšie ťažkosti na ceste, znášajú hlad a ohrozujú svoje životy, bez toho, aby očakávali alebo hľadali pre to nejaké výhody; majú na mysli len jednu vec – páčiť sa Bohu, obrátiť stratené duše na cestu pravdy a zasvätiť ich Kristovi, niekedy zapečatiť pravdu Jeho učenia svojou krvou. Skrze diela svätého Štefana premenil malý Perm so svojimi Zyryanmi. Ale veľký Perm so svojimi rôznymi obyvateľmi zostal stále v pohanstve. Vogulichovci dávali najavo svoju nenávisť k viere aj za svätého Štefana; a po jeho smrti opakovane útočili na Ust-Vym, kde sa nachádzala biskupská stolica. Nástupca svätého Štefana po Izákovi Gerasim utrpel mučeníctvo (v roku 1442) od sluhu Vogulich, uškrteného omoforom. To bola pomsta bezmocnej zloby povery za úspechy viery sv. - Mnísi z Kláštora Najsvätejšej Trojice, založeného v roku 1397, 600 verst od Usť-Sysolska na severovýchod, potom šírili svätú vieru na rieke Pečora do Pustozerska. V roku 1455 knieža Asyka so zástupmi Vogulichov zaútočili na pokrstených Permoníkov, spustošili brehy Vychegdy a zajali blaženého pastiera Pitirima spolu s ďalšími väzňami, darebne ho mučili a zabili. Za Pitirimovho nástupcu zvíťazila pri Cherdyne nad hlboko zakorenenými poverami svätá viera: blahoslavený arcipastier Jonáš obrátil knieža veľkého Permu na Krista, pokrstil permoníkov a aby pevnejšie upevnil svätú vieru, staval nielen kostoly, ale aj kláštory. Od roku 1472 sa Perm dostal pod priamu právomoc veľkovojvodu a metropoliti s pomocou veľkovojvodov energicky pracovali na oslabení povery v Perme. Metropolita Simon v roku 1501 napísal permskému duchovenstvu s prísnym potvrdením, že Permania by mali byť poučení o živote a učení vo svätej viere, a nabádal princa Mateja z Permu a ďalších vodcov, aby sa pokúsili vykoreniť službu bláznovi [modlu] Voipelovi a pohanským požiadavkám. Herberstein v tom istom čase napísal: „Oni (Permonia) majú v lesoch stále veľa modloslužobníkov, ale mnísi a pustovníci, ktorí k nim chodia, ich neprestávajú obracať z klamu a poverčivosti. Známymi pustovníckymi kazateľmi boli: sv. Loggin a Šimon, ktorí v roku 1535 založili kláštor na rieke Korjažma; ten založil ďalší kláštor na rieke v roku 1540. Soyge, 75 verst od Solvychegodska. Okolo roku 1575 sa v blízkosti rieky usadil mních Tryphon, rodák z Mezenu a mních kláštora Pyskorsky Perm. Mucha na posvätnom mieste Ostyak, kde stáli stromy zbožňované Ostyakmi. V duchu žiarlivosti, keď vyrúbal tieto stromy, kázal Ostyakom a Vogulom o pravom Bohu, ktorého by mal každý uctievať. Len Pán bol jeho ochranou uprostred nebezpečenstva, ktorému bol vystavený medzi divochmi: ale založil aj kláštor. A na vzdialených brehoch Severného mora si chudobní Laponci vypočuli od mníchov kázeň o Kristovi. V polovici 15. storočia prišli k svätému Zosimovi, zakladateľovi Soloveckého kláštora, divokí osadníci zo severu a dali sa pokrstiť. Jeho kláštor mal majetky na brehoch mora a chrámy pokojne podriaďovali krotkých obyvateľov viere. Theodoret, žiak tohto kláštora, ktorý sa od svojich 13 rokov zasvätil Bohu, sa usadil na rieke Kola na pokojnú samotu, strávil tu 20 rokov s jedným starším a po ocenení kňazstva v Novgorode sa vrátil do Koly pre meno Krista. Starší kázal o Kristovi s mladíckou horlivosťou, učil Laponcov písať a preložil niekoľko modlitieb do ich jazyka. Jeho rozhovor bol naplnený duchovnou silou a niekoľko znamení ešte posilnilo jeho účinok; a – Theodoret pokrstil až 2000 Laponcov naraz. Pri ústí rieky Kola postavil chrám a kláštor v mene Najsvätejšej Trojice. Prísnosť jeho pravidiel bola dôvodom, prečo ho slabochy vyhnali z kláštora. Ale aj vo svojom vysokom veku odišiel z Vologdy ešte dvakrát, aby videl svoje milé deti a potešil ich. Samotní Lapončania Kola, nadšení zbožným Theodoretom, išli do Moskvy a Novgorodu žiadať kňazov. V tom istom čase ďalší askéta, syn kňaza, mladý, ale vrúcny v láske k Pánovi, mních Tryphon, kázal Krista Laponcom, ktorí žili na rieke. Pečenga; bolo to ešte ďalej za Colou, pri North Cape. - Niekoľko rokov Tryphon bojoval s kebune - čarodejníkmi Laponcov, znášal urážky a viac ako raz vystavil svoj život nebezpečenstvu; ale pripravené srdcia na vieru. Zostávalo zaznamenať obrátenie modloslužobníkov sv. krstu: ale keďže nemal kňazstvo, Tryfon odišiel do Novgorodu, požiadal arcibiskupa Macariusa o požehnanie na stavbu chrámu a požiadal o vyslanie kňaza. Chrám postavený v mene svätej Trojice zostal tri roky bez vysvätenia. Nebol poslaný žiadny kňaz. Tryphon išiel do Koly a našiel tam hieromona Eliáša, ktorý vysvätil chrám, pokrstil katechumenov divochov a samotného Tryphona uvrhol do mníšstva. Bolo to v roku 1533. Potom do Tryphonu prišli Laponci z iných miest a on – vysvätený za opáta – s pomocou kráľovských darov prijatých (v roku 1558) v Moskve rozšíril svoj kláštor a postavil na rieke ďalší chrám. Paez, a šírili teplo viery na chladnom severe († 1583). Veľkokniežatá Vasilij a Ján sa snažili pomôcť nezainteresovaným kazateľom – mníchom oslobodiť Laponcov spod útlaku úradníkov. Na žiadosť Laponcov, ktorí žili na rieke. Kedysi kráľ nariadil postaviť chrám a vybavil ho náradím; Tento chrám bol o niekoľko rokov neskôr opustený; Opát kláštora Sergius Jonáš sa dobrovoľne prihlásil, že si tento kostol vezme do svojej starostlivosti, aby sa pokrstení Laponci, ako povedal, neodchýlili k pohanstvu. Chud sa od pradávna vyznačoval svojimi čarodejníkmi; v 15. storočí, keď medzi Rusmi na severe, v oblasti Baltského mora, v Izhorii a Koporye nezostal ani jeden posvätný strom, hoci už dávno vedela o Kristovi, stále chodila ku kňazom dlhoročnej povery - Arbui, uctievala kamene a stromy, vykonávala pohanské rituály pri narodení a opustení príbuzných. kresťanské sviatosti Arcibiskup Macarius po komunikácii s panovníkom vyslal v roku 1533 schopného kňaza k poverám, prikázal im zničiť ich pietne miesta a prísne potvrdil svoju povinnosť voči miestnemu duchovenstvu. Starí ľudia zo zvyku zo staroveku so strachom sledovali, ako kňaz drví stromy a kamene, ktoré boli pre nich hrozné. Ale deti sa ukázali byť múdrejšie ako starí ľudia: pomáhali kňazovi v jeho práci. S rovnakou horlivosťou sa Macariov nástupca Theodosius pokúšal vyhladiť povery a napomínať povery. § 6. Dobytie Kazane kresťanstvu Súkromné ​​konverzie mohamedánskych Tatárov na kresťanstvo pokračovali až do polovice 16. storočia. Konečne nastal čas na rozhodný boj proti mohamedánstvu. V roku 1550 sa Rusko rozhodlo rozdrviť Kazaňské kráľovstvo; bola to vojna rovnako s odvekým nepriateľom kráľovstva, ako aj o slobodu a úspech viery, ktorú stáročia trpeli Tatári. Vtedy si to mysleli všetci, od sedliaka až po cára a metropolitu. Pred ťažením proti Kazani menoval mních Sergius, ktorý sa objavil na mohamedánskej zemi, svojím požehnaním miesto pre kresťanské mesto Svijažsk. Najvyšší apoštoli a svätý Mikuláš vo svojich zjaveniach „hodným mužom“ predznamenali víťazstvo kríža v mohamedánskej krajine. Cár, ktorý sa vydal na ťaženie, požiadal svätých, aby sa modlili za neho a za armádu, postil sa a činil pokánie, v slávnostnej modlitbe požiadal o pomoc obrancov ruskej cirkvi a nariadil, aby boli vojaci pokropení vodou požehnanou ich relikviami. Po príchode do Kazane, po zbytočných návrhoch na kapituláciu obliehaného mesta, sa cár rozhodol začať útok v deň príhovoru Matky Božej; Vojsko dostalo rozkaz očistiť si svedomie priznaním. V noci boli do baní umiestnené sudy s pušným prachom a jednotky začali útok. Kráľ zostal modliť sa, počúval matutín, vyspovedal sa a pripravoval sa na sväté tajomstvá Keď diakon počas liturgie, čítajúc evanjelium, povedal slová: a bude jedno stádo a jeden pastier, hrom prvého výbuchu udrel; pri vyslovení slov litánie: podmaňte si každého nepriateľa a protivníka pod nosom, druhý výbuch vymrštil múr do vzduchu; bitka začala vrieť; kráľ neopustil liturgiu a prijal sväté prijímanie. tajomstvá Ale len čo nasadol na koňa, priniesli mu správy. "Kazan je obsadený." Kráľ oslavoval Pána v táborovom chráme Sergia; postavil kríž na mieste, kde stála kráľovská zástava s obrazom Spasiteľa, ktorý nebol vyrobený rukami, a nariadil postaviť chrám Spasiteľa; 3. októbra bolo v meste uvedené miesto pre kostol Zvestovania Panny Márie. Potom sú všetky ulice a hradby mesta posvätené náboženským sprievodom a mesto je zasvätené sv. Trojici. Radosť z dobytia mesta zavŕšila radosť z vyslobodenia 60 tisíc kresťanov, ktorí trpeli v zajatí za mohamedánov. Keď bol Ján ešte v Kazani, hovorí jeden súčasník, už vtedy „mnoho ľudí prišlo od neveriacich so svojimi manželkami a deťmi a dali sa pokrstiť v mene Otca a Syna a Ducha Svätého as radostnými dušami odišli do svojich domovov“. Medzi nimi bol jeden Tatar z oblasti Arska; Keďže bol 30 rokov chorý na nohy a skrze vieru v Krista prijal uzdravenie, prijal kresťanstvo s takou úprimnosťou, že odvážne znášal rôzne muky pre Krista a zomrel ako mučeník ako obeť fanatizmu svojich spoluobčanov. Nasledujúci rok (1553) boli v Moskve pokrstení dvaja králi Utemish-Girey a Ediger. Ediger, už roky pokročilý, v odpovedi na metropolitovu otázku: nie je to strach, nie je to potrebné, nie je to svetský prospech, čo ho inšpiruje k myšlienke novej viery? - odpovedal rozhodne: "Nie! Milujem Ježiša a nenávidím Mohameda." Jeho krst sa konal slávnostne na rieke. Moskva. Päťročný chlapec Utemish-Girey bol pokrstený v kláštore Chudov a odvezený na kráľovský dvor, aby sa naučil čítať a písať a Boží zákon. Mnohí napodobňovali príklad kráľov. V roku 1555 na rade pastierov sa rozhodlo - pre úspech viery, otvoriť stolicu arcibiskupa v Kazani s podriadením Svijažska, horskej strany, Vasiľa a celej krajiny Vjatky. Na zakladanie kostolov v novokrstenej krajine a na vydržiavanie duchovných daroval kráľ značné dary z pokladnice; to isté sa stalo povinným na kláštoroch a svätých a splnilo sa. Za pastiera bol žrebom zvolený sv. Gury a Archimandriti Herman a Barsanuphius mu boli zverení ako asistenti. Cár poslal Guryho do Kazane a poveril ho povinnosťou priviesť k viere s láskou a nie proti svojej vôli najlepších z tých, ktorí boli pokrstení vo viere vo svojom dome, posielať iných do kláštorov, neodmietať tých, ktorí by sa uchýlili ku krížu s vedomím občianskej viny, a prihovárať sa za obžalovaných. V tomto duchu bola napísaná spomienka na najvyššieho kazanského hierarchu, ktorému Duch Svätý ešte jasnejšie naznačil povinnosti nového titulu. V roku 1556 sa vzbúrili mohamedáni z Kazane. Na ich upokojovaní sa podieľali novoobrátení sv. viera. Potom bolo nepokrsteným Tatárom zakázané zostať v Kazani ako kresťanskom meste. Svätý Gury vykonával svoju službu apoštolským spôsobom. Pastoračným učením osvecoval mysle neverných a svojou svätosťou života a láskou k chudobným a obvineným obmäkčil srdcia, ktoré nepoznali kresťanskú lásku. Čoskoro videl, že je potrebné otvoriť školy, a otvoril ich v Kazani a Svijazhsku pre kresťanské deti, ako aj pre deti pohanov a mohamedánov. Obrátenie mnohých tisícov mohamedánov a pohanov bolo ovocím osemročnej práce svätej Gurie († 4. december 1563). Jeho pomocníci v St. V skutočnosti tam boli muži so zvláštnymi schopnosťami a hlbokou zbožnosťou. V mladosti bol Barsanuphius zajatcom krymských Tatárov a tam dôkladne študoval tatársky jazyk a tam sa tiež dobre naučil základy Koránu. Preto Tatárom hovoril o Kristovi jazykom Tatárov a zo samotnej mohamedánskej viery vyťažil vyvrátenia mohamedánstva, úspešne tak ovplyvnil aj učených zástancov mohamedánstva. St. Herman, zo šľachtického rodu Polevovcov, „veľmi inteligentný muž“, ako hovorí Kurbsky, a „čistý svätý život“, najskôr pracoval ako Gury v kláštore Jozef, kde s láskou študovali dogmy viery a pravidlá zbožnosti a kde Herman, nesledujúc príklad iných, počúval múdreho Maxima. Ako nástupca katedry po sv. Gurii pokračoval v apoštolskej práci s rovnakou horlivosťou (1564 - 1567). Za takýchto robotníkov preniklo kresťanstvo tak hlboko do sŕdc veriacich, že sa medzi novými kresťanmi objavili aj mučeníci. Štefana a Petra pre svätú vieru mohamedánski príbuzní dlho trápili: vernosť viery svätej však spečatili smrťou. Kresťanstvo bolo v očiach hrdých stúpencov Koránu výrazne posilnené objavením sa zázračnej Kazanskej ikony Matky Božej. Jej zázraky, ktoré nasledovali jeden za druhým od roku 1571, nás nedobrovoľne prinútili uznať Božiu moc v ruskom kresťanstve a prázdnotu v islame. § 7. Dobytie Astrachanu; obnovenie kresťanstva na Kaukaze; úspechy evanjelia v Riazanskej diecéze V roku 1557 dobyla Astrachanské kráľovstvo Moskva. V tom istom čase bola v Moskve pokrstená jedna z kráľovien Astrachanu a jej syn. Nasledujúci rok bol opát Kirill poslaný do Astrachanu postaviť kláštor a kostoly. "A ako hovorí súčasník, muži a ženy, starci a mladí muži boli pokrstení z krymských a astrachánskych hord." Hegumen Kirill učil deti čítať a písať a Boží zákon. V roku 1573 bol v Astrachánskom Kremli postavený kláštor s chrámom v mene Najsvätejšej Trojice, chrám je svätý. Mikuláša a teplý kostol Obetovania Matky Božej. Po prvýkrát boli regióny Astrachaň a Terek ponechané pod jurisdikciu kazanského arcibiskupa, ale nie nadlho. Víťazstvá kresťanského kráľovstva nad Koránom oživili lásku ku kresťanstvu na Kaukaze, kde sa to hemžilo temnotou islamizmu. Koncom 15. a začiatkom 16. storočia sa ku gréckej viere hlásili Čerkesi, ktorých o slobodu ešte nepripravili ani Peržania, ani Turci. V roku 1557 dorazili do Moskvy horské kniežatá - takmer všetci mohamedáni; niektorí z nich boli pokrstení a pokrstení svoje deti v Moskve, pričom tie druhé tu nechali, aby získali kresťanské vzdelanie. V roku 1559 prišiel do Moskvy veľvyslanec čerkeských kniežat a požiadal ich v ich mene, aby k nim poslal kňazov a chránil ich pred mohamedánskym chánom z Tauridy - guvernérom s armádou. Cár poslal dvoch guvernérov – jedného do Čerkesa, druhého do Kabardy a s každým – niekoľkých kňazov. Služobníci viery sčasti zakladali nové kostoly, sčasti obnovovali staré, ktoré padli; Mnohí z horalov boli pokrstení, iní boli utvrdení vo viere. Knieža Dmitrij Višnevetskij, vodca hlavného oddielu, následne trpel ako mučeník od mohamedánov a teraz pôsobil ako horlivý kazateľ viery sv. Pre jednotu gréckej viery a svojich susedov, hovorí súčasný cudzinec, Čerkesi potom považovali moskovského cára za svojho patróna. V obrovskej Riazanskej diecéze bolo pohanstvo medzi Meščerjakmi a Mordovčanmi stále veľmi silné. Za metropolitu Fotia prijali obyvatelia mesta Mtsensk a jeho okolia evanjelium. Svätý Jonáš počas spravovania svojej ryazanskej diecézy tvrdo pracoval na šírení svätej viery a Pán odmenil jeho námahu obrátením mnohých neveriacich, ktoré svätý Fótius predpovedal o mladom novicovi Jonášovi. § 8. a) Na juhu: horlivosť za osvetu; školy a tlačiarne Na Západe sa v 15. a 16. storočí prebudila živá a všeobecná túžba po vede; Ľudia z Grécka, ktorí vtedy trpeli pod jarmom Koránu, chodili na univerzity na Západe počúvať hodiny. – Vzhľadom na blízkosť juhozápadnej pravoslávnej cirkvi k Západu, sympatie k hnutiam Západu sa nemohli nevyskytovať. Tak, niektorí z pravoslávnych šľachticov späť v 15. storočí. počúval hodiny na Akadémii v Krakove, iné v Prahe a na iných miestach. V 16. storočí, keď papizmus začal pravoslávnym z juhu odoberať najvzácnejší poklad – čistú vieru ich predkov, pravoslávni z juhu videli potrebu znásobiť svoje vlastné školy. A do konca 16. storočia boli okrem základných škôl, ktoré existovali už dlho, otvorené vyššie vedecké školy v Ostrogu a Slutsku. „Niektoré kniežatá, ako princ Ostrog a Slutsk, majú svoje vlastné školy, v ktorých sa živí ich schizma“ (pravoslávie), napísal jezuita Possevin pápežovi (v roku 1581). Navyše, štúdium gréčtiny bolo také bežné, že na niektorých miestach sa ju naučili aj duchovní a spievali po grécky. Na reprodukciu ľudových prameňov pravoslávia - liturgických kníh, aby sa zachovala ich celistvosť pred neúmyselným a zlomyseľným poškodením, boli potrebné tlačiarne. A medzi slovanskými kmeňmi sa objavili veľmi skoro po vynájdení tlače. V roku 1491 v Krakove, kde boli vtedy pravoslávne kostoly, vyšli: Žaltár, Kniha hodín, Šesť dní, Triodion. Vo Vilne, kde sa často nachádzala stolica ruského pravoslávneho metropolitu, v roku 1525 vyšli: Apoštol, Žaltár, Akatist, Kniha hodín, Šestodnev a svätí. V tom istom čase a čoskoro potom boli vytlačené cirkevné knihy pre pravoslávie v Zabludove, Ľvove a Ostrogu. Najvýznamnejším dielom bolo vydanie Biblie v roku 1581 v Ostrogu kniežaťom Ostrogom. § 9. Bezúhonnosť pravoslávia v boji proti papizmu Gregor, ktorý prijal hodnosť západného metropolitu, bol vystavený tvrdej kritike za rozdelenie metropoly; ale sám Fotios mu nikdy nevyčítal nejaký ústupok papizmu. Naopak, Gregor priamo odsúdil svojvôľu latiníkov vo svätej Eucharistii. Rovnakú horlivosť pre pravoslávie prejavil aj v katedrále Kostnica, kam odišiel (1417) na príkaz Vytautasa; na tomto impozantnom stretnutí západných celebrít bol upálený Ján Hus, Slovan, žalobca pápeža; Gregor oznámil, že je pripravený hovoriť o viere; ale nemieni sa podriadiť pápežovi. Vytautas, podľa typov moci, keď prijal rímsku vieru namiesto gréckej, podľa rovnakých typov moci vyznával ruskú vieru. Sám Jagellonský bol v roku 1432 s pomocou ruských kniežat nútený vyhlásiť slobodu vierovyznania. Jeho syn Vladislav I. v roku 1435 vyhlásil: „Nech dobro zostane nedotknuteľné, pokiaľ ide o otcovskú, dedičnú vieru. Izidorská únia (§11) slúžila len na to, aby Vladislav (r. 1441) potvrdil občiansku slobodu Rusov spolu so slobodou svedomia; inak by zmizol bez stopy. Je jasné, že litovský princ, ešte menej ako poľský kráľ, si mohol siahnuť do svedomia Rusov. V rámci južnej metropoly vlastnil pápež obyvateľov len dvoch súčasných provincií (Vilna a Kovno), a nie všetkých; a 10 ďalších provincií patrilo k pravosláviu. Také obrovské množstvo Rusov nás samo o sebe prinútilo nesiahnuť si do svedomia Rusov. Toto robili Vytautasovi nástupcovia až po slabého Alexandra. Veľkovojvoda Kazimír nemohol opustiť Vilnu, aby bol v Krakove korunovaný za Piastovcov, kým zložil prísahu, že zachová nedotknuteľné všetky občianske a cirkevné práva Litvy. Duch evanjelickej lásky založil bratstvá medzi pravoslávnymi kresťanmi v roku 1439 vo Ľvove a v roku 1458 vo Vilne. Tieto bratstvá, podobne ako správcovia kostolov a kláštorov po pastoroch, energicky udržiavali celistvosť a blaho pravoslávia. Metropoliti, ktorí nasledovali Jozefa, a najmä Jonáš II. (1519 – 1525), žiarlivo strážili pravoslávie. Campenzee v roku 1525 napísal: „Rusko, ktoré je pod vládou poľského kráľa, ako aj Ľvov a celá časť Poľska, rozprestierajúca sa na sever a severovýchod od sarmatských hôr (Dneper a Podolie), neotrasiteľne dodržiava grécke právo a uznáva nad sebou autoritu konštantínopolského patriarchu. Preláti podráždení neúspechmi v Litve uspeli v tom, že v Haliči Žigmund udelil latinskému arcibiskupovi Ľvova právo určiť metropolitného miestodržiteľa, aby, ako písali pravoslávni, „aby nás rýchlo prinútil prijať latinskú vieru“. Ale aj tento pokus zlyhal. S veľkou prácou a darmi sa pravoslávni oslobodili od latinského jarma a dokonca požiadali o špeciálneho biskupa. V polovici 16. storočia bolo teda v samotnom Vilne, hlavnom meste Litvy, oveľa viac pravoslávnych kostolov ako rímskych. Nehovoríme o ruských priezviskách; litovské priezviská Sangušek, Korivutovič, 3Barazskij, Oginskij, Sapega, Kyrdejev, Tyškevič atď. patrili k pravosláviu, nie k pápežovi. Samotní Poliaci, ktorí sa usadili v ruských mestách, prijali grécke vyznanie. Pápežova moc sa začala rozširovať aj na Rusov v litovskej metropole až v roku 1569, keď sa Litva spojila s Poľskom. Začiatkom 16. storočia sa latinskému duchovenstvu sotva podarilo usadiť jedného biskupa vo Veľkovojvodskej rade; v polovici 16. storočia tam mala už štyri sušienky. Po spojení Litvy s Poľskom prešla prevaha moci v Litve spolu s poľskými magnátmi na stranu pápeža, hoci Žigmund August dal pravoslávnym privilégiám, ktoré ich práva zrovnoprávnili s pápežskými. Batory sa nerád delil o moc s nikým a ešte menej s kňazmi; mal však takú nerozvážnosť, že vpustil do Litvy jezuitov, ktorí sídlili v Poľsku od roku 1566, a jeho politika voči Rusom nebola veľmi pravdivá. Jezuiti s jeho priazňou voči nim rozprestierali siete s úžasnou obratnosťou. Otvorením kolégií vo Volyni, Vilne a Polotsku prenikli do domov vznešených ľudí, zvádzali krátkozrakých brilantnosťou svojho vzdelania, ktoré však bolo vždy nezáživné a neplodné, a chytili mysle slabých. Tak Possevin (v roku 1581) napísal, že „niektoré ruské kniežatá kráľovstva sa obrátili na katolícku vieru“. Potom sa začal horúci boj medzi pravoslávím a pápežstvom. Dielo ostrogského presbytera Vasilija o jedinej pravej viere a Cirkvi, ktoré vydalo zbožné knieža z Ostrogu, poslúžilo ako vynikajúca odpoveď na papizmus: tu sa s hlbokými znalosťami viery a dejín Cirkvi odhalila svojvôľa Ríma. Knieža Kurbský rozoslal listy, v ktorých odhaľoval machinácie jezuitov a podporoval horlivosť pre starodávnu vieru pravoslávnych. Snažil sa šíriť grécke spisy proti papizmu. Potešilo ho, keď dostal od Athosu v preklade diela Gregora a Nila, metropolitov zo Solúna, a ponáhľal sa podeliť sa o ne s ostatnými. Diela požehnaného Nílu skutočne stáli za obdiv; toto je dielo hodné čias Chryzostoma. § 10. Postoj k reformácii Despotizmus pápeža a hrubá svojvôľa rímskej cirkvi vyvolali povstanie Západu, ktorý, žiaľ, nebol vo svojich požiadavkách spravodlivejší ako samotný pápež. Slovania, kedysi všetci synovia pravoslávia, no poddaní mečom a ohňom pápežovi, sa proti pápežovi vzbúrili s väčšou pravdepodobnosťou ako ktokoľvek iný. Hus bol v Čechách upálený sto rokov predtým, ako sa Luther objavil za odvážny zápas s pápežom. Ale nie každého mohol otec upáliť. Prísne opatrenia Žigmunda I. (1511–1548) v prospech pápeža pápežovi v Poľsku nepomohli; reforma sa tu objavila v takej sile, že Žigmund bol nútený báť sa o seba. Z Poľska, Poznane a Livónska sa reforma rozšírila do litovskej cirkvi. Žigmund August, keď bol litovským kniežaťom, aj keď nastúpil na poľský trón, sponzoroval novoty Západu a bol dokonca pripravený vstúpiť do spojenectva s novou vierou, len aby sa oženil so živou manželkou. Reformu v Litve šíril predovšetkým litovský kancelár, knieža Nikolaj Radzivil Čierny, ktorý v Litve vlastnil mnohé majetky. Tak husiti, luteráni a kalvíni za Žigmunda Augusta otvorili kostoly vo Volyni, Bielorusku a Litve. V tom istom čase sa v poľskom kráľovstve objavili antitrinitári, ktorých oslovili Theodosius Kosoy a Ignatius, ktorí utiekli z Moskvy. Sociniani, ktorí sa usadili v Krakove, našli nasledovníkov medzi najkalvínskymi a luteránskymi pastormi. Šimon Budny hlásal ich rúhavé myšlienky slovne aj písomne. Medzi tými istými bol aj Motovilo, ktorý podobne ako Socinus chrlil rúhania proti Ariusovi proti Božiemu Synovi, ale spoločne učil, že s druhým príchodom Krista sa otvorí tisícročné kráľovstvo zmyslových pôžitkov. Všetci títo sektári našli nasledovníkov takmer výlučne u Poliakov, Litovčanov a Nemcov potulujúcich sa po kráľovstve. Medzi Rusmi len niekoľko šľachticov prijalo kalvinizmus a najmä tí, ktorí zo svetského vzhľadu prijali papizmus; iných pobavili tvrdé komentáre sektárov o papizme a zmierili sa s disidentmi, v skutočnosti z nevôle proti papizmu, ktorý všetkých urážal. A ľud sa pevne držal sv. vieru svojich predkov: Cikhovskij píše, že zatiaľ čo „z tých prvých zostala sotva tisícina rímskych katolíkov, Rusíni bdelo strážia svoju svätyňu“. Metropolita Sylvester Belkevič podľa názoru poľských historikov nenechal pravoslávnych oklamať návrhmi prívržencov reformy. Princ Kurbsky aktívne prenasledoval všetkých Lutherových potomkov. Jeho chytré listy, dýchajúce žiarlivosťou, prechádzali z ruky do ruky a dokázal varovať neopatrných pred pokušením. Tak ako pravda, napísal, je vo všetkom pravdivá, tak klamstvo prináša rozdiely v názoroch, nezhody a rozkoly – a taká je Lutherova reformácia. Jedným zo silných opatrení na ochranu pravoslávia pred opovážlivosťou voľnomyšlienkárstva bolo vtedy uznané šírenie otcovských diel v preklade. Kurbsky sa veľmi staral o vytvorenie spoločnosti prekladateľov. Šedovlasý strávil niekoľko rokov štúdiom latinčiny; kúpil diela otcov, preložené z latinských diel Chryzostoma, Bazila Veľkého, Gregora Teológa a Jána Damaského. Takto to bolo s Rusmi v metropole juhu. § 11. b) Na severe; triumf nad pápežstvom za Izidora a svätého Jonáša V severnej metropole ruská cirkev, chránená mocou veľkých kniežat a ešte starodávnejšou jednoduchosťou viery, pokojne odrážala útoky pápeža. Najnebezpečnejší pokus o jej slobodu bol pod vedením falošného pastiera Izidora. Grécka ríša bola vtedy v krajnom nebezpečenstve. Nachádzal sa už takmer v múroch hlavného mesta. Ale Osmani boli pripravení rozdrviť ho medzi hradbami hlavného mesta. Cisár Ján Palaiologos sa rozhodol kúpiť západnú pomoc za cenu zjednotenia pravoslávia s papizmom. Extrémnosť situácie a jeho vzťah s veľkovojvodom Vasilijom ho inšpirovali k myšlienke pripojiť Rusko k tejto únii. Práve v týchto myšlienkach bol Izidor zvolený a vysvätený na stolicu celoruskej metropoly. Cisár poznal Izidora, vedel, že je presne tým, čo Palaeológ v tom čase potreboval. Izidor na bazilejskom koncile v akte, ktorý mal byť doručený Konštantínopolu, dovolil, aby sa grécka viera nazývala „stará heréza“. Nový metropolita rýchlo vyrazil do Ruska s cisárovým veľvyslancom, aby podnietil ruské kniežatá k veci zjednotenia. Veľkovojvoda Vasilij Vasilievič nebol naklonený zasahovať do podniku, ktorý urážal svedomie a bol pre politiku zbytočný. Pevne poznal ponaučenia otcov o svojvoľnej arogancii pápeža, ktorú koncily dlho odsudzovali, a chápal, že od tejto pýchy nemožno očakávať dobro. Preto presvedčil Izidora, aby sa vzdal úmyslu odísť do Florencie. Izidor zostal so svojimi, no veľkovojvoda nenechal veľvyslanca ísť s ním na Radu – dokonca od neho zložil prísahu, že sa vráti so starodávnym pravoslávím. Keď Izidor presvedčil tverského princa, aby prepustil veľvyslanca na západ, sotva opustil Rusko s gréckou a ruskou družinou a suzdalským biskupom Avramiusom, keď v Dorpate otvorene uprednostnil latinčinu pred gréckym vyznaním. Na koncile bol Izidor vybraný, aby odpovedal zo strany Grékov spolu s ďalšími piatimi osobami. Počas pokračovania debaty vo Ferrare sa zaoberali riešením jednej otázky: „Mali Latiníci právo pridať k vyznaniu viery dodatok o pôvode Ducha Svätého a od Syna? Počas celej tej doby Izidor takmer nič nepovedal. Uvažovali: Vissarion a predovšetkým Marek z Efezu, horlivý obranca pravoslávia. Vo Florencii, kam pápež presunul koncil podľa svojich predstáv, sa začali baviť o samom pôvode Ducha Svätého. Počas 7 stretnutí sa zohľadnili maximálne tri pasáže z otcových diel. Potom cisár žiadal zastaviť verejné spory a blahoslavenému Markovi bolo zakázané zúčastňovať sa na zhromaždeniach. Potom vec pravoslávia zostala len vo vôli cisára Vissariona a Izidora. Vissarion konal výrečne, Izidor prefíkane. Teraz Izidor navrhol, aby pravoslávna cirkev pripustila myšlienku pôvodu Ducha Svätého od Otca cez Syna, a že je to to isté ako u Rimanov „a od Syna“. Aby dodal impulz svojim myšlienkam, buď navrhol patriarchovi exkomunikovať obrancov pravoslávia z Cirkvi, alebo získal na svoju stranu sviatky, zatiaľ čo pápež hladoval Grékov; biskupi boli dohnaní do extrémov. Pápež ich proti dohode odmietol podporiť. Takéto opatrenia priviedli veci do tej miery, že oznámili súhlas Grékov s vyznaním pôvodu Ducha Svätého od Otca a Syna. Patriarcha Jozef zomrel (8. júna). Potom sa čoskoro vyriešili ďalšie kontroverzné body: o pridaní Symbolu, o nekvasených chleboch, o očistci, o moci pápeža. Iní ani vtedy nechceli podpísať definíciu únie, vrátane Avramia zo Suzdalu: ale boli k tomu prinútení násilím. Ostatní už Florenciu opustili. Pápež, ktorý podpísal definíciu, sa opýtal: podpísal Efezský? Povedali mu: nie. Takže sme nič neurobili! - povedal Evgeniy. Napriek tomu sa v júli veľkolepo oslavovalo spojenie cirkví. Pápež navrhol Izidora ako Jozefovho nástupcu; ale Gréci to odmietli a Izidora nazvali „legátom zo strany apoštola v krajinách Livónska, Litvy a Ruska“. Po návrate k stádu poslal Izidor (z Budína, 5. marca 1441) výzvu starému a novému stádu. Oznamujúc spojenie cirkví, vyzval kresťanov oboch vyznaní, aby bez rozdielu chodili do gréckych a latinských kostolov, aby prijímali Eucharistiu od gréckych a latinských kňazov. V Moskve už reptali na Izidora, keď ešte nebol v Moskve. Keď (1441) počas jeho prvej bohoslužby počuli: „Najprv si spomeň, Pane, rímsky pápež“, veľkovojvoda, napriek tomu, že mu Eugen poslal úctivý list, v samotnom kostole usvedčil Izidora z porušenia jeho prísahy a zrady pravoslávia. Potom bol Izidor až do rozhodnutia rady vzatý do väzby. Zhromaždení biskupi odmietli definíciu pomyselného ekumenického koncilu; naliehali na Izidora, aby opustil zväzok; ale (1442) tajne utiekol do Tveru, kde ho aj princ Boris zavrel do väzenia a potom mu dal slobodu ísť, kam len chcel. Izidor odišiel do Litvy k veľkovojvodovi Kazimíra; ale cítil, že je hanbou pre všetkých Rusov, odišiel do Ríma. Medzitým bol svätý Jonáš zvolený (1443) do metropolitnej funkcie na severe a potom (r. 1451) uznaný na juhu, kde pre hlas Moskvy tiež nechceli počuť o únii. V Ríme, podľa želania Izidora, bol Gregor Bulhar v roku 1452 vymenovaný za Izidora; Patriarcha Gregory Mamma, vyhnaný pre úniu z Konštantínopolu, ho vysvätil za metropolitu a pápež Pius II. (v roku 1458) s ním poslal list princovi Kazimírovi, v ktorom dal výhražný príkaz chytiť a spútať bezbožného odpadlíka Jonáša. Ako Pán zahanbuje ľudskú márnivosť! Pápež nazýva Jonáša bezbožným a Pán ho už oslávil darom zázrakov; pápež nazýva obrancu pravoslávia odpadlíkom, ale Pán ho vypočul ako drahého pastiera – posla. Poľský kráľ, ktorý sa chcel páčiť pápežovi, požiadal veľkovojvodu, aby namiesto Jonáša prijal Gregora; ale Vasilij Vasilievič ešte predtým napísal kráľovi: "Nebudeme mať metropolitu z Ríma." Samotní litovskí biskupi informovali svätca o trpkom vymenovaní falošného pastiera pre nich a Rada severných biskupov, ktorá zložila prísahu neprijať Gregora, poslala pravoslávnym litovským pravoslávnym okružnú správu - aby nepočúvali rímskeho metropolitu. Svätý Jonáš poslal od seba do Litvy dvoch opátov s podobnými napomenutiami a listami varoval stádo v Novgorode, Smolensku a Černigove. Svätcovo úsilie o pravoslávie bolo korunované úspechom; zachovala sa celistvosť pravoslávia. § 12. Boj proti judaizérom do roku 1491 Všetky pokusy pápeža o slobodu severného pravoslávia zostali svätému pravosláviu bez ujmy: v Rusku sa na ne pozerali pokojne, ako na plány dávno známych vášní. Ale toto nebola heréza judaistov pre ruskú cirkev! Nová heréza, ktorá začala a tajne pokračovala vo svojej práci, mala v srdciach Rusov veľký úspech, aj keď nie na dlho. Začiatok tejto herézy položil v Novgorode Žid Skhariya, ktorý sem prišiel s kyjevským princom Michaelom (v roku 1470). Skhariya, dobre oboznámený s prírodnými vedami, vtedy známymi pod rúškom zvodnej alchýmie, oboznámený s kabalistikou, zviedol niekoľko zázrakov mágie a dokázal ich zviesť k zlu. Dvaja kňazi – Dionýz a Alexej, oklamaní Skariou, a štyria Židia, ktorí novoprišli z juhu, šírili nákazu falošného učenia; Sofia Archpriest Gabriel sa pridal k mnohým infikovaným. Veľkovojvoda Ján, ktorý nevedel o ich myšlienkach, preniesol dvoch vodcov spoločnosti - Dionýzia a Alexeja - do Moskvy (1480) - Alexeja do katedrály Nanebovzatia Panny Márie, Dionýza do dvorného kostola archanjela Michaela. Tu, ako v Novgorode, konajúc tajne, čoskoro našli poslucháčov aj na dvore; Bol to úradník veľkovojvodu Feodora Kuritsyna. Metropolita Gerontius pri príležitosti sporu o obrad posvätenia chrámu (§ 23) bol potom dosť dlho vystavený hnevu veľkovojvodu; to prispelo k tomu, že noví učitelia sa tešili pozornosti na súde, na úkor pravdy. Členov tajného spolku po prvý raz odhalil novgorodský arcipastier, aktívny, prísny, ohnivý Gennadij, krátko po príchode do stáda. Štvorica, ktorá si v opitosti vyčítala tajné záležitosti, zistila existenciu podozrivej spoločnosti. Gennady to po vypočúvaní okamžite oznámil veľkovojvodovi a metropolitovi. Princ nariadil prijať opatrenia, aby sa zlo nešírilo. Gennady začal hľadať. Štyria, ktorí boli prijatí na kauciu, však utiekli do Moskvy. Gennadij tam poslal hlásenie. Metropolita a veľkovojvoda (vo februári 1488) uznali troch utečencov za hodných exkomunikácie a civilnej popravy a štvrtého vyhlásili za bez súdu, keďže proti nemu bol iba jeden svedok; napriek tomu sa vrátili k svojmu pastierovi na napomenutie a ďalšie skúmanie; Okrem toho bolo nariadené poslať nekajúcnych na občiansky súd. Pre Gennadyho bolo ťažké priviesť vec k presnému poznaniu: heretici s prísahou sa vzdali svojich vlastných slov. Ale s pomocou civilných úradov boli vybrané dôkazy, ktoré boli potvrdené podpismi samotných páchateľov a svedkov. Našli sa liturgické zošity heretikov a Paschalia zostavené podľa židovského kalendára. Obzvlášť veľa prezradil kňaz Naum, ktorý predtým sám patril do tajnej spoločnosti. Gennadij prijal kacírov, ktorí úprimne priznali svoj omyl, k cirkevnému pokániu; zvyšok odovzdal civilným orgánom. Gennadij postúpil metropolitovi podrobnú správu s pripojeným svedectvom a očakával rozkazy, najmä preto, že cieľom útoku boli aj niektorí členovia Moskvy. Ale toto vystúpenie Gennadyho už nemalo taký účinok ako predchádzajúce. Metropolita Gerontius čoskoro zomrel (28. mája 1489); úradník Kuritsyn sa vrátil z Maďarska, kde bol veľvyslancom, a vzal spoločnosť pod ochranu. Gennadij nebol pozvaný na všeobecné záležitosti Cirkvi. Novgorodskí heretici, ktorí sa dopočuli, že ich prípad v Moskve zostal nehybný a že ich komplici žijú pokojne, utiekli do Moskvy. Tu pod ochranou Kuritsyna vykonávali bohoslužby aj zakázaní kňazi; a Dionýz zašiel tak ďaleko, že sa rúhal sv. krížu v chráme. Nepokoje rástli o to voľnejšie, že po Gerontiovej smrti zostalo jeho oddelenie rok a pol (až do septembra (1490)) nečinné. Gennadij nezostal nečinný. Zoznam predchádzajúcich správ poslal sarskému biskupovi Prokhorovi, ktorý metropole vládol; posolstvom od dvoch ďalších biskupov: Nifóna zo Suzdalu a Filotea z Permu požiadali, aby sa pastorácia obrátila na otázku heretikov; Opísal im aj novú drzosť heretikov. Keď bol zvolený nový metropolita, Gennadij, hoci nebol spokojný s niektorými Zosimovými požiadavkami, naliehavo požiadal Zosimu, aby heretikov priviedol na koncilové odsúdenie. Gennadij vtedy nevedel, že sám Zosima bol tajným členom spoločnosti a že bol zvolený na základe machinácií jej členov. Ale Zosima, aj keby chcel, nemohol potom odložiť záležitosť heretikov. Biskupi, ktorí boli pri jeho inštalácii, mali v rukách Gennadijovu správu; a nový metropolita bol vyzvaný správou o svojej hodnosti, aby ukázal horlivosť hodnú hodnosti. Navyše Boží súd v očiach každého potrestal členov skazenej spoločnosti. Katedrála bola otvorená (17. októbra 1490). Na základe vyšetrovaní, ktoré predložil Gennadij, bolo prekliatych až 9 duchovných, veľkovojvoda niektorých poslal do Novgorodu ku Gennadijovi, iných poslal do väzenia. Gennadij vydal herézu na verejnú hanbu: kacírov vodili ulicami v prilbách z brezovej kôry, s lykovými strapcami, so slamenými korunami a s nápisom: Hľa, satanovo vojsko. Katedrálny súd z roku 1490 nepripadol na všetkých členov tajnej spoločnosti. A názory storočia poskytovali jedlo jeho drzosti. Potom, na konci sedemtisíc rokov (podľa gréckej správy), Rusko čakalo na druhý príchod Krista. Uplynul osudný rok 1492 a kacíri sa začali vysmievať nielen prostoduchej, ale aj svätej viere. Povedali: Ak je Kristus Mesiáš, prečo sa nezjavuje v sláve, ako ste očakávali? Smiali sa aj zo vzkriesenia mŕtvych. Medzi ľuďmi začala rásť heréza; jednoduché srdcia boli zahanbené jej rúhaním. Metropolita Zosima dal voľný priechod zlu a dokonca potrestal odvážnych ohlasovateľov skazenosti. Na obranu poníženej viery pozval svätý Gennadij svätého Jozefa, opáta z Volokolamska, ktorý sa vtedy preslávil svojimi skutkami. Gennadij a Jozef sa napriek sile heretikov na dvore vzbúrili proti heréze tvrdohlavo. Jozef, oboznámený so sv. Používajúc Písma a spisy otcov, začal písaním počiatočnej histórie heretikov pred rokom 1492 a potom z času na čas dával prísne výčitky ich omylu. Prosil priateľa svojej mladosti, váženého suzdalského pastiera Nifonta, aby nehodného metropolitu bez strachu odhalil, prerušil s ním všetku komunikáciu, vštepoval iným, aby od neho neprijímali požehnanie, aby zneuctili vieru, ktorú ponížil. A Zosima (17. mája 1494) odložil svoj omofor. Silný úradník Kuritsyn zostal. Pod jeho ochranou našli kacíri útočisko u archimandritu Cassiana z Jurjeva, pre ktorého úradník žiadal hodnosť od veľkovojvodu. Rúhanie proti svätyni tu dosiahlo bod ohavnej nehanebnosti. Novgorodský pastier rozoslal preklady diel proti judaizmu – diela prekladateľa Demetria. Jozef sa osobne zjavil panovníkovi a požiadal ho, aby urobil novú štúdiu o heretikoch. Veľkovojvoda dal slovo, že žiadosť splní, a ľutoval, že s heretikmi jednal slabo. "Nie je hriech popravovať kacírov?" dodal veľkovojvoda. Jozef citoval slová apoštola o hneve starovekého zákona na zločincov a hneve Boha na tých, ktorí odmietajú zákon milosti. Princ povedal: dosť! "Vec však zostala rovnaká aj ďalší rok. Jozef požiadal panovníkovho spovedníka, aby toto slovo pripomenul panovníkovi listom." V júni 1504 bol Gennadij nútený odstúpiť z oddelenia. Napokon v decembri toho istého roku bol otvorený koncil o heretikoch za prítomnosti následníka trónu Vasilija Ioannoviča. Preskúmali sa dôkazy proti tým, ktorí boli obvinení z herézy. Rozhodnutie veľkovojvodu bolo niektorých upáliť, iných zbaviť jazyka a poslať ich do väzenia a väčšinu z nich poslať do kláštorov. Heretici, tvrdohlaví pred procesom a počas koncilového procesu, keď sa dozvedeli o rozhodnutí veľkovojvodu, sa ponáhľali k pokániu: ale rozhodnutie založené na „mestskom práve“ gréckej ríše bolo vykonané. A Cirkev sa rozhodla vyhlásiť kliatbu na judaistov v týždni pravoslávia. Niektorí, oslobodení od popravy pokryteckým pokáním, zostali s falošnými myšlienkami a rozsudok smrti pre kacírov vzbudzoval proti nim dlho sťažnosti. Už sa však neodvážili otvorene šíriť kacírstvo. § 14. Učenie judaistov a vypovedanie učenia svätým Jozefom Podľa koncilového vyšetrovania judaisti 1) odmietli vtelenie Božieho Syna: „Ako môže Boh prísť na zem a narodiť sa z Panny ako človek? Kristus Ježiš nebol nič iné ako prorok ako Mojžiš a nebol rovný Bohu a Otcovi. 2) Neverili vo vzkriesenie Krista Ježiša z mŕtvych. 3) Nectili sväté ikony, ani svätých Božích svätých. 4) Nepoznali svätú Eucharistiu tela a krvi Pána Ježiša a pozerali sa na to ako na najjednoduchší obrad. 5) Viac sa pridŕžali Starého zákona ako nového, slávenia Paschy na židovský spôsob (podľa židovského kalendára). 6) Nedodržiavali pôst v stredu a piatok, „a iné nevhodné heretické skutky“. Presne to isté učenie judaistov vidíme v Iluminátorovi Jozefovi, v Gennadijových listoch, s dodatkom, že v Iluminátorovi nájdeme vysvetlenie posledného bodu – tu sa ukazuje, že heretici odmietli mníšstvo. Je samo osebe jasné, že nie všetci judaisti dokázali chápať a vyjadrovať rovnakým spôsobom to, čo im ich učitelia vštepovali; iní sa mohli odkloniť od niektorých rituálov judaizmu a opustiť kresťanské; medzi ich vodcami samotnými, ako v každej heréze, nemohla byť úplná zhoda. Preto veľkovojvoda v úprimnom rozhovore s mníchom Jozefom hovorí, že vedel, „ktorú herézu držal veľkňaz Alexej a ktorú mal Theodore Kuritsyn“. Objavenie sa takejto protikresťanskej herézy v jej hĺbke bolo pre ruskú cirkev bolestné. Ale je veľmi potešujúce, nesmierne utešujúce, že v tom istom čase existoval taký učiteľ čistej viery v Pána Ježiša, akým bol svätý Jozef z Volokolamska. Bez duchovnej radosti nie je možné čítať inteligentného, ​​dôkladného, ​​miestami hlbokého, vždy dýchajúceho živú zbožnosť, Iluminátora Josepha. Toto dielo je krásou ruskej cirkvi, najmä keď si spomenieme, že patrí do 15. storočia. Obsah Iluminátora je nasledovný: 1) Slovo o sv. Trojici; 2) o príchode Mesiáša v osobe Ježiša Krista; 3) o zmysle Mojžišovho zákona; 4) o dôvodoch inkarnácie Božieho Syna; 5), 6), 7) o úcte k ikonám, 8), 9) a 10) o druhom príchode Syna Božieho; 11) o mníšstve; 12 – 16) o tom, ako zaobchádzať s heretikmi. S 1 slovom - rovnaký obsah Jozefovho listu Archimandritovi Vassianovi. § 15. Smutný stav osvietenstva Víťazstvá, ktoré pravoslávie v tomto období získalo nad svojimi nepriateľmi, predstavujú najpodivnejší aspekt tohto obdobia vo vzťahu k poznaniu viery. Ale mať odpor ku všetkému, čo nie je ortodoxné, nemusí znamenať hlboké poznanie vnútorného života pravoslávia u každého. Obavy smerujúce k herézam odvádzali pozornosť od vnútornej situácie pravoslávia a pravoslávnych; a politické šťastie, žiaľ, väčšinu ľudí naplnilo zvláštnou aroganciou, ktorá všetko, čo mali, považovala za príkladné a poruchy svojej nevedomosti považovala za maličkosti. Na začiatku tohto obdobia ešte vidíme školy pre základné vzdelanie, ktoré boli pod vedením kňaza alebo diakona. V jednom z nich študoval sirota Ivanets, neskôr Jonáš (od roku 1459), svätec Novgorodu. „V tej škole študovalo veľa detí,“ hovorí biografia; tu blahoslavený Michail Klopsky povedal budúcemu Jonášovi: „Ivanets, nauč sa čítať a písať, nech sa staneš arcibiskupom vo Veľkom Novgorode. A koncil z roku 1551 povedal, že „v minulosti v Moskve, v Novgorode a v iných mestách bolo veľa škôl, kde sa učili čítať, čítať, písať a spievať“. Toto nebol prípad sv. Gennadija, novgorodského arcipastiera (1485 – 1504). Smutný obraz jeho moderného osvietenstva! „Tu,“ píše, privádzajú ku mne muža; Prikazujem mu, aby čítal Apoštola, ale nevie, ako má kráčať; Prikazujem mu dať Žaltár, ale ledva ním môže prejsť. Odmietam ho a sú proti mne sťažnosti: Pane, krajina je taká; Nemôžeme nájsť nikoho, kto by vedel čítať a písať. Preto preklial celú zem, akoby na zemi nebolo človeka, ktorý by mohol byť ustanovený za kňaza. Udierali ma čelom: možno, pane, povedzte mi, aby som učil. Prikazujem mu, aby učil ekténiu, ale nemôže sa držať ani slova; povieš mu toto a on povie niečo iné. Prikazujem im, aby sa naučili abecedu, a keď sa abecedu trochu naučia, požiadajú, aby odišli, nechcú sa ju učiť. Ale nemám ducha menovať ignorantov za kňazov. Nevedomí muži učia deti čítať a písať; a len kazia; Medzitým na náuku vešpier doneste pánovi kašu a hrivnu peňazí, na matutíny to isté, alebo viac; najmä na hodiny... Ale odíde od majstra a nevie nič robiť - ledva sa môže túlať knihou; ale cirkevný poriadok vôbec nepozná.“ Takto boli cirkevní učitelia pripravovaní na kňazstvo! Toto bolo poznanie budúcich mentorov ľudu! Teraz pochopte duševné trápenie svätých tej doby; pochopte hlboký zármutok, ktorý svätý Theodosius nemohol zniesť a odmietol dôstojnosť, a Gennadij sa pridal so zármutkom nad nevedomými chránencami; Budú pravoslávni? to znamená, že zo svojej skúsenosti s judaistami (§ 12) videl, že nevedomosť je potravou pre herézu, keďže svojvoľnosť temných myšlienok zo samotnej temnoty sa stáva tvrdohlavou a bezuzdnou. Svätý Gennadij najskôr prosil veľkovojvodu, potom metropolitu, aby boli zriadené školy pod dozorom úradov. A aké školy chcel Gennadij! Jeho túžby boli príliš umiernené, keďže nešlo o nič malé. „Moja rada,“ napísal, o tom, čo učiť, je toto: najprv nech sa vyloží abeceda s okrajmi, potom podnadpis; potom si pevne zapamätaj žaltár s pokynmi; keď sa to (študent) naučí, môže kanonikovať a čítať akúkoľvek knihu.“ To je celý kurz výučby najlepší! Nie je zrejmé, že aj po trpkých sťažnostiach sv. Gennadija urobil veľa pre výchovu bieleho kléru! Vôbec nie je na škodu, že zvláštnou Božou prozreteľnosťou ruská cirkev ani v tom čase nevidela bezduché dialektické spory medzi svojimi žiakmi, abstrahované metafyzickými snami. Rusi si cenili jednoduchosť viery. Ale to, čo si svedomie pod jarmom divokých Tatárov nevyžadovalo, to jest vyhranená viera, to si za občianskej slobody nemohlo pomôcť, hoci aj od väčšiny; najmä pre pastierov sa jasná viera stala o to potrebnejšou, že pre zmenené pomery už mnohí začínali byť nespokojní s jednoduchosťou viery a mravov. Mnohí z ruských kniežat a bojarov ani v tom čase nevedeli písať: ale už boli aj takí, ktorí získali vzdelanie v zahraničí. A duchovná výchova nemala predchádzajúce prostriedky. V polovici 16. storočia bola situácia duchovnej osvety obzvlášť žalostná. Koncil z roku 1551 so zármutkom povedal: „Otcovia a páni (chráncov) sami vedia málo a nepoznajú silu v Božom Písme a nemajú sa kde učiť. A preto presvedčivo požiadal panovníka, aby založil školy. A potom „boli tu mladí ľudia smädní po vede, s túžbou poznať Sväté Písmo“. Zároveň však existovali „tí, ktorí snívali o tom, že budú učiteľmi“, ktorí sa na osvietenie pozerali ako na herézu – na čítanie kníh ako na cestu k duševnému šialenstvu. "Aké nešťastie," zvolal princ Kurbsky na česť ruskej cirkvi; "Odoberajú zbrane, ktoré by sa dali použiť na odhalenie kacírov a nápravu iných, a medicínu nazývajú smrteľným jedom!" Okolo roku 1555 boli pri niektorých kostoloch zriadené počiatočné školy, dokonca bola otvorená aj latinská jazyková škola; ale posledný bol čoskoro zatvorený. Cár medzitým predtým povolal do Ruska zahraničných teológov spolu s rôznymi vzdelanými ľuďmi: úspech však nezodpovedal zámeru ľudu - podľa ľudských vášní zo strany Prozreteľnosti - chrániť Cirkev pred západným myšlienkovým vzrušením. Tak, ako predtým, len skromné ​​kláštory vrhajú duchovné svetlo po celom Rusku; v nich, tak ako predtým, živá skúsenosť vysvetľovala duši tajomstvá viery a zbožnosti a dala pocítiť aj nadradenosť čistej viery; príklad svätého života vrhá svetlo a život z nich do modernej doby. Kresťanská skúsenosť nám dala pocítiť potrebu svetla pre nás samých aj pre druhých. Svätý Gury, ktorý neskôr zakladal školy pre rozvoj viery medzi mohamedánmi (§ 6), už v mladosti miloval vzdelanie; chudobného šľachtica, ktorý slúžil bohatému princovi, ho knieža hodil do hlbokej diery, kde mu o tri dni neskôr hodili snop ovsa; niekto sa dobrovoľne prihlásil, že mu prinesie chlieb, ale požiadal o dodanie papiera a atramentu; písal knihy pre deti a dával ich na predaj a rozdeľoval ceny chudobným. Takmer všetky diela otcov v slovanskom preklade už boli uložené v kláštorných knižniciach. Okrem toho sa v niektorých kláštoroch učili deti základné vzdelanie. § 16. Nedostatok živého kázania: povery a zárodky schizmy Počas tohto obdobia, po učení metropolitu Fotia, nevidíme na severe jedinú skúsenosť živého cirkevného kázania. „Nikdy nehlásajú kázne,“ povedal súčasný očitý svedok. Postupne sa dokonca objavovala istota, že živé kázanie je kázaním herézy. „Nemajú kazateľov, myslia si, že sa tým vyhnú názorovým rozdielom a herézam,“ povedal ďalší cudzinec. Namiesto toho sa považovalo za dostatočné prečítať si zákonné čítania od starých učiteľov. Zákonné čítania sú nepochybne užitočné tak z hľadiska obsahu, ako aj z hľadiska toho, že upevnili myšlienky a životy ľudí. Ale bez živej kázne tí, čo nevedeli čítať, ktorých bolo vtedy priveľa, nemohli sa oslobodiť od nevedomosti alebo povery; učenie napísané pre staroveké časy a pre inú krajinu nemohlo vyriešiť všetky pochybnosti modernej doby a ruskej krajiny. Tí najlepší pociťovali v tom čase nedostatok životných pokynov a snažili sa to kompenzovať formami učenia pre súkromné ​​prípady života. Ale nemôžete napísať toľko foriem, koľko môže byť duchovných potrieb. Vzhľadom na nedostatok živého poučenia, aké modlitby poznali, boli známe doslovne a nie podľa významu; počúvali alebo čítali piesne, modlitby, slová, len aby naplnili chartu; vážili si listy a strácali zo zreteľa svojho ducha. Namiesto toho, aby študovali pokyny svätej viery, osvojovali si ich prostredníctvom uvažovania a cítenia, naučili sa počas Stoglavnika veštiť podľa hviezd, dlaní, pozerať sa cez „aristotelské brány“ a „havrany“ a rozlišovať medzi temnými dňami. – Tiež – veda! Povery pohanstva a nevedomosti, rúhavé svätokrádeže siahali medzi ľuďmi do extrémov a boli také bežné, že nakazili aj vidiecke duchovenstvo. Tak sa už zasievali semená štiepenky. S nedostatkom osvety a živého poučenia vo viere čím ďalej, tým viac si zvykali na zbierky starých – svätili ich ako obrad, nerozlišovali dobro od lepšieho, pravdivé od pochybného, ​​pravdu od omylu či od chýb pisára; už začínali hovoriť: všetko staré je sväté. Ostávalo len, aby niektoré chyby zostarli, iné sa rozmnožili, falošné presvedčenia silneli, aby sa otvorila schizma. V takom smutnom stave prišiel Maxim Grék do Ruska. Rodený Albánec po domácom vzdelávaní študoval v Paríži, Florencii a Benátkach; Navštevoval som tam kurzy literatúry, histórie, filozofie a teológie; vedel veľa jazykov a čiastočne cirkevnú slovančinu, ktorú sa dobre naučil v Rusku; Na Athos strávil niekoľko rokov v mníšstve. S takýmito znalosťami Maxim vášnivo miloval pravdu a netoleroval povery. Odtiaľ každý pochopí, že jeho život v Rusku potom nemohol byť ničím iným ako bojom proti nevedomosti. Veľkovojvoda ho povolal, aby pretriedil kniežaciu knižnicu gréckych kníh, ktorá bola vtedy u nás nikomu neprístupná, aby sa tie najlepšie preložili do slovanského jazyka. Maxim sa po prvý raz rozhodol preložiť Komentár do Žaltára. Potom našiel v knižnici Komentár ku knihe Skutkov a tiež ho preložil. Jeho najlepšie dielo bolo pre sv. Písmo bolo prekladom Chrysostomových výkladov Evanjelia podľa Matúša a Jána. Už tento výber prekladateľských predmetov ukázal, ako správne Maxim pochopil vieru a čo veriaci človek najviac potrebuje. Úprimný pastier vo viere, akým bol metropolita Varlaam (1511 – 1521), s nadšením schválil na koncile Maximovo prvé dielo – výklad žaltára. Metropolita Daniel (1522 – 1539), chcel síce v preklade vidieť príkladné dielo Zlatoústeho, ale keď bol preklad dokončený, prijal ho chladne; už bol s Maximom nespokojný. Veľmi si želal, aby bol príbeh o Theodoretovi preložený; osvietený Maxim mu márne hovoril, že takáto práca je nevhodná a poškodí jednoduchosť: Daniel zostal nad Maximom v silnom rozhorčení. Bol tu ďalší predmet sporu, dôležitejší. Daniel bol jedným z Jozefových mníchov. A Maximov študent, princ Kurbsky, napísal, že niektorí mnísi Kirilov a Joseph „hovorili rúhavo o koncilových listoch apoštolov“, akoby ich „napísali starší alebo cirkevní starší, a nie apoštoli“, a že titul „apoštolský“ im bol udelený len na česť. Takáto téma bola taká dôležitá, že Maxim o nej nemohol pred Danielom mlčať. Povedal: „Božie prikázanie nám uložilo potrebu nahlas kázať tým, ktorí sa pýtajú na evanjelium a apoštolskú pravdu. A preto napísal výklady viacerých výrokov Svätého písma s vyvrátením falošných názorov o ich význame. § 18. Jeho boj s úctou k falšovaným a skazeným dielam Princ Kurbsky so zármutkom napísal: „imaginárni učitelia tohto storočia, kvôli nám hrešia, sa častejšie zaoberajú bulharskými bájkami, presnejšie povedané ženskými nezmyslami, než by sa tešili z pochopenia veľkých učiteľov. A v predchádzajúcom období bolo medzi Rusmi dosť tých, čo Kurbskij nazýva bulharskými bájkami! V čase Maxima sa počet rozprávkových príbehov zvyšoval. Boli odpísaní, poznali aj nepoznali svätý zákaz. Cyprián. V období primitívnej ruskej cirkvi boli napísané Izborniki, teda vybrané najlepšie pasáže od starých učiteľov; vo veku Stoglavu už zabudli na slovo „izbornik“ a písali len zbierky, teda zbierku všetkého, čo im prišlo pod ruku, pravdivé i nepravdivé, užitočné i prázdne, spasiteľné i škodlivé. Maxim sa vzbúril proti obludným zbierkam starých čias – nie zákazom, ale tým, že ukázal absurdnosti a chyby v zbierkach. 1. Jeho Príbeh o Judášovi zradcovi uzatvára prísnu a dôkladnú analýzu Papiho rozprávania o Judášovi, ktorý údajne žil ešte dlho po spáchaní zrady. 2. Obviňujúce slovo k falošným spisom Afroditiana Peržana, ktoré vtedajšia jednoduchosť čítala a prepisovala, utešovaná s detinskou dobrotou vynálezmi Afroditiány. Maxim ukázal, že toto dielo je absurdnou zmesou pohanských presvedčení s kresťanstvom, gréckych bohov s posvätnými predmetmi, klamstvom od začiatku do konca. 3. Legenda proti tým, ktorí hovoria, že Kristus bol dosadený do kňazstva, stručne a inteligentne vyvracia príbeh Epifaniovej legendy o Matke Božej a táto legenda sa našla takmer v každej slovanskej zbierke. 2. Legenda o tých, ktorí hovoria, že slnko nezapadne počas celého jasného týždňa, je napísaná proti dielu, ktoré sa nachádza v slovanských rukopisoch ešte zo 14. storočia. Keď Maxim odhalil poverčivú absurdnosť tohto príbehu, hovorí: „Nepovedal som správne na začiatku, že je veľké zlo nepoznať božské písma (Bibliu); netestovať ich pozorne a uvážlivo? Keby to len podivní mudrci našich posledných čias vedeli; ak by rozumne a neuvážene preskúmali apoštolské a evanjeliové spisy, rýchlo a neuvážene by súhlasili s každým písmom. Niet pochýb, že Maxim hovoril ešte slovnejšie o slovanských zbierkach, hoci o ňom kričali, že kazí knihy. Bolo sa o čom rozprávať. Neznalosť Stoglavovej doby, ktorá stratila schopnosť hovoriť o potrebách duše a dokonca prestala veriť v túto schopnosť, verila, že iní toho nie sú schopní, a preto pokyny, slová ruských učiteľov, každá ruská alebo bulharská myšlienka bola vydávaná iba s menom Chryzostom, potom Bazil Veľký, potom Theodoret a Meletius. Príkladom toho sú slová Cyrila, svätca z Turova a Serapiona, biskupa vladimírskeho, ktorí sú v rukopisoch zo 16. storočia známi pod menom Zlatoústeho alebo Bazila Veľkého. V prípade potreby mohli vystaviť až sto ruských diel, s menami veľkých otcov Grécka, alebo s vágnym, no čestným názvom: Učenie otcov sv. Presne tak isto sa pri mene Theodoret a Meletius objavili skromné ​​legendy nejakého chudobného maliara ikon o skladaní prstov na znamenie kríža - legendy, ktoré Grécko nikdy nevidelo a nepoznalo, ale ktoré jednoduchosť napísala a prepísala s úctou a odvážna ignorancia bola pripravená hlučne brániť. Poznámka: Že „Príbeh o Meletiovi“ a „Slovo Theodoreta na kríži“ nepatria Meletiovi a blahoslavenému Theodoretovi, toto treba klasifikovať ako ustálenú záležitosť: ani jedno, ani druhé sa nenachádza v žiadnom gréckom rukopise, ani na východe, ani na západe; toto bolo určené odkazom na všetky známe katalógy gréckych rukopisov. Svojou povahou sú to ruské alebo bulharské články; s najväčšou pravdepodobnosťou pochádzali z dielne maliara ikon. Maliar ikon potreboval pravidlo, ako namaľovať modliacu sa a žehnajúcu ruku. Kde môžem získať pravidlo? Prišiel mu na um príbeh Meletiových životov; začal analyzovať túto legendu a ako ju pochopil, napísal do svojej príručky „Legendu o Meletiovi“; Našťastie pre neho musel trochu zmeniť legendu o Meletiovi, aby mohol skomponovať „Príbeh o Meletiovi“. Keďže Theodoret rozpráva o vypovedaní Melétia ariánom znakom prsta, čo sme sa dozvedeli aj zo Životov: potom maliar knižných ikon, v súlade s tým, ako pochopil legendu o Meletiovi, napísal Slovo svätého Teodorita, ako žehnať a byť pokrstený. Toto nešťastné slovo bolo následne podrobené mučeniu. Najprv na jej koniec podľa myšlienky, s ktorou pisár písal pravidlo o utvorení prsta v Stoglave, pridali kliatbu; potom dali túto kliatbu pre väčšiu dôležitosť na začiatok slova. Takto boli zostavené tri typy zoznamov vymysleného slova Theodorit – obsahovo odlišné. Ukážky nájdete v knihe. Pravda Svätého Soloveckého kláštora. (Petrohrad 1844, s. 87–94) § 19. Stav bohoslužobných kníh Ak Maxim v hustých zbierkach životov a učení našiel bulharské bájky (§ 18), potom v knihách samotných bohoslužobných kníh nebolo možné nájsť to najlepšie. A už za čias metropolitu Cypriána bolo badať poškodenie kníh; jeho nástupca svätý Fótius prijal osobitné opatrenia na zachovanie správneho poriadku bohoslužieb v kostoloch a na obmedzenie škôd na knihách. V roku 1416 napísal do Pskova list so zdĺhavými pokynmi k rôznym bodom cirkevnej listiny a odsúdil odchýlky od nej. V roku 1419 tam opäť napísal list na rovnakú tému. V roku 1430 novým listom odsúdil zjavné odchýlky od pravoslávneho poriadku sviatostí a považoval za potrebné poslať k nemu schopného kňaza, ktorého by poučil „o cirkevných pravidlách, o cirkevnom speve a o bohoslužbách sv. Svätý Fótius, nepochybne, ešte viac ako Cyprián, musel vidieť nedostatky a rozdiely v slovanských knihách, pretože za Cypriána Srba mohli srbské zvyky vstúpiť do ruskej cirkvi, rovnako ako za Cypriánových predchodcov, ruských. Po blahoslavenom Fotiovi sme už nemali gréckych metropolitov, ale množili sa knihy. A to bol nový, najsilnejší dôvod pre vytváranie zvláštnych názorov medzi ľuďmi a cirkevnými radmi. Predtým grécki pastieri s ich menom prestali dôverovať tomu či onomu rozdielu v hodnosti a medzi ľuďmi to stratilo moc. Ale potom, keďže ani samotní pastieri, ani ich pomocníci nevedeli po grécky, zostali tieto rozdiely nedotknuteľné. Najprv zostali v rukopisoch bez povšimnutia cirkevnej vrchnosti; potom tu a tam prešli do cirkevného užívania. V oboch situáciách sa ich najskôr neodvážili schváliť, pretože videli ich nesúlad so všeobecným, starodávnym poriadkom; ale cítiac ich slabosť, neznalosť gréckeho poriadku, neodvážili sa ich odmietnuť - tolerovali ich, najmä preto, že rituál nie je viera, význam viery môže byť v rôznych rituáloch rovnaký. Medzitým sa svojvôľa temného, ​​poverčivého zmyslu živila iba týmito zvláštnosťami, nevenovala pozornosť ani čistej viere, ani najlepším rituálom; zostavovalo zbierky piesní a modlitieb, z pocitu zbožnosti a častejšie len z napodobňovania zbožnosti, ale bez vedomia zbožných; rovnakým spôsobom zaviedol do cirkevného užívania diela, ktoré nemali cirkevný význam a boli ho dokonca nedôstojné. Takže za temného Stoglava a múdreho Maxima sa objavilo dosť divných vecí, alebo, ako vtedy rozumní hovorili, objavili sa bulharské bájky a z poškodenia kníh sa stala hromada kníh. Aj ten, kto začal odsudzovať najabsurdnejšiu svojvôľu, najabsurdnejšiu škodu na liturgických knihách, musel bojovať a trpieť. Keď mních Maximus dokončil preklad výkladu knihy Žalmov (§ 17), veľkovojvoda a metropolita prosili Maxima, aby Triodion zrevidoval a opravil. Maxim sa s duchovným zápalom pustil do práce na dobrom skutku; zrevidoval aj Knihu hodín, Sviatočný Menaion a Apoštol. A čo našiel? Škody na knihách sa tak zvýšili, chyby boli také dôležité, že si človek mohol myslieť, že tieto knihy sú v rukách heretikov. Maxim teda napísal: "Učím právo filozofovať o vtelenom Slove, to znamená nehovoriť o Ňom len ako o osobe, ako je to vo vašich knihách hodín. Vyznávam tiež celou svojou dušou toho istého Bohočloveka, ktorý vstal z mŕtvych a nezomrel nekonečnou smrťou, ako Ho všade kážu vaše rozumné evanjeliá. Učím, že On nebol stvorený Bohom a Bohom bol stvorený, a nie vaším Bohom, a nie vaším, ako Bohom. Triodi Ho kážu všade, ale nemyslíš na to, že ich napravíš... Otec je bez začiatku... A tvoje knihy hodín Ho kážu bez matky spolu so Synom, našiel som v 9. speve kánonu veľkú štvoricu: oslavujú Otca, ktorý neexistuje od prírody, nestvorený – a ja som nemohol tolerovať také rúhanie a napravil som ho.“ V 8. piesni toho istého kánonu čítajú Kriste, jeden a dva, poznaj ma. V kánone pre Tomášov týždeň bolo vzkriesené telo Krista nazvané neopísateľným. Maxim vysvetlil aj dôvody takýchto hrubých hriechov. "Niektorí záviseli, napísal, od nedostatku porozumenia alebo prehliadnutia alebo zabudnutia starých prekladateľov, ktorí si zaslúžili úctu, zatiaľ čo iní záviseli od hrubej nevedomosti a nedbanlivosti zákonníkov." Čo sa týka prekladateľov, Maxim tiež poznamenal, že nie vždy mali po ruke najlepšie zoznamy, a preto do prekladu zaviedli nesprávne hodnoty. Písnici pridávali jednu chybu za druhou k druhej a niekedy zavádzali infantilnú múdrosť. Všetko je veľmi jednoduché, veľmi prirodzené. Ale neopakuje sa dnes to isté známym ľuďom? A predsa stále hovoria: takto je to v starých knihách! Chceme žiť po starom, teda so starým zvykom zlých vecí! Medzi tými, ktorí s radosťou hľadeli na opravu kníh mnícha Maxima, bol prvý zbožný metropolita Varlaam. § 20. Maxim a Zinový výpoveď svojvôle pri čítaní Kréda Zo súkromných svojvôl v poriadku bohoslužieb jedna, a v predmetnej veci dôležitá, zvlášť upozornila na Maxima; Ide o svojvôľu pri čítaní Kréda, o ktorom napísal Legendu, keďže je vhodné dodržiavať vyznanie pravoslávnej viery. Po tom, čo Ekumenický koncil povedal, že tých, ktorí menia Krédo, Maxim píše: "Nehovorte, že nie je žiadna zvláštnosť v múdrosti, ktorú sa ľudia teraz odvážia prijať. Ona tiež kliatba vás, ktorí hovoríte: od Márie, a nie od Márie; čaj, nie čaj; život budúceho veku, nie veku, ktorý príde." Čo je to za múdrosť? Zo slov samotného Maxima a jeho žiaka Zinového je jasné, že kým judaisti poukazovali na slovo Symbolu: čaj, ako výraz nestálej dôvery vo vzkriesenie mŕtvych, múdre časy Stoglava sa rozhodli čítať v Symbole: čaj, v úmysle posilniť pevnosť očakávania u množstva ľudí a s rovnakým bezmyšlienkovým čítaním uviedli stáročia, gramatické životy. Maxim im hovorí, že budúci život nie je maličkosť – život je sám Pán Ježiš. „On je náš život a vzkriesenie. Čakám na tento nekonečný život – Ježiša Krista, s pevnou a nepochybnou vierou, dúfam, že ho dostanem, a nie budúce veky, podľa tvojej infantilnej múdrosti.“ Ďalšiu zmenu v Kréde písomne ​​odsúdil Maximov učeník. Blahoslavený Zinovy ​​​​píše: "Zechariah (Kryloshan) sa ma opýtal: v Kréde niektorí hovoria: a v Duchu Svätom Pánovom a iní: a v pravom Duchu Svätom. Je v tom nejaký rozdiel? "Ak niekto hovorí (odpovedal Zinovy) so správnou vierou a bez pokrytectva: Myslím, že tu je malý rozdiel, hoci slová nie sú rovnaké. Videl som pravidlá starého listu, napísaného za kniežaťa Jaroslava, syna Vladimíra, a za biskupa Joachima, na začiatku krstu našej krajiny. Tam v obraze sv. Ekumenického koncilu je napísané: a v Duchu Svätom Pánovom; Nie je napísané: a v pravom Duchu Svätom; ale je napísané: Pane." Krylošani namietali, že Bazil Veľký nepísal vo svojom slove o viere: av Duchu Svätom Pánovom, ale napísal pravého Ducha. - Zinovy ​​odpovedal: „Nenapísal Ducha Svätého Pána pre Macedóncov; inak by jeho knihu zahodili, ale on chcel, aby si ju prečítali a inými slovami, naučili sa, že Duch je Boh.“ Nakoniec Zinovy ​​​​hovorí, že otcovia rád prísne zakázali pridávať alebo uberať čokoľvek z Kréda. Stoglav píše: "a v iných: a v Duchu Svätom pravého Pána; inak to nie je veľa: je len jedno sloveso - buď Pán, alebo to pravé." Detská múdrosť, narušená huncútstvami tajných nepriateľov viery, sa rozhodla založiť pravoslávie spojením dvoch čítaní: všeobecného – pravdivého a zriedkavého – svojvoľného. Mysleli si: ak čítajú v Duchu Svätom pravého Pána: aké pevné je to? A to nebolo skôr ako okolo roku 1545! Spisovateľ Stoglava videl, že je to už príliš nová správa. A preto povedal: "inak to nie je veľa." A neskorá jednoduchosť to stále považuje za múdrosť dávnych čias. Poznámka: Pamiatky skutočnosti, že v starovekej ruskej cirkvi sa symbol čítal v súlade s presným textom originálu: a v Duchu Svätého Pána, okrem Nomokanonu Jaroslava, videného blahoslaveným Zinovym, Ilustráciu Svyatoslava, takmer súčasníka jaroslavského kormidelníka, mierotvorný kruh Gennadij, patriarcha, tria manakkulár z Juda. Joachim: cela Žaltár sv. Zosima Soloveckého († 1478) a dvaja Trebnici - jeden z Athosu, druhý preložený v Rusku v roku 1481, a navyše Solovecká Kormčaja (Solovecká knižnica č. 476), napísaná v roku 1419. A nie to, čo je napísané metropolita Macarius v jeho Solovskom breviári (č. 1085) sa píše: „a v Duchu Svätom oživujúceho Pána“. Tu je výklad: „Nehovorím len: existuje Duch, ale verím v Neho, ako je Svätý, ako v Pána, ako On je Životodarný, pretože mu dáva život a život je On sám. Výraz o Duchu Svätom je napísaný rovnakým spôsobom v cele metropolitu Macarius – v diele Gregora Solúnskeho, o ktorom písal patriarcha Joachim. § 21. Utrpenie Maxima opravára kníh a jeho obhajoba príčiny knižnej opravy Temnota nemá rada svetlo: Maxim, lampa čistej viery, vyhlasovateľ nevedomosti, sa tešil priazni veľkovojvodu asi sedem rokov. Nevedomosť čoskoro začala Maxima pohoršovať, najprv tajne, potom otvorene. Nikdy nebola šanca, že by mohla padnúť so svojím hnevom na Maxima. V roku 1524 sa prípad otvoril. Mních Maxim nechcel schváliť to, čo bolo podľa zmyslu evanjelia v prípade samotného veľkovojvodu Vasilija nezákonné, rozvod s jeho vernou manželkou a manželstvo s inou. Toto veľkovojvoda nemohol zniesť. A tí, ktorí dlho čakali na príležitosť postaviť Maxima pred súd, sa ponáhľali využiť túto príležitosť. Súdili ho práve za to, že opravoval knihy. „On, ako povedali, ruší slová podľa vlastného uváženia, opravuje ich podľa vlastného dôvodu, bez súhlasu a vôle veľkovojvodu,“ povedal druhý s cieľom ešte viac vyzbrojiť veľkovojvodu proti Maximovi, ktorého si doteraz vážil. Z vôle metropolitu Daniela, ktorý sa na Maxima dlho rozhorčoval (§ 17), v roku 1525 tieto obvinenia predniesli na koncile zázračný archimandrita Jonáš a biskup z Kolomny Vassian Toporkov. Maxima obvinili aj z prekladu výkladu do žaltára, pričom oni sami nepoznali grécku literu; Obvinili ich aj preto, že v jeho Triodione sa o zošedivení Syna s Otcom hovorilo: Si osedlaný a sivý a že vzkriesené telo Kristovo sa nazýva opísateľné. Mních úprimne priznal opravu chyby: si osedlaný, ale bolo zbytočné sa ospravedlňovať za vtedajšiu neznalosť ruského jazyka. Márne dokazoval, že vzkriesené telo je skutočne opísateľné. Nerozumeli mu a nechceli mu rozumieť. Mohol len prosiť o milosť a so slzami prosil o odpustenie a pre Pána. Ale aj toto bolo márne. Bol odsúdený ako heretik, inšpirovaný kaziacimi sa knihami a exkomunikovaný zo svätého prijímania. Tajomstvá, dokonca mali zakázané chodiť do kostola. Vo väznici Volokolamsk, kam ho uvrhli z dymu a vlhka, od hladu a okov, sa občas dostal až na smrť. Tu však anjel, ktorý sa mu zjavil, povedal: "Buď trpezlivý, dobrý starec! Týmito mukami budeš vyslobodený z večných múk." O 6 rokov neskôr (v roku 1531) protodiakon Ivan Chushka a niekoľko ďalších opäť obvinili Maxima na koncile z rúhania a odmietania ruských kníh. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažili zakryť svoje klamstvá pred Maximom obvineniami z kacírstva aj občianskych zločinov: Maxim bol poslaný do kláštora Tver Otroch bez predchádzajúceho zákazu čítania a písania kníh. Tu dobromyseľný tverský biskup Akakiy utešoval Maxima svojou láskou, zatiaľ čo zákaz chodiť do kostola a zúčastňovať sa na svätých tajomstvách Maxima stále zaťažoval. Keď spovedník dostal povolenie mať knihy a písať, pokračoval v rozprávaní pravdy o svojej dobe a po zvrhnutí Daniela (v roku 1539) napísal verejné ospravedlnenia pre záležitosť opravy kníh. Svätý Joasaf si duchovne vážil nevinného väzňa, ale musel bojovať s vášňami nevedomosti, aby urobil niečo pre trpiaceho: bozkávame vaše putá, ako jeden zo svätých, ale nemôžeme vám pomôcť, napísal svätec. Svätému Joasafovi sa však podarilo utešiť Maxima s povolením zúčastniť sa na svätých tajomstvách. V roku 1551 bol Maxim, vyčerpaný utrpením, blízko hrobu premiestnený do kláštora sv. Sergia, kde ho prijali so cťou a kde s darom vhľadu v roku 1556 zomrel. Takto mních trpel 30 rokov. Blahoslavený Maxim, slovom aj papierom, mnohokrát odôvodnil opravu kníh. Na obvinenie, že odmietol všetky ruské knihy, odpovedal, že „tu v Rusku knihy nie sú rovné a prekladatelia niektoré knihy pokazili, inak ich treba preložiť“. Bola na neho kričaná sťažnosť, rovnako ako neskôr kričali na Jeho Svätosť patriarchu Nikona: skvelé, ó človeče, tú mrzutosť spôsobila tá práca (oprava kníh) zázračného tvorcu, ktorý zažiaril na začiatku zeme: používali knihy, aby sa páčili Bohu. A tu je odpoveď muža milosti temným horlivcom staroveku: „Jednému, ako napísal mních, dáva slovo múdrosti Duch a inému slovo porozumenia v tom istom Duchu: inému dar uzdravovania, inému pokolenie jazykov a inému hovorenie jazykmi. Z toho sa ukázalo, že nie každému sa dávajú všetky tie sväté, svätí, zázračne dary spolu od Ruska, podľa zázračných darov. povstali v požehnanej krajine Ruska a otcovia, ktorí sú nositeľmi Boha, boli a sú - a ja ich vyznávam a uctievam, ale ani ich legenda nebola prijatá zhora. Z tohto dôvodu sa neoplatí čudovať, ak sú skryté, ako sú, náprava vecí, ktoré som teraz napravil.“ Potom ukazuje, ako cudzinec Jethro napomenul samotného Mojžiša, že je potrebné voliť pomocných sudcov; ako bol Macarius Veľký ako pastier napomínaný ohľadom jedla; ako presbytera, ktorý hľadel na anjela slúžiaceho s ním, napomenul nie anjel, ale jednoduchý diakon – aby pri bohoslužbách nepoužíval slová severskej herézy. "A najsvätejšiemu biskupovi a mučeníkovi, ktorí boli v časoch prenasledovania, nezostala z tých prvých ani jedna hnačka alebo mrzutosť po ich rôznych opravách Svätého písma Starého zákona Symmachom, Theodotionom, Akvilom a Luciánom, presbyterom Antiochie, pričom každý opravoval to, čo predtým jeho bývalý prekladateľ opovrhoval." Takto uvažoval veľký muž gréckej a ruskej cirkvi! § 22. Rada z roku 1551; tlačiareň Koncil z roku 1551, ktorému predsedal metropolita Macarius, sa trpko sťažoval na nefunkčnosť cirkevných kníh a uložil veľkňazom a dekanom (kňazom starších) povinnosť opravovať cirkevné knihy podľa dobrých zoznamov a nedovoliť používať knihy, ktoré neboli revidované. Čoskoro zistili, že to môže len málo pomôcť smútku. Keď v Moskve začali nakupovať na námestiach a revidovať knihy pre nové kostoly, medzi nimi sa „našlo málo, čo by potrebovali, ale iná korupcia prišla od tých, ktorí predpisovali, od tých, ktorí sa neučili a neboli zruční v myslení, a od tých, ktorí písali náhodne a bez opravy“, to znamená, že škody narástli do takej miery, že väčšinu kníh zostávalo hodiť do ohňa. Vtedy sa rozhodli použiť ten liek proti infekcii kníh, ktorá sa tak dlho používala v Európe a dokonca aj v našej južnej metropole (§ 8) - rozhodli sa tlačiť knihy. Potrebu pociťovali aj pred koncilom v roku 1551. Cár Ivan Hrozný v roku 1550 požiadal dánskeho kráľa o vyslanie kníhtlačiarov do Moskvy a v roku 1552 poslal kráľ typografa Hansa (John Missingheim, Bockbinder, t. j. kníhviazač). V Moskve však boli Rusi, ktorí poznali tlač. Diakon Ján Fedorov a Peter Timofeev sa ujali (od roku 1553) pripraviť všetko potrebné pre tlačiareň. V Novgorode (1556) sa našiel rezbár listov Vasilij Nikiforov. Prvé experimenty s tlačou, ako vo všetkom, boli neúspešné: „s niekoľkými malými a nešikovnými výtlačkami“. Preto nie skôr, ako už v roku 1564, za metropolitu Atanáza, bola vytlačená prvá kniha - Apoštol. Prvýkrát tiež veľa znamenalo, že tlačený apoštol obmedzil chyby a svojvôľu zákonníkov vo vzťahu k tejto knihe. A pri publikovaní Apoštola nemysleli nič viac: toto hovorí jeho epilóg. Grécky text sa nepoužíval na dôveru v slovanský text: o tom sa môže každý presvedčiť najbežnejším porovnaním posledného s prvým. A sotva niekto, kto sa podieľal na vydaní, vedel po grécky: vydavatelia nazývajú text Nového zákona textom 70 tlmočníkov; Toto je jasný dôkaz nevedomosti! Listy a papier Apoštola sú krásne; ale pravopis je zlý. Nedá sa povedať, že by slovanský zoznam, z ktorého boli vytlačené, bol najlepší z tých moderných, hoci všetky boli vtedy viac-menej pokazené. Temní ľudia sa čoskoro vzbúrili proti dobre mienenej veci – tlači kníh, a nie preto, že by videli jej skutočné nedostatky, nie, – vzbúrili sa podľa svojich vášní; - medzi prvými z týchto ľudí boli tí, ktorí sa živili prepisovaním kníh. Oklamaní vášňami a hlavne nevedomosťou začali hľadať herézu v tlačiarňach. A vtedy nebolo ťažké vzbudiť voči nim podozrenie, pretože v tom čase sa prísne pátralo po Bashkinovej heréze. Stačilo povedať, že tlačiari sú vo vzťahu s nejakou podozrivou osobou a budú mať problémy. Nevedomosť a zlomyseľnosť ich pomaly odsudzovali ako kacírov. Diakon John a Timofeev, ktorí v roku 1565 vydali Knihu hodín, boli nútení utiecť z Moskvy do zahraničia. Ľudia, ktorí počuli o kacírstve, o kacírskom skutku, sa rozčúlili a samotná tlačiareň bola vypálená. Cár však nariadil vec obnoviť: v roku 1568 žaltár vytlačil žiak exulantov Andronik Nevezhey v Moskve a v roku 1578 ho vytlačili v Aleksandrovskej slobode. Žaltár vyšiel rovnakým spôsobom ako Apoštol, teda bez toho, aby sa pozrel do originálu. § 28. Osobitná svojvôľa nevedomosti: a) Chodenie po slnku Nie je prekvapujúce, že do konca 16. storočia sa v Rusku vytvorilo mnoho súkromných, svojvoľných rituálov. Sčasti krátkozraká zbožnosť, sčasti svojvôľa nevedomosti, ktorá nebola posvätená v kostoloch svätých – tak v Rusku, ako aj na iných miestach? Položky, na ktoré chceme poukázať, sú samy osebe menej dôležité ako mnohé iné veci, takže nás nemusia zaujímať. Ale smutná história ruskej schizmy im povedala smutnú dôležitosť; prečo, chtiac-nechtiac, treba hovoriť o nedôležitých témach. Keď v roku 1479 v Moskve metropolita Gerontius vysvätil katedrálny kostol Nanebovzatia Matky Božej: niektoré „čarovnice“ začali metropolitovi pred veľkovojvodom vyčítať, že počas posväcovania chrámu kráčal s krížmi „nie podľa slnka“. Princ, znepokojený neúspechmi predchádzajúcej stavby chrámu, vyjadril silný hnev na metropolitu a povedal: „akoby z tohto dôvodu prichádza Boží hnev“. Metropolita na svoju obranu povedal, že diakon, ktorý kadí na oltári svätého jedla, nechodí po slnku. Takmer všetci archimandriti a opáti Moskvy boli na strane metropolitu. A na strane veľkovojvodu boli Rostovský arcibiskup Vassian a Chudov Archimandrite Gennady - ľudia v iných ohľadoch boli takí rozumní. Ten posledný vykazoval nejaký zvyk (koho? - nie je viditeľný), ale - žiadny písomný dôkaz; hovorili len, že veľkonočná prechádzka okolo chrámu znamená vystúpenie Krista – pravého slnka. Bolo veľa hádok, ale nedospelo sa k jednomyseľnému rozhodnutiu. Veľkovojvoda zostal s metropolitom nespokojný, a tak niekoľko nových kostolov zostalo celý rok bez vysvätenia. Gerontius, aby upokojil ostatných, rozhodol sa opustiť metropolu a (v roku 1481) sa utiahol do Šimonovho kláštora. Veľkovojvoda opäť začal hľadať riešenie a metropolita mal opäť väčšinu hlasov. Debata bola búrlivá, ale „pravda sa nenašla,“ hovorí kronika. "Pravda je viditeľná, uzatvára sv. Platón, že v tom nie je žiadny význam." Veľkovojvoda napokon sám požiadal Gerontia, aby sa vrátil na stolicu a nechal ho konať podľa svojho pastoračného uváženia. Poznámka: Je známe, že v prvých tlačených moskovských Trebnikoch bola chôdza „v Solone“ ​​predpísaná iba na manželstvo. Ale v Solovskom Trebniku metropolity Macarius (č. 1085) ani to nie je. A v služobnej knihe, napísanej v roku 7040 (1332) v kláštore Athos, v obrade zasvätenia kostola, je napísané: „Tiež je vhodné, aby keď trikrát obchádzajú kostol s myrhou, nech nejdú opakom (otáčaním sa, vpred, s odbočením doprava, t. j. latinčinou, ako sa to hodí na sever). Dary sv, choďte na pravú ruku.“ § 24. b) V speve aleluja V roku 1419 metropolita Photius napísal do Pskova list o rôznych predmetoch Charty, kde napísal o speve aleluja: „a ak je aleluja v sláve, povedz: sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému... aleluja, aleluja, aleluja, sláva Tebe, Bože,“ a potom ešte dvakrát to isté. Inštrukcia je krátka a to ukazuje, že v tom čase v Pskove nebol žiadny zvláštny spor o aleluja, ale nevzbudil nejaký rukopis pochybnosti? Obsah reguly spolu s ďalšími rukopismi toho istého svätca, ako aj všeobecná grécka regula ukazuje, aké pravidlo nasledovala grécka a po nej ruská cirkev spevom aleluja. Ak v známom Basilovom príbehu o sv. Eufrosynovi Pskovskom oddeľujeme pravdivé od fikcie a pravdepodobné od absurdného: potom o speve aleluja nájdeme u Vasilija toto: a) Okolo roku 1455 Euphrosynus zaviedol dvakrát spievanie kláštora, ktorý založil: aleluja, s dodatkom: sláva Tebe, Bože. b) Eufrosynova správa bola tak málo v súlade so všeobecným zvykom Pskova, že vzbudila všeobecnú nevôľu voči sebe samej. „Upevnite sa,“ píše sám Vasilij, „pred tým je zvyk rovnaký pre všetkých Pskovcov, vo svetských kostoloch a kláštoroch, aleluja pre všetkých. Presbyter Jób, „rozumný muž, schopný porozumieť Svätému písmu, nadšenec zbožnosti a pravoslávia“, diakon Filip, „veľmi inteligentný a s darom reči“, sa vzbúril najmä proti Eufrosynovi. "Všetky cirkvi Božie v celej našej krajine," povedali, "majú problémy so zákonom aleluja as nimi aj celý Pskov." c) Arcibiskup Euthymius, na ktorého sa Euphrosynus obrátil so sťažnosťou na urážky, nezakázal Euphrosynovi jeho správy a ponechal rituálne záležitosti na jeho svedomí; ale Pskovci boli ponechaní svojim zvykom a ešte menej arcibiskup považoval za potrebné zaviesť do Novgorodu zvyk Eufrosyna, pretože cirkevný zvyk „celej krajiny“ Ruska bol proti nemu a „mnohí, píše Vasilij, žiarili v zázrakoch a vo veľkých znameniach, strojnásobiac božské aleluja“. Tak za života Euphrosyna, ktorý zomrel v roku 1481, 70 rokov pred koncilom v roku 1551, patril zvyk dvojitého haleluja iba kláštoru Euphrosynus; ale nebolo prijaté ani v Pskove, ani v Novgorode. Vasilij nehovorí, prečo Euphrosynus stanovil svoje pravidlo o aleluja. Ale keďže podľa Vasiliovho vysvetlenia je čisté haleluja piesňou vzkrieseného Bohočloveka a spievanie haleluja na slávu zmŕtvychvstalého Krista patrilo a patrí len rímskej cirkvi, dáva to právo dospieť k záveru, že Eufrosynus, ak nebol unesený návrhom uniatského Izidora, bol zvedený nejakým rukopisom bulharsko-srbskej cirkvi. Po smrti Euphrosyna si zvyk kláštora Euphrosynus spievať halelujah začal získavať určitú pozornosť; - začali na to hľadať dôvody. Prekladateľ Dimitri Gerasimov, ktorý bol v Ríme, napísal arcibiskupovi Gennadijovi správu o lete siedmeho storočia – téme, ktorá v tom čase zamestnávala toľko ľudí, ako aj o chvejúcom sa haleluja. Obsah Dimitrievových úvah je zaznamenaný v „Kruhu vytvárania mieru“ arcibiskupa Gennadija. "Iní posudzujú to isté o trojcípom aleluja; Po prvé, trojité aleluja a po štvrté: sláva Tebe, Bože, odhaľuje trihypostatické božstvo a neoddeliteľné, a extrémne haleluja odhaľuje jedno božstvo v dvoch prirodzenostiach." Inak, ako človek hovorí, čo si myslí, tak je to, čo Ho chváli, interpretované ako dobré. Hallelujah. Gennadij má pravdu, keď hovorí, že dôstojnosť rituálu závisí od dôstojnosti myšlienky. Ale on si, samozrejme, všimol, že myšlienka: v dvoch prirodzenostiach je jedno Božstvo, sa nedá interpretovať. Macarius v hodnosti novgorodského arcibiskupa (1526 - 1546) vo svojom veľkom Menaione na august uvalil dekrét o trojramennom aleluja. Tento dekrét odsudzuje Atanázia, ktitora kláštora sv. Mikuláša, ktorý napísal katedrálnym kňazom (pravdepodobne Pskov) posolstvo o sv. Trojici, teda aleluja, s tým, že je potrebné haleluja zdvojnásobiť. Dekrét hovorí, že dvojité aleluja roztrháva Svätú Trojicu, že po Apokalypse a žalmoch je potrebné neztrojnásobiť aleluja; V potvrdení cituje list svätého Fotia, ktorý sme spomenuli, a ukazuje, že zvyk zhoršovať haleluja zaviedol metropolita Izidor. Nakoniec je napísané: "Kto spieva veľa aleluja dvakrát a nie trikrát, spieva na vlastný hriech a odsúdenie. Takto by sme mali spievať: aleluja, aleluja, aleluja, sláva tebe, Bože; - prvé aleluja je na slávu Otca, druhé na slávu Syna, tretie na slávu Syna, Bože, podvodu, Bože, na slávu Bože, Bože, Bože, Bože na slávu." Tento dekrét svedčí o tom, že za arcibiskupa Macariusa sa objavili niektorí obrancovia zvláštneho haleluja; ale pskovské katedrály verne nasledovali Fotiov list a novgorodský arcibiskup napísal dekrét o trojitom aleluja s inteligentnými dôvodmi pre takýto spev. Tu je priamo dokázané, že čisté aleluja je latinská vec. Biografia Euphrosyna sa datuje do roku 1547, kde sa Vasilij snaží chváliť zvláštne aleluja. Stoglav tiež nedokázal zakryť pravdu a napísal, že v Pskove a Pskovskej oblasti z väčšej časti a v rozľahlej Novgorodskej oblasti všetky cirkvi dodržiavali pravidlo trojústeho aleluja; Základ jeho vlády bol založený iba na sne, ktorý povedal Vasily. Ak k tomu pripočítame, že tak pamiatky, ktoré predchádzali koncilu z roku 1551, aj žaltári svätého Filipa Mučeníka (1566–1570), trojcípe haleluja je zasvätené ako obyčajné cirkevné pravidlo: potom bude zrejmé, že zvláštne haleluja, aj na konci tohto obdobia, zostalo iba súkromným zvykom, hoci medzi ľuďmi si ho zaslúžilo. Že sa koncil z roku 1551 mohol oprieť o rozhodnutie dekrétu o znamení kríža napísané v Stoglave, nie je dôvod pochybovať. Je zbožný sám o sebe, v súlade s návrhom kráľa a inými pamiatkami tej doby. Keďže máme súčasné dôkazy, že táto definícia bola predmetom búrlivej diskusie na koncile, ktorá sa skončila faktom, že „nič sa nedosiahlo“; potom zostáva na pochybách: bola táto definícia nakoniec schválená Radou? Poznámka 2. Stoglav nie je ničím iným ako poznámkou súkromnej osoby o koncile z roku 1551, a nie kánonickým aktom, a) Volokolamská poznámka o koncile z roku 1553 (RKP. č. 404) hovorí, že 25. októbra 1553 hovoril cár s metropolitom Macariom a predchádzajúcimi členmi katolíkov o rôznych cirkevných, cirkevných a cirkevných záležitostiach o rôznych cirkevných, cirkevných a cirkevných záležitostiach. kniha členov katedrály, ktorých záležitosti boli opravené a ktorých záležitosti ešte neboli napravené.“ A kráľ povedal: keby len Boh pomohol, aby „odteraz boli iné veci napravené“. Z týchto slov je zrejmé, že aa) v októbri 1553 existovali poznámky o koncile z roku 1551 „o rôznych veciach a rozkazoch“, ale bb) záležitosti opísané v týchto poznámkach po odvolaní koncilu z roku 1553 neboli všetky opravené. c) Keďže súčasný Stoglav o rôznych záležitostiach a rozkazoch obsahuje odpovede na všetky cárske otázky: potom zostáva dospieť k záveru, že buď veľa kapitol Stoglavu vymyslel Stoglavov pisár po koncile v roku 1553, alebo, hoci Stoglavove úvahy boli zaznamenané na koncile, ale v takej forme, že mnohí zostali na pochybách, vyžadovala si revíziu koncilu a nedostala sa k nemu; v oboch prípadoch Stoglav zjavne nie je kanonickou knihou, ale zbierkou súkromných názorov. b) Porovnaním Stoglavových kapitol s tými metropolitnými a kráľovskými listami, ktoré sú obsahovo podobné kapitolám, zistíme, že ani kráľ, ani metropolita doslovne nezopakovali Stoglavovu úvahu. c) Stoglav aa) je svojou formou zjavnou napodobeninou Zemského zákonníka, rozdeleného do 100 kapitol, navyše napodobenina nie je dômyselná, keďže kapitoly Stoglavu sú rozdelené len podľa čísel, a nie podľa obsahu. bb) Väčšinu Stoglavových definícií, ani v presnej, ani v podobnej forme, zaslal buď cár, alebo metropolita biskupom; Ani Stoglav nebol poslaný do celého zloženia. A v tomto čase zdôvodnenie koncilu, ak bolo schválené spoločným hlasom, poslal cár alebo metropolita duchovenstvu, ako bolo vyššie uvedené. d) Obsahovo Stoglav pri najzbežnejšom pohľade obsahuje množstvo vecí, ktoré nepatrili do definícií koncilu z roku 1551, ktorý ho vystavuje ako dielo súkromnej osoby. Napr. 1. kapitola predslov k Stoglavu; 2. kapitola úvod do Kódexu so začiatkom kráľovskej reči; v 3. kapitole. pokračovanie kráľovskej reči a prekvapenie katedrály; v 4. kapitole. - nová reč kráľa; v 5. kapitole. kráľovské otázky; Šiesta kapitola, ktorou sa začínajú odpovede na kráľove otázky, sa začína odznova a navyše zvláštne: „Kedysi do pojednávania vstúpil korunovaný kráľ... Onedlho to prikázal napísať... A potom na koncile.“ Ak Stoglav hovorí o tom, čo sa stalo v roku 1551: „raz v minulosti“, potom to nie je skutočná osoba, ktorá hovorila v katedrále v roku 1551, najmä preto, že katedrála je prezentovaná ako vec minulosti. V kap. 98 stretnutie metropolitu Macarius s cárom, ktoré sa uskutočnilo v roku 1550, teda nepatrilo do koncilu z roku 1551. V kap. 101 inú podobnú záležitosť – stretnutie metropolitu s cárom o cirkevných majetkoch, ktoré sa uskutočnilo 21. mája 1551. Nakoniec sa v cárskych otázkach vôbec nezmieňuje téma iných kapitol, zatiaľ čo rada odpovedá na cárske otázky. § 26. Staroveký spôsob života v tomto období; posilnenie mongolských nerestí Zbožnosť v tomto období bola ešte spoločným námetom pre všetky štáty ruského ľudu – pre knieža a sluhu, pre mnícha i laika. Alebo presnejšie povedané, v tomto období sa snažili napodobniť zbožnosť svojich predkov, hoci v 16. storočí už bolo badať oslabenie antického ducha. V roku 1525 opísal tübingenský muž, povolaním Riman, život Rusov takto: „Každý, len čo vstúpi do dospelosti... sa stáva schopným si s ľútosťou uvedomiť, že je hriešnik, okamžite ide a padá k nohám kňaza, s plačom alebo vzdychom mu vyznáva svoje hriechy, v poradí, pokiaľ si bude môcť tento rok na Veľkú noc zariadiť cirkevný poriadok. a pobožní neopúšťajú spoveď ani na veľké sviatky, kto by to na Veľkú noc opustil, bol by pre každého prekliatím, predmetom opovrhnutia – každý by sa od neho vzdialil a nebol by vpustený do kostola, aby bol spovedník hodný sviatosti Tela a Krvi Pánovej, musí si najprv na niekoľko dní vyčerpať telo, zotročiť svoje telo a priniesť iné ovocie. Pôsty sa dodržiavajú s takou prísnosťou, že pre každý pôstny deň by bolo znesvätením jesť mäso alebo vajcia. Medzitým sú medzi nimi tí, ktorí pri pôste nič nejedia, najmenej ryby; iní v pôstne dni nepijú víno ani nič podobné. Keď sme to počuli, boli sme takí ohromení, že sme sa zdali byť stratení: náš život sa nám v porovnaní s týmito kresťanmi zdal taký zlý. Nemohli sme byť pevnejšie presvedčení, že my, ktorí si veľa hovoríme o ovocí viery, sme v ovocí oveľa horší ako oni... Prechádzajú aj inými stupňami pokánia, aby upokojili Boha. To je najmä prípad modlitby. Robia to tak často, že im tak skoro nenájdete seberovných. S každým úsvitom každý z nich zapadá prachom a vylieva dlhé každodenné modlitby... A to nemožno vynechať medzi ich ďalšími chvályhodnými skutkami, že zhromažďujú k sebe chudobných, ktorých každý živí podľa svojich možností: dáva almužnu, koľko si vyžaduje zbožnosť evanjelia, oblieka, dáva vodu, ochraňuje, povoláva cudzincov, robí všetko ostatné, čo robí Božie deti dokonalými; boja sa, aby neboli odsúdení na tom hroznom Božom súde." Najčastejším útočiskom pre chudobu boli biskupské stolice a kláštory, takže civilné úrady zo svojich spravodlivých dôvodov v 16. storočí obmedzili. V mnohých farských kostoloch boli aj chudobince. K úžasným vlastnostiam, dedičným a skutočne kresťanským vlastnostiam, patrili: a) úprimná úctivá poslušnosť vôli panovníka a jeho autorít. Obyčajné slovo ruskej duše bolo: "Je to také milé Bohu a Panovníkovi; Boh a Panovník vedia." Videl som, hovorí Herberstein, jeden z ušľachtilých úradníkov, bývalého veľvyslanca v Španielsku, sivovlasého starca, ktorý nás stretol pri vjazde do Moskvy, jazdil na koni, uponáhľaný, bežal ako mladý muž; z tváre mu stekal pot. Keď som mu vyjadril prekvapenie, nahlas povedal: "Ach! Pán barón! Slúžime panovníkovi, ktorý vám nestojí v ceste." b) Postoj pánov k poddaným sluhom (otrokom) a slobodne najatým sluhom sa vyznačoval patriarchálnou jednoduchosťou a dobrou povahou. Zákon o tom nehovoril ani slovo, ale nebolo to potrebné. „Ak by pán, hovorí Herberstein, začal zle zaobchádzať s dobrým a úslužným sluhom, stal by sa nečestným v očiach ostatných a potom by mu už nikto neslúžil. Posolstvo sv. Jozefa z Volokolamska šľachticovi, slúži ako vynikajúci príklad toho, ako duchovenstvo učilo šľachticov starať sa o osud chudobných roľníkov. A nie jedným slovom, ale svojimi skutkami, duchovenstvo učilo kresťanskému zaobchádzaniu s nevoľníkmi a najatými služobníkmi, ktorých učili remeslám, chránili ich pred chudobou a neresťami a viedli k šťastnému životu so všetkou láskou a rozvahou. V zbožnosti Rusov 15. storočia bolo ešte toľko tepla! To bolo možné vidieť v 16. storočí. Ale zbožnosť 16. storočia, ktorá bola napodobeninou staroveku, už nemala veľa, čo by patrilo k vzoru. a) Mongolské jarmo naučilo ruský ľud prefíkanosti ako prostriedku sebazáchovy. V tomto období zvyk zväčšoval tento mongolský dar a pripravil ľudí o dobromyseľnú úprimnosť. Čoskoro v nás rastie to zlé. Teraz tam nebola žiadna úprimnosť v jednaní s ostatnými; klamali a hrubo sa navzájom klamali. A tak to bolo aj v službe Bohu: pre mnohých nebola rituálna zbožnosť záležitosťou srdca, ale zvykom doby, bola to obrad, bez ducha a sily: preto medzi mnohými voľne vládli ohavné neresti, našťastie, nie ani tak pre otupenie svedomia, ale pre hmatateľnú neznalosť doby. b) Zvyky, ktoré sa najprv zachovávali, aby nevyzerali ako Mongoli, sa teraz začali posväcovať ako povinnosť viery. Ide o strihanie brady a fúzov, za ktoré neboli odsúdení za Vladimíra Rovného apoštolom, ale začali byť odsudzovaní v 16. storočí. To, čo si zaslúžilo výčitku ako prejav zlých vášní, sa začalo odsudzovať pre jednu vášeň, pre hnus voči Latinoameričanom, ktorí si však strihali bradu a fúzy ešte počas spojenia s Východom. § 27. Severné mníšstvo 15. storočia: Svätý Savvaty a Zosima V 15. storočí silná túžba po živote na púšti, prebudená v 14. storočí, pokračovala a prejavila sa v nerovnom spôsobe života mníchov. Kláštory postavené pred tým, najmä Lavra sv. Sergia, ubytovňa Kirillovo a Ferapontov Ermitáž kvitli pietne. Prvú zdobil mních Nikon; ten posledný priviedol do lepšieho stavu mních Martinian, ktorý na ňom dlho nechal svoje meno. Mnísi Savvaty a Herman, inšpirovaní rovnakým duchom púštnej lásky, ale so silou mimoriadne milostivej vôle sa v roku 1429 uchýlili na najodľahlejší studený ostrov Solovecký pri Bielom mori; V jaskyni tam strávili 6 rokov, pričom divoká príroda ich nedokázala utešiť ani zeleninou. Po smrti mnícha Savvatyho prišiel v roku 1438 na ten istý pustý ostrov mních Zosima. Dvaja pustovníci dlho pracovali v samote a bojovali proti nehostinnej drsnej krajine. Východní askéti nepoznali také tvrdé práce. Z Novgorodu boli na ľadový ostrov poslaní traja opáti, jeden po druhom, ale čoskoro opustili úžasných pustovníkov, vystrašení krutosťou miesta. Mnísi Zosima a Herman boli pevní v boji proti prírode; Veľa trpeli ľudskými vášňami. Postavili kostol a cely obohnali drevenou stenou. Divokí Laponci, ktorí sa obávali poklesu svojich ziskov pri chytaní rýb a zvierat, na mníchov silne tlačili. Hegumen Jonah, prenesený v roku 1452 vedenie zhromaždených mníchov mníchovi Zosimovi, požiadal v Novgorode v mene kláštora, aby mníchom udelil celý Solovecký ostrov. Svätý Jonáš a svetská vláda Novgorodu im schválili celý ostrov listinou. Od tej doby bola otvorená sloboda práce. Sami mnísi začali rúbať drevo a variť soľ, čiastočne na predaj, inokedy zase chytali ryby, a tak si v pote tváre zarábali na jedlo. Samotný mních Zosima bol nútený ísť do Novgorodu do kláštora; Pyšná starostka Marta najprv staršiemu nedovolila prísť k nej, potom, keď sa dozvedela o sláve jeho života, pozvala ho k svojmu stolu. Počas jedla mních ronil horké slzy a nič nejedol. Na otázku svojho prekvapeného učeníka Daniela sv. starší povedal, že sediaci bojari sedia bez hláv. Svätcovo porozumenie bolo opodstatnené, keď veľkovojvoda Ján III bol nútený podmaniť si Novgorod zbraňami, pobúrený hrdou Martou a popravil obrancov povstania. Mních Zosima zomrel v roku 1478. § 28. Prísni pustovníci: Nil Sorsky Askéti 15. storočia nenechali bez skúšok ani jeden typ východného asketického života. Tu sú ďalší traja askéti, podobní v tom, že boli pustovníkmi v pravom zmysle, ale odlišní v type pustovníckeho života – Pavel Obnorskij, Savva Vishersky, Nil Sorsky – úžasní Kristovi služobníci. Mních Nil, jeden z majkovských bojarov, tonzúrny mních v cyrilskom kláštore, spolu so svojím učeníkom Innocentom cestovali po východe, aby videli a študovali život askétov, najmä tých na hore Athos. Po návrate z východu k rieke. Sore postavil kríž, kaplnku a celu; a keď sa zhromaždilo niekoľko bratov, postavili drevený chrám v mene Príhovoru Matky Božej; Pre seba aj pre svojich učeníkov stanovil pravidlo, že nežijú spoločný život, ale prísne v kláštore. Vo svojom testamente mních Neil napísal, že aj keď sa ho mnohí pýtajú, prejavujúc túžbu s ním žiť, no keďže sa málokto ukáže ako vykonávateľ jeho pravidiel, nechce mnohých prijať. A z charty veľkovojvodu Vasilija, ktorú vydal krátko po smrti mnícha Nílu, je jasné, že všetci bratia jeho kláštora pozostávali z hieromóna, diakona a 12 starších. Svätý Neil vo svojom testamente svojim učeníkom zobrazuje vonkajšiu stránku mníšskeho života takto: a) Zarábať si na jedlo prácou rukami, ale ani sa nezaoberať poľnohospodárstvom, pretože jeho zložitosť nie je vhodná pre pustovníka. b) Len v prípade choroby alebo krajnej núdze prijmite almužnu, nie však takú, ktorá by mohla niekomu pohoršiť. c) Neopúšťaj kláštor. d) Nemajte v kostole žiadne strieborné šperky ani na nádoby sv a všetko by malo byť jednoduché. e) Zdraví a mladí musia unaviť svoje telo pôstom, smädom a prácou, kým starým a slabým je dopriate určitý druh odpočinku. f) Manželky by vôbec nemali vstupovať do kláštora. – Pravidlo pre život vonku je trochu komplikované. Ale primárna práca a výkon skete života pozostáva z vnútornej askézy, bdelosti nad stavmi duše a jej očistenia modlitbou a kontempláciou Boha. Mních Neil vykresľuje tento asketizmus dosť podrobne vo svojom testamente pre svojich učeníkov. Mních Neil, ktorý zostal počas svojho života horlivcom za extrémnu chudobu a pokoru, o sebe pred svojou smrťou v roku 1508 napísal: „Prosím ťa, hoď moje telo na púšť, nech ho zjedia zvieratá a vtáky; stále je hriech jesť a nie je hodné byť pochovaný pred Bohom. Ak to neurobíš, vykopeš miesto, kde žijeme, so všetkými jamu.“ – V roku 1569 cár Ján IV. po návšteve kláštora sv. Nílu nariadil postaviť namiesto dreveného kostola kamenný. Ale mních Neil vo vízii sna požadoval, aby bol príkaz zrušený. Na zemi i v nebi miluje Neil jednoduchosť pustovníka. § 29. Ubytovňa v 16. storočí Štruktúra mnohých kláštorov si v 16. storočí vyžiadala transformáciu. Zatiaľ čo mnohé z moskovských kláštorov si podľa zriadenia svätého Alexia a svätého Sergia zachovali hodnosť spoločného života, takmer všetky novgorodské kláštory vrátane Antonieva mali túto hodnosť až v roku 1527. „Každý, ako hovorí kronika, jedol vo svojej cele, každý bol zaťažený každodennými smútkami.“ S takouto štruktúrou bolo v najlepšom z týchto kláštorov „6 a 7 bratov a v iných boli dvaja a traja“. Niektorí mali farnosti spolu s farskými kostolmi. V roku 1528 arcibiskup Macarius zhromaždil opátov novgorodských kláštorov a vyzval ich, aby prijali pravidlá prísneho komunitného života. Z 18 kláštorov, ktoré existovali bez tejto charty v Novgorode a blízko neho, len dva odmietli prijať túto chartu: „sme zvyknutí žiť v tomto chaose“. Inak bol v celej diecéze zavedený prísny internátny systém. Dôsledky toho si čoskoro všimli. „Keď boli zriadené ubytovne, pokračuje kronika, potom sa Božia milosť začala množiť, dekanát sa zintenzívnil, počet bratov sa zvýšil: tam, kde boli 2 a 3 bratia, sa objavilo 12 a 15, kde bolo 6 alebo 7, bolo 20 a 30 a v iných 40 alebo viac. Arcibiskup zároveň podľa prísnych pokynov metropolitu Fotia ustanovil špeciálne kláštory pre mníšky, nad ktorými ustanovil abatyše a priviedol opátov, ktorí doteraz mali na starosti ženské kláštory, do mužských kláštorov. Tým kláštorom, ktoré vyjadrili želanie prijať prísny internát, sa arcibiskup udelil požehnaný list s vysvetlením poriadku konviktu. Keď bol Macarius povýšený na metropolu, začal sa starať o to, aby vo všetkých metropolitných kláštoroch, ktoré nemali internát, dodržiavali pravidlá internátu. Toto však nebolo také ľahké implementovať. Zvyk nielen mníchov, ale aj ľudí mimo kláštora, uchovával túžby za starých čias. Preto sa mnísi niektorých moskovských kláštorov obrátili na cára Jána IV. so žiadosťou, aby schválil ich túžby po komunitnom živote a pomohol pri napĺňaní ich túžob. Známy je aj metropolitný požehnaný list pre hostel. § 30. Askéti 16. storočia: svätý Nikander a Alexander zo Sviru Spomedzi askétov 16. storočia, ktorí viedli pustovnícky život, sú známi najmä mních Nil zo Stolbenského a Nikander z Pskova. Nikon, ako vo svete volali mnícha Nikandra, keď sa v mladosti naučil čítať a chápať Sväté písmo, zmizol na opustenom mieste na rieke Demjanka, medzi Pskovom a Porkhovom; Po zriadení cely tu jedol iba rastliny. Keď sa ľudia dozvedeli, začali ho navštevovať: Nikon prišiel do Krypetskej pustovne a zložil kláštorné sľuby; ale čoskoro sa opäť utiahol do svojej bývalej samoty, kde strávil 15 rokov. Návštevníci ho prinútili ísť znova do kláštora Krypetsk, kde mu boli zverené funkcie. Vernosť svojej povinnosti mu spôsobila nespokojnosť a usadil sa tri míle od kláštora; Tí istí ohovárači ho prinútili odtiaľto odísť a on, keď prišiel na odľahlé miesto, zostal tam až do svojej smrti v roku 1582. Z tých, ktorí našli spásu v hosteli, sa preslávili najmä mních Daniel z Pereyaslavlu, Jozef z Volokolamska a Alexander zo Sviru. Alexander, zakladateľ kláštora Svirsky, už v mladosti dodržiaval prísny pôst, jedol raz denne a v noci sa modlil. Rodičia sa tomu čudovali a matka so smútkom povedala: prečo sa tak vyčerpávaš? Odpovedal: Prečo ma odvraciaš od svätej zdržanlivosti? Rodičia chceli, aby sa oženil; ale ukryl sa v kláštore Valaam; Tu po zložení kláštorných sľubov zostal 13 rokov a v roku 1487 odišiel do púšte Svirskaya, kde strávil 7 rokov sám v stiesnenej chatrči. Keď k nemu začali prichádzať robotníci, postavil si malý kláštor, prijal kňazstvo a vedenie púštnej ubytovne; v roku 1506 kostol sv. Trojice a svätý Serapion poctil ctihodného mnícha hodnosťou opáta. V hodnosti opáta sa mních Alexander delil o všetky práce s bratmi: v pekárni miesil cesto a piekol chlieb, nosil vodu, rúbal drevo, mlel raž; bol prvý, kto sa objavil pri všetkej práci; a jeho šaty boli pošité záplatami. Mních vychoval mnoho úprimných askétov zbožnosti. Vyzdobený darom vhľadu zomrel vo veku 85 rokov v roku 1533 a zanechal svojim bratom dedičstvo chudoby; „Boh dal,“ napísal vo svojom testamente, že nie je čo splácať; Neexistuje žiadna kláštorná pokladnica.“ Štyria askéti boli pre Krista v 15. storočí očistení a oslávení hlúposťou: Maxim z Moskvy, Michail z Klopu, Izidor z Rostova, Ján z Usťugu. Blahoslavený Izidor sa narodil niekde v Nemecku a bol vychovaný v rímskom vyznaní; jeho rodičia boli slávni a bohatí: on však opustil ich a latinské vyznanie, prijal hlúposť, odišiel za gréckou ortodoxiou na východ a zostal v Rostove. Tu žil pod holým nebom, ako vták; Jeho jediným krytom bola chatrč z kríkov, uprostred močiara: takto žil v chlade aj v teple; ale za to ho Pán oslávil zázrakmi ešte pred jeho požehnanou smrťou, ktorá nasledovala v roku 1474. Michail bol príbuzným moskovských kniežat, ale všetko nechal pre Boha. Počas matutín sa v cele jedného Klopského novgorodského staršieho objavil muž v handrách pre knihu Apoštolských skutkov, ktorú prepisoval pri sviečkach; starší sa zľakol, opát sa čudoval: úžasný cudzinec potom spieval na liturgii, čítal Apoštola, čítal život pri jedle; Opát mu pridelil celu: ale nevedeli zistiť, kto a odkiaľ je tento cudzinec? Bol to blahoslavený Michael. Vo svojej cele spal na zemi a nemal ani rohožky; jedol raz týždenne. Ľuďom sa javil ako blázon: ale zlých ľudí napomínal buď láskou, alebo zázračnými trestami. Predpovedal pád Novgorodu v hodine narodenia Ivana Hrozného. Blahoslavený zomrel v roku 1452, keď strávil 44 rokov v kláštore Klops. Ján, rodisko a hrdinské činy Usťuga, ktorý stratil otca a bol vzrušený príkladom svojej matky, mníšky a neskôr abatyše, oddal sa zbožnému životu hlúposti a zomrel v roku 1494. V 16. storočí sa mnoho cestovateľov objavilo na ťažkej ceste bláznovstva; ale objavili sa aj neopatrní ľudia na vlastnú škodu a na kritiku svätca. cesta. Napriek tomu bolo dosť tých, ktorí kráčali po tejto ceste so skutočným vedomím jej vysokých nárokov a s úprimným podriadením sa jej ťažkému jarmu; kráčali so silnými nádejami a dosiahli to, v čo dúfali, až za hrob. Takými sú Jakub z Borovického, Vasilij a Ján z Moskvy, Nikolaj z Pskova. Blahoslavený Vasilij, ktorý v mladosti opustil dom svojich rodičov, nemal prístrešie, ale žil na uliciach Moskvy; Cez deň chodil z kostola do kostola a v noci si ľahol na verandu kostola. Behal okolo ľudí, ale ľudia ho milovali a hľadali ho, aby počúvali jeho pokyny. V roku 1547, 20. júla, stál Vasilij vo Vozdvizhenskom kláštore na ostrove pred chrámom a ronil horké slzy; ľudia boli ohromení a nerozumeli Vasiliovým slzám. Na druhý deň Moskvu pohltil taký strašný požiar, že meď tiekla ako voda. Potom pochopili Vasilija. Hrozný kráľ so všetkými kniežatami odniesol telo zosnulého robotníka z domu do kostola, kde ho pochovali. Bolo to 2. augusta 1552. Blahoslavený Ján, ktorého vo svete nazývali veľký cap, sa od malička vyčerpával pôstom a modlitbou, na tele mal reťaze s krížikmi; v Moskve som vo veľkých mrazoch chodil takmer nahý. Borisovi povedal do tváre obvinenia a predpovedal katastrofy; rodák z Vologdy, zomrel v roku 1589. Štvrté obdobie. Obdobie patriarchátu. 1589 – 1720 I. Manažment: a) na sev § 1. Začiatok patriarchátu v Moskve Za zbožného cára Teodora sa v roku 1589 začalo nové obdobie ruskej cirkvi, nové vo vonkajšom lesku cirkevnej moci. Ide o obdobie patriarchátu, ktoré trvalo do roku 1720. Od polovice 16. storočia začala ruská zbožnosť označovať prvého svätca Ruska za najsvätejšieho, čím ho s osobitnou úctou označila za primasa rozsiahleho a šťastného kostola. Preto je prirodzené, že zbožný cár Teodor, ktorý tešil svoju dušu len skutkami zbožnosti a usporiadanosťou cirkevných obradov, chcel poctiť metropolitu celého Ruska hodnosťou patriarchu. Okrem toho nádej nájsť v ruskom patriarchovi ochranu pravoslávia, utláčaného na východe jarmom islamu a utláčaného na západe papizmom, tiež podnietila túžbu po hodnosti patriarchu pre ruského metropolitu. Medzitým Pán urobil svoju vlastnú vec. Pripravil v ruskom patriarchovi obranu Ruska na prichádzajúci čas smútku, ktorý ľudia ešte nevideli. A neviditeľne zariadil okolnosti, takže ruský patriarchát sa objavil akoby náhlou zhodou udalostí. V roku 1586 prišiel do Moskvy patriarcha Joachim z Antiochie. Prišiel pre svoje potreby, pre almužnu v prospech svojej Cirkvi. Zbožný cár Teodor vstúpil do porady o svojej potrebe, ktorú pociťovala jeho zbožnosť. Navrhol bojarskej dume starodávny a nový spôsob doručovania metropolitu a ukázal, že metropolitovi celého Ruska chýba iba meno patriarchu a medzitým bude táto hodnosť slúžiť ako ozdoba pravoslávnej cirkvi a pravoslávnej cirkvi. Bojar Boris Godunov bol vyslaný, aby sa o tom poradil s antiochijským svätcom. Joachim súhlasil s myšlienkami zbožného kráľa a povedal: „Táto záležitosť podlieha posúdeniu rady,“ a sľúbil, že ju navrhne rade patriarchov. V dôsledku tejto odpovede a v súlade s odpoveďou ruskej rady boli do Konštantínopolu vyslaní poslovia s listami od cára a rady. Nasledujúci rok prišla z Konštantínopolu odpoveď, že patriarchovia Konštantínopolu a Antiochie súhlasili s prianím cára a že poslali pre alexandrijských a jeruzalemských patriarchov na stretnutie a rozhodnutie koncilu, ktorí sa rozhodli poslať jeruzalemského patriarchu do Ruska. Posledné rozhodnutie sa opäť nečakane zmenilo. Potreby cárskej cirkvi si vyžadovali, aby nie štvrtý, ale najprednejší spomedzi patriarchov, cársky patriarcha, odišiel do Ruska. V júli 1588 prišiel do Moskvy Jeho Svätosť Jeremiáš, pastier, ktorý sa preslávil osvietením i utrpením pre Cirkev. Príchod jeho, a nie druhého patriarchu, mimoriadne ohromil cára a všetkých v Moskve a potom mnohých naplnil nehou a radosťou. Po pietnom prijatí sa Boris Godunov z vôle cára v súkromí spýtal patriarchu na dôvod jeho mimoriadnej cesty. Blahoslavený Jeremiáš odpovedal: „Päť rokov som bol v patriarcháte v Konštantínopole, ale pre moje hriechy a pre hriechy celého gréckeho kresťanstva sa sultán vzbúril proti Cirkvi Božej. Po vyrozprávaní svojho smutného príbehu s horkými slzami Jeho Svätosť tiež povedala, že prišiel so koncilovým rozhodnutím o otvorení patriarchátu Ruska. Prozreteľnosť teda neviditeľne viedla veci k tomu, aby utešila východ a sever zároveň lepším stavom vecí. Keďže východ a sever už uznali potrebu ruského patriarchátu, zostávalo rozhodnúť, koho zvoliť za patriarchu Moskvy. Pohromy svätého Jeremiáša vzbudili v zbožnom cárovi túžbu upokojiť trpiaceho pastiera v Rusku a splnenie túžby, ako si cár myslel, by umocnilo aj dôstojnosť ruského patriarchu. Jeremiáš úprimne poďakoval dobrému kráľovi: ale keď si všimol, že ak zostane ďaleko od kráľa, bude pre ruskú a konštantínopolskú cirkev zbytočný, povedal, že chce lepšie zdieľať trápenie tej cirkvi, ktorú „bral ako matku“ a kam ho volali bolesti biskupov a všetkých detí. 23. januára 1589 sa v Moskve zišla veľká rada ruských pastierov, ktorých cár pozval, aby sa poradili o patriarchovi. V kostole Nanebovzatia Matky Božej, v kaplnke Jej chvály, kde sa konala všeobecná voľba pastierov, sa uskutočnilo stretnutie o menovaní veľkého vysokého hierarchu ruskej cirkvi. Na konci stretnutia sa patriarcha ujal predniesť kráľovi mená troch vyvolených a žreb bol o metropolitu Jóba. 26. januára bol dosadený patriarcha. Na kazateľnicu, vyvýšenú o 12 schodov, boli umiestnené tri stoličky, potiahnuté brokátom pre kráľa a tmavým (skromným) zamatom pre patriarchov; ale po oboch stranách boli lavice pre biskupov. Menovaný patriarcha vyznal na orlovi v prítomnosti celej katedrály, pred Bohom a jeho vyvolenými anjelmi, spravodlivú, nepoškvrnenú vieru. Po prečítaní vyznania viery vystúpil na kazateľnicu, prijal patriarchálne zatienenie a pobozkanie biskupov a poklonil sa ku kaplnke Matky Božej. Keď slúžiaci patriarcha s celou radou biskupov vstúpil malým vchodom k oltáru a zaspieval hymnus Trisagion, katedrálny veľkňaz a archidiakon priviedli snúbenca Jóba ku kráľovským dverám a dvaja biskupi ho priviedli k oltáru. Ekumenický patriarcha, ktorý naňho vložil ruky a šíril nad jeho hlavou evanjelium, vzýval Božiu milosť, akoby potreboval zvláštnu milosť pre svoju vysokú hodnosť. Takto prebiehalo zasvätenie všeruského patriarchu. Po liturgii, ktorú slávili obaja patriarchovia, veľkolepá slávnosť v cárskom dome doplnila všeobecnú radosť z veľkého svätca ruskej krajiny. Ekumenický patriarcha bol dlho uctievaný v pohostinnej Moskve; takže zostal na severe od svojho príchodu takmer rok. Kráľ nariadil opísať voľbu a uvedenie patriarchu na pergamen; list bol zapečatený pečaťami cára, patriarchov a všetkých biskupov, ruských a gréckych, a útoku sa zúčastnili mnohí archimandriti a opáti. O dva roky neskôr patriarcha Jeremiáš poslal koncilový dokument potvrdzujúci patriarchát v Rusku, ktorý podpísal on, patriarchovia Jeruzalema a Antiochie, 19 metropolitov, 19 arcibiskupov a 20 biskupov. Charta hovorí: „Po prvé, uznávame a vykonávame vo vládnucom meste Moskva ustanovenie a pomenovanie Pána Jóba za patriarchu, aby bol uctený a menovaný vpred s nami ako patriarchovia a aby mu bola v modlitbách daná hodnosť po tej v Jeruzaleme; a hlavná a primárna na udržanie apoštolského trónu Konštantína, tak ako to nerobia len ostatní patriarchovia, patriarchovia, patriarchovia. o pánovi Jóbovi bolo dané a ustanovené neotrasiteľne, ale dovoľujeme aj Moskovskej rade, aby menovala pôvodné orgány patriarchom podľa pravidiel.“ Ruský patriarchát bol teda schválený celou Cirkvou. § 2. Povýšenie oddelení a diecéznej správy Zavedením patriarchátu nastali zmeny v stupňoch ruskej hierarchie. Tá istá listina moskovského koncilu, ktorá legitimizovala patriarchát, má v Rusku nárok na 4 metropolitov, 6 arcibiskupov a 8 biskupov. Toto povýšenie je založené na súlade s hodnosťou patriarchu a nádherou Cirkvi. Potom sa uskutočnilo uznesenie rady o metropolitoch: pastieri Novgorod, Kazaň, Rostov a Krutitsy, stály asistent patriarchu, boli poctení hodnosťou metropolitu. Ostatní bývalí biskupi, okrem Kolomnu, boli povýšení do hodnosti arcibiskupa. Z nových biskupských stolíc sa vymenili len dve: Pskov a Karelian. Následne sa zvýšil počet metropolitov a arcibiskupov. V roku 1667 východní patriarchovia Paisius a Macarius navrhli otvorenie 19 nových biskupstiev a zároveň podriadenie biskupov jurisdikcii metropolitov. Rovnakú myšlienku o biskupoch navrhol koncilu v roku 1682 cár Feodor Alekseevič. Ale v oboch prípadoch sa návrh podriadiť biskupov metropolitom nepovažoval za užitočný pre ruskú cirkev. Rady z roku 1667 a 1682 Uvedomovali si potrebu otvárania nových diecéz, najmä preto, že záležitosti schizmy si vyžadovali prísny pastoračný dohľad nad stádami. Ale ťažkosti pri udržiavaní oddelení boli dôvodom, že bolo otvorených oveľa menej nových diecéz, ako sa považovalo za potrebné. V roku 1686 bolo pod právomocou patriarchu 12 metropolitov, 7 arcibiskupov a 3 biskupi. V roku 1702 boli zriadené ďalšie biskupské stolice v Ladoge a Irkutsku. V období patriarchátu sa však, hoci sa nenaplnili všetky predpoklady o diecézach, počet severných diecéz v porovnaní s predchádzajúcim obdobím zvýšil o viac ako polovicu. Keď teda nebol prijatý predpoklad patriarchov o podriadenosti biskupov metropolitom: vtedy povýšením biskupov na hodnosť metropolitu a arcibiskupa sa doterajšie práva farárov v cirkevnej správe takmer vôbec nezmenili, hoci pribudli výhody v kňazstve; Metropoliti a arcibiskupi mali výhodu, že mohli mať väčšiu moc na koncile, kde metropoliti obsadzovali najvyššie miesta pred arcibiskupmi, arcibiskupi pred biskupmi. § 3. Služba patriarchov Jóba a Hermogena vlasti Úžasné sú Božie osudy! Patriarchát sa objavil v ruskej cirkvi presne v čase, keď moc patriarchu mohla byť predovšetkým užitočná pre Cirkev a vlasť. Chápeme hroznú dobu podvodníkov, keď vo vlnách anarchie a cudzej moci bolo Rusko úplne pripravené na zánik a keď osobnosť patriarchu, ktorý sa v Rusku tešila najvyššej úcte, takmer sama smerovala činy ľudu k záchrane Ruska. Boris Godunov, hoci si cestu na trón vyčistil zločinom, po smrti bezdetného Theodora ho do kráľovstva zvolili všetky vrstvy ľudu; Patriarcha Jób prinútil tie isté stavy, aby potvrdili zvolenie a vernosť službe vyvolenému nielen prísahou, ale aj osobitnou listinou a tiež zostavením koncilu. Odteraz, keď sa podvodník menom Carevič Dimitrij začal dožadovať podriadenia sa zbraňou zákerného Poľska, stál patriarcha Jób so všetkou tvrdosťou proti podvodníkovi a za Borisa. Rozoslal list, v ktorom požadoval každodenné modlitby za úspechy cára Borisa proti podvodníkovi. Otec zomrel, syn Theodore bol zvolený do kráľovstva a všetci prisahali vernosť jeho synovi. Ale Basmanov sa vzdal Falošnému Dmitrijovi; túto zradu nasledovali ďalšie; úspechy zbraní a zrady vydesili hlavné mesto; Listy podvodníka sa čítali na čele. Patriarcha požiadal bojarov, aby presvedčili ľudí, a sám v kostole odsúdil šialených porušovateľov prísah. Mnohí prisahali vernosť podvodníkovi; ale patriarcha Jób zostal pevný. Zloduchovia počas liturgie, ktorú vykonával sám svätec, vtrhli do chrámu a do samotného oltára a začali trhať Jóbove sväté šaty. Jób si sňal panagiu, položil ju blízko zázračnej Vladimírovej ikony a so slzami sa nahlas modlil ku každému: "Pani Theotokos! tu mi bola zverená svätá panagia, s ňou som opravil slovo tvojho Syna a nášho Boha a 12 rokov som zachovával integritu viery. Teraz, pre naše hriechy, ako vidím, je tu zavedené klamstvo. Zachrániť kráľovstvo a triumpthan Pravoslávie prostredníctvom modlitieb k tvojmu Synovi.“ Svätá modlitba roztrpčila iba darebákov - služobníkov falošného Dmitrija. Nasadili svätcovi sutanu jednoduchého mnícha, hanebne ho vláčili po námestí a nakoniec ho posadili do vozíka a poslali do Staritského kláštora, jeho bývalého kláštora. Godunov syn, cár Theodore, bol zabitý. Keď Ignác, ktorého podvodník vybral za patriarchu, v záujme slušnosti požiadal o Jóbovo požehnanie, Jób slobodne odpovedal: náčelník tlupy, pastier oviec. Prvý podvodník nestrávil dlho (od júna 1605 do mája 1606) v Moskve so svojimi Poliakmi. Na trón bol zvolený Vasilij Ioannovič Shuisky. Nový kráľ chcel predovšetkým zvoliť legitímneho patriarchu; Starší Jób už stratil zrak a odmietol; Bol zvolený kazanský metropolita Hermogenes, muž neotrasiteľnej pevnosti a spravodlivosti. Hermogenes v hodnosti patriarchu bol pilierom Cirkvi a kráľovstva. Hoci podvodníka zabili verejne, hoci jeho mŕtvolu prekliali na námestí v Kremli; ale búrka vyvolaná menom Carevič Dimitrij neutíchla; ešte ju bolo treba upokojiť. Cár Vasilij, keďže bol bojarom, nemal silu otvoriť sa cárovi Theodorovi o vražde Tsarevicha Dimitrija. Teraz, zvolený na trón, vzdal slávnostnú česť kráľovskému mučeníkovi prenesením jeho relikvií do Moskvy. Ale je pravda, že Vasilij sa ešte nepokoril natoľko, aby uhasil Boží hnev za nečistoty srdca. Najprv sa začali obávať len preto, že sa zdalo, že Vasilija zvolila len Moskva; Potom začali hovoriť, že je nemožné porušiť prísahu Demetriovi a že Demetrius utiekol z Moskvy počas ľudového povstania. Darmo rada poslala metropolitu Paphnutia s napomenutím k buričskému ľudu. Cár a rada sa rozhodli priniesť ľudové pokánie. Hermogenovým posolstvom bol starší patriarcha Jób pozvaný do Moskvy. Na veľkom stretnutí ľudu v katedrále Nanebovzatia Jób vykreslil, koľko zločinov spáchal ľud po smrti cára Teodora Ioannoviča, koľko prísah a prísah bolo porušených, koho videla Moskva v osobe imaginárneho Dmitrija a aký bol jeho osud v tvári celej Moskvy; na záver patriarcha na vrúcnu modlitbu ľudu dal slepým povolenie. To oživilo ducha ľudu. Ale Poliaci našli nového Demetria, s najväčšou pravdepodobnosťou Žida. Všetkým už známemu podvodníkovi opäť prišli na pomoc poľské jednotky. Zradní bojari ľahostajne prešli od cára k zlodejovi Tushino. Mestá sa rozbúrili. Patriarcha bol pevným, nemenným obrancom cára a vlasti. Buď používal slová, aby presvedčil ľudí, aby zostali verní legitímnemu kráľovi, alebo rozposlal listy, kde na osvietenie ľudu opísal činy a smrť prvého podvodníka. A pastieri nasledovali ducha prvého ruského pastiera. Počas prvého povstania v novembri 1606 zhromaždil tverský arcibiskup Feoktist svoje bojarské deti a všetkých občanov, inšpiroval ich odvahou proti povstalcom a nepriateľ bol z Tveru odrazený. Inokedy v roku 1608 Tver neodolal, svätca vzali a zabili, Gerasim zo Suzdalu zomrel vo vyhnanstve; ale nechcel sa modliť za podvodníka. Gennadij z Pskova poslal svojich roľníkov a kláštory, aby zastavili vzburu a neprežil zradu svojho mesta. Isidor Novgorod bol šťastnejší: jeho napomenutia dokázali zapôsobiť na ľudí a Novgorod sa napriek Pskovovej zrade rozhodol neporušiť svoju prísahu Vasilijovi a pozval hrdinu vlasti Skopin Shuisky. Jozefa z Kolomny, ktorý odolal prvému podvodníkovi, zajali vojaci druhého, s ktorými sa márne pokúšal uvažovať, a priviazaný k kanónu ho vláčili vagabundi; Jeho stádo pod ním tiež zostalo verné povinnosti. Perejaslavskí zradcovia pod velením poľského veliteľa (1608) zaútočili na Rostov. Mnohí obyvatelia utiekli do Jaroslavli a pozvali so sebou pastiera Filareta. Metropolita odpovedal, že nenechá svoje stádo v nebezpečenstve. Nepriateľ vtrhol do mesta a všetko odovzdal ohňu a meču. Občania utekali do katedrálneho kostola, kde ich metropolita v plnom rúchu presvedčil, aby sa nepúšťali do darebákov a pripravil ich sviatosťou sv. tajomstvá mučeníctva. Keď sa nepriatelia priblížili ku katedrále a podarilo sa im silou zraziť dvere; Metropolita k nim vyšiel s chlebom a soľou a prosil o milosť pre ich polokrvných bratov. Ale šialenec zabil obrancov chrámu, vylúpil svätyňu a metropolita, bosý, v ošúchaných poľských šatách a tatárskom klobúku, bol poslaný do tábora zlodeja Tushino. Dlho potom bol Filaret odobratý nepriateľovi pod múrmi kláštora Volokolamsk oddielom Skopin Shuisky. Kláštor sv. Sergia ukázal predovšetkým pevnosť a úžitok. Cár Vasilij od nej dostal 18 000 rubľov. pred jeho obliehaním áno 2000 rubľov. počas obliehania. Litovský hajtman Sapega a zúfalý jazdec Lisovsky prišli, aby obsadili kláštor Sergius, ktorý bol tiež miestne dôležitý. Na začiatku obliehania mal Sapieha k dispozícii až 30 000 vojakov a medzi múrmi kláštora Sergievskaja sa počet obrancov s dvoma guvernérmi zvýšil na 2 500 ľudí; Múry kláštora vtedy na niektorých miestach schátrali. Ale kláštor Sergius bol pevný vo svojej viere a obrane Sergia: obliehanie pokračovalo 16 mesiacov. Útoky nepriateľa boli odvážne, z mnohých zbraní sa hádzala paľba a steny boli porazené, pod vežami boli urobené tunely; Následne pre nedostatok jedla a sladkej vody skončila so skorbutom v kláštore. A mnísi Sergia vydržali všetko; podnikali odvážne výpady proti nepriateľom a ničili autá. Archimandrita Joasaph sa vyzbrojil a vyzbrojil modlitbou proti Latiníkom – Poliakom. A Sapieha na svoju hanbu nevyhnal šedovlasé havrany z ich hniezda. Napriek všetkému úsiliu strážcov cirkvi zachovať si lojalitu k legitímnemu kráľovi, napriek tvrdosti a chytrým rozkazom samotného Vasily, počet verných Shuisky klesol. A Žigmund vstúpil do Ruska s pravidelnou armádou, aby získal moskovský trón pre seba alebo svojho syna. Shuisky zaváhal na tróne. Vo februári 1609 boli pripravení zvrhnúť Vasilija. Pevnosť patriarchu Hermogenesa potom zvíťazila nad agitáciou bojarov - patriarcha vyslal výzvu k ľudu. V júli 1610 bola Moskva obmedzená davmi podvodníka. Bojari sa opäť vzbúrili proti Vasilijovi. Násilne priviedli patriarchu do svojej rady a žiadali, aby bol Vasilij zvrhnutý. Patriarcha však odmietol súhlas a odišiel. Vasilij bol zajatý a nedobrovoľne tonzúrovaný. Prívrženci podvodníka požadovali trón pre tuláka a Zolkiewski sa priblížil k hlavnému mestu. Za týchto extrémnych okolností Mstislavskij navrhol Dume, aby Vladislava zvolili za kráľa. Patriarcha naliehal, aby sa neobetovala Cirkev za dočasné výhody, a odporučil dať korunu mladému Michailovi Romanovovi, vnukovi dobrej Anastázie, manželke Hrozného cára. Výskyt Zholkiewského pod hradbami Moskvy a Saltykovove intrigy presvedčili väčšinu, aby sa postavila na stranu Vladislava. Vladislav bol vyhlásený za kráľa; ale s podmienkou, ktorú požadoval Hermogenes: pred nástupom na trón musel prijať pravoslávie, ukončiť spojenie s pápežom, podľa zákona usmrtiť každého, kto sa odklonil od pravoslávia, a oženiť sa s Ruskou. Zolkiewski bol spokojný s návrhmi dumy a uzavrel v mene kráľa dohodu. Veľvyslanci princ Golitsyn a metropolita Philaret išli k Žigmundovi, aby vec definitívne uzavreli. Saltykov a jeho priatelia sa ponáhľali do Moskvy. Ukázali sa patriarchovi v katedrálnom kostole a požiadali, ako zvyčajne, o požehnanie. Hermogenes povedal: „Ak ste prišli do katedrálneho kostola s pravdou v srdci a nie s podvodom; nech je na vás požehnanie Cirkvi a môj hriech; ak nie, padne na vašu hlavu kliatba. Čoskoro Saltykov v rozpore s dohodou povolil Poliakom vstup do Moskvy. A veľvyslanci sa márne modlili k Žigmundovi, aby zmluvu schválil. Jezuitom sa Hermogenes navrhované podmienky príliš nepáčili a malicherná ctižiadostivosť ich miláčika hľadala moskovský trón pre seba a Smolensk s odškodnením pre Poľsko. Žigmund a zradcovia sa rozhodli dosiahnuť svoj cieľ zbraňami. Metropolita Philaret a knieža Golitsyn informovali o Žigmundových zámeroch. V Moskve začali Poliaci rabovať a zabíjať. Hermogenes (okolo 4. januára 1611) blahoslavený, aby sa chopil zbrane za vlasť, dovolil každému prisahať vernosť Vladislavovi; posielal listy do miest a vyzýval k záchrane viery. Ljapunov, guvernér Riazanu, sa ako prvý vzbúril na výzvu patriarchu: mestá posielali listy od Svätého a vyzbrojovali sa jeden po druhom. Poliaci sa Hermogenesovi vyhrážali smrťou. Bojarská duma ho vyzvala, aby upokojil ich mysle a zakázal Ljapunovovi ísť do Moskvy. "Zakážem to," odpovedal patriarcha, ak vidím, že Vladislav je synom pravoslávia a Poliaci opúšťajú Moskvu: prikážem, že ak sa tak nestane, a dovolím všetkým prisahať vernosť princovi. Saltykov zdvihol nôž na patriarchu. Svätý zdvihol kríž a nahlas povedal: „Tu je zbraň proti tvojmu nožu! Nech na tvoju hlavu zostúpi večná prísaha!” A obrátil sa k Mstislavskému a ticho povedal: „Ste začiatočník; Musíte byť prvý, kto bude trpieť pre svoju vieru a pravdu.“ Jednotky z 25 miest pochodovali smerom k Moskve. A opäť v marci 1611 boli bojari poslaní s hrozbami Hermogenovi. "Všetko bude v poriadku," odpovedal Saltykov, ak odídete s Poliakmi; Žehnám každému, aby zomrel za pravoslávnu vieru, pretože vidím jej znesvätenie a zničenie Božích svätých kostolov. Nič nemohlo otriasť pevným svätcom; Bol uväznený na kráľovskom nádvorí pod prísnou strážou a dostal príkaz, aby sa k nemu nikto nepúšťal. Keď Poliaci a zradcovia (v januári 1612) videli, že Rusko tvrdo bojuje za svoju slobodu, znova žiadali, aby patriarcha vojnu zastavil, a patriarcha opäť zopakoval svoju predchádzajúcu odpoveď. Potom bolo nariadené, aby bol Hermogenes vyhladovaný na smrť a postihnutý zomrel 17. februára. Kláštor Sergius zostal strážcom Ruska. Archimandrita Dionysius a sklepník Palitsyn posielali listy za listami a vyzývali všetkých, aby bránili vieru a vlasť. Arcipastier Sylvester vo Vologde znášal v nepriateľskom tábore štyri dni ťažké mučenie. Nakoniec bola myšlienka patriarchu vzkriesená: Michail Feodorovič bol zvolený do kráľovstva. § 4. Ministerstvo patriarchu Filareta „Uviedli panovník, cár a veľkovojvoda Michail Feodorovič celého Ruska a jeho otec, Veľký panovník, Jeho Svätosť patriarcha Filaret Nikitich z Moskvy a celého Ruska,“ napísali vtedy v dekrétoch. Filaret hneď na začiatku svojej vlády predložil panovníkovi všetky vnútorné neporiadky a na ich odstránenie navrhol jednoduché opatrenie, ale v dôsledkoch veľmi dôležité: vykonať pre štát všeobecný pozemkový súpis. Zemský koncil plne schválil návrh patriarchu. Po zostavení sčítania začala vláda vedieť, od koho a čo má požadovať a príjmy štátu sa zvýšili. Zemepáni dostali hranicu, za ktorú už nikto nemohol rozširovať svoje práva; majetok každého je zabezpečený, zatiaľ čo predtým svojvoľne okradol majetok niekoho iného a len ťažko mohol byť pristihnutý pri lúpeži; Zároveň sa väčšina súdnych sporov zastavila sama od seba. Sedliaci prestali blúdiť z miesta na miesto a v žobráckej nečinnosti sa oddávať opilstvu a lúpežiam. Prísny patriarcha, ktorý dobre poznal ľudí z ťažkých skúseností, neúprosne prenasledoval skazených bojarov trestami a učil poslušnosti. Miestodržiteľom a úradníkom prísne zakázal utláčať roľníkov a mešťanov, ktorých nútili vyrábať si vlastné výrobky, mlieť, mlieť a piecť chlieb, orať ornú pôdu a kosiť seno. Bez neho sa nedali vyriešiť záležitosti vojny a mieru so zradnými susedmi; zahraniční veľvyslanci po predstavení kráľovi prišli k patriarchovi. Vo všeobecnosti sa celých štrnásť rokov jeho patriarchátu venovalo predovšetkým záležitostiam štátu, ktorý občas znepokojovali podvodníci. § 5. Patriarcha Nikon v službách vlasti Doba Nikona, metropolitu Novgorodu (1649 – 1652) a skutočného patriarchu celého Ruska (1652 – 1657), bola najskvelejším obdobím vlády Alexeja Michajloviča. Keď cnostný Afphonius nahradil personál novgorodského metropolitu personálom staršieho kláštora Khutyn, cár v roku 1648 zvolil Nikona, aby nahradil Afphonia za metropolitu Novgorodu. Mimoriadnu moc udelil cár novému metropolitovi v diecéze. Nikon dostal právo vstúpiť do žalárov a prepustiť väzňov podľa vlastného uváženia. Na odľahlých cintorínoch v Lope to cár prenechal olonetskému guvernérovi, aby vybral metropolitné povinnosti; Nikon napísal, že svetské úrady Olonets si nielen ponechajú väčšinu príjmov sofijského domu, ale povoľujú aj sobáše blízkych príbuzných za peniaze a cár (v decembri 1649) dovolil metropolitovi posielať tam svojich splnomocnencov. Počas hrozného hladomoru v Novgorode Nikon obzvlášť ospravedlňoval cárovu dôveru v neho. Metropolita si na vlastné náklady zriadil štyri chudobince a každý deň kŕmil chudobných ľudí na svojom dvore. Nikon pôsobil ešte majestátnejšie počas nepokojov, ktoré vypukli počas toho istého hladomoru. Najbližšie priateľstvo spojilo nového patriarchu s cárom. Spoločne sa modlili, hovorili spolu o podnikaní, sedeli pri jedle; takto to bolo každý deň. Patriarcha bol nástupcom kráľovských detí. Nebola rozhodnutá ani jedna štátna záležitosť, na ktorej by sa nezúčastnila myšlienka spoločnosti Nikon; bolo to tak šesť rokov. A Nikonova skvelá myseľ, podnikavý a silný charakter sa vtlačili do týchto šťastných rokov ruského štátu (1651 – 1657). Najskvelejším počinom tejto doby a najslávnejším za vlády Alexyho bolo pripojenie Malej Rusi k Rusku. Statočný hajtman Chmelnický, ktorý svojou krvou bránil svoju nešťastnú vlasť, niekoľkokrát vyjadril túžbu byť pod ochranou pravoslávneho cára. Za patriarchu Jozefa (vo februári 1648) to kráľ navrhol na posúdenie rade duchovenstva a svetských osôb. Potom sa rozhodli súhlasiť s hejtmanovou žiadosťou, urobili to nesmelo a neurobili nič. Utrpenie Ukrajiny sa zvýšilo. Moskva sa bála vojny s Poľskom; a Poliaci začali cára a jeho cudzích poddaných urážať. Tatári a sultán by sa boli presunuli bližšie k Moskve, keby sa Malá Rus vzdala do vôle sultána. Keď sa Krym aj Poľsko začali hajtmanovi vyhrážať, hajtman poslal patriarchovi Nikonovi list, v ktorom prosil o zjednotenie tých istých veriacich s tými istými veriacimi. Cisár sa rozhodol požiadať o mier Malej Rusi skôr, ako zdvihne ruky. V apríli 1653 bolo vyslané vyslanectvo do Poľska; ale magnáti, „ktorí už dávno opili svoju obozretnosť“, ako povedal Chmelnický, nechceli nič počúvať. V októbri 1653 Rada duchovenstva a úradníkov zemstva sa rozhodla prijať Malú Rus. A 8. januára 1654 nastal triumf spojenia polokrvných s polokrvnými. Po pripojení Malej Rusi k Rusku nemohla nezačať vojna medzi Ruskom a Poľskom a začala. Ale bola šťastná a skvelá; sám kráľ vyrazil s vojskom, ktoré patriarcha pokropil svätou vodou, a kráľova rodina a kráľovstvo boli zverené patriarchovi; Bojari bez jeho rady nič nezmohli. A veľvyslanec za veľvyslancom sa ponáhľal od kráľa do Nikonu so správou o dobytí miest. Za šesť mesiacov dobyli Smolensk, Minsk, Vitebsk s mnohými okolitými miestami. V roku 1655 bola dobytá celá Litva so zvyškom miest Bieloruska; a zároveň prešli celou Volyňou a Haličou, porazili Poliakov; tu a tu prví vyhrali kozáci. Poľsko bolo dovedené do úplného vyčerpania. Navrhla prímerie, pričom všetky výboje ponechala Rusku a vyhlásila cára Alexyho za nástupcu kráľa Jána Kazimíra. Medzitým, keď bol cár so svojou armádou na poli, vypukol v Moskve a Kazani (v júli 1651) mor, ktorý sa potom rozšíril aj do susedných provincií. V hlavnom meste to zúrilo s takou silou, že v novembri väčšina kňazov a farníkov zomrela. Patriarcha so svojou obvyklou tvrdosťou vydal rozkazy na zmiernenie katastrof; Osobitne sa staral o zachovanie kráľovskej rodiny, ktorá mu zostala v starostlivosti. Po odoslaní objednávky do kláštora Kalyazin o starostlivej príprave cely, služieb a všetkého potrebného na príchod kráľovnej Nikon odišiel s rodinou cárskeho priateľa do Lavry boha Sergeja, potom s ňou putoval z kláštora do kláštora, s ktorým osobne sledoval bezpečnosť miest. Zároveň v mene cáriny a cáreviča Alexeja rozoslal mestám listy o použití prísnych preventívnych opatrení: bolo nariadené ohradiť kontaminované miesta silnými stanovišťami, páliť ohne na prečistenie vzduchu; obyvatelia Moskvy, vystrašení smrťou, utiekli do Kolomny a iných miest; boli vrátení do Moskvy ako nebezpeční. Správy, ktoré prešli kontaminovanými oblasťami, dostali príkaz skopírovať zo slov okolo požiaru a originály spálili. Nakoniec, koncom októbra patriarcha vo Vjazme odovzdal svoju drahú rodinu cárovi nezranenú a potom odišiel do Moskvy, aby vyčistil mesto. Cár vyjadril svoju vďačnosť Nikonovi listom o udelení daru novému patriarchálnemu kláštoru - Iverskému. Tu bol Nikon nazývaný veľkým panovníkom, patriarchom celého veľkého, malého a bieleho Ruska [v skutočnosti Ruska, Ukrajiny a Bieloruska]; keďže meno veľkého panovníka dostal rodič kráľovského patriarchu Philaret, potom vo vzťahu k Nikonovi toto meno vyjadrovalo iba cárovu synovskú úctu k patriarchovi. Nikon zo svojej strany túto poctu v skutočnosti nechcel a požiadal kráľa, aby ho z nej oslobodil. V listoch cárovi sa nazýval buď hriešnikom, alebo hriešnym a pokorným Nikonom, alebo skromným Nikonom, patriarchom. Ale vo verejných aktoch, na naliehanie cára, titul zostal Nikonovi. Epidémia začala v roku 1655 vo východných mestách. Nikon sa staral o vnútorné blaho štátu. Tak ako predtým v mene kniežaťa rozoslal dekréty o preventívnych opatreniach. Keďže povery šírili škodlivé myšlienky o pôvode a priebehu vredu, patriarcha v jeho mene rozoslal dlhý okružný list, aby napomenul poverčivých a nevedomých. Patriarcha v liste nabádajúc znášať nešťastie trpezlivo, posilňovať sa modlitbou a pôstom, radil dávať si pozor na komunikáciu s nakazenými... zakázal veriť falošným rečiam o poverách, ktoré hlásali, že tomuto vredu zoslanému Božím hnevom by sa nikto nemal vyhýbať. Pastier učil, že každý je zodpovedný za svoje hriechy, že podľa pokynov prorokov, Spasiteľa a apoštolov nie je hriechom byť zachránený pred smrťou, ale naopak, kto sa nevyhne viditeľnému nebezpečenstvu a zbytočne sa mu vystavuje, je samovrah. Iní, povedal patriarcha, nepočúvali dobré rady, sami zomreli a zničili iných. Verili rozprávkam snílkov, ktorí hovorili, že Boh im zjavil, kedy a ako sa mor skončí. Tak čo sa stalo? Infekcia zasiahla dôverčivých a od nich sa rozšírila na ostatných; – Kresťania zomreli bez kresťanskej prípravy. "Budeme, uzavrel pastier, Ninivčania, nie Sodomčania! zanechajme zlobu a nezahyňme od zloby." V októbri patriarcha podľa želania cára odišiel s carevičom Alexejom do Vjazmy za cárom. A kráľ opäť úprimne poďakoval patriarchovi ako svojmu priateľovi a skutočnému svätcovi. Takto konal Nikon v prospech pravoslávnej vlasti s úprimnou láskou k hodnému panovníkovi. § 6. Smutný osud Nikona: prerušenie priateľstva s kráľom V roku 1657 sa v Nikonovom osude začala zmena. Niet pochýb o tom, že túto zmenu začala a pokračovala nenávisť šľachticov, ktorí sa vzbúrili proti Nikonovi pre jeho silu s jeho priateľom cárom. Potom sa zúčastnil prísny a nedávno podráždený charakter spoločnosti Nikon. Ešte viac než to, povery, pre ktorých bol Nikon príliš zatrpknutý, chceli Nikon zničiť. V smutnom príbehu Nikona neustále vidíme tých istých dvorných hodnostárov - bojarov Streshnevov (Simeon a Rodion) a Miloslavských - príbuzných cára, princov Odoevského (Nikita), Dolgorukyho (Jurij) a Trubetskoya (Alexej), bojara Saltykova a tajomníka Almazova vidíme proti sprisahaniu Nikona, t.j. Očitý svedok udalostí, vyslanec Mayerberg, píše: „Patriarcha Nikon, ktorý mal ku kráľovi mimoriadnu blízkosť, sa zdal všemocný, no osudom dvorského života bol zvrhnutý... Cárovo srdce sa mu odcudzilo tak od cáry, ktorá ho dlho nenávidela, aj od cárovho svokra (Ilya Miloslava), ktorý bol pre neho dobrým hostiteľom. Alexy je tak obliehaný svojimi obľúbencami, že k nemu nikto nemá prístup.“ Bojari nemohli tolerovať Nikonovu autoritu v kráľovskej rade. Celý život sa medzi sebou hádali o miesta a v sporoch o miesta následne zničili takmer všetko, čo Nikonova prezieravosť a cárska odvaha nadobudli vo vojne s Poľskom a Švédskom. To jasne videl a svedčil moderný ukrajinský kronikár. Aj keď to bola neslušná pýcha, šľachtic sa pomstil tým, ktorí ju nemilosrdne urážali, pričom nedbal ani na pravdu, ani na súcit. Samotná sila Nikonu bola pre bojarov ťažká; a Nikon s ostrým a pevným charakterom dával príliš cítiť svoju výhodu a nepoznal vyhýbavosť. Vrúcne miloval cára a svätú cirkev. A podľa moci patriarchu, podľa moci, ktorú mu kráľovská láska zverila, hovoril a naplnil pravdu, bez rozlišovania tvárí. Keď Morozov a niektorí ďalší podľa vzoru Poliakov získali latinské ikony a orgány, Nikon ich za to v chráme pred panovníkom hlasno odsúdil. Niektorí bojari mali proti Nikonu na mysli niečo iné. Kým niektorí šľachtici ľahkovážne prijali zlé zvyky Západu, iní stáli medzi fanatikmi staroveku; a títo ľudia boli pripravení urobiť čokoľvek, aby sa Nikonu zbavili. Rozdúchavali nenávisť voči Nikonu, kde len mohli. Obom slúžil mníšsky rád ako zbraň proti Nikonu a ako ochrana vášní. Bojari prostredníctvom mníšskeho rádu postupne začali robiť rozkazy nielen okolo patriarchu, ale aj s otvoreným úmyslom uraziť Nikona; z cirkevných majetkov prešli na duchovných. Ustanovili kňazov a opátov v mene kráľa bez akejkoľvek komunikácie s pastierom Cirkvi. Nikon ukázal nespravodlivosť v novom poriadku vecí; východní patriarchovia následne povedali kráľovi to isté a Rád bol uzavretý. Ukázalo sa však, že myšlienky spoločnosti Nikon sú buď pochybné alebo nespravodlivé, pretože ich navrhla spoločnosť Nikon; a tvrdé výrazy, v ktorých Nikon následne hovoril o Ráde, len potešili nepriateľov Nikonu. Postupne dospeli do bodu, keď začali otvorene zneužívať patriarchu. Streshnev (Semjon) bol taký drzý, že pomenoval svojho psa po Nikonovi a svoju nenávisť voči Nikonovi doviedol až do otvoreného rúhania za svätcovo požehnanie. Od polovice roku 1657 už cár nemal k Nikonu tak blízko ako predtým. Pri jedle už neboli žiadne priateľské rozhovory; S patriarchom neboli žiadne časté stretnutia o obchode. Bojari vzbudili v cárovi nedôveru voči Nikonovi a urobili opatrenia, aby ho priviedli k úplnému chladu, ak nie k nepriateľstvu. Keby si dobrý kráľ a patriarcha úprimne vysvetlili, ich priateľstvo by ožilo. No práve toto cár nesmel ani v tých pre Nikon najdôležitejších prípadoch. V júli 1658 sa otvorila príležitosť priviesť tajnú nevôľu k otvorenej roztržke. V Moskve bol slávnostne prijatý gruzínsky cár Teimuraz, ktorý prišiel spečatiť spojenectvo Gruzínska s Ruskom. Patriarcha opustil svoju samotu Vzkriesenia, aby sa zúčastnil na veci, ktorá súvisela s cirkevnými záležitosťami a na ktorej sa podieľali jeho predchodcovia, počnúc patriarchom Jóbom. Patriarchu však do paláca nepozvali. Ohromený Nikon poslal svojho bojarského princa, aby zistil dôvod. Stolnik Bogdan Khitrov, milovník starožitností a príbuzný cára, udrel princa palicou; posol povedal, že ho poslal patriarcha; Khitrov zopakoval úder hrubým nadávkou. Je jasné, že Khitrov konal so skutočnými nádejami na ochranu mocných: dôsledky to ukázali. Podráždený Nikon žiadal zadosťučinenie a cár sľúbil zadosťučinenie písomne ​​a chcel sa aj osobne vysvetliť patriarchovi; ale Nikon sa nedočkal zadosťučinenia z machinácií bojarov. Patriarcha dúfal, že sa počas sviatkov porozpráva s cárom; ale prešiel jeden sviatok (8. júla) a kráľovi bolo zabránené vychádzať; prišiel ďalší (10. júla), patriarcha dlho čakal na kráľa; ale knieža Romodanovskij, ktorý prišiel oznámiť, že cár nevyjde, začal Nikonovi verejne vyčítať, že sa hrdí titulom veľkého panovníka, teda práve tým, ktorý mu cár udelil. Potom Nikon, rozrušený až do špiku kostí, stratil trpezlivosť. Na konci liturgie všetkým nahlas oznámil, že už nie je patriarchom; Palicu svätého Petra položil k Vladimírskej ikone Matky Božej a v sakristii napísal list cárovi. Bol to akt svojvôle a preto, že to bol pre iných škodlivý príklad vlastnej vôle. Cár v rozpakoch chcel Nikona upokojiť; ale princ Trubetskoy, ktorý sa pustil do kráľovskej úlohy, nemal vôbec žiadnu náladu Nikona upokojiť. Nikon zareagoval tak, že mu o svojich intrigách povedal pred kráľom. Ľudia jednoducho plakali a držali dvere a nedovolili pastierovi opustiť kostol. Nikon išiel pešo z Kremľa do Iverskoje Metochion a odtiaľ išiel do kláštora vzkriesenia. V samote Resurrection žil Nikon ako prísny robotník; všetko, čo o cárovi mohli povedať úplní nepriatelia, sa týkalo iba Nikonovej cti. § 7. koncil z roku 1660; Paisiy a Babarykin; odpoveď patriarchov; Rozhodnutie rady z roku 1666 V roku 1660 bojari zistili, že je potrebné rázne zakročiť proti Nikonovi. Pitirim na podnet bojarov vystupoval ako suverénny patriarcha, bez styku s patriarchom. Saltykov a Trubetskoy spolu s Pitirim predložili cárovi, že Cirkev zostala bez pastiera a je potrebné zvoliť nového patriarchu. Cár prikázal zriadiť katedrálu. Potom sa nenávisť voči Nikonu odhalila vo svojej najtemnejšej podobe. Čo nepovedali o Nikone? Je bolestivé počúvať výkriky vášní, ktoré dospeli až k divokosti. Ku cti kresťanského svedomia patrí, že na koncile sa celkom slobodne vyjadrili v prospech spoločnosti Nikon. Učenec Epiphanius Slavenitsky, ktorý koncilové akty napísal, oznámil, že v cirkevných pravidlách nenašiel, že by abdikovaný biskup mal byť zbavený kňazstva. A Ignatius Iovlevich, archimandrita z Polotska, povedal, že bez toho, aby si vypočul hlas samotného patriarchu: prečo odišiel zo stolca a či ho chce navždy opustiť, nie je možné vypracovať rozhodnutie o jeho odstránení zo správy Cirkvi, navyše ruskí biskupi nemajú právo súdiť svojho arcipastiera bez účasti východných patriarchov. Tento hlas prenikol do pokorného srdca kráľa. Nanešťastie pre Cirkev potom bývalý metropolita Gazy Paisius Ligarid prišiel do Ruska, odsúdený svojim patriarchom a dlho blúdil bez diecézy v Grécku a Taliansku. Paisius bol celkom učený, ale svoje svedomie si príliš nevážil, miloval intrigy, bol prefíkaný, ale aj ľahkomyseľný. S láskavým zaobchádzaním zo strany kráľa, a ešte viac zo strany šľachticov, sa neváhal stať jedným z najhorších nepriateľov Nikonu. Prvá vec, ktorú Paisius a šľachtici urobili, boli Streshnevove otázky Paisiovi o Nikonovi a Paisiových odpovediach, vybraných z cirkevných pravidiel pri odsúdení Nikona. Medzitým Nikon, v iných prípadoch nie celkom dôverčivý, nepoznajúc Paisiove dispozície, mu v liste vysypal sťažnosť na jeho situáciu a napísal podobný list konštantínopolskému patriarchovi. List zachytili šľachtici; list Paisiusovi, ako je jasné, bol tiež v ich rukách a oba listy hlboko rozrušili dobrého kráľa. Potom Paisius v liste cárovi, ktorý sa prezentoval ako horliteľ za Cirkev a kráľovskú česť, napísal, že v prospech Cirkvi a cára je potrebné komunikovať s konštantínopolským patriarchom. Predtým pripravil pre patriarchu Konštantínopolu otázky o kráľovskej a patriarchálnej moci, pričom nepomenoval Nikona menom, ale predstavil prípady z histórie Nikonu, ako ich prezentovali nepriatelia Nikonu. Kráľ poslal otázky nie jednému, ale všetkým patriarchom; ale veľvyslanec dostal pokyny od šľachticov. Koncom decembra 1662 šľachtici presvedčili cára, aby si vyžiadal informácie o stave majetku cirkví a patriarchovho domu, so správami od opátov, aké veci a dary od nich Nikon požadoval? Zároveň bol odhalený tajný archív patriarchu. Nikon sa trpko sťažoval na túto urážku, najmä preto, že porušila tajomstvá, ktoré mu boli zverené ako svätcovi. Kláštorný rád dal Stolnikovi Babarykinovi, kráľovskému príbuznému, pozemok, ktorý patriarcha kúpil pre kláštor vzkriesenia. Babarykin nechcel zostať v dlhoch. Oznámil cárovi, že a) patriarcha pri modlitbe položil darovací list kláštoru pred obraz Bohorodičky a vybral zo žalmov slová kliatby a odkázal ich cárovi, b) v ten istý deň vyčítal cárovi vo svojej cele. Citlivý, ale dôverčivý kráľ sa s plačom sťažoval na patriarchu. Rozhodli sa okamžite poslať Nikon do väzenia. Obaja biskupi však trvali na tom, že záležitosť treba vopred vyšetriť. Hlavnými vyšetrovateľmi sa ukázali byť princ Odoevskij a Streshnev. Paisius Ligarid bol taký ľahkomyseľný, že prijal aj funkciu vyšetrovateľa, ktorý nemal od svojho patriarchu žiadny titul, ani právo na súdny proces vo veciach cudzej cirkvi a jej patriarchu. Zatiaľ čo cár nariadil vznešeným vyšetrovateľom, aby sa k patriarchovi Nikonovi správali so všetkou úctou, oni, obklopení davmi lukostrelcov a desiatkami úradníkov, sa s Nikonom vysporiadali po svojom – s arogantnou drzosťou ho vypočúvali, namiesto otázok mu ponúkali výčitky a urážky, zavreli ho do cely a týrali tých, ktorí s ním žili v kláštore. A podľa správy samotných vyšetrovateľov, ktorí boli krajne nesvedomití, celý Nikonov obchod spočíval v tom, že nariadil prečítať niektoré žalmy odsudzujúce bezbožných, teda Babarykina, a svedkovia, ktorých svedectvo nebolo v správe uvedené, jednomyseľne povedali, že patriarcha prikázal čítať pre kráľa a netýkali sa litánií, ktorých sa netýkali. Podľa samotnej správy vyšetrovateľov nemohol cár vidieť nenávisť prenasledujúcu Nikona a ponáhľal sa upokojiť patriarchu svojim rozkazom a potom mu poslal dary. V máji 1664 prišla odpoveď od východných patriarchov, ktorá pre neistotu otázok nevyriešila záležitosť okolo Nikonu. A jeruzalemský patriarcha Nektarios, hoci podpísal definíciu koncilu, v špeciálnom liste požiadal kráľa o Nikona; Pastier napísal, že nenašiel dôvod prísne odsudzovať Nikona ani v kráľovskom liste, ani v príkaze vyslancovi, a prosil cára, aby si pripomenul Nikonove zásluhy tým, že mu vráti jeho kazateľnicu, aby nepočúval rušiteľov sveta a upokojil Cirkev. Až doteraz sa ku kráľovi v prospech Nikonu nikto neozval. List od východného patriarchu, cudzieho nepokojom ruského dvora, urobil na dobrého cára hlboký dojem. Svojmu priateľovi vždy rozumel oveľa lepšie ako ktorýkoľvek z dvoranov. Teraz v ňom znovu ožilo presvedčenie o veľkosti Nikonu. Bojar Nikita Zyuzin sa spolu s niekoľkými ďalšími, trpiacimi nepokojmi spôsobenými nevedomosťou, závisťou a zlobou, rozhodol konať podľa tých recenzií cára o Nikone, ktoré sa k nemu dostali prostredníctvom iných. Napísal (v novembri 1664) patriarchovi, aby prišiel do Moskvy na sviatok zázračného Petra a poslal povolať panovníka do služby, akoby sa medzi nimi nič nestalo. Predtým (v októbri) cár nielen priaznivo prijal archimandritu poslaného Nikonom, ale napísal list plný lásky a úcty „veľkému panovníkovi, svätému Nikonovi, arcibiskupovi vládnuceho mesta Moskvy a celého veľkého i malého a bieleho Ruska, patriarchovi“. Zyuzin napísal druhý a tretíkrát a pozval Nikon do Moskvy. Spoliehajúc sa na to všetko, Nikon, aby obnovil spojenie lásky, prišiel do Moskvy - a poslal kráľa, aby sa modlil. To vyvolalo veľký poplach. Bol to rozhodujúci moment: na ňom závisel buď pád nepriateľov Nikonu, alebo jeho konečné zvrhnutie. Nepriatelia presvedčili cára, aby patriarchu neprijal a oznámil, že ide do kláštora vzkriesenia. Zarmútený patriarcha nahlas povedal, že si striasa prach z nôh, kde ho neprijali. Potom listom vyhlásil svoj súhlas s voľbou nového patriarchu, aby kláštory, ktoré postavil, zostali pod jeho jurisdikciou, odpustil všetkým, ktorí ho urazili, povolil aj biskupom, ktorí boli vinní pred ním, aj bojarom Streshnevovi, Babarykinovi a iným im podobným, pokiaľ žiadali o odpustenie; Tiež si želal, aby mu nebol odopretý prístup ku kráľovi a prístup k nemu zo strany tých, ktorí ho chcú navštíviť. Ale tieto podmienky sa mi naozaj nepáčili. Cár poslal na východ, aby zvolal dvoch patriarchov do Moskvy na koncil. Koncom roku 1666 pricestovali do Ruska patriarchovia Paisius Alexandrijský a Macarius Antiochijský. V decembri sa v kráľovských komnatách zišla veľká rada východných a ruských pastierov. Nikon, povolaný do koncilu, sa naň pripravil požehnaním oleja a sviatosťou svätých tajomstiev A keď ako patriarcha vošiel do komnát, nevidel pre seba patriarchálne miesto, nesedel, ale počúval stojac. Cár s hlbokým zármutkom povedal, že patriarcha Nikon svojvoľne opustil kazateľnicu a konal svojvoľne, čím na osem rokov narušil pokoj Cirkvi; slzy tiekli z očí dobrého kráľa pri odhalení veľkého a ním tak milovaného muža; cár hovoril aj o Nikonovom liste sťažností konštantínopolskému patriarchovi; a napokon pred všetkými vypovedal, že voči svätcovi nemá žiadne osobné nepriateľstvo. Nikon ponúkol dôkaz o svojom svedomí, že sa vyhýba cárovmu hnevu, a keď sa usadil v púšti pred problémami bojarov, neopustil svoju diecézu. O liste patriarchovi vysvetlil, že ho napísal ako brat bratovi a nemyslel si, že by ho chceli odhaliť pokušeniu Cirkvi. Potom bol Nikon nielen kruto obvinený, ale aj zasypaný nadávkami zo strany biskupov: Hilariona z Riazanu, Pitirima z Krutitsy a Metoda z Mstislava - neustálych nepriateľov Nikona, z ktorých Nikon nedovolil ani biskupovi. Hilarion dokonca zdvihol ruku proti veľkňazovi. Nikon odpovedal slobodne, no nepokojne. Na novom stretnutí sa cár prihovoril aj prítomným bojarom a požadoval dôkazy proti Nikonovi. Len knieža Dolgorukij povedal pár slov; ostatní mlčali. Potom sa Nikon na nich pozrel a povedal: "Pane! Deväť rokov sa ma pripravovali obviniť a nikto nemôže povedať ani slovo. Nikon možno ukameňovať; ale aj keby som strávil ďalších deväť rokov vymýšľaním ohovárania, nič proti mne nenájdu." Po niekoľkých stretnutiach, na ktorých už Nikon nebol, ho predvolali (12.12.) na posledné, kedy sa rozhodli schváliť a oznámiť rozhodnutie zastupiteľstva. Dobrý cár nechcel byť pri tejto smutnej akcii: nezúčastnili sa jej vtedajší najdôstojnejší pastieri: Lazar z Černigova, Šimon z Vologdy a Michail z Kolomny. Patriarchovia: Paisius a Macarius sa tiež pokúsili vyhnúť odsúdeniu Nikona s odvolaním sa na skutočnosť, že nemali na mysli hlasy dvoch patriarchov; ale je im povedané, že súhlas tých patriarchov so súdnym procesom s Nikonom je známy. Nikon bol obvinený z nasledovného: 1) bez dovolenia opustil patriarchálny dom a odišiel do kláštora vzkriesenia; 2) v dôsledku jeho odstránenia sa otvorili rôzne dôsledky, ktorými mnohí trpeli; 3) rozčuľoval panovníka, hádal sa so samotnou radou a nebol pokorený; 4) metropolitu Gazy nazval heretikom a rebelom; 5) bez koncilového súdu zakázal niektorých biskupov a zbavil ich diecéz a 6) niektorých svojich podriadených po zosadení z trónu tvrdo potrestal. Po prečítaní obvinení bol Nikonovi prečítaný rozsudok: aby ho zbavil patriarchálnej hodnosti a poslal v mníšskom odeve na pokánie do opusteného kláštora. Nikon bol pod prísnym dohľadom prevezený do kláštora Ferapontov Beloozersky, kde zostal až do roku 1675, najprv v ťažkých stiesnených podmienkach: v roku 1675 bol premiestnený do kláštora Kirillov a znova pod najprísnejším jarmom chudoby a stiesnených podmienok. Cár Feodor Alekseevič sa rozhodol vrátiť mu svoju hodnosť a milovanú samotu Vzkriesenia, ale Nikon zomrel na ceste a bol pochovaný s poctami patriarchu; východní patriarchovia poslali svoje povolenie, ktoré Nikonovi po jeho smrti vrátilo hodnosť. Pred svojou smrťou cár Alexej Michajlovič vo svojom testamente napísal: Od svojho duchovného otca, veľkého majstra, Jeho Svätosti Nikona, hierarchu a blahoslaveného pastiera, aj keď teraz nie je na tomto tróne, som sa tak Bohu zaviazal, prosím o odpustenie a dovolenie. § 8. Konverzia cudzincov na Sibíri V tom istom čase, keď bola za cára Grozného dobytá Sibír, začali sa miestami usadzovať Rusi; v roku 1603 už boli pokrstení niektorí vodcovia Chusovských Vogulichov. Nikon Chronicle hovorí o patriarchovi Philaretovi: „priviedol si mnoho pohanov k pravoslávnej viere“ a v porovnaní so svätým Leontym z Rostova píše: „Priniesol si mnoho špinavých vierovyznaní, všetkých si ich pokrstil.“ Týka sa to hlavne sibírskych národov. Koncom roku 1620 bolo pre úspech viery potrebné ustanoviť do Toboľska arcipastiera; Za arcibiskupa bol vymenovaný Cyprián, khutynský opát, známy už svojou horlivosťou pre otcovskú vieru. Zbožný cár Michal poskytol sibírskemu arcibiskupovi doživotné výhody. Zbožný arcipastier naplnil nádeje kráľa a patriarchu, pokrstil mnohých nevercov na svätú vieru, a aby život kresťanov nebol pokušením pre slabých vo viere, snažil sa uzdraviť to silné uvoľnenie mravov, ktoré bolo viditeľné u ruských osadníkov toho kraja. To ho stálo veľa práce a smútku. Pre úspech zbožnosti postavil niekoľko kláštorov na rôznych miestach svojej diecézy. Za patriarchu Nikona, piateho sibírskeho metropolitu, Simeon poslal kráľovi žiadosť od 14 volostov z rodu Koda Ostyaks, aby k nim poslal kňazov a mníchov, aby ich osvietil krst: „Predtým písali, že v meste Koda (alebo Konda, rezidencii kniežat Ostyakovcov) boli kostoly, počuli veľa Ostyakov, ktorí počuli krstných kostolov. Na Nikonovo naliehanie cár v liste z roku 1653 nariadil arcibiskupovi, aby postavil kláštor v Konde a určil poriadok na pokrstenie sibírskych Koda. Od tých čias slúžil kláštor Koda ako živná pôda pre vieru. V polovici 17. storočia začalo kresťanstvo prenikať na južnú Sibír a dokonca aj do tej jej časti, ktorá sa rozprestierala od Jablkového hrebeňa na východ a volala sa Dauria. Výčiny statočného Chabarova (v roku 1649) otvorili cestu k viere medzi Daurmi, Duchermi, Gulyakmi, Achanmi a čiastočne aj Mandžurmi. Z miest, ktoré boli postavené na mieste, sa svetlo viery šírilo medzi pohanov. V roku 1671 pri Albazine, ktorý stál na okraji východnej Daurie, postavili Spasský kláštor av samotnom Albazine ešte predtým farský kostol. V roku 1681 bola vyslaná misia na šírenie viery do západnej Daurie. Hlásateľmi viery boli Hegumen Theodosius, Hieromonk Macarius a niekoľko mníchov. Sibírsky metropolita Pavel im dal vynikajúce pokyny. „Po príchode do Daurie napísal do Selenginska a iných miest a pevností, aby pozval všetkých ľudí iných vierovyznaní k pravej pravoslávnej kresťanskej viere, vyučoval so všetkou starostlivosťou a horlivosťou z Písma Božieho a krstil v mene Otca, Syna a Ducha Svätého; viesť k tomuto božskému dielu bez akejkoľvek márnivosti a pýchy, s nejakými cudzími slovami, so zaujatými úmyslami... sväté dielo“ a tak ďalej. Zároveň bolo udelené požehnanie na založenie kláštora Najsvätejšej Trojice v Selenginsku. Koncom toho istého roku (1681) na základe kráľovského návrhu koncil rozhodol: „vyslať duchovných ľudí, archimandritov, opátov alebo kňazov, dobrých a vyučujúcich, do vzdialených miest, na Lenu v Daury, aby osvietili neveriacich kresťanským zákonom“. Horlivý opát Selenga založil veľvyslanec Preobraženský kláštor na dočasný pobyt neďaleko zátoky Kartina. Plody všetkých týchto snáh sú viditeľné v daurských zoznamoch novopokrstených ľudí. Meno osvietenca Sibíri patrí predovšetkým tobolskému metropolitovi Filofeiovi Leshchinskému. Pri samotnom zasvätení (v roku 1702) dostal inštrukcie, aby sa pokúsil šíriť kresťanstvo medzi rôznymi pohanmi na Sibíri v duchu evanjelia; osobná horlivosť a vnútorné povolanie vyžadovali to isté od Filotea ešte viac. Pomocníkmi svätej veci boli učení mnísi a zbožní mladí ľudia, ktorých vzal z Kyjeva. Filotheus, ako je zrejmé, hlboko ľutoval stratu východnej Daurie, ktorá bola prezieravosťou postúpená Číne v roku 1689. Poslal misionárov do pohraničných sibírskych Mongolov a pokúsil sa previesť na sv. vieru samotného Kalmyckého kutukhtu (veľkňaza); ale teraz už nebolo také ľahké tam úspešne pôsobiť ako predtým. V roku 1711 odmietol stolicu a prijal schému v kláštore Tyumen s menom Theodore; Jeho horlivosť za šírenie viery teraz dostala ešte väčšiu slobodu. Sibírsky guvernér, princ Gagarin, mu ponúkol externé pomôcky na kázanie. Theodore išiel s niekoľkými kňazmi dolu Irtyšom k Ostyakom v Samare, kde žili ich kniežatá. Prvý rok služby viere priniesol málo viditeľného ovocia; po dlhom presviedčaní sa Theodorovi podarilo presvedčiť ľudí v Samare, aby spálili svoj vlastný idol; to isté sa dialo v jurtách Shorvan; tu však zmätok len ťažko utíšilo presvedčenie o bezmocnosti boha, ktorý sa nemohol brániť. Niektorí otcovia rodín boli pokrstení v Kond. V roku 1713 sa Theodore druhýkrát plavil po Irtyši. V jurtách Altym zvíťazilo slovo viery nad najodvážnejšími modloslužobníkmi. Theodore pokrstil 3500 ľudí vrátane manželiek a detí predtým pokrstených Ostyakov. Nasledujúci rok odišiel z Ťumenu do Pelymu a pokrstil 400 Vogulov a svojho misionára 300 ďalších. V Berezove sa podľa usporiadania Prozreteľnosti zhromaždili Ostyakovia zo vzdialených nomádov. Teodor ich pokrstil a zanechal im kňaza. V roku 1715 sa plavil po Conde a v miestnych Ostyaks sa stretol s tvrdohlavým odporom, dokonca s pokusom o jeho život. Ale nádej v Pána, úprimnosť presvedčenia a čistota duše, ktorá oživovala svätého starca, zvíťazila nad tvrdohlavým klamom. V tom istom roku bol opäť povolaný do metropoly a pokračoval vo svojej starosti o šírenie viery. V roku 1716 misionári, ktorých poslal, obrátili Chulymských Tatárov a viac ako polovicu Kistimov žijúcich na rieke Tom. V rokoch 1718 a 1719 svätec napriek svojim zúboženým rokom opäť sám cestoval a kázal svätú vieru, bol v Irkutsku a odtiaľ sa dvakrát plavil za Bajkal a plavil sa pozdĺž riek Angara, Tunguska a Keshi. Theodore bol otcom tých, ktorých konvertoval a poskytoval im výhody života, slobodu od kapitácie a otroctva. Do roku 1721, keď sa jeho čin pre Cirkev skončil druhým presťahovaním do kláštora, sa mu podarilo získať pre Krista až 40 000 Osťakov, Vogulov, Tatárov, Tungusov a iných cudzincov a postaviť pre nich 37 kostolov. V prvých rokoch Filofeevovej služby Svätej cirkvi bola pre úspech viery otvorená diecéza Irkutsk, sufragán sibírskej metropoly, kde už predtým existovali kláštory mníchov - horlivcov viery: Spasskaja v Jakutsku z roku 1660, Trojica v Kirensku a Irkutskaja z 16.266. § 9. Úspechy viery medzi Tatármi a Mordovčanmi Svätá viera, ktorú zasadil Svätý Gury v Kazani, následne, keď boli opatrenia na jej ochranu oslabené, začala medzi Tatármi slabnúť. V roku 1593 napísal horlivý Hermogenes, vtedajší metropolita Kazaňský, s hlbokým zármutkom do Moskvy, že niektorí Tatári úplne odpadli od viery, zatiaľ čo iní milujú zmyselný život islamizmu viac ako prísnosť a čistotu svätej viery. Preto požiadal o obnovenie občianskych opatrení na ochranu kresťanstva. V dôsledku toho bolo nariadené postaviť osadu s kostolom a presídliť všetkých novokrstencov z tamojšieho okresu; Mohamedánom bolo zakázané držať kresťanov vo svojich službách a kresťanom bolo nariadené, aby buď prepustili zajatcov iných vierovyznaní, alebo sa pripojili ku Kristovi, aby mali manželky len ako kresťanky a aby splnili všetko, čo si vyžaduje svätá viera. Tak sa zastavilo zlo a otvorila sa cesta k svätej viere. S cieľom oživiť v Kazanských obyvateľoch spomienku na kazanské zázraky kresťanstva, ako aj na činy prvých kazateľov viery, Hermogenes (v roku 1594) napísal príbeh Kazanskej ikony Matky Božej a životy svätých Gurias a Barsanuphius. Zázračné zastavenie moru za patriarchu Nikona, ktoré nasledovalo, keď sa občania prechádzali po Kazani so zázračnou ikonou pustovne Sedmiozernaja, od tej doby oživilo vieru vo veriacich a prebudilo v neveriacich a neveriaci kazaňskej zeme začali mať k tejto ikone úctivú úctu, posilnenú novými dočasnými zázrakmi. Od začiatku tohto obdobia sme už videli súkromné ​​výzvy na vieru Kazaňských a Temnikovských Mordovianov. Veľký Nikon si dal záležať na viac. Misail, ktorý bol vysvätený (v roku 1651) za ryazanského arcibiskupa so súhlasom metropolitu Nikona, bol poslušným synom patriarchu Nikona. Misail oznámil veľkému patriarchovi, že po tom, čo ho poslal, aby obrátil Mordovčanov a Tatárov v okresoch Šatsk a Tambov na svätú vieru, podarilo sa mu s Božou pomocou pokrstiť 4 200 ľudí a požiadal patriarchu o požehnanie ísť do Kasimova, Šatska a Tambova, aby kázal, že tam boli 20. nepokrstených Mordovčanov a v Kadomskom až 4000 Mordovčanov a Tatárov. Patriarcha požehnal svätú horlivosť pastiera. Misail, pohybujúci sa z jedného miesta na druhé, vo svätých šatách, presviedčal povery opustiť povery; v jednej dedine obrátil 315 Mordovčanov s manželkami a deťmi. Ale tvrdohlaví odolali, zhromaždili sa v dave v dedine Konobeevo (neďaleko Šatska) a na svätca pršali šípy; prebodnutý svätý zomrel ako mučeník viery. Bolo to v roku 1655. III. Učenie a uctievanie § 10. Na juhozápade: zavedenie únie Niekoľko storočí sa pápež násilím a prefíkanosťou snažil podrobiť ruskú cirkev svojej moci; ale bez úspechu. Hlboké vedomie čistoty východnej viery, svetský duch hierarchie a všetkých rímskych inštitúcií ich prinútili s rozhorčením odmietnuť pápeža. Keďže v Rusku vášnivo milovali starodávnu, východnú a nenávideli svojvôľu Ríma, pápež musel zobrať silnejší ako predtým prostriedok, ktorý nezničí ani jednu, ani druhú vieru – zjednotenie. Prípravou na úniu bola výchova mládeže u jezuitov najmä v Ríme. Táto príprava dokonale vyhovovala cieľu jezuitov. Knieža Kurbský už oplakával svoju jezuitskú výchovu. Hypatius Potsey, hlavný vinník únie, bol vychovaný práve v Latinskej akadémii a potom zostal pod silným vplyvom prelátov. Potom boli všetci uniatskí arcipastieri vychovaní v Ríme, kde bola Machiavelliho veda známa ďaleko pred Machiavellim. Okolnosti a vášne priviedli jezuitský plán do praxe. Žigmund, poľský kráľ, bol horlivým služobníkom jezuitov; Nemohli sa dočkať lepšieho asistenta. Pre ruskú cirkev bol vymenovaný osobitný patriarcha; Toto vymenovanie znepokojilo jezuitov ako veľké nebezpečenstvo pre ich druh. Patriarcha Jeremiáš, keď cestoval cez juh do Moskvy, videl veľa nepokojov vo falošnej metropole a zároveň zbavil Onezifora metropolitnej stolice pre bigamiu. Lutský biskup Kirill Terletsky viedol život búrlivého rímskeho preláta, bol bigamistom a bol odsúdený za rôzne zločiny, dokonca aj zločinecké. Patriarcha nariadil jeho súdny proces. Kirill a jemu podobní boli príliš ďaleko od túžby činiť pokánie. Hľadali niečo úplne iné. A všetci potom chceli úľavu od útlaku pre pravoslávie. Ale pre ambicióznych bolo ťažké aj to, že pravoslávnym sa zatvorili cesty k vyznamenaniam; Cyril a jemu podobní boli príliš horliví, aby sedeli v senáte spolu s latinskými biskupmi. Kyjevským metropolitom namiesto Onezifora bol Michail Rogoza, celkom milý, ale so slabým charakterom, s takým druhom, aký bol potrebný pre Cyrila a jezuitov. Ten spolu s Kirillom teraz usilovne zasieval nedôveru a nepriateľstvo voči patriarchovi. Patriarcha Jeremiáš, idúci do Moskvy, ustanovil, aby metropolita po svojom návrate z Moskvy zvolal koncil na prerokovanie dekanátu. Katedrála nebola zostavená. Kirill prinútil slabého Rogozu, aby sa bál o seba. Patriarcha očakával koncil v Zamośći so stratou času a vysokými nákladmi na svoj skromný trón. Odvolaný obchodom vo Valašsku, poslal list o dôvere metropolitovi do Vilna; ale Cyril ju odviedol na ceste od Hieromonka Gregora, s ktorým bola poslaná. Patriarcha, keď sa o tom dozvedel, poslal list Meletiovi, vladimirskému biskupovi, v ktorom nariadil jemu a jeho exarchovi zvolať koncil a poveril slabého metropolitu, aby zaplatil náklady na Zamosc. Cyril priateľsky navštívil Melétia a tajne mu ukradol patriarchov list. Koncil sa teda opäť nekonal; spojenectvo s patriarchom bolo značne oslabené. V roku 1590 jezuiti otvorili svoj prípad tým, že Skarga uverejnil obratný panegyrik únie a venoval ho „svojmu duchovnému synovi“, kráľovi Žigmundovi. Pre Kirilla sa v senátorovi Potseym našiel šikovný pomocník, pre ktorého nič neznamenalo zmeniť jednu vieru na druhú, ale potreboval sa zbaviť dlhov. Jezuiti prosili kráľa o prísľub odovzdania lukratívneho biskupstva Vladimíra Potsejovi – a Cyril Hypatia tonsuroval ako mnícha. Zároveň sa na naliehanie jezuitov otvorili nové útlaky proti pravoslávnym. Na koncile v roku 1591 boli v dôsledku definícií predchádzajúceho koncilu doručené listiny a privilégiá udelené v rôznych časoch pravosláviu. Bolo potrebné požiadať kráľa, aby im vrátil zmysel súčasného zákona. Prefíkanému Terletskému, ktorý „ako démon nikdy neprestáva ohovárať patriarchu“, sa mu podarilo dostať do rúk biele prikrývky s pečaťami biskupov, vydané na žiadosť kráľa o ochranu Cirkvi. Potom Cyril a Hypatius, už vladimírsky biskup, cestovali po mestách, aby pripravili mysle na úniu. Snažili sa vyhrať nad Michailom Kopystenským, biskupom Przemyslom; ale potom protestoval proti spojeniu. Zdalo sa ľahšie získať pre úniu ľvovského biskupa Gideona Balabana, pretože bol veľmi nespokojný s rozhodnutiami svojho sporu s ľvovským bratstvom o právach biskupa; ale mal ďaleko aj od jezuitskej únie. Knieža Ostrožskij v liste Potseymu z 21. júna 1593 napísal, že nemá odpor k mieru s nemierumilovným Rímom, ak chce uľahčiť osud pravoslávia; ale chce len mier, s ktorým by mohli súhlasiť východní a moskovskí patriarchovia, čo treba v tejto veci riešiť predovšetkým. Alexandrijský a carihradský patriarchovia poslali napomenutia, aby sa nedali zviesť novým učením, a tí, ktorí by chceli zmeniť pravoslávie, hrozili exkomunikáciou z Cirkvi. Hlas východu urobil na každého silný dojem. Ale Ipaty a Kirill začali konať o to rozhodnejšie. Koncom roku 1594 sa konala porada o únii. Tí, ktorí ho ochotne prijali neskôr na koncile v roku 1596, ho prijali teraz. Nepríjemné ale bolo, že poľskí preláti sa nechceli deliť o výhody so zväzom. Nepríjemné bolo aj to, že so zväzom súhlasilo málo ľudí. To posledné bolo o to nepríjemnejšie, že preláti tento stav únie nestratili zo zreteľa. Keďže medzi jezuitmi sú všetky prostriedky sväté, ich noví priatelia teraz prijali ich myšlienky. V marci 1595 už bolo známe, že Cyril odcestoval do Krakova a priniesol tam prikrývky, a Hypatius napísal: „Naozaj neviem o žiadnych prikrývkach. Klamstvá a podvody neboli ničím. Na tých formulároch, ktoré boli vydané v roku 1591 a ktoré podpísali všetci pastieri Cirkvi, Hypatius aj Cyril napísali žiadosť kráľovi a list pápežovi (z 12. júna 1595), v ktorých načrtli túžby únie, a to nielen v mene metropolitu a všetkých biskupov; ale aj všetko duchovenstvo a im zverené ovce. Medzitým sám Potsey v tom istom čase napísal, že „nie všetci a biskupi“ súhlasili so vzťahmi s Rímom a „nižší bratia, hoci sú rovnakí Boží služobníci, o tom vôbec nevedia“. Žigmund listinou z 30. júla 1595 vyhlásil zrovnoprávnenie uniatskeho kléru s rímskym a na vlastné náklady poslal Hypatia a Cyrila do Ríma. V tom istom čase vyšla vo Vilne kniha o únii; a v Haliči pokračovali v utláčaní pravoslávnych. Zradcov prijali v Ríme s potešením. 23. decembra 1595 na slávnostnom stretnutí kardinálov Hypatius a Cyril pobozkali nohu pápeža Klimenta, predniesli koncilovú prosbu a všetkým bola nahlas prečítaná. Pápežov sekretár im v mene pápeža vyjadril ich priazeň veľkolepým prejavom. Obaja biskupi prečítali vyznanie viery; spoznali procesiu Ducha Svätého a od Syna, najvyššiu moc pápeža, očistec, prítomnosť Kristovho Tela a Krvi v Eucharistii pod jednou formou, odpustky a prijali všetko, čo bolo „definované Tridentským koncilom, okrem toho, čo je obsiahnuté v Nicejsko-carihradskom symbole“. Obaja zložili prísahu za seba a za biskupov. Hypatius a Cyril teda pôsobili nielen ako odpadlíci od viery, ale aj ako zradcovia; pretože v rímskom vyznaní prijali veľa vecí, ktoré nikomu z ich rovnako zmýšľajúcich ľudí nenapadlo prijať, a preto si nemohli dovoliť ručiť za ich prijatie. Pápež a kardináli slávili, spievali chválospevy, vyklepali medailu hodnú Ríma a zapísali do kroniky príbeh o úsvite nového svetla v krajinách polnoci. Hypatius a Kirill sa ešte nevrátili do Ruska a rozhorčenie voči únii už kypelo a nadobúdalo hrozivý vzhľad. Biskup Gideon podal sťažnosť do Sejmu (1. júla 1595), že odpadlíci prijali rímsku vieru vo všetkom a grécke obrady nechali len na ukážku, že nehanebným falzifikátom zneuctili meno jeho a Michaela a bez vedomia stáda podriadili stádo vôli pápeža. Ľud preklínal odpadlíkov. Knieža Ostrožskij, guvernér Kyjeva, oznámil, že nechce poznať úniu. Metropolita Michael ešte skôr okresným listom informoval, že o spojení ani nepomyslel a prísahou uistil, že si váži jeho spojenie s konštantínopolským patriarchom. Kauza zväzu bola v zlom postavení. Žigmund, horlivý sluha jezuitov, začal teraz pôsobiť o to mocnejšie. V auguste 1596 vydal privilégium únie v mene uniatskeho kléru. Potom bol v Breste ustanovený snem a začiatkom októbra 1596 tam prišli piati biskupi oddaní únii s kráľovskými obhajcami, latinskými biskupmi a senátormi. Šampióni pravoslávia boli exarchovia patriarchov - Nikeforos z Konštantínopolu a Cyril Lukar z Alexandrie, biskupi Gideon a Michael, Lukáš, metropolita Belogorod zo Slavónie, mnohí archimandriti a veľkňazi. Knieža Ostrožskij a všetka svetská ruská šľachta boli na strane pravoslávia. Začala sa teologická debata. Ale pre uniatov existoval kráľ, ktorý vyžadoval iba poslušnosť. Metropolita Michael prišiel po všetkých ostatných (pred večerom 5. októbra). Ortodoxní ho poslali spýtať sa: na koho stranu sa postaví? A rozhodne vyhlásil, že nechce spojenie; - toto hovorí očitý svedok. A píše, že v noci ho protistrana a najmä Gregory, ktorý doteraz vystupoval v jeho mene, dokázali zmeniť natoľko, že sa stal na strane únie. Ortodoxní poslali (6. októbra) protest metropolitovi, kde sa jemu aj ďalším zradcom vyhrážali súdom; ale bolo to všetko márne. 9. októbra sa v kostole svätého Mikuláša zišiel uniatsky koncil, kde sa celá záležitosť začala a skončila tým, že Gregor prečítal z kazateľnice pápežskú bulu a akt únie, ktorý podpísali 8. októbra metropolita a 5 biskupov, ale nikto zo svetských. Pravoslávni vypracovali a podpísali rozsudok: a) metropolitu a iných odpadlíckych biskupov v ničom nepočúvať, ale považovať ich za zbavených moci; b) neprijímať nič vo vzťahu k viere bez konštantínopolského patriarchu. Tak sa začalo spojenie – nie spojenie sŕdc oddelených lokalitou, ale boj medzi svetskými myšlienkami a čistým svedomím. § 11. Krvavé utrpenie pravoslávnych za Žigmunda. 1597–1631 Únia nemohla vniesť do spoločnosti a do Cirkvi nič iné ako boj smrti so životom, pokiaľ nechceli, aby zomrela hneď na začiatku. Rozhodli sa však dať jej plnohodnotný život. A tak Žigmund a latinskí duchovní – fanatici papizmu, magnáti – opilci a chtiví zisku – zaviedli všetky násilné opatrenia v prospech únie, zaliali zem krvou – k zničeniu Poľska. „Bremená a násilie,“ napísala Litovská konfederácia z roku 1599, sa množia čoraz viac, najmä od duchovenstva a niektorých svetských osôb rímskeho vyznania. Často sa stáva, že v žiadnom kúte celého štátu nie je v bezpečí ani jeden z nás, bez ohľadu na hodnosť. Naše kostoly, kláštory, katedrály sú už väčšinou dobyté, zničené a zdevastované, navyše lúpežou a mučením, zneužívaním živých i mŕtvych. Naši duchovní sú vystavení rôznym prenasledovaniam pre svoju tvrdosť v spovedi, sú napádaní vo vlastných domoch, okrádaní, zneuctení, vyhnaní, zbavení majetku.“ Do Malého Ruska boli vyslané jednotky. Jej poslanci predložili kráľovi petíciu. Poukazujúc na práva, ktoré kozákom udelila vláda, na ich služby Poľsku vo vojnách s jeho nepriateľmi, trpko sa sťažovali, že magnáti a latinskí duchovní „sužovali svojho hajtmana tým najnespravodlivejším, najhanebnejším a najbarbarskejším spôsobom a zmiatli ľudí pokusmi o premenu na úniu“. Na záver prosili kráľa, aby schválil nového hajtmana (Nalivaika) a ochránil ich pred násilím. Kráľ nielenže nepovedal, že sa kozáci pred vládou niečím previnili, ale dal svoje kráľovské slovo na upokojenie Malej Rusi. Medzitým v skutočnosti poľské jednotky otvorili vojnu. Nalivaiko, horlivý obranca viery predkov, podobne ako jeho sväté príbuzenstvo, bránil svoju vlasť, šťastne porazil Lyakhov a pokúsil sa vrátiť slabých medzi duchovných k ich povinnostiam vo viere a živote. V roku 1597 chodili vojenskí poslanci, ako inak, na hlavnú stravu. Nalivaiko prišiel s nimi, aby svedčil o svojej vernosti kráľovi. Ale hneď v prvú noc boli všetci zajatí a hodení do podzemného žalára; tu, ani vo dne, ani v noci, bez toho, že by dali hajtmanovi pokoj, strážcovia ho zobudili pažbou sekery a na tretí deň ho s poslancami odviedli na námestie, vložili do medeného býka a spálili pomalým ohňom. Neboli spokojní s týmto zločinom, ktorý porušoval všetky práva politiky a svedomia, rozumu a cti. Magnáti v Sejme vyhlásili Ukrajinu za zbavenú všetkých práv. Takéto opatrenia mohli urobiť len poľskí magnáti a klérus Ríma kvôli viere. V roku 1607 ústava varšavského Sejmu zakázala násilie proti pravosláviu; boli uznané práva kozákov. Ale to len preto, že statočný Sagaidachny bol hejtmanom a kozáci boli vtedy potrební na vojnu so susedmi. Za Sagaidačného z roku 1607 únia v Malej Rusi akosi utíchla. Inak tomu nebolo ani za života Sagaidačného na Volyni, Červonnej Rusi a Litve, keď jeden po druhom zomreli knieža Ostrožskij († 1608), ľvovskí biskupi Gideon († 1607) a biskup Michail z Przemyslu († 1612). Ortodoxní sú ponechaní ako trpiaci bez útechy a podpory, ako stáda bez pastierov. Poľská vláda dovolila ľuďom požiadať o vysviacku nižšieho kléru len u ľvovského biskupa Jeremiáša Tissarovského, teda ostatných vzdialených 600 a 700 verst, a obyvateľov Haliče to tak tlačilo, že žiadali kráľa o povolenie presťahovať sa do Moldavy. Vláda im na diétach polichotila sľubmi. Ale Potsey a ďalší s konvojom vojakov rozohnali tých, ktorí sa zhromaždili v nočnej tme na modlitbu, a zapečatili chrámy, buď na vlastnú päsť, alebo na osobnú vôľu kráľa. Uniatsky biskup z Polotska Josafat Kuncevič sa najviac vyznamenal svojou neľudskou krutosťou. Zapečatil (1618) pravoslávne kostoly v celom Bielorusku a otvorene žiadal, aby boli pravoslávni vylúčení zo štátu; mučil ho vyšetrovaním a súdnymi procesmi, hľadajúc jeden prechod do únie; prekliaty do svedomia a do samých mŕtvych. „My,“ napísal mu latinský Lev Sapega, „sme plné zemských súdov, plných sudcov, plných tribunálov, plných radníc, plných kancelárií vlastníkov nehnuteľností, žalôb, výpovedí.“ Jeden poslanec z Volyne v roku 1620 vo varšavskom Sejme zobrazil živú, ale presnú pravdu. „Dvadsať rokov,“ povedal, na každom Seime a hlavnom kongrese prosíme s horkými slzami a nemôžeme prosiť, aby nám nechali naše práva a slobody. Kto, Bože, žije! očividne nevidí, aký útlak, aké neznesiteľné smútky znáša starý ruský ľud pre svoju zbožnosť. Začnem Krakovom... Už vo veľkých mestách sú kostoly zapečatené, cirkevné statky vykrádané, v kláštoroch namiesto ľudí zavretý dobytok... V Mogileve a Orši sú kostoly zapečatené, kňazi rozprášení; v Pinsku je to to isté... Deti zomierajú bez krstu; starí a starí ľudia bez priznania; ľudia žijú bez sobášov v nečistote... Čo sa deje vo Ľvove? Kto nie je naklonený únii, zostáva v gréckom práve, nemá miesto v meste, nemá právo obchodovať ani predávať víno a nie je prijatý do žiadnej dielne. Zomrel? Nie je možné otvorene vykonávať pohrebné obrady, tak ako nebolo možné priniesť sväté tajomstvá chorému. Nie je vo Vilne nehorázne prenasledovanie?... Nemajú ani slobodu brať vodu; mnísi, ktorí sú neústupní vo zväzku, sú chytení a bití, chytení na cestách a uvrhnutí do väzníc.“ Tak to bolo v Bielorusku a v Černovolynskom Rusku až do roku 1620. Presne to isté, len v ešte väčšom meradle, tu bolo pred rokom 1632. Hovorí o tom žiadosť predložená Vladislavovi v roku 1632. K predchádzajúcemu nachádzame nasledujúce smutné dodatky. V Lucku sa kostoly božie zmenili na domy na pitie... Vo Vilne sa z kostolov stali krčmy a hotely. Nevinní ľudia boli vyhnaní z magistrátov a dielní a uvrhnutí do žalárov... V Minsku dostali cirkevný pozemok na stavbu mešity. V Polotsku ich prinútili spojiť sa putami a tých, ktorí nesúhlasili, vyhnali z mesta. V Turove boli násilne odobraté kostoly s riadom a zbožný biskup bol vyhnaný. V Orshe, Mogilev, Mstislavl, dokonca aj v chatrčiach bolo zakázané modliť sa. V Belsku bola vypracovaná definícia: „ak niektorý z obyvateľov mesta nebude nasledovať náboženský sprievod do kostola, bude popravený smrťou“. V Malej Rusi sa po smrti Sagaidačného († 1622) opäť rozhorelo prenasledovanie. Rok pred svojou smrťou patriarcha Theophan vysvätil metropolitu a 9 biskupov za pravoslávnych. No len čo Theophan (1621) opustil Rusko, uniatskí biskupi predložili kráľovi žiadosť, v ktorej nehanebne ohovárali, že Theophan nie je nič iné ako sultánov špión a biskupi, ktorí sa im venovali, sú nepriatelia vlasti. Pápež Urban žiadal, aby Žigmund pre bezpečnosť únie vyhladil kozákov a najprísnejšie potrestal biskupov. Žigmund bez toho, aby vykonal vyšetrovanie, nariadil, aby boli biskupi zadržaní a postavení pred súd. Židia a opití magnáti naďalej dominovali nešťastným kozákom. Utláčaní guvernéri a starší, ktorí sa oženili s Poľkami, sa presťahovali do kostola a ich podriadení boli ponechaní na vôľu jezuitov a Židov. Bola vynájdená nová hanebná pocta. Uniat slobodne dostával veľkonočný chlieb, kde a ako chcel, ale pravoslávni ho nevedeli upiecť sami a kupovali ho len od Žida za Židovu cenu, inak zaplatil trojnásobnú cenu. Tak ako predtým, diéty nepočúvali sťažnosti na útlak, alebo aj keď sa rozhodli zabrániť fanatikom v zúrivosti, rozhodnutia neboli vykonané. A fanatici predložili zasvätené šable vojenským vodcom: „potom je to ohavnosť, Rus, boli by vykorenení. V roku 1630 len zázrak zachránil Svätú Lávru pred skazou, na ktorú ju odsúdili Poliaci. Takže pri všetkej krvilačnosti inkvizície až do smrti Žigmunda obrátili pravoslávnych k pápežovi! A nie je prekvapujúce, ak aj pri takýchto opatreniach v priebehu 40 rokov zo 4 miliónov obyvateľov Litvy a Bieloruska polovica pravoslávnych konvertuje na úniu alebo latinizmus. Vo Volyni toho pre otca veľa nestihli a v Červenej Rusi ešte menej. A v Malej Rusi dali svoj život zlobe fanatikov, ale nezradili svoju vieru; Len časť šľachty sa ukázala ako slabá. § 12. Utrpenia za Vladislava, Kazimíra a ich nástupcov do roku 1720 Bola prijatá ústava, podľa ktorej boli schválené články o zmierení a Poľsko-litovské spoločenstvo sa rozhodlo chrániť zbožných a uniatov. Hoci tieto dekréty odňali pravosláviu veľa; ale fanatici považovali za nešťastie pre seba, že boli otvorené väznice, ktoré boli dovtedy zaplnené trpiacimi pre vieru. Ešte menej sa chceli vzdať všetkého, čo bolo pravosláviu odňaté násilím a lúpežou. Magnáti, ktorí málo mysleli na vôľu kráľa a v iných prípadoch podľa pokynov latinského a uniatského duchovenstva, násilím a intrigami zastavili výkon rozhodnutí kráľa a diét. Tak boli najskôr zrušené tieto a ďalšie dekréty užitočné pre pravoslávie; najlepšie kláštory a majetky, ktoré patrili pravosláviu, zostali uniatom. Manželky a deti trpiacich zaplnili námestie krikom. Ale prsia manželiek boli odrezané a rozrezané na jeden; a bili svojich manželov bradavkami do tváre. Deti, ktoré sa plazili okolo svojich krvavých matiek, boli pred očami svojich otcov spálené na železných roštoch. Brutálna krutosť! Rovnaká brutálna krutosť bola odhalená v mestách a dedinách Ukrajiny, no k tomu pridali aj drzé znesvätenie svätyne. V očiach rodičov sa deti pálili na uhlí a varili v kotloch; a potom zabili matky najbolestivejšou smrťou. Poliaci vylúpili pravoslávne kostoly a prenajali ich Židom; kalichy, patény, rúcha a doplnky sa predali a vypili; Židia premieňali cirkevné striebro na riad a ozdoby, židovské ženy šili náprsné panciere z rúch a prešívaní, pričom na nich nechávali kríže na znak víťazstva nad vierou. Za tieto brutálne a rúhačské krutosti neniesol vinu kráľ: svojvoľnosť magnátov v iných prípadoch nepoznala hraníc; a tu boli obzvlášť aktívni fanatici Ríma. Vladislav sa snažil chrániť pokoj pravoslávia a svojich poddaných, no tí ho nepočúvali. Od roku 1640 začala únia na Ukrajine naberať na sile a latinská služba ešte viac. V mestách boli kostoly a pravoslávne kostoly tu a tam boli zapečatené. Pápežoví magnáti a duchovenstvo stavia ruské kresťanstvo na roveň pohanstvu. Zvlášť kruto urážali pravoslávie odpadlíci, ktorí sa prisťahovali do kostola a bolo ich teraz veľa. Odvážny Bogdan Khmelnitsky vstal na pomoc trpiacej viere a vlasti. „Dôvod,“ napísal Chmelnický, ktorý vojnou prinútil kozákov vzbúriť sa proti Poliakom, nebol v tom, že by im Poliaci nespravodlivo zobrali dediny a domy, ani v tom, že boli zbavení svojej pozemskej vlasti, ani v tom, že by boli zaťažení prácou ako nemilosrdný faraón (kozáci neodmietli znášať toto všetko), ale v tom, že ich hlúposť, hlúposť a hlúposť ich prinútili opustiť svoje mentálne chyby. dediny a domy nehynúcich duší." Chmelnickij, ktorý niekoľkokrát porazil Poliakov, slávnym víťazstvom pri Zbarazhu (1649) prinútil Jána Kazimíra prijať (16. augusta), okrem iných článkov zmluvy, aj toto: a) zničiť spojenie medzi Rusmi v Poľsku a Litve, pretože pobúrilo ľud a bolo pokryté kresťanskou krvou; b) pravoslávne cirkvi zostanú pri svojich starodávnych slobodách a statkoch, ako tomu bolo od nepamäti; c) kyjevský metropolita mať miesto v Senáte; d) Jezuitské školy už nezostanú ani v Kyjeve, ani v iných kozáckych panstvách. Sejm a kráľ schválili Zborivskú zmluvu 12. januára 1650. Poľskí páni však mali takú malú túžbu po jej zachovaní, že kráľa za zmluvu zasypali ohováraním. Metropolita Sylvester pricestoval do Varšavy, aby zaujal miesto v Senáte; Magnáti a predovšetkým šľachtici urobili rozruch a len čo sa objavil v senáte, biskupi odišli. Aby sa metropolita vyhol očividným urážkam, opustil Varšavu. Nemysleli ani na naplnenie ostatných článkov zmluvy ohľadom viery. Naopak, krvilačné zverstvá sa opäť začali ako v Malej Rusi, tak aj v Litve a Volyni. Biskupi Przemysla Innokenty, Jozef Ľvovský a Meletius z Lucku nedostali za svoje katedrály nič a boli stále kruto utláčaní, až napokon prešli do únie, prvý v roku 1692, poslední dvaja v roku 1700. Všetko, čo bolo v Poľsku ešte pravoslávne, trpelo drzými nadávkami a urážkami. V roku 1711 bol biskup Kirill vysvätený do Lucku; ale uniati ho vykopli a zomrel v Perejaslavli. V roku 1720 zostalo pre pravoslávie v Poľsku len Mogilevské biskupstvo; ale ešte predtým 20 rokov (1676 - 1693) zostala bez pastiera; šľachta na Volyni, Litve a Bielorusku prešla na rímsku vieru; no mnísi a prostý ľud stále bojovali proti únii a Rímu za otcovskú vieru. § 13. Učitelia a obrancovia pravoslávia „Keby sa tí, čo prišli od nás, nevzbúrili proti nám,“ povedal jeden pravoslávny zástupca v roku 1620, potom by sa medzi ruským ľudom neobjavilo také vedy, také školy, taký počet hodných ľudí; učenie v našich kostoloch by bolo stále pokryté prachom nedbanlivosti.“ To je celkom fér. Únia prinútila pravoslávie ku krvavým prácam a objavili sa učitelia hodní pravoslávia, študenti školy a života. Slávni študenti ľvovskej školy: Isaiah Kopinsky, Lavrenty Zizaniy, Kirill Tranquillion, Pamva Berynda, Isaiah Trofimovich a Sylvester Kossov boli málo zapojení do polemiky a veľa potrieb mravného života. Izaiáš v roku 1631 metropolita kyjevský, ale nie nadlho, a predtým, od roku 1620, biskup z Przemyslu, ktorý sa neustále zaoberal kontemplatívnym životom a organizáciou kláštorov, opustil rebríček duchovného mníšskeho života podľa Boha, duchovnej abecedy a silného napomenutia kniežaťu Rehnedoxytrevetskému od Or. Lavrenty, učiteľ na ľvovskej škole a potom kazateľ a veľkňaz v Korets vo Volyni, po gramatike vydanej v roku 1596 pre vilnskú školu napísal dlhý katechizmus. Cyril, učiteľ a hieromón ľvovského bratstva, od roku 1591 kazateľ slova Božieho, s požehnaním exarchov východu a svojho biskupa Jeremiáša, napísal podľa zrkadla teológie učiteľské evanjelium; v hodnosti archimandritu z Černigova skomponoval cennú perlu, zbierku zbožných úvah v próze a verši. V predslove k svojmu druhému dielu píše, že niektorí, či už zo slabosti zmyslu, alebo z hnevu, začali proti nemu prenasledovanie pre jeho učenie evanjelia: „ich rúhavé slovo, prehnité, sa prehnalo celou ruskou krajinou, ale dodáva: „Pán, môj Boh, odhalí moju nevinu. Študentom tých istých ľvovských škôl bol Zacharij Kopystenskij, krátky čas Pečerský archimandrit (od roku 1625 † 1626), ktorý bol však dosť vášnivým polemikom. Vo svojej rozsiahlej palinodii silou myšlienky a vrúcnosti srdca vyvracia spisy uniatov: obrana únie; ukazuje pôvod a príčiny únie, odhaľuje svojvôľu pápežov v dogmách a rituáloch a hovorí veľa o stave ruskej cirkvi. V rovnakom duchu napísal: o skutočnej jednote pravých kresťanov; Vlastní aj esej s menom Azariah: o viere jednej, svätej, katolíckej, apoštolskej cirkvi, napísanej aj proti únii. Svojou vojnou s jezuitmi a uniatmi sa preslávil najmä Ioanniky Golyatovsky, ktorý dlho študoval a učil na kyjevskom kolégiu, opát kláštora Kupjatitsky Volyň, ktorý zomrel (1688) ako archimandrita zo Severska. Keď v polovici 17. storočia začali jezuiti a uniati vydávať rôzne zneužívajúce diela proti východnej cirkvi, nazývajúc ju novou a schizmatickou; Potom na boj s nimi, so všeobecným súhlasom maloruských cirkví, boli zvolení Lazar Baranovič, známy svojimi kázňami, a Ioannikij Golyatovsky, vtedajší rektor kyjevského kolégia. Len čo Ioannikios vstúpil do boja, do ktorého bol povolaný, objavili sa jeho diela jedna za druhou, písané so zanietenou a pravdivou dušou, diela, ktoré dychtivo čítali nielen pravoslávni, ale aj uniati. Jezuiti nikdy nevideli nikoho medzi pravoslávnymi, kto by tak obratne odrážal ich útoky, tak dôrazne odhalil ich klamstvá a dokončil s nimi vec s takou slávou, ako to urobil Goľatovskij. Belotserkovskaja konverzácia, vyd. 1663, ten istý, na ktorý bol povolaný z Kyjeva, diskutuje s jezuitom Pekarským o cirkevnej hierarchii. Učenie starovekej cirkvi o pôvode Ducha Svätého bolo napísané ako vyvrátenie spisov jezuitu Boima o moci pápeža a procesii Ducha Svätého. Odpoveď ruskej cirkvi na Rimanov bola napísaná ako vyvrátenie knihy: Základ viery, ktorú napísal jezuita Skarga. Ioannikios písal aj proti Židom (pravdivému Mesiášovi), ktorých leniví magnáti tak milovali a ktorí zdvihli rohy nad povesťami o nejakom „Mesiášovi“ zo Smyrny. Písal aj proti mohamedánom (zničil alkorán, labuť), ktorí žili v Litve a vo Volyni. Okrem toho je známy aj ako kazateľ: kľúč porozumenia rektora Ioannikisa (1659) obsahuje učenie pre všetky veľké sviatky. Oveľa chudobnejší ako títo nadaní vedci sú žiaci tej istej kyjevskej školy: Tarasy Zemka, Inocent Gisel, Anton z Radzivilovského a Ján Maksimovič, arcibiskup z Černigova, vášnivý lovec veršov. Napokon, nikto nebol tak hodný všeobecnej úcty, čo sa týka jeho osudu, svojej vzdelanosti a zásluh o pravoslávie, ako si to Adam Zernikov, žiaľ, svojho času sotva všimol. Adam, ktorý sa narodil a vyrastal v luteranizme, študoval rôzne vedy na najlepších univerzitách na Západe, sám cítil nespokojnosť s luteranizmom, rozdelený na sekty a poslušný svojvôli každého učiteľa. Čítanie knihy „Vyznanie východnej cirkvi“ od Mitrofana Kritopoulosa obrátilo jeho srdce ku gréckej cirkvi; začal čítať gréckych otcov a učiteľov, aby uveril, že v spore s Rímom o sprievode Ducha Svätého mala pravdu. Adam navštívil Oxford a Cambridge a svoje dni a noci venoval čítaniu gréckych rukopisov; za rovnakým účelom bol v Paríži a Ríme. Keďže pevne zamýšľal prestúpiť na pravoslávie, chcel ísť s niekým do Moskvy; ale cez Vilno prišiel k Lazarovi, arcibiskupovi černigovskému, ktorý ho s radosťou prijal a umiestnil do svojho domu. Keď Adam oznámil pastierovi svoju túžbu, namiesto toho, aby sa jednoducho vzdal luteranizmu, napísal vyvrátenie luteránskej viery. Potom ho hajtman prijal v Baturine so cťou, ako dobrého inžiniera; ale Adam sa zriekol svetskej cti a po prijatí mníšstva venoval čas zhromažďovaniu svojich výskumov v knižniciach Západu. Okolo roku 1682 dokončil traktát o pôvode Ducha Svätého od jediného Otca. Bola to práca, ktorá sa na samom východe ešte nikdy nerobila, príkladná práca v sile dôkazov aj v duchu prezentácie, pokojná a výrazná. Nie je však presne známe, kedy úžasný Zernikov zomrel. Je známe len to, že blažene ukončil svoj život v kláštore Baturinský, kým vládol bratom svätého Dimitrija. § 14. Na severe: školstvo, školy Na samom začiatku patriarchátu v Rusku Rada východných patriarchov stanovila povinnosť každého biskupa vštepovať lásku k štúdiu posvätných vied a poskytnúť všetku možnú pomoc mentorom aj tým, ktorí chcú študovať. Žiaľ, na severe sa medzi ľudovými masami zakorenil zvyk starej temnoty a svoju nevôľu k osvieteniu zakrývali obavami z viacjazyčnej heteroglosie. „Nepoznajú ani pravoslávie, ani pokrivený jazyk a božské písma, ako prechádzať atramentom,“ ako povedal Arseny, kolega mnícha Dionýzia, trvali na tom, že Rusi sú pravoslávni aj bez vedy. Nebolo ľahké a ani nebolo možné rýchlo oslabiť, a tým menej prekonať, také zlé smerovanie myšlienok a pocitov. Chcelo to čas. Patriarcha Filaret, ktorý sa vrátil z poľského zajatia, priniesol so sebou z juhozápadu povedomie o službách osvety pre vieru, hoci v tomto povedomí stále dominoval pocit rozhorčenia z papizmu. V Chudovskom kláštore za neho vznikla patriarchálna grécko-latinská škola; jeho učiteľom bol Arseny, ten istý gramatik, ktorý predtým trpel pre svoj zápal pre osvietenie; v roku 1633 už dala cudzincovi Oleariusovi nádej na lepšiu budúcnosť. A ďalší rok jej v základke vytlačili niekoľko gramatických pravidiel. Hieromonci Ioannikiy a Sophrony Likhud ukončili štúdium na univerzite v Padove s doktorandskými diplomami; v Moskve im bolo dovolené vyučovať všetky liberálne vedy. Po gramatike a literatúre sa v gréčtine a latinčine vyučovala rétorika, logika s dialektikou a fyzika. Od roku 1701, keď sa Hieromonk Palladius Rogovsky vrátil z Ríma, sa začala vyučovať teológia. Likhudovci urobili veľa; Ich študenti dosiahli toľko, že hovorili plynule po latinsky a grécky a dobre sa naučili pravidlá literatúry a logiku. V roku 1694 boli Likhudovci vytlačení z akadémie; Ich učeníci zaujali ich miesto. Akadémia už mala svoje vlastné vzdelávacie knihy, ktoré napísali buď Likhudovci, alebo ich študenti. Koncom obdobia sa začali otvárať školy aj na iných miestach okrem Moskvy. Začiatok položil svätý Demetrius z Rostova; v roku 1703 z vlastných prostriedkov založil v Rostove škôlku dôstojných učiteľov ľudu a z času na čas sám vyučoval a vykladal Sväté písmo. Jób, metropolita novgorodský, povolal Lichudovcov z väzenia Kostroma, otvoril (v roku 1706) vo svojom dome dve školy, jednu grécko-slovanskú, druhú slovanskú a potom otvoril malé školy vo viacerých mestách svojej diecézy. § 15. Boj proti papizmu, ktorý zaviedli podvodníci Jezuiti, ktorí vyvolali krvavú vojnu na juhu proti pravosláviu, súčasne vyliali krv na sever a hľadali moc nad severom. Len tu ani ich obratnosť, ani Žigmundove zbrane nedokázali to, čo na juhu. V júli podvodník napísal pápežovi Klementovi VIII. a sľúbil, že obráti Rusko na pápeža, a ten neváhal potvrdiť svoju pripravenosť pomôcť mu s apoštolskou mocou. Klementov nástupca Pavol dal do pohybu všetky opatrenia, aby sa nádeje, ktoré vzniesol Demetrius, naplnili v plnej forme. Svoje úmysly vo vzťahu k pápežovi neopustil, aspoň žil tak, ako keby Rusom tej doby nikdy nebol. Hudba a tanec neprestávali v paláci: otvorene sa smial všetkému ruskému a chválil všetko cudzie; vykradli kláštory; Ani cez sviatky som nenavštevoval pravoslávne kostoly. Táto ľahkomyseľnosť, tieto rozptýlenia vzbudili medzi ľuďmi rozhorčenie. Aj medzi lukostrelcami, ktorých zvlášť hladil, začali niektorí nahlas hovoriť, že kráľ je nepriateľ viery. Tí odvážnejší prišli o hlavu. Cár Simeon slobodne povedal tým, ktorí ho navštívili, aby sa neoddávali rímskym novotám, ale aby sa postavili za pravoslávie. Podvodník ho vyhnal do cyrilského kláštora. Dyak Osipov pokojne obetoval svoj život, aby povedal pravdu do tváre podvodníka. Počas pôstu, v šiestom týždni, podvodník pohostil bojarov „teľacím mäsom“. Princ Shuisky povedal, že jedenie mäsa počas pôstu je v rozpore s cirkevným pravidlom; a Rusi inokedy nenávidia teľacie mäso. Tatishchev, považovaný za lojálneho falošnému Dmitrijovi, podporil Shuiskyho hlas a hovoril tak odvážne, že podvodník nariadil jeho vyhnanstvo. Bez ohľadu na to, aký ľahkomyseľný bol podvodník, tieto incidenty mu dali vedieť, že jeho a jezuitský plán zmeniť vieru v Rusko bol absurdný, že obrátiť Moskvu na pápeža bolo rovnako ťažké ako prinútiť Volhu prúdiť z východu na západ. Preto sa rozhodli plne nevyhovieť požiadavkám nuncia ani vo vzťahu k Maríne; Kvôli vzhľadu by mala niekedy ísť do gréckeho chrámu, prijať sväté prijímanie patriarchu a postiť sa v stredu a nie v sobotu. A rozhodli sa, že v jej vnútorných komnatách by mal byť kostol, kde bude vykonávať latinské obrady. Skorumpovaný Grék Ignác s týmito podmienkami súhlasil. Ale kazaňský metropolita Hermogenes a biskup z Kolomny Joasaph naliehavo žiadali, aby nevesta, podobne ako ruská kráľovná, slávnostne prijala pravoslávie; inak nie je královnou a manželstvo sa s ňou ani nedá uzavrieť. Podvodník začal vrieť hnevom, nariadil, aby bol Hermogenes okamžite vyhnaný z hlavného mesta do kazanského kláštora a vyhrážal sa, že ho pripraví o hodnosť. Rovnaký osud čakal aj Joasafa. Ale Pán chránil Cirkev! Najdôležitejšou úlohou duchovného osvietenia v období patriarchátu bola oprava cirkevných kníh a rituálov. Tento čin, bez ohľadu na to, aké smutné boli jeho okolnosti, bol vo svojom vnútornom význame najúžasnejším činom. Hovorí všetkým o veľkej pravde, že pravoslávna cirkev, nie ako západná cirkev, miluje pravdu v duchu evanjelia, je pripravená bojovať s poverami, ale má ďaleko od toho, aby sa vzdala viery moci rozumu. Kto na Západe tvrdohlavo stál za falošnou starobylosťou Západu? Oteckovia. Kto sa v Rusku pokúsil odstrániť ľudský kúkoľ zo starovekého kostola? Pastieri ruskej cirkvi. Reformácia sa zdala byť spravodlivou vo svojej túžbe obnoviť skutočný starovek; ale, žiaľ, ukázalo sa to ako nespravodlivé v tom, že požiadavky na zmenu rozšírilo aj na samotné dogmy viery a sviatostí. Toto ruská cirkev nerobila. Na juhu aj na severe opravovala iba rituály, korigované rukou pastierov. Je poľutovaniahodné vidieť, že toľko členov sa oddelilo od pravoslávnej cirkvi počas očisty staroveku; ale ľudia všade vzdávajú hold hriechu a temnote. Zavedením patriarchátu, aj keď nie súčasne, došlo k zmenám v službách iných hierarchov. V roku 1675 boli metropolitovi pridelené tieto rúcha: sakkos bez našitého epitrachélia, plášť podobný purpuru, ale nie svetlých farieb; tablety šarlátového saténu bez krížikov; mitra a biela kapucňa, ale bez kríža; s panagia kríž; kríž ho na ceste predbehol, ale len v jeho diecéze. Arcibiskupi a biskupi nosili felonión, no tí prví ho mali s viacerými krížmi. Alexandrijský patriarcha Paisios (v roku 1669) navrhol, aby patriarcha Joasaph povolil podľa správy kráľovi všetkým arcibiskupom nosiť sakko vo svojej diecéze. Ale táto výhoda bola niekedy poskytnutá len niektorým arcibiskupom vo forme vyznamenania za pastoračné cnosti. Ostatné oblečenie: bedrový rúška, omofor, panagia, mitra a čierna kapucňa. Zároveň niektoré rozdiely v biskupskej službe, ktoré prijalo pomerne veľa archimandritov v Rusku, pridelil koncil v roku 1675 iba trom archimandritom. Po 10 rokoch pred patriarchátom začali obmedzovať ničenie kníh na tlač a teraz so zavedením patriarchátu zaviedli také dôležité zmeny v uctievaní a neprestali zakladať nové sviatky; už na začiatku patriarchátu boli pevne presvedčení, že je potrebné opraviť chyby v knihách, ktoré časom narástli do takého počtu, a že na to treba knihy nielen vytlačiť, ale pred tlačou porovnať tie neskoršie so starými, lepšími kópiami. Za patriarchu Jóba vyšlo pomerne veľa kníh, ktoré predtým v Moskve nevyšli, a zaviedlo sa niekoľko nových služieb a sviatkov. Za Hermogena sa starali o to isté. Ale pohromy Cirkvi boli v tom čase také veľké, že na jednoduché razenie rukopisov zostávalo málo času a slobody. Medzitým tí, ktorí sa za Jóba a Hermogena zaoberali revíziou rukopisov pre tlač, nevedeli po grécky. Overovanie kníh sa odteraz obmedzovalo len na porovnávanie niektorých slovanských rukopisov s inými. Ak na juhu, kde opravy kníh vykonávali vzdelaní ľudia, ktorí dobre poznali grécky jazyk, nezhoda medzi slovanskými rukopismi spôsobila, že človek stratil nádej, že niekedy uvidí tvár svätej pravdy v slovanských knihách: čo by mohlo vyjsť z moskovskej tlačiarne? Je teda veľmi prirodzené, že za patriarchu Jóba aj za Hermogena pocítili váhu chýb, ktoré zaťažovali písané knihy, a uznali, že v nových tlačených knihách zostalo veľa nedostatkov. § 17. b) Po Hermogenovi a za patriarchu Filareta Predsedom rady bol metropolita Jonáš z Krutitsa, ktorý vládol patriarchátu. V iných prípadoch bol rozumný a v tomto prípade nepochybne nezdieľal všetko, čo sa hovorilo proti reformátorom. Hlavnými žalobcami v katedrále boli registrátor kláštora Filaret z kláštora Sergius, sakristián diakon Markell a predstavený [regent] starší Loggin. Markell je málo známy, no Loggin a Filaret sú príliš slávni. Riaditeľ Loggin bol predtým zberateľom kníh v tlačiarni, a preto sa teraz postavil za svoj vlastný podnik. Celá jeho dôstojnosť spočívala v tom, že bol „hlasný spevák a gramatickú prefíkanosť a knižnú filozofiu nazval herézou“. „Si pánom všetkého,“ poznamenal raz k nemu mních Dionýz, ale o tom, čo spievaš a hovoríš, nerozmýšľaš; Voláte veľkým hlasom: Abrahámovi a jeho semenu naveky." Archimandrita uviedol Chrysostomove rozhovory, ktoré preložil Maxim Grék, na čítanie v kostole; a pre Loggina je to „more sladkosti, ako bezcenná kaluž, ktorá sa stala rozumnou“. Jeho drzosť nepoznala hraníc, rovnako ako jeho nevedomosť. Nájomca Filaret bol Logginovým priateľom. Jeruzalemský patriarcha Theophan po príchode do Moskvy okamžite upriamil pozornosť na trpiacich: pozval patriarchu Philareta, aby im uľahčil situáciu; Dionysius a Arseny boli prepustení z väzenia; Sliepka vedela vyjsť z problémov aj predtým. Filaret nevyslovil svoje dokonalé ospravedlnenie pre Dionýzia skôr, ako dostal písomnú spätnú väzbu o slove a ohni od iných patriarchov. Potom (v roku 1626) zvláštnym listom prikázal, aby sa v modlitbe požehnania vody už nečítali slová ohňom a aby sa toto slovo v misáli začiernilo. Tak sa skrotila agitácia nevedomosti, ktorá dýchala schizmou. Do Moskvy bolo doručené rúcho Pána a bola naň ustanovená slávnosť. § 18. c) Za patriarchu Joasapha I.: poškodenie kníh a návrat k lepším veciam za patriarchu Jozefa Filaretov nástupca Joasaph najprv dovolil vydať Philaretov misál, zakladaciu listinu a služobnú knižku bez zmeny: potom považoval za potrebné v nich veľa vecí opraviť. Hlavná náprava spočívala v doplnení radov modlitbami a akciami a čiastočne v zrušení niektorých akcií. V iných knihách, napríklad v Oktoechoch, chceli chyby pisárov napraviť tak, že ich porovnali so zoznamami, ale podľa slovanských zoznamov, alebo len vlastným uvažovaním. Zvlášť usilovne sa ďalej tlačili služby, ktoré ešte neboli vytlačené. Na zlepšenie kníh sa zbierali slovanské kópie z kláštorov v Moskve, ale rovnako ako za patriarchu Filareta a za patriarchu Joasafa I. hlboko cítili a uznávali, že v opravených knihách zostalo veľa rôznych hriechov. Joasafovmu nástupcovi Jozefovi už nezostali žiadne liturgické knihy, ktoré by mohol vydať prvýkrát v Moskve. Ale bolo veľa poučných kníh, ktoré ešte neboli vydané (v Moskve); V tlačených servisných knihách zostalo veľa chýb, ktoré bolo potrebné opraviť. Jozef mal dostatok horlivosti na vydávanie poučných kníh a dostatok zmyslu pre spravodlivosť, aby uznal, ako sa dozvedel, že tlačené a písané knihy sú chybné. V roku 1644 bol apoštol vydaný s niekoľkými rozumnými úpravami. Nanešťastie, Jozef dovolil tlačiť knihy ľuďom, ktorí boli nielen ignoranti, ale aj tvrdohlaví vo svojich názoroch na nevedomosť. Títo ľudia, napriek tomu, že boli zmyslami aj vedomosťami veľmi chudobní, sa pustili do prepravy kníh s takou odvahou, že v predchádzajúcich knihách nenechali na pokoji takmer ani riadok. A všetci to urobili, nielen bez toho, aby sa vyrovnali s gréckym textom, ktorý nepoznali, ale bez toho, aby rešpektovali staré slovanské kópie. Chceli predovšetkým povýšiť omyly doby, obľúbené názory jednoduchosti na úroveň myšlienok svätej viery; a tieto omyly a názory vniesli buď do južných poučných kníh, ako sú: kniha Kirillova, kniha o jednej viere, malý katechizmus, alebo tie isté myšlienky nevedomosti zasiali do liturgických kníh, do výchovného žaltára z roku 1645 a 1647, do služobnej knihy z roku 1647 a do nasledujúceho žaltára z roku 1647. Nikon začal so svojím stádom. Podľa plazivého zvyku sa v kostoloch kánony a kathizmy čítali pre rýchlosť dvoj a trojhlasne súčasne; aj počas liturgie liturgie a zvolania úplne splynuli so spevom duchovných. Nikon túto poruchu prísne zakázal. Namiesto pokazeného spevu zaviedol spev, ktorý bol správnejší a príjemnejší, aplikoval ho na staroveké melódie Kyjeva a Grécka. Oboje mal panovník veľmi rád, ako sa o tom čoskoro dozvedel; Kráľ zaviedol opravený spev vo svojom dvornom kostole, odkiaľ sa začal šíriť do ďalších kostolov. A v Moskve bol patriarcha na radu Nikona opatrnejší. Namiesto neschopných ľudí boli do tlačiarne pridelení vedci a svedomití mnísi povolaní z Kyjeva. Odteraz, v roku 1650, keď už bola vytlačená šesťdňová lehota, zbierka denných bohoslužieb v týždni, bola táto kniha porovnaná s gréckym textom a zistilo sa, že je potrebné pridať na koniec poznámku o chybách proti gréckej charte. V roku 1651 pozval cár do svojho paláca patriarchu a ďalších pastierov a pozval ich na diskusiu o poruchách cirkevného čítania a spevu. Rada sa rozhodla zaviesť rovnaký poriadok, aký zaviedol Nikon v Novgorode. Zároveň bola na zastupiteľstve preverená služobná knižka a bolo v nej urobených niekoľko úprav. Zároveň bolo potrebné zastaviť tlačiareň a podrobiť ju novej revízii kormidelníckej knihy vytlačenej v roku 1650. V nadväznosti na to zaznel v Moskve komentár Svätej hory Athos o jednej novinke v Moskve. Na Atose sa objavil istý hieromonk Damask so slovanskou knihou obsahujúcou náuku o dvojprstom znamení kríža. Athonitskí otcovia, len čo sa dozvedeli o takomto cudzincovi, komunikovali s konštantínopolským patriarchom Partheniom a s jeho požehnaním zvolali v roku 1650 koncil s názvom Damask, spálili jeho knihu, zakázali mu učiť sa podpisovať dvoma prstami a každý, kto to vytrvalo učil, bol prekliaty. Toto rozhodnutie poslali otcovia Athoniti do Moskvy cárovi Alexejovi Michajlovičovi v roku 1652. To všetko znepokojilo patriarchu Jozefa natoľko, že sa hlboko vedomý svojej nerozvážnosti pri voľbe cenzorov kníh obával, že bude nútený opustiť trón, a s týmito trpkými pocitmi v apríli 1652 náhle zomrel. § 19. Oprava kníh a rituálov za patriarchu Nikona; komunikácia s východnou katedrálou Obozretný novgorodský metropolita videl, že Jozefov nástupca bude čeliť prílišnej práci a nebezpečenstvu na poli opravovania liturgických kníh. Na jednej strane sa za Jozefa odhalili mnohé nedostatky, ktorých sa cirkevný súd predtým nedotkol, a predsa niektoré z týchto nedostatkov už posvätil význam tlačených cirkevných kníh. Na druhej strane predchádzajúce pokusy o nápravu práve rozdielnosťou ich dodatkov odhalili ich nedokonalosti a vyžadovali prehnanú prácu; Nikon bol zaťažený najmä značným počtom ľudí, ktorí vôbec neboli pripravení, alebo len málo pripravení prijať zdokonalenie liturgických obradov, ľudí, ktorí už začali rozsievať nevôľu voči Nikonovi pre jeho horlivosť za čistotu cirkevných pravidiel. Preto Nikon dlho nesúhlasil s prevzatím patriarchálnej hodnosti po Jozefovi. Preto, keď ho naďalej žiadali, aby prijal túto hodnosť, oznámil, že nebude súhlasiť inak, než pod podmienkou, že mu nebudú zasahovať do nápravy neporiadku, ktorý sa dostal do Cirkvi. Cár a celá Cirkev zložili prísahu, že ho budú poslúchať, čokoľvek povedal z Božích prikázaní a zákonov: a Nikon sa rozhodol vziať na seba ťažké bremeno. Keď Nikon prijal vysoko postavenú povinnosť starať sa o najlepší poriadok cirkvi, nepustil sa unáhlene do odstraňovania chýb, a keď začal, ani ju unáhlene nedokončil. Prvý rok a pol povolil dotlač kníh takmer výlučne s jednou prosbou o odpustenie chýb. Medzitým pripravil a pripravil, čo bolo potrebné pre veľký podnik. V júli 1652 sa Arseny vrátil z východu a predložil svojho proscinitára ako správu o vykonaní úlohy. Hoci táto správa ukázala, že Arseny nesplnil príkaz celkom správne; ale tiež ukázal, že Arseny neskrýval pravdu, čo bolo na jeho dobu užitočné; napríklad Arseny napísal: v kostoloch robia haleluja a v Konštantínopole sú Gréci označení tromi prstami. Keď boli preložené akty moskovského a carihradského koncilu o zriadení patriarchátu v Rusku, Nikon tu okrem iného videl toto: „spravodlivosť od nás vyžaduje, aby sme opravili každú novosť v cirkevných stanovách, keďže vidíme, že novoty sú príčinou zmätku a rozporov v Cirkvi; treba sa riadiť stanovami svätých otcov. Toto ohromilo Nikon; Hlbšie ako predtým cítil, že má povinnosť napraviť chyby a že sa nemôže vyhnúť práci, nech by bola akokoľvek ťažká. Medzitým v tom istom akte koncilu nebolo vyznanie viery napísané vo forme, v akej sa čítalo v nových knihách; Nové čítanie symbolu tiež nesúhlasilo s gréckym symbolom vyšitým na sakkos metropolitu Fotia: Nikon videl veľa toho istého v obrade liturgie. Po stretnutí o smutnom stave kníh a obradov sa cár a patriarcha rozhodli v roku 1654 usporiadať koncil na kráľovskom dvore. Za prítomnosti cára sa vtedy zjednotilo 5 metropolitov, medzi nimi jeden srbský, 4 arcibiskupi a jeden biskup, Pavel z Kolomny, 11 archimandritov a opátov a 13. Patriarcha navrhol koncilu: "Je potrebné riadiť sa novými tlačenými moskovskými knihami, v ktorých sme našli veľa vecí, ktoré sú odlišné a nekonzistentné, alebo presnejšie, chybné voči starým gréckym a slovanským knihám? Alebo by sa mali uprednostniť staré grécke a slovanské knihy, z ktorých obe obsahujú rovnakú chartu a z ktorých by sa podľa štúdia východných teológov a učiteľov mal presne navrhnúť ten istý Boh v Moskve? na prvom mieste, najmä odvtedy začali hovoriť, že knihy vydané za nových ruských patriarchov boli nemenné knihy Rada jednomyseľne odpovedala: „Je hodné a spravodlivé opraviť nové podľa starých ruských a gréckych kníh. Potvrdzujeme, dodala rada, presne to, čo prikazuje Grék a naše stanovy. V dôsledku toho bolo potrebné zbierať staré ruské knihy z ruských kláštorov; a kráľ a patriarcha o tom vydali príkaz. Rozhodnutie koncilu a posolstvo patriarchu naplnilo cára a Nikona živou radosťou a pripravilo ich na nové činy. Čo chýbalo v predchádzajúcich pokusoch o opravu kníh? Neexistovali ľudia, ktorí by boli celkom schopní tejto práce; teraz je táto nevýhoda dostatočne odmenená. Neexistovala žiadna pomoc, ktorá by bola nevyhnutná a pravdivá; niekedy sa na grécke knihy vôbec nemyslelo, niekedy áno, ale pre iné prípady boli nevyhovujúce, pre iné nič nevyriešili, pre ich malý počet a dôstojnosť. Predtým sa predpokladalo, že Arsenieho prehľad moderných východných zvykov vykompenzuje nedostatok informácií o skutočnom východnom uctievaní; ale teraz videli, že to nestačí, že je potrebné mať informácie o pravidlách a inštitúciách Cirkvi, a nie o tom, čo sa deje medzi ľuďmi, ktorí sú vždy a všade neverní regule. S týmito myšlienkami bol ten istý Arsenij Suchanov, ktorý tam bol predtým, poslaný na východ; dostal pokyn, aby nešetril žiadne náklady pri získavaní starogréckych rukopisov. V čase Arsenyho návratu patriarchovia dorazili do Moskvy s takými pokladmi: Macarius Antiochijský a Gabriel Srbský, metropoliti: Gregor Nicejský a Gedeon Moldavský - Nikon využil túto vzácnu príležitosť na svoju hlavnú činnosť. Zvolal (1655) radu ruských pastierov a pozval na ňu vzdialených hostí. Patriarchovia a metropoliti uznali potrebu opraviť knihy, pretože staré grécke knihy, ktoré boli potom revidované, sa ukázali ako iné ako neskoršie slovanské. Po prečítaní aktov koncilov v Moskve a Konštantínopole v roku 1654 sa všetci jednomyseľne rozhodli nasledovať ich rozhodnutia. Nikon pred koncilom hovoril, že východní pastieri už veľakrát vyčítali ruskej cirkvi nedokonalosť jej kníh a rituálov a ako príklad poukázali na zhotovenie znamenia kríža... „Zazire, povedal patriarcha, k našej pokore, mne, k nám do vládnuceho mesta Moskvy, kvôli patriarchovi východného patriarchu. Konštantínov patriarchovia Atanáz (t.j. ten istý, ktorý bol neskôr neporušiteľnosťou oslávený v Lubny) a Paisius svätého mesta Jeruzalema a svätého mesta Nazaret, metropolita Gabriel a iní, a je proti nám veľa výčitiek v neopravovaní božieho písma a iných cirkevných chybách, od nich je tento, ako tri prsty, posledné dva malé, dva naše malé a ostatné dva veľké kríže spojené, my zobrazujeme ďalšie dva veľké kríže. ktorý bol z Theodoritových spisov nevedomosťou zavedený do tlačených kníh, do veľkých žaltárov s pokynmi a malými a inými ručne písanými, a nie na príkaz kráľa a patriarchu, pod koncilom, keď sa stretli biskupi. Predtým som najprv zobrazil všetky tri prsty na obraze Najsvätejšej Trojice, keďže ešte aj teraz mnohí vidia a nepoznajú teodoritské písmo, ako sa to u jednoduchých manželov a všetkých manželiek držalo od prastarého zvyku.“ Patriarcha Macarius vyhlásil, že znak s dvoma prstami patrí Arménom a že „od staroveku sa znak čestného kríža vykonával tromi prstami pravej ruky“. Vyhlásil exkomunikáciu na dvoch prstoch a svoju recenziu podpísal vlastnou rukou. Rovnaký hlas vyjadril aj srbský patriarcha a obaja zahraniční metropoliti. Nikon potom navrhol na posúdenie Rade opravenú služobnú knihu a tabuľku, ktorú poslal patriarcha Paisius. Obe boli skontrolované a schválené. Nikonov prípad prijali všetci s pokorou. Našli sa len traja alebo štyria ľudia, ktorí prejavili odpor k prebudenému všeobecnému povedomiu o potrebe korigovať knihy. Boli to tí, ktorí poškodzovali knihy za mnícha Jozefa a ktorí teraz, v dôsledku rozhodnutia rád, museli byť zodpovední za poškodenie kníh. Taký bol Habakuk, ktorý ako prvý prejavil nespokojnosť s opravovaním kníh, ktoré poškodil. Oslovil ho Pavel, biskup z Kolomny a kostromský arcibiskup Daniel, ktorý zdieľal priateľstvo s Avvakumom. Títo traja začali rozhorčovať ostatných proti kauze schválenej zastupiteľstvami. Opatrnosť aj pravda si vyžadovali špeciálne opatrenia proti týmto ľuďom. Podľa definície rady bol Avvakum poslaný na breh jazera Bajkal; jeho pomocník pri poškodzovaní kníh, princ Ľvov, odišiel do Soloveckého kláštora, Daniil do Astrachanu a Pavel sa skrýval pred udaniami patriarchu. Súd bol k vinníkom zhovievavý, no medzitým bol obnovený pokoj. Inteligentné objednávky spoločnosti Nikon mali priaznivý účinok. Nikon teda zostal blahosklonným otcom voči slabým, hoci horlil za čistotu Cirkvi! Pred rokom 1658 bol pod dohľadom Nikona opravený a vydaný pôstny triodion (1655), zbierka modlitieb a knihy hodín (1656), irmológ, opäť preložený (1657), misál a nasledujúci žaltár (1658). Potom, až do roku 1667, keď bol Nikon zbavený patriarchálnej moci, bolo opravených a vydaných niekoľko ďalších liturgických kníh: tie však už nezohľadňoval Nikon, ktorý vtedy žil ďaleko od záležitostí vlády, ale rada biskupov. § 21. Odpadnutie svojvôle z cirkvi; schizmatické názory Nič nemôže byť jednoduchšie a konzistentnejšie s hlasom viery ako návrat k jasnému a presnému významu cirkevných kníh, ktorý sa uskutočnil prostredníctvom diel spoločnosti Nikon. Ale chyba išla vlastnou cestou. Je známe, že v polovici 16. storočia vzniklo viacero mylných názorov a falošných presvedčení. Potom, pred opravami Nikonu, ubehlo veľa času na to, aby rast falošných názorov vzrástol, dozrel a nakoniec sám od seba odpadol zo zdravého tela Cirkvi. To je dôvod, prečo, bez ohľadu na to, kto urobil opravu chýb, či už Nikon alebo Joachim, schizma sa javí ako škaredá, zhnitá chrasta alebo ako kúkoľ pri dobývaní pšenice. Samotná povera mala pocit, že bez ohľadu na to, ako ďaleko bol Nikon predtým od dôkladnej nápravy kníh, ohavnosť falošných presvedčení mala byť čoskoro odhalená; Preto sa snažila s takou námahou posvätiť svoje názory pod Jozefom. Inteligencia a charakter spoločnosti Nikon stále brzdili svojvôľu ignorantov. Zatiaľ čo veľkému pastierovi bolo dovolené konať slobodne, hnev len tajne syčal na inteligentného reformátora, ktorý pripravil opatrenia na zasiahnutie Nikona, ale keďže bol bezmocný, musel mlčať. Nešťastný osud Nikonu otvoril voľnú cestu zlu. Na jednej strane bol Nikon zbavený prostriedkov na zmierenie prostoduchých so svojou svätou vecou. Na druhej strane ponížením Nikona ponížili vec svätej pravdy v jeho osobe a posilnili poverčivosť. Opakujeme, dozreté zlo by sa odhalilo aj bez revolúcie v osude Nikonu, ale v inej podobe. Teraz sa na ponížení Nikonu najsilnejšie podieľali povery. Dúfali, že keď zvrhnú Nikon, zvíťazia nad samotnou Cirkvou. Podarilo sa im toľko, že vrátili Avvakuma zo Sibíri a Avvakuma v hlavnom meste prijali so cťou, zatiaľ čo patriarchu súdili a odsúdili. Otvorene žiadali cára, aby zvrhol Nikona, sťažujúc sa, že Nikonova oprava kníh hrozila veru pádom. Keď Nikon stratil svoju moc, povery všetkým nahlas hovorili, že Nikon je v hanbe, Nikon je súdený za opravovanie kníh. Ale Pán Cirkvi zázračným spôsobom zahanbil zlo povery. Opatrenie, ktoré sa považovalo za nevyhnutné na dokončenie pádu spoločnosti Nikon, toto opatrenie iba dokončilo pád starej povery. Rozumieme povolaniu východných patriarchov do Moskvy na súdny proces s Nikonom. Len čo sa v Rusku dozvedeli, že dvaja patriarchovia, Alexandria a Antiochia, s autoritou od ostatných dvoch, idú do Moskvy, aby vyskúšali Nikona, odhalila sa strašná zmena v konaní povier. Nikonovým nešťastím posilnená povera sa divoko vzbúrila nie proti Nikonu, ale proti celej Cirkvi, otvorene oddelenej od Cirkvi, privlastňujúc si len jej spoločnosti názov Cirkev – objavila sa schizma. Ľudia, ktorí nedávno predtým, a práve za patriarchu Jozefa, v tlačených knihách hovorili, že je potrebné mať spoločenstvo s východnou cirkvou, že východní patriarchovia sú strážcami pravoslávia, teraz zrazu začali kričať, že východní medzi Turkami stratili vieru. "Niektorí ústne, iní písomne" prezradili, že "novoopravené knihy sú heretické, že cirkev už nie je cirkev, biskupi už nie sú biskupmi. Medzi ľuďmi narastalo vzrušenie. "Kňazi prestali uvažovať o cirkevnom dekanáte... Začali opovrhovať knihami vytlačenými pod Nikonom." Nielen tí, ktorí trpeli problémy za poškodzovanie kníh za Josepha, ale aj ľudia, ktorých sa Nikon osobne nedotkol, tu a tam vyvolávali nepokoje. Diakon Theodore vyslal správu o správnej viere a Antikristovi; mních Theoktist zložil slovo o Antikristovi; istý Semyon Zhulev (v roku 1665) namaľoval kvetinovú záhradu pre povery; Kniha o správnej viere moskovského archimandritu Spiridona († 1665) sa medzi ľuďmi preslávila zúrivým hnevom proti opravovaniu kníh. Abrahám, študent Avvakuma a Saltykovov obľúbenec, predložil kráľovi žiadosť na obranu povery; Nikita a Lazar poslali, jednu zo Suzdalu, druhú z Romanova, jednu za 30, druhú za 70 bodov, petície rovnakého obsahu. Dôvod takejto explózie srdcovej nečistoty je pochopiteľný. Povery už vedeli, že východ nie je na ich strane, ale proti nim. Pochopili, že silní ľudia, dokonca ani tí, ktorí neboli ani zďaleka takí horliví za čistotu Cirkvi ako Nikon, ich už nemôžu kryť, pretože boli nútení hľadať pomoc z východu. Teraz nebol čas na ticho. Keby oponenti Nikonu začali mlčať, keby mlčal aj východ; potom by Nikon nemlčal. Preto bol rok 1666 taký ťažký, tak neznesiteľne trpký pre rozkol! Presnejšie povedané, bol koniec roku 1665, hlučný udalosťou, že práve vtedy zo zdravého tela Cirkvi odpadol divoký výplod falošných presvedčení; povera, ponechaná bez nádeje na niečiu pomoc, sa sama od seba oddelila od Cirkvi skôr, ako ju zasiahol rozhodný rozsudok patriarchov Východu a Ruska. Aké myšlienky oddeľovali poverčivých ľudí od Kristovej cirkvi? Keď sa pozriete na všetko, čo bolo nepokojne povedané na začiatku schizmy, nie je ľahké pochopiť, o čom hlupáci kričali a prečo? Kričali hlučne a úzkostlivo, ale nevedeli povedať, prečo kričia? V vzrušení myšlienok a pocitov sotva dokázali zadržať jednu myšlienku: „tam nie je cirkev, nie je viera, kde nie sme my“. prečo? Zneužívanie pršalo nevysvetliteľne, slová plynuli bez rozmýšľania. Jeden karhal jednu vec, druhý druhú a častejšie niečo, čo nestálo za plytvanie slovami. Nevinné písmenká, nevinné slová, s čím ste sa nestretli? Nechápali ani staré, ani nové, sami nerozumeli, o čom hovoria a čo chcú. Vášeň, dovedená do krajnosti, znemožňovala vidieť predmety v jasnom svetle. Medzitým bola nevedomosť, žiaľ, najvýraznejšou výhodou vodcov schizmy. Len zvonku môže pokojný pozorovateľ prísť na to, prečo sa úbohí slepci znepokojujú? Odhliadnuc od malicherných predmetov úcty alebo znechutenia povier, odpúšťajúc v tichosti ohováranie vášní, vyťahujúc z hluku hnevu často samé sebe nejasné myšlienky, nájdeme tieto myšlienky schizmy všeobecnejšie a o niečo hodnotnejšie: 1) Bohoslužby by sa mali vykonávať podľa starých kníh, vytlačených alebo napísaných pred patriarchom Nikonom: „Boh ani v najmenšom nedovolí (Bohu) zhrešiť, nielen vo viere, ale ani v najmenšej časti kánonov a piesní. 2) Člen viery o Duchu Svätom by mal čítať takto: „a v Duchu Svätom pravého a životodarného Pána“. 3) Počas uctievania by sa aleluja nemalo vysloviť trikrát, ale dvakrát a pridať: sláva Tebe, Bože. 4) V kostolných pasážach by ste mali chodiť so slnkom a nie proti slnku. 5) Mali by ste sa prekrížiť a prežehnať dvoma prstami, indexom a stredným. 6) Uctievať by sa mal iba osemhrotý kríž. 7) Meno Spasiteľa treba napísať a vysloviť Ježiš. 8) Mali by ste uctievať iba ikony, ktoré sú staré a skopírované zo starých. Ak porovnáme tieto názory povier s tým, čo je známe o uctievaní predchádzajúceho obdobia; potom uvidíme, že niektoré názory schizmy boli známe už pred rokom 1555, ale boli ešte slabé a obmedzené na úzky okruh ľudí. Ďalšie sa objavili až v polovici 16. storočia; ďalšie vznikli už v 17. storočí. Proti nim teda hovorila samotná história týchto názorov. § 22. V Solovskom kláštore neposlušnosť koncilu a vzbura proti panovníkovi Definície koncilov z rokov 1666 a 1667 boli zaslané do Soloveckého kláštora, ako aj na iné miesta, s výzvou dodržiavať definície Cirkvi. Prostí mnísi snívali o tom, že budú sudcami Rady patriarchov, odmietli jej definície a neprijali nového archimandritu Jozefa. Ľudia, ako knieža Ľvov alebo bývalý Savvinskij archimandrita a kráľovský spovedník Nikanor, nemohli ostatným ukázať pravdu, ktorá ich v očiach ľudí ponižovala; a ešte menej dobrého sa dalo očakávať od šialených prívržencov Habakuka. Medzitým po týchto ľuďoch prišli do svätého kláštora ľudia, ktorí dýchali myšlienkami atamana lupičov Stepana Razina, a čoskoro začali ovládať vôľu zvedených hlupákov. Tí, ktorí sa zúčastnili na smutnom príbehu Soloveckých sami povedali, že vinníkmi nepokojov a vzbury v kláštore boli Tadeáš Borodin, Ivan Sarafanov s niekoľkými ďalšími, Archimandrita Nikanor a mnísi Azarius a Gerontius. Azarius nebol ničím iným ako kláštorným budíkom a Gerontius bol synom čeboksárskeho úradníka; ale oni, keď vyhnali archimandritu vyslaného radou a cárom, poslali cárovi petíciu, v ktorej odsúdili všetko, čo schválili rady ruskej a gréckej cirkvi. Azarius a Gerontius napísali, že „kňazi a diakoni a katedrálni mnísi a všetci obyčajní a nemocniční bratia a služobníci“ zdieľali myšlienky a túžby vyjadrené v petícii. Ale toto je úplná lož. Mnohým vôbec nenapadlo deliť sa o myšlienky povier a dokonca iných presviedčali, aby sa podriadili Rade; ešte viac bolo takých, ktorí nechceli do ničoho zasahovať, ale chceli plakať len pre svoje hriechy. Ale obaja boli násilím prinútení byť aspoň na zhromaždeniach nepokojných hláv. Cisár vyjadril nádej, že najlepší mnísi budú mať čas presvedčiť ostatných, aby sa podrobili koncilu. Moc sa však chopili rebeli. Stevard a guvernér Meščerinov, ktorý mal k dispozícii 1300 lukostrelcov, zvládol obliehanie rýchlo, postavil batérie, viedol míny, poslal delové gule a guľky na nabádanie. Nakoniec na pokyn jedného z mníchov (22. januára 1676) bolo vojsko do kláštora zavedené tajnými prostriedkami. Výtržníci sa ponáhľali brániť; Mnísi, ktorí zostali v kláštore, sa stretli s guvernérom so svätými ikonami. Povstalci boli primerane potrestaní. § 23 Povstanie Nikitu Pustosvjata Na začiatku obliehania Soloveckého kláštora a čiastočne aj počas jeho pokračovania sa na strane Olonets-Arkhangelsk rozptýlilo značné množstvo rebelských povier, ktoré kázali o anarchii. V hlbinách lesov založili kláštory takzvaných Pomoranov. V samotnom hlavnom meste sa otvorili prípady povier hodné tých Soloveckého. Po smrti cára Teodora bola kráľovská moc v rukách mladého Petra. Pre divoké vášne sa otvorilo obrovské pole. Zhýralí, nevedomí lukostrelci celý týždeň (15. – 21. mája 1682) bojarov škrtili a okrádali. Mladý Peter a chorý Ján sú menovaní za kráľov a Sofia za spoluvládkyňu. „O tri dni neskôr“ po krvavých scénach, keď sa všetko ešte triaslo, sa v pluku Titov Streltsy uskutočnila „myšlienka“ o obnovení „starej viery“. Zdá sa, že nikdy nebol lepší čas, aby rozkol uskutočnil tie najneuváženejšie plány. Hlavou lukostrelcov bol princ Khovansky, tajný zástanca schizmy. Khovansky, ktorý nechcel prikladať takú váhu rozdeleniu, ako sa stať prvým na tróne, sa stal hlavou sprisahancov. Chceli získať viac ako úplnú slobodu, chceli dostať všetku moc do vlastných rúk a pomstiť sa za Solovecké obliehanie aj za osud Habakuka a Lazara, ktorí boli predtým upálení na súde. Chovanskij im dal za vodcu Nikitu Pustosvjata, ktorý bol toľkokrát odsúdený za schizmu. Solovecký utečenec Savvaty, ako Nikita, a ďalší boli zámerne povolaní do Moskvy. 3. júla sa princ Khovansky objavil so zvolenými predstaviteľmi Titovho pluku patriarchovi; ubezpečil, že lukostrelci všetkých plukov žiadali na popravisku spor o viere, a oznámil, že králi s tým súhlasia. Lukostrelci, ktorí s ním prišli, drzo karhali cirkevnú vládu. Patriarcha odpovedal, že je pripravený hovoriť o viere - to bola jeho povinnosť, nie lukostrelci; ale vyhlásil, že na mieste popravy nemôže byť diskusia. Bol určený deň na vypočutie petície. Na tretí deň, 5. júla, do Kremľa hlučne vtrhli davy schizmatikov, mnohí z nich opití. Nesli pred sebou pulty, obrazy, zapálené sviečky a kamene v lone, priblížili sa k Archanjelskej katedrále a usadili sa na námestí. Sergius vyliezol na lavičku a nahlas prečítal Soloveckého petíciu. Iní jednoducho nadávali na pravoslávie. Najvyšší hierarcha a rada svätých sa modlili za upokojenie vzbury. Poslal veľkňaza z chrámu s vytlačeným napomenutím k ľudu a odsúdeniami krivoprísažného Nikitu. Schizmatici takmer zabili posla. Po modlitbe sa patriarcha vrátil do komnaty kríža. Princ Khovansky viac ako raz poslal požiadať patriarchu, aby vyšiel na námestie; S rovnakou požiadavkou prišiel do paláca, kam patriarchu pozvala Sophia. Sophia a patriarcha videli zámery sprisahancov; Áno, a podobná skúsenosť sa stala nedávno. Sám Chovanskij si to nechal ujsť. Ak, povedal kráľom, patriarcha nesplní požiadavky lukostrelcov a ľudí, vtrhnú do paláca, zabijú patriarchu a všetkých duchovných a dostanú to aj bojari. Sophia, kráľovná Natália a dve princezné oznámili, že nenechajú Cirkev a jej pastierov bez ochrany. Khovanskému bolo povedané, že stretnutie sa bude konať vo fazetovej komore za prítomnosti kráľovskej rodiny: tam bude petícia vypočutá. Sprisahanci sa dlho nechceli rozlúčiť s námestím. V komore sa otvorila katedrála. V blízkosti panovníka, kráľovnej a princezien sedelo s patriarchom 7 metropolitov, 5 arcibiskupov, 2 biskupi a medzi nimi bol aj svätý Mitrofan Voronežský. Stálo niekoľko archimandritov a presbyterov, bojarov a volených vojsk. Rozkolníci na znamenie od Khovanského vstúpili do komory s hlukom, s obrazmi, rečníckymi pultmi a sviečkami. Podali petíciu. Sofia prikázala prečítať. Búchajú čelami, takto sa začala petícia, kňazské a mníšske hodnosti a všetkých pravoslávnych kresťanov, oprichnina tých, ktorí sa riadia Nikonovými knihami a rúhajú sa starým. Patriarcha poznamenal: nerúhame sa starým knihám; naopak, neskoršie skazené sú pomocou nich a gréckych opravené; Vy, sudcovia starej a novej viery, ste sa ešte nedotkli gramatiky, ale vezmite na seba, aby ste posúdili vieru, ktorá patrí pastierom. Drzý Nikita, napriek tomu, že mal zakázané hovoriť, hrubo povedal: „Neprišli sme sa s vami porozprávať o gramatike, ale o cirkevných dogmách,“ a pokračoval v hluku rovnakým tónom. Arcibiskup Afanasy z Kholmogory, ktorý sám bol predtým v schizme, si všimol Nikitovu drzosť a hrubosť. Opitý odfláknutý muž sa v návale zúrivosti vyrútil na arcipastiera, začal ho biť a jeden z voličov ho ledva zadržal. Sofia povedala voličom: čo to znamená? V petícii sa píše: „Králi sú vyčerpaní, biskupi padli, takže veľkí panovníci budú hľadať starú zbožnosť svojho pradeda a starého otca. Sophia nahnevane povedala: "Kde je náš otec a brat? Sú to heretici? Súčasní králi nie sú králi a biskupi nie sú biskupmi? Sme nútení opustiť kráľovstvo." A zostúpila z trónu. Bojari a volení zástupcovia povedali: sme pripravení zložiť hlavy za našich panovníkov. A niektorí sprisahanci povedali: „Je čas, cisárovná, už dávno by ste mali ísť do kláštora: len rozhýbte kráľovstvo. Potrestať drzých bolo ponechané na inokedy. Pokračovali v čítaní petície. Sophia urobila niekoľko komentárov; Kholmogorský arcibiskup poskytol solídne dôkazy. Ale už na samom začiatku veci to malo mať čo najmenej spoločného s nabudeným davom. Zostalo ticho a nahlas upokojiť ľudí, aby si petíciu po kúskoch vytriedili. Patriarcha vzal do jednej ruky evanjelium sv. Alexisa a do druhej koncilové ustanovenie patriarchátu. Prvý sa ukázal ako dôkaz tvrdohlavosti, ktorá nechce zmeniť jediné písmeno na starom. V tom druhom som čítal vyznanie viery, kde bolo napísané bez pridania slov o Duchu Svätom „a o tom pravom“, zatiaľ čo niečo, čo je v rozpore s tým, bolo vytlačené za patriarchov Philareta a Jozefa. Vo vzťahu k vyobrazeniu svätého kríža poukázal na nádoby svätého Antona Rímskeho. V starovekých knihách bolo uvedených niekoľko ďalších náznakov hlavných bodov sporu. Neznalý zodvihol šialený výkrik: takto, takto - kričali a zdvihli dvojprstý znak. Povstalcom povedali, že rozhodnutie im bude oznámené. Autorský honorár odišiel; Patriarcha a ďalší ich nasledovali. Nevedomí sa vrátili z Kremľa a kričali: „Vyhrali sme“. Na mieste popravy opäť postavili rečnícky pult a kričali: verte ako my, aj my sme prekonali všetkých biskupov. Za Yauzou zazvonili zvony. Nasledujúce ráno sa začal masaker. Vyzlečeného ho voliči priviedli na miesto popravy a popravili. Pustosvyatovi súdruhovia boli umiestnení do väzby. Pri vyšetrovaní prípadu im zobrali knihu, ktorá ukazovala, akými podradnými trikmi nalákali obyčajných ľudí na podvod. V tejto starodávnej knihe boli všetky slová, ktoré sa hovorili proti schizme, zoškrabané a nahradené inými, podľa myšlienok schizmy. Pustosvyatovi súdruhovia boli poslaní do kláštorov, iní utiekli. Knieža Khovansky čoskoro začal novú rebéliu; ale bol vopred varovaný a popravený. § 24. Fragmentácia schizmy na debaty Ani jedna sekta nepreukázala tak jasne, ako sekta ruských schizmatikov dokázala svätú pravdu, že klamstvo len zavádza nezhody a rozkol. Ani nie 25 rokov po roku 1665 sa ruská schizma rozdrobila na fámy. To je prirodzené. Po vynechaní vznešených myšlienok viery z úctivej pozornosti sa svojvôľa obrátila len na zdanie, a tu, s nedostatočnou schopnosťou ponoriť sa do jej významu, sú myšlienky diváka rozrušené iba náhodnými dojmami a vplyvom pocitov, a preto si jeden vyberá toto, druhý, jeden chváli, čo druhý karhá; Rôznorodosť predmetov reprezentovaných rituálom ešte viac zvyšuje nepodobnosť vo výbere predmetov úcty. Pridajte k tomu, že spoločným a hlavným zdrojom všetkých rozkolov a heréz je pýcha, neschopná robiť ústupky vo svojich rozhodnutiach. Pridajte tiež nevedomosť odporcov, ktorí tomu druhému málo rozumeli a svoje vlastné myšlienky podali chabo. Hlavné delenie schizmatikov na kňazských a nekňazských sa ustálilo hneď na začiatku schizmy. Capito, unesený hrdou myšlienkou svojej vysokej askézy, už nepovažoval za potrebné ani kňazstvo, ani tajomstvá. Ale Kapitonove myšlienky, vzhľadom na všeobecné nepriateľstvo proti pravosláviu, nemali čas pritiahnuť osobitnú pozornosť. Rozdelenie medzi kňazmi a nekňazmi sa objavilo náhodou, vplyvom okolností. Keď po čase zomierali kňazi jeden po druhom, ustupujúc zo svätej Cirkvi spolu s laikmi; Všeobecná pozornosť schizmatikov sa obrátila na otázku: čo by mali robiť bez kňazov? Kto by mal byť pokrstený a konfirmovaný? a tak ďalej. Niektorí začali vykladať: „posledný čas už nastal; pravoslávne kňazstvo zahynulo na zemi a milosť vysviacky sa presunula s otcami do neba; prišiel čas pre Antikrista“. Odteraz je bohoslužba a niektoré sviatosti (krst a pokánie) ponechané na starších vybraných z laikov. Takto sa objavil nedostatok kňazstva. Iní si vysvetľovali, že je nemožné zostať bez kňazov; a preto sa rozhodli prijať kňazov vysvätených v pravoslávnej cirkvi, ak sa zrieknu takzvaných omylov Nikoniovcov, teda pravoslávnej cirkvi. Odteraz sa formoval zmysel pre klerikalizmus. Čoskoro sa v kňazstve objavili zvláštne povesti: 1) Avvakumovo posolstvo sa objavilo aj vtedy, keď prebiehalo oddelenie klerikalizmu od neklerikalizmu. Habakuk, najvýznamnejší disident, ktorý sa neuspokojil s oddelením prostoduchých od Svätej Cirkvi, sa chcel presláviť svojou zvláštnosťou medzi svojimi. Tento úbohý slepec si o sebe toľko myslel, že jednu zo svojich kníh nazval večným evanjeliom, keďže, ako povedal, som ju nenapísal ja, ale prst Boží. Hoci toto evanjelium je nám neznáme; ale známe sú Habakukove listy, ktoré veľmi dobre ukazujú, aký bol nový učiteľ. a) O Svätej Trojici napísal, že je „prasknutá“, rozrezaná na tri rovnaké prirodzenosti a zdroj Božstva tečie v troch prúdoch. b) O Kristovi Ježišovi učil: „Kristus sedí na tróne a spoluvládne so Svätou Trojicou. c) O vtelení Božieho Syna povedal: „V lone Panny vyznávam moc božstva; nie najbožskejšie bytie neprišlo z výsosti, ale prozreteľnosť nevysloviteľná“, inak „dokonalá milosť“. d) Po usnutí Krista na kríži, povedal Habakuk, odišla Kristova duša do neba k Otcovi; a Kristus po svojom zmŕtvychvstaní zostúpil vo svojom tele do pekla. e) Ľudskú dušu ako anjela považoval za niečo telesné, telesné. f) Neveril som, že by sa Antikrist mal zjaviť viditeľne. g) Učil, že je dovolené zaviazať sa k sebaupáleniu. Bez ohľadu na to, aké hrubo falošné, bez ohľadu na to, aké urážlivé sú pre učenie evanjelia tieto myšlienky Habakuka; ale tých, ktorí s ním nesúhlasili, exkomunikoval zo svojej spoločnosti, ktorú nazval spoločnosťou pravých kresťanov. Medzi poverčivými ľuďmi boli aj takí, ktorí hovorili a písali: „Abvakumove listy sú jasnejšie ako slnko a všetky sú láskavé. Slávny Lazar, tak známy svojím správaním hodným učiteľa, bol jedným z tých, ktorí zdieľali myšlienky o Habakukoch. Habakuk si vyslúžil tú česť zlými myšlienkami, že medzi poverami sa ustálil heretický výklad habakukizmu, neskôr (od roku 1690) podľa Onuphryho nazývaný onufrievizmus a Habakuka uctievali ako svätca. 2) Iní schizmatici mali dosť rozumu, aby pochopili skazenosť Avvakumových myšlienok. Učenie Avvakuma odsúdil jeho žiak diakon Theodore a odsúdil ho aj Nikita Pustosvyat. Potom sa však otvorila nová paleta myšlienok, objavili sa nové fámy. Theodore, ktorý si pomýlil pojem tváre s pojmom bytia, na rozdiel od Habakuka povedal: „každá osoba je neoddeliteľná a neoddeliteľná jedna od druhej. V nadväznosti na to istý Dosifei učil, že v Bohu je jedna osoba a dodal, že sa stačí vyspovedať raz za život; Odtiaľ sa objavil zmysel Dositheevovcov. 3) Vetkovci prijímali pravoslávnych kresťanov, ktorí k nim prichádzali, buď prekrstením, alebo prechádzkou okolo prameňa a pomazaním. 4) Diakon Alexander sa v roku 1706 oddelil od Vetkovcov na Kerzhenets tým, že odmietol potrebu christizácie pre tých, ktorí sa dostali do schizmy, a povedal: „Tak ako sa chránime rukami v tvare kríža, tak by sme mali páliť kadidlo v tvare kríža. Tak vznikol význam diakonizmu, inak nazývaného kadidelnice. 5) Utečený kňaz Štefan spolu s tým istým kňazom Kozmom, prvým osadníkom Vetky, vyložili, že veľkonočný chlieb a trojkráľová voda sú to isté ako Eucharistia, a preto nie je potrebné hľadať Eucharistiu. Jeho nasledovníci sa nazývali Štefanovschina. Nedostatok kňazstva mal čoskoro svoj vlastný význam: 1) Utečenec Danila Vikulin, od roku 1694 zakladateľ Vygoreckého Pomoranského kláštora, okrem myšlienky Antikrista, spoločnej pre nepopovitov, kázal: a) nevstupovať do styku s pravoslávnymi, či už v jedle, ani v pití; inak to bude pacifikácia - znesvätenie; potraviny si však môžete na aukcii voľne kúpiť; b) na Kristov kríž netreba robiť nápis: I. N. Ts. I., ale mal by napísať: Kráľ slávy je. Chr. Tak sa objavilo porozumenie Pomoranov a Danilovcov. 5) Najžalostnejšou drzosťou sa vyznačoval kristizmus, v ktorom jednoduchý roľník predstavoval Kristovu tvár a prijímal uctievanie a 12 ďalších ignorantov sa prezentovalo ako 12 apoštolov. § 25. Novou dogmou schizmatikov je neholiť bradu a fúzy; výpoveď schizmy svätým Demetriom Po návrate z cudziny (v roku 1696) sa Peter Veľký, ktorý sa rozhodol poraziť predsudky ľudu voči občianskej výchove, spoznal mieru toho, že sa vzhľadom, oblečením a tvárou priblížil Západu. Potom oznámil bojarom, že ho môže vidieť, len ak k nemu príde bez brady. Aby sa zapáčili cárovi, ktorý bol pevný vo svojich úmysloch, vyzliekli si kaftany a brady tí, čo boli vo vojenskej i civilnej službe; len duchovenstvu a nižšej vrstve ľudu zostali ich bývalé zvyky. Povera sa tvrdošijne búrila proti premene čisto všedných vecí a vymyslela si pre seba novú dogmu: nehoľte si bradu a fúzy, inak by bol podľa nich obraz Boha skreslený, akoby bol obraz Boha v brade a fúzoch. Stúpajúci príliv schizmy na niektorých miestach dosiahol bod občianskej vzbury. Cár Peter bol nútený použiť opatrenia občianskej prísnosti na upokojenie schizmy. V roku 1702 cár uvalil daň na brady a nariadil schizmatikom nosiť na chrbte žltý kus látky. Najlepším mentorom tejto doby pre povery bol svätý Demetrius z Rostova. Odporcovia, ukrytí v brynských lesoch, odtiaľ posielali svojich tajných kazateľov okrem iného aj do Rostova, kde už bolo dosť slepých. Aby osvietil žalostných ignorantov, svätec často cestoval po svojej diecéze, nejaký čas žil v Jaroslavli a hovoril o učení v kostoloch. V jednom učení, keď hovoril o úctivej modlitbe a kríži, povedal: „a v tomto meste Rostov sa nachádza kríž, ktorý Ján Teológ dal mníchovi Abramiusovi, ale nie je osemhranný. Stretnutie a rozhovor v Jaroslavli so schizmatikmi ho podnietili, aby napísal esej: o obraze Boha a podobe v človeku. Keď odchádzal z chrámu, uctievači brady, ktorí ho nepoznali, sa ho náhodou spýtali: "Hovoria nám, aby sme si oholili brady, ale my sme pripravení zložiť hlavu za bradu. Čo nám prikazujete, pane?" Svätec, ktorý takúto otázku vôbec neočakával, však dokázal dať správnu a vtipnú odpoveď. "Čo myslíš," povedal svätec, "narastie ti hlava, ak ti ju dajú dole?" Nie, odpovedali. "A čo brada?" Brad vyrastie. "Nechaj ich odstrihnúť ti bradu, počkaj na ďalšiu." Potom sa svätec dozvedel, že v jeho stáde bolo dosť ľudí, ktorí pochybovali o spáse svojich duší, pretože si na príkaz kráľa oholili brady a mysleli si, že zároveň stratili Boží obraz. V roku 1705 rozoslal svätec po celej diecéze esej: O Božom obraze. A cár Peter nariadil, aby sa toto dielo tlačilo čo najčastejšie. Medzitým svätec pripravoval rozsiahle dielo: o brynskej viere. Dokončený bol krátko pred svätcovou smrťou, no rozniesol ho po celej diecéze. Hľadanie brynskej viery je vynikajúce dielo v tom zmysle, že odhaľuje samotného ducha schizmy, ukazuje v nej nedostatok evanjeliového zmyslu a lásky. V prvej časti končí štúdium myšlienkou, že viera schizmatikov nie je správna; v druhom preto, že ich učenie škodí duši, v treťom preto, že ich skutky nie sú milé Bohu. Keď hovoríme o viere, svätec ukazuje, že schizmatici a) nemajú vieru, pretože ich viera je obmedzená na knihy, ikony, prosfory, čo ešte netvorí vieru; b) ich viera je nesprávna, pretože je zmiešaná s herézami; c) nie starí, pretože za starých čias verili tomu, čomu neveria. Ich učenie je škodlivé pre dušu, pretože aa) ich učitelia nie sú schopní učiť spásu a o mnohých veciach učia falošne; bb) vo vyučovaní ich herézy; cv) učia rúhať sa posvätnému. Skutky nie sú milé Bohu: 1) niektoré sú zjavne dobré, ale sú pokazené márnivosťou a pýchou; stále prebieha mimo kostola; 2) iné sú priamo a úplne nezákonné, ako napríklad samovražda, smilstvo atď. § 26. Povaha doby: boj proti násilnej svojvôli; vyznávačov pravdy Boj proti svojvôli sa vo svojej najstrašnejšej podobe objavil za čias podvodníkov a potom ešte dlho doznieval pri rôznych nepokojoch. Prvou obeťou vzrušenej túžby po moci sa stal nevinný kráľovský mladík, syn Ivana Hrozného, ​​Carevič Dimitrij. Vykonávatelia túžob vládcu Borisa Godunova ho zabili ako baránka v Uglichu, kam ho poslali spolu so svojou matkou na príkaz Godunova. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažili skrývať pravdu, vedeli to a príklad šťastnej moci lačný len povzbudil vášne svojvôle a privolal na Rusko Boží hnev – podvodníkov. Roľníci, zvyknutí na tuláctvo, ale za cárov Teodora a Borisa, pridelení k zemepánom, vo falošnej nádeji na slobodu prešli ku každému podvodníkovi. Za prvého podvodníka bola medzi ľuďmi stále aktívna svätá pripútanosť k rodine starovekých kráľov, hoci sa v kráľovskej osobe mýlili. Keď prvý podvodník zomrel na dohľad celej Moskvy: vtedy nikto v srdci neveril, že Demetrius žije, ale zvolený cár Vasilij nepoznal mier v mene Demetria. Vášne bojarov Rusko strašne znepokojovali. Poliaci našli Žida, volali ho Demetrius; Šľachtici si ho vzali aj za kráľa. Prísaha a prísaha sa stali ničím. Niektorí ľudia prešli od podvodníka k cárovi Vasilijovi a od Vasilija k podvodníkovi päť alebo desaťkrát, pričom tu a tam prisahali prísahu vernosti. Spoza jedného kráľovského stola išiel jeden obsluhovať Vasilija, druhý sa ponáhľal k zlodejovi Tushino. Na odpor proti takémuto búrlivému duchu doby, na to, aby sme zostali verní právnemu poriadku, ktorý bol pripravený zahynúť od vášní, aby sme zostali verní čistej viere, ktorú iné viery ohrozovali, bolo treba veľa sily. A časy podvodníkov, spolu s toľkými temnotami v živote Rusov, boli časom kresťanských, slávnych vykorisťovaní pre občana Minina, pre princa Požarského, pre patriarchu Hermogena a roľníka Susanina. Tisíce ľudí prežili všetko hrozné pre svoju vieru a vlasť alebo sa stali obeťami krutosti Poliakov. Pre iných sa celoživotné skutky skončili korunou mučeníctva. Mních Galaktion, syn nešťastného princa Belského, skrýval svoju šľachtu pod šatami pustovníka. V roku 1613 Poliaci, pustošiví Vologdu, znesvätili svätyňu chrámov, nosili bábätká na šťukách po meste, nič nešetrili, nešetrili zúboženého starého pustovníka, bili a mučili ho do tej miery, že o tri dni neskôr ako trpiteľ zomrel. Mních Euphrosynus, ktorý slúžil Pánovi od svojej mladosti, sa v roku 1600 z lásky k tichému životu usadil pri Ladožskom jazere; Svätosťou svojho pustovníckeho života pritiahol mnohých k sebe, aby počúvali jeho pokyny. V roku 1612 Poliaci zaútočili na púštny kláštor Euphrosyne, porezali mníchovi hlavu a on zomrel ako mučeník. Rozruch, ktorý rozkol vzbudil, je tiež pochopiteľné: bol predovšetkým plodom nešťastného ducha doby, ktorý nechcel poznať poslušnosť rozkazu, a nie plodom zbožnosti, hoci aj slepej. Ataman Stepan Razin, 12. z podvodníkov, otriasol Ruskom vraždami za cára Alexeja. Zároveň s ním konala svojvoľnosť ľudu. Nenásytnosť astrachanského guvernéra dráždila Razina, ktorý už bol pripravený priniesť kráľovi vinu a bohatstvo. Metropolita Jozef z Astrachanu zomrel ako mučeník vernosti právnemu poriadku. Pozrite sa aj na Bielu Rus: tam, blízko Orsha, v kláštore Kutein, nájdete najmenej 200 bratov, ktorí rovnakým spôsobom napodobňujú život anjelov v tele. To isté nájdete v Bojnitskom kláštore. O mnohých iných sa nezmieňujem... Či už chtiac či nechtiac, musíte súhlasiť s tým, že tak ako to bolo za čias apoštolov, uprostred problémov, potrieb a útlaku každého druhu, tak aj medzi nami pravoslávnymi Rusmi sa podľa Božieho slova zdokonaluje Božia moc v slabostiach.“ Jób, prezývaný Iron Job, slúžil ako vysoký príklad asketického života. Po tom, čo sa preslávil krutosťou svojho života už vo svojich mladých rokoch, knieža Ostrozhsky ho povolal z uhorského kláštora Chervon-ruského ku krstnému otcovi Dubna a 20 rokov vládol jeho bratom. Šľachtici a ľud mu prejavili úctu a prišli si vypočuť jeho pokyny. Na úteku pred vyznamenaniami sa tajne utiahol na horu Počajev; tu ho zvolili aj za opáta a on, poctený videniami Matky Božej, sa v roku 1651 presťahoval do blaženej večnosti. Niektorí položili svoje životy za pravoslávie a sú oslavovaní pokazením svojich relikvií. „K počtu nepodplatiteľných svätých, napísal George Konissskij ako útechu pravosláviu, musíme zaradiť ctihodného mučeníka našej cirkvi Athanasiusa Filippoviča (okolo roku 1648), zabitého rímskymi katolíkmi pre jeho vieru v našom pravoslávnom predmestskom kláštore Brest, ktorý už viac ako sto a sto rokov odpočíva v bezpečí Božou mocou. Do roku 1700 väčšina kláštorov na juhozápade stále vyznávala pravoslávie, pričom znášali lichotivé ponuky aj kruté prenasledovanie zo strany rímskeho fanatizmu. Rozhovor metropolitu Philareta o päťprosfore (Christ. Reading 1836, časť 4. s. 97. 94): „V charatskej služobnej knihe patriarchálnej knižnice (č. 598) zo 14. storočia, po poučení o baránkovi, sú všetky ostatné úkony na prosfore opísané v jeho česť prosforom, pričom sa berie tieto slová: byť sviatkom: prijmi, Pán Boh Ježiš Kristus priniesol túto obetu na česť a slávu Svätému. A pre roľníkov: prijmi, Pane Bože Ježišu Kriste, túto obetu za služobníka Božieho, ktorý ti dá zdravie a spásu. A hľa pre svoj pokoj." Milostný misál sof. Novgorod. bib. (č. 59) zo 14. storočia a ďalšia služobná kniha tej istej knižnice z 13. storočia. (č. 55) ukazujú päť profórií: tu a tam sú zobrazené: 1) baránok, 2) Matka Božia, 3) zdravie svätých5, repose. Mohlo by vás zaujímať: