Skrócona historia Kościoła rosyjskiego

Spis treści Okres pierwszy. Od początków chrześcijaństwa w Rosji do najazdu mongolskiego. 988–1237. I. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa § 1. Początki chrześcijaństwa w Rosji na południu: a) przed Askoldem i Direm oraz b) pod nimi § 2. Za Olega, Igora i św. Olgi § 3. Za Włodzimierza: a) nawrócenie jego i bojarów § 4 b) Chrzest ludu Kijowa, w miejscach bliskich i dalekich § 5. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w XI i XII wieku. § 6. Przeszkody w chrześcijaństwie – Mędrcy, stosunek cudzoziemców do chrześcijaństwa II. Nauczanie § 7. Szkoły § 8. Nauczyciele: św. Nestor i Szymon § 9. Św. Cyryl i metropolita Hilarion § 10. Wierność prawosławiu. Bogomiłowie § 11. Postawy wobec chrześcijan zachodnich III. Nabożeństwa § 12. Cerkwie § 13. Sanktuaria kościołów § 14. Księgi liturgiczne i śpiew § 15. Celebracja św. Eucharystii i komunii § 16. Znak krzyża § 17. Święta § 18. Spory o post IV. Administracja kościelna § 19. Metropolita i jego stosunek do biskupów i książąt § 20. Biskupstwo i władza biskupa § 21. Niższe duchowieństwo i utrzymanie duchowieństwa V. Życie chrześcijańskie § 22. Przeszkody; męczennicy: św. książęta Borys i Gleb § 23. Pobożne zwyczaje § 24. Św. Równy Apostołom Włodzimierz § 25. Trzy typy monastycyzmu: Św. Antoni Pustelnik § 26. Św. Teodozjusz, kierownik schroniska § 27. Życie stylickie. Ave. Nikita Okres drugi, mongolski. Od zniszczenia Rosji przez Mongołów do podziału metropolii I. Katastrofy Kościoła i szerzenie wiary § 1. Zniszczenie Rosji przez Mongołów § 2. Św. Męczennik Michał, książę Czernigowa § 3. Stosunek Tatarów mahometańskich do chrześcijaństwa; Św. Michał Książę Twerski § 4. Szczególna ochrona Boża dla chrześcijaństwa przed Tatarami § 5. Nawrócenie części Tatarów na chrześcijaństwo § 6. Wiara prawosławna na Litwie § 7. Oświecenie Permu przez św. Stefana II. Nauczanie Kościoła § 8. Stan oświecenia § 9. Studia Pisma Świętego § 10. Błogosławiony Kaznodzieja Serapion: pojawienie się sfałszowanych pism § 11. Strigolniki i ich donos III. Nabożeństwa § 12. Zaburzenie kultu ze strony Tatarów § 13. Troska pasterzy o porządek kultu § 14. Mnożenie ksiąg i obrzędów liturgicznych § 15. Różnice w porządku kultu i wysiłki metropolity Cypriana o jego jednolitość § 16. Nowe święta IV. Administracja kościelna § 17. Przeniesienie stolicy metropolitalnej do Włodzimierza i Moskwy § 18. Władza metropolity w diecezjach i oburzenie nowogrodzian na nią § 19. Promocja władzy duchowej dla dobra państwa V. Życie chrześcijańskie § 20. Życie chrześcijańskie pod jarzmem tatarskim § 21. Znakomite cnoty wielu pasterzy i książąt § 22. Św. Sergiusz § 23. Św. Demetriusz i Cyryl § 24. Eufrozyna księżna Suzdal i Eufrozyna Wielka Księżna § 25. Umacnianie prawidłowego życia wspólnotowego w klasztorach § 26. Głupota o Chrystusie Okres trzeci. Od podziału metropolii do ustanowienia patriarchatu I. Administracja kościelna § 1. Podział metropolii § 2. Stosunek metropolitów północnych i południowych do patriarchy § 3. Promocja Kościoła dla dobra państwa; Święci Jonasz, Jozaf i Filip II. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa § 4. W Permie i w kraju Wiatki § 5. Chrzest Lapończyków § 6. Podbój Kazania dla chrześcijaństwa § 7. Podbój Astrachania; przywrócenie chrześcijaństwa na Kaukazie; sukcesy ewangelii w diecezji riazańskiej III. Nauczanie prawosławne § 8. a) Na południu: gorliwość oświeceniowa; szkoły i drukarnie § 9. Integralność prawosławia w walce z papizmem § 10. Stosunek do reformacji § 11. b) Na północy; triumf nad papizmem za Izydora i św. Jonasza § 12. Walka z judaizatorami do 1491 r. § 13. Walka od 1491 r. § 14. Nauczanie judaistów i potępianie nauczania przez św. Józefa § 15. Smutny stan oświecenia § 16. Brak żywego głoszenia: przesądy i zarodki schizmy § 17. Maksym Grek § 18. Jego walka z szacunkiem dla dzieł sfałszowanych i zepsutych IV. Nabożeństwa § 19. Stan ksiąg liturgicznych § 20. Potępienie przez Maksyma i Zinowij arbitralności w czytaniu wiary § 21. Cierpienie Maksyma, korektora ksiąg i jego obrona sprawy korekty ksiąg § 22. Sobór z 1551 r.; drukarnia § 28. Szczególna dowolność niewiedzy: a) Chodzenie po słońcu § 24. b) Śpiewanie Alleluja § 25. c) O znaku krzyża V. Życie chrześcijańskie § 26. Starożytny sposób życia w tym okresie; wzmocnienie wad mongolskich § 27. Monastycyzm północny XV w.: św. Savvaty i Zosima § 28. Ścisli pustelnicy: Nil Sorsky § 29. Życie wspólnotowe w XVI w. § 30. Asceci XVI w.: św. Nikander i Aleksander ze Swirskiego § 31. Święci głupcy Okres czwarty. Okres patriarchatu. 1589 – 1720 I. Administracja: a) na północy § 1. Początek patriarchatu moskiewskiego § 2. Powstanie departamentów i administracji diecezjalnej § 3. Służba patriarchów Hioba i Hermogenesa Ojczyźnie § 4. Służba patriarchy Filareta § 5. Patriarcha Nikona w służbie Ojczyzny § 6. Smutny los Nikona: zerwanie przyjaźni z carem § 7. Sobór 1660; Paisiy i Babarykin; odpowiedź patriarchów; decyzja soboru z 1666 r. II. Szerzenie wiary § 8. Nawrócenie cudzoziemców na Syberii § 9. Postęp wiary między Tatarami a Mordwinami III. Nauczanie i kult § 10. Na południowym zachodzie: wprowadzenie unii § 11. Krwawe cierpienia prawosławnych pod rządami Zygmunta. 1597–1631 § 12. Cierpienie pod rządami Władysława, Kazimierza i ich następców do 1720 r. § 13. Nauczyciele i obrońcy prawosławia § 14. Na północy: oświata, szkoły § 15. Walka z papizmem, który został wprowadzony przez oszustów § 16. Korekta kultu zewnętrznego; różnice w kulcie wraz z wprowadzeniem rangi patriarchalnej; korekta ksiąg i rytuałów: a) za patriarchów Hioba i Hermogenesa § 17. b) po Hermogenesie i za patriarchy Filareta § 18. c) za patriarchy Joasafa I: uszkodzenie ksiąg i powrót do lepszych rzeczy za patriarchy Józefa § 19. Korekta ksiąg i rytuałów za patriarchy Nikona; komunikacja z katedrą wschodnią § 20. Wyjazd Sukhanova do książek; sobór, trzech patriarchów, kolejne święcenia do 1658 r. § 21. Upadek samowoly z Kościoła; opinie schizmatyckie § 22. W klasztorze Sołowieckim: nieposłuszeństwo soborowi i bunt przeciwko władcy § 23 Bunt Nikity Pustosvyata § 24. Rozdrobnienie schizmy na plotki § 25. Nowy dogmat schizmatyków - nie golić brody i wąsów; potępienie schizmy przez św. Demetriusza IV. ŻYCIE CHRZEŚCIJAŃSKIE § 26. Charakter czasów: walka z brutalną samowolą; wyznawcy prawdy § 27. Monastycyzm na północy i południu Okres pierwszy. Od początków chrześcijaństwa w Rosji do najazdu mongolskiego. 988–1237. I. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa § 1. Początki chrześcijaństwa w Rosji na południu: a) przed Askoldem i Direm oraz b) wraz z nimi Duchowe odrodzenie zarówno narodu, jak i jednej osoby nie dokonuje się w ten sam sposób; u niektórych wcześnie, u innych późno, u jednego szybko, u innego powoli i częściowo. Mądra i dobra wola Boga przychodzi tu zgodna z wolą człowieka, ale zawiera się w zarządzeniach co do jednej osoby i nakazach ludzi co do wielu. „Kraj rosyjski” – mówi św. Nestor – „był w bałwochwalstwie (kiedy Grecy i Rzymianie wierzyli już w Chrystusa). Nie słyszała od nikogo ani słowa o Panu naszym Jezusie Chrystusie, apostołowie nie chodzili do nich (do Rosjan), nikt im nie głosił słowa Bożego”. Tak pisze Nestor w żywotach książąt Borysa i Gleba. W innym eseju, który powstał później, przekazuje wiadomość, która do niego dotarła, prawdopodobnie z Korsunia, o wizycie św. Andrzeja z gór Kijowskich; ale przekazuje tę wiadomość jako prywatną opinię. Co więcej, w tym dziele nie mówi, że pod apostołami ziarno słowa Bożego zaowocowało na ziemi Rusi Kijowskiej. Dopiero w pierwszej ćwierci IV wieku w południowej Rosji rozpoczęło się prywatne nawracanie Rosjan na chrześcijaństwo i to już tylko przez pojedyncze osoby, a nie całe plemiona. „Rosjanie przyjęli wiarę chrześcijańską już w IV wieku, za czasów Konstantyna Wielkiego” – podaje arabski pisarz. Nie jest to całkowicie niesprawiedliwe. Błogosławiony Hieronim napisał: „Hunowie studiują psałterz, zimną Scytię ogrzewa ogień prawdziwej wiary; armia rudowłosych i blond Getów lub Daków niesie wszędzie ze sobą maszerujące cerkwie”. Zimnej Scytii Jeronimowa nie można oddzielić od Rosji samą nazwą, ponieważ małej Scytii, która leżała za Dunajem, nie można nazwać zimną; zbliżenie zimnej Scytii z Getami i Hunami pokazuje również, że Hieronim ma na myśli tę Scytię, która rozciągała się na lewym brzegu Dunaju do Donu, gdzie, jak mówi Nestor: „Dulebowie mieszkali nad Bugiem, Uglichowie i Tivertowie siedzieli wzdłuż Dniestru i sięgali do Dunaju”. Getowie, czyli Gotowie, którzy żyli razem ze Słowianami na terenie dzisiejszej Besarabii i dalej na zachód, utworzyli diecezję gotycką pod rządami Konstantyna Wielkiego. Za Walensa św. wiara doświadczyła tu dotkliwych prześladowań ze strony pogańskiego Athanarika i arianina Friedigern. Św. bardziej niż ktokolwiek inny starał się szerzyć wiarę w Scytii i Gotii. Bł. Chryzostom Teodoret napisał o nim: „A z apostołami łączy cię jeszcze inna więź: ty pierwszy wzniosłeś ołtarze wśród Scytów amaxobs (koczowników), a ten, który nie zsiadł z konia, nauczył się klękać i zaczął rzucać się na ziemię; nie wzruszony łzami jeńców, nauczył się opłakiwać swoje grzechy”. W innym miejscu pisze, że św. Chryzostom, usłyszawszy, że Scytowie mieszkający (w kierunku od Konstantynopola) za Dunajem są spragnieni zbawienia, wysłał do nich pasterzy i nauczycieli. Wysłał misjonarzy do Gotthii i wyświęcił biskupa Unilu. Sam Chryzostom powiedział z zachwytem: „Scytowie, Trakowie i Sarmaci wychwalają Chrystusa”. Ale Hunowie, Awarowie i Bułgarzy niszczyli, jedna po drugiej, wielką Scytię, a chrześcijaństwo, już słabe wśród Scytów, wymarło. Jedynie w Tauro-Scytii, zwanej później Gotią, i dzisiejszym Krymie, pozostał biskup. Cuda Opatrzności Bożej obudziły Scytyjczyka ze snu, ale nie tak bardzo, jak chciała Opatrzność. Tak więc, według zabytków, chrześcijanie aż do IX wieku byli gośćmi w południowej Rosji: pojawiło się w niej kilka osób, kilka rodzin z chrześcijaństwem w duszach, ale następnie zostały zebrane przez wojnę lub prześladowania pogaństwa, nie pozostawiając żadnego ruchu w ogólnej masie ludu. Według niewątpliwego głosu historii Ruś Kijowska słuchała ewangelii głoszonej za czasów książąt kijowskich Askolda i dyr. Bł. Patriarcha Focjusz, któremu tak bardzo zależało na lepszym losie Słowian, był narzędziem początkowego oświecenia Rusi Kijowskiej. Askold i Dir z pogańskim oddziałem na 200 uzbrojonych statkach wkroczyli do Bosforu, zdewastowali wybrzeża i wyspy Propontydy, a następnie zbliżyli się do Konstantynopola i sprawili, że stolica Cesarstwa zadrżała. Pobożny patriarcha zwrócił się do Boga z modlitwami; W kościele Blachernae śpiewano całą noc; Sam car Michał, rozproszony w szczęściu, modlił się z ludem; Błogosławiony Focjusz przy pieśniach wyniósł szatę Matki Bożej ze cerkwi, wrzucił ją w fale zatoki, a wzburzone morze rozbiło rosyjskie statki. Askold i Dir, przepełnieni strachem, uwierzyli, że Pan ich ukarze. „Rosjanie” – pisał wówczas Jego Świątobliwość Focjusz – „przenieśli niegodziwe pogańskie przesądy na czystą i nieskazitelną wiarę chrześcijańską i przyjmując biskupa i nauczyciela, zachowują się jak posłuszne dzieci i przyjaciele. Przyjęli biskupa i obrządek chrześcijański”. Cesarz Konstantyn opisuje to, co działo się w samym Kijowie: "Kiedy biskup przybył do stolicy Rosjan, władca Rosjan zwołał sobór (veche). Było tu dużo ludzi. Sam władca przewodniczył bojarom i starszyźnie, którzy ze względu na wieloletnie pogaństwo bardziej niż inni byli oddani pogaństwu, zaczął opowiadać o swojej wierze i wierze chrześcijańskiej i zapraszając arcypasterza, zapytał: czego chce ich nauczyć? Biskup otworzył Ewangelię i zaczął opowiadać o Zbawicielu i jego cudach oraz mówił o różnych cudach dokonanych przez Boga w Starym Testamencie. Rosjanie, słuchając kaznodziei, powiedzieli: jeśli nie zobaczymy czegoś podobnego do tego, co przydarzyło się trzem młodzieńcom w piecu, to nie chcemy wierzyć obiecał zwrócić się do Boga chrześcijańskiego, jeśli pozostanie nienaruszony. Wtedy biskup zawołał: Panie, wsław Twoje imię przed tym ludem” i wrzucił księgę do ognia. Minęło trochę czasu, ogień zniszczył materiał, ale Ewangelia pozostała nienaruszona; Zachowały się nawet wstążki, którymi był przewiązany. Widząc to, niegrzeczni ludzie, zdumieni cudem, zaczęli przyjmować chrzest”. Miało to miejsce w roku 867. Pod rządami Askolda i Dira chrześcijaństwo odniosło sukces w Rosji przynajmniej w takim stopniu, jak Massudi, prawie współczesny, ale mieszkaniec Wschodu, napisał: „spośród Sklabów (Słowian) niektórzy są chrześcijanami, inni poganami”, a następnie powiedział: „ze wszystkich królów Sklab Dir jest najsilniejszy”. § 2. Pod Olegiem, Igorem i św. Olgą Choć niefortunna śmierć Askolda i Dira, zabitych przez pogańskiego Olega w 882 r., nie mogła nie osłabić powodzenia chrześcijaństwa w Kijowie, Oleg, i to nieświadomie, wprowadził Rosjan w wiarę ewangelicką. Kiedy w 911 r. jego ambasadorowie przybyli do Konstantynopola, aby zawrzeć pokój, z rozkazu cesarza pokazano im: „mękę Pańską, koronę i gwoździe, szkarłatny płaszcz i relikwie świętych i nauczyli ich wiary greckiej, okazując w nią prawdziwą wiarę... Wysłani przez Olega, wracając do Olega, przekazali im wszystkie przemówienia”. Wiara Chrystusa miała więcej pokoju i wolności w Rosji pod rządami Igora. Arabowie w 922 roku wiedzieli, że Rosjanie zwracają się ku wierze chrześcijańskiej. Kiedy ambasadorowie księcia tatarskiego stawili się (946) cesarzom, w pałacu stało wielu ochrzczonych Rosjan z mieczami i sztandarami. W 946 r. Rosjanie w porozumieniu z Grekami powiedzieli: „Jeśli ktoś z kraju rosyjskiego zdecyduje się naruszyć tę miłość, to ci, którzy przyjmą chrzest, otrzymają egzekucję od Boga Wszechmogącego... a ci, którzy nie zostaną ochrzczeni, nie będą mieli pomocy Boga i Peruna” (art. 1). „Jeśli nie odnajdzie się zbiegłego niewolnika, wówczas chrześcijańscy Rosjanie przysięgają na swoją wiarę, a nie chrześcijanie na swoje prawo” (w. 3). „W potwierdzeniu porozumienia my, Rosjanie, ci z nas, którzy zostali ochrzczeni, złożymy przysięgę (w Kijowie) w kościele katedralnym św. Eliasza na kościół i krzyż, który został przedstawiony”. Tak więc wśród Rosjan chrześcijan było już w takiej liczbie, że trzeba było o nich mówić w umowie, a oni potwierdzili to przysięgą przed krzyżem św. Co więcej, w Kijowie istniała już cerkiew katedralna, co może wskazywać na istnienie innych kościołów. Porozumienie między Rosjanami i Grekami zostało zawarte w wyniku kampanii Rosjan w Grecji. Najprawdopodobniej cud, który wydarzył się nad Rosjanami przy grobie św. Jerzego z Amastris, opisany w życiu tego świętego. "Barbarzyńcy przyszli do cerkwi świętego. Myśleli, że są tu skarby i zaczęli je odkopywać. Ale ci, którzy wykopali, stracili ręce i nogi, związani niewidzialnymi więzami pozostali w bezruchu. Ich książę, widząc ten cud, wpadł w zachwyt i przerażenie i zapytał jednego z więźniów, co to oznacza? Usłyszawszy, że dokonało się to mocą Boga chrześcijańskiego i że dzięki Jego mocy po całonocnym śpiewie rannym przywrócono zdrowie, książę zawarł pokój z chrześcijanami”. Cud ten oczywiście nie pozostał bez konsekwencji w Rosji; przynajmniej nie ulega wątpliwości, że ci, którzy doświadczyli gniewu i miłosierdzia Bożego przy grobie św. Jerzego, zwrócili się do Boga chrześcijańskiego. Światło ewangelii zajaśniało jeszcze jaśniej w Rosji za czasów wielkiej księżnej Olgi, po śmierci Igora. Obdarzona bystrym, wnikliwym umysłem Olga widziała nieskazitelne życie chrześcijan i rozumiała, że ​​pogaństwo nie wychowało takich ludzi; Rozmowy z nauczycielami chrześcijańskimi (jedną z nich widzimy z nią w drodze do Konstantynopola) odsłoniły jej niebiańską czystość i wysokość nauk Chrystusa. A jej serce zostało urzeczone prawdą Ewangelii. Z szacunku dla stolicy chrześcijaństwa, a także w celu dokładniejszego zapoznania się z chrześcijaństwem, sama udała się z licznym orszakiem do Konstantynopola. Tutaj patriarcha był jej mentorem i sam ją ochrzcił, a odbiorcą chrzcielnicy był cesarz Konstantyn. Patriarcha pobłogosławił błogosławioną Olgę, której Helena przyjęła chrzest św. Krzyżem, który przywiozła do Kijowa, i przepowiedział jej chwałę w jej potomkach. Olga podarowała go patriarsze na znak miłości do wiary św., złote naczynie z wizerunkiem Zbawiciela na drogocennym kamieniu. Stało się to w 957 r. Wraz z Wielką Księżną w tym samym czasie w stolicy chrześcijańskiej przebywali jej krewni i krewni, między innymi: jeden siostrzeniec, do 10 szlachetnych żon, 18 najczcigodniejszych służących, do 20 bojarów i kilku urzędników. To absolutnie niewiarygodne, że żaden z nich nie poszedł w ich ślady. księżniczki w samym Konstantynopolu; można raczej założyć, że niewielu poszło w ich ślady, chyba że zostali już ochrzczeni. Według innego pomnika wiadomo, że później (971) Światosław zabił swojego brata (kuzyna) Gleba za jego przywiązanie do chrześcijaństwa. W Kijowie przykład mądrej matki narodu najprawdopodobniej również nie pozostał bez skutku, zwłaszcza że ona sama starała się wzbudzać w innych miłość do wiary św. Wreszcie z matczyną czułością namawiała syna Światosława, aby przyjął tę wiarę, której godność żywo odczuwała jej dusza. Dumny wojownik cenił tylko chwałę militarną. „On – mówi Nestor – nie zabraniał tym, którzy chcieli się ochrzcić, ale w kręgu takich jak on naśmiewał się z takich ludzi, pozostając wśród tych, którym wiara w Chrystusa wydaje się głupstwem”. Przynajmniej inni nie pozostali tak głusi na głos miłości i niebiańskiej prawdy. Nestor już w swojej recenzji Światosława wyjaśnia, że ​​w tamtym czasie byli tacy, którzy wyrażali chęć przyjęcia chrztu. Niektórzy nawet żołnierze szczerze zakochali się w wierze chrześcijańskiej: wiernym świadkiem tego jest męczeństwo Varangianina i jego syna pod pogańskim Włodzimierzem. W książce mocy czytamy: „wielu, zdumionych jej (Olgi) czasownikami, ponieważ nigdy wcześniej ich nie słyszało, życzliwie przyjęło słowo Boże z jej ust - i przyjęło chrzest”. Wiadomo też, że papież 15 lat po chrzcie Olgi w 972 r. już uważał południową Rosję za ostoję prawosławia. Olga, według prawdziwego wyrażenia kronikarza, była dla naszego kraju „gwiazdą poranną, poprzedzającą słońce, jutrzenkę, zwiastującą światło dnia, świeciła jak księżyc w nocy, świeciła wśród niewiernych jak perła”. Tym słońcem, które Olga zapowiadała, był wielki książę Włodzimierz. § 3. Pod Włodzimierzem: a) jego nawrócenie i bojary Czym był Konstantyn Wielki dla Cesarstwa Rzymskiego, tym Pan pobłogosławił Włodzimierza, wnuka błogosławionej Olgi, tym samym był dla Rosji. Nie trwało długo, zanim wiara Chrystusa zdobyła serce wnuka Olgi. Chrześcijaństwo po śmierci Olgi (w 969 r.), pod rządami wojowniczego Światosława i podczas krwawych konfliktów domowych dzieci Światosława oczywiście nie rozprzestrzeniło się w Rosji, chyba że zostało zredukowane: chrześcijanie pozostali jednak w Kijowie. W pierwszych latach swego panowania Włodzimierz był nie tylko zajęty krwawymi wojnami, ale żył jak najbardziej nieczysty poganin. Straszliwe bratobójstwo, zwycięstwa okupione krwią obcych i własna, prostacka lubieżność nie mogły powstrzymać sumienia nawet poganina. Włodzimierz myślał, że ulży swojej duszy, wznosząc nowe bożki na brzegach Dniepru i Wołchowa, ozdabiając je srebrem i złotem, mordując na ich oczach tłuste ofiary; Co więcej, przelał nawet krew dwóch chrześcijan na ołtarzu bożków. Ale to wszystko, jego zdaniem, nie przyniosło pokoju duszy - dusza szukała światła i pokoju. A pamięć mówiła także o wielkiej Oldze, o jej Bogu, o Bogu greckich chrześcijan. Włodzimierz odczuwał w duszy niepokój, poruszenia i wątpliwości. Na dworze słynnego księcia nie mogło zabraknąć ludzi chętnych zapewnić księciu spokój ducha. Bułgarscy muzułmanie wychwalali swoją wiarę, a opis raju Mahometa podobał się zmysłowemu księciu, ale obrzezanie wydawało mu się obrzędem wstrętnym, a zakaz picia wina był niezgodny ze zwyczajami Rusi. Gorliwi słudzy papieża mówili o wielkości niewidzialnego Boga i znikomości bożków; odpowiedział chwalebny książę, znając politykę papieża; „Nasi ojcowie nie przyjęli wiary od papieża”. Wysłuchawszy kazarskich Żydów, zapytał: gdzie jest wasza ojczyzna? – W Jerozolimie; lecz Bóg w gniewie rozproszył nas po obcych krajach – mówili Żydzi”. „A ty, ukarany przez Boga, ośmielasz się chcieć, aby inni stracili ojczyznę?” odpowiedział mądry książę. Wreszcie wysłuchano filozofa, greckiego mnicha. Ukazując niesprawiedliwość innych wyznań, przedstawił treść Biblii, historię prawosławia, a na zakończenie pokazał obraz Sądu Ostatecznego Bożego z udziałem sprawiedliwych i grzeszników. „Dobro jest po tej prawicy, a biada grzesznikom” – powiedział książę z głębokim westchnieniem. Daj się ochrzcić, a będziesz w niebie z pierwszym” – powiedział pokorny mnich. Ostatni kaznodzieja uderzył Włodzimierza. Uwolniwszy go bogatymi darami, wielki książę w 987 r. zebrał radę bojarów, ponieważ zdał sobie sprawę, że zmiana religii przez księcia w każdym razie powinna pociągać za sobą zmiany w całym jego państwie. Władimir ogłosił bojarom propozycje ambasadorów-kaznodziei. „Wszyscy chwalą jego wiarę” – powiedzieli bojary. „Macie wielu mądrych ludzi, chodźmy i sprawdźmy, czyja wiara jest lepsza”. Władimir wysłał dziesięciu życzliwych i inteligentnych ludzi. Byli wśród Bułgarów, na ziemi niemieckiej; w końcu dotarł do Grecji. Cesarze Wasilij i Konstantyn, dowiedziawszy się o powodzie swego przybycia, ogłosili to patriarsze, a patriarcha w obecności ambasadorów odprawił uroczyste nabożeństwo. Wspaniałość Kościoła Zofii, obecność całego duchowieństwa, harmonijny śpiew, majestat i prostota całego nabożeństwa zachwyciły ambasadorów. Przekonani o godności, o wyższości wiary greckiej, powrócili do ojczyzny już chrześcijanami w duszy i nie zgadzając się z innymi wyznaniami przed księciem, mówili o Greku: "W cerkwi Greków nie wiedzieliśmy, czy staliśmy na ziemi, czy w niebie: prawdziwy Bóg jest tam z ludźmi. I tak jak każdy człowiek, skosztując słodyczy, nie chce goryczy, tak i my, poznawszy wiarę Greków, nie chcemy już służyć naszym bogom". Bojarowie i starsi powiedzieli Włodzimierzowi, że gdyby wiara Greków nie była najlepsza, ich babcia, wielka księżna Olga, najmądrzejszy z ludzi, nie przyjęłaby jej. „Więc jesteśmy ochrzczeni, ale gdzie?” Włodzimierz powiedział. Wojowniczy książę, który dopiero zdecydował się przyjąć nową wiarę, nie mógł jeszcze wznieść się w duszy na tyle, aby wyrzec się wszystkiego, co ziemskie: pokorne proszenie Greków o naukę nowej wiary wydawało mu się nieprzyzwoite dla księcia i ludu słynącego ze zwycięstw; z drugiej strony ówczesny dwór bizantyjski był niestety nieproporcjonalnie wspaniały ze swoją słabością i słabością ludu; gardził barbarzyńcami, gdy przychodzili do niego bez broni, choć drżał na ich widok, gdy widział ich miecz: nawet bł. Olga sama tego doświadczyła. Włodzimierz rok po soborze postanowił podbić wiarę bronią. Wyruszył na wojnę w Taurydzie i oblegał grecki Chersoń (dwie wiorsty od dzisiejszego Sewastopola). Spragnieni mieszkańcy poddali się; Aby jeszcze bardziej podporządkować sobie Greków, zdobywca zażądał ręki księżniczki Bizancjum, grożąc w przypadku odmowy zajęciem stolicy. Cesarze Wasilij i Konstantyn odpowiedzieli: niech przyjmie wiarę, a ręka księżniczki zostanie mu podana. „Od dawna doświadczyłem i zakochałem się w prawie greckim” – odpowiedział Władimir. A jednak Włodzimierz nie był tak bardzo gotowy na wielką zmianę, jak mu się wydawało; Nadal potrzebował specjalnej wizyty kontrolnej Boga: zanim Anna przybyła do Chersonia z duchowieństwem i rzeczami świętymi, coś podobnego do tego, czego doświadczył na sobie Saul, prześladowca Chrystusa, przydarzyło się pogańskiemu księciu - dopadła go poważna choroba oczu, całkowicie ślepa. Przybyła księżniczka zasugerowała, aby nie opóźniać chrztu ze względu na zdrowie. Zgodził się. Kiedy biskup Korsunia położył rękę na księciu wychodzącym z chrzcielnicy, Włodzimierz podczas chrztu Wasilija odzyskał wzrok zarówno umysłowo, jak i fizycznie, i zawołał z zachwytem: „Teraz widziałem prawdziwego Boga”. Część drużyny Włodzimierza, zdumiona cudownym wydarzeniem, w tym samym czasie przyjęła chrzest, podążając za księciem. Władimir wrócił do Kijowa nowy. § 4 b) Chrzest ludu w Kijowie, w miejscach bliskich i dalszych Włodzimierz nie szukał lepszej wiary tylko dla siebie, szukał jej jako władca ludu, dla swego ludu. Dowiedziawszy się z doświadczenia o wyższości wiary chrześcijańskiej, jeszcze bardziej utwierdził się w swoim zamiarze wprowadzenia chrześcijaństwa wśród swoich poddanych. Jego pierwszym zadaniem po powrocie do Kijowa był chrzest 12 synów: było to dzieło jego ojca-księcia. Następnie zaczął niszczyć bożki. Niektóre spalono, inne porąbano na kawałki; Włodzimierz nakazał przywiązać Peruna, głównego boga, do końskiego ogona, wyciągnąć z góry i wrzucić do Dniepru; Przesądni ludzie ronili łzy z żalu za swoją starożytnością, przez długi czas podążali za żeglarzem, którego żołnierze zepchnęli z brzegu, ale przez swą dobroć nie odważyli się narzekać. Tymczasem Włodzimierz nakazał ogłosić w mieście, że następnego dnia wszyscy mieszkańcy, bez względu na wiek i stan, zbiorą się nad brzegami Dniepru, aby przyjąć chrzest, w obawie przed niełaską księcia za nieposłuszeństwo. Mieszkańcy Kijowa od dawna znali wiarę grecką, wiedzieli o spotkaniach i determinacjach księcia w sprawie tej wiary. „Gdyby nowa wiara nie była lepsza, książę i bojarowie nie przyjęliby jej”; - tak rozumował lud i spieszył się, aby spełnić wolę szanowanego księcia. Nad brzegami Dniepru pojawiły się ogromne tłumy ludzi, starców i młodych mężczyzn, matek z niemowlętami. Włodzimierz pojawił się także z radą kapłanów; ludzie wchodzili do Dniepru, jedni po szyję, inni po pierś, dorośli z dziećmi na rękach. Księża z brzegu czytają modlitwy. Włodzimierz przepełniony zachwytem modlił się do Pana i zawierzał Mu siebie i swój lud. „W tym dniu” – słusznie pisze kronikarz – „radowały się ziemia i niebo”. Św. Włodzimierz nie ograniczał swojej świętej pracy do Kijowa. Metropolita Hilarion powiedział, że chce wszystkim swoim poddanym dać lepszą wiarę, po czym dodaje: krzyż uświęcił miasta. Kronikarz pisze: „i zaczął w miastach stawiać kościoły i księży, a do chrztu przyprowadzać całe miasta i wsie”. Ani metropolita Hilarion, ani Nestor nie ustalają jednak, w jakich miastach i na jakich obszarach Włodzimierz Równy Apostołom zasiał wiarę? Z przebiegu wydarzeń i położenia geograficznego miast widzimy, że słowa świętych należy przypisywać przede wszystkim rodzinom i miejscom otaczającym Kijów. Byli to Perejasław, Czernigow, Biełgorod, Władimir Wołyński. Tak też wynika z niektórych kronik. Bardzo ważne w tym względzie jest świadectwo mnicha Adelmara, współczesnego Włodzimierzowi. Mówi, że wkrótce po tym, jak słowiańscy Rosjanie przeszli na wiarę chrześcijańską, w głąb Rosji przybył grecki biskup, nawrócił się i nauczał greckich zwyczajów. Późniejsza kronika rozszerza działalność duchowieństwa Władimirowa na odległe miasta rosyjskie. Mówi, że Włodzimierz, wysyłając swoich synów na lenna, wysłał z nimi kapłanów i nakazał swoim synom, aby każdy na swoim terenie dbał o budowę kościołów chrześcijańskich i oświecanie wiarą pogan. Same późniejsze wydarzenia uzasadniają tę wiadomość. Pokazują jednak także, że wola Równych Apostołów nie mogła być wszędzie wypełniona z równym powodzeniem. Wiadomo niewątpliwie, że tak odległy od Kijowa Nowogród przyjął chrześcijaństwo za czasów św. Włodzimierza. Cztery lata po chrzcie Władimirowa był tam biskup Joachim, jeden z księży z Korsuna. "I przyszedł biskup Joachim, i zniszczył skarbiec, i wychłostał Peruna, i kazał go zawlec do Wołchowa, związał węże (postronami) i zaciągnął go laską po odchodach, i przywiódł do Wołchowa. I przykazanie (biskup) nie może być nigdzie przyjęte. I Piblyannik (mieszkaniec miasta Pibla) poszedł wcześnie nad rzekę, a Perun dopłynął do brzegu, a ja go zepchnąłem ty, mówiąc, Perunishche, wypiłeś i napiłeś się do syta, a teraz odpływaj. Jednak w Nowogrodzie nie tylko nie bez smutku, jak w Kijowie, ale i nie bez oporu rozstali się ze starymi. Nie bez powodu ludzie mówią: „Przekrocz Pana mieczem, a Dobrynya ogniem”. Oznacza to, że Nowogrodzie, podobnie jak w innych przypadkach, odmówili posłuszeństwa woli przywódców. księciu o chrzest i trzeba było ich uspokajać, bo sprawiali kłopoty. Z kroniki Joachima wynika wprost, że Nowogrody otwarcie zbuntowali się przeciwko głosicielom wiary, spalili dom Dobrego, zabili jego żonę, a dla łagodzenia buntu trzeba było użyć miecza. Według jej wiadomości Nowogrodyjczycy po pacyfikacji buntu zostali ochrzczeni; inni natomiast pod różnymi pretekstami próbowali uniknąć chrztu. Jak podaje Kronika Nikona i Księga stopni, w obwodzie nowogrodzkim wielu przyjęło chrzest, a w miastach i wsiach wznoszono kościoły. § 5. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w XI i XII wieku. Nestor mówi o czasach Jarosława Wielkiego: „wiara chrześcijańska zaczęła być owocna i rozwijać się”. Oznaczało to, że za Jarosława czysta, święta wiara zaczęła przenikać głębiej do serc niedawnych pogan, a jej obszar rozszerzył się na całą rozległą Ruś. Ale serce ludzkie nie rozstaje się szybko ze swoimi przyzwyczajeniami i pasjami. Aby świętej wierze pozostało całkowite zwycięstwo, potrzebne były wyczyny, czasem nawet krwawe, zwłaszcza tam, gdzie niewiele więcej dla świętej wiary udało się osiągnąć. wiara. Pod koniec XI w. na południu Rosji było 7 biskupów (w Kijowie, Czernihowie, Biełgorodzie, Juriewie, Perejasławiu, Włodzimierzu Wołyńskim i Tmutorokanie) i 4 na północnym zachodzie (w Turowie, Połocku, Nowogrodzie, Rostowie). Takie stanowisko samych diecezji pokazuje, gdzie pod koniec XI wieku chrześcijaństwo wiele osiągnęło i gdzie było jeszcze wiele do walki z pogaństwem. Na południu Rosji we wsiach istniały już kościoły chrześcijańskie. Ale wschód Rosji wciąż był mało zaznajomiony z chrześcijaństwem, a północno-wschodnie lasy i bagna nadal były poświęcone pogaństwu. W odległych miejscach na początku XII wieku wśród Rosjan nadal żyło pogaństwo. Gorliwość szczerych fanatyków wiary prześladowała pozostałymi skłonnościami do pogaństwa. Tym bardziej pokorni mnisi podjęli się zadania oświecenia światłem prawdy prymitywnych przesądów dzikich miejsc, choć historia niewiele zachowała się dla nas na temat ich pracy. W Rostowie chrześcijaństwo rosło tylko wtedy, gdy było podlewane krwią jego szczerego kaznodziei. Teodor i Hilarion, pierwsi biskupi Rostowa, zostali zmuszeni do ucieczki z Rostowa przed wściekłością pogan, a pierwsi odnieśli pewien sukces dopiero pod Suzdalem. Św. Leonty, jeden z uczniów św. Antoniego z Kijowa-Peczerska, przybywając do Rostowa, napotkał silny opór wśród zatwardziałych pogan. Wypędzono go z miasta i musiał uzbroić się w apostolską cierpliwość dla wiary; pozostając dumnym, najpierw z miłością przyciągnął do siebie dzieci i zaczął je uczyć; Starzy poganie znów się wzburzyli i otoczyli Leoncjusza, dysząc z wściekłości, ale tym razem ciche słowo wiary odniosło taki sukces, że wielu zostało ochrzczonych. Jednak nawet potem poganie niejednokrotnie zbroili się przeciwko świętemu i ostatecznie go zabili. Kronika Rostowa mówi o owocach wyczynów św. Leonty: „Święty Leonty oświecił miasto Rostów chrztem”. Św. Szymon, mówiąc, że wielu z klasztoru Peczerskiego wstąpiło do katedry biskupiej, pisze: „Pierwszy męczennik rostowski Leonty, Bóg uwielbił go niezniszczalnością i oto był pierwszym tronem, ale jego niewierność, bardzo go dręcząc, zabiła go; i oto trzeci obywatel nieba stał się światem rosyjskim z onemą Warangianami (zabitymi pod Włodzimierzem), poślubiwszy Chrystusa”. Męczeństwo św. Leonty'ego i jednocześnie zakorzenienie chrześcijaństwa w Rostowie nastąpiło około roku 1070. Następca Leonty'ego, św. Izajasz, musiał jeszcze ciężko pracować, aby szerzyć chrześcijaństwo w ziemi rostowskiej. I ten asceta z Peczerska podróżował po różnych miejscach, głosząc o Chrystusie; owocem jego pracy było nawrócenie wielu bałwochwalców. Jego wyczyn zakończył się w 1089 r. Znany jest także rostowski kaznodzieja wiary, św. Awramij. Z jego życia wynika, że ​​przy nim, na końcu Chud w Rostowie, stał bożek Welesa i że Awramy zmiażdżył bożka laską daną w wizji Jana Teologa. Trudno określić, kiedy to było, ale stopień archimandryty, jakim był obdarzony Abramiusz, oraz książę Włodzimierza z Suzdal, z którym odbył stosunek, pokazują, że nie było to przed Włodzimierzem Monomachem (1113–1125), a zatem za Monomacha nadal tak mocno opowiadali się za Welesem, że potrzebna była cudowna pomoc apostoła Jana, aby go zmiażdżyć. Aleja Nestor, opisując pogańskie zwyczaje starożytnych Słowian rosyjskich, dodaje: „to samo, co Wiatycze robią teraz”, czyli pod koniec XI i na początku XII wieku. Kursk był miastem chrześcijańskim już w młodości św. Teodozji. Ale osady Wiatychi w pobliżu Kurska, Mtsenska, Briańska i Kozielska pozostały pogańskie, dopóki Aleja Kuksza nie przybyła do Wiatychi. Ożywiony św. Gorliwy w wierze on i jego uczeń opuścili cichy klasztor w Peczersku, aby głosić prawdę o niebie niegrzecznym poganom; kazaniu towarzyszyły cuda, a cuda utwierdzały wiarę w sercach prostych; większość została ochrzczona; ale uparci w przesądach torturowali św. kaznodzieję „Wszyscy się dowiedzą” – pisał Szymon o św. Kukszy – „jak demony odjechały i ochrzciły Wiatychi, spuściły deszcz i wysuszyły jezioro, i dokonały wielu cudów, a po wielu mękach został ścięty wraz ze swoim uczniem Nikonem”. Chrześcijaństwo nie prędko zwyciężyło w Murom. Św. Gleb, który nie był długo księciem Murom, nie widział tego zwycięstwa. Po jego śmierci zamożni mieszkańcy regionu Murom zostali pozostawieni bez ścisłego nadzoru książęcego i będąc w sąsiedztwie mahometańskich Bułgarów, a czasami pod ich władzą, uparcie trzymali się pogaństwa, a częściowo, co prawdopodobne, mahometanizmu: „A w tym mieście, jak nam powiedziałem, ludzie żyją w brudzie, różnorodności i różnorodności pogaństwa”. Tak mówi biograf błogosławionego Konstantina Światosławicza. Książę ten, kierując się tą samą wiadomością, prosząc o dziedzictwo regionu Murom, postanowił oczyścić go z błędów. Wysłał swojego syna Michaiła do Muromia, aby przekonał lud do przyjścia na św. Wiarę i posłuszeństwo obywatelskie. Ale Michaił został zabity. Konstantyn ujął Murom zbrojną ręką i przez długi czas z miłością i perswazją próbował przekonać lud do chrześcijaństwa; nie było żadnego sukcesu. Przyjaciele starożytności utworzyli spisek i ślubowali zabić lub wypędzić księcia. Konstantyn dowiedziawszy się o tym, wyszedł do spiskowców z ikoną Matki Bożej, a oni przestraszyli się, zmienili zdanie i sami poprosili o chrzest. Zachwycony książę wychwalał Boga, a ludzie przyjmowali chrzest nad rzeką. W 1092 roku z kronik widzimy klasztor Murom Spasski. Najprawdopodobniej wyczyn błogosławionego Konstantyna sięga tego czasu, zwłaszcza że w tym samym czasie rozpoczęło się wielu indywidualnych książąt Murom i oddziałów Czernigowa. W 1147 r. asceta kijowski Ave. Gerasim opuścił kijowski klasztor Głuszewski i osiedlił się w wówczas najbardziej odległym kraju nad Wołogdą; wybrał dla siebie miejsce „w wielkim lesie, niedaleko miasta handlowego Wołogdy”; Nie bez trudności założył klasztor i cerkiew pod wezwaniem św. Trójcy i przez 30 lat głosił imię Chrystusa dzikiej krainie. § 6. Przeszkody w chrześcijaństwie – Mędrcy, stosunek cudzoziemców do chrześcijaństwa Ludzie, z powodu starożytnego nawyku, jakikolwiek by on nie był, nie bez smutku, a czasami nie bez uporu, przyjmują nowe myśli, nowe przekonania; a pogaństwo wszędzie schlebiało namiętnościom zmysłowości. To samo wydarzyło się w Rosji. Przyzwyczajenia i namiętności zmysłowe przeszkodziły powodzeniu wiary św. Zwłaszcza Mędrcy, przyjaciele ignorancji i namiętności, byli złymi, wewnętrznymi wrogami niebiańskiej prawdy w Rosji. Chcieli być podporą dla upadającego pogaństwa, które karmiło ich namiętności, i przedstawiali się jako posłańcy swoich bogów, jako ludzie obdarzeni niezwykłą mocą i wiedzą; W miejsce czysto chrześcijańskich koncepcji zasiali stare, znane wszystkim błędy. Według kronik po raz pierwszy w 1024 r. podburzyli ludność Suzdal przeciwko kobietom z okazji klęski głodu. Za drugiego panowania Izyasława, z tą samą nienawiścią do kobiet, maszerowali z Rostowa nad Jezioro Białe w towarzystwie 300-osobowej bandy, nakazując zabijanie kobiet. Bojar Jan zmusił lud Biełozerska, aby ich złapał i przyprowadził do niego. Mędrcy wyjawili Janowi swoje wierzenia na temat człowieka i Boga. „Bóg” – mówili – „po umyciu się, wytarł się szmatą i rzucił ją na ziemię; potem nastąpił spór szatana z Bogiem w sprawie stworzenia człowieka; stworzył go diabeł, a Bóg włożył w niego swoją duszę; nasi bogowie odkrywają przed nami tajemnice i tak dalej”. Z tą samą złą wiarą Mędrcy pojawiali się w innych miejscach na dwa sposoby, a dzięki ich wysiłkom przez długi czas wśród ludzi utrzymywały się przesądy, czasem oczywiste, czasem ukryte. W końcu ich władza nad ludem została osłabiona przez wyczyny pasterzy Kościoła. W 1223 r. w Nowogrodzie otwarcie objawiło się czterech mędrców; ale sam lud ich pochwycił i spalił, podczas gdy dawniej ci sami Nowogrodzcy bronili podobnych ludzi zbrojną ręką. Silne przeszkody na drodze do powodzenia wiary w Rosji stwarzali wrogowie jej stanu cywilnego, obce narody. Ale i nad nimi zwyciężyła wiara. Na południowym wschodzie hordy Połowców w połowie XI wieku zajmowały obszar od Dniepru do Donu, a następnie do Wołgi; Zdewastowali południowe osady Rosjan, wzięli ich do niewoli i torturowali chrześcijan, nie tylko z powodu okrucieństwa. W latach 1091–1094 zdewastowali miasta otaczające Kijów, brutalnie dręczyli chrześcijan, a wielu z nich wzięli do grobowej niewoli; a w 1095 r. nocą napadli na Kijów, włamali się do klasztoru Peczersk i jego cerkwi, przeklinali ikony św., palili naczynia, pluli bluźnierstwami przeciwko chrześcijaństwu: gdzie jest ich Bóg? niech im pomoże! powiedzieli. Mnisi zostali zabici, inni zostali wzięci do niewoli. Aleja Evstratiy, przy której mieszka 30 mnichów, została sprzedana korsuńskiemu Żydowi; on, zmuszając go do wyrzeczenia się Chrystusa, zagłodził na śmierć towarzyszy Eustracjusza, samego Eustracjusza ukrzyżował na krzyżu w Wielkanoc, naśmiewał się z niego i jego wiary, a na koniec przebił go włócznią. Według przepowiedni męczennika Żydzi wypili wówczas kielich gniewu Bożego, a niektórzy zwrócili się do Chrystusa. W tym samym czasie itp. Nikon wraz z wieloma innymi jeńcami został sam z Połowcami. Byli brutalnie torturowani. Mnich ze spokojem znosił głód, pragnienie i dotkliwe bicie, swobodnie mówił o potędze wiary i o tym, że dzięki niej wkrótce zostanie wybawiony. Połowiec, żeby więzień nie uciekł, podciął mu żyły. Ale jak powiedział Nikon, tak się stało. Połowiec spotkał Nikona już w klasztorze w Peczersku. Urażony cudownym zbawieniem, nie wrócił już do rodziny i przyjął chrzest wraz z żoną i dziećmi. Cierpliwość chrześcijańska, niezłomna wiara pośród cierpień, cudowne zwycięstwo odniesione nad Połowcami w 1111 r., kiedy sami Połowcy dostrzegli i uznali pomoc niebiańską dla chrześcijan, wywarły na Połowców korzystne dla wiary skutki, a niektórzy z nich przyjęli chrześcijaństwo. I tak wśród ambasadorów połowieckich, którzy przybyli do Kijowa w 1147 r., widzimy Wasilija Połowieckiego. Księżniczki połowieckie, poślubiając książąt rosyjskich, przyjęły chrześcijaństwo, a swoimi koneksjami osłabiły niechęć dzikich Połowców do wiary św. Bułgarzy, sąsiedzi Rosjan na wschodzie, zarówno ze względu na mieszankę Chudów i Słowian, jak i ze względu na skłonność do handlu, rzadko naruszali pokój z Rosjanami. Księciu Andriejowi Bogolubskiemu przez całe życie często udawało się, że zgodnie z jego przekonaniem Bułgarzy byli ochrzczeni nie tylko jeńcy, ale także ci, którzy swobodnie odwiedzali jego Bogolubowa lub Włodzimierza. Ochrzcił także wielu pogan, najprawdopodobniej Czeremidów i Mordowian, którzy znajdowali się pod panowaniem Bułgarów, oraz ochrzcił Żydów, mieszkańców wszystkich miejsc handlowych; w konsekwencji mieszkańcy Bolgary, słynnego miasta, znanego obecnie jedynie z ruin. Ale mahometanizm Bułgarów nie pozwolił im spokojnie patrzeć na sukcesy krzyża Chrystusa i przelać krew wiernych głosicieli Chrystusa. Św. Abramiusz, Bułgar i zamożny kupiec, zginął jako ofiara ich nienawiści do Chrystusa. Po przybyciu do miasta Bolgars został schwytany wyłącznie za wiarę w Chrystusa; przez wiele dni zmuszali go pieszczotami lub torturami do wyrzeczenia się Chrystusa; pozostał nieugięty i (1229) został pozbawiony głowy. Kronika podaje, że rosyjscy chrześcijanie złożyli jego ciało w trumnie, w której leżą wszyscy chrześcijanie. Kronika nie podaje, czy byli to chrześcijanie z Bułgarii, czy z Rosjan. Zauważyła tylko, że Pan pomścił krew swego męczennika: pierwsza połowa miasta płonęła, potem druga zapalała się dwa, trzy razy dziennie; Spłonęło wiele dóbr, niewiele przetrwało niszczycielski pożar; Przestraszeni tą katastrofą Bułgarzy w następnym roku (1230) poprosili księcia Suzdal o pokój, tocząc przy tym sześcioletnią wojnę z Rosjanami. Relikwie św. Męczennika zostały honorowo przetransportowane do Włodzimierza. Na północnym wschodzie Chud, Votyak i Cheremis nie zawsze zapewniały pokój chrześcijaństwu. W 1174 r. kilkuset Nowogródów zdecydowało się osiedlić w rejonie Wiatki. Pracę rozpoczęli z pobożnością: przez kilka dni pościli, modlili się i zwracali się do św. o pomoc. Książęta Borys i Gleb i w dniu ich pamięci otrzymali to, czego chcieli, zajęli ufortyfikowane na górze miasto Bolwanowska, które prawdopodobnie nazwano tak od idola - Bolvan. W tym samym czasie inna część tych samych imigrantów zbudowała miasto Chłynow z kościołem Matki Bożej. Tubylcy powierzyli władzę nad swoją republiką duchowieństwu; Chrześcijaństwo stopniowo zaczęło szerzyć się wśród niegrzecznych mieszkańców tego kraju. Na północy Zawołocki Chud i Ugra (Ostyaks) od Belaozero do rzeki. Peczoras byli żarliwie oddani swemu Yomalowi. Ale w XII wieku osadnicy nowogrodzcy mieli już klasztory na brzegach Dźwiny, co nie pozostało bez wpływu na dzikusów. W 1227 roku książę Nowogrodu Jarosław wysłał misję kapłańską na ziemię karelską (część dzisiejszej Finlandii). Karelowie od dawna byli poddani Nowogrodowi, a sama ich znajomość z Rosjanami sprzyjała wierze św. Dlatego księża bez użycia przemocy ochrzcili prawie wszystkich Karelów. W zachodniej Rosji Litwini i Łotysze byli dopływami książąt połockich, a plemiona Chudów były zależne od Nowogrodu. Ale Rosja drogo im zapłaciła za podatki. Za każdym razem jeden z nich, czasem łącząc się ze sobą, napadał na rosyjskie osady, rabował, palił i zabijał chrześcijan. Jednak chrześcijaństwo odniosło także zwycięstwa nad tymi plemionami. Książęta rosyjscy nie stosowali przemocy na rzecz wiary, jak to robili wasale papieża. Jarosław I założył Juriew-Dorpat z kościołem Wielkiego Męczennika Jerzego pomiędzy Chudem, a cerkiew pozostała szkołą wiary. Księża pskowscy podróżowali do Estończyków i sąsiadujących z nimi północnych Łotyszy, głosząc wiarę. Pod koniec okresu przedmongolskiego czysta wiara grecka poczyniła tam znaczny postęp. W połowie XI w. na brzegach Dźwiny powstały dwa przynależne księstwa połockie z kościołami chrześcijańskimi, a chrześcijaństwo nie pozostało bez wyznawców wśród Litwinów, a tym bardziej wśród Łotyszy. Wiara chrześcijańska jest światłem i kocha światło; nie ogranicza, ale rozwija pragnienie prawdy naszej duszy. Taka była wszędzie i taka była też w Rosji. Wielki Włodzimierz po chrzcie ludu w Kijowie „nakazał gromadzić dzieci sławnych osobistości i nauczać je”. Pogaństwo nauczyło nas kochać ciemność, a dobry uczynek Włodzimierza wydawał się nieszczęściem; słynne żony, od których nieświadomie zabierali dzieci do nauki, opłakiwały dzieci, jakby umarły: „jeszcze nie utwierdziły się w wierze” – mówi sprytny kronikarz. Mimo to za Jarosława w 1025 r. otwarto w Nowogrodzie szkołę. "A Jarosław (Jarosław) zebrał 300 dzieci ze starszych i starszych i kazał im uczyć książek. A on (biskup Joachim) był jego uczniem Efraimem, który ich uczył" - dodaje jeden z uczniów nowogrodzkiej szkoły. Celem tych szkół było nie tylko przygotowanie godnych sług wiary, ale coraz większe zakorzenienie i szerzenie myśli i uczuć chrześcijańskich wśród ludzi, niszczenie przesądów i ignorancji. Świadczą o tym same osoby powołane do nauczania w szkołach, a także kroniki. Jest bardzo prawdopodobne, że podobne szkoły powstawały w innych miastach, zwłaszcza tam, gdzie istniały biskupstwa. W Kursku przed 1032 rokiem byli nauczyciele; Młody Teodozjusz uczył się u jednego z nich wraz z innymi dziećmi. „Jarosław” – pisze Nestor – „nakazał kapłanom uczyć ludzi, gdyż powierzono im to od Boga”. Biskupi przypomnieli kapłanom o tym poleceniu od Boga. „Proszę was” – powiedział święty Cyryl z Turowa – „uważnie czytajcie święte księgi, abyście nasyceni boskimi słowami nabrali gorliwości o niewypowiedziane błogosławieństwa”. Wśród książąt, którzy z całą serdecznością miłości starali się zakładać i utrzymywać szkoły, znani są: książę smoleński Rostisław († 1180), książę galicyjski Jarosław, nazywany Witty ze względu na swój wielki umysł, i książę rostowski Konstantyn († 1218). § 8. Nauczyciele: św. Nestor i Szymon Już na podstawie znanych obecnie zabytków liczba rosyjskich nauczycieli pierwszego okresu Kościoła rosyjskiego okazuje się znacząca. Zostawiamy instrukcje św. Teodozjusza, biskupa Łukasza z Nowogrodu, metropolity Nicefora, rosyjskiego w duchu, choć nie z pochodzenia, i kilku innych. Aleja Nestor jest historykiem, Cyryl z Turowa – kaznodzieją, Szymon – budującym gawędziarzem, metropolitą. Hilarion, nauczyciel wiary, słusznie przyciąga szczególną uwagę. Av. Nestor kronikarz, nie Grek z urodzenia, bo pozwolił sobie na stwierdzenie: „istota w tym, że Grecy schlebiają do dziś”, ale bez wątpienia kijowiec; wstąpił do klasztoru w Peczersku na 17 lat, przed śmiercią św. Teodozjusza, został przez Szczepana tonsurowany i uznany przez niego za godnego stopnia diakona. Szybka tonsura i święcenia diakonatu pokazują, że Nestor jeszcze przed wstąpieniem do klasztoru osiągnął wystarczające sukcesy w oświeceniu duchowym. Swoją edukację poświęcił głównie czytaniu książek, które kontynuował zgodnie z przykazaniem Teodozjusza w klasztorze. Pomnikiem jego sukcesu w duchowej doskonałości jest fakt, że brał udział w modlitwach, które uzdrowiły ascetę Nikitę z demonicznego uwiedzenia, a w 1091 roku jako pierwszy odkrył relikwie św. Teodozjusza. Jego śmierć nastąpiła najprawdopodobniej w roku 1114. Rosyjski Wremennik, w którym św. Nestor chciał opisać czasy Rosjan od 852 do 1113 roku, ale udało mu się doprowadzić do roku 1110, jest wspaniałym pomnikiem pobożności i rzadkiego umysłu Niestorowa, dużego doświadczenia i niezwykłych talentów. Jego opowieści o męczeństwie książąt Borysa i Gleba oraz życiu św. Teodozjusza są nie tylko budujące, ale i wymowne. Szymon był pierwszym biskupem Suzdal i Włodzimierza. Młodość spędził w klasztorze Peczersk, gdzie złożył śluby zakonne; następnie był archimandrytą klasztoru Narodzenia Włodzimierza; a kiedy wielki książę Jerzy II zapragnął mieć w swojej stolicy specjalnego biskupa, Włodzimierza na Klyazmie, która do tej pory była zależna od biskupa rostowskiego, Szymon został wybrany biskupem Suzdal i Włodzimierza. Nie urzekający ani sławą tej rangi, ani szacunkiem okazywanym mu przez wszystkich, którzy go znali, już wtedy, gdy miał duchową pociechę we Włodzimierzu, jedynie cześć dla tytułu Bożego i miłość pobożnego księcia do niego trzymała go z daleka od świętego. klasztor Peczersk, do którego tęskniła jego dusza. „A ja, biskup Szymon, wielki grzesznik” – napisał – „smucę się, opłakuję, płaczę i pragnę śmierci w tym miejscu, aby właśnie zostać złożonym w tym błogosławionym prochu, aby otrzymać choć odrobinę pocieszenia i uwolnienia od wielu moich grzechów przez wzgląd na te święte modlitwy”. W 1226 roku został pochowany w katedrze Włodzimierza; ale gdy jego pragnienie zostało spełnione, jego relikwie przeniesiono do jaskiń kijowskich. W kronikach św. Szymon nazywany jest nauczycielskim i miłosiernym; Z jego pism wynika, że ​​jest on pobożnym i utalentowanym pisarzem życiowym. Kościół grecki udekorowano zastępami św. ascetów, a ich życie i wypowiedzi zostały opisane z pełną czci gorliwością, jako przykład i podniecenie dla fanatyków ich życia. A Kościół rosyjski, zwłaszcza klasztor wielkich ascetów Antoniego i Teodozjusza, kwitł już przed czasami Szymona z wieloma podróżnikami na drodze krzyża Chrystusa. Sytuacja przyjaciela Simonowa, Polikarpa, którego poniósł duch zniecierpliwienia i ciekawości, przedstawiła sprawę bł. Szymon, aby przedstawić Polikarpowi cechy ascetów pracujących w tym samym klasztorze, z którego Polikarp chciał uciec. Przede wszystkim w specjalnym przesłaniu przedstawiał Polikarpowi stan swojej duszy, a następnie każdą prywatną narrację kończył przekonaniami, które narracja ta poddawała refleksji. Orędzie to wraz z dołączoną do niego narracją było ulubioną lekturą nie tylko w klasztorze w Peczersku, ale w całej Rosji, jak pokazują zestawienia. Podobnie jak opowieść Niestorowa o alei Feodosia, dzieło bł. Szymon stał się częścią Paterikonu Peczerskiego. § 9. Św. Cyryl i Metropolita Hilarion Święty Cyryl, biskup Turowski, syn zamożnych rodziców; odrzuciwszy bogate dziedzictwo, przyjął monastycyzm w klasztorze w Turowie, a następnie uwięził się w filarze, na wzór wielkich stylitów Symeona. Świętość jego życia zwróciła na niego powszechną uwagę podczas wyboru nowego biskupa; książę i obywatele błagali go o przyjęcie kapłaństwa; W randze biskupa Cyryl nie porzucił czynów pobożnych i dołożył do tego gorliwość o zbawienie innych. Udzielał nauk swojej trzodzie, a nauki te gloryfikowały go tak bardzo, że wielki książę Andriej Bogolubski zapragnął je przeczytać. Kochając przede wszystkim modlitewną rozmowę z Bogiem, pozostawił ok. dział 1182; ale nie przestając kochać braci, napisał instrukcje dla Wasilija, rektora Peczerska, który został nagle wybrany spośród białych księży i ​​jego braci. Święty asceta zmarł dopiero w 1183 roku. Ze starożytnego, ręcznie spisanego życia świętego wiadomo, że pisał on słowa na święta Pańskie. Do dziś znanych jest aż 11 uroczystych słów św. Cyryl. Te słowa słusznie pozostawiły po Cyrylu imię rosyjskiego Chryzostoma, ale z XII wieku; oddychają ozdobnym duchem Chryzostoma, jego miłością do słowa Bożego i zbawienia innych. Przed tytułem pasterza całej Rosji Hilarion był księdzem we wsi Berestów, gdzie znajdował się pałac. księcia i gdzie, za przykładem swego ojca, Jarosław lubił żyć, wzbogacając Kościół apostolski i jego duchowieństwo darami swojej pobożności. Już wtedy Hilarion był znany jako „dobry człowiek, książkowy i szybszy”. Nie zadowalając się pełnieniem trudnej posługi kapłańskiej, dokonał szczególnych wyczynów. Z Berestowa poszedł na zaciszne wzgórze Dniepru, porośnięte wówczas lasem. Wykopał w górach małą dwupiętrową jaskinię i schronił się w niej przed zgiełkiem codziennego życia: tutaj w samotności śpiewał Godziny i potajemnie modlił się do Boga. Takie wyczyny przysporzyły mu sympatii pobożnemu księciu i wywyższyły go w powszechnej opinii. W 1051 r. jako mnich i prezbiter otrzymał święcenia metropolitalne, nie porzucił jednak surowego życia, a po śmierci († 1067) został uznany za sprawiedliwych Rosjan. § 10. Wierność prawosławiu. Bogomile Dzięki łasce Bożej Cerkiew rosyjska przez pierwsze dwa stulecia wiernie, ze spokojem i spokojem przestrzegała nauczania prawosławnego, nie dając się zszokować planami przestępczej ciekawości. Nie było to oczywiście konsekwencją niewielkiego rozwoju oświaty; niewiedza znanych osobistości XV wieku nie przeszkodziła tym ludziom w buntowaniu się z goryczą przeciwko Kościołowi. Wręcz przeciwnie, ten pokój pokazuje, że nauka chrześcijańska jest przyjmowana i przestrzegana z głęboką i pełną czci wiarą. Kościół w swoich początkach, podobnie jak w czasach późniejszych, wyróżniał się tolerancją wobec osób innych wyznań; Książęta rosyjscy tolerowali Żydów na swoich terenach. Co więcej, tolerowano chrześcijan łacińskich. Niezależnie od tego, czy ci ostatni byli poddanymi rosyjskimi, czy kupcami zagranicznymi, mieli swoje kościoły pod Kijowem oraz w Kijowie, w Nowogrodzie i Ładodze. Już drugi rosyjski metropolita Lew potępił Rzymian. Ale jego nagany są łagodne. He does not use a single harsh expression or reproachful comment, but through calm reflection he brings the Romans into the consciousness of the injustice of their tyranny. He talks at length about unleavened bread, then shows the inappropriateness of Saturday fasting, the celebration of the full liturgy throughout Lent, the wifelessness of priests, the use of strangled meat for food, and, finally, the injustice of the teaching about the procession of the Holy Spirit and from the Son. Metropolitan John (1080–1089), not allowing divine services to be performed together with those serving on unleavened bread, wrote: “but eating with them when necessary, for the sake of the love of Christ, is not at all forbidden. If anyone wants to avoid something under the guise of purity or weakness, let him avoid it. Uważaj tylko, aby nie wynikała z tego pokusa i nie rodziła się wielka wrogość i uraza; Aby uniknąć większego zła (takiego jak pokusa i wrogość), konieczne jest wybranie mniejszego. Doskonała, apostolska reguła! Tego samego ducha apostolskiej łagodności, a nawet w większym świetle, widzimy w jego liście do papieża Klemensa. „Nie wiem” – napisał pokorny pasterz prawosławia – jak na boskiej ścieżce pojawiały się pokusy i potknięcia i dlaczego nie są one korygowane? Nie mogę się nadziwić, jaki zły duch, tak zły i pełen nienawiści wróg prawdy i przeciwnik jednomyślności, oddala waszą braterską miłość od całej owczarni chrześcijańskiej, sugerując, że nie jesteśmy chrześcijanami. Ale na początku zawsze uważaliśmy was za chrześcijan, dzięki łasce Bożej, chociaż nie zachowujecie wiary chrześcijańskiej w całej jej czystości i pod wieloma względami różnicie się od nas”. Konsekwencją takich relacji prawosławia z innymi wyznaniami było to, że chrześcijanie rzymscy bez żadnego przymusu zdali sobie sprawę z działania Ducha Bożego w Cerkwi rosyjskiej i przyłączyli się do prawosławia. I tak książę varangijski Szimon wraz z 3000 osobami ze swojej świty, z księżmi i rodziną, opuszczając „łaciński buest” (głupota), wstąpił do rosyjskiego kościoła „w imię cudów, które wydarzyły się od Antoniego i Teodozjusza”. Nie tak papieże chcieli działać na Cerkiew rosyjską. Od początku IX wieku zaczęli otwarcie uważać się za głowę całego Kościoła. Od tego czasu gniew Boży najwyraźniej rozgniewał Rzym. Od czasów wielkiego Focjusza na rzymskiej ambonie zaczęto zasiadać ludzie, którym trudno podać prawdziwe imię; ciemność ignorancji, przesądów i absurdalnych rytuałów zaczęła gęstnieć na Zachodzie coraz bardziej. Ale gniew Boży nie przywraca ludziom rozumu. Tłumy misjonarzy pod różnymi imionami ruszyły na północ, aby podbić wszystko papieżowi; Tylko Pan ocalił Kościół i Ojczyznę Rosyjską od zachodniego potopu. Już za panowania wiernej Olgi cesarz niemiecki przeprowadził eksperyment mający na celu włączenie Rosji w krąg władzy papieskiej. Po bezużytecznej próbie nawrócenia pogańskiego Włodzimierza na łacinizm, misjonarze papiescy próbowali oddziaływać na chrześcijańskiego Włodzimierza; jednocześnie udało im się wprowadzić w Czechach służbę rzymską w miejsce greckiej, przy pomocy broni Bolesława Polskiego. Otto nadał Bolesławowi władzę (której sam nie miał) nad wszystkimi Słowianami, w tym także nad Rosją. Bolesław, poślubiwszy swoją córkę ze Światopełkiem, synem Włodzimierza, wysłał do Kijowa biskupa Kolberga Rheinberga, a papież ze swojej strony wysłał do Włodzimierza ambasadora. Niemiec zaczął od przywrócenia Światopełka Władimirowi, a ostatecznie przekonał go do przyjęcia łaciny. Władimir wysłał Reinberga do więzienia, gdzie zmarł. Więziono także Światopełka i jego żonę i chociaż za namową Bolesława Włodzimierz uwolnił go z więzienia, pozostawił go bez majątku. Bolesław przybył z nowym biskupem, aby spalić Kijów. Śmierć Światopełka Przeklętego położyła kres planom Bolesława wobec Kijowa. Pod koniec tego okresu region galicyjski sam przekonał się, co to znaczy być zależnym od władzy rzymskiej. Pod koniec XII wieku znalazło się ono w rękach Węgrów, a Węgrzy pozwolili sobie na wszelkie obelgi wobec prawosławia. Odważny i inteligentny książę Roman uwolnił ją spod obcej władzy. Papież Innocenty IV, znając Romana, postanowił wykorzystać jego dumę. W 1207 roku Innocenty w liście do wszystkich arcybiskupów i biskupów Rosji zaprosił wszystkich do zjednoczenia się z Rzymem. Nie mogąc ukryć faktu, że Rosja nie myślała wcześniej o poznaniu papieża, napisał: „Cesarstwo greckie i Kościół podporządkowały się stolicy apostolskiej: czy nie jest lekkomyślnością, jeśli część nie zgadza się z całością?” A legat papieski zapewniał Romana, że ​​papież używając miecza św. Petry podbije narody dla księcia i uczyni go królem. "Czy taki miecz ma tata? - odpowiedział Roman, wskazując na swój. Dopóki mój miecz jest przy mnie, odda mi ziemie; niczego więcej nie potrzebuję." Ale wkrótce Roman zmarł. Jego młodzi synowie nie byli jeszcze w stanie mocno utrzymać dziedzictwa swego chwalebnego ojca; Przez 10 lat region nękały niepokoje, po czym przypadł w ręce księcia węgierskiego Kolomana, a duchowieństwo rzymskie nie złagodziło swoich środków. Coloman został koronowany na arcybiskupa łacińskiego; Wypędzono prawosławnego biskupa i księży, kościoły zaczęto przekształcać w kościoły, a ludność zmuszono do przyjęcia łaciny. Mścisław Chrobry wypędził Węgrów i Latynosów z Galiczów. Na tym zakończyły się wysiłki papieża zmierzające do podporządkowania sobie Rosjan. Cerkiew prawosławna jest domem Boga łaski i szkołą wiary. Przepojony tą myślą o cerkwi, błogosławiony Włodzimierz, po chrzcie ludu, zaczął wznosić cerkwie nowej wiary. W Kijowie, na miejscu obalonego Peruna, wzniesiono cerkiew w imieniu wielkiego Wasilija – anioła Włodzimierza i uniwersalnego nauczyciela. W miejscu bolesnej śmierci dwóch pierwszych rosyjskich męczenników, ze szczególną hojnością, wzniesiono murowany kościół Matki Bożej – Matki Zbawiciela świata, zwany dziesięciną. W miejscu chrztu ludu, niedaleko miejsca, gdzie wcześniej stał bożek z Tours, wzniesiono cerkiew imienia apostoła Piotra, zdecydowanego głosiciela wiary. Ze cerkwi zbudowanych przez Włodzimierza w innych miastach, oprócz kościoła Wyszgorod Wasiliewa, znane są trzy cerkwie Zbawiciela, jedna w Wasiljewie, druga w Berestowie i trzecia w Biełgorodzie, ulubionych miejscach Włodzimierza niedaleko Kijowa. Cerkiew Zbawiciela w Wasilewie była przedmiotem pobożnego ślubowania. Pieczyngowie (w 997 r.) niespodziewanie zaatakowali Wasiljewa. Włodzimierz, który pospieszył bronić miasta niewielkim oddziałem, nie mógł oprzeć się dużej liczbie wroga i zniknął pod mostem. Niebezpieczeństwo było ogromne. Włodzimierz żarliwie modlił się o pomoc niebiańską i ślubował wdzięczność Bogu. Uratowany modlitwą, zgodnie ze swoim ślubem, natychmiast wzniósł cerkiew Zbawicielowi i świętował przez 8 dni po poświęceniu cerkwi wotywnej, rozdając biednym 300 hrywien. Była to cerkiew drewniana, zbudowana w jeden dzień. Następnie zastąpiono go kamieniem. Syn Włodzimierza Jarosław także hojnie „roztrwonił swój skarbiec na chwałę imienia Bożego. Kronika odnotowała czyny jego pobożności: a) Cerkiew Zofii, na chwałę Hipostatycznej Mądrości Bożej, fotografia z Konstantynopola Sofii, ale w mniejszym formacie. Cerkiew tę ozdobiono całą hojnością, na jaką pozwoliły fundusze – złotem, srebrem, drogimi kamieniami, drogimi naczyniami i mozaikami, tak że wzbudziła zdziwienie sąsiadów ludów. Był to pomnik wysokiej wiary i jednocześnie żywej wdzięczności za zwycięstwo odniesione nad Pieczyngami. b) Kościół Zwiastowania, znajdujący się nad złotymi bramami nowej twierdzy, został zbudowany z myślą, że w tym mieście zawsze będzie radość dzięki modlitwom Najświętszej Maryi Panny i św. Archanioła Gabriela. Do dziś cerkiew Zbawiciela w Czernihowie, ufundowana przez innego syna Równych Apostołów Mścisława, a ukończona przez jego wnuka Światopełka, zachowała się w nienaruszonym stanie. Napis na srebrnych drzwiach królewskich głosi, że zostały one odlane w 1702 roku z bożków znalezionych w ziemi i według badacza ta chrześcijańska cerkiew stoi w miejscu, gdzie wcześniej stały bożki. Kamienny kościół w Sofii w Nowogrodzie - pomnik pobożności syna Jarosława Mścisława, który zastąpił drewnianą cerkiew w Sofii z czasów Włodzimierza, stoi prawie w miejscu, gdzie stał bożek Peruna. Książęta, bojarowie i biskupi jeden po drugim wznosili kościoły i bogato je dekorowali. Cerkiew katedralna Włodzimierza została ozdobiona z niezwykłą hojnością przez Andrieja Bogolubskiego: złocono 5 kopuł, trzy drzwi kościoła ozdobiono złotem, złocono srebrne żyrandole, szaty na ikonach zostały wykute ze złota i posypane perłami: trzy przedsionki do przechowywania Prezentów wykonano z czystego złota i drogich kamieni, szaty kapłańskie haftowane złotem. W 1124 r. w Kijowie, na samym Podolu, spłonęło 600 kościołów. Kroniki wskazują, że w innych miastach liczba cerkwi jest bardziej ograniczona. Pod względem układu wewnętrznego i zewnętrznego kościoły w Rosji były bizantyjskie: katedra z krużgankami (komnami) po bokach i po stronie zachodniej, w dwóch lub jednej kondygnacji. W zależności od tego, jaką myśl o wierze wyrażała sztuka i środki, budowano je z 3 i 5, z 13 i 15 rozdziałami (szczytami), a czasem z jedną kopułą. Do budowy najlepszych kościołów kamiennych nie uważali za grzech wzywania artystów zagranicznych, nawet niemieckich: wręcz przeciwnie, mówili: „Bóg sprowadził mistrzów z mądrych krajów”; Z doświadczenia widzieliśmy, że dzieła sztuki to nie to samo, co myśli wiary - często upadały kościoły rosyjskich artystów. W sanktuariach kościołów znajdował się krzyż i ewangelia, ikony i relikwie świętych. Krzyż i Ewangelia były zwykle umieszczane na tronie i budziły najgłębszą cześć, dlatego należało rozwiać wiele wątpliwości, kiedy i komu należy je czcić. Pomniki świadczą, że w tym czasie krzyż czteroramienny, sześcioramienny i ośmioramienny cieszył się jednakową czcią i nic nie mówi, że nawet przedkładali ten drugi nad pierwszy, i nie ma powodu, aby tak było, skoro faktycznie czcili krzyż Chrystusa 1 . Trony cerkwi chrześcijaństwa od początków chrześcijaństwa opierały się na relikwiach świętych (Obj. 6:9); Z braku świętych szczątków postanowiono poprzestać na drobnych cząstkach i wkładając je do antymensionów, poświęcić nową cerkiew z częścią cierpiącą. W tym biblijnym znaczeniu, relikwie św., naturalnym jest okazywać im szacunek i gorliwie oglądać je, jeśli to możliwe, w kościołach; cuda, jakie emanowały ze szczątków błogosławionych, były oczywiste. I tak św. Włodzimierz, zanosząc swoim poddanym wieść o nowej wierze, przywiózł z Korsuna ikony i relikwie św. Klemensa, biskupa Rzymu, oraz jego ucznia Teb, a następnie umieścił je w Cerkwi Dziesięciny. Konstantynopol, będący wówczas składnicą relikwii, następnie wydał szczątki świętych na gorliwe prośby rosyjskiej pobożności. W ten sposób relikwie św. Wielkiej Męczennicy Barbary były cennym darem dla Kościoła rosyjskiego. Gorliwość o ikony św., która ożywiała wszystkich, od biskupa i księcia po plebsu, została nagrodzona szczególnymi darami łaski Bożej – przejawem cudów od niektórych świętych. ikony Wśród tych ostatnich szczególnie znane są: a) Peczerski obraz Matki Bożej w 1085 r. w wyniku wizji został przywieziony z Grecji do Kijowa i od tego czasu zasłynął z wielu cudów. b) Obraz Matki Bożej według legendy napisanej przez ewangelistę Łukasza, przywieziony z Konstantynopola do Wyszgorodu, a stamtąd w 1154 r. przez księcia Andrzeja do Włodzimierza i w 1164 r. uwielbiony zwycięstwem nad Bułgarami, c) nowogrodzka ikona Znaku Matki Bożej. W 1170 r. Armia Suzdal, dowodzona przez 72 książąt, nieludzko zdewastowana przez 300 wiorst ziemi nowogrodzkiej, dumnie zbliżyła się do Nowogrodu; Nowogrodzka odwaga nie mogła oprzeć się tak licznemu wrogowi: św. Jan Nowogrodzki zwrócił się z ognistymi modlitwami do Boga i Matki Bożej; Oblężenie trwało już cztery dni, gdy niebiański głos oznajmił Janowi: „Idź, weź ikonę Matki Bożej w kościele na ulicy Iliina, a ujrzysz zbawienie”. Następnego ranka św. pasterz wraz z całym duchowieństwem zaniósł ikonę na zewnętrzne umocnienia miasta; ludzie modlili się z krzykiem i łzami. Oblegający wykazali się odwagą militarną aż do bezczelności wobec sanktuarium; rzucili na wiernych deszcz strzał, a „mieszkańcy Suzdalu strzelili do ikony Matki Bożej”. Oblężeni otrzymali zachętę, a na oblegających padł strach. Mieszkańcy Suzdal ponieśli straszliwą klęskę: tak wielu z nich dostało się do niewoli, że za okup za mieszkańca Suzdal chętnie wzięli dwie nogi, czyli grosz srebra. Pełna czci gorliwość dla ikon św. została nagrodzona specjalnymi darami łaski: w ten sposób św. Alypij, czcigodny malarz ikon peczerskich, sam zasłynął z daru cudów. § 14. Księgi liturgiczne i śpiew Nawet jeśli zabytki o tym nie mówią, jest samo w sobie prawdopodobne, że wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa do Rosji korzystano z ksiąg liturgicznych, które zostały przetłumaczone na język słowiański św. Cyryla i Metodego. Bułgaria, która z miłością przyjęła dzieła słowiańskich oświeceniowców, przekazała je Kościołowi rosyjskiemu. Z panońskich biografii słowiańskich nauczycieli, wieści od Egzarchy Jana, Nestora i zachodnich narratorów wynika, że ​​Cyryl i Metody tłumaczyli na potrzeby kultu: Czytania z Ewangelii i Apostoła, Psałterz, Księga Godzin, Parameinika, Liturgia, Obrzędy Sakramentów, Oktoechos, Nabożeństwa Wielkich Świąt. To wszystko, co można było wykorzystać z Bułgarii w Rosji i przed Włodzimierzem, zwłaszcza za św. Włodzimierza. W samej Rosji greckie nabożeństwa zaczęto tłumaczyć za czasów Jarosława Wielkiego. Aleja Nestor mówi wprost, że Jarosław zmuszał go do przetłumaczenia „wielu ksiąg, z których poznałem prawdę”, a także zauważa: „a Jarosław kochał statuty kościelne”. Ostatnie słowa w powiązaniu z pierwszym nie pozostawiają wątpliwości, że wówczas tłumaczono księgi liturgiczne. Wtedy to zaczęto tłumaczyć nabożeństwa do wybranych świętych, napisane przez Teofana z Nicei w 857 r. i Józefa Pieśniarza w 887 r., najpłodniejszych autorów kanonów. Triodion Teodora i Józefa Studytów niewątpliwie nie pozostał bez tłumaczenia, kiedy św. Teodozjusz wprowadził statut studia: różnica między statutem studia a innymi polega na tym, że miały one śpiewać kanony ojców studia. Dotarły do ​​nas następujące księgi liturgiczne Kościoła rosyjskiego XI i XII wieku: Ewangelia, Stichirarion, dwa Mszały, Oktoechos z pieśniami Józefa i Teofana, cesarze Leon i Konstantyn, Menaion świąteczny. Kroniki i inne zabytki ukazują także użycie wspomnianych ksiąg Kościoła greckiego z włączeniem Brewiarza; ale nic nie wskazuje na użycie Menstrual Menyas. Pod koniec XI w. słynął także rosyjski śpiewak hymnów, rówieśnik św. Nestora, Grzegorza Twórcy Kanonów. Prawdopodobnie napisał nabożeństwo do św. Teodozjusza, gdy w 1090 r. odkryto jego relikwie, również umęczonego. Borys i Gleb oraz Wielki Męczennik. George. Hilarion napisał „modlitwy za księcia i za całe prawosławie”. Miało to miejsce z okazji konsekracji kościoła św. Jerzego. Znane są również modlitwy i pieśni św. Cyryla Turowskiego. Przed Jarosławem przywódcami śpiewu kościelnego byli ludzie ze Słowian bułgarskich; a w 1053 r. „do Rosji przybyło trzech greckich śpiewaków z własnymi nutami i od tego czasu na ziemi rosyjskiej rozpoczęła się spora osmoza” - śpiewanie 8 głosami Oktoechos, zwłaszcza trzygłosowym głosem słodkim - śpiewanie z dodatkiem tonów wyższych i niższych lub trzema głosami, co nie podobało się tak wyimaginowanym staroobrzędowcom, oraz śpiew najbardziej demoniczny - melodie komponowane przez dworskie i patriarchalne domy regenci – śpiewając na chwałę Boga i Jego Przeczystej Matki i wszystkich Świętych. § 15. Zaangażowanie św. Eucharystii i Komunii Kirik zapytał biskupa Nifonta: czy powinien służyć przy jednej prosforze? Nifont odpowiedział: „Jeśli we wsi jest daleko i nie ma gdzie innej prosfory dostać, to jest godzien służyć; jeśli w pobliżu jest targ, na którym można kupić, to nie warto”. Odpowiedź jest rozsądna i dość niezwykła. Pokazuje, że pasterz nowogrodzki prawidłowo zrozumiał istotę sakramentu, to znaczy, że do Eucharystii potrzebny jest jeden chleb: jeden chleb, jedno ciało, wszyscy bierzemy udział w jednym chlebie – mówi Apostoł (1 Kor. 10:17). Podając wskazówki dotyczące liturgii pogrzebowej, ten sam święty mówi: „Liturgię pogrzebową odprawiajcie zawsze w trzech prosforach, jedną wielką, oddzielajcie od niej baranka, tutaj nie wspomina się zmarłych, a te dwie na spoczynek”. Tutaj także niezbędna, najważniejsza prosphora wydaje się być jedną. Jeśli chodzi o inne istniejące prosfory, zauważamy, że w starożytnych księgach służbowych w ogóle nie ma mowy o ich liczeniu ani nie ma określonego przepisu co do ich liczby. Na przykład, zgodnie z księgą służbową klasztoru Antoniego z XII wieku, liczba prosfor nie jest wskazana; po opisie akcji nad prosforą główną widnieją: a) modlitwa: „niech Pan przyjmie ofiarę na cześć świętego”; b) modlitwa: „niech otrzyma zdrowie i zbawienie”; c) modlitwa: „niech Pan wspomni na dusze zmarłych” i nic więcej. To samo widzimy w powyższych zasadach Nifonta: jeśli potrzeba nie stwarzała żadnych przeszkód, to służyli w więcej niż jednym; ale ile dokładnie, nie było co do tego reguły, a z braku serwowano tylko na jednym; Znana jest obecnie także Księga Nabożeństw, gdzie obrzęd proskomedii ogranicza się jedynie do przygotowania baranka. Wiadomo, że w początkach chrześcijaństwa każdy z przystępujących przynosił swoją ofiarę i dlatego nie można było określić liczby prosfor. Nifont uznał za stosowne, aby na zwyczajową liturgię pogrzebową przynoszono dwie prosfory pogrzebowe, to znaczy jedną dla upamiętnienia zmarłego, za którego sama nabożeństwo jest sprawowana, drugą dla upamiętnienia innych osób. Metropolita Klemens wystosował uwagę przeciwko tym, którzy wraz z kolivami przynosili na nabożeństwo prosforę pogrzebową i stwierdził, że w Konstantynopolu, gdzie prosforę pogrzebową przynosi się na ołtarz, tak się nie dzieje. Wiadomo, że w XI i XII wieku na samym wschodzie, inaczej niż w starożytności, nie przystępowali często do Stołu Pańskiego, a większość z nich wynikała z chłodu wobec pobożności, a niektórzy z poczucia niegodności. A w Kościele rosyjskim zamiast komunii postanowiono poprzestać na jakimś antidoronie. Jednakże, jak wiele pytań Kirika na temat tajemnicy św., tak niektóre jasne słowa starożytnych pokazują, że w tamtych czasach w Kościele rosyjskim bogobojni świeccy często przyjmowali komunię. Kronika podaje, że wielki książę Rościsław w czasie Wielkiego Postu „przez cały tydzień odprawiał komunię, obmywając twarz łzami”. Z tego powodu metropolita Jan wydał rygorystyczny nakaz, aby nie uważać za chrześcijanina nikogo, kto raz w roku nie przystępuje do komunii. Szczególnie okres Wielkanocy był zwyczajowym czasem komunii. Pierwszego dnia („wielkiego dnia”) do komunii przystąpili wszyscy: zarówno starsi, jak i dzieci. Odnosząc się do tego ostatniego, Nifon rozwiązując między innymi kilka wątpliwości, stwierdza, że ​​skoro nie zawsze i nie wszyscy mogą czekać na liturgię powszechną, to zostawiajcie dary z liturgii Wielkiej Soboty i w ten sposób udzielajcie im komunii w dzień wielkanocny po jutrzni. § 16. Znak krzyża Sądząc po głębokiej czci, jaką starożytni chrześcijanie Kościoła rosyjskiego żywili dla mocy krzyża Chrystusa, nie ma wątpliwości, że często chronili się znakiem krzyża. Ale jak je ogrodzono? Pozostało nam tylko kilka ikon i relikwii jako pomników używania znaku krzyża w starożytnym Kościele rosyjskim. Na mozaikowych ikonach kościoła w Sofii Jarosławiu święci Grzegorz i inni są przedstawieni jako nauczający błogosławieństwa - błogosławieństwa, które jest bliskie tak zwanemu błogosławieństwu, które obecnie nazywa się. Freski odkryte niedawno pod czterema warstwami farby w tej samej cerkwi przedstawiają świętych w ten sam sposób; Kciuk świętego jest nachylony w stronę czwartego, mały palec jest uniesiony, a nie zgięty, a palec wskazujący jest lekko nachylony w stronę środkowego. Na starożytnym kielichu Zbawiciel i Jan Chryzostom udzielają błogosławieństwa w tej samej formie; a Poprzednik modlącego się ma trzy pierwsze palce zgięte jeden do drugiego. Wśród relikwii starożytnych rosyjskich świętych najbardziej niezwykłe są w tym przypadku relikwie św. Spyridona, który działał w XII wieku. Pierwsze trzy palce prawej ręki są złożone, dwa ostatnie zgięte w dłoni; dłoń jest tak ciasno złożona, że ​​gdyby ktoś chciał nadać jej palcom inne położenie, prawdopodobnie raczej by je złamał, niż spełnił swoje życzenie; w konsekwencji mnich pozostaje w pozycji modlitewnej, w której zastały go chwile śmierci, i dlatego pozostaje kaznodzieją-oskarżycielem wspomnianego Starego Wierzącego, i - jeśli nie na próżno! Duch łaski Bożej, żyjący i działający w Kościele Chrystusowym, raczy według swego uznania objawiać swą szczególną chwałę w określonych osobach i w określonych momentach. Młody Kościół rosyjski, uważny na wolę Ducha Świętego, uświęcił chwałę Jego dróg, okazaną w dawnych czasach, przyjął uroczystości prawosławnego Kościoła greckiego w ich ówczesnym kształcie; Z miłością przyjęła także dni duchowej radości współczesnego Kościoła słowiańskiego, takie jak dni św. Cyryla i Metodego – słowiańskich oświeceniowców, św. Wiaczesława Czecha i jego babki Ludmiły, Opieki Matki Bożej widzianej przez bułgarsko-słowiańskiego św. Andrzeja. Z taką samą dbałością o dzieła Ducha łaski Kościół rosyjski ustanowił uroczystości ku czci okazanych sobie dobrodziejstw, a niektórych świętych, aż do pełnego objawienia się ich chwały, obchodzono lokalnie. 1. W XI w.: a) Najbardziej radosnym świętem dla Kościoła rosyjskiego było świętowanie chwały św. niosących pasję książąt Borysa i Gleba. Ich chwała i moc w niebie stanowiły gwarancję jej nieskazitelności na przyszłość, radosna myśl o niedawnej przeszłości. Cuda dokonane na grobie nosicieli pasji świadczyły o ich świętości. W 1020 r. metropolita Jan I wraz z duchowieństwem wyjęli z grobu ich relikwie, otworzyli je i stwierdzili, że są nienaruszone, natomiast święte ciało księcia Gleba pozostawało w lesie przez około 4 lata, gdzie jego zabójcy wrzucili je pod wpływem zmian powietrza; Trumny umieszczone są w kaplicy. Nastąpiły nowe cuda i za radą tego samego metropolity, któremu przewodził. książka Jarosław wzniósł w Wyszgorodzie drewniany kościół pod wezwaniem św. nosicieli pasji; Cerkiew poświęcono 24 czerwca, w dzień morderstwa św. Borysa, a relikwie triumfalnie złożono w tej cerkwi; Powstało, aby co roku obchodzić ten dzień, „tak jak to się dzieje obecnie” – dodaje św. Nestor. Tym razem świętowanie trwało osiem dni; Jarosław traktował bogatych i biednych jak księcia. W 1072 r. w Wyszgorodzie zbudowano nową cerkiew i odbyło się nowe święto. Drugiego dnia maja rada biskupów, książąt i mnichów „był w nich nasz święty ojciec Teodozjusz, opat klasztoru Peczersk, jak słońce”, był świadkiem chwały świętego. książęta; relikwie przenieśli do nowej cerkwi trzej książęta. Metropolita George otworzył sanktuarium i kadzidło wylało się w powietrze. Jerzy, dotychczas nieufny wobec chwały książąt rosyjskich, upadł przed grobami męczenników, modlił się o przebaczenie swoich grzechów, ucałował rękę św. Borysa, pobłogosławił ją. książka Wsiewołod i inni: książka. Światosław otrzymał uzdrowienie z długotrwałej choroby. Święci nosiciele pasji nie przestawali błogosławić cierpiącej ojczyzny i po raz kolejny (w 1115 r.) cała Rosja zebrała się, aby uczcić przeniesienie ich relikwii do nowego kamiennego kościoła, wzniesionego przez pobożność Monomacha; tym razem uroczystość była tak wspaniała, jak nigdy dotąd. b) W 1089 r. słynąca ze znaków cerkiew peczerska, ufundowana w 1073 r. przez św. Teodozjusza, została konsekrowana przez metropolitę Jana II i Sobór Biskupów, a w 1091 r. pełna czci gorliwość św. Nestora odkryła niezniszczalność relikwii samego Teodozjusza i przez Radę Biskupów zostały one przeniesione do kościoła peczerskiego; mądry metropolita Nikefor w 1108 r. soborowo wpisał imię św. Teodozjusza do grona świętych całego Kościoła rosyjskiego. c) Od czasów św. Włodzimierza świętowano konsekrację zbudowanego przez niego kościoła dziesięciny, dokładnie 11 maja. Jarosław, po ukończeniu i konsekracji kościoła św. Zofii (w 1037 r.), podjął decyzję o budowie kościoła klasztornego ku czci swego Anioła Wielkiego Męczennika Jerzego. Budowa cerkwi nie powiodła się; robotników było mało, bo bali się utraty wynagrodzenia za pracę dla księcia; dobry książę „nakazał zanieść kuny komarom (pod arkadami) złotych bram i oznajmić ludziom na aukcji, aby każdy otrzymał nogat (12 i pół kopiejki) na dzień”. Pojawiło się wielu pracowników i cerkiew została ukończona. Metropolita Hilarion poświęcił je 26 listopada i ustalił, że 26 listopada powinno być corocznym świętem św. Jerzego. Według kronik widzimy, że cerkwie i klasztory były poświęcone imieniu Zwycięskiego, prosząc o jego pomoc w dniach bitwy. d) Około roku 1092 metropolita Efraim zarządził świętowanie w dniu 9 maja przeniesienia relikwii wielkiego cudotwórcy Mikołaja z Myry w Licji do Baru, miasta w Apulii; Doprowadziło to do cudów świętego na wodzie i na lądzie, w życiu publicznym i rodzinnym, co widzieli także nasi przodkowie, poświęcając imię tego świętego tyle samo kościołów, co każdemu innemu świętemu. e) Nie ulega wątpliwości, że już w XI wieku pamięć o równym apostołom księciu Włodzimierzu i jego błogosławionej babce Oldze została już zaspokojona. W XII w. wprowadzono w całym Kościele mniej nowych świąt niż w XI w. a) W 1160 r., kiedy z woli księcia Andrieja Bogolubskiego kopano rowy pod nowy kościół w Rostowie, odkryto niezniszczalne relikwie rostowskich świętych Leonty'ego i Izajasza; Wtedy to powołano, aby uczcić ich pamięć. b) W 1164 r. zwycięstwo tego samego pobożnego księcia Andrzeja nad mahometańskimi Bułgarami uwielbiło moc krzyża Chrystusa, a jednocześnie w Grecji cesarz Manuel pokonał mahometańskich Arabów. Dlatego zarówno w Grecji, jak i w Rosji potwierdzono świętowanie Krzyża Chrystusa 1 sierpnia, podczas gdy już według miesiąca Ewangelii Ostromir (1070) 31 lipca miał być „kultem Uczciwego Drzewa”. 2. Lokalnie czczono pamięć niektórych innych rosyjskich świętych Bożych, oczekując szczególnej woli Bożej, aby uwielbić ich w całym Kościele. W ten sposób uczczono św. Antoniego i kilku innych ascetów peczerskich, książę. Igor i nowogrodzki pasterz Nikita. Około połowy XII w. w Kościele rosyjskim narosły spory na temat postu w środy i piątki oraz sposobu spędzania tych dni, jeśli akurat są świętami. W 1157 r. Rostowici wyrzucili pobożnego biskupa Nestora za to, że nie pozwalał im jeść mięsa w środę i piątek oraz w święta Pańskie, z wyjątkiem dni Wielkanocy i Zielonych Świąt, dni Narodzenia Chrystusa i Trzech Króli. Niejaki Teodor, pozbawiony swego miejsca, bratanek Greka Manuela, biskupa smoleńskiego, wzmógł w sobie niechęć do myśli Nestora w Rostowie; nauczał czegoś zupełnie innego, tj. że posty środowe i piątkowe można dopuszczać nie tylko we wszystkie święta pańskie, ale nawet ku pamięci sławnego świętego. W 1161 r. nowy metropolita Teodor uniewinnił Nestora, jednak Nestor został zmuszony udać się do patriarchy Łukasza Chrysovergusa; patriarcha potępił myśli i działania nieuprawnionego Teodora i uniewinnił Nestora. Tymczasem Leon, biskup rostowski od 1158 r., rozszerzył swoją surowość do tego stopnia, że ​​potępił myśli nie tylko Teodora, ale także Nestora i zażądał, aby post w środy i piątki nie był dopuszczony w żadne święta. Rozpoczęła się gorąca dyskusja. Skazany przez radę lokalną i wydalony za stawianie oporu, Leon udał się na proces do Grecji. Odnalazwszy cesarza w Bułgarii, uparcie i odważnie spierał się z bułgarskim biskupem Adrianem, ale został potępiony. W 1168 r. rozpoczął się spór w południowej Rosji. W Kijowie Polikarp, pobożny opat Peczerska, został poddany procesowi i potępieniu za to, że w swoim klasztorze nie zakazał postu w środę i piątek nie tylko w święta mistrza i Zesłania Ducha Świętego, ale także w dniu obchodów celowych świętych. Opinia Polikarpa została zatwierdzona na południu przez niektórych biskupów i księcia Czernihowa, ale nie metropolitę, a nie biskupa Czernigowa Greka, który pozostał przy opinii Nestora; Polikarp chronił się statutem Studytów. Choć nawet po soborze, który skazał Polikarpa na karę więzienia, wielu podtrzymało jego zdanie, do sporu nie doszło już nigdy. Nietrudno dostrzec, co było przyczyną takich nieporozumień w Kościele rosyjskim. Już nasze kroniki wspominają, że Polikarp na swoją korzyść wskazywał statut pracowni; i to wyjaśnia, że ​​inni mieli na myśli inny statut lub inne dekrety. W rzeczywistości środa i piątek w czasach starożytnych były dniami postu lub półpostu; a w starożytności na ten post nakładano ograniczenia podczas kilku wielkich świąt. Jednak z biegiem czasu święta w Kościele mnożyły się; Jednocześnie, zgodnie z koncepcją świąt, dodano ograniczenia dotyczące postu w środę i piątek. Tym samym statuty Jerozolimy, Studia – Świętej Góry, z XI w. okazały się sprzeczne ze zwyczajami przyjętymi w tym czy innym miejscu po VIII w. Stąd, podobnie jak w Rosji, pojawiły się wątpliwości co do tego samego postu w Grecji; tyle że tutaj pojawiły się już wcześniej – w XI w., a pod koniec tego stulecia ustąpiły miejsca nowym decyzjom dotyczącym postu. Biorąc pod uwagę dobrze znane greckie zwyczaje pobożności, widzimy, że Leon miał na myśli najstarszą zasadę dotyczącą postu, ale jego nadmierna surowość zaniedbała nawet starożytną zasadę dotyczącą Pięćdziesiątnicy; Teodor i Polikarp chcieli podążać za regułą studycką z X wieku; Nestor i metropolita chcieli przestrzegać zasad przyjętych w Grecji w XI wieku, a ich pragnieniem pozostało ostatecznie panowanie Kościoła. Oto przykłady tego, jak nie każda myśl starożytności może zyskać aprobatę całego Kościoła, a jej uparta obrona może obrócić się na szkodę duszy! Zwróćmy uwagę na różnicę w myśleniu w tej sprawie w Grecji i Rosji: a) w Grecji pojawiły się jedynie wątpliwości co do postu w środę i piątek, a wątpliwości starano się szybko rozwiać poprzez odwołanie patriarchy, bez wszczynania gorących sporów; wręcz przeciwnie, w Rosji gorąco spierano się na temat różnicy dni; b) w Grecji nie zaobserwowano niczego podobnego, co podnosiłoby kwestię dni w związku z wiarą; w Rosji powiedzieli: powstała herezja leontyjska i oczywiście jako obraza czystego chrześcijańskiego znaczenia. § 19. Metropolita i jego stosunek do biskupów i książąt Choć Nestor w swojej kronice po raz pierwszy wspomina o metropolicie dopiero w opowieści o czasach Jarosława Wielkiego, a konkretnie o metropolicie Teopempie (1038–1049); ale to wcale nie oznacza, że Teopemptus był pierwszym metropolitą kijowskim, a) sam Nestor, nie wspominając nigdzie o odkryciu metropolii kijowskiej, w życiu szlacheckich książąt Borysa i Gleba, mówi o metropolicie Janie, który odkrył relikwie tych książąt w 1020 r. b) Podobnie znany jest niewątpliwie poprzednik metropolity Jana I, Leoncjusz, c) Dietmar, współczesny Włodzimierzowi i Jarosławiowi, wspomina o arcybiskupie kijowskim w 1017 r. Zatem wiadomości zawarte w Kronice Nikona, Księdze Stopni i innych zabytkach są z całą pewnością pewne, że pierwszym metropolitą był św. Michaił. Od 1035 r., kiedy Jarosław założył przy soborze św. Zofii dom metropolitalny z wyposażeniem, metropolita mieszkał w Kijowie; ale wcześniej, a czasem później, mieszkał w rosyjskim Perejasławiu (Kijów). Duch miłości, który jednoczył biskupów pod władzą metropolity, objawiał się we wszystkich stosunkach metropolity. „I módlcie się za mój honor, nauczyciele i władcy ziemi rosyjskiej” – powiedział Hilarion. b) W stosunku do Wielkiego Księcia i książąt appanage Metropolita był nauczycielem wiary i pobożności. I w tej jedynej randze głosił księciu słowo zbawienia, mówił z pokorą i miłością Ewangelii, jako posłaniec miłości niebieskiej. Nie interweniował samodzielnie w sprawach cywilnych, nie udawał sędziego książąt, jak to miało miejsce na Zachodzie. Sami książęta w razie wzajemnych konfliktów poddawali się rozumowaniu metropolity, słuchali go jak dzieci ojca; wszystko to było sprawą pobożności dla metropolity i książąt i sprawą wzniosłą, godną wdzięczności potomności. W katastrofalnych czasach konfliktów społecznych metropolici byli strażnikami ziemi rosyjskiej; łagodni jak aniołowie, z ewangeliczną miłością starali się położyć kres krwawym walkom książąt; sami udali się lub wysłali biskupów na miejsca sporu; uspokajał dzikie namiętności ludzi słowem Ewangelii. W ten sposób metropolita Mikołaj przekonał Monomacha do zawarcia pokoju ze Światopełkiem; za pośrednictwem metropolity Wiaczesław zawarł pokój z Wsiewołodem. Kiedy Jurij Dołgoruky chciał wydać swojego kuzyna Jarosławowi Galitskiemu, metropolita powiedział Jurijowi: „To grzech, że ty, który całowałeś krzyż, trzymasz go w takiej potrzebie, a mimo to chcesz go wydać za morderstwo”. I Yuri był posłuszny. "Książęta! "Bóg nas umieścił na ziemi rosyjskiej, abyście nie rozlewu krwi" - powiedział metropolita do księcia Rurika i pokazał mu sposób, jak zapobiec wojnie z Wielkim. Księga Wsiewołod. W ważnych sprawach metropolita udzielał rad dla dobra państwa, jak np. Włodzimierz I w sprawie zaprzestania rabunków: ale nie uchylił ani jednej uchwały cywilnej, nie wprowadził ani jednej świeckiej reguły, jak to miało miejsce na Zachodzie. Wielcy książęta i lud witali metropolitę nauczyciel i ojciec Rosji z triumfem i radością; wszyscy uważali za błogosławieństwo otrzymanie błogosławieństwa arcykapłana, ale jako władca ziemi i głowa ludu wielki książę mógł odmówić metropolii osobie, która okazała się bezużyteczna dla kraju. § 20. Biskupstwo i władza biskupa Chociaż św. Nestor nie mówi, kiedy i dla kogo po raz pierwszy po wprowadzeniu wiary w Rosji powołano wydziały biskupie, ale mówi o księżach, którzy oczywiście nie byli sobą. Mówi o czasach Włodzimierza: a biskupi zdecydowali się na Włodzimierza. To ostatnie mówi się o czasach Leoncjusza, drugiego metropolity (992–1008). Metropolita Hilarion powiedział to samo o czasach Włodzimierza jeszcze przed Nestorem: „Często”, mówi do św. Włodzimierza, „spotykając się z naszymi nowymi ojcami, biskupami, z wielką pokorą konsultowałem się z nimi w sprawie ustanowienia tego prawa (kościelnego) wśród ludzi, którzy niedawno poznali Pana”. Niech wystarczy, że za czasów pierwszego świętego Kijowa wybiorą i mianują księży zdolnych do nauczania wiary przez przepowiadanie i kult. Ale za czasów metropolity Leona konieczne było zainstalowanie biskupów zarówno dla powodzenia wiary i zachowania dekanatu, jak i dla uzupełnienia tymczasowo wyczerpanej liczby księży, zwłaszcza w odległych regionach Rosji. To określenie czasów pierwszych biskupów Rosji jest także spójne z nielicznymi wzmiankami z kronik, które przetrwały do ​​naszych czasów... Nie ma wątpliwości, że w 992 r. pierwszym biskupem Nowogrodu był Joachim, a Teodor był pierwszym biskupem w Rostowie. Kronika Nikona i Księga stopni pochodzą z tego samego roku 992, w którym mianowano stolice biskupie w Czernihowie, Biełgorodzie i Włodzimierzu Wołyńskim. I nie można tego nie zaakceptować: biskupi nowogrodzcy i rostowscy, odlegli od Kijowa, nie mogli często gromadzić się w Kijowie na spotkania, o czym jednak mówi metropolita Hilarion w 1180 r. Metropolita Janowi zadano pytanie: czy dopuszczalne jest zwiększenie liczby biskupów? A metropolita odpowiedział, że "otwieranie nowych wydziałów, zwłaszcza tam, gdzie jest duża ludność i wiele miast, jest rzeczą życzliwą, ale wymaga ostrożności. Jeśli jednak podoba się pierwszemu zarządcy (Wielkiemu Księciu) i gdy tego samego chcą miejscowi mieszkańcy, to przepisy nie zabraniają". Z pytania i odpowiedzi wynika, że ​​czuli potrzebę zwiększenia liczby diecezji, ale metropolita Jan także widział przeszkody. Departament był znany w Tmutarakan od 1068 roku, lecz wkrótce został zamknięty z powodu zniszczenia Tmutarakanu przez Połowców. W Pereyaslavl, Yuryev nad rzeką. Rosi i Turov nad rzeką. Katedra istniała już w 1072 r. Według zabytków na początku XII w. znanych jest 10 diecezji, a na początku XIII w. – 14 diecezji. Hierarchów rosyjskich, którym powierzono diecezje, nazywano biskupami. Tylko w Nowogrodzie i dopiero w 1165 r. św. biskup Jan został uhonorowany godnością arcybiskupa, którą otrzymali także jego następcy. Był znany ze swojego surowego, cnotliwego życia; i Nowogród, ze względu na swoje znaczenie dla całej Rosji, od dawna miał prawo pragnąć wyróżnień dla swojego pasterza. Dlatego metropolita Jan chętnie przystał na prośbę Nowogrodczyków o nadanie ich pastorowi tytułu arcybiskupa. Pobożną wolą książąt pod jurysdykcję pasterzy Kościoła zostali oddani: a) „wszyscy ludzie kościelni”, łącznie z instytucjami charytatywnymi; b) wszelkie przestępstwa świeckich przeciwko wierze i przyzwoitości kościelnej, w tym bluźnierstwo; c) wszelkie sprawy związane z małżeństwem i prawami rodziców, w tym spory o spadek; wreszcie d) monitorowanie dokładności wag i miar handlowych. Istnienie takich praw rosyjskiej władzy duchowej w czasach przedmongolskich widoczne jest w statutach Włodzimierza i Jarosława, w statucie księcia smoleńskiego. Rościsław, książę nowogrodzki. Wsiewołod i doświadczenia życiowe. Co więcej, taki porządek rzeczy jest częściowo zgodny z greckim Nomocanon, a jeszcze bardziej z żarliwą gorliwością naszych książąt o św. Kościół, z gorliwością, która w szacunku dla władzy duchowej była gotowa uczynić dla Kościoła znacznie więcej, niż tego wymagały zwyczaje Kościoła greckiego, choć nie bez uwagi na rosyjskie życie cywilne. Instrumentami władzy biskupiej byli sędziowie rejonowi, zwani volostelami, którzy rozpatrywali sprawy duchowe z woli biskupa. Od czasu do czasu sam biskup przeprowadzał przegląd swojej diecezji. § 21. Duchowieństwo niższe i utrzymanie duchowieństwa Za metropolity całej Rosji, zwłaszcza za biskupów rosyjskich, nie było tak wielu stopni duchowych, jakie widzimy u urzędników Kościoła w Konstantynopolu. Kościół rosyjski pod tym względem wyróżniał się prostotą i skromnością. Liczbę członków duchowieństwa niższego ograniczano do jednej potrzeby. Zabytki starożytnej Rosji ukazują nam w duchowieństwie białym, świeckim, duchownym jedynie księdza, diakona i kościelnego, z biskupem - subdiakonem, a bardzo rzadko arcykapłana; w duchowieństwie monastycznym - hegumen, hieromonk i archimandryci, nie więcej niż trzech w całej Rosji, a potem już pod koniec pierwszego okresu Kościoła rosyjskiego. W 1228 r. patriarcha Herman w imieniu soboru napisał do metropolity Cyryla I: "Ukazała się nasza pokora, że niektórzy w kraju rosyjskim najpierw kupują ludzi, potem czynią ich niewolnikami, oddają nauczycielom, aby nauczali świętej umiejętności czytania i pisania oraz doktryny, a następnie przyprowadzają ich do biskupów w celu wyświęcenia, nie uwalniając ich wcześniej z jarzma niewoli. Biskup ich zaopatruje, a panowie czerpią przez nich zyski. To hańba być niewolnikiem tego, kto przez chrzest daje przybrane Bogu”. Patriarcha wzywa metropolitę i biskupów, aby zaprzestali tego zamieszania i przekonali panów, aby nie poniżali duchowieństwa jako obrazę wiary. Jednakże z dobrodziejstw korzystało całe duchowieństwo w Rosji od czasów św. Włodzimierza. Były to: niezależność od sądu cywilnego, wolność od służby cywilnej i podatków. „Niech się modlą do Boga” – mówili. W tym samym duchu starano się zapewnić utrzymanie duchowieństwu. 1. Do działów hierarchów używano: a) dziesięciny lub majątku nieruchomego. Włodzimierz przeznaczył dziesięcinę ze swoich dochodów na zbudowany przez siebie kościół Matki Bożej. Metropolita Cyryl napisał, że książęta rosyjscy zastosowali się do statutu Włodzimierza dotyczącego dziesięciny, a nawet zrobili więcej – „bardzo się do tego przyczynili... i wraz ze wszystkimi przekazali zyski wójtom”. Z kronik znane są zamieszkałe majątki kijowskiego kościoła dziesięciny. Statuty księcia nowogrodzkiego Światosława i Rostisława smoleńskiego pokazują, że wola Włodzimierza w sprawie dziesięciny została zastosowana do wszystkich stolic biskupich, ale z zastosowaniem do funduszy tego czy innego regionu. Książę Światosław, uznając, że pobieranie dziesięciny z płodów rolnych jest trudne zarówno dla księcia, jak i biskupa, ustalił dla departamentu biskupa nowogrodzkiego pensję pieniężną w wysokości jednej dziesiątej dochodu księcia. Inni książęta zastępowali tę samą dziesięcinę częściowo pensją, częściowo ziemią. Mówi się o kościele katedralnym Włodzimierza, że ​​kochający Boga książę. Andriej obdarzył ją najlepszymi majątkami, kupił dla niej chłopów i przekazał jej obowiązki na dziesiątej aukcji oraz stada książęce. Oczywiście Bogolubski zrobił więcej niż Włodzimierz; ale on też się wycofał, zastępując jedną dziesiątą podatku gruntowego majątkami zamieszkałymi na stałe. b) Ustalono opłaty sądowe na rzecz biskupów, jako grzywnę od winnych i wynagrodzenie za pracę sędziego. c) Z pomników wynika, że ​​pobierali oni także dodatkowe opłaty od nowo mianowanego duchowieństwa i kościołów. Metropolita i biskupi nie wykorzystywali tych dochodów wyłącznie dla siebie. Metropolita Cyryl napisał, że majątek wydziału przeznaczony jest na utrzymanie duchowieństwa, kościoła katedralnego i domu, na utrzymanie biednych, chorych, wędrowców, sierot i wdów, na zasiłki dla ofiar pożarów i niesprawiedliwych procesów, na renowację kościołów i klasztorów. W ten sposób dom biskupi był domem miłosierdzia dla wszelkiego ubóstwa. 2. Z życia św. Teodozjusza Nestora widzimy, że majątki zostały przekazane klasztorowi w Peczersku za życia św. Teodozjusza. To samo uczyniono z innymi klasztorami. Klasztory ze swojej strony, podobnie jak biskupi, część datków przekazały na rzecz osób cierpiących. W ten sposób św. Teodozjusz przeznaczył dziesiątą część swoich dochodów na utrzymanie chorych i biednych, a ponadto w każdą sobotę wysyłał więźniom wóz chleba. 3. Kościoły parafialne czasami utrzymywały się z datków budowniczych i dobroczyńców; na przykład dziesięciny przeznaczano na kościół w Wyszgorodzie. Jarosław Wielki, budując kościoły w miastach i wsiach, udzielał kapłanom lekcji ze swojego majątku. Powszechnym źródłem utrzymania duchowieństwa były, podobnie jak od początków chrześcijaństwa, dobrowolne datki od parafian. Ponadto księża mogli wykorzystywać na swoją korzyść dochody ze sprzedaży kadzideł i wina kościelnego. § 22. Przeszkody; męczennicy: św. Książęta Borys i Gleb Razem z pogańskimi zwyczajami, duch czasu, ignorancka i oddychająca krwią w całej Europie oraz raczej ponura wśród Greków, działała na szkodę życia chrześcijańskiego. Mówią, że wiek usprawiedliwia człowieka, ale mimo to chrześcijanie cierpią z powodu namiętności epoki i cierpieli w starożytnej Rosji. Historia starożytnej Rosji przedstawia smutny obraz dzikich konfliktów. Książęta apanage walczyli między sobą o spiski i przy pierwszej okazji rzucili się na Wielkiego Księcia w walce o jego tron; brat zbuntował się przeciwko bratu; Często dzieci podnosiły broń przeciwko ojcu, a ojciec przeciwko swoim dzieciom. Najlepsi wychowankowie miłości Chrystusa wyszli z walki ze złym duchem czasów jako wielcy zwycięzcy, męczennicy. Takie były św. Borys i Gleb, takie są piękne kolory nowo ochrzczonej ziemi rosyjskiej. Z głębokiej, czułej miłości do nowej wiary św. byli najlepszymi z synów św. Włodzimierza; nowa wiara odbiła się w ich duszy i życiu niczym niebiański promień światła w strumieniach czystej wody. Światopełk taki nie był. Pogaństwo żyło w jego duszy dziką pasją władzy; Instrukcje Reinberga uświęcały tę pasję. Miłość chrześcijańska była obca jego sercu. Był chrześcijaninem z nazwy i zawziętym czynem. Św. Włodzimierz widział już w Swiatopełku nienawiść do swojego brata Borysa. W obawie, że ta nienawiść nie stanie się przyczyną jakiegoś nieszczęścia, Włodzimierz wezwał do siebie dobrego Borysa z Rostowa do Kijowa. To nie złagodziło, ale zirytowało Światopełka. Widział, że chcą nadać Borysowi, a nie jemu, prawa Wielkiego Księcia. Wkrótce rozeszły się pogłoski o najeździe Pieczyngów na rosyjskie osady. Władimir wysłał Borysa przeciwko swoim wrogom i zmarł pod jego nieobecność. Otrzymawszy wiadomość o śmierci ojca, Borys został zaproszony przez swój oddział do objęcia tronu: niezawodną nadzieję pokładał w mieszkańcach Kijowa, którzy znali jego doskonałe przymioty i zamierzenia ojca. Borys odpowiedział oddziałowi: „Nie mogę podnieść ręki na mojego starszego brata, mój ojciec umarł, ale on będzie moim ojcem”. Światopełk nie rozumiał Borysa ani nie rozumiał Gleba, którego Borys kochał. Wysłał wynajętych zabójców, aby zabili Borysa. Poinformowany o zamiarach brata Borys modlił się: „Panie, nie zrzucaj na nich tego grzechu” i cierpiał jako męczennik pokornej miłości (24 lipca 1015). Potem ten sam los spotkał Gleba. Światopełk poinformował go, że jego ojciec jest chory i chce się z nim spotkać. Gleb, nie podejrzewając niczego brata, pospieszył do Kijowa; pod Smoleńskiem brat Jarosław poinformował go o śmierci ojca i brata; Gleb gorzko opłakiwał, zwłaszcza tego ostatniego; ale w tym samym czasie pojawili się także mordercy wysłani przez Światopełka i zadźgali świętego na śmierć. książę (5 września 1015). § 23. Pobożne zwyczaje Ludowe zwyczaje pobożne służą jako doświadczenie żywej pobożności, która obejmowała wszystkie stany społeczne w początkach Kościoła rosyjskiego. a) Wielki książę Włodzimierz Monomach, tak słynący ze zwycięstw i wyczynów dla swojej ojczyzny, napisał w swoim testamencie do książąt - swoich dzieci: „przyjmijcie z miłością błogosławieństwo duchowe... Nie miejcie dumy w umyśle i sercu i pomyślcie: jesteśmy przemijający, teraz żywi, a jutro w grobie... W drodze konnej, nie mając nic do roboty, zamiast próżnych myśli, odmawiajcie na pamięć modlitwy lub powtarzajcie najkrótszą, ale najlepszą modlitwę: Panie, zmiłuj się. Nigdy nie zasypiaj. nie kłaniając się do ziemi, a gdy źle się poczujesz, skłoń się trzy razy do ziemi. Niech słońce nie zastanie cię na łóżku. Idź wcześnie do kościoła, aby rano chwalić Boga. Tak postępował mój ojciec; gdy zaświeciło nad nimi słońce, z radością chwalili Pana. Jeśli tak żyli książęta, zobowiązani troszczyć się nie tylko o siebie, ale o tysiące poddanych, to bez wątpienia tak właśnie żyli ludzie z niższych klas, nie tak zabawieni życiem. Stąd wzięła się ta ciepła miłość, która z niezwykłą hojnością budowała i dekorowała cerkwie Boże, pomimo niedostatku wówczas obfitych środków. b) Walka z wrogami krzyża Chrystusa, książętami i wojskiem rozpoczęła się i zakończyła jedynie gorącą modlitwą do Boga; Na ogół jadąc na wojnę przygotowywali się do spowiedzi i Komunii św. W 1103 r., wkraczając do bitwy z hordami Połowców, książęta i wojownicy złożyli śluby w modlitwach, jedni ku pamięci zmarłych, inni rozdawania jałmużny biednym i klasztorom. A chwalebne zwycięstwo zakończyło się wdzięcznym uwielbieniem Boga. W 1111 r., w nowej wojnie z Połowcami, „kapłani wyprzedzili wojsko i śpiewali troparia i kontakiony Świętego Krzyża oraz kanon Najświętszego. Matka Boża. „Wchodząc do samej bitwy, wojownicy całowali się, wznosząc oczy do nieba, wzywali Boga na wysokościach”. I znowu została uwielbiona nadzieja chrześcijańska: „Bóg na wysokościach spojrzał ze złością na cudzoziemców, upadłem przed chrześcijanami”. Sami więźniowie mówili Rosjanom: „Jak mamy z wami walczyć? i inni jadą na tobie z bronią, jasną i straszliwą, oraz ci, którzy ci pomagają. Rosjanie z całego serca chwalili Boga. Mścisław Izyasławowicz w 1152 r. w dniu swoich imienin dał wolność wszystkim więźniom. Św. Jan Nowogrodzki ustanowił zasadę, że jeśli ktoś jest pod pokutą, ale idzie na wojnę, pozwolić mu i uhonorować go tajemnicami św. A z kronik widzimy tego księcia. Andriej Bogolubski nie poszedł na wojnę z Bułgarami, dopóki nie przygotował siebie i całej armii na życiodajną tajemnicę. c) Chrześcijańska miłość do biednych, w tym do mnichów i sług kościelnych, była dominującą cnotą pierwszych rosyjskich chrześcijan. Dobre serce rosyjskie, uświęcone łaską chrześcijaństwa, swobodnie otwierało się na współczucie i dzieliło się z biednymi, czym tylko mogło. W kronikach bardzo częsty jest komentarz na temat ówczesnych książąt: „był bardziej miłosierny niż miara, a mimo to nie szczędził swego majątku, rozdając go żądającym”; lub: „miećcie miłość do wszystkich i przede wszystkim pilność, kochającą i chwalebną jałmużnę”. Szczególnie przed śmiercią książęta uważali za zasadę rozdawanie majątku swoim sługom, biednym, chorym, świątyniom i klasztorom. Tak więc kronika mówi o księdze. Jarosław Ostromyśl: „Przed śmiercią, będąc w ciężkiej chorobie, zebrał swoich mężów i całą ziemię galicyjską, zwołał wszystkie katedry, klasztory, biednych, zdrowych i chorych i tak mówił ze łzami: ojcowie, bracia i dzieci, zgrzeszyłem więcej niż ktokolwiek inny, jak nikt inny: ojcowie i bracia! przebaczcie i odpuśćcie! - I rozkazał rozdzielić swój majątek między klasztory i biednych. I rozdał go po całym Galiczu na trzy dni.” d) Naturalnie, po wprowadzeniu chrześcijaństwa do Rosji, oczy wszystkich zwróciły się na wschód, skąd światło wiary oświeciło Rosję. Stąd naturalna chęć podróży na wschód. Pierwszym pobożnym podróżnikiem na Athos był św. Antoni. Mnich Varlaam około roku 1060 udał się do Jerozolimy, aby oddawać cześć jej świętym miejscom; był to, o ile wiadomo, pierwszy rosyjski wielbiciel Grobu Świętego, który po powrocie z Palestyny ​​udał się do Konstantynopola. Już pod koniec tego samego stulecia opat Daniel powiedział: „Położyłem candilo na grobie św. i pokłoniłem się czcigodnemu grobowi, i z miłością i łzami ucałowałem miejsce święte, gdzie leżało najczystsze ciało naszego Pana Jezusa Chrystusa”. Tam modlił się za swoją ojczyznę, za jej książąt, za przyjaciół i znajomych. Tam znalazł innych rosyjskich wielbicieli. W 1175 roku święte miejsca odwiedziła słynna podróżniczka, księżna przeorysza połocka, aleja Eufrozyny. W połowie XII wieku było tak wielu ludzi chcących udać się na wschód, że pasterze Kościoła musieli powstrzymywać innych. Chociaż nie mieliśmy tego, co było w tym samym czasie na Zachodzie – tłumy bezczynnych ludzi nie szły z mieczem w rękach, aby chronić pomniki wiecznej miłości: ale opat Daniel zauważył także: „wielu, udając się do miejsc świętych i oglądając miasto Jerozolima, i wznosząc się z myślą o wstąpieniu, jakby uczynili coś dobrego, niszczą swoją nagrodę”. Nifont, biskup nowogrodzki, nie pozwalając wszystkim udać się na wschód, powiedział: „Inni chodzą tu i tam, jedzą i piją – to jest złe, trzeba tego zabronić”. A św. Jan na pytanie Cyryka: co zrobić z tymi, którzy związali się ślubem pójścia do Jerozolimy, odpowiedział: „nałóżcie pokutę, bo te śluby niszczą ziemię”. Zakazy te, jak widać, nie poniżają, ale podnoszą godność podróżowania, na którą pozwolił Kościół rosyjski. § 24. Św. Równy Apostołom Włodzimierz Pobożność wśród ludu jest poparta przykładem władców ludu. Wysoki przykład pobożności chrześcijańskiej dał Rosji życie Włodzimierza, który ochrzcił ziemię rosyjską. Włodzimierz, przyjmując imię chrześcijanina, stał się w swoim życiu zupełnie inną osobą; Życie pogańskie i życie chrześcijańskie we Włodzimierzu różniły się pod każdym względem. Zmysłowy poganin Włodzimierz w chrześcijaństwie stał się przykładem czystego życia małżeńskiego, porzucił wszystkie swoje żony i konkubiny i żył z jedną wierną Anną. Okrutny i mściwy, krwiożerczy bratobójstwo w pogaństwie, w chrześcijaństwie był najczulszym przyjacielem nieszczęśników. Wejście do Niego było na zawsze otwarte dla biednych, a on hojną ręką rozdawał im żywność i pieniądze. To nie wystarczy; - chory - powiedział, nie mogąc dotrzeć do mojego podwórka - i kazał rozwozić ulicami mięso, ryby, chleb, kwas chlebowy i miód. Słowa Ewangelii: błogosławieństwa miłosierdzia, przeniknęły do ​​jego głębi i były prawem na całe życie. Wykupił dłużników i więźniów; dawał odpoczynek obcym, pocieszał chorych. Przed chrztem Włodzimierz rozszerzał swoje granice ogniem i mieczem; Stając się księciem chrześcijańskim, dbał o porządek wewnętrzny ludu, wznosząc jedno po drugim miasta, tak niezbędne dla rozwoju życia wewnętrznego ludu i ochrony go przed atakami drapieżnych wrogów. Aby chronić swój lud przed wrogami zewnętrznymi, Chrześcijanin Włodzimierz także chwycił za broń, ale było to tylko z konieczności dla ludu. Jednocześnie zaczął bardziej niż kiedykolwiek swoją miłością wyróżniać tych, którzy pomogli mu organizować i chronić dobro ludzi. Po wojnie z Pieczyngami w 996 r., rozdając biednym bogate jałmużny, zaczął co tydzień wzywać do siebie bojarów i dowódców wojskowych i traktować ich przy książęcym stole. Włodzimierz zmarł w błogości w 1015 r. § 25. Trzy typy monastycyzmu: Św. Antoni Pustelnik Życie monastyczne nie było prowadzone w ten sam sposób w starożytnym Kościele rosyjskim, w zależności od tego, do czego rachunek sumienia znalazł większą skłonność i motywację. Wśród mnichów rosyjskich w pierwszym okresie Kościoła rosyjskiego widzimy trzy typy monastycyzmu: życie w odosobnieniu, życie społeczne i życie na filarze. Pierwszy został przywieziony z Athosa i uwielbiony jego przykładem przez św. Antoniego; po nim wybrali ją inni. Antoni, w świecie Antypas, pochodził z Lubecza (w Małej Rusi). „Bóg natchnął go – mówi święty Nestor – „chcąc wędrować i wędrując dotarł do Gór Św. (Athos), tu zwiedzał wiele wspaniałych klasztorów i chcąc przywdziać szaty Czernieczeskie, błagał opata jednego z klasztorów, aby go tonsurował, umieścił na nim obraz klasztorny, nadał mu imię Antoni, nauczył go obrzędu monastycznego i powiedział: idź na Ruś, przyjmij błogosławieństwo gór Św. Będzie od ciebie wielu mnichów. Pobłogosławiwszy go, odesłał ze słowami: idź w pokoju. Antoni przybył do Kijowa i zastanawiał się, gdzie się zatrzymać.... I dotarł na wzgórze, gdzie Hilarion wykopał jaskinię, zakochał się w tym miejscu i osiadł w nim, a potem co drugi dzień był pożywieniem, zwykła woda, a potem z umiarem, był jego zajęciem i dniem i nocą była jego praca Jarosław stał się już znany ze swoich wyczynów, a po Nikonie i Teodorze, do Antoniego przybyli syn bojara Warlaam i skarbnik Efraim, ale tonsura tych dwóch faworytów dworu wywołała gniew Izjasław i Antoni, poddając się złości, przygotowywali się do opuszczenia jaskini ze swoimi uczniami; książę zmienił zdanie i błagał Antoniego, aby nie opuszczał Kijowa; U Antoniego zebrało się aż 15 braci; a Nikon, który tonsurował mnichów, odszedł wkrótce po kłopotach związanych z tonsurą Varlaama i Efraima. Antoni, „jakby miał zwyczaj mieszkać sam i nie tolerować buntu i plotek”, zamknął się w celi jaskiniowej, czyniąc Varlaama opatem; i wkrótce, aby jeszcze mniej się z kimkolwiek komunikować, przeniósł się na inne wzgórze i po wykopaniu jaskini zamknął się w niej. Wyczerpanie ciała postem, oczyszczenie ducha modlitwą i kontemplacją Boga, u Antoniego zostało uwielbione darem wnikliwości i cudów. Chorzy otrzymywali uzdrowienie poprzez przyjmowanie prostego pożywienia Antoniego. W 1067 Kumanie najechali Rosję. Książęta - trzej bracia: Izyasław, Światosław i Wsiewołod - postanowili walczyć z drapieżnikami na Almie i przybyli do Antoniego po błogosławieństwo; ale Antoni ze łzami przepowiedział nieszczęśliwą bitwę dla książąt, a dla dowódcy Szymona okoliczności, które miały nastąpić długo po bitwie. Niedługo potem (1068) spokojną samotność Antoniego ponownie przerwała codzienna burza: Izyasław, wypędzony z Kijowa przez Wsesława, wrócił do Kijowa i zaczął się złościć na Antoniego „za Wsesława”, sądząc, że Antoni faworyzuje Wsesława. Światosław posłał w nocy po Antoniego i zabrał go do Czernihowa; Przyjacielowi samotności spodobały się tutaj Góry Boldin, wykopał w nich jaskinię i osiadł w niej. Nie wiadomo, jak długo Antoni mieszkał w jaskini Czernihowskiej; ze słów Nestora wiadomo tyle, że zmarł w jaskini kijowskiej i właśnie w tej, w której niedawno mieszkał, po oddaleniu się od braci Peczersk; a Szymon podaje, że św. Antoni zmarł rok przed Teodozjuszem, który zmarł w 1074 r., błogosławiąc i wyznaczając miejsce kościoła św. Matki Bożej. Samotne, samotnicze życie wielkiego Antoniego było śledzone przez wielu w jego czasach i po nim. Kroniki wspominają o takich ascetach już w latach 1154 i 1174. Znani ortodoksyjni asceci samotności: Izaak, Nikita, Wawrzyniec, Jan i Pimen, cierpliwy Jan i Atanazy. Wyczyny św. Jana Pustelnika są szczególnie niesamowite. „Prawdziwie błogosławiony ten, który oddał się woli Bożej” – pisze Polikarp – „i zachował Jego nieskazitelne przykazania, zachowując ciało i duszę bez skalania ciała i duszy: mówię o św. Janie Czcigodnym, który zamknął się w wąskim miejscu w jaskini. Przez trzydzieści lat pozostawał w wielkiej wstrzemięźliwości, tłumiąc swoje ciało mocnym postem, okrywając całe ciało żelazem”. Początkowo przez trzy lata z rzędu spędzał bez jedzenia dwa, trzy dni, a czasem cały tydzień; ciężkie żelazo na ciele zwiększało nasilenie głodu i pragnienia; ale cielesna namiętność nie zgasła. Udał się do jaskini św. Antoniego i przebywał tam dzień i noc, modląc się przy jego grobie. Święty oznajmił mu: „Janie, Janie, musisz się tu zamknąć, żeby choć przez niewidzialność i ciszę osłabić nadużycia. Pan ci pomoże modlitwami świętych”. I Jan zamknął się w najwęższej i najciemniejszej jaskini; przeklinanie nie ustało; W tej jaskini spędziłem 30 lat, a 30 lat to czas bolesnych zmagań. Nie wiedząc, co ze sobą zrobić, John zdecydował się na jeszcze trudniejszy wyczyn; wykopał dół, usiadł na piersi i przykrył się ziemią; W tej pozycji spędziłem cały Wielki Post; nogi go paliły, żyły wiły się, gorąco trawiło jego wnętrzności; Jan radował się w duchu, nie odczuwając ognia grzechu. Przeraziła go tylko straszna wizja. „Panie, mój Boże, czy mnie opuściłeś? Zmiłuj się nade mną, bo tylko Ty kochasz ludzkość” – modlił się cierpiący. A kiedy skończył modlitwę, zaświeciło światło i straszny wąż, dotychczas gotowy go pożreć, zniknął. I usłyszał głos: "Oto pomoc dla ciebie, Janie, ale uważaj na siebie, aby nie przydarzyło ci się nic gorszego. Według siły twojej cierpliwości, pozwolono ci, abyś został spalony jak złoto. Pan przydziela ciężką pracę mocnym i silnym sługom, a złą i łatwą pracę słabym i słabym." Sam św. Jan opowiadał o takich wyczynach jednemu z braci, który był w wielkim przygnębieniu. § 26. Pr. Feodozjusz, kierownik schroniska Mnich Teodozjusz wprowadził życie wspólnotowe i był przykładem jego doskonałości. Od najmłodszych lat Teodozjusz całą duszą starał się żyć dla Boga. Straciwszy ojca w wieku 14 lat, nie znał innego pocieszenia niż chodzenie do kościoła. Pewnego razu spotkał nieznajomych; urzeczony myślą o ich wyczynie, potajemnie udaje się z nimi do ziemi świętej. Dowiedziawszy się o tym matka, dogania go, bije, wprowadza do domu i zakuwa w kajdany na kilka dni. Idąc dalej do kościoła, Teodozjusz widzi, że czasami nie ma liturgii z powodu braku prosphory i postanawia upiec prosphorę; Na tej lekcji mijają dwa lata. Matka namawia go, aby porzucił zawód, który uważa za niski; syn kontynuuje tę samą pracę przez kolejny rok. Matka albo groźbami, albo biciem doprowadza go do tego, że udaje się do innego miasta i tam z jednym księdzem dalej piecze prosforę. Jakiś czas później odnajduje go matka i zabiera z powrotem do domu. Wtedy władca miasta, widząc jego pokorę i pobożność, pozwala mu zamieszkać w swoim kościele. Teodozjusz potajemnie zamawia łańcuchy i je nosi. Pewnego razu władca wydał ucztę; Teodozjusz musiał stawić się na poczęstunek w czystym ubraniu; przebierając się, matka, która już wcześniej słyszała o łańcuchach, zobaczyła krew z łańcuchów na swoim ubraniu i ze wściekłością zdjęła łańcuchy z syna. Wszystkie te przeszkody na drodze do świętego życia nie wygasiły pragnienia świętego życia w Teodozji; pragnie życia monastycznego. Pod nieobecność matki wyjeżdża z domu do Kijowa, odnajduje Antonię i po tonsurze przez Nikona rozpoczyna swoje wyczyny. Było to w roku 1032. Cztery lata później matka przyjechała do Kijowa po syna, ale syn był już tak silny duchem, że poprzez swoją modlitwę sama matka zmieniła swoje pragnienia i pozostała w klasztorze. Teodozjusz został mianowany prezbiterem. Życie braci zgromadzonych u Antoniego było na ogół surowe, lecz Teodozjusz nie oszczędzał się. Pożywieniem był chleb żytni, a tylko w sobotę i niedzielę - soczi, a w razie jego braku ziołowe; aby mieć chleb, zajmowali się prostym rzemiosłem, a kupiwszy zboże, sami je mielili; pod koniec jutrzni poszli do ogrodu i kopali; po liturgii znowu pracować. Teodozjusz, silny fizycznie, przejął część pracy od innych; innym nosili wodę, rąbali drewno, mielone żyto i wszystkim zanosili mąkę. Czasami w upalną noc nagi mężczyzna oddawał swoje ciało na pokarm komarom i muszkom, przepływała przez niego krew i spokojnie kręcił falą. Na początku 1062 r. bracia za błogosławieństwem Antoniego wybrali na opata Teodozjusza; Teodozjusz do swoich poprzednich wyczynów dodał wzmożoną czujność opata, zbudował klasztor i schronisko. Nocą chodził po celach mnichów, żeby zobaczyć ich życie; Kogokolwiek zastał modlącego się, dziękował Panu; a jeśli słyszał rozmowę dwóch lub trzech osób, pukał do drzwi i rano wydawał potulne polecenia, aby zwracać uwagę na swoją duszę. Słowem i przykładem inspirował swoją trzodę do wyczynów. "Każdego dnia robił to własnymi rękami, przychodził do piekarni i szczęśliwie pracował z piekarzami, ugniatał ciasto, pieczył chleb. Uczył, wzmacniał i pocieszał wszystkich słabych. Pewnego razu przed świętem piwniczny powiedział, że nie ma kto nieść wody. Błogosławiony pospiesznie wstał i zaczął nieść wodę"; zauważył to jeden z braci i pośpieszył o tym powiedzieć kilku braciom; pobiegli podzielić się pracą z opatem. Innym razem nie było kto rąbać drewna do wspólnej kuchni. „Jestem bezczynny” – powiedział opat i pójdzie: kazał braciom udać się na posiłek, bo już na to czas, i sam zaczął rąbać drewno. Na końcu stołu bracia zobaczyli, że ich czcigodny opat rąbał drewno i tak pracował, każdy wziął siekierę i przez wiele dni przygotowywał drewno na opał”. Do posiłków zadowalał się suchym chlebem i kapuśniakiem bez masła; ale nigdy nie widziano go zgrzybiałego i ponurego podczas posiłków. Nikt nigdy nie widział go śpiącego na boku, ale zazwyczaj zasypiał na siedząco, a kiedy się budził, wstawał, aby się modlić; Nigdy nie myłem ciała wodą, z wyjątkiem twarzy i rąk. Jego ubranie było wełniane i bardzo cienkie, które często zakrywał łatami, aby nie było widać włosia na ciele; Często krytykowano go za cienkie ubranie, ale on z radością słuchał wyrzutów. Pewnego razu wielki książę Izyasław, który go kochał i szanował, kazał przy okazji późnej pory zawieźć go późnym wozem; sługa widzi mnicha w cienkim ubraniu i mówi: ty, mnichu, codziennie jesteś bezczynny, ale ja żyję w kłopotach i trudach; wsiądź na konia, a ja położę się na twoim miejscu i odpocznę. Mnich bez słowa zamienił się miejscami i w klasztorze potraktował służącą najlepiej jak mógł. Noce mijały mu bez snu, na łzawej modlitwie za siebie i za braci, co wielokrotnie odnotowywały kościelne budziki, choć asceta Boży starał się ukryć ten wyczyn przed ludźmi. Takie prace oczyściły i podniosły jego ducha do tego stopnia, że ​​mnich otrzymał dar uzdrawiania i wglądu oraz dokonywał znaków zgodnie ze swoją wiarą. Pełen miłości do ubogich i cierpiących, dla których zbudował dom, oddał swoje ostatnie życie potrzebującym i otrzymał stokrotną nagrodę. Przyszli bojarzy i książęta, aby wyznać mu swoje grzechy i wysłuchać jego instrukcji; mówił każdemu prawdę z miłością, a czasem i surowością. Tego ostatniego doświadczył książę Światosław, wydalając z Kijowa swojego brata Izyasława. Ponieważ liczba braci znacznie wzrosła, a miejsce było zatłoczone, czcigodny opat wybrał inne miejsce na klasztor; różne znaki oznaczały fundamenty nowej kamiennej cerkwi ku czci Matki Bożej; Położywszy pod to podwaliny, mnich Teodozjusz zmarł następnego maja 1074 roku, w ciągu 3 dni. § 27. Życie stylistyczne. Aleja Nikita Nikita Choniates pisze, że zwyczaj ratowania się na filarze, za przykładem św. Symeonowa Stołpnikowa, przetrwał w Grecji aż do XII wieku. Ten obraz ascezy, choć niezwykle trudny, znalazł na Wschodzie nielicznych naśladowców. W starożytnym Kościele rosyjskim widać niewielu stylitów: znanych jest tylko dwóch: Cyryl, późniejszy biskup i wielki nauczyciel Turowa, oraz św. Nikita, stylita z Perejasławia. "Nikita, nasz wspaniały ojciec, urodził się i wychował w mieście Perejasław (Zaleski). Kiedy osiągnął pełnoletność, zaprzyjaźnił się z celnikami, pracował z nimi wokół sędziów i powodował wiele zamieszania wśród niewinnych ludzi. Zbierając niesprawiedliwe łapówki, nakarmił siebie i swoją żonę. " It went on like this for many years. Któregoś dnia wszedł do kościoła i usłyszał kazanie Proroka: umyj się, a będziesz czysty, usuń niegodziwość ze swojej duszy i tak dalej. These words amazed him; He spent the whole night without sleep; untruths lay like stones on his conscience. Następnego ranka wyszedł do swoich przyjaciół i dla rozrywki zaprosił ich do siebie na wieczór. Kupiwszy to, czego potrzebował na poczęstunek, kazał swojej żonie gotować. Ale kiedy zaczęła gotować, najpierw zobaczyła krew na powierzchni wody, potem głowę, a potem kolejną część ludzkiego ciała. In horror, she told her husband about it. He came and saw the same thing. “Woe to me who has sinned greatly!” Nikita said; i bez słowa wyszedł z domu. Opat klasztoru Nikitskiego, do którego przybył Nikita, wyznaczył go, aby stał u bram klasztoru przez trzy dni; Nikita zrobił więcej: poszedł i usiadł nago na bagnistym miejscu; roje komarów i muszek obsypały go i pokryły jego ciało krwią. Zabrany do klasztoru Nikita założył na siebie bardzo ciężkie łańcuchy i zamknął się w filarze. Tam modlił się za swoje grzechy, narażony na mróz i upał. Kilka lat spędził na takim wyczynie, a jego dusza została napełniona łaską i obdarzona darem uzdrowienia. Książę Michaił z Czernigowa (wówczas jeszcze młody, a później męczennik) był ciężko chory i został uzdrowiony przez św. Nikitę; Postawiwszy krzyż w miejscu uzdrowienia, błogosławiony książę zapisał na nim rok i dzień wydarzenia - 16 maja 1186 r. Niedługo potem złodzieje, myląc zużyte i błyszczące żelazne łańcuchy ze srebrem, zabili czcigodnego ascetę. Drugi okres, mongolski. Od zniszczenia Rosji przez Mongołów do podziału metropolii 1237–1410 I. Katastrofy Kościoła i szerzenie wiary § 1. Dewastacja Rosji przez Mongołów Przez ponad 200 lat Pan chronił wolność ludu i Kościoła w Rosji. Ale książęta rosyjscy nie oszczędzali ludu w jego żądnych władzy waśniach; ludzie z kolei nie pozostali wierni swoim obowiązkom. A Pan zesłał na Rosję straszliwą próbę - dzikiego Mongoła. Nadszedł czas wielkiego cierpienia. Pod koniec 1237 roku Batu poprowadził do Rosji ponad pół miliona dzikich ludzi stepowych, spragnionych krwi, rabunków i ruiny. Zażądał od książąt Riazania: „niech jedna dziesiąta ze wszystkich waszych będzie nasza”. Książęta poprosili Wielkiego Księcia o pomoc, ale ślepota była tak wielka, że ​​nawet w obliczu ogólnego nieszczęścia myśleli tylko o sobie, zgodnie z kalkulacją drobnej dumy. Batu wziął Ryazana, ale nie jak zwykły zwycięzca. Mongołowie krzyżowali i rozcinali jeńców lub po związaniu rąk strzelali do nich jak do celu; bezcześcili świętość cerkwi, czystość dziewic i mniszek, żon kapłańskich i szlachetnych; palili kapłanów lub plamili ich ołtarze krwią. Ryazan wraz z kościołami i okolicznymi klasztorami obrócił się w popiół. Zniszczywszy Kołomnę, Batu w Moskwie za wierność wierze i obowiązkom zesłał okrucieństwo na gubernatora, odważnego chrześcijanina Filipa, i skazał na śmierć jego mieszkańców, od starca do niemowlęcia. Następnie ruszył w stronę Władimira. Wszyscy myśleli o śmierci; nie było siły, aby odeprzeć straszliwe niebezpieczeństwo. Biskup Mitrofan nalegał, aby bez lęku stawić czoła śmierci. Serca wszystkich zwróciły się ku niebu. Książę Wsiewołod z żoną, bojarami i ich żonami chcieli zaakceptować bolesną śmierć w formie monastycznej; pobożny Mitrofan spełnił ich pragnienie. Mury miasta zostały przebite, a żona wielkiego księcia z córką, synową i wnukami, wielu bojarów i ludu zamknęło się w kościele katedralnym wraz z biskupem. Święty modlił się z nimi i za nich: „Panie, wyciągnij swoją niewidzialną rękę i przyjmij w pokoju dusze swoich sług”. Tatarzy najpierw podpalili cerkiew, a następnie włamali się do niej. I prawie nikt z przygotowujących się na śmierć nie ujrzał już życia: niektórzy udusili się w płomieniach, inni spadli od miecza swoich wrogów: „oddając w ten sposób dusze swoje w ręce Boga”. W tym samym miesiącu lutym 1238 r. Tatarzy spalili 14 miast Wielkiego Księcia. George czekał na wroga na rzece. City i dowiedziawszy się o śmierci rodziny, modlił się do Boga, aby obdarzył go cierpliwością Hioba. W zaciętej walce z Tatarami Jerzy padł, pozbawiony głowy; tysiące chrześcijańskich żołnierzy zginęło śmiercią; Wasilko, książę rostowski, został schwytany. Tatarzy zaproponowali wymianę lojalności wobec chrześcijańskiej ojczyzny na przyjaźń Batu. „Ciemne Królestwo! odpowiedział chrześcijański książę, nie odłączysz mnie od mojego Chrystusa, bez względu na to, jak ciężkie będzie moje nieszczęście. Jest Bóg i zginiesz, gdy dopełni się miara twoich okrucieństw; On zażąda od ciebie krwi swoich wiernych”. Wyczerpany głodem książę modlił się o zbawienie bliskich mu osób, a na koniec dziękował Bogu, że umiera w sile wieku, śmiercią godną chrześcijanina. Tatarzy brutalnie go zabili; był znany jako ojciec sierot i żebraków, potężny na wojnie i przywiązany do szlachty, pełen szacunku dla duchowieństwa i szczerze kochany przez wszystkich swoich podwładnych. Batu był blisko Nowogrodu ze zniszczeniami, ale niespodziewanie zawrócił. Mieszkańcy Kozielska, słabi w liczbie, ale silni w wierze, mówili między sobą: „Nasz książę jest dziecięciem, ale my, jako wierni słudzy, musimy za niego umrzeć; zostawiając tu dobrą chwałę, otrzymamy korony od Chrystusa Boga w niebie”. Jak powiedzieli, tak też zrobili: siedem tygodni walczyli z Tatarami i wszyscy polegli. W 1239 r. trzy odrębne masy Tatarów spustoszyły Rosję. Jeden zaatakował Pereyaslavl, a jego katedra została doszczętnie zniszczona; mieszkańcy, w tym biskup Symeon, zostali zabici. Mieszkańcy Czernihowa odzwierciedlili drugiego, ale Czernigow zniknął. Trzeci zdewastował brzegi Oki i Wołgi. Ludzie nie wiedzieli, gdzie uciekać przed strachem. W 1240 r. przyszła kolej na Kijów, kolebkę chrześcijaństwa w Rosji. Mieszkańcy Kijowa bronili sanktuarium Rosji z całkowitą bezinteresownością: po krwawej obronie na murach każdą słynną cerkiew zamieniono w twierdzę; ale upadły jeden po drugim: Katedra św. Zofii, Cerkiew Dziesięciny i Ławra Peczerska. I wszystko zostało albo zrabowane, albo spalone i zniszczone. To samo przeżyło Wołyń i Ruś Czerwona. Tak wylał się gniew Boży na Rosję! Ale test nie został jej przydzielony przez krótki czas. Rosja na długi czas stała się dopływem dzikich Mongołów. § 2. Święty Męczennik Michał, książę Czernigowa Mongołowie, którzy zniewolili Rosję, byli początkowo poganami, a następnie zostali mahometanami. Chociaż byli poganami, byli dość cierpliwi wobec chrześcijaństwa, jak wobec każdej wiary; wymagał tego statut Czyngis-chana. Ale dla dzikiego zdobywcy jego arbitralność jest najwyższa. W 1246 r. Szlachetny książę Czernihowa Michaił otrzymał rozkaz pojawienia się w hordzie, gdzie pojawili się inni książęta. Uległy losowi Najwyższego, zwrócił się do swego duchowego ojca o błogosławieństwo i przewodnictwo. Powiedział mu, że wielu książąt poszło na hordę, ale niewielu pozostało wiernych sumieniu chrześcijańskiemu, „przechodząc przez ogień i kłaniając się krzakowi i słońcu, i zatracając swoje dusze dla chwały tego światła. „Ty, książę, nie czyń tego” – dodał pobożny spowiednik. „Chciałbym” – odpowiedział książę, przelać moją krew za Chrystusa”. Książę udał się do Batu ze swoim przyjacielem bojarem Teodorem i jego siostrzeńcem, księciem rostowskim Borysem. Batu dobrze wiedział, co zrobił każdy rosyjski książę, co zrobił Michaił; a Michał kochał wiarę św. i z miłości do wiary gorąco zachęcał swoich sąsiadów do buntu przeciwko Tatarom. Batu nakazał wpuszczenie Michaiła do swojej siedziby wyłącznie zgodnie z rytuałami mongolskiej wiary lub przesądów. I tak książę staje twarzą w twarz, nie przed prostymi rytuałami przedstawienia królowi, ale bezpośrednio przed pogaństwem. Odpowiedział: „Chrześcijanie nie mogą chodzić przez ogień i oddawać cześć temu, co jest tu czczone; taka jest wiara chrześcijańska! Zabrania kłaniać się stworzeniom i bożkom”. Mędrcy donieśli Batu, że Michaił nie posłuchał jego woli i przekazali swoją odpowiedź. Batu zaczął się gotować ze złości i kazał powiedzieć księciu za pośrednictwem ministra: „Wybierz albo życie, albo śmierć; jeśli nie przejdziesz przez ogień i nie będziesz czcić krzaka i słońca, ani bożków, umrzesz złą śmiercią; spełnij swoją wolę, a otrzymasz księstwo”. Książę powiedział: „Jestem gotowy pokłonić się królowi: Bóg powierzył mu chwalebną władzę nad ziemskimi królestwami, ale temu, czemu się tutaj kłaniają, nie mogę się pokłonić”. Daremnie minister Eldega namawiał księcia, przedstawiając śmierć jako nieposłuszeństwo. Książę odpowiedział: „Jestem gotowy przelać krew za mego Chrystusa”. Na próżno książę Borys i bojary przyjmowali pokutę za księcia. Św. Michał powiedział: „Nie chcę być chrześcijaninem z nazwy, ale postępować jak poganin”. W walce z pokusami miłości do żony i dzieci wspierał go także przyjaciel Teodor. Minister i inni kontynuowali. „Nie słucham cię” – odpowiedział książę jako ostatni; Nie zniszczę mojej duszy.” Zdjął książęcą czapkę i wyrzuciwszy ją, powiedział: „Precz z chwałą zniszczalnego świata; Nie potrzebuję jej!” Eldega udała się do Batu; a spowiednicy zaczęli śpiewać pieśni pochwalne męczennikom i przyjmowali komunię z dodatkowymi Darami. Pojawili się zabójcy i jak zwierzęta rzucili się na księcia, wyciągnęli go i bili pięściami w serce; rzucony na ziemię i deptany, bity i torturowany; jakiś odstępca Doman odciął księciu głowę. Teodorowi obiecano księstwo Michała, ale odmówił i przyjął także koronę męczeństwa. Miało to miejsce w roku 1246, 20 września. W 1270 roku chan Mengu-Temir został poinformowany, że Roman, książę Riazania, bluźnił wielkiemu królowi i jego wierze. Mengu-Temir wydał rozkaz, aby zrobić z nim, co chcieli. Tatarzy zmusili go do swojej wiary. Książę swobodnie mówił o swoich przekonaniach. Tatarzy zakryli mu usta chusteczką i zaczęli go torturować z przerażającą brutalnością. Pocięli jego ciało na kawałki i rzucili na boki; gdy pozostało tylko ciało, zdarli skórę i wbili głowę na włócznię. Tak więc wierny Rzymianin, pobożny i pobożnie wychowując swoje dzieci, „który przez cierpienie stał się jak Jakub Perski, przez cierpienie zdobył niezniszczalną koronę”. § 3. Stosunek Tatarów mahometańskich do chrześcijaństwa; Św. Michaił, książę Tweru Więcej niebezpieczeństw pojawiło się dla Kościoła rosyjskiego, gdy Mongołowie stali się mahometanami. Na szczęście to ostatnie nie nastąpiło nagle i nie bez zniesienia yasy Czyngisa jako prawa stanowego. Uzbecki (chan od 1313 r.) jako pierwszy nie tylko sam zaakceptował mahometanizm, ale także ogłosił islamizm dominującą wiarą wśród Tatarów: „nawrócił, mówi Abulgazi, swój lud na islamizm”. Następca Batu, Berge (od 1257 r.), również był muzułmaninem, ale jak pokazują sprawy Uzbekistanu, islamizm nie panował wówczas ani wśród krewnych Berga, ani wśród jego poddanych. Islamizm wszędzie wyróżniał się fanatyzmem, zwłaszcza gdy po raz pierwszy pojawił się wśród ludzi; Stosował na swoją korzyść okrutne środki i silne pokusy, sam w sobie zaś był przynętą na zmysłowość. Starożytna narracja wprost mówi, że Uzbek, „przyjmując niepłodność, nie oszczędził zwłaszcza początków rodziny chrześcijańskiej”. Michaił Jarosławicz, książę Tweru, był świadkiem pierwszego doświadczenia dzikiego, choć nieodkrytego, mahometańskiego okrucieństwa wobec Uzbekistanu. Michał, wychowany w pobożności przez cnotliwą matkę, troszczył się o swoich poddanych, nie chciał cudzych rzeczy i był gotowy poświęcić swoje. Niestety, Jerzy, książę moskiewski, jego bratanek, taki nie był; Przez trzy lata płaszczył się w hordzie, rozdawał dary szlachcie, aż w końcu udało mu się tak wiele, że Uzbek dał mu swoją siostrę, a wraz z nią tytuł Wielkiego Księcia. Wraz z tłumem Tatarów i ich namiestnikiem Kawgadym wrócił do Rosji i zażądał dla siebie nie tylko zaszczytów wielkiego księcia, ale także ziem należących do Michaiła. „Bądź wielkim księciem, jeśli carowi się to podoba” – Michał powiedział do Jerzego: „Po prostu zostaw mnie jako mojego spadkobiercę”. George zaczął palić wsie i miasta, ale został całkowicie pokonany. Przyjmując Kawgady i honorowo go wypuszczając, Michaił nie chciał przelewać krwi i powiedział do Jerzego: „niech wola króla rozstrzygnie naszą sprawę”. Niestety żona Georgiewa zmarła w niewoli Michaiła, a Georgie pospieszył do hordy z pieniędzmi i oszczerstwami. Michaił z czystym sumieniem nie spieszył się, ale tam go żądali; co oznaczało, że był już oskarżony; synowie poprosili, aby zamiast ojca udać się do hordy. Michał powiedział: „To spowoduje kłopoty dla mojego ludu i muszę się nim zaopiekować” i poszedł na pewną śmierć. Tam, gdy stało się już zbyt jasne, że będą go torturować, gdy jego szyja była już obciążona ciężkim blokiem, gdy wydali go na haniebny wstyd, bojary zaproponowali mu: „Książę! Teraz przewodnicy i konie są gotowi, spiesz się w góry, aby ratować życie”. Książę odpowiedział: „Nie daj Boże nawet o tym myśleć: sam siebie uratuję, ale lud narażę na nieszczęście: co mnie tam będzie czekać?” Kawgady, sędzia i prokurator, nie zapisał, czego użył, aby odeprzeć oszczerstwa św. księcia na rozprawie; Z tego powodu książę przygotowywał się na swój los jako męczennika, a cierpiącego skazano na haniebną, bolesną śmierć. Miało to miejsce w roku 1318. § 4. Szczególna ochrona Boża dla chrześcijaństwa przed Tatarami Oprócz opieki, jaką Opatrzność okazała Kościołowi rosyjskiemu na zwykłej drodze kontrolowania losów królestw, Kościół rosyjski na podstawie niezwykłych wydarzeń zobaczył, że Bóg, którego czciła, był z nią. Nigdy częściej i nigdy bardziej namacalnie Rosja nie odczuwała przesłaniającej ją osłony Matki Bożej, tak jak to odczuwała w trudnych czasach Tatarów. W 1380 roku, po raz pierwszy po Batu, Rosjanie musieli walczyć nie oddziałami hordy, ale całą hordą Kipczaków. Zarówno hordy Mongołów, jak i ich stuletnia władza nad Rosją były okropne. Wszyscy modlili się w kościołach. Wielki książę Dymitr Ioannowicz szukał pomocy u Pana; Sergiusz Nosiciel Boga w imieniu Boga opowiedział mu o losach bitwy i ożywił Wielkiego Księcia; przepowiedział mu zarówno śmiertelny rozlew krwi, jak i zwycięstwo nad Mamai, śmierć wielu, ale nie Wielkiego Księcia; pokropił przywódców wojskowych wodą święconą; wyznaczył dwóch mnichów na współpracowników Demetriusza i chroniąc ich znakiem krzyża na schematach, powiedział: „Oto broń niezniszczalna! Będzie dla was zamiast hełmów”. Kiedy prowadził książę stał już ze swoimi żołnierzami nad brzegiem Donu: myśl o wielu wrogach wielu przeraziła; były to decydujące momenty, w których trzeba było albo przystąpić do śmiertelnej walki, albo odmówić walki; i w tych chwilach pełna łaski wiara zesłała właściwą decyzję: „idź, książę, odważnie” – napisał św. Sergiusz: „Bóg Trójcy jest twoją pomocą”. Wielu poległo w krwawej bitwie, ale Bóg jest wierny, Mamai została pokonana. W 1395 roku nad Rosją zebrała się jeszcze groźniejsza chmura. Tamerlan, zwycięzca wschodu, zwycięzca Tochtamysza, maszerował na Rosję. Wszystkie moskiewskie kościoły były otwarte od rana do późnej nocy: ludzie pościli i modlili się ze łzami, aby odwrócić gniew Boży. Wielki książę Wasilij poprosił metropolitę o przyniesienie od Włodzimierza ikony Matki Bożej, którą miłujący Boga książę Andriej pokonał Bułgarów. Ogromne tłumy ludzi ze łzami i na kolanach wychodziły do ​​Matki Bożej; Ze wszystkich słychać było jeden głos: Matko Boża! ocalcie rosyjską ziemię! A Matka Chrześcijan uratowała Rosję. W tym samym dniu i godzinie, kiedy mieszkańcy Moskwy spotkali cudowną ikonę na Polu Kuczkowo, Tamerlan przestraszony wizją Niewiasty Niosącej Światło pospiesznie opuścił Rosję. Tak więc Tamerlanowi, nie wyrządzając szkody Rosji, udało się jedynie to, że na szczęście dla Rosji zmiażdżył hordę Kipczaków. „Mamy księcia” – napisał współczesny profesor. Cyrylu, my, którzy widzieliśmy chwalebne i wielkie cuda najczystszej Pani Theotokos, pozostajemy w naszych duszach i sercach, aby radować się i ze strachem myśleć o tym, jak w ostatnim pokoleniu tego pokolenia Bóg obdarzył nas Swoją Najczystszą Materią, abyśmy w tak cudowny sposób wybawili ród chrześcijański od najazdu obcych wrogów. § 5. Nawrócenie części Tatarów na chrześcijaństwo Od obojętności Mongoła na wiarę, od jego dumnej ufności w władzę nad światem przyznaną mieczowi, nie można było spodziewać się wielkich zwycięstw wiary chrześcijańskiej: wiara święta nie toleruje namiętności; Islamizm został przyjęty przez Mongołów zamiast pogaństwa, ponieważ był pożywieniem zmysłowości i pasji do wojny. Niemniej jednak wiara chrześcijańska, wiara szanowana przez Rosję, odniosła prywatne zwycięstwa nad Tatarami. W 1265 roku metropolita Cyryl otworzył diecezję Saraj, konsekrując Mitrofana na biskupa tej diecezji tatarskiej. Niektóre pomniki wyraźnie wskazują, że pasterz tej diecezji mieszkał w samym obozie hordy. Arcypasterz Saraj, oprócz ochrony osłabionych chrześcijan żyjących w hordzie, pocieszał książąt, którzy przybyli do chana, i tym samym służył jako lampa dla Tatarów. Biskup Feognost z Saraj już w 1301 roku zadał patriarsze pytanie dotyczące chrztu Tatarów i wprost powiedział, że niektórzy z nich wyrazili chęć przyjęcia chrztu. Historia znana jest z kilku dzikich gałęzi wszczepionych w winorośl Chrystusa. To przede wszystkim św. Piotr Carewicz jest wyraźnym przykładem na to, że obecność chrześcijańskich pasterzy w hordzie nie pozostała bez wpływu na Tatarów. Biskup rostowski Cyryl przybył do hordy zgodnie z potrzebami swojego kościoła i na jego prośbę został życzliwie przyjęty przez Bergaja i mówił o oświeceniu Rosji przez wiarę św., o tym, jak pracował św. Leonty’ego w nawróceniu pogan w Rostowie, jak przy jego grobie działy się cuda na chwałę imienia Chrystusa i mocy Chrystusa. Wymowna historia tak poruszyła siostrzeńca Bergajewa, późniejszego Piotra, że ​​zaczął zastanawiać się nad pustką religii mongolskiej. Kiedy w następnym roku Cyryl ponownie przybył do hordy, książę w tajemnicy przed matką i wujkiem udał się z nim do Rostowa, przyjął chrzest i zbudował klasztor u św. Ignacego Rostowskiego, ożenił się i owdowiwszy, zmarł jako mnich. W tym samym czasie Baskak przyjął Boga z chrztu św. ze strachu: rozgoryczony lud Ustiuga chciał (1262) go zabić, ale Bóg-Jan także umarł jako człowiek sprawiedliwy. Książę Teodor Jarosławia poślubił w hordzie córkę chana Mengu-Temira, który przyjął chrzest św. imieniem Anna i odznaczył się później dużą pobożnością. Potem widzimy kilku książąt, którzy pobrali się w hordzie. Syn księcia Bachmeta, który przybył z hordy do Meszchery w 1298 roku, przyjął na chrzcie imię Michaił i ochrzcił nim wielu Tatarów. Z diodą. Książę Jan Kalita z powodu niepokoju w hordzie udał się do Rosji z kilkoma Murzami, Murzą Chetem i został ochrzczony imieniem Zachariasz; to jest przodek Godunowa i innych bojarów. § 6. Wiara prawosławna na Litwie W połowie XIII w. prawosławie pokonało jednego z silnych książąt litewskich. Voishelg, książę nowogrodzki litewski, syn wielkiego księcia Mindowga, w pogaństwie cieszył się jedynie morderstwem i krwiożerczym okrucieństwem; codziennie zabijał trzy lub cztery osoby; nudziło mu się, jeśli któregoś dnia nie zdarzyło mu się kogoś zabić. W końcu dotknęła go bojaźń Boża i zdecydował się przyjąć chrzest: uświęcony błogosławioną wodą chrztu w Nowogrodzie, znienawidził chwałę świata i w 1252 roku przybył do Daniela, księcia galicza, aby przekazać Nowogrodok, Wołkowisk, Słonim swemu synowi Romanowi, a sam złożył śluby zakonne u znanego z pobożności opata Połonińskiego Grzegorza; spędził trzy lata na exploitach; potem udał się na świętą górę Athos; ale nie mógł się tam dostać ze względu na niebezpieczeństwo czasu, wrócił z Bułgarii do ojczyzny; tu nad brzegiem Niemna, niedaleko Nowogrodu, założył swój klasztor i zaczął w nim uprawiać ascezę. Na próżno jego pogański ojciec pieszczotami i groźbami zmuszał go do powrotu do pogaństwa: nie chciał o tym słyszeć. Synowie księcia Giedymina, niektórzy za życia ojca, inni po nim, byli już chrześcijanami. Korijat-Michaił zbudował kościół św. Mikołaja w klasztorze Ławraszewskim koło Nowogrodka. Od 1333 r. Narimunda nazywano Glebem. Lubart – Dymitr, książę wołyński od 1337 r., był zawsze gorliwym synem Cerkwi prawosławnej. Jawnut-Jan został ochrzczony w Moskwie w 1345 r. Olgierd, od 1341 do 1377 r., wielki książę litewski, ożenił się najpierw z Marią, księżniczką witebską, następnie z Julianą, księżną twerską, ale żądny władzy wojownik przez długi czas i uparcie pozostawał poganinem. Pod jego rządami pogaństwo wszczęło otwartą walkę z chrześcijaństwem, ale tym chwalebniejsze było zwycięstwo wiary św. Prezbiter Nestor, spowiednik pierwszej żony Olgerda, nawrócił na chrześcijaństwo kilku Litwinów, w tym dwóch dworzan i ulubieńców Olgerda. Krew tych spowiedników i ich krewnego Eustacjusza była płodnym nasieniem chrześcijaństwa na Litwie. Kumets i Nezhilo – tak nazywali się bracia, ulubieńcy Olgerda – otrzymawszy wiarę św., nie pojawili się wraz z innymi, aby składać ofiary ogniowi Znicha w cerkwi Perkun i ściśle przestrzegać postów. To objawiło ich wiarę kapłanom. Olgerd za namową księży nakazał wtrącić braci do więzienia. Spędzili tu cały rok, nękani głodem i wilgocią więzienia, ale pozostali niewzruszeni w wierze. W następnym roku starszy brat Jan osłabł i oznajmił, że wyrzeka się chrześcijaństwa. Olgerd uwolnił obu braci. Ale Antoni ani z udręki, ani z uczucia nie przestał być szczerym chrześcijaninem i ponownie został wtrącony do więzienia. Tym razem jego sytuacja była wyjątkowo bolesna. Wszystko, co mogła wymyślić złośliwość kapłanów, zostało wykorzystane do pokonania stanowczości Antoniusza. Anielski spokój, z jakim znosił cierpienie, moc prawdy Chrystusa przemawiającej przez jego usta, wzbudziły wśród ludzi takie zdziwienie, że tłumy spieszyły do ​​​​więzienia, aby zobaczyć i posłuchać spowiednika Chrystusa. Jan wkrótce poczuł, że nie ma dla niego radości bez imienia Chrystusa; Nagany brata leżały jak kamień na jego sercu. Na koniec oznajmił Olgerdowi: „Władco! Wyznaję otwarcie, że znów jestem chrześcijaninem, rób ze mną, co chcesz, ale wiary św. nie zmienię już”. Olgerd stracił panowanie nad sobą, wytrącił Jana z rąk i kazał rzucić go Antoniemu. Więzienie spowiedników stało się szkołą chrześcijańską; Spieszyli tam ludzie, zdumieni cierpliwością cierpiących, a wielu potajemnie przyjęło chrzest św. Kapłani przestraszeni skutkami kazania św. braci poprosili Olgerda o definitywny wyrok na nich, a otrzymawszy do całkowitej dyspozycji cierpiących, dręczyli ich różnymi torturami. 14 stycznia powieszono Antoniego; Mieli nadzieję, że ponownie zobaczą słabość Jana i dręczyli go dłużej, ale 24 kwietnia został powieszony. Męczeństwo Antoniego i Jana nie tylko nie przerwało dzieła wiary św., ale przyczyniło się do jego powodzenia. Krewny męczenników, Kruglets, także dworzanin Olgerda, zwrócił się do Chrystusa, zdumiony cierpliwością i słowami krewnych św. Olgerd widząc, że nie jest już poganinem, kazał go bić żelaznymi prętami. Eustacjusz nawet nie dał po sobie poznać, że cierpi. Olgerd był wściekły i kazał polać zimnego Eustathiusa zimną wodą. Chory spokojnie zniósł tę okrutną torturę. Oprawcy połamali mu nogi, odcięli nos i uszy, zdarli skórę z głowy i ostatecznie 13 grudnia powiesili. Miało to miejsce w roku 1347. Następnie wiara św. szybko przechodziła od zwycięstwa do zwycięstwa. Pod koniec życia sam Olgerd i jego 11 synów przyjęli chrzest w prawosławiu. Kiedy Jagiełło w 1387 dał się pokropić papistom dla Jadwigi i korony polskiej, zaczął chrzcić Litwinów według obrządku łacińskiego; Okazało się, że w Wilnie połowa mieszkańców wyznawała już wiarę prawosławną. § 7. Oświecenie Permu przez św. Szczepana W połowie XIV wieku młody duchowny katedry w Ustyugu, dzięki łasce Bożej, rozpalił się pragnieniem poświęcenia swojego życia edukacji Zyryjczyków - dzikich synów północnych lasów. To był św. Szczepan. W klasztorze Objawienia Pańskiego w Rostowie pod przewodnictwem Arseny’ego, biskupa rostowskiego i byłego księcia, studiował dogmaty wiary z ksiąg słowiańskich: „pragnąc większej inteligencji” – mówi jego biograf Epifaniusz, był zdumiony znajomością języka greckiego. Język zyryjski był mu znany jeszcze w ojczyźnie w Ustyugu; a teraz go studiował, aby móc przełożyć na niego księgi kościelne; Stefan przetłumaczył to, co należało przetłumaczyć dla pierwszego poznania Zyryjczyków z wiarą ze słowiańskiego na język grecki. Przygotowując się w ten sposób do tytułu głosiciela wiary, poprosił o błogosławieństwo dla swojej pracy ówczesnego władcę metropolii moskiewskiej Gerasima, biskupa kolomńskiego; a wielki książę zabezpieczył go swoim listem. Z tymi dobrodziejstwami dotarł do ujścia Vychegdy do niegrzecznych, ale naiwnych ludzi i zaczął głosić prawdziwego Boga. Prości sercem słuchali ze zdumieniem, a potem przyjmowali chrzest; uparci, a zwłaszcza kapłani-magowie, oburzyli lud przeciwko niemu. "Jak słuchać, mówili, kogoś, kto pochodzi z Moskwy i uciska nas podatkami? I kogo słuchać? Młodego, niedoświadczonego, nieznanego kaznodziei, podczas gdy nasi starsi i mentorzy mówią coś innego". Stefan, mając nadzieję w Panu, nadal głosił prawdziwą wiarę wzdłuż prawego brzegu Vychegdy. Dotarłszy do ujścia rzeki Wym, gdzie znajdowała się wówczas główna osada Zyryjczyków, zwiększył liczbę chrześcijan do tysiąca i zbudował cerkiew w imię Zwiastowania Matki Bożej. Aby w rzeczywistości pokazać pustkę bożków, jednego z najsłynniejszych bożków obrócił w popiół. Ludzie byli przerażeni. Stefan pokazał prawdę w doświadczeniu. Główna czarodziejka Pama, ojciec i mentor Zyryana, zgłosiła się na ochotnika do przejścia przez ogień i wodę, żądając tego samego od Stefana. „Nie rozkazuję żywiołom” – odpowiedział pokorny Szczepan, ale Bóg chrześcijański jest wielki, idę z tobą. Pama zadrżała i dopełniła triumfu wiary nad przesądami i oszustwami. Ludzie tłumnie przyjmowali chrzest i wrzucali w ogień bożki Voipela i innych. Po stworzeniu dwóch kolejnych kościołów św. Stefan zakładał przy nich szkoły. „Nauczcie Permów czytać i pisać, nakazując im naukę Księgi Godzin, Księgi Godzin i Pieśni Dawida”; Jednocześnie posortował uczniów według ich zdolności, aby „niektórych przydzielić na kapłanów, innych na diakonów i uczyć ich pisania ksiąg permskich”. W 1383 r. poprosił o ustanowienie biskupa dla Zyryjczyków w Moskwie i sam otrzymał święcenia kapłańskie. Następnie wyświęcił naturalnych Zyryjczyków na duchownych, diakonów i kapłanów. „I jego ksiądz” – mówi współczesna, odprawiona msza w języku permskim, jutrznia i nieszpory oraz jego kanonarchowie według permskich ksiąg kanonarchy, a śpiewacy wykrzykiwali wszystkie pieśni w języku permskim. Cudowne zdjęcie! 60 wiorst od Ust-Sysolsk, nad rzeką Sysol, święty założył klasztor Stefanów, a 165 wiorst dalej kolejny, Uljanowsk. W pierwszych trzech stuleciach po Szczepanu nabożeństwa śpiewano w języku zyryjskim. Święty z całą swoją miłością troszczył się także o zewnętrzny pokój nowych dzieci wiary Chrystusowej. W czasie głodu dostarczał im chleb z Wołogdy; udał się do Nowogrodu i Moskwy, aby prosić o ochronę przed niesprawiedliwością i rabunkiem; ludzie nazywali go swoim ojcem. W 1396 roku św. Stefan zmarł w Moskwie po 18 latach pracy apostolskiej. § 8. Stan oświecenia Płomień Batu zniszczył pomniki oświaty we wszystkich częściach Rosji, z wyjątkiem Nowogrodu; a jarzmo mongolskie pozostawiło miejsce jedynie na smutek i jęki z powodu powszechnych nieszczęść; Tymczasowe najazdy Tatarów ogniem i mieczem, niefortunne spory społeczne książąt przerwały to, co zaczęli dla oświecenia, zniweczyły to, czego zdołali dokonać pracownicy wiary i pobożności. Jedno z księstw galickich wraz z Wołyniem w pierwszej połowie okresu mongolskiego cieszyło się pewnym spokojem i swobodą dla rozwoju życia ludzi: ale i to upadło. Dziki Mongoł równie pragnął oświecenia zarówno w pogaństwie, jak i mahometanizmie, bezlitośnie paląc stosy książek, które zbierał i chronił przed jego barbarzyństwem. W ten sposób wśród książąt południa byli uczeni i oświeceni; ale w północnej Rosji książka. Michaił Aleksandrowicz z Tweru udał się do Nowogrodu, aby uczyć się umiejętności czytania i pisania u arcybiskupa. W związku z tym pozostaje ocenić porównawcze wykształcenie duchowieństwa południa i północy. Na północy, jedynie w bogatym w handel Nowogrodzie, mieli dość wolności i środków, aby zająć się edukacją. Św. Mojżesz gorliwie szerzył tam wychowanie duchowe; bojary chętnie przychodziły słuchać jego słodkich rozmów; Utrzymywał na własny koszt skrybów i zlecał kopiowanie ksiąg. Na pozostałej części północy dopiero od połowy XIV w. dał się zauważyć ruch w stronę lepszego – w stronę światła wiedzy. Święci Aleksy i Cyprian bardzo się starali, aby rozproszyć mongolską ciemność. § 9. Studiowanie Pisma Świętego Błogosławiony Serapion z Włodzimierza pisał do swojej owczarni: „Jeśli usłyszycie ludzkie bajki, zbliżycie się do Pisma Świętego”. Wypełnieniu tej świętej reguły należy przypisać to zadowalające zjawisko w Kościele rosyjskim tamtych czasów, że jego pasterze powstali w znajomości wiary nie tylko przed narodem rosyjskim, ale także przed współczesnymi pasterzami Zachodu; na zachodzie w tym mrocznym czasie, według definicji biskupów, wyimaginowanych czarodziejów i czarodziejek palono na stosach, topiono w rzekach; a Serapion z ambony surowo potępiał taką ignorancję części swojej trzody. Cennym zabytkiem godnym uwagi słowu Bożemu jest Ewangelia św. Aleksego, napisana własnoręcznie w roku 1355, kiedy przebywał on w Konstantynopolu, a więc kiedy mógł mieć w rękach najlepsze kopie oryginału. Porównując tę ​​ewangelię z poprzedzającymi ją kopiami słowiańskimi i oryginałem greckim, okazuje się, co następuje: 1) tekst świętego pod wieloma względami różni się od poprzedzających go w czasie kopii słowiańskich; 2) jego tekst zawiera nie tylko sprostowania błędów popełnionych przez skrybów słowiańskich, ale nowe tłumaczenie z oryginału; 3) różnica między tłumaczeniem polega na dosłownej bliskości tekstu greckiego. „Ten wyczyn świętego, według słów współczesnego arcypasterza Kościoła, jest ważny między innymi dlatego, że za jego pośrednictwem święty, oświecony przez Boga, już wcześniej demaskował błędną opinię ludzi, którzy do dziś twierdzą, że w księgach sakralnych i kościelnych niedopuszczalne jest poprawianie przejęzyczenia kopisty i zastępowanie niezrozumiałego słowa w tłumaczeniu zrozumiałym, co jest sprzeczne z prawosławiem... Uwierzył i poprawił; i dlatego oczywiście nie rozumował w ten sposób. Św. Cyprian pracował także dla Pisma Świętego. Opracował tłumaczenie Psałterza znanego dotychczas w oryginale. Tłumaczenie ograniczyło się do tego, że słowa i wyrażenia z tłumaczenia, które wydawały się niejasne, zostały zastąpione innymi, ale jednocześnie uwzględniono sporo serbskich słów i wyrażeń. Św. Szczepan, jak widzieli, przetłumaczył na język permski Psałterz, wybrane czytania z Ewangelii i Apostoła oraz przysłowia. Sama determinacja, by coś takiego zrobić, wiele znaczyła dla sprawy wiary. Zaistniała potrzeba przetłumaczenia słowa Bożego na język permski; i jest przetłumaczone. Najlepsi współcześni Stefanowi, zwłaszcza w Moskwie, z zachwytem przyglądali się twórczości Stefana i porównywali Stefana do oświeconych Słowian. Tylko „nie ma nic na myśli” – zauważa Epifaniusz – „decydując: dlaczego powstała istota księgi statutu Permu? A wcześniej przez długi czas w Permie nie było umiejętności czytania i pisania… Gdyby tylko była potrzeba, bardziej godna niż rosyjska, esencja jest gotowa, list”. Ale tylko ci o słabych intencjach mówili w ten sposób. § 10. Błogosławiony Kaznodzieja Serapion: pojawienie się sfałszowanych pism Czas pozbawił nas wielu rzeczy, którymi nasi pasterze pocieszali i pouczali swoją trzodę, która cierpiała pod jarzmem cudzoziemców. Pozostały jedynie fragmenty i ślady ich pracy. Słowa bł. Serapiona, biskupa Włodzimierza, dawnego archimandryty Ławry Peczerskiej, są tak piękne, że nie sposób nie żałować, że jest ich tylko czterech; i już z samych słów Serapiona jasno wynika, że ​​przekazał on wiele nauk. Te dobrze znane słowa to szczera rozmowa serca pasterskiego z owczarnią, serca lamentującego nad nieszczęściami tamtych czasów, a zwłaszcza nad wadami tamtych czasów; w nich przemawia wymowa serca, widoczny jest dar mowy i widoczna jest znajomość słowa Bożego. Bułgaria, gdzie bogomiłowie powstali z paulicjan i gdzie od 1195 roku uzyskali niepodległość cywilną, ale nie zdobyli znaczącego wykształcenia duchowego, - Bułgaria wraz z sąsiednią Serbią przeniosła do Rosji wszystko, czym ludzie tacy jak bogomiłowie mogli się pocieszyć - dzieła apokryficzne, historie wymyślone przez wyobraźnię dziecka, a nawet całkowicie nieczyste. W jednym wykazie statutu kościoła, po wykazie ksiąg przydatnych i szkodliwych, jest powiedziane, że artykuł o księgach zakazanych (wyrzeczonych) został zawarty w tym statucie z modlitewnika metropolity Cypriana. Z tej uwagi jasno wynika, że ​​starożytny grecki artykuł o księgach pożytecznych i szkodliwych w tłumaczeniu słowiańskim i z dodatkami został upubliczniony za sprawą metropolity Cypriana Serba; Być może to on przygotował tłumaczenie i dodatki. Wykształcony pastor wiedział z doświadczenia swojej ojczyzny, jak bardzo fałszywe pisma były wykorzystywane przez ludzi nieznających prawdziwego chrześcijańskiego oświecenia i jak szkodliwe były one dla wiary i pobożności. Dlatego ostrzegł Kościół rosyjski. § 11. Strigolniki i ich potępienie W 1371 r. w Pskowie doszło do schizmy, która później rozprzestrzeniła się na Nowogród. Niejaki Karp, artystyczny strigolnik (obcinający włosy) i diakon Nikita rozpoczęli schizmę, wytykając niepokoje duchowieństwa, a dla niektórych odrzucili hierarchię. Przedmiotem szczególnej pokusy był przede wszystkim fakt, że duchownych, jak głoszono, powoływano do kapłaństwa za łapówkę. Ale jeden krok w stronę błędu pociąga za sobą kolejny i trzeci. Stając się sędziami hierarchów, Karp i Nikita posunęli się tak daleko, że we wszystkim oddzielili się od świętego. Kościoły; nie chcieli już uczestniczyć w powszechnych modlitwach Kościoła, zabraniali przyjmowania chrztu, odpuszczenia grzechów i Eucharystii od księży, odrzucali upamiętnianie zmarłych poprzez nabożeństwa kościelne i jałmużnę. Rozmowa Karpa i Nikity znalazła słuchaczy w Pskowie, a następnie w Nowogrodzie. W 1375 r. arcybiskup nowogrodzki ogłosił usunięcie Nikity ze stanowiska i wraz z Karpem ekskomunikował go z Kościoła. Beztroska zazdrość prostych serc rozprzestrzeniła się dalej - złapali Karpa i jego dwóch towarzyszy i wrzucili ich do Wołchowa; „W Ewangelii napisano” – powiedziała naiwna gorliwość – „jeśli ktoś sprawi, że ktoś zgorszy się od tych maluczkich, lepiej będzie dla niego, żeby jadł, aby kamień młyński spadł mu na szyję i utonął w morzu”. Ale to, co czynią jedynie pod wpływem uczuć, jest czasami szybko potępiane; Karpowi wkrótce zaczęto współczuć, a jego tajni zwolennicy z zapałem uczestniczyli w ich sprawie; Przede wszystkim to uczestnictwo zrodziło się dlatego, że Nowogród i Psków, wyróżniające się duchem buntowniczej wolności, zostały wówczas obciążone podporządkowaniem metropolicie i wielkiemu księciu. Dlatego konieczne stało się zwrócenie się o pomoc do dworu patriarchy Konstantynopola. Dionizjusz, arcybiskup Suzdal, w 1381 roku przywiózł wiadomość od patriarchy Nilu z Konstantynopola do Pskowa, gdzie schizma była szczególnie silna. Nowogród zbuntował się i sprowadził przeciwko sobie dwór wielkiego księcia. W 1394 roku biskup Michał z Betlejem przyniósł obszerne przesłanie od patriarchy Antoniego. Podniecenie opadło. Ale w Pskowie nadal byli tajni wyznawcy, których później ujawniono za metropolity Focjusza. Nawoływania patriarchy Antoniego są mocne, potępienia dokładne, odpowiedzi odzwierciedlają każde pytanie strigolników; widoczna jest w nich pobożna dusza rosyjska, a przy ich tworzeniu najprawdopodobniej duży udział miał mnich Atanazy, uczeń mnicha Sergiusza, mieszkający w Konstantynopolu od 1392 roku. Są one bardzo potrzebne schizmatykom obecnych czasów. „Wiedzcie” – nauczał Patriarcha, że ​​ten, kto oddziela się od Kościoła, jest oddzielony od samego Chrystusa… Słuchajcie, On Mnie słucha, odrzucajcie Mnie, Ten, który Mnie posłał, jest odrzucony. Poprawcie się, Strigolnicy; apostoł mówi: Poddawajcie się swoim mentorom, bo oni będą czuwać nad waszymi duszami, bo mają słowo, aby zapłacić za was w dzień sądu... Datan i Abiron, zbuntowani, przyjęli na siebie kapłaństwo. I rozgniewał się na nich Bóg, i pochłonęła ich ziemia. Tak więc teraz Strigolnicy, nie mając ani kapłaństwa, ani uświęcenia, z próżności i arogancji postawili się na nauczycieli... Chrystus wybrał apostołów, apostołowie mianowali biskupami, dar kapłaństwa i uświęcenia został przeniesiony przez święcenia biskupie. "Kiedy kapłan odprawia Liturgię, należy patrzeć na niego jak na Chrystusa wieczerzającego z Apostołami i przyjmować od niego Eucharystię jak od samego Chrystusa... Pozostaje tylko osądzić siebie na podstawie Apostoła i tak przejść do tajemnicy... Powiedzcie mi, heretycy: skąd chcecie wziąć kapłana? Jeśli powiecie: patriarcha jest niegodny, metropolici są niegodni: to wtedy, waszym zdaniem, nie ma ani jednego kapłana na ziemi... Skąd weźmiecie kapłana? kapłanie, zgodnie z twoją przeklętą wiarą? Czy Chrystus rzeczywiście zstąpi dla ciebie na ziemię po raz drugi?... I jak śmiecie zarzucać świętym wydatkami na cerkiew (protorami), gdy apostoł mówił: duchowny żywi się kościołem, a ministrantki dzielą się z ołtarzem? Złodzieje i rabusie zabijają ludzi bronią, a wy, Strigolniki, zabijajcie ludzi śmiercią duchową, oddalając ich od najczystszych Tajemnic Ciała i Krwi Chrystusa. Bo Chrystus powiedział: Jeśli ktoś nie spożywa Mojego Ciała i nie pije Mojej krwi, nie ma światła i życia. Czy naprawdę nie rozumiecie, co jest napisane w Ewangelii: Połamałem chleb i dałem moim uczniom... Przyjąłem kielich wina i oddawałem chwałę, mówiąc moim uczniom: Pijcie go wszyscy, oto moja krew Nowego Testamentu: oto czyńcie to na moją pamiątkę? Dlatego teraz kapłani odprawiają nabożeństwa na pamiątkę zbawczego cierpienia Chrystusa. Kto odchodzi od tych najczystszych tajemnic, nie jest chrześcijaninem”. Potępiając słowem Bożym bezczelność strigolników, którzy wyrzucają zachowanie duchowieństwa, patriarcha mówi: „Wy, strigolnicy, twierdzicie, że Paweł nakazał nauczanie zwykłego człowieka. Ale to wtedy było powiedziane, bo to było pogaństwo, a nie do was, heretyków... Mówicie: zbierają dużo majątku. Ale nie wam, Strigolnicy, to oceniać; Bóg, czyli pierwszy święty, sądzi. Dlaczego robisz sobie głowę, skoro jesteś nogą? Albo dlaczego będąc owcą przebierasz się za pasterza?... Strigolniki nakazują ziemi pokutę? Ale ziemia jest stworzeniem bezdusznym, nie słyszy i nie wie, jak odpowiedzieć i skarcić grzesznika”. Potępiając tych, którzy odrzucali pamięć o zmarłych, obnaża powszechny zwyczaj starożytnego Kościoła. „Jan Chryzostom napisał: Jeśli za życia nie dawaliście jałmużny, dawajcie i po śmierci... Jeśli zostawiacie swój majątek swoim dzieciom, napiszcie część Chrystusowi i swoim dzieciom, aby dawali według waszej duszy”. Przedstawia przypadek z Prologu i inny z Paterikonu Peczerskiego. Miłośnicy strigolników mówili o tych nauczycielach: nie rabują majątków i nie zbierają. Patriarcha odpowiada: „Faryzeusze byli tacy sami, pościli dwa razy w tygodniu, nie jedli przez całe dni; natomiast celnicy i grzesznicy przyszli do Chrystusa przez spowiedź i zostali zbawieni, i powiedziano faryzeuszom: biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze!” § 12. Zakłócenia podczas nabożeństw od Tatarów Bardziej niż oświecenie, kult zewnętrzny doznał nieporządku ze strony Tatarów. Na rozległym obszarze, od Jeziora Białego po południowy Galicz, Batu pozostawił po sobie popiół i pustynię: cerkwie Boga zostały zniszczone przez ogień lub pozostały stertą kamieni; naczynia, ikony, książki stały się ofiarą bluźnierczego drapieżnika; namaszczeni kapłani i diakoni o siwych włosach zostali zabici, a młodzi zostali wzięci do niewoli. To prawda, że ​​​​Mongołowie zezwolili później na kult chrześcijański, a Rosjanie pozostali przy dawnej ciepłej miłości do modlitwy i cerkwi Bożych. Jednak musiało upłynąć dużo czasu, zanim zewnętrzne wielbienie nabrało pozorów porządku i przyzwoitości. Nie było łatwo wznosić cerkwie, zdobywać sprzęty, książki, ikony, zwłaszcza że klasy płacące były obciążone podatkami tatarskimi; Jeszcze trudniej było znaleźć zdolne sługi ołtarza Bożego wśród zniszczenia i biedy. Tymczasem bezczelna samowola dzikiego, dumnego Mongoła zrównała z ziemią to, co sam pozwolił zbudować, i splądrowała to, co pozwolił uważać za święte. Stąd w kronikach często spotyka się uwagę: przyszli Tatarzy i spalili kościoły i klasztory, spalili lub rabowali w Rostowie, spalili w Kostromie, Perejasławiu itp. § 13. Troska duszpasterzy o obrzęd kultu Biorąc pod uwagę ten stan okoliczności zewnętrznych, pasterze Kościoła starali się od czasu do czasu, na ile mogli, za pomocą różnych środków przywrócić porządek zewnętrznego kultu. Na soborze w 1274 r. metropolita Cyryl uchwalił kilka zasad dotyczących kultu. Biskup Teognostus z Saran zadał Radzie Patriarchów w Konstantynopolu wiele pytań dotyczących nabożeństw i otrzymał odpowiedzi. Szczególnie godne uwagi są instrukcje metropolity Cypriana dotyczące porządku nabożeństw, które otrzymaliśmy w jego dwóch listach do Pskowa i w odpowiedziach do opata Atanazego. Jeśli chodzi o prosphorę, czytamy następującą instrukcję św. Atanazego: „Nie ma różnicy, czy prosphora (właściwie przeznaczona dla baranka) jest z krzyżem, czy przynoszona w prezencie; jeśli na przyniesionym darze znajduje się krzyż, nawet jeśli jest to dar, można go użyć do baranka”. Widać tu dbałość o najważniejszą prosforę niezbędną w liturgii. Ale jednocześnie jasne jest, że do cerkwi przywieziono więcej niż jedną prosphorę. Ile przywieźli? W rosyjskich Mszałach z XIII, XIV, a nawet XV wieku wyraźnie pokazano nie więcej niż pięć prosfor: baranek na cześć Matki Bożej, na cześć świętych, za biskupów i wszystkich żyjących, piąty za zmarłych (2). Metropolita polecił pskowianom, w jakie dni należy odprawiać Liturgię Bazylego Wielkiego i że bez wina gronowego nie należy sprawować liturgii. Napisał do nich, że jeśli któreś z dzieci duchowych jest godne komunii, a wy według uznania godności zdecydujecie się nauczać w jakiś wielki dzień (Wielkanoc) albo w święto Narodzenia Pańskiego, albo w jakiś inny dzień święty: to nauczajcie na mszy. Gdy diakon mówi: podejdź z bojaźnią Bożą i wiarą, wówczas z rękami skrzyżowanymi na piersi przyjdzie do drzwi królewskich. Te słowa pokazują, że w tamtym czasie było jeszcze wystarczająco dużo czci i gorliwości dla św. Tajemnic; komuniowano je kilka razy w roku. Widzimy tę myśl w liście metropolity do Atanazego; tutaj mówi: „czy to młody, czy stary, nic nie stoi na przeszkodzie, aby często przyjmował komunię, byle prowadził czyste życie i szczerze otwierał swoje myśli”. Cyprian napisał do Pskowijczyków: „A dotychczas chrzciliście dzieci, trzymając je na rękach i polewając je wodą; w takim razie ten chrzest jest zły; oto Ja wam posyłam chrzest słuszny i dokładny; sam postępuj według niego i nakaż wszystkim, aby to samo czynili”. W związku z tym w diecezji nowogrodzkiej i za metropolity Cypriana dokonano wylania chrztu. Zależało to niewątpliwie od częstych stosunków handlowych Nowogrodu i Pskowa z Latynosami. O małżeństwie Cyprian pisze do Atanazego: „Nie godzien jest, aby opat lub mnich-kapłan udzielał ślubu: jest to dzieło księży światowych, a nie mnicha-kapłana; tylko w skrajnej potrzebie mnich może ochrzcić dziecko”. Wiadomo, że zgodnie ze zwyczajem patriarchów Konstantynopola, którzy udzielali ślubów królów, w XIII i częściowo w XIV wieku metropolici rosyjscy i biskupi udzielali zaślubin książąt. Prawdopodobnie nasi hieromnisi chcieli pójść za przykładem biskupów. § 14. Mnożenie ksiąg i obrzędów liturgicznych Spośród pieśni Kościoła greckiego, opracowanych w tym okresie, niewiele zostało przetłumaczonych dla Kościoła rosyjskiego; Wyjątkiem były niektóre modlitwy i pieśni patriarchy Filoteusza, który często komunikował się z Kościołem rosyjskim. Ale pieśni i modlitwy z poprzednich czasów były już wówczas znane w Kościele rosyjskim, ale nie wszędzie były używane. Kronikarz wołyński, licząc ofiary księcia galicyjskiego Włodzimierza na rzecz różnych kościołów, pomiędzy darami wskazuje następujące księgi liturgiczne: Ewangelia, Apostoł, Paremeynik, Prolog na 12 miesięcy, Życie Wielkiego Męczennika. Demetriusza, 12 ksiąg Menaiona z pieśniami, Triodion, Octoechos, Irmolog, Księga Nabożeństw, Modlitewnik zawierający tylko modlitwy poranne i wieczorne. I tak między 1272 a 1284 rokiem w Kościele rosyjskim istniały tłumaczenia nabożeństwa Menaions z kanonikami Teofanesa i pieśniarza Józefa, które nie były widoczne przed najazdem Mongołów. Ale bogaty, pobożny książę galicyjski mógł obdarować kościół św. Jerzego w Lubomlu jedynie 12 Menaionami, oprócz Triodi i Octoechos; różnym innym kościołom ofiarował, jak podaje ta sama kronika, jedynie Ewangelię i Apostoła, z dodatkiem Modlitewnika. Powód tego jest jasny - wysoki koszt książek pisanych ręcznie; pobożny książę płacił za jeden modlitewnik „8 hrywien kun”, czyli ponad 11 rubli. ser. Można więc sądzić, że a) w XIII i XIV wieku, biorąc pod uwagę ówczesną sytuację w Rosji, pełna służba Menaionów była rzadkością w miejskich kościołach rosyjskich; b) zamiast nich zadowalali się nabożeństwami w wielkie święta i dni sławnych świętych. Obie idee potwierdzają starożytne spisy ksiąg liturgicznych, które do nas dotarły; z rękopisów z XIV w. spotykamy niemal wyłącznie Trefologie, czyli zbiory nabożeństw na święta Pańskie i Matki Bożej oraz dni sławnych świętych. Około roku 1295 archimandryta kijowsko-peczerski Dosifei otrzymał od Athosa wiadomość „kolejność śpiewania 12 psalmów indywidualnie”. Metropolita Teognostus na prośbę wielkiego księcia zlecił tłumaczenie Trebnika z egzemplarza przywiezionego z Grecji, prawdopodobnie dlatego, że zawierał on coś, czego nie było u poprzednich Rosjan. Opat Visoty Atanazy, przyjaciel Cypriana, udał się na emeryturę do Konstantynopola, gdzie zajmował się tłumaczeniem ksiąg liturgicznych i być może jako pierwszy dostarczył do Rosji statut kościoła z różnymi zastosowaniami do poszczególnych przypadków, jednak bez rozdziałów Marka; podczas gdy poprzednio zadowalali się Statutem Studytów z czasów Teodora Studyty. Zgodnie ze statutem Teodora, który nie stracił znaczenia w Rosji, czas Fiodorowa; a dodatki Józefa, hymnografa w Triodion, prawdopodobnie pozostawiono arbitralności tłumacza i skryby. Zatem wzrost ksiąg i obrzędów liturgicznych w okresie mongolskim Kościoła rosyjskiego nie był jeszcze zbyt znaczący. § 15. Różnice w porządku nabożeństw i wysiłki metropolity Cypriana o zapewnienie jego jednolitości Niezależnie od rozmnożenia się greckich stopni w Kościele rosyjskim, w ciągu 400 lat kilka różnic i zepsuć nie mogło nie wejść do ksiąg liturgicznych Kościoła rosyjskiego. Nie rozumiemy różnic w znaku krzyża i innych podobnych, które przy bliskich związkach z Grecją zostały ujawnione znacznie później niż metropolita Cyprian. Były i inne różnice, ale one, ku chwale prawosławia, nie były przedmiotem trwałego sporu. Różnice zależały przede wszystkim: a) od skrybów, dla których błędy są powszechne, a nawet mogą być dziedziczne; b) następnie - różne czasy w kompilacji i tłumaczeniu pieśni i nabożeństw wprowadziły różnice w księgach i w administrowaniu kultem, a rozdrobnienie Rosji na przeznaczenie dodało jej część różnic. W regule Komunii swoich czasów św. Książę Michaił czytał więcej psalmów, niż zaczęli czytać później. W Stichirarion Statutu Studytów, napisanym w 1309 roku, widzimy wiele, czego nie ma w Menaionach z późniejszych czasów, a także wiele, czego w tych ostatnich nie ma. Hegumen Afanasy zapytał nawet, ile modlitw należy czytać księdzu podczas Nieszporów i Jutrzni; c) słabości ludzkie, zwłaszcza nieznajomość czasów, wprowadziły modlitwy i pieśni wątpliwego pochodzenia. Z tych powodów, których skutek został osłabiony czujnością metropolitów, już za czasów metropolity Cypriana różnice i zniszczenia ksiąg liturgicznych były już na tyle znaczące, że zmusiły metropolitę Cypriana do podjęcia szczególnych wysiłków w tym temacie. Starał się wprowadzić jednolitość w porządku nabożeństw i doprowadzić księgi liturgiczne do właściwej formy. Uzupełniając starożytną grecką listę ksiąg przydatnych i szkodliwych, napisał dla uproszczenia, że ​​„w gęstych księgach wiejskich” jest wiele kłamstw „zasianych przez heretyków, aby zepsuć ignorantów, księży i ​​diakonów, w modlitewnikach znajdują się żywe modlitwy za szarlatanów i ignorantów”. „Słyszeliśmy” – pisał w Pskowie – że nie macie właściwej reguły kościelnej. Dlatego po skopiowaniu wysłaliśmy wam kartę nabożeństwa Chryzostoma i Bazylego, a także samego nabożeństwa Chryzostoma, konsekracji (obrzęd błogosławieństwa wody) w dniu 1 sierpnia, Synodik poprawny i dokładny (obrzęd prawosławia na pierwszy tydzień Wielkiego Postu), który jest czytany w Konstantynopolu, w Patriarchacie św. Sofii; dodaliśmy jak upamiętniać prawosławnych królów i wielkich książąt, zmarłych i żywych oraz jak ich tutaj upamiętniamy. Przesyłamy także obrzęd chrztu dzieci i każdego innego chrześcijanina; potem ceremonia zaręczyn i ślubu. A to, czego nie zdążyliśmy spisać, a czego jednak potrzebujesz, będziemy zmuszać Cię do spisywania stopniowo i będziesz to miał. Wszystko, co zostało spisane i przesłane tobie wraz z twoimi braćmi, jest prawdą i prawdą”. Na końcu otrzymanej przez nas Księgi Służby czytamy potwierdzenie, aby skryba podczas kopiowania zachowywał całą dokładność tego, co jest zawarte w tej Księdze Służby, niczego nie dodawał ani nie pomijał, nie wprowadzał tego, do czego „po raz pierwszy był przyzwyczajony”. Таким образом, Киприан переменял исправлял в богослужебных книгах, что по его рассуждению требовало исправления, вводил исправное по всем церквам. Ale jasne jest, że wysiłki aktywnego pasterza nie mogły w pełni osiągnąć swojego celu, nawet dlatego, że mógł skopiować jedną listę dla Pskowa, na przykład liturgię, podczas gdy nie było wystarczającej liczby setek. Było nawet naturalne, że jego rękopisy wprowadziły później pewne nowe różnice lub cechy, nie greckie czy rosyjskie, ale serbskie, ponieważ Cyprian był Serbem. W tym okresie Kościół wprowadził także nowe święta; a nowe święta wymagały nowych piosenek. a) Kronika Gustine mówi o św. Aleksieju: „To wydarzenie, za błogosławieństwem patriarchy, ma na celu uświęcenie dnia litewskich świętych męczenników (Jana, Antoniego i Eustego) przypadającego na 14 kwietnia”. Według innych zabytków miało to miejsce w roku 1364, za błogosławieństwem patriarchy Filoteusza. Instytucja jest święta także dlatego, że wyrażała triumf wiary św. nad ówczesnym pogaństwem litewskim. b) Świętość św. Piotra była znana już za jego życia i już wtedy znany był także jego dar opatrzności; Podczas samego pochówku z jego relikwii wydarzyło się kilka cudów. Dlatego następca św. Piotra, metropolita Teognostus, za zgodą Soboru Konstantynopola, ustanowił obchody wspomnienia św. Piotra w dniu jego śmierci, czyli 21 grudnia. „15 sierpnia 1372 r. – podaje kronika – siedmioletniemu chłopcu zostało przebaczone przy grobie św. Piotra Metropolity; nie panował nad ręką przyłożoną do piersi i był niemy; Kiedy metropolita Aleksy ukończył Liturgię św., wówczas młodzieniec przemówił i wyciągnął rękę. Widząc to, metropolita kazał uderzyć w dzwon i cała katedra odśpiewała kanon modlitewny”. Było to uroczyste potwierdzenie dla Rosji uwielbienia świętego Bożego w niebie i na ziemi. c) Nie ma wątpliwości, że pamięć o błogosławionym księciu męczenniku Michaiłu z Czernihowa wraz ze swoim bojarem Teodorem, wysławionym wkrótce po ich śmierci, już w tym okresie lokalnie wyróżniała się duchową celebracją. d) Błogosławiony książę Aleksander od dnia swojej śmierci nazywany był świętym i uważany za jednego z aniołów stróżów Rosji. Ten pełen szacunku szacunek jest szczególnie uzasadniony za czasów wielkiego księcia Dymitra Donskoja. Kiedy rozpoczęła się bitwa z Mamai, która miała rozstrzygnąć kwestię niepodległości Rosji, w nocy w cerkwi, w której leżało ciało Aleksandra, zapalono świece, a dwóch starszych, wychodząc od ołtarza, podeszło do jego grobowca i powiedziało: Aleksandra! Powstań i ocal swojego prawnuka Demetriusza, którego napadają cudzoziemcy. Aleksander wstał i wyszedł. Pobożny mnich-urzędnik, który to wszystko widział i słyszał, opowiedział przywódcom klasztoru o cudzie: znaleźli niezniszczalne relikwie Newskiego i umieścili je w cerkwi. Potem następowały uzdrowienia chorych. e) Pskowici w latach 1341 i 1343 walczyli i zwyciężyli z nadzieją w modlitwie księcia Wsiewołoda i Dowmonta; aw 1374 r. zbudowali już murowany kościół pod wezwaniem św. Dovmonta. f) W 1380 r. Dimitri Ioannovich Donskoy, wracając z bitwy pod Kulikowem, udał się na pustynię, aby odwiedzić św. Sergiusza. Upamiętniwszy żołnierzy poległych tutaj w bitwie, zaproponował Radzie Pasterzy, aby co roku w sobotę Demetriusza, czyli w sobotę Demetriusza, czyli dzień przypadający przed 26 października – dniem Wielkiego Męczennika, upamiętnić poległych w walce za wiarę i ojczyznę. Dymitr. Pobożna myśl została zatwierdzona; i tak, oprócz Sobót Mięsnych i Trójcy Świętej, które od czasów starożytnych są rodzicielskie, ustanowiono Sobotę Dimitriewa. g) W 1395 r. doprowadziło do nieoczekiwanego zbawienia Moskwy i Rosji od Tamerlana, w dniu spotkania Włodzimierskiej Ikony Matki Bożej. książę upamiętnił założenie klasztoru w miejscu spotkania; a Sobór Pasterzy ma obchodzić ten dzień, 26 sierpnia, w całej Rosji, w Moskwie i procesją z krzyżem z Soboru Wniebowzięcia do klasztoru Sretenskiego. Nowe dni świętowania wymagały nowych pieśni duchowych; wiadomo przynajmniej, że całe nabożeństwo ku czci św. Piotra spisał Prochor, biskup rostowski. Na każde z pozostałych nowych świąt najprawdopodobniej pisano troparia z kontakiami. § 17. Przeniesienie stolicy metropolitalnej do Włodzimierza i Moskwy Ponieważ Kijów i sąsiednie miasta zostały zdewastowane, a Tatarzy, którzy stali na straży pod Kijowem, zmusili resztę mieszkańców do ucieczki, gdzie się dało; Tymczasem na północy, w pobliżu Wielkiego Księcia, znajdowały się zatłoczone kościoły, w których często można było potrzebować rady metropolity; Następnie metropolita Cyryl często wybierał na swój pobyt Włodzimierza. W 1299 r., kiedy Kijów był całkowicie wyludniony, mieszkańcy uciekli przed przemocą i okrucieństwem Mongołów, metropolita Maksym wycofał się do Briańska, wówczas uznał potrzebę całkowitego przeniesienia stolicy z Kijowa do Włodzimierza; wyznaczył Symeona, biskupa Włodzimierza, do zamieszkania w Rostowie, podczas gdy on i jego duchowieństwo pozostali we Włodzimierzu. Włodzimierz nie był długo siedzibą stolicy metropolitalnej. Jego książęta ochłodzili miłość ludu do siebie poprzez rozlew krwi i niezgodę. Święty Piotr zakochał się w dobrym moskiewskim księciu Janie i w duchu widział przyszłość Moskwy; wiosną 1325 roku przeniósł się do Moskwy, a rok później, namawiając księcia do wzniesienia nowej cerkwi Matki Bożej, powiedział proroczo: „jeśli mnie posłuchasz, mój synu, wtedy sam zostaniesz uwielbiony wraz ze swoją rodziną bardziej niż inni książęta, a twoje miasto będzie chwalebne przed wszystkimi rosyjskimi miastami i będą w nim mieszkać święci, jego ręce wzniosą się na ramiona naszych wrogów, a nasz Bóg będzie uwielbiony”. Przepowiednia cudotwórcy zaczęła się spełniać pod rządami Jana Kality, którego chan uznał za Wielkiego Księcia. To usunięcie metropolity na północ nie mogło nie zasmucić mieszkańców południa. Przyzwyczaiwszy się do widoku metropolity w pobliżu, silni książęta wołyńscy zaczęli pragnąć dla siebie specjalnego metropolity - południowego; Tego samego w swoich poglądach politycznych zaczęli pragnąć królowie polscy i książęta litewscy, którzy zdobyli władzę na południowym zachodzie. Tymczasem metropolita kijowsko-moskiewski opowiadał się za jednością metropolii, twierdząc, że jedność ta istniała już dawno temu, a zarazem nadzieją na utrzymanie jedności wyznania przez jedność metropolii. W ten sposób patriarcha Konstantynopola i jego rada znaleźli się w trudnej sytuacji. Odtąd wahania w myślach i decyzjach o jedności metropolii trwały przez prawie stulecie. § 18. Władza metropolity w diecezjach i oburzenie Nowogródów na nią Władza metropolity nad diecezjami pozostała w tej samej formie pod rządami Mongołów; Aby sobie pomóc, wybrał namiestników swojej władzy, którymi był św. Teognostus. Aleksy biskup włodzimierski, za Aleksego – Atanazy, biskup wołyński, za Pimena Gerasima z Kołomny. Metropolita, jak poprzednio, erygował godnych biskupów i sądził oskarżonych. Metropolita tak jak poprzednio rozstrzygał sprawy niezadowolonych z władz diecezjalnych i podczas przeglądu diecezji dokonywał przeglądu stanu wszystkich spraw. Trzeba sobie wyobrazić ówczesną sytuację w Rosji, aby zrozumieć, ile kosztowały ówczesne metropolity badania diecezjalne: drogi przez bagna i gęste lasy, same w sobie niebezpieczne, były także straszne dla jeźdźców tatarskich i rosyjskich wolnych ludzi. Zachwycać należy się twórczością metropolity Cyryla, który podczas swego długiego panowania ledwie rok spędził w jednym miejscu. Nic więc dziwnego, że miesięczny sąd metropolity w diecezji łączono z obowiązkami wobec niego i jego świty. Nigdzie nie widzimy niezadowolenia z władzy metropolity. Wręcz przeciwnie, na południu oburzał ich także fakt, że metropolita moskiewski rzadko odwiedzał tutejsze diecezje. Pewien mason z Nowogrodu czasami się martwił, starając się o niezależność od sądu metropolitalnego. Po raz pierwszy niezadowolenie Nowogródów ujawniło się za metropolity Teognostusa. Po wizycie świętego w Nowogrodzie nowogrodzcy mówili: arcybiskupowi i klasztorom trudno było odwiedzać metropolitę w sprawach utrzymania i prezentów. W 1353 r., po śmierci metropolity Teognosta i wielkiego księcia Symeona, Nowogrody wraz z arcybiskupem wysłali posłów do Konstantynopola ze skargą „w sprawie nieprzyzwoitych rzeczy wywołanych przemocą metropolity”. Ambasadorowie powrócili „z grantem od cara i patriarchy”. Jednak statut patriarchalny potwierdził sprawy w ich poprzedniej formie. W 1384 r., Po tym jak Nowogródowie zostali zmuszeni wraz z obwodem moskiewskim do zapłacenia Wielkiemu Księciu Czarnemu Lasowi (pół rubla za wioskę), zebrali veche i uroczyście zobowiązali się pod przysięgą, że nie będą wdawać się w żadne spory kościelne z metropolitą, ale załatwią sprawę od swojego arcybiskupa ze świeckimi urzędnikami Nowogrodu; Jednocześnie Nowogród ograniczył prawa i dochody Wielkiego Księcia. W 1391 r. do Nowogrodu przybył sam metropolita Cyprian. Przyjmowano go z honorami, pieszczono prezentami; gdy jednak metropolita zaczął mówić, że zgodnie ze starożytnym zwyczajem należy przedstawiać jego sądowi kontrowersyjne sprawy, wszyscy odpowiedzieli: „Przysięgaliśmy, że nie będziemy polegać na sądzie metropolitów i napisaliśmy w tej sprawie pismo”. Metropolita powiedział, że zdejmie z nich przysięgę; Nowogród nie chciał słyszeć. Po długich namowach metropolita opuścił Nowogród, nie udzielając błogosławieństwa zbuntowanym i nie informując o tym patriarchy. Nowogrodzianie wysłali skargę do patriarchy. Patriarcha Antoni napisał do nich, że potwierdza ekskomunikę ogłoszoną przez metropolitę na nieposłusznych i niech grozi, że staną się latynistami – metropolita słusznie ich upomniał i ma nad nimi pełną władzę. Jednocześnie Patriarcha wysłał swojego upoważnionego metropolitę betlejemskiego, aby rozpatrzył sprawę na miejscu. Wielki Książę interweniował w tej sprawie, gdyż była ona powiązana z jego własną. Nowogród odmówił mu zapłaty czarnego lasu. Doszło do brutalnej wojny. W 1393 r. Nowogródowie zostali zmuszeni do pojednania, obiecali księciu regularne płacenie czarnego daniny, wysłali list do metropolity, a metropolita przesłał im błogosławieństwo. Jeden z kronikarzy dodaje: „Nie dziwcie się temu: taki jest zwyczaj Nowogrodzian... To ludzie surowi, zbuntowani, uparci, bezpodstawni. Którego księcia nie obrazili? Który z książąt się w nich zakochał? § 19. Promocja władzy duchowej dla dobra państwa W okresie zniewolenia tatarskiego szczególnie objawił się duch Cerkwi prawosławnej, nigdy nie oddzielającej swoich losów od losów państwa, zawsze wiernie wspierającej jej dobrodziejstwa. Majątek należący do Kościoła służył zaspokojeniu potrzeb cierpiącego ludu; Chłopi kościelni nie wzbogacali Kościoła sobą, ale ciesząc się bezpieczeństwem, chronieni przed biedą pod dachem kościelnego miłosierdzia, pomagali państwu. Na wojnę, wojsko, na potrzeby wielkiego księcia, dostarczano także podatki od chłopów kościelnych. W gorzkich czasach dzikiej samowładztwa narodu mongolskiego pasterze Kościoła wraz z ludem opłakiwali jego trudny los i spieszyli, aby leczyć swoje rany dobrodziejstwem wiary. Pomnikiem tego są m.in. kazania św. Serapiona. Kiedy Opatrzność objawiła, że ​​czas próby dobiega końca, duchowość przede wszystkim ożywiła książąt i lud determinacją do zdecydowanego przeciwstawienia się wrogom wiary i ojczyzny. Tak postępował św. Sergiusz i tak postępowali inni. Biskupi i metropolici mówili książętom prawdę, nie obawiając się o swoją pozycję. „Gdzie w następnym świecie powinni być nasi tiunowie (sędziowie)?” zapytał książę połocki biskupa tweru Symeona. „W tym samym miejscu”, odpowiedział pasterz, „gdzie są książęta”. Księciu nie spodobała się ta odpowiedź i powiedział: „Tiun źle sądzi, bierze łapówki, czyni zło; co robię? Pan odpowiedział: "Jeśli książę będzie łaskawy i zmiłuje się nad ludem, i w tym celu wybierze władcę dobrego, bogobojnego, inteligentnego i miłującego prawdę: książę będzie w raju, a Tiun będzie z nim. Jeśli książę bez bojaźni Bożej nie zmiłuje się nad chrześcijanami, wyznacza władcę złego, nierozsądnego, dopóki zdobędzie dla niego kary, pozwoli mu, jak głodny pies na padlinie, niszczyć ludzi: wtedy książę będzie w piekle, a jego tyun tam. Metropolici, podróżując po diecezjach, starali się, jak mogli, o zaprowadzenie porządku kościelnego, a także bardzo troszczyli się o dobro państwa, działając w duchu Ewangelii na sumienie ludu i książąt. Rosja wiele zawdzięcza chrześcijańskim wyczynom swoich pasterzy dla osłabienia niszczycielskiego wielorządu i stopniowego ustanawiania zbawczej autokracji. Nie widzimy w kronikach ani jednej niezgody między książętami, ani jednego impulsu żądzy władzy, której metropolita nie próbował uspokoić ani sam, ani za pośrednictwem biskupa. „Synu mój”, rzekł święty Piotr do księcia briańskiego, podziel księstwo z Wasilijem; albo opuść miasto i nie wdawaj się w walkę”. Książę Twerski Dymitr Michajłowicz (w 1311 r.) chciał objąć w posiadanie Wielkie Księstwo Włodzimierskie, „a metropolita (św. Piotr) nie chciał mu pobłogosławić stołem we Włodzimierzu”. Nabożeństwo było szczególnie trudne dla pobożnego i oświeconego pasterza Twerskiego Teodora. Książęta księstwa twerskiego, krewni między sobą, nieustannie się między sobą kłócili; Litwa nie tyle ze względu na pokrewieństwo, ile ze względu na poglądy polityczne, wdawała się w te spory i tylko je zaostrzała. Teodor, poirytowany tymi kłótniami, poprosił (w 1358 r.) św. Aleksego o odpoczynek od spraw rządowych, ale święty przekonał go, aby nadal służył Kościołowi i Ojczyźnie. Ileż pracy dla ojczyzny i wielkiego księcia włożył święty Aleksy! Na jego prośbę Rosja zaoferowała wybawienie od okrucieństwa Berdibeka. Dzięki jego pracy szczególnie wzmocniła się władza wielkiego księcia moskiewskiego. Na swoją wolę mnich Sergiusz udał się do Niżnego Nowogrodu, aby przekonać księcia Borysa, aby przekazał swojemu starszemu bratu to, co do niego należało, i nie rozpoczynał wojny; Książę nie chciał słuchać wielkiego księcia i metropolity, a Sergiusz, zgodnie z wolą świętego, zamknął wszystkie kościoły w Niżnym: mocny krok, ale konieczny ze względu na ówczesne okoliczności. Olgerd odczuwał wpływ, jaki święty Aleksy miał na umocnienie księstwa moskiewskiego; zirytował się, że słowa świętego zniweczyły plany księcia litewskiego, który oburzył książąt appanage przeciwko księciu moskiewskiemu i skarżył się patriarsze: „Dotychczas za naszych ojców nie było takiego metropolity jak ten metropolita: błogosławi Moskali za przelanie krwi! A kto ucałuje krzyż ku mnie i do niego ucieknie, metropolita odbierze mu pocałunek krzyża”. Nieustanne kłótnie książąt zmusiły wielkiego księcia do wprowadzenia sądu polubownego, w którym metropolita występował jako mediator między dwoma skłóconymi osobami i swoim duszpasterskim głosem zachęcał do zaprzestania niezadowolenia. Władza metropolity wydawała się Nowogrodowi ciężka nie sama w sobie, nie ze względu na obowiązki, ale dlatego, że z jednej strony była obcą Nowogrodowi władzą Moskwy, z drugiej wprowadzała wraz z nią władzę wielkiego księcia, w przeciwnym razie władza metropolity chroniła także tutaj jedność ludu, ratując go od konfliktów i zniewolenia pod obcym i heterodoksyjnym jarzmem; Poskromiła także namiętności wieczoru, gotowe działać na szkodę nie tylko dobra wspólnego, ale także własnego dobra prywatnego. § 20. Życie chrześcijańskie pod jarzmem tatarskim Pan go kocha i karze. W Jego mądrym planie jarzmo Mongołów było miarą miłości, która leczyła choroby moralne narodu rosyjskiego. Kim byli ludzie pod tym jarzmem? Przede wszystkim ogólna katastrofa wzbudziła wśród ludzi poczucie skruchy. To właśnie pokazują pomniki. Chcąc czy nie chcąc, Rosjanie przywołali na myśl przykład mieszkańców Niniwy i pokutowali, przypomnieli sobie o Izraelu, niewolniku Egiptu, i odwrócili się od ziemi do Boga. Jednocześnie lud nieustannie myślał, że jest narodem chrześcijańskim, a jego okrutni władcy to niewierni, znienawidzeni przez Boga; Zatem podstawą życia była wzniosła myśl - wiara w wyższość wiary chrześcijańskiej. Ta myśl dodawała otuchy ludziom, gdy smutki sięgały głębin ich dusz, a także sprawiała, że ​​cenili to, co wszczepiło im chrześcijaństwo; natchnęła, aby nie kochać tego, co kochali ci, którzy nie czcili imienia Chrystusa. Dlatego Rosjanie w ciągu dwóch wieków niewoli pozostali z tą samą miłością do ojczyzny i nie akceptowali swojej drapieżnej dzikości ze strony Tatarów. Pośród poważnych kłopotów ta myśl kształtowała stanowczość charakteru ludu i stałość jego zasad; gdzie duch chrześcijański łaskawie przenikał duszę i nadał siłom duszy najwyższe kierownictwo, miłość do Boga nie bała się najcięższych czynów, najcięższych trudów. Cześć dla wiary i imienia Chrystusa była wspólna dla wszystkich państw. Duch żądnej władzy wrogości w pierwszych latach jarzma nadal podniecał serca książąt; ale potem stopniowo cichł i coraz bardziej ustępował łagodności. Chcąc czy nie chcąc, książęta zaczęli oczekiwać chwały nie od swego miecza, ale od woli Bożej i od Tego, któremu podporządkowała ich wola niebios; chcąc nie chcąc, zaczęto ich nazywać braćmi. Dziwne, ale prawdziwe: Nowogrodzianie, którzy nie widzieli między sobą Batu, którzy ze względu na odległość od hordy Kipczaków rzadko tolerowali rabunki i przemoc Tatarów, Nowogrodzcy w okresie mongolskim splamili się brutalną nieokiełznaniem i okrucieństwami, których nie widziano w innych częściach Rosji; To najwyraźniej pokazuje, jak korzystne było jarzmo, które Opatrzność Boża nałożyła na Rosję. Ilu posadników wrzucili Nowogrodzcy do Wołchowa! Ile razy okradziono i zabito niewinnych! Ile razy wszczynali bunt, konflikty społeczne, bunt przeciwko Wielkiemu Księciu! Niejednokrotnie nowogrodzcy wolni ludzie tłumnie przybywali, aby palić miasta, rabować ludzi i zabijać braci w wierze i krwi. Większość rozrywek Nowogrodzów wyróżniała się szaloną przemocą: na przykład w 1358 r. Złożyli przysięgę, że nie będą rozbijać beczek w demonicznych rozrywkach. Nic dziwnego, że pod jarzmem ciężkiej niewoli, pod rządami dzikiej samowoly, dla której radość jest mieczem i zniszczeniem, biedni chrześcijanie wschodniej i środkowej Rosji nie mieli miękkości w moralności. Stąd potrzeba zmusiła życzliwego księcia Demetriusza do wprowadzenia kary śmierci, a Monomach mówił: „winnych nie zabijajcie, życie chrześcijanina jest święte”. Wcześniej kara pieniężna odstraszała od kradzieży, ale w XIV wieku złodziei wieszano i chłostano za inne przestępstwa. Naturalne było także, że w okresie mongolskiej przemocy Rosjanie stracili część swojej ufnej niewinności; Gorzka potrzeba zmusiła ich do obrony przebiegłością, gdy nie potrafili odważnie przeciwstawić się przemocy. Był to hołd złożony trudnym czasom ze strony słabszych. § 21. Wspaniałe cnoty wielu pasterzy i książąt Cierpiąc pod ciężarem tak wielu kłopotów, także Kościół rosyjski doznał pocieszenia, widząc dzieci odnoszące sukcesy w wierze i pobożności. Jej arcykapłani Cyryl (1240–1280), Maksym (1283–1304), Piotr (1308–1326), Teognostus (1328–1353), Aleksy (1354–1378), Cyprian (1380–1405) byli dla trzody wzorami życia chrześcijańskiego. Ignacy, Jakub i Teodor z Rostowa, Wasilij z Riazania, Teoktyst, Mojżesz, Wasilij z Nowogrodu, Stefan z Permu, Dionizjusz z Suzdal, Arseny z Tweru są również uwielbieni przez Boga za ich chrześcijańskie życie. Wśród książąt, oprócz tych, którzy oddali duszę za wiarę i ojczyznę, w cudownym świetle wielkości jawi się błogosławiony Aleksander Newski. To przykład królewskiej odwagi i królewskiej mądrości, przepojonej duchem chrześcijańskim. Do 1246 r. w ciągu pięciu lat odniósł trzy zwycięstwa nad Inflantami i Szwedami, siedem nad Litwą; Każde rozpoczynał modlitwą i kończył uwielbieniem Boga; dwoma zwycięstwami wyzwolił Kościół i ojczyznę spod władzy Niemców, którzy już sprowadzili do Pskowa swoich przywódców. Od 1246 roku jest wielkim księciem całej Rosji, a jego sprawy nabrały innego charakteru. Do tej pory najodważniejszy z dzielnych wojowników, przeciwko Tatarom, nie tylko nie dobywa miecza, ale karze tych, którzy dobywają miecza; swoim poddaniem i uległością Rosji chroni bezsilną wobec Mongołów Rosję; nieraz udaje się do Batu i przez piaszczyste pustynie do Wielkiego Chana, w intencji pokoju dla Rosji; wyczyn był podwójnie trudny, bo nie był genialny w oczach świata. Oprócz Aleksandra przykładem głębokiej pobożności byli książęta: Roman z Uglicza, Teodor z Jarosławia z dwoma synami, Dowmont z Pskowa i Daniił z Moskwy, którzy należeli do XIII w. Spośród książąt południowych szczególną pobożnością słynęli Włodzimierz, a w ostatnich latach jego ojciec Wasilko; ten ostatni spędził koniec życia w dzikiej jaskini, pod górą klasztoru św. Jerzego we Lwowie, opłakując grzechy światowej żądzy władzy i krwawych działań. Włodzimierz był prawdziwym cierpiącym Boga; cichy, miłosierny, surowy wobec siebie, książę ten cierpiał przez cztery lata jak Hiob; jego dolna warga gniła; choroba się rozprzestrzeniła i przybrała na sile, lecz on cierpliwie znosił ból i zajmował się swoimi sprawami; choroba nasiliła się: odpadła cała mięsista część brody, dolna część i zęby zgniły; modlił się i czynił jałmużnę; żaden z książąt południowych nie zbudował tylu klasztorów i miast, nikt bardziej niż on nie wyposażył kościołów w księgi i przybory; Przed śmiercią rozdał biednym cały majątek ruchomy, złoto, srebro, ubrania. W XIV wieku wybraniec Boży, św. Sergiusz z Radoneża, miał być dla monastycyzmu na północy tym samym, co Antoni i Teodozjusz z Peczerska na południu. Syn bojara rostowskiego Cyryla, który w czasie kłopotów przeprowadził się do Radoneża, Bartłomiej (imię Sergiusz z czcionki), po śmierci rodziców, przekazał dziedzictwo ich bratu Piotrowi, a on i jego drugi brat Stefan osiedlili się w gęstym lesie, 10 mil od Radoneża, własnoręcznie zbudowali celę i cerkiew w imię Trójcy Życiodajnej. W głębokiej samotności, przy skromnym jedzeniu, dokonywał nieznanych nikomu wyczynów modlitewnych: dzika bestia otrzymywała od niego część jego skromnego posiłku; Stefan wkrótce opuścił brata i udał się do Moskwy; Bartłomiej otrzymał od opata Mitrofana tonsurę i imię Sergiusz. Plotka o świętości pustelnika zaczęła przyciągać do niego uczniów: ale początkowo przez długi czas ich liczba nie przekraczała 12. Uczniowie zmusili go do udania się do Perejasławia-Zaleskiego - aby przyjął stopień kapłaństwa i przełożonej od mieszkającego tam biskupa wołyńskiego Atanazego. Ubóstwo pustelników było tak wielkie, że czasami brakowało świec do oddawania czci i paliła się pochodnia; To ubóstwo nie raz wzbudzało w uczniach, którzy nie byli jeszcze mocni duchem, szemranie przeciwko Sergiuszowi, ale on wytrwał i napominał ich, aby ufali Bogu i zgodnie ze swą nadzieją otrzymali od Boga. Wzrosła liczba uczniów, rosły także nasiona cnót zasiane w uczniach; Wzrosła także sława Sergiusza. Święty Aleksy chciał pobłogosławić Sergiusza jako jego następcę, lecz mieszkaniec pustyni odrzucił ofiarowany przez świętego krzyż: „Od młodości” – powiedział – „nie nosiłem złota, na starość szczególnie chcę pozostać w biedzie” i pozostał przy tytule ojca mnichów. Dzięki modlitwom Sergiusza, który zmarł w 1391 r., Ławra Sergiusza rozkwitła. Pod przewodnictwem Sergiusza w jego klasztorze uformowali się wysocy asceci pobożności. Szymon, archimandryta smoleński, porzuciwszy wszystko, resztę swoich lat spędził w pokornym posłuszeństwie niosącemu Boga starszemu i dostąpił zaszczytu bycia świadkiem chwalebnej wizji Siergijewa na temat uczniów Sergiusza. Izaak, ulubiony uczeń Sergiusza, skazał się na milczenie i przestrzegał go do końca życia; był pierwszym zaproszonym przez Sergiusza, aby podzielić się duchową radością z wizyty Sergiusza u Niebiańskiej Królowej i apostołów. Micheasz mieszkał w celi świętego i był świadkiem tej wizyty. Makary wraz z Izaakiem widzieli anioła służącego św. Sergiuszowi podczas sprawowania Eucharystii. Eklezjarcha Symeon swoimi duchowymi oczami widział niebiański ogień na tronie św., gdy Sergiusz odprawiał liturgię. Uczniowie św. Sergiusza założyli wiele klasztorów, na przykład w Moskwie Andronik - Andronieva, Teodor - Simonovskaya, w Serpukhov Afanasy - Vysotskaya, w Kolomna Grigory - Golutvina, niedaleko Dmitrowa Metodego - Pesnoshskaya, w Zvenigorod Savva - Storozhevskaya i tak dalej. § 23. Wielebni Demetriusz i Cyryl Przyjaciele Boga mają wspaniałych przyjaciół. Demetriusz, cudotwórca priłucki, przyjaciel Sergiusza, pochodził z Perejasławia-Zaleskiego i tutaj, nad brzegiem jeziora Perejasław, założył klasztor św. Mikołaja; stąd przychodził na duchowe rozmowy z mnichem Sergiuszem. Tutaj, z przystojną twarzą, ale surowym strażnikiem czystości, chodził z zakrytą twarzą i unikał spotkań z kobietami; pewnego razu nieczysta kobieta odważyła się go kusić i popadła w relaks; szczerze wyznając swój grzech, zostaje uzdrowiona przez Demetriusza. Wielki książę Demetriusz zaprosił mnicha Demetriusza, aby został następcą jego syna. W 1371 r. Mnich Demetriusz, wycofując się z ludzkiej chwały, wycofał się do głębokich lasów Wołogdy i na swój pobyt wybrał bagnisty brzeg rzeki. Położyć się. Później przeniósł się bliżej Wołogdy i założył klasztor Prilutsky. Jego ubranie zimą i latem było takie samo – twardy kożuch z owczej skóry; na zimnie znosił pod nim chłód, latem był mokry od upału i ciężkości. Mnich spoczął w 1392 r. Sergiusz (Obnorski), który opuścił Atos dla mnicha Sergiusza, był przez pewien czas jego uczniem; następnie, pragnąc pustynnej samotności, osiadł na skalistym brzegu rzeki Nurma; Minęło kilka lat, a Sergiusz zbudował klasztor i cerkiew dla 40 braci, którzy zgromadzili się u niego w imię Przemienienia Pańskiego (†1412). Jeszcze dalej na północ klasztor w Biełozersku został założony przez mnicha Cyryla, tonsurowanego przez Teodora Simonowskiego. W piekarni Simonow Cyryl pokornie pracował jak niereagujący nowicjusz; rzut oka na ogień piekarni przeniósł jego myśli do wiecznego ognia grzeszników i wyciągnął z niego potoki łez. Za każdym razem, gdy św. Sergiusz przybywał do klasztoru, najpierw udawał się do piekarni Cyryla i rozmawiał z nim. Cyryl był także archimandrytą po Teodorze, którego zabrano na stolicę rostowską. Ale jego dusza tęskniła za głęboką pustynią. Modląc się przed ikoną Matki Bożej, Cyryl usłyszał głos nakazujący mu udać się do kraju Biełozerskiego; potajemnie opuszczając klasztor, przybył na odległy brzeg Jeziora Białego i po wykopaniu ziemianki pracował w samotności. Zapach modlitwy przyciągał do Cyryla wielbicieli modlitwy, jednego po drugim; założony przez niego klasztor ku czci Zaśnięcia Matki Bożej rozkwitł i stał się miastem mnichów; kiedy w klasztorze były potrzeby i bracia poprosili Cyryla, aby wysłał do tego czy innego miłośnika Chrystusa o miłosierdzie: Cyryl nie zgodził się i powiedział: „Jeśli Bóg i Przeczysty zapomnieli o tym miejscu, po co tu mieszkamy?” – Cyryl przez 30 lat pracował w dzikiej krainie; Dar wnikliwości i czynienia cudów objawił się u św. już za jego życia. starzec, który zmarł w 1427 roku w wieku 90 lat. W tym samym czasie, co Cyryl, Ferapont, uczeń Sergiusza, opuścił klasztor Szymona i osiadł na pustyni Belozersk w jaskini niedaleko Cyryla; potem przeniósł się bliżej White Lake i zbudował celę; Zebrało się przy nim kilku braci, a on po wykarczowaniu lasu wzniósł cele i kościół ku czci Narodzenia Matki Bożej. W ten sposób powstał klasztor Ferapontow Belozersky. Książę Andriej z Mozhaisk, który podarował ziemię klasztorowi Ferapontow, wezwał czcigodnego pustelnika do Mozhaisk, aby założył klasztor; Mnich Ferapont zbudował klasztor Łużecki milę od Mozhaiska i spoczął tam jako archimandryta w 1426 roku. § 24. Euphrosyne – księżna Suzdal i Euphrosyne – wielka księżna Dwie Eufrozyny, obie z rodu książęcego, ozdobiły Kościół w tym okresie, jedna na początku, druga na końcu. Eufrozyna, na świecie Teodulia, księżniczka Suzdal, córka modlitw św. Michaiła, księcia Czernihowa, z woli swoich rodziców była już zaręczona z jednym z książąt Suzdal: ale pan młody zmarł, zanim zobaczył pannę młodą; Eufrozyna nie pozostała już na świecie; aw 1227 poświęciła się Panu w klasztorze Suzdal Szaty. Surowe wyczyny i duchowa mądrość szybko zyskały szacunek sióstr. W 1238 r. dzicy Mongołowie spustoszyli Suzdal; Błogosławiona Eufrozyna modliła się ze swoimi siostrami, a jej klasztor został cudownie ocalony: „kościoły i klasztory zostały spalone, ale Pan zachował dziewiczy klasztor Założenia Szaty Matki Bożej, w którym w zmaganiach monastycznych toczyła się boleśnie błogosławiona Teodulia z towarzyszkami, córką wielkiego księcia Michaiła Czernigowa i męczennika, nazwanego w monastycyzmie Eufrozyną”. Jeszcze bardziej niesamowita jest druga Eufrozyna, żona wielkiego księcia Dymitra Donskoja. Jeszcze za życia męża Evdokia była pobożna i miłosierna. W 1380 r., gdy książę przygotowywał się do wojny z Mamai, „wyświadczyła wiele uprzejmości, sama zaś dzień i noc stale chodziła do kościoła”. W 1389 roku pozostała jeszcze niestarą wdową. W tajemnicy przed wszystkimi wyniszczała swoje ciało postem i ciężkimi łańcuchami; a w oczach świata nosiła lekkie ubrania, ozdobiła się koralikami i wszędzie pojawiała się z pogodną twarzą. Jednocześnie wszyscy pamiętali o jej pobożnych czynach: w 1393 r. wzniosła kościół Narodzenia Najświętszej Marii Panny na pamiątkę bitwy pod Kulikowem, wzbogacając go złotymi i srebrnymi naczyniami. Nie przeszkodziło to jednak oszczerstwom świata w oczernianiu księżniczki; oszczerstwa wskazywały na jej wspaniałe stroje i poddawały w wątpliwość jej czystość; Plotka o oszczerstwach dotarła do synów księżniczki. Dzieci były głęboko urażone, a Jurij nie mógł ukryć swoich uczuć przed matką. Evdokia zawołała dzieci i zdjęła przed nimi część ubrania; Dzieci były przerażone, gdy zobaczyły szczupłość jej ciała, zwiędłą skórę i ciężkie łańcuchy. Nie chcąc uwolnić się od ciężaru oszczerstw, ze względu na imię Boga, aż do swojej śmierci zabroniła je ujawniać. Miało to miejsce w roku 1396. Księżniczka zdecydowała się jednak opuścić rezydencję wielkoksiążęcą; Zaczęła przygotowywać wszystko, co było konieczne do budowy cerkwi ku czci i pamięci Wniebowstąpienia Pańskiego, i przeprowadziła się do cichej celi dziewiczego klasztoru, który budowała. W tym czasie Pan objawił światłu wewnętrzną wielkość jej duszy, którą ukryła. W drodze z kościoła Wniebowzięcia niewidomy mężczyzna krzyknął do niej; "Kochająca Boga księżniczko, karmicielko nas biednych! Obiecałaś mi we śnie: rano dam ci wgląd, spełnij twoje słowo." Księżniczka, nie zwracając uwagi na niewidomego, jakby niechcący opuściła rękaw koszuli, a niewidomy czując to, odzyskał wzrok. W 1407 r. Rozpoczęto budowę kościoła Wniebowstąpienia i w tym samym roku Evdokia, w monastycyzmie Euphrosyne, zmarła spokojnie. § 25. Umacnianie prawidłowego życia wspólnotowego w klasztorach W drugiej połowie XIV wieku w rosyjskich klasztorach zaczęto wzmacniać rygorystyczne życie społeczne, gdyż do tego czasu w wielu mnichach sam zarabiał na pożywienie pracą lub żył jako pustelnik. Klasztor św. Sergiusza początkowo również nie posiadał pełnego dormitorium. Tak się złożyło, że Sergiuszowi zabrakło chleba i przez trzy dni nie miał jedzenia; czwartego idzie do jednego z braci i mówi: Zbuduję ci przedsionek do twojej celi, której nie masz; a gdy skończę pracę, daj mi trochę zgniłego chleba, który masz. I jak powiedział, tak też zrobił. Patriarcha Filoteusz wysłał Sergiuszowi radę – aby założył schronisko, a Sergiusz, za błogosławieństwem św. Aleksego, założył schronisko. W Moskwie archimandryta Piotrowy Jan jako pierwszy założył nieco przed 1280 rokiem surowe schronisko. Dla rosyjskich klasztorów kobiecych klasztor żeński Alekseevskaya, zbudowany przez św. Aleksego, był wzorem nowej rangi. Był to pierwszy na północy klasztor żeński, który posiadał ścisłe i odrębne dormitorium dla dziewic. Klasztor Wniebowstąpienia św. Eufrozyny i Narodzenia księżniczki Marii, matki Włodzimierza Chrobrego, odbywały się według tego samego obrzędu. W Kościele rosyjskim w tym okresie widzimy przykłady szczególnego rodzaju życia, wzniosłego i trudnego, przykłady głupoty o Chrystusie, zaczerpnięte z przykładów ze Wschodu. O ile wiadomo, pierwszym przykładem takiego życia w Rosji był św. Prokopiusz z Ustyuga. Był kupcem zagranicznym w Nowogrodzie. Czując wyższość prawosławia, porzucił handel i przybył do mnicha Warlaama. Przyłączony do prawosławia Prokopiusz zaczął żyć jako asceta, a jego przykład przyciągnął do klasztoru innych zagranicznych kupców. Nie zadowalając się zwykłym wyczynem, Prokopiusz wybrał dla Chrystusa głupotę. Przeniósł się do Ustiuga. Tutaj chodził po mieście w ciągu dnia jak święty głupiec, zbierał popychania i bicia, wyśmiewania i obelgi, a noc spędził na modlitwie u drzwi kościoła; Przyjmował żywność od biednych, ale nie od bogatych, bogatych w nieprawdę. Ani latem, ani zimą nie miał nigdzie schronienia, ale często przesiadywał nad brzegiem rzeki. Sukhona, módl się za pływających. Jego modlitwa uratowała Ustyuga przed kamienną chmurą, która przerzedziła się niedaleko Ustyuga. Zmarł w 1303 r. Innym przykładem tego samego życia był św. Mikołaj Kaczanow, który swoich głupstw dokonał w 1392 r. w Nowogrodzie. Okres trzeci. Od podziału metropolii do ustanowienia patriarchatu § 1. Podział metropolii Podział metropolii rosyjskiej na dwie połowy, Moskwę i Litwę, sam w sobie niepokoił Kościół rosyjski przez kilka dziesięcioleci; miało to także wpływ na wszystkie części struktury Kościoła rosyjskiego. W ten sposób podzielona metropolia rozpoczęła nowy okres w istnieniu Kościoła rosyjskiego. Podział metropolii rozpoczął się przed Focjuszem, dokończył się wysiłkiem za Focjusza i bez wysiłku powstał po Focjuszu. To pokazuje, że przyczyny tego kryły się nie w twarzach, ale w stanie rzeczy. Południowo-zachodnią Rosją rządzili książęta litewscy; Diecezje południowo-zachodnie były bardzo oddalone od Moskwy – siedziby metropolity rosyjskiego: to dwie główne okoliczności, które oddzieliły południowy zachód od władzy metropolity moskiewskiego! Wielki książę litewski Witold z niepokojem patrzył na zależność podległych mu w sprawach wiary ziem od metropolity mieszkającego na obcej ziemi. Szczególnie trudne wydawało się Witoldowi zbieranie dochodów z diecezji południowo-zachodnich na rzecz metropolity moskiewskiego, a zatem nie na rzecz ziemi litewskiej. Duchowieństwo południowo-zachodnie, wraz z Witoldem, także uważało, że metropolita moskiewski ze względu na swoje oddalenie rzadko odwiedzał diecezje południowe. Niemniej jednak podział metropolii rosyjskiej mógł nastąpić nie bez trudności i nie bez kontrowersji. Przez wiele stuleci Kościół rosyjski znajdował się pod władzą jednego metropolity; Przez długi czas byli przyzwyczajeni do otrzymywania od patriarchy tylko jednego arcykapłana. Co więcej, nie można było nie obawiać się, że litewski książę papistyczny pozbędzie się metropolity w swojej władzy nie na korzyść prawosławia. To ostatnie nie mogło nie dotyczyć patriarchy. Moskwa nie mogła też łatwo zrezygnować z wieloletniego zaszczytu bycia duchową stolicą całej Rosji. Witowt tak bardzo kochał władzę, że postanowił walczyć z przeszkodami. Kiedy zmarł metropolita Cyprian (1406), wysłał biskupa Teodozjusza z Połocka do Konstantynopola, aby został mianowany metropolitą, aby jego stolica znajdowała się w Kijowie. W Konstantynopolu patriarcha Antoni już w 1393 roku (za życia Cypriana) mianował uczonego i surowego Greka Focjusza metropolitą „całej Rosji”. Patriarcha Mateusz nie zgodził się na konsekrację Teodozjusza i wysłał Focjusza do Rosji, który przybył do Kijowa w 1409 r., a do Moskwy w 1410 r. Witowt poczuł się urażony odmową patriarchy i zażądał, aby sam Focjusz pozostał na zawsze w Kijowie. Focjusz w latach 1411 i 1412 dokonał przeglądu diecezji południowych, konsekrował biskupa w Smoleńsku w Kijowie i Turowie w Łucku, był także w Galiczu, ale wrócił do Moskwy. W 1414 roku Witold zebrał biskupów swoich posiadłości na sobór w Nowogrodku, przedstawił im, że Focjusza nie tylko mało obchodzi południe, ale rujnuje południe pobierając cła, i w rezultacie zażądał, aby biskupi porzucili Focjusza, wybrali nowego metropolitę i wysłali go do Konstantynopola na konsekrację. Biskupi, respektując polecenie patriarchy, długo się nie zgadzali, ale potem ulegli woli Witolda, wybierając uczonego i życzliwego Grzegorza Semiwlakha. Focjusz chciał uniknąć kłopotów poprzez osobistą komunikację z Witoldem, ale nie zaakceptowany przez Witolda, wrócił do Moskwy. Patriarcha Eutymiusz (1410–1416) zdecydowanie odmówił nadania Grzegorzowi rangi metropolity. Ze względu na związek z domem księcia moskiewskiego cesarz działał szczególnie na rzecz Focjusza. Witold, zirytowany nową odmową, wysłał (w marcu) ambasadorów do cesarza i patriarchy z zapowiedzią, że w przypadku nie wyrażenia zgody na powołanie specjalnego metropolity południowej Rosji, mianują go sami biskupi. To samo ogłoszono ambasadorom cesarza i patriarchy powracającym z Moskwy. Na ich prośbę Witold odroczył wybór metropolity do 14 listopada, podczas gdy wcześniej na decyzję patriarchy należało czekać jedynie do 15 sierpnia. Termin się zbliżał, a odpowiedzi nie było. Odbudowano katedrę w Nowogrodku. Część biskupów już wtedy nie chciała konsekrować Grzegorza bez woli patriarchalnej. Ale Witowt nalegał na własną rękę i Grzegorz został poświęcony 15 listopada. Aby się usprawiedliwić, sobór argumentował: w Bułgarii i Serbii miejscowi biskupi od dawna mianowali pierwszego biskupa; w Rosji za Izjasława było tak samo; sam patriarcha wysłał w tym samym czasie dwóch i trzech metropolitów do Rosji; ważniejsze jest to, że łaska Ducha Świętego nie ogranicza się do osób, a starożytna reguła pozwala biskupom mianować pierwszego biskupa. „Przestrzegamy zasad naszych ojców, przeklinamy herezje, czcimy patriarchę Konstantynopola i innych, mamy z nimi tę samą wiarę, ale odrzucamy bezprawną władzę w sprawach kościelnych, przywłaszczoną przez królów greckich”. Dyplom został zatwierdzony specjalną determinacją Witolda. Focjusz napisał obszerny list okręgowy do biskupów, w którym argumentował, że Grzegorz został zainstalowany nielegalnie, bez pełnienia funkcji patriarchy lub z woli patriarchy; zażądał, aby nie komunikować się z Grzegorzem, jak z nielegalnym pasterzem. Ale Grzegorz pozostał metropolitą aż do swojej śmierci (1419). Focjusz po śmierci Grzegorza zawarł pokój z Witoldem i rządził kościołami południowymi aż do swojej śmierci (8 lipca 1481). Po Focjuszu w 1433 r. Gerasim, biskup smoleński, został konsekrowany przez patriarchę na metropolitę litewskiego, podczas gdy w Moskwie był „wyznaczonym” metropolitą św. Jonasza; Gerasim, mając poglądy po obu stronach Kościoła rosyjskiego, wybrał Smoleńsk na swoją stolicę, gdzie mieszkał pod patronatem księcia Świdrygała, lecz w 1435 r. został przez niego spalony. Sprawy Izydora i papieża zmusiły biskupów południowych do ścisłego sojuszu z arcykapłanem moskiewskim Jonaszem, a on miał swoich namiestników na zachodzie; Biskupi południowi początkowo nie akceptowali Grzegorza, który był tego samego zdania co Izydor (§ 11). Ale to połączenie metropolii południowej i północnej było jedynie konsekwencją szczególnej potrzeby i miało charakter tymczasowy; Uległy papieżowi król polski zmusił biskupów południowych do uznania władzy Grzegorza. Następców św. Jonasza († 1461) przestano nazywać metropolitami kijowskimi; Metropolia południowa zdecydowanie oddzieliła się od północnej. Po Grzegorzu pasterze z południa dobrowolnie, nie martwiąc się wątpliwościami, wybrali sobie specjalnego metropolitę, którym był pierwszy Misail. Siedziba metropolity litewskiego częściej gościła w Wilnie, czasem w Nowogrodzie, rzadziej w Kijowie. § 2. Stosunek metropolitów północnych i południowych do patriarchy Pomimo tego, że w czasie początkowego podziału metropolii rosyjskiej biskupi południowi najwyraźniej nie chcieli ulegać patriarsze, w późniejszych czasach metropolici kijowscy byli mianowani jedynie za błogosławieństwem patriarchy. Co prawda ani król, ani biskupi nie zaakceptowali Spyridona, którego patriarcha (w 1476 r.) konsekrował na metropolitę litewskiego dopiero z woli sułtana, ale bez wiedzy i woli króla i biskupów, to jednak metropolici Misail (1474–1477), Symeon (1477–1488), wybrany na Litwie Jonasz Glezna zostali patriarchami. W 1495 r. sobór biskupów rosyjskich wybrał i mianował metropolitę Makariusza; a następnie wysłał ambasadorów do patriarchy z prośbą o błogosławieństwo dla metropolity. Patriarcha, zatwierdziwszy wybór, oznajmił za pośrednictwem swoich ambasadorów, że bez jego wiedzy żaden metropolita nie zostanie mianowany. Od tego czasu za każdym razem wysyłano ambasadorów z prośbą o błogosławieństwo dla wybranego metropolity, jednak instalacja odbywała się w Rosji. Cała administracja Kościoła południowego była prowadzona pod ścisłym nadzorem patriarchy. Biskupi południowi zostali do tego zmuszeni przez samo swoje stanowisko: ucisk ze strony papistów, królów i wszelkich innych władz cywilnych, mimowolnie zmusił ich do szukania pomocy u patriarchy. Patriarchowie ze swej strony pozostawali w ścisłej komunii z Kościołem południowym. Zupełnie odmienna była pozycja Kościoła północnego: chroniła go zdecydowana władza książąt prawosławnych. Stąd też odmienny był stosunek władz kościelnych do patriarchy na północy. W Kościele północnym Izydor był ostatnim metropolitą wysłanym przez patriarchę. Sługa papieża, wysłany z Konstantynopola, głęboko obraził Kościół rosyjski. Ceniła sobie zjednoczenie z Kościołem greckim. Ale to, co było jej najdroższe, to czysta wiara. Odtąd, po wypędzeniu Izydora z Moskwy, gdy sprawy samej Moskwy umożliwiły nawiązanie stosunków z Konstantynopolem, wielki książę Wasilij (w 1441 r.) przygotował dla patriarchy orędzie w sprawie metropolity; następnie (w 1443 r.) wysłali ambasadora z listem do cesarza. Jednak w obu przypadkach sprawę przerwała pogłoska o przejściu cesarza na łacinizm. Przesłania Kościoła północnego pozostały jedynie pomnikami jego myśli o unii z Grecją. W obu przypadkach wielki książę nalegał, aby pozwolono wybrać i zainstalować metropolitę w Moskwie. Wyraził oburzenie, że Izydor „doprowadził do zniewolenia ekskomunikowanego Kościoła rzymskiego za herezje”. Wskazywał, podobnie jak Sobór Litewski za Focjusza, na zasady pozwalające na ustanowienie metropolity bez patriarchy. Szczególnie odsłonił trudności w stosunkach z Konstantynopolem, wyjaśnił Grekowi niedogodności bycia metropolitą rosyjskim: "każdy prawosławny chrześcijanin może potrzebować porozumiewania się z najwyższym pasterzem w sprawach duchowych - tajnych, a z władcą - nie tylko w sprawach duchowych, ale także państwowych, tymczasem nie można z nim rozmawiać inaczej niż za pośrednictwem tłumaczy. Książę kontynuował jednak, że Cerkiew rosyjska nie chce przerywać swojej unii z Cerkwią grecką, nadal będzie prosić patriarchę o błogosławieństwo i pozwolenie na rozwiązanie jej wątpliwości.” Niepokój Szemyaki przez dłuższy czas uniemożliwiał rozstrzygnięcie sprawy dotyczącej metropolity. Jednak pod koniec 1448 r. św. Jonasz został wyświęcony na metropolitę przez radę rosyjskich pasterzy. Ponieważ na ponad cztery stulecia Cerkiew rosyjska przyjmowała metropolitę z Konstantynopola, a przerwanie takiego połączenia bez usłyszenia odpowiedzi Kościoła greckiego w tej sprawie byłoby obrazą miłości, pokory i roztropności: wówczas konieczne było ponowne nawiązanie kontaktu z Kościołem greckim w sprawie wyboru niezależnego od niego metropolity. W 1452 r. wielki książę napisał do cesarza, informując go o ustanowieniu metropolity rosyjskiego przez biskupów rosyjskich. Ale znowu niepokoje unii w Konstantynopolu nie pozwoliły, aby statut dotarł do Konstantynopola. W 1453 (29 maja) Konstantynopol został zajęty przez Turków; Kościół wpadł pod jarzmo rządów mahometańskich. Silny obrońca prawosławia Giennadij, zgodnie z powszechnym pragnieniem prawosławia, został potwierdzony sułtanem w randze patriarchy. Pobożny Giennadij w liście poprosił Jonasza o pomoc w zaspokojeniu palących potrzeb Kościoła greckiego. Św. Jonasz pospieszył spełnić pragnienie wielkiego świętego; jednocześnie prosił patriarchę, aby nie pozostawiał pod jego opieką Kościoła rosyjskiego. Najprawdopodobniej w tym czasie Kościół grecki przyznał Kościołowi rosyjskiemu prawo wyboru i mianowania metropolity niezależnie od Konstantynopola, a metropolita ogólnorosyjska została umieszczona ponad wszystkimi innymi, zaraz po stolicy patriarchalnej jerozolimskiej. Około 1480 roku do przysięgi biskupa wprowadzono przysięgę – że nie będzie nikogo przyjmować ani do metropolii, ani na stolice biskupie od patriarchy Konstantynopola, właśnie dlatego, że Konstantynopol znalazł się w rękach islamizmu. Ale ten punkt, za namową mądrego Maksyma, został wyłączony z przysięgi: Konstantynopol, powiedział mnich, jest w rękach Hagaryan, ale prawosławie pozostaje niewzruszone wśród Greków, a Kościołem nadal rządzi Duch Święty. – Jednak wezwanie Maksyma z Grecji, jako nauczyciela Kościoła, pokazuje, że Kościół północny obawiał się faktycznego podporządkowania władzy sułtanowi, nie przerwał jednak swego związku z Kościołem greckim. Bogate jałmużny Kościoła rosyjskiego pokazują to samo Kościołom wschodnim. Car Jan Wasiljewicz poprosił i otrzymał od patriarchy Konstantynopola obrzęd koronacji i błogosławieństwo patriarchalne dla godności królewskiej. Kościół w Konstantynopolu poinformował Kościół rosyjski o zmianach w patriarchacie, a metropolita Teodozjusz wyświęcił Józefa na metropolitę Cezarei w Palestynie. § 3. Promocja Kościoła na rzecz państwa; Święci Jonasz, Jozaf i Filip Zarówno na południu, jak i na północy Cerkiew prawosławna pozostała wierna swemu charakterowi – opłakiwała smutki państwa i radowała się jego radościami. Klasztory północy, posiadające bardzo znaczące majątki, służyły państwu tymczasowymi darowiznami, stałymi podatkami od chłopów i służbą w czasie wojny. Monastycyzm rosyjski, w przeciwieństwie do monastycyzmu zachodniego, bał się odejść od samoanalizy wewnętrznej i zająć się życiem doczesnym: mimo to państwo pożyczało rosyjskim klasztorom budowę twierdz, które były tak przydatne zwłaszcza w tamtych czasach; Nie mówimy o sytuacji chłopów klasztornych, o osuszaniu bagien i budowie dróg; nie mówimy o najważniejszej rzeczy - o stanie moralnym ludzi. Sobory biskupie brały najszczerszy udział w dobrodziejstwach państwa. W walce między Wasilijem Wasiljewiczem a Szemiaką rada pasterzy dołożyła wszelkich starań, aby pomóc nieszczęsnemu Wasilijowi. Katedra poprzez wiadomość zachęciła wielkiego księcia Jana do podjęcia na rzece bitwy z Tatarami. Węgorz. Rada rozpatrzyła Kodeks prawny cara Iwana Wasiljewicza; Pod jego przewodnictwem sobór omawiał wojnę z Polską (1558). Metropolitów moskiewskich nazywano ni mniej, ni więcej, tylko „ludźmi smutnymi całej ziemi rosyjskiej”. Sami książęta nazywali ich swoimi ojcami. Car Jan Wasiljewicz, czując potrzebę korekty w obliczu całego państwa, zwrócił się do metropolity o pomoc w lepszym zarządzaniu państwem chrześcijańskim. Imię i pieczęć metropolity najczęściej znajdowano w umowach zawieranych między książętami; Metropolici udzielali gwarancji zhańbionym, choć dla nich często towarzyszyły temu same smutki. Prawie wszyscy najwyżsi pasterze Kościoła północnego XV wieku. byli ludzie wielkiego ducha, ze świętą gorliwością dla Kościoła i państwa, a po św. Joasafie Filipie II był męczennikiem wiary i ojczyzny. „Od młodości surowy wobec siebie, jak jeden ze starożytnych świętych ojców” – św. Jonasz był żywym przykładem życia w Chrystusie. Pomimo faktu, że Szemyaka był jego dobroczyńcą, święty, po próżnych napomnieniach Szemyaki, aby porzucić plany żądzy władzy, wysyłał list za listem z wezwaniem do pozostania wiernym wielkiemu księciu Wasilijowi Wasiljewiczowi, a nawet nałożył duchowy zakaz na tych, którzy byli nieposłuszni władcy. – Z taką samą gorliwością zachęcał nas do przeciwstawienia się Tatarom. Kiedy Wasilij opuścił oblężoną Moskwę podczas ich inwazji, św. Starszy pozostał tam, aby się modlić i inspirować innych stanowczością. W zachwycie ducha zapowiedział rychłą niezależność Rosji od przemocy tatarskiej. Dar uzdrawiania chorób, nieustanne rozdawanie jałmużny i cudowna moc zawarta w jego pouczeniach nadały świętemu tytuł posłańca Bożego, niepodważalny w radach. Metropolita Joasaf (1539–1542) we wczesnym dzieciństwie Jana IV, kiedy Szuiskowie popełniali zbrodnie, jedyną drogą na lepsze widział w sprowadzeniu do rady mądrego i życzliwego bojara Belskiego. Nie można było nie zauważyć, że Shuiskyowie okrutnie zemszczą się na pasterzu: ale pasterz miał dobre intencje; nadzieje pokładane w Belskim były uzasadnione; ustały rabunki i przemoc. Książę Iwan Szujski zdołał obalić Belskiego. I wtedy tłum brutalnych ludzi omal nie zabił świętego; rzucali kamieniami w jego celę, w komnatach samego króla nie znalazł ochrony; Opat Trójcy Aleksy błagał w imieniu św. Sergiusza o oszczędzenie życia świętego; jednak święty został wysłany do klasztoru Belozersky. Pokorny metropolita Afanasy (1564–1566) nie mógł znieść tego, co car Jan IV zaczął robić ze swoją zdeprawowaną opriczniną i opuścił stolicę. Jan chciał sprawiać wrażenie troszczącego się o Kościół i na metropolitę wybrał świętego pasterza kazańskiego Hermana. Wszystko było gotowe do uroczystej intronizacji nowego metropolity. Ale Herman przyszedł z komnat metropolity do króla i w imię Boga, w obawie przed sądem Bożym, przekonał go do pokuty i zaprzestania rozlewu krwi i rozpusty. Jan wyrzucił go z pałacu, a na tron ​​metropolity powołał św. opat klasztoru Sołowieckiego Filipa z bojarów Kolychev. „Jestem posłuszny Twojej woli” – powiedział mu św. Filipa, zanim przyjął laskę najwyższego pasterza; ale uspokój moje sumienie: niech nie będzie opriczniny! każde królestwo podzielone będzie spustoszone według słowa Pańskiego; Nie mogę ci błogosławić, widząc smutek ojczyzny. Jan ledwo stłumił swój gniew i nawiązał do faktu, że spiskowali przeciwko niemu. Namówiono Filipa, aby na prośbę cara przyjął stopień metropolity, bez warunku opriczniny. Kilka miesięcy minęło w spokoju: zdeprawowana opricznina uspokoiła się, bojąc się pustynnego świętego. Ale potem znów zaczęły się obrzydliwe spektakle morderstwa i rozpusty. Zniszczono całe rodziny książąt i lojalnych bojarów. Jan i strażnicy śmiali się z jęków niewinnych. Święty potajemnie napominał króla: Jan zaczął odsuwać się od świętego. Nieszczęśni udali się do metropolity, a on podzielił się z nimi swoim smutkiem, pocieszając ich nagrodą wieczności. W 1568 r. pewnej niedzieli Jan w towarzystwie wielu gwardzistów wszedł do kościoła katedralnego; król i jego oddział byli ubrani na czarno i w wysokich shlykach. Jan podszedł do metropolity, który stał na jego miejscu i czekał na błogosławieństwo. Święty w milczeniu patrzył na obraz Zbawiciela. Strażnicy powiedzieli: Władyka, suweren przed tobą, pobłogosław go. Patrząc na Jana, święty powiedział: "W tej postaci, w tej dziwnej szacie, nie poznaję prawosławnego cara. Komu byłeś zazdrosny, biorąc ten obraz i powodując podział między poddanymi? Panie, bój się sądu Bożego: tutaj składamy Bogu bezkrwawą ofiarę, a za ołtarzem przelewa się krew chrześcijańska. Ilu niewinnych cierpiących! Zasiadasz wysoko na tronie, ale jesteś też człowiekiem”. Jan zawrzał ze złości; zdezorientowany, powiedział: „Filip! Czy naprawdę myślisz o zmianie naszej woli? czy nie byłoby lepiej, gdybyś był tego samego zdania co my?” „Gdzie jest moja wiara, jeśli milczę?” - odpowiedział święty. Król nie mógł mówić, a jedynie zmusił ich do milczenia straszliwymi groźbami. Ale groźby nie były straszne dla świętego. „Jestem przybyszem i przybyszem na ziemi, jak wszyscy ojcowie, odpowiedział spokojnie; Jestem gotowa cierpieć za prawdę. Ogarnięty wściekłością car opuścił cerkiew. Następnego dnia dręczyli niewinnych, prosząc o świadomość planów metropolity; potem odbywały się orgie rozpusty. 28 lipca (1568 r.) metropolita odprawił procesję religijną w klasztorze Nowodziewiczy; przybył tam także car ze gwardzistami w tafii. Święty opowiedział królowi o zniewadze: ale strażnikowi udało się ukryć tafyę; Po naradzie z arcykapłanem Wniebowzięcia Eustatiusem nakazano przeprowadzić śledztwo na Sołowkach; Znalazł się tam jeden, który nie odmówił bycia narzędziem zła, opat Paisius. Święty nie odpowiedział na oszczerstwa Paisiusa przed królem, a jedynie poprosił króla, aby zabrał mu laskę, której nie szukał. Ale król pragnął uroczystej zemsty. 8 listopada bojar Basmanow wraz z tłumem uzbrojonych gwardzistów wszedł do katedry Wniebowzięcia, odczytał decyzję cara, a gwardziści rzucili się do ołtarza, zdarli szatę świętego, ubrali go w łachmany i wypchnęli ze cerkwi. Zakuty w łańcuchy Filip był głodzony przez 8 dni w więzieniu, a następnie osadzony w klasztorze Otroch. Rok później ulubieniec Ioanna Malyuta Skuratow udusił świętego w jego celi. II. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa § 4. W Permie i w kraju Wiatka Północ i wschód nadal zapewniały rozległe pole gorliwości głosicieli imienia Chrystusa. I pracowali tu jak poprzednio. Herberstein pisał: „a teraz oni (mnisi) udają się do różnych krajów leżących na północy i wschodzie, pokonując po drodze największe trudności, znosząc głód i narażając własne życie, nie spodziewając się ani nie szukając z tego tytułu korzyści; myślą tylko o jednym – zadowolić Boga, nawrócić zagubione dusze na drogę prawdy i poświęcić je Chrystusowi, czasami przypieczętowując swoją krwią prawdę Jego nauczania”. Dziełem św. Stefana nawrócono mały Perm wraz z jego Zyryjczykami. Ale wielki Perm ze swoimi różnymi mieszkańcami pozostał nadal w pogaństwie. Vogulichowie ujawnili swoją nienawiść do wiary już za czasów św. Stefana; a po jego śmierci wielokrotnie atakowali Ust-Vym, gdzie znajdowała się stolica biskupia. Następca św. Szczepana po Izaaku, Gerasim poniósł męczeńską śmierć (w 1442 r.) od sługi Vogulicha, uduszonego omoforionem. Była to zemsta bezsilnej złośliwości przesądów za sukcesy wiary św. - Mnisi z klasztoru Trójcy, założonego w 1397 r., 600 wiorst od Ust-Sysolska na północny wschód, następnie rozpowszechnili wiarę św. nad rzeką Peczorą do Pustozerska. W 1455 r. książę Asyka wraz z tłumami Vogulichów napadł na ochrzczonych Permów, zdewastował brzegi Wyszegdy i pojmając błogosławionego pasterza Pitirima wraz z innymi więźniami, nikczemnie go torturował i zabił. Za następcy Pitirima wiara św. zatriumfowała nad głęboko zakorzenionymi przesądami pod Cherdynem: błogosławiony arcypasterz Jonasz nawrócił księcia wielkiego Permu na Chrystusa, ochrzcił Permów i dla mocniejszego ugruntowania wiary św. budował nie tylko kościoły, ale także klasztory. Od 1472 roku Perm znalazł się pod bezpośrednią władzą Wielkiego Księcia, a metropolici, przy pomocy Wielkich Książąt, usilnie pracowali nad osłabieniem przesądów w Permie. Metropolita Szymon w 1501 roku napisał do duchowieństwa permskiego ze ścisłym potwierdzeniem, że Permowie powinni być pouczani o życiu i nauczaniu wiary św., i nawoływał księcia Mateusza z Permu i innych przywódców, aby spróbowali wykorzenić nabożeństwo do głupiego [bożka] Voipela i żądania pogańskie. Herberstein napisał jednocześnie: „oni (Permowie) mają jeszcze w lasach wielu bałwochwalców, lecz mnisi i pustelnicy, udając się do nich, nie przestają ich nawracać ze złudzeń i przesądnej służby”. Znani kaznodzieje-pustelnicy to: św. Loggin i Szymon, którzy w 1535 r. założyli klasztor nad rzeką Koriażmą; ten ostatni założył kolejny klasztor na rzece w 1540 r. Soyge, 75 wiorst od Sołwiczegodska. Około 1575 r. W pobliżu rzeki osiadł mnich Tryfon, pochodzący z Mezen i mnich z klasztoru Pyskorsky Perm. Mucha na poświęconym miejscu Ostyaków, gdzie stały drzewa ubóstwiane przez Ostyaków. W duchu zazdrości wyciąwszy te drzewa, głosił Ostyakom i Vogulom prawdziwego Boga, którego każdy powinien czcić. Tylko Pan był jego ochroną wśród niebezpieczeństw, na jakie był narażony wśród dzikich, ale założył także klasztor. A na odległych brzegach Morza Północnego biedni Lapończycy usłyszeli kazanie o Chrystusie od mnichów. W połowie XV wieku do św. Zosimy, założyciela klasztoru Sołowieckiego, przybyli dzicy osadnicy z północy i zostali ochrzczeni. Jego klasztor posiadał posiadłości nad brzegiem morza, a cerkwie spokojnie podporządkowywały wierze pokornych mieszkańców. Teodoret, uczeń tego klasztoru, który od 13 roku życia oddał się Bogu, osiadł nad rzeką Kolą w poszukiwaniu spokojnej samotności, spędził tu 20 lat z jednym starszym i po otrzymaniu święceń kapłańskich w Nowogrodzie wrócił do Kola w imię Chrystusa. Starszy głosił o Chrystusie z młodzieńczym zapałem, uczył Lapończyków pisania i przetłumaczył na ich język kilka modlitw. Jego rozmowa była wypełniona duchową mocą, a kilka znaków jeszcze bardziej wzmocniło jej działanie; oraz – Teodoret ochrzcił jednocześnie do 2000 Lapończyków. U ujścia rzeki Kola zbudował cerkiew i klasztor w imię Trójcy Świętej. Surowość jego zasad była powodem, dla którego małoduszni wyrzucili go z klasztoru. Ale nawet w bardzo podeszłym wieku jeszcze dwa razy udał się z Wołogdy, aby zobaczyć swoje dobre dzieci i pocieszyć je. Podekscytowani pobożnym Teodoretem sami Lapończycy z Kola udali się do Moskwy i Nowogrodu, aby prosić o księży. W tym samym czasie inny asceta, syn księdza, młody, ale żarliwie zakochany w Panu, mnich Tryfon, głosił Chrystusa mieszkającym nad rzeką Lapończykom. Peczenga; znajdowało się jeszcze dalej za Colą, na Przylądku Północnym. - Przez kilka lat Tryfon walczył z kebunami - czarodziejami Lapończyków, znosił obelgi i niejednokrotnie narażał swoje życie na niebezpieczeństwo; ale przygotowywali serca do wiary. Pozostało odnotować nawrócenie bałwochwalców na chrzest św.: ale nie mając kapłaństwa, Tryfon udał się do Nowogrodu, poprosił arcybiskupa Makarego o błogosławieństwo na budowę cerkwi i poprosił o przysłanie księdza. Cerkiew zbudowana pod wezwaniem św. Trójcy pozostawała bez konsekracji przez trzy lata. Nie wysłano żadnego księdza. Tryfon udał się do Kola i zastał tam hieromnicha Eliasza, który poświęcił cerkiew, ochrzcił katechumenów dzikusów i samego Tryfona nawrócił na monastycyzm. Było to w roku 1533. Następnie do Tryfona przybyli Lapończycy z innych miejscowości i – wyświęcony na opata – ten przy pomocy otrzymanych (w 1558 r.) w Moskwie darów królewskich rozbudował swój klasztor, zbudował nad rzeką kolejną cerkiew. Paeza i szerzyć ciepło wiary na zimnej północy († 1583). Wielcy książęta Wasilij i Jan próbowali pomóc bezinteresownym kaznodziejom - mnichom - wyzwolić Lapończyków z ucisku urzędników. Na prośbę Lapończyków mieszkających nad rzeką. Dawno, dawno temu król nakazał budowę cerkwi i wyposażył ją w sprzęty; Cerkiew tę opuszczono kilka lat później; Opat klasztoru Sergiusza, Jonasz, zgłosił się na ochotnika do wzięcia tego kościoła pod swoją opiekę, aby ochrzczeni Lapończycy, jak mówił, nie zeszli w stronę pogaństwa. Chud był znany od czasów starożytnych ze swoich czarowników; w XV wieku, kiedy wśród Rosjan na północy, w regionie Morza Bałtyckiego, w Izorii i Koporach nie pozostało już ani jedno święte drzewo, choć wiedziała o Chrystusie od dawna, nadal chodziła do kapłanów zgodnie z wieloletnim przesądem - Arbuis, czciła kamienie i drzewa, odprawiała pogańskie rytuały przy narodzinach i śmierci bliskich oraz porzucała chrześcijańskie sakramenty. Arcybiskup Makary po porozumieniu się z władcą wysłał w 1533 r. zdolnego księdza do zabobonów, nakazał im zniszczenie miejsc kultu i surowo potwierdził swoje obowiązki wobec miejscowego duchowieństwa. Starzy ludzie, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, ze strachem patrzyli, jak kapłan miażdżył straszne dla nich drzewa i kamienie. Ale dzieci okazały się mądrzejsze od starców: pomogły księdzu w jego pracy. Z taką samą gorliwością następca Makarego, Teodozjusz, próbował wytępić przesądy i napominać je. § 6. Podbój Kazania dla chrześcijaństwa Prywatne nawrócenia mahometańskich Tatarów na chrześcijaństwo trwały do ​​połowy XVI wieku. Wreszcie nadszedł czas na zdecydowaną walkę z mahometanizmem. W 1550 r. Rosja postanowiła zniszczyć królestwo Kazania; była to wojna zarówno z odwiecznym wrogiem królestwa, jak i o wolność i powodzenie wiary, która przez wieki cierpiała z powodu Tatarów. Tak wówczas myśleli wszyscy, od chłopa po cara i metropolitę. Przed kampanią na Kazań mnich Sergiusz, który pojawił się na ziemi mahometańskiej, swoim błogosławieństwem wyznaczył miejsce dla chrześcijańskiego miasta Swiażsk. Najwyżsi Apostołowie i św. Mikołaj w swoich ukazaniach się „godnym ludziom” zapowiadali zwycięstwo krzyża w kraju mahometańskim. Car wyruszając na kampanię, prosił świętych o modlitwę za niego i za wojsko, pościł i pokutował, w uroczystej modlitwie wzywał o pomoc dla obrońców Kościoła rosyjskiego i kazał polać żołnierzy wodą pobłogosławioną przez ich relikwie. Po przybyciu do Kazania, po bezużytecznych propozycjach kapitulacji oblężonego miasta, car postanowił rozpocząć szturm w dzień wstawiennictwa Matki Bożej; Armia otrzymała rozkaz oczyszczenia sumienia poprzez spowiedź. W nocy w kopalniach umieszczono beczki z prochem i wojsko przypuściło atak. Król pozostał na modlitwie, słuchał Jutrzni, spowiadał i przygotowywał się do Komunii św. tajemnic. Gdy diakon podczas liturgii czytając Ewangelię powiedział słowa: i będzie jedna trzoda i jeden pasterz, uderzył grzmot pierwszego wybuchu; wymawiając słowa litanii: pokonaj każdego wroga i przeciwnika pod nosem, drugi wybuch wyrzucił ścianę w powietrze; bitwa zaczęła się gotować; król nie porzucił liturgii i przyjął Komunię św. tajemnice Ale gdy tylko wsiadł na konia, przyniesiono mu nowinę. „Kazań zajęty”. Król oddał chwałę Panu w obozowej cerkwi Sergiusza; wzniósł krzyż, na którym stał sztandar królewski z wizerunkiem Zbawiciela nie wykonanym ręką, i nakazał budowę cerkwi Zbawiciela; 3 października w mieście wskazano lokalizację kościoła Zwiastowania Najświętszej Marii Panny. Następnie w procesji religijnej konsekrowane są wszystkie ulice i mury miasta, a miasto zostaje poświęcone św. Trójcy. Radość ze zdobycia miasta dopełniła radość z wyzwolenia 60 tysięcy chrześcijan, którzy cierpieli w niewoli pod rządami mahometan. Kiedy Jan był jeszcze w Kazaniu – mówi współczesny mu człowiek – już wtedy „wyszło wielu ludzi od niewiernych z żonami i dziećmi, i przyjęło chrzest w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, i z radosnymi duszami rozeszło się do swoich domów”. Wśród nich był jeden Tatar z rejonu Arska; Chorując od 30 lat na nogi, a przez wiarę w Chrystusa i otrzymawszy uzdrowienie, przyjął chrześcijaństwo z taką szczerością, że odważnie znosił różne męki dla Chrystusa i umarł jako męczennik, jako ofiara fanatyzmu swoich współplemieńców. W następnym roku (1553) w Moskwie ochrzczono dwóch królów Utemisz-Girey i Ediger. Ediger, już w podeszłym wieku, odpowiadając na pytanie Metropolity: czy to nie strach, czy to nie potrzeba, czy to nie korzyści doczesne natchną go ideą nowej wiary? - odpowiedziała zdecydowanie: "Nie! Kocham Jezusa i nienawidzę Mahometa." Jego chrzest odbył się uroczyście nad rzeką. Moskwa. Pięcioletni chłopiec Utemish-Girey został ochrzczony w klasztorze Chudov i zabrany na dwór królewski, aby nauczyć się czytać i pisać oraz prawa Bożego. Wielu naśladowało przykład królów. W 1555 r na soborze pasterskim zdecydowano – dla powodzenia wiary – otworzyć katedrę arcybiskupa w Kazaniu, podporządkowując mu Swijażsk, zbocze góry, Wasyla i całą ziemię Wiatki. Na założenie kościołów w nowo ochrzczonym kraju i na utrzymanie duchowieństwa król przekazał znaczne datki ze skarbca; to samo nałożono na klasztory i świętych, i to się spełniło. Św. został wybrany na pasterza w drodze losowania. Jako pomocnicy zostali mu wyznaczeni Gury oraz Archimandryci Herman i Barsanufiusz. Car, wysyłając Guriego do Kazania, nałożył na niego obowiązek doprowadzenia do wiary z miłością, a nie wbrew swojej woli, najlepszych z ochrzczonych w wierze w swoim domu, innych wysyłania do klasztorów, nie odrzucania tych, którzy ze świadomością winy cywilnej uciekliby na krzyż i wstawiennictwa za oskarżonych. W tym duchu została napisana pamięć Najwyższego Hierarchy Kazania, któremu Duch Święty jeszcze wyraźniej wskazał obowiązki nowego tytułu. W 1556 r. zbuntowali się mahometanie w Kazaniu. Nowo nawróceni na św. brali udział w ich pacyfikacji. wiara. Następnie nieochrzczonym Tatarom zakazano przebywania w Kazaniu, jako mieście chrześcijańskim. Św. Gury pełnił swoją posługę w sposób apostolski. Nauczaniem duszpasterskim oświecał umysły niewiernych, a swoją świętością życia i miłością do ubogich i oskarżonych zmiękczał serca nieznające miłości chrześcijańskiej. Wkrótce dostrzegł potrzebę otwarcia szkół i otworzył je w Kazaniu i Swijażsku, zarówno dla dzieci chrześcijańskich, jak i dla dzieci pogan i mahometan. Nawrócenie wielu tysięcy mahometan i pogan było owocem ośmioletniej pracy św. Gurii († 4 grudnia 1563). Jego asystenci w St. Rzeczywiście byli ludzie o szczególnych zdolnościach i głębokiej pobożności. Barsanufiusz w młodości był w niewoli u Tatarów krymskich i tam dokładnie uczył się języka tatarskiego, a także dobrze poznał podstawy Koranu. Dlatego mówił Tatarom o Chrystusie językiem Tatarów, a z samej wiary mahometańskiej wydobywał obalenia mahometanizmu, w ten sposób skutecznie oddziaływał nawet na uczonych obrońców mahometanizmu. Św. Herman ze szlacheckiej rodziny Polewów, „człowiek wielkiej inteligencji”, jak mówi Kurbski, „czystego, świętego życia”, pracował początkowo podobnie jak Gury w klasztorze Józefa, gdzie z miłością studiował dogmaty wiary i zasady pobożności i gdzie Herman, nie naśladując innych, słuchał mądrego Maksyma. Będąc następcą katedry po św. Gurii, z tą samą gorliwością kontynuował pracę apostolską (1564 - 1567). Pod ich rządami chrześcijaństwo tak głęboko przeniknęło do serc wierzących, że wśród nowych chrześcijan pojawili się także męczennicy. Szczepan i Piotr byli przez długi czas nękani przez krewnych mahometańskich za wiarę św., ale wierność wiary św. przypieczętowali śmiercią. Chrześcijaństwo zostało ogromnie wzmocnione w oczach dumnych wyznawców Koranu przez pojawienie się cudownej Kazańskiej Ikony Matki Bożej. Jej cuda, które następowały jeden po drugim od 1571 roku, mimowolnie zmusiły nas do uznania mocy Boga w rosyjskim chrześcijaństwie i pustki w islamie. § 7. Zdobycie Astrachania; przywrócenie chrześcijaństwa na Kaukazie; sukcesy ewangelii w diecezji riazańskiej W 1557 r. królestwo Astrachania zostało podbite przez Moskwę. W tym samym czasie w Moskwie ochrzczono jedną z królowych Astrachania i jej syna. W następnym roku opat Cyryl został wysłany do Astrachania, aby zbudować klasztor i kościoły. „I, jak twierdzi współczesny, mężczyźni i kobiety, starcy i młodzi mężczyźni zostali ochrzczeni z hord krymskich i astrachańskich”. Hegumen Cyryl uczył dzieci czytać i pisać oraz prawa Bożego. W 1573 r. Na Kremlu Astrachańskim zbudowano klasztor ze cerkwią pod wezwaniem Trójcy Świętej, cerkiew jest święta. Mikołaja i ciepły Kościół Ofiarowania Matki Bożej. Po raz pierwszy obwody astrachańskie i tereckie znalazły się pod jurysdykcją arcybiskupa kazańskiego, ale nie na długo. Zwycięstwa królestwa chrześcijańskiego nad Koranem ożywiły miłość do chrześcijaństwa na Kaukazie, gdzie było ono zatłoczone ciemnością islamizmu. Na przełomie XV i XVI w. Czerkiesi, nie pozbawieni jeszcze wolności ani przez Persów, ani przez Turków, wyznawali wiarę grecką. W 1557 r. do Moskwy przybyli książęta górscy - prawie wszyscy mahometanie; część z nich przyjęła chrzest i ochrzciła swoje dzieci w Moskwie, pozostawiając je tutaj, aby otrzymały chrześcijańskie wykształcenie. W 1559 r. do Moskwy przybył ambasador książąt czerkieskich i poprosił w ich imieniu o przysłanie do nich księży oraz o ochronę ich przed mahometańskim chanem Taurydy – namiestnikiem z armią. Car wysłał dwóch namiestników – jednego do Czerkiesów, drugiego do Kabardy, a z każdym – po kilku księży. Słudzy wiary częściowo zakładali nowe kościoły, częściowo odnawiali te, które upadły; Wielu alpinistów zostało ochrzczonych, inni utwierdzili się w wierze. Książę Dmitrij Wiszniewiecki, przywódca głównego oddziału, później cierpiał jako męczennik z rąk mahometan, a teraz działał jako zagorzały głosiciel wiary św. Ze względu na jedność wiary greckiej i swoich sąsiadów, jak twierdzi współczesny cudzoziemiec, Czerkiesi uważali odtąd cara Moskwy za swojego patrona. W rozległej diecezji riazańskiej pogaństwo między Meshcheryakami a Mordowianami było nadal bardzo silne. Za metropolity Focjusza mieszkańcy Mtsenska i okolic przyjęli ewangelię. Św. Jonasz, w czasie administrowania swoją diecezją Ryazan, ciężko pracował, aby szerzyć wiarę św., a Pan nagrodził jego trud nawróceniem wielu niewierzących, co św. Focjusz przepowiedział o młodym nowicjuszu Jonaszu. § 8. a) Na południu: gorliwość oświeceniowa; szkoły i drukarnie Na Zachodzie w XV i XVI wieku obudziło się żywe i powszechne pragnienie nauki; Mieszkańcy Grecji, którzy wówczas cierpieli pod jarzmem Koranu, udali się na uniwersytety na Zachodzie, aby słuchać lekcji. – Biorąc pod uwagę bliskość południowo-zachodniej Cerkwi prawosławnej do Zachodu, nie mogła nie pojawić się sympatia dla ruchów zachodnich. Tak więc część prawosławnej szlachty już w XV wieku. słuchałem lekcji na Akademii Krakowskiej, innych w Pradze i innych miejscach. W XVI w., gdy papizm zaczął odbierać prawosławnym z południa najcenniejszy skarb – czystą wiarę przodków, ortodoksi z południa dostrzegli potrzebę pomnażania własnych szkół. A pod koniec XVI wieku, oprócz istniejących od dawna szkół podstawowych, otwarto wyższe szkoły naukowe w Ostrogu i Słucku. „Niektórzy książęta, jak książę Ostrog i Słuck, mają własne szkoły, w których pielęgnuje się ich schizma” (prawosławie), pisał do papieża jezuita Possevin (w 1581 r.). Co więcej, nauka języka greckiego była tak powszechna, że ​​w niektórych miejscach nawet duchowni uczyli się go i śpiewali po grecku. Aby odtworzyć ludowe źródła prawosławia – księgi liturgiczne, aby zachować ich integralność przed niezamierzonymi i złośliwymi uszkodzeniami, potrzebne były drukarnie. I pojawili się wśród plemion słowiańskich wkrótce po wynalezieniu druku. W 1491 roku w Krakowie, gdzie znajdowały się wówczas cerkwie, wydano: Psałterz, Księgę Godzin, Sześć Dni, Triodion. W Wilnie, gdzie często mieściła się stolica prawosławnej metropolii, w 1525 r. wydawane były: Apostoł, Psałterz, Akatyst, Księga Godzin, Szestodniew i Święci. W tym samym czasie i wkrótce potem wydano księgi kościelne dla prawosławia w Zabłudowie, Lwowie i Ostrogu. Najważniejszym dziełem była publikacja Biblii w 1581 roku w Ostrogu przez księcia Ostroga. § 9. Integralność prawosławia w walce z papizmem Grzegorz, przyjmując godność metropolity zachodniego, został poddany ostrej krytyce za podział metropolii; ale sam Focjusz nigdy nie zarzucał mu ustępstw na rzecz papizmu. Wręcz przeciwnie, Grzegorz bezpośrednio potępił arbitralność łacinników w św. Eucharystii. Tą samą gorliwością dla prawosławia okazał się w katedrze Kostnickiej, dokąd udał się (1417) na polecenie Witolda; na tym budzącym grozę spotkaniu zachodnich osobistości spalono Jana Husa, Słowianina, oskarżyciela papieża; Grzegorz oznajmił, że jest gotowy rozmawiać o wierze; ale nie zamierza poddać się papieżowi. Witold według typów władzy, przyjmując wiarę rzymską zamiast greckiej, według tych samych rodzajów władzy, wyznawał wiarę rosyjską. Sam Jagiełło w 1432 r. przy pomocy książąt rosyjskich zmuszony został do ogłoszenia wolności wyznania. Jego syn Władysław I w 1435 roku oświadczył: „niech dobro pozostanie nienaruszalne w odniesieniu do wiary ojcowskiej, dziedzicznej”. Unia Izydora (§11) służyła jedynie zapewnieniu, że Władysław (w 1441 r.) potwierdził wolność obywatelską Rosjan wraz z wolnością sumienia; w przeciwnym razie znikłaby bez śladu. Wiadomo, że książę litewski w jeszcze mniejszym stopniu niż król polski mógł poruszyć sumienie Rosjan. W obrębie metropolii południowej papież posiadał mieszkańców tylko dwóch obecnych województw (wileńskiego i kowieńskiego), i to nie wszystkich; a 10 innych prowincji należało do prawosławia. Tak ogromna liczba Rosjan sama w sobie zmusiła nas, aby nie ruszać sumienia Rosjan. Tak postępowali następcy Witolda, aż do słabego Aleksandra. Wielki książę Kazimierz nie mógł opuścić Wilna, aby w Krakowie koronować się na Piastów, zanim złożył przysięgę zachowania nienaruszalnych wszelkich praw obywatelskich i kościelnych Litwy. Duch miłości ewangelicznej założył bractwa między prawosławnymi chrześcijanami w 1439 r. we Lwowie i w 1458 r. w Wilnie. Bractwa te, podobnie jak powiernicy kościołów i klasztorów, po pastorach, energicznie utrzymywały integralność i dobrobyt prawosławia. Pod koniec XV i na początku XVI w. na Litwie doszło do prześladowań prawosławia. Słaby wielki książę Aleksander pozwolił fanatykom na przymusowe nawracanie prawosławnych na obrządek łaciński, zakazał prawosławiu budowy kościołów i mnożył kościoły w rosyjskich miastach; sumienie jego żony, prawosławnej Eleny, było uciskane i obrażane. Biskup wileński Wojciech zwrócił się do papieża o prawo do miecza przeciwko heretykom, w tym „przeciwko Rusinom”. Broń księcia moskiewskiego zmusiła papieża i Aleksandra do wycofania się ze swoich żądań. Metropolita Józef zaczął niepokoić się o związek. Zwrócił się do patriarchy. Przesłał mu mądrą odpowiedź: „Istnieje łatwa wymówka dla twojej miłości: powiesz, że bez woli patriarchy Konstantynopola nic nie możesz zrobić”. Józef właśnie to zrobił. Książęta Rurikowicz i Giedyminowicz, uciskani za prawosławie, opuścili Litwę i udali się do księcia moskiewskiego. Aleksander zapłacił Moskwie wschodnimi posiadłościami nad Dnieprem za odprężający fanatyzm. Król Zygmunt niejednokrotnie (1509, 1511 i 1522) potwierdzał wolność prawosławia. Metropolici następcy Józefa, a zwłaszcza Jonasza II (1519–1525), zazdrośnie strzegli prawosławia. Campenzee pisał w 1525 roku: „Rosja będąca pod panowaniem króla polskiego, a także Lwów i cała Polska, rozciągająca się na północ i północny wschód od gór Sarmackich (Dniepr i Podole), niezachwianie trzyma się prawa greckiego i uznaje nad sobą władzę patriarchy Konstantynopola”. Zirytowani niepowodzeniami na Litwie prałatom udało się, że w Galicji Zygmunt dał łacińskiemu arcybiskupowi lwowskiemu prawo do wyznaczania namiestnika metropolity, aby – jak pisali prawosławni – „aby szybko zmusić nas do przyjęcia wiary łacińskiej”. Ale ta próba również się nie powiodła. Wielkim wysiłkiem i darowiznami prawosławni wyzwolili się spod jarzma łacińskiego, a nawet poprosili o specjalnego biskupa. I tak w połowie XVI w. w samym Wilnie, stolicy Litwy, cerkwi prawosławnych było znacznie więcej niż kościołów rzymskich. Nie mówimy o rosyjskich nazwiskach; litewskie nazwiska Sanguszek, Koriwutowicz, 3Barażski, Oginski, Sapega, Kyrdeev, Tyszkiewicz itd. należały do ​​prawosławia, a nie do papieża. Sami Polacy, którzy osiedlili się w miastach rosyjskich, przyjęli spowiedź grecką. Władza papieża zaczęła rozciągać się na Rosjan w metropolii litewskiej dopiero w 1569 roku, kiedy Litwa zjednoczyła się z Polską. Na początku XVI w. duchowieństwu łacińskiemu ledwo udało się osadzić w Radzie Wielkiego Księcia jednego biskupa; w połowie XVI wieku znajdowały się tam już cztery biszkopty. Po zjednoczeniu Litwy z Polską przewaga władzy na Litwie wraz z magnatami polskimi przeszła na stronę papieża, choć Zygmunt August nadał prawosławnym przywileje zrównujące ich prawa z papistami. Batory nie lubił dzielić się władzą z nikim, a tym bardziej z księżmi; miał jednak na tyle nieostrożności, aby wpuścić na Litwę jezuitów przebywających od 1566 r. w Polsce, a jego polityka wobec Rosjan nie była zbyt szczera. Jezuici, za jego przychylnością wobec nich, z zadziwiającą zręcznością zarzucali sieci. Otwierając uczelnie na Wołyniu, Wilnie i Połocku, penetrowali domy szlachty, uwodzili krótkowzrocznych błyskotliwością swego wykształcenia, które jednak zawsze było martwe i bezowocne, i zdobywali umysły słabych. I tak Possewin (w 1581 r.) napisał, że „niektórzy rosyjscy książęta królestwa przeszli na wiarę katolicką”. Potem rozpoczęła się gorąca walka między ortodoksją a papizmem. Znakomitą odpowiedzią na papizm było dzieło prezbitera Ostroga Wasilija o jedynej prawdziwej wierze i Kościele, opublikowane przez pobożnego księcia Ostroga: tutaj, dzięki głębokiej znajomości wiary i historii Kościoła, obnażono arbitralność Rzymu. Książę Kurbski rozsyłał listy, w których demaskował machinacje jezuitów i wspierał gorliwość o starożytną wiarę prawosławnych. Próbował rozpowszechniać pisma greckie przeciwko papizmowi. Był zachwycony, gdy otrzymał od Atosa w tłumaczeniu dzieła Grzegorza i Nila, metropolitów Tesaloniki, i pośpieszył, aby podzielić się nimi z innymi. Dzieła błogosławionego Nilu były naprawdę godne podziwu; jest to dzieło godne czasów Chryzostoma. § 10. Postawy wobec reformacji Despotyzm papieża i rażąca samowola Kościoła rzymskiego wywołały powstanie na Zachodzie, który niestety nie był bardziej sprawiedliwy w swoich żądaniach niż sam papież. Słowianie, niegdyś wszyscy synowie prawosławia, ale podporządkowani papieżowi mieczem i ogniem, byli bardziej niż ktokolwiek inny skłonni do buntu przeciwko papieżowi. Husa spalono w Czechach sto lat przed pojawieniem się Lutra za jego odważną walkę z papieżem. Ale nie każdy mógł zostać spalony przez tatę. Surowe środki Zygmunta I (1511–1548) na rzecz papieża nie pomogły papieżowi w Polsce; reforma pojawiła się tu z taką siłą, że Zygmunt musiał się bać o siebie. Z Polski, Poznania i Inflant reforma rozprzestrzeniła się na Kościół litewski. Zygmunt August zarówno w czasach, gdy był księciem litewskim, jak i w chwili wstąpienia na tron ​​polski, patronował nowościom Zachodu, a nawet był gotowy zawrzeć sojusz z nową wiarą, byle tylko ożenić się z żywą żoną. Przede wszystkim reformę na Litwie szerzył kanclerz litewski, książę Mikołaj Radziwiłł Czarny, będący właścicielem wielu majątków ziemskich na Litwie. I tak husyci, luteranie i kalwini pod rządami Zygmunta Augusta otworzyli kościoły na Wołyniu, Białorusi i Litwie. W tym samym czasie w królestwie polskim pojawili się antytrynitarze, których zaczepili Teodozjusz Kosoj i Ignacy, którzy uciekli z Moskwy. Socynianie osiedliwszy się w Krakowie, znaleźli naśladowców wśród najbardziej kalwińskich i luterańskich pastorów. Simon Budny głosił ich bluźniercze myśli w mowie i piśmie. Do nich należał Motovilo, który podobnie jak Socinus rzucał bluźnierstwa przeciwko Ariuszowi przeciwko Synowi Bożemu, ale wspólnie nauczał, że wraz z drugim przyjściem Chrystusa otworzy się tysiącletnie królestwo przyjemności zmysłowych. Wszyscy ci sekciarze znajdowali naśladowców niemal wyłącznie wśród wędrujących po królestwie Polaków, Litwinów i Niemców. Wśród Rosjan tylko nieliczna szlachta przyjęła kalwinizm, a zwłaszcza ci, którzy ze światowych pozorów przyjęli papizm; innych rozbawiły ostre komentarze sekciarzy na temat papizmu i znosili dysydentów, właściwie z powodu niezadowolenia z papizmu, który wszystkich obrażał. A lud mocno trzymał się św. wiarę swoich przodków: Cichowski pisze, że choć „z dawnych katolików pozostała ledwie jedna tysięczna katolików, Rusini czujnie strzegą swojej cerkwi”. Metropolita Sylwester Biełkiewicz, zdaniem polskich historyków, nie dał się zwieść prawosławnym sugestiom zwolenników reformy. Książę Kurbski aktywnie ścigał całe potomstwo Lutra. Jego sprytne listy, oddychające zazdrością, przechodziły z rąk do rąk i udało mu się ostrzec nieostrożnych przed pokusą. Tak jak prawda – pisał – jest we wszystkim wierna sobie, tak fałsz wprowadza różnice zdań, niezgodę i schizmy – i taka jest reformacja Lutra. Za jeden z silnych środków ochrony prawosławia przed śmiałością wolnomyślicielstwa uznano wówczas rozpowszechnianie dzieł ojcowskich w tłumaczeniach. Kurbski bardzo dbał o utworzenie stowarzyszenia tłumaczy. Siwowłosy, przez kilka lat uczył się łaciny; kupił dzieła ojców, przetłumaczone z łacińskich dzieł Chryzostoma, Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana z Damaszku. Tak właśnie było z Rosjanami w południowej metropolii. § 11. b) Na północy; triumf nad papizmem za czasów Izydora i św. Jonasza W północnej metropolii Kościół rosyjski, chroniony potęgą wielkich książąt i jeszcze starszą prostotą wiary, spokojnie odpierał ataki papieża. Najbardziej niebezpieczny zamach na jej wolność miał miejsce pod rządami fałszywego pasterza Izydora. Cesarstwo greckie znajdowało się wówczas w skrajnym niebezpieczeństwie. Znajdował się już niemal w obrębie murów stolicy. Ale Turcy byli gotowi zmiażdżyć go w murach stolicy. Cesarz Jan Palaiolog zdecydował się wykupić pomoc Zachodu kosztem zjednoczenia prawosławia z papizmem. Ekstremalna sytuacja i pokrewieństwo z wielkim księciem Wasilijem zainspirowało go do pomysłu przyłączenia Rosji do tej unii. Z tymi właśnie myślami Izydor został wybrany i wyświęcony na stolicę Metropolii Wszechrosyjskiej. Cesarz znał Izydora, wiedział, że był dokładnie tym, czego Paleolog potrzebował w tamtym czasie. Izydor na soborze w Bazylei w akcie, który miał zostać dostarczony do Konstantynopola, pozwolił, aby wiarę grecką nazwać „starą herezją”. Nowy metropolita pospiesznie udał się do Rosji wraz z ambasadorem cesarza, aby namawiać książąt rosyjskich do sprawy zjednoczenia. Wielki książę Wasilij Wasiljewicz nie był skłonny wtrącać się w przedsięwzięcie obrażające sumienie i bezużyteczne dla polityki. Dobrze znał lekcje ojców na temat umyślnej arogancji papieża, od dawna potępianej przez sobory, i rozumiał, że po tej pychie nie można oczekiwać niczego dobrego. Przekonał zatem Izydora, aby porzucił zamiar wyjazdu do Florencji. Izydor pozostał przy swoich, ale wielki książę nie pozwolił ambasadorowi udać się z nim na Sobór - nawet złożył od niego przysięgę, że wróci ze starożytnym prawosławiem. Przekonawszy księcia Tweru do uwolnienia ambasadora na Zachodzie, Izydor ledwo opuścił Rosję wraz z orszakiem grecko-rosyjskim i biskupem suzdalskim Awramiuszem, gdy w Dorpacie otwarcie wolał łacinę od wyznania greckiego. Na soborze Grecy wybrali Izydora, który miał odpowiedzieć, wraz z pięcioma innymi osobami. Przez cały dalszy ciąg debaty w Ferrarze zajęci byli rozstrzygnięciem jednego pytania: „Czy Latynosi mieli prawo dodać do wiary dodatek o pochodzeniu Ducha Świętego i od Syna?” Przez cały ten czas Izydor nie powiedział prawie nic. Argumentowali: Wissarion, a przede wszystkim Marek z Efezu, zagorzały obrońca prawosławia. We Florencji, gdzie papież zgodnie ze swoimi poglądami przeniósł Sobór, zaczęto mówić o samym pochodzeniu Ducha Świętego. Podczas 7 spotkań rozpatrzono nie więcej niż trzy fragmenty dzieł ojca. Cesarz zażądał wówczas zaprzestania sporów publicznych, a błogosławionemu Markowi zakazano uczęszczania na zebrania. Następnie sprawa prawosławia pozostała jedynie w woli cesarza Wissariona i Izydora. Wissarion działał elokwencją, Izydor przebiegłością. Teraz Izydor zaproponował, aby Cerkiew prawosławna przyjęła ideę pochodzenia Ducha Świętego od Ojca przez Syna i że jest to to samo, co Rzymianie „i od Syna”. Aby dodać rozmachu swoim myślom, albo proponował patriarsze ekskomunikę obrońców prawosławia z Kościoła, albo przejmował go ucztami, podczas gdy papież głodował Greków; biskupi popadli w skrajność. Papież wbrew porozumieniu odmówił ich wsparcia. Takie posunięcia doprowadziły sprawę do tego, że ogłosiły zgodę Greków na wyznanie pochodzenia Ducha Świętego od Ojca i Syna. Patriarcha Józef zmarł (8 czerwca). Potem wkrótce rozwiązano inne kontrowersyjne kwestie: dodanie Symbolu, przaśny chleb, czyściec, władzę papieża. Inni już wtedy nie chcieli podpisać definicji unii, w tym Awramius z Suzdal, ale zostali do tego zmuszeni siłą. Inni opuścili już Florencję. Papież podpisując definicję zapytał: czy Efez podpisał? Powiedzieli mu: nie. Więc nic nie zrobiliśmy! – powiedział Evgeniy. Niemniej jednak w lipcu uroczyście obchodzono zjednoczenie Kościołów. Papież zaproponował Izydora na następcę Józefa; lecz Grecy odrzucili to i Izydora nazwano „legatem ze strony apostoła na ziemiach inflanckich, litewskich i ruskich”. Wracając do owczarni, Izydor wysłał (z Budina, 5 marca 1441 r.) apel do starej i nowej owczarni. Ogłaszając zjednoczenie Kościołów, wezwał chrześcijan obu wyznań, aby bez różnicy udali się do kościołów greckich i łacińskich, aby przyjmowali Eucharystię od kapłanów greckich i łacińskich. W Moskwie narzekano już na Izydora, gdy go jeszcze w Moskwie nie było. Kiedy (1441) podczas jego pierwszego nabożeństwa usłyszeli: „Najpierw wspomnij, Panie, na papieża Rzymu”, wielki książę, mimo że Eugeniusz wysłał mu pełen szacunku list, w samym kościele skazał Izydora za złamanie przysięgi i zdradę prawosławia. W związku z tym Izydor, do czasu decyzji rady, został aresztowany. Zgromadzeni biskupi odrzucili definicję wyimaginowanego soboru ekumenicznego; namawiali Izydora do opuszczenia związku; ale on (1442) potajemnie uciekł do Tweru, gdzie książę Borys również zamknął go w więzieniu, a następnie dał mu swobodę chodzenia, dokąd chciał. Izydor przeszedł na emeryturę na Litwę do wielkiego księcia Kazimierza; czując jednak, że został zhańbiony przez wszystkich Rosjan, wycofał się do Rzymu. Tymczasem święty Jonasz został wybrany (1443) na stanowisko metropolitalne na północy, a następnie (w 1451) uznany na południu, gdzie ze względu na głos Moskwy również nie chcieli słyszeć o unii. W Rzymie, zgodnie z wolą Izydora, następcą Izydora został w 1452 roku mianowany Grzegorz Bułgar; Patriarcha Grzegorz Mamma, wydalony z Konstantynopola za unię, wyświęcił go na metropolitę, a papież Pius II (w 1458 r.) wysłał wraz z nim list do księcia Kazimierza, w którym wydał groźby złapania i skucia niegodziwego odstępcy Jonasza. Jakże Pan zawstydza ludzką próżność! Papież nazywa Jonasza niegodziwym, a Pan już go uwielbił darem cudów; papież nazywa obrońcę prawosławia apostatą, ale Pan wysłuchał go jako drogiego pasterza - posłańca. Król polski, chcąc zadowolić papieża, poprosił wielkiego księcia o przyjęcie Grzegorza zamiast Jonasza; ale Wasilij Wasiljewicz już wcześniej napisał do króla: „Nie będziemy mieć metropolity z Rzymu”. Biskupi litewscy sami poinformowali świętego o gorzkim mianowaniu dla nich fałszywego pasterza, a Sobór Biskupów Północnych, złożywszy przysięgę, że nie przyjmie Grzegorza, wysłał okólnik do prawosławnych litewskich – aby nie słuchali rzymskiego metropolity. Święty Jonasz wysłał od siebie dwóch opatów na Litwę z podobnymi upomnieniami i listami ostrzegał owczarnię w Nowogrodzie, Smoleńsku i Czernihowie. Praca świętego na rzecz prawosławia została uwieńczona sukcesem; integralność prawosławia została zachowana. § 12. Walka z judaistami do 1491 r Wszelkie próby papieża dotyczące wolności prawosławia północnego pozostały bez szkody dla prawosławia: w Rosji patrzyli na nie spokojnie, jak na plany od dawna znanych namiętności. Ale to nie była herezja judaistów wobec Kościoła rosyjskiego! Nowa herezja, która rozpoczęła i kontynuowała w tajemnicy swoje dzieło, odniosła znaczny sukces w sercach Rosjan, choć nie na długo. Początek tej herezji położył w Nowogrodzie Żyd Skhariya, który przybył tu z księciem kijowskim Michałem (w 1470 r.). Dobrze zaznajomiony z naukami przyrodniczymi, wówczas znany pod przykrywką uwodzicielskiej alchemii, zaznajomiony z kabalistyką, Skhariya uwiódł kilka cudów magii i zdołał uwieść je w zło. Dwóch księży – Dionizjusz i Aleksiej, oszukani przez Skarię oraz czterech nowo przybyłych z południa Żydów, rozprzestrzeniło zarazę fałszywej nauki; Do grona wielu zarażonych dołączył arcykapłan Sofia Gabriel. Wielki książę Jan, nie znając ich myśli, przeniósł dwóch przywódców towarzystwa - Dionizego i Aleksieja - do Moskwy (1480) - Aleksieja do katedry Wniebowzięcia, Dionizjusza do kościoła dworskiego Archanioła Michała. Tutaj, podobnie jak w Nowogrodzie, działając potajemnie, szybko znaleźli słuchaczy nawet na dworze; To był urzędnik wielkiego księcia Fiodora Kurycyna. Metropolita Geroncjusz przy okazji sporu o obrzęd poświęcenia cerkwi (§ 23) był wówczas przez dłuższy czas narażony na gniew wielkiego księcia; przyczyniło się to do tego, że nowi nauczyciele cieszyli się uwagą na dworze, ze szkodą dla prawdy. Członkowie tajnego stowarzyszenia zostali po raz pierwszy ujawnieni przez nowogrodzkiego arcypasterza, aktywnego, surowego, ognistego Giennadija, wkrótce po przybyciu do stada. Cała czwórka, po pijanemu wyrzucając sobie tajne romanse, odkryła istnienie podejrzanego towarzystwa. Giennadij po przesłuchaniu natychmiast poinformował o tym wielkiego księcia i metropolitę. Książę nakazał podjęcie działań, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się zła. Giennadij rozpoczął poszukiwania. Jednak czterech, zwolnionych za kaucją, uciekło do Moskwy. Giennadij wysłał tam raport. Metropolita i wielki książę (w lutym 1488 r.) uznali trzech zbiegów za godnych ekskomuniki i egzekucji cywilnej, a czwartego uznano za wolnego od procesu, gdyż przeciwko niemu był tylko jeden świadek; jednak wrócili do swego pasterza po przestrogę i dalsze dochodzenie; Ponadto nakazano wysłać skruszonego do sądu cywilnego. Giennadijowi trudno było doprowadzić sprawę do dokładnego poznania: heretycy z przysięgą wyrzekli się własnych słów. Jednak przy pomocy władz cywilnych wybrano materiał dowodowy, który potwierdzono podpisami sprawców i samych świadków. Znaleziono notesy liturgiczne heretyków i paschaliów sporządzone według kalendarza żydowskiego. Szczególnie wiele ujawnił ksiądz Naum, który wcześniej sam należał do tajnego stowarzyszenia. Giennadij przyjął heretyków, którzy szczerze wyznali swój błąd, do pokuty kościelnej; resztę przekazał władzom cywilnym. Giennadij przekazał metropolicie szczegółowy raport wraz z zeznaniami i czekał na rozkazy, zwłaszcza że celem byli także niektórzy moskiewscy członkowie. Ale ten występ Giennadija nie miał już takiego samego efektu jak poprzedni. Metropolita Gerontius wkrótce zmarł (28 maja 1489); urzędnik Kuritsyn wrócił z Węgier, gdzie był ambasadorem, i objął towarzystwo opieką. Giennadij nie został zaproszony do ogólnych spraw Kościoła. Heretycy nowogrodzcy, usłyszawszy, że ich sprawa w Moskwie pozostaje bez ruchu, a ich wspólnicy żyją spokojnie, uciekli do Moskwy. Tutaj, pod opieką Kurycyna, nabożeństwa odprawiali nawet zakazani księża; a Dionizjusz posunął się nawet do bluźnierstwa św. Krzyżowi w cerkwi. Niepokoje nasiliły się tym bardziej, że po śmierci Geroncjusza jego wydział przez półtora roku (do września (1490)) pozostawał bezczynny. Giennadij nie pozostał bierny. Wykaz wcześniejszych raportów przesłał biskupowi Sarsk Prochorowi, który rządził metropolią; poproszony w przesłaniu od dwóch innych biskupów: Nifona z Suzdal i Filoteusza z Permu, aby skierował opiekę duszpasterską na sprawę heretyków; Opisał im także nową zuchwałość heretyków. Kiedy wybrano nowego metropolitę, Giennadij, choć niezadowolony z niektórych żądań Zosimy, pilnie zwrócił się do Zosimy o doprowadzenie heretyków do soborowego potępienia. Giennadij nie wiedział wtedy, że sam Zosima był tajnym członkiem towarzystwa i że został wybrany w wyniku machinacji jego członków. Ale Zosima, nawet gdyby chciał, nie mógł wówczas odłożyć sprawy heretyków. Biskupi obecni na jego inauguracji mieli w rękach raport Giennadija; a nowy metropolita został wyzwany przez wiadomość o jego randze, aby wykazać się gorliwością godną tej rangi. Co więcej, sąd Boży w oczach wszystkich ukarał członków niegodziwego społeczeństwa. Otwarcie katedry (17 października 1490). Na podstawie dochodzeń przedstawionych przez Giennadija wyklęto aż 9 osób duchownych, część z nich Wielki Książę wysłał do Nowogrodu do Giennadija, część trafiła do więzienia. Giennadij zdradził herezję ku publicznemu wstydowi: heretyków prowadzono ulicami w hełmach z kory brzozowej, z łykowymi frędzlami, w słomianych koronach i z napisem: Oto armia szatana. Sąd katedralny z 1490 r. nie przypadł na wszystkich członków tajnego stowarzyszenia. A opinie stulecia dostarczyły pożywki dla jego bezczelności. Następnie, po upływie siedmiu tysięcy lat (według przekazu greckiego), Rosja czekała na drugie przyjście Chrystusa. Minął fatalny rok 1492, a heretycy zaczęli kpić nie tylko z naiwnych, ale także ze świętej wiary. „Jeśli Chrystus jest Mesjaszem” – mówili – „dlaczego nie ukazuje się w chwale, jak oczekiwaliście?” Śmiali się także ze zmartwychwstania. Wśród ludu zaczęła szerzyć się herezja; proste serca zawstydziły się jej bluźnierstwami. Metropolita Zosima dał upust złu, a nawet ukarał śmiałych potępiających niegodziwość. W obronie upokorzonej wiary św. Giennadij zaprosił św. Józefa, opata Wołokołamska, słynącego wówczas ze swoich wyczynów. Giennadij i Józef, pomimo siły heretyków na dworze, stanowczo zbuntowali się przeciwko herezji. Zaznajomiony ze św. Wykorzystując Pismo Święte i pisma ojców, Józef zaczął od spisania początkowej historii heretyków przed 1492 rokiem, a następnie od czasu do czasu udzielał surowego upomnienia ich błędów. Błagał przyjaciela swojej młodości, szanowanego pasterza Suzdal, Nifonta, aby bez strachu zdemaskował niegodnego metropolitę, zerwał z nim wszelką komunikację, wpoił innym, aby nie przyjmowali od niego błogosławieństw, aby zhańbili wiarę, którą upokorzył. I Zosima (17 maja 1494) odłożył swój omoforion. Silny urzędnik Kuritsyn pozostał. Pod jego opieką heretycy znaleźli schronienie u archimandryty Kasjana z Juriewa, dla którego urzędnik poprosił wielkiego księcia o stopień. Bluźnierstwo wobec sanktuarium osiągnęło punkt obrzydliwej bezwstydu. Pasterz nowogrodzki rozesłał tłumaczenia dzieł przeciw judaizmowi – dzieł tłumacza Demetriusza. Józef osobiście ukazał się władcy i poprosił o ponowne zbadanie heretyków. Wielki Książę dał słowo, że spełni tę prośbę i żałował, że zachował się słabo wobec heretyków. „Czy egzekucja na heretykach nie jest grzechem?” dodał Wielki Książę. Józef przytoczył słowa Apostoła o gniewie starożytnego prawa na przestępców i gniewie Bożym na tych, którzy odrzucają prawo łaski. Książę powiedział: dość! „Sprawa jednak przez kolejny rok nie uległa zmianie. Józef poprosił spowiednika władcy, aby w liście przypomniał władcy o tym słowie. W czerwcu 1504 r. Giennadij został zmuszony do rezygnacji z departamentu. Wreszcie w grudniu tego samego roku otwarto sobór do spraw heretyków w obecności następcy tronu Wasilija Ioannowicza. Zbadano dowody przeciwko oskarżonym o herezję. Decyzją wielkiego księcia było spalić niektórych, pozbawić języków i wysłać do więzienia, a większość do klasztorów. Heretycy, uparci przed procesem i podczas procesu soborowego, dowiedziawszy się o decyzji Wielkiego Księcia, pospieszyli z żalem, ale decyzja, oparta „na prawie miejskim” imperium greckiego, została wykonana. I Kościół postanowił rzucić klątwę na judaistów w tygodniu prawosławia. Niektórzy, uwolnieni od egzekucji przez obłudną skruchę, pozostali w fałszywych myślach, a wyrok śmierci dla heretyków przez długi czas budził na nich skargi. Nie odważyli się jednak otwarcie szerzyć herezji. § 14. Nauczanie judaistów i potępianie nauczania przez mnicha Józefa Już sama historia herezji judaistów pokazuje, że nazwa: judaiści nie oddaje treści samego nauczania judaistów. To, że tyle lat i tak wielu ludzi, duchownych i świeckich, mogło zostać zaślepionych samymi żydowskimi przesądami, przekracza granice prawdopodobieństwa. Niewiarygodne jest też to, że wielki książę, który walczył z księciem litewskim o ucisk prawosławia przez papizm, pozwolił tak długo rozwijać się judaizm w państwie, w stolicy, w swojej rodzinie. Giennadij i Józef, choć heretyków nazywali judaistami, wprost powiedzieli, że w ich nauczaniu „jest więcej niż jeden judaizm, że wyznają chrześcijańskie herezje, podobne do starożytnych, od dawna znanych herezji”. Za najwłaściwsze zatem przedstawienie nauki judaistów należy uznać to, które sporządzono najprawdopodobniej na samym soborze w roku 1490. Według soborowego dochodzenia judaiści 1) odrzucili wcielenie Syna Bożego: „Jak może, mówili, Bóg przyjść na ziemię i narodzić się z Dziewicy jak człowiek?” Chrystus Jezus nie był niczym więcej niż prorokiem jak Mojżesz, a nie równym Bogu i Ojcu. 2) Nie wierzyli w zmartwychwstanie Chrystusa Jezusa. 3) Nie czcili św. ikon ani świętych Bożych. 4) Nie uznawali św. Eucharystii Ciała i Krwi Pana Jezusa i uważali ją za najprostszy obrzęd. 5) Trzymali się bardziej Starego Testamentu niż nowego, celebrując Paschę po żydowsku (według kalendarza żydowskiego). 6) Nie przestrzegali postu w środy i piątki „oraz innych niestosownych heretyckich uczynków”. Dokładnie to samo nauczanie judaistów widzimy w Iluminatorze Józefie, w listach Giennadija, z tą różnicą, że w Iluminatorze znajdujemy wyjaśnienie ostatniego punktu – tutaj pokazano, że heretycy odrzucili monastycyzm. Jest oczywiste samo w sobie, że nie wszyscy judaiści potrafili zrozumieć i wyrazić w ten sam sposób to, co wpoili im ich nauczyciele; inni mogliby odejść od niektórych rytuałów judaizmu, porzucając chrześcijańskie; między samymi ich przywódcami, jak w przypadku każdej herezji, nie mogło być całkowitego porozumienia. I tak Wielki Książę w szczerej rozmowie z mnichem Józefem mówi, że wiedział, „jaką herezję wyznawał arcykapłan Aleksiej, a jaką Teodor Kuritsyn”. Pojawienie się w głębi takiej antychrześcijańskiej herezji było bolesne dla Kościoła rosyjskiego. Ale to bardzo satysfakcjonujące, niezwykle pocieszające, że w tym samym czasie był taki nauczyciel czystej wiary w Pana Jezusa, jak św. Józef z Wołokołamska. Bez duchowej radości nie da się czytać inteligentnej, dokładnej, miejscami głębokiej, zawsze oddychającej żywej pobożności, Oświeciciela Józefa. To dzieło jest pięknem Kościoła rosyjskiego, zwłaszcza gdy pamiętamy, że należy ono do XV wieku. Treść Iluminatora jest następująca: 1) Słowo o Św. Trójcy; 2) o przyjściu Mesjasza w osobie Jezusa Chrystusa; 3) o znaczeniu Prawa Mojżeszowego; 4) o przyczynach wcielenia Syna Bożego; 5), 6), 7) o kulcie ikon, 8), 9) i 10) o powtórnym przyjściu Syna Bożego; 11) o monastycyzmie; 12 – 16) o tym, jak postępować z heretykami. Jednym słowem - ta sama treść listu Józefa do Archimandryty Wasiana. § 15. Smutny stan oświecenia Zwycięstwa, jakie prawosławie odniosło w tym okresie nad swoimi wrogami, stanowią najdziwniejszy aspekt tego okresu w odniesieniu do poznania wiary. Ale niechęć do wszystkiego, co nieortodoksyjne, nie musi oznaczać głębokiej wiedzy o wewnętrznym życiu prawosławia u każdego. Troska skierowana w stronę herezji odwracała uwagę od sytuacji wewnętrznej prawosławia i prawosławia; a szczęście polityczne napawało niestety większość ludzi dziwną arogancją, którzy wszystko, co mieli, uważali za wzorowe, a zaburzenia swojej ignorancji uważali za drobnostki. Na początku tego okresu nadal spotykamy szkoły dla edukacji podstawowej, które kierowane były przez księdza lub diakona. W jednym z nich uczył się sierota Iwanec, późniejszy Jonasz (od 1459 r.), święty nowogrodzki. „W tej szkole uczyło się wiele dzieci” – czytamy w biografii; tutaj błogosławiony Michaił Klopski powiedział do przyszłego Jonasza: „Iwaniec, naucz się czytać i pisać, obyś został arcybiskupem w Wielkim Nowogrodzie”. A sobór z 1551 r. stwierdził, że „dawniej w Moskwie, w Nowogrodzie i w innych miastach było wiele szkół, w których uczono czytać, czytać, pisać i śpiewać”. Inaczej było w przypadku św. Giennadija, arcypasterza nowogrodzkiego (1485–1504). Smutny obraz jego współczesnego oświecenia! „Tutaj” – pisze – przyprowadzają do mnie mężczyznę; Każę mu czytać Apostoła, ale nie umie chodzić; Każę mu dać Psałterz, ale ledwo może przez niego przejść. Odmawiam mu i są na mnie skargi: taka jest ziemia, proszę pana; Nie możemy znaleźć nikogo, kto potrafi czytać i pisać. Przeklął więc całą ziemię, jak gdyby nie było na ziemi osoby, która mogłaby zostać powołana do kapłaństwa. Bili mnie czołem: może, proszę pana, każ mi uczyć. Każę mu uczyć ectenii, ale on nie może się nawet trzymać słowa; mówisz mu to, a on mówi coś innego. Każę im się nauczyć alfabetu, a jak już trochę się nauczą, to proszą o wyjście, nie chcą się uczyć. Ale nie mam ducha, żeby mianować ignorantów na księży. Nieświadomi ludzie uczą dzieci czytać i pisać; i tylko psują; Tymczasem na naukę nieszporów przynieś mistrzowską owsiankę i hrywny pieniędzy, na jutrznię tyle samo lub więcej; szczególnie godzinami... Ale zostawia mistrza i nie wie jak nic zrobić - ledwo może błąkać się po książce; ale on w ogóle nie zna porządku kościelnego.” W ten sposób nauczyciele Kościoła byli przygotowywani do kapłaństwa! Taka była wiedza przyszłych mentorów ludu! Teraz zrozumcie udrękę umysłową świętych tamtych czasów; zrozumieć głęboki smutek, którego święty Teodozjusz nie mógł znieść i odmówił przyjęcia godności, i Giennadij dodał ze smutkiem z powodu nieświadomych protegowanych; Czy będą prawosławni? to znaczy ze swojego doświadczenia z judaizatorami (§ 12) zobaczył, że niewiedza jest pożywką dla herezji, ponieważ samowola ciemnych myśli z samej ciemności staje się uparta i nieokiełznana. Św. Giennadij błagał najpierw Wielkiego Księcia, potem Metropolitę, aby pod nadzorem władz powstały szkoły. A jakich szkół chciał Giennadij! Jego pragnienia były zbyt umiarkowane, ponieważ nie było nic małego. „Moja rada – pisał – jest taka, czego uczyć: najpierw niech zinterpretuje się alfabet z krawędziami, potem podtytuł; następnie zapamiętaj mocno Psałterz z instrukcjami; kiedy się tego nauczy, (uczeń) będzie mógł kanonarchizować i czytać dowolną książkę. To cały kurs nauczania najlepszych! Nie jest oczywiste, że nawet po gorzkich skargach św. Giennadij zrobił wiele dla edukacji białego duchowieństwa! Wcale nie szkoda, że ​​dzięki szczególnej opatrzności Bożej Kościół rosyjski nawet w tym czasie nie widział bezdusznych dialektycznych sporów między swoimi uczniami, wyabstrahowanych metafizycznymi marzeniami. Rosjanie cenili prostotę wiary. Ale czego sumienie nie żądało pod jarzmem dzikich Tatarów, czyli odrębnego przekonania, nie mogło powstrzymać się od żądania nawet od większości w czasie wolności obywatelskiej; zwłaszcza dla pasterzy jasna wiara stała się tym bardziej konieczna, że ​​z powodu zmienionych okoliczności wielu zaczynało być już niezadowolonych z prostoty wiary i moralności. Wielu rosyjskich książąt i bojarów nawet w tym czasie nie umiało pisać, ale byli już niektórzy z nich, którzy zdobyli wykształcenie za granicą. A edukacja duchowa nie miała wcześniejszych środków. W połowie XVI w. sytuacja oświecenia duchowego była szczególnie żałosna. Sobór z 1551 r. stwierdził ze smutkiem: „sami ojcowie i mistrzowie (protegowanych) niewiele wiedzą i nie znają mocy Pisma Bożego i nie mają się gdzie uczyć”. Dlatego przekonująco poprosił władcę o założenie szkół. A potem „byli młodzi ludzie spragnieni nauki, chcący poznać Pismo św.”. Ale jednocześnie byli „ci, którzy marzyli o byciu nauczycielami”, którzy postrzegali oświecenie jako herezję, a czytanie książek jako drogę do psychicznego szaleństwa. „Co za nieszczęście” – woła książę Kurbski na cześć Kościoła rosyjskiego; „Zabierają broń, którą można wykorzystać do demaskowania heretyków i korygowania innych, a medycynę nazywają śmiertelną trucizną!” Około 1555 r. przy niektórych kościołach założono szkoły początkowe, a nawet szkołę z językiem łacińskim; ale ten ostatni wkrótce został zamknięty. Tymczasem car już wcześniej wzywał do Rosji zagranicznych teologów wraz z różnymi ludźmi wykształconymi, ale sukces nie odpowiadał intencji ludu – zgodnie z ludzkimi namiętnościami, ze strony Opatrzności – aby chronić Kościół przed zachodnimi podnietami myśli. Tak więc, jak poprzednio, tylko skromne klasztory rzucają duchowe światło na całą Rosję; w nich, jak poprzednio, żywe doświadczenie wyjaśniało duszy tajemnice wiary i pobożności, a także dawało poczucie wyższości czystej wiary; przykład świętego życia rzucił z nich światło i życie na czasy współczesne. Doświadczenie chrześcijańskie sprawiło, że poczuliśmy potrzebę światła dla siebie i innych. Św. Gury, ten, który później założył szkoły dla szerzenia wiary wśród mahometan (§ 6), już w młodości kochał edukację; biedny szlachcic, który służył bogatemu księciu, został przez księcia wrzucony do głębokiej jamy, gdzie po trzech dniach wrzucono mu snop owsa; ktoś zgłosił się na ochotnika, by przynieść mu chleb, ale poprosił o dostarczenie mu papieru i atramentu; pisał książki dla dzieci i dawał je na sprzedaż, a cenę rozdawał ubogim. W bibliotekach klasztornych przechowywano już prawie wszystkie dzieła ojców w przekładzie na język słowiański. Ponadto w niektórych klasztorach nauczano dzieci na poziomie podstawowym. § 16. Brak żywego głoszenia: przesądy i nasiona schizmy W tym okresie, po naukach metropolity Focjusza, nie widzimy ani jednego doświadczenia głoszenia żywego kościoła na północy. „Nigdy nie głoszą kazań” – powiedział współczesny naoczny świadek. Stopniowo narastała nawet pewność, że żywe głoszenie jest głoszeniem herezji. „Nie mają kaznodziei, myślą, że w ten sposób unikają różnic zdań i herezji” – stwierdził inny cudzoziemiec. Zamiast tego uznano, że wystarczające będzie przeczytanie ustawowych odczytań starożytnych nauczycieli. Lektury ustawowe są niewątpliwie przydatne zarówno pod względem treści, jak i tego, że utwierdzają w myślach i życiu ludu. Ale bez żywego kazania ci, którzy nie umieli czytać, a było ich wówczas zbyt wielu, nie mogli uwolnić się od niewiedzy i przesądów; nauki napisane dla czasów starożytnych i dla innego kraju nie mogły rozwiać wszystkich wątpliwości czasów współczesnych i ziemi rosyjskiej. Najlepsi odczuwali ówczesny brak wskazówek życiowych i starali się go nadrabiać formami nauk o prywatnych sprawach życiowych. Ale nie można pisać tylu form, ile potrzeba duchowo. Biorąc pod uwagę brak żywej nauki, znane im modlitwy były znane dosłownie, a nie w znaczeniu; słuchał lub czytał pieśni, modlitwy, słowa tylko po to, aby wypełnić statut; cenili litery, tracąc z oczu ich ducha. Zamiast studiować wskazówki świętej wiary, przyswajając je poprzez refleksję i uczucie, podczas Stoglavnika nauczyli się wróżyć z gwiazd, palm, patrzeć przez „Bramy Arystotelesa” i „Kruki” oraz rozróżniać ciemne dni. – Także – nauka! Przesądy pogaństwa i ignorancji, bluźniercze świętokradztwo osiągnęły wśród ludu skrajności i były tak powszechne, że zaraziły także duchowieństwo wiejskie. Zatem ziarno rozłamu zostało już zasiane. Z braku oświecenia i żywego pouczenia w wierze, im dalej szli, tym bardziej przyzwyczajali się do zbiorów dawnych - uświęcali je jako rytuał, nie odróżniali dobra od lepszego, prawdy od wątpliwej, prawdy od błędu czy błędów skryby; już zaczynali mówić: wszystko, co stare, jest święte. Pozostało tylko, aby niektóre błędy się zestarzały, inne się pomnożyły, aby fałszywe przekonania urosły w siłę i otworzyła się schizma. W tak smutnych czasach do Rosji przybył Grek Maksym. Pochodzący z Albanii, po edukacji domowej studiował w Paryżu, Florencji i Wenecji; Uczęszczałem tam na kursy z literatury, historii, filozofii i teologii; znał wiele języków i częściowo cerkiewnosłowiański, których dobrze nauczył się w Rosji; Na Atosie spędził kilka lat na wyczynach monastycyzmu. Mając taką wiedzę, Maxim namiętnie kochał prawdę i nie tolerował przesądów. Stąd każdy zrozumie, że jego życie w Rosji nie mogłoby być niczym innym jak walką z ignorancją. Wielki Książę wezwał go do uporządkowania książęcej biblioteki ksiąg greckich, niedostępnej wówczas dla nikogo w naszym kraju, aby najlepsze mogły zostać przetłumaczone na język słowiański. Maksym po raz pierwszy zdecydował się przetłumaczyć Komentarz na Psałterz. Następnie znalazł w bibliotece Komentarz do Dziejów Apostolskich i także go przetłumaczył. Jego najlepszym dziełem było dzieło św. Pisma Świętego były tłumaczeniem interpretacji Chryzostoma Ewangelii Mateusza i Jana. Już sam wybór tematów tłumaczeń pokazał, jak poprawnie Maksym rozumiał wiarę i czego wierzący najbardziej potrzebuje. Szczery pasterz w wierze, jakim był metropolita Warlaam (1511–1521), entuzjastycznie przyjął na soborze pierwsze dzieło Maksyma – interpretację Psałterza. Metropolita Daniel (1522–1539), choć chciał zobaczyć w tłumaczeniu wzorowe dzieło Chryzostoma, ale kiedy tłumaczenie zostało ukończone, przyjął je chłodno; był już niezadowolony z Maxima. Bardzo pragnął, aby przetłumaczono historię Teodoreta; oświecony Maksym na próżno mówił mu, że taka praca jest przedwczesna i zaszkodzi prostocie: Daniel pozostawał w silnym oburzeniu na Maksima. Był jeszcze jeden przedmiot sporu, ważniejszy. Daniel był jednym z mnichów Józefa. A uczeń Maksyma, książę Kurbski, napisał, że niektórzy mnisi Kiriłowa i Józefa „mówili bluźnierczo o soborowych listach apostołów”, jak gdyby „byli napisali starsi lub starsi kościoła, a nie apostołowie” i że było tak, jakby tytuł „apostolski” nadano im tylko dla honoru. Temat był tak ważny, że Maksym nie mógł o nim milczeć przy Danielu. Powiedział: „Przykazanie Boże nałożyło na nas potrzebę głośnego głoszenia tym, którzy proszą o ewangelię i prawdę apostolską”. Dlatego napisał interpretacje kilku powiedzeń Pisma Świętego, obalając fałszywe opinie na temat ich znaczenia. § 18. Jego walka z szacunkiem dla dzieł sfałszowanych i zepsutych Książę Kurbski napisał ze smutkiem: „wyimaginowani nauczyciele obecnego stulecia, grzeszcie za nas, częściej zajmują się bułgarskimi bajkami, a ściślej kobiecymi bzdurami, niż cieszą się zrozumieniem wielkich nauczycieli”. A w poprzednim okresie wśród Rosjan było dość tego, co Kurbski nazywa bułgarskimi bajkami! Do czasów Maximusa liczba bajecznych opowieści rosła. Zostali skreśleni, wiedząc i nie znając świętego zakazu. Cypryjczyk. W okresie prymitywnego Kościoła rosyjskiego spisano Izborniki, czyli wybrane najlepsze fragmenty starożytnych nauczycieli; w stuleciu Stoglawa zapomnieli już o słowie „izbornik” i pisali jedynie zbiory, czyli zbiór wszystkiego, co im wpadło w ręce, prawdy i fałszu, pożytecznego i pustego, zbawiennego i szkodliwego. Maksym zbuntował się przeciwko potwornym zbiorom dawnych czasów – nie zabraniając, ale pokazując absurdy i błędy w zbiorach. 1. Jego Opowieść o Judaszu Zdrajcy kończy wnikliwą i wnikliwą analizę opowieści Papiego o Judaszu, który rzekomo żył jeszcze długo po popełnieniu zdrady. 2. Słowo oskarżycielskie wobec fałszywych pism Afrodycjana Persa, które prostota tamtych czasów odczytała i przepisała, pocieszając dziecięcą dobrocią wynalazkami Afrodycjana. Maxim pokazał, że to dzieło to absurdalna mieszanina wierzeń pogańskich z chrześcijaństwem, greckich bogów z przedmiotami sakralnymi, kłamstwo od początku do końca. 3. Legenda przeciwko tym, którzy twierdzą, że Chrystus został wyświęcony na kapłaństwo, krótko i inteligentnie obala historię legendy Epifaniusza o Matce Bożej, a legendę tę odnajdywano w niemal każdym zbiorze słowiańskim. 2. Legenda o tych, którzy twierdzą, że słońce nie zachodzi przez cały jasny tydzień, jest pisana na tle dzieł znalezionych w rękopisach słowiańskich nawet z XIV wieku. Po zdemaskowaniu przesądnej absurdalności tej historii Maksym mówi: "Czy nie słusznie powiedziałem na początku, że wielkim złem jest nieznajomość Pism Bożych (Biblii); nie sprawdzanie ich dokładnie i rozsądnie? Gdyby tylko wiedzieli o tym dziwni mędrcy naszych ostatnich czasów; gdyby rozsądnie i rozsądnie zbadali pisma apostolskie i ewangeliczne, nie zgodziliby się tak szybko z każdym nieświadomym i niesprawdzonym wersetem". Nie ulega wątpliwości, że Maksym jeszcze bardziej werbalnie wypowiadał się na temat zbiorów słowiańskich, choć krzyczano o nim, że psuje książki. Było o czym rozmawiać. Nieznajomość czasów Stoglawa, który utracił umiejętność mówienia o potrzebach duszy, a nawet przestał wierzyć w tę zdolność, uważał, że inni nie są do tego zdolni, dlatego instrukcje, słowa rosyjskich nauczycieli, każda myśl rosyjska czy bułgarska była podawana tylko pod imieniem Chryzostoma, potem Bazylego Wielkiego, potem Teodoreta i Meletiusza. Przykładem tego są słowa Cyryla, świętego Turowa i Serapiona, biskupa Włodzimierza, którzy w rękopisach z XVI wieku znani są pod imieniem Chryzostoma lub Bazylego Wielkiego. W razie potrzeby mogli wystawić aż do stu dzieł rosyjskich, z nazwiskami wielkich ojców Grecji lub z niejasnym, ale zaszczytnym tytułem: nauki św. ojców Dokładnie w ten sam sposób, wraz z imionami Teodoreta i Meletiusza, pojawiły się skromne legendy jakiegoś biednego malarza ikon o składaniu palców na znak krzyża - legendy, których Grecja nigdy nie widziała ani nie znała, ale których prostota pisała i przepisywała z czcią, a zuchwała ignorancja była gotowa głośno bronić. Uwaga: To, że „Opowieść o Meletiuszu” i „Słowo Teodoreta na krzyżu” nie należą do Melecjusza i błogosławionego Teodoreta, należy to uznać za kwestię rozstrzygniętą: ani jedno, ani drugie nie występuje w żadnym greckim rękopisie, ani na wschodzie, ani na zachodzie; ustalono to poprzez odniesienie do wszystkich znanych katalogów rękopisów greckich. Z natury są to artykuły rosyjskie lub bułgarskie; najprawdopodobniej pochodziły z warsztatu malarza ikon. Malarz ikon potrzebował reguły, jak namalować rękę modlącą się i błogosławiącą. Gdzie mogę dostać regułę? Przyszła mu na myśl historia życia Melecjusza; zaczął analizować tę legendę i tak, jak ją zrozumiał, napisał w swoim podręczniku „Legendę o Meletiusie”; Na szczęście dla niego musiał trochę zmienić legendę o Meletiusie, aby skomponować „Opowieść o Meletiusie”. Skoro Teodoret opowiada o wypowiedzeniu Melecjusza arianom znakiem palca, czego także dowiedzieliśmy się z Żywotów: wówczas malarz ikon książkowych, zgodnie z tym, jak rozumiał legendę o Meletiuszu, napisał Słowo św. Teodoryta, jak błogosławić i przyjmować chrzest. To niefortunne słowo zostało później poddane torturom. Najpierw, na koniec, zgodnie z myślą, z jaką urzędnik spisał regułę o uformowaniu palca w Stoglavie, dodano przekleństwo; następnie umieścili to przekleństwo, dla większego znaczenia, na początku słowa. W ten sposób opracowano trzy rodzaje list wyimaginowanego słowa Teodoryta - różniące się treścią. Próbki znajdziesz w książce. Prawda o klasztorze Świętego Sołowieckiego. (Sankt Petersburg 1844, s. 87–94) § 19. Stan ksiąg liturgicznych Jeśli w grubych zbiorach życia i nauk Maksym znalazł bajki bułgarskie (§ 18): to w samych księgach ksiąg liturgicznych nie można było znaleźć najlepszych. A za czasów metropolity Cypriana zauważono już uszkodzenia ksiąg; jego następca, św. Focjusz, podjął szczególne kroki w celu zachowania prawidłowego porządku kultu w kościołach i ograniczenia niszczenia ksiąg. W 1416 r. napisał do Pskowa list z obszernymi instrukcjami dotyczącymi różnych punktów statutu kościoła i potępił odstępstwa od niego. W 1419 r. ponownie napisał tam list w tej samej sprawie. W 1430 r. nowym pismem potępił oczywiste odstępstwa od prawosławnego porządku sakramentów i uznał za konieczne przysłanie do niego zdolnego księdza, któremu udzielałby pouczeń „o przepisach kościelnych, o śpiewie kościelnym i o nabożeństwach św.”. Św. Focjusz niewątpliwie nawet bardziej niż Cyprian musiał dostrzegać braki i różnice w księgach słowiańskich, gdyż za Cypriana Serba zwyczaje serbskie mogły wejść do Kościoła rosyjskiego, podobnie jak za poprzedników Cypriana, rosyjskich. Po błogosławionym Focjuszu nie mieliśmy już metropolitów greckich, ale rozmnożyły się księgi. I to był nowy, najpotężniejszy powód powstawania dziwnych opinii wśród ludu i w szeregach kościelnych. Wcześniej greccy pasterze noszący swoje imię przestali ufać tej czy innej różnicy rang i stracili władzę wśród ludu. Ponieważ jednak ani sami pasterze, ani ich pomocnicy nie znali języka greckiego, różnice te pozostały nienaruszalne. Początkowo pozostawały one w rękopisach niezauważone przez władze kościelne; potem tu i ówdzie weszły do ​​użytku kościelnego. W obu sytuacjach początkowo nie odważyli się ich zaakceptować, bo widzieli ich niezgodność z powszechnym, starożytnym porządkiem; ale czując swoją słabość, nieznajomość porządku greckiego, nie odważyli się ich odrzucić - tolerowali ich, zwłaszcza że rytuał nie jest wiarą, znaczenie wiary może być takie samo w różnych rytuałach. Tymczasem samowola o ciemnym, przesądnym poczuciu karmiła się tylko tymi dziwactwami, nie zwracając uwagi ani na czystą wiarę, ani na najlepsze rytuały; zestawiała zbiory pieśni i modlitw, z poczucia pobożności, a częściej tylko z naśladowania pobożności, ale bez świadomości pobożności; w ten sam sposób wprowadzał do użytku kościelnego dzieła, które nie miały żadnego znaczenia kościelnego, a nawet były go niegodne. Tak więc za czasów ciemnego Stoglava i mądrego Maksyma pojawiło się całkiem sporo dziwnych rzeczy lub, jak ówcześni rozsądni mówili, pojawiły się bułgarskie bajki, a zniszczeniami w książkach stał się ładunek książek. Nawet ten, który zaczął potępiać najbardziej absurdalną arbitralność, najbardziej absurdalne niszczenie ksiąg liturgicznych, musiał walczyć i cierpieć. Po tym, jak mnich Maksym zakończył tłumaczenie interpretacji księgi Psalmów (§ 17), wielki książę i metropolita błagał Maksyma o zrewidowanie i poprawienie Triodionu. Maksym z duchowym zapałem zabrał się do pracy nad dobrym uczynkiem; zrewidował zarówno Księgę Godzin, Wspomnienie świąteczne, jak i Apostoła. I co znalazł? Zniszczenia ksiąg wzmogły się tak bardzo, błędy były tak poważne, że można było pomyśleć, że księgi te znalazły się w rękach heretyków. Maksym napisał więc: "Uczę prawa filozofować o Słowie wcielonym, to znaczy nie mówić o Nim tylko jako o osobie, jak w waszych księgach godzin. Wyznaję też całą duszą tego samego Boga-Człowieka, który powstał z martwych i nie umarł śmiercią nieskończoną, jak wszędzie Go głoszą wasze rozsądne ewangelie. Uczę, że nie został stworzony przez Boskość, a nie że został stworzony i stworzony, jak bluźnił Ariusz, i jak głosi Go wasze Triodi wszędzie, ale nie myślicie o ich poprawianiu... Ojciec jest bez początku... A wasze księgi godzin głoszą Go bez matki z Synem. W 9. pieśni kanonu znalazłem wielki kwartet: wychwalają Ojca, który nie istnieje z natury, niestworzony - i nie mogłem znieść takiego bluźnierstwa i poprawiłem je. W ósmej pieśni tego samego kanonu czytamy: Chrystus jeden i dwa, poznajcie Mnie. W kanonie tygodnia Tomasza zmartwychwstałe ciało Chrystusa zostało nazwane nie do opisania. Maksym wyjaśnił także przyczyny tak rażących grzechów. „Niektórzy – pisał – polegali na braku zrozumienia, przeoczeniu lub zapomnieniu starożytnych, godnych szacunku tłumaczy, inni natomiast polegali na rażącej ignorancji i zaniedbaniu skrybów”. Jeśli chodzi o tłumaczy, Maxim zauważył również, że nie zawsze mieli pod ręką najlepsze listy i dlatego wprowadzali do tłumaczenia błędne odczyty. Uczeni w Piśmie dodawali jeden błąd do drugiego, a czasem wprowadzali mądrość dziecięcą. To wszystko jest bardzo proste, bardzo naturalne. Ale czy to samo nie powtarza się dzisiaj w przypadku sławnych ludzi? A jednak wciąż mówią: tak jest w starych książkach! Chcemy żyć po staremu, to znaczy ze starym nawykiem złych rzeczy! Wśród tych, którzy z radością patrzyli na poprawianie ksiąg przez mnicha Maksyma, pierwszym był pobożny metropolita Varlaam. § 20. Potępienie Maksyma i Zinovy'ego dowolności w czytaniu Credo Spośród prywatnych arbitralności w porządku kultu jedna, ważna w temacie, zwróciła szczególną uwagę na Maksyma; Jest to arbitralność w odczytaniu Credo, o którym napisał Legendę, gdyż wypada przestrzegać wyznania wiary prawosławnej. Powiedziawszy, że Sobór Ekumeniczny anatemuje tych, którzy zmieniają Credo, Maksym pisze: "Nie mów, że nie ma żadnej szczególnej mądrości w mądrości, którą ludzie teraz ośmielają się podejmować. Ona również rzuca klątwę na ciebie, który mówisz: od Maryi, a nie od Maryi, herbaty, nie herbaty, życia przyszłego wieku, a nie wieku, który nadejdzie". Cóż to za mądrość? Ze słów samego Maksyma i jego ucznia Zinowija jasno wynika, że ​​podczas gdy judaiści wskazywali na słowo Symbolu: herbata, jako wyraz niestałej ufności w zmartwychwstanie umarłych, mądre czasy Stoglava postanowiły przeczytać w Symbolu: herbatę, myśląc o wzmocnieniu stanowczości oczekiwań wielu osób i z tą samą myślą wprowadzili pozbawione znaczenia gramatycznego odczytanie: przyszłe życia, wieki. Maksym mówi im, że przyszłe życie nie jest drobnostką – życiem jest sam Pan Jezus. „On jest naszym życiem i zmartwychwstaniem. Czekam na to życie nieskończone - Jezu Chryste, z mocną i niewątpliwą wiarą mam nadzieję je otrzymać, a nie przyszłe wieki, zgodnie z Twoją dziecięcą mądrością. Kolejną zmianę w Credo potępił na piśmie dla Maksyma uczeń Maksyma. Błogosławiony Zinovy ​​​​ pisze: "Zachariasz (Kryloszan) zapytał mnie: w Credo, niektórzy mówią: i w Duchu Świętym Pana, a inni: i w prawdziwym Duchu Świętym. Czy jest w tym jakaś różnica? "Jeśli ktoś mówi (Zinowij odpowiedział) z właściwą wiarą i bez obłudy: myślę, że tutaj jest niewielka różnica, chociaż słowa nie są takie same. Widziałem zasady starożytnego listu, napisanego za księcia Jarosława, syna Włodzimierza, i za biskupa Joachima, na początku chrztu naszego kraju. Tam na obrazie św. Soboru Ekumenicznego jest napisane: i w Duchu Świętym Pana; Nie jest napisane: i to w prawdziwym Duchu Świętym; lecz jest napisane: Panie”. Kryloszanie sprzeciwiali się temu, że Bazyli Wielki nie pisał w swoim słowie o wierze: i o Duchu Świętym Pana, ale o prawdziwym Duchu. - Zinovy ​​odpowiedział: „Nie napisał Ducha Świętego Pańskiego dla Macedończyków; w przeciwnym razie wyrzuciliby jego książkę, ale on chciał, żeby ją przeczytali i innymi słowy dowiedzieli się, że Duch jest Bogiem”. Wreszcie Zinovy ​​​​mówi, że ojcowie soborów surowo zabraniali dodawania lub odejmowania czegokolwiek z Credo. Stoglav pisze: „i w innych: i w Duchu Świętym prawdziwego Pana; w przeciwnym razie to niewiele: jest tylko jeden czasownik – albo Pan, albo prawdziwy”. Dziecięca mądrość, zaniepokojona wybrykami tajnych wrogów wiary, postanowiła ustanowić prawosławie, łącząc dwa odczytania: ogólne – prawdziwe i rzadkie – arbitralne. Myśleli: jeśli czytają w Duchu Świętym prawdziwego Pana, to jak mocny jest on? A było to nie wcześniej niż około 1545 roku! Pisarz Stoglava zauważył, że to już zbyt nowa wiadomość. I dlatego powiedział: „w przeciwnym razie to niewiele”. A późna prostota nadal uważa to za mądrość czasów starożytnych. Uwaga: Pomniki tego, że w starożytnym Kościele rosyjskim Symbol był czytany zgodnie z dokładnym tekstem oryginału: a w Duchu Świętego Pana, oprócz Nomocanonu Jarosławia, widzianego przez błogosławionego Zinowego, Ilustracji Światosława, prawie współczesnego sternika Jarosławia, Kręgu Pokojowego Giennadija, oskarżyciela judaistów, są trzy rękopisy wskazane przez patriarchę Joachima: komórka Psałterz Św. Zosima z Sołowieckiego († 1478) i dwóch Trebników - jeden z Athos, drugi przetłumaczony w Rosji w 1481 r. i dodatkowo Kormczaja Sołowiecka (Biblioteka Sołowiecka nr 476), napisana w 1419 r. A metropolita Makary nie napisał tego, co jest napisane w Stoglawie; w Brewiarzu Sołowieckim (nr 1085) jest napisane: „i w Duchu Świętym życiodajnego Pana”. Oto interpretacja: „Nie tylko mówię: istnieje Duch, ale wierzę w Niego, jako że jest Święty, jako i w Pana, jako że On jest Ożywiający, gdyż On daje mu życie, a Życiem jest On sam”. Podobnie określenie o Duchu Świętym zapisane jest w księdze komórkowej metropolity Makarego – w dziele Grzegorza z Salonik, o którym pisał patriarcha Joachim. § 21. Cierpienia Maksyma korektora ksiąg i jego obrona przyczyny korekty ksiąg Ciemność nie lubi światła: Maksym, lampa czystej wiary, potępiacz ignorancji, cieszył się przychylnością Wielkiego Księcia przez około siedem lat. Ignorancja wkrótce zaczęła nienawidzić Maxima, najpierw w tajemnicy, a potem otwarcie. Nigdy nie było szans, aby ze swoim gniewem spadł na Maxima. W 1524 r. sprawa została otwarta. Mnich Maksym nie chciał aprobować tego, co w rozumieniu Ewangelii było nielegalne w przypadku samego wielkiego księcia Wasilija, czyli rozwodu z wierną żoną i małżeństwa z inną. Wielki Książę nie mógł tego znieść. A ci, którzy od dawna czekali na możliwość postawienia Maxima przed sądem, rzucili się, aby skorzystać z tej okazji. Stanął przed sądem właśnie za poprawianie ksiąg. „On, jak mówili, odwołuje słowa według własnego uznania, poprawia je według własnego uznania, bez zgody i woli Wielkiego Księcia” – powiedziano, aby jeszcze bardziej uzbroić Wielkiego Księcia przeciwko Maksymowi, którego dotychczas wyróżniał z szacunkiem. Z woli metropolity Daniela, od dawna oburzonego na Maksyma (§ 17), w 1525 r. oskarżenia te wypowiedzieli na Soborze Cudowny Archimandryta Jonasz i biskup Kołomna Wasjan Toporkow. Maksym został także oskarżony o przełożenie interpretacji na Psałterz, podczas gdy oni sami nie znali greckiej litery; Oskarżano ich także dlatego, że w jego Triodionie powiedziano o siwieniu Syna wraz z Ojcem: Jesteś osiodłany i siwy, a zmartwychwstałe ciało Chrystusa nazywa się dającym się opisać. Mnich szczerze przyznał się do poprawienia błędu: jesteś osiodłany, ale przepraszanie za jego ówczesną nieznajomość języka rosyjskiego nie miało sensu. Na próżno udowadniał, że zmartwychwstałe ciało naprawdę da się opisać. Nie rozumieli go i nie chcieli zrozumieć. Mógł jedynie prosić o miłosierdzie, a o przebaczenie prosił ze łzami i ze względu na Pana. Ale to także było daremne. Został potępiony jako heretyk, zainspirowany korumpującymi księgami i ekskomunikowany od Komunii Świętej. Tajemnice, zakazano im nawet chodzić do kościoła. W więzieniu w Wołokołamsku, gdzie go wrzucono, z powodu dymu i wilgoci, głodu i kajdan, czasami dochodził do śmierci. Ale tutaj Anioł, który mu się ukazał, powiedział: „Bądź cierpliwy, dobry starcze! Dzięki tym mękom zostaniesz wybawiony od wiecznych mąk”. 6 lat później (w 1531 r.) protodiakon Iwan Czuszka i kilku innych ponownie oskarżyli Maksyma na Soborze o bluźnierstwo i odrzucanie ksiąg rosyjskich. Bez względu na to, jak bardzo próbowali zatuszować swoje kłamstwa przed Maksymem, oskarżeniami zarówno o herezję, jak i przestępstwa cywilne: Maksym został wysłany do klasztoru Twer Otroch bez wcześniejszego zakazu czytania i pisania książek. Tutaj dobroduszny biskup Twerski Akakij pocieszał Maksyma swoją miłością, podczas gdy zakaz chodzenia do kościoła i uczestniczenia w Świętych Tajemnicach nadal ciążył Maksymowi. Otrzymawszy pozwolenie na posiadanie ksiąg i pisanie, spowiednik w dalszym ciągu mówił prawdę o swoich czasach, a po obaleniu Daniela (w 1539 r.) pisał publiczne uzasadnienia w sprawie poprawiania ksiąg. Święty Jozaf szanował duchowo niewinnego więźnia, musiał jednak walczyć z namiętnościami niewiedzy, aby zrobić coś dla cierpiącego: całujemy Twoje więzy, jako jeden ze świętych, ale nie możemy Ci pomóc – napisał święty. Jednak św. Jozafowi udało się pocieszyć Maksyma, zezwalając mu na uczestnictwo w Świętych Tajemnicach. W 1551 r. wyczerpany cierpieniem Maksym, blisko grobu, został przeniesiony do klasztoru św. Sergiusza, gdzie został przyjęty z honorami i gdzie dzięki darowi wglądu zmarł w 1556 r. W ten sposób mnich cierpiał przez 30 lat. Błogosławiony Maksym zarówno w słowie, jak i na papierze wielokrotnie uzasadniał poprawianie ksiąg. Na zarzut, że odrzuca wszystkie książki rosyjskie, odpowiadał, że „u nas na Rusi książki nie są proste, a tłumacze zepsuli niektóre książki, bo inaczej trzeba je tłumaczyć”. Krzyczono na niego skargę, tak jak później krzyczano na Jego Świątobliwość Patriarchę Nikona: „Wielki, o człowieku, irytację wywołało to dzieło (poprawianie ksiąg) cudotwórcy, który zajaśniał na początku ziemi: używali ksiąg, aby zadowolić Boga”. A oto odpowiedź męża łaski dla mrocznych fanatyków starożytności: "Jednemu, napisał mnich, słowo mądrości jest dane przez Ducha, a innemu słowo zrozumienia w tym samym Duchu, innemu dar uzdrawiania, innemu rodzenia języków, a innemu mówienie językami. Z nich zostało objawione, że nie wszyscy razem otrzymują wszystkie dary duchowe... Podobnie jak święci Rosji, cudotwórcy, zgodnie z darem danym im z góry, mają zmartwychwstali w błogosławionej ziemi rosyjskiej, a niosący Boga ojcowie byli i są - i wyznaję ich i czczę ich, ale poniżej narodzin języków nie przyjęto ich legendy z góry. Dlatego nie warto się dziwić, jeśli są ukryte, tak jak są, korekta tego, co teraz poprawiłem”. Następnie pokazuje, jak cudzoziemiec Jetro napominał samego Mojżesza o konieczności wyboru asesorów; jak Makary Wielki był upominany jako pasterz w sprawie pożywienia; jak prezbiter, obserwując anioła służącego z nim, został napomniany nie przez anioła, ale przez prostego diakona – aby nie używał w nabożeństwie słów herezji północnej. „A najświętszy biskup i męczennik, który w czasach prześladowań nie pozostał po tym pierwszym, ani jedna biegunka ani rozdrażnienie po ich różnych poprawkach Pisma Świętego Starego Testamentu przez Symmachusa, Teodotiona, Akwilę i Lucyna, prezbitera Antiochii, każdy poprawiał to, czym wcześniej pogardzał jego były tłumacz”. Tak rozumował wielki człowiek Kościoła greckiego i rosyjskiego! § 22. Sobór z 1551 r.; drukarnia Собор 1551 г. под председательством митрополита Макария горько жаловался на неисправность книг церковных, и вменил в обязанность протоиереям и благочинным (поповским старостам) исправлять церковные книги по хорошим спискам, и книг не пересмотренных не пускать в употребление. Wkrótce zrozumieli, że to niewiele może pomóc w złagodzeniu żałoby. Когда в Москве стали покупать па площадях i пересматривать книги для новых церквей между ними «мали обретошася потребнии, прочий же растлени от преписующих, не наученых сущих i не искусных в разуме, ово же i неисправлением пишущих», т. е., порча до того возросла, что оставалось большую часть книг бросить в огонь. Wtedy właśnie postanowiono zastosować ten środek przeciwko infekcji książek, którą od dawna stosowano w Europie, a nawet w naszej południowej metropolii (§ 8) – postanowiono drukować książki. Potrzebę tego odczuwano także przed soborem w 1551 r. Car Iwan Groźny w 1550 r. zwrócił się do króla duńskiego o wysłanie drukarzy do Moskwy, a w 1552 r. król wysłał typografa Hansa (John Missingheim, Bockbinder, czyli introligator). Jednak w Moskwie byli Rosjanie, którzy znali się na drukowaniu. Diakon Jan Fiodorow i Piotr Timofiejew zajęli się (od 1553 r.) przygotowaniem wszystkiego, co niezbędne dla drukarni. Rzeźbiarz listów Wasilij Nikiforow został znaleziony w Nowogrodzie (1556). Pierwsze eksperymenty drukarskie, jak wszystko, zakończyły się niepowodzeniem: „z kilkoma drobnymi i nieumiejętnymi drukami”. Dlatego nie wcześniej, jak już w 1564 r., za metropolity Atanazego, wydrukowano pierwszą księgę – Apostoła. Po raz pierwszy wiele znaczyło także to, że drukowany Apostoł ograniczył błędy i samowolę uczonych w Piśmie w odniesieniu do tej księgi. A publikując Apostoła, nie miały one na myśli nic więcej: tak mówi jego epilog. Tekst grecki nie był przyzwyczajony do zaufania tekstowi słowiańskiemu: każdy może się o tym przekonać poprzez najbardziej pobieżne porównanie tego ostatniego z pierwszym. I prawie nikt, kto brał udział w publikacji, nie znał języka greckiego: wydawcy nazywają tekst Nowego Testamentu tekstem 70 interpretatorów; To wyraźny dowód ignorancji! Listy i papier Apostoła są piękne; ale ortografia jest zła. Nie można powiedzieć, że spis słowiański, z którego je wydrukowano, był najlepszy ze współczesnych, choć wszystkie były wówczas mniej lub bardziej zepsute. Ciemni ludzie wkrótce zbuntowali się przeciwko sprawie pełnej dobrych intencji – drukowaniu książek, i to nie dlatego, że zdawali się dostrzegać jego prawdziwe wady, nie, – zbuntowali się zgodnie ze swoimi namiętnościami; - do pierwszych z nich należeli ci, którzy żywili się kopiowaniem książek. Oszukani swoimi namiętnościami, a przede wszystkim niewiedzą, zaczęli doszukiwać się w drukarzach herezji. I nie było wtedy trudno wzbudzić przeciwko nim podejrzenia, ponieważ w tym czasie trwały ścisłe poszukiwania herezji Baszkina. Wystarczyło, że powiedzieli, że drukarze byli w związku z jakąś podejrzaną osobą i mieliby kłopoty. Ignorancja i złośliwość nie zwlekały z potępieniem ich jako heretyków. Diakon Jan i Tymofiejew, po opublikowaniu Księgi Godzin w 1565 r., zmuszeni zostali do ucieczki z Moskwy za granicę. Lud, słysząc o herezji, o heretyckim czynie, wzruszył się, a sama drukarnia została spalona. Car nakazał jednak wznowienie sprawy: w 1568 r. Psałterz został wydrukowany w Moskwie przez ucznia wygnańców Andronika Niewieżeja, a w 1578 r. w Aleksandrowskiej Słobodzie. Psałterz został opublikowany w taki sam sposób, jak Apostoł, to znaczy bez zaglądania do oryginału. § 28. Szczególna dowolność niewiedzy: a) Chodzenie po słońcu Nic dziwnego, że pod koniec XVI wieku w Rosji powstało wiele prywatnych, arbitralnych rytuałów. Częściowo krótkowzroczna pobożność, częściowo arbitralność niewiedzy, która nie była uświęcona w kościołach św. – zarówno w Rosji, jak i gdzie indziej? Elementy, na które chcemy zwrócić uwagę, są same w sobie mniej ważne niż wiele innych rzeczy, więc równie dobrze mogą nas nie interesować. Jednak smutna historia schizmy rosyjskiej uświadomiła im smutne znaczenie; dlaczego, chcąc nie chcąc, trzeba rozmawiać na tematy nieistotne. Kiedy w 1479 r. Metropolita Geroncjusz konsekrował w Moskwie kościół katedralny Wniebowzięcia Matki Bożej: niektóre „uroki” zaczęły obwiniać metropolitę przed Wielkim Księciem za chodzenie z krzyżami „nie według słońca” podczas konsekracji cerkwi. Książę, zaniepokojony niepowodzeniami poprzedniej budowy cerkwi, wyraził silną złość na metropolitę i powiedział: „jakby z tego powodu przyszedł gniew Boży”. Metropolita w swojej obronie stwierdził, że diakon okadzający w ołtarzu posiłku św. nie chodzi w słońcu. Prawie wszyscy archimandryci i opaci Moskwy byli po stronie metropolity. A po stronie wielkiego księcia byli arcybiskup rostowski Wasjan i archimandryta Chudowa Giennadij - ludzie pod innymi względami byli tacy rozsądni. Ten ostatni wykazywał jakiś zwyczaj (czyj? - niewidoczny), ale - brak pisemnych dowodów; powiedzieli tylko, że wielkanocny spacer po cerkwi oznacza wskrzeszenie Chrystusa – prawdziwego słońca. Było wiele dyskusji, ale nie udało się podjąć jednomyślnej decyzji. Wielki książę pozostał niezadowolony z metropolity, dlatego kilka nowych kościołów pozostało przez cały rok bez konsekracji. Geroncjusz, chcąc uspokoić innych, zdecydował się opuścić metropolię i (w 1481 r.) udał się na emeryturę do klasztoru Szymona. Wielki Książę ponownie zaczął szukać rozwiązania i ponownie metropolita miał większość głosów. Debata była gorąca, ale „prawdy nie udało się odkryć” – podaje kronika. „Prawda jest widoczna – konkluduje św. Platon – że nie ma to żadnego znaczenia”. Wreszcie wielki książę sam poprosił Geroncjusza, aby wrócił na stolicę, pozostawiając mu działanie według własnego duszpasterskiego uznania. Uwaga: Wiadomo, że w pierwszych drukowanych moskiewskich Trebnikach chodzenie „w Solonie” było przepisywane tylko w przypadku małżeństwa. Ale w Sołowieckim Trebniku metropolity Makarego (nr 1085) nawet tego nie ma. A w Księdze Nabożeństw, napisanej w roku 7040 (1332) w klasztorze Athos, w obrzędzie poświęcenia kościoła, napisano: „Wypada też, aby gdy trzykrotnie okrążą kościół z mirrą, niech nie idą opako (odwracając się, naprzód, ze skrętem w prawo, czyli na północ), jak łacińscy heretycy, ale przystoi lasce, jak prezenty św. w prawą rękę.” § 24. b) Śpiewając Alleluja W 1419 r. metropolita Focjusz napisał list do Pskowa na różne tematy Statutu, w którym o śpiewaniu alleluja napisał: „a jeśli alleluja jest w chwale, powiedzcie: chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu... alleluja, alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże”, a potem to samo jeszcze dwa razy. Instrukcja jest krótka, a to pokazuje, że w tym czasie w Pskowie nie było szczególnego sporu o alleluja, ale czy jakiś rękopis nie budził wątpliwości? Treść Reguły wraz z innymi rękopisami tego samego świętego, a także ogólna Reguła grecka pokazują, jaką regułą rządził Grek, a po niej Cerkiew rosyjska, śpiewając Alleluja. Jeśli w znanej opowieści Bazylego o św. Eufrozynie z Pskowa oddzielimy prawdę od fikcji i prawdopodobne od absurdu, to o śpiewie Alleluja znajdziemy u Wasilija co następuje: a) Około roku 1455 Eufrozyn dwukrotnie wprowadził śpiew w założonym przez siebie klasztorze: alleluja z dodatkiem: chwała Tobie, Boże. b) Wiadomość Eufrozyna była tak mało zgodna z powszechnym zwyczajem w Pskowie, że wzbudziła przeciwko sobie ogólne niezadowolenie. „Ustabilizujcie się” – pisze sam Wasilij – „przedtem zwyczaj jest taki sam dla wszystkich Pskowian, w kościołach i klasztorach świeckich, alleluja dla wszystkich”. Prezbiter Hiob, „człowiek rozsądny, zdolny do rozumienia Pisma Świętego, fanatyk pobożności i prawosławia”, diakon Filip, „bardzo inteligentny i obdarzony darem mowy”, szczególnie zbuntował się przeciwko Eufrozynowi. „Wszystkie kościoły Boże w całej naszej ziemi” – powiedzieli – „kłopot w prawie Alleluja, a wraz z nimi cały Psków”. c) Arcybiskup Eutymiusz, do którego Eufrosynus zwrócił się ze skargą na zniewagi, nie zakazał Eufrozynusowi przekazywania mu wiadomości, pozostawiając kwestię obrzędów jego sumieniu; ale Pskowici pozostali przy swoim zwyczaju, a tym bardziej arcybiskup nie uważał za konieczne wprowadzenie zwyczaju Eufrozyna do Nowogrodu, gdyż zwyczaj kościelny „całej ziemi” Rosji był przeciwko niemu i „wielu – pisze Wasilij – jaśniało cudami i wielkimi znakami, potrajając boskie alleluja”. Tak więc za życia Eufrozyna, który zmarł w 1481 r., 70 lat przed soborem w 1551 r., zwyczaj podwójnego alleluja należał tylko do klasztoru Eufrozyna; ale nie zostało to przyjęte ani w Pskowie, ani w Nowogrodzie. Wasilij nie mówi, dlaczego Eufrosynus ustanowił swoją regułę dotyczącą alleluja. Ponieważ jednak, według wyjaśnień Wasilija, czyste alleluja jest pieśnią zmartwychwstałego Boga-człowieka, a śpiewanie alleluja na chwałę zmartwychwstałego Chrystusa należało i należy tylko do Kościoła rzymskiego, daje to prawo do wniosku, że Eufrosynus, jeśli nie dał się uwieść sugestii unickiego Izydora, dał się uwieść jakimś rękopisem Kościoła bułgarsko-serbskiego, znajdującego się pod wpływem Zachodu. Po śmierci Eufrozyna, zwyczaj śpiewania alleluja w klasztorze Eufrozyna zaczął zyskiwać na popularności; - zaczęto szukać przyczyn. Przebywający w Rzymie tłumacz Dymitr Gierasimow napisał przesłanie do arcybiskupa Giennadija zarówno o lecie VII wieku – temacie, który zajmował wówczas tak wiele osób, jak i o drżącym alleluja. Treść rozumowania Dymitriewa została zapisana w „Kręgu przywracania pokoju” arcybiskupa Giennadija. "Inni to samo sądzą o trójczłonowym alleluja. Po pierwsze, trójjedyne alleluja, a po czwarte: chwała Tobie, Boże, objawia Bóstwo trihipostatyczne i nierozłączne, a skrajne alleluja objawia jedno Bóstwo w dwóch naturach. W przeciwnym razie, jak ktoś mówi to, co myśli, tak jest dobrze. Alleluja interpretuje się jako wielbienie Pana, czyli wielbienie Go. " Giennadij ma rację, mówiąc, że godność rytuału zależy od godności myśli. Ale on oczywiście zauważył, że myśl: w dwóch naturach jest jedna Boskość, jest nie do zinterpretowania. Makary, w randze arcybiskupa nowogrodzkiego (1526 - 1546), w swoim wielkim Menaionie na sierpień umieścił dekret o trójczłonowym alleluja. Dekret ten potępia Atanazego, ktitora klasztoru św. Mikołaja, który napisał do księży katedralnych (prawdopodobnie w Pskowie) wiadomość o św. Trójcy, czyli alleluja, z tym, że wydaje się konieczne podwojenie alleluja. Dekret mówi, że podwójne alleluja rozdziera Trójcę Świętą, że idąc za Apokalipsą i Psalmami nie należy potrójnego alleluja; Na potwierdzenie przytacza wspomniany przez nas list św. Focjusza i wskazuje, że zwyczaj dokuczania alleluja wprowadził metropolita Izydor. Na koniec jest napisane: "Kto śpiewa wiele alleluja dwa razy, a nie trzy razy, śpiewa na swój grzech i potępienie. Tak powinniśmy śpiewać: alleluja, alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże, - pierwsze alleluja na chwałę Ojca, drugie na chwałę Syna, trzecie na chwałę Ducha Świętego i chwała Tobie, Boże, współistotna Bóstwo. Dekret ten świadczy, że za czasów arcybiskupa Makarego pojawili się obrońcy specjalnego alleluja; ale katedry pskowskie wiernie posłuchały listu Focjusza, a arcybiskup nowogrodzki napisał dekret o potrójnym alleluja, podając inteligentne powody dla takiego śpiewania. Tutaj jest bezpośrednio udowodnione, że czyste alleluja jest rzeczą łacińską. Biografia Eufrozyna sięga 1547 r., kiedy Wasilij próbuje wychwalać szczególne alleluja. Stoglaw również nie mógł ukryć prawdy i napisał, że w Pskowie i obwodzie pskowskim w przeważającej części oraz na rozległym obwodzie nowogrodzkim wszystkie kościoły przestrzegały zasady trójustnego alleluja; Podstawą jego rządów był jedynie sen opowiedziany przez Wasilija. Jeśli dodamy do tego, że zarówno pomniki poprzedzające Sobór z 1551 r., jak i Psałterze św. Filipa Męczennika (1566–1570), trójczłonowe alleluja jest konsekrowane jako zwykła reguła kościelna: wówczas stanie się oczywiste, że szczególne alleluja nawet pod koniec tego okresu pozostawało jedynie zwyczajem prywatnym, choć wśród ludzi takich jak ten, kto napisał Stoglav, zyskało już szacunek. § 25. c) O znaku krzyża Nawiasem mówiąc, car Jan Wasiljewicz zaproponował soborowi w 1551 r.: „Znak krzyża nie opiera się na jego istocie. Ale ojcowie duchowi nie przejmują się tym i nie myślą o tym”. Odpowiedź odpowiadającą tej propozycji znajdujemy u Stoglava: „Tak samo święci arcykapłani, kapłani i diakoni wyobrażali sobie znak krzyża na sobie w sposób krzyżowy i zgodnie ze stopniem, a arcykapłani i księża błogosławiliby prawosławnych chłopów w sposób krzyżowy, jakby zdradzili świętych ojców. Podobnie wszyscy prawosławni chłopi uczyliby i karali swoje dzieci, aby chroniły się znakiem krzyża według do swego stopnia i podpisują się krzyżem.” Wówczas surowo zabronione jest „gwałtowne machanie ręką przed twarzą”. Ponadto właśnie tam (między rozdziałami 31 a 32 Stoglavnika) czytamy regułę o składaniu krzyża na dwa palce wraz z wyciągiem wyimaginowanych słów Meletiusza i Teodoreta (§ 18). To, że sobór z 1551 r. mógł powoływać się na rozstrzygnięcie dekretu dotyczącego znaku krzyża zapisanego w języku stoglawskim, nie budzi wątpliwości. Jest sam w sobie pobożny, zgodnie z propozycją króla i innymi zabytkami tamtych czasów. Ponieważ mamy współczesne dowody na to, że definicja ta była przedmiotem gorącej debaty na Soborze, która zakończyła się stwierdzeniem, że „nic nie zostało osiągnięte”; wówczas pozostaje wątpliwość: czy definicja ta została ostatecznie zatwierdzona przez Radę? Co do pomysłu zrobienia znaku krzyża: krytyka historyczna nie może przyznać, że Stoglavnik miał na myśli coś więcej niż notatki osoby prywatnej o Soborze, ani że artykuł o dwupalczastych należał do Soboru, a nie skryby Stoglava, a) Niech myśl o dwupalcowym krzyżu zostanie wyrażona jakoś inaczej, niż jest to ukazane w artykule Stoglava: wtedy można by w to jeszcze bez pośpiechu wątpić. Czy metropolita Makarius jest opinią czasów? Ale artykuł Stoglava na temat dwupalcowości został napisany przez najmroczniejszych ignorantów. Ona, jak mówi współczesny pastor, „po pierwsze nie zgadza się ze Słowem Bożym, gdyż u św. nigdzie w Piśmie Świętym nie jest napisane, że Jezus Chrystus błogosławił dwoma palcami, po drugie, nie zgadzam się ze starożytnymi, akceptowanymi przez cały Kościół, Sobory i świętych ojców: bowiem przekleństw na ochrzczonych nie przeklina się dwoma palcami, żadnych soborów ani św. ojcowie nie rekoszy, a to fałszywie mówi o nich u Stoglava. książka.” b) Artykuł o dwupalcowości nie ma żadnego związku z pytaniem króla i wcale nie dotyczy tego, o co król pytał; a z tego jasno wynika, że ​​należy ona wyłącznie do skryby Stoglava, c) Tak jak metropolita Makary inaczej myślał o alleluja, tak samo aprobował zupełnie odmienne zdanie na temat składania palców na krzyż niż skryba Stoglav: w swoim Menaionie umieścił potępienie dwóch palców przez Panagiotę. d) Wiadomo, że ksiądz Zwiastowania Sylwester podczas soboru był pierwszym doradcą cara i silną postacią na soborze w 1551 r. A w jego Domostroyu czytamy o nałożeniu palca: „każdy pobożny chrześcijanin powinien złożyć swój krzyż: przede wszystkim niech złączy swoje trzy palce dla św. Trójcy, palec wielki i dwa pozostałe, które są blisko niego. e) Nie jest wcale jasne, że Stoglav artykuł o utworzeniu tronu został przesłany do biskupów w imieniu metropolity lub w imieniu cara, w formie zatwierdzonej przez sobór, a uzasadnienie soboru, gdy tylko zostało zatwierdzone wspólnym głosem, zostało następnie przesłane w formie listu metropolitalnego lub dekretu królewskiego. f) Z pomników wynika, że ​​dwupalczasty znak krzyża pojawił się dopiero za czasów Iwana Groźnego, jako zwyczaj nielicznych; dlatego przy całkowitym braku poparcia w starożytności nie było czasu, aby opinia niektórych osiągnęła punkt, w którym została zatwierdzona przez duży sobór w 1551 roku. Przypis 1. Ślady znaku krzyża ze starożytności greckiej i rosyjskiej ukazane są w dziejach pierwszego i drugiego okresu Kościoła rosyjskiego. W tym miejscu zwracamy uwagę na dwa niewątpliwe zabytki tego okresu. W Ławrze Trójcy Świętej Sergiusza: a) okładka haftowana złotem i jedwabiem, z woli wielkiego księcia Wasilija z 1524 r., przedstawia modlącego się św. Sergiusza; palce modlącej się dłoni są złożone dokładnie tak, jak składa je dzisiaj prawosławie; b) okładka, uszyta z jedwabiu pod Groźnym Carem na polecenie królowej Marii latem 7089 - 1581, przedstawia św. Sergiusza modlącego się dwoma palcami. To starożytność rosyjskich palców o dwóch palcach! Notatka 2. Stoglaw to nic innego jak notatka osoby prywatnej o soborze z 1551 r., a nie akt kanoniczny, a) Notatka wołokołamska o soborze z 1553 r. (RKP. nr 404) podaje, że 25 października 1553 r. car rozmawiał z metropolitą Makariusem i biskupami „o dotychczasowym kodeksie katedralnym, o różnych sprawach i zarządzeniach członków kościoła, a według księgi członków katedry, których sprawy zostały naprawione i których sprawy jeszcze nie zostały naprawione.” I król powiedział: gdyby tylko Bóg pomógł, aby „odtąd inne rzeczy zostały poprawione”. Z tych słów jasno wynika, że ​​aa) w październiku 1553 r. znajdowały się notatki o soborze z 1551 r. „w różnych sprawach i zarządzeniach”, ale bb) nie wszystkie sprawy opisane w tych notatkach, po odwołaniu soboru z 1553 r., zostały poprawione. c) Skoro aktualny Stoglav w różnych sprawach i zarządzeniach zawiera odpowiedzi na wszystkie pytania cara: pozostaje zatem stwierdzić, że albo wiele rozdziałów Stoglava zostało wymyślonych przez skrybę Stoglava po soborze w 1553 r., albo chociaż wywody Stoglawa zostały zapisane na soborze, ale w takiej formie, która dla wielu pozostawała wątpliwa, wymagały rewizji i nie uzyskały mocy soborowej definicji; w obu przypadkach Stoglav nie jest oczywiście księgą kanoniczną, lecz zbiorem prywatnych opinii. b) Porównując rozdziały Stoglava z listami metropolitalnymi i królewskimi, które są podobne w treści do rozdziałów, stwierdzamy, że ani król, ani metropolita nie powtórzyli dosłownie rozumowania Stoglava. c) W swojej formie Stoglav aa) jest oczywistą imitacją Kodeksu prawnego Zemstvo, podzielonego na 100 rozdziałów, zresztą imitacja nie jest sprytna, ponieważ rozdziały Stoglava są podzielone tylko liczbami, a nie treścią. bb) Większość definicji Stoglava, ani dokładnych, ani w podobnej formie, została rozesłana przez cara lub metropolitę do biskupów; Nie wysłano też Stoglava do całego składu. I w tym czasie uzasadnienie soboru, jeśli zostanie zatwierdzone wspólnym głosem, zostało przesłane przez cara lub metropolitę do duchowieństwa, jak wspomniano powyżej. d) Pod względem treści Stoglav na pierwszy rzut oka zawiera wiele rzeczy, które nie mieściły się w definicjach soboru z 1551 roku, co eksponuje go jako dzieło osoby prywatnej. Np. Przedmowa rozdziału 1 do Stoglava; Rozdział 2 Wprowadzenie do Kodeksu z początkiem przemówienia królewskiego; w rozdziale 3. kontynuacja przemówienia królewskiego i zaskoczenie katedry; w rozdziale 4. - nowe przemówienie króla; w rozdziale 5. pytania królewskie; Rozdział 6, od którego zaczynają się odpowiedzi na pytania króla, rozpoczyna się od nowa i w dodatku w dziwny sposób: „Pewnego razu król koronowany wszedł na rozprawę… Zaraz kazał to spisać… A potem na soborze”. Jeśli Stoglav mówi o tym, co wydarzyło się w 1551 r.: „kiedyś w przeszłości”, to nie jest to faktyczna osoba, która przemawiała w katedrze z 1551 r., zwłaszcza że katedra jest przedstawiana jako rzecz należąca do przeszłości. w rozdz. 98 spotkanie metropolity Makarego z carem, które odbyło się w 1550 r., nie należało zatem do soboru z 1551 r. W rozdz. Kolejną podobną sprawą było spotkanie metropolity z carem w sprawie dóbr kościelnych, które odbyło się 21 maja 1551 roku. Wreszcie w pytaniach cara w ogóle nie ma mowy o tematyce pozostałych rozdziałów, natomiast sobór odpowiada na pytania cara. § 26. Starożytny sposób życia w tym okresie; wzmocnienie mongolskich wad Pobożność w tym okresie była nadal powszechnym przedmiotem myśli wszystkich państw narodu rosyjskiego - księcia i sługi, mnicha i laika. A ściślej mówiąc, w tym okresie próbowali naśladować pobożność swoich przodków, chociaż w XVI wieku dało się już zauważyć osłabienie ducha starożytnego. W 1525 r. mieszkaniec Tybingi, z zawodu Rzymianin, tak opisał życie Rosjan: „Każdy, gdy tylko wejdzie w dorosłość… potrafi ze skruchą uświadomić sobie, że jest grzesznikiem, natychmiast idzie i pada do nóg księdza, z płaczem lub wzdychaniem wyznaje mu swoje grzechy, aby tak długo, jak pamięta… Mają na to wyznaczony czas. Statut kościelny zmusza ich, aby to czynili co roku w Wielkanoc, a pobożni nie odstępują od spowiedzi nawet w wielkie święta. Ktoby od tego odstąpił w Wielkanoc, byłby dla wszystkich wyklęty, przedmiotem pogardy – wszyscy by się od niego odsunęli i nie wpuścili go do kościoła, aby być godnym sakramentu Ciała i Krwi Pańskiej, spowiednik musi najpierw przez kilka dni wycieńczyć swoje ciało, zniewolić swoje ciało i wydać inne owoce pokuty… Posty są przestrzegane z taką surowością, że spożywanie mięsa lub jajek w każdy dzień postu byłoby profanacją. Tymczasem są wśród nich tacy, którzy poszcząc nie jedzą nic, a zwłaszcza ryb; inni nie piją wina ani niczego podobnego w dni postu. Słysząc to, byliśmy tak zdumieni, że zdawaliśmy się zagubieni: nasze życie wydawało nam się tak niegodziwe w porównaniu z tymi chrześcijanami. Nie moglibyśmy być bardziej przekonani, że my, którzy dużo mówimy sobie o owocach wiary, jesteśmy w owocach o wiele gorsi niż oni... Przechodzą oni także przez inne stopnie pokuty, aby przebłagać Boga. Dzieje się tak zwłaszcza w przypadku modlitwy. Robią to tak często, że wkrótce nie znajdziesz im równych. Z każdym świtem dnia każdy z nich opada w proch, wylewając długie, codzienne modlitwy... I tego nie można pominąć wśród innych ich godnych pochwały czynów, że gromadzą dla siebie ubogich, których każdy żywi według swoich możliwości: daje jałmużnę tyle, ile wymaga pobożność ewangeliczna, ubiera się, daje wodę, chroni, wzywa obcych, czyni wszystko inne, co czyni dzieci Boże doskonałymi; boją się, że nie zostaną potępieni przez ten straszliwy sąd Boży”. Najczęstszym schronieniem dla biedy były stolice biskupie i klasztory, dlatego w XVI wieku władze cywilne ze swoich słusznych powodów wprowadziły ograniczenia. W wielu kościołach parafialnych znajdowały się także przytułki. Do cudownych przymiotów, dziedzicznych i prawdziwie chrześcijańskich, zaliczały się: a) szczere, pełne szacunku posłuszeństwo woli władcy i jego władz. Zwyczajnym słowem rosyjskiej duszy było: „To takie miłe Bogu i Władcy, Bóg i Władca wiedzą”. Widziałem – mówi Herberstein, jeden z urzędników szlacheckich, były ambasador w Hiszpanii – siwowłosego starca, który spotykając nas u wjazdu do Moskwy, jechał konno, krzątał się, biegał jak młodzieniec; pot lał mu się z twarzy. Kiedy wyraziłem mu zdziwienie, powiedział głośno: „Ach! Panie Baronie! Służymy suwerenowi nie na twój sposób”. b) Postawę panów wobec sług pańszczyźnianych (niewolników) i sług najemnych wyróżniała patriarchalna prostota i dobra natura. Prawo nie mówiło o tym ani słowa, ale nie było takiej potrzeby. „Gdyby pan, powiada Herberstein, zaczął źle traktować dobrego i pożytecznego sługę, stałby się nieuczciwy w oczach innych i nikt nie chciał już pracować u niego”. Przesłanie św. Józefa z Wołokołamska dla szlachcica, jest doskonałym przykładem tego, jak duchowieństwo uczyło szlachtę troski o los biednych chłopów. I nie jednym słowem, ale samymi czynami duchowieństwo uczyło chrześcijańskiego traktowania chłopów pańszczyźnianych i najemników, których uczyło rzemiosła, chroniło przed biedą i występkami oraz prowadziło do szczęśliwego życia, z całą miłością i roztropnością. W pobożności Rosjan XV wieku było jeszcze tyle ciepła! Można to było zaobserwować w XVI wieku. Jednak pobożność XVI wieku, będąca naśladownictwem antycznym, nie miała już wiele z tego, co należało do wzorca. a) Jarzmo mongolskie nauczyło naród rosyjski przebiegłości jako środka samozachowawczego. W tym okresie przyzwyczajenie zwiększyło ten mongolski dar i pozbawiło ludzi dobrodusznej szczerości. Zło szybko w nas rośnie. Teraz nie było szczerości w kontaktach z innymi; kłamali i oszukiwali się nawzajem w brutalny sposób. I tak samo było w służbie Bożej: dla wielu pobożność rytualna nie była sprawą serca, ale zwyczajem tamtych czasów, była ceremonią pozbawioną ducha i siły: dlatego wśród wielu swobodnie panowały obrzydliwe występki, na szczęście nie tyle z powodu odrętwienia sumienia, ale z powodu namacalnej nieznajomości czasu. b) Zwyczaje, które początkowo zachowywano, aby nie sprawiać wrażenia Mongołów, teraz zaczęto uświęcać jako obowiązek wiary. Jest to obcięcie brody i wąsów, za które nie zostali potępieni przez Równego Apostołom Włodzimierza, ale zaczęto ich potępiać w XVI wieku. To, co zasługiwało na potępienie jako wyraz złych namiętności, zaczęto potępiać za jedną namiętność, za wstręt do Latynosów, którzy jednak obcinali brody i wąsy już w czasie unii ze Wschodem. § 27. Monastycyzm północny XV w.: św. Savvaty i Zosima W XV w. silne pragnienie życia na pustyni, rozbudzone w XIV w., trwało nadal i objawiało się w nierównym sposobie życia mnichów. Zbudowane wcześniej klasztory, zwłaszcza Ławra św. Sergiusza, schronisko Kirillovo i Ermitaż Ferapontowa, kwitły pobożnością. Pierwsza została udekorowana przez mnicha Nikona; ten ostatni doprowadził do lepszego stanu mnich Martinian, który na długo pozostawił na nim swoje imię. Zainspirowani tym samym duchem pustynnej miłości, ale siłą niezwykłej łaskawej woli, mnisi Savvaty i Herman wycofali się w 1429 roku na najbardziej odosobnioną, zimną wyspę Sołowiecką na Morzu Białym; Spędzili tam w jaskini 6 lat, a dzika przyroda nie była w stanie ich pocieszyć nawet zieleniną. Po śmierci mnicha Savvaty, mnich Zosima przybył w 1438 roku na tę samą jałową wyspę. Przez długi czas dwóch pustelników pracowało w samotności, walcząc z niegościnnym, surowym krajem. Wschodni asceci nie znali tak ciężkiej pracy. Z Nowogrodu wysłano jednego po drugim trzech opatów, ale wkrótce porzucili cudownych pustelników, przestraszeni surowością tego miejsca. Mnisi Zosima i Herman byli zdecydowani w walce z naturą; Bardzo cierpieli z powodu ludzkich namiętności. Zbudowali kościół, a cele otoczyli drewnianym murem. Dzicy Lapończycy, obawiając się utraty zysków z połowu ryb i zwierząt, mocno naciskali na mnichów. Hegumen Jonasz, przeniesiony w 1452 r kierownictwo zgromadzonych mnichów do mnicha Zosimy, zwrócił się w Nowogrodzie z prośbą w imieniu klasztoru o przyznanie mnichom całej Wyspy Sołowieckiej. Święty Jonasz i świecki rząd Nowogrodu zatwierdzili dla nich całą wyspę statutem. Od tego momentu została otwarta wolność pracy. Sami mnisi zaczęli rąbać drewno i gotować sól, częściowo na sprzedaż, innym razem łowili ryby, zdobywając w ten sposób pożywienie w pocie czoła. Sam mnich Zosima zmuszony był udać się do Nowogrodu po klasztor; Dumna burmistrz Marta początkowo nie pozwoliła starszemu przyjść do siebie, potem, dowiedziawszy się o chwale jego życia, zaprosiła go do swojego stołu. Podczas posiłku mnich ronił gorzkie łzy i nic nie jadł. Na pytanie zaskoczonego ucznia Daniela św. Starszy powiedział, że siedzący bojary siedzą bez głów. Przenikliwość świętego znalazła swoje uzasadnienie, gdy wielki książę Jan III, rozwścieczony dumną Martą, zmuszony był podbić Nowogród bronią i rozstrzelać obrońców buntu. Mnich Zosima zmarł w 1478 r. § 28. Ścisli pustelnicy: Nil Sorsky Asceci XV wieku nie pozostawili żadnego rodzaju wschodniego życia ascetycznego bez próby. Oto jeszcze trzej asceci, podobni w tym sensie, że byli pustelnikami we właściwym sensie, ale różnili się rodzajem życia pustelniczego - Pavel Obnorsky, Savva Vishersky, Nil Sorsky - cudowni słudzy Chrystusa. Mnich Nil, jeden z bojarów Majkowa, mnich tonsurowy w klasztorze Cyryla, wraz ze swoim uczniem Innocentym podróżował po wschodzie, aby zobaczyć i poznać życie ascetów, zwłaszcza z góry Athos. Po powrocie ze wschodu do rzeki. Zbudował dla Sory krzyż, kaplicę i celę; a kiedy zebrało się kilku braci, zbudowano drewnianą cerkiew w imię wstawiennictwa Matki Bożej; Zarówno dla siebie, jak i dla swoich uczniów ustanowił zasadę, aby nie prowadzić życia wspólnotowego, ale żyć ściśle w klasztorze. W swoim testamencie mnich Neil napisał, że choć wielu go prosi, okazując chęć życia z nim, ale ponieważ niewielu okazuje się wykonawcami jego zasad, wielu nie chce przyjąć. A ze statutu wielkiego księcia Wasilija, wydanego wkrótce po śmierci mnicha Nilu, jasno wynika, że ​​wszyscy bracia jego klasztoru składali się z hieromonka, diakona i 12 starszych. W swoim testamencie dla uczniów św. Neil tak przedstawia zewnętrzną stronę życia monastycznego: a) Zarabianie na żywność pracą rękoma, ale nawet nie zajmowanie się rolnictwem, gdyż jego złożoność nie jest odpowiednia dla pustelnika. b) Tylko w przypadku choroby lub skrajnej potrzeby przyjmuj jałmużnę, ale nie taką, która mogłaby kogokolwiek zmartwić. c) Nie opuszczaj klasztoru. d) Nie należy mieć w kościele żadnej srebrnej biżuterii, nawet do naczyń św. i wszystko powinno być proste. e) Zdrowi i młodzi muszą męczyć swoje ciała postem, pragnieniem i pracą, podczas gdy starzy i słabi mają możliwość odpoczynku. f) Żony nie powinny w ogóle wchodzić do klasztoru. – Zasada życia na świeżym powietrzu jest nieco skomplikowana. Ale podstawowym dziełem i wyczynem życia skete jest wewnętrzna asceza, czujność nad stanami duszy i jej oczyszczenie poprzez modlitwę i kontemplację Boga. Mnich Neil szczegółowo opisuje tę ascezę w swoim testamencie dla swoich uczniów. Przez całe życie, pozostając zwolennikiem skrajnego ubóstwa i pokory, mnich Neil przed śmiercią w 1508 r. pisał o sobie: "Proszę, rzuć moje ciało na pustynię, niech je zjedzą zwierzęta i ptaki. Jedzenie jest nadal grzechem i niegodne jest być pochowanym przed Bogiem. Jeśli tego nie zrobisz, a wykopawszy rów w miejscu, w którym mieszkamy, pogrzebiesz mnie z wszelką hańbą". – W 1569 r. car Jan IV po wizycie w klasztorze św. Nilu nakazał budowę kościoła murowanego zamiast drewnianego. Ale mnich Neil w wizji we śnie zażądał anulowania polecenia. Na ziemi i w niebie Neil kocha prostotę pustelnika. § 29. Schronisko w XVI w Struktura wielu klasztorów wymagała w XVI wieku przekształceń. O ile wiele klasztorów moskiewskich, według ustaleń św. Aleksego i św. Sergiusza, zachowało rangę życia wspólnotowego, o tyle prawie wszystkie klasztory nowogrodzkie, w tym Antoniew, miały tę rangę dopiero w 1527 r. „Wszyscy, jak podaje kronika, spożywali posiłek w swojej celi, wszyscy byli obciążeni codziennymi troskami”. Przy takiej strukturze w najlepszych z tych klasztorów było „6 i 7 braci, a w innych było dwóch i trzech”. Niektórzy mieli parafie wraz z kościołami parafialnymi. W 1528 r. arcybiskup Makary zebrał opatów klasztorów nowogrodzkich i zaprosił ich do przyjęcia zasad ścisłego życia wspólnotowego. Spośród 18 klasztorów, które istniały bez tego statutu w Nowogrodzie i jego okolicach, tylko dwa odmówiły przyjęcia tego statutu: „Przyzwyczailiśmy się do życia w takim chaosie”. W przeciwnym razie w całej diecezji wprowadzono ścisły system internatów. Wkrótce zauważono skutki tego. „Kiedy powstawały schroniska – kontynuuje kronika, wówczas zaczęła się pomnażać łaska Boża, zintensyfikował się dekanat, wzrosła liczba braci: gdzie było 2 i 3 braci, tam pojawiło się 12 i 15, gdzie było 6 lub 7, było 20 i 30, a w innych 40 i więcej”. Jednocześnie arcybiskup, kierując się ścisłymi instrukcjami metropolity Focjusza, powołał dla mniszek specjalne klasztory, umieszczając nad nimi przełożone, a opatów, którzy dotychczas sprawowali pieczę nad klasztorami żeńskimi, sprowadził do klasztorów męskich. Do klasztorów, które wyraziły chęć przyjęcia dormitorium ścisłego, arcybiskup wręczył sobie list błogosławieństwa z wyjaśnieniem porządku dormitorium. Kiedy Makary został wyniesiony do godności metropolii, zaczął dbać o to, aby we wszystkich klasztorach metropolitalnych, które nie posiadały internatu, przestrzegano regulaminu dormitorium. Ale to nie było takie łatwe do wdrożenia. Zwyczaje nie tylko mnichów, ale nawet osób spoza klasztoru podtrzymywały pragnienia w dawnych czasach. Dlatego mnisi z niektórych moskiewskich klasztorów zwrócili się do cara Jana IV z prośbą, aby zatwierdził ich pragnienia życia wspólnotowego i pomógł w ich realizacji. Znany jest także list błogosławieństwa metropolity dla schroniska. § 30. Asceci XVI wieku: św. Nikander i Aleksander ze Sviru Wśród ascetów XVI wieku, którzy prowadzili życie pustelnicze, szczególnie znani są mnich Nil ze Stolbeńskiego i Nikander z Pskowa. Nikon, jak nazywano na świecie mnicha Nikandra, nauczywszy się czytać i rozumieć Pismo św., w młodości zniknął w pustym miejscu nad rzeką Demianką, między Pskowem a Porchowem; Zakładając celę, jadł tutaj tylko rośliny. Kiedy ludzie, dowiedziawszy się, zaczęli go odwiedzać: Nikon przybył do pustelni Krypetskaya i złożył śluby zakonne; ale wkrótce ponownie udał się na emeryturę do swojej dawnej samotności, gdzie spędził 15 lat. Goście zmusili go do ponownego udania się do klasztoru w Krypiecku, gdzie powierzono mu stanowiska. Lojalność wobec swoich obowiązków ściągnęła na niego niezadowolenie i osiedlił się trzy mile od klasztoru; Ci sami oszczercy zmusili go do opuszczenia tego miejsca i przybył w odosobnione miejsce, gdzie pozostał aż do swojej śmierci w 1582 roku. Spośród tych, którzy znaleźli zbawienie w schronisku, szczególnie sławni byli mnich Daniel z Perejasławia, Józef z Wołokołamska i Aleksander ze Sviru. Aleksander, założyciel klasztoru Svirsky, już w młodości przestrzegał ścisłego postu, jedząc raz dziennie i modlił się w nocy. Rodzice byli tym zdumieni, a matka powiedziała ze smutkiem: dlaczego tak się męczysz? Odpowiedział: Dlaczego odwracasz mnie od świętej wstrzemięźliwości? Rodzice chcieli, żeby się ożenił; ale ukrył się w klasztorze Valaam; Tutaj, po złożeniu ślubów zakonnych, przebywał przez 13 lat, a w 1487 r. udał się na pustynię Svirskaya, gdzie spędził 7 lat samotnie w ciasnej chacie. Kiedy zaczęli do niego przychodzić robotnicy, zbudował mały klasztor, przyjął święcenia kapłańskie i zarządzanie schroniskiem pustynnym; w 1506 roku kościół św. Trójcy, a św. Serapion nadał czcigodnemu mnichowi stopień opata. W randze opata mnich Aleksander dzielił się z braćmi wszystkimi pracami: w piekarni ugniatał ciasto i pieczył chleb, nosił wodę, rąbał drewno, mielone żyto; jako pierwszy stawił się na wszystkie prace; a jego ubranie było naszyte łatami. Mnich wychował wielu szczerych ascetów pobożności. Ozdobiony darem wglądu, zmarł w 1533 roku w wieku 85 lat, pozostawiając swoim braciom dziedzictwo ubóstwa; „Bóg dał” – napisał w testamencie – że nie ma nic do spłacenia; Nie ma skarbca klasztornego”. W XV wieku przez głupotę dla Chrystusa oczyściło się i uwielbiono czterech ascetów: Maksym z Moskwy, Michaił z Klopu, Izydor z Rostowa, Jan z Ustyuga. Błogosławiony Izydor urodził się gdzieś w Niemczech i wychował w wyznaniu rzymskim; jego rodzice byli sławni i bogaci, ale on ich opuścił i wyznanie łacińskie, przyjął głupotę, udał się do prawosławia na wschodzie i pozostał w Rostowie. Tutaj żył na świeżym powietrzu, jak ptak; Jego jedyną osłoną była chata z chrustu, pośrodku bagna: tak żył i w zimnie, i w upale; ale za to Pan uwielbił go cudami, jeszcze przed jego błogosławioną śmiercią, która nastąpiła w roku 1474. Michaił był krewnym książąt moskiewskich, ale zostawił wszystko Bogu. Podczas Jutrzni w celi niejakiego Klopskiego Nowogrodu starszy mężczyzna w łachmanach pojawił się po księgę Dziejów Apostolskich, którą przepisywał przy świecach; starszy się przestraszył, opat był zdumiony: cudowny nieznajomy śpiewał wtedy na liturgii, czytał Apostoła, czytał życie przy posiłku; Opat przydzielił mu celę, ale nie mogli dowiedzieć się, kim i skąd był ten nieznajomy? Był to błogosławiony Michał. W swojej celi spał na ziemi i nie miał nawet maty; jadłem raz w tygodniu. Wydawał się ludziom głupi, a złych napominał albo miłością, albo karami cudownymi. Przepowiedział upadek Nowogrodu w godzinie narodzin Iwana Groźnego. Błogosławiony zmarł w 1452 r., spędzając 44 lata w klasztorze w Klops. Jana, miejsce urodzenia i wyczynów Ustyuga, straciwszy ojca i podekscytowany przykładem swojej matki, zakonnicy, a później przełożonej, oddał się pobożnemu życiu w głupocie i zmarł w 1494 r. W XVI wieku wielu podróżników weszło na trudną ścieżkę głupoty; ale pojawiali się także ludzie nieostrożni, na własną szkodę i krytykę świętego. ścieżka. Niemniej jednak było dość tych, którzy kroczyli tą drogą z prawdziwą świadomością jej wysokich wymagań i szczerze poddając się jej ciężkiemu jarzmu; szli z mocnymi nadziejami i osiągnęli to, na co liczyli po śmierci. Tacy są Jakub z Borowickiego, Wasilij i Jan z Moskwy, Mikołaj z Pskowa. Błogosławiony Wasilij, który w młodości opuścił dom rodziców, nie miał schronienia i mieszkał na moskiewskich ulicach; W dzień chodził od kościoła do kościoła, a nocą kładł się na kruchcie kościoła. Biegał wokół ludzi, ale ludzie go kochali i szukali, aby słuchał jego poleceń. W 1547 r., 20 lipca, Wasilij w klasztorze Wozdwiżeńskim na wyspie stanął przed cerkwią i wylał gorzkie łzy; ludzie byli zdumieni i nie mogli zrozumieć łez Wasilija. Następnego dnia Moskwę strawił tak straszny pożar, że miedź płynęła jak woda. Wtedy zrozumieli Wasilija. Straszny król wraz ze wszystkimi książętami przeniósł ciało zmarłego robotnika z domu do kościoła, gdzie zostało pochowane. Było to 2 sierpnia 1552 r. Błogosławiony Jan, którego w świecie nazywano wielką czapką, od najmłodszych lat męczył się postem i modlitwą, nosząc na ciele łańcuchy z krzyżami; w Moskwie chodziłem prawie nago podczas silnych mrozów. Rzucał Borysowi oskarżenia w twarz i przepowiadał katastrofy; pochodzący z Wołogdy, zmarł w 1589 r. Okres czwarty. Okres patriarchatu. 1589 – 1720 I. Zarządzanie: a) na północy § 1. Początek patriarchatu w Moskwie Za pobożnego cara Teodora w roku 1589 rozpoczął się nowy okres Kościoła rosyjskiego, nowy pod względem zewnętrznej świetności władzy kościelnej. Jest to okres patriarchatu, który trwał do 1720 roku. Od połowy XVI w. pobożność rosyjska zaczęła nazywać pierwszego świętego Rosji najświętszym, wyróżniając go szczególnym szacunkiem jako prymasa rozległego i szczęśliwego kościoła. Dlatego naturalne jest, że pobożny car Teodor, który zachwycał swoją duszę jedynie czynami pobożności i porządkiem obrzędów kościelnych, chciał uhonorować metropolitę całej Rosji rangą patriarchy. Ponadto nadzieja na znalezienie u patriarchy rosyjskiego ochrony dla prawosławia, uciskanego na wschodzie jarzmem islamu, a na zachodzie uciskanego przez papizm, wzbudziła także pragnienie rangi patriarchy dla rosyjskiego metropolity. Tymczasem Pan zrobił swoje. Przygotowywał w rosyjskim patriarsze obronę Rosji na nadchodzący czas smutków, których ludzie jeszcze nie widzieli. I w niewidzialny sposób zaaranżował okoliczności, tak że patriarchat rosyjski pojawił się jakby przez nagły zbieg okoliczności. W 1586 r. do Moskwy przybył patriarcha Joachim z Antiochii. Przybył na własne potrzeby, po jałmużnę na rzecz swego Kościoła. Pobożny car Teodor wszedł na spotkanie w związku ze swoją potrzebą, którą odczuwała jego pobożność. Zaproponował Dumie bojarskiej stary i nowy sposób wyniesienia metropolity i pokazał, że metropolicie całej Rosji brakuje jedynie imienia patriarchy, a tymczasem ranga ta będzie ozdobą prawosławia i Cerkwi prawosławnej. Wysłano Bojara Borysa Godunowa, aby naradził się w tej sprawie ze świętym Antiochii. Joachim, zgadzając się z myślą pobożnego króla, powiedział: „Sprawa ta podlega ocenie soboru” i obiecał przedstawić ją radzie patriarchów. W wyniku tej odpowiedzi i zgodnie z odpowiedzią soboru rosyjskiego wysłano do Konstantynopola posłów z pismami cara i soboru. W następnym roku nadeszła odpowiedź z Konstantynopola, że ​​patriarchowie Konstantynopola i Antiochii zgodzili się z życzeniami cara i wysłali po spotkanie patriarchów Aleksandrii i Jerozolimy i podjęcie decyzji soboru, decydując się na wysłanie patriarchy Jerozolimy do Rosji. Ostatnia decyzja ponownie uległa niespodziewanej zmianie. Potrzeby cerkwi w Caregradzie wymagały, aby nie czwarty, ale najważniejszy spośród patriarchów, patriarcha Caregradu, udał się do Rosji. W lipcu 1588 roku do Moskwy przybył Jego Świątobliwość Jeremiasz, pasterz słynący zarówno z oświecenia, jak i cierpień dla Kościoła. Przybycie jego, a nie innego patriarchy, ogromnie zadziwiło cara i wszystkich w Moskwie, a potem napełniło wielu czułością i radością. Po pełnym szacunku przyjęciu Borys Godunow, z woli cara, na osobności zapytał patriarchę o powód swojej niezwykłej podróży. Błogosławiony Jeremiasz odpowiedział: „Byłem w patriarchacie w Konstantynopolu przez pięć lat, ale z powodu moich grzechów oraz za grzechy całego greckiego chrześcijaństwa sułtan zbuntował się przeciwko Kościołowi Bożemu”. Opowiadając swoją smutną historię z gorzkimi łzami, Jego Świątobliwość powiedział także, że przybył z soborową decyzją w sprawie otwarcia patriarchatu Rosji. W ten sposób Opatrzność niewidzialnie poprowadziła sprawy, aby jednocześnie pocieszyć wschód i północ lepszym stanem rzeczy. Ponieważ Wschód i Północ uznały już potrzebę rosyjskiego patriarchatu, pozostało zdecydować, kogo wybrać na patriarchę Moskwy. Nieszczęścia Świętego Jeremiasza wzbudziły w pobożnym carze pragnienie uspokojenia cierpiącego pasterza w Rosji, a spełnienie tego pragnienia, jak sądził car, podniosłoby także godność rosyjskiego patriarchy. Jeremiasz szczerze podziękował dobremu królowi, ale zauważywszy, że pozostając z dala od króla, byłby bezużyteczny dla kościołów rosyjskiego i konstantynopolitańskiego, powiedział, że pragnie lepiej dzielić smutki tego Kościoła, który „przyjął jak matka” i gdzie wzywały go smutki biskupów i wszystkich dzieci. 23 stycznia 1589 r. w Moskwie zebrała się duża rada pasterzy rosyjskich, a car zaprosił ich do zasięgnięcia rady w sprawie patriarchy. W kościele Wniebowzięcia Matki Bożej, w kaplicy Jej Pochwały, gdzie odbyły się powszechne wybory pasterzy, odbyło się spotkanie w sprawie mianowania wielkiego Najwyższego Hierarchy Kościoła Rosyjskiego. Pod koniec spotkania patriarcha podjął się przedstawienia królowi imion trzech wybranych i losowano metropolitę Hioba. 26 stycznia intronizowano patriarchę. Na ambonie podwyższonej o 12 stopni umieszczono trzy krzesła, obite brokatem dla króla i ciemnym (pokornym) aksamitem dla patriarchów; ale po obu stronach znajdowały się ławy dla biskupów. Imienny patriarcha wyznał na orle w obecności całej katedry, przed Bogiem i Jego wybranymi Aniołami, sprawiedliwą, nieskazitelną wiarę. Po przeczytaniu Credo wstąpił na ambonę, otrzymał patriarchalne przyćmienie i ucałowanie biskupów, po czym kłaniając się, udał się do kaplicy Matki Bożej. Kiedy służący patriarcha wraz z całą Radą Biskupów wszedł do ołtarza przy małym wejściu i zaśpiewał hymn Trisagion, arcykapłan katedralny i archidiakon przyprowadzili narzeczonego Hioba pod drzwi królewskie, a dwóch biskupów wprowadziło go do ołtarza. Patriarcha Ekumeniczny, kładąc na niego ręce i szerząc nad jego głową Ewangelię, przyzywał łaski Bożej, jakby potrzebował szczególnej łaski dla swej wysokiej rangi. Tak doszło do poświęcenia Wszechrosyjskiego Patriarchy. Po liturgii, którą odprawili obaj patriarchowie, wspaniała uroczystość w domu cara dopełniła powszechną radość z powodu wielkiego świętego ziemi rosyjskiej. Patriarcha Ekumeniczny był przez długi czas czczony w gościnnej Moskwie; tak że pozostał na północy od chwili przybycia prawie rok. Król nakazał opisać na pergaminie wybór i intronizację patriarchy; list został opieczętowany pieczęciami cara, zarówno patriarchów, jak i wszystkich biskupów, rosyjskiego i greckiego, a w ataku wzięło udział wielu archimandrytów i opatów. Dwa lata później patriarcha Jeremiasz przesłał soborowy dokument potwierdzający patriarchat w Rosji, podpisany przez niego, patriarchów Jerozolimy i Antiochii, 19 metropolitów, 19 arcybiskupów i 20 biskupów. Statut mówi: „Po pierwsze, uznajemy i dokonujemy w panującym mieście Moskwie instalacji i mianowania Pana Hioba na patriarchę, aby mógł być uhonorowany i wyznaczony wraz z nami jako patriarchami, a także będzie miał dla niego stopień w modlitwach po tym w Jerozolimie; oraz główny i główny do utrzymania apostolskiego tronu Konstantyna, tak jak to czynią inni patriarchowie; po drugie, imię i cześć patriarchatu nadawanego teraz nie tylko panu Hiobowi. Hiob został dany i ustanowiony niewzruszenie; ale pozwalamy także Soborowi Moskiewskiemu na mianowanie pierwotnych władz patriarchów zgodnie z przepisami”. W ten sposób patriarchat rosyjski został zatwierdzony przez cały Kościół. § 2. Podniesienie departamentów i administracji diecezjalnej Wraz z wprowadzeniem patriarchatu nastąpiły zmiany w stopniach rosyjskiej hierarchii. Ten sam statut Soboru Moskiewskiego, który legitymizował patriarchat, przysługuje w Rosji 4 metropolitom, 6 arcybiskupom i 8 biskupom. Podniesienie to opiera się na zgodności z rangą patriarchy i świetnością Kościoła. Następnie wykonano uchwałę rady w sprawie metropolitów: pasterze Nowogrodu, Kazania, Rostowa i Krutitsy, stały asystent patriarchy, zostali uhonorowani stopniem metropolity. Inni byli biskupi, z wyjątkiem Kołomny, zostali podniesieni do rangi arcybiskupa. Z nowych stolic biskupich zastąpiono tylko dwie: pskowską i karelską. Następnie wzrosła liczba metropolitów i arcybiskupów. W 1667 roku patriarchowie wschodni Paisius i Macarius zaproponowali otwarcie 19 nowych biskupstw i jednoczesne podporządkowanie biskupów jurysdykcji metropolitów. Taki sam pogląd w sprawie biskupów zaproponował soborowi w 1682 r. car Fiodor Aleksiejewicz. Jednak w obu przypadkach propozycja podporządkowania biskupów metropolitom nie została uznana za użyteczną dla Kościoła rosyjskiego. Sobory z 1667 i 1682 r Uznali potrzebę otwierania nowych diecezji, zwłaszcza że sprawy schizmy wymagały ścisłego nadzoru duszpasterskiego nad owczarniami. Trudności w utrzymaniu wydziałów spowodowały jednak, że otwarto znacznie mniej nowych diecezji, niż uznano za konieczne. W 1686 r. pod władzą patriarchy znajdowało się 12 metropolitów, 7 arcybiskupów i 3 biskupów. W 1702 r. powstały kolejne katedry biskupie w Ładodze i Irkucku. However, during the period of the patriarchate, although not all assumptions about the dioceses were fulfilled, the number of northern dioceses increased by more than half compared to the previous period. Thus, when the assumption of the patriarchs about the subordination of bishops to metropolitans was not accepted: then by the elevation of bishops to the rank of metropolitan and archbishop, the previous rights of pastors in church administration did not change almost at all, although advantages in the priesthood were added; Metropolitans and archbishops had the advantage that they could have more power at the council, where metropolitans occupied the highest places before archbishops, archbishops before bishops. § 3. Służba patriarchów Hioba i Hermogenesa Ojczyźnie Cudowne są losy Boga! Patriarchat pojawił się w Kościele rosyjskim dokładnie w tym czasie, gdy władza patriarchy mogła być przede wszystkim użyteczna dla Kościoła i ojczyzny. Rozumiemy straszny czas oszustów, kiedy w falach anarchii i obcego mocarstwa Rosja była gotowa na całkowitą zagładę i kiedy osobowość patriarchy, cieszącego się w Rosji najwyższym szacunkiem, niemal sama kierowała działaniami ludu w stronę zbawienia Rosji. Borys Godunow, choć drogę do tronu oczyścił zbrodnią, po śmierci bezdzietnego Teodora został wybrany do królestwa przez wszystkie klasy ludu; Patriarcha Hiob zmusił te same stany do potwierdzenia wyboru i wierności w służbie wybranemu nie tylko przysięgą, ale także specjalnym statutem, a także sporządzeniem soboru. Odtąd, gdy oszust o imieniu Carewicz Dymitr zaczął żądać poddania się sobie bronią podstępnej Polski, patriarcha Hiob z całą stanowczością występował przeciwko oszustowi i w obronie Borysa. Wysłał list z żądaniem codziennej modlitwy o sukcesy cara Borysa w walce z oszustem. Ojciec zmarł, syn Teodor został wybrany do królestwa i wszyscy przysięgali wierność jego synowi. Ale Basmanow poddał się Fałszywemu Dmitrijowi; po tej zdradzie nastąpiły kolejne; sukcesy zbrojne i zdrada stanu przeraziły stolicę; Na czole odczytywano listy oszusta. Patriarcha poprosił bojarów, aby przekonali lud, a w kościele sam potępił szalonych łamaczy przysięg. Wielu przysięgało wierność oszustowi; lecz patriarcha Hiob pozostał niezmienny. Złoczyńcy podczas liturgii, którą sprawował sam święty, wdarli się do cerkwi i na sam ołtarz i zaczęli rozdzierać święte szaty Hioba. Hiob zdjął panagia, umieścił go w pobliżu cudownej ikony Włodzimierza i ze łzami w oczach modlił się do wszystkich: "Pani Theotokos! Tutaj powierzono mi święte panagia, dzięki niemu poprawiłem słowo Twojego Syna i naszego Boga i przez 12 lat zachowywałem integralność wiary. Teraz z powodu naszych grzechów, jak widzę, królestwo jest w nędzy, oszustwa i herezja triumfują. Ratuj i ustanawiaj prawosławie poprzez modlitwy do Twojego Syna. " Święta modlitwa tylko rozgoryczona złoczyńców - sług Fałszywego Dmitrija. Założyli na świętego sutannę prostego mnicha, haniebnie ciągnęli go po placu i wreszcie, wsadzając go na wóz, wysłali do klasztoru Starickiego, jego dawnego klasztoru. Syn Godunowa, car Teodor, został zabity. Kiedy Ignacy, wybrany przez oszusta na patriarchę, ze względu na przyzwoitość poprosił Hioba o błogosławieństwo, Hiob odpowiedział swobodnie: wódz dla bandy, pasterz dla owiec. Pierwszy oszust nie spędził długo (od czerwca 1605 do maja 1606) w Moskwie ze swoimi Polakami. Na tron ​​​​wybrano Wasilija Ioannowicza Shuisky'ego. Nowy król chciał przede wszystkim wybrać prawowitego patriarchę; Starszy Job stracił już wzrok i odmówił; Wybrano metropolitę kazańskiego Hermogenesa, człowieka o niezachwianej stanowczości i prawości. Hermogenes w randze patriarchy był filarem Kościoła i królestwa. Chociaż oszusta zabito publicznie, chociaż jego zwłoki przeklęto na placu Kremlowskim; ale burza wywołana imieniem Carewicza Dymitra nie ucichła; nadal trzeba było ją uspokajać. Car Wasilij, będąc bojarem, nie miał siły, aby otworzyć się przed carem Teodorem w sprawie morderstwa carewicza Dymitra. Teraz, wybrany na tron, oddał uroczystą cześć królewskiemu męczennikowi, przenosząc jego relikwie do Moskwy. Ale to prawda, Wasilij nie uniżył się jeszcze na tyle, aby ugasić gniew Boży za nieczystości serca. Początkowo zaczęli się niepokoić tylko dlatego, że wydawało się, że Wasilij został wybrany tylko przez Moskwę; Potem zaczęto mówić, że nie da się złamać przysięgi złożonej Demetriuszowi i że Demetriusz w czasie powstania ludowego uciekł z Moskwy. Daremnie sobór wysłał metropolitę Pafnutiusa z napomnieniem do wywrotowego ludu. Car i sobór postanowili zaprowadzić powszechną skruchę. Za pośrednictwem Hermogenesa starszy patriarcha Hiob został zaproszony do Moskwy. Na dużym zgromadzeniu ludu w katedrze Wniebowzięcia Job przedstawił, ile zbrodni popełnił naród po śmierci cara Teodora Ioannowicza, ile przysięg i przysiąg zostało złamanych, kogo Moskwa widziała w osobie wyimaginowanego Dmitrija i jaki był jego los w obliczu całej Moskwy; na zakończenie patriarcha na gorącą modlitwę ludu zezwolił niewidomym. To ożywiło ducha ludu. Ale Polacy znaleźli nowego Demetriusza, najprawdopodobniej Żyda. Z pomocą znanemu już wszystkim oszustowi znów ruszyły wojska polskie. Zdradzieccy bojarowie obojętnie przeszli od cara do złodzieja Tushino. W miastach zawrzało. Patriarcha był stanowczym, niezmiennym obrońcą cara i Ojczyzny. Albo używał słów, aby przekonać ludzi do wierności prawowitemu królowi, albo rozsyłał listy, w których dla oświecenia ludu opisał czyny i śmierć pierwszego oszusta. A pasterze poszli za duchem pierwszego rosyjskiego pasterza. Podczas pierwszego powstania w listopadzie 1606 r. Arcybiskup Twerski Feoktist zebrał swoje bojarskie dzieci i wszystkich obywateli, zainspirował ich odwagą przeciwko rebeliantom, a wróg został odparty z Tweru. Innym razem w 1608 r. Twer nie mógł się oprzeć, święty został wzięty i zabity, Gerasim z Suzdal zmarł na wygnaniu; ale nie chciałem się modlić za oszusta. Giennadij z Pskowa wysłał swoich chłopów i klasztory, aby powstrzymali bunt i nie przeżył zdrady swojego miasta. Izydor z Nowogrodu był szczęśliwszy: jego napomnienia udało się odbić na ludziach, a Nowogród, pomimo zdrady Pskowa, postanowił nie łamać przysięgi złożonej Wasilijowi i zaprosił bohatera ojczyzny Skopina Szujskiego. Józef z Kołomny, który stawiał opór pierwszemu oszustowi, został schwytany przez żołnierzy drugiego, z którymi na próżno próbował się dogadać, i przywiązany do armaty, wleczony przez włóczęgów; Jego trzoda pod jego rządami również pozostała wierna obowiązkom. Zdrajcy Perejasławscy pod dowództwem polskiego dowódcy (1608) napadli na Rostów. Wielu mieszkańców uciekło do Jarosławia, zapraszając ze sobą pasterza Filareta. Metropolita odpowiedział, że nie narazi swojej trzody na niebezpieczeństwo. Wróg wtargnął do miasta i rzucił wszystko ogniem i mieczem. Mieszkańcy uciekli do kościoła katedralnego, gdzie metropolita w pełnych szatach przekonał ich, aby nie oddawali się złoczyńcom i przygotował ich sakramentem św. tajemnice męczeństwa. Kiedy wrogowie zbliżyli się do katedry i zdołali siłą wyważyć drzwi; Metropolita wyszedł do nich z chlebem i solą i błagał o miłosierdzie dla ich braci półkrwi. Ale szaleńcy zabili obrońców cerkwi, ograbili cerkiew, a metropolita bosy, w podartej polskiej sukni i tatarskiej czapce został wysłany do obozu złodzieja Tuszyno. Długo potem Filaret został zabrany wrogowi pod murami klasztoru w Wołokołamsku przez oddział Skopina Szujskiego. Ze wszystkich klasztor św. Sergiusza wykazał się zarówno stanowczością, jak i korzyścią. Car Wasilij otrzymał od niej 18 000 rubli. przed oblężeniem tak 2000 rubli. podczas oblężenia. Hetman litewski Sapega i zdesperowany jeździec Lisowski przybyli, aby zająć ważny lokalnie klasztor Sergiusza. Na początku oblężenia Sapieha miał do dyspozycji aż 30 000 żołnierzy, a w murach klasztoru Siergiewskiego liczba obrońców z dwoma namiestnikami sięgała 2500 osób; Mury klasztoru uległy wówczas w niektórych miejscach zniszczeniu. Ale klasztor Sergiusza był mocny w swojej wierze i obronie Sergiusza: oblężenie trwało 16 miesięcy. Ataki wroga były odważne, rzucono ogień z wielu dział, pobito mury, wykonano tunele pod wieżami; Następnie, z powodu braku pożywienia i świeżej wody, w klasztorze zachorowała na szkorbut. A mnisi Sergiusza przetrwali wszystko; dokonywali odważnych wypadów na wroga i niszczyli samochody. Archimandryta Joasaf uzbroił się i zbroił modlitwą przeciwko Latynosom – Polakom. A Sapieha, ku swemu wstydowi, nie wypędził siwowłosych gawronów z gniazda. Pomimo wszystkich wysiłków strażników Kościoła, aby zachować lojalność wobec prawowitego króla, pomimo stanowczości i mądrych rozkazów samego Wasilija, liczba wiernych Szuiskego spadła. A Zygmunt wkroczył do Rosji z regularną armią, aby zdobyć tron ​​​​Moskiewski dla siebie lub swojego syna. Shuisky zawahał się na tronie. Już w lutym 1609 roku byli gotowi obalić Wasilija. Stanowczość patriarchy Hermogenesa zatriumfowała wówczas nad agitacją bojarów - patriarcha wysłał apel do ludu. W lipcu 1610 r. Moskwę opanowały tłumy oszustów. Bojarowie ponownie zbuntowali się przeciwko Wasilijowi. Przymusowo sprowadzili patriarchę na swoją radę i zażądali obalenia Wasilija. Ale patriarcha odmówił zgody i odszedł. Wasilij został schwytany i mimowolnie poddany tonsurowi. Zwolennicy oszusta domagali się tronu dla włóczęgi, a Żółkiewski zbliżył się do stolicy. W tych ekstremalnych okolicznościach Mścisławski zaproponował Dumie wybór Władysława na króla. Patriarcha nalegał, aby nie poświęcać Kościoła dla tymczasowych korzyści i radził oddać koronę młodemu Michaiłowi Romanowowi, wnukowi dobrej Anastazji, żonie Strasznego Cara. Pojawienie się Żółkiewskiego pod murami Moskwy i intrygi Saltykowa skłoniły większość do stanięcia po stronie Władysława. Władysław został ogłoszony królem; ale pod warunkiem, którego żądał Hermogenes: przed wstąpieniem na tron ​​musiał przyjąć prawosławie, zerwać kontakt z papieżem, z mocy prawa skazać na śmierć każdego, kto odstąpi od prawosławia i poślubić Rosjankę. Żółkiewski był zadowolony z propozycji Dumy i zawarł porozumienie w imieniu króla. Ambasadorzy książę Golicyn i metropolita Filaret udali się do Zygmunta, aby rozstrzygnąć sprawę. Saltykow i jego przyjaciele pośpieszyli do Moskwy. Ukazując się patriarsze w kościele katedralnym, jak zwykle prosili o błogosławieństwo. Hermogenes powiedziała: „Jeśli przyszedłeś do kościoła katedralnego z prawdą w sercu, a nie z oszustwem, niech błogosławieństwo Kościoła i mój grzech spłyną na ciebie, a jeśli tak nie jest, na twoją głowę spadnie przekleństwo”. Wkrótce Saltykow wbrew umowie wpuścił Polaków do Moskwy. A ambasadorowie na próżno modlili się do Zygmunta o zatwierdzenie traktatu. Jezuitom nie za bardzo spodobały się warunki zaproponowane przez Hermogenesa, a małostkowa ambicja ich ulubieńca zabiegała o tron ​​​​moskiewski dla siebie i Smoleńska z zabezpieczeniem dla Polski. Zygmunt i zdrajcy postanowili osiągnąć swój cel za pomocą broni. O zamierzeniach Zygmunta poinformowano metropolitę Filaret i księcia Golicyna. W Moskwie Polacy zaczęli rabować i zabijać. Hermogenes (ok. 4 stycznia 1611 r.) pobłogosławiony chwyceniem za broń za ojczyznę, pozwalając każdemu przysięgać wierność Władysławowi; wysyłali listy do miast, wzywając do ratowania wiary. Lapunow, gubernator Riazania, jako pierwszy zbuntował się na wezwanie patriarchy: miasta wysłały listy od Świętego i zbroiły się jedno po drugim. Polacy grozili Hermogenesowi śmiercią. Duma bojarska namawiała go, aby uspokoił umysły i zakazał Łapunowowi wyjazdu do Moskwy. „Zabronię” – odpowiedział patriarcha, jeśli zobaczę, że Władysław jest synem prawosławia, a Polacy opuszczają Moskwę: rozkażę, jeśli tak się nie stanie, i pozwolę wszystkim przysiąc wierność księciu. Saltykow podniósł nóż w kierunku patriarchy. Święty, podnosząc krzyż, powiedział głośno: „Oto broń przeciwko twojemu nożowi! Niech wieczna przysięga zstąpi na twoją głowę!” I zwracając się do Mścisławskiego, powiedział cicho: „Jesteś początkujący; Wy musicie być pierwszymi, którzy będą cierpieć za waszą wiarę i prawdę”. Oddziały z 25 miast maszerowały w stronę Moskwy. I ponownie w marcu 1611 r. Bojarów wysłano z groźbami do Hermogenesa. „Wszystko będzie dobrze”, odpowiedział Saltykow, jeśli wyjedziesz z Polakami; Błogosławię wszystkich, aby umierali za wiarę prawosławną, ponieważ widzę jej profanację i niszczenie świętych kościołów Bożych”. Nic nie było w stanie wstrząsnąć niezłomnym świętym; Uwięziono go na dziedzińcu królewskim pod silną strażą i wydano rozkaz, aby nikomu się nie zbliżać. Kiedy Polacy i zdrajcy (w styczniu 1612 r.) zobaczyli, że Rosja stanowczo walczy o swoją wolność, po raz kolejny zażądali od patriarchy zaprzestania wojny, a patriarcha ponownie powtórzył swoją poprzednią odpowiedź. Następnie nakazano zagłodzić Hermogenesa na śmierć, a cierpiący zmarł 17 lutego. Klasztor Sergiusza pozostał strażnikiem Rosji. Archimandryta Dionizjusz i piwnicznik Palicyn wysyłali listy za listami, wzywając wszystkich do obrony wiary i ojczyzny. W Wołogdzie arcypastor Sylwester przez cztery dni znosił ciężkie tortury w obozie wroga. Wreszcie odżyła myśl patriarchy: Michaił Fiodorowicz został wybrany do królestwa. § 4. Posługa patriarchy Filareta Młody Michaił odczuwał potrzebę doświadczonego i łagodnego przywódcy, jakim mógł być dla niego jego ojciec Filaret, pozostający w niewoli Polaków. Nie wybrali też patriarchy, oczekując na tę rangę cierpiącego w wierze i ojczyzny metropolity rostowskiego. Polacy nie chcieli rozstać się z wysokim zastawem swoich świadczeń, choć Michaił o to prosił. Ale sam Filaret, znając miłość syna i jego obowiązek wobec Rosji, dał Moskwie znać, aby nie oddawała Polsce ani kawałka ziemi. Po zawarciu pokoju z Polską pod murami Ławry Sergiusza (grudzień 1618) Filaret (w czerwcu 1619) powrócił do Moskwy i jednocześnie został intronizowany na patriarchę przez patriarchę Teofana Jerozolimskiego. Młodość i miłość syna ustąpiły miejsca większości doświadczeń ojca. Patriarcha był nie tylko doradcą, ale także współwładcą króla. Jego imię pojawiało się w dokumentach obok nazwiska króla; brał udział w zarządzeniach państwowych, decydował wraz z carem o sprawach należących do kręgu spraw świętego. „Wskazali suweren, car i wielki książę Wszechrusi Michaił Fiodorowicz oraz jego ojciec, Wielki Władca, Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Filaret Nikiticz” – napisali wówczas w dekretach. Już na początku swego panowania Filaret przedstawił władcy wszystkie wewnętrzne nieporządki i dla ich usunięcia zaproponował prosty, ale bardzo istotny w skutkach środek: przeprowadzenie powszechnego spisu gruntów dla państwa. Rada Zemskiego w pełni zatwierdziła propozycję patriarchy. Kiedy spis został sporządzony, rząd zaczął wiedzieć, od kogo i czego żądać, a dochody państwa wzrosły. Właścicielom ziemskim wyznaczono granicę, poza którą nikt nie mógł rozszerzać swoich praw; własność każdego jest zabezpieczona, podczas gdy wcześniej samowola okradała cudzą własność i trudno było ją złapać na rabunku; Jednocześnie większość postępowań zakończyła się samoistnie. Chłopi przestali tułać się z miejsca na miejsce i oddawać się pijaństwu i rabunkom w żebraczej bezczynności. Znając dobrze ludzi z trudnego doświadczenia, surowy patriarcha nieubłaganie prześladował skorumpowanych bojarów karami i uczył posłuszeństwa. Surowo zabraniał namiestnikom i urzędnikom uciskania chłopów i mieszczan, których zmuszali do wytwarzania własnych wyrobów, mielenia, tłuczenia i pieczenia chleba, orania pól uprawnych i koszenia siana. Bez niego nie dałoby się rozwiązać spraw wojny i pokoju ze zdradzieckimi sąsiadami; zagraniczni ambasadorzy po przedstawieniu królowi przybyli do patriarchy. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie czternaście lat jego patriarchatu było poświęcone przede wszystkim sprawom państwa, które czasami było denerwowane przez oszustów. § 5. Patriarcha Nikon w służbie ojczyzny Czasy Nikona, metropolity nowogrodzkiego (1649–1652) i faktycznego patriarchy całej Rusi (1652–1657), to najświetniejszy okres panowania Aleksieja Michajłowicza. Już podczas pierwszej znajomości z Nikonem car zobaczył w Nikonie niezwykłą osobę i mianował go archimandrytą klasztoru Nowospasskiego. Z woli cara ukochany archimandryta pojawiał się w każdy piątek w kościele dworskim, aby rozmawiać z carem, a rozmowy ujawniły carowi w Nikonie płomienną gorliwość dla Kościoła i ojczyzny, stanowczy, otwarty charakter, dalekowzroczne, szerokie spojrzenie na tematy duchowe i obywatelskie oraz najbardziej surowe życie. Mając rangę archimandryty, Nikon służył carowi jako wierny posłaniec prawdy i szczery przyjaciel biednych. W drodze do króla przyjmował prośby ludu, a król, nie opuszczając kościoła, wydawał w ich sprawie decyzje. Kiedy cnotliwy Affoniusz zastąpił sztab metropolity nowogrodzkiego sztabem starszego klasztoru w Chutynie, car w 1648 r. wybrał Nikona na metropolitę nowogrodzkiego w miejsce Affoniusza. Car nadał nowemu metropolicie diecezji nadzwyczajną władzę. Nikon otrzymał prawo do wchodzenia do lochów i uwalniania więźniów według własnego uznania. Na odległych cmentarzach łopskich car pozostawił namiestnikowi ołonieckiemu przejęcie obowiązków metropolity; Nikon pisał, że świeckie władze Ołońca nie tylko zatrzymują większość dochodów domu sofijskiego, ale także zezwalają na zawieranie małżeństw bliskim krewnym za pieniądze, a car (w grudniu 1649 r.) zezwolił metropolicie na wysyłanie tam swoich pełnomocników. Podczas straszliwego głodu w Nowogrodzie Nikon szczególnie uzasadnił zaufanie cara do niego. Metropolita na własny koszt założył cztery przytułki i codziennie karmił biednych ludzi na swoim podwórku. Nikon wyglądał jeszcze bardziej majestatycznie podczas zamieszek, które wybuchły podczas tej samej klęski głodu. W Pskowie rozwścieczony tłum zabił gubernatora i trudno było go uspokoić bronią, a w Nowogrodzie Nikon ukrył księcia Chiłkowa w swoich komnatach i wyszedł do zbuntowanego ludu; Na Nikona spadły ciosy: niektórzy rzucali w niego kamieniami, inni bili kijami, a on pozostał martwy na placu. Ledwo oddychając, został podniesiony przez swoich sług; ale poszedł odprawić liturgię z procesją w tej części miasta, gdzie szalały zamieszki; Po liturgii Nikon nie bał się ponownie pojawić się buntownikom i wszedł do tej samej chaty, w której się zebrali. Tym razem stanowczość pasterza zdumiała najbardziej okrutnych; ucichli, przestali zabijać, ale nadal nie przestali występować przeciwko władzy; Zablokowawszy drogę do stolicy, wygnali wraz ze Szwedami, aby wydać im miasto. Nikonowi udało się powiadomić króla o niebezpieczeństwie i wskazać, jakie kroki należy podjąć wobec napastników; on sam nałożył klątwę na buntowników. Burza ucichła, ujarzmiona stanowczością Nikona; ludzie zwrócili się do niego o duchowe pozwolenie; car przekazał proces winnych metropolicie, a metropolita został osądzony jak sprawiedliwy pasterz. Było to w roku 1650. Od tego czasu miłość cara do Nikona wzrosła; często wzywał go do Moskwy po radę. Po śmierci patriarchy Józefa car, informując Nikona o okolicznościach jego śmierci, wyraził głęboki szacunek i najczulszą miłość do Nikona, nazywając go silnym wojownikiem i cierpiącym Króla Niebios, swoim drogim ulubieńcem i przyjacielem. Kiedy Nikon przybył z klasztoru Sołowieckiego, dokąd udał się po relikwie św. Filipa i skąd przekazał carowi informacje przydatne dla państwa, car ogłosił, że wybiera Nikona na patriarchę. Żaden z przyjaciół wiary nawet nie pomyślał o kolejnym następcy. Nikon, choć był głęboko przekonany o dobroci króla i jego miłości do siebie; ale wiedział też, że duma bojarów była już oburzona miłością cara do Nikona i zazdrością Nikona o jego pasterski obowiązek. Dlatego też nie było mu łatwo zgodzić się na święcenia kapłańskie. Przyjmując tę ​​rangę, chciał być wiernym pomocnikiem króla. Najbliższa przyjaźń zjednoczyła nowego patriarchę z carem. Razem się modlili, rozmawiali o sprawach zawodowych, zasiadali do wspólnego posiłku; tak było każdego dnia. Patriarcha był następcą królewskich dzieci. Nie rozstrzygnięto ani jednej sprawy państwowej, w której myśl Nikona nie byłaby zaangażowana; tak było przez sześć lat. A wielki umysł, przedsiębiorczość i silny charakter Nikona odcisnęły piętno na tych szczęśliwych latach państwa rosyjskiego (1651–1657). Najwspanialszym czynem tamtych czasów i najchwalebniejszym za panowania Aleksego było przyłączenie Małej Rusi do Rosji. Dzielny hetman Chmielnicki, który swoją krwią bronił nieszczęsnej ojczyzny, kilkakrotnie wyrażał chęć znalezienia się pod opieką prawosławnego cara. Za patriarchy Józefa (w lutym 1648 r.) król zaproponował to do rozpatrzenia radzie duchownych i osób świeckich. Wtedy postanowili przystać na prośbę hetmana, zrobili to nieśmiało i nic nie zrobili. Cierpienie Ukrainy wzrosło. Moskwa bała się wojny z Polską; a Polacy zaczęli obrażać cara i jego obcych poddanych. Tatarzy i sułtan przesunęliby się bliżej Moskwy, gdyby Mała Rosja poddała się woli sułtana. Kiedy zarówno Krym, jak i Polska zaczęły grozić hetmanowi, hetman wysłał list do patriarchy Nikona, prosząc o zjednoczenie tych samych wierzących z tymi samymi wyznawcami. Cesarz postanowił zażądać pokoju Małej Rusi, zanim podniósł broń. W kwietniu 1653 r. wysłano do Polski poselstwo; ale magnaci, „którzy od dawna pijali roztropność”, jak powiedział Chmielnicki, nie chcieli niczego słuchać. W październiku 1653 r Rada duchowieństwa i urzędnicy ziemistvo zdecydowali się przyjąć Małą Rosję. A 8 stycznia 1654 r. nastąpił triumf związku półkrwi z półkrwią. Po przyłączeniu Małej Rusi do Rosji wojna między Rosją a Polską nie mogła się nie rozpocząć i zaczęła. Ale była szczęśliwa i błyskotliwa; sam król wyruszył z armią, którą patriarcha spryskał św. wodą, a rodzina królewska i królestwo zostały powierzone patriarsze; Bez jego rady bojary nie mogli nic zrobić. A ambasador za ambasadorem pośpieszył od króla do Nikona z wiadomością o zdobyciu miast. W ciągu sześciu miesięcy zdobyli Smoleńsk, Mińsk, Witebsk i wiele okolicznych miejscowości. W 1655 r. cała Litwa wraz z resztą miast Białorusi została podbita; a jednocześnie przeszli przez cały Wołyń i Galicję, pokonując Polaków; tu i tu pierwsi zwyciężyli Kozacy. Polska została doprowadzona do stanu wyczerpania. Zaproponowała rozejm, pozostawiając wszystkie podboje Rosji i ogłosiła cara Aleksego następcą króla Jana Kazimierza. Tymczasem, gdy car był ze swoją armią w polu, w Moskwie i Kazaniu wybuchła zaraza (w lipcu 1651 r.), która następnie rozprzestrzeniła się na sąsiednie prowincje. W stolicy szalał z taką siłą, że w listopadzie zginęła większość księży i ​​parafian. Patriarcha ze swoją zwykłą stanowczością wydał rozkazy mające na celu złagodzenie katastrof; Szczególnie troszczył się o zachowanie rodziny królewskiej pozostawionej pod jego opieką. Wysławszy wcześniej rozkaz do klasztoru Kalyazin w sprawie starannego przygotowania celi, nabożeństw i wszystkiego, co niezbędne do przybycia królowej, Nikon udał się z rodziną przyjaciela cara do Ławry niosącego Boga Sergiusza, a następnie wędrował z nią od klasztoru do klasztoru, z którym osobiście monitorował bezpieczeństwo miejsc. Jednocześnie w imieniu carycy i carewicza Aleksieja wysyłał listy do miast z prośbą o zastosowanie ścisłych środków ostrożności: nakazano odgradzać skażone miejsca mocnymi posterunkami, palić ogniska dla oczyszczenia powietrza; mieszkańcy Moskwy przestraszeni śmiercią uciekli do Kołomnej i innych miejsc; wrócili do Moskwy jako niebezpieczni. Nakazano skopiowanie raportów, które przeszły przez skażone obszary, ze słów wokół pożaru, a oryginały spalono. Wreszcie pod koniec października patriarcha w Wiazmie bez szwanku przekazał carowi swoją ukochaną rodzinę, a następnie udał się do Moskwy, aby oczyścić miasto. Car wyraził wdzięczność Nikonowi listem grantowym przekazanym nowemu patriarchalnemu klasztorowi – Iversky. Tutaj Nikon został nazwany wielkim władcą, patriarchą całej wielkiej, małej i białej Rosji [właściwie Rosji, Ukrainy i Białorusi]; skoro imię wielkiego władcy nadano rodzicowi patriarchy królewskiego Filareta, to w stosunku do Nikona imię to wyrażało jedynie synowski szacunek cara do patriarchy. Nikon ze swojej strony tak naprawdę nie chciał tego zaszczytu i poprosił króla o uwolnienie go od niego. W listach do cara nazywał siebie albo grzesznikiem, albo grzesznym i pokornym Nikonem, albo pokornym Nikonem, patriarchą. Ale w aktach publicznych, pod naciskiem cara, tytuł pozostał przy Nikonie. Epidemia rozpoczęła się w 1655 roku w miastach wschodnich. Nikonowi zależało na wewnętrznym dobrostanie państwa. Podobnie jak poprzednio, w imieniu księcia rozesłał dekrety o środkach zapobiegawczych. Ponieważ przesądy szerzyły szkodliwe myśli na temat pochodzenia i przebiegu wrzodu, patriarcha wysłał w jego imieniu długi, okólny list, w którym napominał przesądnych i nieświadomych. W swoim liście patriarcha, namawiając do cierpliwego znoszenia nieszczęść, wzmacniania się modlitwą i postem, radził wystrzegać się kontaktów z zakażonymi... Zabraniał wierzyć fałszywym pogłoskom o przesądach, który głosił, że nie należy unikać tego wrzodu zesłanego przez gniew Boży. Pasterz nauczał, że każdy jest odpowiedzialny za swoje grzechy, że zgodnie ze wskazówkami Proroków, Zbawiciela i Apostołów grzechem nie jest zbawienie od śmierci, lecz przeciwnie, kto nie unika widzialnego niebezpieczeństwa i niepotrzebnie się na nie naraża, ten jest samobójstwem. Inni, powiedział patriarcha, nie posłuchali dobrych rad, sami zginęli i zniszczyli innych. Wierzyli opowieściom marzycieli, którzy twierdzili, że Bóg objawił im, kiedy i jak zakończy się zaraza. Co się więc stało? Infekcja dotknęła naiwnych i od nich rozprzestrzeniła się na innych; – Chrześcijanie umierali bez chrześcijańskiego przygotowania. „Będziemy – zakończył pasterz – Niniwczykami, a nie Sodomitami! Porzućmy złość i nie gińmy od złości”. W październiku patriarcha, zgodnie z wolą cara, udał się z carewiczem Aleksiejem do Wiazmy, aby spotkać się z carem. A król ponownie szczerze podziękował patriarsze jako swojemu przyjacielowi i prawdziwemu świętemu. Tak Nikon działał na rzecz prawosławnej Ojczyzny, ze szczerą miłością do godnego władcy. § 6. Smutny los Nikona: zerwanie przyjaźni z królem W 1657 roku rozpoczęła się zmiana losów Nikona. Nie ma wątpliwości, że zmiana ta rozpoczęła się i była kontynuowana przez nienawiść szlachty, która zbuntowała się przeciwko Nikonowi za jego siłę u swego przyjaciela cara. Potem wziął udział surowy, a ostatnio drażliwy charakter Nikona. Co więcej, przesądy, dla których Nikon był zbyt zgorzkniały, chciały zniszczyć Nikona. W smutnej historii Nikona stale widzimy tych samych dostojników dworu - bojarów Streszniewa (Symeona i Rodiona) i Miłosławskich - krewnych cara, książąt Odojewskiego (Nikita), Dołgorukiego (Juri) i Trubetskoja (Aleksej), bojara Saltykowa i sekretarza Almazowa, tj. widzimy oczywisty spisek przeciwko Nikonowi. Naoczny świadek wydarzeń, poseł Mayerberg, pisze: „Patriarcha Nikon, będąc niezwykle blisko króla, wydawał się wszechmocny, ale powaliły go losy dworskiego życia... Serce cara zostało od niego oderwane zarówno przez carycę, która go od dawna nienawidziła, jak i przez wrogiego mu teścia cara (Ilję Miłosławskiego) z własnych powodów. I przez dobrego cara Alexy jest tak oblegany przez swoich ulubieńców, że nikt nie ma do niego dostępu.” Bojary nie mogli tolerować władzy Nikona w radzie królewskiej. Przez całe życie kłócili się między sobą o miejsca, a w sporach o miejsca zniszczyli później niemal wszystko, co przezorność Nikona i odwaga cara nabyły w wojnie z Polską i Szwecją. Dobitnie to zauważył i poświadczył współczesny kronikarz ukraiński. Choć była to niegrzeczna i drażliwa duma, szlachcic mścił się na tych, którzy bezlitośnie ją obrażali, nie zważając ani na prawdę, ani na współczucie. Moc Nikona sama w sobie była trudna dla bojarów; a Nikon, o ostrym i stanowczym charakterze, sprawiał, że za bardzo czuliśmy swoją przewagę i nie znaliśmy uników. Gorąco kochał cara i Kościół Święty. I według władzy patriarchy, zgodnie z mocą, jaką powierzyła mu królewska miłość, mówił i wypełniał prawdę, bez rozróżniania twarzy. Kiedy Morozow i niektórzy inni, idąc za przykładem Polaków, zdobyli łacińskie ikony i organy, Nikon głośno potępił ich za to w cerkwi przed władcą. Niektórzy bojary mieli co innego na myśli przeciwko Nikonowi. Podczas gdy niektórzy szlachcice frywolnie przejęli złe zwyczaje Zachodu, inni należeli do fanatyków starożytności; i ci ludzie byli gotowi zrobić wszystko, aby pozbyć się Nikona. Podsycali nienawiść do Nikona, gdzie tylko mogli. Dla obu zakon zakonny był bronią przeciwko Nikonowi i ochroną namiętności. Bojarzy za pośrednictwem zakonu monastycznego stopniowo zaczęli wydawać rozkazy nie tylko poza patriarchą, ale także z otwartym zamiarem obrażania Nikona; z majątków kościelnych przechodziło na duchowieństwo. Mianowali księży i ​​opatów w imieniu cara, bez jakiejkolwiek komunikacji z pasterzem Kościoła. Nikon pokazał niesprawiedliwość nowego porządku rzeczy; wschodni patriarchowie powiedzieli później królowi to samo i Zakon został zamknięty. Jednak przemyślenia Nikona okazały się albo wątpliwe, albo niesprawiedliwe, ponieważ Nikon je zaproponował; a ostre wyrażenia, z jakimi Nikon później wypowiadał się na temat Zakonu, tylko zadowoliły wrogów Nikona. Stopniowo doszli do punktu, w którym zaczęli otwarcie znęcać się nad patriarchą. Streszniew (Siemion) był tak bezczelny, że nazwał swojego psa imieniem Nikona, a nienawiść do Nikona doprowadziła do otwartego bluźnierstwa z powodu błogosławieństwa świętego. Od połowy 1657 roku car nie był już tak blisko Nikona jak wcześniej. Nie było już przyjacielskich rozmów przy posiłkach; Nie było częstych spotkań w sprawach biznesowych z patriarchą. Bojarzy wzbudzili nieufność cara wobec Nikona i podjęli działania, aby doprowadzić go do całkowitego chłodu, jeśli nie wrogości. Gdyby dobry król i patriarcha szczerze sobie wyjaśnili, ich przyjaźń odrodziłaby się. Ale właśnie tego carowi nie wolno było robić, nawet w najważniejszych dla Nikona sprawach. W lipcu 1658 r. otworzyła się możliwość doprowadzenia do otwartego zerwania tajnego niezadowolenia. W Moskwie odbyło się uroczyste przyjęcie cara Gruzji Teimuraza, który przybył, aby przypieczętować sojusz Gruzji z Rosją. Patriarcha pozostawił swoją zmartwychwstającą samotność, aby wziąć udział w sprawie związanej ze sprawami kościelnymi, w której uczestniczyli jego poprzednicy, począwszy od patriarchy Hioba. Ale patriarcha nie został zaproszony do pałacu. Zdumiony Nikon wysłał swojego bojara-księcia, aby znalazł przyczynę. Stolnik Bogdan Chitrow, miłośnik starożytności i krewny cara, uderzył księcia kijem; posłaniec powiedział, że został wysłany przez patriarchę; Chitrow powtórzył cios z brutalną obelgą. Oczywiste jest, że Chitrow działał z prawdziwą nadzieją na ochronę możnych: konsekwencje to pokazały. Zirytowany Nikon zażądał zadośćuczynienia, a car obiecał zadośćuczynienie na piśmie, a także chciał osobiście wytłumaczyć się patriarsze; ale Nikon nie czerpał satysfakcji z machinacji bojarów. Patriarcha miał nadzieję porozmawiać z carem w czasie wakacji; ale minęło jedno święto (8 lipca) i królowi nie wolno było wychodzić; przyszedł kolejny (10 lipca), patriarcha długo czekał na króla; ale książę Romodanowski, który przyszedł ogłosić, że car nie wyjdzie, zaczął publicznie wyrzucać Nikonowi, że jest dumny z tytułu wielkiego władcy, czyli tego samego, który nadał mu car. Wtedy Nikon, zdenerwowany do głębi, stracił cierpliwość. Na zakończenie liturgii oznajmił wszystkim głośno, że nie jest już patriarchą; Umieścił laskę św. Piotra przy Włodzimierskiej Ikonie Matki Bożej i napisał list do cara w zakrystii. Był to akt własnej woli i dlatego, że dał innym szkodliwy przykład samowoly. Zawstydzony car chciał uspokoić Nikona; ale książę Trubeckoj, który wyruszył z królewskim zadaniem, wcale nie miał ochoty uspokajać Nikona. Nikon odpowiedział, opowiadając mu o swoich intrygach przed królem. Ludzie po prostu płakali i trzymali drzwi, nie pozwalając pasterzowi opuścić kościoła. Nikon poszedł pieszo z Kremla do Iwerskoje Metochion, a stamtąd udał się do klasztoru Zmartwychwstania. W samotności Zmartwychwstania Nikon żył jak surowy pracownik; wszystko, co mogliby o nim powiedzieć sami wrogowie cara, odnosiłoby się wyłącznie do honoru Nikona. § 7. Sobór z 1660 r.; Paisiy i Babarykin; odpowiedź patriarchów; Decyzja soboru z 1666 r W 1660 r. bojarzy uznali za konieczne zdecydowane działanie przeciwko Nikonowi. Pitirim, zainspirowany bojarami, działał jako suwerenny patriarcha, bez kontaktów z patriarchą. Saltykow i Trubetskoj wraz z Pitirimem przedstawili carowi, że Kościół pozostał bez pasterza i konieczne było wybranie nowego patriarchy. Car nakazał budowę katedry. Wtedy nienawiść do Nikona ujawniła się w najmroczniejszej formie. Czego nie powiedzieli o Nikonie? Słuchanie krzyków namiętności, które osiągnęły punkt dzikości, jest bolesne. Trzeba przyznać, że na soborze było dwóch, którzy całkiem swobodnie wypowiadali się na rzecz firmy Nikon. Uczony Epifaniusz Sławenicki, autor aktów soborowych, oznajmił, że nie znajduje w przepisach kościelnych nakazu pozbawienia biskupa abdykowanego kapłaństwa. A Ignacy Iowlewich, archimandryta połocki, powiedział, że bez wysłuchania głosu samego patriarchy: dlaczego odszedł ze stolicy i czy chce ją opuścić na zawsze, nie da się wydać postanowienia o usunięciu go z administracji kościelnej, ponadto biskupi rosyjscy nie mają prawa osądzać swojego arcypasterza bez udziału patriarchów wschodnich. Głos ten przeniknął pokorne serce króla. Na nieszczęście dla Kościoła do Rosji przybył ówczesny metropolita Gazy Paisius Ligarid, potępiony przez swojego patriarchę i przez długi czas błąkający się bez diecezji w Grecji i we Włoszech. Paisius był dość uczony, ale nie cenił zbytnio swego sumienia, uwielbiał intrygi, był przebiegły, ale i niepoważny. Łaskawie traktowany przez króla, a zwłaszcza przez szlachtę, nie wahał się stać jednym z najgorszych wrogów firmy Nikon. Pierwszą rzeczą, jaką zrobił Paisius i szlachta, były pytania Streszniewa do Paisiusa dotyczące Nikona, a Paisius odpowiedział, wybrane z przepisów kościelnych potępiających Nikona. Tymczasem Nikon, w innych przypadkach nie do końca ufny, nie znający dyspozycji Paisiusa, w liście do niego wylał skargę na jego sytuację i napisał podobny list do patriarchy Konstantynopola. List został przechwycony przez szlachtę; list do Paisiusa, jak wiadomo, także był w ich rękach i oba pisma głęboko zaniepokoiły dobrego króla. Następnie Paisius w liście do cara, podając się za fanatyka Kościoła i honoru królewskiego, napisał, że dla dobra Kościoła i cara konieczne jest porozumienie z patriarchą Konstantynopola. Wcześniej przygotowywał pytania do patriarchy Konstantynopola na temat władzy królewskiej i patriarchalnej, nie wymieniając Nikona po imieniu, ale przedstawiając przypadki z historii Nikona tak, jak przedstawiali je wrogowie Nikona. Król wysłał pytania nie do jednego, ale do wszystkich patriarchów; ale ambasador otrzymał instrukcje od szlachty. Pod koniec grudnia 1662 roku szlachta namówiła cara, aby zażądał informacji o stanie majątku kościołów i domu patriarchy, wraz z raportami od opatów, jakich rzeczy i darów żądał od nich Nikon? W tym samym czasie ujawniono tajne archiwum patriarchy. Nikon gorzko uskarżał się na tę zniewagę, zwłaszcza że naruszyła ona tajemnice powierzone mu jako świętemu. Zakon zakonny przekazał krewnemu królewskiemu Stolnikowi Babarykinowi ziemię zakupioną przez patriarchę dla klasztoru Zmartwychwstania. Babarykin nie chciał pozostać w długach. Donosił carowi, że a) patriarcha podczas nabożeństwa położył przed obrazem Matki Bożej list udzielający klasztoru i wybierając słowa przekleństwa z psalmów, skierował je do cara, b) tego samego dnia robił carowi wyrzuty w swojej celi. Wrażliwy, ale ufny król ze łzami w oczach skarżył się na patriarchę. Postanowili natychmiast wysłać Nikona do więzienia. Obaj biskupi nalegali jednak, aby sprawę zbadać wcześniej. Głównymi śledczymi okazali się książę Odojewski i Streszniew. Paisius Ligarid był tak niepoważny, że przyjął także stanowisko śledczego, tego, który nie miał żadnego tytułu od swojego patriarchy ani prawa do sądzenia w sprawach obcego Kościoła i jego patriarchy. Podczas gdy car nakazał szlachetnym śledczym traktować patriarchę Nikona z całym szacunkiem, oni w otoczeniu tłumów łuczników i kilkudziesięciu urzędników postąpili z Nikonem na swój sposób – przesłuchiwali go z arogancką bezczelnością, zamiast zadawać pytania, zasypując go wyrzutami i obelgami, zamknęli go w celi, a tych, którzy z nim mieszkali w klasztorze, poddawali torturom. A jednak, jak wynika z protokołu samych śledczych, którzy wykazali się skrajną nieświadomością, cała sprawa Nikona polegała na tym, że kazał przeczytać kilka psalmów potępiających niegodziwych, czyli Babarykina, a świadkowie, których zeznania nie zostały uwzględnione w protokole, zgodnie stwierdzili, że patriarcha kazał czytać królowi i czytano litanie, do których psalmy odnosiły się, a jego imię nie było wymawiane. Z samego raportu śledczych wynika, że ​​car nie mógł powstrzymać się od nienawiści prześladującej Nikona i swoim rozkazem pospieszył uspokoić patriarchę, a następnie wysłał mu prezenty. W maju 1664 roku otrzymano odpowiedź od patriarchów wschodnich, która ze względu na niepewność kwestii nie rozstrzygnęła sprawy Nikona. A Patriarcha Jerozolimy Nektarios, choć podpisał definicję soboru, w specjalnym liście poprosił króla o Nikona; Pasterz napisał, że nie widzi powodu, aby surowo potępiać Nikona ani w liście królewskim, ani w zarządzeniu skierowanym do ambasadora i błagał cara, aby pamiętał o zasługach Nikona i zwracał mu ambonę, aby nie słuchał niepokojących świata i uspokoił Kościół. Do tej pory do króla nie dotarł żaden głos opowiadający się za Nikonem. List wschodniego patriarchy, obcy zamieszaniu na dworze rosyjskim, wywarł głębokie wrażenie na dobrym carze. Zawsze rozumiał swojego przyjaciela znacznie lepiej niż którykolwiek z dworzan. Teraz odżyło w nim przekonanie o wielkości Nikona. Bojar Nikita Ziuzin wraz z kilkoma innymi osobami, cierpiący z powodu niepokojów spowodowanych ignorancją, zazdrością i złośliwością, postanowił działać pod wpływem opinii cara na temat Nikona, które docierały do ​​​​niego za pośrednictwem innych. On (w listopadzie 1664 r.) Napisał do patriarchy, aby przybył do Moskwy na święto cudotwórcy Piotra i wysłał, aby wezwać władcę do służby, jakby nic się między nimi nie wydarzyło. Wcześniej (w październiku) car nie tylko przychylnie przyjął archimandrytę wysłanego przez Nikona, ale napisał pełen miłości i szacunku list „do wielkiego władcy, świętego Nikona, arcybiskupa panującego miasta Moskwy i całej wielkiej, małej i białej Rosji, patriarchy”. Zyuzin napisał po raz drugi i trzeci, zapraszając Nikona do Moskwy. Opierając się na tym wszystkim, Nikon, aby przywrócić jedność miłości, przybył do Moskwy i wysłał, aby wezwać króla do modlitwy. To wywołało wielki alarm. To był decydujący moment: od tego zależał albo upadek wrogów Nikona, albo jego ostateczne obalenie. Wrogowie przekonali cara, aby nie przyjmował patriarchy i oznajmił, że udaje się on do klasztoru Zmartwychwstania. Zasmucony patriarcha powiedział głośno, że strzepuje proch ze swoich stóp, gdzie go nie przyjęli. Następnie oświadczył listownie, że wyraża zgodę na wybór nowego patriarchy, aby zbudowane przez niego klasztory pozostały pod jego jurysdykcją, przebaczył wszystkim, którzy go obrazili, pozwolił zarówno biskupom, którzy byli przed nim winni, jak i bojarom Streszniewie, Babarykinowi i innym im podobnym, o ile poprosili o przebaczenie; Pragnął także, aby nie odmawiano mu dostępu do króla i dostępu do niego przez osoby pragnące go odwiedzić. Ale bardzo nie podobały mi się te warunki. Car wysłał na wschód, aby wezwać do Moskwy dwóch patriarchów na radę. Pod koniec 1666 roku do Rosji przybyli patriarchowie Paisius z Aleksandrii i Makarius z Antiochii. W grudniu w komnatach królewskich zebrała się liczna rada pasterzy wschodnich i rosyjskich. Nikon, powołany na sobór, przygotowywał się do tego błogosławieństwem oliwy i sakramentem św. tajemnic. A gdy wszedłszy do izb, jako patriarcha, nie widział dla siebie miejsca patriarchalnego, nie siadał, ale słuchał na stojąco. Car z głębokim smutkiem oświadczył, że patriarcha Nikon samowolnie opuścił ambonę i postąpił samowolnie, zakłócając w ten sposób spokój Kościoła na osiem lat; łzy popłynęły z oczu dobrego króla na widok wielkiego człowieka i tak przez niego umiłowanego; car wspomniał także o liście ze skargą Nikona do patriarchy Konstantynopola; i na koniec zeznał przed wszystkimi, że nie żywi osobistej wrogości wobec świętego. Nikon dał dowód swego sumienia, że ​​uniknął gniewu cara i osiedlając się na pustyni przed kłopotami bojarów, nie opuścił swojej diecezji. O liście do patriarchy wyjaśnił, że pisał go jak brat do brata i nie sądził, że oni będą chcieli go odkryć na pokusę Kościoła. Wtedy Nikon został nie tylko okrutnie oskarżony, ale także obsypany obelgami ze strony biskupów: Hilariona z Ryazana, Pitirima z Kruticy i Metodego z Mścisława – stałych wrogów Nikona, których Nikon nie pozwolił temu ostatniemu nawet na stopień biskupa. Hilarion nawet podniósł rękę na arcykapłana. Nikon odpowiedział swobodnie, ale niespokojnie. Na nowym spotkaniu car zwrócił się także do obecnych bojarów, żądając dowodów przeciwko Nikonowi. Tylko książę Dołgoruki powiedział kilka słów; pozostali milczeli. Wtedy Nikon, patrząc na nich, powiedział: "Panie! Przygotowują się do oskarżenia mnie od dziewięciu lat i nikt nie może wydusić z siebie słowa. Nikona można ukamienować. Ale nawet gdybym spędził kolejne dziewięć lat na wymyślaniu oszczerstw, nie znajdą nic przeciwko mnie." Po kilku spotkaniach, na których Nikona już nie było, wezwano go (12 grudnia) na ostatnie, na którym postanowiono zatwierdzić i ogłosić decyzję rady. Dobry car nie chciał być obecny w tej smutnej akcji: nie wzięli w niej udziału najgodnijsi pasterze tamtych czasów: Łazar z Czernigowa, Szymon z Wołogdy i Michaił z Kołomny. Patriarchowie: Paisius i Macarius również starali się unikać potępienia Nikona, powołując się na fakt, że nie mieli na myśli głosów dwóch patriarchów; powiedziano im jednak, że znana jest zgoda tych patriarchów na proces Nikona. Nikonowi zarzucono: 1) opuszczenie domu patriarchalnego bez pozwolenia i udanie się do klasztoru Zmartwychwstańców; 2) z powodu jego usunięcia otworzyły się różne konsekwencje, z powodu których wielu ucierpiało; 3) drażnił suwerena, kłócił się z samą Radą i nie dał się pokonać; 4) nazwał metropolitę Gazy heretykiem i buntownikiem; 5) bez sądu soborowego zdelegalizował część biskupów i pozbawił ich diecezji oraz 6) część swoich podwładnych po usunięciu z tronu została surowo ukarana. Po odczytaniu zarzutów Nikonowi odczytano wyrok: pozbawić go rangi patriarchalnej i wysłać w klasztornym stroju do pokuty w opuszczonym klasztorze. Nikon został zabrany pod ścisłym nadzorem do klasztoru Ferapontow Beloozersky, gdzie przebywał do 1675 r., najpierw w bardzo ciasnych warunkach: w 1675 r. został przeniesiony do klasztoru Kirillov, a następnie ponownie pod najcięższym jarzmem biedy i ciasnych warunków. Car Fiodor Aleksiejewicz postanowił zwrócić mu swoją rangę i ukochaną samotność Zmartwychwstania, ale Nikon zmarł w drodze i został pochowany z honorami patriarchy; wschodni patriarchowie przesłali pozwolenie, które przywróciło rangę Nikona po jego śmierci. Przed śmiercią car Aleksiej Michajłowicz napisał w swoim testamencie: Od mojego duchowego ojca, wielkiego mistrza, Jego Świątobliwości Nikona, hierarchy i błogosławionego pasterza, nawet jeśli nie zasiada on teraz na tym tronie, tak raczyłem Boga, proszę o przebaczenie i pozwolenie. § 8. Nawracanie cudzoziemców na Syberii W tym samym czasie, gdy za cara Groznego podbito Syberię, w niektórych miejscach zaczęli osiedlać się Rosjanie; w 1603 r. niektórzy przywódcy Chusowskich Woguliczów byli już ochrzczeni. Kronika Nikona mówi o patriarsze Filarecie: „przyprowadziłeś do wiary prawosławnej wielu pogan”, a porównując go ze św. Leontym z Rostowa pisze: „Przyprowadziłeś wiele brudnych wyznań, wszystkich ochrzciłeś”. Dotyczy to głównie ludów syberyjskich. Pod koniec 1620 r. dla pomyślności wiary konieczne było mianowanie arcypasterza w Tobolsku; Arcybiskupem został Cyprian, opat Chutynia, znany już z gorliwości ojcowskiej wiary. Pobożny car Michał zapewnił arcybiskupowi syberyjskiemu świadczenia dożywotnie. Pobożny arcypasterz spełnił nadzieje króla i patriarchy, ochrzcił wielu niewiernych w wierze św., a aby życie chrześcijan nie było pokusą dla słabych w wierze, starał się uleczyć to silne rozluźnienie obyczajów, które było widoczne u rosyjskich osadników tego regionu. Kosztowało go to wiele pracy i smutku. Dla powodzenia pobożności zbudował kilka klasztorów w różnych miejscach swojej diecezji. Za patriarchy Nikona, piątego metropolity syberyjskiego, Symeon wysłał królowi prośbę 14 wójtów Koda Ostyaków o przysłanie do nich księży i ​​mnichów, aby mogli zostać oświeceni przez chrzest: „wcześniej pisali, że w mieście Koda (lub Konda, rezydencja książąt Ostyaków) były kościoły i wielu Ostyaków, słuchając kazania, zostało ochrzczonych”. Za namową Nikona car w piśmie z 1653 r. nakazał arcybiskupowi budowę klasztoru w Kondzie i ustalenie zakonu w celu ochrzczenia Syberyjczyków Koda. Od tego czasu klasztor Koda stał się wylęgarnią wiary. W połowie XVII wieku chrześcijaństwo zaczęło przenikać do południowej Syberii, a nawet do tej jej części, która rozciągała się od Apple Ridge na wschodzie i nazywała się Dauria. Wyczyny dzielnego Chabarowa (w 1649 r.) otworzyły drogę do wiary między Daurami, Ducherami, Gulakami, Achanami i częściowo Mandżurami. Z miast, które budowano lokalnie, światło wiary rozprzestrzeniło się wśród pogan. W 1671 r. W pobliżu Albazina, który stał na skraju wschodniej Daurii, zbudowano klasztor Spasski, a w samym Albazinie jeszcze wcześniej znajdował się kościół parafialny. W 1681 r. wysłano misję, aby szerzyć wiarę w zachodniej Daurii. Głosicielami wiary byli Hegumen Teodozjusz, Hieromonk Makary i kilku mnichów. Metropolita syberyjski Paweł udzielił im doskonałych wskazówek. „Przybywszy do Daurii, pisał do Selenginska i innych miast i fortów, aby zaprosić wszystkich ludzi innych wyznań do prawdziwej wiary prawosławnej, uczyć z całą starannością i gorliwością Pisma Świętego i chrzcić w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, aby prowadzić do tego Bożego dzieła bez próżności i pychy, z dobrymi intencjami, bez zniewag… uważajcie, aby niektóre słowa nie oddzieliły upartych cudzoziemców od świętego dzieła” i tak dalej. Jednocześnie udzielono błogosławieństwa na założenie klasztoru Świętej Trójcy w Selengińsku. Pod koniec tego samego roku (1681) w wyniku propozycji królewskiej Sobór podjął decyzję: „wysłać ludzi duchowych, archimandrytów, opatów lub księży dobrych i nauczających, do odległych miast, nad rzeką Lena w Daury, aby oświecić niewiernych prawem chrześcijańskim”. Gorliwy opat Selenga założył na tymczasowy pobyt ambasadorski klasztor Preobrażeński w pobliżu zatoki Kartina. Owoce wszystkich tych wysiłków widoczne są w dauriańskich spisach nowo ochrzczonych osób. Imię oświeciciela Syberii należy przede wszystkim do metropolity tobolskiego Filofeja Leshchinsky'ego. Już w chwili inicjacji (w 1702 r.) otrzymał polecenie podjęcia próby szerzenia chrześcijaństwa wśród różnych pogan Syberii, w duchu Ewangelii; osobista zazdrość i wewnętrzne powołanie jeszcze bardziej domagały się tego samego od Filoteusza. Pomocnikami świętej sprawy byli uczeni mnisi i pobożni młodzi ludzie, których sprowadził z Kijowa. Filoteusz, jak można zauważyć, głęboko żałował utraty wschodniej Daurii, która w 1689 r. przez nieostrożność została przekazana Chinom. Wysłał misjonarzy do przygranicznych Mongołów syberyjskich i sam próbował nawrócić na wiarę kałmuckiego kutukhtu (arcykapłana); ale teraz nie było już tak łatwo działać tam z sukcesem, jak wcześniej. W 1711 r. odmówił przyjęcia stolicy i przyjął schemat w klasztorze w Tiumeniu pod imieniem Teodor; Jego gorliwość w szerzeniu wiary zyskała teraz jeszcze większą swobodę. Gubernator syberyjski, książę Gagarin, zaoferował mu zewnętrzne pomoce do głoszenia. Teodor udał się z kilkoma kapłanami w dół Irtyszu do Ostyaków w Samarze, gdzie mieszkali ich książęta. Pierwszy rok służby wierze przyniósł mało widoczne owoce; po wielu namowach Teodorowi udało się przekonać mieszkańców Samary do spalenia własnego bożka; to samo uczyniono w jurtach Shorvan; ale tutaj zamieszania nie dało się uspokoić przekonaniem o bezsilności boga, który nie mógł się obronić. W Kondzie ochrzczono część ojców rodzin. W 1713 r. Teodor po raz drugi przepłynął Irtysz. W jurtach Altym słowo wiary zatriumfowało nad najbardziej zagorzałymi bałwochwalcami. Teodor ochrzcił 3500 osób, w tym żony i dzieci ochrzczonych wcześniej Ostyaków. W następnym roku udał się z Tiumeń do Pelym i ochrzcił 400 Vogulów, a jego misjonarz 300 innych. W Berezowie, zgodnie z zarządzeniem Opatrzności, zgromadzili się Ostyakowie z odległych nomadów. Teodor ich ochrzcił i zostawił jako księdza. W 1715 roku przepłynął rzeką Conde i u tutejszych Ostyaków napotkał zacięty opór, a nawet zamach na swoje życie. Jednak nadzieja w Panu, szczerość przekonań i czystość duszy, które ożywiały świętego starca, zwyciężyły nad upartym złudzeniem. W tym samym roku został ponownie powołany do metropolii i kontynuował swoją troskę o szerzenie wiary. W 1716 r. wysłani przez niego misjonarze nawrócili Czulymskich Tatarów i ponad połowę Kistimów zamieszkujących rzekę Tom. W latach 1718 i 1719 święty, mimo podupadłych lat, ponownie podróżował sam, głosząc świętą wiarę, przebywał w Irkucku, a stamtąd dwukrotnie za Bajkał, żeglował rzekami Angara, Tunguska i Keshi. Teodor był ojcem tych, których nawrócił, zapewniając im dobrodziejstwa życia, wolność od potępienia i niewolnictwa. Do 1721 r., kiedy jego wyczyn dla Kościoła zakończył się ponownym przeniesieniem do klasztoru, udało mu się pozyskać dla Chrystusa aż 40 000 Ostyaków, Wogułów, Tatarów, Tungusów i innych cudzoziemców i wzniósł dla nich 37 kościołów. W pierwszych latach służby Filofiejewa Kościołowi Świętemu diecezja irkucka, sufragania metropolii syberyjskiej, została otwarta na sukces wiary, gdzie wcześniej istniały już klasztory mnichów - fanatyków wiary: Spasska w Jakucku od 1660 r., Trójca w Kireńsku od 1663 r. i Wozniesenskaja w Irkucku od 1672 r. § 9. Sukcesy wiary między Tatarami a Mordowianami Święta wiara, zaszczepiona przez św. Gury'ego w Kazaniu, następnie, gdy osłabiono środki jej ochrony, wśród Tatarów zaczęła słabnąć. W 1593 r. gorliwy Hermogenes, ówczesny metropolita kazański, z głębokim smutkiem napisał do Moskwy, że niektórzy Tatarzy całkowicie odeszli od wiary, inni zaś bardziej umiłowali zmysłowe życie islamizmu niż rygor i czystość świętej wiary. W związku z tym zwrócił się z prośbą o wznowienie cywilnych działań mających na celu ochronę chrześcijaństwa. W rezultacie nakazano zbudować osadę z kościołem i przesiedlić tam wszystkich nowo ochrzczonych z dzielnicy; Mahometanom zakazano zatrzymywania chrześcijan w służbie, a chrześcijanom nakazano albo uwalniać jeńców innych wyznań, albo przyłączać się do Chrystusa, mieć żony tylko jako chrześcijanki i spełniać wszystko, czego wymaga święta wiara. W ten sposób zło zostało powstrzymane i otwarta została droga do świętej wiary. Aby ożywić w mieszkańcach Kazania pamięć o kazańskich cudach chrześcijaństwa, a także o wyczynach pierwszych głosicieli wiary, Hermogenes (w 1594 r.) napisał historię Kazańskiej Ikony Matki Bożej oraz życie świętych Guriasza i Barsanufiusza. Cudowne ustanie zarazy za patriarchy Nikona, które nastąpiło podczas spaceru mieszkańców Kazania z cudowną ikoną Ermitażu Sedmiozernaya, od tego czasu ożywiło wiarę w wierzących i wzbudziło w niewierzących, a niewierzący ziemi kazańskiej zaczęli okazywać szacunek tej ikonie, wzmocnieni nowymi chwilowymi cudami. Od początku tego okresu widzieliśmy już prywatne apele do wiary Mordowian Kazańskich i Temnikowskich. Wielki Nikon chciał zrobić więcej. Misail, który został wyświęcony (w 1651 r.) na arcybiskupa Ryazan za zgodą metropolity Nikona, był posłusznym synem patriarchy Nikona. Misail poinformował wielkiego patriarchę, że wysłany przez niego, aby nawrócić Mordowian i Tatarów w obwodach szackim i tambowskim na świętą wiarę, udało mu się z Bożą pomocą ochrzcić 4200 osób i poprosił o błogosławieństwo patriarchy na udanie się do Kasimowa, Szacka i Tambowa w celu głoszenia kazań: i napisał, że w okręgu szackim było do 2000 nieochrzczonych Mordowian, a w Kadomskim do 4000 Mordowian i Tatarów. Patriarcha pobłogosławił świętą gorliwość pasterza. Misail, przenosząc się z miejsca na miejsce, w świętych szatach, przekonywał przesądy do porzucenia przesądów; w jednej wiosce nawrócił 315 Mordowian wraz z żonami i dziećmi. Ale uparci stawiali opór, zebrali się we wsi Konobeewo (niedaleko Szacka) i na świętego spadł deszcz strzał; przebity święty umarł jako męczennik za wiarę. Miało to miejsce w roku 1655. III. Nauczanie i uwielbienie § 10. Na południowym zachodzie: wprowadzenie unii Przez kilka stuleci papież, zarówno przemocą, jak i przebiegłością, starał się podporządkować sobie Kościół rosyjski; ale bez powodzenia. Głęboka świadomość czystości wiary wschodniej, światowy duch hierarchii i wszystkich instytucji rzymskich zmusiły ich do odrzucenia papieża z oburzeniem. Ponieważ w Rosji żarliwie kochali starożytność, wschód i nienawidzili samowoly Rzymu, papież musiał zastosować silniejsze niż wcześniej środki, które nie zniszczyły ani jednej, ani drugiej wiary - zjednoczenie. Przygotowaniem do zjednoczenia była edukacja młodzieży przez jezuitów, zwłaszcza w Rzymie. Przygotowanie to doskonale wpisywało się w cel, jaki przyświecał jezuitom. Książę Kurbski już opłakiwał swoje jezuickie wychowanie. Hypatius Potsey, główny winowajca unii, wychował się właśnie w Akademii Łacińskiej i później pozostawał pod silnym wpływem prałatów. Następnie wszyscy arcypasterze unici zostali wychowani w Rzymie, gdzie nauka Machiavellego była znana na długo przed Machiavellym. Okoliczności i namiętności sprawiły, że plan jezuicki wszedł w życie. Zygmunt, król Polski, był gorliwym sługą jezuitów; Nie mogli się doczekać lepszego asystenta. Dla Kościoła rosyjskiego mianowano specjalnego patriarchę; Nominacja ta zaniepokoiła jezuitów jako wielkie zagrożenie dla ich gatunku. Patriarcha Jeremiasz, podróżując przez południe do Moskwy, widział wiele niepokojów w fałszywej metropolii i jednocześnie pozbawił Onezyfora stolicy metropolitalnej za bigamię. Biskup łucki Cyryl Terletski wiódł życie zbuntowanego prałata rzymskiego, był bigamistą i był skazany za różne przestępstwa, w tym także karne. Patriarcha zarządził proces. Cyryl i jemu podobni byli zbyt dalecy od pragnienia pokuty. Szukali czegoś zupełnie innego. I wszyscy wtedy chcieli uwolnienia od ucisku dla prawosławia. Ale dla ambitnych było też trudne, że dla prawosławnych drogi do zaszczytów były zamknięte; Cyryl i jemu podobni zbyt chętnie zasiadali w Senacie wraz z biskupami łacińskimi. Metropolitą kijowskim w miejsce Onezyfora został Michaił Rogoza, całkiem miły, ale o słabym charakterze, taki, jaki był potrzebny Cyrylowi i jezuitom. Ten ostatni wraz z Cyrylem pilnie zasiał teraz nieufność i wrogość wobec patriarchy. Patriarcha Jeremiasz udając się do Moskwy, zarządził, aby po powrocie z Moskwy metropolita zwołał naradę w celu omówienia dekanatu. Katedra nie została zmontowana. Cyryl sprawił, że słaby Rogoza zaczął się bać o siebie. Patriarcha oczekiwał na sobór w Zamościu ze stratą czasu i dużymi kosztami dla swego skromnego tronu. Wezwany przez interesy na Wołoszczyźnie, wysłał list powierniczy do metropolity wileńskiego; lecz Cyryl zabrał ją w drogę od Hieromnicha Grzegorza, z którym została posłana. Patriarcha dowiedziawszy się o tym, wysłał list do biskupa włodzimierskiego Melecjusza, polecając jemu i jego egzarsze zwołanie soboru i powierzył słabemu metropolicie pokrycie kosztów Zamościa. Cyryl w przyjacielski sposób odwiedził Meletiusza i potajemnie ukradł mu list patriarchy. Zatem sobór ponownie się nie odbył; sojusz z patriarchą został znacznie osłabiony. W 1590 r. jezuici rozpoczęli sprawę, a Skarga opublikował zręczny panegiryk unii, dedykując go „swojemu duchowemu synowi”, królowi Zygmuntowi. Dla Kirilla w senatorze Potseyu znaleziono sprytnego asystenta, dla którego zmiana wiary na drugą nie miała żadnego znaczenia, ale musiała pozbyć się długów. Jezuici błagali króla o obietnicę przekazania Potseyowi lukratywnego biskupstwa Włodzimierza, a Cyryl tonsurował Hypatiusa na mnicha. W tym samym czasie, pod naciskiem jezuitów, rozpoczęły się nowe represje wobec prawosławnych. Na soborze z 1591 r., w wyniku ustaleń poprzedniego soboru, wydano prawa i przywileje nadawane prawosławiu w różnym czasie. Należało zwrócić się do króla z prośbą o przywrócenie im znaczenia obowiązującego prawa. Przebiegłemu Terletskiemu, który „jak demon nigdy nie przestaje oczerniać patriarchy”, udało się dostać do jego rąk białe koce z przyczepionymi pieczęciami biskupów, wydawane w celu petycji do króla o ochronę Kościoła. Następnie Cyryl i Hypatiusz, już biskup Włodzimierza, podróżowali po miastach, aby przygotować umysły do ​​zjednoczenia. Próbowali pozyskać Michaiła Kopystenskiego, biskupa przemyskiego; ale potem zaprotestował przeciwko związkowi. Łatwiej wydawało się pozyskać do unii biskupa lwowskiego Gideona Bałabana, gdyż był on bardzo niezadowolony z rozstrzygnięć swego sporu z bractwem lwowskim o prawa biskupa; ale był też daleki od unii jezuickiej. Książę Ostrożski w liście do Potseya z 21 czerwca 1593 r napisał, że nie ma nic przeciwko pokojowi z niemiłującym pokoju Rzymem, jeśli chce złagodzić los prawosławia; ale on chce tylko pokoju, na który mogliby zgodzić się Patriarchowie Wschodni i Moskiewski, i którym w tej sprawie należy się zająć przede wszystkim. Patriarchowie Aleksandrii i Konstantynopola przesłali napomnienia, aby nie dać się zwieść nowym naukom, a ten ostatni zagroził ekskomuniką z Kościoła każdemu, kto będzie chciał zmienić prawosławie. Głos Wschodu wywarł na wszystkich ogromne wrażenie. Ale Ipaty i Cyryl zaczęli działać jeszcze bardziej zdecydowanie. Pod koniec 1594 r. odbyło się spotkanie w sprawie unii. Ci, którzy chętnie przyjęli to później na soborze w 1596 r., zaakceptowali to teraz. Ale nieprzyjemne było to, że polscy prałaci nie chcieli dzielić się korzyściami ze związkami. Nieprzyjemne było także to, że niewiele osób zgodziło się na związek. To drugie było tym bardziej nieprzyjemne, że prałaci nie tracili z oczu takiego stanu rzeczy unii. Ponieważ wśród jezuitów wszelkie środki są święte, ich myśli zostały teraz zaakceptowane przez ich nowych przyjaciół. Już w marcu 1595 roku było wiadomo, że Cyryl udał się do Krakowa i przywiózł tam koce, a Hypatiusz pisał: „Doprawdy nic nie wiem o żadnych kocach”. Kłamstwa i oszustwa były niczym. Na tych formularzach wydanych w 1591 r., podpisanych przez wszystkich pasterzy Kościoła, zarówno Hypatiusz, jak i Cyryl napisali petycję do króla i list do papieża (z dnia 12 czerwca 1595 r.), w którym przedstawili pragnienia unii, nie tylko w imieniu metropolity i wszystkich biskupów; ale także całe duchowieństwo i powierzone im owce. Tymczasem sam Potsey pisał jednocześnie, że „nie wszyscy i biskupi” zgodzili się na stosunki z Rzymem, a „bracia mniejsi, choć równi słudzy Boga, w ogóle o tym nie wiedzą”. Zygmunt statutem z 30 lipca 1595 r. ogłosił równość duchowieństwa unickiego z duchowieństwem rzymskim i na własny koszt wysłał do Rzymu Hypatiusza i Cyryla. W tym samym czasie ukazała się w Wilnie książka o związku; w Galicji nadal uciskali prawosławnych. Zdrajców przyjęto w Rzymie z zachwytem. 23 grudnia 1595 roku na uroczystym zgromadzeniu kardynałów Hypatiusz i Cyryl ucałowali papieża Klemensa w stopę, przedstawili petycję soborową, która została wszystkim odczytana. Sekretarz papieski w imieniu papieża zadeklarował ich przychylność wspaniałym przemówieniem. Obaj biskupi odczytali wyznanie wiary; uznawali pochodzenie Ducha Świętego i od Syna, najwyższą władzę papieża, czyściec, obecność Ciała i Krwi Chrystusa w Eucharystii pod jedną postacią, odpusty i przyjmowali wszystko, co „zdefiniował Sobór Trydencki, oprócz tego, co zawiera symbol nicejsko-konstantynopolitański”. Obaj złożyli przysięgę za siebie i biskupów. W ten sposób Hypatiusz i Cyryl działali nie tylko jako odstępcy od wiary, ale także jako zdradzieccy zdrajcy; ponieważ przyjęli w wyznaniu rzymskim wiele rzeczy, których żaden z ich podobnie myślących ludzi nie chciał zaakceptować, i dlatego nie mogli sobie pozwolić na ręczenie za ich przyjęcie. Papież i kardynałowie świętowali, śpiewali pieśni pochwalne, wybijali medal godny Rzymu i zapisali w kronice historię wschodu nowego światła w krainach północy. Hypatius i Cyryl nie wrócili jeszcze do Rosji, a oburzenie na związek już wrzało i przybierało groźny wygląd. Biskup Gedeon złożył skargę do Sejmu (1 lipca 1595 r.), że posłowie odstępczy we wszystkim przyjmowali wiarę rzymską, pozostawiając obrządek grecki jedynie na pokaz, że bezwstydnym fałszerstwem zbezcześcili imię jego i Michała i bez wiedzy trzody podporządkowali trzodę woli papieża. Lud przeklął odstępców. Książę Ostrożski, gubernator Kijowa, oznajmił, że nie chce znać związku. Metropolita Michał już wcześniej w piśmie okręgowym poinformował, że o zjednoczeniu nawet nie myślał, a pod przysięgą zapewniał, że ceni sobie zjednoczenie z patriarchą Konstantynopola. Sprawa związku była w złym położeniu. Zygmunt, gorliwy sługa jezuitów, zaczął teraz działać z jeszcze większą mocą. W sierpniu 1596 r. wydał przywilej unii w imieniu duchowieństwa unickiego. Następnie zwołano sejm w Brześciu i na początku października 1596 r. przybyło tam pięciu zaangażowanych w unię biskupów wraz z pełnomocnikami królewskimi, biskupami łacińskimi i senatorami. Orędownikami prawosławia byli egzarchowie patriarchów – Nikefor z Konstantynopola i Cyryl Lukar z Aleksandrii, biskupi Gedeon i Michał, Łukasz, metropolita białogorodski ze Slawonii, wielu archimandrytów i arcykapłanów. Książę Ostrożski i cała świecka szlachta rosyjska stanęli po stronie prawosławia. Rozpoczęła się debata teologiczna. Ale dla unitów był król, który żądał jedynie posłuszeństwa. Metropolita Michał przybył po wszystkich (przed wieczorem 5 października). Ortodoksi wysłali go z pytaniem: po czyjej stronie stanie? I stanowczo oświadczył, że nie chce zjednoczenia; – tak twierdzi naoczny świadek. I pisze, że w nocy strona przeciwna, a zwłaszcza Grzegorz, który do tej pory występował w jego imieniu, udało się go tak zmienić, że stał się po stronie związku. Prawosławni wysłali (6 października) protest do metropolity, w którym grozili procesem zarówno jemu, jak i innym zdrajcom; ale wszystko było na marne. 9 października Rada unicka zebrała się w kościele św. Mikołaja, gdzie cała sprawa rozpoczęła się i zakończyła odczytaniem przez Grzegorza z ambony bulli papieskiej oraz aktu unii, podpisanego 8 października przez metropolitę i 5 biskupów, ale żadnego ze świeckich. Prawosławni sporządzili i podpisali wyrok: a) nie słuchać w niczym metropolity i innych odstępczych biskupów, lecz uważać ich za pozbawionych władzy; b) nie przyjmować niczego związanego z wiarą bez Patriarchy Konstantynopola. Tak rozpoczęła się zjednoczenie – nie zjednoczenie serc rozdzielonych lokalnością, ale walka światowych myśli z czystym sumieniem. § 11. Krwawe cierpienia prawosławnych pod rządami Zygmunta. 1597–1631 Unia nie mogła wnieść do społeczeństwa i Kościoła niczego poza walką śmierci z życiem, chyba że od samego początku chcieli, aby ono umarło. Ale postanowili dać jej pełnię życia. I tak Zygmunt i duchowieństwo łacińskie – fanatycy papizmu, magnaci – pijani i chciwi zysku – wprowadzili wszelkie środki przemocy na rzecz unii, zalali ziemię krwią – ku zagładzie Polski. „Ciężary i przemoc” – pisała Konfederacja Litewska z 1599 r. – mnożą się coraz bardziej, zwłaszcza ze strony duchowieństwa i niektórych osób świeckich wyznania rzymskiego. Często zdarza się, że w żadnym zakątku całego stanu nikt z nas, niezależnie od rangi, nie jest bezpieczny. Nasze kościoły, klasztory, katedry w większości zostały już zdobyte, zrujnowane i zdewastowane, a ponadto rabunkami i torturami, znęcaniem się nad żywymi i umarłymi. Nasi duchowni znoszą różne prześladowania za stanowczość w wyznawaniu wiary, są atakowani we własnych domach, okradani, zniesławiani, wypędzani, pozbawiani mienia”. Żołnierze zostali wysłani do Małej Rosji. Jej zastępcy złożyli petycję do króla. Wskazując na prawa przyznane Kozakom przez rząd, na ich zasługi dla Polski w wojnach z jej wrogami, gorzko narzekali, że magnaci i duchowieństwo łacińskie „w sposób najbardziej niesprawiedliwy, haniebny i barbarzyński nękali swego hetmana i dezorientowali lud próbami nawrócenia go do unii”. Na zakończenie błagali króla o zatwierdzenie nowego hetmana (Naliwajki) i uchronienie ich przed przemocą. Król nie tylko nie oświadczył przed rządem, że Kozacy są winni czegokolwiek, ale dał królewskie słowo uspokojenia Małej Rusi. Tymczasem faktycznie wojska polskie rozpoczęły wojnę. Nalivaiko, zagorzały obrońca wiary przodków, podobnie jak jego święte pokrewieństwo, bronił swojej ojczyzny, szczęśliwie pokonał Lachowa i próbował przywrócić słabych wśród duchowości do ich obowiązków w wierze i życiu. W 1597 r. posłowie wojskowi przeszli jak zwykle na dietę główną. Nalivaiko przybył z nimi, aby zaświadczyć o swojej lojalności wobec króla. Ale już pierwszej nocy wszyscy zostali schwytani i wrzuceni do podziemnych lochów; tu ani w dzień, ani w nocy, nie dając hetmanowi odpoczynku, strażnicy budzili go kolbą topora, a trzeciego dnia jego i posłów wyprowadzono na plac, wsadzono do miedzianego byka i spalono powolnym ogniem. Nie zadowoliła ich ta zbrodnia, która naruszała wszelkie prawa polityki i sumienia, rozumu i honoru. Magnaci w Sejmie uznali Ukrainę za pozbawioną wszelkich praw. W wyniku tej decyzji we wszystkie miejsca wysłano urzędników z Polaków. Mała Rosja jest zalana wojskiem. Rozpoczęły się otwarte rabunki i przemoc. Polscy żołnierze z dobytymi szablami, zgodnie ze zwyczajem rzymskim, zmuszali ludność znajdującą się w cerkwi do klękania i uderzania się w klatkę piersiową, a także zgodnie ze zwyczajem rzymskim do odczytywania wyznania wiary o Duchu Świętym. Cerkwie zostały zabrane siłą i uznane za unickie. Duchowni łacińscy przemieszczali się od cerkwi do cerkwi na wozach, które zamiast bydła zaprzężono w 20 lub więcej osób. Kościoły, których parafian nie można było zmusić do unii żadną siłą, zostały wydzierżawione Żydom; klucze do cerkwi i dzwonnicy przekazano żydowskiej karczmie. Trzeba postawić żądanie: targować się z Żydem, dla którego złoto jest bożkiem, a wiara w Chrystusa przedmiotem złośliwych kpin i przekleństw. Za każdą liturgię trzeba było płacić od jednego do 5 talarów, za chrzest i pochówek od jednego do 5 złotych. Tylko polska magnacka i duchowieństwo rzymskie mogły podjąć takie kroki w imię wiary. W 1607 r. konstytucja sejmu warszawskiego zabraniała stosowania przemocy wobec prawosławia; uznano prawa Kozaków. Ale to tylko dlatego, że hetmanem był odważny Sagajdachny, a Kozaków uważano wówczas za potrzebnych do wojny z sąsiadami. Za Sagaidachnego z 1607 r. unia w Małej Rusi nieco osłabła. Inaczej było za życia Sagaidachnego na Wołyniu, Czerwońskiej Rusi i Litwie, gdy jeden po drugim umierali książę Ostrożski († 1608), biskupi lwowscy Gedeon († 1607) i biskup Michaił przemyski († 1612). Ortodoksi pozostają jako cierpiący bez pocieszenia i wsparcia, jak trzody bez pasterzy. Rząd polski pozwolił ubiegać się o święcenia niższego duchowieństwa jedynie u biskupa lwowskiego Jeremiasza Tissarowskiego, czyli innych w odległości 600 i 700 wiorst, a mieszkańcy Galicji byli tak naciskani, że prosili króla o pozwolenie na przeprowadzkę do Mołdawii. Rząd schlebiał im obietnicami na dietach. Ale Potsey i inni wraz z konwojem żołnierzy rozproszyli zgromadzonych w ciemności nocy na modlitwę i opieczętowali cerkwie, albo z własnej inicjatywy, albo zgodnie z osobistą wolą króla. Unicki biskup połocki Jozafat Kuntsewicz najbardziej zasłynął nieludzkim okrucieństwem. Opieczętował (1618) cerkwie na całej Białorusi i otwarcie domagał się wydalenia prawosławnych z państwa; dręczyli go śledztwami i procesami, starając się o jedno przejście do związku; przeklęty na sumieniu i na samych zmarłych. „My” – pisał do niego łacinnik Lew Sapega – „jesteśmy pełni sądów ziemstwowych, pełnych sędziów, pełnych trybunałów, pełnych ratuszów, pełnych urzędów właścicieli nieruchomości, pełnych wezwań, pozwów, donosów”. Pewien poseł wołyński w 1620 r. na sejmie warszawskim przedstawił obrazową, ale dokładną prawdę. „Od dwudziestu lat” – powiedział – na każdym Sejmie i Kongresie Głównym z gorzkimi łzami błagamy i nie możemy błagać, aby zostawili nas z naszymi prawami i wolnościami. Kto, o Boże, żyje! wyraźnie nie widzi, jaki ucisk, jakie nieznośne smutki znosi starożytny naród rosyjski z powodu swojej pobożności. Zacznę od Krakowa... Już w dużych miastach zamyka się kościoły, plądruje majątki kościelne, w klasztorach zamiast ludzi zamyka się bydło... W Mohylewie i Orszy zamyka się kościoły, rozprasza księży; w Pińsku jest tak samo... Dzieci umierają bez chrztu; osoby starsze i starsze bez spowiedzi; ludzie żyją bez małżeństw w nieczystości... Co się dzieje we Lwowie? Kto nie jest skłonny do unii, podlega prawu greckiemu, nie ma dla niego miejsca w mieście, nie ma prawa handlować ani sprzedawać wina i nie jest przyjmowany do żadnego warsztatu. Czy umarł? Nie da się jawnie odprawić nabożeństwa pogrzebowego, tak jak nie można było zanieść świętych tajemnic choremu. Czy w Wilnie nie ma jawnych prześladowań?.. Nie mają nawet swobody czerpania wody; mnisi, którzy są nieugięci w jedności, są łapani i bici, łapani na drogach i wtrącani do więzień”. Tak było na Białorusi i w Rosji Czerwońsko-Wołyńskiej aż do roku 1620. Dokładnie to samo, tylko na jeszcze większą skalę, znajdowało się tam przed 1632 rokiem. O tym mówi prośba złożona do Władysława w 1632 roku. Znajdujemy następujące smutne dodatki do poprzedniego. W Łucku kościoły Boże zamieniono na pijalnie... W Wilnie kościoły zamieniono na karczmy i hotele. Niewinnych ludzi wydalano z sądów i warsztatów i osadzano w lochach... W Mińsku oddano ziemię kościelną pod budowę meczetu. W Połocku zmuszono ich do zjednoczenia się za pomocą kajdan, a tych, którzy się na to nie zgodzili, wypędzono z miasta. W Turowie siłą wywieziono kościoły wraz ze sprzętem, a pobożnego biskupa wypędzono. W Orszy, Mohylewie, Mścisławiu nawet w chatach nie wolno było się modlić. W Belsku przyjęto definicję: „Jeśli któryś z mieszkańców miasta nie przystąpi do procesji religijnej do kościoła, zostanie stracony śmiercią”. W Małej Rusi po śmierci Sagaidachnego († 1622) ponownie wybuchły prześladowania. Na rok przed śmiercią patriarcha Teofan konsekrował metropolitę i 9 biskupów dla prawosławnych. Ale gdy tylko Teofan (1621) opuścił Rosję, biskupi unici złożyli do króla prośbę, w której bezwstydnie oczerniali, że Teofan był niczym więcej niż szpiegiem sułtana, a oddani im biskupi byli wrogami ojczyzny. Papież Urban żądał, aby Zygmunt dla bezpieczeństwa związku dokonał eksterminacji Kozaków i jak najsurowiej ukarał biskupów. Zygmunt bez przeprowadzenia śledztwa nakazał pojmanie biskupów i postawienie ich przed sądem. Żydzi i pijani magnaci nadal dominowali nad nieszczęsnymi Kozakami. Uciskani namiestnicy i starsi, poślubiwszy Polki, przenieśli się do kościoła, a ich podwładni pozostawili woli jezuitów i Żydów. Wymyślono nowy, haniebny hołd. Unici otrzymywali chleb wielkanocny swobodnie, gdzie i jak chcieli, ale ortodoksi nie mogli go sami upiec i kupowali go tylko od Żyda, po cenie żydowskiej, w przeciwnym razie płacili cenę potrójną. Tak jak poprzednio, diety nie słuchały skarg na ucisk, a nawet jeśli postanowiły powstrzymać fanatyków przed szaleństwem, decyzji nie wykonano. A fanatycy wręczyli poświęcone szable dowódcom wojskowym: „To obrzydliwość, Rusi, zostaliby wykorzenieni”. W 1630 roku tylko cud ocalił świętą Ławrę od ruiny, na którą skazali ją Polacy. Tak więc, przy całej krwiożerczości Inkwizycji, aż do śmierci Zygmunta, zwrócili prawosławnych do papieża! I nie jest zaskakujące, że nawet przy takich środkach w ciągu 40 lat spośród 4 milionów mieszkańców Litwy i Białorusi połowa prawosławnych nawróci się na unię lub łacinizm. Nie tyle dla taty udało się zrobić na Wołyniu, a jeszcze mniej na Rusi Czerwonej. A w Małej Rusi oddali życie złośliwości fanatyków, ale nie zdradzili wiary; Jedynie część szlachty okazała się słaba. § 12. Cierpienia pod władzą Władysława, Kazimierza i ich następców do roku 1720 Władysław IV, następca Zygmunta (1632–1648), nie był tym, czym był Zygmunt. Na sejmie 1 listopada 1632 r. wydał artykuły pojednania między pobożnymi a unitami. Wyświęca się: 1) na dwóch metropolitów, unickiego i pobożnego; 2) w diecezji połockiej będzie mieszkać w Mohylewie dwóch biskupów i jeden pobożny; 3) w diecezji przemyskiej i lwowskiej biskupi powinni być zawsze pobożni: 4) oddać im biskupstwo łuckie; 5) pobożni powinni swobodnie kontaktować się z kapłanami i biskupami, przynajmniej innej diecezji. Zwróćcie im kilka klasztorów i kościołów zabranych przez unitów. Wśród Polaków i unitów zawzięcie spór nie pozwalał na wpisanie tego aktu do ksiąg metrykalnych; ale udało im się tylko dlatego, że jego wykonanie odłożono do czasu. Na sejmie koronacyjnym (13 lutego 1633 r.) Władysław odnowił akt przyznający prawosławiu wolność i złożył przysięgę strzec bezpieczeństwa prawosławia. Tutaj cała Rzeczpospolita Obojga Narodów potwierdziła dyplom wydany przez króla na rzecz prawosławnych. Wreszcie na sejmie warszawskim w 1635 r. Przyjęto konstytucję, zgodnie z którą zatwierdzono artykuły pojednania, a Rzeczpospolita Obojga Narodów postanowiła chronić pobożnych i unitów. Chociaż te dekrety wiele zabrały ortodoksji; ale fanatycy uważali za swoje nieszczęście, że otwarto więzienia, które do tej pory były wypełnione cierpiącymi za wiarę. Jeszcze mniej chcieli oddać wszystko, co zostało zabrane prawosławiu przemocą i rabunkiem. Magnaci, mało myśląc o woli króla, a w pozostałych przypadkach zgodnie z instrukcjami duchowieństwa łacińskiego i unickiego, stosowali przemoc i intrygi, aby uniemożliwić wykonanie decyzji króla i sejmów. W ten sposób najpierw zniesiono te i inne dekrety przydatne ortodoksji; najlepsze klasztory i majątki należące do prawosławia pozostały przy unitach. Przemoc Polaków zmusiła (w 1637 r.) Kozaków do chwycenia za broń; ale wkrótce podpisano i zatwierdzono pokój. Kozacy zaczęli się rozchodzić. Ale ich zaatakowano, wielu porąbano i rozstrzelano, hetmana Pawlugę i kilku innych wysłano do Warszawy, gdzie Pawludze żywcem obdzierano mu głowę ze skóry, a innym głowy odcięto. Następnie Sejm ogłosił: Kozacy zostaną pozbawieni wszelkich praw i korzyści. W następnym roku wojska polskie zostały całkowicie pokonane. Ale duchowieństwo łacińskie uwolniło Polaków od tej przysięgi; i hetman Ostryanitsa, który z 37 urzędnikami udał się z pielgrzymką do klasztoru, został schwytany i zesłany z towarzyszami do Warszawy; Przychodziły tam żony jeńców z niemowlętami. Więźniowie są skazani na śmierć bez procesu i przesłuchania. „Drogę na miejsce egzekucji otworzyła rzymska procesja; kapłani namawiali nieszczęsnych, aby przyjęli swoje prawo, aby uwolnić ich od oczyszczenia”. Część skazańców przewieziono na kołach, innym połamano ręce i nogi, a jeszcze innych przekłuto drutami i wzniesiono na stosy. Żony i dzieci cierpiących wypełniły plac krzykiem. Ale piersi żon zostały odcięte i przycięte do jednej; i bili swoich mężów po twarzy sutkami. Dzieci pełzające wokół zakrwawionych matek palono na żelaznych rusztach na oczach ojców. Brutalne okrucieństwo! To samo brutalne okrucieństwo ujawniono w miastach i wsiach Ukrainy, ale do tego dodano bezczelną profanację sanktuarium. W oczach rodziców dzieci palono na węglach i gotowano w kotłach; a potem skazali matki na bardzo bolesną śmierć. Po rabowaniu cerkwi, Polacy wynajmowali je Żydom; kielichy, pateny, szaty i komże zostały sprzedane i wypite; Żydzi przerabiali srebro kościelne na naczynia i dekoracje, Żydówki szyły z szat i komż napierśniki, zostawiając na nich krzyże na znak triumfu nad wiarą. Król nie ponosił winy za te brutalne i bluźniercze okrucieństwa: w innych przypadkach samowola magnatów nie miała granic; i tutaj fanatycy Rzymu byli szczególnie aktywni. Władysław próbował chronić pokój prawosławia i swoich poddanych, ale go nie słuchali. Od 1640 r. unia zaczęła zyskiwać na sile na Ukrainie, a tym bardziej służba łacińska. W miastach znajdowały się kościoły, a tu i ówdzie cerkwie były zapieczętowane. Magnaci i duchowieństwo papieża stawiają rosyjskie chrześcijaństwo na równi z pogaństwem. Renegaci, którzy przenieśli się do kościoła, a było ich teraz wielu, szczególnie okrutnie obrażali prawosławie. Dzielny Bogdan Chmielnicki powstał na pomoc cierpiącej wierze i ojczyźnie. „Powodem” – pisał Chmielnicki, który wojną zmusił Kozaków do buntu przeciwko Polakom – nie było to, że Polacy bezprawnie zabrali im wsie i domy, nie to, że zostali pozbawieni ziemskiej ojczyzny, nie to, że byli obciążeni pracą jak bezlitosny faraon (Kozacy nie wzbranialiby się tego wszystkiego znieść), ale to, że Polacy zmusili ich do porzucenia swoich pobożnych dogmatów i przyłączenia się do błędu, ze złą głupotą zniszczyli mentalność wioski i domy dusz niezniszczalnych.” Po kilkukrotnym pokonaniu Polaków Chmielnicki chwalebnym zwycięstwem pod Zbarażem (1649) zmusił Jana Kazimierza do przyjęcia (16 sierpnia) między innymi następujących artykułów traktatu: a) zniszczenia unii między Rosjanami w Polsce i na Litwie, gdyż oburzyła lud i była pokryta chrześcijańską krwią; b) Cerkwie prawosławne zachowują swoje starożytne wolności i majątki, jakie były od niepamiętnych czasów; c) zasiadanie w Senacie metropolity kijowskiego; d) Szkoły jezuickie nie będą już dłużej pozostawać ani w Kijowie, ani w innych osiedlach kozackich. Sejm i król zatwierdzili traktat zborowski 12 stycznia 1650 r. Jednak polscy panowie tak mało chcieli go zachować, że obsypali króla oszczerstwami z powodu traktatu. Metropolita Sylwester przybył do Warszawy, aby objąć mandat w Senacie; Magnaci, a przede wszystkim szlachta, zrobili zamieszanie i gdy tylko pojawił się w Senacie, biskupi wyszli. Aby uniknąć rażących obelg, metropolita opuścił Warszawę. Nie myśleli także o wypełnieniu pozostałych artykułów traktatu dotyczących wiary. Wręcz przeciwnie, zarówno w Małej Rusi, jak i na Litwie i Wołyniu, na nowo rozpoczęły się krwiożercze okrucieństwa. Po pierwsze, spokój sumienia rozpoczął się dopiero w 1654 roku, kiedy poddała się opiece cara rosyjskiego. Jak mało unia była kochana przez wielu z tych, którzy ją przyjęli, pokazują wydarzenia z lat 1654–1667. W ciągu tych kilku lat władzy Moskwy nad niemal całym księstwem litewskim wielu chętnie opuściło unię. W 1668 r. Wilno ogłosiło, że jest gotowe zerwać nieszczęsne połączenie z Rzymem, jeśli tylko król uchroni je przed prześladowaniami. Pod rządami Polaków Wołyń, Ruś Czerwona i Białoruś nadal cierpiały. Unicki arcybiskup połocki Kiprian Żochowski podarował królowi na sejmie książkę o środkach eksterminacji prawosławia na Litwie i w Polsce. Na próżno car Aleksiej nie raz domagał się zaprzestania prześladowań, które obrażały zarówno wiarę, jak i ludzkość. W 1686 roku jednym z artykułów wiecznego pokoju między Rosją a Polską podjęto decyzję o pozostawieniu diecezji łuckiej, lwowskiej, galicyjskiej, przemyskiej i mohylewskiej prawosławiu. Rosja, która jednocześnie obiecała wolność zawodu rzymskiego na swoich terenach, wiernie dotrzymała słowa. Ale w Polsce nikt nie myślał o wypełnieniu kontraktu państwowego. Biskupi przemyscy Innokenty, Józef lwowski i Meletiusz łucki nie otrzymali nic za swoje katedry i nadal byli okrutnie uciskani, aż w końcu przeszli do unii, pierwsi w 1692 r., dwaj ostatni w 1700 r. Wszystko, co w Polsce było jeszcze prawosławne, doznawało bezczelnych obelg i zniewag. W 1711 r. biskup Cyryl przyjął święcenia kapłańskie dla Łucka; ale unici go wyrzucili i zmarł w Perejasławiu. W 1720 r. dla prawosławia w Polsce pozostała jedynie diecezja mohylewska; ale już wcześniej przez 20 lat (1676 - 1693) pozostawała bez pasterza; szlachta na Wołyniu, Litwie i Białorusi przeszła na wiarę rzymską; ale mnisi i zwykli ludzie nadal walczyli przeciwko unii i Rzymowi o ojcowską wiarę. § 13. Nauczyciele i obrońcy prawosławia „Gdyby ci, którzy od nas przyszli, nie zbuntowali się przeciwko nam” – powiedział w 1620 r. Jeden z posłów prawosławnych, wówczas wśród narodu rosyjskiego nie byłoby takich nauk, takich szkół, takiej liczby godnych ludzi; nauczanie w naszych kościołach nadal byłoby pokryte kurzem zaniedbania”. To jest całkiem sprawiedliwe. Unia zmusiła prawosławie do krwawych trudów, pojawili się godni prawosławia nauczyciele, uczniowie szkoły i życia. Jednym z najzacniejszych przedstawicieli prawosławia był Leonty Karpowicz, absolwent szkół ostrogskich, budowniczy i pierwszy archimandryta klasztoru duchownego wileńskiego, od 1616 roku biskup włodzimierski i brzeski. Jeszcze będąc hierodiakonem Ławry Peczerskiej, w 1608 r. napisał donos na unię: opisuje unię jako naocznego świadka sejmu brzeskiego z 1597 r. i piórem godnym tego wydarzenia. W randze archimandryty wileńskiej Leonty wygłosił w 1615 r. dwa kazania, jedno o Przemienieniu Pańskim, drugie o Zaśnięciu Matki Bożej. Kazania te są przykładem szczerej wymowy, owocem głębokiej znajomości słowa Bożego, sztuką godną ambony kościelnej; Nie na próżno współcześni nazywali tego cierpiącego ze względu na wiarę „jak Chryzostom na orbicie”. Znani uczniowie szkoły lwowskiej: Izajasz Kopinski, Ławrenty Zizanij, Kirill Tranquillion, Pamva Berynda, Izajasz Trofimowicz i Sylwester Kossow mało angażowali się w polemiki, a dużo w potrzeby życia moralnego. Izajasz, w 1631 r., metropolita kijowski, ale nie na długo, a już wcześniej, od 1620 r., biskup przemyski, który stale zajmował się życiem kontemplacyjnym i organizacją klasztorów, opuścił drabinę duchowego życia monastycznego według Boga, duchowego alfabetu i silnego napomnienia dla odchodzącego od prawosławia księcia Wiszniewieckiego. Ławrenty, nauczyciel szkoły lwowskiej, a następnie kaznodzieja i arcykapłan w Korcu na Wołyniu, po wydanej w 1596 r. gramatyce dla szkoły wileńskiej, napisał obszerny katechizm. Cyryl, nauczyciel i hieromnich bractwa lwowskiego, od 1591 r. głosiciel słowa Bożego, za błogosławieństwem egzarchistów wschodu i swego biskupa Jeremiasza, napisał, na wzór zwierciadła teologii, ewangelię nauczającą; w randze archimandryty Czernigowa skomponował cenną perłę, zbiór pobożnych refleksji prozą i wierszem. We wstępie do drugiego dzieła pisze, że niektórzy, czy to ze słabości rozsądku, czy ze złości, wszczęli przeciwko niemu prześladowanie za nauczanie ewangelii: „ich bluźniercze słowo, zgniłe, rozeszło się po całej ziemi rosyjskiej”, ale dodaje: „Pan, mój Bóg, objawi moją niewinność”. Uczeń tych samych lwowskich szkół był Zachary Kopystenski, przez krótki czas archimandryta peczerski (od 1625 † 1626), ale będący dość zawziętym polemistą. W swojej rozległej palinodii siłą myśli i ciepłem serca obala pisma unickie: obrona unii; ukazuje genezę i przyczyny unii, obnaża samowolę papistów w dogmatach i rytuałach oraz wiele mówi o stanie Kościoła rosyjskiego. W tym samym duchu pisał: o prawdziwej jedności prawdziwych chrześcijan; Jest także właścicielem eseju o imieniu Azariasz: o wierze jednego, świętego, katolickiego, apostolskiego Kościoła, napisanego także przeciwko unii. Szczególnie znany ze swojej wojny z jezuitami i unitami był Jannik Goliatowski, który przez długi czas studiował i nauczał w kolegium kijowskim, opat klasztoru Kupiatyckiego Wołynia, który zmarł (1688) jako archimandryta Siewierska. Kiedy w połowie XVII w. jezuici i unici zaczęli publikować różne dzieła obelżywe wobec Kościoła wschodniego, nazywając go nowym i schizmatyckim; Następnie do walki z nimi, za powszechną zgodą cerkwi małoruskich, wybrani zostali znany z kazań Łazar Baranowicz i ówczesny rektor kolegium kijowskiego Jannik Gołatowski. Gdy tylko Jannik przystąpił do walki, do której został powołany, pojawiały się jedna po drugiej jego dzieła, pisane z żarliwą i prawdomówną duszą, dzieła chętnie czytane nie tylko przez prawosławnych, ale także przez unitów. Jezuici nigdy nie widzieli wśród prawosławnych nikogo, kto tak sprawnie odpierałby ich ataki, tak stanowczo demaskował ich kłamstwa i kończył z nimi sprawę z taką chwałą, jak to zrobił Goliatowski. Rozmowa Belotserkovskaya, wyd. 1663, ten sam, na który został wezwany z Kijowa, rozmawia z jezuitą Pekarskim na temat hierarchii kościelnej. Nauczanie starożytnego Kościoła na temat pochodzenia Ducha Świętego zostało napisane w celu obalenia pism jezuity Boimy na temat władzy papieża i procesji Ducha Świętego. Odpowiedź Kościoła rosyjskiego na Rzymian została napisana w celu obalenia książki: Podstawa wiary, napisanej przez jezuitę Skargę. Ioannikios pisał także przeciwko Żydom (prawdziwemu Mesjaszowi), których leniwi magnaci tak bardzo kochali i którzy podnieśli rogi na wieść o jakimś „Mesjaszu” ze Smyrny. Pisał także przeciwko mahometanom (zniszczony alkoran, łabędź), którzy mieszkali na Litwie i Wołyniu. Ponadto znany jest także jako kaznodzieja: klucz zrozumienia proboszcza Ioannikisa (1659) zawiera nauki na wszystkie wielkie święta. O wiele biedniejsi od tych zdolnych naukowców są uczniowie tej samej szkoły kijowskiej: Tarasy Zemka, Innocenty Gisel, Antoni Radziwiłowski i Jan Maksimowicz, arcybiskup Czernigowa, zapalony łowca wierszy. Wreszcie nikt nie był tak godny powszechnego szacunku zarówno ze względu na swój los, jak i naukę, a także zasługi dla prawosławia, czego Adam Zernikow niestety ledwo zauważył w swoich czasach. Urodzony i wychowany w luteranizmie, studiując różne nauki na najlepszych uniwersytetach Zachodu, sam Adam odczuwał niezadowolenie z luteranizmu, podzielonego na sekty i posłusznego arbitralności każdego nauczyciela. Lektura książki „Wyznanie Kościoła wschodniego” Mitrofana Kritopoulosa zwróciła jego serce ku Kościołowi greckiemu; zaczął czytać greckich ojców i nauczycieli, aby uwierzyć, że miała ona rację w sporze z Rzymem dotyczącym procesji Ducha Świętego. Adam odwiedził Oksford i Cambridge i spędzał dni i noce na czytaniu greckich rękopisów; w tym samym celu przebywał w Paryżu i Rzymie. Mając zdecydowany zamiar przejścia na prawosławie, chciał z kimś pojechać do Moskwy; ale przez Wilno przybył do Łazara, arcybiskupa Czernigowa, który przyjął go z radością i umieścił w swoim domu. Wyznawszy swoje pragnienie pasterzowi, Adam, zamiast po prostu wyrzec się luteranizmu, napisał odrzucenie wiary luterańskiej. Następnie hetman przyjął go w Baturinie z honorami, jako dobrego inżyniera; ale Adam wyrzekł się świeckiego honoru i zaakceptowawszy monastycyzm, poświęcił czas na gromadzenie swoich badań w bibliotekach Zachodu. Około 1682 roku ukończył traktat o pochodzeniu Ducha Świętego od jednego Ojca. Było to dzieło, jakiego nigdy wcześniej nie wykonano na samym Wschodzie, dzieło wzorowe zarówno pod względem siły dowodowej, jak i ducha prezentacji, spokojnej i jasnej. Nie wiadomo jednak dokładnie, kiedy zmarł wspaniały Zernikov. Wiadomo tylko, że szczęśliwie zakończył życie w klasztorze Baturinsky, podczas gdy rządził braćmi św. Dymitra. § 14. Na północy: oświata, szkoły Już na samym początku patriarchatu w Rosji Sobór Patriarchów Wschodnich ustanowił obowiązkiem każdego biskupa zaszczepianie zamiłowania do studiowania nauk świętych i udzielanie wszelkiej możliwej pomocy zarówno mentorom, jak i osobom pragnącym studiować. Niestety, na północy wśród mas ludowych zakorzenił się nawyk starej ciemności, który ukrywał swoją niechęć do oświecenia obawami przed wielojęzyczną heteroglosją. „Nie znając ani prawosławia, ani krętego języka, ani Pisma Świętego, jak przechodzenia przez atrament”, jak powiedział Arseny, kolega mnicha Dionizego, upierali się, że Rosjanie są prawosławnymi nawet bez nauki. Nie było to łatwe, ani też nie dało się szybko osłabić, a tym bardziej pokonać, tak złego kierunku myśli i uczuć. To wymagało czasu. Wracając z polskiej niewoli, patriarcha Filaret przywiózł ze sobą z południowego zachodu świadomość zasług oświeceniowych dla wiary, choć w tej świadomości nadal dominowało poczucie oburzenia na papizm. W klasztorze Chudov powstała pod jego przewodnictwem patriarchalna szkoła grecko-łacińska; jego nauczycielem był Arseny, ten sam gramatyk, który wcześniej cierpiał z powodu swojej gorliwości oświeceniowej; już w 1633 roku dała obcokrajowcowi Oleariusowi nadzieję na lepszą przyszłość. A w następnym roku wydrukowali dla niej w elementarzu kilka zasad gramatycznych. Zapewne w 1649 r. za namową przyjaciela cara, metropolity Nikona, na mocy przywileju królewskiego wezwano z klasztoru Bractwa Kijowskiego uczonych starszych Arseniusza Szatanowskiego i Trzech Króli Sławenickiego, a rok później przybył kolejny hieromnich Damaskin Pticki. Przysyłano ich z Kijowa i przyjmowano w Moskwie „w celu nauczania retoryki i tłumaczenia ksiąg greckich”. Po raz pierwszy umieszczono je w klasztorze św. Andrzeja na prośbę i na utrzymanie bojara Rtiszczewa, przyjaciela Nikonowa. W ścisłym tego słowa znaczeniu powstała wspólnota naukowa ze szkołą. Kiedy Nikon wstąpił na stolicę patriarchalną, nazywając Arseny'a Grekiem z więzienia Sołowieckiego, umieścił go, Epifaniusza i Damascenę w Klasztorze Cudów, a Szatanowskiego w Objawieniu Pańskim. Objawieniu Pańskim nadano tytuł głowy Patriarchalnej Szkoły Cudów i głównego kolekcjonera książek. Działalność wspólnoty naukowej ożywiła się. Za Nikona zakupiono dla Moskwy cenne skarby Wschodu, starożytne greckie księgi; a poza tym biblioteka królewska została wzbogacona o skarby Zachodu. Kłopoty Nikona były także kłopotami środowiska naukowego; fanatyków oświecenia nazywano zdrajcami prawosławia. Wschód ponownie wsparł przyjaciół oświecenia w ich walce z ignorancją. Napomnienie Paisiusa Ligarida, aby zwiększyć liczbę szkół w Rosji, niewiele znaczyło. Ale kazanie patriarchów Paisiusa i Makariusa znaczyło wiele dla Kościoła Świętego. Patriarchowie przekonali w nim lud do umiłowania mądrości, przekonali cara do zakładania szkół greckich i słowiańskich oraz przekonali pasterzy, aby wspomagali cara zarówno swoimi pragnieniami, jak i dochodami z ich majątków w zakładaniu szkół. Myśli patriarchów nie pozostały bezowocne. Wybrani, miłujący Boga obywatele Moskwy złożyli do cara prośbę o pozwolenie na otwarcie szkoły przy kościele św. Jana Teologa. Patriarchowie napisali list, w którym nauczając o błogosławieństwie studiowania języka greckiego, słowiańskiego i łacińskiego, wyklinali wrogów oświecenia. Hieromonk Tymoteusz, który przyniósł do Moskwy gorzką wiadomość o ucisku prawosławia na wschodzie ze strony Turków i łacinników, wzbudził w carze Teodorze chęć pomocy wschodowi w oświeceniu. Car zaprosił patriarchę Joachima do otwarcia szkoły greckiej w Moskwie. Joachim był zadowolony z tej propozycji. Zgromadziło się do 30 uczniów i (w 1679 r.) otwarto szkołę w drukarni. Car i patriarcha byli tak zajęci i tak cenili swój duchowy ogród, że odwiedzali go niemal co tydzień. Dwa lata później car, nadając statut, nadał nowej szkole szerokie znaczenie Akademii; tu miały zostać zasiane i uprawiane nasiona nauk werbalnych, filozoficznych i teologicznych; dla powodzenia edukacji udostępniono Akademii bibliotekę królewską. Niestety okoliczności nie pozwoliły na przyjazd do Moskwy zdolnych ludzi z południowo-zachodniej Rosji i zaoferowanie Akademii swoich usług; Wkrótce zmarł car Teodor; a potem nastąpiło podniecenie bezczelnych łuczników; to wszystko nie pozwoliło na pełną realizację planu Akademii. Na zaproszenie patriarchy Joachima przybyło do Moskwy dwóch uczonych Greków, ludzi zdolnych do talentu i oświecenia; ale dwóch nie mogło zrobić wszystkiego dla Akademii. Hieromonkowie Ioannikiy i Sophrony Likhud ukończyli studia na Uniwersytecie w Padwie, uzyskując dyplomy doktora; pozwolono im uczyć wszystkich nauk wyzwolonych w Moskwie. Po gramatyce i literaturze, retoryki, logiki z dialektyką i fizyki nauczano w języku greckim i łacińskim. Od 1701 r., kiedy Hieromnich Palladiusz Rogowski wrócił z Rzymu, zaczęto nauczać teologii. Likhudowie zrobili wiele; Ich uczniowie osiągnęli tak wiele, że biegle mówili po łacinie i grece oraz dobrze poznali zasady literatury i logiki. W 1694 r. Lichudowie zostali wyparci z Akademii; Ich miejsce zajęli ich uczniowie. Akademia posiadała już własne podręczniki edukacyjne, pisane albo przez Lichudów, albo przez ich uczniów. Pod koniec tego okresu szkoły zaczęto otwierać w innych miejscach z wyjątkiem Moskwy. Początek położył św. Demetriusz z Rostowa; w 1703 r. za własne fundusze założył w Rostowie szkółkę zacnych nauczycieli ludu, a od czasu do czasu sam udzielał lekcji i interpretował Pismo Święte. Hiob, metropolita nowogrodzki, wezwał Lichudowa z więzienia Kostroma, otworzył w swoim domu (w 1706 r.) dwie szkoły, jedną grecko-słowiańską, drugą słowiańską, a następnie otworzył małe szkoły w kilku miastach swojej diecezji. § 15. Walka z papizmem, który został wprowadzony przez oszustów Jezuici, wszczynając na południu krwawą wojnę przeciwko prawosławiu, jednocześnie przelali krew na północy, zabiegając o władzę nad północą. Tylko tutaj ani ich zręczność, ani broń Zygmunta nie zdołały dokonać tego, co udało się im na południu. Teraz nie ma już wątpliwości, że pierwszy oszust, który otworzył drogę innym, był narzędziem papistów. Jezuici postawili nuncjusza papieskiego Rangoniego na korzyść oszusta. Nuncjusz zażądał, a oszust złożył pisemne zobowiązanie do przyjęcia wiary rzymskiej i bycia posłusznym synem papieża. Kiedy jezuici wraz z nuncjuszem namówili następnie króla Zygmunta, aby uroczyście uznał oszusta za następcę tronu rosyjskiego i działał na jego korzyść, wdzięczny oszust w domu krakowskich jezuitów wyrzekł się Kościoła wschodniego, przyznał się do jezuity i przyjął sakrament od nuncjusza, który go bierzmował. W maju 1604 r. oszust złożył pisemne zobowiązanie wojewodzie sandomierskiemu, że odda na własność swoją przyszłą żonę i córkę Mniszek Nowogród i Psków, pozostawiając jej pełne prawo do budowy klasztorów i szkół według obrządku rzymskiego. „A my sami” – dodał, zaakceptowaliśmy tę unię i zaczniemy ciężko pracować, aby całe państwo moskiewskie przyjęło tę samą wiarę rzymską. W lipcu oszust napisał do papieża Klemensa VIII, obiecując zwrócić Rosję w ręce papieża i nie zwlekał z potwierdzeniem swojej gotowości pomocy mu władzą apostolską. Następca Klemensa, Paweł, uruchomił wszelkie środki, aby nadzieje pokładane przez Demetriusza spełniły się w pełnej formie. Fałszywy Demetriusz wybrał na patriarchę greckiego Ignacego, który wychował się w Rzymie i był gotowy poniżyć się przed oszustem. Kilku jezuitów przybyło z Polski z oszustem do Moskwy; oszust dał im cerkiew; rozmawiał z nimi swobodnie i z ufnością. Ale w Moskwie wprowadzenie wyznania rzymskiego nie było tak proste, jak wydawało się w snach o żądzy władzy: w Moskwie byli obciążeni faktem, że Polacy byli w Moskwie i bili Polaków na ulicach. Fałszywy Demetriusz nie widział siebie w takiej sytuacji, aby przyjąć rzymskich biskupów. Napisał do nuncjusza papieskiego w Krakowie, aby pozwolił Marinie zjeść w sobotę mięso i przyjąć komunię od patriarchy. Nuncjusz był bardzo poruszony tym żądaniem. Pisał, że car musi nie tylko chronić swoją żonę i cały jej lud siłą autokratycznej władzy przed ustępstwami w jej wierze; ale on bez wątpienia pamięta swoją obietnicę zjednoczenia Kościoła rosyjskiego z Kościołem rzymskim. Fałszywy Demetriusz, chcąc uspokoić nuncjusza, ustnie odstąpił od żądania i zapewnił, że pamięta o obietnicy. Nie porzucił swoich zamiarów wobec papieża, a przynajmniej żył tak, jakby nigdy nie był ówczesnym Rosjaninem. W pałacu nie kończyła się muzyka i tańce: otwarcie śmiał się ze wszystkiego, co rosyjskie, i wychwalał wszystko, co obce; okradł klasztory; Nawet w święta nie odwiedzałem cerkwi. Ta frywolność, te rozrzutności wzbudziły oburzenie wśród ludzi. Nawet wśród łuczników, których szczególnie pieścił, niektórzy zaczęli głośno mówić, że król jest wrogiem wiary. Odważni stracili głowy. Car Symeon swobodnie mówił odwiedzającym go, aby nie ulegali rzymskim nowościom, lecz opowiadali się za prawosławiem. Oszust zesłał go do klasztoru Cyryla. Dyak Osipow spokojnie poświęcił swoje życie, aby powiedzieć oszustowi prawdę w twarz. W szóstym tygodniu Wielkiego Postu oszust poczęstował bojarów „mięsem cielęcym”. Książę Shuisky powiedział, że jedzenie mięsa w okresie Wielkiego Postu jest sprzeczne z zasadami kościoła; a Rosjanie innym razem brzydzą się mięsem cielęcym. Tatiszczew, uważany za lojalnego wobec Fałszywego Dmitrija, poparł głos Szuiskego i przemawiał tak odważnie, że oszust nakazał jego wygnanie. Niezależnie od tego, jak niepoważny był oszust, te incydenty dały mu do zrozumienia, że ​​jego i jezuitów plan zmiany wiary w Rosji jest absurdalny, że zwrócenie Moskwy na papieża jest tak samo trudne, jak sprawienie, by Wołga przepłynęła ze wschodu na zachód. Dlatego postanowili nie do końca podporządkować się żądaniom nuncjusza, nawet w odniesieniu do Mariny; Dla wyglądu ma czasami udać się do greckiej cerkwi, przyjąć komunię patriarchy i pościć w środę, a nie w sobotę. A jednak zdecydowali, że w jej wewnętrznych komnatach powinien znajdować się kościół, w którym będzie sprawowała obrzędy łacińskie. Zepsuty grecki Ignacy zgodził się na te warunki. Ale metropolita kazański Hermogenes i biskup kolomński Joasaf pilnie zażądali, aby panna młoda, podobnie jak królowa rosyjska, uroczyście przyjęła prawosławie; w przeciwnym razie nie jest królową i nie można z nią nawet zawrzeć małżeństwa. Oszust zaczął kipieć ze złości, nakazał natychmiastowe wydalenie Hermogenesa ze stolicy do klasztoru w Kazaniu i zagroził pozbawieniem go stopnia. Ten sam los spotkał Jozafata. Ale Pan chronił Kościół! Wściekłość Polaków podczas ślubu Fałszywej Dimitriewy zwróciła wszystkich przeciwko oszustowi, który zginął haniebną śmiercią. Nawet wtedy jezuici nie porzucili swoich nadziei. Losy męża Marinin były zbyt dobrze znane Polakom. A jednak Polska, zarówno politycznie, jak i jezuicko, pomogła drugiemu oszustowi. Cel kampanii 1617 r. w Rosji został publicznie określony w przemówieniu arcybiskupa Władysława gnieźnieńskiego. Polska zabiegała o to, aby a) Władysław objął tron ​​rosyjski, o który Zygmunt wcześniej zabiegał dla siebie; b) zdecydowano o wprowadzeniu unii do Rosji i c) o przyłączeniu do Polski zachodnich regionów Rosji. W ten sposób jezuici przez 25 lat przelewali rosyjską krew, zabiegając o otwartą władzę nad Kościołem rosyjskim, a dla papieża nic nie zyskali. § 16. Korekta kultu zewnętrznego; różnice w kulcie wraz z wprowadzeniem rangi patriarchalnej; korekta ksiąg i rytuałów: a) za patriarchów Hioba i Hermogenesa Najważniejszym zadaniem oświecenia duchowego w okresie patriarchatu była korekta ksiąg kościelnych i rytuałów. Wyczyn ten, niezależnie od tego, jak smutne były jego okoliczności, był w swym wewnętrznym znaczeniu wyczynem najwspanialszym. Opowiada wszystkim o wielkiej prawdzie, że Cerkiew prawosławna, w przeciwieństwie do Kościoła zachodniego, miłuje prawdę w duchu Ewangelii, jest gotowa walczyć z przesądami, ale daleka jest od poddania wiary potędze rozumu. Kto na Zachodzie uparcie opowiadał się za fałszywą starożytnością Zachodu? Tatusiowie. Kto w Rosji próbował oczyścić starożytny kościół ze skamieniałości ludzkiej? Pasterze Kościoła Rosyjskiego. Wydawało się, że reformacja słusznie pragnie przywrócenia prawdziwej starożytności; ale niestety okazało się to niesprawiedliwe, gdyż rozszerzyło żądania zmian na same dogmaty wiary i sakramentów. Nie tego dokonał Kościół rosyjski. Zarówno na południu, jak i na północy poprawiała jedynie rytuały, korygowane ręką pasterzy. Godny ubolewania jest fakt, że tak wielu członków oddzieliło się od Kościoła prawosławnego podczas czystek starożytności; ale ludzie na całym świecie składają hołd grzechowi i ciemności. Pewne różnice w kulcie Kościoła północno-rosyjskiego należały do ​​samej rangi patriarchalnej. Rangę patriarchalną, nie dodając praw do rządzenia metropolitą moskiewskim, wprowadzono specjalnie po to, aby przy większym przepychu i przyzwoitości w kulcie silniej pobudzać wiernych do czci i pobożności. Oto główne akcesoria rangi patriarchalnej! Podczas nabożeństwa katedralnego patriarcha ubierał się pośrodku kościoła na ambonie, biskup na ołtarzu. On stał pośrodku, oni po bokach. On siedział na ołtarzu na wysokim miejscu, oni stali na dole. Podczas komunii z własnych rąk dawał komunię biskupom; biskupi archimandrytów. Jego szaty kultu: sakkos z naszytym epitrachelionem wysadzanym perłami, na wzór napierśnika Aarona, omoforion, mitra z krzyżem u góry, czasem z koroną wzdłuż krawędzi; komża, pas, epitrachelion i otacza go gammatą, jako symbol strumieni krwi Jezusa, dwie enkolpie lub panagias i krzyż. Jego szata jest z zielonego aksamitu ze strumieniami złota i srebra, na której znajdują się u góry tablice z wizerunkiem Zwiastowania lub z krzyżami i cherubinami, a poniżej z dzwonkami. Laska duszpasterska z wężami, symbol racjonalnego rządzenia, biały kaptur z naszytym krzyżem i czasami z serafinami. W procesji kościelnej przed patriarchą niesiono świecę, a w czasie podróży poprzedzał go krzyż, a za nim laska. Wraz z wprowadzeniem patriarchatu, choć nie w tym samym czasie, wprowadzono zmiany w służbie innych hierarchów. W 1675 r. metropolicie przydzielono następujące szaty: sakkos bez naszytego epitrachelionu, płaszcz przypominający fiolet, ale nie w jasnej kolorystyce; tabliczki ze szkarłatnej atłasu bez krzyżyków; mitra i biały kaptur, ale bez krzyża; z panagią krzyż; krzyż poprzedził go w drodze, ale tylko w jego diecezji. Arcybiskupi i biskupi nosili felonion, ci pierwsi mieli go jednak z wieloma krzyżami. Patriarcha Aleksandrii Paisios (w 1669 r.) zaproponował, aby patriarcha Joasaf zezwolił, według raportu przekazanego królowi, wszystkim arcybiskupom na noszenie sakko w swojej diecezji. Czasem jednak przywilej ten przyznawany był tylko niektórym arcybiskupom w formie wyróżnień za cnoty duszpasterskie. Pozostałe ubrania: przepaska na biodra, omoforion, panagia, mitra i czarny kaptur. Jednocześnie pewne różnice w posłudze biskupiej, które przyjęło sporo archimandrytów w Rosji, sobór z 1675 r. przypisał jedynie trzem archimandrytom. Po 10 latach przed patriarchatem zaczęto ograniczać niszczenie książek do druku, a teraz wraz z wprowadzeniem patriarchatu wprowadzili tak ważne zmiany w kulcie i nie przestali ustanawiać nowych świąt; już na samym początku patriarchatu byli głęboko przekonani, że należy poprawiać błędy w książkach, których z biegiem czasu urosło do takiej liczby, i że w tym celu trzeba nie tylko drukować książki, ale przed drukiem porównać te późniejsze ze starożytnymi, lepszymi egzemplarzami. Za patriarchy Hioba opublikowano sporo książek, które nie były wcześniej publikowane w Moskwie, a także wprowadzono kilka nowych nabożeństw i świąt. Za Hermogenesa zależało im na tym samym. Jednak nieszczęścia Kościoła były wówczas tak wielkie, że pozostało niewiele czasu i swobody na proste tłoczenie rękopisów. Tymczasem ci, którzy za Hioba i Hermogenesa zajmowali się poprawianiem rękopisów do druku, nie znali języka greckiego. Odtąd weryfikacja ksiąg ograniczała się jedynie do porównywania niektórych rękopisów słowiańskich z innymi. Jeśli na południu, gdzie korektą ksiąg zajmowali się ludzie wykształceni, znający dobrze język grecki, spór między rękopisami słowiańskimi sprawił, że straciliśmy nadzieję, że kiedykolwiek ujrzymy oblicze świętej prawdy w księgach słowiańskich: cóż mogło wyjść z moskiewskiej drukarni? Jest zatem rzeczą zupełnie naturalną, że zarówno za patriarchy Hioba, jak i za Hermogenesa poczuli ciężar błędów, które ciążyły na pisanych księgach, i uznali, że w nowych drukowanych księgach pozostało wiele niedociągnięć. § 17. b) Po Hermogenesie i za patriarchy Filareta Po wstąpieniu Michaiła Fiodorowicza na tron ​​królewski gorliwie kontynuowano drukowanie książek. W 1617 r. starszy Trójcy Arsenij Głuchoj i ksiądz Klementyewski Iwan Nasedka skarżyli się carowi Michaiłowi, że przy wielu błędach zawartych w księdze mszału sami nie są w stanie ich poprawić; Car (8 listopada) polecił Trójcy Archimandrycie Dionizemu wziąć udział w poprawieniu mszału. Dionizjusz i jego pracownicy przystąpili do powierzonej im pracy z żywym zapałem i nie bez wystarczających środków; oprócz starożytnych rękopisów słowiańskich zwrócili uwagę na cztery mszały greckie. Arseny dobrze znał gramatykę słowiańską i grekę. Stosując te metody, zauważyli, że późniejsze księgi mszału zostały zniekształcone błędami i zapełniono nimi późniejsze spisy innych ksiąg; Szczególnie dziwne było to, że niedawno opublikowany mszał został opublikowany z rażącymi błędami. Korektorowie robili, co mogli, najlepiej jak potrafili i z przekonaniem. Ale w Moskwie potępiono ich jako heretyków. W lipcu 1618 r. na soborze stwierdzono: „Archimandryta Dionizjusz pisał według własnej woli. I z tego powodu ekskomunikujemy archimandrytę Dionizjusza i księdza Iwana od służenia Kościołowi Bożemu i służenia liturgii, aby nie mogli służyć jako kapłani”. Dionizy został oskarżony o „nakazanie bezczeszczenia imienia Trójcy Świętej w księgach i nie wyznawanie Ducha Świętego, jak gdyby był ogień”. Oznaczało to, że a) korektorzy zamierzali dokonać zmian w uwielbieniu Trójcy Świętej, które kończyły różne modlitwy, b) w obrzędzie błogosławienia wody wykluczyli słowo i ogień, wprowadzone przez arbitralność niewiedzy. Na próżno Dionizjusz pisał obronę swoich poprawek. W czasie posiedzeń rady trzymano Dionizego w areszcie, a w dni świąteczne prowadzono go w kajdanach ulicami Moskwy. Ludzie krzyczeli: co za heretyk! chce zdjąć ogień ze świata; - i rzucił w niego czymkolwiek. Mnich w łachmanach był wesoły jak dziecko: bawił się z tymi, którzy go popychali i bili. Następnie w klasztorze Nowospasskaya marnowali go w dymie na podłogach i zagłodzili na śmierć. Arseny również został osadzony w okrutnym więzieniu. I tortury Dionizego trwały przez cały rok. Kim byli ci, którzy zbuntowali się przeciwko reformatorom mającym dobre intencje? Przewodniczącym rady był sprawujący władzę w patriarchacie metropolita Jonasz z Krutica. W innych przypadkach był rozsądny, a w tym przypadku niewątpliwie nie podzielił wszystkiego, co mówiono przeciwko reformatorom. Głównymi oskarżycielami w katedrze byli rejestrator klasztoru Filaret z klasztoru Sergiusza, zakrystian diakon Markell i naczelnik [regent] Starszy Loggin. Markell jest mało znany, ale Loggin i Filaret są zbyt znani. Naczelnik Loggin był wcześniej kolekcjonerem książek w drukarni i dlatego teraz zajął się własnym biznesem. Cała jego godność polegała na tym, że był „głośnym śpiewakiem, a herezją nazywał przebiegłość gramatyczną i filozofię książkową”. „Jesteś panem wszystkiego” – zauważył mu kiedyś mnich Dionizjusz, ale o tym, co śpiewasz i mówisz, nie myślisz; Wołacie głosem wielkim: Do Abrahama i jego potomstwa na wieki”. Archimandryta wprowadził do odczytania w kościele rozmowy Chryzostoma w tłumaczeniu Greka Maksyma; a dla Loggina jest to „morze słodyczy, jak bezwartościowa kałuża, która stała się zdrowa”. Jego bezczelność nie znała granic, podobnie jak jego ignorancja. Czarterujący Filaret był przyjacielem Loggina. Ten był jeszcze wspanialszy. Jako mnich mieszkał w klasztorze przez ponad 50 lat; ale "z prostoty braku wiedzy przyszły mu do głowy dwie myśli nieżyczliwej mądrości; Pierwsza myśl to sitseva: czasownik nasz Pan Jezus Chrystus nie narodził się przed wiekiem Ojca, ale wtedy, gdy Archanioł Gabriel został wysłany, aby przynieść dobrą nowinę Najświętszej Maryi Pannie. Kolejna myśl, która go spotkała, to brak mądrości, stwórca niepojętego i nieopisanego Boga, Ojca i Syna, i Ducha Świętego, opis czasownika i istoty humanoidalnej. " Zatem tutaj w jednej i tej samej osobie jest zarówno najmroczniejszy ignorant, jak i śmiały heretyk! Nietrudno dostrzec, jak bardzo te dwie osoby przypominają charakterem jakiegoś Habakuka lub Łazarza! Arseny pisze, że z 12 list słowiańskich 10 nie zawierało słowa i ognia: w jednej z dwóch jest ono zapisane w polu, w drugiej pod kreską; ale w drukowanym mszale to słowo jest już zawarte w wierszu. Wydawałoby się, że to już za dużo, żeby zobaczyć późne fałszerstwo. Nie, tę dziwną nowość uznano za starożytność, a fałszerstwa broniono z goryczą! Patriarcha Jerozolimski Teofan po przybyciu do Moskwy natychmiast zwrócił uwagę miłości na cierpiących: zaprosił patriarchę Filareta, aby złagodził ich sytuację; Dionizjusz i Arseny zostali zwolnieni z więzienia; Kura już wcześniej wiedziała, jak wydostać się z kłopotów. Filaret nie wygłosił swojego doskonałego usprawiedliwienia dla Dionizego, zanim nie otrzymał pisemnej informacji zwrotnej na temat słowa i ognia od innych patriarchów. Następnie (w 1626 r.) specjalnym pismem nakazał, aby w modlitwie błogosławieństwa wody nie czytano już przy ogniu słów i zamazano to słowo w mszale. W ten sposób oswojono poruszenie ignorancji, które tchnęło schizmą. W międzyczasie, jeszcze przed otrzymaniem odpowiedzi od patriarchów, a także po niej, patriarcha Filaret kontynuował rozpoczęte poprawianie ksiąg; Współpracownicy Dionizjusza i sam mnich Dionizjusz w swoim uzasadnieniu wykazali wiele błędów w różnych księgach kościelnych. Zgodnie z wolą patriarchy specjalnie zrewidowano Trebnik i Księgę Służbową. Ponieważ obawy niewiedzy, wzburzone jednym słowem, pokazały, że ostrożność w tej sprawie była bardzo konieczna, a sam patriarcha Filaret starał się przede wszystkim chronić język rosyjski przed obcym, przed latynizmem: wówczas w poprawianiu ksiąg pod patriarchą Filaretem kierowali się głównie listami słowiańskimi, choć wprowadzili całkiem sporo nowości. Jednak w 1633 r. on także w piśmie okręgowym zażądał, aby Statut wydrukowany przez inspektora Loggina wywieziono ze wszystkich miejsc i wysłano do Moskwy w celu spalenia. Pomnikiem tej samej jego gorliwości w walce z przesądami było surowe ukaranie kościelnego za korzystanie z loterii [książek wróżbiarskich]. Z tą samą świadomością ducha wiary postępował, gdy w 1626 r. Szata Pańska została dostarczona do Moskwy i urządzono dla niej uroczystość. § 18. c) Za patriarchy Joasafa I: zniszczenie ksiąg i powrót do lepszych rzeczy za patriarchy Józefa Następca Filareta, Jozaf, początkowo pozwolił na publikację bez zmian mszału, statutu i księgi służbowej Filareta, potem uznał za konieczne skorygowanie w nich wielu rzeczy. Główna korekta polegała na uzupełnieniu szeregów modlitwami i czynami, a częściowo na zniesieniu niektórych działań. W innych księgach, np. w Oktoechosie, chciano poprawić błędy skrybów, porównując je z wykazami, ale według spisów słowiańskich, albo tylko na podstawie własnego rozumowania. Nabożeństwa, które nie zostały jeszcze wydrukowane, były nadal drukowane ze szczególną starannością. Aby pomóc w ulepszaniu ksiąg, zbierano słowiańskie kopie z klasztorów w Moskwie, ale podobnie jak za patriarchy Filareta i za patriarchy Jozafafa I głęboko odczuwali i uznawali, że w poprawionych księgach pozostało wiele różnych grzechów. Następcy Jozafata, Józefowi, nie pozostały już żadne księgi liturgiczne do wydania po raz pierwszy w Moskwie. Ale było wiele pouczających książek, które nie zostały jeszcze opublikowane (w Moskwie); W drukowanych książkach serwisowych pozostało wiele błędów, które należało poprawić. Józef miał dość zapału, aby publikować pouczające książki i dość poczucia sprawiedliwości, aby przyznać, gdy się dowiedział, że książki drukowane i pisane są wadliwe. W roku 1644 opublikowano Apostoła z kilkoma rozsądnymi poprawkami. Niestety, Józef pozwolił na druk książek ludziom, którzy byli nie tylko ignorantami, ale i upartymi w swoich opiniach o niewiedzy. Ludzie ci, mimo że byli bardzo ubodzy zarówno pod względem rozsądku, jak i wiedzy, z taką odwagą zabrali się do transportu książek, że w poprzednich książkach nie pozostawili niemal ani linijki. I wszyscy to robili, nie tylko nie radząc sobie z tekstem greckim, którego nie znali, ale nawet nie szanując starożytnych kopii słowiańskich. Chcieli przede wszystkim wynieść błędy czasu, ulubione przekonania prostoty, do poziomu myśli świętej wiary; i wprowadzili te błędy i opinie albo do południowych ksiąg pouczających, takich jak: księga Kiriłłowa, księga o jednej wierze, mały katechizm, albo zasiali te same myśli ignorancji w księgach liturgicznych, w psałterzu edukacyjnym z 1645 i 1647 r., w księdze służbowej z 1647 r. i późniejszym psałterzu z 1647 r. Zatem to, czego nie było w księgach opublikowanych za patriarchy Hioba, Hermogenesa, Filareta i Jozafata, teraz pojawiło się w księgach kościelnych; Mamy na myśli opinie na temat dwupalczastego znaku krzyża, szczególnego alleluja, dodania słowa „prawdziwy” w członku wiary o Duchu Świętym. Współczesny patriarsze Józefowi, metropolita Ignacy, ukazuje nam także tych, którzy tak bez skrupułów psuli dzieła innych. Byli to arcykapłani Awwakum i Iwan Neronow, księża Łazar i Nikita oraz diakon Teodor Iwanow. Mieli wielkie zaufanie do patriarchy, jeśli chodzi o dwór; dlaczego radzili sobie z korektą i drukiem książek, jak chcieli, zwłaszcza że książę lwowski, kierujący wówczas drukarnią, miał te same myśli i to samo wykształcenie. W 1648 roku Nikon został metropolitą nowogrodzkim i wprowadzono ograniczenie siewu kąkolu. Nikon zaczął od swojego stada. Zgodnie z pełzającym zwyczajem w kościołach czytano dla pośpiechu kanony i kathismy w dwóch i trzech głosach jednocześnie; nawet podczas liturgii liturgie i okrzyki całkowicie zlały się ze śpiewem duchowieństwa. Firma Nikon surowo zabraniała tego zaburzenia. Zamiast zepsutego śpiewu wprowadził śpiew bardziej poprawny i przyjemny, odnosząc go do starożytnych melodii Kijowa i Grecji. Władca bardzo lubił jedno i drugie, o czym wkrótce się przekonał; Król wprowadził śpiew poprawiony w swoim kościele nadwornym, skąd zaczął on rozprzestrzeniać się na inne kościoły. Pan wkrótce posłał silnego nauczyciela, aby pomógł troskliwemu i mądremu pasterzowi. W 1649 r. do Moskwy przybył patriarcha jerozolimski Paisius. Jego pobyt w Moskwie nawet bez słów obnażył dziwność i nowość, którą ciemni ludzie zaczęli uświęcać. Ale Paisius rozmawiał bezpośrednio z Nikonem o odstępstwach Moskwy od zasad Kościoła wschodniego; a Nikon zaproponował recenzję Paisiusa carowi i patriarsze Józefowi. Współczesny metropolita Ignacy pisze, że Nikon nie był jedynym, który dostrzegł nową dziwność nowych książek; Starzy ludzie mówili wówczas, że w dawnych czasach nie było tak, jak wydrukowano w księgach Habakuka. Kiedy patriarcha podniósł głos przeciwko nowym osobliwościom, nabrali przekonania, że ​​ci, którym ufał patriarcha Józef, mieli złe intencje. Patriarcha Józef był zawstydzony: przyznanie się do słabości było bolesne dla starszego; ale kochając prawdę, zgodził się wysłać na wschód piwnicznego Trójcy Arsenija Suchanowa, aby dokonał inspekcji wschodnich szeregów. „Dekretem cara”, który wówczas działał już zgodnie z zamysłem Nikona, „i za ​​błogosławieństwem patriarchy Józefa” Arseny wyruszył z Moskwy w maju 1649 r. A w Moskwie patriarcha, za radą Nikona, stał się bardziej ostrożny. W miejsce osób niezdolnych do drukarni przydzielono ściągniętych z Kijowa naukowców i sumiennych mnichów. Odtąd w roku 1650, kiedy już ukazał się okres sześciodniowy, czyli zbiór codziennych nabożeństw tygodnia, sprawdzono tę księgę z tekstem greckim i uznano za konieczne dodanie na końcu uwagi o błędach w stosunku do statutu greckiego. W 1651 r. car zaprosił do swego pałacu patriarchę i innych pasterzy, aby omówić zaburzenia czytania i śpiewu kościelnego. Rada postanowiła wprowadzić taki sam porządek, jaki Nikon wprowadził w Nowogrodzie. W tym samym czasie na Radzie dokonano przeglądu księgi służbowej i wprowadzono do niej kilka poprawek. Jednocześnie trzeba było zamknąć drukarnię i poddać ją nowej rewizji wydanej w 1650 r. księgi sternika. W następstwie tego usłyszano w Moskwie komentarz ze Świętej Góry Athos na temat jednej nowości w Moskwie. Na Athos pojawił się pewien hieromnich Damaszek ze słowiańską księgą zawierającą naukę o dwupalcowym znaku krzyża. Ojcowie Atonity, gdy tylko dowiedzieli się o takim przybyszu, skontaktowali się z patriarchą Konstantynopola Parteniusem i za jego błogosławieństwem zwoławszy w 1650 r. sobór zwany Damaszkiem, spalili jego księgę, zakazali mu uczyć podpisu dwoma palcami, a każdego, kto uparcie tego nauczał, obrzucono wyklęcie. Ojcowie atoniccy przesłali tę decyzję do Moskwy carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi w 1652 r. Wszystko to zaniepokoiło patriarchę Józefa tak bardzo, że ten, głęboko świadomy swojej nieostrożności przy wyborze cenzorów książkowych, obawiał się, że zostanie zmuszony do opuszczenia tronu i z tymi gorzkimi uczuciami zmarł nagle w kwietniu 1652 r. § 19. Korekta ksiąg i rytuałów za patriarchy Nikona; łączność z katedrą wschodnią Roztropny metropolita nowogrodzki widział, że następcę Józefa czeka zbyt wiele pracy i niebezpieczeństw w zakresie poprawiania ksiąg liturgicznych. Z jednej strony za czasów Józefa ujawniono wiele niedociągnięć, którymi sąd kościelny nie dostrzegł wcześniej, a jednak niektóre z tych niedociągnięć zostały już uświęcone znaczeniem drukowanych ksiąg kościelnych. Z drugiej strony, dotychczasowe próby korekty poprzez samą różnicę w poprawkach obnażyły ​​ich niedoskonałości i wymagały ogromnej pracy; Nikona szczególnie obciążała znaczna liczba osób, które w ogóle nie były gotowe lub były mało gotowe na zaakceptowanie poprawy obrzędów liturgicznych, a które już zaczęły siać niezadowolenie wobec Nikona za jego gorliwość o czystość zasad kościelnych. Dlatego Nikon przez długi czas nie zgadzał się na przyjęcie patriarchalnej rangi po Józefie. Dlatego też, gdy w dalszym ciągu prosili go o przyjęcie tej rangi, oznajmił, że nie zgodzi się na nic innego, jak tylko pod warunkiem, że nie będą mu przeszkadzać w naprawie nieporządku, który wdarł się do Kościoła. Car i cały Kościół złożyli przysięgę posłuszeństwa mu, cokolwiek powie, na podstawie boskich przykazań i praw, a Nikon postanowił wziąć na siebie ciężki ciężar. Przyjąwszy z wysoką rangą obowiązek dbałości o najlepszy porządek Kościoła, Nikon nie przystąpił pośpiesznie do poprawiania błędów i rozpoczęty nie pośpiesznie go ukończył. Przez pierwsze półtora roku pozwalał na przedruki książek niemal wyłącznie z jedną prośbą o wybaczenie błędów. Tymczasem przygotowywał i przygotowywał to, co było konieczne do wielkiego przedsięwzięcia. W lipcu 1652 roku Arseny wrócił ze wschodu i przedstawił swemu proscynitarzowi jako raport z wykonania zadania. Chociaż raport ten wykazał, że Arseny nie do końca prawidłowo wykonał zamówienie; ale pokazał też, że Arseny nie ukrywał prawdy, która była przydatna jego czasom; na przykład Arseny pisał: w kościołach robią alleluja, a w Konstantynopolu Grecy są oznaczani trzema palcami. Kiedy przetłumaczono akty soborów moskiewskiego i konstantynopolitańskiego w sprawie ustanowienia patriarchatu w Rosji, Nikon zobaczył tutaj między innymi, co następuje: „sprawiedliwość wymaga od nas skorygowania wszelkich nowości w statutach kościelnych, skoro widzimy, że nowości są przyczyną zamieszania i podziałów w Kościele; należy przestrzegać statutów świętych ojców”. To zadziwiło firmę Nikon; Jeszcze głębiej niż wcześniej poczuł, że ma obowiązek poprawiać błędy i że nie może unikać pracy, choćby była trudna. Tymczasem w tym samym akcie soboru Credo nie zostało zapisane w formie, w jakiej było czytane w nowych księgach; Nowe odczytanie symbolu również nie zgadzało się z greckim symbolem wyhaftowanym na sakko metropolity Focjusza: Nikon widział to samo w obrzędzie liturgicznym. Po naradzie w sprawie smutnego stanu ksiąg i obrzędów car i patriarcha postanowili zwołać sobór na dworze królewskim w 1654 r. W obecności cara zebrało się wówczas 5 metropolitów, w tym jeden Serb, 4 arcybiskupów i jeden biskup Paweł z Kołomny, 11 archimandrytów i opatów oraz 13 arcykapłanów. Patriarcha zaproponował Soborowi: "Czy należy kierować się nowo wydanymi księgami moskiewskimi, w których znaleźliśmy wiele rzeczy odmiennych i niespójnych, a ściślej błędnych w stosunku do starożytnych ksiąg greckich i słowiańskich? Czy też raczej należy preferować starożytne księgi greckie i słowiańskie, z których obydwie zawierają ten sam statut i z których, studiując, podobali się Bogu wschodni teolodzy i nauczyciele oraz święci moskiewscy? Zaproponowane pytanie jest dokładnie tym samym, które należało postawić w pierwszej kolejności: zwłaszcza od tego czasu zaczęto mówić, że księgi wydane za nowych patriarchów rosyjskich są księgami niezmiennymi. Sobór odpowiedział jednomyślnie: „Warto i sprawiedliwie poprawić nowe według starożytnych ksiąg rosyjskich i greckich. Potwierdzamy – dodał Sobór – dokładnie to, co nakazuje greka i nasze statuty”. W rezultacie konieczne było zebranie starożytnych ksiąg rosyjskich z rosyjskich klasztorów; i król i patriarcha wydali w tej sprawie rozkaz. Nikona próbowały powstrzymać przesądy: w czasie zarazy rozeszła się pogłoska, że ​​w niebiańskiej wizji nakazano zaprzestać drukowania poprawionych książek. Nikona jednak trudno było oszukać. Wyimaginowani widzący duchy byli przed nim zdezorientowani w swoich zeznaniach, a Nikon napisał do bojara Pronskiego: „znaczące jest, że kłamali i nie będą wierzyć w takie bajeczne wizje w przyszłości”. Korekta ksiąg liturgicznych Kościoła prawosławnego według właśnie tego, co dotyczyło dekretów całego Kościoła, wymagała konsultacji z Kościołem wschodnim; a dla Kościoła rosyjskiego spotkanie to było całkowicie nieuniknione, gdyż przyjmowało ono księgi ze wschodu. Tak rozumował wielki pasterz. Car i patriarcha wysłali listy do patriarchy w Konstantynopolu w sprawie zamierzonej korekty ksiąg. Patriarcha Paisios zebrał greckich pasterzy i aktem soborowym zatwierdził decyzję Soboru Moskiewskiego: podążać za prawosławnymi pismami wschodnich nauczycieli w starożytnych księgach greckich i słowiańskich. W tym samym czasie napisano soborowe odpowiedzi na 25 pytań zaproponowanych przez firmę Nikon. Patriarcha Paisiy w liście do Nikona wyraził najżywszą radość i ten sam szacunek dla przedsięwzięć rosyjskiego arcykapłana: „Radujcie się, Pan Bóg żyje, a imam jest zapisany w mojej duszy, dla godności i rozumu, które dał wam Bóg” – napisał ekumeniczny święty do Nikona. Paisius przekazał interpretację obrzędowi kultu, czyli tablicy, która została zbadana i zatwierdzona, jak napisał, na soborze. Patriarcha Ekumeniczny poprosił Nikona, aby w niczym nie odbiegał od statutów Kościoła wschodniego: „bądźmy, mówił, dziećmi jednej i tej samej matki – Kościoła wschodniego i niech nieczyste heretyckie usta nie mają powodu wyrzucać nam jakiejkolwiek różnicy”. Choć Nikon, przedstawiając swój Kościół jako kochający pasterz, nie pisał do Paisiusa o najważniejszej niezgodzie naszego Kościoła z greckim, o niezgodności wiary; lecz Paisius, dowiedziawszy się o tej różnicy, przesłał poprawną grecką kopię Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego i poprosił o zniszczenie tak ważnej różnicy. Na zakończenie Paisius poprosił Nikona, aby był wyrozumiały wobec tych, którzy mylili się w nieistotnych dogmatach wiary, ale tylko w sprawach mało istotnych. § 20. Wyjazd Sukhanova do książek; katedra, trzech patriarchów, kolejne zamówienia do 1658 roku Decyzja soboru i przesłanie patriarchy napełniły cara i Nikona żywą radością i skłoniły ich do nowych wyczynów. Czego brakowało w poprzednich eksperymentach z poprawianiem książek? Nie było ludzi całkiem zdolnych do tej pracy; teraz ta wada jest dostatecznie wynagradzana. Nie było pomocy najbardziej nieuniknionej i prawdziwej; czasami w ogóle nie chodziło o książki greckie, czasami były, ale w innych przypadkach były niezadowalające, w innych niczego nie rozwiązywały, ze względu na ich małą liczbę i godność. Wcześniej sądzono, że dokonany przez Arsenie przegląd współczesnych zwyczajów wschodnich zrekompensuje brak informacji na temat prawdziwego kultu Wschodu; ale teraz zobaczyli, że to nie wystarczy, że trzeba mieć informacje o zasadach i instytucjach Kościoła, a nie o tym, co dzieje się wśród ludzi, którzy zawsze i wszędzie są niewierni regule. Z tymi myślami wysłano na wschód tego samego Arsenija Sukhanova, który był tam wcześniej; polecono mu, aby nie szczędził wydatków na zdobywanie starożytnych rękopisów greckich. Na samej górze Athos Arseny nabył do 505 ksiąg liturgicznych i dydaktycznych, spośród których jedną ewangelię uznano za mającą 1050 lat, inną za 650, jedną księgę nabożeństw za 600, a kolejną za 450 lat itd. Około 200 rękopisów pozyskano z różnych innych miejsc. Do czasu powrotu Arseny'ego do Moskwy przybyli patriarchowie z takimi skarbami: Makariusz z Antiochii i Gabriel z Serbii, metropolici: Grzegorz z Nicei i Gedeon z Mołdawii - Nikon wykorzystał tę rzadką okazję do swojego głównego biznesu. Zwołał (1655) radę pasterzy rosyjskich i zaprosił na nią dalekich gości. Patriarchowie i metropolici uznali potrzebę poprawienia ksiąg, gdyż starożytne księgi greckie, które następnie poddano rewizji, okazały się różnić od późniejszych ksiąg słowiańskich. Po przeczytaniu aktów soborów moskiewsko-konstantynopolitańskich w 1654 r. wszyscy jednomyślnie postanowili zastosować się do ich decyzji. Nikon mówił przed Soborem, że pasterze wschodni już wielokrotnie zarzucali Kościołowi rosyjskiemu wadliwość jego ksiąg i obrzędów i jako przykład wskazywali na wykonanie znaku krzyża... Konstantyn, Atanazy (tj. ten sam, który został później uwielbiony przez nieskazitelność w Lubny) i Paisius świętego miasta Jerozolimy i świętego miasta Nazaret, metropolita Gabriel i inni, i jest wiele wyrzutów przeciwko nam w niekorygowaniu Pisma Świętego i innych błędach kościelnych, od nich jest ten jeden, jak trzy palce, dwa ostatnie małe połączone z wielkim palcem i dwa pozostałe wielkie środkowe. Przedstawiamy na naszej twarzy znak krzyża, który z Pisma Teodoryta zostały wprowadzone przez niewiedzę do drukowanych ksiąg, do wielkich psałterzy z instrukcjami oraz do małych i innych pisanych ręcznie, a nie na polecenie króla i patriarchy, poniżej soboru podczas spotkania biskupów. Wcześniej najpierw przedstawiłem wszystkie trzy palce na obrazie Trójcy Świętej, ponieważ nawet teraz wielu z nich jest nadal widzianych i nie zna Pisma Teodoryta, jak u prostych mężów i wszystkich żon, których trzymają się według starożytnego zwyczaju. Patriarcha Makary oświadczył, że znak dwupalcowy należy do Ormian i że „od czasów starożytnych znak krzyża honorowego wykonywano trzema palcami prawej ręki”. Na dwóch palcach ogłosił ekskomunikę, a swoją recenzję własnoręcznie podpisał. Ten sam głos wyrazili serbski patriarcha i obaj zagraniczni metropolici. Następnie Nikon zaproponował Radzie do rozpatrzenia poprawioną książeczkę służbową i tabliczkę przesłaną przez patriarchę Paisiusa. Obydwa zostały sprawdzone i zatwierdzone. Sprawę Nikona wszyscy przyjęli z pokorą. Znaleziono jedynie trzy lub cztery osoby, które sprzeciwiły się rozbudzonej powszechnej świadomości konieczności poprawiania książek. To oni zniszczyli księgi za mnicha Józefa i którzy teraz, w wyniku ustaleń soborów, musieli ponieść odpowiedzialność za zniszczenia ksiąg. Taki był Habakuk, który pierwszy okazał niezadowolenie z poprawiania zniszczonych ksiąg. Podszedł do niego Paweł, biskup Kołomna i arcykapłan Kostromski Daniel, których łączyła przyjaźń z Avvakumem. Ci trzej zaczęli oburzyć innych przeciwko sprawie zatwierdzonej przez sobory. Zarówno roztropność, jak i prawda wymagały zastosowania wobec tych ludzi specjalnych środków. Zgodnie z definicją rady Awwakum został wysłany na brzeg jeziora Bajkał; jego pomocnik w niszczeniu ksiąg, książę Lwów, udał się do klasztoru Sołowieckiego, Daniił do Astrachania, a Paweł ukrył się przed donosami patriarchy. Sąd był łagodny dla winnych, ale tymczasem przywrócono spokój. Inteligentne polecenia firmy Nikon przyniosły korzystny efekt. Kiedy usłyszano opinie Wschodu, ci, którzy wcześniej się wahali, nie z powodu uporu wobec prawdy, ale z powodu braku wykształcenia, porzucili swoje uprzedzenia wobec sprawy Nikonowa. Neronow, w monastycyzmie Grzegorz, w świecie Jan, który bezużytecznie zbuntował się przeciwko Nikonowi, ukazując się Nikonowi, oświadczył: „Jeśli patriarchowie własnoręcznie napisali, że trzeba chrzcić trzema palcami, a ci, którzy są nieposłuszni, są potępieni: nie chcę być pod potępieniem patriarchów ekumenicznych”. Nikon zapomniał już o obelgach, jakie Neron wyrządził mu oszczerstwami przed królem; niegrzeczny Neron, a kiedy pojawił się ze skruchą, zrobił okrutne wyrzuty patriarsze za jego surowość. Nikon pokornie poprosił o przebaczenie: „Niecierpliwy jestem z powodu moich grzechów, przebacz mi, na litość boską” – odpowiedział Nikon na tę niegrzeczność. Zwracając Nerona do Kościoła, Nikon płakał. Nawet jeden z przyjaciół głupiego starca tak pisze. I mówi: "Starszy Grzegorz zapytał kiedyś Patriarchę: zagraniczne władze nie bluźnią naszym księgom służbowym. A patriarcha odpowiedział: według tego, czego chcesz, będziesz służył". Zatem Nikon pozostał protekcjonalnym ojcem wobec słabych, choć gorliwie zabiegał o czystość Kościoła! Przed 1658 rokiem pod kierunkiem Nikona poprawiono i opublikowano triodion wielkopostny (1655), zbiór modlitw i księgi godzin (1656), ponownie przetłumaczony irmolog (1657), mszał i następujący psałterz (1658). Następnie, aż do 1667 r., Kiedy Nikon został pozbawiony władzy patriarchalnej, poprawiono i opublikowano kilka kolejnych ksiąg liturgicznych: ale nie były one już rozpatrywane przez Nikona, który wówczas żył z dala od spraw rządowych, ale przez sobór biskupów. § 21. Odstąpienie od własnej woli od Kościoła; schizmatyckie poglądy Nie ma nic prostszego i bardziej spójnego z głosem wiary niż powrót do jasnego i precyzyjnego znaczenia ksiąg kościelnych, który dokonał się dzięki dziełom Nikona. Ale błąd poszedł swoją drogą. Wiadomo, że w połowie XVI wieku powstało kilka błędnych opinii i fałszywych przekonań. Potem, przed poprawkami Nikona, minęło dużo czasu, zanim narastanie fałszywych opinii narosło, dojrzało i w końcu samoistnie wypadło ze zdrowego ciała Kościoła. Dlatego niezależnie od tego, kto naprawiał błędy, czy Nikon, czy Joachim, schizma wyglądałaby jak brzydki, zgniły parch lub jak kąkol podczas przesiewania pszenicy. Sam przesąd wskazywał, że niezależnie od tego, jak daleko Nikon był wcześniej od dokładnego poprawiania książek, wkrótce ujawniona zostanie brzydota fałszywych przekonań; Dlatego też z takim wysiłkiem starała się uświęcić swoje poglądy za czasów Józefa. Inteligencja i charakter firmy Nikon nadal powstrzymywały samowolę ignorantów. Podczas gdy wielkiemu pasterzowi pozwolono działać swobodnie, gniew jedynie potajemnie syczał na inteligentnego reformatora, przygotowywał środki do uderzenia w Nikona, ale będąc bezsilnym, musiał milczeć. Niefortunny los Nikona otworzył drogę złu. Z jednej strony Nikon został pozbawiony środków pozwalających pogodzić naiwnych ze swoją świętą sprawą. Z drugiej strony, poniżając Nikona, upokorzyli sprawę świętej prawdy w jego osobie i wzmocnili przesądy. Powtarzamy, że dojrzałe zło ujawniłoby się nawet bez rewolucji w losach Nikona, tyle że w innej formie. Teraz przesądy wzięły największy udział w upokorzeniu Nikona. Mieli nadzieję, że po obaleniu Nikona zatriumfują nad samym Kościołem. Udało im się tak bardzo, że zwrócili Avvakum z Syberii, a Avvakum został przyjęty z honorami w stolicy, podczas gdy patriarcha został osądzony i skazany. Otwarcie prosili cara o obalenie Nikona, narzekając, że poprawianie ksiąg przez Nikona grozi upadkiem wiary. Kiedy Nikon stracił władzę, przesądy wmawiały wszystkim na głos, że Nikon jest w niełasce, Nikon był sądzony za poprawianie książek. Ale Pan Kościoła w cudowny sposób zawstydził zło przesądów. Środek, który uznano za niezbędny do dokończenia upadku Nikona, środek ten jedynie dopełnił upadek starego przesądu. Rozumiemy wezwanie wschodnich patriarchów do Moskwy na proces Nikona. Gdy tylko dowiedzieli się w Rosji, że dwaj patriarchowie, Aleksandria i Antiochia, z upoważnienia dwóch pozostałych, udają się do Moskwy, aby sądzić Nikona, w działaniach zabobonnych ujawniła się straszliwa zmiana. Przesąd, wzmocniony nieszczęściem Nikona, wściekle zbuntował się nie przeciwko Nikonowi, ale przeciwko całemu Kościołowi, otwarcie oderwanemu od Kościoła, przywłaszczając sobie jedynie jego społeczeństwu nazwę Kościoła – pojawiła się schizma. Ludzie, którzy niedawno, a dokładnie za patriarchy Józefa, mówili w drukowanych księgach, że konieczna jest jedność z Kościołem wschodnim, że patriarchowie wschodni są strażnikami prawosławia, teraz nagle zaczęli krzyczeć, że wschodni stracili wiarę wśród Turków. „Niektórzy ustnie, inni na piśmie” ujawnili, że „nowo poprawione księgi są heretyckie, że Kościół nie jest już kościołem, biskupi nie są już biskupami. Wśród ludu wzrosło podniecenie. „Kapłani przestali myśleć o dekanacie kościelnym… Zaczęli gardzić książkami drukowanymi pod Nikonem”. Nie tylko ci, którzy cierpieli z powodu niszczenia książek pod rządami Józefa, ale także ludzie, których Nikon osobiście nie dotknął, tu i ówdzie wzbudzali zamieszanie. Diakon Teodor wysłał wiadomość o właściwej wierze i Antychryście; mnich Teoktysta ułożył słowo o Antychryście; niejaki Siemion Żulew (w 1665 r.) dla przesądów namalował ogród kwiatowy; Książka o słuszności wiary moskiewskiego archimandryty Spiridona († 1665) zyskała dużą sławę wśród ludzi szaleńczo złości na poprawianie ksiąg. Abraham, uczeń Awwakuma i ulubieńca Saltykowa, w obronie przesądów zwrócił się do króla z prośbą; Nikita i Lazar wysłali, jeden z Suzdala, drugi z Romanowa, jeden w 30, drugi w 70 punktach, petycje o tej samej treści. Powód takiej eksplozji nieczystości serca jest zrozumiały. Przesądy wiedziały już, że Wschód nie jest po ich stronie, ale przeciwko nim. Rozumieli, że silni ludzie, nawet ci, którzy nie byli tak gorliwi o czystość Kościoła jak Nikon, nie mogą ich już chronić, ponieważ zmuszeni byli szukać pomocy ze wschodu. Nie było teraz czasu na ciszę. Jeśli przeciwnicy Nikona zaczną milczeć, jeśli nawet Wschód zamilknie; wtedy Nikon by się nie zamknął. Dlatego rok 1666 był dla schizmy tak trudny, tak nieznośnie gorzki! A dokładniej, był to koniec roku 1665, hałaśliwy wydarzeniem, że właśnie wtedy ze zdrowego ciała Kościoła odpadł dziki wyrost fałszywych wierzeń; zabobon, pozostawiony bez nadziei na niczyją pomoc, samotnie oddzielony od Kościoła, zanim dosięgnął go decydujący wyrok patriarchów Wschodu i Rosji. Jakie myśli oddzielały przesądnych ludzi od Kościoła Chrystusowego? Jeśli spojrzeć na wszystko, co niespokojnie mówiono na początku schizmy, nie jest łatwo zrozumieć, o czym krzyczeli prostacy i dlaczego? Krzyczeli głośno i niespokojnie, ale nie wiedzieli, jak powiedzieć, dlaczego krzyczą? W natłoku myśli i uczuć nie mogli powstrzymać się od jednej myśli: „tam nie ma Kościoła, nie ma wiary, gdzie nas nie ma”. Dlaczego? W niewyjaśniony sposób spadł deszcz obelg, słowa płynęły bez myśli. Jeden łajał to, drugi co innego, a częściej coś, na co nie warto było marnować słów. Niewinne listy, niewinne słowa, z czym się nie spotkałeś? Nie rozumiejąc ani starego, ani nowego, sami nie rozumieli, o czym mówią i czego chcą. Pasja doprowadzona do skrajności uniemożliwiała widzenie obiektów w jasnym świetle. Tymczasem niewiedza była niestety największą zaletą przywódców schizmy. Tylko z zewnątrz spokojny obserwator może zrozumieć, dlaczego biedni niewidomi ludzie się martwią? Pomijając drobne przedmioty czci lub wstrętu do przesądów, przebaczając w milczeniu oszczerstwa namiętności, wydobywając z hałasu gniewu myśli, które często są dla siebie niejasne, uważamy, że następujące myśli o schizmie są bardziej ogólne i nieco wartościowe: 1) Nabożeństwa należy odprawiać według starych ksiąg, wydrukowanych lub napisanych przed patriarchą Nikonem: „Bóg nie pozwoli (Bóg) zgrzeszyć w najmniejszym stopniu, nie tylko w wierze, ale nie w najmniejszej cząstce kanonów i pieśni”. 2) Osoba wierząca w Ducha Świętego powinna czytać tak: „i w Ducha Świętego Pana prawdziwego i ożywiającego”. 3) Podczas nabożeństwa należy wymawiać Alleluja nie trzykrotnie, ale dwukrotnie, dodając: chwała Tobie, Boże. 4) W przejściach kościelnych należy chodzić ze słońcem, a nie pod słońce. 5) Należy się przeżegnać i pobłogosławić dwoma palcami, wskazującym i środkowym. 6) Należy czcić jedynie ośmioramienny krzyż. 7) Należy pisać i wymawiać imię Zbawiciela Jezus. 8) Należy czcić jedynie ikony stare i skopiowane ze starych. Jeśli porównamy te opinie na temat przesądów z tym, co wiadomo o kulcie z poprzedniego okresu; wtedy zobaczymy, że niektóre poglądy schizmy były znane już przed 1555 rokiem, ale nadal były słabe i ograniczone do wąskiego kręgu ludzi. Inne pojawiły się dopiero w połowie XVI wieku; inne powstały już w XVII wieku. Zatem sama historia tych poglądów przemawiała przeciwko nim. § 22. W klasztorze Sołowieckim nieposłuszeństwo soborowi i bunt przeciwko władcy Definicje soborów z 1666 i 1667 roku przesłano do klasztoru Sołowieckiego i innych miejscowości z wezwaniem do stosowania się do definicji Kościoła. Prości mnisi marzyli o byciu sędziami Soboru Patriarchów, odrzucili jego definicje i nie zaakceptowali nowego archimandryty Józefa. Ludzie tacy jak książę Lwów czy były archimandryta Savwińskiego i spowiednik królewski Nikanor nie potrafili pokazywać innym prawdy, która ich upokarzała w oczach ludzi; a jeszcze mniej dobrego można było oczekiwać od szalonych wyznawców Habakuka. Tymczasem po tych ludziach do świętego klasztoru przybyli ludzie, którzy tchnęli myśli atamana zbójców Stepana Razina i wkrótce zaczęli kontrolować wolę uwiedzionych prostaków. Ci, którzy sami uczestniczyli w smutnej historii Sołowieckiego, twierdzili, że sprawcami zamieszek i buntu w klasztorze byli Tadeusz Borodin, Iwan Sarafanow i kilku innych, archimandryta Nikanor oraz mnisi Azarius i Gerontius. Azariusz był niczym innym jak klasztornym budzikiem, a Gerontius był synem urzędnika z Czeboksary; ale oni, wydaliwszy archimandrytę wysłanego przez sobór i cara, wysłali do cara petycję potępiającą wszystko, co zostało zatwierdzone przez sobory Kościoła rosyjskiego i greckiego. Azariusz i Gerontius napisali, że „kapłani i diakoni, mnisi katedralni, a także wszyscy bracia zwyczajni i szpitalni oraz wszyscy słudzy” podzielali myśli i pragnienia wyrażone w petycji. Ale to jest kompletne kłamstwo. Wielu w ogóle nie myślało o podzielaniu się przemyśleniami na temat przesądów, a nawet namawiało innych, aby byli poddani Soborowi; było jeszcze więcej takich, które nie chciały się w nic wtrącać, a chciały płakać tylko z powodu swoich grzechów. Ale obaj zostali zmuszeni siłą przynajmniej do obecności na zgromadzeniach niespokojnych głów. Cesarz wyraził nadzieję, że najlepsi mnisi zdążą przekonać innych do poddania się soborowi. Ale władzę przejęli rebelianci. Po tym, jak car, po odrzuceniu prośby, przejął wsie i ziemie klasztorne w swoje posiadanie, Borodin, centurionowie Izajasz Woronin i Samuil Kemlyanin ogłosili (na początku 1669 r.), że ich związek z carem się skończył, a każdy, kto się za niego modli, jest ich jawnym wrogiem. Rebelianci mieli nadzieję, że w silnych murach klasztoru, wyposażonego w 90 armat, z dużą ilością prochu i zapasów żywności, z pięcioma lub sześcioma setkami uzbrojonych ludzi, zmuszą króla do wypełnienia ich woli. Po podarciu i wrzuceniu do morza nowych ksiąg otworzyli ogień do armii królewskiej. Teraz nie tylko poddani soborowi, ale także wielu prostaków, których dotychczas porywała pasja do starożytności, oświadczyło, że nie chcą brać udziału w buncie przeciwko władcy. Ale zostali okrutnie ukarani, wtrąceni do więzienia, głodzeni i bici biczami. Ten, któremu udało się uciec przed tłumem złoczyńców, uważał się za szczęściarza. Przez długi czas król nie chciał podejmować rygorystycznych działań wobec rebeliantów. Do klasztoru kierowano wiele nawoływań i nawoływań. Wreszcie dostrzegli potrzebę zdecydowanego działania. Zarządca i namiestnik Meszczerinow, mając do dyspozycji 1300 łuczników, szybko poradził sobie z oblężeniem, zbudował baterie, prowadził miny, posyłał kule armatnie i kule na zachętę. Wreszcie na polecenie jednego z mnichów (22 stycznia 1676 r.) tajnymi środkami wprowadzono do klasztoru wojsko. Uczestnicy zamieszek rzucili się do obrony; Pozostający w klasztorze mnisi spotkali namiestnika ze świętymi ikonami. Rebelianci zostali odpowiednio ukarani. § 23 Bunt Nikity Pustosvyata Na początku oblężenia klasztoru Sołowieckiego, a częściowo w trakcie jego kontynuacji, po stronie Ołoniec-Archangielsk rozproszyła się znaczna liczba buntowniczych przesądów, głoszących anarchię. W głębi lasów założyli klasztory tzw. Pomorzan. W samej stolicy pojawiły się przypadki przesądów godnych ludu Sołowieckiego. Po śmierci cara Teodora władza królewska znalazła się w rękach młodego Piotra. Otworzyło się ogromne pole dla dzikich namiętności. Zdeprawowani, nieświadomi łucznicy udusili bojarów i rabowali ich przez cały tydzień (15–21 maja 1682 r.). Młody Piotr i chory Jan zostają mianowani królami, a Zofia współwładcą. „3 dni później” po krwawych scenach, gdy wszystko jeszcze drżało, w pułku Titowa Streltsy’ego pojawiła się „myśl” o przywróceniu „starej wiary”. Najwyraźniej nigdy nie było lepszego czasu dla schizmy na realizację najbardziej lekkomyślnych planów. Szefem łuczników był książę Chowanski, tajny zwolennik schizmy. Chowanski, chcąc nie tyle nadać wagę rozłamowi, ile zostać pierwszym na tronie, został przywódcą spiskowców. Chcieli zyskać dla siebie coś więcej niż całkowitą wolność, chcieli wziąć całą władzę w swoje ręce i zemścić się zarówno za oblężenie Sołowieckiego, jak i za los Habakuka i Łazarza, których wcześniej spalono w sądzie. Chowanski dał im na przywódcę Nikitę Pustoswiata, wielokrotnie skazanego za schizmę. Zbiegły Sołowiecki Savvaty, podobnie jak Nikita i inni, zostali celowo wezwani do Moskwy. Nalegali, aby zmiany rozpoczęły się natychmiast. Chowanski ledwo przekonał ich, żeby się nie spieszyli, schlebiając im obietnicą, że nadchodzące wesele królów (23 czerwca) odbędzie się według starych ksiąg. Nikita i inni włóczędzy chodzili wśród ludzi, wzywając do obrony starej pobożności: „Czekaj, czekaj, prawosławny, na prawdziwą wiarę, nie akceptuj nowej Nikonowej” – Pustoswiat wydał hałas. Wybrani przedstawiciele pułku Titowa udali się z tym samym do pułków Streltsy. Podniecenie stało się powszechne. Księża pełni dobrych intencji upominali naiwnych. Schizmatycy chwycili ich i pobili. Jednak większość łuczników (z wyjątkiem pułku Titowa) zdołała zasugerować, że kwestia wiary nie jest sprawą łuczników; odmówili podpisania petycji przygotowanej przez mnicha-włóczęgę Sergiusza z Pułku Tytusa. 3 lipca książę Chowanski pojawił się u patriarchy z wybranymi przedstawicielami pułku Titowa; zapewnił, że łucznicy wszystkich pułków zażądali sporu o wiarę w miejscu egzekucji i ogłosili, że królowie się na to zgodzili. Łucznicy, którzy z nim przyszli, bezczelnie łajali rząd kościoła. Patriarcha odpowiedział, że jest gotowy rozmawiać o wierze – to jest jego obowiązek, a nie łucznicy; ale oświadczył, że w miejscu egzekucji nie będzie żadnej debaty. Wyznaczono dzień na rozpatrzenie petycji. Trzeciego dnia, 5 lipca, tłumy schizmatyków, w większości pijanych, wdarły się głośno na Kreml. Niosąc mównice, obrazy, zapalone świece przed sobą i kamienie w zanadrzu, podeszli do Katedry Archanioła i usadowili się na placu. Sergiusz wspiął się na ławę i przeczytał na głos petycję Sołowieckiego. Inni po prostu przeklinali prawosławie. Wysoki Hierarcha i Rada Świętych modlili się o pacyfikację buntu. Wysłał arcykapłana ze cerkwi z drukowanym wezwaniem do ludu i potępieniem krzywoprzysięstwa Nikity. Schizmatycy prawie zabili posłańca. Po nabożeństwie patriarcha wrócił do komnaty krzyżowej. Książę Chowanski nie raz wysyłał z żądaniem, aby patriarcha wyszedł na plac; Z tym samym żądaniem udał się do pałacu, gdzie patriarcha został zaproszony przez Zofię. Zofia i patriarcha dostrzegli zamiary spiskowców; Tak, i podobne doświadczenie miało miejsce niedawno. Sam Chovansky pozwolił temu odejść. Jeśli, powiedział królom, patriarcha nie spełni żądań łuczników i ludu, włamią się do pałacu, zabiją patriarchę i całe duchowieństwo, a bojarów też to dostaną. Zofia, królowa Natalia i dwie księżniczki ogłosiły, że nie pozostawią Kościoła i jego pasterzy bez ochrony. Chovansky'emu powiedziano, że spotkanie odbędzie się w sali fasetowej w obecności członków rodziny królewskiej: tam petycja zostanie wysłuchana. Przez długi czas spiskowcy nie chcieli rozstać się z placem. Katedra została otwarta w komorze. W pobliżu władcy, królowej i księżniczek z patriarchą zasiadało 7 metropolitów, 5 arcybiskupów, 2 biskupów, a wśród nich był św. Mitrofan z Woroneża. Stało kilku archimandrytów i prezbiterów, bojarów i wybranych żołnierzy. Schizmatycy na znak Chowanskiego weszli do sali z hałasem, z obrazami, mównicami i świecami. Złożyli petycję. Sofia kazała to przeczytać. „Biją czołami, tak zaczęła się petycja, szeregi kapłańskie i zakonne oraz wszyscy prawosławni, opricznina, którzy podążają za książkami Nikona, a bluźnią starym”. Patriarcha zauważył: nie bluźnimy starym księgom; wręcz przeciwnie, później zepsute są naprawiane za pomocą nich i greckich; Wy, sędziowie starej i nowej wiary, nie poruszyliście jeszcze gramatyki, ale weźcie na siebie osąd wiary, która należy do pasterzy. Bezczelny Nikita, mimo że zabroniono mu mówić, powiedział niegrzecznie: „Nie przyszliśmy rozmawiać z wami o gramatyce, ale o dogmatach kościelnych” i nadal hałasował tym samym tonem. Arcybiskup Afanasy z Kholmogorów, który sam był wcześniej w stanie schizmy, zauważył bezczelność i niegrzeczność Nikity. Pijany zdetronizowany mężczyzna w przypływie wściekłości rzucił się na arcypasterza, zaczął go bić i został ledwo powstrzymany przez jednego z elektorów. Sofia powiedziała wyborcom: co to oznacza? W petycji czytamy: „Królowie są wyczerpani, biskupi upadli, więc wielcy władcy będą szukać dawnej pobożności swego pradziadka i dziadka”. Sophia powiedziała ze złością: "Gdzie są nasz ojciec i brat? Czy to heretycy? Czy dzisiejsi królowie nie są królami, a biskupi nie biskupami? Jesteśmy zmuszeni opuścić królestwo." I zstąpiła z tronu. Bojarowie i wybrani przedstawiciele powiedzieli: jesteśmy gotowi złożyć głowy za naszych władców. A niektórzy ze spiskowców powiedzieli: „Już czas, cesarzowo, powinnaś już dawno udać się do klasztoru: po prostu zamieszaj w królestwie”. Ukaranie bezczelnych pozostawiono innym razem. Kontynuowali czytanie petycji. Sophia podzieliła się kilkoma uwagami; Arcybiskup Kholmogory przedstawił solidne dowody. Ale już na samym początku sprawa miała mieć jak najmniej wspólnego z podekscytowanym tłumem. Pozostawiono czas spokojny i głośny, aby uspokoić ludzi i uporządkować petycję kawałek po kawałku. Patriarcha ujął w jedną rękę Ewangelię św. Aleksego, a w drugiej soborowe ustanowienie patriarchatu. Pierwsza została pokazana jako dowód uporu, który nie chce zmienić ani jednej litery ze starego. W tym ostatnim czytam Credo, gdzie zostało napisane bez dodania słów o Duchu Świętym „i prawdziwym”, podczas gdy za patriarchów Filareta i Józefa wydrukowano coś przeciwnego. W nawiązaniu do obrazu krzyża świętego wskazał na naczynia św. Antoniego Rzymskiego. W starożytnych księgach podano kilka innych wskazówek dotyczących głównych punktów sporu. Ignorant podniósł szalony krzyk: tak, tak - krzyczeli, podnosząc znak z dwoma palcami. Rebelianci zostali poinformowani, że decyzja zostanie im ogłoszona. Członkowie rodziny królewskiej odeszli; Patriarcha i inni poszli za nimi. Ignorantzy wrócili z Kremla krzycząc: „wygraliśmy”. Na miejscu egzekucji ponownie ustawili mównicę i krzyczeli: wierzcie tak jak my, prześcignęliśmy wszystkich biskupów. Za Yauzą zadzwoniły dzwony. Następnego ranka rozpoczęła się masakra. Rozebrany elektorzy przywieźli go na miejsce egzekucji i dokonali egzekucji. Towarzysze Pustoswiata zostali aresztowani. Podczas śledztwa w tej sprawie zabrano im książkę, która pokazała, jakimi podłymi sztuczkami wabią zwykłych ludzi w oszustwo. W tej starożytnej księdze wszystkie słowa wypowiedziane przeciwko schizmie zostały usunięte i zastąpione innymi, zgodnie z myślami schizmy. Towarzyszy Pustoswiata wysłano do klasztorów, inni uciekli. Książę Chowanski wkrótce rozpoczął nowy bunt; ale został ostrzeżony z wyprzedzeniem i stracony. § 24. Rozbicie schizmy na debaty Żadna sekta nie udowodniła tak wyraźnie, jak sekta rosyjskich schizmatyków świętą prawdę, że kłamstwa wprowadzają jedynie niezgodę i podziały. Niecałe 25 lat po 1665 r. schizma rosyjska rozpadła się na pogłoski. To jest naturalne. Pominąwszy wzniosłe myśli wiary z pełnej czci uwagi, samowola zwróciła się ku samemu wyglądowi, a tutaj, nie potrafiąc zagłębić się w jego znaczenie, myśli widza poruszają jedynie przypadkowe wrażenia i wpływ uczuć, i dlatego jeden wybiera to, drugi inny, jeden chwali to, co drugi karci; różnorodność przedmiotów reprezentowanych przez rytuał jeszcze bardziej zwiększa odmienność w wyborze obiektów szacunku. Dodajmy do tego, że wspólnym i głównym źródłem wszelkich schizm i herezji jest pycha, niezdolna do ustępstw w swoich decyzjach. Dodaj także ignorancję dysydentów, którzy niewiele rozumieli od innych i słabo przedstawiali swoje własne myśli. Główny podział schizmatyków na kapłańskich i niekapłańskich został ustalony już na samym początku schizmy. Capito, uniesiony dumną myślą o swej wysokiej ascezie, nie uważał już ani kapłaństwa, ani za konieczne tajemnice. Ale myśli Kapitona, biorąc pod uwagę ogólną wrogość wobec prawosławia, nie miały czasu na zwrócenie szczególnej uwagi. Podział na kapłańskich i niekapłańskich pojawił się przypadkowo, na skutek okoliczności. Kiedy z biegiem czasu księża jeden po drugim umierali, odchodząc od Kościoła świętego wraz ze świeckimi; Ogólna uwaga schizmatyków zwróciła się ku pytaniu: co powinni zrobić bez księży? Kto powinien przyjąć chrzest i bierzmowanie? i tak dalej. Niektórzy zaczęli interpretować: „nadszedł już ostatni czas; prawosławne kapłaństwo zginęło na ziemi, a łaska święceń przeniosła się wraz z ojcami do nieba; przyszedł czas na Antychrysta”. Odtąd nabożeństwa i niektóre sakramenty (chrzest i pokuta) pozostawione są starszym wybranym spośród świeckich. Tak objawiał się brak kapłaństwa. Inni interpretowali, że bez księży nie da się żyć; i dlatego postanowili przyjąć księży wyświęconych w Cerkwi Prawosławnej, jeśli wyrzekną się tzw. błędów Nikonian, czyli Cerkwi Prawosławnej. Odtąd ukształtowało się poczucie klerykalizmu. Wkrótce w kapłaństwie pojawiły się szczególne pogłoski: 1) Przesłanie Awwakuma pojawiło się już w okresie oddzielania klerykalizmu od nieklerykalizmu. Habakuk, najważniejszy dysydent, nie zadowalając się oddzielaniem naiwnych od Kościoła Świętego, chciał zasłynąć wśród swoich osobliwością. Ten żałosny ślepiec tak dużo myślał o sobie, że jedną ze swoich ksiąg nazwał wieczną ewangelią, gdyż – jak twierdził – nie została napisana przeze mnie, ale palcem Bożym. Chociaż ta ewangelia jest nam nieznana; znane są jednak listy Habakuka, które doskonale obrazują, jaki był nowy nauczyciel. a) O Trójcy Świętej pisał, że jest ona „pęknięta”, rozcięta na trzy równe natury, a źródło Boskości płynie trzema strumieniami. b) O Chrystusie Jezusie nauczał: „Chrystus zasiada na tronie i współkróluje z Trójcą Świętą”. c) O wcieleniu Syna Bożego powiedział: „Wyznaję w łonie Dziewicy moc boskości; nie z najwyższego pochodziła istota najbardziej boska, lecz niewysłowiona Opatrzność”, inaczej „łaska doskonała”. d) Po Zaśnięciu Chrystusa na krzyżu – mówił Habakuk – dusza Chrystusa poszła do nieba do Ojca; a Chrystus po zmartwychwstaniu zstąpił w swoim ciele do piekła. e) Uważał duszę ludzką, podobnie jak anioł, za coś cielesnego, cielesnego. f) Nie wierzyłem, że Antychryst powinien ukazać się w sposób widzialny. g) Nauczał, że dopuszczalne jest dokonanie samospalenia. Nieważne, jak rażąco fałszywe, bez względu na to, jak obraźliwe dla nauczania ewangelii są te myśli Habakuka; lecz ekskomunikował tych, którzy się z nim nie zgadzali, ze swojego stowarzyszenia, które nazwał społeczeństwem prawdziwych chrześcijan. Wśród przesądnych byli też tacy, którzy mówili i pisali: „Listy Abwakuma są jaśniejsze od słońca i wszystkie są życzliwe”. Słynny Łazarz, tak dobrze znany ze swego zachowania godnego nauczyciela, był jednym z tych, którzy podzielali myśli Habakuka. Habakuk zasłużył sobie na zaszczyt niegodziwością swoich myśli, że wśród przesądów ugruntowała się heretycka interpretacja Habakukizmu, później (od 1690 r.) według Onufrego zwana Onufriewizmem, a Habakuk był czczony jako święty. 2) Inni schizmatycy mieli dość rozsądku, aby zrozumieć niegodziwość myśli Avvakuma. Nauczanie Avvakuma zostało potępione przez jego ucznia Diakona Teodora, potępił je również Nikita Pustosvyat. Ale potem otworzyła się nowa różnorodność myśli, pojawiły się nowe plotki. Teodor, myląc pojęcie twarzy z pojęciem bytu, na przekór Habakukowi stwierdził: „każdy człowiek jest nierozłączny i nierozłączny od siebie”. Następnie niejaki Dosifei nauczał, że w Bogu jest jedna Osoba i dodał, że wystarczy raz w życiu się wyspowiadać; Stąd pojawił się zmysł Dositheevitów. 3) Wetkowici przyjmowali prawosławnych, którzy przychodzili do nich albo przez ponowny chrzest, albo obchodząc chrzcielnicę i namaszczając ich. 4) Diakon Aleksander w 1706 roku odłączył się od Wetkowitów na Kierżeńcu, odrzucając potrzebę krzyżowania nad tymi, którzy popadli w schizmę, i mówiąc: „tak jak chronimy się rękami w kształcie krzyża, tak powinniśmy palić kadzidło w kształcie krzyża”. Tak narodziło się znaczenie diakonizmu, inaczej zwanego kadzielnicą. 5) Zbiegły ksiądz Stefan wraz z tym samym księdzem Koźmą, pierwszym osadnikiem Vetki, zinterpretowali, że chleb wielkanocny i woda Trzech Króli to to samo co Eucharystia i dlatego nie ma potrzeby szukać Eucharystii. Jego zwolennicy nazywali siebie Stefanovschina. Brak kapłaństwa wkrótce miał swoje znaczenie: 1) Zbiegły kościelny Danila Wikulin, od 1694 r. założycielka pomorskiego klasztoru Wygoreckiego, oprócz wspólnej dla niepopowitów myśli o Antychryście, głosił: a) nie nawiązywać kontaktu z prawosławnymi ani w jedzeniu, ani w napojach; w przeciwnym razie będzie to pacyfikacja – profanacja; można jednak swobodnie kupować żywność na aukcji; b) na krzyżu Chrystusa nie ma potrzeby umieszczania napisu: I. N. Ts. I., ale powinienem napisać: Król Chwały Is. Chr. W ten sposób pojawiło się zrozumienie Pomorzan i Daniłowitów. 2) Inny zbiegły kościelny Teodozjusz w 1706 r. Odłączył się od klasztoru Wygoreckiego i sporządził komentarz do Teodozjanów w obwodzie nowogrodzkim, który wyróżniał się najbardziej szaloną nienawiścią do prawosławia, zinterpretował: a) tytuł napisany przez Piłata I. N. Ts. Ja, jako tytuł Ewangelii, nie należy odrzucać; b) żywność zakupioną na aukcji należy oczyścić modlitwami i ukłonami; c) kult ikon nie własnego rodzaju jest profanacją; d) modlitwa za władców jest nieczysta; e) konkubinat małżeński - także. 3) Kozma, analfabeta, zachował się roztropnie, zabraniając ponownego chrztu, ale odrzucał małżeństwo i Eucharystię, twierdząc, że na ziemi nie ma sanktuarium, pozostaje tylko zwrócić się do Zbawiciela; niech ratuje najlepiej jak potrafi. Odtąd powstała zgoda Koźminszczyzny, Netowszczyzny lub Spasowa. 4) Stefanici, za diakonem Stefanem, nauczali brzydzić się małżeństwem i zachowywać zewnętrzne dziewictwo; jeśli urodzi się dzieci, wrzuć je do lasu, aby zostały zjedzone przez zwierzęta, jako ofiarę przebłagalną. 5) Najbardziej żałosną bezczelność odznaczał się chrystyzm, w którym prosty chłop reprezentował oblicze Chrystusa i przyjmował kult, a 12 innych ignorantów przedstawiło się jako 12 apostołów. § 25. Nowym dogmatem schizmatyków jest nie golenie brody i wąsów; potępienie schizmy przez św. Demetriusza Po powrocie z zagranicy (w 1696 r.) Piotr Wielki, postanowiwszy przełamać uprzedzenia ludu do edukacji obywatelskiej, uznał tego za miarę zbliżając go wyglądem, ubiorem i twarzą do Zachodu. Następnie oznajmił bojarom, że zobaczy go tylko wtedy, gdy przyjdzie do niego bez brody. Aby zadowolić niezłomnego w swoich zamiarach cara, osoby pełniące służbę wojskową i cywilną zdejmowały kaftany i brody; jedynie duchowieństwo i niższa klasa ludu pozostały ze swoimi dawnymi zwyczajami. Przesąd uparcie buntował się przeciwko przemianie rzeczy czysto codziennych i ułożył dla siebie nowy dogmat: nie golić brody i wąsów, bo inaczej, mówili, obraz Boga zostanie zniekształcony, jakby obraz Boga był w brodzie i wąsach. Rosnąca fala schizmy w niektórych miejscach osiągnęła punkt buntu obywatelskiego. Car Piotr był zmuszony zastosować środki cywilnej surowości, aby uspokoić schizmę. W 1702 r. car nałożył podatek na brodę i nakazał schizmatykom noszenie na plecach żółtego kawałka materiału. Pasterze Kościoła z niestrudzoną gorliwością nadal upominali tych, którzy byli w błędzie. Byli to zwłaszcza metropolici: Ignacy, Szczepan i Demetriusz. Najdoskonalszym mentorem przesądów tamtych czasów był św. Demetriusz z Rostowa. Ukrywający się w lasach Bryńskich dysydenci wysyłali stamtąd swoich tajnych kaznodziejów m.in. do Rostowa, gdzie było już dość niewidomych. Aby oświecić żałosnych ignorantów, święty często podróżował po swojej diecezji, przez dłuższy czas mieszkał w Jarosławiu i nauczał w kościołach. W jednym nauczaniu, mówiąc o pełnej czci modlitwie i krzyżu, powiedział: „i w tym mieście Rostów znajduje się krzyż, który Jan Teolog dał mnichowi Abramiuszowi, ale nie jest on ośmiokątny”. Spotkanie i rozmowa w Jarosławiu ze schizmatykami skłoniły go do napisania eseju: o obrazie Boga i podobieństwie w człowieku. Gdy wychodził ze cerkwi, nieznani mu wyznawcy brody przypadkowo zapytali go: "Każą nam golić brody, ale jesteśmy gotowi schować głowy za brody. Co nam rozkazujesz, panie?" Święty, wcale nie spodziewając się takiego pytania, potrafił jednak udzielić odpowiedzi poprawnej i dowcipnej. „Jak myślisz” – powiedział święty – „czy twoja głowa odrośnie, jeśli ją zdejmą?” Nie, odpowiedzieli. – A co z bradą? Brad odrośnie. „Niech obetną ci brodę, poczekaj na następną”. Po tym święty dowiedział się, że w jego owczarni było sporo osób, które zwątpiły w zbawienie swoich dusz, ponieważ na rozkaz króla zgoliły brody, sądząc, że jednocześnie utraciły obraz Boga. W 1705 roku święty rozesłał po całej diecezji esej: O obrazie Boga. A car Piotr nakazał drukować to dzieło tak często, jak to możliwe. Tymczasem święty przygotowywał obszerne dzieło: o wierze Bryn. Ukończono go na krótko przed śmiercią świętego, ale rozesłano go po całej diecezji. Poszukiwanie wiary Bryn jest dziełem znakomitym w tym sensie, że odsłania samego ducha schizmy, ukazując w nim brak ewangelicznego sensu i miłości. W pierwszej części kończy studium myślą, że wiara schizmatyków nie jest właściwa; po drugie, ponieważ ich nauka jest szkodliwa dla duszy, po trzecie, ponieważ ich uczynki nie podobają się Bogu. Mówiąc o wierze, święty pokazuje, że schizmatycy a) nie mają wiary, ponieważ ich wiara ogranicza się do ksiąg, ikon, prosfor, co jeszcze nie stanowi wiary; b) ich wiara jest błędna, ponieważ jest zmieszana z herezjami; c) nie starzy, bo w dawnych czasach wierzyli w to, w co nie wierzą. Ich nauka jest szkodliwa dla duszy, ponieważ aa) ich nauczyciele nie potrafią uczyć zbawienia i o wielu rzeczach nauczają fałszywie; bb) w nauczaniu swojej herezji; cv) uczą bluźnić świętości. Czyny nie podobają się Bogu: 1) niektóre z pozoru są dobre, ale psują je próżność i pycha; nadal odbywają się poza kościołem; 2) inne są bezpośrednio i całkowicie bezprawne, jak: samobójstwo, cudzołóstwo itp. § 26. Charakter czasu: walka z brutalną samowolą; wielbiciele prawdy Walka z samowolą objawiła się w najstraszniejszej formie w czasach oszustów, a następnie przez długi czas odbijała się echem podczas różnych niepokojów. Pierwszą ofiarą wzburzonej żądzy władzy był niewinny młodzieniec królewski, syn Iwana Groźnego, Carewicz Dymitr. Wykonawcy pragnień władcy Borysa Godunowa zabili go jako baranka w Ugliczu, gdzie został wysłany wraz z matką na rozkaz Godunowa. Bez względu na to, jak bardzo starali się ukryć prawdę, znali ją, a przykład szczęśliwego, żądnego władzy tylko podsycił namiętności samowoly i wezwał Rosję do gniewu Bożego – oszustów. Chłopi, przyzwyczajeni do włóczęgostwa, ale za czasów carów Teodora i Borysa, przydzieleni obszarnikom, w fałszywej nadziei na wolność, udawali się do każdego oszusta. Za pierwszego oszusta wśród ludzi nadal było święte przywiązanie do rodziny starożytnych królów, chociaż mylili się co do osoby królewskiej. Kiedy na oczach całej Moskwy zmarł pierwszy oszust, nikt w głębi serca nie wierzył, że Demetriusz żyje, ale wybrany car Wasilij nie zaznał pokoju w imieniu Demetriusza. Namiętności bojarów strasznie niepokoiły Rosję. Polacy odnaleźli Żyda, nazywając go Demetriuszem; Szlachta również brała go za króla. Przysięga i przysięga stały się niczym. Niektórzy ludzie przechodzili od oszusta do cara Wasilija i od Wasilija do oszusta pięć lub dziesięć razy, składając tu i ówdzie przysięgę wierności. Zza jednego ze stołów królewskich jeden poszedł służyć Wasilijowi, drugi pospieszył do złodzieja Tuszyno. Trzeba było wiele stanowczości, aby przeciwstawić się tak burzliwemu duchowi czasów, pozostać wiernym porządkowi prawnemu, który był gotowy zginąć z namiętności, pozostać wiernym czystej wierze, zagrożonej przez inne wyznania. A czasy oszustów, obok tak wielkiej ciemności w życiu Rosjan, były czasem chrześcijańskich, chwalebnych wyczynów dla obywatela Minina, księcia Pożarskiego, patriarchy Hermogenesa i chłopki Susanin. Tysiące ludzi przeżyło wszystko, co straszne dla swojej wiary i ojczyzny, lub padło ofiarą okrucieństwa Polaków. Dla innych wyczyny życia zakończyły się koroną męczeństwa. Mnich Galaktion, syn nieszczęsnego księcia Belskiego, ukrywał swą szlachetność pod ubraniem pustelnika. W 1613 r. Polacy pustoszyli Wołogdę, zbezcześcili sanktuarium cerkwi, po mieście nosili dzieci na pikach, nie szczędzili niczego, nie oszczędzili zgrzybiałego starego pustelnika, bili go i torturowali do tego stopnia, że ​​​​trzy dni później umarł jako cierpiący. Mnich Eufrozyn, który od młodości służył Panu, w 1600 roku z miłości do cichego życia osiadł w pobliżu Jeziora Ładoga; Świętością swego pustelniczego życia przyciągnął do siebie wielu, którzy słuchali jego wskazówek. W 1612 roku Polacy napadli na pustynny klasztor Eufrozyny, odcięli mnichowi głowę, za co zginął on śmiercią męczeńską. Zrozumiałe jest także podekscytowanie, jakie wywołała schizma: była to przede wszystkim owoc nieszczęsnego ducha czasu, który nie chciał poznać posłuszeństwa porządkowi, a nie owoc pobożności, wręcz ślepej. Ataman Stepan Razin, dwunasty z oszustów, zatrząsł Rosją morderstwami za cara Aleksieja. Jednocześnie z nim działała samowola ludu. Chciwość gubernatora Astrachania zirytowała Razina, który był już gotowy sprowadzić na króla winę i bogactwo. Metropolita Józef Astrachański zginął jako męczennik za wierność porządkowi prawnemu. Spory bojarów o miejsca, pozostałość po appanage wielkości księcia, są naznaczone tym samym charakterem próżnej samowoly. Bez względu na to, jak surowo władza najwyższa ukarała bojarów za te spory, bojary nie przestali być śmieszni w pałacu swoim uporem i niszczeniem ojczyzny w czasie wojny, dopóki zgodnie z decyzją rady duchowieństwa i osób świeckich nie spalono ksiąg rankingowych. Do tego smutnego obrazu czasów dołączyły się w końcu ponure sceny z młodych lat Piotra Wielkiego: to są czyny bezczelnych łuczników. Przyzwyczajeni do hulanek życia rodzinnego, ceniący korzyści z handlu bardziej niż służbę wierze i ojczyźnie, nie chcąc znać innej woli, jak tylko swoją zdeprawowaną i pijaną, łucznicy, żądni pieniędzy, wina i krwi, zbuntowali się siedmiokrotnie, ku zagładzie królestwa i Kościoła. § 27. Monastycyzm na północy i południu Pomimo niekorzystnych dla monastycyzmu zmian w duchu ludu, umiłowanie życia monastycznego w okresie patriarchatu było nadal bardzo silne, zwłaszcza w pierwszej połowie tego okresu. Patriarchowie usilnie starali się zachować miłość do życia monastycznego; Pomogły im także ówczesne katastrofy. W okresie patriarchatu w diecezjach patriarchalnych (z wyłączeniem metropolii kijowskiej) wzniesiono aż 175 klasztorów, a sami patriarchowie byli sumiennymi budowniczymi wielu. Znane są wspaniałe klasztory patriarchy Nikona: Nowa Jerozolima, Iversky i Krestny. Najwięcej nowych klasztorów powstało na terenach, które niedawno zaczęto zasiedlać: na Syberii, w prowincjach Woroneż i Tambow. Nowa żyzna gleba wydała obfite owoce miłości do Pana. Spośród nowych klasztorów aż 100 należało do pierwszej połowy tego okresu, a w drugiej połowie zamknięto kilka poprzednich, co uznano za konieczne i przeciwdziałające schizmie. Wściekłości Polaków i Szwedów pozostawiły w większości klasztorów jedynie puste ściany, a w innych nawet tego nie pozostawiły. Poza tym na niektórych pustyniach żyło już tylko dwóch lub trzech mnichów, dysponujących pewnymi środkami. Zachodni miecz obudził zapał do klasztorów; ale wojna polska pod rządami carów Aleksieja i Teodora uszczupliła także bogate klasztory. W takich okolicznościach uznano za najlepsze oddanie skromnych, małych klasztorów pod opiekę departamentów i słynnych klasztorów. Tymczasem nastała schizma i zaczęto szukać schronienia przede wszystkim w ciemnych zakątkach, takich jak biedne klasztory. Roztropność duszpasterska nakazywała wówczas zamknięcie niektórych skromnych klasztorów, a innych przydzielenie do wydziałów do bezpośredniego nadzoru; Szczególnie widzieli potrzebę zachowania ostrożności w zezwalaniu na otwieranie nowych klasztorów. Z tych samych powodów zabroniono tonsury mężów przed żonami i żon przed żyjącymi mężami. Car Piotr w 1701 r. nakazał usunięcie z klasztorów Biełci i Bielicy, którzy żyli bez tonsury, dla której określa się dojrzały wiek; dekretem z 1703 r. zakazał budowy nowych klasztorów. Na południu prześladowania prawosławia wzbudziły intensywną zazdrość o monastycyzm. Ortodoksyjna szlachta budowała jeden po drugim klasztory jako niezawodne twierdze dla prawosławia, jako miejsca duchowej ciszy dla cierpiących tamtych czasów. Do połowy XVII w. na Litwie i Białorusi założono aż 45 klasztorów. Na Wołyniu, Rusi Czerwonej i Małej Rusi założono aż 55 klasztorów. Podporządkowanie małych klasztorów słynnym na południu uznano za jeszcze bardziej konieczne niż na północy: chcieli chronić przynajmniej kilka klasztorów prawosławnych przed przemocą i rabunkiem. Krzyż nałożony na prawosławie przez fanatyzm Rzymu uczył klasztory prawosławne ścisłej ascezy. Uciskani nienawiścią i biedą, szukali pocieszenia w niebie i rozkwitali w pobożności; Było to tym bardziej satysfakcjonujące dla prawosławia, że ​​zdobyte przez unitów klasztory osłabły i upadły. „Spójrzcie bezstronnie” – mówi do unity metropolita Piotr Mogila, spójrzcie na nasze prawosławne klasztory, biedne, pozbawione bogatej treści, nękane różnymi nieszczęściami… Spójrzcie na ziemię kijowską (nie wspominając o klasztorach obdarzonych majątkami) na klasztor Mieżigorski, w którym we wspólnocie żyje ponad półtora tysiąca mnichów, żywiących się pracą swoich rąk, na wzór wielkiego Antoniego pustelnika. Spójrzcie na Dniepr: tam, w klasztorach Mgar i Gustyn, bracia żyją we wspólnocie i czynach monastycznych. Nie mówię o mniejszych klasztorach. Spójrz na klasztor Trigorsk, również cenobicki, a zobaczysz tam co najmniej osiemdziesięciu mnichów prowadzących czyste życie w wielkiej pokorze. Udaj się do Pokucia (w Burkovinie) do klasztoru: znajdziesz tam co najmniej dwustu aniołów żyjących w ciele i naśladujących życie starożytnych pustelników. Spójrzcie na klasztor Krechowski pod Lwowem: tam, podobnie jak w klasztorze, kilkudziesięciu mnichów bez żadnego majątku żyje pobożnie. Spójrzcie też na Białą Ruś: tam, niedaleko Orszy, w klasztorze Kutein, znajdziecie co najmniej 200 braci, w ten sam sposób naśladujących życie aniołów w ciele. To samo znajdziesz w klasztorze Bojnickim. O wielu innych nie wspominam.... Chcąc, czy nie chcąc, trzeba zgodzić się z tym, że tak jak było za czasów apostolskich, pośród kłopotów, potrzeb i wszelkiego rodzaju ucisków, tak i u nas, prawosławnych Rosjan, według słowa Bożego moc Boża doskonali się w słabościach”. Hiob, nazywany Żelaznym Hiobem, był wzorowym przykładem ascetycznego życia. Już w młodości zasłynąwszy z surowości swego życia, został wezwany przez księcia Ostrożskiego z klasztoru ugrockiego czerwońsko-rosyjskiego do ojca chrzestnego Dubna i rządził jego braćmi przez 20 lat. Szlachta i lud okazywali mu szacunek i przychodzili słuchać jego instrukcji. Uciekając przed zaszczytami, potajemnie wycofał się na Górę Poczajowską; tu także wybrali go na opata, a on, zaszczycony objawieniami Matki Bożej, w roku 1651 przeszedł do błogosławionej wieczności. Niektórzy oddali życie za prawosławie i są chwaleni przez niezniszczalność swoich relikwii. „Do liczby nieskazitelnych świętych, pisał Jerzy Koniski na pocieszenie dla prawosławia, należy zaliczyć czcigodnego męczennika naszego Kościoła Atanazego Filippowicza (około 1648 r.), zamordowanego przez rzymskokatolików za wiarę w nasz prawosławny klasztor podmiejski, który od ponad stu pięćdziesięciu lat spoczywa cały i zdrowy mocą Bożą”. Do 1700 roku większość klasztorów na południowym zachodzie nadal wyznawała prawosławie, znosząc zarówno pochlebne oferty, jak i okrutne prześladowania ze strony rzymskiego fanatyzmu. Krzyż, zbudowany przy Alei Eufrozyny, księżniczki Połockiej, w 1161 r., sześcioramienny (Opis i wizerunek z księciem. Informacje historyczne o Alei Eufrozyny, St. Petersburg, 1841). Za srebro. medale św. Włodzimierza w prawej ręce czteroramiennego krzyża św. Księcia (Kałajdowicz w Let. Generał. Starożytna Rosja, księga 2 s. 163). Krzyż, zbudowany w 1224 roku w Juriewie Polskim, jest czteroramienny i zachował się do dziś. Na freskach i mozaikach katedry św. Zofii krzyże w rękach męczenników i męczenników są czteroramienne, inne pięcioramienne, sześcioramienne i ośmioramienne (patrz opisy i fotografie obrazów w Dzienniku Min. Nar. Prosv. 1844 nr 1. Fundukleya Obozr. Kijów 30 - 41). Krzyże na marmurowym grobie prowadziły. książka Jarosław syn św. Włodzimierza - czteroramienna (Patrz obraz grobowca w opisie soboru kijowsko-zoficznego, Kijów 1825). Na złotej panagii męczennik trzyma w prawej ręce czteroramienny krzyż; obydwa odnaleziono w Kijowie i pochodzą z czasów przedmongolskich (zob. starożytności znalezione w Kijowie w 1 księdze. 3 części. Postępowanie o starożytności powszechnej Rosji.) Na statkach św. Antoniego Rzymianina – czteroramienne krzyże (Pamięć Sniegirewy. Starożytności tetr. 3 s. 36). Rozmowa metropolity Filareta na temat pięciu prosfor (Chrystus. Czytanie 1836, część 4. s. 97. 94): „W księdze nabożeństw charateańskich biblioteki patriarchalnej (nr 598) z XIV wieku, po instrukcji dotyczącej baranka, wszystkie inne czynności na prosforze opisane są następującymi słowami: „A oto, biorąc prosforę na cześć świętego, będzie to uczta: przyjmijcie, Pan Bóg Jezus Chrystus złożył tę ofiarę na cześć i chwałę Świętego. A za chłopów: przyjmij, Panie Boże Jezu Chryste, tę ofiarę dla sługi Bożego, dającego Ci zdrowie i zbawienie. A oto wasz pokój. Mszał charytatywny sof. Nowogród. bib. (nr 59) z XIV w. i inna księga służbowa tej samej biblioteki z XIII w. (nr 55) przedstawiają pięć prosforii: tu i ówdzie ukazane są: 1) baranek, 2) Matka Boża, 3) święci, 4) dla zdrowia, 5) dla odpoczynku. Może zainteresuje Cię: