Скратена историја на Руската црква

Содржина Период еден. Од почетокот на христијанството во Русија до монголската инвазија. 988–1237. I. Ширење на христијанството § 1. Почетокот на христијанството во Русија на југ: а) пред Асколд и Дир и б) под нив § 2. Под Олег, Игор и Света Олга § 3. Под Владимир: а) преобраќање на него и болјарите § 4 б) Крштевањето на народот во Киев, во блиските и далечните места на христијанството111. векови. § 6. Пречки за христијанството - Магите, односот на странците кон христијанството II. Настава § 7. Училишта § 8. Наставници: Свети Нестор и Симон § 9. Свети Кирил и Митрополит Иларион § 10. Верност на Православието. Богомили § 11. Ставови кон западните христијани III. Божествени служби § 12. Храмови § 13. Светилишта на црквите § 14. Литургиски книги и пеење § 15. Празнување на Света Евхаристија и причест § 16. Знак на крстот § 17. Празници § 18. Спорови за постот IV. Црковната управа § 19. Митрополитот и неговиот однос со епископите и кнезовите § 20. Епископијата и моќта на епископот § 21. Пониското свештенство и одржувањето на свештенството V. Христијанскиот живот § 22. Пречки; маченици: Свети кнезови Борис и Глеб § 23. Побожни обичаи § 24. Свети Рамноапостоли Владимир § 25. Три вида монаштво: Свети Антониј Осаменик § 26. Свети Теодосиј, раководител на конакот § 27. Стилски живот. Авенија Никита втор период, монголски. Од опустошувањето на Русија од Монголите до поделбата на метрополата I. Несреќи на црквата и ширење на верата § 1. Пустошување на Русија од Монголите § 2. Светиот маченик Михаил, кнезот Черниговски § 3. Односите на Мухамеданските Татари со христијанството; Свети Михаил Принцот од Твер § 4. Посебна заштита на Бога за христијанството од Татарите § 5. Преобраќање на некои Татари во христијанство § 6. Православна вера во Литванија § 7. Просветлување на Перм од Свети Стефан II. Црковното учење § 8. Состојбата на просветителството § 9. Студии на Светото Писмо § 10. Блажениот проповедник Серапион: појавата на фалсификувани списи § 11. Стриголники и нивното осудување III. Божествени служби § 12. Нарушувања во богослужбата од Татарите § 13. Загриженост на пастирите за редот на богослужбата § 14. Множење на литургиските книги и обреди § 15. Разлики во редот на богослужбата и напорите на митрополитот Кипријан да ја обезбеди неговата униформност Нови празници § 16. Црковната управа § 17. Трансфер на митрополитот на Владимир и Москва § 18. Моќта на митрополитот во епархиите и огорченоста против неа на Новгородците § 19. Промоција на духовна моќ за добробит на државата V. Христијански живот § 20. Христијански живот под татарскиот јарем § 21. Одлични доблести на многу пастири и кнезови § § §22. 24. Ефросина Принцезата од Суздал и Големата војвотка Ефросина § 25. Зајакнување на правилниот живот во заедницата во манастирите § 26. Глупоста за Христос Трет период. Од поделбата на митрополата до формирањето на патријаршијата I. Црковна управа § 1. Поделба на митрополата § 2. Односот на северните и јужните митрополити кон патријархот § 3. Промоција на Црквата во корист на државата; Свети Јона, Јоасаф и Филип II. Ширење на христијанството § 4. Во Перм и во земјата Вјатка § 5. Крштевањето на Лапонците § 6. Освојување на Казан до христијанството § 7. Освојување на Астрахан; реставрација на христијанството на Кавказ; успеси на евангелието во Рјазанската епархија III. Православно учење § 8. а) На југ: ревност за просветлување; училишта и печатници § 9. Интегритетот на православието во борбата против папизмот § 10. Ставови кон реформацијата § 11. б) На север; триумф над папизмот под Исидор и свети Јона § 12. Борбата против јудејците до 1491 година § 13. Борбата од 1491 година § 14. Учењето на јудејците и осудувањето на учењето од страна на свети Јосиф § 15. Тажната состојба на предосветлување и непросветлување на живеењето §1 раскол § 17. Максим Грк § 18. Неговата борба со почитувањето на фалсификуваните и расипани дела IV. Божествените служби § 19. Состојбата на литургиските книги § 20. Максим и Зинови го осудуваат самоволието во читањето на кредото § 21. Страдањето на Максим коректор на книгата и неговата одбрана на причината за исправката на книгите § 22. Собор од 1551 година; печатница § 28. Особено самоволие на незнаењето: а) Одење по сонцето § 24. б) Во пеењето алелуја § 25. в) За крстот V. Христијански живот § 26. Антички начин на живот во овој период; зајакнување на монголските пороци § 27. Северно монаштво од 15 век: Свети Савати и Зосима § 28. Строги пустиници: Нил Сорски § 29. Животот на заедницата во 16 век § 30. Подвижници од 16 век: Свети Никандер и Александар Фоскиски период1. Периодот на патријархатот. 1589 – 1720 I. Управа: а) на север § 1. Почеток на патријаршијата во Москва § 2. Подемот на одделенијата и епархиската управа § 3. Службата на патријарсите Јов и Ермоген за татковината § 4. Службата на патријархот Филарет § 5. Патријархот Никон во служба на татковината § 6. Тажната судбина на Никон: прекин на пријателството со царот § 7. Собор од 166 г. Пајсиј и Бабарикин; одговор на патријарсите; одлука на соборот од 1666 година II. Ширење на верата § 8. Обраќање на странците во Сибир § 9. Напредокот на верата меѓу Татарите и Мордвините III. Учење и богослужба § 10. На југозапад: воведување на унијата § 11. Крвавите страдања на православните под Сигизмунд. 1597–1631 § 12. Страдање под Владислав, Казимир и нивните наследници до 1720 година, § 13. Учители и бранители на православието § 14. На север: образование, училишта § 15. Борбата против папизмот, која беше воведена со измамувачите на исправката на надворешноста § 16. разлики во богослужбата со воведувањето на патријархалниот чин; корекција на книгите и ритуалите: а) под патријарсите Јов и Ермоген § 17. б) По Ермоген и под патријархот Филарет § 18. в) Под патријархот Јоасаф I: оштетување на книгите и враќање на подобрите работи под патријархот Јосиф § 19. Поправка на книгите и ритуалите под Патриархот Никон; комуникација со источната катедрала § 20. Заминување на Суханов по книги; собор, тројца патријарси, последователни наредби до 1658 § 21. Пад на самоволја од црквата; расколнички мислења § 22. Во манастирот Соловецки: непослушност кон соборот и бунт против суверенот § 23 Бунт на Никита Пустосвјат § 24. Фрагментација на расколот во гласини § 25. Нова догма на расколниците - немојте да се бричите; Откажување на расколот од Свети Димитриј IV. ХРИСТИЈАНСКИОТ ЖИВОТ § 26. Природата на времето: борба против насилната самоволја; поклоници на вистината § 27. Монаштвото на север и југ Период еден. Од почетокот на христијанството во Русија до монголската инвазија. 988–1237. I. Ширење на христијанството § 1. Почетокот на христијанството во Русија на југ: а) пред Асколд и Дир и б) со нив Духовното оживување на еден народ, како и на една личност, не се остварува на ист начин; кај едни рано, кај други доцна, кај еден брзо, кај друг полека и на делови. Мудрата и добра волја Божја доаѓа овде во согласност со волјата на човекот, но вклучува и наредби за една личност и наредби на луѓето за многумина. „Руската земја“, вели свети Нестор, „беше во идолопоклонство (кога Грците и Римјаните веќе веруваа во Христа), таа не слушна ниту збор од никого за нашиот Господ Исус Христос; апостолите не отидоа кај нив (кај Русите); никој не им го проповеда словото Божјо. Ова го пишува Нестор во животот на принцовите Борис и Глеб. Во друг есеј, кој е напишан подоцна, тој пренесува вест што му дошла, веројатно од Корсун, за посетата на свети Андреј од Киевските планини; но оваа вест ја пренесува како приватно мислење. Освен тоа, во ова дело тој не вели дека под апостолите семето на Божјото слово вродило плод на почвата на Киевска Рус. Само во првата четвртина на четвртиот век започнале приватните преобраќања на Русите во христијанство во јужна Русија, а потоа само од поединци, а не од цели племиња. „Русите ја прифатија христијанската вера веќе во IV век, под Константин Велики“, вели арапскиот писател. Ова не е сосема неправедно. Блажениот Јероним напишал: „Хуните го проучуваат псалтирот, студената Скитија се загрева со огнот на вистинската вера; армија црвенокоси и руси Гети или Дакијци носат храмови кои маршираат со себе насекаде“. Студената Скитија на Јеронимов не може да се одвои од Русија со самото име, бидејќи малата Скитија, која се наоѓаше зад Дунав, не можеше да се нарече студена; зближувањето на студената Скитија со Гетите и Хуните, исто така, покажува дека Џером значи онаа Скитија што се протегала на левиот брег на Дунав до Дон, каде, како што вели Нестор: „Дулебите живееле покрај Буг, Углиците и Тивертите седеле покрај Днестар и се протегале до Дунав“. Гетите или Готите, кои живееле заедно со Словените во денешна Бесарабија и понатаму на запад, ја формирале готската епархија под Константин Велики. Под Валенс, Св. верата овде доживеа жестоко прогонство од паганот Атанарик и Аријан Фридигерн. Св. Златоуст блажениот Теодорит напишал за него: „И имаш уште една сродност со апостолите: ти беше првиот што подигна жртвеници меѓу скитските амаксоби (номадски), а оној што не се симна од коњот научи да клечи и почна да се фрла на земја, не допрен од солзите на заробениците. На друго место пишува дека свети Златоуст, откако слушнал дека Скитите кои живееле (во правец од Константинопол) отаде Дунав биле жедни за спас, испратил кај нив овчари и учители. Тој испрати мисионери во Готија и го ракоположи епископ Унилу. Самиот Златоуст со задоволство рекол: „Скитите, Тракијците и Сарматите Го слават Христа“. Но, Хуните, Аварите и Бугарите ја опустошија, еден по друг, големата Скитија, а христијанството, веќе слабо меѓу Скитите, изумре. Само во Тавро-Скитија, подоцна наречена Готија, и денешен Крим, останал епископ. Чудата на Божјата Промисла го разбудиле Скитот од сон, но не толку колку што сакала Промислата. Така, според историските споменици, христијаните до IX век биле гости во јужна Русија: во неа се појавиле неколку поединци, неколку семејства со христијанството во душата, но потоа биле ожнеани со војна или прогон на паганството, не оставајќи никакво движење во општата маса на народот. Според несомнениот глас на историјата, Киевска Рус го слушала проповедањето на евангелието под киевските принцови Асколд и Дир. Бл. Патријархот Фотиј, кој толку многу се грижеше за подобрата судбина на Словените, беше инструмент на почетното просветлување на Киевските Руси. Асколд и Дир, со пагански одред на 200 вооружени бродови, влегле во Босфор, ги опустошиле бреговите и островите на Пропонтис, потоа се приближиле до Константинопол и го затрепериле главниот град на Империјата. Побожниот патријарх се обратил кон Бога со молитви; Во црквата Блахерна се изведуваше целоноќно пеење; Самиот цар Михаил, расеан од среќа, се молеше со народот; Блажениот Фотиј со песни ја изнесе од храмот од храмот, ја потона во брановите на заливот, а зовриеното море ги скрши руските бродови. Асколд и Дир, обземени од страв, поверуваа дека Господ ќе ги казни. „Русите“, напиша тогаш Неговата Светост Фотиј, „злобното паганско суеверие го пренеле на чистата и непорочна христијанска вера и, откако прифатиле епископ и учител, се однесуваат како послушни деца и пријатели. Тие го прифатиле епископот и христијанските обреди“. Императорот Константин опишува што се случувало во самиот Киев: „Кога епископот пристигна во престолнината на Русите, суверенот на Русите собра собор (вече). Овде имаше многу луѓе; самиот суверен претседаваше со болјарите и старешините, кои поради долготрајната навика за паганство, беа повеќе посветени на христијанството и почнаа да зборуваат за својата вера, отколку другите да зборуваат и да зборуваат за паганството. архиерејот ги праша: што сака да ги научи епископот го отвори Евангелието и почна да зборува за Спасителот и неговите чуда и зборуваше за разни чуда што ги направи Бог во Стариот завет, слушајќи го проповедникот, рече: нив: ние сме безначајни пред Бога, но кажи ми, што сакаш да ја фрлат книгата на Евангелието и ветија дека ќе се обратат кон христијанскиот Бог, ако остане неповреден, тогаш епископот извика: Господи, ја ставија книгата во огнот. Поминало некое време, огнот го уништил материјалот, но Евангелието останало недопрено; Зачувани се дури и лентите со кои е врзан. Гледајќи го ова, безобразниот народ, восхитен од чудото, почна да се крсти“. Тоа беше во 867 година. Под Асколд и Дир, христијанството успеа во Русија, барем колку Масуди, речиси современик, но жител на Истокот, напиша: „од Склабите (Словените), некои се христијани, други се пагани, а потоа рече: „од сите кралеви Склаб, Дир е најсилен“. § 2. Под Олег, Игор и Света Олга Иако несреќната смрт на Асколд и Дир, убиени од паганот Олег во 882 година, не можеше, а да не го ослаби успехот на христијанството во Киев, Олег, и не намерно, ги воведе Русите во евангелската вера. Кога во 911 година неговите амбасадори биле во Константинопол за да склучат мир, по наредба на императорот им било покажано: „Страста Господова, круната и ноктите, и црвената наметка и моштите на светиите, и ги научиле на грчката вера, покажувајќи ја вистинската вера во неа... Христовата вера имаше повеќе мир и слобода во Русија под Игор. Арапите во 922 година знаеле дека Русите се свртуваат кон христијанската вера. Кога амбасадорите на татарскиот кнез се претставија (946) пред царевите, многу крстени Руси застанаа во палатата со мечеви и знамиња. Во 946 година, Русите, во договор со Грците, рекоа: „Ако некој од руската земја реши да ја наруши оваа љубов: тогаш оние што се крштеваат ќе добијат погубување од Семоќниот Бог... а оние што не се крстени нема да имаат помош од Бога и од Перун“ (член 1). „Ако избеганиот роб не се најде, тогаш христијанските Руси се колнат во својата вера, а не христијаните во нивниот закон“ (т. 3). „Како потврда на договорот, ние Русите, оние од нас кои се крстивме, ќе се заколнеме (во Киев) во катедралната црква Свети Илија во црквата и чесниот крст што беше претставен“. Така, меѓу Русите веќе имаше христијани во таков број што требаше да се зборува за нив во договорот, а тие го потврдија договорот со заклетва пред крстот на св. Згора на тоа, веќе постоела катедрална црква во Киев, што може да укажува на постоење на други цркви. Договорот меѓу Русите и Грците беше склучен како резултат на руската кампања во Грција. По секоја веројатност, чудото што се случило над Русите на гробот на свети Ѓорѓи Амастриски, опишано во житието на овој светител. „Варварите дојдоа во храмот на светителот; мислеа дека тука има богатства и почнаа да ги откопуваат. Но, оние што ископаа ги загубија рацете и нозете, врзани со невидливи окови, останаа неподвижни. Нивниот принц, гледајќи го ова чудо, се воодушеви и се ужасна и праша еден затвореник што значи тоа? Слушајќи дека тоа е постигнато со силата на христијанскиот Бог и дека со Неговата сила, по целоноќното пеење, на погодените им се врати здравјето, кнезот склучи мир со христијаните. Ова чудо, се разбира, не остана без последици во Русија; барем нема сомнеж дека оние кои го доживеале гневот и милоста Божја на гробот на свети Ѓорѓи, се обратиле кон христијанскиот Бог. Светлината на Евангелието блескаше уште посилно во Русија за време на Големата војвотка Олга, по смртта на Игор. Надарена со светол, прониклив ум, Олга го видела беспрекорниот живот на христијаните и сфатила дека паганството не подига такви луѓе; Разговорите со христијанските учители (гледаме една од нив со неа на пат кон Цариград) ѝ ја открија небесната чистота и висината на Христовото учење. И нејзиното срце беше заробено од вистината на Евангелието. Од почит кон престолнината на христијанството, а и за попрецизно да се запознае со христијанството, таа самата заминала во Цариград со голема свита. Овде патријархот и бил ментор и самиот ја крстил, а царот Константин бил примател на фонтот. Патријархот ја благослови блажената Олга, која Елена ја прогласи за Света крштевање, крст што таа го донесе во Киев и ја предвиде нејзината слава кај нејзините потомци. Олга му го подари на патријархот како знак на љубов кон светата вера, златна чинија со ликот на Спасителот на скапоцен камен. Ова се случи во 957 година. Со големата војвотка во исто време во христијанската престолнина беа нејзините роднини и роднини, меѓу другите: еден внук, до 10 благородни сопруги, 18 најчесни слуги, до 20 болјари и неколку службеници. Апсолутно е неверојатно што никој од нив не го следеше примерот. принцези во самиот Константинопол; туку може да се претпостави дека малкумина не следеле, освен ако веќе не биле крстени. Според друг споменик, познато е дека последователно (971) Свјатослав го убил својот брат (братучед) Глеб за неговото придржување кон христијанството. Во Киев, примерот на мудрата мајка на народот, по секоја веројатност, исто така не остана без ефект, особено што таа самата се обидуваше кај другите да предизвика љубов кон верата св. На крајот, и со мајчинска нежност, таа го поттикна својот син Свјатослав да ја прифати таа вера, чие достоинство живо го чувствуваше нејзината душа. Гордиот воин ја ценел само воената слава. „Тој“, вели Нестор, не им забранувал на оние што сакале да се крстат: туку во кругот на таквите како него им се смеел на таквите, останувајќи меѓу оние за кои Христовата вера изгледа глупост. Барем другите не останаа толку глуви на гласот на љубовта и небесната вистина. Нестор, во самиот осврт на Свјатослав, јасно кажува дека во тоа време имало и такви кои изразиле желба да се крстат. Дури и некои војници искрено се заљубиле во христијанската вера: верен сведок за тоа е мачеништвото на Варангинот и неговиот син под паганскиот Владимир. Книгата за моќ вели: „Многумина, восхитени на нејзините (на Олга) глаголи, откако никогаш порано не ги слушнале, љубезно го прифатија Божјото слово од нејзините усни - и се крстија“. Исто така, познато е дека папата, 15 години по крштевањето на Олга во 972 година, веќе ја сметал јужна Русија за прибежиште на православната вера. Олга, во правилниот израз на хроничарот, за нашата земја беше „утринска ѕвезда, која му претходи на сонцето, зората на утрото, ја навестува светлината на денот; таа блескаше како полна месечина во ноќта, таа светеше меѓу неверниците како бисер“. Ова сонце, на кое Олга му сенка, беше великиот војвода Владимир. § 3. Под Владимир: а) неговото преобраќање и болјарите Она што беше Константин Велики за Римската империја, Господ го благослови Владимир, внукот на блажената Олга, да биде ист и за Русија. Не помина долго пред Христовата вера да го освои срцето на внукот на Олга. Христијанството, по смртта на Олга (во 969 година), под воинствениот Свјатослав и за време на крвавите граѓански судири на децата на Свјатослав, се разбира, не се прошири во Русија, освен ако не се намали: сепак, христијаните останаа во Киев. Во првите години од своето владеење Владимир не само што бил зафатен со крвави војни, туку живеел како најнечист паган. Страшното братоубиство, победите купени со крвта на туѓинците и нивната, груба сладострасност не можеа а да не ја оптоварат совеста дури и на паганецот. Владимир мислеше да си ја олесни душата со подигнување на нови идоли на бреговите на Днепар и Волхов, украсувајќи ги со сребро и злато, колејќи ги дебелите жртви пред нив; Згора на тоа, тој дури и ја пролеа крвта на двајца христијани на олтарот на идолите. Но, сето тоа, како што чувствуваше, не донесе мир на душата - душата бараше светлина и мир. И меморијата зборуваше и за големата Олга, за нејзиниот Бог, за Богот на грчките христијани. Владимир почувствува вознемиреност, движења и сомнежи во душата. На дворот на славниот принц не можеше да недостасуваат луѓе подготвени да му понудат душевен мир на принцот. Бугарските муслимани ја пофалиле нивната вера, а описот на рајот на Мухамед му угодил на сладострасниот принц: но обрежувањето му се чинело обред од омраза, а забраната за пиење вино не е во согласност со обичаите на Русија. Ревносните слуги на папата зборуваа за големината на невидливиот Бог и за безначајноста на идолите; славниот принц, знаејќи ја политиката на папата, одговори; „Нашите татковци не ја прифатија верата од папата“. Откако ги послуша Казарските Евреи, тој праша: каде е вашата татковина? – Во Ерусалим; но Бог во гнев нè распрсна по туѓи земји, рекоа Евреите“. „А вие, казнети од Бога, се осмелувате да сакате другите да ја изгубат својата татковина? - одговори мудриот принц. Конечно, се слушна филозофот, грчки монах. Тој, откако ја покажа неправдата на другите вери, ја презентираше содржината на Библијата, историјата на Православието и како заклучок покажа слика од Последниот Божји суд со учество на праведниците и грешниците. „Добро е од оваа десна страна и тешко на грешниците“, рече принцот со длабока воздишка. Крштени се, и со првиот ќе бидеш во рајот“, рекол смирениот монах. Последниот проповедник го удри Владимир. Откако го ослободи со богати подароци, големиот војвода во 987 година собра совет на болјари, бидејќи сфати дека промената на религијата од страна на принцот, во секој случај, треба да повлече промени во целата негова држава. Владимир им ги соопшти на болјарите предлозите на амбасадорите-проповедници. „Секој ја фали неговата вера“, рекоа болјарите, „Имате многу паметни луѓе, ајде да одиме да тестираме чија вера е подобра“. Владимир испрати десет љубезни и интелигентни луѓе. Тие беа меѓу Бугарите, во германска земја; конечно пристигна во Грција. Царите Василиј и Константин, откако ја дознале причината за нивното пристигнување, тоа му го соопштиле на патријархот, а патријархот, во присуство на амбасадорите, извршил свечена богослужба. Раскошот на црквата Софија, присуството на целото свештенство, хармоничното пеење, величественоста и едноставноста на целата служба ги воодушевија амбасадорите. Убедени во достоинството, во супериорноста на грчката вера, тие ги вратија во својата татковина веќе христијаните во душата и, не одобрувајќи ги другите признанија пред кнезот, за Гркот рекоа: „во Грчкиот храм не знаевме дали стоевме на земјата или на небото: навистина Бог е таму со луѓето. И како што секој човек, знаејќи го слаткото вера, сакаме да го вкусиме слаткото. Грци, повеќе не сакаат да им служат на нашите богови“. Бојарите и старешините му рекле на Владимир дека ако верата на Грците не била најдобра, нивната баба, големата војвотка Олга, најмудрата од луѓето, нема да ја прифати. „Значи, ние сме крстени, но каде? изјави Владимир. Воинствениот принц, кој штотуку решил да ја прифати новата вера, сè уште не можел да се издигне толку високо во душата за да се одрече од сè земно: понизно барањето поука за новата вера од Грците му се чинеше непристојно за еден принц и за луѓето познати по неговите победи; од друга страна, тогашниот византиски двор, за жал, бил величенствен несразмерно со својата слабост и со слабоста на луѓето; ги презира варварите кога дојдоа кај него без оружје, иако им трепереше кога им го виде мечот: дури бл. Олга сама го доживеа ова. Владимир, една година по соборот, реши да ја победи верата со оружје. Тој отиде во војна во Таурида и го опседна грчкиот Херсон (два верса од денешен Севастопол). Жедните жители се откажаа; За повеќе да ги потчини Грците, освојувачот ја побарал раката на принцезата од Византија, заканувајќи се, во случај на одбивање, да го заземе главниот град. Императорите Василиј и Константин одговорија: нека ја прифати верата и раката на принцезата ќе му биде дадена. „Долго го искусив и се заљубив во грчкиот закон“, одговори Владимир. А сепак, Владимир всушност не беше толку подготвен за голема промена како што му се чинеше; Сè уште му требаше посебна пробна посета од Бога: пред Ана да пристигне во Херсон со свештенството и светите нешта, на паганскиот принц му се случило нешто слично на она што Саул, прогонителот Христов, го доживеал самиот на себе - тој бил погоден од сериозна болест на очите, целосно слеп. Пристигната принцеза му предложи да не го одложува крштевањето како средство за здравје. Тој се согласи. Кога епископот од Корсун ја положи раката на принцот што излегуваше од фонтот: Владимир, при крштевањето на Василиј, го доби видот и психички и физички и воодушевено извика: „Сега го видов вистинскиот Бог“. Некои од четата на Владимир, воодушевени од чудесниот настан, се крстија во исто време, следејќи го принцот. Владимир се врати во Киев нов. § 4 б) Крштевањето на луѓето во Киев, во блиски и далечни места Владимир не бараше подобра вера само за себе, ја бараше како владетел на народот, за својот народ. Откако со искуство ја научил супериорноста на христијанската вера, тој уште повеќе се потврдил во намерата да го воведе христијанството меѓу своите поданици. Неговата прва задача по враќањето во Киев беше крштевањето на неговите 12 сина: ова беше дело на неговиот татко-принц. По ова, тој почна да ги уништува идолите. Некои беа изгорени, други беа пробиени на парчиња; Владимир нареди Перун, главниот бог, да го врзат за опашката на коњот, да го извлечат од планината и да го фрлат во Днепар; Суеверните ролеа солзи од жалење за својата антика, долго време следеа по едриличарот, кој војниците го оттурнаа од брегот, но од својата добрина не се осмелија да мрморат. Во меѓувреме, Владимир нареди да се објави во градот дека следниот ден сите жители, без разлика на возраста и состојбата, ќе се соберат на брегот на Днепар за да се крстат, плашејќи се од немилоста на принцот за непослушност. Киевците одамна ја познаваа грчката вера, знаеја за состаноците и решителноста на принцот во врска со оваа вера. „Да не беше подобра новата вера, принцот и болјарите немаше да ја прифатат“; - вака расудуваше народот, и побрза да ја исполни волјата на почитуваниот принц. Огромни толпи луѓе, старци и млади мажи, мајки со доенчиња се појавија на брегот на Днепар. Владимир се појави и со свештенички собор; луѓе влегоа во Днепар, некои до врат, други до гради, возрасни држејќи бебиња во раце. Свештениците од брегот читаат молитви. Владимир, обземен од воодушевување, Му се помоли на Господа и Му се довери себеси и народот Нему. „На тој ден“, со право вели хроничарот, „се радуваа земјата и небото“. Свети Владимир не го ограничи своето свето дело само на Киев. Митрополитот Иларион рече дека сака да им пренесе на сите свои поданици подобра вера, а потоа додава: крстот ги освети градовите. Хроничарот пишува: „и почна да подига цркви и свештеници во градовите и да носи цели градови и села на луѓе на крштевање“. Меѓутоа, ниту митрополитот Иларион ниту Нестор не одредуваат во кои градови, во кои области рамноапостолите Владимир ја засадиле верата? Врз основа на текот на настаните и географската положба на градовите, можеме да видиме дека зборовите на светците, пред сè, треба да се припишат на семејствата и местата околу Киев. Тоа беа Перејаслав, Чернигов, Белгород, Владимир Волински. Тоа го покажуваат и некои хроники. Во овој поглед многу е важно сведоштвото на монахот Аделмар, современик на Владимир. Тој вели дека набргу откако словенските Руси ја примиле христијанската вера, грчки епископ дошол во внатрешноста на Русија, се преобратил и ги поучувал грчките обичаи. Подоцнежната хроника ги проширува активностите на свештенството на Владимиров во оддалечените руски градови. Таа вели дека Владимир, испраќајќи ги своите синови во феуди, испратил со нив свештеници, а на своите синови им наредил секој во својот крај да се грижи за изградба на христијански цркви и за просветлување на незнабожците со вера. Самите подоцнежни настани ја оправдуваат оваа вест. Но, тие исто така покажуваат дека волјата на еднаквите апостоли не може да се изврши со еднаков успех насекаде. Несомнено е познато дека Новгород, толку оддалечен од Киев, го прифатил христијанството за време на свети Владимир. Четири години по крштевањето на Владимиров, таму бил владиката Јоаким, еден од корсунските свештеници. „И дојде епископот Јоаким, ја уништи ризницата, го камшикуваше Перун, и нареди да го влечат во Волхов, ги врза змиите (со јажиња) и го влечеше по изметот со прачка и го одведе во Волхов. отиде рано до реката, а Перун доплива до брегот, а јас го оттурнав со бандера, зборувајќи, Перунишче, пиеше и се насити, а сега пливај си. Меѓутоа, во Новгород, не само не без тага, како во Киев, туку и не без отпор, тие се разделија со старите. Не е без причина што народот вели: „Прекрсти го Господа со меч, а Добриња со оган“. Ова укажува дека Новгородците, како и во други случаи, одбиле да ја послушаат волјата на водачите. принцот за крштевањето, и тие мораа да бидат смирени како немири. Во хрониката на Јоаким директно се вели дека Новгородците отворено се побуниле против проповедниците на верата, ја запалиле куќата на Добриња, ја убиле неговата сопруга и дека за да се смири бунтот, неопходно е да се употреби меч. Според нејзините вести, Новгородците, по смирувањето на бунтот, биле крстени; но други, под разни изговори, се труделе да го избегнат крштевањето. Според Никон хрониката и Книгата на степени, многумина биле крстени во Новгородскиот регион, а цркви биле подигнати во градовите и селата. § 5. Ширењето на христијанството во 11 и 12 век. Нестор зборува за времето на Јарослав Велики: „Христијанската вера почна да се плодни и да се проширува“. Ова значеше дека под Јарослав, чистата, света вера почна да навлегува подлабоко во срцата на неодамнешните пагани, а нејзината област се прошири низ огромна Русија. Но, човечкото срце не брзо се разделува со своите навики и страсти. Потребни биле подвизи, понекогаш дури и крвави, за да остане целосна победа за светата вера, а особено таму каде што малку друго било работено за светата вера. вера. До крајот на 11 век, на југот на Русија имало 7 епископи (во Киев, Черниговски, Белгород, Јуриев, Перејаслав, Владимир Волински и Тмуторокан) и 4 на северозапад (во Туров, Полотск, Новгород, Ростов). Самата оваа позиција на епархиите покажува каде до крајот на 11 век христијанството постигнало многу, а каде имало уште многу да се бори против паганството. На југот на Русија веќе постоеле христијански цркви во селата. Но, источниот дел на Русија сè уште малку го запознал христијанството, а североисточните шуми и мочуриштата сè уште биле посветени на паганството. Во оддалечените места, паганството сè уште живеело меѓу Русите на почетокот на 12 век. Ревноста на искрените ревноси на верата со осудувања ја прогонуваше преостанатата наклонетост кон паганството. Сите поскромни монаси го презедоа на себе подвигот да ги осветлат со светлината на вистината суровите суеверија на дивите места, иако историјата ни зачувала малку за нивните трудови. Во Ростов христијанството растело само ако се напои со крвта на својот искрен проповедник. Теодор и Иларион, првите ростовски епископи, биле принудени да побегнат од Ростов од гневот на паганите, а првиот имал одреден успех само кај Суздал. Свети Леонтиј, еден од учениците на свети Антониј Киевско-Печерски, пристигнувајќи во Ростов, наиде на силен отпор кај умрените пагани. Го истераа од градот, и требаше да се вооружи со апостолско трпение за вера; останувајќи горд, тој прво ги привлекуваше децата кон себе со наклонетост и почна да ги учи; Старите незнабожци повторно се вознемириле и го опколиле Леонтиј, дишејќи од гнев: но овојпат кроткото слово на верата беше толку успешно што многумина се крстија. Меѓутоа, и после тоа, незнабожците повеќе од еднаш се вооружиле против светителот и на крајот го убиле. Ростовската хроника зборува за плодовите на подвизи на свети Леонтиј: „Свети Леонтиј го просветли градот Ростов со крштевање“. Св. Симон, велејќи дека мнозина од Печерскиот манастир се вознеле во епископската катедра, пишува: „првиот Ростовски маченик Леонтиј, Бог го прослави со нераспадливост, и ете, тој беше првиот престол, но неговото неверство, многу го мачеше, го уби; и ете, третиот вардарец стана руски граѓанин со него. во брак со Христос“. Мачеништвото на свети Леонтиј и во исто време засадувањето на христијанството во Ростов следело околу 1070 година. Наследникот на Леонтиј, свети Исаија сепак морал да работи напорно за да го шири христијанството во Ростовската област. И овој Печерски подвижник патувал по различни места проповедајќи за Христа; плод на неговиот труд било преобраќањето на многу идолопоклоници. Неговиот подвиг завршил во 1089 година. Познат е и ростовскиот проповедник на верата, свети Аврамиј. Неговиот живот кажува дека со него на Чуд крајот на Ростов стоел идолот на Велес, а Аврамиј го здробил идолот со бастун даден во видение од Јован Богослов. Тешко е да се одреди времето кога било тоа: но чинот архимандрит со кој бил вложен Абрамиј и кнезот на Владимир од Суздал, со кого имал односи, покажуваат дека тоа не било пред Владимир Мономах (1113–1125), и затоа, под Мономах тие сè уште стоеле толку цврсто за Велес да му била потребна помош на чудесниот Јован. Аве. Курск бил христијански град уште во младоста на Света Феодосија. Но, населбите Вјатичи блиску до Курск, Мценск, Брјанск, Козелск, останале пагански додека Аве Кукша не дошол во Вјатичи. Анимираниот свети ревносен за верата, тој и неговиот ученик го напуштија тивкиот манастир Печерск за да им ја проповедаат небесната вистина на грубите пагани; проповедта беше придружена со чуда, а чудата ја потврдуваа верата во срцата на едноставните; повеќето се крстија; но оние тврдоглавите во суеверие го мачеа свети проповедник „Сите ќе знаат“, напиша Симон за свети Кукша, „како демоните ги истераа и ги крстија Вјатичи, го спуштија дождот и го исушија езерото и направија многу чуда, а по многу маки, тој беше обезглавен со својот ученик Никон“. Христијанството не победи наскоро во Муром. Свети Глеб, бидејќи долго време не беше принц од Муром, не ја виде оваа победа. По неговата смрт, богатите жители на регионот Муром останаа без близок кнежествен надзор и, бидејќи беа во соседството на Мухамеданските Бугари, а понекогаш и под нивна власт, тие тврдоглаво се придржуваа кон паганството, а делумно, веројатно, и на мухамеданството, „И во овој град, како што ни кажав, луѓето се живи со паганство и нечистотија“. Така вели биографот на блажениот Константин Свјатославич. Овој принц, следејќи ја истата вест, барајќи го регионот Муром како негово наследство, решил да го исчисти од грешките. Тој го испрати својот син Михаил во Муром за да го убеди народот да дојде во верата и граѓанската послушност. Но, Михаил беше убиен. Константин го зел Муром со вооружена рака и долго време се обидувал со љубов и убедување да го убеди народот во христијанството; немаше успех. Пријателите од антиката направија заговор и ветија дека ќе го убијат или истераат принцот. Константин, откако дозна за тоа, излезе кај заговорниците со икона на Богородица, и тие се исплашија, се премислија и самите побараа крштевање. Воодушевениот принц го прослави Бога, а луѓето се крстија на реката. Во 1092 година од хрониките го гледаме манастирот Муром Спаски. Со голема веројатност, подвигот на блажениот Константин датира од ова време, особено затоа што од истото време започнаа голем број поединечни Муромски принцови и ограноци на Черниговски. Во 1147 година, киевскиот подвижник Ав. Герасим го напуштил Киевскиот манастир Глушевски за да се насели во тогаш најоддалечената земја на реката Вологда; тој избра место за себе „во големата шума, во близина на трговскиот град Вологда“; Не без мака основал манастир и храм во името на Света Троица, а 30 години го проповедал Христовото име за дивата земја. § 6. Пречки за христијанството - Магите, односот на странците кон христијанството Народот, и од една навика на антиката, каква и да е, не без тага, а понекогаш и не без упорност, прифаќа нови мисли, нови верувања; а паганството насекаде им ласкаше на страстите на сензуалноста. Истото се случи и во Русија. Навиката и сетилните страсти се мешале во успехот на верата св. Особено Магите, пријатели на незнаењето и страстите, беа зли, внатрешни непријатели на небесната вистина во Русија. Тие сакаа да бидат потпора за паѓачкото паганство кое ги хранеше нивните страсти и се претставуваа како гласници на нивните богови, како луѓе обдарени со извонредна моќ и знаење; На местото на чистите христијански концепти, тие сееја стари грешки со кои сите беа запознаени. Според летописите, тие за прв пат во 1024 година го поттикнале народот во Суздал против жените по повод глад. За време на секундарното владеење на Изјаслав, со иста омраза кон жените, тие маршираа од Ростов до Белото езеро, придружувани од банда од 300 луѓе, наредувајќи да се убиваат жени. Бојар Јан ги принуди луѓето од Белозерск да ги фатат и да му ги донесат. Магите му ги откриле своите верувања на Јан за човекот и Бог. „Бог“, рекоа тие, „откако се изми, се избриша со партал и го фрли на земја; потоа дојде спорот на сатаната со Бога за создавањето на човекот; ѓаволот го создаде и Бог ја стави неговата душа во него; нашите богови ни откриваат тајни и така натаму“. Со истата недоверба, мудреците се појавувале на други места на два начина, а суеверија се одржувале меѓу луѓето долго време со нивните напори, понекогаш очигледни, понекогаш скриени. Конечно, нивната моќ над народот била ослабена со подвизи на овчарите на Црквата. Во 1223 година, четворица мудреци се појавија отворено во Новгород; но самите луѓе ги заплениле и запалиле, а во претходните времиња истите Новгородци со вооружена рака бранеле слични луѓе. Силни пречки за успехот на верата во Русија обезбедија непријателите на нејзиниот граѓански статус, странските народи. Но, верата триумфираше и над нив. На југоисток, ордите на Половци, во половината на 11 век, го окупирале просторот од Днепар до Дон, а потоа до Волга; Ги опустошија јужните населби на Русите, ги заробија и ги мачеа христијаните, не само поради дивјаштво. Во 1091–1094 година тие ги опустошија градовите околу Киев, брутално ги мачеа христијаните и многумина од нив ги одведоа во гробно заробеништво; а во 1095 година го нападнале Киев ноќе, упаднале во Печерскиот манастир и неговиот храм, ги проколнувале иконите на Светите, палеле прибор, фрлале богохулење против христијанството: каде е нивниот Бог? нека им помогне! рекоа тие. Монасите биле убиени, други биле заробени. Авенијата Евстратиј со 30 монаси му била продадена на Евреинот Корсун; тој, принудувајќи го да се одрече од Христа, ги изгладнувал другарите на Евстратиј, го распнал самиот Евстратиј на крстот на Велигден, се исмејувал со него и со неговата вера и на крајот го прободел со копје. Според предвидувањето на маченикот, Евреите потоа ја испиле чашата на Божјиот гнев, а некои се свртеле кон Христос. Во исто време, итн. Никон, со многу други заробеници, остана кај самите Половци. Беа брутално мачени. Монахот смирено поднесувал глад, жед и тешки тепања и слободно зборувал за силата на верата и дека наскоро ќе биде избавен од оваа вера. Половецот, за да не избега затвореникот, си ги пресекол вените. Но, како што рече Никон, ова се случи. Половецот го запозна Никон веќе во манастирот Печерск. Погоден од неговото чудесно спасение, тој повеќе не се вратил кај своето семејство и бил крстен заедно со сопругата и децата. Христијанското трпение, цврстата вера среде страдањата, чудесната победа извојувана над Половците во 1111 година, кога самите Половци ја видоа и препознаа небесната помош за христијаните, на Половците им дадоа ефекти корисни за верата, а некои од нив го прифатија христијанството. Така, меѓу половциските амбасадори кои дошле во Киев во 1147 година, го гледаме Половецот Василиј. Половциските принцези, стапувајќи се во брак со руски кнезови, го прифатиле христијанството и со своите врски ја ослабнале немилоста на дивите Половци кон верата св. Бугарите, соседи на Русите на исток, и поради тоа што се состоеле од мешавина на Чуди и Словени, и поради нивната склоност кон трговија, ретко го нарушувале мирот со Русите. Принцот Андреј Богољубски во текот на својот живот често успевал во тоа што, според негово убедување, се крштевале Бугари, не само заробеници, туку и оние кои слободно го посетувале неговиот Богољубов или Владимир. Крстил и многу незнабожци, најверојатно Череми и Мордовијци, кои биле под власта на Бугарите, а ги крстил и Евреите, жителите на секое трговско место; следствено, жителите на Болгара, познатиот град, сега познат само по своите урнатини. Но, мухамеданството на Бугарите не им дозволило мирно да гледаат на успесите на крстот Христов и да ја пролеат крвта на верните Христови проповедници. Свети Аврамиј, и самиот Бугарин и богат трговец, умре како жртва на нивната омраза кон Христос. Пристигнувајќи во градот Болгарс, тој бил заробен исклучиво поради неговата вера во Христа; многу денови го принудуваа, или со галење или со мачење, да се одрече од Христа; останал непоколеблив и (1229) му ја одзеле главата. Руските христијани, се вели во хрониката, го положиле неговото тело во ковчегот каде што лежат сите христијани. Дали овие загинати се христијани од Бугари или Руси, хрониката не пишува. Таа само забележа дека Господ ја одмазди крвта на Својот маченик: првата половина од градот изгоре, а другиот се запали два, три пати на ден; Многу стока беше изгорена, а малку го преживеа деструктивниот пожар; Исплашени од оваа катастрофа Бугарите следната година (1230) побарале мир од кнезот на Суздал, додека шест години војувале со Русите. Моштите на свети маченик чесно беа пренесени во Владимир. На североисток, Чуд, Вотјак и Черемис не секогаш му давале мир на христијанството. Во 1174 година, неколку стотици Новгородци решија да се населат во регионот Вјатка. Работата ја започнале со побожност: постеле неколку дена, се молеле и на помош го повикувале св. Принцовите Борис и Глеб, а на нивниот спомен-ден го добија она што го сакаа, го зазедоа градот Болвановск утврден на планината, кој веројатно така се нарекувал по идолот - Болван. Во исто време, друг дел од истите доселеници го изградиле градот Хлинов со црквата Богородица. Домородците ја довериле власта над својата република на свештенството; Христијанството малку по малку почнало да се шири меѓу безобразните жители на таа земја. На север, Заволотск Чуд и Угра (Остјакс) од Белаозеро до реката. Печорите беа жестоко посветени на нивниот Јомал. Но, во 12 век, доселениците од Новгород веќе имале манастири на бреговите на Двина, кои не останале без влијание врз дивјаците. Во 1227 година, принцот Јарослав од Новгород испратил мисија на свештеници во Карелијанската земја (дел од денешна Финска). Карелијците одамна биле предмет на Новгород, а самото нивно запознавање со Русите било поволно за верата на св. Затоа, свештениците, без никакви мерки на насилство, ги крстија речиси сите Карелијци. Во западна Русија, Литванците и Летонците биле притоки на кнезовите Полотск, а племињата Чуд биле зависни од Новгород. Но, Русија скапо ги плати за нивните даноци. Во секоја прилика, едниот или другиот од нив, а понекогаш и обединувајќи се едни со други, ги напаѓале руските населби, ограбувале, палеле и убивале христијани. Меѓутоа, христијанството извојувало победи и над овие племиња. Руските кнезови не користеле насилни мерки во корист на верата, како што правеле вазалите на папата. Јарослав I го основал Јуриев-Дорпат со црквата на великомаченик Георгиј помеѓу Чуд, а храмот останал училиште на верата. Свештениците од Псков патувале кај Естонците и нивните соседни северни Летонци, проповедајќи ја верата. До крајот на предмонголскиот период, грчката чиста вера постигна прилично одреден напредок на тие места. Во средината на XI век, на бреговите на Двина се формирале две апанажни кнежевства на Полотск, со христијански цркви: а христијанството не останало без исповедници кај Литванците, а уште повеќе кај Летонците. Христијанската вера е светлина и ја сака светлината; не ја ограничува, туку ја развива желбата на нашата душа за вистината. Ваква беше насекаде, а вака се појави и во Русија. Велики Владимир, откако се одржа крштевањето на народот во Киев, „нареди да се соберат децата на познатите луѓе и да ги поучат“. Паганството нè научи да ја сакаме темнината, а доброто дело на Владимир изгледаше како несреќа; познатите сопруги, од кои несвесно земале деца во науката, ги оплакувале децата како да се мртви: „уште не се утврдиле во верата“, вели умниот хроничар. И покрај ова, под Јарослав во 1025 година беше отворено училиште во Новгород. „И Јарослав (Јарослав) собра 300 деца од старешините и старешините и им нареди да поучуваат книги, а тој (епископот Јоаким) беше неговиот ученик Ефрем, кој ги поучуваше“, додава еден од учениците на Новгородското училиште. Целта на овие школи не беше само да се подготват достојни слуги на верата, туку се повеќе да се вкоренуваат и шират христијанските мисли и чувства меѓу луѓето, да се уништат суеверието и незнаењето. Тоа го покажуваат самите личности кои се назначени да предаваат во училиштата, како и хрониките. Повеќе од веројатно е дека слични училишта биле основани и во други градови, особено таму каде што имало епископии. Во Курск, пред 1032 година, имало учители; Младиот Теодосиј учел со еден од нив заедно со други деца. „Јарослав“, пишува Нестор, „нареди на свештениците да ги поучуваат луѓето, бидејќи тоа им беше доверено од Бога“. Епископите ги потсетија свештениците на оваа Божја наредба. „Те молам“, рече свети Кирил Туровски, „внимателно читај ги светите книги, за да се заситиш со божествени зборови, да стекнеш ревност за неискажливи благослови“. Меѓу кнезовите кои со сета топлина на љубовта се труделе да основаат и одржуваат училишта се познати: Смоленскиот кнез Ростислав († 1180 г.), галицискиот кнез Јарослав, наречен Вити поради неговиот голем ум и ростовскиот кнез Константин († 1218 г.). § 8. Наставници: Свети Нестор и Симон Бројот на руски учители од првиот период на Руската црква се покажува значаен дури и според сега познатите споменици. Ги оставаме упатствата на свети Теодосиј, епископот Новгородски Лука, митрополитот Никифор, руски по дух, иако не по потекло и некои други. Аве. Иларион, учителот на верата, со право привлекува посебно внимание. Ав. влегол во Печерскиот манастир 17 години, пред смртта на свети Теодосиј, и бил охрабрен од Стефан и бил признат од него за достоен за чин ѓакон. Брзиот тон и ракополагање во ѓаконски чин покажува дека Нестор уште пред да влезе во манастирот постигнал доволно успех во духовното просветлување. Своето образование го дал главно на читање книги, кое го продолжил, според заповедта на Теодосиј, во манастирот. Споменик на неговиот успех во духовното усовршување е фактот што учествувал во молитвите кои го излекувале подвижникот Никита од демонско заведување, а во 1091 година прв ги открил моштите на свети Теодосиј. His death followed, most likely, in 1114. Во летописите на свети Симон се нарекува поучен и милостив; Според неговите пишувања, тој е познат како побожен и вешт животен писател. Грчката црква беше украсена со мноштво свети подвижници, а нивните животи, нивните изреки беа опишани со почит ревност, како пример и возбуда за ревнителите на нивниот живот. А Руската црква, особено манастирот на големите подвижници Антониј и Теодосиј, веќе процвета пред времето на Симон со многу патници по патот на Христовиот крст. Ситуацијата на пријателот на Симонов, Поликарп, кој беше понесен од духот на нетрпеливост и љубопитност, го презентираше случајот за бл. Симон да му ги прикаже на Поликарп цртите на подвижниците кои работеле во самиот манастир од кој Поликарп сакал да избега. Најпрво, во посебна порака, на Поликарп му ја отслика состојбата на неговата душа, а потоа секој приватен наратив го заклучува со убедувањата што раскажувањето ги прикажува пред размислување. Оваа порака, со наративите прикачени на неа, беше омилено четиво не само во манастирот Печерск, туку и низ цела Русија, како што покажуваат списоците. Како приказната на Несторов за Феодосија Аве., дело на Бл. Симон стана дел од Патериконот на Печерск. § 9. Свети Кирил и Митрополит Иларион Свети Кирил, епископ Туровски, син на богати родители; отфрлајќи го богатото наследство, го прифатил монаштвото во Туровскиот манастир, а потоа се затворил во столб, по примерот на големите стилисти Симеон. Светоста на неговиот живот привлече општо внимание кон него при изборот на нов епископ; принцот и граѓаните го молеа да го прифати свештенството; Во чинот на епископ, Кирил не ги напушти делата на побожност и ја додаде оваа ревност за спасение на другите. Тој нудеше поуки на своето стадо и овие учења го прославија толку многу што великиот војвода Андреј Богољубски сакаше да ги чита. Сакајќи најмногу од сè молитвен разговор со Бога, тој остави прибл. 1182 одделение; но, без да престане да ги сака браќата, напиша упатства за Василиј, ректорот на Печерск, кој одеднаш беше избран од белите свештеници и неговите браќа. Подвижникот се упокои не пред 1183 година. Според древниот ракописен живот на светителот, познато е дека тој пишувал зборови за Господовите празници. И денес се познати до 11 празнични зборови на св. Кирил. Овие зборови со право го оставија Кирил името на рускиот Златоуст, но од 12 век; тие го дишат украсениот дух на Златоуст, неговата љубов кон словото Божјо и спасението на другите. Пред титулата овчар на цела Русија, Иларион бил свештеник во селото Берестов, каде што имало дворец. принцот и каде, по примерот на својот татко, Јарослав сакаше да живее, збогатувајќи ја апостолската црква и нејзиното свештенство со даровите на неговата побожност. Дури и тогаш Иларион бил познат како „добар човек, книгољубив човек и пост“. Незадоволувајќи се со извршување на тешка свештеничка служба, тој извршил посебни подвизи. Од Берестов одеше до затскриениот рид Днепар, потоа покриен со шума. Ископајќи мала двокатна пештера во планината, тој се повлече во неа од вревата на секојдневниот живот: овде осаменоста ги пееше Часовите и тајно Му се молеше на Бога. Таквите подвизи му го задоволувале на благочестивиот принц и го воздигнале во општо мислење. Во 1051 година тој, монах и презвитер, бил ракоположен за митрополит, но не се откажал од својот строг живот, а по неговата смрт († 1067 година) се сметал за праведниците на Русите. § 10. Верност на Православието. Богомилите По Божја милост, Руската црква во првите два века го набљудуваше православното учење верно, смирено, без да биде шокирана од плановите на криминалната љубопитност. Тоа, се разбира, не беше последица на малиот развој на образованието; незнаењето на познатите луѓе од 15 век не ги спречило овие луѓе со горчина да се побунат против Црквата. Напротив, овој мир покажува дека христијанското учење се прифаќа и се набљудува со длабока почит вера. Во длабочините на Русија, од времето на Владимир до инвазијата на Монголите, се појавија само две лица со непријателство против црковното учење. Под 1004 година, летописот забележал дека еретикот Адријан, монах и евнух, се појавил во Киев, дека ја хулил Црквата и нејзините статути, епископи, презвитери и монасите; но митрополитот Леонтиј (Лев) го екскомуницирал Адријан од Црквата, го ставил во притвор, а виновникот се покајал. Во 1123 година, хроничарот Никон известил дека тогаш се појавил еретикот Дмитриј, а митрополитот Никита наредил да биде задржан во притвор во неговиот град Синелет (Синец на реката Сула). Летописот не кажува ништо за самата ерес на Димитриј, туку го нарекува злобен еретик. Имајќи ја предвид поврзаноста на бугарската црква со руската, предупредувањата против богомилите пронајдени во руските ракописи и силно ширење на нивната ерес од 10 век. во Бугарија, Грција и на целиот Запад, конечно, сличноста на учењето на Адријан со учењето на Богомилите, не можеме да не препознаеме како најсигурни дека Адријан и Дмитриј биле слушатели на Богомилите. § 11. Односите со западните христијани Црквата, во своите рани времиња, како и во подоцнежните времиња, се одликувала со својата толеранција кон луѓето од другите вери; Руските принцови ги толерирале Евреите во нивните домени. Освен тоа, латинските христијани биле толерирани. Без разлика дали тие беа руски поданици или странски трговци, тие имаа свои цркви во близина на Киев и во Киев, во Новгород и Ладога. Вториот руски митрополит Лев веќе ги осуди Римјаните. Но, неговите укори се нежни. Тој не употребува ниту еден груб израз или прекорен коментар, туку преку смирено размислување ги доведува Римјаните во свеста за неправдата на нивната тиранија. Тој нашироко зборува за бесквасниот леб, потоа ја покажува непримерноста на саботните пости, служењето на целосна литургија во текот на Великиот пост, безжените на свештениците, употребата на задавено месо за храна и, конечно, неправдата на учењето за поворката на Светиот Дух и од Синот. Митрополитот Јован (1080–1089), не дозволувајќи да се извршуваат божествени служби заедно со оние што служат на бесквасен леб, напишал: „но јадењето со нив кога е потребно, заради љубовта Христова, воопшто не е забрането. Ако некој сака да избегне нешто под превезот на чистота или слабост, нека го избегнува. Само пазете се од ова да не произлезе искушението и да не се раѓаат големо непријателство и огорченост; За да се избегне поголемо зло (како што се искушенија и непријателство), неопходно е да се избере помалото“. Одлично, апостолско правило! Истиот дух на апостолска кротост, па дури и во поголема светлина, го гледаме и во неговото писмо до папата Климент. „Не знам“, напишал скромниот пастир на православието, како настанале искушенијата и сопнувањето на божествениот пат и зошто не се исправаат? Не можам баш да се восхитувам на тоа кој зол дух, таков злобен и омразен непријател на вистината и противник на едногласноста, ја отуѓува вашата братска љубов од целото христијанско стадо, сугерирајќи дека ние не сме христијани. Но, на почетокот секогаш ве сметавме за христијани по Божја благодат, иако не ја задржувате христијанската вера во сета нејзина чистота и се разликувате од нас во многу нешта“. Последица на таквите односи меѓу православието и другите вери беше тоа што римските христијани, без никаква принуда, беа свесни за дејството на Божјиот Дух во Руската црква и се приклучија кон Православието. Така варангискиот кнез Шимон, со 3000 од неговата свита, со свештениците и семејството, оставајќи го „латинскиот буст“ (глупост), се приклучи на руската црква „заради чудата што се случија од Антониј и Теодосиј“. Папите не сакаа вака да постапат кон Руската црква. Од почетокот на IX век почнале отворено да се сметаат за поглавари на целата Црква. Оттогаш, Божјиот гнев очигледно го влошил Рим. Уште од времето на големиот Фотиј, на римскиот амвон почнале да седат луѓе за кои е тешко да се даде вистинско име; темнината на незнаењето, суеверија и апсурдни ритуали почнаа се повеќе да се згуснуваат над Запад. Но луѓето не се освестуваат од гневот Божји. Толпи мисионери под различни имиња се упатиле кон север за да му прифатат сè на папата; Само Господ ги спасил Црквата и Руската татковина од западниот потоп. Дури и за време на владеењето на верната Олга, германскиот император направил експеримент да ја вклучи Русија во кругот на папската моќ. По бескорисниот обид да го претворат во латинизам паганскиот Владимир, папските мисионери се обиделе да дејствуваат врз христијанинот Владимир; во исто време успеале да воведат римска служба во Бохемија на местото на Гркот, со помош на оружјето на Болеслав Полјакот. Ото го вложил Болеслав со моќ (што тој самиот ја немал) над сите Словени: тука била и Русија. Болеслав, откако ја оженил својата ќерка за Свјатополк, синот на Владимир, го испратил колбершкиот епископ Рајнберг во Киев, а папата, од своја страна, испратил амбасадор кај Владимир. Германецот започнал со обновување на Свјатополк против Владимир и конечно го убедил да го прифати латинизмот. Владимир го испратил Рајнберг во затвор, каде што починал. Свјатополк и неговата сопруга беа исто така затворени, и иако, на инсистирање на Болеслав, Владимир го ослободи од затвор, тој го остави без никаков имот. Болеслав дојде со нов бискуп да го запали Киев. Смртта на Свјатополк Проколнатиот стави крај на плановите на Болеслав за Киев. Галицискиот регион, до крајот на овој период, самиот доживеа што значи да се биде зависен од римската моќ. На крајот на 12 век таа била во рацете на Унгарците, а Унгарците си дозволиле да ги навредуваат сите навреди за православието. Храбриот и интелигентен принц Роман ја ослободи од странската моќ. Папата Инокентиј IV, познавајќи го Роман, решил да ја искористи неговата гордост. Во 1207 година, во писмо до сите архиепископи и епископи на Русија, Инокентиј ги покани сите да се обединат со Рим. Не можејќи да го скрие фактот дека Русија претходно не помислила да го запознае папата, тој напишал: „Грчката империја и Црквата се потчинија на апостолското седиште: не е ли непромислено ако делот не се согласува со целината? И легатот на папата го уверил Роман дека папата го употребил мечот на Света Петра ќе ги освои народите за принцот и ќе го направи крал. „Дали таков меч има тато?“ – одговори Роман покажувајќи кон неговиот. Но, наскоро Роман умре. Неговите мали синови сè уште не можеа цврсто да се држат за наследството на нивниот славен татко; 10 години регионот бил вознемирен од немири, потоа паднал во рацете на унгарскиот принц Коломан, а римското свештенство не ги намалило своите мерки. Коломан бил крунисан за латински архиепископ; Православниот епископ и свештениците беа протерани, црквите почнаа да се претвораат во цркви, а народот беше принуден да го прифати латинизмот. Мстислав Храбриот ги протера Унгарците и Латините од Галич. Тука завршија напорите на папата да ги потчини Русите. Православната црква е дом на Бога на благодатта и училиште на верата. Задоен со оваа мисла за храмот, блажениот Владимир, по крштевањето на народот, почна да подига храмови на новата вера. Во Киев, на местото на соборениот Перун, беше подигнат храм во името на големиот Василиј - ангелот на Владимиров и универзалниот учител. На местото на болната смрт на првите двајца руски маченици, со особена великодушност, била изградена камената црква Богородица - Богородица на Спасителот на светот, наречена десеток. На местото на крштевањето на народот, во близина на местото каде што претходно стоел идолот на Тур, бил подигнат храм во името на апостол Петар, силен проповедник на верата. Од храмовите изградени од Владимир во другите градови, покрај црквата Вишгород Василиев, познати се и три храма на Спасителот, еден во Василиев, друг во Берестово и третиот во Белгород, омилените места на Владимир, недалеку од Киев. Храмот на Спасот во Василево бил побожен завет. Печенезите (во 997 година) неочекувано го нападнаа Василиев. Владимир, кој побрза да го одбрани градот со мал одред, не можеше да одолее на силниот број на непријателот и исчезна под мостот. Опасноста беше огромна. Владимир усрдно се молел за небесна помош и се заколнал дека ќе му биде благодарен на Бога. Спасен со молитва, тој, во согласност со својот завет, веднаш подигна храм на Спасителот и славеше 8 дена по осветувањето на заветниот храм, делејќи им по 300 гривни на сиромашните. Тоа беше дрвен храм, изграден за еден ден. Потоа беше заменет со камен. Синот на Владимир Јарослав, исто така, великодушно ја „трошел својата ризница за слава на името Божјо. Во хрониката се забележани делата на неговата побожност: а) храмот Софија, за слава на Ипостанската мудрост Божја, фотографија од Цариградската Софија, но во помала големина, сето ова е украсено со златен фонд. сребро, скапоцени камења, скапи садови и мозаици, така што тоа беше споменик на високата вера и, во исто време, жива благодарност за победата извојувана над Печенезите, б) Црквата Благовештение, над златните порти на новата тврдина, беше изградена со помислата дека во градот ќе има молитва за повеќето. Архангел Гаврил. До денес, црквата на Спасителот во Черниговски, основана од друг син на рамноапостолите Мстислав и завршена од неговиот внук Свјатополк, сè уште е недопрена. Натписот на неговите сребрени царски двери вели дека тие се излеани во 1702 година од идоли пронајдени во земјата, а на истражителот овој христијански храм стои на местото каде што претходно стоеле идолите. Софиската камена црква во Новгород - споменик на побожноста на синот на Јарослав, Мстислав, која ја замени дрвената софиска црква од времето на Владимиров, речиси стои на местото каде што стоел идолот на Перун. Кнезовите, болјарите и епископите подигаа цркви една по друга и раскошно ги украсуваа. Владимирската катедрална црква беше украсена со неверојатна великодушност од Андреј Богољубски: 5 куполи беа позлатени, три црковни врати беа украсени со злато, сребрени лустери беа позлатени, одеждите на иконите беа фалсификувани од злато и попрскани со бисери: три предворја за складирање на подароци и најскапите златни украси беа направени од најскапиот камен. злато. Во 1124 година во Киев, само во Подил изгореле 600 цркви. Во другите градови, бројот на храмови се чини дека е поограничен според хрониките. Во однос на внатрешниот и надворешниот распоред, црквите во Русија биле византиски: катедрала со галерии (комори) од страните и од западната страна, во два или едно нивоа. Во зависност од тоа каква мисла на верата дозволувале уметноста и средствата да се изразат, тие биле градени со 3 и 5, со 13 и 15 поглавја (врвови), а понекогаш и со една купола. За да се изградат најдобрите камени цркви, не сметале дека е грев да се повикуваат странски уметници, дури и германски: напротив, рекле: „Господ донесе мајстори од паметни земји“; Од искуство видовме дека уметничките дела не се исти со мислите на верата - црквите на руските уметници често паѓаа. Во светилиштата на црквите имало крст и евангелие, икони и мошти на светци. Крстот и Евангелието обично биле ставани на престолот и биле предмет на најдлабоко почит, па морало да се реши многу сомнеж за тоа кога и кому да се почитуваат. Спомениците сведочат дека во тоа време подеднакво се почитувале и четирикратниот и шесткратниот и осумкратниот крст, а ништо не кажува дека тие дури и го претпочитале вториот пред првиот, и нема причина да биде така кога тие всушност го почитувале Христовиот крст 1 . Престолите на храмовите на христијанството, уште од првите времиња на христијанството, се засновале на моштите на светците (Отк. 6:9); Поради недостиг на свети останки, беше одлучено да се задоволат со ситни честички и, ставајќи ги во антимензии, да се освети нов храм со страдалниот дел. Со ова библиско значење, свети мошти, природно е да се има почит кон нив и ревност да се гледаат, секогаш кога е можно, во црквите; чудата што излегоа од посмртните останки на блажените беа очигледни. Така, свети Владимир, во исто време кога ја пренесувал веста за новата вера на своите поданици, од Корсун донел со себе икони и мошти на свети Климент, епископот Римски, и на неговиот ученик Теба, а потоа ги сместил во храмот на десеттите. Константинопол, тогаш складиште на мошти, потоа ги предаде посмртните останки на светците на ревносните молби на руската побожност. Така моштите на Света великомаченичка Варвара, скапоцен подарок за Руската црква. Ревноста за светите икони, кои ги анимираа сите, од епископот и кнезот до обичниот, беа наградени со посебни дарови на Божјата благодат - пројавување на чуда од некои светци. икони Меѓу последните се особено познати: а) Печерската слика на Богородица во 1085 година, како резултат на визија, била донесена од Грција во Киев и оттогаш станала позната по многу чуда. б) Сликата на Богородица, според легендата, напишана од евангелистот Лука, донесена од Константинопол во Вишгород, а оттаму, во 1154 година од кнезот Андреј, на Владимир, а во 1164 година прославена со победата над Бугарите, в) Новгородската икона на Знакот на Богородица. Во 1170 година, војската на Суздал, предводена од 72 кнезови, откако нечовечко го опустоши Новгородскиот регион 300 версти, гордо се приближи до Новгород; Новгородската храброст не можеше да одолее на толку многубројниот непријател: Свети Јован Новгородски со огнени молитви се обрати кон Бога и Богородица; Опсадата траеше веќе четири дена кога небесен глас му објави на Јован: „Оди, земи ја иконата на Богородица во црквата на улица Илиина и ќе видиш спас. Следното утро свети овчар со целото свештенство ја однесе иконата во надворешното утврдување на градот; народот се молеше со крици и солзи. Опсадниците ја проширија својата воена храброст до точка на дрскост против светилиштето; фрлаа стрели врз верниците и „жителите на Суздал ја застрелаа иконата на Богородица“. Опколените се охрабриле, а врз опсадувачите паднал страв. Жителите на Суздал претрпеа страшен пораз: толку многу од нив беа заробени што за откуп на еден жител на Суздал доброволно земаа две нозе, т.е. денар сребро. Почитната ревност за светите икони беа наградени со посебни благодатни дарови: така, свети Алипиј, пречесниот иконописец Печерск, и самиот беше познат по дарот на чудотворство. § 14. Литургиски книги и пеење И да не кажуваат историските споменици, само по себе е веројатно дека со воведувањето на христијанството во Русија ги користеле оние богослужбени книги што биле преведени на словенскиот јазик на свети Кирил и Методиј. Бугарија, која со љубов ги прифатила делата на словенските просветители, ги пренела на Руската црква. Панонските биографии на словенските учители, вестите од егзархот Јован, Нестор и западните раскажувачи покажуваат дека Кирил и Методиј преведувале за богослужба: Читања од Евангелието и апостолот, Псалтир, Книга на часовите, Парамеинска, Литургија, обреди на светите тајни, Октоехос, Богослужби за големите тајни. Тоа е сè што можеше да се искористи од Бугарија во Русија и пред Владимир, особено под свети Владимир. Во самата Русија, грчките услуги почнаа да се преведуваат под Јарослав Велики. Аве. Последните зборови, во врска со првиот, не оставаат сомнеж дека тогаш се преведувале литургиски книги. Тогаш почнале да се преведуваат богослужбите за избраните светци, напишани од Теофан Никејски во 857 година и Јосиф Пејачот во 887 година, најплодните писатели на каноните. Триодот на Теодор и Јосиф Студити, без сомнение, не остана без превод кога свети Теодосиј го воведе чартерот на студиото: разликата меѓу повелбата на студиото и другите, инаку, е во тоа што тие требаше да ги пеат каноните на татковците на студиото. До нас стигнаа следните литургиски книги на Руската црква од 11 и 12 век: Евангелието, Стихирарион, два Мисали, Октоехос со песните на Јосиф и Теофан, императорите Лав и Константин, Празничниот Менајон. Летописите и другите споменици ја покажуваат и употребата на горенаведените книги на Грчката црква со вклучување на Бревијарот; но ништо не ја покажува употребата на менструални менија. Кон крајот на 11 век, познат бил и рускиот химнопејач, современик на свети Нестор, Григориј Творец на каноните. Веројатно му напишал служба на свети Теодосиј, кога биле откриени неговите мошти во 1090 година, исто така мачен. Борис и Глеб и великомаченикот. Џорџ. Иларион напишал „молитви за кнезот и за целото православие“. Ова беше по повод осветувањето на црквата Св. Познати се и молитвите и песните на свети Кирил Туровски. Пред Јарослав, водачи на црковното пеење биле луѓе од бугарските Словени; и во 1053 година, „три грчки пејачи со свои ноти пристигнаа во Русија, и оттогаш почна прилично осмоза во руската земја“ - пеејќи во 8 гласови на Октоехос, особено тригласниот сладок глас - пеејќи со додавање на горните и долните тонови, или во три гласа, што на имагинарните и не им се допадна толку многу на имагинарните мелодиски. составена од дворски и патријаршиски домашни регенти - пеејќи на слава на Бога и на Неговата Пречиста Мајка и на сите Светии. § 15. Заложба на Света Евхаристија и Причест Кирик го праша владиката Нифонт: дали треба да служи во една просфора? Нифонт одговори: „Ако е далеку во селото, а нема каде да се најде друга просфора, тој е достоен да служи; ако има трговија во близина каде што можеш да купиш, тогаш тоа не е достојно“. Одговорот е разумен и прилично извонреден. Тој покажува дека Новгородскиот пастир правилно ја сфатил суштината на светата тајна, односно дека за Евхаристијата е неопходен еден леб: еден леб, едно тело, сите ние се причестуваме со еден леб, вели апостолот (1. Кор. 10, 17). Давајќи упатства за погребната литургија, истиот светител вели: „Погребната литургија служете ја секогаш во три просфора, една голема, одделете го јагнето од него, овде мртвите не се паметат, а тие две за упокојување“. И овде неопходната, најважната просфора се чини дека е една. Во однос на другите просфори што постоеле, забележуваме дека во древните Службени книги воопшто не се набројуваат просфорите и нема дефинитивна одредба за нивниот број. На пример, според службата на манастирот Антониј од 12 век, броењето на просфорите не е наведено; по описот на дејството над главната просфора се прикажани: а) молитва: „Господ да ја прими жртвата во чест на светителот“; б) молитва: „нека добие здравје и спасение“; в) молитва: „Господ да се сеќава на душите на упокоените“, и ништо повеќе. Истото го гледаме и во горенаведените правила на Нифонт: ако потребата не претставувала никакви пречки, тогаш тие служеле во повеќе од една; но за тоа колку точно, немаше правило за тоа, а поради недостаток служеа само на еден; Сега е позната и Службената книга, каде што обредот на проскомедија е ограничен само на подготовка на јагнето. Познато е дека во првите времиња на христијанството секој од причесниците донел свој принос и затоа не можело да се определува за бројот на просфорите. Нифонт сметаше дека е соодветно за обичајна погребна литургија да се донесат две погребни просфори, т.е. едната за чествување на покојникот за кого се врши самата богослужба, другата за чествувањето на другите. Митрополитот Климент упати забелешка против оние кои донесоа просфора на погребот заедно со коливот и рече дека тоа не се случува во Цариград, каде што погребната просфора се носи пред олтарот. Познато е дека во XI и XII век на самиот исток, не како во старите времиња, не се приближувале често на Господовата трпеза, а повеќето биле од студенило кон побожност, а некои од чувство на недостојност. И во Руската црква решија наместо со причест да се задоволат со некој антидорон. Сепак, како многу прашања на Кирик за Света тајна, така и некои јасни зборови на старите покажуваат дека во тоа време во Руската црква често се причестувале благочестивите лаици. Хрониката за великиот војвода Ростислав вели дека за време на постот тој „се причестувал цела недела, миејќи го лицето со солзи“. Поради оваа причина, митрополитот Јован дал строго правило да не се смета за христијанин некој кој не се причестувал еднаш годишно. Особено времето на Велигден беше вообичаено време на причест. На првиот ден („големиот ден“) се причестија сите: и старешините и децата. За второто, Нифон, разрешувајќи неколку недоумици, меѓу другото, вели дека бидејќи не можат секогаш и не сите да ја чекаат општата литургија, потоа да оставаат подароци од литургијата на Велика Сабота и така да им се причестуваат на Велигден по Утрената. § 16. Знак на крстот Судејќи според длабоката почит што ја имаа древните христијани на Руската црква кон моќта на крстот Христов, нема сомнеж дека тие често се заштитувале со знакот на крстот. Но, како биле оградени? За нас останаа само неколку икони и мошти како споменици за тоа како се користел знакот на крстот во древната руска црква. На мозаичните икони на софиската Јарославска црква, свети Григориј и други се прикажани како поучуваат благослов - благослов што се приближува до таканаречениот сега именуван благослов. Фреските неодамна откриени под четири слоја боја во истиот храм ги претставуваат светителите на ист начин; Палецот на светителот е наклонет кон четвртиот, малиот прст е подигнат, не свиткан, а показалецот е малку наклонет кон средниот. На античкиот путир, Спасителот и Јован Златоуст даваат благослов во иста форма; а Претечата на оној што се моли ги има свиткани првите три прста еден до друг. Меѓу моштите на древните руски светци, највпечатливи, во овој случај, се моштите на свети Спиридон, кој творел во 12 век. Првите три прста од десната рака се преклопени заедно, последните два се свиткани до дланката; раката е преклопена толку цврсто што ако некој сака да им даде поинаква положба на прстите, веројатно би ги скршил наместо да го исполни она што го сака; и, следствено, монахот останува во молитвената положба во која го нашле моментите на смртта и затоа останува проповедник-обвинител за споменатиот Староверник и - ако не и залудно! Духот на Божјата благодат, живеејќи и дејствувајќи во Црквата Христова, удостои, по Неговото дискреционо право, да ја открие Својата посебна слава во одредени личности и во одредени времиња. Младата руска црква, внимателна кон волјите на Светиот Дух, ја освети славата на Неговите патишта, покажани во поранешните времиња, ги прифати прославите на Православната Грчка Црква во нивниот тогашен облик; Таа, исто така, со љубов ги прифатила деновите на духовна радост за современата словенска црква, како што се деновите на Свети Кирил и Методиј - словенски просветители, свети Вјачеслав Чешки и неговата баба Људмила, Заштитник на Богородица, видена од бугарскиот Словен свети Андреј. Поради истото внимание на делата на Духот на благодатта, Руската црква воспостави свечености во чест на придобивките што си ги покажа, а некои светци, додека нивната слава не беше целосно откриена, прославуваа локално. 1. Во 11 век: а) Најрадосен празник за Руската црква беше празнувањето на славата на светите страстиносители принцовите Борис и Глеб. Нивната слава и моќ на небото претставуваа гаранција за нејзиниот интегритет во иднината, радосна мисла за неодамнешното минато. Чудата направени на гробот на страстите сведочеа за нивната светост. Во 1020 година, митрополитот Јован I и свештенството ги извадиле своите мошти од гробот, ги отвориле и ги нашле нераспаднати, додека светото тело на принцот Глеб останало во шумата околу 4 години, каде што неговите убијци го фрлиле, под влијание на промените на воздухот; Ковчезите се сместени во капелата. Следеа нови чуда, а по совет на истиот митрополит тој раководеше. книга Јарослав подигнал дрвена црква во Вишгород во името на св. Храмот бил осветен на 24 јуни, денот на убиството на свети Борис, а моштите триумфално биле положени во овој храм; Воспоставено е да се слави овој ден секоја година, „како што се прави сега“, додава свети Нестор. Овој пат прославата траеше осум дена; Јарослав ги третираше богатите и сиромашните како принц. Во 1072 година бил изграден нов храм во Вишгород и се одржала нова прослава. На 2 мај, собор од епископи, кнезови, монаси, „во нив беше нашиот свет отец Теодосиј, игумен на Печерскиот манастир, како сонце“, сведочеше за славата на светителот. принцови; моштите биле пренесени во новиот храм од тројца кнезови. Митрополитот Георгиј го отвори светилиштето, а темјанот се истури во воздухот. Георгиј, дотогаш недоверлив во славата на руските кнезови, паднал пред гробовите на мачениците, се молел за прошка на гревот, ја бакнал раката на свети Борис, ја благословил. книга Всеволод и други: книга. Свјатослав доби исцелување од долгогодишна болест. Светите страсноносци не престанаа да излеваат благослов на својата напатена татковина и уште еднаш (во 1115 година) цела Русија се собра да го прослави пренесувањето на нивните мошти во новата камена црква, подигната од побожноста на Мономах; овој пат прославата беше толку величествена како што не се случила досега. б) Во 1089 година, Печерската црква, позната по своите знаци, основана во 1073 година од свети Теодосиј, била осветена од митрополитот Јован II и Архиерејскиот собор, а во 1091 година почитната ревност на свети Нестор открила нераспадливост на моштите на свети Теодосиј, а тие биле пренесени од самиот Собор на Теодосиј на црквата на Теодосиј. мудриот митрополит Никифор во 1108 година соборно го впиша името на свети Теодосиј меѓу светителите на целата Руска црква. в) Од времето на свети Владимир го празнувал осветувањето на десетокот црква што ја изградил, токму на 11 мај. Јарослав, по завршувањето и осветувањето на црквата Света Софија (во 1037 година), решил да изгради манастирска црква во чест на својот Ангел Великомаченик Георгиј. Изградбата на храмот била неуспешна; имаше малку работници затоа што се плашеа да не ја изгубат платата за работа за принцот; добриот принц „нареди да се однесат куните до комарците (под сводовите) на златните порти и да им се соопшти на луѓето на аукцијата, така што секој човек ќе добие по еден ногат (12 1/2 копејки) за тој ден“. Многу работници се појавија и храмот беше завршен. Митрополитот Иларион го освети на 26-ти ноември, и утврди дека 26-ти ноември треба да биде годишен празник Ѓурѓовден. Според летописите, гледаме дека храмовите и манастирите биле посветени на името на Победоносецот, барајќи од него помош во деновите на битката. г) Околу 1092 година, митрополитот Ефрем наредил да се слави на 9-ти мај на преносот на моштите на големиот чудотворец Николај од Мира во Ликија во Бар, град во Апулија; Тоа довело до чудата на светителот на водата и земјата, во јавниот и семејниот живот, што ги виделе и нашите предци, посветувајќи му на името на овој светител исто толку цркви како на кој било друг светец. д) Нема сомнеж дека во 11 век споменот на еднаквите апостоли принцот Владимир и неговата блажена баба Олга веќе бил задоволен. Во 12 век биле воведени помалку нови празници за целата Црква отколку во 11 век. а) Во 1160 година, кога, по волја на принцот Андреј Богољубски, копале ровови за нова црква во Ростов, биле откриени нераспадливите мошти на ростовските светци Леонтиј и Исаија; Тогаш беше воспоставено да се слави нивниот спомен. б) Во 1164 година, победата на истиот благочестив кнез Андреј над Мухамеданските Бугари ја прослави моќта на крстот Христов, а во исто време во Грција, царот Мануел ги победи Мухамеданските Арапи. Затоа, и во Грција и во Русија било потврдено да се празнува Крстот Христов на 1-ви август, додека дури и според месецот на Остромирското евангелие (1070), 31 јули требало да биде „поклонение на чесното дрво“. 2. Споменот на некои други руски Божји светци беше почестен локално, очекувајќи ја посебната волја Божја да ги прослави низ Црквата. Така се удостоија свети Антониј и некои други печерски подвижници, принцу. Игор и Новгородскиот овчар Никита. Околу половина на 12 век, во Руската црква се појавија спорови за постот во среда и петок или за тоа како да се поминат овие денови ако се случило да бидат празници. Во 1157 година, Ростовците го избркале благочестивиот епископ Нестор затоа што тој не им дозволувал да јадат месо во среда и петок и на Господовите празници, исклучувајќи ги деновите на Велигден и Педесетница, деновите на Рождеството Христово и Богојавление. Некој Теодор, лишен од своето место, внукот на Гркот Мануел, Смоленскиот епископ, ја зголемил својата несаканост кон мислите на Нестор во Ростов; тој поучуваше нешто сосема друго, т.е. дека постите во среда и петок може да се дозволат не само за сите Господови празници, туку дури и за споменот на некој познат светител. Во 1161 година, новиот митрополит Теодор го ослободил Нестор и, сепак, Нестор бил принуден да оди кај патријархот Лука Хрисоверг; патријархот ги осудил мислите и постапките на неовластениот Теодор и го ослободил Нестор. Во меѓувреме, Леон, епископ Ростовски од 1158 година, ја прошири својата строгост до тој степен што ги осуди мислите не само на Теодор, туку и на Нестор, и побара да не се дозволи постот во среда и петок за ниеден празник. Почна жестока расправија. Осуден на локалниот совет и протеран поради отпор, Леон отиде да бара судење во Грција. Откако го најде царот во Бугарија, тој тврдоглаво и смело се расправаше со бугарскиот епископ Адријан: но беше осуден. Во 1168 година, спорот се отвори во јужна Русија. Во Киев, Поликарп, благочестивиот игумен на Печерск, беше подложен на судење и осуда за тоа што во неговиот манастир не забрани да се дозволи пост во среда и петок не само на мајсторските празници и Духовден, туку и на празнувањето на намерните светци. Мислењето на Поликарп беше одобрено на југ од некои епископи и кнезот Черниговски, но не и митрополитот, а не и черниговскиот епископ Грк, кој остана на мислењето на Нестор; Поликарп се заштитил со Студитската повелба. Иако и по соборот, кој го осудил Поликарп на затвор, многумина останале со мислењето на Поликарп, спорот никогаш не бил обновен. Не е тешко да се види што е причината за таквите несогласувања во Руската црква. Самите наши хроники спомнуваат дека Поликарп укажал во негова корист на повелбата на студиото; и ова јасно покажува дека другите имале на ум поинаква повелба или други декрети. Всушност, среда и петок во античко време биле денови на пост или полупост; а во античко време се правеле ограничувања на овој пост за неколку големи празници. Но, со текот на времето, празниците се намножија во Црквата; Во исто време, според концептот на празници, беа додадени ограничувања на постот во среда и петок. Така, статутите на Ерусалим, Студио, - Света Гора, во 11 век се покажало дека не се согласуваат со обичаите донесени на едно или друго место по 8 век. Оттука, исто како и во Русија, сомнежите за истиот пост се појавија и во Грција; само овде се појавиле порано - во 11 век, а до крајот на тој век отстапиле место на нови одлуки за постот. Имајќи ги предвид познатите грчки обичаи на побожност, гледаме дека Леон го имал на ум најстарото правило за постот: но неговата прекумерна строгост го занемарила дури и древното правило за Педесетница; Теодор и Поликарп сакале да го следат студиското правило од 10 век; Нестор и митрополитот сакале да ги почитуваат правилата донесени во Грција во 11 век, а нивната желба останала, конечно, владеењето на Црквата. Еве примери како секоја мисла за антиката не може да добие одобрение од целата Црква, а нејзината тврдоглава одбрана може да се претвори на штета на душата! Да ја забележиме разликата во размислувањата за оваа работа во Грција и Русија: а) во Грција се појавија само сомнежи за постот во среда и петок, а сомнежите беа побрзани да се решат со отповикување на патријархот, без да започнат жестоки расправии; во Русија, напротив, жестоко се расправаа за разликата меѓу деновите; б) во Грција не се виде ништо слично за да се постави прашањето за деновите во врска со верата; во Русија рекоа: се подигна Леонтската ерес и секако како навреда на чистото христијанско значење. § 19. Митрополитот и неговиот однос со епископите и кнезовите Иако Нестор, во својата хроника, првпат го спомнува митрополитот само во нарацијата за времето на Јарослав Велики и конкретно за митрополитот Теопемпт (1038–1049); но тоа воопшто не значи дека Теопемпт бил првиот киевски митрополит, а) Самиот Нестор, без да зборува никаде за откривањето на метрополата Киев, во животот на благородните принцови Борис и Глеб, зборува за митрополитот Јован, кој ги открил моштите на овие кнезови во 1020 г. несомнено познат, според неговиот сопствен есеј, в) Дитмар, современик на Владимир и Јарослав, зборува за киевскиот архиепископ во 1017 година. Така, веста за Никонската хроника, Степенот и другите споменици е сосема извесно дека првиот митрополит бил свети Михаил. Од 1035 година, кога Јарослав основал митрополитска куќа со додатоци во катедралата Света Софија, митрополитот живеел во Киев; но пред тоа, а понекогаш и потоа, живеел во руски Перејаслав (Киев). Во сите односи на митрополитот се јавувал љубовниот дух, кој ги обединувал епископите под власта на митрополитот. а) Во согласност со духот на првобитната христијанска црква, киевскиот митрополит, како прв епископ, бил пастир на руските овчари. Тој ги прифатил жалбите против нив, ги пресудил нивните постапки, ги оправдувал или обвинил и назначил нови епископи, како што налагаат правилата на првиот Вселенски собор (5-ти и 6-ти). Но, во важните случаи, тој не одлучувал ништо самостојно, не вовел ништо ново без архиерејски собор. Одделите на тројца епископи (Јурјевск, Перејаслав, Белогородск), очигледно за таа цел, биле поставени толку блиску до Киев, така што, во случај на потреба, барем некои од владините советници можеле да доаѓаат кај митрополитот секој пат. Митрополитот, од своја страна, не ги променил наредбите на епископот без да комуницира со епархискиот епископ. Тој ја надгледуваше чистотата на верата и побожноста низ Руската црква; секој епископ во него видел подготвен советник за сомнителни случаи, помошник во тешки околности. А Митрополитот взаемно очекуваше помош од нивната љубов, особено молитва. „И молете се за мојата чест, учители и владетели на руската земја“, рече Иларион. б) Во однос на големиот војвода и апанажните кнезови, митрополитот бил учител на верата и побожноста. И во овој единствен ранг му го кажа на кнезот спасоносно, зборуваше со смирение и љубов кон Евангелието, како гласник на небесната љубов. Тој сам не интервенираше во граѓански прашања, не се претставуваше како судија на принцовите, како што беше случајот на Запад. Самите кнезови, во случај на меѓусебна расправија, се предаваа на расудувањето на митрополитот, го слушаа како деца на татко; сето тоа беше прашање на побожност за митрополитот и кнезовите и висока работа достојна за благодарност на потомството. Во катастрофални времиња на граѓански судири, митрополитите беа чувари на руската земја; кротки како ангели, се обидуваа со евангелска љубов да стават крај на крвавите судири на кнезовите; тие самите отидоа, или испратија епископи, на места на расправија; ги смируваше дивите страсти на луѓето со евангелското слово. Така, митрополитот Николај го убеди Мономах да склучи мир со Свјатополк; преку митрополитот Вјачеслав склучил мир со Всеволод. Кога Јуриј Долгоруки сакаше да му го предаде својот братучед на Јарослав Галицки, митрополитот му рече на Јуриј: „Грев ти е, кој го бакна крстот, да го држиш во таква потреба, а ти сепак сакаш да го предадеш за убиство“. И Јуриј го послуша. „Кнезови! „Ние сме ставени од Бог на руска почва за да ве заштити од крвопролевање“, му рече митрополитот на принцот Рурик и му покажа начин да спречи војна со Велики. книга Всеволод. Во важни случаи, митрополитите даваа совети за доброто на државата, како на пример на Владимир I за запирање на грабежите: но тие не поништија ниту една граѓанска резолуција. кнезовите и луѓето го поздравија митрополитот и таткото на Русија со триумф и радост сите го сметаа за благослов да го добијат благословот на првосвештеникот. § 20. Епископии и моќта на епископот Иако свети Нестор не кажува кога и за кого првпат биле именувани епископски одделенија по воведувањето на верата во Русија: тој зборува за свештеници кои, се разбира, не биле самите тие. Зборува за времето на Владимир: и епископите решија да Владимир. Последново е кажано за времето на Леонтиј, вториот митрополит (992–1008). Митрополитот Иларион уште пред Нестор го рекол истото за времето на Владимир: „Вие често“, му вели на свети Владимир, „собирајќи се со нашите новопечени отци, епископи, со големо смирение се консултирав со нив како да се воспостави овој (црковен) закон меѓу луѓето кои неодамна го запознаа Господа. Нека биде доволно за времето на првиот киевски светец да избере и постави свештеници способни да ја поучуваат верата преку проповед и богослужба. Но, за време на митрополитот Лав, неопходно беше да се постават епископи и за успех на верата и за зачувување на деканот, и за надополнување на привремено исцрпениот број свештеници, особено во оддалечените региони на Русија. Оваа дефиниција за времето на првите епископи на Русија е конзистентна и со неколкуте укажувања на летописите што останале до нашево време... Нема сомнеж дека во 992 година прв епископ на Новгород бил Јоаким, а Теодор бил првиот епископ во Ростов. Никоновата хроника и книгата за дипломи датираат од истата 992 година кога се назначуваат епископски седишта во Черниговски, Белгород и Владимир Волински. И тоа не може, а да не се прифати: зашто Новгородските и Ростовските епископи, оддалечени од Киев, не можеа често да се собираат во Киев на состаноци, што, сепак, митрополитот Иларион го кажува во 1180 година. На митрополитот Јован му беше поставено прашањето: дали е дозволено да се зголеми бројот на епископите? А митрополитот одговори дека „отворањето нови одделенија, особено таму каде што има големо население и многу градови, е љубезна работа, но бара претпазливост. Меѓутоа, кога тоа му е угодно на првиот управител (големиот војвода) и кога локалните жители го сакаат истото, тогаш правилата не забрануваат“. Прашањето и одговорот покажуваат дека чувствувале потреба да го зголемат бројот на епархиите, но и митрополитот Јован видел пречки. Одделот бил познат во Тмутаракан од 1068 година, но набрзо бил затворен поради уништувањето на Тмутаракан од страна на Половцијците. Во Перејаслав, Јуриев на реката. Роси, а Туров на р. Столови имало во 1072 година. Според спомениците, на почетокот на 12 век се познати 10 епархии, а на почетокот на 13 век - 14 епархии. Руските архиереи на кои им биле доверени епархиите биле наречени епископи. Само во Новгород, а потоа дури во 1165 година, свети епископ Јован бил удостоен со архиепископски чин, при што истиот им бил доделен на неговите наследници. Тој беше познат по својот строг доблесен живот; а Новгород, поради неговото значење за цела Русија, одамна има право да посакува разлика за својот овчар. Затоа митрополитот Јован доброволно се согласил на барањето на Новгородците на нивниот пастир да му се додели титулата архиепископ. Со побожна волја на кнезовите, под јурисдикција на овчарите на Црквата беа ставени: а) „сите црковни луѓе“, со вклучување на добротворни институции; б) сите злосторства на мирјаните против верата и црковната пристојност, вклучително и богохулењето; в) сите случаи поврзани со бракот и правата на родителите, вклучително и спорови за наследство; конечно, г) следење на точноста на трговските тежини и мерки. Постоењето на такви права на руската духовна моќ во предмонголските времиња е видливо во повелбите на Владимир и Јарослав, во повелбата на кнезот Смоленск. Ростислав, принцот од Новгород. Всеволод и животни искуства. Згора на тоа, овој редослед на работите е делумно во согласност со грчкиот Номоканон, а уште повеќе со жестоката ревност на нашите кнезови за Света Црква, со ревност, која беше сосема подготвена, во почит кон духовниот авторитет, да направи за Црквата многу повеќе отколку што бараа обичаите на грчката црква, иако не без внимание на рускиот граѓански живот. Инструментите на моќта на епископот биле окружните судии, наречени волостели, кои ги разгледувале духовните работи по волја на епископот. Одвреме-навреме самиот епископ ја истражувал неговата епархија. § 21. Долното свештенство и одржувањето на свештенството Под митрополитот на цела Русија, особено кај руските епископи, немало толку духовни чинови што ги гледаме во Службеникот на Цариградската црква. Руската црква во овој поглед се одликуваше со својата едноставност и скромност. Бројот на членовите на пониското свештенство бил ограничен на една потреба. Спомениците на античка Русија ни покажуваат во свештенството на белите, лаиците, свештенството само свештеник, ѓакон и секстон, со епископ - ипоѓакон, а многу ретко протоереј; во монашкото свештенство - игумен, јеромонах и архимандрити, не повеќе од тројца во цела Русија, а потоа веќе до крајот на првиот период на Руската црква. Во 1228 година, патријархот Герман, во име на соборот, му напиша на митрополитот Кирил I: „Нашето смирение му падна на памет дека некои во руската земја прво купуваат луѓе, потоа ги прават нивни робови, им ги даваат на учителите да поучуваат за света писменост и доктрина, а потоа ги носат кај епископите на ослободување од епископ без богослужба. ги снабдува, а господата добиваат профит преку нив. Патријархот ги повикува митрополитот и епископите да го прекинат ова неред и да ги убедат господарите да не го понижуваат свештенството како навреда на верата. Меѓутоа, сите свештеници во Русија од времето на свети Владимир уживале во благодетите. Тоа беа: независност од граѓанскиот суд, слобода од државна служба и даноци. „Нека се молат на Бога“, рекоа тие. Во истиот дух тие се обидоа да обезбедат одржување за свештенството. 1. Одделенијата на архиереите користеле: а) десеток или недвижен имот. Владимир доделил десеток од своите приходи за црквата Богородица што ја изградил. Митрополитот Кирил напиша дека кнезовите на Русија се придржувале кон повелбата на Владимир за десеток, дури и направиле повеќе - „тие придонесоа многу за ова... и им дадоа профит на волостите заедно со сите“. Населените имоти на Киевската црква на десеттите се познати од хрониките. Повелбите на Новгородскиот кнез Свјатослав и Смоленск Ростислав покажуваат дека волјата на Владимир за десеток била применета на сите епископски седишта, но со примена на фондовите на еден или друг регион. Принцот Свјатослав, откривајќи дека собирањето десеток од производите на земјата е тешко и за принцот и за епископот, наместо тоа, за одделот на Новгородскиот епископ одреди парична плата еднаква на десетина од приходот на принцот. Другите принцови го замениле истиот десеток, делумно со плата, делумно со земја. За Владимирската катедрална црква се вели дека богољубивиот принц. Андреј ја обдарил со најдобрите имоти, купил селани за неа и ѝ ги дал обврските на десеттата аукција и стадата на принцот. Очигледно, Богољубски направи повеќе од Владимир; но направил и повлекување, заменувајќи една десетина од данокот на земја со постојани населени имоти. б) Во корист на владиците се определуваат судски такси, како парична казна од виновните и награда за работата на судијата. в) Од спомениците е јасно дека тие наплаќале и дополнителни давачки за новоименуваните свештенства и црквите. Митрополитот и епископите не го користеле овој приход само за себе. Митрополитот Кирил напиша дека имотот на одделот оди за одржување на свештенството, катедралната црква и куќата, за одржување на сиромашните, болните, скитниците, сираците и вдовиците, за бенефиции за жртвите од пожари и нефер судења, за реставрација на цркви и манастири. Така, домот на епископот бил дом на милосрдието за сета сиромаштија. 2. Според Несторовиот живот на свети Теодосиј, гледаме дека за манастирот Печерск биле подарени имоти за време на животот на свети Теодосиј. Истото се правело и за другите манастири. Манастирите од своја страна, како и епископите, дел од прилозите ги донираа во корист на напатените луѓе. Така, свети Теодосиј одвојувал десетина од својот приход за издржување на болните и сиромашните, а освен тоа секоја сабота им испраќал по една количка леб на затворениците. 3. Парохиските цркви понекогаш биле поддржани со донации од нивните градители и добродетели; на пример, десетокот и бил доделен на црквата Вишгород. Јарослав Велики, во исто време кога градел цркви во градовите и селата, им одржал на свештениците лекција од неговиот имот. Заеднички извор за одржување на свештенството биле доброволните донации од парохијаните, како што било случај од првите времиња на христијанството. Освен тоа, на свештениците им било дозволено да ги користат приходите од продажбата на темјан и црковно вино во нивна корист. § 22. Пречки; маченици: свети принцови Борис и Глеб Заедно со паганските навики, духот на времето, неук и крваво дише низ цела Европа, а прилично мрачен меѓу Грците, делуваше на штета на христијанскиот живот. Тие велат дека возраста го оправдува човекот: но, сепак, христијаните страдаат од страстите на векот и страдале во античка Русија. Историјата на античка Русија претставува тажна слика на диви судири. Апанажните кнезови се бореа меѓу себе за заговори и во првата прилика се упатија кон големиот војвода за неговиот престол; брат се побуни против братот; Честопати децата кревале оружје против својот татко, а таткото против нивните деца. Најдобрите негуватели на Христовата љубов произлегоа од борбата против лошиот дух на времето како возвишени победници, маченици. Такви беа Свети Борис и Глеб се прекрасните бои на новокрстената руска земја. Од длабока, нежна љубов кон новата, света вера, тие беа најдобри од синовите на свети Владимир; новата вера се одрази во нивната душа и живот, како небесен зрак светлина во потоци од чиста вода. Свјатополк не беше таков. Паганството живееше во неговата душа со дива страст за моќ; Инструкциите на Рајнберг ја осветија оваа страст. Христијанската љубов не му била позната на срцето. Тој беше христијанин по име, жесток по дело. Свети Владимир веќе видел во Свјатополк омраза кон својот брат Борис. Плашејќи се дека оваа омраза нема да биде причина за некоја несреќа, Владимир го повикал добриот Борис кај него во Киев од Ростов. Ова не омекна, туку го иритираше Свјатополк. Видел дека сакаат на Борис, а не нему, да му ги дадат правата на големиот војвода. Наскоро се проширија гласини за инвазијата на Печенези на руските населби. Владимир го испрати Борис против своите непријатели и умре во негово отсуство. Откако ја доби веста за смртта на неговиот татко, Борис беше поканет од неговиот тим да го преземе неговиот престол: тој имаше сигурна надеж во луѓето од Киев, кои ги знаеја неговите одлични квалитети и намерите на неговиот татко. Борис му одговори на четата: „Не можам да кревам раце против мојот постар брат; татко ми умре, но тој ќе ми биде татко“. Свјатополк не го разбираше Борис, ниту го разбираше Глеб, кого Борис го сакаше. Тој испрати најмени атентатори да го убијат Борис. Информиран за намерите на својот брат, Борис се молел: „Господи, не ставај им го овој грев“ и пострада како маченик на кротка љубов (24 јули 1015 година). Истата судбина потоа следеше и за Глеб. Свјатополк го известил дека татко му е болен и сака да го види. Глеб, не сомневајќи се во ништо на својот брат, побрза во Киев; во близина на Смоленск, неговиот брат Јарослав го известил за смртта на неговиот татко и брат; Глеб горко тагуваше особено за вториот; но во исто време се појавија и убијците испратени од Свјатополк и го избодија до смрт светителот. принцот (5 септември 1015 година). § 23. Побожни обичаи Народните побожни обичаи служат како искуства на жива побожност, која ги опфати сите состојби на општеството во раните времиња на Руската црква. а) Великиот војвода Владимир Мономах, толку познат по победите и подвизи за својата татковина, во тестаментот до кнезовите - неговите деца напишал: „Со љубов прифатете го благословот на духовното... Немојте да имате гордост во умот или срцето и мислете: ние сме расипливи, сега живи, а утре во гробот... На пат на коњ, без ништо да се направи, наместо најкратка молитва, повторете ја најдобрата молитва, наместо најпразна молитва. Господи, немој да заспиеш без да се поклониш на земја, да не те најде сонцето рано да го славиш Бога. Ако кнезовите живееле вака, обврзани да се грижат не само за себе, туку и за илјадници поданици, тогаш, без сомнение, вака живееле луѓето од пониските класи, не толку забавувани со животот. Оттука произлезе таа топла љубов, која со неверојатна великодушност ги градеше и украсуваше Божјите храмови и покрај недостигот на изобилни средства во тоа време. б) Битката со непријателите на крстот Христов, кнезовите и војската започна и заврши на друг начин освен со топла молитва кон Бога; Општо, кога оделе во војна, се подготвувале со исповед и св. Во 1103 година, влегувајќи во битка со ордите на Половци, кнезовите и воините дадоа завет во молитвите, некои да им оддадат спомен на мртвите, други да делат милостина на сиромашните и манастирите. И славната победа заврши со благодарна пофалба на Бога. Во 1111 година, во новата војна со Половците, „свештениците ѝ претходеа на војската и пееја тропари и кондак на светиот крст и канонот на Пресвета Богородица. „Влегувајќи во самата битка, воините се бакнаа еден со друг, кревајќи ги очите кон небото, Го повикаа Бога на Високо. И повторно се прослави христијанската надеж: „Бог високо ги погледна странците со гнев, паднав пред христијаните“. Самите затвореници им рекле на Русите: „Како да се бориме против вас? а други се возат над тебе со оружје, светли и страшни, и оние што ти помагаат“. Русите од срце му пофалија на Бога. Мстислав Изјаславич во 1152 година, на неговиот именден, им даде слобода на сите затвореници. Свети Јован Новгородски поставил правило, ако некој е под покајание, а оди во војна, да му дозволи и да го почести со свети тајни А од летописите го гледаме тој Кнез. Андреј Богољубски не војувал со Бугарите додека не се подготвил себеси и целата војска со животворна тајна. в) Христијанската љубов кон сиромашните, вклучувајќи ги монасите и црковните слуги, била доминантна доблест на првите руски христијани. Љубезното руско срце, осветено од милоста на христијанството, слободно се отвори за сочувство и споделуваше што може со сиромашните. Во хрониките има многу вообичаен коментар за тогашните кнезови: „беше помилостив од мерката, но не го штедеше својот имот, раздавајќи им го на оние што го бараа“; или: „да се има љубов кон секого и трудољубивост пред сè друго, љубов и славна милостина“. Особено пред нивната смрт, кнезовите сметале дека е правило да им го поделат имотот на своите слуги, сиромашните, болните, храмовите и манастирите. Значи, хрониката зборува за книгата. Јарослав Остромисл: „Пред својата смрт, бидејќи беше во тешка болест, ги собра своите сопрузи и целата галичка земја, ги свика сите катедрали, манастири, сиромашни, здрави и болни и така зборуваше со солзи: татковци, браќа и деца, згрешив повеќе од кој било друг, како никој друг! да им биде поделен на манастирите и на сиромашните. Иако го немавме она што беше во исто време на запад - толпи безделничи не одеа со меч во рацете да ги заштитат спомениците на вечната љубов: но игуменот Даниел исто така забележа: „многумина, откако одеа до светите места и го видоа градот Ерусалим и се вознесоа во умот, како да направиле нешто добро, ја уништуваат својата награда“. Новгородскиот епископ Нифонт, не дозволувајќи им на сите да одат на исток, рече: „другите одат да талкаат овде и таму, јадат и пијат - ова е лошо, мора да биде забрането“. А свети Јован на прашањето на Кирик: што да се прави со оние кои се обврзале да одат во Ерусалим, одговорил: „наметнете покајание, зашто овие завети ја уништуваат земјата“. Овие забрани, како што е очигледно, не го деградираат, туку го воздигнуваат достоинството на патувањето, што го дозволила Руската црква. § 24. Свети Рамноапостоли Владимир Побожноста меѓу народот е поткрепена со примерот на владетелите на народот. Висок пример за христијанска побожност и дал на Русија животот на Владимир, кој ја крстил руската земја. Владимир, откако го усвои името на христијанин, стана сосема друга личност во својот живот; паганскиот живот и христијанскиот живот во Владимир во сè се разликувале. Еден сладострасен паган, Владимир, во христијанството, станал пример за чист брачен живот, ги оставил сите свои жени и наложници и живеел со една верна Ана. Суров и одмаздољубив, крволочен братоубиец во паганството, во христијанството бил најнежниот пријател на несреќните. Влезот во него беше засекогаш отворен за сиромашните, а тој со дарежлива рака им делеше храна и пари. Ова не е доволно; - болен, рече тој, не можејќи да стигнам до мојот двор, - и нареди да се доставуваат месо, риба, леб, квас и мед низ улиците. Зборовите на Евангелието: благословот на милосрдието, навлегувале во нејзините длабочини и биле закон за живот. Тој откупувал должници и затвореници; им даде одмор на странците, ги тешеше болните. Пред крштевањето, Владимир ги прошири своите граници со оган и меч; Откако стана христијански принц, тој се грижеше да ја уреди внатрешната благосостојба на луѓето, подигајќи градови еден по друг, толку неопходни за развојот на внатрешниот живот на луѓето и за заштита од нападите на грабливи непријатели. За да го заштити својот народ од надворешни непријатели, Владимир Христијанин, исто така, зеде оружје: но тоа беше само од потреба за народот. И во исто време, тој почна со својата љубов повеќе од кога било да ги разликува оние кои му помогнаа да се организира и да ја заштити благосостојбата на луѓето. По војната со Печенезите во 996 година, тој, откако им делеше богата милостина на сиромашните, почна да повикува болјари и воени водачи кај него секоја недела и да ги почести на кнежевската трпеза. Владимир умре во блаженство во 1015 година. § 25. Три вида монаштво: свети Антониј Осаменик Монашкиот живот не се живеел на ист начин во древната руска црква, во зависност од тоа кон што повеќе наклонетост и мотивација ќе најде самоиспитувањето. Гледаме три типа на монаштво меѓу руските монаси во првиот период на Руската црква: живот во изолација, социјален живот и живот на столб. Првиот го донесе од Атон и го прослави со својот пример свети Антониј; по него други ја избраа. Антониј, во светот Антипас, беше од Љубеч (во Мала Русија). „Бог му ја наметна желбата да скита, вели свети Нестор, и талкајќи стигна до Светите планини (Атос); овде прегледа многу прекрасни манастири и сакајќи да се облече во чернечка одежда, го молеше игуменот на еден од манастирите да го удостои; тој му постави лик како монах. и рече: оди во Русија, прими го благословот на свети планини Умереноста, беше молитвата и работата на Антониј, дури и во времето на Јарослав, и луѓето дојдоа кај него за благословување, и Ефрем, благајникот на овие двајца 1054) гнев Изјаслав и Антониј, отстапувајќи го гневот, се подготвија да ја напуштат пештерата со своите ученици; принцот се премислил и го молел Ентони да не го напушта Киев; Кај Ентони се собраа до 15 браќа; а Никон, кој ги охрабри монасите, замина набргу по маката да ги охрабри Варлаам и Ефрем. Антониј, „како да има навика да живее сам и да не поднесува никаков бунт и гласини“, се затворил во пештерата ќелија, правејќи го Варлаам игумен; а наскоро, за да биде уште помалку во комуникација со некого, се преселил на друг рид и копајќи пештера се затворил во неа. Исцрпувањето на телото со постот, очистувањето на духот со молитва и созерцанието на Бога, кај Антониј се прослави со дарот на проникливост и чуда. Болните добија исцеление земајќи ја едноставната храна на Ентони. Во 1067 година Куманите ја нападнале Русија. Кнезовите - тројца браќа: Изјаслав, Свјатослав и Всеволод - решија да се борат со предаторите на Алма и дојдоа кај Антониј за благослов; но Антониј со солзи предвиде несреќна битка за кнезовите, а за командантот Шимон околностите што ќе следат долго по битката. Набргу потоа (1068), мирната осаменост на Антониј повторно била нарушена од секојдневната бура: Изјаслав, протеран од Киев од Всеслав, се вратил во Киев и почнал да му се лути на Антониј „за Всеслав“, мислејќи дека Антониј го фаворизирал Всеслав. Свјатослав го испратил Антониј ноќе и го одвел во Чернигов; На еден пријател на осаменоста му се допаднаа планините Болдин овде, тој ископа пештера во нив и се насели во неа. Колку долго живеел Ентони во пештерата Чернигов не е познато; од зборовите на Нестор се знае само дека тој починал во киевската пештера и токму во онаа каде што живеел неодамна, откако се оддалечил од браќата Печерск; а Симон вели дека свети Антониј умрел една година пред Теодосиј, кој се упокоил во 1074 година, благословувајќи го и обележувајќи го местото на црквата Света Богородица. Осамениот, повлечен живот на големиот Антониј го следеле многумина во негово време и после него. Летописите покажуваат такви подвижници дури и во 1154 и 1174 година. Познати православни подвижници на осаменоста: Исак, Никита, Лорентиј, Јован и Пимен, долготрпеливиот Јован и Атанасиј. Посебно неверојатни се подвизите на Свети Јован Осаменик. „Навистина блажен е оној што се посветил себеси на волјата Божја и ги чувал Неговите безгрешни заповеди, чувајќи го телото и душата без валканост на телото и душата: зборувам за свети Јован Преподобен, кој се затворил на тесно место во пештерата. тело.” Отпрвин, три години по ред поминуваше два-три дена без храна, а понекогаш и цела недела; тешкото железо на телото ја зголеми сериозноста на глад и жед; но телесната страст не згасна. Отиде во пештерата на свети Антониј и таму престојуваше дење и ноќе, молејќи се на неговиот гроб. Светителот му објавил: „Јован! И Јован се затвори во најтесната и најтемната пештера; пцуењето не престана; Во оваа пештера поминаа 30 години, а 30 години беа време на мачна борба. Не знаејќи што да прави со себе, Џон се решил на уште потежок подвиг; ископа дупка, му седна на градите и се покри со земја; Целиот Велик пост го поминав на оваа позиција; нозете му гореа, вените му се грчеа, топлината му ја трошеше внатрешноста; Јован се радуваше во духот, не чувствувајќи го огнот на гревот. Само страшната визија го преплаши. „Господи Боже мој, дали ме остави? помилуј ме, зашто ти си единствениот што го сака човештвото“, се молел страдалникот. И кога ја завршил молитвата, светлината блесна, а ужасната змија, дотогаш подготвена да го проголта, исчезна. И слушна глас: „Еве ти помош, Јоване, но внимавај да не ти се случи ништо полошо. Според силата на твоето трпение, тоа ти беше дозволено, така што ќе изгориш како злато; Господарот им дава напорна работа на силните и силните слуги, а лоша и лесна работа на слабите и слабите. Самиот свети Јован зборувал за таквите подвизи на еден брат кој бил во голема очај. § 26. Пр. Феодосиј, шеф на хостелот Монахот Теодосиј го вовел заедничкиот живот и бил пример за неговите совршенства. Теодосиј уште од мали нозе со душа се трудел да живее за Бога. Откако го изгубил својот татко на 14-годишна возраст, тој не знаел друга утеха освен одењето во црква. Еднаш случајно се сретнал со странци; заробен од помислата на нивниот подвиг, тој тајно оди со нив во светата земја. Неговата мајка, откако дознала за тоа, го фаќа, го тепа, го внесува во куќата и го става во синџири неколку дена. Продолжувајќи да оди во црква, Теодосиј гледа дека понекогаш нема литургија поради недостиг на просфора и решава да пече просфора; Во оваа лекција поминуваат две години. Неговата мајка го убедува да остави занимање што таа го смета за ниско; синот ја продолжува истата работа уште една година. Мајка му или со закани или со тепање го тера до таму да се повлече во друг град, а таму со еден презвитер продолжува да пече просфора. По некое време, мајка му го наоѓа и го враќа во куќата. Тогаш владетелот на градот, гледајќи ја неговата понизност и побожност, му дозволува да остане во својата црква. Теодосиј тајно нарачува синџири и ги носи. Еднаш владетелот приреди гозба; Теодосиј мораше да се појави на лекување во чиста облека; додека се пресоблекувала, мајката, која претходно слушнала за синџири, видела крв од синџирите на облеката и со бес ги извадила синџирите од синот. Сите овие пречки за светиот живот не ја згаснаа желбата за свет живот во Феодосија; копнее по монашки живот. Во отсуство на мајка си, тој заминува од дома за Киев, ја наоѓа Антонија и, откако е охрабрен од Никон, ги започнува своите подвизи. Ова беше во 1032 година. Четири години подоцна, мајката дојде во Киев по својот син: но синот веќе беше толку силен по дух што, преку неговата молитва, самата мајка ги промени своите желби и остана во женскиот манастир. Теодосиј бил назначен за презвитер. Животот на браќата кои се собраа кај Антониј беше генерално строг, но Теодосиј не се штедеше себеси. Храната беше 'ржан леб, а само во сабота и недела - сочи, а во недостиг и тревна храна; за да имаат леб, правеле едноставни ракотворби и, откако купиле жито, сами го мелеле; на крајот од утрената отидоа во градината и ископаа; по литургијата, повторно работи. Теодосиј, силен по тело, презеде дел од работата од другите; носеше вода на другите, сецкаше дрва, мелеше 'рж и им носеше брашно на сите. Некогаш во жешка ноќ голиот го даваше своето тело како храна на комарците и мушичките, низ него течеше крв, а тој мирно вртеше бран. Во почетокот на 1062 година, браќата со благослов на Антониј го избрале Теодосиј за игумен; Теодосиј на своите претходни подвизи ја надополнил и тешката будност на игуменот, изградил манастир и конак. Ноќе шеташе по ќелиите на монасите за да ги види нивните животи; Кој го најде да се моли, тој Му благодареше на Господа; и ако слушнал разговор меѓу двајца или тројца, тропнал на вратата и утрото давал кротки упатства да внимава на својата душа. И со збор и со пример го инспирираше своето стадо на подвизи. „Секој ден го правеше тоа со свои раце, доаѓаше во пекарата и радосно работеше со пекарите, месеше тесто, печеше леб; ги поучуваше, ги зајакнуваше и ги тешеше сите слаби. Еднаш пред празникот, визбата рече дека нема кој да носи вода; блажениот набрзина стана и почна да носи вода“; еден од браќата го виде тоа и побрза да им каже на неколку браќа за тоа; трчаа да го поделат трудот со игуменот. Друг пат немаше кој да сецка дрва за комуналната кујна. „Јас сум без работа“, рече игуменот и ќе си одам: им нареди на браќата да одат на трпеза, бидејќи беше време за тоа, а тој самиот почна да сецка дрва. На крајот од трпезата, браќата видоа дека нивниот преподобен игумен сече дрва и така работи, секој си ја зеде секирата и подготвуваше дрва за многу денови“. На оброците се задоволуваше со сув леб и супа од зелка без путер; но никогаш не бил виден изнемоштен и нерасположен на оброците. Никој никогаш не го видел како лежи на страна за да спие, но тој обично заспиваше седејќи и, кога се будеше, стоеше да се моли; Никогаш не го измив телото со вода, освен лицето и рацете. Облеката му беше волнена и многу тенка, која често ја покриваше со фластери за да не му се гледа кошулата за коса на телото; Често го критикуваа поради тенката облека, но тој со радост го слушаше укорот. Еднаш великиот војвода Изјаслав, кој го сакаше и почитуваше, нареди, по повод доцниот час, да го однесат во доцна количка; слугата го здогледува монахот во тенка облека и вели: ти, монаже, секој ден безделничиш, но јас живеам во неволји и маки; седни на коњот, а јас ќе легнам на твоето место и ќе се одморам. Монахот, без да каже збор, ги разменил местата и во манастирот се однесувал со слугата на најдобар можен начин. Неговите ноќи минувале без сон, во солзи молитва за себе и за своите браќа, што многупати го забележувале црковните будилници, иако Божјиот подвижник се обидувал да го сокрие овој подвиг од луѓето. Таквите подвизи толку многу го очистиле и го воздигнале неговиот дух, што монахот примил дар на исцеление и проникливост и правел знаци според својата вера. Полн со љубов кон сиромашните и страдалниците, за кои изградил куќа, им го дал последното на оние кои имале потреба, а бил стократно награден. Бојарите и принцовите дојдоа да му ги признаат своите гревови и да ги слушаат неговите упатства; на сите им ја кажуваше вистината со љубов, а понекогаш и со строгост. Принцот Свјатослав го доживеа второто, протерувајќи го својот брат Изјаслав од Киев. Бидејќи бројот на браќата многу се зголемил и местото станало преполно, преподобниот игумен избрал друго место за манастирот; различни знаци го означиле темелот на нов камен храм во чест на Богородица; Откако ги поставил темелите, монахот Теодосиј умрел следниот мај 1074 година, 3 дена. § 27. Стилски живот. Ав. Никита Никита Чониатес пишува дека обичајот да се спасува на столб, по примерот на свети Симеонов Столпников, продолжил во Грција до 12 век. Оваа слика на подвижништво, бидејќи била невообичаено тешка, наиде на малку имитатори на исток. Во древната руска црква се видливи малку стили: познати се само два: Кирил, кој подоцна бил епископ и голем учител на Туров, и свети Никита, стилит на Перејаслав. „Никита, нашиот голем татко, е роден и израснат во градот Перејаслав (Залески). Кога стана полнолетен, тој стана пријател на митниците, работеше со нив околу судиите и предизвикуваше многу збунетост кај невините луѓе; собирајќи неправедни мито, тој се хранеше себеси и својата сопруга. Така траеше многу години. Еден ден отишол во црква и ја слушнал проповедта на пророкот: измиј се и ќе бидеш чист, тргни ја злобата од твоите души итн. Овие зборови го зачудија; Цела ноќ ја помина без сон; невистините лежеа како камења на неговата совест. Следното утро излегол кај пријателите и за да се забавува, ги поканил навечер кај него. Откако купил сè што му треба за уживањето, и наредил на сопругата да готви. Но, кога почнала да готви, прво видела крв над водата, потоа глава, па друг дел од човечкото тело. Во ужас, таа му кажала на својот сопруг за тоа. Дојде и го виде истото. „Тешко на мене, кој многу згрешив! Никита рече; и без да каже уште еден збор излегол од куќата. Игуменот на манастирот Никитски, каде што дојде Никита, го назначи да стои пред портите на манастирот три дена; Никита направи повеќе: отиде и седна гол на мочурливо место; роеви од комарци и мушички го опсипувале и го покриле телото со крв. Однесен во манастирот, Никита си ставил многу тешки синџири и се заклучил во столб. Таму се молел за своите гревови, изложен на мраз и топлина. Во таков подвиг беа поминати неколку години, а неговата душа беше исполнета со благодат и награден со дарот на исцелување. Принцот Михаил Черниговски (тогаш сè уште млад, а подоцна маченик) бил тешко болен и го исцелил свети Никита; Откако поставил крст на местото на исцелување, блажениот кнез на него ги запишал годината и денот на настанот - 16 мај 1186 година. Недолго после тоа, крадците, сметајќи ги истрошените и сјајни железните синџири за сребро, го убиле преподобниот подвижник. Вториот период, монголски. Од уништувањето на Русија од страна на Монголите до поделбата на метрополата 1237–1410 I. Несреќите на Црквата и ширењето на верата § 1. Пустошување на Русија од Монголите Повеќе од 200 години Господ ја чувал слободата на народот и на Црквата во Русија. Но, кнезовите на Русија не го поштедија народот во нивните жедни за власт непријателства; народот, пак, не остана верен на својата должност. И Господ испрати страшен тест во Русија - див монгол. Дојде време на големи страдања. На крајот на 1237 година, Бату водел повеќе од половина милион диви степски луѓе во Русија, жедни за крв, грабеж и пропаст. Тој побара од кнезовите на Рјазан: „Десеттина од сите ваши нека биде наша“. Принцовите побараа помош од големиот војвода: но слепилото беше толку големо што дури и среде општа несреќа тие мислеа само за себе, според пресметките на ситната гордост. Бату го зеде Рјазан, но не како обичен победник. Монголите ги распнале и ги исекле заробениците или, откако им ги врзале рацете, пукале во нив како да се мети; ја осквернавија светоста на храмовите, чистотата на девиците и монахињите, свештеничките и благородните жени; ги палеле свештениците или ги извалкале нивните жртвеници со крв. Рјазан со своите цркви и околните манастири беше претворен во пепел. Откако ја опустоши Коломна, Бату во Москва, поради лојалност кон верата и должноста, излеа суровост врз гувернерот, храбриот христијанин Филип, и ги уби нејзините жители, од старец до новороденче. Потоа се преселил кон Владимир. Смртта беше во умот на сите; немаше сила да ја одбегне страшната опасност. Владиката Митрофан повика да се соочиме со смртта без страв. Срцата на сите се свртеа кон рајот. Кнезот Всеволод и неговата сопруга, момчињата и нивните жени, сакаа да прифатат болна смрт во монашки облик; благочестивиот Митрофан им ја исполни желбата. Ѕидовите на градот беа пробиени, а сопругата на големиот војвода со нејзината ќерка, снаите и внуците, многумина од болјарите и луѓето се затворија во катедралната црква со епископот. Светителот се молел со нив и за нив: „Господи, испружи ја својата невидлива рака и прими ги во мир душите на Твоите слуги! Татарите прво го запалиле храмот, а потоа упаднале во него. И речиси никој од оние што се подготвуваа за смрт повторно не виде живот: некои се задушија во пламенот, други паднаа од мечот на своите непријатели: „така ги предаа своите души во рацете на Бога“. Во истиот месец февруари 1238 година, Татарите запалија 14 градови на големиот војвода. Ѓорѓи го чекаше непријателот на реката. Сити и, откако дозна за смртта на семејството, се молеше на Бога да му даде трпение на Јов. Во жестока битка со Татарите, Георгиј падна, лишен од главата; илјадници христијански војници пожнеа со смрт; Заробен е Василко, Ростовски кнез. Татарите понудија да ја разменат лојалноста кон христијанската татковина за пријателството на Бату. „Темно Царство! одговори христијанскиот кнез, нема да ме разделите од мојот Христос, без разлика колку е тешка мојата несреќа. Има Бог и ќе загинете кога ќе се исполни мерката на вашите ѕверства; Тој ќе ја бара од вас крвта на своите верни“. Исцрпен од глад, принцот се молел за спасение на оние што му се блиски и на крајот му се заблагодарил на Бога што умира во цутот на животот, смрт достојна за христијанин. Татарите дивјачки го убиле; и беше познат како татко на сирачиња и питачи, страшен во војната и приврзан кон благородниците, почитуван кон свештенството и искрено сакан од сите негови подредени. Бату беше блиску до Новгород со пустошот, но неочекувано се врати назад. Жителите на Козелск, слаби по број, но силни по вера, изјавија меѓу себе: „Нашиот кнез е бебе: но ние, како верни слуги, мора да умреме за него; оставајќи добра слава овде, ќе добиеме круни од Христа Бога на небото“. Како што рекоа, така и направија: седум недели се бореа со Татарите и сите паднаа. Во 1239 година, три одделни маси Татари ја опустошиле Русија. Еден го нападнал Перејаслав, а неговата катедрала била уништена до темел; жителите, меѓу кои и владиката Симеон, биле убиени. Жителите на Чернигов го рефлектираа другиот, но Чернигов исчезна. Третиот ги опустоши бреговите на Ока и Волга. Луѓето не знаеја каде да бегаат од страв. Во 1240 година, на ред дошол Киев, лулката на христијанството во Русија. Киевчани го бранеа светилиштето на Русија со целосна несебичност: по крвавата одбрана на ѕидовите, секој познат храм беше претворен во тврдина; но еден по друг паѓале: катедралата Света Софија, храмот на десеттите и Печерската лавра. И сè било или ограбено или запалено и уништено. Волин и Червонаја Рус го доживеаја истото. Еве како Божјиот гнев се излеа врз Русија! Но тестот не и беше доделен за кратко време. Русија долго време стана притока на дивите Монголи. § 2. Светиот маченик Михаил, кнезот Черниговски Монголите, кои ја поробиле Русија, прво биле пагани, а потоа станале Мухамедани. Додека беа пагани, тие беа доста трпеливи со христијанството, како и со секоја вера; тоа го бараше повелбата на Џингис Кан. Но, за дивјак освојувач, неговото самоволие е највисоко. Во 1246 година, благородниот принц од Черниговски, Михаил, добил наредба да се појави во ордата, каде што се појавиле други кнезови. Покорен на судбината на Севишниот, тој се обратил кон својот духовен отец за благослов и водство. Тој му рекол дека многу кнезови отишле во ордата, но малкумина и останале верни на христијанската совест, „одејќи низ огнот, поклонувајќи се на грмушката и сонцето и уништувајќи ги нивните души за слава на оваа светлина; „Ти, принцу, не прави го ова“, додаде благочестивиот исповедник. „Би сакал“, одговори кнезот, да ја пролее мојата крв. Принцот отишол во Бату со својот пријател болјарот Теодор и неговиот внук, ростовскиот принц Борис. Бату добро знаеше што прави секој руски принц, што направи Михаил; а Михаил ја сакал светата вера и од љубов кон верата силно ги поттикнувал своите ближни да се побунат против Татарите. Бату нареди Михаил да биде дозволен во неговиот штаб на никаков друг начин освен во согласност со ритуалите на монголското верување или суеверие. И така, принцот е доведен лице в лице, не пред едноставни обреди на претставување на кралот, туку директно пред паганството. Тој одговорил: „Христијаните не можат да одат низ огнот и да се поклонуваат на она што овде се поклонува; таква е христијанската вера! Таа забранува поклонување на суштества и идоли“. Магите му пријавиле на Бату дека Михаил не ја слушал неговата волја и му го пренеле одговорот. Бату почна да врие од гнев и нареди да му каже на принцот преку министерот: „Избери или - живот или смрт; ако не одиш низ огнот и не се поклонуваш на грмушката и сонцето или идолите, ќе умреш од зла смрт; исполни ја својата волја и ќе добиеш кнежевство. Принцот рекол: „Подготвен сум да му се поклонам на царот: Бог му ја доверил славната власт над земните царства; но на она што тие се поклонуваат овде, не можам да се поклонам“. Залудно министерот Елдега го убедувал принцот, прикажувајќи ја смртта како непослушност. Принцот одговорил: „Подготвен сум да ја пролеам мојата крв за мојот Христос“. Залудно принцот Борис и болјарите прифатија покајание за принцот. Св. Мајкл рекол: „Не сакам да бидам христијанин по име, туку да се однесувам како паган“. Неговиот пријател Теодор исто така го поддржал против искушенијата на љубовта кон сопругата и децата. Министерот и другите продолжија. „Не те слушам“, последен одговори принцот; Нема да си ја уништам душата“. Ја соблече кнежевската капа и, фрлајќи ја, рече: „Отстранете ја славата на распадливиот свет; Не ми треба таа!“ Елдега отиде во Бату; а исповедниците почнаа да им пеат пофални песни на мачениците и се причестија со резервните Дарови. Се појавија убијците и се втурнаа како животни кон принцот, го испружија и го тепаа со тупаници во срцето; фрлен на земја и газен под нозе, тепан и мачен; некој отпадник Доман му ја отсече главата на принцот. На Теодор му било ветено кнежевството на Михаил, но тој одбил, а ја примил и маченичката круна. Ова беше во 1246 година, на 20 септември. Во 1270 година, Кан Менгу-Темир бил информиран дека Роман, принцот од Рјазан, го хулил големиот крал и неговата вера. Менгу-Темир даде наредба да прават со него како што сакаат. Татарите го принудија на својата вера. Принцот слободно зборуваше за своите верувања. Татарите му ја покриле устата со марамче и почнале да го мачат со страшна бруталност. Му го пресекоа телото на парчиња и го фрлија на страните; кога останало само телото, ја откинале кожата и ја заглавиле главата на копје. Така, верниот Римјанин, благочестив и во побожност ги воспитувал своите деца, „кој преку страдање станал како Јаков Персиски, со страдање стекнал нераспадлива венец“. § 3. Односите на Мухамеданските Татари кон христијанството; Свети Михаил Принцот од Твер Повеќе опасности се отворија за Руската црква кога Монголите станаа Мухамедани. За среќа, второто не се случи одеднаш и не без укинувањето на јасата на Чингис како државен закон. Узбекистанецот (хан од 1313 година) беше првиот што не само што го прифати самиот мухамеданизам, туку и го прогласи исламизмот за доминантна вера меѓу Татарите: „тој го преобрати, вели Абулгази, својот народ во исламизам“. Берге (од 1257), наследникот на Бату, исто така бил Мухамедан: но, како што покажуваат работите на Узбекистан, тогаш исламизмот не бил воспоставен ниту меѓу роднините на Берга ниту меѓу неговите поданици. Исламизмот насекаде се одликуваше со фанатизам, особено кога првпат се појави меѓу луѓето; Користеше сурови мерки и силни искушенија во своја полза, додека во себе е мамка за сензуалност. Античкиот наратив директно вели дека кога Узбекистан „ја прифатил неплодноста, особено не го поштедил почетокот на христијанското семејство“. Михаил Јарославич, принцот од Твер, беше сведок на првото искуство на дивјачката, иако неоткриена, мухамеданска суровост на Узбекистан. Михаил, воспитан во побожност од доблесна мајка, се грижел за своите поданици, не ги сакал туѓите работи и бил подготвен да го жртвува своето. За жал, Џорџ, Московскиот принц, неговиот внук, не беше таков; Три години се вртеше во ордата, им даваше подароци на благородниците и конечно успеа толку многу што Узбекистан му ја даде својата сестра, а со неа и титулата велики војвода. Со толпа Татари и нивниот гувернер Кавгади, тој се вратил во Русија и ги барал за себе не само почестите на големиот војвода, туку и земјите што ги поседувал Михаил. „Биди голем војвода, ако тоа му се допаѓа на царот“, му рекол Мајкл на Џорџ: „Само остави ме како мој наследник“. Ѓорѓи почнал да пали села и градови, но бил целосно поразен. Откако го прими Кавгади и го ослободи со чест, Михаил не сакаше да пролее крв и му рече на Џорџ: „Нека ни ја реши волјата на кралот“. За жал, сопругата на Георгиев починала во заробеништво на Михаил, а Георги побрзала во ордата со пари и клевети. Михаил, со чиста совест, не се брзаше: туку таму го бараа; што значеше дека тој веќе беше обвинет; синовите побарале да одат во ордата наместо нивниот татко. Мајкл рекол: „Ова ќе предизвика неволји за мојот народ, и јас морам да се грижам за него“, и отиде во сигурна смрт. Таму, кога стана премногу јасно дека ќе биде измачуван, кога вратот веќе му беше оптоварен со тежок блок, кога го предадоа на срамен срам, болјарите му понудија: „Принц! Сега водичите и коњите се готови, побрзај во планините да спасиш животи“. Принцот одговорил: „Не дај Боже и да размислувам за тоа: ќе се спасам, но ќе го подложам народот на неволја: што ќе ме чека таму? Кавгади, судијата и обвинителот, не го запиша она што го употреби за да ја побие клеветата на свети принцот на судење; Поради оваа причина, принцот се подготвил за својата судбина како маченик, а страдалникот бил предаден на срамна, болна смрт. Ова беше во 1318 година. § 4. Посебна Божја заштита за христијанството од Татарите Покрај заштитата што Промислата ѝ ја покажа на Руската црква на обичниот пат на контролирање на судбината на царствата, Руската црква од вонредните настани виде дека Бог, кого таа го почитува, е со неа. Никогаш почесто, никогаш поочигледно, Русија не почувствувала дека покривката на Богородица ја засенува, како што се чувствуваше во тешките времиња на Татарите. Во 1380 година, за прв пат по Бату, Русите мораа да се борат не со единиците на ордата, туку со целата орда Кипчак. Монголските орди и неговата стогодишна моќ над Русија беа и страшни. Сите се молеа во црквите. Големиот војвода Димитриј Јоанович побарал помош од Господ; Сергиј, Богоносецот, во името на Бога, му ја раскажа судбината на битката и го анимира Големиот војвода; тој предвиде за него и смртно крвопролевање и победа над Мамаи, смрт на многумина, но не и на Големиот војвода; ги попрска војските со света вода; назначи двајца монаси за соработници на Димитриј и, заштитувајќи ги со знакот на крстот на шемите, рече: „Еве едно неуништливо оружје! наместо шлемови ќе биде за вас“. Кога водеше принцот стоеше со своите трупи веќе на брегот на Дон: помислата на многу непријатели исплаши многумина; тоа беа одлучувачки моменти кога беше неопходно или да се влезе во смртна борба или да се одбие борба; и во овие моменти, верата исполнета со благодат ја испрати вистинската одлука: „Оди, принцу, смело“, напишал свети Сергиј: „Богот на Троица е твојата помош“. Многумина паднаа во крвавата битка, но Бог е верен, Мамаи беше поразен. Во 1395 година, над Русија се собра уште позастрашувачки облак. Тамерлан, победникот на истокот, победникот на Тохтамиш, маршираше кон Русија. Сите московски цркви беа отворени од утро до доцна навечер: народот постеше и се молеше со солзи да го одврати гневот Божји. Великиот војвода Василиј го замолил митрополитот да ја донесе од Владимир иконата на Богородица, со која богољубивиот кнез Андреј ги победил Бугарите. Огромни толпи луѓе ја пречекаа Богородица со солзи и на колена; Од сите се слушна еден глас: Богородице! спаси ја руската земја! И мајката на христијаните ја спаси Русија. Токму во денот и часот кога жителите на Москва ја сретнале чудотворната икона на Кучковско Поле, Тамерлан, исплашен од видението на Светлоносната жена, набрзина ја напуштил Русија. Така, Тамерлан, без да и нанесе штета на Русија, успеа само во тоа што, за среќа на Русија, ја уништи кипчачката орда. „Имаме принц“, напишал еден современик, професорот. Кирил, ние, кои ги видовме славните и големи чуда на Пречистата Богородица Богородица, остануваме со душата и срцето да се радуваме, со страв, да размислуваме за тоа како во последната генерација на оваа генерација Бог нè гарантира со Својата Пречиста материја за така чудесно да го избавиме христијанскиот род од инвазијата на туѓите непријатели. § 5. Преобраќање на некои Татари во христијанство Од монголската рамнодушност кон верата, од неговата горда доверба во моќта над светот дадена на мечот, не може да се очекуваат големи победи за христијанската вера: светата вера не ги пропушта страстите; Исламизмот го усвоил Монголот наместо паганизмот бидејќи бил храна за сензуалност и страст за војна. Сепак, христијанската вера, вера почитувана од Русија, извојувала приватни победи над Татарите. Во 1265 година, митрополитот Кирил ја отворил епархијата Сарај, осветувајќи го Митрофан за епископ на оваа татарска епархија. Некои споменици јасно покажуваат дека овчарот на оваа епархија живеел во самиот логор на ордата. Сарајскиот архипастир, покрај тоа што ги заштитил ослабените христијани што живееле во ордата, ги утешил кнезовите што дошле кај ханот и со тоа служел како светилка за Татарите. Епископот Феогност од Сарај во 1301 година веќе му предложил на патријархот прашање во врска со крштевањето на Татарите и директно рекол дека некои од нив изразиле желба да се крстат. На историјата и се познати неколку диви гранки накалемени во Христовата лоза. Ова е, пред сè, Свети Петар Царевич е јасен пример за фактот дека присуството на христијански овчари во ордата не остана без влијание врз Татарите. Ростовскиот епископ Кирил пристигна во ордата според потребите на својата црква и беше љубезно примен од Бергај, на негово барање, и зборуваше за просветлувањето на Русија со света вера, за тоа како се трудел св. Леонти во преобраќањето на Ростовските незнабошци, како се правеле чуда на неговиот гроб за слава на името Христово и силата Христова. Елоквентната приказна толку го допре внукот на Бергаев, подоцна Петар, што тој почна да размислува за празнината на монголската религија. Кога следната година Кирил повторно пристигнал во ордата, кнезот, тајно од мајка си и вујко, отишол со него во Ростов, се крстил и изградил манастир кај свети Игнатиј Ростовски, се оженил и, откако станал вдовица, умрел како монах. Истовремено, Башкакот од страв го прими Бога од крштевањето: огорчениот народ на Устјуг сакаше (1262) да го убие: но и Бог-Јован умре како праведник. Принцот Теодор од Јарослав се оженил во ордата со ќерката на Кан Менгу-Темир, која го прифатила крштевањето на Света со името Ана и последователно се одликувала со висока побожност. После тоа гледаме неколку принцови кои се венчале во ордата. Синот на принцот Бахмет, кој пристигнал од ордата во Мешчера во 1298 година, бил крстен со името Михаил и со него крстил многу Татари. Со лед. Принцот Јован Калита, од вознемиреност во ордата, отиде во Русија со неколку Мурза, Мурза Чет, и беше крстен со името Захарија; ова е предок на Годуновци и други болјари. § 6. Православна вера во Литванија Во половината на 13 век, православната вера победила еден од силните кнезови на Литванија. Војшелг, кнезот од Новогродок од Литванија, син на големиот војвода Миндовг, во паганството уживал само убиства и крвожедни суровости; секој ден убиваше три или четири лица; му беше досадно ако некој ден не се случи да убие некого. Конечно, стравот Божји го допре и тој реши да се крсти: осветен со благословената вода на крштевањето во Новгродк, ја замрази славата на светот и во 1252 година дојде кај Даниел, галичкиот кнез, да ги пренесе Новгродок, Волковиск, Слоним на својот син Роман, познат по својот игумен. побожност; помина три години во подвизи; потоа отиде на светата Гора Атон; но не можел да стигне таму поради опасностите на времето, се вратил од Бугарија во татковината; овде на брегот на Неман, недалеку од Новгродк, го основал својот манастир и почнал да се подвизува во него. Залудно неговиот татко незнабожец со галење и закани го принудувал да се врати во паганството: не сакал да слушне за тоа. Синовите на принцот Гедиминас, некои за време на животот на нивниот татко, други по него веќе биле христијани. Коријат-Михаил ја изградил црквата Св. во 1329 година. Никола во манастирот Лаврасевски кај Новгродк. Наримунд се викал Глеб од 1333 година. Лубарт - Димитри, Волински принц од 1337 година, секогаш бил ревносен син на православната црква. Јавнут-Јован бил крстен во Москва во 1345 година. Олгерд, од 1341 до 1377 година, великиот војвода на Литванија, најпрво бил оженет со Марија, принцезата од Витебск, потоа со Јулијана, принцезата од Твер: но воинот гладен за моќ долго време останал паган и тврдоглав. Под него паганството стапило во отворена борба со христијанството, но пославна била победата извојувана од верата св. Презвитерот Нестор, исповедникот на првата сопруга на Олгерд, преобратил неколку Литванци во христијанство, вклучително и двајца од дворјаните и омилените на Олгерд. Крвта на овие исповедници и нивниот роднина Евстатиј беше плодното семе на христијанството во Литванија. Куметс и Нежило, - така се викаа браќата, омилените на Олгерд - откако ја примија светата вера, не се појавија со другите да принесат жртви на огнот на Зних во храмот на Перкун и строго почитуваа постови. Ова им ја открило нивната вера на свештениците. Олгерд, на инсистирање на свештениците, наредил браќата да бидат фрлени во затвор. Овде поминаа цела година, мачени од глад и влага во затворот, но останаа цврсти во својата вера. Следната година, Јован, постариот брат, ослабе и објави дека се откажува од христијанството. Олгерд ги ослободи двајцата браќа. Но Антониј, ниту од маки, ниту од љубов, престана да биде искрен христијанин и повторно беше фрлен во затвор. Овој пат неговата ситуација беше крајно болна. Сè што можеше да дојде до злобата на свештениците беше искористено за да се победи цврстината на Антониј. Ангелската смиреност со која трпеше страдање, силата на Христовата вистина која зборуваше низ неговите усни, предизвика такво изненадување кај народот што толпата брзаше кон затворот за да го види и слуша Христовиот исповедник. Јован наскоро почувствува дека нема радост за него без името Христово; укорот на брат му лежеше како камен на неговото срце. Конечно, тој му објави на Олгерд: „Суверен! Јас отворено признавам дека повторно сум христијанин, направи со мене што сакаш, но јас веќе нема да ја менувам верата на свети“. Олгерд ги загуби нервите, го претепа Џон од неговите раце и нареди да го фрлат кај Ентони. Затворот на исповедниците стана христијанско училиште; Луѓето побрзаа таму, зачудени од трпението на страдалниците, а многумина тајно го примија св. Свештениците, исплашени од дејството на проповедта на светите браќа, побарале од Олгерд решителна пресуда против нив и, откако ги примиле страдалниците на целосно располагање, ги мачеле со разни маки. На 14 јануари, Ентони беше обесен; Тие се надеваа дека повторно ќе видат слабост кај Џон и го мачеа подолго, но на 24 април тој беше обесен. Мачеништвото на Антониј и Јован не само што не го запре делото на светата вера, туку придонесе за неговиот успех. Еден роднина на мачениците Круглец, исто така дворјанин на Олгерд, се обратил кон Христос, восхитен од трпението и зборовите на св. Олгерд, забележувајќи дека повеќе не е паган, нареди да го тепаат со железни прачки. Евстатиј дури и не покажа дека страда. Олгерд збеснал и наредил да се полее со студена вода на Евстатиј на студ. Страдачот мирно ја поднесувал оваа сурова тортура. Мачителите му ги скршиле нозете, му ги отсекле носот и ушите, му ја скинале кожата на главата и на крајот го обесија на 13 декември. Ова беше во 1347 година. По ова, светата вера брзо преминувала од победа во победа. На крајот од својот живот, самиот Олгерд и неговите 11 синови биле крстени во православието. Кога Јагиело, во 1387 година, дозволи да биде попрскан од папистите за Јадвига и полската круна, почна да ги крштева Литванците според латинскиот обред; Се покажа дека во Вилна половина од жителите веќе ја исповедале православната вера. § 7. Просветлување на Перм од Свети Стефан Во средината на 14 век, младиот свештеник на катедралата Устјуг, по милоста Божја, бил разгорен со желба да го посвети својот живот на образованието на Зирјаните - дивите синови на северните шуми. Тоа беше Свети Стефан. Во Ростовскиот Богојавленски манастир, под раководство на Арсениј, ростовскиот епископ и поранешниот кнез, ги проучувал догмите на верата од словенските книги: „сакајќи поголема интелигенција“, вели неговиот биографски писател Епифаниј, тој бил зачуден од грчката писменост. Зирјанскиот јазик му бил познат уште во неговата татковина во Устјуг; а сега ја проучуваше за да може во неа да преведува црковни книги; Стефан го преведе она што требаше да се преведе за првото запознавање на Зирјаните со верата од словенски користејќи грчки. Бидејќи така се подготвил за титулата проповедник на верата, тој побарал благослов за своето дело од тогашниот владетел на Московската митрополија Герасим, епископ Коломнски; а големиот војвода го обезбеди со своето писмо. Со овие бенефиции тој стигна до устата на Вичегда до груби, но простодушни луѓе и почна да го проповеда вистинскиот Бог. Простите по срце слушаа со чудење и потоа се крстија; тврдоглавите и особено свештено-волшебниците го налутија народот против него. „Како да слушаме, рекоа тие, некој што доаѓа од Москва, кој нè угнетува со даноци? И кого да слушаме? млад, неискусен, непознат проповедник, додека нашите постари и ментори велат нешто поинаку“. Стефан, со надеж во Господа, продолжи да ја проповеда вистинската вера долж десниот брег на Вичегда. Откако стигна до устието на реката Вим, каде што тогаш беше главната населба на Зирјаните, тој го зголеми бројот на христијаните на илјада и изгради храм во името на Благовештението на Богородица. За реално да ја покаже празнината од идоли, тој направи пепел еден од најпознатите идоли. Луѓето беа ужаснати. Стефан на искуство ја покажа вистината. Главниот волшебник Пама, таткото и ментор на Зирјан, доброволно се пријавил да помине низ оган и вода, барајќи го истото од Стефан. „Јас не им заповедам на елементите“, одговорил скромниот Стефан, но христијанскиот Бог е голем, јас одам со тебе. Пама трепереше и го заврши триумфот на верата над суеверието и измамата. Народот се крсти во толпа и ги фрли во огнот идолите на Војпел и другите. Создавајќи уште две цркви, Св. Стефан основал училишта во нивна близина. „Научете ги луѓето од Перм да читаат и пишуваат, заповедајте им да ја научат Книгата на часовите и Книгата на часовите и Давидовата песна“; Во исто време, тој ги подреди учениците според нивните способности за да „некои да ги стави за свештеници, некои за ѓакони и да ги научи да пишуваат Пермски книги“. Во 1383 година, тој побара да постави епископ за Зирјаните во Москва, а тој самиот беше ракоположен. Потоа ги ракоположи природните Зирјани за свештеници, ѓакони и свештеници. „И неговиот свештеник“, вели еден современик, отслужи миса на пермски јазик, утрена и вечерна, а неговите канонарси според пермските книги на канонархот, а пејачите ги извикуваа сите песни во Перм. Прекрасна слика! 60 верса од Уст-Сисолск, на реката Сисол, светителот го основал Стефанскиот манастир, а на 165 верса друг, Улјановск. Во првите три века по Стефан, црковните служби се пееле на зиријански јазик. Светецот со сета љубов се грижел и за надворешниот мир на новите чеда на верата Христова. За време на гладот им набавил леб од Вологда; отпатувал во Новгород и Москва за да побара нивна заштита од неправда и грабеж; народот го нарече татко. Во 1396 година св. Стефан умре во Москва, откако помина 18 години во апостолски подвизи. § 8. Состојба на просветлување Пламенот на Бату уништи споменици на образованието во сите делови на Русија, со исклучок на Новгород; а монголскиот јарем им дал простор само на тагата и офкањата за заедничките катастрофи; Привремените наезди на Татарите со оган и меч, несреќните граѓански судири на кнезовите го запреа она што го започнаа за просветлување, го уништија она што успеаја да го направат работниците на верата и побожноста. Едно галичко кнежевство со Волин во првата половина на монголскиот период уживаше одреден мир и слобода за развој на животот на луѓето: но и тоа падна. Дивиот Монгол беше подеднакво див за просветлување и во паганството и во мухамеданството, безмилосно палејќи купишта книги кои беа собрани и заштитени од неговото варварство. Така, меѓу кнезовите на југот имало учени и просветени; но во северна Русија книгата. Михаил Александрович од Твер отишол во Новгород да учи писменост кај надбискупот. Според тоа, останува да се суди за споредбеното образование на свештенството од јужниот и северниот дел. На север, само во Новгород, богат со трговија, имаа доволно слобода и средства да се занимаваат со образование. Свети Мојсеј таму ревносно ширел духовно образование; болјарите доброволно дојдоа да ги слушаат неговите слатки разговори; Тој ги поддржувал писарите на свој трошок и наредил да се препишуваат книги. Во останатиот дел од северот, дури од средината на XIV век, забележливо е движење кон подобро - кон светлината на знаењето. Светите Алексиј и Кипријан многу се грижеа да ја растераат монголската темнина. § 9. Проучување на Светото писмо Блажениот Серапион Владимирски му напишал на своето стадо: „Ако слушнете човечки бајки, ќе му пристапите на божественото писмо“. На исполнувањето на ова свето правило мора да му се припише тој радосен феномен во руската црква од ова време, дека нејзините пастири се издигнаа во познавање на верата не само пред рускиот народ, туку и пред современите пастири на Западот; на запад, во ова мрачно време, според дефиницијата на епископите, измислените волшебници и волшебнички беа запалени на клада, удавени во реки; а Серапион од говорницата строго го осуди таквото незнаење на некои од неговото стадо. Скапоцен споменик достоен за внимание на Божјото слово е Евангелието по свети Алексис, напишано од негова рака во 1355 година, кога бил во Цариград и, според тоа, кога можел да ги има најдобрите копии од оригиналот во своите раце. Кога се споредува ова евангелие со словенските копии што му претходеле и грчкиот оригинал, се покажува следново: 1) текстот на светителот по многу нешта е различен од словенските копии што му претходеле во времето; 2) неговиот текст содржи не само исправки на грешките направени од словенските писари, туку и нов превод од оригиналот; 3) разликата помеѓу неговиот превод е неговата буквална близина до грчкиот текст. „Овој подвиг на светителот, според зборовите на современиот архипастир на Црквата, е важен, меѓу другото, затоа што преку него светителот, просветлен од Бога, претходно го осуди погрешното мислење на луѓето кои и до ден-денес тврдат дека во светите и црковните книги е недозволиво да се поправа лапсусот на препишувачот и да се замени спротивен збор на неразбирлив и неразбирлив за неразбирлив... Тој веруваше и исправи; и затоа, очигледно, тој не размислувал така. Свети Кипријан работел и за Светото Писмо. Тој составил превод на Псалтирот, досега познат во неговиот оригинал. Преводот беше ограничен на тоа што зборовите и изразите на преводот кои изгледаа нејасни беа заменети со други, но истовремено беа вклучени и доста српски зборови и изрази. Свети Стефан, како што видоа, го преведе Псалтирот, одбрани читања од Евангелието и апостолот и поговорки на пермски јазик. Самата решеност да се направи такво нешто значеше многу за каузата на верата. Имаше потреба да се преведе Божјото слово на пермскиот јазик; и тоа е преведено. Најдобрите современици на Стефан, особено во Москва, со задоволство гледаа на делото на Стефан и го споредија Стефан со просветителите на Словените. Само „нема ништо на ум“, забележува Епифаниј, „да се одлучи: зошто е создадена суштината на книгата на Пермската повелба? И пред ова, долго време, во Перм немаше писменост... Само да имаше потреба, подостојна од руската, суштината е подготвена, писмо“. Но, само оние со слабо значење зборуваа на овој начин. § 10. Блажениот проповедник Серапион: појава на фалсификувани списи Времето нѐ лиши од многу работи со кои нашите овчари го тешеа и поучуваа своето стадо кое страдаше под туѓинскиот јарем. Остануваат само фрагменти и траги од нивниот труд. Зборовите на блажениот Серапион, епископ Владимирски, поранешен архимандрит на Печерската лавра, се толку убави што не може да не жали што ги има само четири; а од самите зборови на Серапион јасно се гледа дека зборувал многу учења. Сега веќе познатите зборови се искрен разговор меѓу пастирското срце и неговото стадо, срце кое жали за несреќите на времето, а уште повеќе за пороците на времето; во нив зборува елоквентноста на срцето, видлив е дарот на говорот и видливо е спознанието на словото Божјо. Бугарија, каде што Богомилите се формирани од Павликјаните, и каде од 1195 година стекнале граѓанска независност, но не стекнале значително духовно образование, - Бугарија со соседна Србија пренела во Русија сè со што луѓето како Богомилите можеле да се тешат - апокрифни дела, приказни измислени од детска имагинација, па дури и целосно нечисто. Во еден список од црковната повелба, по списокот на корисни и штетни книги, се вели дека во оваа повелба од молитвеникот на митрополитот Кипријан бил вклучен и написот за забранети (отфрлени) книги. Од оваа забелешка јасно се гледа дека старогрчкиот напис за корисни и штетни книги во словенски превод и со додатоци е објавен во јавноста преку грижата на митрополитот Кипријан Србин; Можеби тој го составил преводот и додатоците. Образованиот свештеник знаел од искуството на својата татковина до кој степен лажните списи биле користени од луѓе кои не се запознаени со вистинското христијанско просветлување и колку тие биле штетни за верата и побожноста. Затоа ја предупреди Руската црква. § 11. Стриголники и нивното откажување Во 1371 година, во Псков се појави раскол, кој подоцна се прошири и во Новгород. Извесен Карп, уметнички стриголник (кој потстрижуваше) и ѓакон Никита го започнаа расколот укажувајќи на немирите на свештенството и ја отфрлија хиерархијата за животите на некои. Предмет на посебно искушение беше главно тоа што свештенството, како што рекоа, биле поставувани во свештенството за поткуп. Но, еден чекор кон грешка повлекува друг и трет. Откако станаа судии на архиереите, Карп и Никита отидоа дотаму што се одделија од светецот во сè. цркви; повеќе не сакале да учествуваат во општите молитви на Црквата, го забранувале примањето на крштевањето, простувањето на гревовите и Евхаристијата од свештениците и го отфрлале споменот на мртвите преку црковни служби и милостиња. Разговорот на Карп и Никита најде слушатели во Псков, а потоа и во Новгород. Во 1375 година, Новгородскиот архиепископ го прогласил Никита за расчинет и заедно со Карп го екскомуницирал од црквата. Невнимателната љубомора на простите срца се прошири понатаму - ги грабнаа Карп и неговите двајца другари и ги фрлија во Волхов; „Во Евангелието е напишано“, рече простодушната ревност, „ако некој наведе да се сопне од овие малечки, подобро е да јаде, за да му падне воденички камен на вратот и да се удави во морето“. Но, она што тие го прават само според движењето на чувствата понекогаш брзо се осудува; Карп набргу почна да се сожалува, а потоа неговите тајни следбеници најдоа страсно учество во нивната кауза; Најмногу од сè, ова учество се роди затоа што Новгород и Псков, одликувани со духот на бунтовната слобода, потоа беа оптоварени со нивната потчинетост на митрополитот и великиот војвода. Оттука стана неопходно да се побара помош од судот на цариградскиот патријарх. Дионисиј, архиепископ Суздалски, во 1381 година донел порака од патријархот Нил од Константинопол во Псков, каде што расколот бил особено силен. Новгород се побунил и го извел судот на големиот војвода против себе. Во 1394 година, епископот Михаил од Витлеем донесе опширна порака од патријархот Антониј. Возбудата стивна. Но, во Псков сè уште имало тајни следбеници, кои подоцна биле откриени под митрополитот Фотиј. Поттиците на патријархот Антониј се силни, осудите се темелни, одговорите го одразуваат секое прашање на Стриголниците; во нив е видлива благочестивата руска душа, а во нивното составување, најверојатно, големо учество земал монахот Атанасиј, ученик на монахот Сергиј, кој живеел во Константинопол од 1392 година. Тие се многу неопходни за расколниците на сегашното време. „Знајте“, учеше Патријархот, дека оној што се одвојува од Црквата е одделен од самиот Христос... Слушајте ве, Тој Ме слуша Мене, отфрлете Ме Мене, Оној што Ме пратил е отфрлен. Поправете се, Стриголник; апостолот вели: покорете им се на вашите ментори, зашто тие ќе ги чуваат вашите души, зашто имаат збор да платат за вас на судниот ден... Датан и Авирон, бунтовниците, го зедоа на себе свештенството. И Бог се налути на нив, и земјата ги проголта. Така, сега Стриголниците, немајќи ниту свештенство, ниту осветување, од суета и надменост се поставија за учители... Христос ги избра апостолите, апостолите поставија епископи, дарот на свештенството и осветувањето се пренесе преку хиротонија на епископи“. „Кога свештеникот служи Литургија, треба да се гледа како Христос вечера со апостолите, а од него да се прими Евхаристија како од самиот Христос... Останува само да се судите себеси според апостолот и така да преминете на тајната... Кажете ми, еретици: од каде сакате да го земете свештеникот? Ниту еден свештеник на земјата... Дали навистина Христос ќе слезе по втор пат на земјата? бачилото, но престапи на друго место, зашто има крадец и разбојник со оружје, а ти, Стриголники, убивај ги луѓето од најчистите Тајни на телото и крвта на Христос. Навистина не разбирате што е напишано во Евангелието: Јас го скршив лебот и им го дадов на моите ученици... Ја примив чашата со вино и пофалив, велејќи им на моите ученици: пијте од неа сите вие, ете, ова е мојата крв од Новиот завет: ете, правете го ова во спомен на мене? Така, сега свештениците извршуваат богослужби во спомен на спасоносното страдање Христово. Оној кој се оддалечува од овие најчисти мистерии не е христијанин“. Осудувајќи ја со Божјата реч дрскоста на Стриголниците, кои го прекоруваат однесувањето на свештенството, Патријархот вели: „Вие, Стриголници, велите дека Павле го наредил учењето на обичниот човек. Ама тоа тогаш беше кажано, бидејќи беше паганство, а не на вас еретици... Велите: многу имот собираат. Но, не е за вас, Стриголник, да го судите тоа; Бог, или првиот светец, суди. Зошто се правиш глава кога си нога? Или зошто, како овца, се дотеруваш како овчар?... Стриголниците наредуваат земјата да се покае? Но, земјата е бездушно суштество, не слуша и не знае како да одговори или да го прекори грешникот“. Осудувајќи ги оние што го отфрлиле споменот на мртвите, тој го разобличува општиот обичај на древната Црква. „Јован Златоуст напишал: ако не си дал милостина во животот, давај и после смртта... ако им го оставиш имотот на своите деца, напиши му дел на Христа и на твоите деца, за да дадат според твојата душа. Презентира случај од Прологот и друг од Печерскиот Патерикон. Оние кои се заинтересирани за стриголници рекоа за овие учители: тие не ограбуваат имоти и не собираат. Патријархот одговара: „Фарисеите беа исти, постеа двапати неделно, не јадеа по цели денови: но митниците и грешниците дојдоа кај Христа со исповед и се спасија, а на фарисеите им беше кажано: Тешко вам, книжници и фарисеи! § 12. Нарушувања за време на божествените служби од Татарите Повеќе од просветлување, надворешното обожавање претрпело неред од Татарите. На една огромна област, од Белото Езеро до јужниот дел на Галич, Бату остави зад себе пепел и пустина: Божјите храмови беа уништени од оган или останаа куп камења; приборот, иконите, книгите станаа плен на богохулниот предатор; беа убиени помазаните свештеници и ѓаконите со седа коса, а младите беа одведени во заробеништво. Точно, Монголот подоцна дозволил христијанско обожавање, а Русите останале со својата поранешна топла љубов кон молитвата и Божјите храмови. Но, мораше да помине многу време пред надворешното обожавање да добие изглед на ред и пристојност. Не беше лесно да се подигнат храмови, да се набават прибор, книги, икони, особено што даночните класи беа оптоварени со татарски даноци; Беше уште потешко да се најдат способни слуги на олтарот Божји, среде пустош и сиромаштија. Во меѓувреме, безобразното самоволие на дивиот, горд Монгол го срамни со земја она што тој самиот дозволи да се изгради и го ограби она што тој дозволи да се смета за свето. Оттука, во хрониките често се среќава со забелешката: Татарите дошле и палеле цркви и манастири, палеле или ограбувале во Ростов, палеле во Кострома, Перејаслав итн. § 13. Грижата на пастирите за обредот на богослужба Со оглед на ваквата состојба на надворешните околности, пастирите на Црквата се труделе, колку што можеле, одвреме-навреме да го вратат редот на надворешното богослужение со различни мерки. На соборот во 1274 година, митрополитот Кирил одреди неколку правила за богослужба. Епископот Сарански Теогност му поставил на Патријарсискиот собор во Константинопол многу прашања за божествените служби и добил одговори. Посебно впечатливи се упатствата на митрополитот Кипријан за редот на богослужбата, кои ни стигнаа во неговите две писма до Псков и во неговите одговори до игуменот Атанасиј. За просфората го читаме следното упатство од свети Атанасиј: „Нема разлика дали просфората (всушност наменета за јагнето) е со крст или донесена како подарок; ако има крст на донесениот подарок, дури и да е подарок, може да се користи за јагнето. Овде може да се види грижа за најважната профора неопходна за литургијата. Но, во исто време, јасно е дека во храмот биле донесени повеќе од една профора. Колку донесоа? Во руските Мисали од 13, 14, па дури и 15 век, јасно се прикажани не повеќе од пет просфори: јагне, во чест на Богородица, во чест на светиите, за епископите и сите живи, петто за мртвите (2). Митрополитот им дал инструкции на псковјаните во кои денови да се служат Василиј Велики и дека без вино од грозје не треба да се служи литургија. Им напиша, ако едно од духовните чеда е достојно за причест, а вие одлучите, по достоинство, да поучувате на голем ден (Велигден) или на Рождеството Христово или на некој друг свет ден: тогаш поучувајте на миса. Кога ѓаконот ќе рече: пријдете со страв Божји и со вера, тогаш доаѓаше до царските двери, со рацете вкрстено поставени на градите“. Овие зборови покажуваат дека во тоа време сè уште имало доволно побожна ревност за Свети Тајни; се причестувале неколку пати годишно. Оваа идеја ја гледаме во писмото на митрополитот до Атанасиј; овде тој вели: „без разлика дали е млад или стар, ништо не го спречува често да се причестува, сè додека води чист живот и искрено ги отвора своите мисли“. Кипријан им напиша на Псковјаните: „И до сега крштевавте деца, држејќи ги во раце и поливајќи ги со вода: тогаш ова крштевање е погрешно; Еве, јас ви испраќам правилно, точно крштевање; постапете според него и наредете им на сите други да го прават истото“. Следствено, во Новгородската епархија и под митрополитот Кипријан се изврши оплакно крштевање. Тоа зависело, без сомнение, од честите трговски односи на Новгород и Псков со Латините. За бракот, Кипријан му пишува на Атанасиј: „Не е достојно венчавка да прави игумен или монах свештеник: тоа е работа на световни свештеници, а не на монах; само во случај на крајна потреба монахот може да крсти дете“. Познато е дека, по обичајот на цариградските патријарси, кои вршеле бракови на кралеви, руските митрополити и епископи склучувале бракови на кнезови во 13 и делумно во 14 век. Веројатно нашите јеромонаси сакале да го следат примерот на епископите. § 14. Множење на литургиски книги и обреди Од песните на Грчката црква, составени во овој временски период, малкумина се преведени за Руската црква; Исклучок од ова беа некои молитви и песни на патријархот Филотеј, кој често комуницираше со Руската црква. Но, песните и молитвите од претходните времиња беа веќе познати во Руската црква во тоа време, но не се користеа насекаде. Волинскиот хроничар, броејќи ги приносите на галицискиот кнез Владимир на различни цркви, ги покажува следните богослужбени книги помеѓу донациите: Евангелие, Апостол, Паремејник, Пролог за 12 месеци, Животот на великомаченикот. Димитриј, 12 книги на Менајон со песни, Триод, Октоехос, Ирмолог, Службена книга, Молитвеник само со утрински и вечерни молитви. Така, меѓу 1272 и 1284 година, во Руската црква имало преводи на службата Менајони со каноните на Теофан и Јосиф химнописецот, што не било видливо пред монголската инвазија. Но, богатиот, благочестив принц од Галиција можел да ја дарува црквата Свети Ѓорѓи Љубомл само со 12 Менајони, покрај Триод и Октоехос; на разни други цркви им подарил, како што пишува во истата хроника, само Евангелието и Апостолот, со додаток на молитвеник. Причината за тоа е јасна - високата цена на рачно напишаните книги; побожниот принц платил „8 ​​гривни куни“ за еден молитвеник, односно повеќе од 11 рубли. сер. Според тоа, може да се мисли дека а) во текот на 13 и 14 век, со оглед на ситуацијата во Русија во тоа време, целосната служба Менајоните биле реткост за урбаните руски цркви; б) наместо нив, тие се задоволувале со состаноци на големите празници и во деновите на познатите светители. И двете идеи се потврдени со древните списоци на литургиски книги што дошле до нас; од ракописите од 14 век гледаме речиси само Трефологии, односно збирки богослужби за Господовите и Богородичните празници и за деновите на познатите светители. Околу 1295 година, киевско-печерскиот архимандрит Досифеј добил од Атос порака „наредба како да се пеат 12 псалми поединечно“. Митрополитот Теогност, на барање на големиот војвода, наредил превод на Требник од примерок донесен од Грција, веројатно затоа што во него имало нешто што го немало во претходните Руси. Игуменот на Висота Атанасиј, пријател на Кипријан, се пензионирал во Константинопол, таму се занимавал со превод на богослужбени книги и можеби бил првиот што и ја доставил на Русија црковната повелба со различни примени за одредени случаи, но без поглавјата на Марко; додека претходно се задоволувале со Студитската повелба од времето на Теодор Студит. Во согласност со статутот на Теодор, кој не го изгубил своето значење во Русија, времето на Феодоров; а прилозите на Јосиф химнографот во Триод веројатно биле оставени на самоволието на преведувачот и писарот. Така, зголемувањето на литургиските книги и обреди за време на монголскиот период на Руската црква сè уште не беше многу значајно. § 15. Разлики во редот на богослужба и напорите на митрополитот Кипријан да ја обезбеди неговата униформност Без оглед на множењето на грчките чинови во Руската црква, во текот на 400 години неколку разлики и корупции не можеа да не влезат во литургиските книги на Руската црква. Не ги разбираме разликите во знакот на крстот и другите слични, кои со блиски врски со Грција се открија многу подоцна од митрополитот Кипријан. Имаше и други разлики, но тие, по заслуга на Православието, не беа предмет на постојана расправа. Разликите првенствено зависеле: а) од книжниците, за кои грешките се вообичаени, па дури и можат да бидат наследни; б) тогаш - различните времиња во составувањето и преведувањето на песните и услугите воведоа разлики во книгите и во спроведувањето на богослужбата, а фрагментацијата на Русија во судбини го додаде својот дел од разликите. Во владеењето на причестувањето од своето време, свети принцот Михаил читал повеќе псалми отколку што почнале да читаат подоцна. Во Стихирарион на Студитската повелба, напишана во 1309 година, гледаме многу што ги нема во Менајоните од подоцнежните времиња, и многу што не се вклучени во второто. Хегумен Афанасиј дури прашал колку молитви да му чита на свештеникот на Вечерна и Утрена; в) човечките немоќ, особено незнаењето на времето, внесувале молитви и песни од сомнително потекло. Од тие причини, чиј ефект беше ослабен од будноста на митрополитите, во времето на митрополитот Кипријан, разликите и оштетувањата на литургиските книги веќе беа толку значајни што го принудија митрополитот Кипријан да вложи посебни напори на оваа тема. Тој се обиде да воведе униформност во редот на богослужбата и да ги доведе литургиските книги во правилна форма. Надополнувајќи го старогрчкиот список на корисни и штетни книги, тој напишал како предупредување за едноставноста дека „во густите селски збирки“ има многу невистини, „посеани од еретиците за да ги разгалат неуките, свештениците и ѓаконите, во молитвениците има живи молитви за надрилекарите и неуките“. „Слушнавме“, напиша тој во Псков, дека немате правилно црковно правило. Затоа, откако ја препишавме, ви ја испративме повелбата на божествената служба на Златоуст и Василиј, како и на самата Златоустова служба, осветувањето (обредот на благословување на водата) на 1 август, Синодикот точен и точен (обредот на православието за првата недела од Великиот пост), што се чита во Патриоп. додадовме како се одбележува споменот на православните кралеви и големите кнезови, мртви и живи, и како ги чествуваме овде. Го испраќаме и обредот на крштевање на децата и на секој друг христијанин; потоа церемонијата на свршувачката и свадбата. А она што немавме време да го отпишеме, а што, сепак, ви треба, ќе ве присилиме да го отпишете постепено, и ќе го имате. Она што беше отпишано и испратено до тебе со твоите браќа е сето вистина и точно“. На крајот од неговата Службена книшка што ни стигна, читаме потврда за писарот, при препишувањето, да се придржува до сета точност на она што е содржано во оваа Службена книга, да не додава или испушта ништо, да не го внесува она на што „прво бил навикнат“. Така Кипријан се менувал и коригирал во богослужбените книги, кои според неговото размислување барале исправка, а во сите цркви ги вовел правилните. Но, јасно е дека напорите на активниот овчар не можеа целосно да ја постигнат својата цел, дури и затоа што тој можеше да препише еден список за Псков, на пример, литургијата, додека немаше доволно стотици. Дури беше природно што неговите ракописи потоа внесоа некои нови разлики или карактеристики, не грчки или руски, туку српски, бидејќи Кипријан беше Србин. Црквата, исто така, воведе нови празници во овој период; а новите празници бараа нови песни. а) Густинската хроника зборува за свети Алексис: „Ова, со благослов на патријархот, е поставено да го освети денот на литванските светци маченици (Јован, Антониј и Евстатиј) на 14 април“. Според други споменици, тоа било во 1364 година, со благослов на патријархот Филотеј. Институцијата е света и поради тоа што го изразуваше триумфот на верата свети над тогашниот литвански паганизам. б) Светоста на свети Петар се знаела за време на неговиот живот, а во тоа време бил познат и неговиот дар на промисла; На самиот негов погреб следеа неколку чуда од неговите мошти. Затоа, наследникот на свети Петар, митрополитот Теогност, со дозвола на Константинополскиот собор, го востановил празнувањето на споменот на свети Петар на денот на неговата смрт, 21 декември. не ја контролираше раката што му беше доведена до градите и беше нем; Кога митрополитот Алекси дипломирал на Света Литургија, тогаш младите прозбореа, а раката му подаде. Гледајќи го тоа, митрополитот нареди да се заѕвони камбаната и целата катедрала го пееше молитвениот канон“. Ова беше свечена потврда за Русија за прославувањето на светецот Божји на небото и на земјата. в) Несомнено е дека споменот на блажениот кнез-маченик Михаил Черниговски со неговиот болјар Теодор, прославен набргу по нивната смрт, локално се одликуваше со духовно празнување и во овој период. г) Блажениот кнез Александар од денот на неговата смрт бил наречен светец и се сметал за еден од ангелите чувари на Русија. Оваа почит е особено оправдана кај големиот војвода Димитри Донској. Кога започна битката со Мамаи, која требаше да го реши прашањето за руската независност, ноќе во храмот каде што лежеше телото на Александар, запалија свеќи, а двајца старешини, излегувајќи од олтарот, се приближија до неговиот гроб и рекоа: Александра! Стани и спаси го твојот правнук Димитриј кој го победуваат странците. Александар стана и замина. Благочестивиот монах, кој сето тоа го видел и слушнал, им кажал на старешините на манастирот за чудото: ги нашле нераспадливите мошти на Невски и ги ставиле во светилиште. Потоа следеше исцелување на болните. д) Псковците во 1341 и 1343 година се бореле и победиле со надеж во молитвата на кнезот Всеволод и Довмонт; а во 1374 година веќе изградиле камена црква на името Св.Довмонт. ѓ) Во 1380 година, Димитриј Јоанович Донској, враќајќи се од битката кај Куликово, отишол во пустината да го посети Свети Сергиј. Откако ги одбележа војниците кои паднаа во битка овде, тој предложи на пастирскиот собор да се воспостави комеморација на оние кои паднаа во битка за верата и татковината секоја година во Димитрија сабота, онаа што се случува пред 26 октомври - денот на Великомаченикот. Димитриј. Побожната мисла беше одобрена; а со тоа, покрај месните и тројните саботи, кои се родителски уште од античко време, востановена е и Димитриевската сабота. е) Во 1395 година, доведе неочекуваното спасение на Москва и Русија од Тамерлан, на денот на средбата на Владимирската икона на Богородица. принцот го означил основањето на манастир на местото на состанокот; а Соборот на овчарите треба да го прослави овој ден, 26 август, ширум Русија, во Москва и со поворка на крстот од Успението до манастирот Сретенски. Новите денови на празнување бараа нови духовни песни; Познато е, барем, дека во чест на Свети Петар е напишана целосна богослужба од Прохор, ростовски епископ. За секој од другите нови празници, по секоја веројатност, се пишувале тропари со контакија. § 17. Трансфер на митрополитот на Владимир и Москва Бидејќи Киев и соседните градови беа опустошени, а Татарите, кои чуваа стража во близина на Киев, ги принудија останатите жители да бегаат каде што можеа; Во меѓувреме, на север, во близина на Големиот војвода, имаше преполни цркви, каде често можеа да им требаат совети од митрополитот; Тогаш митрополитот Кирил често го избирал Владимир за престој. Во 1299 година, кога Киев бил целосно напуштен, жителите побегнале од насилството и суровоста на Монголите, митрополитот Максим се пензионирал во Брјанск, а потоа ја препознал потребата целосно да го пренесе своето седиште од Киев во Владимир; го поставил Симеон, Владимирски епископ, да живее во Ростов, а тој и неговото свештенство останале во Владимир. Владимир не бил долго време седиште на митрополитот. Неговите кнезови со крвопролевање и раздор ја ладеа љубовта на народот кон себе. Свети Петар се заљубил во добриот московски кнез Јован и со дух ја гледал иднината на Москва; во пролетта 1325 година тој се преселил во Москва, а следната година, убедувајќи го принцот да подигне нов храм на Богородица, пророчки рече: „Ако ме слушаш, синко, тогаш и самиот ќе се прославиш со своето семејство, повеќе од другите принцови, и твојот град ќе биде славен пред сите руски градови, а ако нашите светци и светците ќе живеат во нашите раце, ќе се издигнат во нашите раце, неговите светци. бидете прославени“. Предвидувањето на чудотворецот почнало да се исполнува под Џон Калита, кого канот го препознал како Голем војвода. Ова отстранување на митрополитот на север не можеше, а да не ги растажи жителите на југот. Откако се навикнаа да го гледаат митрополитот во нивна близина, силните Волински кнезови почнаа да посакуваат посебен митрополит за себе - јужен; Полските кралеви и литванските принцови, кои се здобија со власт на југозапад, почнаа да го посакуваат истото во нивните политички ставови. Во меѓувреме, Киевско-московскиот митрополит тврдеше во корист на единството на метрополата дека тоа единство било одамна, а во исто време надежта за одржување на единството на исповедта со единството на метрополата. Така, Цариградскиот патријарх и неговиот собор биле ставени во неволја. Отсега, флуктуациите во размислувањата и одлуките за единството на метрополата продолжија речиси еден век. § 18. Моќта на митрополитот во епархиите и индигнацијата на Новгородците против неа Моќта на митрополитот над епархиите останала во иста форма и кај Монголите; За да си помогне, избрал управители на својата власт, а тоа биле свети Теогност. Алексиј епископ Владимирски, под Алексиј - Атанасиј епископ Волински, под Пимен Герасим Коломнски. Митрополитот, како и досега, подигна достојни епископи и им судеше на обвинетите. Како и досега, Митрополитот ги реши работите на незадоволните од епархиските власти и ја разгледа состојбата на сите работи при разгледувањето на епархиите. Мора да се замисли ситуацијата во Русија во тоа време за да се разбере што го чинеле митрополитот во тоа време епархиските истражувања: патиштата низ мочуриштата и густите шуми, опасни сами по себе, биле исто така страшни од татарски јавачи и руски слободни луѓе. Човек мора да се чуди на делата на митрополитот Кирил, кој за време на неговото долго владеење едвај поминал една година на едно место. Затоа, не е чудно што месечниот суд на митрополитот во епархијата беше комбиниран со должности за него и неговата свита. Никаде не гледаме незадоволство од авторитетот на митрополитот. Напротив, на југ беа навредени и од тоа што московскиот митрополит ретко ги посетуваше месните епархии. Еден слободен човек од Новгород понекогаш беше загрижен, барајќи независност од градскиот двор. Незадоволството на Новгородците за првпат се открило кај митрополитот Теогност. Откако светецот го посети Новгород, луѓето во Новгород рекоа: на архиепископот и на манастирите им беше тешко да го посетат митрополитот во однос на одржувањето и подароците. Во 1353 година, по смртта на митрополитот Теогност и великиот војвода Симеон, Новгородците и архиепископот испратиле амбасадори во Константинопол со жалба „за непристојни работи донесени од насилството на митрополитот“. Амбасадорите се вратија „со грант од царот и патријархот“. Но, патријархалната повелба ги потврди работите во нивната претходна форма. Во 1384 година, откако Новгороѓаните беа принудени, заедно со Московската област, да ја платат црната шума на Големиот војвода (половина рубља по село), ​​тие собраа вече и свечено се обврзаа со заклетва дека нема да имаат врска со митрополитот во ниту една црковна парница, туку да го средат тоа од нивниот архиепископ со световните службеници на Нов; Во исто време, Новгородците ги ограничиле правата и приходите на големиот војвода. Во 1391 година, самиот митрополит Кипријан пристигна во Новгород. Го примија со чест, го галеше со подароци; но кога митрополитот почнал да кажува дека, според древниот обичај, треба да му изнесат спорни случаи на неговиот суд, сите одговориле: „Се заколнавме дека нема да зависиме од судот на митрополитите и напишавме писмо за тоа“. Митрополитот рече дека ќе ја отстрани заклетвата од нив; Новгородците не сакаа да слушнат. По многу убедување, митрополитот го напушти Новгород без да им даде благослов на бунтовниците и да го извести патријархот за тоа. Новгородците испратија жалба до патријархот. Патријархот Антониј им напиша дека ја потврдува екскомуникацијата што митрополитот ја изрече на непослушните и нека се закануваат дека ќе станат латинисти - правилно ги опомена митрополитот и има целосна власт над нив. Во исто време, патријархот го испрати својот овластен витлеемски митрополит да го разгледа случајот на лице место. Големиот војвода се вмеша во работата, бидејќи тоа беше поврзано со неговите. Новгород одби да му плати црна шума. Дојде до брутална војна. Во 1393 година, Новгородците биле принудени да се помират, му ветиле на кнезот редовно да го плаќа црното данок, го испратиле своето писмо до митрополитот, а митрополитот им испратил благослов. Еден хроничар на ова додава: „Немојте да се чудите на ова: таков е обичајот на Новгородците... Тие се луѓе сурови, бунтовни, тврдоглави, неосновани. Кој кнез не го навредиле, кој од кнезовите им паднал? § 19. Промоција на духовната моќ во корист на државата Во периодот на татарското ропство, особено се открива духот на православната црква, кој никогаш не ја одвојува својата судбина од судбината на државата, секогаш верен поддржувач на нејзините придобивки. Имотот во сопственост на Црквата се користел за задоволување на потребите на луѓето кои страдале; Црковните селани не ја збогатиле Црквата со себе, туку уживајќи во сигурност, заштитени од сиромаштијата под покривот на црковната милост, и помагале на државата. За војната, војската, за потребите на великиот војвода се доставувале даноци и од црковните селани. За време на горчливото време на дивата автократија на монголскиот народ, овчарите на Црквата тагуваа заедно со луѓето за нивната тешка судбина и побрзаа да ги залечат нивните рани со придобивките од верата. Споменик на ова се, меѓу другото, проповедите на свети Серапион. Кога Провидението откри дека времето на искушението се приближува кон својот крај, духовните, пред сè, ги поттикнаа кнезовите и народот со решителност цврсто да застанат против непријателите на верата и татковината. Така постапувал свети Сергиј, така постапувале и другите. Епископите и митрополитите им ја кажувале вистината на кнезовите, без страв за нивната положба. „Каде треба да бидат нашите судии во следниот свет? принцот од Полотск го праша тверскиот епископ Симеон“. „На истото место“, одговори овчарот, „каде што се кнезовите“. Овој одговор не му се допадна на принцот и рече: „Тиун суди погрешно, зема мито, прави зло; што правам? Господ одговори: „Ако принцот е љубезен и се смилува на луѓето и за таа цел избере владетел кој е добар, богобојазлив, интелигентен и вистинољубив: кнезот ќе биде во рајот, а Тиун ќе биде со него. му дозволува, како гладно куче на мрши, да ги уништи луѓето: тогаш принцот ќе биде во пеколот, а неговиот тјун таму“. Митрополитите, патувајќи по епархиите, се труделе колку што можеле да воспостават црковен ред и толку многу се грижеле за благосостојбата на државата, постапувајќи во духот на Евангелието врз совеста на народот и кнезовите. Русија им должи многу на христијанските подвизи на нејзините овчари за слабеењето на деструктивната мултивлада и постепеното воспоставување на спасоносна автократија. Во летописите не гледаме речиси ниту еден раздор меѓу кнезовите, ниту еден порив на страста за моќ, што митрополитот не се обидел да го смири ниту самиот ниту преку епископот. „Сине мој“, му рече Свети Петар на бријанскиот принц, дели го кнежевството со Василиј; или напуштете го градот и не влегувајте во битка“. Принцот Димитри Михајлович од Твер (во 1311 година) сакал да го заземе Големото Војводство Владимирски, „и митрополитот (Свети Петар) не би го благословил со трпезата во Владимир“. Службата беше особено тешка за благочестивиот и просветлен Тверски овчар Теодор. Кнезовите на кнежеството Твер, роднини меѓу себе, постојано се караа меѓу себе; Литванија, не толку роднински колку по политички ставови, влезе во овие кавги и само ги засили. Теодор, отежнат од овие расправии, побарал (во 1358 година) од свети Алексиј одмор од работите на власта: но светителот го убедил да продолжи да им служи на Црквата и на татковината. Колку труд вложил свети Алексиј за татковината и великиот војвода! На негово барање, Русија понуди спас од суровоста на Бердибек. Преку неговиот труд особено се зајакна моќта на големиот војвода од Москва. По своја волја, монахот Сергиј отишол во Нижни Новгород да го убеди кнезот Борис да му го отстапи на својот постар брат она што му припаѓа, а не да започне војна; Принцот не сакаше да ги слуша големиот војвода и митрополитот, а Сергиј, во согласност со волјата на светителот, ги затвори сите цркви во Нижни: силна мерка, но неопходна поради околностите во тоа време. Олгерд го почувствувал влијанието што го имал свети Алексиј врз зајакнувањето на московското кнежество; се изнервирал што зборот на светителот ги уништил плановите на литванскиот принц, кој ги налутил кнезовите на апанажата против московскиот кнез, а тој му се пожалил на патријархот: „до сега, дури ни под нашите татковци, немало таков митрополит како овој митрополит: тој ги благословува московјаните за пролевањето на крвта и на крстот кон мене! ќе го отстрани од него бакнежот на крстот“. Непрестајните расправии на кнезовите го принудиле големиот војвода да воведе арбитражен суд, во кој митрополитот дејствувал како посредник меѓу две скарани поединци и со својот пастирски глас поттикнувал да престане незадоволството. Моќта на митрополитот на Новгород му се чинеше тешка не сама по себе, не поради должностите, туку затоа што од една страна тоа беше моќта на Москва, туѓа на Новгород, од друга ја воведе со неа моќта на великиот војвода, инаку, моќта на митрополитот го штитеше единството на народот и овде, спасувајќи го од расправии и ропство на странци; Таа ги скроти и страстите на вечерта, подготвена да дејствува на штета не само на општото, туку и на сопственото приватно добро. § 20. Христијански живот под татарскиот јарем Господ го сака и го казнува. Во Неговиот мудар план, јаремот на Монголите беше мерка на љубов што ги лекуваше моралните болести на рускиот народ. Што беа луѓето под овој јарем? Пред сè, општата катастрофа кај луѓето разбуди чувство на покајание. Ова го покажуваат спомениците. Сакајќи или несакајќи, Русите го навеле примерот на Ниневијците и се покајале, се сетиле на Израел, робот на Египет, и се обратиле од земјата кон Бога. Во исто време, постојаната помисла на луѓето беше дека тие се христијански народ, а нивните сурови владетели се неверници, омразени од Бога; Така, основата на животот била високата мисла - вербата во супериорноста на христијанската вера. Оваа мисла ги охрабруваше луѓето кога тагите допираа до длабочината на нивната душа, а исто така ги натера да го ценат она што им го всади христијанството; таа инспирираше да не се сака она што го сакаа оние кои не го почитуваа името Христово. Затоа Русите во два века ропство останале со иста љубов кон својата татковина и не го прифатиле нивното предаторско дивјаштво од Татарите. Среде тешките неволји, оваа мисла формираше цврстина во карактерот на луѓето, непоколебливост во неговите правила; каде што христијанскиот дух милостиво проникнал во душата и им давал највисока насока на душевните сили, љубовта кон Бога не се плашела од најтешките дела, од најтешките подвизи. Почитувањето на верата и името Христово било заедничко за сите држави. Духот на непријателство жедни за моќ во првите години на јаремот продолжи да ги возбудува срцата на кнезовите; но потоа малку по малку стануваше потивок, сè повеќе отстапуваше на кроткоста. Сакајќи или несакајќи, кнезовите почнаа да очекуваат слава не од својот меч, туку од волјата Божја и од оној на кого небесната волја ги потчини; сакале-нејќе почнале да се нарекуваат браќа. Чудно, но вистинито: Новгороѓаните, кои не го виделе Бату меѓу себе, кои поради оддалеченоста од кипчачката орда ретко ги толерирале грабежите и насилството на Татарите, Новгородците во монголскиот период се извалкале со брутална разузданост и ѕверства, кои не биле видени во другите делови на Русија; Ова најјасно покажува колку бил корисен јаремот што Божјата Промисла ѝ го наметнал на Русија. Колку посадници фрлија Новгородците во Волхов! Колку пати биле ограбени и убиени невини! Колку пати почнаа бунт на граѓански судири, бунт против големиот војвода! Повеќе од еднаш Новгородските слободни луѓе излегоа во толпа да палат градови, да ограбуваат луѓе и да убиваат браќа по вера и крв. Најмногу забави на Новгородците се одликуваа со избезумено насилство: на пример, во 1358 година тие се заколнаа дека нема да кршат буриња во демонските забави. Не е чудно што под јаремот на тешкото ропство, под власта на дивата самоволја, за која радоста е меч и пустош, кутрите христијани од источна и централна Русија немаа мекост во моралот. Оттука, потребата го натера љубезниот принц Димитриј да воведе смртна казна, додека Мономах рече: „Не убивај ги виновните, животот на христијанинот е свет“. Претходно, паричната казна ја одвраќала кражбата, но во 14 век крадците биле обесени и камшикувани за други злосторства. Исто така, беше природно дека за време на периодот на монголското насилство, Русите изгубија дел од својата невиност од доверба; горчливата потреба ги принуди да се заштитат со лукавство, кога не беа во можност храбро да се спротивстават на насилството. Тоа беше почит за тешките времиња од страна на слабите. § 21. Одлични доблести на многу овчари и кнезови Страдајќи под тежината на толку многу неволји, и Руската црква имаше утеха да гледа како децата успеваат во верата и побожноста. Нејзините првосвештеници Кирил (1240–1280), Максим (1283–1304), Петар (1308–1326), Теогност (1328–1353), Алексиј (1354–1378), Кипријан (1380–1405) биле модели на христијанскиот живот за ф. Игнатиј, Јаков и Теодор Ростовски, Василиј Рјазански, Теоктист, Мојсеј, Василиј Новгородски, Стефан од Перм, Дионисиј Суздалски, Арсениј Тверски се исто така прославени од Бога за нивните христијански животи. Меѓу кнезовите, покрај оние кои ги положиле своите души за својата вера и татковина, во прекрасната светлина на величината се појавува и блажениот Александар Невски. Ова е пример за кралска храброст и кралска мудрост, проткаена со христијански дух. До 1246 година, за пет години, извојува три победи над Ливонците и Швеѓаните, седум над Литванија; Секој го започна со молитва и заврши со слава на Бога; со две победи ги ослободи црквата и татковината од моќта на Германците, кои веќе ги доведоа своите водачи во Псков. Од 1246 година тој е великиот војвода на цела Русија, а неговите работи добиле поинаков карактер. Досега, најхрабриот од храбрите воини, против Татарите не само што не го влече мечот, туку ги казнува оние што ги извадија мечовите; ја штити Русија, немоќна пред Монголите, со своето потчинување и потчинувањето на Русија; повеќе од еднаш оди во Бату и преку песочните пустини кај Големиот Кан, за мир на Русија; подвигот беше двојно тежок бидејќи не беше брилијантен во очите на светот. Покрај Александар, примери за длабока побожност биле кнезовите: Роман од Углич, Теодор Јарославски со два сина, Довмонт од Псков и Даниил Московски, кои припаѓале на 13 век. Од јужните кнезови, Владимир и, во последните години, татко му Василко, биле познати по својата посебна побожност; последниот го поминал крајот на својот живот во дива пештера, под планината на манастирот Свети Георгиј Лвов, оплакувајќи по гревовите на световната страст за моќ и крвавите активности. Владимир беше вистински божји страдалник; кроток, милостив, строг кон себе, овој кнез страдаше четири години како Јов; долната усна му скапуваше; болеста се проширила и станала посилна: но тој трпеливо ја поднесувал болката и си оди на работа; болеста се засилила: целиот месест дел од брадата паднал, долниот дел и забите изгниле; се молел и правел милостина; никој од јужните кнезови не изградил толку манастири и градови, никој повеќе од него не обдарил цркви со книги и прибор; Пред смртта на сиромашните им го поделил целиот движен имот, злато, сребро, облека. Во 14 век, Божјиот избраник, свети Сергиј Радонежски, бил предодреден за монаштвото на север да биде ист како Антониј и Теодосиј Печерски на југ. Синот на Ростовскиот болјар Кирил, кој за време на неволјите се преселил во Радонеж, Вартоломеј (името Сергиј од фонтот), по смртта на неговите родители, му дал наследство на нивниот брат Петар, а тој и неговиот друг брат Стефан се населиле во густа шума, 10 милји од Радонеж, изградена со ќелијата на животот и со свои раце. Троица. Во длабока осаменост, со скудна храна, тој вршеше молитвени подвизи непознати за никого: ѕверот доби од него дел од својот скудлив оброк; Стефан наскоро го напуштил својот брат, пензионирајќи се во Москва; Вартоломеј го добил тонусот и името Сергиј од игуменот Митрофан. Гласините за светоста на пустиникот почнаа да ги привлекуваат учениците кон него: но во почетокот, долго време, нивниот број не надминуваше 12. Учениците го принудија да оди во Перејаслав-Залески - да го прифати чинот на свештенство и игуманија од волинскиот епископ Атанасиј кој живееше таму. Сиромаштијата на пустиниците беше толку голема што на моменти немаше доволно свеќи за богослужба и гореше факел; оваа сиромаштија не еднаш предизвика кај учениците, кои сè уште не беа силни по дух, мрморење против Сергиј: но тој издржа и ги поттикна да се надеваат на Бога, и според нивната надеж тие примија од Бога. Расте бројот на учениците, а растеше и семето на доблести посеано кај учениците; Се зголемила и славата на Сергиј. Свети Алексиј сакал да го благослови Сергиј како негов наследник: но пустинскиот жител го отфрлил крстот што го принесол светителот: „Од мојата младост“, рече тој: „Не носам злато, во старост особено сакам да останам во сиромаштија“ и остана со титулата татко на монаси. Преку молитвите на Сергиј, кој починал во 1391 година, процветала Лаврата на Сергиј. Под раководство на Сергиј, во неговиот манастир биле формирани високи подвижници на благочестието. Симон, архимандрит Смоленски, оставајќи сè, го помина остатокот од своите години во скромно послушание на богоносниот старец и му беше чест да биде сведок на славното видение на Сергиев за учениците на Сергиј. Исак, омилениот ученик на Сергиј, се осудил на тишина и го набљудувал до крајот на својот живот; тој беше првиот што беше поканет од Сергиј да ја сподели духовната радост од посетата на Сергиј кај Небесната кралица и апостолите. Михеј живеел во ќелијата на светителот и ја видел оваа посета. Макариј, заедно со Исак, видел ангел како му служи на свети Сергиј за време на празнувањето на Евхаристијата. Еклисиарх Симеон со своите духовни очи го виде небесниот оган на свети престол кога Сергиј служеше литургија. Учениците на свети Сергиј основале многу манастири, на пример, во Москва Андроник - Андрониева, Теодор - Симоновска, во Серпухов Афанасиј - Висоцкаја, во Коломна Григориј - Голутвина, во близина на Дмитров Методиј - Песношскаја, во Звенигород на Сошевскаја - во Звенигород Савсаја -. § 23. Пречесните Димитриј и Кирил Божјите пријатели имаат големи пријатели. Димитриј, прилуцкиот чудотворец, пријател на Сергиј, бил од Перејаслав-Залески и овде, на брегот на езерото Перејаслав, го основал манастирот Свети Никола; оттука дошол на духовни разговори со монахот Сергиј. Овде, со убав лик, но строг чувар на целомудрието, одеше со покриено лице и избегнуваше да се сретнува со жени; еднаш нечесната жена се осмели да го искуша и падна во релаксација; откако искрено го откри својот грев, таа е исцелена од Димитриј. Големиот војвода Димитриј го покани монахот Димитриј да биде наследник на неговиот син. Во 1371 година, монахот Димитриј, повлекувајќи се од човечката слава, се повлекол во длабоките шуми на Вологда и за свој престој го избрал мочурливиот брег на реката. Легнете. Подоцна се доближил до Вологда и го основал манастирот Прилуцки. Неговата облека во зима и лето беше иста - тврда овча кожа овча кожа палто; на студот го поднесуваше студот под него, летото беше влажен од жештина и тежина. Монахот се упокои во 1392 година. Сергиј (Обнорски), кој заминал од Атон за монахот Сергиј, извесно време бил негов ученик; потоа, сакајќи пустинска осаменост, се населил на карпестиот брег на реката Нурма; Поминаа неколку години, а Сергиј изгради манастир и храм за 40-те браќа што се собраа кај него во името на Преображението Господово (†1412). Уште подалеку на север, манастирот Белозерск бил основан од монахот Кирил, воден од Теодор Симоновски. Во пекарата Симонов, Кирил понизно работеше, како почетник што не реагира; еден поглед кон огнот на пекарницата ги пренесе неговите мисли во вечниот оган на грешниците и од него извлече потоци од солзи. Секогаш кога свети Сергиј доаѓал во манастирот, прво одел во пекарата на Кирил и разговарал со него. Кирил бил и архимандрит по Теодор, кој бил одведен во Ростовската престола. Но неговата душа копнееше по длабоката пустина. Молејќи се пред иконата на Богородица, Кирил слушнал глас кој му заповедал да оди во земјата Белозерск; тајно напуштајќи го манастирот, пристигнал на оддалечениот брег на Белото Езеро и, копајќи копана, се трудел во осаменост. Мирисот на молитвата ги привлекуваше ревнителите на молитвата кон Кирил, еден по друг; манастирот што го основал во чест на Успението на Богородица процветал и станал град на монасите; кога имало потреби во манастирот, а браќата го замолиле Кирил да му испрати на еден или друг љубител на Христос за милост: Кирил не се согласил и рекол: „Ако Бог и Пречистата го заборавиле ова место, зошто живееме овде? – Кирил 30 години работеше во дива земја; Дарот на проникливост и чуда бил откриен во св. старец кој починал на 90-годишна возраст во 1427 година. Во исто време со Кирил, Ферапонт, ученик на Сергиј, го напуштил Симонскиот манастир и се населил во пустината Белозерск во една пештера, недалеку од Кирил; потоа се доближи до Белото езеро и изгради ќелија; Кај него се собраа неколку браќа, а тој, откако ја расчисти шумата, подигна ќелии и црква во чест на Рождеството на Богородица. Така е основан манастирот Ферапонтов Белозерски. Принцот Андреј Можајски, кој му подарил земја на манастирот Ферапонтов, го повикал преподобниот пустиник во Можајск за да основа манастир; Монахот Ферапонт го изградил манастирот Лужецк на една милја од Можајск и таму се упокоил како архимандрит во 1426 година. § 24. Ефросина - принцеза од Суздал, и Ефросина - голема војвотка Две Ефросини, двете од кнежевството, во овој период ја краселе Црквата, едната на почетокот, другата на крајот. Ефросина, во светот Теодулија, принцезата Суздалска, ќерка на молитвите на свети Михаил, кнезот Черниговски, по волја на нејзините родители, веќе била свршена за еден од кнезовите на Суздал: но младоженецот умрел пред да ја види невестата; Еуфросина повеќе не остана во светот; а во 1227 година се посветила на Господа во Суздалскиот манастир Роби. Строгите подвизи и духовната мудрост набрзо ја добија почитта од нејзините сестри. Во 1238 година дивите Монголи го опустошија Суздал; Блажената Ефросина се помоли со сестрите, а нејзиниот манастир чудесно се спаси: „Црквите и манастирите изгореа, но Господ го чува моминскиот манастир Поставување на Рождеството Богородично, во кое монашкиот подвиг помина настраданата блажена Теодулија и почиваната ќерка на Величествениот војвода Мигов. монаштво Ефросина“. Другата Ефросина, сопругата на великиот војвода Димитри Донској, е уште поневеројатна. Дури и за време на животот на нејзиниот сопруг, Евдокија беше побожна и милосрдна. Во 1380 година, кога принцот се подготвувал да оди во војна со Мамаи, таа „правела многу добрини, додека таа самата постојано одела во црква дење и ноќе“. Во 1389 година останала вдовица, сè уште не стара. Тајно од сите го исцрпуваше своето тело со пост и тешки синџири; и во очите на светот носеше лесна облека, се украсуваше со монистра и насекаде се појавуваше со весело лице. Во исто време, нејзините дела на побожност беа во главите на сите: а во 1393 година ја подигна црквата Рождество на Богородица во спомен на битката кај Куликово, збогатувајќи ја со златни и сребрени садови. Меѓутоа, тоа не ја спречи клеветата на светот да ја оцрни принцезата; клевета покажа на нејзината величествена облека и фрли сомнеж во нејзината целомудреност; Гласината за клевета стигна до синовите на принцезата. Децата беа длабоко навредени, а Јури не можеше да ги скрие чувствата од својата мајка. Евдокија ги повика децата и соблече дел од облеката пред нив; Децата се ужаснаа кога ја видоа тенкоста на нејзиното тело, нејзината исушена кожа и нејзините тешки синџири. Не сакајќи да се ослободи од товарот на клеветата, заради името Божјо, таа им забранила да ја објават до нејзината смрт. Ова беше во 1396 година. Сепак, принцезата реши да ја напушти големата палата на војводите; Таа почна да го подготвува она што е потребно за изградба на храм во чест и спомен на Вознесението Господово и се пресели во мирна ќелија на моминскиот манастир што го градеше. Во тоа време, Господ ѝ ја открил на светлината внатрешната големина на нејзината душа, која таа ја криела. На пат од Успение, слепиот и викнал; „Богољубива принцеза, хранителка на нас сиромашните! Ти ми вети во сон: наутро ќе ти дадам увид, исполни го својот збор“. Принцезата, не обрнувајќи внимание на слепиот, како случајно да го спушти ракавот на кошулата, а на слепиот, чувствувајќи го тоа, му се врати видот. Во 1407 година започнала изградбата на црквата Вознесение, а истата година мирно умрела Евдокија, во монаштвото Ефросина. § 25. Зајакнување на правилниот живот во заедницата во манастирите Во последната половина на XIV век, во руските манастири почнал да се зајакнува строгиот социјален живот, бидејќи дотогаш во многумина секој монах сам заработувал храна за себе со труд или живееле како пустиници. Манастирот Свети Сергиј првично исто така немал целосен конак. Се случи на Сергиј да му снема леб, а тој три дена остана без храна; на четвртиот оди кај едниот брат и му вели: Ќе ти изградам предворје за ќелијата што ја немаш; и кога ќе ја завршам работата, дај ми малку од скапаниот леб што го имаш. И, како што рече, така и направи. Патријархот Филотеј на Сергиј му испратил совет - да се отвори конак, а Сергиј со благослов на свети Алексис поставил конак. Во Москва, Петаровиот архимандрит Јован бил првиот што основал, малку пред 1280 година, строг хостел. За руските женски манастири, женскиот манастир Алексеевскаја, изграден од свети Алекси, служел како модел на новиот ранг. Ова бил првиот женски манастир на север, кој имал строг и посебен конак за девици. Истиот обред го следеа Вознесенискиот манастир Света Ефросина и Рождеството на принцезата Марија, мајка на Храбриот Владимир. Во Руската црква во овој период гледаме примери на посебен вид на живот, висок и тежок, примери на глупост за Христа, земени од примери на Исток. Првиот пример за овој живот во Русија, колку што е познато, бил свети Прокопиј Устјушки. Бил странски трговец во Новгород. Чувствувајќи ја супериорноста на православието, тој ја напушти трговијата и дојде кај монахот Варлаам. Придружен од Православието, Прокопиј почнал да живее како подвижник, а неговиот пример привлекол и други странски трговци во манастирот. Незадоволен со обичен подвиг, Прокопиј ја избрал глупоста за Христа. Тој се повлече во Устјуг. Овде тој дење шеташе низ градот како света будала, и собираше турканици и тепања, потсмев и малтретирање, а ноќта ја минуваше во молитва пред црковните врати; Ја прифаќаше храната од сиромашните, но не и од богатите, богатите со невистина. Ниту лето, ниту зима никаде немаше засолниште, но често седеше на брегот на реката. Сухона, молејќи се за оние што лебдат. Неговата молитва го спаси Устјуг од камениот облак што се расчисти недалеку од Устјуг. Починал во 1303 година. Друг пример за истиот живот бил свети Николај Качанов, кој ги завршил своите подвизи на глупоста во 1392 година во Новгород. Период три. Од поделбата на метрополата до формирањето на патријаршијата § 1. Поделба на метрополата Поделбата на руската митрополија на две половини, Москва и Литванија, сама по себе ја загрижуваше Руската црква неколку децении; имало влијание и врз сите делови на структурата на Руската црква. Така, поделената метропола формирала нов период во постоењето на Руската црква. Руската црква била под власт на еден митрополит толку многу векови; Толку долго тие се навикнати да примаат само еден првосвештеник од патријархот. Згора на тоа, беше невозможно да не се плашиме дека литванскиот папистички принц ќе располага со митрополитот во негова моќ не во корист на Православието. Вториот не можеше да не го загрижи патријархот. Москва, исто така, не можеше лесно да се откаже од долгогодишната чест да биде духовна престолнина на цела Русија. Витовт толку многу ја сакаше моќта што реши да се бори против пречките. Кога умре митрополитот Кипријан (1406 г.), тој го испрати епископот Полотски Теодосиј во Цариград за да биде назначен за митрополит, за неговото седиште да биде во Киев. Во Константинопол, патријархот Антониј уште во 1393 година (за време на животот на Кипријан) го поставил учениот и строг Грк Фотиј за митрополит на „цела Русија“. Патријархот Матеј не се согласил да го освети Теодосиј и го испратил Фотиј во Русија, кој пристигнал во Киев во 1409 година, а во Москва во 1410 година. Витовт бил навреден од одбивањето на патријархот и побарал самиот Фотиј да остане засекогаш во Киев. Фотиј во 1411 и 1412 година ги испитувал јужните епархии, посветувал епископ во Смоленск во Киев и на Туров во Луцк, а бил и во Галич: но се вратил во Москва. Во 1414 година, Витаутас ги собрал епископите на својот имот на соборот во Новгредек, им презентирал дека Фотиј не само што малку се грижи за југот, туку и го уништува југот со собирање давачки, и како резултат на тоа побарал епископите да го напуштат Фотиј, да изберат нов митрополит и да го испратат во Константинопол на константинопол. Епископите, почитувајќи ја наредбата на патријархот, долго време не се согласуваа, но потоа попуштија на волјата на Витаутас, избирајќи го учениот и љубезен Григориј Семивлах. Фотиј сакаше да ги избегне проблемите со лична комуникација со Витаутас: но, не прифатен од Витаутас, тој се врати во Москва. Патријархот Ефтимиј (1410–1416) решително одбил да му додели на Григориј чин митрополит. Поради односот со куќата на московскиот принц, императорот особено дејствувал за Фотиј. Витаутас, изнервиран од новото одбивање, испрати (во март) амбасадори кај императорот и патријархот со најава дека, ако не се согласат да дадат посебен митрополит на јужна Русија, самите епископи ќе го постават. Истото им било соопштено и на амбасадорите на царот и патријархот кои се враќале од Москва. На нивно барање, Витаутас го одложи изборот на митрополитот до 14 ноември, додека претходно одлуката на патријархот требаше да се чека само до 15 август. Но Григориј останал митрополит до неговата смрт (1419). Фотиј, по смртта на Григориј, склучил мир со Витаутас и владеел со јужните цркви до неговата смрт (8 јули 1481 г.). Столот на литванскиот митрополит почесто беше во Вилна, на моменти во Новгродк, поретко во Киев. § 2. Односот на северниот и јужниот митрополит кон патријархот И покрај фактот што, за време на првичната поделба на руската митрополија, јужните епископи, очигледно, не сакаа да му бидат потчинети на патријархот, во следните времиња киевските митрополити беа именувани само со благослов на патријархот. Иако ниту кралот, ниту епископите не го прифатија Спиридон, кого патријархот (во 1476 г.) го освети за литвански митрополит само по волја на султанот, но без знаење и волја на кралот и епископите: туку митрополитите Мисаил (1474–1477), Симеон – 1487 г. Литванија, беа поставени како патријарх. Во 1495 година, собор на руски епископи го избра и го постави митрополитот Макариј; а потоа испратија амбасадори кај патријархот за благослов за митрополитот. Патријархот, откако ги одобри изборите, преку своите амбасадори стави до знаење дека ниеден митрополит нема да биде назначен без негово знаење. Оттогаш, секој пат се испраќаа амбасадори за благослов за избраниот митрополит, но инсталацијата се одржа во Русија. Целата управа на јужната црква се вршела под близок надзор на патријархот. Јужните епископи беа принудени да го сторат тоа поради нивната положба: угнетувањето од паписите, кралевите и која било друга граѓанска власт, неволно ги принуди да побараат помош од патријархот. Патријарсите, од своја страна, биле во тесна заедница со јужната црква. Позицијата на северната црква била сосема поинаква: таа била заштитена со цврстата моќ на православните кнезови. Оттука, поинаков бил односот на црковните власти кон патријархот на север. Во северната црква Исидор бил последниот митрополит испратен од патријархот. Слугата на папата, испратен од Константинопол, длабоко ја навредил Руската црква. Таа ја ценеше заедницата со грчката црква. Но, она што и беше најдраго беше чистата вера. Отсега, по протерувањето на Исидор од Москва, кога самите работи на Москва овозможија да се започнат односите со Константинопол, великиот војвода Василиј (во 1441 година) подготвил порака до патријархот за митрополитот; потоа (во 1443 година) испратиле амбасадор со писмо до царот. Но, во двата наврати, гласините за отстапувањето на императорот во латинизам ја прекинаа работата. Пораките на северната црква останаа само споменици на нејзините размислувања за сојуз со Грција. Во двата наврати, големиот војвода инсистираше да се дозволи да се избере и постави митрополит во Москва. Тој изрази огорченост што Исидор „нѐ пороби од екскомуницираната Римска црква за ереси“. Тој посочи, како и Литванскиот совет под Фотиј, на правилата што дозволуваат поставување на митрополит без патријарх. Тој особено ја изложи тешкотијата на односите со Константинопол, на Грк му ја објасни непријатноста да се биде руски митрополит: „секој православен христијанин може да има потреба да комуницира со врховниот пастир за духовни - тајни работи, а суверенот - не само за духовни, туку и за државни работи. не сака да го прекине нејзиниот сојуз со грчката црква, таа сепак ќе бара благослов и дозвола од патријархот да ги реши нејзините сомнежи. Вознемиреноста на Шемјака долго време го спречуваше разрешувањето на случајот во врска со митрополитот. Но, на крајот на 1448 година, свети Јона бил ракоположен за митрополит од соборот на руски овчари. Бидејќи повеќе од четири века Руската црква прими митрополит од Константинопол, и да се прекине таквата врска без да се слушне одговор од Грчката црква за ова прашање би значело да се навреди љубовта, смирението и разумноста: тогаш беше неопходно повторно да се стапи во комуникација со Грчката црква за избор на митрополит независен од неа. Во 1452 година, големиот војвода му пиша на императорот, известувајќи го за поставувањето на руски митрополит од страна на руските епископи. Но повторно, немирите на сојузот во Цариград не дозволија повелбата да стигне до Цариград. Во 1453 година (29 мај) Константинопол бил заземен од Турците; Црквата паднала под јаремот на мухамеданската власт. Силниот бранител на православието, Генадиј, според општа желба на православните, бил потврден за султан во чинот на патријарх. Побожниот Генадиј во писмо побара од Јона помош за плачливите потреби на Грчката црква. Свети Јона побрза да ја исполни желбата на големиот светител; во исто време, тој побара од патријархот да не ја остава Руската црква на негова грижа. Најверојатно во тоа време Грчката црква и дала право на Руската црква да избира и именува митрополит независно од Константинопол, а серуската митрополија била ставена над сите други, веднаш по Ерусалимската патријаршиска столица. Околу 1480 година во епископската заклетва било внесено заклетвата - да не се прима никого ниту во митрополата, ниту во епископските седишта од Цариградскиот патријарх, токму затоа што Константинопол бил во рацете на исламизмот. Но, оваа точка, на инсистирање на мудриот Максим, беше исклучена од заклетвата: Константинопол, рече монахот, е во рацете на Агаријците, но православието останува непоколебливо меѓу Грците, а Црквата сè уште е управувана од Светиот Дух. – Меѓутоа, повикувањето на Максим од Грција, како учител на Црквата, покажува дека северната црква била претпазлива да не ја потчини моќта на султанот, но не ја прекинала својата врска со Грчката црква. Богатата милостина на Руската црква истото им го покажува и на источните цркви. Царот Јован Василевич побарал и од цариградскиот патријарх го примил обредот на крунисување и патријаршискиот благослов за царски чин. Цариградската црква ја известила Руската црква за промените во патријаршијата, а митрополитот Теодосиј го ракополага Јосиф за митрополит на Кесарија во Палестина. § 3. Промоција на Црквата во корист на државата; Свети Јона, Јоасаф и Филип И на југ и на север, Православната црква беше верна на својот карактер - тагуваше по тагата на државата, и се радуваше на нејзините радости. Манастирите на север, поседувајќи многу значајни имоти, и служеле на државата со привремени донации, постојани даноци од нивните селани и служба за време на војната. Руското монаштво, не како западното монаштво, се плашеше да отстапи од внатрешното самоиспитување кон грижите за световниот живот: сепак, државата им позајми на руските манастири изградба на тврдини, кои беа толку корисни особено во тоа време; Не зборуваме за состојбата на монашките селани, за исушувањето на мочуриштата и изградбата на патишта; не зборуваме за најважното - за моралната состојба на луѓето. Соборите на епископи земаа најискрено учество во придобивките на државата. Во борбата меѓу Василиј Василевич и Шемјака, советот на овчарите вложи максимални напори да му помогне на несреќниот Василиј. Катедралата го охрабрила, со порака, големиот војвода Јован да влезе во битка со Татарите на реката. Јагула. Советот го разгледа Правниот кодекс на царот Иван Василевич; Соборот расправаше за војната со Полска под негово водство (1558). Московските митрополити беа наречени ништо помалку од „тажни луѓе за целата руска земја“. Самите принцови ги нарекоа нивни татковци. Царот Јован Василевич, чувствувајќи ја потребата за исправка, пред целата држава, го замоли митрополитот да му помогне во подобро управување со христијанската држава. Името и печатот на митрополитот најчесто се наоѓале во договорите меѓу кнезовите; Митрополитите даваа гаранции за обесчестените, додека за нив тоа често беше пропратено само со таги. Речиси сите врховни пастири на северната црква од 15 век. имаше луѓе со висок дух, со света ревност за Црквата и државата, а по свети Јоасафа Филип II беше маченик на верата и татковината. „Строг кон себе од младоста, како еден од древните свети отци“, свети Јона бил жив пример за животот во Христа. И покрај фактот дека Шемјака беше негов добродетел, светецот, по залудните опомени на Шемјака да се откаже од плановите на страста за моќ, испрати писмо по писмо со поттик да му остане верен на великиот војвода Василиј Василевич, па дури и наметна духовна забрана за оние што не го послушаа суверенот. – Со истиот жар не поттикна да застанеме против Татарите. Кога Василиј ја напушти опколената Москва за време на нивната инвазија, свети старец остана таму да се моли и да ги инспирира другите со цврстина. Во одушевување од духот, тој ја најави претстојната независност на Русија од татарското насилство. Дарот на исцелување болести, постојаното делење милостиња и чудотворната сила во неговите упатства го обдариле светителот со титулата Божји гласник, неспорна во советите. Митрополитот Јоасаф (1539–1542), за време на раното детство на Јован IV, кога Шуиските вршеле злосторства, го видел единствениот начин за подобро во донесувањето на паметниот и љубезен болјар Белски во советот. Беше невозможно да не се види дека шуиските сурово ќе му се одмаздат на овчарот: но овчарот успеа со добри намери; надежите за Белски беа оправдани; престанаа грабежите и насилството. Принцот Иван Шуиски успеа да го собори Белски. И тогаш толпа насилници за малку ќе го убиле светецот; фрлаа камења по неговата ќелија, тој не најде заштита во одаите на самиот крал; Троица игумен Алексиј молеше во името на свети Сергиј да го поштеди животот на светителот; сепак, светителот бил испратен во манастирот Белозерски. Кроткиот митрополит Афанасиј (1564–1566) не можеше да го поднесе она што царот Јован IV почна да го прави со својата развратна опринина и ја напушти столицата. Јован сакал да изгледа дека се грижи за Црквата и го избрал светиот казански пастир Герман за митрополит. Се беше подготвено за свеченото поставување на новиот митрополит. Но, Херман дојде од одаите на митрополитот кај царот и во име на Бога, преку страв од Божјиот суд, го убеди да се покае и да престане со крвопролевањето и развратот. Јован го избркал од палатата, а на митрополитскиот престол го повикал св. игумен на Соловецкиот манастир Филип, од болјарите Количев. „Јас ја почитувам твојата волја“, му рекол Св. Филип, пред да го прифати стапот на високиот пастир; но смири ми ја совеста: нека нема опичнина! секое поделено царство ќе биде опустошено, според словото Господово; Не можам да те благословам, гледајќи ја тагата на татковината“. Џон едвај го потисна својот гнев и се осврна на фактот дека тие подготвуваат заговор против него. Филип бил убеден да го прифати чинот на митрополит, на барање на царот, без условот на опринина. Поминаа неколку месеци во мир: развратната опринина се смири, плашејќи се од пустинскиот светец. Но, тогаш повторно почнаа одвратните спектакли на убиства и разврат. Уништени се цели семејства на принцови и лојални болјари. Јован и стражарите се смееја на офкањата на невините. Светителот тајно го опоменал кралот: Јован почнал да се повлекува од светителот. Несреќните отидоа кај митрополитот, а тој со нив ја сподели нивната тага утешувајќи ги со вечните награди. Во 1568 година, во една недела, Јован, придружуван од многу чувари, влегол во катедралната црква; кралот и неговата чета беа во црна облека и високи шлики. Јован му пријде на митрополитот, кој стоеше на неговото место, и го чекаше благословот. Светецот немо го погледна ликот на Спасителот. Стражарите рекоа: Владика, суверена пред тебе, благослови го. Гледајќи во Јован, светителот рече: „Во оваа форма, во оваа чудна облека, не го препознавам православниот цар; на кого бевте љубоморни, земајќи го овој лик и предизвикувајќи поделба меѓу вашите поданици? Господине, плашете се од Божјиот суд: овде му принесуваме бескрвна жртва на Бога, а христијанската крв се пролева зад олтарот. Колку невини страдалници! Ти си високо на тронот, но си и маж“. Јован зовре од гнев; збунет, тој рече: „Филип! Дали навистина мислите да ја промените нашата волја? не би било подобро за тебе да бидеш на исти мисли како нас? - „Каде е мојата вера ако молчам? - одговори светецот. Кралот не можел да зборува, туку само со страшни закани ги принудил да молчат. Но, заканите не биле страшни за светецот. „Јас сум туѓинец и патник на земјата, како и сите татковци, одговори тој тивко; Подготвен сум да патам за вистината." Царот со гнев го напуштил храмот. светецот му кажал на кралот за бесот: но чуварот успеал да ја скрие тафијата; По конференцијата со Успение протоереј Евстатиј, било наредено да се изврши истрага во Соловки; Таму се најде еден кој не одби да биде орудие на злото, игуменот Пајсиј. Светецот не одговорил на клеветата на Пајсиј пред царот, туку само го замолил кралот да му го земе стапот што тој не го барал. Но, кралот сакаше свечена одмазда. На 8 ноември, болјарот Басманов со толпа вооружени чувари влегол во Успенската катедрала, ја прочитал одлуката на царот, а стражарите се упатиле кон олтарот, ја скинале одеждата на светителот, го облекле во партали и го турнале од храмот. Окован во синџири, Филип бил изгладнет 8 дена во затвор, а потоа затворен во манастирот Отроч. Една година подоцна, омилениот на Јоан, Маљута Скуратов, го задавил светителот во неговата ќелија. II. Ширење на христијанството § 4. Во Перм и во земјата Вјатка Северот и истокот сè уште обезбедувале огромно поле за ревност на проповедниците на Христовото име. И тука работеа како порано. Херберштајн напишал: „и сега тие (монасите) одат во разни земји што лежат на север и на исток, трпејќи ги најголемите тешкотии на патот, поднесувајќи глад и загрозувајќи ги самите нивни животи, без да очекуваат или да бараат никаква корист од тоа; тие имаат само една работа на ум - да му угодат на Бога, да ги претворат изгубените души на патот на вистината и понекогаш да ги посветат со својата крв, поучувајќи ги на вистината. Преку делата на Свети Стефан го преобрати малиот Перм со неговите Зирјани. Но, големиот Перм со своите различни жители остана уште во паганството. Својата омраза кон верата Вогуличите уште под свети Стефан; и по неговата смрт тие повеќепати го напаѓаа Уст-Вим, каде што се наоѓаше епископското седиште. Наследникот на свети Стефан по Исак, Герасим маченички пострада (во 1442 година) од Вогулички слуга, задавен со омофор. Ова беше одмазда на импотентната злоба на суеверие за успесите на верата св. - Монасите на манастирот Троица, основан во 1397 година, на 600 версти од Уст-Сисолск на североисток, а потоа ја шират светата вера на реката Печора до Пустозерск. Во 1455 година, принцот Асика со мноштво Вогуличи ги нападна крстените Пермјани, ги опустоши бреговите на Вичегда и, фаќајќи го блажениот овчар Питирим заедно со другите затвореници, злобно го мачеше и го уби. Под наследникот на Питирим, светата вера триумфирала над длабоко вкоренетите суеверија во близина на Чердин: блажениот архипастир Јона го преобратил кнезот на големиот Перм во Христа, ги крстил Пермјаните и, за поцврсто да ја воспостави светата вера, изградил не само цркви, туку и манастири. Од 1472 година, Перм потпаднал под директна власт на Големиот војвода, а митрополитите, со помош на големите војводи, силно работеле на ослабување на суеверието во Перм. Митрополитот Симон во 1501 година му напиша на пермското свештенство со строга потврда дека Пермјаните треба да бидат поучени за животот и поучувањето во светата вера, и го поттикна принцот Матеј Пермски и другите водачи да се обидат да ја искоренат службата на глупавиот [идол] Војпел и паганските барања. Херберштајн во исто време напишал: „тие (Пермјаните) сè уште имаат многу идолопоклоници во шумите: но монасите и пустиниците, одејќи кај нив, не престануваат да ги претвораат од заблуда и суеверна служба“. Познати проповедници пустиници биле: Свети Логин и Симон, кои во 1535 година основале манастир на реката Корјажма; вториот основал друг манастир на реката во 1540 година. Сојге, 75 верса од Солвичегодск. Околу 1575 година, монахот Трифун, роден во Мезен и монах од манастирот Пискорски Перм, се населил во близина на реката. Муча на осветеното место Остијак, каде што стоеја дрвјата што ги идолизираа Остијаците. Во дух на љубомора, откако ги исекол овие дрвја, тој им го проповедал на Остијаците и Вогулите за вистинскиот Бог, на кого сите треба да му се поклонуваат. Само Господ беше негова заштита среде опасностите на кои беше изложен меѓу дивјаците: но основаше и манастир. И на далечните брегови на Северното Море, кутрите Лапи слушнале проповед за Христос од монасите. Во средината на 15 век, дивите доселеници од север дојдоа кај свети Зосима, основачот на манастирот Соловецки и се крстија. Неговиот манастир имал имот на брегот на морето, а храмовите мирно ги потчинувале на верата кротките жители. Ученик на овој манастир, кој се посветил на Бога од 13-годишна возраст, Теодорит се населил на реката Кола во спокојна осаменост, поминал овде 20 години со еден старешина и откако добил свештенство во Новгород, се вратил во Кола за името Христово. Старешината со младешка ревност проповедаше за Христос, ги поучи Лапонците да пишуваат и преведе неколку молитви на нивниот јазик. Неговиот разговор беше исполнет со духовна сила, а неколку знаци дополнително го зајакнаа нејзиниот ефект; и – Теодорит крстил до 2000 Лапи одеднаш. На устието на реката Кола изградил храм и манастир во името на Света Троица. Строгоста на неговите правила беше причина што слабо срце го избрка од манастирот. Но и во длабока старост отиде уште два пати од Вологда да ги види своите љубезни деца и да ги утеши. Возбудени од благочестивиот Теодорит, самите Кола Лапланѓани отидоа во Москва и Новгород да побараат свештеници. Во исто време, друг подвижник, син на свештеник, млад, но жесток во љубов кон Господа, монахот Трифун им го проповедал Христа на Лапонците кои живееле на реката. Печенга; беше уште подалеку од Кола, кај Северниот Кејп. - Трифун неколку години се бореше со кебуните - волшебниците на Лапонците, трпеше навреди и повеќе пати го изложуваше својот живот на опасност; но ги подготви срцата за вера. Остануваше да се забележи преобраќањето на идолопоклониците од крштевањето: но, немајќи свештенство, Трифун отиде во Новгород, побара од архиепископот Макариј благослов да изгради храм и побара да испрати свештеник. Храмот изграден во името на Света Троица остана без осветување три години. Ниту еден свештеник не беше испратен. Трифун отиде кај Кола и таму го најде јеромонахот Илија, кој го освети храмот, ги крсти катихумените на дивјаците и самиот Трифун го воведе во монаштво. Тоа беше во 1533 година. После тоа, Лапите од други места дојдоа во Трифун, и - ракоположен за игумен - тој, со помош на кралските дарови што ги доби (во 1558 година) во Москва, го прошири својот манастир, изгради уште еден храм на реката. Paez, и ја шири топлината на верата на студениот север († 1583). Големите војводи Василиј и Јован се обидоа да им помогнат на незаинтересираните проповедници - монасите - да ги ослободат Лапите од угнетувањето на службениците. На барање на Лапонците кои живееле на р. Еднаш, одамна, кралот наредил да се изгради храм и му обезбедил прибор; Овој храм бил напуштен неколку години подоцна; Игуменот на манастирот Сергиј, Јона, доброволно се пријавил да ја земе оваа црква под своја грижа, за крстените Лапи, како што рече, да не отстапат кон паганството. Чуд се одликуваше уште од античко време по своите волшебници; во 15 век, кога меѓу Русите од север не останало ниту едно свето дрво, во регионот на Балтичкото Море, во Ижорија и Копорје, иако знаела за Христос долго време, таа сè уште одела кај свештениците на долгогодишното суеверие - Арбуи, почестила камења и дрвја, вршела пагански ритуали на раѓање и смрт на христијанските роднини. Архиепископот Макариј, откако комуницирал со суверенот, во 1533 година испратил способен свештеник кај суеверијата, им наредил да ги уништат нивните богослужби и строго ја потврдил својата должност кон локалното свештенство. Старите, од навика на антиката, со страв гледаа како свештеникот крши дрвја и камења кои беа страшни за нив. Но, децата се покажаа попаметни од старите луѓе: му помагаа на свештеникот во неговата работа. Со истата ревност, наследникот на Макариј, Теодосиј, се обидел да го истреби суеверијата и да ги опоменува суеверија. § 6. Освојување на Казан до христијанството Приватното преобраќање на Мухамеданските Татари во христијанството продолжило до средината на 16 век. Конечно, дојде време за решителна борба против мухамеданството. Во 1550 година, Русија одлучила да го уништи казанското кралство; тоа беше војна колку со вековниот непријател на царството, така и за слободата и успехот на верата, која со векови страдаше од Татарите. Така мислеа сите тогаш, од селанецот до царот и митрополитот. Пред походот против Казан, монахот Сергиј, кој се појави на мухамеданската земја, со негов благослов назначи место за христијанскиот град Свијажск. Врховните апостоли и свети Никола, во своите настапи пред „достојните луѓе“ ја навестуваа победата на крстот во земјата на Мухамеда. Царот, тргнувајќи на поход, ги замолил светителите да се молат за него и за војската, постел и се покајал, во свечена молитва ги повикал на помош бранителите на Руската црква и наредил војниците да се посипат со вода благословена од нивните мошти. Пристигнувајќи во Казан, по бескорисни предлози за предавање на опколениот град, царот решил да го започне нападот на денот на Посредувањето на Богородица; Армијата добила наредба да си ја расчисти совеста со признание. Во текот на ноќта во рудниците се ставале буриња со барут, а војниците започнале напад. Кралот останал да се моли, го послушал Утрената, се исповедал и се подготвил за причестувањето на светите тајни Кога ѓаконот, за време на литургијата, читајќи го Евангелието, ги кажал зборовите: и ќе има едно стадо и еден пастир, удри громот од првата експлозија; при изговарање на зборовите на литијата: покорете го секој непријател и противник под неговиот нос, втората експлозија го фрли ѕидот во воздух; битката почна да врие; кралот не ја напуштил литургијата и се причестил. тајни Но, штом се качи на коњот, му донесоа вести. „Казан е земен. Царот го прослави Господа во логорскиот храм на Сергиј; подигна крст каде што стоеше кралското знаме со ликот на Спасителот што не е направено со рака и нареди да се изгради храмот на Спасителот; На 3 октомври во градот беше посочена локацијата за храмот Благовештение на Пресвета Богородица. Потоа со верска поворка се осветуваат сите улици и ѕидини на градот, а градот е посветен на Света Троица. Радоста од заземањето на градот беше комплетирана со радоста на избавувањето на 60 илјади христијани кои страдаа во заробеништво под Мухамеданците. Кога Јован сè уште беше во Казан, вели еден современик, уште тогаш „многу луѓе дојдоа од неверниците со своите жени и деца и се крстија во името на Отецот и Синот и Светиот Дух и со радосни души одеа во своите домови“. Меѓу нив беше и еден Татар од регионот Арск; Бидејќи бил болен со нозете 30 години, а со верата во Христа добил исцеление, тој го прифатил христијанството со таква искреност што храбро поднесувал разни маки за Христа и умрел маченик, како жртва на фанатизмот на своите соплеменски сограѓани. Следната година (1553) двајцата кралеви Утемиш-Гиреј и Едигер биле крстени во Москва. Едигер, веќе напреднат со години, како одговор на прашањето на митрополитот: не е страв, не е потреба, не е ли световна корист што го инспирира со идејата за нова вера? - одлучно одговори: „Не! Го сакам Исус и го мразам Мухамед“. Неговото крштевање се одржа свечено на реката. Москва. Петгодишното момче, Утемиш-Гиреј, било крстено во манастирот Чудов и одведено во кралскиот двор за да научи да чита и пишува и Божјиот закон. Многумина го имитираат примерот на кралевите. Во 1555 г на пастирскиот собор беше одлучено - за успех на верата, да се отвори столот на архиепископот во Казан, со потчинување на Свијажск, планинската страна, Васил и целата земја Вјатка. За основање на цркви во новокрстената земја и за одржување на свештенството, кралот направил значителни донации од ризницата; истото им било обврзано на манастирите и светителите и се исполнило. За овчар со ждрепка бил избран Св. Гури, а за помошници му биле дадени архимандритите Герман и Варсануфиј. Царот, испраќајќи го Гури во Казан, го обвини со должност да ги доведе во вера со љубов, а не против негова волја, најдоброто од оние што се крстени во верата во неговиот дом, да ги испраќа другите во манастирите, да не ги отфрла оние што ќе посегнат по крстот со свеста за граѓанска вина и да се застапува за обвинетите. Во овој дух е напишано и споменот на Високиот архиереј Казански, на кого Светиот Дух уште појасно му укажал на одговорностите на новата титула. Во 1556 година, Мухамеданците од Казан се побуниле. Во нивното смирување учествувале новите преобратеници во св. вера. Тогаш на некрстените Татари им беше забрането да престојуваат во Казан, како христијански град. Свети Гури ја извршуваше својата служба на апостолски начин. Со пастирското учење ги просветуваше умовите на неверните, а со својата светост на животот и љубовта кон сиромашните и обвинетите ги разнежни срцата кои не ја познаваа христијанската љубов. Наскоро ја увидел потребата да се отворат училишта и ги отворил во Казан и Свијажск, како за христијанските деца, така и за децата на паганите и мухамеданите. Обраќањето на многу илјади Мухамедани и пагани беше плод на осумгодишниот труд на Света Гурија († 4 декември 1563 година). Неговите помошници во Св. Всушност, имало луѓе со посебни способности и длабока побожност. Во младоста, Барсануфиј бил заробеник на Кримските Татари и таму темелно го проучувал татарски јазик, а таму добро ги научил и основите на Куранот. Затоа, на Татарите им зборувал за Христос на јазикот на Татарите, а од самата мухамеданска вера извлекувал побивања на мухамеданството, на тој начин успешно влијаел дури и на учените бранители на мухамеданството. Св. Херман, од благородното семејство на Полеви, „човек со многу интелигенција“, како што вели Курбски, и „чист свет живот“, најпрво работел како Гури во манастирот Јосиф, каде со љубов ги проучувале догмите на верата и правилата на побожност, и каде Херман, не следејќи го примерот на другите, го слушал мудриот Максим. Како наследник на одделот по Света Гурија, тој го продолжил апостолското дело со истата ревност (1564 - 1567 г.). Под таквите работници, христијанството толку длабоко навлезе во срцата на верниците што и меѓу новите христијани се појавија маченици. Стефан и Петар долго време биле мачени поради светата вера од роднините на Мухамеда: но верноста на светата вера ја запечатиле со смрт. Во очите на гордите следбеници на Куранот, христијанството беше многу засилено со појавата на чудесната Казанска икона на Богородица. Нејзините чуда, кои следеа едно по друго од 1571 година, неволно не принудија да ја препознаеме моќта на Бога во руското христијанство и празнината во исламот. § 7. Освојување на Астрахан; реставрација на христијанството на Кавказ; успеси на евангелието во Рјазанската епархија Во 1557 година, кралството Астрахан било освоено од Москва. Во исто време, една од кралиците на Астрахан и нејзиниот син беа крстени во Москва. Следната година, игуменот Кирил бил испратен во Астрахан да изгради манастир и цркви. „И, вели еден современик, мажи и жени, старци и млади мажи, биле крстени од кримската и астраханската орда“. Хегумен Кирил ги научи децата да читаат и пишуваат и Божјиот закон. Во 1573 година, во Астраханскиот Кремљ бил изграден манастир со храм во името на Света Троица, храмот е свет. Никола и топлата црква Воведение на Богородица. За прв пат, регионите Астрахан и Терек беа оставени под јурисдикција на архиепископот Казан, но не за долго. Победите на христијанското кралство над Куранот ја оживеаја љубовта кон христијанството на Кавказ, каде што беше преполн со темнината на исламизмот. На крајот на XV и почетокот на XVI век, Черкезите, кои сè уште не биле лишени од слободата ниту од Персијците, ниту од Турците, ја исповедале грчката вера. Во 1557 година, планинските принцови пристигнаа во Москва - речиси сите Мухамедани; некои од нив се крстија и ги крстија своите деца во Москва, оставајќи ги вторите овде да добијат христијанско образование. Во 1559 година, амбасадорот на черкеските принцови пристигнал во Москва и побарал во нивно име да им испрати свештеници и да ги заштити од Мухамеданскиот Кан од Таурида - гувернер со војска. Царот испрати двајца управители - едниот во Черкезија, другиот во Кабарда и со секој - неколку свештеници. Слугите на верата делумно основале нови цркви, делумно ги обновиле старите паднати; Многумина од планинарите се крстија, други се потврдија во верата. Принцот Дмитриј Вишневецки, водачот на главниот одред, последователно пострада како маченик од Мухамеданците, а сега дејствуваше како жесток проповедник на верата Света. Поради единството на грчката вера и нивните соседи, вели еден современ странец, Черкезите потоа го сметале московскиот цар за свој покровител. Во огромната Рјазанска епархија, паганството сè уште беше многу силно меѓу Мешчерјаците и Мордовијците. Под водство на митрополитот Фотиј, жителите на Мценск и неговата околина го прифатија евангелието. Свети Јона, за време на управата на неговата Рјазанска епархија, напорно работеше на ширење на светата вера, а Господ го награди неговиот труд со преобраќање на многу неверници, што свети Фотиј го предвиде за младиот искушеник Јона. § 8. а) На југ: ревност за просветлување; училишта и печатници На Запад, во 15 и 16 век, се разбуди жива и општа желба за наука; Луѓето од Грција, кои тогаш страдаа под јаремот на Куранот, одеа на универзитетите на Запад да слушаат лекции. – Со оглед на близината на Југозападната православна црква со Западот, не можеше а да не дојде до симпатии кон движењата на Западот. Така, некои од православните благородници уште во XV век. слушал лекции на Академијата во Краков, други во Прага и други места. Во 16 век, кога папизмот почнал да им го одзема на православните од југ најскапоценото богатство - чистата вера на нивните предци, православните од југот ја увиделе потребата да ги умножат сопствените училишта. И до крајот на 16 век, покрај основните училишта кои постоеја долго време, беа отворени и високи научни училишта во Острог и Слуцк. „Некои кнезови, како што се принцот Острог и Слуцк, имаат свои училишта во кои се храни нивниот раскол“ (Православие), му напишал језуитот Посевин на папата (во 1581 година). Освен тоа, изучувањето на грчкиот јазик било толку вообичаено што на некои места дури и свештениците го учеле и пееле на грчки. За да се репродуцираат народните извори на православието - богослужбени книги, за да се зачува нивниот интегритет од ненамерно и злонамерно оштетување, потребни биле печатници. И тие се појавија меѓу словенските племиња многу брзо по пронаоѓањето на печатењето. Во 1491 година во Краков, каде што имало тогашни православни цркви, биле објавени: Псалтир, Книга на часови, Шест дена, Триод. Во Вилна, каде што често се наоѓаше седиштето на рускиот православен митрополит, во 1525 година беа објавени: Апостол, Псалтир, Акатист, Книга на часовите, Шестоднев и Светии. Во исто време и набргу потоа, во Заблудов, Лвов и Острог биле отпечатени црковни книги за православието. Најважната работа беше објавувањето на Библијата во 1581 година во Острог од страна на принцот Острог. § 9. Интегритетот на православието во борбата против папизмот Григориј, откако го прифатил чинот западен митрополит, бил подложен на жестоки критики за поделбата на метрополата; но самиот Фотиј никогаш не го прекорил за некаква отстапка од папизмот. Напротив, Григориј директно го осудил самоволието на Латините во Света Евхаристија. Истата ревност за православието ја покажал и во катедралата Костница, каде што отишол (1417), по наредба на Витаутас; на оваа страшна средба на западните познати личности, Џон Хус, Словен, обвинител на папата, беше запален; Григориј објави дека е подготвен да зборува за верата; но нема намера да му се потчини на папата. Витаутас, според видовите на моќ, прифаќајќи ја римската вера наместо грчката, според истите видови моќ, ја исповеда руската вера. Самиот Јагиело во 1432 година, со помош на руските кнезови, бил принуден да ја прогласи слободата на вероисповед. Неговиот син Владислав I во 1435 година изјавил: „Доброто нека остане неприкосновено во однос на татковската, наследна вера“. Сојузот на Исидор (§11) служеше само за да обезбеди Владислав (во 1441 година) да ја потврди граѓанската слобода на Русите заедно со слободата на совеста; инаку ќе избледеше без трага. Јасно е дека литванскиот принц, дури и помалку од полскиот крал, можел да ја допре совеста на Русите. Во рамките на јужната метропола, папата ги поседувал жителите на само две сегашни провинции (Вилна и Ковно), а не сите; а уште 10 покраини му припаѓале на православието. Толку огромен број Руси сам по себе не принудија да не ја допираме совеста на Русите. Така правеле наследниците на Витаутас, до слабиот Александар. Големиот војвода Казимир не можеше да ја напушти Вилна за да биде крунисан со Пјасти во Краков пред да положи заклетва дека ќе ги зачува неприкосновените сите граѓански и црковни права на Литванија. Духот на евангелската љубов основал братства меѓу православните христијани во 1439 година во Лвов, а во 1458 година во Вилна. Овие братства, како и поверениците на црквите и манастирите, по пастирите, енергично го одржуваа интегритетот и благосостојбата на Православието. Кон крајот на 15 и почетокот на 16 век, православието било прогонувано во Литванија. Слабиот велики војвода Александар им дозволил на фанатиците насилно да ги претворат православните христијани во латинскиот обред, му забранил на православието да гради цркви и ги умножувал црквите во руските градови; совеста на неговата сопруга, православната Елена, била угнетена и навредувана. Винскиот бискуп Адалберт побара од папата право на меч против еретиците, вклучително и „против Русините“. Оружјето на московскиот принц ги принуди папата и Александар да направат чекор назад од нивните барања. Митрополитот Јосиф почна да се мачи за унијата. Тој се сврте кон патријархот. Тој му испрати паметен одговор: „Има лесно оправдување за твојата љубов, ќе речеш дека без волјата на цариградскиот патријарх не можеш да направиш ништо“. Џозеф го направи токму тоа. Принцовите Рурикович и Гедиминович, угнетени поради православието, ја напуштија Литванија и отидоа кај московскиот принц. Александар и платил на Москва со источните поседи покрај Днепар за релаксирачки фанатизам. Кралот Сигизмунд повеќе од еднаш (1509, 1511 и 1522 година) ја потврдил слободата на Православието. Митрополитите кои го наследиле Јосиф, а особено Јона II (1519–1525), љубоморно го чувале Православието. Кампензи напишал во 1525 година: „Русија, која е под власта на полскиот крал, како и Лвов, и целиот дел од Полска, кој се протега на север и североисточно од планините Сармати (Днепар и Подолија), непоколебливо се придржува до грчкиот закон и ја признава власта на Цариградскиот патријарх над себе“. Иритирани од неуспесите во Литванија, прелатите успеаја во тоа што во Галиција Сигизмунд му даде право на латинскиот архиепископ од Лвов да го определи митрополитот гувернер, со цел, како што напишаа православните, „за брзо да не принудат да ја прифатиме латинската вера“. Но, и овој обид не успеа. Православните со голем труд и донации се ослободија од латинскиот јарем, па дури побараа и посебен епископ. Така, во половината на 16 век, во самата Вилна, главниот град на Литванија, имало многу повеќе православни цркви отколку римски. Не зборуваме за руски презимиња; литванските презимиња Сангушек, Коривутович, 3Баражски, Огински, Сапега, Кирдеев, Тишкевич итн., припаѓале на православието, а не на папата. Самите Полјаци, кои се населиле во руските градови, го прифатиле грчкото признание. Моќта на папата почнала да се протега на Русите во литванската метропола не пред 1569 година, кога Литванија се обединила со Полска. На почетокот на 16 век, латинското свештенство едвај успеало да седне еден епископ во Големата војводска Рада; во средината на 16 век таму веќе имало четири бискупи. По соединувањето на Литванија со Полска, надмоќта на Литванија, заедно со полските магнати, преминала на страната на папата, иако Сигизмунд Август им дал на православните привилегии кои ги изедначиле нивните права со папистите. Батори не сакаше да ја дели власта со никого, а уште помалку со свештениците; но тој имаше непромисленост да ги дозволи језуитите, кои беа со седиште во Полска од 1566 година, да влезат во Литванија, а неговата политика кон Русите не беше многу вистинита. Језуитите, со неговата наклонетост кон нив, со неверојатна умешност ги рашириле своите мрежи. Отворајќи ги колеџите во Волинија, Вилна и Полотск, тие навлегоа во куќите на благородни луѓе, ги заведоа кратковидите со сјајот на нивното образование, кое, сепак, секогаш беше безживотно и безплодно и ги заробуваше умовите на слабите. Така, Посевин (во 1581 година) напишал дека „некои од руските кнезови на кралството биле преобратени во католичката вера“. Тогаш започна жешката борба меѓу православието и папизмот. Како одличен одговор на папизмот послужи делото на Острошкиот презвитер Василиј, за единствената вистинска вера и Црквата, објавено од благочестивиот кнез од Острог: овде, со длабоко познавање на верата и историјата на Црквата, се разоткри самоволието на Рим. Принцот Курбски испратил писма во кои ги разоткрил махинациите на Језуитите и ја поддржувал ревноста за древната вера на православните. Тој се обидел да шири грчки списи против папизмот. Беше воодушевен кога од Атос во превод ги прими делата на солунските митрополити Григориј и Нил и побрза да ги сподели со другите. Делата на блажениот Нил навистина вредеа да се восхитуваат; ова е дело достојно за времето на Златоуст. § 10. Ставови кон реформацијата Деспотизмот на папата и грубата самоволја на Римската црква предизвикаа востание на Западот, кој, за жал, не беше поправеден во неговите барања од самиот папа. Словените, некогаш сите синови на православието, но потчинети со меч и оган на папата, повеќе од кој било друг се побуниле против папата. Хус бил запален во Бохемија сто години пред да се појави Лутер за неговата храбра борба со папата. Но, не можеше секој да биде запален од тато. Строгите мерки на Сигизмунд I (1511–1548) во корист на папата не му помогнале на папата во Полска; реформата овде се појави со таква сила што Сигизмунд беше принуден да се плаши за себе. Од Полска, Познањ и Ливонија, реформата се проширила и во Литванската црква. Сигизмунд Август, и кога бил литвански принц и кога се искачил на полскиот трон, ги покровител новитетите на Западот, па дури бил подготвен да стапи во сојуз со новата вера, само за да се ожени со жива жена. Најмногу, реформата во Литванија ја ширеше литванскиот канцелар, принцот Николај Раџивил Црниот, кој поседуваше многу имоти во Литванија. Така, Хуситите, Лутераните и Калвинистите под водство на Сигизмунд Август отворија цркви во Волинија, Белорусија и Литванија. Во исто време, во полското кралство се појавија анти-тринитарци, а беа нападнати од Теодосиј Косој и Игнатиј, кои избегаа од Москва. Откако се етаблираа во Краков, Социнијците најдоа следбеници меѓу најкалвинистичките и најлутеранските пастири. Сајмон Бадни ги проповеда нивните богохулни мисли, вербално и писмено. Меѓу нив бил и Мотовило, кој, како и Социнус, фрлал богохулење против Ариј против Синот Божји, но заедно учел дека со второто Христово доаѓање ќе се отвори илјадагодишното царство на сетилните задоволства. Сите овие секташи најдоа следбеници речиси исклучиво во Полјаците, Литванците и Германците кои талкаат низ кралството. Меѓу Русите, само неколку благородници го прифатиле калвинизмот, а особено оние кои, надвор од световниот изглед, го прифатиле папизмот; други се забавуваа со острите коментари на секташите за папизмот и ги трпеа неистомислениците, всушност од незадоволство против папизмот, кој ги навреди сите. А народот цврсто се држеше за св. верата на нивните предци: Циховски пишува дека додека „од првите останале речиси една илјадити дел од римокатолиците, Русините будно го чуваат своето светилиште“. Митрополитот Силвестер Белкевич, според мислењето на полските историчари, не дозволил православните да бидат измамени од предлозите на следбениците на реформата. Принцот Курбски активно ги следел сите потомци на Лутер. Неговите умни писма, дишејќи од љубомора, минуваа од рака на рака и тој успеваше да ги предупреди невнимателните на искушението. Како што вистината, напиша тој, е верна на себе во сè, така и лагата внесува разлики во мислењата, раздор и раскол - а таква е реформацијата на Лутер. Една од силните мерки за заштита на Православието од дрскоста на слободното размислување тогаш беше препознаена како ширење на татковските дела во превод. Курбски многу се погрижил да формира друштво на преведувачи. Седокос, тој помина неколку години учејќи латински; ги купил делата на отците, преведени од латинските дела на Златоуст, Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Дамаскин. Така беше со Русите во јужната метропола. § 11. б) На север; триумф над папизмот под Исидор и свети Јона Во северната метропола, Руската црква, заштитена со моќта на големите кнезови и уште подревна едноставност на верата, мирно ги одби нападите на папата. Најопасниот обид за нејзината слобода бил под лажниот овчар Исидор. Грчката империја тогаш беше во екстремна опасност. Веќе беше содржан речиси во ѕидовите на главниот град. Но, Османлиите биле подготвени да го скршат во ѕидините на главниот град. Царот Јован Палеолог решил да купи западна помош по цена да го обедини православието со папизмот. Екстремноста на ситуацијата и неговиот однос со големиот војвода Василиј го инспирирале со идејата за припојување на Русија кон оваа унија. Токму во овие размислувања Исидор беше избран и ракоположен за седиште на Серуската митрополија. Царот го познаваше Исидор, знаеше дека тој е токму она што му требаше на Палеолог во тоа време. Исидор, на соборот во Базел, во чинот што требаше да биде доставен до Константинопол, дозволи грчката вера да се нарече „стара ерес“. Новиот митрополит набрзина тргнал кон Русија со царскиот амбасадор за да ги поттикне руските кнезови на каузата за обединување. Големиот војвода Василиј Василевич не беше склон да се меша во претпријатие што беше навредливо за совеста и бескорисно за политиката. Тој цврсто ги знаеше лекциите на отците за намерната ароганција на папата, долго време осудена од Соборите, и разбра дека од оваа гордост не може да се очекува добро. Затоа, тој го убеди Исидор да се откаже од намерата да оди во Фиренца. Исидор остана со своите, но великиот војвода не го пушти амбасадорот да оди со него на Соборот - дури се заколна од него да се врати со древното православие. Откако го убедил тверскиот принц да го ослободи амбасадорот на запад, Исидор едвај ја напуштил Русија со грчката и руската свита и суздалскиот епископ Аврамиј, кога во Дорпат отворено го претпочитал латинскиот пред грчката исповед. На Советот, Исидор беше избран да одговара од страна на Грците, заедно со уште пет лица. Во текот на целото продолжение на дебатата во Ферара, тие беа ангажирани за решавање на едно прашање: „Дали Латините имаа право да додадат на верата додавка за потеклото на Светиот Дух и од Синот? За сето тоа време Исидор не кажа речиси ништо. Тие расудуваа: Висарион, а најмногу Марко Ефески, жесток бранител на православието. Во Фиренца, каде што папата го премести Соборот според неговите ставови, почнаа да зборуваат за самото потекло на Светиот Дух. Во текот на 7 состаноци, беа разгледани не повеќе од три пасуси од делата на таткото. Тогаш царот побарал да се прекинат јавните спорови, а на блажениот Марко му било забрането да присуствува на состаноците. По ова, причината за Православието остана само во волјата на царот Висарион и Исидор. Висарион постапуваше со елоквентност, Исидор со лукавство. Сега Исидор предложи Православната Црква да ја признае идејата за потеклото на Светиот Дух од Отецот преку Синот, и дека тоа е исто што и Римјаните „и од Синот“. За да им даде поттик на своите мисли, тој или му предложил на патријархот да ги екскомуницира бранителите на православието од Црквата, или придобил на негова страна со гозби, додека папата ги изгладнувал Грците; епископите биле доведени до крајности. Папата, против договорот, одби да ги поддржи. Ваквите мерки ги доведоа работите до таму што ја објавија согласноста на Грците за исповедањето на потеклото на Светиот Дух од Отецот и Синот. Патријархот Јосиф почина (8 јуни). После тоа, набрзо беа решени и други контроверзни точки: за додавањето на Симболот, за бесквасниот леб, за чистилиштето, за моќта на папата. Други и тогаш не сакаа да ја потпишат дефиницијата за сојуз, вклучително и Аврамиј од Суздал: но беа принудени да го сторат тоа со сила. Други веќе ја напуштија Фиренца. Папата, потпишувајќи ја дефиницијата, праша: дали Ефесецот потпишал? Му рекоа: не. Значи не направивме ништо! – рече Евгениј. Сепак, во јули величествено се прослави соединувањето на Црквите. Папата го предложи Исидор за наследник на Јосиф; но Грците го отфрлија, а Исидор беше наречен „легат од страната на апостолот во земјите на Ливонски, Литвански и Руски“. Враќајќи се во стадото, Исидор испрати (од Будин, 5 март 1441 година) апел до старото и новото стадо. Најавувајќи го соединувањето на Црквите, тој ги повика христијаните од двете конфесии да одат во грчките и во латинските цркви без никаква разлика, да се причестуваат со Евхаристијата од грчките и латинските свештеници. Во Москва веќе негодуваа за Исидор кога тој сè уште не беше во Москва. Кога (1441) за време на неговата прва служба слушнале: „Прво запомни, Господи, папата Римски“, великиот војвода, и покрај тоа што Јуџин му испрати писмо со почит, во самата црква го осуди Исидор за прекршување на неговата заклетва и предавство на Православието. По ова Исидор, во очекување на одлуката на советот, е приведен. Собраните епископи ја отфрлија дефиницијата за имагинарен вселенски собор; тие го повикаа Исидор да се откаже од сојузот; но тој (1442) тајно побегнал во Твер, каде што и принцот Борис го затворил во затвор, а потоа му дал слобода да оди каде што сака. Исидор се пензионирал во Литванија кај големиот војвода Казимир; но чувствувајќи дека е срамен за сите Руси, тој се повлече во Рим. Во меѓувреме, Свети Јона беше избран (1443) на митрополитската позиција на север, а потоа (во 1451 година) признаен на југ, каде што, поради гласот на Москва, тие исто така не сакаа да слушнат за сојуз. Во Рим, според желбата на Исидор, Григориј Бугар во 1452 година бил именуван за наследник на Исидор; Патријархот Григориј Мама, протеран од Константинопол поради унијата, го ракоположи за митрополит, а папата Пиј II (во 1458 година) испрати со него писмо до кнезот Казимир, во кое тој даде заканувачки наредба да го фати и окове злобниот отпадник Јона. Како Господ ја срами човечката суета! Папата го нарекува Јона зол, а Господ веќе го прослави со дарот на чудата; папата го нарекува бранителот на православието отпадник, но Господ го слушаше како драг пастир - гласник. Полскиот крал, сакајќи да му угоди на папата, побарал од големиот војвода наместо Јона да го прифати Григориј; но Василиј Василевич уште пред тоа му напиша на кралот: „Нема да имаме митрополит од Рим“. Самите литвански епископи го известиле светителот за горчливото назначување на лажниот пастир за нив, а Советот на северните епископи, откако се заколнал дека нема да го прими Григориј, испратил кружна порака до православните од Литванија - да не го слушаат римскиот митрополит. Свети Јона испратил двајца игумени од себе во Литванија со слични опомени и со писма го предупредил стадото во Новгород, Смоленск и Чернигов. Трудот на светителот за православието бил овенчан со успех; зачуван е интегритетот на православието. § 12. Борбата против јудејците до 1491 г Сите обиди на папата за слободата на Северното Православие останаа без штета на Светото Православие: во Русија на нив гледаа мирно, како планови на одамна познати страсти. Но, тоа не беше ерес на јудејците за Руската црква! Новата ерес, која започна и ја продолжи својата работа тајно, имаше доста успех над срцата на Русите, иако не долго. Почетокот на оваа ерес го поставил во Новгород Евреинот Схарија, кој дошол овде со киевскиот принц Михаил (во 1470 година). Добро запознаен со природните науки, тогаш познат под маската на заводливата алхемија, запознаен со кабалистиката, Схарија заведе неколку чуда на магијата и успеа да ги заведе во зло. Двајца свештеници - Дионисиј и Алексеј, измамени од Скарија, и четворица Евреи штотуку пристигнале од југ, ја ширеле инфекцијата на лажното учење; Софискиот протоереј Гаврил се приклучи на редот на многу заразени. Големиот војвода Јован, не знаејќи ги нивните мисли, ги префрли двајцата водачи на општеството - Дионисиј и Алексеј - во Москва (1480) - Алексеј во Успение катедрала, Дионисиј во дворската црква на Архангел Михаил. Овде, како и во Новгород, дејствувајќи тајно, набргу најдоа слушатели дури и на дворот; Ова беше службеникот на големиот војвода Феодор Курицин. Митрополитот Геронтиј, по повод расправијата за обредот на осветување на храмот (§ 23), потоа доста долго време бил подложен на гневот на великиот војвода; тоа придонесе новите учители да уживаат внимание на суд, на штета на вистината. Членовите на тајното друштво за прв пат ги откри Новгородскиот архипастир, активниот, строг, огнен Генадиј, набргу по пристигнувањето во јатото. Четворицата, пијани прекорувајќи се за тајни афери, откриле постоење на сомнително општество. Генадиј, по истрагата, веднаш го известил тоа кај големиот војвода и митрополитот. Принцот нареди да се преземат мерки за да се спречи ширењето на злото. Генадиј ја започна потрагата. Но, четворица, земени со кауција, избегаа во Москва. Таму Генадиј испрати извештај. Митрополитот и великиот војвода (во февруари 1488 година) препознале тројца бегалци како достојни за екскомуникација и граѓанско погубување, а четвртиот бил прогласен за слободен од судење, бидејќи против него имало само еден сведок; сепак се вратиле кај нивниот овчар за опомена и понатамошна истрага; Дополнително, било наредено непокајаниот да се испрати на граѓански суд. На Генадиј му беше тешко да ја доведе работата до точно сознание: еретиците со заклетва се откажаа од сопствените зборови. Но, со помош на граѓанските власти, беа избрани докази кои беа потврдени со потписи на сторителите и самите сведоци. Пронајдени се литургиски тефтери на еретиците и Пасхалија составени според еврејскиот календар. Особено многу открил свештеникот Наум, кој претходно и самиот припаѓал на тајно друштво. Генадиј ги прифатил еретиците, кои искрено ја признале својата грешка, на црковно покајание; остатокот го предал на цивилните власти. Генадиј испратил детален извештај, со приложено сведоштво, до митрополитот и чекал наредби, особено затоа што на мета биле и некои членови на Москва. Но, оваа изведба на Генадиј веќе го немаше истиот ефект како претходниот. Наскоро умре митрополитот Геронтиј (28 мај 1489 година); службеникот Курицин се вратил од Унгарија, каде што бил амбасадор, и го зел општеството под заштита. Генадиј не бил поканет во општите работи на Црквата. Новгородските еретици, слушајќи дека нивниот случај во Москва останува неподвижен и дека нивните соучесници живеат мирно, побегнале во Москва. Овде, под заштита на Курицин, дури и забранетите свештеници извршуваа служби; а Дионисиј отишол дотаму што го хулил свети крст во храмот. Немирите растеа уште послободно затоа што, по смртта на Геронтиј, неговиот оддел остана неактивен година и пол (до септември (1490)). Генадиј не остана неактивен. Тој испрати список со претходни извештаи до Сарскиот епископ Прохор, кој управуваше со митрополата; побарано преку порака од двајца други епископи: Нифон Суздалски и Филотеј Пермски, пастирската грижа да се сврти кон работата на еретиците; Им ја опишал и новата дрскост на еретиците. Кога бил избран нов митрополит, Генадиј, иако не бил задоволен од некои барања на Зосима, итно побарал од Зосима да ги доведе еретиците на соборна осуда. Генадиј тогаш не знаел дека самиот Зосима е таен член на општеството и дека бил избран преку махинациите на неговите членови. Но Зосима, и да сакаше, тогаш не можеше да ја одложи работата на еретиците. Епископите кои беа на неговото поставување го имаа извештајот на Генадиј во свои раце; а новиот митрополит беше предизвикан од веста за неговиот чин да покаже ревност достојна за чинот. Освен тоа, Божјиот суд во очите на сите ги казни членовите на злобното општество. Катедралата е отворена (17 октомври 1490 година). Врз основа на истрагите што ги презентираше Генадиј, беа проколнати до 9 луѓе од свештенството, големиот војвода испрати некои во Новгород кај Генадиј, други беа испратени во затвор. Генадиј ја предаде ерес на јавен срам: еретиците се водеа низ улиците во шлемови од кора од бреза, со реси од кори, со круни од слама и со натпис: Еве, војската на сатаната. Катедралниот суд од 1490 година не падна на сите членови на тајното друштво. А мислењата на векот даваа храна за неговата дрскост. Потоа, на крајот на седум илјади години (според грчкиот извештај), Русија го чекаше второто Христово доаѓање. Помина кобната 1492 година, а еретиците почнаа да се потсмеваат не само на простодушните, туку и на светата вера. „Ако Христос е Месијата“, рекоа тие, „зошто Тој не се појавува во слава, како што очекувавте? Тие се смееја и на воскресението на мртвите. Ереста почна да расте меѓу луѓето; простите срца беа засрамени од нејзините богохулиња. Митрополитот Зосима му дал одврзани раце на злото, па дури и ги казнил храбрите осудувачи на злобата. Во одбрана на понижената вера, свети Генадиј го покани свети Јосиф, игумен на Волоколамск, тогаш познат по своите подвизи. Генадиј и Јосиф, и покрај силата на еретиците на дворот, цврсто се побунија против ерес. Запознаен со Св. Користејќи го Светото писмо и списите на отците, Јосиф започнал со пишување на почетната историја на еретиците пред 1492 година, а потоа одвреме-навреме им соопштувал строги укор за нивната грешка. Го молеше пријателот од младоста, почитуваниот Суздалски овчар Нифонт, без страв да го разоткрие недостојниот митрополит, да ја прекине секоја комуникација со него, да им всади на другите да не примаат благослов од него, да ја посрамотат верата што ја понижи. И Зосима (17 мај 1494) го остави настрана својот омофор. Силниот службеник Курицин остана. Под негова заштита, еретиците нашле засолниште кај архимандритот Касијан Јуриевски, за кого службеникот побарал чин од големиот војвода. Богохулењето против светилиштето овде достигна до точка на одвратна бесрамност. Новгородскиот овчар испрати преводи на дела против јудаизмот - делата на преведувачот Димитриј. Јосиф лично му се јавил на суверенот и побарал да направи нова студија за еретиците. Големиот војвода даде збор да го исполни барањето и се покаја што слабо постапил со еретиците. „Зарем не е грев да се погубуваат еретици? додаде големиот војвода. Јосиф ги наведе зборовите на апостолот за гневот на древниот закон за криминалците и гневот Божји врз оние кои го отфрлаат законот на благодатта. Принцот рече: доста! „Меѓутоа, работата остана иста уште една година. Јосиф го замолил исповедникот на суверенот да го потсети суверенот на овој збор во писмо. Во јуни 1504 година, Генадиј беше принуден да поднесе оставка од одделот. Конечно, во декември истата година, беше отворен собор за еретици, во присуство на престолонаследникот Василиј Јоанович. Се испитуваа доказите против обвинетите за ерес. Одлуката на големиот војвода била некои да ги запали, други да им го одземе јазикот и да ги испрати во затвор, а повеќето да ги испрати во манастири. Еретиците, тврдоглави пред судењето и за време на судењето на советот, откако дознаа за одлуката на големиот војвода, побрзаа да се покајат: но одлуката, заснована на „градскиот закон“ на грчката империја, беше спроведена. И Црквата реши да им изрече проклетство на јудејците во неделата на Православието. Некои, ослободени од погубување со лицемерно покајание, останале со лажни мисли, а смртната казна за еретиците долго време предизвикувала жалби против нив. Меѓутоа, тие повеќе не се осмелиле отворено да шират ерес. § 14. Учењето на јудејците и осудувањето на учењето од св. Самата историја на ереста на јудејците покажува дека името: Јудејци, далеку од тоа што ја изразува содржината на самото учење на јудејците. Дека толку многу години и толку многу луѓе, свештеници и световни луѓе, би можеле да бидат заслепени само од еврејските суеверија, е надвор од границите на веројатноста. Исто така, неверојатно е дека големиот војвода, кој се борел со принцот од Литванија за угнетување на православието со папизам, дозволил јудаизмот да расте толку долго во државата, во главниот град, во неговото семејство. Генадиј и Јосиф, иако ги нарекоа еретиците јудејци, директно рекоа дека во нивното учење „има повеќе од еден јудаизам, дека тие имаат христијански ереси, слични на древните, одамна познати ереси“. Така, најправилната презентација на учењето на јудејците мора да се препознае како она што е составено, најверојатно, на самиот собор во 1490 година. Според соборната истрага, Јудејците 1) го отфрлиле воплотувањето на Божјиот Син: „Како може, рекоа, Бог да дојде на земјата и да се роди од Девица како човек?“ Христос Исус не беше ништо повеќе од пророк како Мојсеј, а не беше еднаков на Бога и на Отецот. 2) Тие не веруваа во воскресението на Христос Исус од мртвите. 3) Не ги почитувале свети икони, ниту свети божји светци. 4) Тие не ја препознаа Светата Евхаристија на телото и крвта на Господ Исус и на неа гледаа како на наједноставен обред. 5) Повеќе се придржувале до Стариот завет отколку до новиот, славејќи ја Пасхата на еврејски начин (според еврејскиот календар). 6) Не држеле пост во среда и петок, „и други непримерни еретички дела“. Точно истото учење на јудејците го гледаме и кај просветителот Јосиф, во посланијата на Генадиј, со дополнение дека кај Осветителот наоѓаме објаснување за последната точка - овде се покажува дека еретиците го отфрлиле монаштвото. Јасно е само по себе дека не сите јудејци можеле да го разберат и изразат на ист начин она што им го всадиле нивните учители; други би можеле да отстапат од некои ритуали на јудаизмот, напуштајќи ги христијанските; меѓу самите нивни водачи, како и во секоја ерес, не може да има целосен договор. Така, великиот војвода, во искрен разговор со монахот Јосиф, вели дека знаел „која ерес ја држел протоереј Алексеј, а која Теодор Курицин“. Појавата на таква антихристијанска ерес во нејзините длабочини била болна за Руската црква. Но, многу радува, крајно утешно, што во исто време имаше таков учител на чиста вера во Господ Исус како свети Јосиф Волоколамск. Без духовна радост е невозможно да се чита умниот, темелен, на места длабока, секогаш вдишувачка жива побожност, Осветителот Јосиф. Ова дело е убавината на Руската црква, особено кога ќе се потсетиме дека припаѓа на 15 век. Содржината на Осветителот е следна: 1) Словото за Света Троица; 2) за доаѓањето на Месијата во личноста на Исус Христос; 3) за значењето на Мојсеевиот закон; 4) за причините за воплотувањето на Синот Божји; 5), 6), 7) за почитувањето на иконите, 8), 9) и 10) за второто доаѓање на Синот Божји; 11) за монаштвото; 12 – 16) за тоа како да се постапува со еретиците. Со 1 збор - иста содржина на писмото на Јосиф до архимандрит Васијан. § 15. Тажната состојба на просветлување Победите што православието ги извојуваше над своите непријатели во овој период го сочинуваат најчудниот аспект на овој период во однос на познанието на верата. Но, одбивноста кон се што не е православно, можеби не значи длабоко познавање на внатрешниот живот на Православието кај секого. Загриженоста насочена кон ересите го оддалечила вниманието од внатрешната состојба на православието и на православните; а политичката среќа, за жал, повеќето луѓе ги исполни со чудна ароганција, која сè што имаат го сметаше за примерно, а пореметувањата на нивното незнаење ги сметаше за ситници. На почетокот на овој период сè уште гледаме училишта за основно образование, кои беа под раководство на свештеник или ѓакон. Во едно од нив учел сиракот Иванец, подоцна Јона (од 1459 г.), светецот од Новгород. „Во тоа училиште учеа многу деца“, се вели во биографијата; овде блажениот Михаил Клопски му рекол на идниот Јона: „Иванец, научи да читаш и пишуваш, да бидеш архиепископ во Велики Новгород“. И советот од 1551 година рече дека „во поранешните времиња во Москва, во Новгород; и во други градови имало многу училишта каде што учеле да читаат, читаат, пишуваат и пеат“. Ова не беше случај со свети Генадиј, архипастир Новгород (1485–1504). Тажна слика за неговото модерно просветлување! „Еве“, пишува тој, ми носат човек; Му наредувам да го чита Апостолот, но тој не знае да чекори; Наредувам да му го дадам Псалтирот, но тој едвај поминува низ него. Го одбивам и има жалби против мене: земјата, господине, е ваква; Не можеме да најдеме некој што знае да чита и пишува. Така, тој ја проколнал целата земја, како да нема човек на земјата кој би можел да биде назначен за свештенство. Ме удрија со челото: можеби, господине, кажи ми да предавам. Му наредувам да научи ектенија, но тој не може ни да се држи до збор; ти му го кажуваш ова, а тој друго. Им наредувам да ја научат азбуката, а откако малку ја научиле азбуката, тие бараат да си заминат, не сакаат да ја научат. Но, немам дух да поставувам неуки за свештеници. Неуките ги учат децата да читаат и пишуваат; и тие само расипуваат; Во меѓувреме, за учење на Вечерна, донеси мајсторска каша и гривна пари, за Утрена исто, или повеќе; особено со часови... Но, тој го напушта господарот и не знае ништо да направи - едвај талка низ книгата; но тој воопшто не го знае црковниот ред“. Вака се подготвувале црковните учители за свештенството! Ова беше знаењето на идните ментори на народот! Сега разберете ја душевната болка на тогашните светци; разберете ја длабоката тага што свети Теодосиј не можеше да ја поднесе и го одби достоинството, а Генадиј со тага додаде за неуките штитеници; Дали ќе бидат православни? односно од своето искуство со јудејците (§ 12) тој увидел дека незнаењето е храна за ерес, бидејќи самоволјата на темните мисли од самата темнина станува тврдоглава и незауздана. Св. И какви училишта сакаше Генадиј! Неговите желби беа премногу умерени, бидејќи немаше ништо мало. „Мојот совет“, напиша тој, за тоа што да се научи е ова: прво нека се толкува азбуката со рабови, а потоа поднасловот; потоа цврсто запамети го Псалтирот со упатства; кога ќе го научи ова, (студентот) може да канонаризира и да чита која било книга“. Тоа е целиот курс на најдоброто предавање! Не е очигледно дека и по горчливите поплаки на свети Генадиј направил многу за образование на белото свештенство! Воопшто не е штета што, по посебната Божја промисла, Руската црква во тоа време не видела бездушни дијалектички спорови меѓу своите ученици, апстрахирани од метафизички соништа. Русите ја ценеле едноставноста на верата. Но, она што совеста не го бараше под јаремот на дивите Татари, односно изразено верување, не можеше да не го бара, дури и од мнозинството, за време на граѓанската слобода; особено за овчарите, јасното верување станало уште попотребно затоа што, поради променетите околности, многумина веќе почнале да се незадоволни од едноставноста на верата и моралот. Многумина од руските принцови и болјари дури и во тоа време не знаеја да пишуваат: но веќе имаше некои од нив кои своето образование го добија во странство. А духовното образование ги немаше претходните средства. Во половината на XVI век, ситуацијата на духовно просветлување била особено тажна. Соборот од 1551 година со тага рече: „Самите татковци и господари (на штитениците) знаат малку, и не ја знаат моќта во Божественото писмо и немаат каде да учат“. И затоа тој убедливо побара од суверенот да започне училишта. А потоа „имаше млади луѓе со жед за наука, со желби да го запознаат Светото Писмо“. Но, во исто време, имаше „оние кои сонуваа да бидат учители“ кои на просветлувањето гледаа како на ерес - на читањето книги како на пат до ментално лудило. „Каква несреќа“, извикува принцот Курбски во чест на Руската црква; „Тие одземаат оружје што може да се користи за разоткривање на еретиците и поправка на другите, а медицината ја нарекуваат смртоносен отров! Околу 1555 година, во некои цркви биле основани почетни училишта, па дури било отворено и училиште за латински јазик; но вториот набрзо беше затворен. Во меѓувреме, царот претходно свикал во Русија и странски теолози заедно со разни образовани луѓе: но успехот не одговарал на намерата, од страна на народот - според човечките страсти, од страната на Промислата - да ја заштити Црквата од западното возбудување на мислите. Така, како и досега, само скромните манастири фрлаат духовна светлина низ цела Русија; во нив, како и досега, живото искуство ѝ ги објаснуваше на душата тајните на верата и побожноста, а исто така го тераше да ја почувствува супериорноста на чистата вера; примерот на светиот живот фрли светлина и живот од нив во модерното време. Христијанското искуство нѐ натера да почувствуваме потреба од светлина за себе и за другите. Свети Гури, оној кој подоцна основал училишта за унапредување на верата меѓу Мухамеданците (§ 6), уште во својата младост го сакал образованието; сиромашен благородник кој му служел на богат принц, кнезот го фрлил во длабока дупка, каде што три дена подоцна му фрлиле сноп овес; некој доброволно се јави да му донесе леб, но тој побара да му достават хартија и мастило; пишуваше книги за деца, ги даваше да ги продаваат, а цената им ја подели на сиромашните. Речиси сите дела на отците во словенски превод веќе биле чувани во манастирските библиотеки. Згора на тоа, во некои манастири на децата им се учело основно образование. § 16. Недостаток на живо проповедање: суеверие и семе на раскол Во овој период, по учењето на митрополитот Фотиј, не гледаме ниту едно искуство на жива црковна проповед на север. „Тие никогаш не проповедаат проповеди“, рече еден современ очевидец. Малку по малку, дури и се појави сигурност дека живата проповед е проповедање на ерес. „Тие немаат проповедници; тие мислат дека со тоа избегнуваат разлики во мислењата и ереси“, вели друг странец. Наместо тоа, се сметало дека е доволно да се читаат законските читања од античките учители. Статутарните читања, без сомнение, се корисни и по содржина и по тоа што воспоставија цврстина во мислите и животите на луѓето. Но, без жива проповед, оние што не знаеја да читаат, а во тоа време ги имаше премногу, не можеа да се ослободат од незнаењето или суеверието; учењата напишани за античко време и за друга земја не можеа да ги решат сите сомнежи на модерното време и руската земја. Најдоброто во тоа време го чувствуваше недостатокот на живи инструкции и се обидуваше да го надополни тоа со форми на учења за приватни случаи од животот. Но, не можете да напишете толку многу форми колку што може да има духовни потреби. Со оглед на недостатокот на живи поуки, кои молитви знаеја дека се познати буквално, а не по значење; слушал или читал песни, молитви, зборови само за да ја исполни повелбата; ги ценеле буквите, губејќи го од вид нивниот дух. Наместо да ги проучуваат упатствата на светата вера, да ги асимилираат преку размислување и чувство, тие за време на Стоглавник научија да раскажуваат судбина по ѕвезди, со дланки, да гледаат низ „Аристотеловите порти“ и „гаврани“ и да разликуваат темни денови. – Исто така – наука! Суеверија на паганството и незнаењето, богохулното светољубие достигнаа крајности меѓу луѓето и беа толку чести што го заразија и селското свештенство. Така, семето на расцеп веќе се сее. Со недостиг на просветлување и жива поука во верата, колку подалеку одеа, толку повеќе се навикнуваа на збирките на старите - ги осветуваа како обред, не разликуваа добро од подобро, вистина од сомнително, вистина од заблуда или од грешките на писарот; веќе почнуваа да кажуваат: сè старо е свето. Остана само некои грешки да стареат, други да се множат, да зајакнат лажните верувања, па да се отвори раскол. Во таква тажна состојба на времињата, Максим Гркот пристигна во Русија. Роден Албанец, тој, по домашното образование, студирал во Париз, Фиренца и Венеција; Таму посетував курсеви по литература, историја, филозофија и теологија; знаел многу јазици и делумно црковнословенски, кој добро го научил во Русија; На Атон помина неколку години во подвизи на монаштвото. Со такво знаење, Максим страсно ја сакаше вистината и не толерираше суеверие. Оттука секој ќе разбере дека неговиот живот во Русија тогаш не може да биде ништо друго освен борба против незнаењето. Големиот војвода го повика да ја среди кнежевската библиотека со грчки книги, која тогаш беше недостапна за никого во нашата земја, за да може најдобрите да се преведат на словенски јазик. Максим одлучил за прв пат да го преведе Коментарот на Псалтир. Потоа во библиотеката нашол Коментар на книгата Дела, а исто така го превел. Неговото најдобро дело беше за Свети Писмото беше превод на Златоустовите толкувања на евангелијата по Матеј и Јован. Самиот избор на преведувачки теми покажа колку правилно Максим ја разбрал верата и што му е најпотребно на верникот. Искрениот пастир во верата, како што е митрополитот Варлаам (1511–1521), со ентузијазам го одобри првото дело на соборот Максим - толкување на Псалтирот. Митрополитот Даниил (1522–1539), иако сакал да го види примерното дело на Златоуст во преводот, но кога преводот бил завршен, го примил студено; веќе беше незадоволен од Максим. Тој силно сакаше да ја види приказната за Теодорит преведена; просветениот Максим напразно му рекол дека таквата работа е ненавремена и дека ќе и наштети на едноставноста: Даниел останал во силна огорченост кон Максим. Имаше уште една тема на спор, поважна. Даниел бил еден од монасите на Јосиф. А ученикот на Максим, принцот Курбски, напишал дека некои од монасите Кирилов и Јосиф „зборувале богохулно за соборните посланија на апостолите“, како да „тие биле напишани од старешини или црковни старешини, а не од апостолите“, и дека како титулата „апостолски“ да им била дадена само за чест. Таквата тема беше толку важна што Максим не можеше да молчи за тоа пред Даниел. Тој рече: „Божјата заповед ни ја наметна потребата гласно да им проповедаме на оние што прашуваат за евангелието и апостолската вистина“. И затоа напиша толкувања на неколку изреки од Светото Писмо со побивање на лажни мислења за нивното значење. § 18. Неговата борба со почит кон фалсификуваните и расипани дела Принцот Курбски со тага напиша: „Имагинарните учители на овој век, гревот заради нас, почесто се занимаваат со бугарски басни, или поточно, женски глупости, отколку да уживаат во разбирањето на големите учители“. А во претходниот период кај Русите имаше доста од она што Курбски го нарекува бугарски басни! До времето на Максимус, бројот на чудесните приказни се зголемуваше. Тие беа отпишани, и знаејќи и не знаејќи ја светата забрана. Кипријан. Во периодот на примитивната Руска црква биле напишани Изборники, односно избрани најдобрите пасуси од античките учители; во времето на Стоглав, тие веќе го заборавија зборот „изборник“, а пишуваа само зборници, односно збирка на сè што ќе дојде при рака, вистинито и лажно, корисно и празно, спасоносно и штетно. Максим се побуни против монструозните колекции на старите - не забранувајќи, туку покажувајќи ги апсурдите и грешките во збирките. 1. Неговата приказна за Јуда предавникот заклучува строга и темелна анализа на наративот на Папи за Јуда, кој наводно живеел долго време откако го извршил предавството. 2. Обвинителски збор за лажните списи на Афродитијан Персиецот, кои тогашната едноставност ги читала и препишувала, со детска добра природа ја тешела изумите на Афродицијан. Максим покажа дека ова дело е апсурдна мешавина на пагански верувања со христијанството, грчки богови со свети предмети, лага од почеток до крај. 3. Легендата против оние кои велат дека Христос бил поставен во свештенство накратко и интелигентно ја побива приказната за легендата на Епифаниј за Богородица, а оваа легенда се наоѓала во речиси секоја словенска збирка. 2. Легендата за оние кои велат дека сонцето нема да зајде во текот на целата светла недела е напишана против делото што се наоѓа во словенските ракописи дури од 14 век. Откривајќи ја суеверната апсурдност на приказната, Максим вели: „Нели со право реков на почетокот дека е големо зло да не се познаваат божествените списи (Библијата); да не се тестираат внимателно и разумно? Само чудните мудреци од нашите последни времиња да го знаеја ова; ако ги испитаа апостолските и евангелските писма толку брзо, би се согласиле. со секое неуко и непосведочено писмо“. Нема сомнеж дека Максим уште повербално зборуваше за словенските збирки, иако за него викаа дека расипува книги. Имаше многу да се зборува. Незнаењето на времето на Стоглав, откако ја изгуби способноста да зборува за потребите на душата, па дури и престана да верува во оваа способност, веруваше дека другите не се способни за тоа, па оттука упатствата, зборовите на руските учители, секоја руска или бугарска мисла беа дадени само со името на Златоуст, потоа Василиј Велики, потоа Мелет Теодорит. Пример за тоа се зборовите на Кирил, светител Туровски и Серапион, епископ Владимирски, кои во ракописите од 16 век се познати со името на Златоуст или на Василиј Велики. По потреба можеле да изложат и до стотина руски дела, со имињата на големите отци на Грција или со нејасна, но чесна титула: учењето на св. Сосема на ист начин, со името на Теодорит и Мелетиј, се појавија скудните легенди на некој сиромашен иконописец за свиткување на прстите за знакот на крстот - легенди кои Грција никогаш не ги видела или ги знаела, но кои едноставноста ги пишувала и препишувала со почит, а смелото незнаење било подготвено бучно да ги брани. Забелешка: Дека „Приказната за Мелетиј“ и „Словото на Теодорит на крстот“ не им припаѓаат на Мелетиј и блажениот Теодорит, ова мора да се класифицира како решена работа: ниту едното ниту другото не се наоѓаат во ниту еден грчки ракопис, ниту на исток ниту на запад; ова беше утврдено со повикување на сите познати каталози на грчки ракописи. По својата природа, тоа се руски или бугарски статии; по секоја веројатност дошле од работилницата на иконописецот. На иконописецот му требаше правило за тоа како да се наслика молитвена и благословувачка рака. Каде можам да го добијам правилото? На ум му дојде приказната за животот на Мелетиј; почнал да ја анализира оваа легенда и, како што ја разбрал, ја напишал „Легендата за Мелетиј“ во својот прирачник; За негова среќа, тој мораше малку да се промени во легендата за Мелетиј за да ја состави „Приказната за Мелетиј“. Бидејќи Теодорит со знакот на прстот им раскажува на Аријанците за отказот на Мелетиј, што го научивме и од Житието: тогаш иконописецот, во согласност со тоа како ја сфатил легендата за Мелетиј, го напишал Словото на свети Теодорит како да се благослови и да се крсти. Овој несреќен збор потоа бил подложен на мачење. Прво, до крајот на неа, според мислата со која службеникот го напишал правилото за формирање на прстот во Стоглав, додале проклетство; тогаш оваа клетва, за поголема важност, ја ставаат на почетокот на зборот. Така, беа составени три вида списоци на имагинарниот збор на Теодорит - различни по содржина. За примероци, видете ја книгата. Вистината на Светиот Соловецки манастир. (Санкт Петербург 1844, стр. 87–94) § 19. Состојба на литургиските книги Ако во дебели збирки на животи и учења Максим наоѓал бугарски басни (§ 18): тогаш не можело да се најде најдоброто во книгите на самите литургиски книги. А во времето на митрополитот Кипријан веќе се забележани оштетувања на книгите; неговиот наследник, свети Фотиј, презел посебни мерки за да се зачува правилниот ред на богослужба во црквите и да се ограничи оштетувањето на книгите. Во 1416 година, тој напиша писмо до Псков со долги упатства за различни точки од црковната повелба и ги осуди отстапувањата од неа. Во 1419 година, тој повторно напишал писмо таму на истата тема. Во 1430 година, со ново писмо, тој ги осудил очигледните отстапувања од православниот ред на светите тајни и сметал дека е неопходно да му испрати способен свештеник, на кој ќе му поучува упатства „за црковните правила, за црковното пеење и за богослужбите на Св. Свети Фотиј, без сомнение, дури и повеќе од Кипријан, морал да ги согледа недостатоците и разликите во словенските книги, бидејќи под Кипријан Србин, српските обичаи можеле да влезат во Руската црква, исто како и кај претходниците на Кипријан, руските. По блажениот Фотиј веќе немавме грчки митрополити, туку книгите се намножија. И тоа беше новата, најмоќната причина за формирање на чудни мислења меѓу народот и црковните редови. Претходно, грчките овчари со нивното име престанаа да веруваат во една или друга разлика во ранг, и таа ја изгуби моќта меѓу луѓето. Но, тогаш, бидејќи ниту самите овчари ниту нивните помошници не знаеле грчки, овие разлики останале неприкосновени. Отпрвин тие останаа во ракописи незабележани од црковните власти; потоа овде-онде преминале во црковна употреба. И во двете ситуации, во почетокот не се осмелија да ги одобрат, бидејќи ја видоа нивната неусогласеност со општиот, антички поредок; но, чувствувајќи ја својата слабост, нивното непознавање на грчкиот поредок, не се осмелиле да ги отфрлат - ги толерирале, особено што ритуалот не е вера, значењето на верата може да биде исто во различни ритуали. Во меѓувреме, самоволјата на мрачното, суеверно чувство се хранеше само со овие необичности, не обрнувајќи внимание ниту на чистата вера ниту на најдобрите ритуали; составувал збирки песни и молитви, од чувство на побожност, а почесто само од имитација на побожност, но без свест на благочестивите; на ист начин воведе во црковна употреба дела кои немаа никакво црковно значење, па дури и беа недостојни за тоа. Така, до времето на мрачниот Стоглав и мудриот Максим, се појавија доста чудни работи или, како што рекоа тогаш разумните, се појавија бугарски басни, а оштетувањата на книгите станаа товар од книги. Дури и оној кој почна да го осудува најапсурдното самоволие, најапсурдната штета на литургиските книги мораше да се бори и да страда. Откако монахот Максим го завршил преводот на толкувањето на книгата Псалми (§ 17), великиот војвода и митрополитот го молеле Максим да го ревидира и исправи Триодот. Максим со духовна ревност почна да работи на добро дело; тој ги ревидирал и Книгата на часовите, Празничниот Менајон и Апостолот. И што најде? Оштетувањето на книгите толку многу се зголеми, грешките беа толку важни што можеше да се помисли дека овие книги се во рацете на еретиците. Така, Максим напишал: „Јас го учам правото да филозофираме за воплотеното Слово, односно да не зборувам за Него само како личност, како во твоите книги со часови. Исто така, со сета душа го исповедам истиот Богочовек кој воскресна од мртвите и не умре со бескрајна смрт, како што твоите разумни евангелија Го проповедаат дека Тој е создаден и не е создаден од секаде. како што хули Ариј, и како твоите Триоди Го проповедаат насекаде, но ти не помислуваш да ги исправиш... Отецот е без почеток... И твоите книги со часови Го проповедаат како безмајка со Синот, го најдов во 9-тата песна на канонот големата четворка: тие го слават Отецот кој не постои по природа и таков несоздаден. Во 8-та песна од истиот канон читаат Христос, еден и два, ме познаваат. Во канонот за неделата на Тома, воскреснатото тело Христово беше наречено неописливо. Максим ги објасни и причините за ваквите груби гревови. „Некои зависеле, напиша тој, од недостатокот на разбирање, или од надзорот или заборавот на старите, достојни за почит, преведувачи, додека други зависеле од грубото незнаење и негрижа на книжниците“. Во однос на преведувачите, Максим исто така истакна дека тие не секогаш ги имале при рака најдобрите списоци и затоа вовеле неточни читања во преводот. Книжниците додаваат една грешка по друга на друга, а понекогаш воведувале и инфантилна мудрост. Сè е многу едноставно, многу природно. Но, зарем истото не им се повторува на познатите луѓе денес? А сепак продолжуваат да велат: вака е во старите книги! Сакаме да живееме на стариот начин, односно со старата навика за лоши работи! Меѓу оние кои со радост гледаа на исправката на книгите од монахот Максим, прв беше благочестивиот митрополит Варлаам. § 20. Откажувањето на самоволието на Максим и Зинови во читањето на Символот на верата Од приватните произволности во редот на богослужба, едно, и важно во предметната тема, привлече посебно внимание на Максим; Ова е самоволие во читањето на Символот на верата, за кој тој ја напишал Легендата, бидејќи е редно да се набљудува исповедањето на православната вера. Велејќи дека Вселенскиот собор ги анатемисува оние што го менуваат Символот на верата, Максим пишува: „Не кажувајте дека нема голема особеност во мудроста што луѓето сега се осмелуваат да ја преземат. Каква мудрост е ова? Од зборовите на самиот Максим и неговиот ученик Зинови, јасно е дека додека јудејците укажувале на зборот на Симболот: чај, како израз на нестабилна доверба во воскресението на мртвите, мудрите времиња на Стоглав решиле во Симболот да прочитаат: чај, размислувајќи да ја зајакне цврстината на очекувањето, бесмислено ја воведуваат истата граматика со мноштвото на истата личност: идни животи, векови. Максим им вели дека идниот живот не е мала работа - животот е Самиот Господ Исус. „Тој е нашиот живот и воскресение. Го чекам овој бескраен живот - Исус Христос, со цврста и несомнена вера се надевам дека ќе го добијам, а не идните векови, според вашата инфантилна мудрост. Друга промена во Символот на верата беше писмено осудена за Максим од ученикот на Максим. Блажениот Зинови пишува: „Захарија (Крилошан) ме праша: во Символот на верата, некои велат: и во Светиот Дух Господов, а други: и во вистинскиот Свет Дух. Дали има разлика во ова? „Ако некој зборува (одговори Зинови) со вистинска вера и без лицемерие: мислам дека зборовите тука не се исти. Ги видов правилата на античкото писмо, напишани под кнезот Јарослав, син на Владимир, и под епископот Јоаким, на почетокот на крштевањето на нашата земја. Таму на ликот на св. од Вселенскиот собор пишува: и во Светиот Дух Господов; Не е напишано: и во вистинскиот Свети Дух; но напишано е: Господи. Крилошаните се спротивставија дека Василиј Велики не пишувал во својот збор за верата: и во Светиот Дух Господов, туку го напишал вистинскиот Дух. - Зинови одговори: „Тој не го напиша Светиот Дух Господов за Македонците; инаку ќе ја фрлеа неговата книга, но тој сакаше да ја прочитаат, а со други зборови да научат дека Духот е Бог“. Конечно, Зинови вели дека татковците на Соборите строго забранувале да се додава или одзема нешто од Символот на верата. Стоглав пишува: „а во другите: и во Светиот Дух на вистинскиот Господ; инаку не е многу: има само еден глагол – или Господ или вистинскиот“. Детската мудрост, вознемирена од лудоријата на тајните непријатели на верата, решила да го воспостави Православието со спојување на две четива: општото - вистинито и реткото - произволно. Мислеа: ако читаат во Светиот Дух на вистинскиот Господ: тогаш колку е цврсто? И ова не беше порано од околу 1545 година! Писателката Стоглава виде дека тоа е веќе премногу нова вест. И затоа рече: „инаку не е многу“. И доцната едноставност сè уште го смета ова за мудрост од античките времиња. Забелешка: Споменици на фактот дека во древната руска црква Симболот се читал во согласност со точниот текст на оригиналот: а во Духот на Светиот Господ, покрај Номоканонот Јарослав, што го видел блажениот Зинови, илустрацијата на Свјатослав, речиси современик на кормиларот на Јарослав, Мировникот на Господарот на Господа. три ракописи наведени од патријархот Јоаким: ќелијата Псалтир Св. Зосима Соловецки († 1478), и два Требници - едниот од Атос, другиот преведен во Русија во 1481 година, а покрај тоа и Соловецки Кормчаја (Соловецки библиотека бр. 476), напишано во она што не е Мецтроплари19 во Мечтороли14; во неговиот Соловецки Бривијар (бр. 1085) пишува: „и во Светиот Дух на животворниот Господ“. Еве го толкувањето: „Јас не велам само: има Дух, туку верувам во Него, бидејќи е Свет, како во Господа, како што е Животодавецот, зашто Тој нему му дава живот, а Животот е Самиот. Терминот за Светиот Дух е на ист начин напишан во ќелијната книга на митрополитот Макариј - во делото на Григориј Солунски, за кое пишувал патријархот Јоаким. § 21. Страдањето на Максим коректор на книгата и неговата одбрана на причината за исправката на книгата Темнината не ја сака светлината: Максим, светилката на чистата вера, осудувачот на незнаењето, ја уживаше наклоноста на големиот војвода околу седум години. Незнаењето набрзо почна да го навредува Максим, прво тајно, а потоа отворено. Никогаш немаше шанса да падне со својот гнев врз Максим. Во 1524 година случајот е отворен. Монахот Максим не сакаше да го одобри она што е незаконски, според значењето на Евангелието, во случајот со самиот велики војвода Василиј, разводот од неговата верна сопруга и бракот со друга. Големиот војвода не можеше да го поднесе ова. И оние кои долго време ја чекаа можноста да го изведат Максим на суд, побрзаа да ја искористат оваа можност. Тој беше изведен на суд токму поради поправка на книги. „Тој, рекоа, ги поништува зборовите по своја дискреција, ги коригира според сопствената причина, без согласност и волја на великиот војвода“, беше кажано вториот со цел дополнително да го вооружи Големиот војвода против Максим, кого досега го одликуваше со почит. По волјата на митрополитот Даниил, кој долго време бил огорчен на Максим (§ 17), овие обвинувања во 1525 година на Соборот ги кажале чудотворниот архимандрит Јона и Коломнскиот епископ Васијан Топорков. Максим беше обвинет и за преведување на толкувањето на Псалтир, додека тие самите не го знаеја грчкото писмо; Тие беа обвинети и затоа што во неговиот Триод за побелувањето на Синот со Отецот беше речено: Оседлани сте и сиви, и дека воскреснато тело Христово се нарекува описливо. Монахот искрено ја признал исправката за грешката: ти си оседлан, но бескорисно беше да се извини за неговото тогашно непознавање на рускиот јазик. Залудно докажал дека воскреснатото тело навистина може да се опише. Не го разбраа и не сакаа да го разберат. Можеше само да бара милост, а прошка бараше со солзи и заради Господа. Но, и ова беше залудно. Тој беше осуден како еретик, инспириран од расипувачки книги и екскомунициран од Светата Причест. Тајни, дури им беше забрането да одат во црква. Во затворот Волоколамск, каде што го фрлаа, од чад и влага, од глад и окови, на моменти стигнуваше до смрт. Но, овде ангелот што му се јави рече: „Биди трпелив, добар старецу! Со овие маки ќе се избавиш од вечните маки“. 6 години подоцна (во 1531 година), протоѓаконот Иван Чушка и неколку други повторно го обвинија Максим на Соборот дека хули и ги отфрли руските книги. Колку и да се обидуваа да ги прикријат своите лаги пред Максим со обвиненија и за ерес и за граѓански злосторства: Максим беше испратен во манастирот Твер Отроч без претходна забрана за читање и пишување книги. Овде, добродушниот тверски епископ Акакиј го тешеше Максим со својата љубов, додека забраната да се оди во црква и да се причестува со Светите Тајни сè уште му тежеше на Максим. Откако добил дозвола да има книги и да пишува, исповедникот продолжил да ја кажува вистината за своето време и по соборувањето на Даниел (во 1539 година), напишал јавни оправдувања за прашањето за поправка на книгите. Свети Јоасаф духовно го почитувал невиниот затвореник, но морал да се бори со страстите на незнаењето за да направи нешто за страдалникот: ги бакнуваме твоите врски, како еден од светителите, но не можеме да ти помогнеме, напиша светецот. Меѓутоа, свети Јоасаф успеал да го утеши Максим со дозвола да се причести со Светите Тајни. Во 1551 година, Максим, исцрпен од страдањата, блиску до гробот, бил преместен во манастирот Свети Сергиј, каде што бил примен со чест и каде што, со дарот на проникливост, умрел во 1556 година. Така монахот пострада 30 години. Блажениот Максим, и со зборови и на хартија, многупати го оправдуваше поправањето на книгите. На обвинувањето дека ги отфрлил сите руски книги, тој одговорил дека „тука во Русија книгите не се правилни, а преведувачите расипале некои книги, инаку треба да се преведат“. Нему му се извикуваше поплака, како што подоцна му викнаа на Неговата Светост Патријарх Никон: големо, човече, вознемиреноста ја предизвика таа работа (поправка на книги) од чудотворецот што блескаше на почетокот на земјата: тие ги користеа книгите за да Му угодат на Бога. И еве го одговорот на благодатниот човек на мрачните ревносни од антиката: „На едниот, напиша монахот, мудроста му се дава преку Духот, а на другиот зборот за разбирање во истиот Дух: на другиот дарот на исцеленија, на другиот родот на јазици, а на другиот зборувањето јазици. Од нив се открива духовниот дар на Русија... Чудотворци, според дарот што им е даден одозгора, воскреснаа во блажената земја Русија, а богоносните отци беа и се - и јас им признавам и им се поклонувам, но под раѓањето на јазиците, ниту нивната легенда не беше примена. Поради оваа причина, не вреди да се чудиме ако тие се скриени, како што се, исправката на работите што сега ги поправив“. Потоа тој покажува како странецот Јетро го опоменал самиот Мојсеј за потребата да се изберат помошници судии; како Макариј Велики бил опоменет како овчар во врска со храната; како еден презвитер, гледајќи го ангелот како служи со него, бил опомен не од ангел, туку од едноставен ѓакон - да не ги користи зборовите на северната ерес во службата. „И најсветиот епископ и маченик, кои беа за време на прогонството, од првите не остана ниту една дијареа или вознемиреност по нивните различни поправки на Светото Писмо од Стариот Завет од Симах, Теодотон, Акила и Лукијан, презвитер од Антиохија, секој поправајќи го она што претходно беше презрено од неговиот поранешен“. Вака резонираше великанот на грчката и руската црква! § 22. Собор од 1551 година; печатница Соборот од 1551 година, со кој претседаваше митрополитот Макариј, огорчено се пожали на неисправноста на црковните книги и им наложи на протоереите и деканите (старешините на свештениците) да ги поправаат црковните книги според добрите списоци и да не дозволуваат книги кои не биле ревидирани во употреба. Набрзо сфатија дека тоа може малку да помогне во тагата. Кога во Москва почнаа да купуваат на плоштадите и да ги ревидираат книгите за нови цркви, меѓу нив „малку се најде потреба, но друга корупција дојде од оние што пропишуваа, оние кои не беа учени и не беа вешти во умот и оние што пишуваа случајно и без корекција“, односно, штетата се зголеми до тој степен што остана да се фрли во оган најголемиот дел од книгата. Тогаш решија да го користат тој лек против инфекцијата на книгите што се користеше толку долго во Европа, па дури и во нашата јужна метропола (§ 8) - решија да печатат книги. Потребата за тоа се почувствувала и пред Соборот од 1551 година. Царот Иван Грозни во 1550 година побарал од данскиот крал да испрати печатачи за книги во Москва, а во 1552 година кралот го испратил типографот Ханс (Џон Мисингхајм, Бокбиндер, т.е. книговезец). Меѓутоа, во Москва имаше Руси кои знаеја печатење. Ѓаконот Јован Федоров и Петар Тимофеев се нафатија (од 1553 година) да подготват сè што е потребно за печатницата. Во Новгород (1556) е пронајден резбарот на букви Василиј Никифоров. Првите експерименти за печатење, како и во сè, беа неуспешни: „со некои мали и невешти отпечатоци“. Затоа, не порано, како веќе во 1564 година, под митрополитот Атанасиј, беше отпечатена првата книга - Апостолот. За првпат многу значеше и тоа што печатениот апостол стави ограничување на грешките и самоволјата на книжниците во однос на оваа книга. А при објавувањето на Апостолот не мислеле ништо повеќе: вака вели неговиот епилог. Грчкиот текст не бил искористен за да му се верува на словенскиот текст: секој може да се увери во тоа со најпретходната споредба на вториот со првиот. И ретко кој учествувал во објавувањето знаел грчки: издавачите го нарекуваат текстот на Новиот завет текст на 70 толкувачи; Ова е јасен доказ за незнаење! Буквите и хартијата на Апостолот се убави; но правописот е лош. Не може да се каже дека словенскиот список од кој се испечатени бил најдобриот од современите, иако сите биле горе-долу расипани во тоа време. Темните луѓе набргу се побунија против добронамерната кауза - печатењето книги, а не затоа што изгледаа дека ги гледаа неговите вистински недостатоци, не, - се побунија според своите страсти; - меѓу првите од овие луѓе биле оние кои се хранеле со препишување книги. Измамени од своите страсти, а најмногу од незнаењето, тие почнаа да бараат ерес кај печатарите. И тогаш не беше тешко да се предизвика сомнеж против нив, бидејќи токму во тоа време имаше строга потрага по ерес на Башкин. Сè што требаше да направат е да кажат дека печатачите биле во врска со некоја сомнителна личност и ќе бидат во неволја. Незнаењето и злобата не забавиле да ги осудат како еретици. Ѓаконот Јован и Тимофеев, откако ја објавија Книгата на часовите во 1565 година, беа принудени да избегаат од Москва во странство. Народот, слушајќи за ерес, за еретичко дело, се вознемири, а самата печатница изгоре. Меѓутоа, царот наредил работата да се продолжи: во 1568 година Псалтирот бил отпечатен од ученикот на прогонетите Андроник Невежеј во Москва, а во 1578 година бил отпечатен во Александровска Слобода. Псалтирот е објавен на ист начин како и Апостолот, односно без да се погледне во оригиналот. § 28. Особено самоволие на незнаењето: а) Одење по сонцето Не е изненадувачки што до крајот на 16 век во Русија се формирале многу приватни, произволни ритуали. Делумно кусогледа побожност, делумно самоволие на незнаењето, што не се осветуваше во Свети Цркви – и во Русија и на други места? Предметите што сакаме да ги истакнеме сами по себе се помалку важни од многу други работи, па затоа можеби и не нè интересираат. Но, тажната историја на рускиот раскол им кажа тажна важност; зошто, сакај-нејќе, треба да се зборува за неважни теми. Кога во 1479 година катедралната црква Успение на Богородица беше осветена во Москва од страна на митрополитот Геронтиј: некои „чари“ почнаа да го обвинуваат митрополитот пред големиот војвода за одење со крстови „не според сонцето“ за време на осветувањето на храмот. Принцот, загрижен за неуспесите на претходната изградба на храмот, изрази силен гнев кон митрополитот и рече: „како поради оваа причина доаѓа гневот Божји“. Митрополитот во своја одбрана рече дека ѓаконот кадилувајќи се во олтарот на св. оброк, не оди на сонце. Речиси сите архимандрити и игумени на Москва беа на страната на митрополитот. И на страната на големиот војвода беа Ростовски архиепископ Васијан и Чудов архимандрит Генадиј - луѓето од други аспекти беа толку разумни. Последниве изложија некаков обичај (чиј? - не се гледа), но - без писмени докази; само рекоа дека велигденската прошетка околу храмот го означува изгревањето на Христос - вистинското сонце. Имаше многу расправии, но немаше едногласна одлука. Големиот војвода остана незадоволен од митрополитот, па неколку нови цркви останаа цела година без осветување. Геронтиј, за да ги увери другите, решил да ја напушти митрополата и (во 1481 година) се повлекол во Симоновиот манастир. Големиот војвода повторно почна да бара решение и повторно Митрополитот имаше мнозинство гласови. Дебатата беше вжештена, но „вистината не беше пронајдена“, се вели во хрониката. „Вистината е видлива, заклучува свети Платон, дека нема никаква важност во тоа“. Велики војвода, конечно, самиот побарал од Геронтиј да се врати во столицата, оставајќи го да дејствува по своја пастирска дискреција. Забелешка: Познато е дека во првите печатени московски требници, шетањето „во Солон“ било пропишано само за брак. Но, во Соловецкиот Требник на Митрополитот Макариј (бр. 1085) дури и тоа го нема. А во Службената книга, напишана во 7040 година (1332 г.) во Атонскиот манастир, во обредот на осветување на црквата, пишува: „Исто така е достојно, кога трипати ќе ја обиколат црквата со миро, да не одат опако (вртење, на зелено напред, со вртење надесно, т.е. да им одговара на латините, т.е. Свети дарови, оди на десната рака“. § 24. б) Во пеењето алелуја Во 1419 година, митрополитот Фотиј му напишал писмо на Псков за различни теми од Повелбата, каде што напишал за пеењето на алелуја: „а ако Алилуја е во слава, кажи: слава на Отецот и Синот и Светиот Дух... алелуја, алелуја, алелуја, слава на Бога уште два пати и уште два пати“. Упатството е кратко, а тоа покажува дека во тоа време во Псков немало особен спор за алелуја, но дали некој ракопис не предизвикал сомнеж? Содржината на правилото, заедно со другите ракописи на истиот светител, како и општото грчко правило, покажуваат какво владеење следело Грчката, а по неа и Руската црква во пеењето алелуја. Ако во добро познатата приказна на Василиј за свети Ефросин Псковски го одделиме вистинитото од фикцијата и веројатното од апсурдното: тогаш за пеењето на алелуја кај Василиј ќе го најдеме следново: а) Околу 1455 година, Ефросин го вовел пеењето на манастирот што го основал двапати: алелуја, со додаток: слава Ти, Боже. б) Веста на Еуфросин беше толку малку усогласена со општиот обичај на Псков што предизвика општо незадоволство против себе. „Утврди се“, пишува самиот Василиј, „пред ова обичајот е ист за сите Псковјани, во световните цркви и манастири, алелуја за сите“. Презвитерот Јов, „разумен човек, способен за разбирање на Светото писмо, ревнувач на побожност и православие“, ѓаконот Филип, „многу интелигентен и со дарба на говор“, особено се побуни против Ефросин. „Сите Божји цркви низ нашата земја“, рекоа тие, „неволја во законот на алелуја, а со нив и целиот Псков“. в) Архиепископот Ефтимиј, на кого Ефросин му се обратил со поплака за навредите, не му забранил на Ефросин од вестите, оставајќи ја обредната работа на неговата совест; но Псковјаните беа препуштени на нивниот обичај, а уште помалку архиепископот сметаше дека е неопходно да се воведе обичајот на Еуфросин во Новгород, бидејќи црковниот обичај на „целата земја“ на Русија беше против него и „многумина, пишува Василиј, блескаа во чуда и во големи знаци, тројно ја зголемуваа божествената алелуја“. Така, за време на животот на Еуфросин, кој починал во 1481 година, 70 години пред Соборот од 1551 година, навиката за двојна алелуја му припаѓала само на манастирот Еуфросин; но тоа не беше прифатено ниту во Псков ниту во Новгород. Василиј не кажува зошто Еуфросин го поставил своето правило за алелуја. Но, бидејќи, според објаснувањето на Василиј, чистата алелуја е песна на воскреснатиот Богочовек, а пеењето алелуја на слава на воскреснатиот Христос и припаѓало и припаѓа само на Римската црква: ова дава право да се заклучи дека Еуфросин, ако не бил понесен од сугестијата на унијатскиот Исидор, бил заведен од некој Бугарин Исидор. влијанието на Западот. По смртта на Еуфросин, обичајот на манастирот Еуфросин во пеењето алелуја почнал да привлекува внимание; - почнаа да бараат причини за тоа. Преведувачот Димитри Герасимов, кој беше во Рим, му напиша порака на архиепископот Генадиј и за летото на седмиот век - тема што окупираше толку многу луѓе во тоа време, и за треперливата алелуја. Содржината на расудувањето на Димитриев е запишана во „Миротворен круг“ на Архиепископот Генадиј. „Други го судат истото за тространата алелуја; прво, тројната алелуја, а во четвртата: слава на Тебе, Боже, го открива трихипостатичкото Божество и неразделното, а екстремната алелуја открива едно Божество во две природи. Во спротивно, како што вели човек, добро се толкува она што го мисли Господ или праља. фалејќи Го тоа. Генадиј е во право кога вели дека достоинството на ритуалот зависи од достоинството на мислата. Но, тој, се разбира, забележа дека мислата: во две природи постои едно Божество не може да се толкува. Макариј, во чинот на архиепископ Новгород (1526 - 1546), во својот голем Менајон за август, дал декрет за тристраната алелуја. Овој декрет го осудува Атанасиј, ктиторот на манастирот Свети Никола, кој им напишал порака на катедралните свештеници (најверојатно Псков) за Света Троица, односно алелуја, со тоа што се чини дека е неопходно да се удвои алелуја. Декретот вели дека двојната алелуја ја раскинува Светата Троица, дека, по Апокалипсата и Псалмите, потребно е да не се тројно се зголемува алелуја; Како потврда го наведува писмото на свети Фотиј што го спомнавме и покажува дека навиката за отежнување на алелуја ја вовел митрополитот Исидор. На крајот, напишано е: „Кој ќе пее многу алилуји двапати, а не трипати, пее на својот грев и осуда. Така треба да пееме: алелуја, алелуја, алелуја, слава Ти Боже; првиот алелуја е за слава на Отецот, вториот на славата на Светиот Дух, а вториот на славата на Светиот Дух. слава Ти Боже, едносуштинското Божество. Овој декрет сведочи дека под архиепископот Макариј се појавиле некои бранители на посебната алелуја; но Псковските катедрали верно го следеа писмото на Фотиј, а архиепископот Новгород напиша декрет за тројната алелуја со интелигентни причини за таквото пеење. Овде директно се докажува дека чистата алелуја е латинска работа. Биографијата на Еуфросин датира од 1547 година, каде Василиј се обидува да ја пофали посебната алелуја. Стоглав, исто така, не можеше да ја сокрие вистината и напиша дека во Псков и во регионот Псков во најголем дел, и во пространата Новгородска област, сите цркви го почитувале правилото на троусната алелуја; Основата на неговото владеење се засноваше само на сонот што го кажа Василиј. Ако на ова додадеме дека и спомениците што му претходеа на Соборот од 1551 година и Псалтирите на свети маченик Филип (1566–1570), тристраната алелуја е осветена како обично црковно правило: тогаш ќе биде очигледно дека посебната алелуја, дури и на крајот на овој период, останала меѓу луѓето што веќе го заслужиле како приватен обичај. § 25. в) За знакот на крстот Патем, царот Јован Василевич му предложил на Соборот од 1551 година: „Знакот на крстот не се заснова на неговата суштина. Но духовните отци не се грижат за тоа и не размислуваат за тоа“. Одговорот што одговара на овој предлог кај Стоглав го наоѓаме вака: „Исто така, светите протоереи и свештеници и ѓакони крстообразно и според чинот би си го замислувале крстот на себе, а протоереите и свештениците би ги благословувале православните селани, ако сите крстоносни отцетувале. Православните селани би ги учеле и казнувале своите деца да се заштитат со знакот на крстот според нивниот чин и се потпишуваат со крст“. Тогаш „насилното мафтање со раката во лице“ е строго забрането. Дополнително, токму таму (помеѓу поглавјата 31 и 32 од Стоглавник) го читаме правилото за превиткување на крстот со два прста со извадок од имагинарните зборови на Мелетиј и Теодорит (§ 18). Дека Соборот од 1551 година можел да се потпре на декретот за знакот на крстот, напишан на Стоглав, нема причина да се сомневаме во тоа. Тоа е побожно само по себе, во согласност со предлогот на кралот и другите споменици од тоа време. Бидејќи имаме современи докази дека оваа дефиниција беше предмет на жестока дебата на Советот, која заврши со фактот дека „ништо не беше постигнато“; тогаш останува под сомнеж: дали оваа дефиниција конечно беше одобрена од Советот? Што се однесува до идејата да се направи знакот на крстот: историската критика не може да признае ниту дека Стоглавник значел ништо повеќе од белешките на приватно лице за Соборот, ниту дека написот за двопрста му припаѓал на Соборот, а не на писарот на Стоглав, а) Мислата за крстот со два прста нека биде изразена некако поинаку отколку што е прикажана во статијата на Метропотан без сомнеж. Макариј мислењето на времето? Но, написот на Стоглав за двопрстата е напишана од најмрачните неуки. Таа, според зборовите на еден современ свештеник, „прво, не се согласува со Словото Божјо, затоа што во св. никаде во Светото писмо не е напишано дека Исус Христос благословил со два прста; второ, не се согласувам со старите, прифатени од целата Црква, Собори и свети отци: зашто клетвите на оние што се крстени, не се проколнати од два прста. ова е лажно кажано за нив во книгата на Стоглав“. б) Статијата за двоен прст нема врска со прашањето на кралот и воопшто не е за тоа што го прашал кралот; и тоа јасно покажува дека му припаѓа само на писарот Стоглав, в) Како што митрополитот Макариј размислувал поинаку за алелуја, така и одобрил сосема поинакво мислење за свиткувањето на прстите за крстот од писарот Стоглав: во својот Менајон ја ставил Панајотата осуда од два прста. г) Познато е дека благовестниот свештеник Силвестер, за време на соборот, бил првиот советник на царот и силна фигура на соборот од 1551 година. А во неговиот Домострој го читаме следново за полагањето на прстот: „секој благочестив христијанин мора да го направи својот крст: пред сè, нека ги спои неговите три прсти за Светиот прст е близу и другиот. јасно е дека написот на Стоглав за создавањето на престолот бил испратен до епископите во име на митрополитот или во име на царот, како што е одобрено од соборот, а резонирањето на соборот, штом било одобрено со заеднички глас, потоа било испратено во форма на митрополитско писмо или кралски декрет. ѓ) Од спомениците се гледа дека само во времето на Иван Грозни се појавил крстот со два прста, како обичај на неколкумина; и затоа, со целосен недостиг на поддршка во антиката, немало време мислењето на некои да дојде до точка да биде одобрено од голем собор во 1551 година. Забелешка 1. Доказите за знакот на крстот од грчката и руската антика се прикажани во историјата на првиот и вториот период на Руската црква. Овде посочуваме два несомнени споменици од овој период. Во тројната лавра на Сергиј: а) корица извезена со злато и свила, по волја на великиот војвода Василиј во 1524 година, го претставува свети Сергиј како се моли; прстите на молитвената рака се преклопени токму како што ги превиткува православието денес; б) корицата, сошиена со свили под Страшниот цар по наредба на кралицата Марија во летото 7089 - 1581 година, го прикажува свети Сергиј како се моли со два прста. Ова е антиката на руските прсти со двојни прсти! Забелешка 2. Стоглав не е ништо повеќе од белешка од приватно лице за соборот од 1551 година, а не канонски акт, а) Во белешката на Волоколамск за соборот од 1553 година (РКП. бр. 404) се вели дека на 25-ти октомври 1553 година царот разговарал со митрополитот Макариј со митрополитот Какариј и за различните наредби за бискупот и бискупот, членовите на црквата, а според книгата на катедралните членови, чии работи се исправени, а чии работи сè уште не се исправени“. И царот рече: ако само Бог би помогнал, така што „отсега па натаму ќе се исправат други работи“. Од овие зборови е јасно дека аа) во октомври 1553 година имало белешки за соборот од 1551 година „за разни работи и наредби“, но бб) работите опишани во овие белешки, по отповикувањето на соборот од 1553 година, не биле сите поправени. в) Бидејќи сегашниот Стоглав за различни прашања и наредби содржи одговори на сите прашања на царот: тогаш останува да се заклучи дека или многу поглавја од Стоглав биле измислени од писарот на Стоглав по соборот од 1553 година, или, иако расудувањата на Стоглав биле запишани во соборот, но во таква форма што многумина останале во сомнеж и не барале ревизија; и во двата случаи, Стоглав очигледно не е канонска книга, туку збирка на приватни мислења. б) Споредувајќи ги поглавјата на Стоглав со оние митрополитски и царски писма кои се слични по содржина со поглавјата, откриваме дека ниту кралот ниту митрополитот буквално не го повториле расудувањето на Стоглав. в) Во својата форма, Стоглав аа) е очигледна имитација на Правниот кодекс на Земство, поделена на 100 поглавја, згора на тоа, имитацијата не е паметна, бидејќи поглавјата на Стоглав се делат само по бројки, а не по содржина. бб) Повеќето од дефинициите на Стоглав, ниту во точна ниту во слична форма, биле испратени или од царот или од митрополитот до епископите; Ниту Стоглав беше испратен во целиот состав. И во тоа време, образложението на соборот, ако било одобрено со заеднички глас, царот или митрополитот го испраќал до свештенството, како што е споменато погоре. г) Содржински, Стоглав, на најбрз поглед, содржи многу работи што не припаѓале на дефинициите на соборот од 1551 година, што го изложува како дело на приватно лице. На пр. 1. поглавје предговор на Стоглав; Глава 2 вовед во Кодексот со почеток на кралскиот говор; во 3. поглавје. продолжување на кралскиот говор и изненадување на катедралата; во 4-та глава. - нов говор на кралот; во 5. поглавје. кралски прашања; Поглавје 6, со кое започнуваат одговорите на прашањата на кралот, започнува повторно и, згора на тоа, на чуден начин: „Еднаш, одамна крунисаниот крал влезе во сослушувањето... Наскоро нареди да се запише... А потоа на соборот“. Ако Стоглав вели за она што се случило во 1551 година: „еднаш во минатото“, тогаш не е вистинската личност која зборувала во катедралата од 1551 година, особено што катедралата е претставена како нешто од минатото. Во гл. 98 состанокот на митрополитот Макариј со царот, кој се одржал во 1550 година, според тоа, не припаѓал на соборот од 1551 година. Во гл. 101 друга слична работа - средба меѓу митрополитот и царот за црковните имоти, која се одржала на 21 мај 1551 година. Конечно, воопшто не се споменува темата на другите поглавја во прашањата на царот, додека советот одговара на прашањата на царот. § 26. Антички начин на живот во овој период; зајакнување на монголските пороци Побожноста во овој период сè уште била заедничка тема на размислување за сите држави на рускиот народ - за кнезот и слугата, за монахот и лаикот. Или, попрецизно, во овој период се обидувале да ја имитираат побожноста на нивните предци, иако во 16 век веќе било забележливо слабеењето на античкиот дух. Во 1525 година, еден тубингенец, по професија Римјанин, го опишал животот на Русите вака: „Секој, штом ќе стане полнолетен... станува способен со скрушеност да сфати дека е грешник, веднаш оди и паѓа пред нозете на свештеникот, со плачење или воздивнување му ги признава своите гревови колку што црквата може да му нареди... да го прават тоа секоја година на Велигден, а побожните не ја напуштаат исповедта дури и на големите празници, секој што го оставил ова на Велигден, би бил анатема за секого, предмет на презир - секој би се оддалечил од него и нема да му биде дозволено да влезат во црквата за да бидат достојни за светата тајна на Телото и крвта на Господа, а неговиот исповедник треба да биде исповедник на неговото тело уште неколку дена. покајание... Постите се држат со таква строгост што за секој пост би било сквернавење да се јаде месо или јајца. Во меѓувреме, меѓу нив има и такви кои кога постат не јадат ништо, а најмалку риба; други не пијат вино или нешто слично во деновите на постот. Кога го слушнавме ова, бевме толку восхитени што се чинеше дека сме изгубени: нашиот живот ни изгледаше толку злобен во споредба со овие христијани. Не би можеле поцврсто да се увериме дека ние, кои многу си зборуваме за плодовите на верата, сме многу полоши во плодовите од нив... Тие поминуваат и низ други степени на покајание за да го смират Бога. Ова е особено случај со молитвата. Тие го прават тоа толку често што нема наскоро да најдете еднакви со нив. Со секое зори секој од нив паѓа во прашина, излевајќи долги дневни молитви... И тоа не може да се изостави меѓу другите нивни пофални дела, да ги собираат кај себе сиромасите, кои секој ги храни според своите можности: дава милостина колку што бара благочестието на Евангелието, облекува, дава вода, штити, повикува странци, прави сè друго што ги прави Божјите деца совршени; се плашат да не бидат осудени на тој страшен Божји суд“. Најчесто прибежиште за сиромаштија биле епископите и манастирите, така што граѓанските власти, од своите праведни причини, направиле ограничување во 16 век. Многу парохиски цркви имаа и милостиви. Прекрасните особини, наследни и вистински христијански особини, вклучуваа: а) искрена почит послушност кон волјата на суверенот и неговите власти. Обичниот збор на руската душа беше: „Тоа е толку пријатно за Бога и за Суверенот; Бог и Суверенот знаат“. Видов, вели Херберштајн, еден од благородните функционери, поранешниот амбасадор во Шпанија, еден седокос старец кој, сретнајќи нè на влезот во Москва, јаваше на коњ, раздвижен, трчаше како млад човек; од лицето му се истури пот. Кога му изразив изненадување, тој гласно рече: „Ах! Господине Барон! Ние му служиме на суверенот не на ваш начин“. б) Односот на господарите кон слугите (робовите) и слободно ангажираните слуги се одликуваше со патријархална едноставност и добра природа. Законот не кажа ни збор за ова, но немаше потреба од тоа. „Ако господарот, вели Херберштајн, почне да се однесува лошо со добар и услужлив слуга, тој би станал нечесен во очите на другите, а потоа никој нема да оди во негова служба“. Порака на св. Јосиф од Волоколамск на благородник, служи како одличен пример за тоа како свештенството ги учело благородниците да се грижат за судбината на сиромашните селани. И не со еден збор, туку со самите свои дела, свештенството го учеше христијанското постапување со кметовите и наемните слуги, кои ги учеа на занаети, ги штитеа од сиромаштија и пороци и водеа во среќен живот, со сета љубов и разумност. Имаше уште толку многу топлина во побожноста на Русите од 15 век! Ова може да се види во 16 век. Но, побожноста од 16 век, како имитација на античкото, повеќе немаше многу што му припаѓаше на моделот. а) Монголскиот јарем го научи рускиот народ на лукавство како средство за самоодржување. Во овој период, навиката го зголеми овој монголски дар и ги лиши луѓето од добродушната искреност. Лошото наскоро расте во нас. Сега немаше искреност во постапувањето со другите; се лажеле и грубо се измамувале. Така беше и во служењето на Бога: за многумина обредната побожност не беше работа на срцето, туку обичај на времето, тоа беше церемонија, без дух и сила: затоа, меѓу многумина слободно царуваа одвратни пороци, за среќа, не толку поради вкочанетоста на совеста, колку поради опипливото незнаење на времето. б) Обичаите кои во почетокот беа зачувани за да не изгледаат како Монголи, сега почнаа да се осветуваат како должност на верата. Ова е сечење на брадата и мустаќите, за што тие не беа осудени под рамноапостолите Владимир, туку почнаа да се осудуваат во 16 век. Она што заслужува прекор како израз на зли страсти, почна да се осудува за една страст, за гадење кон Латините, кои, сепак, ги сечеа брадите и мустаќите дури и при соединувањето со Истокот. § 27. Северно монаштво од 15 век: Свети Савват и Зосима Во XV век, силната желба за пустински живот, која се разбудила во XIV век, продолжила и се откривала во нерамноправниот начин на живот на монасите. Манастирите изградени пред тоа, особено Лаврата на Свети Сергиј, конакот Кирилово и Ферапонтов скит, цветаа од побожност. Првиот го украсил монахот Никон; вториот бил доведен во подобра состојба од монахот Мартинијан, кој долго време го оставил своето име. Инспирирани од истиот дух на пустинската љубов, но со силата на извонредната благодатна волја, монасите Саввати и Херман се повлекоа во 1429 година на најзатскриениот студен остров Соловецки на Белото Море; Таму поминале 6 години во пештера, додека дивата природа не можела да ги утеши ниту со зеленчук. По смртта на монахот Савати, монахот Зосима пристигнал во 1438 година на истиот неплоден остров. Долго време, двајца пустиници работеа во самотија, борејќи се против една негостопримлива, сурова земја. Источните подвижници не знаеле такви сурови подвизи. Тројца игумени беа испратени од Новгород на ледениот остров, еден по друг, но тие набрзо ги напуштија чудесните пустиници, исплашени од сериозноста на местото. Монасите Зосима и Герман беа цврсти во борбата против природата; Многу страдаа од човечки страсти. Изградиле црква и ги опколиле ќелиите со дрвен ѕид. Дивите Лапи, плашејќи се од намалување на нивниот профит во фаќањето риби и животни, силно ги притискаа монасите. Хегумен Јона, пренесен во 1452 година раководството на собраните монаси на монахот Зосима, во име на манастирот побара во Новгород да им го додели на монасите целиот остров Соловецки. Свети Јона и световната влада на Новгород им го одобриле целиот остров со повелба. Оттогаш се отвори слободата на трудот. Самите монаси почнале да сецкаат дрва и да варат сол, делумно за продажба, а во други времиња ловеле риба и така со потта на веѓата си заработувале храна. Самиот монах Зосима бил принуден да замине во Новгород во манастирот; Гордата градоначалничка Марта на почетокот не дозволила старешината да дојде кај неа, а потоа, откако дознала за славата на неговиот живот, го поканила на својата маса. За време на оброкот, монахот леел горчливи солзи и не јадел ништо. На прашањето на неговиот изненаден ученик Даниел, свети старец рече дека седечките болјари седат без глави. Увидот на светителот беше оправдан кога великиот војвода Јован III беше принуден да го покори Новгород со оружје, огорчен од гордата Марта и ги погуби бранителите на бунтот. Монахот Зосима се упокои во 1478 година. § 28. Строги пустиници: Нил Сорски Подвижниците од 15 век не оставиле неиспитан ниту еден вид источен аскетски живот. Еве уште тројца подвижници, слични по тоа што беа пустиници во правилна смисла, но различни во видот на испосничкиот живот - Павел Обнорски, Сава Вишерски, Нил Сорски - прекрасни Христови слуги. Монахот Нил, еден од Мајковите болјари, монах во Кирил, заедно со неговиот ученик Инокентиј, патувал низ исток за да го види и проучува животот на подвижниците, особено оние на Света Гора. По враќањето од исток, до р. На Сора и изградил крст, капела и ќелија; и кога се собраа неколку браќа, беше изграден дрвен храм во името на Посредништвото на Богородица; И за себе и за своите ученици, тој поставил правило да не живее заеднички живот, туку да живее строго во манастир. Во тестаментот, монахот Нил напишал дека иако многумина го прашуваат, покажувајќи желба да живеат со него, но бидејќи малкумина излегуваат дека се извршители на неговите правила, тој не сака да прифати многумина. А од повелбата на великиот војвода Василиј, дадена набргу по смртта на монахот Нил, јасно е дека сите браќа од неговиот манастир се состоеле од јеромонах, ѓакон и 12 старешини. Во својот тестамент до своите ученици, свети Нил ја прикажува надворешната страна на монашкиот живот на следниов начин: а) Да се ​​заработи храна работејќи со своите раце, но дури и да не се занимава со земјоделство, бидејќи неговата сложеност не е соодветна за пустиникот. б) Само во случај на болест или екстремна потреба, примајте милостина, но не и онаа што би можела да послужи на некого. в) Не го напуштајте манастирот. г) Во црквата нема никаков сребрен накит, дури ни за садовите Св, и сè треба да биде едноставно. д) Здравите и младите мора да го заморуваат своето тело со пост, жед и труд, додека на старите и слабите им е дозволен некаков одмор. ѓ) Сопругите воопшто да не влегуваат во манастирот. – Правилото за живот на отворено е малку комплицирано. Но, основното дело и подвиг на скитскиот живот се состои од внатрешен подвиг, будност над состојбите на душата и нејзино очистување преку молитва и созерцание на Бога. Монахот Нил детално го отсликува овој подвиг во својот тестамент за неговите ученици. Во текот на својот живот, останувајќи ревносен за екстремна сиромаштија и понизност, монахот Нил, пред својата смрт во 1508 година, напишал за себе: „Те молам, фрли го моето тело во пустина, нека го јадат животните и птиците; сепак е грев да се јаде и недостојно е да се закопаш пред Бога. погребете ме со сета срам.” – Во 1569 година, царот Јован IV, откако го посетил манастирот Свети Нил, наредил наместо дрвена да се изгради црква од камен. Но, монахот Нил, во видение од соништата, побарал да се откаже командата. На земјата и на небото, Нил ја сака едноставноста на пустиникот. § 29. Хостел во 16 век Структурата на многу манастири барала трансформација во 16 век. Додека многу од московските манастири, според основањето на Свети Алексиј и Свети Сергиј, го задржале чинот на заеднички живот, речиси сите новогородски манастири, вклучувајќи го и Антониев, го имале овој ранг до 1527 година. Со таква структура, во најдобрите од овие манастири имало „6 и 7 браќа, а во други двајца и тројца“. Некои имале парохии заедно со парохиски цркви. Во 1528 година, архиепископот Макариј ги собра игумените на Новгородските манастири и ги покани да ги прифатат правилата на строг живот во заедницата. Од 18-те манастири што постоеле без оваа повелба во Новгород и во негова близина, само два одбиле да ја прифатат оваа повелба: „навикнати сме да живееме во тој хаос“. Инаку во цела епархија беше воведен строг студентски систем. Последиците од ова набрзо беа забележани. „Кога се основаа хостелите, продолжува хрониката, тогаш почна да се множи Божјата милост, се засили деканатот, се зголеми бројот на браќата: каде што имаше 2 и 3 браќа, се појавија 12 и 15; каде што беа 6 или 7, имаше 20 и 30, а во други 40 или повеќе. Во исто време, архиепископот, следејќи ги строгите упатства на митрополитот Фотиј, назначил посебни манастири за монахињи, поставувајќи им игумани, а игумените, кои дотогаш биле задолжени за женските манастири, ги довел во машките манастири. На оние манастири кои изразиле желба да прифатат строг кона, архиепископот си даде благослов, со образложение за редот на конакот. Кога Макариј бил издигнат во метропола, тој почнал да се грижи низ митрополитските манастири кои немале конаци да ги почитуваат правилата на конакот. Но, ова не беше толку лесно да се спроведе. Навиката не само на монасите, туку и на луѓето надвор од манастирот, ги чувала желбите во старите времиња. Затоа монасите на некои московски манастири му се обратија на царот Јован IV со барање тој да ги одобри нивните желби за живот во заедницата и да помогне во исполнувањето на нивните желби. Познато е и благословното писмо на митрополитот за хостелот. § 30. Подвижници од XVI век: Свети Никандер и Александар Свирски Меѓу подвижниците од 16 век кои воделе пустински живот, особено се познати монахот Нил од Столбенски и Никандер од Псков. Никон, како што во светот го нарекувале монахот Никандр, откако научил да го чита и разбира Светото Писмо, во неговите млади години исчезнал во напуштено место на реката Демјанка, меѓу Псков и Порхов; Откако постави ќелија, овде јадеше само растенија. Кога луѓето, откако дознаа, почнаа да го посетуваат: Никон дојде во скитот Крипецкаја и зеде монашки завети; но набрзо повторно се повлекол во поранешната осаменост, каде што поминал 15 години. Посетителите го принудија повторно да оди во манастирот Крипецк, каде што му беа доверени позиции. Лојалноста кон својата должност предизвика незадоволство врз него и тој се насели на три милји од манастирот; Истите клеветници го принудиле да замине оттука, а тој, доаѓајќи на едно затскриено место, останал таму до неговата смрт во 1582 година. Од оние кои најдоа спас во конакот, особено познати беа монахот Даниил од Перејаслав, Јосиф од Волоколамск и Александар од Свир. Александар, основачот на манастирот Свирски, уште во младоста почитувал строг пост, јадејќи еднаш дневно и се молел ноќе. Родителите биле зачудени од тоа, а мајката со тага рекла: зошто толку се исцрпуваш? Тој одговори: Зошто ме одвраќаш од светото воздржување? Неговите родители сакаа тој да се ожени; но се сокри во Валаамскиот манастир; Овде, земајќи монашки завети, тој остана 13 години, а во 1487 година отиде во пустината Свирскаја, каде што помина 7 години сам во тесна колиба. Кога работниците почнале да доаѓаат кај него, тој изградил мал манастир, го прифатил свештенството и управувањето со пустинскиот конак; во 1506 година црквата Света Троица, а свети Серапион го удостои преподобниот монах со игумен чин. Во чин игумен, монахот Александар ги делел сите трудови со браќата: во пекарата месел тесто и печел леб, носел вода, сечкал дрва, мелел 'рж; беше првиот што се појави на целата работа; а облеката му беше сошиена со лепенки. Монахот подигна многу искрени подвижници на благочестието. Украсен со дарот на проникливост, тој почина на 85-годишна возраст во 1533 година, оставајќи им на своите браќа наследство на сиромаштија; „Бог дал“, напиша тој во својот тестамент, дека нема што да се исплати; Нема манастирска ризница“. Четворица подвижници се очистиле и прославиле со безумие за Христа во 15 век: Максим Московски, Михаил Клоп, Исидор Ростовски, Јован Устјуг. Блажениот Исидор е роден некаде во Германија и израснал во римската исповед; неговите родители биле познати и богати: но тој ги оставил и латинското признание, ја прифатил глупоста, отишол да го види грчкото православие на исток и останал во Ростов. Овде тој живееше на отворено, како птица; Неговата единствена покривка беше колиба направена од четкар, среде мочуриште: вака живееше и на студ и на топлина; но за тоа Господ го прослави со чуда, уште пред неговата блажена смрт што следеше во 1474 година. Михаил бил роднина на московските кнезови, но тој оставил сè за Бога. За време на Утрена, во ќелијата на еден старешина од Клопски Новгород, се појави човек во партали за книгата Апостолски акти, која ја препишуваше на свеќа; старецот се уплаши, игуменот се зачуди: прекрасниот странец потоа пееше на литургијата, го читаше Апостолот, го читаше животот на трпезата; Игуменот му одреди ќелија: но не можеа да откријат од кого и од каде е овој странец? Тоа беше блажениот Мајкл. Во својата ќелија спиеше на земја и немаше душек; јадеше еднаш неделно. На луѓето им се појавуваше како будала: но ги опоменуваше лошите луѓе, или со љубов или со чудесни казни. Тој го предвиде падот на Новгород во часот на раѓањето на Иван Грозни. Блажениот се упокои во 1452 година, откако помина 44 години во манастирот Клопс. Јован, местото на раѓање и подвизи на Устјуг, откако го загуби својот татко и возбуден од примерот на неговата мајка, калуѓерка, а подоцна и игуманија, се посвети на божествениот живот на глупоста и умре во 1494 година. Во 16 век, многу патници се појавија на тешкиот пат на глупоста; но се појавија и невнимателни луѓе, на своја штета и на критика на светителот. патека. Сепак, имаше доволно такви што чекореа по овој пат со вистинска свест за неговите високи барања и со искрено потчинување на неговиот тежок јарем; одеа со силни надежи и го постигнаа она на што се надеваа зад гробот. Такви се Јаков од Боровицки, Василиј и Јован Московски, Николај од Псков. Блажениот Василиј, откако ја напуштил куќата на своите родители во младоста, немал засолниште, но живеел на улиците во Москва; Дење шеташе од црква до црква, а ноќе лежеше на црковниот трем. Тој трчаше околу луѓето, но луѓето го сакаа и го бараа за да ги слуша неговите упатства. Во 1547 година, на 20 јули, Василиј во манастирот Воздвиженски на островот застанал пред храмот и пролеал горчливи солзи; Луѓето беа воодушевени и не можеа да ги разберат солзите на Василиј. Следниот ден Москва ја проголта толку страшен оган што бакар течеше како вода. Тогаш тие го разбраа Василиј. Страшниот крал со сите кнезови го однел телото на починатиот работник од куќата во црквата, каде што било погребано. Ова беше 2 август 1552 година. Блажениот Јован, кој во светот го нарекуваа крупна капа, уште од мали нозе се исцрпуваше со пост и молитва, носејќи синџири со крстови на телото; во Москва одев речиси гол во големи мразови. Тој зборуваше со обвинувања во лицето на Борис и предвидуваше катастрофи; родум од Вологда, починал во 1589 г. Период четири. Периодот на патријархатот. 1589 – 1720 година I. Управување: а) на север § 1. Почеток на патријаршијата во Москва За време на благочестивиот цар Теодор, во 1589 година, започна нов период на Руската црква, нов во надворешниот сјај на црковната моќ. Ова е периодот на патријаршијата, која траела до 1720 година. Од средината на 16 век, руската побожност почна да го нарекува првиот светец на Русија најсвет, истакнувајќи го со посебна почит како примат на огромна и среќна црква. Затоа, природно е благочестивиот цар Теодор, кој ја воодушевуваше својата душа само со подвизи на побожност и уредност на црковните обреди, сакаше да го удостои митрополитот на цела Русија со чин патријарх. Дополнително, надежта да се најде кај рускиот патријарх заштита на православието, угнетено на исток од јаремот на исламот и угнетено на запад од папизмот, ја поттикнало и желбата за чин патријарх за рускиот митрополит. Во меѓувреме, Господ го направи своето. Тој во Рускиот патријарх ја подготвил одбраната на Русија за претстојното време на таги, што луѓето сè уште не го виделе. И Тој невидливо ги уреди околностите, така што Руската патријаршија се појави како од ненадејна коинциденција на настаните. Во 1586 година во Москва пристигнал Антиохискиот патријарх Јоаким. Пристигна за свои потреби, за милостина во корист на својата Црква. Побожниот цар Теодор стапил на состанок за неговата потреба, што ја чувствувал неговата побожност. Тој и предложи на бојарската дума древен и нов начин на предавање митрополит и покажа дека на митрополитот на цела Русија му недостига само името на патријархот, а во меѓувреме овој чин ќе послужи како украс на православието и на православната црква. Бојар Борис Годунов бил испратен да се консултира со антиохискиот светител за ова. Јоаким, согласувајќи се со размислувањата на благочестивиот цар, рече: „Оваа работа е предмет на пресуда на соборот“, и вети дека ќе му ја предложи на соборот на патријарсите. Како резултат на овој одговор и во согласност со одговорот на рускиот совет, во Цариград беа испратени гласници со писма од царот и советот. Следната година од Константинопол е добиен одговор дека Цариградските и Антиохиските патријарси се согласиле со желбите на царот и дека ги испратиле на состанок и одлука на соборот Александриските и Ерусалимските патријарси, со кои се одлучиле да го испратат ерусалимскиот патријарх во Русија. Последната одлука повторно неочекувано се промени. Потребите на Цареградската црква бараа не четвртиот, туку најистакнат меѓу патријарсите, Цареградскиот патријарх, да оди во Русија. Во јули 1588 година, Неговата Светост Еремија, овчар познат и по просветлување и по страдање за Црквата, пристигна во Москва. Доаѓањето на него, а не на другиот патријарх, крајно го воодушеви царот и сите во Москва, а потоа исполни исто толку со нежност и радост. По приемот со почит, Борис Годунов, по волја на царот, насамо го прашал патријархот за причината за неговото извонредно патување. Блажениот Еремија одговорил: „Во Цариградската патријаршија бев пет години, но поради моите гревови и за гревовите на целото грчко христијанство, султанот се побуни против Црквата Божја“. Откако со горчливи солзи ја раскажа својата тажна приказна, Неговата Светост исто така рече дека дошол со соборна одлука за отворање на Руската патријаршија. Така, Провиденс невидливо ги навела работите да ги утешат истокот и северот со подобра состојба во исто време. Бидејќи истокот и северот веќе ја препознаа потребата од руска патријаршија, остана да се одлучи кој да се избере за патријарх на Москва. Несреќите на светиот Еремија кај побожниот цар разбудиле желба да го смири страдалниот пастир во Русија, а исполнувањето на желбата, како што мислел царот, ќе го зголеми и достоинството на рускиот патријарх. Еремија искрено му се заблагодари на добриот крал: но откако забележа дека, ако остане подалеку од кралот, ќе биде бескорисен за руската и цариградската црква, тој рече дека сака подобро да ги сподели тагите на таа Црква, која ја „зеде како мајка“ и каде што го викаа тагите на епископите и сите деца. На 23 јануари 1589 година, голем совет на руски овчари се собра во Москва, а царот ги покани да дадат совет за патријархот. Во црквата Успение на Богородица, во параклисот на Нејзината пофалба, каде што се одржа општиот избор на пастири, се одржа состанок за именувањето на големиот висок архиереј на Руската црква. На крајот од средбата, патријархот се задолжил да му ги претстави на царот имињата на тројцата избраници, а ждрепката била извлечена за митрополитот Јов. На 26 јануари беше поставен патријархот. Три столчиња, покриени со брокат за кралот и темно (скромно) кадифе за патријарсите, беа поставени на амвонот, издигнат за 12 скалила; но од двете страни имаше клупи за епископи. Именуваниот патријарх се исповеда на орелот во присуство на целата катедрала, пред Бога и Неговите избрани Ангели, праведната, безгрешна вера. По читањето на верата на верата, тој се искачи на проповедникот, го прими патријаршиското засенување и целивањето на епископите и, поклонувајќи се, се повлече во параклисот на Богородица. Кога службениот патријарх со целиот архиерејски собор влегол во олтарот на малиот влез и ја испеал химната на Трисагион, катедралниот протоереј и архиѓаконот го донеле свршениот Јов пред царските двери, а двајца епископи го воделе во олтарот. Вселенскиот патријарх, полагајќи ги рацете врз него и ширејќи го Евангелието над неговата глава, ја повика божествената благодат, како да му треба посебна благодат за неговиот висок чин. Така се одржа посветувањето на серускиот патријарх. По литургијата, која ја отслужија двајцата патријарси, величествената прослава во царскиот дом ја надополни општата радост за големиот светител на руската земја. Вселенскиот патријарх долго време бил почитуван во гостопримливата Москва; така што тој останал на север, од времето на неговото доаѓање, речиси една година. Кралот наредил изборот и поставувањето на патријархот да бидат опишани на пергамент; писмото било запечатено со печатите на царот, и патријарсите и сите епископи, руски и грчки, а во нападот учествувале многу архимандрити и игумени. Две години подоцна, патријархот Еремија испратил соборен документ со кој се потврдува патријаршијата во Русија, потпишан од него, патријарсите на Ерусалим и Антиохија, 19 митрополити, 19 архиепископи и 20 епископи. Повелбата вели: „Прво, го препознаваме и вршиме во владејачкиот град Москва поставувањето и именувањето на Господ Јов за патријарх, за тој да биде почестен и именуван заедно со нас како патријарси и да има чин за него во молитвите по онаа во Ерусалим; и главниот и примарниот да го одржува апостолскиот престол на другиот патријарх, исто како и името на другиот патријарх. Патријаршијата што сега му беше доделена на г-дин Јов, беше дадена и воспоставена непоколебливо, туку му дозволуваме и на Московскиот совет да ги назначи првичните власти на патријарсите според правилата. Така, Руската патријаршија беше одобрена од целата Црква. § 2. Подигнување на одделенијата и епархиската администрација Со воведувањето на патријаршијата дојде до промени во степените на руската хиерархија. Истата повелба на Московскиот собор, која ја легитимирала патријаршијата, има право на 4 митрополити, 6 архиепископи и 8 епископи во Русија. Ова воздигнување се заснова на усогласеноста со чинот на патријархот и раскошот на Црквата. Тогаш беше спроведена резолуцијата на соборот за митрополитите: овчарите на Новгород, Казан, Ростов и Крутици, постојаниот помошник на патријархот, беа удостоени со чин митрополит. Други поранешни епископи, освен Коломна, беа издигнати во чин архиепископ. Од новите епископски седишта беа сменети само две: Псков и Карелија. Потоа се зголемил бројот на митрополити и архиепископи. Во 1667 година, источните патријарси Паисиј и Макариј предложиле отворање на 19 нови епископии и истовремено потчинување на епископите на јурисдикцијата на митрополитите. Истата идеја за епископите била предложена на соборот во 1682 година од царот Феодор Алексеевич. Но и двата пати предлогот епископите да се потчинуваат на митрополитите не се сметаше за корисен за Руската црква. Собори од 1667 и 1682 г Тие ја препознаа потребата од отворање нови епархии, особено затоа што работите на расколот бараа близок пасторален надзор на стадата. Но, тешкотиите во одржувањето на одделенијата беа причина што беа отворени многу помалку нови епархии отколку што се сметаше за неопходно. Во 1686 година под власта на патријархот имало 12 митрополити, 7 архиепископи и 3 епископи. Во 1702 година, во Ладога и Иркутск биле основани повеќе бискупски столови. Но, во периодот на патријаршијата, иако не беа исполнети сите претпоставки за епархиите, бројот на северните епархии се зголеми за повеќе од половина во однос на претходниот период. Така, кога претпоставката на патријарсите за потчинување на епископите на митрополитите не беше прифатена: тогаш со издигнувањето на епископите во чин митрополит и архиепископ, претходните права на пастирите во црковната управа речиси воопшто не се променија, иако беа додадени предности во свештенството; Митрополитите и архиепископите имаа предност што можеа да имаат поголема моќ на соборот, каде што митрополитите ги заземаа највисоките места пред архиепископите, архиепископите пред епископите. § 3. Служба на патријарсите Јов и Ермоген на татковината Прекрасни се Божјите судбини! Патријаршијата се појави во Руската црква токму во времето кога моќта на патријархот најмногу можеше да биде корисна за Црквата и татковината. Ние го разбираме страшното време на измамниците, кога во брановите на анархија и странска моќ Русија беше целосно подготвена да загине и кога личноста на патријархот, кој уживаше највисока почит во Русија, речиси сам ги насочуваше постапките на народот кон спасот на Русија. Борис Годунов, иако со злосторство си го расчисти патот до тронот, по смртта на бездетниот Теодор, тој беше избран во кралството од сите класи на народот; Патријархот Јов ги принудил истите имоти да го потврдат изборот и верноста да му служат на избраниот не само со заклетва, туку и со посебна повелба, а исто така и со составување на собор. Отсега, кога измамникот со името на Царевич Димитри почна да бара покорување со оружјето на подмолната Полска, патријархот Јов со сета цврстина застана против измамникот и за Борис. Тој испрати писмо во кое бара секојдневна молитва за успесите на цар Борис против измамникот. Таткото умре, синот Теодор беше избран за царство, а сите се заколнаа на верност на неговиот син. Но Басманов му се предаде на Лажниот Дмитриј; ова предавство го следеле и други; успесите на оружјето и предавството го преплашија главниот град; На челото се читаа писмата на измамникот. Патријархот побара од болјарите да го убедат народот и во црквата тој самиот ги осуди налутените прекршувачи на заклетва. Многумина се заколнаа на верност на измамникот; но патријархот Јов остана цврст. Злобниците, за време на литургијата, што самиот светител ја изврши, упаднаа во храмот и во самиот олтар и почнаа да ја кинат светата облека на Јов. Јов ја соблече својата панагија, ја стави во близина на чудотворната Владимирска икона и со солзи гласно се помоли на сите: „Госпоѓа Богородица! овде ми беше доверена светата панагија, со неа го исправив словото на твојот Син и нашиот Бог и 12 години ја чував беспрекорноста на верата. Сега, поради нашите погрешни гревови, како што гледам се триумфално спаси го и воспостави Православието преку молитви кон твојот Син“. Светата молитва само ги огорчи злобниците - слугите на Лажниот Дмитриј. На светителот му ставиле расо од прост монах, срамно го влечеле по плоштадот и на крајот, ставајќи го во количка, го испратиле во манастирот Старицки, неговиот поранешен манастир. Убиен е синот на Годунов, цар Теодор. Кога Игнатиј, избран од измамникот за патријарх, заради пристојност побарал благослов од Јов, Јов слободно одговорил: началник за бандата, пастир за овците. Првиот измамник не помина долго (од јуни 1605 до мај 1606 година) во Москва со своите Полјаци. На престолот беше избран Василиј Јоанович Шуиски. Новиот крал пред сè сакал да избере легитимен патријарх; Старецот Јов веќе го изгубил видот и одбил; Избран е казанскиот митрополит Ермоген, човек со непоколеблива цврстина и праведност. Ермоген, во чин патријарх, бил столб на Црквата и на царството. Иако измамникот беше убиен јавно, иако неговиот труп беше проколнат на плоштадот Кремљ; но бурата покрената од името на Царевич Димитри не стивнува; таа сепак требаше да се смири. Цар Василиј, како болјар, немаше сила да му се отвори на царот Теодор за убиството на Царевич Димитри. Сега, избран на престолот, му оддаде свечена чест на царскиот маченик со пренесување на неговите мошти во Москва. Но, вистина е, Василиј сè уште не се понизил доволно за да го изгасне Божјиот гнев поради нечистотиите на срцето. Отпрвин почнаа да се грижат само затоа што се чинеше дека Василиј е избран сам од Москва; Тогаш почнаа да кажуваат дека е невозможно да се прекрши заклетвата на Димитриј, а дека Димитриј избегал од Москва за време на народното востание. Залудно соборот го испрати митрополитот Пафнутиј со опомена до бунтовничките луѓе. Царот и соборот решија да донесат народно покајание. Со пораката на Ермоген, постариот патријарх Јов беше поканет во Москва. На големиот состанок на народот во Успенската катедрала, Јов прикажа колку злосторства извршил народот по смртта на цар Теодор Јоанич, колку заклетви и заклетви биле прекршени, кого Москва гледала во лицето на имагинарниот Дмитриј и каква е неговата судбина пред лицето на цела Москва; како заклучок, патријархот, на искрена молитва на народот, им дал дозвола на слепите. Ова го оживеа духот на народот. Но, Полјаците најдоа нов Димитриј, најверојатно Евреин. Повторно полските трупи дојдоа на помош на измамникот, веќе познат на сите. Предавничките болјари рамнодушно преминаа од царот до крадецот Тушино. Градовите станаа вознемирени. Патријархот беше цврст, непроменлив бранител на царот и татковината. Тој или употребувал зборови за да ги убеди луѓето да му останат верни на легитимниот крал, или испраќал писма каде, за да го просветли народот, ги опишувал делата и смртта на првиот измамник. И овчарите го следеа духот на првиот руски овчар. За време на првото востание во ноември 1606 година, тверскиот архиепископ Феоктист ги собрал своите болјарски деца и сите граѓани, ги инспирирал со храброст против бунтовниците, а непријателот бил одбиен од Твер. Друг пат во 1608 година, Твер не можел да се спротивстави, светителот бил земен и убиен, Герасим Суздалски умрел во егзил; но не сакаше да се моли за измамникот. Генадиј Псковски ги испратил своите селани и манастири да го запрат бунтот и не го преживеал предавството на својот град. Исидор од Новгород беше посреќен: неговите опомени успеаја да имаат ефект врз луѓето, а Новгород, и покрај предавството на Псков, реши да не ја прекрши заклетвата кон Василиј и го покани херојот на татковината Скопин Шуиски. Јосиф од Коломна, кој се спротивставил на првиот измамник, бил заробен од војниците на вториот, со кои залудно се обидувал да расудува, и врзан за топ, го влечеле скитници; И неговото стадо под него останало верно на должноста. Перејаславските предавници под команда на полскиот командант (1608) го нападнале Ростов. Многу жители побегнаа во Јарослав, поканувајќи го со себе овчарот Филарет. Митрополитот одговорил дека нема да го остави своето стадо во опасност. Непријателот упадна во градот и предаде сè на оган и меч. Граѓаните побегнале во катедралната црква, каде што митрополитот во полни одежди ги убедил да не им се препуштаат на злобниците и ги подготвил со светата тајна на св. тајните на мачеништвото. Кога непријателите се приближиле до катедралата и успеале насилно да ги срушат вратите; Митрополитот им излезе со леб и сол и молеше за милост за нивните полукрвни браќа. Но, избезумениот ги убил бранителите на храмот, го ограбил светилиштето, а митрополитот бос, во искинат полски фустан и татарска капа, бил испратен во логорот на крадецот Тушино. Долго време потоа, Филарет беше одземен од непријателот под ѕидините на манастирот Волоколамск од одредот на Скопин Шуиски. Од сè, манастирот Свети Сергиј покажа и цврстина и корист. Цар Василиј од неа добил 18.000 рубли. пред нејзината опсада, да 2000 рубли. за време на опсадата. Литванскиот хетман Сапега и очајниот коњаник Лисовски дојдоа да го заземат манастирот Сергиј, кој исто така беше важен локално. На почетокот на опсадата, Сапиеха имал на располагање до 30.000 војници, а во рамките на ѕидините на манастирот Сергиевскаја бројот на бранителите со двајца гувернери се проширил на 2.500 луѓе; Ѕидовите на манастирот тогаш на некои места биле дотраени. Но, манастирот Сергиј беше цврст во својата вера и одбрана на Сергиј: опсадата продолжи 16 месеци. Нападите на непријателот беа храбри, беше фрлен оган од многу пушки и ѕидовите беа претепани, тунели беа направени под кулите; Последователно, поради недостаток на храна и свежа вода, таа завршила со скорбут во манастирот. А Сергиевите монасите трпеа сè; правеле храбри напади против непријателот и уништувале автомобили. Архимандритот Јоасаф се вооружил и се вооружил со молитва против Латините - Полјаците. А Сапиеха, на негов срам, не ги избрка од гнездото седокосите вршки. И покрај сите напори на чуварите на црквата да ја задржат лојалноста кон легитимниот крал, и покрај цврстината и паметните наредби на самиот Василиј, бројот на верните на Шуиски се намали. И Сигизмунд влезе во Русија со редовна војска за да го добие престолот на Москва за себе или за својот син. Шуиски се двоумеше на тронот. Уште во февруари 1609 година тие беа подготвени да го соборат Василиј. Цврстината на патријархот Ермоген тогаш триумфираше над возбудата на болјарите - патријархот испрати апел до народот. Во јули 1610 година, Москва беше ограничена од толпата на измамникот. Бојарите повторно се побунија против Василиј. Тие насилно го доведоа патријархот на нивниот собор и побараа Василиј да биде симнат од власт. Но, патријархот одбил согласност и си заминал. Василиј бил заробен и неволно тонизиран. Приврзаниците на измамникот го бараа тронот за скитникот, а Золкевски се приближи до главниот град. Во овие екстремни околности, Мстиславски и предложил на Думата Владислав да биде избран за крал. Патријархот повика да не се жртвува Црквата за привремени бенефиции и советуваше да се даде круната на младиот Михаил Романов, внук на добрата Анастасија, сопругата на Страшниот цар. Појавата на Жолкевски под ѕидовите на Москва и интригите на Салтиков го убедиле мнозинството да застане на страната на Владислав. Владислав бил прогласен за крал; но со условот што го бараше Ермоген: пред да се качи на престолот, тој мораше да го прифати православието, да ја прекине врската со папата, да го убие со закон секој што отстапува од православието и да се ожени за Русин. Золкевски бил задоволен од предлозите на Думата и склучил договор во име на кралот. Амбасадорите принцот Голицин и митрополитот Филарет отидоа во Сигизмунд за одлучувачки заклучок за ова прашање. Салтиков и неговите пријатели побрзаа да пристигнат во Москва. Појавувајќи се кај патријархот во катедралната црква, тие побараа, како и обично, благослов. Ермоген рекол: „Ако дојдовте во катедралната црква со вистина во срцето, а не со измама, благословот на Црквата и мојот грев нека биде врз вас; ако не е така, проклетството ќе ви падне на главата“. Наскоро Салтиков, спротивно на договорот, им дозволи на Полјаците да влезат во Москва. А амбасадорите залудно му се молеа на Сигизмунд да го одобри договорот. На језуитите не им се допаднаа премногу условите предложени од Ермоген, а ситната амбиција на нивниот миленик го бараше московскиот престол за себе и Смоленск со обештетување за Полска. Сигизмунд и предавниците решија да ја постигнат својата цел со оружје. Митрополитот Филарет и принцот Голицин ги известија за намерите на Сигизмунд. Во Москва, Полјаците почнаа да ограбуваат и убиваат. Ермоген (околу 4 јануари 1611 година) благословил да земе оружје за татковината, дозволувајќи им на сите да му се заколнат на верност на Владислав; испрати писма до градовите, повикувајќи да се спаси верата. Лјапунов, гувернерот на Рјазан, беше првиот што се побуни на повикот на патријархот: градовите испраќаа писма од Светиот и се вооружуваа еден по друг. Полјаците му се заканија на Хермоген со смрт. Бојарската Дума го повика да ги смири нивните умови и да му забрани на Љапунов да оди во Москва. „Ќе го забранам“, одговори патријархот, ако видам дека Владислав е син на православието, а Полјаците ја напуштаат Москва: ќе заповедам ако тоа не се случи и ќе дозволам сите да му се заколнат на верност на принцот. Салтиков го крена ножот на патријархот. Светецот, кревајќи го крстот, гласно рече: „Еве оружје против твојот нож! Нека ти слезе вечна заклетва на главата!“ И свртувајќи се кон Мстиславски, тој тивко рече: „Ти си почетник; Мора да бидете првиот што ќе страда за вашата вера и вистина“. Одреди од 25 градови тргнаа кон Москва. И повторно во март 1611 година, болјарите беа испратени со закани до Хермоген. „Сè ќе биде во ред“, одговори тој Салтиков, ако заминете со Полјаците; Благословувам сите да умираат за православната вера, бидејќи гледам нејзино сквернавење и уништување на светите Божји цркви“. Ништо не можеше да го потресе цврстиот светец; Бил затворен во кралскиот двор под силна стража, а биле дадени наредби никого да не се доближува до него. Кога Полјаците и предавниците (во јануари 1612 година) видоа дека Русија цврсто се бори за својата слобода, тие уште еднаш побараа од патријархот да ја прекине војната, а патријархот повторно го повтори својот претходен одговор. Потоа беше наредено Ермоген да умре од глад, а настраданиот умре на 17 февруари. Манастирот Сергиј остана чувар на Русија. Архимандритот Дионисиј и визарот Палицин испраќаа писма по писма, повикувајќи ги сите да ја бранат верата и татковината. Во Вологда, архипастирот Силвестер претрпе тешки маки четири дена во непријателскиот логор. Конечно, мислата на патријархот воскресна: Михаил Феодорович беше избран во кралството. § 4. Службата на патријархот Филарет Младиот Михаил почувствува потреба од искусен и нежен водач, што за него можеше да биде неговиот татко Филарет, кој остана заробеник на Полјаците. Тие не избраа ниту патријарх, очекувајќи за овој чин страдалник на верата и татковината на Ростовскиот митрополит. Полјаците не сакаа да се разделат со високиот залог за нивните придобивки, иако Михаил побара. Но, самиот Филарет, знаејќи ја љубовта на неговиот син и неговата должност кон Русија, и даде до знаење на Москва да не ѝ отстапи ниту едно парче земја на Полска. По склучувањето на мирот со Полска под ѕидините на Лаврата на Сергиј (декември 1618), Филарет (во јуни 1619 година) се вратил во Москва и во исто време бил поставен за патријарх од патријархот Теофан Ерусалимски. Младоста и љубовта на синот дадоа многу на искуството на таткото. Патријархот не бил само советник, туку и совладетел на кралот. Неговото име се појавуваше во документите заедно со кралското; учествувал во државните наредби, решавал, заедно со царот, за работи кои спаѓале во кругот на работите на светителот. „Суверенот, царот и великиот војвода Михаил Феодорович од цела Русија и неговиот татко, големиот суверен, Неговата Светост Патријархот од Москва и цела Русија Филарет Никитич укажаа“, така напишаа тогаш во декретите. На самиот почеток на своето владеење, Филарет му ги претставил на суверенот сите внатрешни нередови и за да ги отстрани, предложил едноставна мерка, но многу важна по последиците: да се изврши општ попис на земјата за државата. Земскиот совет целосно го одобри предлогот на патријархот. Кога се состави пописот, владата почна да знае од кого и што да бара, а приходите на државата се зголемија. На земјопоседниците им беше дадена граница над која никој не можеше да ги прошири нивните права; сечиј имот е обезбеден, а претходно самоволие ограби туѓ имот и тешко можеше да биде фатен во грабеж; Во исто време, поголемиот дел од судските спорови престанаа сам по себе. Селаните престанаа да талкаат од место до место и да се препуштаат на пијанство и грабеж во просјачко безделничење. Добро познавајќи ги луѓето од тешко искуство, строгиот патријарх неуморно ги прогонувал корумпираните болјари со казни и поучувал на послушност. Тој строго им забрани на гувернерите и службениците да ги угнетуваат селаните и жителите на градот, кои ги принудуваа сами да ги прават своите производи, да мелат, толчат и печат леб, да ја ораат обработливата земја и да косат сено. Прашањата за војна и мир со предавничките соседи не можеа да се решат без него; странските амбасадори, откако му биле претставени на кралот, дошле кај патријархот. Општо земено, сите четиринаесет години од неговиот патријаршија беа посветени првенствено на државните работи, кои на моменти беа вознемирени од измамници. § 5. Патријарх Никон во служба на татковината Времето на Никон, митрополитот Новгород (1649–1652) и вистински патријарх на цела Русија (1652–1657), беше најбрилијантното време на владеењето на Алексеј Михајлович. Кога доблесниот Аффониј го заменил персоналот на Новгородскиот митрополит со старешините на манастирот Хутин, царот во 1648 година го избрал Никон да го замени Аффониј за митрополит Новгородски. Вонредна власт му додели царот на новиот митрополит во епархијата. Никон доби право да влегува во занданите и да ослободува затвореници по сопствена дискреција. Во оддалечените дворови на црквата Лоп, царот му оставил на гувернерот Олонец да ги собере должностите на митрополитот; Никон напишал дека световните власти на Олонец не само што го задржуваат најголемиот дел од приходот на софиската куќа, туку дозволуваат и бракови на блиски роднини за пари, а царот (во декември 1649 година) му дозволил на митрополитот да испрати свои полномошници таму. За време на страшниот глад во Новгород, Никон особено ја оправда довербата на царот во него. Митрополитот на свој трошок поставил четири милостиња и секој ден ги хранел сиромашните во својот двор. Никон се појави уште повеличествен за време на немирите што избувнаа за време на истиот глад. Во Псков, разбеснетата толпа го уби гувернерот и тешко можеше да се смири со оружје, а во Новгород Никон го скрил принцот Хилков во неговите одаи и излезе кај бунтовниот народ; паѓаа удари врз Никон: едни го гаѓаа со камења, други го тепаа со стапови, а тој остана мртов на плоштадот. Едвај дише, го кренаа неговите слуги; туку отишол да ја изврши литургијата со поворка во тој дел од градот каде што беснеела бунтот; По литургијата, Никон не се плашеше повторно да им се појави на бунтовниците и влезе во самата колиба каде што се собраа. Овој пат овчарската цврстина ги воодушеви најжестоките; тие замолкнаа, престанаа да убиваат, но сепак не престанаа да дејствуваат против власта; Откако го блокираа патот до главниот град, тие прогонија со Швеѓаните за да им го предадат градот. Никон успеа да го извести кралот за опасноста и посочи какви мерки треба да се преземат против напаѓачите; тој самиот ги анатемираше бунтовниците. Бурата стивна, скротена од цврстината на Никон; народот му се обратил за духовна дозвола; царот му го предаде судењето на виновниците на митрополитот, а митрополитот судеше како праведен овчар. Најблиското пријателство го соединило новиот патријарх со царот. Тие се молеа заедно, разговараа за бизнис заедно, седнаа да јадат заедно; вака беше секој ден. Патријархот бил наследник на кралските деца. Не беше решено ниту едно државно прашање во кое мислата на Никон нема да учествува; така беше шест години. И одличниот ум, претприемничкиот, силен карактер на Никон беа втиснати во овие среќни години на руската држава (1651-1657). Најсјајното дело од ова време, а најславното за време на владеењето на Алекси, беше припојувањето на Мала Русија кон Русија. Храбриот Хетман Хмелницки, кој со својата крв ја бранел својата несреќна татковина, неколку пати изразил желба да биде под заштита на православниот цар. За време на патријархот Јосиф (во февруари 1648 година), кралот го предложил ова на советот на свештенството и световните лица за разгледување. Потоа решија да се согласат со барањето на хетманот, тоа го направија срамежливо и не направија ништо. Страдањата на Украина се зголемени. Москва се плашеше од војна со Полска; а Полјаците почнаа да го навредуваат царот и неговите странски поданици. Татарите и султанот би се доближиле до Москва доколку Мала Русија се предаде на волјата на султанот. Кога и Крим и Полска почнаа да му се закануваат на хетманот, хетманот испрати писмо до патријархот Никон, молејќи за обединување на истите верници со истите верници. Царот решил да побара мир од Мала Русија пред да ги крене рацете. Во април 1653 година била испратена амбасада во Полска; но магнатите, „кои долго време ја испиле својата разумност“, како што рече Хмелницки, не сакаа ништо да слушаат. Во октомври 1653 г Советот на свештенството и претставниците на Земство одлучија да ја прифатат Мала Русија. И на 8 јануари 1654 година се случи триумфот на соединувањето на полукрвните со полукрвните. По припојувањето на Мала Русија кон Русија, војната меѓу Русија и Полска не можеше а да не започне и таа започна. Но, таа беше среќна и брилијантна; самиот крал тргнал со војската, која патријархот ја посипал со св. вода, а семејството и царството на кралот му биле доверени на патријархот; Момците не можеа да направат ништо без негов совет. И амбасадор по амбасадор брзаше од кралот во Никон со веста за заземањето на градовите. За шест месеци ги освоија Смоленск, Минск, Витебск, со многу околни места. Во 1655 година, цела Литванија била освоена со останатите градови во Белорусија; а во исто време поминале низ цел Волин и Галиција, победувајќи ги Полјаците; овде и овде први победија Козаците. Полска беше доведена до точка на исцрпеност. Таа предложила примирје, оставајќи ги сите освојувања на Русија и го прогласила цар Алекси за наследник на кралот Јован Казимир. Во меѓувреме, кога царот бил со својата војска на терен, избувнал помор во Москва и Казан (во јули 1651 година), кој потоа се проширил во соседните провинции. Во главниот град беснееше со таква сила што до ноември умреа повеќето свештеници и парохијани. Патријархот, со својата вообичаена цврстина, давал наредби за ублажување на несреќите; Тој беше особено загрижен за зачувување на кралското семејство оставено на негова грижа. Откако однапред испрати наредба до манастирот Калјазин за внимателна подготовка на ќелијата, службите и сè што е потребно за пристигнувањето на кралицата, Никон отиде со семејството на пријателот на царот во Лаврата на богоносниот Сергиј, а потоа талкаше со неа од манастир до манастир, со кој лично ја следеше безбедноста на местата. Во исто време, во име на Царина и Царевич Алексеј, тој испрати писма до градовите за употреба на строги мерки на претпазливост: беше наредено да се оградат загадените места со силни пунктови, да се палат пожари за да се прочисти воздухот; жителите на Москва, исплашени од смртта, избегаа во Коломна и други места; тие беа вратени во Москва како опасни. Извештаите што минувале низ загадените области било наредено да се копираат од зборовите околу пожарот, а оригиналите биле запалени. Конечно, на крајот на октомври, патријархот во Вјазма неповреден му го предаде своето драго семејство на царот, а потоа отиде во Москва да го исчисти градот. Царот му изразил благодарност на Никон со писмо доделено на новиот патријаршиски манастир - Иверски. Овде Никон беше наречен голем суверен, патријарх на цела голема и мала и бела Русија [всушност Русија, Украина и Белорусија]; бидејќи името на големиот суверен му било дадено на родителот на кралскиот патријарх Филарет, тогаш во однос на Никон ова име ја изразувало само синовската почит на царот кон патријархот. Никон, од своја страна, навистина не ја сакал оваа чест и побарал од кралот да го ослободи од неа. Во писмата до царот, тој се нарекува себеси или грешник, или грешен и смирен Никон, или смирен Никон, патријарх. Но, во јавните дела, на инсистирање на царот, титулата останала кај Никон. Епидемијата започна во 1655 година во источните градови. Никон се грижеше за внатрешната благосостојба на државата. Како и досега, тој испрати декрети за мерки на претпазливост во име на принцот. Бидејќи суеверијата ширела штетни мисли за потеклото и текот на чирот, патријархот испратил долго, кружно писмо во негово име за да ги опоменува суеверните и неуките. Во писмото, патријархот, повикувајќи да се поднесува несреќата со трпение, да се зајакне со молитва и пост, советува да се чува од комуникација со заразените... забранува верување во лажните гласини за суеверија, кои објавуваат дека никој не треба да го избегнува овој чир каков што е испратен од гневот Божји. Пастирот поучувал дека секој е одговорен за своите гревови, дека, според упатствата на пророците, Спасителот и апостолите, не е грев да се спасува од смртта, туку напротив, самоубиец е оној што не ја избегнува видливата опасност и непотребно е изложен на неа. Другите, рече патријархот, не слушаа добри совети, тие самите умреа и ги уништија другите. Тие веруваа во приказните на сонувачите кои велеа дека Бог им открил кога и како ќе заврши чумата. Па што се случи? Инфекцијата ги погоди лековерните и од нив се прошири на другите; – Христијаните умирале без христијанска подготовка. „Ќе бидеме, заклучи овчарот, Ниневијци, а не Содомци; да ја оставиме злобата и да не загинеме од злобата. Во октомври, патријархот, по желбите на царот, отиде со Царевич Алексеј во Вјазма за да го види царот. И царот повторно искрено му се заблагодари на патријархот како негов пријател и вистински светец. Така постапуваше Никон во корист на православната татковина, со искрена љубов кон достојниот суверен. § 6. Тажната судбина на Никон: прекин на пријателството со кралот Во 1657 година започнала промена во судбината на Никон. Несомнено е дека оваа промена започнала и продолжила со омразата на благородниците, кои се побуниле против Никон за неговата сила со неговиот пријател царот. Потоа учествуваше строгиот и од неодамна раздразлив карактер на Никон. Дури и повеќе од тоа, суеверија, за кои Никон беше премногу огорчен, сакаа да го уништат Никон. Во тажната приказна за Никон, постојано ги гледаме истите достоинственици на дворот - болјарите Стрешневс (Симеон и Родион) и Милославските - роднини на царот, принцовите Одоевски (Никита), Долгоруки (Јуриј) и Трубецкој (Алексеј), болјарот Салтиков и очигледниот секретар на Алмазов. Очевидец на настаните, пратеникот Мајерберг, пишува: „Патријархот Никон, кој беше исклучително близок со кралот, изгледаше семоќен, но тој беше отфрлен од судбината на дворскиот живот... Срцето на царот беше отуѓено од него и од Царината, која долго време го мразеше, и од свекорот на царот, Милослав, од негови добри причини (јас) Цар Алекси е толку опколен од неговите омилени што никој нема пристап до него“. Бојарите не можеа да го толерираат авторитетот на Никон во кралскиот совет. Целиот живот тие се расправаа меѓу себе за места, а во спорови за места последователно уништија речиси сè што предвидливоста на Никон и храброста на царот стекнаа во војната со Полска и Шведска. Тоа јасно го виде и сведочеше современиот украински хроничар. Колку и да е груба, колку и раздразлива гордост, благородникот им се одмаздуваше на оние што безмилосно ја навредуваа, не обрнувајќи внимание ниту на вистината ниту на сочувството. Самата моќ на Никон беше тешка за болјарите; а Никон, со остар и цврст карактер, премногу ја чувствуваше неговата предност и не знаеше заобиколност. Тој жестоко ги сакаше Царот и Светата Црква. И според моќта на патријархот, според моќта што му ја довери царската љубов, зборуваше и ја исполни вистината, без да разликува лица. Кога Морозов и некои други, по примерот на Полјаците, се здобија со латински икони и оргули, Никон гласно ги осуди за тоа во храмот пред суверенот. Некои болјари имаа нешто друго на ум против Никон. Додека некои од благородниците несериозно ги прифатија лошите обичаи на Западот, други стоеја меѓу фанатиците на антиката; и овие луѓе беа подготвени да направат се за да се ослободат од Никон. Тие разгоруваа омраза против Никон каде што можеа. И за едните и за другите, Монашкиот ред служел како оружје против Никон и како заштита на страстите. Бојарите, преку монашкиот ред, малку по малку почнаа да наредуваат не само покрај патријархот, туку и со отворена намера да го навредат Никон; од црковните имоти преминале на свештенството. Тие поставија свештеници и игумени во името на кралот, без никаква комуникација со пастирот на Црквата. Никон ја покажа неправдата во новиот поредок на работите; Источните патријарси потоа му го кажале истото на кралот и Редот бил затворен. Но, мислите на Никон се покажаа или сомнителни или нефер бидејќи Никон ги предложи; а грубите изрази во кои Никон последователно зборуваше за Редот само ги израдуваа непријателите на Никон. Малку по малку стигнаа до точката што почнаа отворено да го малтретираат патријархот. Стрешнев (Семјон) бил толку дрзок што на своето куче му го дал името по Никон и ја донел својата омраза кон Никон до степен на отворено богохулење поради благословот на светителот. Од средината на 1657 година, царот повеќе не бил близок до Никон како порано. Немаше повеќе пријателски разговори на оброците; Немаше чести деловни средби со патријархот. Бојарите предизвикале недоверба кај царот кон Никон и преземале мерки да го доведат до потполно студенило, ако не и до непријателство. Ако добриот крал и патријархот искрено се објаснуваа меѓу себе, нивното пријателство ќе оживеаше. Но, тоа е токму она што на царот не му беше дозволено да го прави, дури и во најважните случаи за Никон. Во јули 1658 година, се отвори можност да донесе тајно незадоволство до отворен прекин. Во Москва беше приреден свечен прием на грузискиот цар Теимураз, кој пристигна да го запечати сојузот на Грузија со Русија. Патријархот ја напуштил својата воскресна осаменост за да учествува во работа што била поврзана со црковните работи, а во која учествувале неговите претходници, почнувајќи од патријархот Јов. Но, патријархот не бил поканет во палатата. Зачудениот Никон го испрати својот принц-болјар да ја открие причината. Столник Богдан Хитров, љубител на антиквитети и роднина на царот, го удри принцот со стап; гласникот рече дека е испратен од патријархот; Хитров го повтори ударот со груба злоупотреба. Јасно е дека Хитров дејствуваше со вистински надежи за заштита на моќните: последиците го покажаа тоа. Надразнетиот Никон барал задоволство, а царот писмено ветил задоволство, а сакал и лично да му се објасни на патријархот; но Никон не добил задоволство од махинациите на болјарите. Патријархот се надеваше дека ќе разговара со царот на празници; но помина еден празник (8 јули), а кралот беше задржан да не излезе; дојде друг (10 јули), патријархот долго го чекаше царот; но принцот Ромодановски, кој дојде да објави дека царот нема да излезе, почна јавно да го прекорува Никон дека се гордее со титулата на големиот суверен, односно токму за онаа што му ја дал царот. Тогаш Никон, вознемирен до срж, го изгуби трпението. На крајот од литургијата гласно им соопшти на сите дека повеќе не е патријарх; Тој го поставил стапот на свети Петар на Владимирската икона на Богородица и му напишал писмо на царот во сакристијата. Тоа беше чин на самоволја и затоа што даваше штетен пример на самоволја за другите. Царот, засрамен, сакаше да го смири Никон; но принцот Трубецкој, кој тргна на кралска задача, воопшто немаше склоност да го смири Никон. Никон одговорил кажувајќи му за неговите интриги пред кралот. Народот едноставно плачеше и ги држеше вратите, не дозволувајќи му на овчарот да излезе од црквата. Никон пеш тргнал од Кремљ до Иверскиот метохион, а оттаму во манастирот Воскресение. Во осаменоста на воскресението, Никон живеел како строг работник; сè што би можеле да кажат за него самите непријатели на царот би се однесувало само на честа на Никон. § 7. Собор од 1660 година; Пајсиј и Бабарикин; одговор на патријарсите; Одлука на Советот од 1666 г Во 1660 година, болјарите открија дека е неопходно да дејствуваат решително против Никон. Питирим, по инспирација на болјарите, дејствувал како суверен патријарх, без сексуален однос со патријархот. Салтиков и Трубецкој заедно со Питирим му претставиле на царот дека Црквата останала без овчар и дека е потребно да се избере нов патријарх. Царот наредил да се воспостави катедралата. Тогаш омразата кон Никон беше откриена во нејзината најтемна форма. Што не рекоа за Никон? Болно е да се слушаат криковите на страстите кои дошле до точка на дивјаштво. За чест на христијанската совест, имаше двајца кои сосема слободно зборуваа во корист на Никон на соборот. Научникот Епифаниј Славеницки, кој ги напишал соборните акти, објавил дека во црковните правила не нашол дека на абдицираниот епископ треба да му се одземе свештенството. И Игнатиј Јовлевич, архимандрит од Полотск, рече дека без да го слуша гласот на самиот патријарх: зошто се повлече од столицата и дали сака да го остави засекогаш, невозможно е да се донесе пресуда за неговото отстранување од управата на Црквата, згора на тоа, руските епископи немаат право да го судат своето учество на источниот пастир без придружба на патријархот. Овој глас навлезе во кроткото срце на кралот. За жал на Црквата, тогашниот митрополит на Газа, Пајсиј Лигарид, пристигна во Русија, осуден од неговиот патријарх и долго време талкајќи без епархија во Грција и Италија. Пајсиј бил доста учен, но не ја ценел премногу својата совест, сакал да интригира, бил лукав, но и несериозен. Љубезно третиран од кралот, а уште повеќе од благородниците, тој не се двоумеше да стане еден од најзлобните непријатели на Никон. Првото нешто што го направија Пајсиј и благородниците беа прашањата на Стрешнев до Пајсиј за Никон и одговорите на Пајсиј, избрани од црковните правила во осуда на Никон. Во меѓувреме, Никон, во други случаи, не целосно верувајќи, не знаејќи ги расположбите на Пајсиј, во писмо до него истури жалба за неговата ситуација и му напиша слично писмо на патријархот на Константинопол. Писмото го пресретнале благородниците; писмото до Пајсиј, како што е јасно, исто така било во нивни раце, и двата труда длабоко го вознемириле добриот крал. Тогаш Пајсиј, во писмо до царот, претставувајќи се себеси како ревнитет за Црквата и царската чест, напишал дека за доброто на Црквата и на царот е неопходно да се комуницира со цариградскиот патријарх. Тој претходно му подготвил прашања на Цариградскиот патријарх за кралската и патријаршиската моќ, не именувајќи го Никон по име, туку презентирајќи случаи од историјата на Никон, како што ги претставиле непријателите на Никон. Царот испрати прашања не до еден, туку до сите патријарси; но на амбасадорот му дале инструкции од благородниците. На крајот на декември 1662 година, благородниците го убедиле царот да побара информации за состојбата на имотот на црквите и куќата на патријархот, со извештаи од игумените, какви работи и подароци барал Никон од нив? Во исто време беше откриена тајната архива на патријархот. Никон горко се пожали на оваа навреда, особено затоа што ги нарушува тајните што му се доверени како светец. Монашкиот ред му ја дал на Столник Бабарикин, кралски роднина, земјата купена од патријархот за манастирот Воскресение. Бабарикин не сакаше да остане во долгови. Тој му пријавил на царот дека а) патријархот, на молитвената служба, му поставил писмо на манастирот пред ликот на Богородица и, избирајќи зборови на проклетство од псалмите, му ги упатил на царот, б) истиот ден тој го прекорил царот во неговата ќелија. Чувствителниот, но доверлив крал со солзи се жалел на патријархот. Тие решија веднаш да го испратат Никон во затвор. Но, двајцата бискупи инсистираа дека ова прашање мора да се истражи однапред. Главните истражители се покажаа дека биле принцот Одоевски и Стрешнев. Пајсиј Лигарид бил толку несериозен што ја прифатил и функцијата истражител, тој што немал никакво звање од својот патријарх, ниту право на судење за работите на странската црква и нејзиниот патријарх. Додека царот им наредуваше на благородните истражители да се однесуваат со сета почит кон патријархот Никон, тие, опкружени со толпи стрелци и десетици службеници, постапуваа со Никон на свој начин - го испрашуваа со арогантна дрскост, наместо прашања, му даваа прекор и малтретирање, го затворија во ќелија и ги покоруваа со него во монаштвото. И, сепак, според извештајот на самите истражители, кои биле крајно несовесни, целата работа на Никон се состоела во тоа што тој наредил да се прочитаат некои псалми во кои се осудуваат злите, значи Бабарикин, а сведоците, чие сведочење не било претставено во извештајот, едногласно рекле дека патријархот наредил да му се чита на кралот, а литанот не бил прогласен за неговото име. Според самиот извештај на истражителите, царот не можел а да не ја види омразата што го гони Никон и побрзал да го смири патријархот со својата наредба, а потоа му испратил подароци. Во мај 1664 година, бил добиен одговор од источните патријарси, кои поради неизвесноста на прашањата не ја решиле работата за Никон. А ерусалимскиот патријарх Нектариј, иако ја потпиша дефиницијата на соборот, во посебно писмо од кралот побара Никон; Овчарот напишал дека не наоѓа причина строго да го осуди Никон ниту во кралското писмо ниту во наредбата до амбасадорот и го молел царот да се сети на заслугите на Никон враќајќи му го проповедникот, да не ги слуша вознемирувачите на светот и да ја смирува Црквата. До сега ничиј глас не стигнал до кралот во корист на Никон. Писмото од источниот патријарх, туѓо на превирањата на рускиот двор, оставило длабок впечаток на добриот цар. Тој секогаш го разбираше својот пријател многу подобро од кој било од дворјаните. Сега во него беше оживеано убедувањето за големината на Никон. Бојарот Никита Зјузин, заедно со уште неколкумина, страдајќи од немири предизвикани од незнаење, завист и злоба, решија да постапат според оние критики на царот за Никон што стигнаа до него преку други. Тој (во ноември 1664 година) му напиша на патријархот да дојде во Москва на празникот на чудотворецот Петар и да испрати да го повика суверенот на служба, како ништо да не се случило меѓу нив. Пред тоа (во октомври), царот не само поволно го прими архимандритот испратен од Никон: туку напиша писмо полно со љубов и почит „до големиот суверен, свети Никон, архиепископ на владејачкиот град Москва и на цела голема и мала и бела Русија, патријархот“. Зјузин напиша втор и трет пат, поканувајќи го Никон во Москва. Потпирајќи се на сето ова, Никон, за да го врати соединувањето на љубовта, пристигна во Москва - и го испрати да го повика кралот на молитва. Ова создаде одличен аларм. Тоа беше одлучувачки момент: или падот на непријателите на Никон или неговото конечно соборување зависеше од тоа. Непријателите го убедија царот да не го прими патријархот и да објави дека оди во манастирот Воскресение. Нажалениот патријарх гласно рекол дека го тресел правта од нозете каде што не го примиле. Потоа со писмо ја објавил својата согласност за избор на нов патријарх, за манастирите што ги изградил да останат под негова јурисдикција, им простил на сите што го навредиле, им дозволил и на епископите што биле виновни пред него и на болјарите Стрешнев, Бабарикин и другите како нив, се додека тие барале прошка; Тој, исто така, сакаше да не му биде забранет пристапот до кралот и пристапот до него од оние што сакаат да го посетат. Но, навистина не ми се допаднаа овие услови. Царот испратил на исток да повика двајца патријарси во Москва на собор. Кон крајот на 1666 година во Русија пристигнале патријарсите Пајсиј Александриски и Макариј Антиохиски. Во декември, голем совет од источни и руски овчари се собраа во кралските одаи. Никон, повикан на соборот, се подготви за него со благослов на масло и свети тајни. Царот со длабока тага рече дека патријархот Никон самоволно го напуштил проповедникот и постапил самоволно, со што го нарушил мирот на Црквата осум години; солзи течеа од очите на добриот крал при разоткривањето на големиот човек и толку сакан од него; царот зборуваше и за писмото на Никон до Цариградскиот патријарх; и на крајот пред сите сведочеше дека нема лично непријателство против светителот. Никон понуди докази за својата совест дека го избегнал гневот на царот и, населувајќи се во пустината од неволјите на болјарите, не ја напуштил својата епархија. За писмото до патријархот тој објасни дека го напишал како брат на брат и не мислел дека тие би сакале да го откријат на искушението на Црквата. Тогаш Никон не само што беше сурово обвинет, туку и опсипуван со злоставување од епископите: Иларион Рјазански, Питирим од Крутица и Методиј од Мстислав - постојани лошо добронамерници на Никон, од кои Никон не му дозволи на вториот дури и до чин епископ. Иларион дури крена рака на првосвештеникот. Никон одговори слободно, но немирно. На новата средба, царот им се обратил и на присутните болјари, барајќи докази против Никон. Само принцот Долгоруки кажа неколку зборови; другите молчеа. Тогаш Никон, гледајќи ги, рече: „Господине! Девет години се подготвуваат да ме обвинат и никој не може да изговори ни збор. Никон може да биде каменуван; но дури и да потрошив уште девет години измислувајќи клевета, тие нема да најдат ништо против мене“. По неколку состаноци, на кои Никон повеќе не бил присутен, тој бил повикан (12 декември) на последниот, кога одлучиле да ја одобрат и соопштат одлуката на советот. Добриот цар не сакаше да биде присутен на оваа тажна акција: во неа не учествуваа најдостојните тогашни овчари: Лазар Черниговски, Симон од Вологда и Михаил од Коломна. Патријарси: Пајсиј и Макариј, исто така, се обиделе да избегнат да го осудат Никон, наведувајќи го фактот дека тие не мислеле на гласовите на двајцата патријарси; но им се кажува дека е позната согласноста на тие патријарси за судењето на Никон. Никон беше обвинет за следното: 1) ја напуштил патријаршиската куќа без дозвола и се повлекол во манастирот Воскресение; 2) поради неговото отстранување се отворија разни последици од кои настрадаа многумина; 3) го изнервирал суверенот, се расправал со самиот совет и не бил потчинет; 4) го нарече митрополитот Газа еретик и бунтовник; 5) без соборен суд забранил некои епископи и ги лишил од епархии и 6) некои од неговите подредени, по отстранувањето од престолот, строго казнети. По читањето на обвиненијата, на Никон му била прочитана пресудата: да му се одземе патријаршискиот чин и да го испрати во монашка облека на покајание во пуст манастир. Никон бил одведен под строг надзор во манастирот Ферапонтов Белозерски, каде што останал до 1675 година, прво во тешки тесни услови: во 1675 година бил префрлен во Кириловскиот манастир и повторно под најтешкиот јарем на сиромаштија и тесни услови. Царот Феодор Алексеевич решил да му го врати чинот и неговата сакана воскресна осаменост, но Никон умрел по пат и бил погребан со почести на патријархот; источните патријарси ја испратиле својата дозвола, која на Никон му го вратила чинот по неговата смрт. Цар Алексеј Михајлович пред својата смрт напишал во својот тестамент: од мојот духовен отец, големиот господар, Неговата Светост Никон, архиереј и блажениот пастир, дури и да не е сега на овој престол, толку му се удостоив на Бога, барам прошка и дозвола. § 8. Конверзија на странци во Сибир Во исто време кога Сибир беше освоен под цар Грозни, Русите почнаа да се населуваат на места; во 1603 година, некои од водачите на Чусовски Вогуличи веќе биле крстени. „Никон хроник“ вели за патријархот Филарет: „многу незнабожци донесовте во православната вера“, а споредувајќи го со свети Леонтиј Ростовски пишува: „Донесовте многу гнасни вери, сите ги крстивте“. Ова главно се однесува на сибирските народи. На крајот на 1620 година, за успех на верата, беше неопходно да се назначи архипастир во Тоболск; За архиепископ беше поставен Кипријан, игумен на Хутин, веќе познат по својата ревност за татковската вера. Побожниот цар Михаил на сибирскиот архиепископ му обезбедил животна корист. Благочестивиот архипастир ги исполнил надежите на царот и патријархот, крстил многу неверници во вера свети и за да не биде искушение животот на христијаните за слабите во верата, се обидел да го излечи тоа силно опуштање на моралот што било видливо кај руските доселеници од тој регион. Ова го чинеше многу работа и тага. За успех на благочестието, изградил неколку манастири на различни места на својата епархија. Под патријархот Никон, петтиот сибирски митрополит, Симеон му испратил на кралот молба од 14 волости на Кода Остијаците да им испрати свештеници и монаси, за да бидат просветлени со крштевање: „Претходно, пишуваа, во градот Кода (или Конда, резиденцијата на кнезовите и многуте Остијаци). проповед, се крстија“. На инсистирање на Никон, царот, во писмо од 1653 година, му наредил на архиепископот да изгради манастир во Конда и да го одреди редот за да се крстат Сибирците од Кода. Оттогаш, манастирот Кода служел како почва за вера. Во средината на 17 век, христијанството почнало да навлегува во јужен Сибир, па дури и во тој дел од него што, кој се протега од Јаболковото гребен на исток, бил наречен Даурија. Подвизите на храбриот Хабаров (во 1649 година) го отворија патот на верата меѓу Даурите, Дучерите, Гуљаците, Аханите и делумно Манџурите. Од градовите што се граделе локално, светлината на верата се проширила меѓу незнабожците. Во 1671 година, во близина на Албазин, кој стоел на работ на источна Даурија, бил изграден манастирот Спаски, а во самиот Албазин и пред тоа имало парохиска црква. Во 1681 година, беше испратена мисија за ширење на верата во западна Даурија. Проповедници на верата биле Хегумен Теодосиј, јеромонахот Макариј и неколку монаси. Сибирскиот митрополит Павел им дал одлични упатства. „По пристигнувањето во Даурија, тој напиша во Селенгинск и во другите градови и тврдини да ги покани сите луѓе од друга вера во вистинската православна христијанска вера, да поучи со сета грижа и ревност од Божественото писмо и да крштава во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, да води кон тоа божествено дело без никаква добра суета и гордост, без никаква добра суета и гордост... отуѓи ги тврдоглавите странци од светото дело“ и така натаму. Во исто време, даден е благослов да се основа манастирот Света Троица во Селенгинск. На крајот на истата година (1681), како резултат на кралскиот предлог, Соборот одлучил: „да се испратат духовни луѓе, архимандрити, игумени или свештеници, добри и учени, во далечните градови, на Лена во Даури, за да ги просветлат неверниците со христијанскиот закон“. Ревносниот игумен Селенга го основал амбасадорскиот манастир Преображенски на привремен престој, во близина на заливот Картина. Плодовите од сите овие напори се видливи во Даурските списоци на новокрстени луѓе. Името на просветителот на Сибир првенствено му припаѓа на митрополитот Тоболск, Филофеј Лешчински. На самиот негов почеток (во 1702 година), тој добил упатства да се обиде да го шири христијанството меѓу различните пагани на Сибир, во духот на Евангелието; личната ревност и внатрешниот повик уште повеќе го бараа истото од Филотеј. Помошници на светата кауза беа учените монаси и благочестивите млади луѓе што ги зеде од Киев. Филотеј, како што е забележливо, длабоко жали за загубата на источна Даурија, која поради непромисленост и беше отстапена на Кина во 1689 година. но сега не беше толку лесно да се оперира таму со успех како порано. Во 1711 година, тој го одбил седиштето и ја прифатил шемата во Тјуменскиот манастир со името Теодор; Неговата ревност за ширење на верата сега доби уште поголема слобода. Сибирскиот гувернер, принцот Гагарин, му понудил надворешни помагала за проповедање. Теодор отиде со неколку свештеници по Иртиш кај Остијаците во Самара, каде што живееја нивните кнезови. Првата година од службата на верата донесе малку видлив плод; по многу убедување, Теодор успеал да ги убеди луѓето во Самара да го запалат сопствениот идол; истото се правеше и во шорванските јурти; но овде збунетоста тешко можеше да се смири со уверувањата за немоќта на богот кој не можеше да се одбрани. Во Конд се крстија некои татковци на семејства. Во 1713 година, Теодор отплови по Иртиш по втор пат. Во Алтимските јурти, словото на верата триумфирало над најзатрупаните идолопоклоници. Теодор крсти 3.500 луѓе, вклучувајќи ги и сопругите и децата на претходно крстените Остијаци. Следната година отишол од Тјумен во Пелим и крстил 400 Вогули, а неговиот мисионер уште 300. Во Березово, според распоредот на Провиденс, се собраа Остијаци од далечните номади. Теодор ги крсти и ги остави свештеник. Во 1715 година, тој отплови по Конде, а во локалните Остијакс наиде на тврдоглав отпор, дури и обид за негов живот. Но, надежта во Господа, искреноста на уверувањето и чистотата на душата што го анимираа светиот старец извојуваа победа над тврдоглавата заблуда. Истата година повторно бил повикан во митрополата и продолжил со грижата за ширење на верата. Во 1716 година, мисионерите што ги испратил ги преобратиле Татарите Чулим и повеќе од половина од Кистимите кои живееле на реката Том. Во 1718 и 1719 година, светителот, и покрај неговите изнемоштени години, повторно патувал сам проповедајќи ја светата вера, бил во Иркутск и оттаму двапати надвор од Бајкал, пловел по реките Ангара, Тунгуска и Кеши. Теодор беше татко на оние што ги преобрати, обезбедувајќи им придобивки од животот, слобода од капитација и ропство. Сè до 1721 година, кога неговиот подвиг за Црквата завршил со неговото второ преселување во манастирот, тој успеал да придобие за Христа до 40.000 Остијаци, Вогули, Татари, Тунгуси и други странци и им подигнал 37 цркви. Во првите години од служењето на Филофеев на Светата црква, за успех на верата беше отворена епархијата Иркутск, суфраган на сибирската метропола, каде што претходно веќе постоеја манастири на монаси - ревносни на верата: Спаскаја во Јакутск од 1660 година, Троица во Киренскајаја33 и од 1672 година. § 9. Успеси на верата меѓу Татарите и Мордовијците Светата вера, засадена од Свети Гури во Казан, последователно, кога мерките за нејзина заштита беа ослабени, почна да слабее кај Татарите. Во 1593 година, ревносниот Ермоген, тогаш митрополит Казански, со длабока тага ѝ напиша на Москва дека некои од Татарите целосно се оддалечиле од верата, додека други го сакаат сензуалниот живот на исламизмот повеќе од строгоста и чистотата на светата вера. Затоа, тој побара да се обноват граѓанските мерки за заштита на христијанството. Како резултат на тоа, било наредено да се изгради населба со црква и таму да се преселат сите новокрстени од областа; На Мухамеданите им било забрането да ги држат христијаните во својата служба, а на христијаните им било наредено или да ги ослободат заробениците од другите вери или да му се придружат на Христа, да имаат жени само како христијани и да исполнуваат се што бара светата вера. Така, злото било запрено и се отворил патот кон светата вера. Со цел да го оживее кај жителите на Казан споменот на казанските чуда на христијанството, како и подвизите на првите проповедници на верата, Хермоген (во 1594 година) ја напиша приказната за Казанската икона на Богородица и животот на светите Гурија и Барсануфиј. Чудесниот прекин на поморот под патријархот Никон, кој следеше додека граѓаните шетаа низ Казан со чудотворната икона на Ермитажот Седмиозернаја, оттогаш ја оживеа верата во верниците и ја разбуди кај неверниците, а неверниците од Казанската земја почнаа да имаат почит кон оваа икона, чудесно зајакната со ново чудо. Од почетокот на овој период веќе видовме приватни апели за верата на казанските и темниковските мордовци. Големиот Никон се грижеше да направи повеќе. Мисаил, кој бил ракоположен (во 1651 година) за рјазански архиепископ со одобрение на митрополитот Никон, бил послушен син на патријархот Никон. Мисаил го известил големиот патријарх дека, откако бил испратен од него да ги преобрати Мордовијците и Татарите во областите Шацк и Тамбов во светата вера, успеал, со Божја помош, да крсти 4.200 луѓе и побарал благослов од патријархот да оди во Касимов, Шацк и Тамбов за проповедање, напишал до 20 до 2000 окрузи: некрстени Мордовијци, а во Кадомски до 4000 Мордови и Татари. Патријархот ја благослови светата ревност на пастирот. Мисаил, движејќи се од едно место на друго, во свети облеки, ги убедил суеверија да го напуштат суеверието; во едно село обратил 315 Мордовијци со нивните жени и деца. Но, тврдоглавите се спротивставија, се собраа во толпа во селото Конобеево (во близина на Шацк) и стрели паднаа врз светителот; прободениот светител умре маченик на верата. Ова беше во 1655 година. III. Поучување и богослужба § 10. На југозапад: воведување синдикат Неколку векови папата, преку насилство и лукавство, се обидуваше да ја потчини Руската црква на својата моќ; но без успех. Длабоката свест за чистотата на источната вера, световниот дух на хиерархијата и сите римски институции ги принуди да го отфрлат папата со индигнација. Бидејќи во Русија тие страсно го сакаа античкото, источното и ја мразеа самоволјата на Рим, папата мораше да земе посилно од порано средство што не ја уништува ниту едната ниту другата вера - за соединување. Подготовката за соединување била едукација на младите од страна на Језуитите, особено во Рим. Оваа подготовка одлично одговараше на целта на Језуитите. Принцот Курбски веќе го оплакуваше неговото језуитско воспитување. Хипатиј Потси, главниот виновник на унијата, бил израснат токму во Латинската академија и потоа останал под силно влијание на прелатите. Потоа, сите унијатски архипастири биле израснати во Рим, каде што науката на Макијавели била позната далеку пред Макијавели. Околностите и страстите го доведоа на дело језуитскиот план. Сигизмунд, полскиот крал, бил ревносен слуга на Језуитите; Не можеа да чекаат подобар асистент. За Руската црква беше назначен специјален патријарх; Ова назначување ги вознемири језуитите како голема опасност за нивниот вид. Патријархот Еремија, патувајќи низ југ кон Москва, видел многу немири во лажната метропола и во исто време го лишил Онисифор од митрополитот за бигамија. Епископот Луцк Кирил Терлецки го водел животот на бунтов римски прелат, бил бигамист и бил осуден за различни злосторства, вклучително и за криминални. Патријархот нареди неговото судење. Кирил и другите како него беа премногу далеку од желбата да се покајат. Тие бараа нешто сосема друго. И сите тогаш сакаа ослободување од угнетувањето за православието. Но, на амбициозните им беше тешко и тоа што патиштата до почестите беа затворени за православните; Кирил и другите како него беа премногу желни да седнат во Сенатот заедно со латинските епископи. Киевскиот митрополит на местото на Онисифор бил Михаил Рогоза, доста љубезен, но со слаб карактер, со оној што им бил потребен на Кирил и на Језуитите. Овој, заедно со Кирил, сега вредно сееја недоверба и непријателство кон патријархот. Патријархот Еремија, одејќи во Москва, наредил по враќањето од Москва митрополитот да свика собор за да разговара за деканот. Катедралата не беше собрана. Кирил го натера слабиот Рогоса да се плаши за себе. Патријархот го чекаше соборот во Замошќ со губење време и големи трошоци за неговиот скуден престол. Потсетен од бизнисот во Влашка, тој испрати писмо со доверба до митрополитот во Вилна; но Кирил ја однесе по пат од јеромонахот Григориј, со кого беше испратена. Патријархот, откако дознал за тоа, му испратил писмо на Владимирскиот епископ Мелетиј, во кое му наложил на него и на неговиот егзарх да свикаат собор, а на слабиот митрополит му доверил да ги плати трошоците на Замошц. Кирил пријателски го посетил Мелетиј и тајно го украл писмото на патријархот од него. Така, советот повторно не се одржа; сојузот со патријархот бил многу ослабен. Во 1590 година, Језуитите го отворија својот случај со Скарга кој објави вешто панегирик на унијата, посветувајќи го на „својот духовен син“, кралот Сигизмунд. За Кирил, во сенаторот Потси беше пронајден паметен асистент, за кого не значеше ништо да се промени една вера во друга, туку требаше да се ослободи од долговите. Језуитите го молеле кралот за ветување дека ќе му ја предадат профитабилната епископија Владимир на Поци - а Кирил го замонашил Хипатиј. Во исто време, на инсистирање на језуитите, се отворија нови угнетувања против православните. На соборот од 1591 година, како резултат на дефинициите на претходниот собор, беа доставени повелби и привилегии дадени во различни времиња на Православието. Беше неопходно да се побара од кралот да им го врати значењето на сегашниот закон. Лукавиот Терлецки, кој „како демон никогаш не престанува да го клевети патријархот“, успеа да влезе во неговите раце бели ќебиња со закачени печати на епископи, издадени со молба до кралот за заштита на Црквата. После тоа, Кирил и Ипатиј, веќе епископ Владимирски, патувале низ градовите за да ги подготват умовите за соединувањето. Тие се обидоа да го придобијат Михаил Копистенски, бискуп од Пжемисл; но тој потоа протестираше против синдикатот. Се чинеше полесно да се придобие Гидеон Балабан, епископот од Лавов, во унијата, бидејќи тој беше многу незадоволен од одлуките на неговиот спор со лвовското братство за правата на епископот; но и тој беше далеку од језуитската унија. Принцот Острожски, во писмо до Потси од 21 јуни 1593 година напишал дека не е аверс кон мирот со немирољубивиот Рим, ако сака да ја олесни судбината на Православието; но тој сака само мир за кој би можеле да се согласат источниот и московскиот патријарх, што мора да се реши пред сè во ова прашање. Александриските и цариградските патријарси испратија опомени да не се заведуваат со нови учења, а тие се заканија со екскомуникација од Црквата секој што сака да го промени Православието. Гласот на истокот остави силен впечаток кај сите. Но, Ипати и Кирил почнаа да дејствуваат уште порешително. На крајот на 1594 година се одржа состанок за унијата. Оние кои доброволно го прифатија подоцна на Советот од 1596 година, го прифатија сега. Но, беше непријатно што полските прелати не сакаа да ги споделат придобивките со синдикатот. Непријатно беше и тоа што имаше малку луѓе кои се согласија на синдикатот. Последново беше дотолку понепријатно бидејќи прелатите не ја изгубија од вид оваа состојба на синдикатот. Бидејќи меѓу Језуитите сите средства се свети по цел, нивните мисли сега беа прифатени од нивните нови пријатели. Во март 1595 година, веќе беше познато дека Кирил отпатувал во Краков и донел ќебиња таму, а Хипатиј напишал: „Навистина не знам за никакви ќебиња“. Лагите и измамите не беа ништо. На оние обрасци што беа издадени во 1591 година, потпишани од сите пастири на Црквата, и Ипатиј и Кирил напишаа молба до кралот и писмо до папата (од 12 јуни 1595 година) во кое ги наведуваат желбите на унијата, не само во име на митрополитот и на сите епископи; но и целото свештенство и овците што им се доверени. Во меѓувреме, самиот Потси во исто време напишал дека „не сите и епископите“ се согласиле да имаат односи со Рим, а „помалите браќа, иако рамноправни Божји слуги, воопшто не знаат за тоа“. Сигизмунд со повелба на 30 јули 1595 година ги прогласил еднаквите права на унијатското свештенство со римското свештенство и на свој трошок ги испратил Хипатиј и Кирил во Рим. Во исто време, во Вилна е објавена книга за синдикатот; а во Галиција продолжија да ги угнетуваат православните. Предавниците беа пречекани со воодушевување во Рим. На 23 декември 1595 година, на свечената средба на кардиналите, Хипатиј и Кирил му го бакнаа стапалото на папата Климент, ја претставија молбата на Соборот и таа беше прочитана на сите гласно. Секретарот на папата, во име на папата, ја изјави нивната наклонетост со величенствен говор. И двајцата епископи ја прочитаа исповедта на верата; тие ја препознаа поворката на Светиот Дух и од Синот, врховната моќ на папата, чистилиштето, присуството на Телото и Крвта Христови во Евхаристијата под една форма, уживање и прифатија сè што беше „дефинирано од соборот во Трент, покрај она што е содржано во симболот Никеја-Константинопол“. И двајцата положија заклетва за себе и за епископите. Така, Ипатиј и Кирил постапувале не само како отпадници од верата, туку и како предавници; затоа што прифатиле многу работи во римската исповед што никој од нивните истомисленици не помислил да ги прифати и затоа не можеле да си дозволат да гарантираат за нивно прифаќање. Папата и кардиналите славеа, пееја пофални песни, исфрлија медал достоен за Рим и ја внесоа во хрониката приказната за изгревањето на нова светлина во земјите на полноќ. Хипатиј и Кирил сè уште не се вратиле во Русија, а огорченоста против синдикатот веќе вриеше и добиваше заканувачки изглед. Епископот Гедеон поднел жалба до Сејмот (1 јули 1595 година) дека отпадничките пратеници ја прифаќаат римската вера во сè, оставајќи ги грчките обреди само за приказ, дека го обесчестиле името на него и на Михаил со бесрамен фалсификат и без знаење на стадото го потчиниле стадото на волјата на папата. Народот ги проколнал отпадниците. Принцот Острожски, гувернерот на Киев, објави дека не сака да го знае синдикатот. Митрополитот Михаил, уште порано, во окружно писмо известил дека не ни размислувал за соединување и со заклетва уверувал дека го цени своето соединување со цариградскиот патријарх. Причината за синдикатот беше во лоша позиција. Сигизмунд, ревносниот слуга на Језуитите, сега почна да дејствува уште помоќно. Во август 1596 година, тој ја издаде привилегијата на унијата во името на унијатското свештенство. Потоа беше назначен Диета во Брест и на почетокот на октомври 1596 година, таму пристигнаа пет епископи посветени на унијата, со адвокатите на кралот, латинските бискупи и сенатори. Поборници на православието биле егзархиите на патријарсите - Никифор Цариградски, и Кирил Лукар Александриски, епископите Гедеон и Михаил, Лука, митрополитот Белогород од Славонија, многу архимандрити и протоереите. Принцот Острожски и целото секуларно руско благородништво беа на страната на православието. Започна теолошката расправа. Но, имаше крал за Унијатите, кој бараше само послушност. Митрополитот Михаил пристигна по сите други (пред вечерта на 5 октомври). Православните испратиле да го прашаат: чија страна ќе застане? И тој децидно изјави дека не сака сојуз; - вака вели очевидец. И пишува дека ноќе спротивната страна и особено Григориј, кој дотогаш дејствувал во негово име, успеале толку многу да го сменат што тој станал на страната на синдикатот. Православните испратија (6 октомври) протест до митрополитот, каде му се заканија и на него и на другите предавници со судење; но сето тоа беше залудно. На 9 октомври во црквата Свети Никола се состана Унијатскиот собор, каде што целата работа започна и заврши со тоа што Григориј од амвон го читаше папскиот бик и чинот на соединување, потпишан на 8 октомври од митрополитот и 5 епископи, но ниту еден од световните. Православните составиле и потпишале пресуда: а) во ништо да не се слушаат митрополитот и другите отпаднички епископи, туку да се сметаат за лишени од власта; б) не прифаќај ништо во врска со верата без Цариградскиот патријарх. Така започна соединувањето - не соединување на срца разделени по локалитет, туку борба меѓу световните мисли и чистата совест. § 11. Крваво страдање на православните под Сигизмунд. 1597–1631 година Сојузот не можеше да донесе ништо друго освен борбата на смртта со животот во општеството и во Црквата, освен ако не сакаа тој да умре на самиот почеток. Но, тие решија да и дадат полн живот. И така, Сигизмунд и латинското свештенство - фанатици на папизмот, магнати - пијани и алчни за добивка - ги воведоа сите мерки на насилство во корист на унијата, ја натопија земјата во крв - до уништување на Полска. „Тварот и насилството“, напиша Литванската конфедерација од 1599 година, се повеќе се множат, особено од свештенството и некои световни лица од римската конфедерација. Често се случува во ниту еден агол од целата држава, ниту еден од нас, без разлика на кој ранг, не е безбеден. Нашите цркви, манастири, катедрали во најголем дел се веќе заробени, разурнати и опустошени, згора на тоа, со грабежи и мачења, со злоупотреба на живите и мртвите. Нашето свештенство трпи разни прогони поради својата цврстина во исповедта, тие се напаѓани во своите домови, ограбувани, обесчестени, прогонети, лишени од имот“. Во Мала Русија се испратени војници. Нејзините пратеници поднеле молба до кралот. Укажувајќи на правата дадени на Козаците од владата, на нивните услуги на Полска во војните со нејзините непријатели, тие огорчено се пожалија дека магнатите и латинското свештенство „го измачувале нивниот хетман на најнеправеден, срамен и варварски начин и го збуниле народот со обидите да ги претворат во унија“. Како заклучок, тие го молеа кралот да одобри нов хетман (Наливаика) и да ги заштити од насилство. Кралот не само што не рекол дека Козаците се виновни за ништо пред владата, туку го дал својот кралски збор да ја смири Мала Русија. Во меѓувреме, всушност, полските трупи ја отворија војната. Наливаико, жесток бранител на верата на предците, како и неговото свето сродство, ја бранеше својата татковина, среќно го порази лјахов и се обиде да ги врати слабите меѓу духовните на нивната должност во верата и животот. Во 1597 година, воените заменици отидоа, како и обично, на главната диета. Со нив дојде и Наливаико за да ја посведочи својата лојалност кон кралот. Но, уште првата ноќ сите беа заробени и фрлени во подземна зандана; еве, ни ден, ни ноќ, без да му дадат одмор на хетманот, стражарите го разбудиле со задник од секира, а третиот ден го однеле со пратениците на плоштадот, го ставиле во бакарен бик и го изгореле со бавен оган. Тие не беа задоволни од ова злосторство, со кое беа прекршени сите права на политиката и совеста, разумот и честа. Магнатите во Сејмот прогласија дека Украина е лишена од сите права. Како резултат на оваа одлука, службеници од Полјаците беа испратени на сите места. Малата Русија е преплавена со војници. Почнаа отворени грабежи и насилство. Полските војници со извлечени сабји ги принудувале луѓето во храмот да клечат и да се удираат по градите според римскиот обичај, а според римскиот обичај да го читаат верата за Светиот Дух. Храмовите биле одземени со сила и прогласени за унијатски. Латинското свештенство се движело од храм во храм во колички, кои наместо со говеда биле впрегнати за 20 или повеќе луѓе. Оние цркви чии парохијани не можеа да бидат принудени на обединување со каква било сила, им беа дадени под закуп на Евреите; клучевите од храмот и камбанаријата биле префрлени во еврејската таверна. Треба да побарате: одете пазарете се со Евреинот, за кого златото е идол, а верата Христова е предмет на злобни потсмев и клетви. Требаше да се плати од еден до 5 талери за секоја литургија, од еден до 5 злоти за крштевање и погреб. Само полските магнати и свештенството на Рим можеле да преземат такви мерки заради верата. Во 1607 година, уставот на Варшавскиот Сејм го забрани насилството врз православието; беа признати правата на Козаците. Но, тоа е само затоа што храбриот Сагаидачни бил хетман, а Козаците тогаш се сметале за потребни за војна со нивните соседи. Под Сагаидачни од 1607 година, унијата во Мала Русија донекаде стивнала. Не беше исто за време на животот на Сагаидачни во Волинија, Червонаја Рус и Литванија, кога еден по друг умреа принцот Острожски († 1608), бискупите од Лвов Гидеон († 1607) и бискупот Михаил од Пршемисл († 1612 година). Православните се оставени како страдалници без утеха и поддршка, како стада без овчари. Полската влада дозволила луѓето да аплицираат за ракополагање на пониското свештенство само кај епископот Лвов, Еремија Тисаровски, т.е., други оддалечени 600 и 700 верса, а жителите на Галиција биле толку притиснати што побарале од кралот дозвола да се преселат во Молдавија. Власта им ласкаше со ветувања на диетите. Но, Потси и другите со конвој војници ги растераа оние што беа собрани во ноќната темнина на молитва и ги запечатија храмовите, или сами или по лична волја на кралот. Со својата нечовечка суровост најмногу се одликуваше унијатскиот епископ од Полотск, Јосафат Кунцевич. Ги запечатил (1618) православните цркви низ Белорусија и отворено побарал православните да бидат протерани од државата; го мачеше со истраги и судења, барајќи една транзиција во синдикатот; проколнати на совест и на самите мртви. „Ние“, му напишал латинскиот Лев Сапега, „полни сме со судови за земство, полни со судии, полни со трибунали, полни со градски сали, полни со канцеларии на сопственици на имот со повици, тужби, осуди“. Еден пратеник од Волин во 1620 година во Варшавскиот Сејм ја прикажа живата, но точна вистина. „Дваесет години“, рече тој, на секој Сеим и главен конгрес молиме со горчливи солзи и не можеме да молиме да не остават со нашите права и слободи. Кој, о Боже, е жив! јасно не гледа какво угнетување, какви неподносливи таги поднесува древниот руски народ поради својата побожност. Ќе почнам со Краков... Веќе во големите градови се запечатуваат цркви, се ограбуваат црковни имоти, во манастирите, наместо луѓе, се затвара говеда... Во Могилев и Орша црквите се запечатуваат, свештениците се растураат; во Пинск е исто... Децата умираат без крштевање; стари и стари лица без признание; луѓето живеат без бракови во нечистотија... Што се случува во Лавов? Оној кој не е склон кон синдикат останува во грчкиот закон, нема место во градот, нема право да тргува или продава вино и не е примен во ниедна работилница. Дали тој умре? Невозможно е отворено да се изврши погребна служба, како што беше невозможно да се донесат светите тајни на болен човек. Нема ли бесрамен прогон во Вилна?.. Тие немаат ни слобода да земаат вода; монасите кои се категорични на заедништвото се фатени и тепани, грабнати по патиштата и фрлани во затвори“. Така беше во Белорусија и Червон-Волин Русија до 1620 година. Токму истото, само во уште поголеми размери, го имало и пред 1632 година. За ова ни кажува барањето поднесено до Владислав во 1632 година. Ги наоѓаме следните тажни додатоци на претходниот. Во Луцк божјите цркви се претворија во пијалоци... Во Вилна црквите станаа таверни и хотели. Невини луѓе беа избркани од судии и работилници и ставени во зандани... Во Минск беше дадено црковно земјиште за изградба на џамија. Во Полотск беа принудени да се здружат со окови, а оние што не се согласуваа беа протерани од градот. Во Туров насилно се одземени цркви со прибор, а благочестивиот владика бил протеран. Во Орша, Могилев, Мстиславл, дури и во колиби беше забрането да се моли. Во Белск, беше изготвена дефиниција: „ако некој од жителите на градот не ја следи религиозната поворка до црквата, тој ќе биде погубен со смрт“. Во Мала Русија, по смртта на Сагаидачни († 1622), прогонството повторно се разгоре. Една година пред смртта, патријархот Теофан за православните освети митрополит и 9 епископи. Но, штом Теофан (1621) ја напушти Русија, унијатските епископи поднесоа барање до кралот, во кое бесрамно клеветат дека Теофан не е ништо повеќе од шпион на султанот, а епископите посветени на нив се непријатели на татковината. Папата Урбан побарал од Сигизмунд, заради безбедноста на унијата, да ги истреби Козаците и најстрого да ги казни епископите. Сигизмунд, без да направи истрага, нареди епископите да бидат запленети и изведени на суд. Евреите и пијаните магнати продолжија да доминираат со несреќните Козаци. Угнетените гувернери и старешини, откако се ожениле со полски жени, се преселиле во црквата, а нивните подредени биле препуштени на волјата на Језуитите и Евреите. Измислен е нов срамен почит. Унијатот добивал слободно велигденски леб, каде и како сакал, но православните не можеле сами да го испечат и го купувале само од Евреин, по еврејска цена, инаку плаќал тројно поскапо. Како и досега, диетите не слушаа поплаки за угнетување, па дури и ако решија да ги спречат фанатиците од дивеење, одлуките не беа спроведени. И фанатиците им ги претставија осветените сабји на воените водачи: „тогаш е одвратно, Руси, тие ќе бидат искорени“. Во 1630 година само чудо ја спасило Светата Лавра од урнатините на кои Полјаците ја осудиле. Така, со сета крвожедност на инквизицијата, до смртта на Сигизмунд, тие ги свртеа православните на папата! И не е чудно ако, дури и со такви мерки, во текот на 40 години, од 4 милиони жители на Литванија и Белорусија, половина од православните се претворат во унија или латинизам. Не успеаја да направат толку многу за тато во Волин, а уште помалку во Црвена Русија. И во Мала Русија ги дадоа своите животи на злобата на фанатиците, но не ја предадоа својата вера; Само некои од благородништвото се покажаа слаби. § 12. Страдања под Владислав, Казимир и нивните наследници до 1720 г. Ладислав IV, наследникот на Сигизмунд (1632–1648), не бил она што бил Сигизмунд. На Сејмот на 1 ноември 1632 година, тој издаде написи за помирување меѓу побожните и унијатите. Заповедано е: 1) да бидат двајца митрополити, унијатски и благочестиви; 2) во Полотската епархија ќе има двајца епископи и еден благочестив да живеат во Могилев; 3) во епархиите Пжемисл и Лвов, епископите секогаш треба да бидат побожни: 4) да им ја отстапат Луцчката епископија; 5) побожните треба слободно да се поврзуваат со свештениците и епископите, барем од друга епархија. Вратете им неколку манастири и цркви одземени од Унијатите. Полјаците и унијатите жестоко се расправаа, не дозволувајќи овој чин да биде вклучен во матичните книги; но успеале само со тоа што неговото извршување било одложено до време. На Сејмот за крунисување (13 февруари 1633 година), Владислав го обнови актот со кој се дава слобода на Православието и се заколна дека ќе ја заштити безбедноста на Православието. Тука целиот полско-литвански комонвелт ја потврдил дипломата дадена од кралот во корист на православните. Конечно, во Варшавскиот Сејм во 1635 г. Беше усвоен устав, според кој беа одобрени членовите за помирување, а Полско-литванскиот Комонвелт реши да ги заштити побожните и унијатите. Иако овие декрети одзедоа многу од Православието; но фанатиците сметаа дека за себе е несреќа што се отворија затворите, кои дотогаш беа исполнети со страдалници за верата. Уште помалку сакале да се откажат од се што било одземено од православието со насилство и грабеж. Магнатите, кои малку размислувале за волјата на кралот, а во други случаи, според упатствата на латинското и унијатското свештенство, употребувале насилство и интриги за да го спречат извршувањето на одлуките на кралот и диетите. Така, најпрво тие и другите декрети корисни за Православието беа укинати; најдобрите манастири и имоти што му припаѓале на православието останале кај унијатите. Насилството на Полјаците ги принуди (во 1637 година) Козаците да земат оружје; но набргу мирот бил потпишан и одобрен. Козаците почнаа да се растураат. Но, тие беа нападнати, многумина беа исецкани и застрелани, Хетман Пављуга и неколку други беа испратени во Варшава, каде што Пављуга беше одраен од неговата глава жив, а главите на другите беа отсечени. Тогаш Сејмот објави: на Козаците ќе им бидат одземени сите права и бенефиции. Следната година полските трупи беа целосно поразени. Но, латинското свештенство ги ослободи Полјаците од оваа заклетва; а Хетман Острјаница, кој отишол со 37 службеници во манастирот на аџилак, бил фатен и испратен со своите другари во Варшава; Сопругите на заробениците дојдоа таму со доенчиња. Затворениците се осудуваат на смрт без судење или испрашување. „Патот до местото на погубувањето го отвори римска поворка; свештениците ги убедуваа несреќните да го прифатат нивниот закон за да ги избават од прочистување“. Некои од осудените биле на тркала, на други им биле скршени рацете и нозете, а други, прободени со игли за плетење, биле кренати на купови. Сопругите и децата на настраданите го исполнија плоштадот со врисоци. Но градите на сопругите беа отсечени и исечени на една; и со брадавиците ги претепале сопрузите по лице. Децата што ползеа околу нивните крвави мајки беа изгорени на железни решетки пред очите на нивните татковци. Брутална суровост! Истата брутална суровост беше откриена во градовите и селата во Украина, но на ова тие додадоа и дрско сквернавење на светилиштето. Во очите на родителите децата ги палеле на јаглен и ги вареле во котли; а потоа ги ставија мајките во најболна смрт. Откако ги ограбиле православните цркви, Полјаците ги изнајмувале на Евреите; путирите, патентите, одеждите и додатоците беа продадени и испиени; Евреите го пренамениле црковното сребро во садови и украси, Еврејките шиеле оклопи од одежди и додатоци, оставајќи крстови на нив како знак на триумф над верата. Кралот не беше виновен за овие брутални и богохулни суровости: намерноста на магнатите немаше граници во други случаи; а тука особено биле активни римските фанатици. Владислав се обиде да го заштити мирот на православието и на своите поданици, но тие не го послушаа. Од 1640 година, унијата почна да се засилува во Украина, а латинската служба уште повеќе. Имаше цркви низ градовите, а православните цркви овде-онде беа запечатени. Магнатите и свештенството на папата го ставија руското христијанство на исто ниво со паганството. Отпадниците кои се преселиле во црквата, а сега ги има многу, особено сурово го навредувале православието. Храбриот Богдан Хмелницки се крена на помош на страдалната вера и татковина. „Причината“, напиша Хмелницки, која ги принуди Козаците да се побунат против Полјаците со војна, не беше тоа што Полјаците неправедно им ги одзедоа селата и куќите, не беше тоа што беа лишени од нивната земна татковина, а не дека беа оптоварени со работа како немилосрден фараон (Козаците не сакаа да одбијат да ги издржат Полјаците и песовите на сето тоа). заблуда, со зла глупост ги уништија умствените села и куќите на непропадливите души“. Откако ги порази Полјаците неколку пати, Хмелницки, со славна победа кај Збараж (1649), го принуди Јан Казимир да го прифати (16 август), меѓу другите членови од договорот, следново: а) да ја уништи унијата меѓу Русите во Полска и Литванија, бидејќи го налути народот и беше покриен со христијанска крв; б) православните цркви остануваат со своите древни слободи и имоти, како што било од памтивек; в) Киевскиот митрополит да има место во Сенатот; г) Језуитските училишта повеќе нема да останат ниту во Киев, ниту во други козачки имоти. Сејмот и кралот го одобрија Зборивскиот договор на 12 јануари 1650 година. Митрополитот Силвестер пристигна во Варшава за да седне во Сенатот; Магнатите, а најмногу благородниците, направија гужва и штом тој се појави во Сенатот, владиците излегоа. За да избегне бесрамни навреди, митрополитот ја напушти Варшава. Тие исто така не размислувале за исполнување на другите членови од договорот во врска со верата. Напротив, крволочните ѕверства почнаа повторно и во Мала Русија и во Литванија и Волин. За првиот, мирот на совеста започна дури во 1654 година, кога таа се предаде на заштитата на рускиот цар. Колку малку унијата ја сакаа многумина од оние што ја прифатија, покажуваат настаните од 1654–1667 година. Во овие неколку години на моќ на Москва врз речиси целото литванско кнежевство, многумина доброволно ја напуштија унијата. Во 1668 година, Вилна објави дека е подготвена да ја прекине несреќната врска со Рим, само ако кралот ја заштити од прогонство. Под власта на Полјаците, Волин со Црвена Русија и Белорусија продолжија да страдаат. Унијатскиот архиепископ од Полотск, Кипријан Жоховски, на кралот во Сејмот му подари книга за мерките за истребување на православието во Литванија и Полска. Залудно царот Алексеј повеќе од еднаш бараше прекин на прогонот, кој ги навреди и верата и човештвото. Во 1686 година, еден од членовите на вечниот мир меѓу Русија и Полска беше решено да му се препуштат на православието епархиите Луцк, Лвов, Галиција, Пжемисл и Могилев. Русија, која во исто време и вети слобода на римската професија во своите региони, верно го исполни својот збор. Но, во Полска никој не размислуваше за исполнување на државниот договор. Епископите од Пшемисл Инокенти, Јосиф од Лвов и Мелетиј од Луцк не добија ништо за своите катедри и сè уште беа сурово угнетувани додека конечно не преминаа во сојузот, првиот во 1692 година, последните два во 1700 година. Сè што сè уште беше православно во Полска претрпе дрско злоставување и навреди. Во 1711 година, епископот Кирил бил ракоположен за Луцк; но Унијатите го избркаа и умре во Перејаслав. Во 1720 година за православието во Полска останала само Могилевската епархија; но и пред тоа 20 години (1676 - 1693) останала без овчар; благородништвото во Волинија, Литванија и Белорусија пренесено во римската вера; но монасите и обичните луѓе сепак се бореле против унијата и Рим за татковската вера. § 13. Учители и бранители на православието „Ако оние што дојдоа од нас не се побунија против нас“, рече еден православен пратеник во 1620 година, тогаш таквите науки, такви училишта, толку многу достојни луѓе немаше да се појават меѓу рускиот народ; учењето во нашите цркви сè уште би било покриено со прашина на небрежност“. Ова е сосема фер. Сојузот го натера православието на крвави подвизи и се појавија учители достојни за православието, ученици на училиштето и животот. Еден од најдостојните претставници на православието бил Леонти Карпович, дипломиран на училиштата Острох, градител и прв архимандрит на духовниот манастир Вилна, од 1616 година епископ Владимирско-брестски. Дури и кога бил јероѓакон на Печерската лавра, во 1608 година напишал отказ за сојузот: тој го опишува сојузот како очевидец на Брестскиот Сејм од 1597 година и со пенкало достојно за настанот. Во чинот на архимандрит Вилни, Леонти во 1615 година зборувал две беседи, едната за Преображение Господово, другата за Успението на Богородица. Овие проповеди се пример за срдечна елоквентност, плод на длабоко познавање на словото Божјо, уметност достојна за црковен амвон; Не залудно современиците го нарекуваа овој страдалник поради неговата вера „како Златоуст во орбитата“. Познатите ученици на школата Лвов: Исаја Копински, Лавренти Зизаниј, Кирил Транкилион, Памва Беринда, Исаја Трофимович и Силвестер Косов, малку беа вклучени во полемики и многу потреби на моралниот живот. Исаија, во 1631 година, митрополитот Киевски, но не за долго, а пред тоа, од 1620 година, епископот Пршемисл, кој постојано се занимавал со контемплативниот живот и организирањето на манастирите, ја напуштил скалата на духовниот монашки живот според Бога, духовната азбука и силна опомена од кнезот Орходокс. Лавренти, учител во училиштето Лвов, а потоа проповедник и протоереј во Корец во Волин, по граматиката објавена во 1596 година за училиштето во Вилна, напишал долга катехизам. Кирил, учител и јеромонах на Лавовското братство, од 1591 година проповедник на словото Божјо, со благослов на егзархиите на истокот и неговиот епископ Еремија, го напишал, по огледалото на теологијата, поучното евангелие; во чин архимандрит Черниговски составил вреден бисер, збирка побожни размислувања во проза и стих. Во предговорот на своето второ дело, тој пишува дека некои, или поради слабост на разумот или поради гнев, иницирале прогон против него поради неговото поучување на евангелието: „нивниот богохулен збор, гнил, ја зафати целата руска земја:“ но тој додава: „Господ, мојот Бог, ќе ја открие мојата невиност“. Ученик на истите Лвовски училишта бил Захариј Копистенски, кратко време архимандрит од Печерск (од 1625 † 1626 година), но кој бил прилично вжештен полемичар. Во својата обемна палинодија, со моќта на мислата и топлината на срцето, тој ги побива записите на Унијата: одбрана на унијата; го покажува потеклото и причините за соединувањето, ја разоткрива самоволјата на папистите во догми и ритуали и кажува многу за состојбата на Руската црква. Во истиот дух напишал: за вистинското единство на вистинските христијани; Тој поседува и есеј со името на Азарија: за верата на едната, света, соборна, апостолска црква, исто така напишана против унијата. Особено познат по неговата војна со Језуитите и Унијатите бил Јоаникиј Гољатовски, кој долго време студирал и предавал на колеџот во Киев, игуменот на манастирот Купјатитски Волин, кој починал (1688) како архимандрит од Северск. Кога, во средината на 17 век, језуитите и унијатите почнале да објавуваат разни навредливи дела против Источната црква, нарекувајќи ја нова и расколничка; Потоа, за борба против нив, со општа согласност на малите руски цркви, беа избрани Лазар Баранович, познат по своите проповеди, и Јоаникиј Голјатовски, тогашен ректор на киевскиот колеџ. Штом Јоаникиј влегол во борбата во која бил повикан, неговите дела се појавувале едно по друго, напишани со горлива и вистинита душа, дела кои со нетрпение ги читале не само православните, туку и унијатите. Језуитите никогаш не виделе некој меѓу православните кој толку вешто би ги одвратил нивните напади, толку силно ќе ги разоткрие нивните лаги и ќе ја заврши работата со нив со таква слава, како што направи Гољатовски. Белоцерковскаја разговор, ед. 1663 година, истиот за кој бил повикан од Киев, разговара со језуитот Пекарски за црковната хиерархија. Учењето на древната црква за потеклото на Светиот Дух било напишано како побивање на записите на језуитот Боима за моќта на папата и поворката на Светиот Дух. Одговорот на Руската црква до Римјаните беше напишан како побивање на книгата: Основата на верата, напишана од језуитот Скарга. Јоаникиј пишувал и против Евреите (вистинскиот Месија), кои мрзливите магнати толку многу ги сакале и кои ги кренале своите рогови на гласините за некој „Месија“ од Смирна. Пишувал и против Мухамеданите (уништен алкоран, лебед), кои живееле во Литванија и Волин. Згора на тоа, тој е познат и како проповедник: клучот за разбирање на ректорот Јоаникис (1659) содржи учења за сите големи празници. Далеку посиромашни од овие надарени научници се учениците од истата киевска школа: Тараси Земка, Невин Жизел, Антониј Раџивиловски и Џон Максимович, архиепископ черниговски, страстен ловец на стихови. Конечно, никој не беше толку достоен за општа почит и по својата судбина и по учењето и според неговите заслуги за православието, како што Адам Жерников, за жал, едвај забележа во свое време. Роден и израснат во лутеранството, откако студирал различни науки на најдобрите универзитети на Запад, самиот Адам чувствувал незадоволство од лутеранството, поделен на секти и послушен на самоволието на секој учител. Читањето на книгата „Исповед на источната црква“ од Митрофан Критопулос го сврте срцето кон Грчката црква; почнал да ги чита грчките отци и учители за да верува дека таа била во право во спорот со Рим за поворката на Светиот Дух. Адам ги посетил Оксфорд и Кембриџ и ги посветил своите денови и ноќи на читање грчки ракописи; за истата цел бил во Париз и Рим. Имајќи цврста намера да премине во православие, сакаше да оди во Москва со некого; но преку Вилна дошол кај Лазар, архиепископот Черниговски, кој со радост го примил и го сместил во неговата куќа. Откако му ја соопштил својата желба на пастирот, Адам, наместо едноставно да се откаже од лутеранството, напишал побивање на лутеранската вера. Тогаш хетманот го прими со чест во Батурин, како добар инженер; но Адам се откажа од световната чест и, откако го прифати монаштвото, посвети време на собирање на своите истражувања во библиотеките на Запад. Околу 1682 година, тој завршил трактат за потеклото на Светиот Дух од еден Отец. Тоа беше дело што никогаш претходно не било направено на самиот исток, примерна работа, и во силата на доказите и во духот на презентацијата, мирна и посебна. Сепак, не се знае точно кога починал прекрасниот Жерников. Познато е само дека тој блажено го завршил својот живот во манастирот Батурински, додека владеел со браќата на свети Димитриј. § 14. На север: образование, училишта На самиот почеток на патријаршијата во Русија, Соборот на источните патријарси го задолжил секој епископ да всади љубов кон изучувањето на светите науки и да им пружи секаква можна помош и на менторите и на оние што сакаат да студираат. За жал, на север, навиката на стариот мрак се вкорени меѓу народните маси и тие ја прикриваа својата неподготвеност за просветлување со стравови против повеќејазичната хетероглосија. „Не знаејќи го ниту православието, ниту кривиот јазик и божествените списи, како минување низ мастило“, како што рече Арсениј, колега на монахот Дионисиј, тие инсистираа дека Русите се православни дури и без наука. Не беше лесно, ниту можеше брзо да се ослабне, а уште помалку да се надмине толку лоша насока на мислите и чувствата. Беше потребно време. Враќајќи се од полското заробеништво, патријархот Филарет од југозапад ја донесе со себе свеста за просветните служби за верата, иако во оваа свест сè уште доминираше чувството на огорченост од папизмот. Во Чудовиот манастир под него било основано патријаршиско грчко-латинско училиште; негов учител бил Арсениј, истиот граматичар кој претходно страдал поради својата ревност за просветлување; во 1633 година таа веќе му дала на странецот Олеариус надеж за подобра иднина. И следната година ѝ испечатија неколку граматички правила во буквар. Во 1649 година, без сомнение, на предлог на пријателот на царот, митрополитот Никон, учените старешини Арсениј Сатановски и Богојавление Славеницки биле повикани од Киевскиот братски манастир со кралска повелба, а следната година пристигнал друг јеромонах Дамаскин Птицки. Тие беа испратени од Киев и примени во Москва „за реторичко учење и за преведување грчки книги“. За прв пат беа сместени во манастирот Свети Андреј, по барање и за одржување на болјарот Ртишчев, пријател на Никонов. Во прецизна смисла, се формира научно братство со училиштето. Кога Никон се вознесе во патријаршиската столица, тој, нарекувајќи го Арсениј Гркот од Соловецки затвор, го сместил, Епифаниј и Дамаскин во Чудотворниот манастир, а Сатановски во Богојавление. Водици беше инвестирано со звање поглавар на Патријаршиската чудотворна школа и главен собирач на книги. Активностите на научното братство станаа живи. Под Никон, за Москва беа набавени скапоцени богатства на Истокот, старогрчки книги; а покрај тоа, кралската библиотека била збогатена со богатствата на Западот. Неволјите на Никон беа неволји и за научното братство; ревнителите на просветителството биле наречени предавници на православието. Истокот повторно ги поддржа пријателите на просветителството во нивната борба против незнаењето. Опомената на Паисиус Лигарид да се зголемат училиштата во Русија значеше малку. Но, проповедта на патријарсите Пајсиј и Макариј значеше многу за Светата Црква. Во него, патријарсите го убедувале народот да ја сака мудроста, го убедувале царот да основа грчки и словенски училишта, а овчарите ги убедувале да му помагаат на царот и со своите желби и со приходите од нивните имоти во основањето училишта. Мислите на патријарсите не останаа неплодни. Избрани, богољубиви граѓани на Москва поднеле барање до царот за дозвола да се отвори училиште во црквата Свети Јован Богослов. Патријарсите напишаа писмо во кое, учејќи го благословот да се учи на грчки, словенски и латински, ги анатемизираа непријателите на просветителството. Еромонахот Тимотеј, кој донесе горчливи вести во Москва за угнетувањето на православието на исток од Турците и од Латините, кај цар Теодор разбудил желба да му помогне на истокот со просветлување. Царот го покани патријархот Јоаким да отвори грчко училиште во Москва. Јоаким се радуваше на понудата. Биле собрани до 30 ученици и (во 1679 година) училиштето било отворено во печатница. Царот и патријархот биле толку зафатени и толку многу ја ценеле својата духовна градина што ја посетувале речиси секоја недела. Две години подоцна, царот, со доделување на повелба, на новото училиште му го доделил широкото значење на Академијата; овде требаше да се сее и расте семето на вербалните, филозофските и теолошките науки; за успехот на образованието, на Академијата и била обезбедена кралската библиотека. За жал, околностите не дозволија способни луѓе да дојдат во Москва од југозападниот дел на Русија и да ги понудат своите услуги на Академијата; Цар Теодор наскоро умре; а потоа следеше возбудата на дувачки стрелци; сето тоа не дозволи планот на Академијата целосно да се реализира. На покана на патријархот Јоаким, во Москва пристигнаа двајца учени Грци, луѓе способни за талент и просветлување; но двајца не можеа да направат се за Академијата. Еромонасите Јоаникиј и Софрониј Лихуд ги завршија студиите на Универзитетот во Падова со докторски дипломи; им беше дозволено да ги предаваат сите либерални науки во Москва. По граматиката и литературата, на грчки и на латински се изучуваше реторика, логика со дијалектика и физика. Од 1701 година, кога јеромонахот Паладиј Роговски се вратил од Рим, почнало да се изучува теологија. Лихудите направија многу; Нивните ученици постигнаа толку многу што течно зборуваа латински и грчки и добро ги научија правилата на литературата и логиката. Во 1694 година, Лихудите беа принудени да ја напуштат Академијата; Нивните ученици го зазедоа нивното место. Академијата веќе имаше свои образовни книги, кои беа напишани или од Лихудите или од нивните студенти. На крајот на периодот, училиштата почнаа да се отвораат и на други места освен во Москва. Почетокот го постави свети Димитриј Ростовски; во 1703 година со свои средства основал расадник на достојни учители на народот во Ростов, а одвреме-навреме и самиот држел поуки и го толкувал Светото Писмо. Јов, митрополитот Новгород, ги повикал Лихудови од Кострома затвор, отворил (во 1706 година) две училишта во неговата куќа, едното грчко-словенско, другото словенско, а потоа отворил мали училишта во неколку градови на неговата епархија. § 15. Борбата против папизмот, која беше воведена со измамници Језуитите, покренаа крвава војна на југ против православието, во исто време истураа крв на север, барајќи власт над северот. Само овде ниту нивната умешност ниту оружјето на Сигисмунд не успеаја да го направат она што успеаја да го направат на југ. Сега веќе нема сомнеж дека првиот измамник, кој им го отвори патот на другите, бил орудие на папистите. Језуитите го позиционирале папскиот нунциј Рангони во корист на измамникот. Нунционот побарал, а измамникот дал писмена обврска да ја прифати римската вера и да биде послушен син на папата. Кога језуитите и нунцијот последователно го убедиле кралот Сигизмунд свечено да го признае измамникот како наследник на рускиот престол и да дејствува во негова полза, благодарниот измамник во куќата на краковските језуити се откажал од Источната црква, му признал на Језуитот и ја прифатил тајната тајна, кој го потврдил од него. Во мај 1604 година, измамникот му дал писмена обврска на војводата Сандомиерц дека ќе им ги даде Новгород и Псков со нивните области како имот на неговата идна сопруга и ќерка Мнишек, и ѝ го оставил целосното право да гради манастири и училишта според римскиот обред. „А ние самите“, додаде тој, ја прифативме оваа унија и ќе почнеме да работиме напорно за да ја доведеме целата московска држава во истата римска вера. Во јули, измамникот му пиша на папата Климент VIII, ветувајќи дека ќе му ја сврти Русија на папата, а тој не бавно ја потврди својата подготвеност да му помогне со апостолската моќ. Климентовиот наследник, Павле, ги поставил сите мерки за да се остварат надежите што ги подигнал Димитриј во нивната целосна форма. Лажниот Димитриј го избрал Гркот Игнатиј за патријарх, кој бил воспитан во Рим и бил подготвен да се понижи пред измамникот. Неколку језуити пристигнале од Полска со измамникот во Москва; измамникот им дал храм; им зборуваше слободно и со доверба. Но, во Москва не беше толку лесно да се воведе римската исповед како што изгледаше во соништата за страста за моќ: во Москва ги оптоваруваше фактот што Полјаците беа во Москва, а ги тепаа Полјаците по улиците. Лажниот Димитриј не се гледал себеси во таква положба да прима римски епископи. Тој му напиша на папскиот нунциј во Краков да и дозволи на Марина да јаде месо во сабота и да се причести од патријархот. Нунцијот беше многу вознемирен од ова барање. Тој напишал дека царот не само што мора да ја заштити својата сопруга и целиот нејзин народ со силата на автократската моќ од отстапки во нејзината вера; но тој, без сомнение, се сеќава на неговото ветување за обединување на Руската црква со Римската црква. Лажниот Димитриј, за да го смири нунцијот, вербално се откажал од неговото барање и уверил дека се сеќава на ветувањето. Тој не се откажа од своите намери во однос на папата, барем живееше како никогаш да не бил тогашен Русин. Музиката и танцувањето не запреа во палатата: тој отворено се смееше на сè што е руско и фалеше сè што е туѓо; ги ограбил манастирите; Православните цркви не ги посетував ниту на празници. Оваа несериозност, овие расфрлања предизвикаа негодување кај народот. Дури и меѓу стрелците, кои особено ги галеше, некои почнаа гласно да кажуваат дека кралот е непријател на верата. Храбрите останаа без глава. Цар Симеон на оние што го посетувале слободно им рекол да не се впуштаат во римските новитети, туку да се залагаат за православието. Измамникот го протерал во Кирилскиот манастир. Диак Осипов мирно го жртвуваше својот живот за да ја каже вистината пред лицето на измамникот. За време на постот, во шестата недела, измамникот ги почестил болјарите со „телешко месо“. Принцот Шуиски рекол дека јадењето месо за време на постот е спротивно на црковното правило; а Русите го мразат телешкото месо во други времиња. Татишчев, кој се сметаше за лојален на Лажниот Дмитриј, го поддржа гласот на Шуиски и зборуваше толку смело што измамникот нареди негово прогонство. Колку и да беше несериозен измамникот, овие инциденти му дадоа до знаење дека неговиот и планот на Језуитите да ја сменат верата во Русија е апсурден, дека вртењето на Москва кон папата е исто толку тешко како и правењето на Волга да тече од исток кон запад. Затоа тие решија целосно да не ги исполнуваат барањата на нунцијот, дури и во однос на Марина; Заради изгледот, таа треба понекогаш да оди во грчки храм, да се причести на патријархот и да пости во среда, а не во сабота. И, сепак, решиле во нејзините внатрешни одаи да има црква, каде што таа ќе врши латински обреди. На овие услови се согласил корумпираниот Грк Игнатиј. Но, казанскиот митрополит Ермоген и Коломнскиот епископ Јоасаф итно побарале невестата, како и руската кралица, свечено да го прифати Православието; инаку не е кралица и со неа не може ни да се склучи брак. Измамникот почна да врие од гнев, нареди Хермоген веднаш да биде протеран од главниот град во манастирот Казан и се закани дека ќе му го одземе чинот. Истата судбина го чекаше Јоасаф. Но Господ ја заштити Црквата! Бесните на Полјаците за време на свадбата на Лажната Димитриева ги свртеа сите против измамникот, а тој умре со срамна смрт. Језуитите и после тоа не се откажаа од своите надежи. Судбината на сопругот на Маринин им била премногу позната на Полјаците. А сепак, Полска, и политички и језуитски, му помогна на вториот измамник. Целта на походот од 1617 година во Русија беше јавно дефинирана во говорот на архиепископот Гњезно Владислав. Полска се обиде да обезбеди а) Владислав да го заземе рускиот престол, кој Сигизмунд претходно го бараше за себе; б) беше одлучено да се воведе унија во Русија и в) да се припојат западните руски региони кон Полска. Така, језуитите пролевале руска крв 25 години, барајќи отворена власт над Руската црква, а за папата ништо не добиле. § 16. Исправка на надворешното обожавање; разлики во богослужбата со воведувањето на патријархалниот чин; исправка на книги и обреди: а) под патријарсите Јов и Ермоген Најважната задача на духовното просветлување во периодот на патријаршијата била исправката на црковните книги и ритуали. Овој подвиг, без разлика колку се тажни неговите околности, беше најбрилијантен подвиг во неговото внатрешно значење. Тој им кажува на сите за големата вистина дека Православната Црква, не како Западната, ја сака вистината во духот на Евангелието, е подготвена да се бори против суеверието, но е далеку од предавање на верата на силата на разумот. Кој на Запад тврдоглаво се залагаше за лажната антика на Западот? Татковци. Кој во Русија се обиде да го исчисти човечкиот какол од античката црква? Пастири на Руската црква. Реформацијата изгледаше праведна во нејзината желба да ја врати вистинската антика; но, за жал, испадна неправедно во тоа што барањата за промена ги прошири на самите догми на верата и тајните. Тоа не го направи Руската црква. И на југ и на север коригирала само ритуали, поправени од раката на овчарите. Жално е да се види дека толку многу членови се одвоиле од Православната Црква за време на чистењето на антиката; но луѓето насекаде оддаваат почит на гревот и темнината. Некои разлики во богослужбата на северната руска црква припаѓале на самиот патријаршиски ранг. Патријаршискиот чин, без додавање права за управување со московскиот митрополит, беше особено воведен за со поголем сјај и пристојност во богослужбата, верниците посилно да се возбудат на почит и побожност. Ова се главните додатоци на патријархалното достоинство! За време на богослужбата во катедралата, патријархот се облече во средината на црквата на амвонот, епископот во олтарот. Стоеше на средина, тие беа на страните. Тој седна во олтарот на високо место, тие застанаа долу. За време на причестувањето, тој од свои раце ги причестуваше епископите; епископи архимандрити. Неговата облека во богослужба: саккос со зашиен епитрахел начичкан со бисери, налик на Ароновиот оклоп, омофор, митра со крст на врвот, понекогаш со круна покрај работ; излив, појас, епитрахел и го заокружува со гамата, како симбол на тековите на крвта на Исус, две енколпии или панагии и крст. Неговата наметка е зелена кадифе со златни и сребрени потоци, на кои горе има плочи со ликот на Благовештение или со крстови и херувими, а долу со ѕвона. Пастирски стап со змии, симбол на рационална власт, бела качулка со сошиен крст, а понекогаш и со серафими. Во црковната поворка пред патријархот се носеше свеќа, а за време на патувањето му претходеше крст и следен од стап. Со воведувањето на патријаршијата, иако не во исто време, беа воведени промени во служба на другите архиереи. Во 1675 година, на митрополитот му биле доделени следните одежди: саккос без сошиен епитрахел, виолетова мантија, но не со светли бои; таблети од црвен сатен без крстови; митра и бела качулка, но без крст; со панагија крст; крстот му претходеше на патувањето, но само во неговата епархија. Архиепископите и епископите носеле фелон, но првите го имале со повеќе крстови. Александрискиот патријарх Пајсиос (во 1669 година) предложил патријархот Јоасаф да дозволи, според извештајот до кралот, сите архиепископи да носат сако во нивната епархија. Но, оваа предност на моменти им била дадена само на одредени архиепископи, во форма на разлика за пастирски доблести. Други облеки: шипка, омофор, панагија, митра и црна качулка. Во исто време, некои разлики во епископската служба, кои биле усвоени од неколку архимандрити во Русија, биле доделени од соборот од 1675 година на само тројца архимандрити. По 10 години пред патријаршијата тие почнаа да го ограничуваат уништувањето на книгите само на печатење, а сега со воведувањето на патријаршијата воведоа толку важни промени во богослужбата и не престанаа да воспоставуваат нови фестивали; на самиот почеток на патријаршијата тие веќе беа цврсто убедени дека е неопходно да се поправат грешките во книгите, кои со текот на времето се зголемија на таков број, и дека за ова е потребно не само да се печатат книги, туку пред да се печатат, да се споредат подоцнежните со старите, подобри примероци. За време на патријархот Јов беа објавени доста книги кои претходно не беа објавени во Москва, а беа воведени и неколку нови служби и празници. Под Хермоген тие се грижеа за истото. Но, катастрофите на Црквата беа толку големи во тоа време што остана малку време и слобода за едноставно втиснување на ракописите. Во меѓувреме, оние кои под Јов и Ермоген се занимавале со ревизија на ракописи за печатење не знаеле грчки. Отсега, верификацијата на книгите била ограничена само на споредување на некои словенски ракописи со други. Ако на југ, каде што поправката на книгите ја вршеле образовани луѓе кои добро го познавале грчкиот јазик, несогласувањето меѓу словенските ракописи натерало да се изгуби надежта дека некогаш ќе се види лицето на светата вистина во словенските книги: што би можело да излезе од московската печатница? Така, многу е природно што и кај патријархот Јов и кај Ермоген ја почувствувале тежината на грешките што ги оптоварувале напишаните книги и препознале дека во новите печатени книги останале многу недостатоци. § 17. б) По Ермоген и под патријархот Филарет По доаѓањето на Михаил Феодорович на кралскиот трон, ревносно продолжи печатењето на книги. Во 1617 година, старешината на Троица, Арсениј Глухој и свештеникот Клементевски, Иван Наседка, му се пожалиле на цар Михаил дека со многуте грешки вклучени во книгата на мисалот, тие сами не можат да ги поправат грешките; Царот (8 ноември) му наложил на тројниот архимандрит Дионисиј да учествува во исправката на мисалот. Дионисиј и неговите вработени се зафатија со работата што им беше доверена со жива ревност и не без доволно средства; покрај старословенските ракописи, тие обрнале внимание и на четири грчки мисали. Арсениј добро ја познавал словенската граматика и грчкиот јазик. Со такви методи, тие увиделе дека подоцнежните книги на мисалот биле обезличени поради грешки, а подоцнежните списоци на други книги биле исполнети со нив; Посебно беше чудно да се види дека неодамна објавената мисла беше објавена со груби грешки. Коректорите направија се што можеа, најдобро што можеа и убедуваат. Но, во Москва беа осудени како еретици. Во јули 1618 година, на соборот било речено: „Архимандритот Дионисиј пишувал по своја волја. И затоа ги екскомуницираме архимандритот Дионисиј и свештеникот Иван од служење на Црквата Божја и служење литургија, за да не служат како свештеници“. Дионисиј беше обвинет дека „наредил да се оскверни името на Света Троица во книгите и дека не го исповедал Светиот Дух, како да има оган“. Тоа значело, а) дека коректорите имале намера да направат промени во пофалбите на Света Троица, со што завршувале различни молитви, б) во обредот на благослов на вода, тие ги исклучиле зборот и огнот, воведени со самоволието на незнаењето. Залудно Дионисиј напишал одбрана на неговите амандмани. Додека се одржуваа состаноците на советот, Дионисиј беше задржан во притвор, а на празници го водеа во окови низ улиците на Москва. Народот извика: каков еретик! сака да извади оган од светот; - и фрли што било кон него. Монахот, покриен со партали, беше весел како бебе: се забавуваше со оние што го туркаа и тепаа. Потоа во манастирот Новоспаскаја го измачувале во чадот на подот и го изгладнувале до смрт. Арсениј исто така беше ставен во сурово затворање. И мачењето на Дионисиј продолжи цела година. Кои беа тие што се побунија против добронамерните реформатори? Претседавач на соборот бил крутичкиот митрополит Јона, кој управувал со патријаршијата. Во другите случаи тој беше разумен, а во овој случај, без сомнение, не споделуваше се што беше кажано против реформаторите. Главните обвинувачи во катедралата биле манастирскиот регистратор Филарет од манастирот Сергиј, свештеникот ѓакон Маркел и поглаварот [регентот] старец Логин. Маркел е малку познат, но Логин и Филарет се премногу познати. Раководител Логин претходно бил собирач на книги во печатницата и затоа сега се залагал за сопствен бизнис. Целото негово достоинство се состоеше во тоа што тој беше „гласен пејач, а граматичката итрина и книговодствената филозофија ја нарече ерес“. „Ти си господар на сè“, му забележа еднаш монахот Дионисиј, но она што го пееш и кажуваш, не размислуваш; Ти викаш со голем глас: на Авраам и на неговото потомство засекогаш. Архимандритот ги вовел разговорите на Златоуст, преведени од Максим Грк, да се читаат во црквата; а за Логин тоа е „море од сладост, како безвредна локва која стана здраворазумна“. Неговата дрскост немаше граници, како и неговото незнаење. Повелбата Филарет беше пријател на Логин. Овој беше уште попрекрасен. Во манастирот живеел како монах повеќе од 50 години; но „од едноставноста на недостигот на учење му паднаа на ум две мисли за нељубезна мудрост; првата мисла е сицева: глаголот, нашиот Господ Исус Христос не е роден пред возраста на Отецот, туку тогаш, кога Архангел Гаврил беше испратен да и донесе добра вест на Пресвета Дева Марија. и Синот и Светиот Дух, описот на глаголот и хуманоидното битие“. Значи, овде во една иста личност е и најмрачниот неук и смелиот еретик! Не е тешко да се види колку овие две личности се по карактер блиски со некој Авакум или Лазар! Арсениј пишува дека од 12 словенски списоци, 10 списоци не го содржеле зборот и оган: во едниот од другите два пишува во полето, а во другиот под редот; но во печатениот мисал овој збор е веќе вклучен во редот. Се чини дека ова е веќе премногу за да се види доцниот фалсификат. Не, чудната новина ја пренеле како антика и фалсификат се бранел со горчина! Ерусалимскиот патријарх Теофан, откако пристигна во Москва, веднаш го привлече вниманието на љубовта кон страдалниците: го покани патријархот Филарет да им ја олесни состојбата; Дионисиј и Арсениј беа ослободени од затвор; Кокошката знаеше да се извлече од неволја и порано. Филарет не го кажал своето совршено оправдување за Дионисиј пред да добие писмени повратни информации за зборот и огнот од другите патријарси. Потоа (во 1626 година) со посебно писмо заповеда да не се читаат повеќе зборови со оган во молитвата за благослов на вода и овој збор да се зацрни во мисалот. Така, се скроти возбудата на незнаењето, која дишеше раскол. Во меѓувреме, уште пред да го добие одговорот од патријарсите, а и потоа, патријархот Филарет продолжи со започнатата исправка на книгите; Соработниците на Дионисиј и самиот монах Дионисиј во своето оправдување покажале многу грешки во разни црковни книги. Во согласност со волјата на патријархот, особено се ревидирани Требникот и Службената книшка. Бидејќи грижите на незнаењето, вознемирени поради еден збор, покажаа дека е многу неопходна претпазливост во ова прашање, а самиот патријарх Филарет најмногу се трудеше да го заштити рускиот од туѓо, од латинизам: потоа во поправањето на книгите под патријархот Филарет, тие главно ги следеа словенските списоци, иако воведоа доста вести. Меѓутоа, во 1633 година, и тој, со окружно писмо, побарал Повелбата, отпечатена од инспекторот Логин, да биде земена од сите места и испратена во Москва за да се запали. Споменик на истата негова ревност против суеверието беше тоа што тој строго го казни секстонот за користење томбола [гатачки книги]. Тој дејствувал со истото знаење за духот на верата кога, во 1626 г. Облеката Господова беше предадена во Москва и беше востановена прослава за неа. § 18. в) Под патријархот Јоасаф I: оштетување на книгите и враќање на подобри работи под патријархот Јосиф Наследникот на Филарет, Јоасаф, најпрвин дозволил писменото, повелбата и службената книга на Филарет да бидат објавени без промена: потоа сметал дека е неопходно да се исправат многу работи во нив. Главната корекција се состоеше во надополнување на редовите со молитви и дејства, а делумно и во укинување на некои дејствија. Во други книги, на пример, во Октоехос, тие сакале да ги поправат грешките на писарите со проверка на списоци, но според словенски списоци или само со сопствено расудување. Службите што сè уште не беа отпечатени продолжија да се печатат особено вредно. За да помогнат во подобрувањето на книгите, словенските копии беа собрани од манастирите во Москва, но исто како и кај патријархот Филарет и кај патријархот Јоасаф I тие длабоко почувствуваа и препознаа дека многу различни гревови останале во поправените книги. На наследникот на Јоасаф, Јосиф, не му останаа повеќе литургиски книги за првпат да ги објави во Москва. Но, имаше многу поучни книги кои сè уште не беа објавени (во Москва); Останаа многу грешки во печатените сервисни книги кои требаше да се поправат. Јосиф имал доволно ревност да објавува поучни книги и доволно чувство за правда за да признае, како што дознал, дека печатените и напишаните книги биле неисправни. Во 1644 година Апостолот бил објавен со неколку разумни измени. За жал, Џозеф дозволил да печатат книги од луѓе кои не само што биле неуки, туку и тврдоглави во своите мислења за незнаење. Овие луѓе, и покрај тоа што беа многу сиромашни и по смисла и по знаење, со таква храброст се зафатија со транспорт на книги што не оставија на мира речиси ниту еден ред во претходните книги. И сите го правеа тоа, не само без да се справат со грчкиот текст, кој не го знаеја, туку и без да ги почитуваат античките словенски копии. Најмногу сакале да ги издигнат временските грешки, омилените мислења за едноставноста, на ниво на мислите на светата вера; и тие грешки и мислења ги внесувале или во јужните поучни книги, како што се: книгата Кирилов, книгата за едната вера, малата катехиза, или пак истите мисли на незнаење ги посеале во богослужбените книги, во просветниот псалтир од 1645 и 1647 година, во службата книшка од 641 и 641 и 71 од 1. Така, она што го немаше во книгите објавени под патријархот Јов, Ермоген, Филарет и Јоасаф, сега се појави во црковните книги; Мислиме на мислења за крстот со два прста, за посебната алелуја, додавањето на зборот „вистинито“ во членот на верата за Светиот Дух. Современикот на патријархот Јосиф, митрополитот Игнатиј, ни ги покажува и оние кои толку бескрупулозно ги расипувале делата на другите. Тоа беа протоерејите Аввакум и Иван Неронов, свештениците Лазар и Никита и ѓаконот Теодор Иванов. Тие беа во голема доверба со патријархот, во почитта на судот; зошто тие како што сакаа раководеа со лекторирањето и печатењето на книгите, особено што принцот Лвов, кој тогаш беше одговорен за печатницата, ги имаше истите размислувања и истото образование. Во 1648 година Никон станал Новгородски митрополит и бил ставен ограничување на сеењето на каколот. Никон започна со своето стадо. Според притаен навика, во црквите се читале каноните и катисмата, за брзина, во два и три гласа истовремено; уште за време на литургијата, литургиите и извиците целосно се споија со пеењето на свештенството. Никон строго го забрани ова нарушување. Наместо разгалено пеење, тој воведе пеење што беше покоректно и попријатно, применувајќи го на античките мелодии на Киев и Грција. На суверенот многу му се допаднаа и двете, бидејќи наскоро дозна за тоа; Поправеното пеење кралот го вовел во својата дворска црква, од каде почнало да се шири и во другите цркви. Господ наскоро испрати силен учител да му помогне на грижливиот и мудар пастир. Во 1649 година во Москва пристигнал Ерусалимскиот патријарх Пајсиј. Неговиот престој во Москва, дури и без зборови, ја разоткри чудноста и новитетот што мрачните луѓе почнаа да ги осветуваат. Но, Пајсиј директно разговарал со Никон за московските отстапувања од правилата на Источната црква; а Никон му предложил преглед на Пајсиј на царот и патријархот Јосиф. Еден современик, митрополитот Игнатиј, пишува дека Никон не бил единствениот што ја видел новата чудност на новите книги; Старите луѓе тогаш велеа дека во старите времиња не било како што било печатено во книгите на Авакум. Кога патријархот го крена гласот против новите необичности, тие се уверија дека оние на кои им верува патријархот Јосиф се ненамерни луѓе. Патријархот Јосиф се засрами: беше болно старецот да ја признае својата слабост; но, сакајќи ја вистината, тој се согласи да го испрати тројскиот визба Арсениј Суханов на исток за да ги прегледа источните редови. „Со декрет на царот“, кој во тоа време веќе постапуваше според мислите на Никон, „и со благослов на патријархот Јосиф“, Арсениј тргна од Москва во мај 1649 година. И во Москва, патријархот, по совет на Никон, стана повнимателен. На местото на неспособните луѓе, во печатницата беа распоредени научници и совесни монаси повикани од Киев. Оттука, во 1650 година, кога веќе бил отпечатен шестдневниот период, збирка од дневните служби во седмицата, оваа книга била проверена во однос на грчкиот текст и било утврдено дека е неопходно на крајот да се додаде забелешка за грешките против грчката повелба. Во 1651 година, царот го покани патријархот и другите овчари во неговата палата и ги покани да разговараат за нарушувањата на црковното читање и пеење. Советот одлучи да го воведе истиот ред што Никон го воведе во Новгород. Воедно, на советот беше разгледана и услужната книшка и беа извршени неколку измени и дополнувања. Во исто време, беше неопходно да се запре печатницата и да се подложи на нова ревизија на кормиларската книга отпечатена во 1650 година. По ова, во Москва се слушна коментар од Света Гора Атон за една нова работа во Москва. Извесен јеромонах Дамаск се јавил на Атон со словенска книга во која била доктрината за крстот со два прста. Отците на Атонит, штом дознале за таков странец, комуницирале со цариградскиот патријарх Партениј и со негов благослов свикале собор во 1650 година наречен Дамаск, му ја запалиле книгата, му забраниле да учи да се потпишува со два прста, а секој што упорно го поучувал истото бил анатезиран. Атонските отци ја испратија оваа одлука во Москва кај царот Алексеј Михајлович во 1652 година. Сето тоа толку многу го загрижи патријархот Јосиф што тој, длабоко свесен за неговата непромисленост при изборот на цензори на книги, се плашеше дека ќе биде принуден да го напушти престолот и со овие горчливи чувства ненадејно почина во април 1652 година. § 19. Исправка на книги и ритуали под патријархот Никон; комуникација со источната катедрала Разумниот Новгородски митрополит видел дека наследникот на Јосиф ќе се соочи со премногу работа и опасност на полето на поправање на литургиските книги. Од една страна, за време на Јосиф беа откриени многу недостатоци кои црковниот суд претходно не ги допрел, а сепак некои од овие недостатоци веќе беа осветени со важноста на печатените црковни книги. Од друга страна, претходните обиди за корекција со самата разлика во нивните амандмани ги изложија нивните несовршености и повикаа на преголема работа; Никон беше особено оптоварен со значителен број луѓе кои воопшто не беа подготвени или малку подготвени да го прифатат подобрувањето на литургиските обреди, луѓе кои веќе почнаа да сеат незадоволство против Никон поради неговата ревност за чистотата на црковните правила. Затоа Никон долго време не се согласуваше да го преземе патријаршискиот чин по Јосиф. Затоа, кога продолжија да бараат од него да го прифати овој чин, тој најави дека нема да се согласи на друг начин освен под услов да не му се мешаат во исправувањето на нередот што навлезе во Црквата. Царот и целата Црква се заколнаа дека ќе го послушаат, што и да рече од божествените заповеди и закони: и Никон реши да преземе тежок товар. Откако со висок ранг ја прифати должноста да се грижи за најдобриот поредок на црквата, Никон не се зафати набрзина да ги исправа грешките и, откако започна, не набрзина ја заврши. Првата година и половина дозволил да се препечатуваат книги речиси исклучиво со една молба за простување на грешките. Во меѓувреме, тој го подготви и подготви она што беше неопходно за големиот потфат. Во јули 1652 година, Арсениј се вратил од исток и го претставил својот просцинитар како извештај за извршувањето на задачата. Иако овој извештај покажа дека Арсениј не ја исполнил сосема правилно наредбата; но покажа и дека Арсениј не ја криел вистината, која била корисна за неговото време; на пример, Арсениј напишал: прават алелуја во црквите, а во Цариград Грците се обележани со три прста. Кога беа преведени актите на Московскиот и Константинополскиот собор за основање на патријаршијата во Русија, Никон овде, меѓу другото, го виде и следново: „правдата бара од нас да ја исправиме секоја новина во црковните статути, бидејќи гледаме дека новитетите се причина за конфузија и поделби во Црквата; мора да се следат статутите на светите отци“. Ова го воодушеви Никон; Подлабоко од порано чувствуваше дека има должност да ги исправа грешките и дека не може да ја избегне работата, колку и да е тешка. Во меѓувреме, во истиот чин на соборот, верата на верата не е напишана во формата во којашто е прочитана во новите книги; Новото читање на симболот, исто така, не се согласува со грчкиот симбол извезен на сакото на митрополитот Фотиј: Никон видел многу од истото во обредот на литургијата. По состанокот за тажната состојба на книгите и ритуалите, царот и патријархот одлучиле да одржат собор во царскиот двор во 1654 година. Патријархот му предложи на соборот: „Дали е неопходно да се следат новите печатени московски книги, во кои најдовме многу работи што се различни и неконзистентни, или поточно, погрешни во однос на старогрчките и словенските книги? Или треба да се претпочитаат старогрчките и словенските книги, од кои и двете ја содржат истата повелба, и од кои, ве молиме, московските и учителите да ги учат источните прашања? предложеното е точно истото што требаше да се предложи на прво место, особено што тогаш почнаа да велат дека книгите објавени под новите руски патријарси се непроменливи книги. Ние го потврдуваме, додаде советот, токму она што го заповедаат Гркот и нашите статути“. Како резултат на ова, беше неопходно да се соберат антички руски книги од руските манастири; и за тоа се заповеда царот и патријархот. Суеверија се обидоа да го спречат Никон: за време на чумата, тие шират гласина дека во небесно видение било наредено да престане да се печатат поправените книги. Но, Никон беше тешко да се измами. Имагинарните духовни гледачи се збунија пред него во нивното сведочење, а Никон му напиша на болјарот Пронски: „значајно е што лажеа и нема да веруваат во такви чудесни визии во иднина“. Исправката на богослужбените книги на Православната Црква според самите работи што се однесуваа на уредбите на целата Црква бараше консултација со Источната Црква; а за Руската црква оваа средба беше сосема неизбежна, бидејќи прифаќаше книги од исток. Така резонираше големиот пастир. Царот и патријархот испратија писма до патријархот во Константинопол за предвидената исправка на книгите. Патријархот Пајсиос ги собра грчките овчари и со соборен акт ја одобри одлуката на Московскиот собор: да се следат православните списи на источните учители во старогрчките и словенските книги. Во исто време беа напишани конзилијарни одговори на 25 прашања предложени од Никон. Патријархот Пајсиј, во писмото до Никон, ја изразува најживата радост и истата почит кон потфатите на рускиот првосвештеник: „Радувај се, живее Господ Бог, а имамот е запишан во мојата душа, заради достоинството и разумот што ти ги дал Бог“, му напиша вселенскиот светител на Никон. Пајсиј го проследил толкувањето на обредот на богослужба, или плочата, која била испитана и одобрена, како што напишал, на соборот. Вселенскиот патријарх го замолил Никон да не се разликува во ништо од статутите на Источната црква: „да бидеме, рече тој, деца на една иста мајка - Источната црква, и нека нечистите еретички усни немаат причина да нè прекоруваат за каква било разлика“. Иако Никон, покривајќи ја својата Црква како љубезен пастир, не му напиша на Пајсиј за најважното несогласување на нашата Црква со грчката, за несогласувањето на верата; но Пајсиј, откако дозна за оваа разлика, ја испрати точната грчка копија на Никено-константинополскиот Символ на верата и побара да се уништи разликата, толку важна. Како заклучок, Пајсиј го замолил Никон да биде попустлив кон оние кои грешат во неважните догми на верата, но само во работи од мала важност. § 20. Заминување на Суханов по книги; катедрала, тројца патријарси, последователни наредби до 1658 година Одлуката на соборот и пораката на патријархот ги исполнија царот и Никон со жива радост и ги наведоа на нови подвизи. Што недостасуваше во претходните експерименти за корекција на книги? Немаше луѓе сосема способни за оваа работа; сега овој недостаток е доволно награден. Немаше помош што беше најнеизбежна и вистинита; понекогаш грчките книги воопшто не беа на ум, понекогаш имаше, но за други случаи беа незадоволителни, за други не решаваа ништо, поради нивната мала бројност и достоинство. Претходно, се сметаше дека прегледот на Арсени на современите источни обичаи ќе го компензира недостатокот на информации за вистинското источно обожавање; но сега видоа дека тоа не е доволно, дека треба да се има информација за правилата и институциите на Црквата, а не за тоа што се случува меѓу луѓето кои секогаш и секаде се неверни на правилото. Со овие мисли, истиот Арсениј Суханов кој претходно беше таму беше испратен на исток; му било наложено да не штеди на набавка на старогрчки ракописи. Арсениј само на Света Гора набавил до 505 богослужбени и ученички книги, меѓу кои едно евангелие тогаш се сметало за старо 1050 години, друго 650, една служба 600 и друго 450 години итн. Околу 200 ракописи биле набавени од разни други места. До враќањето на Арсениј, патријарсите пристигнаа во Москва со такви богатства: Макариј Антиохиски и Гаврил српски, митрополитите: Григориј Никејски и Гедеон Молдавски - Никон ја искористи оваа ретка можност за својата главна работа. Тој свикал (1655) собор на руски овчари и ги поканил далечните гости на него. Патријарсите и митрополитите ја препознаа потребата да се поправат книгите, бидејќи старогрчките книги, кои потоа беа ревидирани, се покажаа различни од подоцнежните словенски. По читањето на актите на соборите на Москва и Константинопол во 1654 година, сите едногласно одлучиле да ги следат нивните одлуки. Никон зборуваше пред соборот дека источните овчари веќе многупати ја прекорувале Руската црква за неисправноста на нејзините книги и ритуали и, како пример, укажал на поставувањето на знакот на крстот... „На Зазира, рече патријархот, на нашето смирение, на мене, на патријархот Никон, кој доаѓа кај нас во царскиот град, заради неговата источна црква, заради неговата црква. Вселенските патријарси на Константин, Атанасиј (т.е. истиот оној кој подоцна беше прославен со нераспадливост во Лубни) и Пајсиј од светиот град Ерусалим и светиот град Назарет, митрополитот Гаврил и други, а против нас има многу срам во неисправувањето на божественото писмо и другите црковни грешки, од нив е овој последниот, кој е поврзан со големиот два прста, како со двата големи прста. На нашето лице го прикажуваме знакот на крстот, кој од Теодоритовите списи преку незнаење бил внесен во печатени книги, во големите псалтири со упатства и мали и други рачно напишани, а не по заповед на кралот и патријархот, под соборот кога се состанувале епископите. Пред тоа, најпрвин ги прикажав сите три прста во ликот на Света Троица, бидејќи и сега многумина се уште се гледаат и не го знаат теодоритското писмо, како кај едноставните сопрузи и кај сите жени што ги држат од древниот обичај“. Патријархот Макариј изјавил дека знакот со два прста им припаѓа на Ерменците и дека „од античко време знакот на чесниот крст се изведувал со трите прста од десната рака“. Тој ја изрече екскомуникацијата на два прста и ја потпиша својата рецензија со своја рака. Истиот глас го искажаа и српскиот патријарх и двајцата странски митрополити. Тогаш Никон ги предложи на разгледување на Соборот поправената службена книшка и плоча испратена од патријархот Пајсиј. И двете беа разгледани и одобрени. Случајот на Никон беше прифатен од сите со понизност. Пронајдени се само три-четворица луѓе кои покажаа отпор на разбудената општа свест за потребата од корекција на книгите. Тоа беа оние што ги оштетија книгите на монахот Јосиф, а сега, како резултат на определувањето на соборите, требаше да одговараат за оштетувањето на книгите. Таков бил Авакум, првиот што покажал незадоволство во поправањето на книгите што ги оштетил. Нему му пријде Павел, епископот од Коломна и протоерејот од Кострома Даниел, кој го сподели пријателството со Аввакум. Овие тројца почнаа да ги огорчуваат другите против каузата одобрена од советите. И разумноста и вистината бараа посебни мерки против овие луѓе. Според дефиницијата на советот, Аввакум бил испратен на брегот на Бајкалското Езеро; Неговиот помошник во оштетените книги, принцот Лвов, отишол во манастирот Соловецки, Даниил во Астрахан, а Павел се криел од осудите на патријархот. Судот беше попустлив кон виновниците, но во меѓувреме беше вратена смиреноста. Паметните нарачки на Никон имаа корисен ефект. Кога се слушнаа мислењата на Истокот, оние кои претходно се колебаа, не поради тврдоглавост против вистината, туку поради недостаток на образование, ги напуштија своите предрасуди за каузата на Никонов. Неронов, во монаштвото Григориј, во светот Јован, кој бескорисно се побунил самиот цар против Никон, појавувајќи му се на Никон изјавил: „ако патријарсите напишале со свои раце дека треба да се крсти со три прста, а оние што не се покоруваат се осудени: не сакам да бидам под осуда на вселенскиот патријарх“. Никон сега ги заборави навредите што Нерон му ги нанесе со клевета пред кралот; грубиот Нерон, а кога се појавил со покајание, му упатил сурови прекор на патријархот за неговата строгост. Никон понизно побара прошка: „Нетрпелив сум за моите гревови, прости, заради Господа“, одговори Никон на грубоста. Враќајќи го Нерон во црквата, Никон заплака. Дури и еден од пријателите на глупавиот старец пишува вака. А тој вели: „Старец Григориј еднаш го праша патријархот: странските власти не ги хулат нашите службени книги. А патријархот рече: според што сакаш, ќе служиш“. Така Никон остана снисходлив татко кон слабите, иако ревнуваше за чистотата на Црквата! Пред 1658 година, под надзор на Никон, биле поправени и објавени Посниот триод (1655), збирка молитви и книги со часови (1656), ирмолог, повторно преведен (1657), мисал и следниот псалтир (1658). После тоа, до 1667 година, кога Никон бил лишен од патријаршиската власт, биле поправени и објавени уште неколку литургиски книги: но тие повеќе не биле разгледувани од Никон, кој тогаш живеел далеку од работите на власта, туку од епископски собор. § 21. Отпаѓање на самоволја од црквата; расколнички мислења Ништо не може да биде поедноставно и поконзистентно со гласот на верата од враќањето на јасното и прецизно значење на црковните книги, што беше постигнато преку делата на Никон. Но, грешката отиде по својот пат. Познато е дека во средината на 16 век се појавиле неколку погрешни мислења и лажни верувања. После тоа, пред корекциите на Никон, помина многу време за растењето на лажните мислења да се зголеми, да созрее и конечно сам да отпадне од здравото тело на Црквата. Затоа, без разлика кој ги поправал грешките, дали Никон или Јоаким, расколот ќе се појави како грда, скапана краста или како какол при варење пченица. Самото суеверие чувствуваше дека без разлика колку далеку Никон претходно бил од темелно исправање на книгите, грдоста на лажните верувања наскоро требаше да се открие; Затоа се обидуваше со такви напори да ги освети своите мислења под Јосиф. Интелигенцијата и карактерот на Никон сè уште ја ограничија волјата на неуките. Додека на големиот овчар му беше дозволено да дејствува слободно, гневот само тајно му свиреше на интелигентниот реформатор, подготви мерки да го удри Никон, но, бидејќи беше немоќен, мораше да молчи. Несреќната судбина на Никон отвори слободен пат за злото. Од една страна, Никон беше лишен од средствата да ги помири простодушните со неговата света кауза. Од друга страна, понижувајќи го Никон, тие ја понижиле причината за светата вистина во неговата личност и го зајакнале суеверието. Повторуваме, созреаното зло би се открило и без револуцијата во судбината на Никон, но во поинаква форма. Сега суеверија земаа најсилно учество во понижувањето на Никон. Тие се надеваа дека, откако ќе го соборат Никон, ќе триумфираат над самата Црква. Тие успеаја толку многу што го вратија Аввакум од Сибир, а Аввакум беше примен со почест во главниот град, додека патријархот беше суден и осуден. Тие отворено побараа од царот да го собори Никон, жалејќи се дека поправката на книгите на Никон ја загрозува верата со пад. Кога Никон ја изгуби својата моќ, суеверија на сите гласно им кажуваа дека Никон е во срам, на Никон му се судеше за исправање книги. Но Господарот на Црквата на чудесен начин го засрами злото на суеверие. Мерка која се сметаше за неопходна за да се заврши падот на Никон, оваа мерка само го комплетираше падот на едно старо суеверие. Го разбираме повикот на источните патријарси во Москва за судењето на Никон. Штом дознаа во Русија дека двајца патријарси, Александрија и Антиохија, со авторитет од другите двајца, одат во Москва за да го судат Никон, се откри страшна промена во дејствијата на суеверието. Суеверието, зајакнато од несреќата на Никон, диво се побунило не против Никон, туку против целата Црква, отворено одвоена од Црквата, присвојувајќи го само своето општество името на Црквата - се појави раскол. Луѓето кои неодамна, а токму под патријархот Јосиф, во печатени книги велеа дека е неопходно да се општат со Источната црква, дека источните патријарси се чувари на православието, сега одеднаш почнаа да викаат дека источните ја изгубиле верата меѓу Турците. „Некои усно, други писмено“ објавија дека „новопоправените книги се еретички, дека црквата повеќе не е црква, епископите веќе не се епископи. Возбудата порасна меѓу луѓето. „Свештениците се откажаа од размислувањето за црковниот деканат... Почнаа да ги презираат книгите печатени под Никон“. Не само оние кои претрпеа неволји за оштетување на книгите под водство на Џозеф, туку и луѓето кои Никон лично не ги допираше, предизвикуваа немири овде и таму. Ѓаконот Теодор испрати порака за вистинската вера и Антихристот; монахот Теоктист составил збор за Антихристот; извесен Семјон Жулев (во 1665 година) насликал цветна градина за суеверие; Книгата за вистинската вера на московскиот архимандрит Спиридон († 1665) стана многу позната меѓу народот со избезумен гнев против исправката на книгите. Авраам, ученик на Аввакум и миленикот на Салтиков, поднел барање до кралот во одбрана на суеверието; Никита и Лазар испратија, едниот од Суздал, другиот од Романов, едниот во 30, другиот во 70 поени, петиции со иста содржина. Причината за таквата експлозија на срцева нечистотија е разбирлива. Суеверија веќе знаеја дека истокот не е на нивна страна, туку против нив. Тие разбраа дека силните луѓе, дури и оние кои не беа ни приближно ревносни за чистотата на Црквата како Никон, веќе не можат да ги покриваат, бидејќи беа принудени да бараат помош од исток. Сега немаше време за тишина. Ако противниците на Никон почнаа да молчат, ако дури и истокот молчи; тогаш Никон немаше да замолчи. Затоа 1666 година била толку тешка, толку неподносливо горчлива за расколот! Поточно, беше крајот на 1665 година, бучен од настанот што токму тогаш од здравото тело на Црквата падна див израсток на лажни верувања; суеверие, оставено без надеж за ничија помош, самото одвоено од Црквата пред да биде погодено од одлучувачкиот суд на патријарсите на Истокот и Русија. Кои мисли ги одвоиле суеверните луѓе од Црквата Христова? Ако се погледне сето она што немирно беше кажано на почетокот на расколот, не е лесно да се открие што викале простаците и зошто? Тие врескаа бучно и вознемирено, но не знаеја да кажат зошто викаат? Во возбудата на мислите и чувствата, тие едвај можеа да задржат една мисла: „таму нема црква, нема вера, каде што не сме ние“. Зошто? Злоупотребата врнеше неодговорно, зборовите течеа без размислување. Еден караше едно, друго друго, и почесто нешто за што не вредеше да се трошат зборови. Невини букви, невини зборови, што не наидовте? Не разбирајќи го ниту старото ниту новото, тие самите не разбраа што зборуваат и што сакаат. Страста, доведена до својата крајност, го оневозможи гледањето на предметите во јасна светлина. Во меѓувреме, незнаењето, за жал, беше најистакнатата предност на водачите на расколот. Само однадвор, мирен набљудувач може да сфати зошто кутрите слепи се загрижени? Оставајќи ги настрана ситните предмети на почит или одвратност од суеверија, простувајќи во тишина на клеветата на страстите, извлекувајќи од вревата на гневот мисли кои честопати се нејасни сами по себе, ги наоѓаме следните мисли за расколот поопшти и донекаде повредни: 1) Божествените служби треба да се извршуваат според старите книги, отпечатени или напишани пред патријархот Никон: „Бог нема да дозволи (Бог) да згреши ни најмало, не само во вера, но ни најмала честичка канони и песни“. 2) Припадникот на верата за Светиот Дух треба да чита вака: „и во Светиот Дух на вистинскиот и животворниот Господ“. 3) За време на богослужбата, Алилуја треба да се изговара не три пати, туку двапати, додавајќи: слава Ти, Боже. 4) Во црковните премини треба да се оди со сонцето, а не против сонцето. 5) Треба да се прекрстиш и да благословиш со два прста, показалецот и средниот. 6) Треба да се почитува само осумкратниот крст. 7) Името на Спасителот треба да биде напишано и изговорено Исус. 8) Треба да се почитуваат само иконите кои се стари и копирани од старите. Ако ги споредиме овие мислења за суеверија со она што е познато за обожавањето од претходниот период; тогаш ќе видиме дека некои од мислењата на расколот биле познати пред 1555 година, но сепак биле слаби и ограничени на тесен круг луѓе. Други штотуку се појавија во половината на 16 век; други се формирани веќе во 17 век. Така, самата историја на овие мислења зборуваше против нив. § 22. Во манастирот Соловецки, непослушност кон советот и бунт против суверенот Дефинициите на соборите од 1666 и 1667 година беа испратени до Соловецкиот манастир, како и на други места, со поттик да се следат дефинициите на Црквата. Простите монаси сонувале да бидат судии на Соборот на патријарсите, ги отфрлиле неговите дефиниции и не го прифатиле новиот архимандрит Јосиф. Луѓето, како принцот Лвов или поранешниот архимандрит Саввински и кралски исповедник Никанор, не можеа да им ја покажат на другите вистината што ги понижуваше во очите на луѓето; а уште помалку добро можеше да се очекува од избезумените следбеници на Авакум. Во меѓувреме, по овие луѓе, во светиот манастир дошле луѓе кои ги дишеле мислите на атаманот на разбојниците Степан Разин, кои набргу почнале да ја контролираат волјата на заведените простаци. Самите кои учествуваа во тажната приказна за Соловецки рекоа дека виновниците за немирите и бунтот во манастирот биле Тадеј Бородин, Иван Сарафанов со уште неколкумина, архимандритот Никанор и монасите Азариј и Геронтиј. Азариј не бил ништо повеќе од манастирски будилник, а Геронтиј бил син на чиновник во Чебоксари; но тие, откако го избркаа архимандритот испратен од соборот и царот, испратија молба до царот во која се осудува сè што беше одобрено од соборите на Руската и Грчката црква. Азариј и Геронтиј напишале дека „свештениците и ѓаконите и катедралните монаси и сите обични и болнички браќа и слуги сите“ ги споделуваат мислите и желбите изразени во петицијата. Но, ова е целосна лага. Многумина воопшто не помислуваа да ги споделат мислите за суеверија, па дури и ги убедуваа другите да му бидат потчинети на Соборот; имаше уште повеќе од оние кои сакаа да не се мешаат во ништо, туку сакаа да плачат само за своите гревови. Но и двајцата беа принудени со сила барем да бидат на собирите на немирни глави. Царот изразил надеж дека најдобрите монаси ќе имаат време да ги убедат другите да се покорат на соборот. Но, власта ја зазедоа бунтовниците. Откако царот, откако ја прекори молбата, ги зеде монашките села и земји во своја сопственост, Бородин, стотниците Исаија Воронин и Самуил Кемљанин објавија (на почетокот на 1669 година) дека нивната врска со царот е завршена и секој што ќе се моли за него е нивен отворен непријател. Востаниците се надеваа дека во цврстите ѕидини на манастирот, со 90 топови, со многу залихи барут и храна, со петстотини вооружени луѓе, ќе го принудат кралот да ја исполни нивната волја. Откако искинаа и фрлија нови книги во морето, отворија оган врз кралската војска. Сега не само покорните на соборот, туку и многу од тие простаци кои дотогаш беа понесени од страста за антиката, изјавија дека не сакаат да учествуваат во бунтот против суверенот. Но, тие беа сурово казнети, фрлени во затвор, изгладнети и тепани со камшици. Оној кој успеал да побегне од толпата негативци се сметал за среќен. Долго време кралот не сакаше да преземе строги мерки против бунтовниците. Многупати во манастирот се праќале опомени и опомени. Конечно, ја увидоа потребата да дејствуваат решително. Службеникот и гувернер Мешчеринов, имајќи на располагање 1.300 стрелци, брзо ја менаџира опсадата, изгради батерии, водеше мини, испраќаше топовски гранати и куршуми за да поттикне. Конечно, по инструкции на еден од монасите (22 јануари 1676 година), војската била внесена во манастирот со тајни средства. Немирите побрзаа да се одбранат; Монасите кои останаа во манастирот го пречекаа управникот со свети икони. Бунтовниците беа соодветно казнети. § 23 Бунтот на Никита Пустосвјат На почетокот на опсадата на манастирот Соловецки, а делумно и за време на неговото продолжување, значителен број бунтовнички суеверија се расфрлаа по страната Олонец-Архангелск проповедајќи за анархија. Во длабочините на шумите основале манастири на таканаречените Померанци. Во самиот главен град се отворија случаи на суеверија достојни за оние на Соловецки. По смртта на царот Теодор, кралската власт била во рацете на младиот Петар. Огромно поле се отвори за диви страсти. Развратените, неуки стрелци ги давеа болјарите и ги ограбуваа цела недела (15-21 мај 1682 година). Младиот Петар и болниот Јован се именувани за кралеви, а Софија за совладетел. „3 дена подоцна“ по крвавите сцени, кога сè уште трепереше, во полкот Титов Стрелци се случи „мисла“ за враќање на „старата вера“. Никогаш, очигледно, немало подобро време за расколот да ги спроведе најнепромислените планови. Главата на стрелците беше принцот Ховански, таен поддржувач на расколот. Ховански, сакајќи не толку да му даде тежина на расцепот колку да стане првиот на тронот, стана глава на заговорниците. Сакаа да се стекнат себеси повеќе од целосна слобода, сакаа да ја добијат целата власт во свои раце и да се одмаздат и за опсадата на Соловецки и за судбината на Авакум и Лазар, кои беа изгорени пред тоа на суд. Ховански им го дал за водач Никита Пустосвјат, кој толку пати бил осуден за расколот. Бегалецот Соловецки Саввати, како Никита, и други беа намерно повикани во Москва. Тие инсистираа промените да започнат веднаш. Ховански едвај ги убедувал да не брзаат, ласкајќи им со ветувањето дека претстојната свадба на кралевите (23 јуни) ќе се одржи според старите книги. Никита и другите скитници шетаа меѓу луѓето, повикувајќи на одбрана на старата побожност: „Чекај, чекај православни, за вистинската вера, не ја прифаќај новата Никонова“, пустосвјат се огласија. Со истото во полковите Стрелци отидоа и избраните претставници на полкот на Титов. Возбудата стана општа. Добронамерните свештеници ги опоменувале простодушните. Расколниците ги грабнале и ги тепале. Сепак, повеќето од стрелците (со исклучок на полкот на Титов) успеаја да сугерираат дека работата на верата не е работа на стрелците; тие одбија да се потпишат на петицијата составена од скитникот монах Сергиј во полкот Тит. На 3 јули, принцот Ховански се појави со избраните претставници на полкот на Титов кај патријархот; увери дека стрелците од сите полкови бараа спор за верата на местото на погубувањето и објавија дека кралевите се согласиле на тоа. Стрелците кои дојдоа со него дрско ја искараа црковната власт. Патријархот одговори дека е подготвен да зборува за верата - тоа е негова должност, а не стрелците; но изјави дека не може да има дебата на местото на извршувањето. Беше одреден ден за слушање на петицијата. На третиот ден, на 5 јули, толпи расколници, од кои многумина пијани, бучно упаднаа во Кремљ. Носејќи пред себе говорници, слики, запалени свеќи и камења во пазувите, тие се приближија до Архангелската катедрала и се сместија на плоштадот. Сергиј се качи на клупата и гласно ја прочита петицијата Соловецки. Други едноставно го проколнаа православието. Високиот архиереј и соборот на светите се молеа за смирување на бунтот. Тој го испрати протоерејот од храмот со печатена опомена до народот и со осудувања на лажниот Никита. Расколниците за малку ќе го убиле гласникот. По молитвата, патријархот се врати во одајата на крстот. Принцот Ховански повеќе од еднаш беше испратен да бара патријархот да излезе на плоштадот; Со истото барање дошол во палатата, каде што патријархот бил поканет од Софија. Софија и патријархот ги видоа намерите на заговорниците; Да, и слично искуство се случи неодамна. Самиот Ховански дозволи да се лизне. Ако, им рекол на кралевите, патријархот не ги исполни барањата на стрелците и народот, тие ќе упаднат во палатата, ќе го убијат патријархот и целото свештенство, а тоа ќе го добијат и болјарите. Софија, кралицата Наталија и две принцези објавија дека нема да ја остават црквата и нејзините овчари без заштита. На Ховански му беше кажано дека средбата ќе биде во фацетираната комора во присуство на членови на кралското семејство: таму ќе се слуша петицијата. Долго време заговорниците не сакаа да се разделат со плоштадот. Катедралата се отвори во одајата. Во близина на владетелот, кралицата и принцезите, со патријархот седеле 7 митрополити, 5 архиепископи, 2 епископи, а меѓу нив бил и свети Митрофан Воронежски. Застанаа неколку архимандрити и презвитери, болјари и избрани трупи. Расколниците, на знак од Ховански, влегоа во комората со бучава, со слики, говорници и свеќи. Поднесоа претставка. Софија нареди да го прочита. „Тепаа со челата, вака почна молбата, свештеничките и монашките чинови и сите православни христијани, опринат оние што ги следат книгите на Никон, а хули на старите. Патријархот забележа: ние не хулиме стари книги; напротив, подоцна корумпираните се коригираат користејќи ги и грчките; Вие, судии на старата и новата вера, сè уште не сте допреле граматика, туку преземете сами да ја судите верата што им припаѓа на пастирите. Дрскиот Никита, и покрај тоа што му беше забрането да зборува, грубо рече: „Не дојдовме да разговараме со вас за граматика, туку за црковни догми“ и продолжи да прави врева со истиот тон. Архиепископот Холмогорски Афанасиј, кој и самиот порано бил во раскол, ја забележал дрскоста и грубоста на Никита. Пијаниот разнесен човек, во налет на бес, се упатил кон архипастирот, почнал да го тепа и едвај бил задржан од еден од избирачите. Софија им рече на избирачите: што значи ова? Во молбата пишуваат: „Кралевите се исцрпени, епископите паднаа, така што големите суверени ќе ја бараат старата побожност на нивниот прадедо и дедо“. Софија налутено рекла: „Каде се нашиот татко и брат? Дали се тие еретици? Зарем денешните кралеви не се кралеви, а епископите не епископи? Ние сме принудени да го напуштиме царството“. И таа се симна од тронот. Бојарите и избраните претставници рекоа: подготвени сме да ги положиме главите за нашите суверени. А некои од заговорниците рекоа: „Време е, царица, одамна треба да одиш во манастирот: само разбранувај го царството“. Оставено е на друг пат да ги казни дрските. Тие продолжија да ја читаат петицијата. Софија даде неколку коментари; Архиепископот Холмогори обезбеди цврсти докази. Но, уште на самиот почеток на работата, требаше да има што помалку врска со возбудената толпа. Беше оставено на мирното време и гласно да се смират луѓето да ја средат петицијата дел по дел. Патријархот во едната рака го зеде Евангелието на свети Алексиј, а во другата соборното воспоставување на патријаршијата. Првиот беше прикажан како доказ за инает, кој не сака да смени ниту една буква во старото. Во второто го прочитав верата на верата, каде што беше напишано без да се додадат зборовите за Светиот Дух „и вистинскиот“, додека нешто спротивно на ова беше испечатено под патријарсите Филарет и Јосиф. Во однос на ликот на светиот крст, тој ги посочи садовите на свети Антониј Римјани. Неколку други индикации беа дадени во античките книги за главните точки на спорот. Неукиот крена избезумен крик: вака, вака - извикуваа, кревајќи го знакот со два прста. На бунтовниците им се кажува дека одлуката ќе им биде соопштена. Кралското семејство замина; По нив тргна патријархот и други. Неуките се вратија од Кремљ извикувајќи: „Победивме“. На местото на егзекуцијата уште еднаш поставија говорница и извикуваа: верувајте како нас, ги надминавме сите владици. Ѕвоната ѕвонеа зад Јауза. Следното утро почна масакрот. Соблечен, избирачите го донеле на местото на извршувањето и го погубиле. Другарите на Пустосвјат беа ставени во притвор. Во текот на истрагата на случајот им била одземена книга која покажала со какви понизни трикови ги намамувале обичните луѓе на измама. Во оваа древна книга, сите зборови што беа кажани против расколот беа изгребани и заменети со други, според размислувањата на расколот. Другарите на Пустосвјат беа испратени во манастири, други избегаа. Принцот Ховански наскоро започна нов бунт; но тој бил однапред предупреден и погубен. § 24. Фрагментација на расколот во дебати Ниту една секта не ја докажала толку јасно како сектата на руските расколници ја докажала светата вистина дека лагите само внесуваат раздор и поделеност. Помалку од 25 години по 1665 година, рускиот раскол се фрагментираше во гласини. Ова е природно. Откако ги изостави возвишените мисли на верата од почитното внимание, самоволието се сврте само кон изгледот, и овде, со недостаток на способност да се навлезе во неговото значење, мислите на гледачот се возбудуваат само од случајни впечатоци и влијанието на чувството, па оттука едниот го избира ова, другиот другиот, едниот го фали она што другиот го кара; разновидноста на предметите претставени со ритуал дополнително ја зголемува различноста во изборот на предмети за почит. Додај на ова дека заедничкиот и главен извор на сите расколи и ереси е гордоста, неспособна да прави отстапки во своите одлуки. Додадете го исто така и незнаењето на неистомислениците, кои малку разбираа од другиот и даваа лоша сметка за сопствените мисли. Главната поделба на расколниците на свештенички и несвештенички е воспоставена на самиот почеток на расколот. Капито, понесен од гордата мисла на неговиот висок подвиг, повеќе не го сметаше за неопходно ниту свештенството ниту тајните. Но, мислите на Капитон, со оглед на општото непријателство против православието, немаа време да привлечат посебно внимание. Поделбата меѓу свештенички и несвештенички се појавила случајно, поради околностите. Кога, со текот на времето, свештениците умирале еден по друг, повлекувајќи се од светата Црква заедно со мирјаните; Општото внимание на расколниците се сврте кон прашањето: што да прават без свештеници? Кој треба да се крсти и потврди? и така натаму. Некои почнаа да толкуваат: „веќе дојде последниот пат; православното свештенство загина на земјата и благодатта на ракополагањето се пресели со отците на небото; дојде времето за Антихристот“. Отсега богослужението и некои тајни (крштевање и покајание) се препуштени на постарите избрани од мирјаните. Така се појави недостаток на свештенство. Други толкуваа дека е невозможно да се остане без свештеници; и затоа решиле да примат свештеници ракоположени во православната црква доколку се одречат од таканаречените грешки на Никонијците, односно Православната Црква. Отсега се формираше чувство на клерикализам. Специјални гласини наскоро се појавија во свештенството: 1) Пораката на Аввакум се појави дури и додека се одвиваше одвојувањето на клерикализмот од неклерикализмот. Авакум, најважниот неистомисленик, незадоволен со одвојувањето на простодушните од Светата Црква, сакал да стане познат по својата особеност меѓу своите. Овој патетичен слепец толку многу размислувал за себе, што една од неговите книги ја нарекол вечно евангелие, бидејќи, како што рекол, тоа е напишано не од мене, туку од Божјиот прст. Иако ова евангелие ни е непознато; но познати се писмата на Авакум, кои многу добро покажуваат каков бил новиот учител. а) За Света Троица напишал дека таа е „распукана“, расчлена на три еднакви природи, а изворот на Божеството тече во три потоци. б) За Христос Исус поучувал: „Христос седи на престолот и владее со Светата Троица“. в) За воплотувањето на Божјиот Син рекол: „Во утробата на Богородица ја исповедам силата на божеството; не најбожественото суштество дојде од највисокото, туку промислата неискажлива“, инаку „совршена благодат“. г) По Успението Христово на крстот, рече Авакум, душата Христова отиде на небото кај Отецот; а Христос, по своето воскресение, слезе во пеколот во своето тело. д) Ја сметал човечката душа, како ангел, за нешто телесно, телесно. ѓ) Не верував дека Антихристот треба да се појави видливо. е) Тој научи дека е дозволено да се изврши самозапалување. Колку и да се грубо лажни, без разлика колку се навредливи за евангелското учење овие мисли на Авакум; но оние што не се согласуваа со него ги екскомуницираше од неговото општество, кое го нарече општество на вистинските христијани. Меѓу суеверните луѓе имаше и такви кои рекоа и напишаа: „Буквите на Абвакум се посветли од сонцето и сите се љубезни“. Познатиот Лазар, толку добро познат по своето однесување достојно за учител, бил еден од оние кои ги споделувале мислите на Авакум. Авакум ја заслужил честа со злобноста на своите мисли дека еретичкото толкување на хабакукизмот било воспоставено меѓу суеверија, подоцна (од 1690 година) според Онуфриј наречен Онуфриевизам, а Абакум бил почестен како светец. 2) Другите расколници имаа доволно разум да ја разберат злобата на мислите на Аввакум. Учењето на Аввакум го осуди неговиот ученик ѓакон Теодор, а го осуди и Никита Пустосвјат. Но, тогаш се отвори нова разновидност на мисли, се појавија нови гласини. Теодор, збунувајќи го концептот на лице со концептот на битие, во пркос на Авакум рекол: „секој човек е неразделен и неразделен еден од друг“. По ова, извесен Досифеи поучувал дека во Бога постои една личност и додал дека е доволно да се исповеда еднаш во животот; Оттука се појави чувството на доситеевците. 3) Ветковиците ги примија православните христијани кои доаѓаа кај нив, или со прекрстување, или со шетање по фонтот и со помазание. 4) Ѓаконот Александар во 1706 година се одвоил од Ветковиците на Керженец, отфрлајќи ја потребата од хрисматизација на оние што влегувале во раскол и рекол: „Како што се заштитуваме со рацете во облик на крст, така треба да кадиме во крстовиден темјан“. Така настанала смислата на ѓаконизмот, инаку познат како кадилници. 5) Бегалецот Стефан заедно со истиот свештеник Козма, првиот доселеник на Ветка, толкувале дека велигденскиот леб и богојавленската вода се исти како Евхаристијата и затоа нема потреба да се бара Евхаристија. Неговите следбеници се нарекувале Стефановска. Недостигот на свештенство набрзо имаше свои значења: 1) Бегалецот секстон Данила Викулин, од 1694 година основачот на манастирот Вигорецки Померанец, покрај мислата за Антихристот, заедничка за непоповиците, проповедаше: а) да не стапува во комуникација со православните, ниту во храна, ниту во пијалок; во спротивно тоа ќе биде смирување - сквернавење; сепак, можете слободно да купите храна на аукцијата; б) на крстот Христов нема потреба да се прави натписот: I. N. Ts. I., но треба да напише: Кралот на славата е. Хр. Така, се појави разбирањето на Померанците и Даниловците. 2) Друг бегалец секстон Теодосиј во 1706 година се одвоил од манастирот Вигорецки и составил коментар за Теодосијаните во Новгородскиот регион, кој, одликувајќи се со најизбезно омраза кон православието, го толкувал: а) насловот напишан од Пилат I. N. Ts. Јас, како наслов на Евангелието, не треба да се отфрлам; б) храната купена на аукција мора да се исчисти со молитви и лакови; в) обожување на икони кои не се од сопствен вид е сквернавење; г) молитвата за суверените е нечиста; д) брачна кохабитација - исто така. 3) Козма, неписмен човек, бил разумен во тоа што го забранувал повторното крштевање, но го отфрлил бракот и Евхаристијата и рекол дека нема светилиште на земјата, останува само да се прибегне кон Спасителот; нека штеди како што знае. Отсега се формираше согласност Козминшчина, Нетовшчина или Спасово. 4) Стефаните, следејќи го ѓаконот Стефан, учеле да се гнасат од бракот и да бидат во надворешна невиност; ако се родат деца, фрлете ги во шумата да ги изедат ѕверови, како жртва за помирување. 5) Најпатетичната дрскост се одликуваше со христијанството, во кое прост селанец го претставуваше лицето Христово и го прифаќаше богослужението, а 12 други неуки се претставија како 12 апостоли. § 25. Новата догма на расколниците е да не се бричат ​​брадата и мустаќите; осудување на расколот од свети Димитриј По враќањето од странство (во 1696 година), Петар Велики, откако решил да ги победи предрасудите на народот кон граѓанското образование, ја препознал мерката на тоа со тоа што го доближил до Западот по изглед, по облека и лице. Потоа им соопштил на болјарите дека може да го види само ако дојде кај него без брада. За да му угодат на царот, кој беше цврст во своите намери, оние кои беа во воена и цивилна служба ги соблекоа своите кафтани и бради; само свештенството и ниската класа на народот останаа со своите поранешни обичаи. Суеверието тврдоглаво се побуни против преобразувањето на чисто секојдневните работи и си направи нова догма: не ги бричи брадата и мустаќите, инаку, рекоа, ќе се искриви ликот Божји, како во брадата и мустаќите да е Божјиот лик. Зголемената плима на раскол на некои места достигна точка на граѓански бунт. Цар Петар бил принуден да употреби мерки на граѓанска строгост за да го смири расколот. Во 1702 година, царот наметнал данок на брадите и им наредил на расколниците да носат жолто парче ткаенина на грбот. Пастирите на црквата со неуморна ревност продолжија да ги опоменуваат оние што беа во заблуда. Тоа беа особено митрополитите: Игнатиј, Стефан и Димитриј. Најдобриот ментор на ова време за суеверија бил свети Димитриј Ростовски. Неистомислениците, криејќи се во шумите Брин, оттаму, меѓу другото, ги испратија своите тајни проповедници во Ростов, каде што веќе имаше доволно слепи. За да ги просветли бедните неуки, светителот често патувал низ својата епархија, живеел подолго време во Јарослав и зборувал учења во црквите. Во едно учење, зборувајќи за благочестивата молитва и крстот, тој рекол: „и во овој град Ростов е пронајден крстот што Јован Богослов му го дал на монахот Аврамиј, но тој не е октогонален“. Средбата и разговорот во Јарослав со расколниците го поттикнаа да напише есеј: за ликот на Бога и подобие кај човекот. Додека го напушташе храмот, верниците на брадата, непознати за него, случајно го прашаа: „Ни велат да ги избричиме брадите, но ние сме подготвени да ги положиме главите зад нашите бради. Што ни заповедате, господине? Светецот, воопшто не очекувајќи такво прашање, сепак можеше да даде точен и духовит одговор. „Што мислиш“, рече светецот, „ќе ти порасне ли главата ако ја симнат? Не, одговорија тие. „Што е со брадата? Бред повторно ќе порасне. „Нека ти ја отсечат брадата, чекај друга“. По ова светителот дознал дека во неговото стадо имало многу луѓе кои се сомневале во спасението на своите души затоа што по наредба на кралот си ги избричиле брадите мислејќи дека во исто време го изгубиле ликот Божји. Во 1705 година, светителот испратил есеј низ епархијата: За ликот Божји. И цар Петар наредил што почесто да се печати ова дело. Во меѓувреме, светителот подготвуваше опширно дело: за верата Брин. Таа била завршена непосредно пред смртта на светителот, но била дистрибуирана од него низ целата епархија. Потрагата по верата Брин е одлично дело во смисла дека го открива самиот дух на расколот, покажувајќи во него недостаток на евангелско значење и љубов. Во првиот дел ја завршува студијата со мислата дека верата на расколниците не е исправна; во второто, затоа што нивното учење е штетно за душата, во третото, затоа што нивните дела не се угодни на Бога. Зборувајќи за верата, светителот покажува дека расколниците а) немаат вера, бидејќи нивната вера е ограничена на книги, икони, просфори, што сè уште не претставува вера; б) нивната вера е погрешна, бидејќи е измешана со ереси; в) не е стар, затоа што во старите времиња верувале во она што не веруваат. Нивното учење е штетно за душата затоа што аа) нивните учители не се способни да поучуваат за спасение и лажно поучуваат за многу работи; бб) во учењето за нивната ерес; в.в) учат да се хули на светото. Делата не му се угодни на Бога: 1) некои се навидум добри, но се расипани од суета и гордост; сè уште се одвиваат надвор од црквата; 2) другите се директно и целосно беззаконски, како што се самоубиството, блудот итн. § 26. Природата на времето: борба против насилната самоволја; приврзаници на вистината Борбата против самоволјата се појавила во најстрашната форма во времето на измамниците, а потоа продолжила да одекнува долго време за време на разни немири. Првата жртва на возбудената страст за моќ беше невината кралска младина, синот на Иван Грозни, Царевич Димитри. Извршителите на желбите на владетелот Борис Годунов го заклале како јагне во Углич, каде што по налог на Годунов бил испратен заедно со мајка му. Колку и да се трудеа да ја скријат вистината, тие ја знаеја, а примерот на среќен гладен за моќ само ги поттикнуваше страстите на самоволја и го повика Русија на гневот Божји - измамниците. Селаните, навикнати на скитници, но во времето на царите Теодор и Борис, доделени на земјопоседниците, со лажна надеж за слобода, оделе кај секој измамник. За време на првиот измамник, светата приврзаност кон семејството на античките кралеви сè уште била активна меѓу луѓето, иако тие погрешиле за кралската личност. Кога првиот измамник умре пред очите на цела Москва: тогаш никој во нивните срца не веруваше дека Димитриј е жив, но избраниот цар Василиј не знаеше мир во името на Димитриј. Страстите на болјарите ужасно ја загрижија Русија. Полјаците го нашле Евреинот, нарекувајќи го Димитриј; И благородниците го земаа за крал. Заклетвата и заклетвата станаа ништо. Некои луѓе преминаа од измамникот до царот Василиј и од Василиј до измамникот пет или десет пати, давајќи заклетва на верност овде-онде. Од зад една од кралските маси, едниот отиде да му служи на Василиј, другиот побрза кај крадецот Тушино. Потребна била многу цврстина за да се спротивставиме на таквиот бурен дух на времето, да се остане верен на правниот поредок, кој бил подготвен да загине од страстите, да се остане верен на чистата вера, која била загрозена од другите вери. А времињата на измамниците, заедно со претставувањето на толку многу темнина во животот на Русите, беа време на христијански, славни подвизи за граѓанинот Минин, за принцот Пожарски, за патријархот Ермоген и за селанецот Сузанин. Илјадници трпеа се што е страшно за својата вера и татковина или станаа жртви на суровоста на Полјаците. За други, подвизи на животот завршија со маченичка круна. Монахот Галактион, синот на несреќниот принц Белски, ја криел својата благородност под облеката на пустиникот. Во 1613 година, Полјаците, пустошејќи ја Вологда, го осквернавија светилиштето на храмовите, носеа бебиња на штуки низ градот, не штедеа ништо, не го поштедија изнемоштениот стар пустиник, го тепаа и го мачеа до тој степен што три дена подоцна умре како страдалник. Монахот Еуфросин, кој му служел на Господа од својата младост, во 1600 година, од љубов кон тивкиот живот, се населил во близина на езерото Ладога; Со светоста на својот испоснички живот привлече многумина кон себе да ги слушаат неговите упатства. Во 1612 година, Полјаците го нападнале пустинскиот манастир Ефросина, му ја отсекле главата на монахот и тој умрел како маченик. Разбирлива е и возбудата што ја предизвика расколот: тоа беше првенствено плод на несреќниот дух од тоа време, кој не сакаше да знае послушност кон наредбата, а не плод на побожност, дури и слеп. Атаманот Степан Разин, 12-тиот од измамниците, ја потресе Русија со убиства под цар Алексеј. Со него истовремено делуваше и волјата на народот. Алчноста на гувернерот на Астрахан го налути Разин, кој веќе беше подготвен да му донесе вина и богатство на кралот. Митрополитот Астрахански Јосиф умре како маченик на лојалноста кон правниот поредок. Споровите на момчињата за места, овој остаток од апанажната величественост на принцот, се втиснати со истиот карактер на суетна самоволја. Колку и да врховната власт ги казнувала болјарите за овие расправии, болјарите не престанале да бидат смешни во палатата со својот инает и да ја уништуваат татковината за време на војната, сè додека, според одлуката на советот на свештенството и световните лица, не биле запалени книшките за чинови. На оваа тажна слика на времињата конечно се додадоа мрачните сцени во младите години на Петар Велики: тоа се делата на дрските стрелци. Навикнати на бурната веселба на семејниот живот, вреднувајќи ги придобивките од трговијата, а не служењето на верата и татковината, не сакајќи да знаат друга волја освен нивната развратна и пијана, стрелците, со жед за пари, вино и крв, седум пати се побунија до уништување на царството и на Црквата. § 27. Монаштвото на север и југ И покрај промените во духот на народот, неповолни за монаштвото, љубовта кон монашкиот живот во периодот на патријаршијата сè уште била многу силна, особено во првата половина на периодот. Патријарсите многу се труделе да ја задржат љубовта кон монашкиот живот; Им помогнаа и тогашните катастрофи. За време на патријаршијата, во патријаршиските епархии (со исклучок на Киевската митропола) биле подигнати до 175 манастири, а самите патријарси биле вредни градители на многумина. Познати се величествените манастири на патријархот Никон: Нов Ерусалим, Иверски и Крестни. Најголем број нови манастири се основани во оние области кои неодамна почнаа да се населуваат: во Сибир, во провинциите Воронеж и Тамбов. Новата плодна почва родила изобилни плодови на љубов кон Господа. Од новите манастири, до 100 припаѓале на првата половина од периодот, а во втората половина биле затворени неколку од претходните, што било препознаено како неопходно и како мерка против расколот. Бесните на Полјаците и Швеѓаните во повеќето манастири оставија само празни ѕидови, а во други не оставија ниту тоа. Покрај тоа, во некои пустини веќе живееле само двајца или тројца монаси, со некои средства. Западниот меч ја разбудил ревноста за манастирите; но полската војна под царите Алексеј и Теодор ги исцрпила и богатите манастири. Во такви околности, се сметало дека е најдобро скудните, мали манастири да се дадат на грижа на одделенијата и познатите манастири. Во меѓувреме настана раскол и почна да бара засолниште пред сè во темни ќошиња, како што се сиромашните манастири. Тогаш пастирската претпазливост бараше некои од скудните манастири да бидат затворени, додека други да бидат доделени на одделенија за непосреден надзор; Посебно ја увидоа потребата да се внимава при дозволувањето на отворање на нови манастири. Од истите причини, било забрането да се охрабруваат сопрузите пред нивните сопруги, а жените пред нивните живи сопрузи. Цар Петар во 1701 година наредил да се отстранат од манастирите Белци и Белица, кои живееле без тонус, за што е одредена зрела возраст; а со декрет од 1703 година ја забранил изградбата на нови манастири. На југ, прогонството на православието предизвикало силна љубомора кон монаштвото. Православните благородници граделе манастири еден по друг како сигурни упоришта на православието, како места на духовна тишина за страдалниците од тоа време. До средината на 17 век, во Литванија и Белорусија биле основани до 45 манастири. Во Волин, Црвена Русија и Мала Русија биле основани до 55 манастири. Подреденоста на малите манастири на познатите на југ се сметаше за уште понеопходна отколку на север: тие сакаа да заштитат барем неколку православни манастири од насилство и грабеж. Крстот што го поставил на Православието од римскиот фанатизам ги учел православните манастири на строг подвиг. Угнетени од омраза и сиромаштија, бараа утеха на небото и процветаа во побожност; За православието тоа беше уште позадоволство затоа што манастирите заземени од унијатите ослабнаа и паднаа. „Гледајте непристрасно“, им вели на унијатите митрополитот Петар Могила, погледнете ги нашите православни манастири, сиромашни, без богати содржини, угнетени од разни катастрофи... Погледнете во земјата Киев (не ги спомнувам манастирите обдарени со имот) во манастирот Межигорски, во кој живеат повеќе од еден монаси, стотина монаси во нивните раце и стотина монаси. примерот на големиот Антониј испосник. Погледнете го Днепар: таму, во манастирите Мгар и Густин, браќата живеат во заедница и монашки подвизи. Не зборувам за помали манастири. Погледнете го манастирот Тригорск, исто така кенобитски, и таму ќе видите најмалку осумдесет монаси кои живеат чист живот во големо смирение. Одете во Покутја (во Бурковина) во манастир: таму ќе најдете најмалку двесте ангели кои живеат во тело и го имитираат животот на древните пустиници. Погледнете го манастирот Креховски кај Лвов: таму, исто како и во манастирот, побожно живеат неколку десетици монаси, без никаков имот. Погледнете и во Белата Русија: таму, во близина на Орша, во манастирот Кутеин, ќе најдете најмалку 200 браќа, на ист начин имитирајќи го животот на ангелите во телото. Истото ќе го најдете и во манастирот Бојницки. Не спомнувам многу други... Сакајќи или несакајќи, мора да се согласите дека како што беше во времето на апостолите, среде неволји, потреби и угнетувања од секаков вид, така и кај нас православните Руси, според Божјото слово, силата Божја се прави совршена во слабостите. Јов, со прекар Железен Јов, служел како висок пример на подвижнички живот. Откако стана познат по сериозноста на својот живот уште во неговите млади години, тој беше повикан од принцот Острожски од Угричкиот Червон-руски манастир кај кумот на Дубно и владееше со браќата на вториот 20 години. Благородниците и луѓето му оддадоа почит и дојдоа да ги слушаат неговите упатства. Бегајќи од почести, тајно се повлекол на планината Почаев; овде го избрале и за игумен, а тој, удостоен со Богородица виденија, се преселил во блажената вечност во 1651 година. Некои ги положија своите животи за православието и се прославуваат со нераспадливоста на нивните мошти. „На бројот на нераспадливите светци, напиша Џорџ Кониски како утеха на православието, мора да го вклучиме и преподобниот маченик на нашата црква Атанасиј Филипович (околу 1648 година), убиен од римокатолиците поради неговата вера во нашиот православен приградски манастир во Брест, кој почива здрав и здрав со силата Божја повеќе од сто години. До 1700 година, повеќето од манастирите на југозапад сè уште го исповедале православието, трпејќи и ласкави понуди и сурово прогонство од римскиот фанатизам. Крстот, изграден од Euphrosyne Ave., принцезата од Polotsk, во 1161 година, со шест краци (Опис и слика со принцот. Историски информации за Euphrosyne Ave., Санкт Петербург, 1841 година). За сребро. медали на свети Владимир во десната рака на крстот на свети принц (Калаидович во Лет. Генерал. Античка Русија, книга 2 стр. 163). Крстот, изграден во 1224 година во Јуриев-Полски, е четирикратен и сè уште е недопрен. На фреските и мозаиците на катедралата Света Софија, крстовите во рацете на мачениците и мачениците се едни четирикратни, а други петкратни, шесткратни и осумкраки (види опис и фотографии на сликите во Journal of Min. Nar. Prosv. 1844 No. 1. Fundukivleya 1844 No. 1. Fundukivleya ). Водеа крстови на мермерната гробница. книга Јарослав син на свети Владимир - четирикратна (Види ја сликата на гробот во описот на катедралата Киев-Софија, Киев 1825 година). На златната панагија маченикот во десната рака држи четирикратен крст; и двете се пронајдени во Киев и припаѓаат на предмонголското време (Види за антиквитетите пронајдени во Киев во 1 книга. 3 дела. Зборник на општата антика на Русија.) На садовите на свети Антониј Римски - четирикратни крстови (Снегирева меморија. Антиквитети тетр. 3 стр. 36). Разговор на митрополитот Филарет за петпросфората (Христос. Читање 1836, дел 4. стр. 97. 94): „Во харатската служба на патријаршиската библиотека (бр. 598) од 14 век, по упатството за јагнето, сите други дејствија за просфората се опишани во следните зборови: чест на светителот, неговата волја е празник: прими, Господ Бог Исус Христос ја принесе оваа жртва во чест и слава на Светиот. А за селаните: прими, Господи Боже Исусе Христе, оваа жртва за слугата Божји, давајќи ти здравје и спасение. И ете за вашиот мир." Добротворен мисал соф. Новгород. биб. (бр. 59) од 14 век и уште една службена книга од истата библиотека од 13 век. (бр. 55) прикажуваат пет просфорија: овде и таму се прикажани: 1) јагнето, 2) Богородица, 3, 4) светецот. Можеби ќе ве интересира: