რუსული ეკლესიის მოკლე ისტორია

შინაარსი პირველი პერიოდი. რუსეთში ქრისტიანობის დაწყებიდან მონღოლთა შემოსევამდე. 988–1237 წწ. I. ქრისტიანობის გავრცელება § 1. ქრისტიანობის დასაწყისი რუსეთში სამხრეთში: ა) ასკოლდამდე და დირამდე და ბ) მათ ქვეშ § 2. ოლეგის, იგორისა და წმინდა ოლგას დროს § 3. ვლადიმირის დროს: ა) მისი და ბიჭების მოქცევა § 4 ბ) ხალხის ნათლობა კიევში, ქრისტიანობის ახლო და შორეულ ადგილებში 1 §5. საუკუნეებს. § 6. ქრისტიანობის დაბრკოლებები - მოგვები, უცხოელთა დამოკიდებულება ქრისტიანობისადმი II. სწავლება § 7. სკოლები § 8. მასწავლებლები: წმინდა ნესტორი და სიმონი § 9. წმიდა კირილე და მიტროპოლიტი ილარიონი § 10. ერთგულება მართლმადიდებლობისადმი. ბოგომილები § 11. დამოკიდებულება დასავლელი ქრისტიანების მიმართ III. ღვთისმსახურება § 12. ტაძრები § 13. ეკლესიების სალოცავები § 14. ლიტურგიული წიგნები და გალობა § 15. ევქარისტიისა და ზიარების აღნიშვნა § 16. ჯვრის ნიშანი § 17. დღესასწაულები § 18. დავა მარხვის შესახებ IV. ეკლესიის ადმინისტრაცია § 19. მიტროპოლიტი და მისი ურთიერთობა ეპისკოპოსებთან და მთავრებთან § 20. ეპისკოპოსები და ეპისკოპოსის ძალაუფლება § 21. ქვედა სასულიერო პირები და სამღვდელოების შენარჩუნება V. ქრისტიანული ცხოვრება § 22. დაბრკოლებები; მოწამენი: წმიდა მთავრები ბორისი და გლები § 23. ღვთისმოსავი წეს-ჩვეულებები § 24. წმ. თანასწორი მოციქულთა ვლადიმერ § 25. ბერმონაზვნობის სამი ტიპი: წმინდა ანტონი განსვენებული § 26. წმინდა თეოდოსი, ჰოსტელის უფროსი § 27. სტილისტური ცხოვრება. ნიკიტას გამზ. მეორე პერიოდი, მონღოლური. მონღოლთა მიერ რუსეთის დანგრევიდან I მიტროპოლიის დაყოფამდე. ეკლესიის კატასტროფები და რწმენის გავრცელება § 1. მონღოლთა მიერ რუსეთის განადგურება § 2. წმიდა მოწამე მიქაელი, ჩერნიგოვის პრინცი § 3. მუჰამედელი თათრების ურთიერთობა ქრისტიანობასთან; წმინდა მიქაელ ტვერის პრინცი § 4. ღვთის განსაკუთრებული დაცვა ქრისტიანობისთვის თათრებისგან § 5. ზოგიერთი თათრის ქრისტიანობაზე მოქცევა § 6. მართლმადიდებლური რწმენა ლიტვაში § 7. პერმის განმანათლებლობა წმინდა სტეფანე II-ის მიერ. ეკლესიის სწავლება § 8. განმანათლებლობის მდგომარეობა § 9. წმიდა წერილის შესწავლა § 10. ნეტარი მქადაგებელი სერაპიონი: ყალბი თხზულების გამოჩენა § 11. სტრიგოლნიკი და მათი დენონსაცია III. საღვთო მსახურება § 12. თათრების მხრიდან ღვთისმსახურების დარღვევა § 13. მოძღვრების შეშფოთება ღვთისმსახურების წესის შესახებ § 14. ლიტურგიული წიგნებისა და რიტუალების გამრავლება § 15. განსხვავებები ღვთისმსახურების წესრიგში და მიტროპოლიტი კვიპრიანეს ძალისხმევა მისი ერთგვაროვნების უზრუნველსაყოფად ახალი დღესასწაულები §1. ეკლესიის ადმინისტრაცია § 17. მიტროპოლიტის გადაყვანა ვლადიმირსა და მოსკოვში § 18. მიტროპოლიტის ძალაუფლება ეპარქიებში და მის წინააღმდეგ ნოვგოროდიელთა აღშფოთება § 19. სულიერი ძალაუფლების ხელშეწყობა სახელმწიფოს საკეთილდღეოდ V. ქრისტიანული ცხოვრება § 20. ქრისტიანული ცხოვრება თათრული უღლის ქვეშ § 21. მრავალი მწყემსის და მთავრის შესანიშნავი სათნოება § 22. Desrius და St. 24. ევფროსინე სუზდალის პრინცესა და ევფროსინე დიდი ჰერცოგინია § 25. სათანადო საზოგადოების ცხოვრების გაძლიერება მონასტრებში § 26. სისულელე ქრისტეს შესახებ მესამე პერიოდი. მიტროპოლიის დაყოფიდან საპატრიარქოს დაარსებამდე I. ეკლესიის ადმინისტრაცია § 1. მიტროპოლიის დაყოფა § 2. ჩრდილოეთ და სამხრეთ მიტროპოლიტების დამოკიდებულება პატრიარქისადმი § 3. ეკლესიის ხელშეწყობა სახელმწიფოს სასარგებლოდ; წმინდანები იონა, იოასაფი და ფილიპე II. ქრისტიანობის გავრცელება § 4. პერმში და ვიატკას ქვეყანაში § 5. ლაპების ნათლობა § 6. ყაზანის დაპყრობა ქრისტიანობაზე § 7. ასტრახანის დაპყრობა; ქრისტიანობის აღდგენა კავკასიაში; სახარების წარმატებები რიაზანის ეპარქიაში III. მართლმადიდებლური სწავლება § 8. ა) სამხრეთში: განმანათლებლობის მონდომება; სკოლები და სტამბები § 9. მართლმადიდებლობის მთლიანობა პაპიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში § 10. დამოკიდებულება რეფორმაციისადმი § 11. ბ) ჩრდილოეთით; ისიდორესა და წმინდა იონას დროს პაპიზმის ტრიუმფი § 12. ბრძოლა იუდაიზერებთან 1491 წლამდე § 13. ბრძოლა 1491 წლიდან § 14. იუდაიზერების სწავლება და წმინდა იოსების სწავლების დენონსაცია § 15. სევდიანი მდგომარეობა. განხეთქილება § 17. მაქსიმე ბერძენი § 18. მისი ბრძოლა ყალბი და კორუმპირებული ნაწარმოებების მიმართ IV. საღვთო მსახურება § 19. ლიტურგიკული წიგნების მდგომარეობა § 20. მაქსიმისა და ზინოვის თვითნებობის დენონსაცია მრწამსის წაკითხვისას § 21. მაქსიმე წიგნის შემსწორებლის ტანჯვა და მისი დაცვა წიგნის შესწორების მიზეზის შესახებ § 22. საბჭო 1551 წ.; სტამბა § 28. უმეცრების განსაკუთრებული თვითნებობა: ა) მზეზე სიარული § 24. ბ) ალილუიას სიმღერაში § 25. გ) ჯვრის ნიშნის შესახებ V. ქრისტიანული ცხოვრება § 26. უძველესი ცხოვრების წესი ამ პერიოდში; მონღოლური მანკიერების გაძლიერება § 27. მე-15 საუკუნის ჩრდილოეთის ბერმონაზვნობა: წმინდა სავატი და ზოსიმა § 28. მკაცრი მოღუშული: ნილ სორსკი § 29. საზოგადოების ცხოვრება მე-16 საუკუნეში § 30. მე-16 საუკუნის ასკეტები: წმინდა ნიკანდრი და ალექსანდრე სვირსკი. პატრიარქობის პერიოდი. 1589 – 1720 I. ადმინისტრაცია: ა) ჩრდილოეთში § 1. საპატრიარქოს დასაწყისი მოსკოვში § 2. დეპარტამენტებისა და ეპარქიის ადმინისტრაციის აღზევება § 3. პატრიარქების იობისა და ჰერმოგენეს მსახურება სამშობლოსათვის § 4. პატრიარქ ფილარეტის სამსახური § 5. პატრიარქი ნიკონი სამშობლოს სამსახურში § 6. ნიკონის სევდიანი ბედი: ცართან მეგობრობის გაწყვეტა § 7. საბჭო 1660 წ. პაისი და ბაბარიკინი; პატრიარქების პასუხი; საბჭოს 1666 წლის გადაწყვეტილება II. რწმენის გავრცელება § 8. უცხოელთა მოქცევა ციმბირში § 9. რწმენის წინსვლა თათრებსა და მორდვინებს შორის III. სწავლება და ღვთისმსახურება § 10. სამხრეთ-დასავლეთში: კავშირის შემოღება § 11. მართლმადიდებელთა სისხლიანი ტანჯვა სიგიზმუნდის ქვეშ. 1597–1631 § 12. ტანჯვა ვლადისლავის, კაზიმირის და მათი მემკვიდრეების დროს 1720 წლამდე § 13. მართლმადიდებლობის მასწავლებლები და დამცველები § 14. ჩრდილოეთით: განათლება, სკოლები § 15. ბრძოლა პაპიზმის წინააღმდეგ, რომელიც შემოღებულ იქნა მატყუარების კორექტირებით § 16. ღვთისმსახურებაში განსხვავებები პატრიარქალური წოდების შემოღებით; წიგნებისა და რიტუალების შესწორება: ა) პატრიარქების იობისა და ერმოგენეს დროს § 17. ბ) ჰერმოგენესის შემდეგ და პატრიარქ ფილარეტის დროს § 18. გ) პატრიარქ იოაზაფ I-ის დროს: წიგნების დაზიანება და უკეთესის დაბრუნება პატრიარქ იოსების დროს § 19. წიგნებისა და რიტუალების გასწორება პატრიარქის დროს; კომუნიკაცია აღმოსავლეთის საკათედრო ტაძართან § 20. სუხანოვის გამგზავრება წიგნებში; საბჭო, სამი პატრიარქი, შემდგომი ბრძანებები 1658 წლამდე § 21. თვითნების დაცემა ეკლესიისგან; სქიზმატური მოსაზრებები § 22. სოლოვეცკის მონასტერში: საბჭოსადმი დაუმორჩილებლობა და აჯანყება სუვერენის წინააღმდეგ § 23 ნიკიტა პუსტოსვიატის აჯანყება § 24. განხეთქილების დაშლა ჭორებად § 25. სქიზმატიკოსების ახალი დოგმატი - არ უნდა იპარსოთ. წმიდა დიმიტრი IV-ის მიერ განხეთქილების დენონსაცია. ქრისტიანული ცხოვრება § 26. დროის ბუნება: ბრძოლა ძალადობრივი თვითნების წინააღმდეგ; ჭეშმარიტების ერთგულები § 27. მონაზვნობა ჩრდილოეთსა და სამხრეთში პერიოდი პირველი. რუსეთში ქრისტიანობის დასაწყისიდან მონღოლთა შემოსევამდე. 988–1237 წწ. I. ქრისტიანობის გავრცელება § 1. ქრისტიანობის დასაწყისი რუსეთში სამხრეთში: ა) ასკოლდამდე და დირამდე და ბ) მათთან. ხალხის, ისევე როგორც ერთი ადამიანის სულიერი აღორძინება ერთნაირად არ სრულდება; ზოგს ადრე, ზოგში გვიან, ერთში სწრაფად, მეორეში ნელა და ნაწილ-ნაწილ. ღმერთის ბრძენი და კეთილი ნება აქ მოდის ადამიანის ნების შესაბამისად, მაგრამ მოიცავს ბრძანებებს ერთი ადამიანის შესახებ და ხალხის ბრძანებებს ბევრის შესახებ. "რუსეთის ქვეყანა, - ამბობს წმიდა ნესტორი, - კერპთაყვანისმცემლობაში იყო (როდესაც ბერძნებმა და რომაელებმა უკვე ირწმუნეს ქრისტე), მას არავისგან არ გაუგია სიტყვა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს შესახებ, მოციქულები არ წავიდნენ მათთან (რუსებთან), არავის უქადაგა მათ ღვთის სიტყვა". ასე წერს ნესტორი პრინცების ბორისისა და გლების ცხოვრებაში. სხვა ნარკვევში, რომელიც მოგვიანებით დაიწერა, გადმოსცემს მას, სავარაუდოდ, კორსუნიდან მოსულ ამბებს კიევის მთების წმინდა ანდრეის მონახულების შესახებ; მაგრამ ამ ამბავს კერძო მოსაზრებად გადმოსცემს. უფრო მეტიც, ამ ნაშრომში ის არ ამბობს, რომ მოციქულთა ქვეშ ღვთის სიტყვის თესლმა ნაყოფი გამოიღო კიევან რუსის მიწაზე. მხოლოდ IV საუკუნის პირველ მეოთხედში დაიწყო რუსების კერძო ქრისტიანობაზე გადასვლა სამხრეთ რუსეთში, შემდეგ კი მხოლოდ ცალკეული პირების მიერ და არა მთელი ტომების მიერ. „რუსებმა ქრისტიანული სარწმუნოება მიიღეს უკვე IV საუკუნეში, კონსტანტინე დიდის დროს“, - ამბობს არაბი მწერალი. ეს მთლად უსამართლო არ არის. ნეტარი იერონიმე წერდა: „ჰუნები სწავლობენ ფსალტერს, ცივი სკვითა თბება ჭეშმარიტი რწმენის ცეცხლით; წითურთმიანი და ქერა გეტებისა თუ დაკიელების ლაშქარი ყველგან თან ატარებს სალაშქრო ტაძრებს“. ჯერონიმოვის ცივი სკვითა თავისი სახელით არ შეიძლება გამოეყო რუსეთს, რადგან პატარა სკვითას, რომელიც დუნაის მიღმა იყო, არ შეიძლება ცივი ეწოდოს; ცივი სკვითების დაახლოება გეტაებთან და ჰუნებთან ასევე გვიჩვენებს, რომ იერონიმე ნიშნავს იმ სკვითას, რომელიც ვრცელდებოდა დუნაის მარცხენა სანაპიროზე დონამდე, სადაც, როგორც ნესტორი ამბობს: „დულები ცხოვრობდნენ ბაგის გასწვრივ, უგლიჩები და ტივერტები ისხდნენ დნესტრის გასწვრივ და ვრცელდებოდნენ დუნაისკენ“. გეტაებმა ან გოთებმა, რომლებიც ცხოვრობდნენ სლავებთან ერთად დღევანდელ ბესარაბიაში და უფრო დასავლეთით, შექმნეს გოთური ეპარქია კონსტანტინე დიდის მეთაურობით. ვალენსის ქვეშ, წმ. რწმენა აქ განიცადა სასტიკი დევნა წარმართი ათანარიკისა და არიან ფრიდიგერნისგან. სკიტიასა და გოთში რწმენის გავრცელებას სხვაზე მეტად წმ. ოქროპირი ნეტარი თეოდორე მასზე წერდა: „შენ კიდევ ერთი ნათესაობა გაქვს მოციქულებთან: შენ იყავი პირველი, ვინც აღმართა სამსხვერპლო სკვითების ამაქსებს შორის, ხოლო ვინც ცხენიდან არ ჩამოხტა, ისწავლა დაჩოქება და მიწაზე დაყრა დაიწყო, ტყვეთა ცრემლები არ შეხებია. სხვა ადგილას ის წერს, რომ წმინდა ოქროპირმა გაიგო, რომ დუნაის იქით მცხოვრები სკვითები (კონსტანტინოპოლის მიმართულებით) სწყურიათ ხსნა, გაგზავნა მათთან მწყემსები და მოძღვრები. მან გაგზავნა მისიონერები გოთიაში და აკურთხა ეპისკოპოსი უნილუ. თავად ოქროპირმა სიამოვნებით თქვა: „სკვითები, თრაკიელები და სარმატები ადიდებენ ქრისტეს“. მაგრამ ჰუნებმა, ავარებმა და ბულგარელებმა ერთმანეთის მიყოლებით გაანადგურეს დიდი სკვითა და სკვითებში უკვე სუსტი ქრისტიანობა მოკვდა. ეპისკოპოსი მხოლოდ ტაურო-სკვითაში, რომელსაც მოგვიანებით გოთია ეწოდა და დღევანდელ ყირიმში დარჩა. ღვთის განგებულების სასწაულებმა გამოაღვიძა სკვითი ძილისგან, მაგრამ არა ისე, როგორც პროვიდენციას სურდა. ამრიგად, ისტორიული ძეგლების მიხედვით, IX საუკუნემდე ქრისტიანები სტუმრები იყვნენ სამხრეთ რუსეთში: მასში რამდენიმე პიროვნება, რამდენიმე ოჯახი გამოჩნდა ქრისტიანობით სულში, მაგრამ შემდეგ მოიმკეს ომი ან წარმართობის დევნა და ხალხის საერთო მასაში მოძრაობა არ დატოვა. ისტორიის უდავო ხმის თანახმად, კიევან რუსმა მოისმინა სახარების ქადაგება კიევის მთავრების ასკოლდისა და დირის დროს. ბლ. პატრიარქი ფოტიუსი, რომელიც ასე ზრუნავდა სლავების უკეთეს ბედზე, იყო კიევის რუსების საწყისი განმანათლებლობის ინსტრუმენტი. ასკოლდი და დირი წარმართული რაზმით 200 შეიარაღებულ ხომალდზე შევიდნენ ბოსფორში, გაანადგურეს პროპონტისის სანაპიროები და კუნძულები, შემდეგ მიუახლოვდნენ კონსტანტინოპოლს და იმპერიის დედაქალაქი შეაძრწუნეს. ღვთისმოსავი პატრიარქი ლოცვით მიმართა ღმერთს; ბლაკერნის ეკლესიაში მთელი ღამის გალობა შესრულდა; თვით მეფე მიქაელი, ბედნიერებისგან შეწუხებული, ხალხთან ერთად ლოცულობდა; ნეტარმა ფოტიუსმა ტაძრიდან ღვთისმშობლის კვართი სიმღერებით გამოიტანა, ყურის ტალღებში ჩააწვინა და ქარიშხალმა ადუღებულმა ზღვამ რუსული ხომალდები დაამტვრია. ასკოლდმა და დირმა, შიშით გაჟღენთილებმა, ირწმუნეს უფლის დამსჯელი ისინი. „რუსებმა, - წერდა მაშინ უწმიდესი ფოტიუსი, - ბოროტი წარმართული ცრურწმენა წმინდა და უმანკო ქრისტიანულ სარწმუნოებას გადასცეს და ეპისკოპოსი და მოძღვარი რომ მიიღეს, მორჩილი ბავშვები და მეგობრებივით იქცევიან. მათ მიიღეს ეპისკოპოსი და ქრისტიანული წეს-ჩვეულებები. იმპერატორი კონსტანტინე აღწერს იმას, რაც ხდებოდა თავად კიევში: „როდესაც ეპისკოპოსი ჩავიდა რუსების დედაქალაქში, რუსების სუვერენმა შეკრიბა კრება (ვეჩე). ბევრი ხალხი იყო აქ; თავად სუვერენი ხელმძღვანელობდა ბიჭებთან და უხუცესებთან, რომლებიც, დიდი ხნის ჩვეულების გამო, წარმართობაზე, სხვები უფრო წარმართობაზე საუბრობდნენ და დაიწყეს სარწმუნოება. მღვდელმთავარმა ჰკითხა: რა სურს მათ ასწავლოს, ეპისკოპოსმა გახსნა სახარება და დაიწყო საუბარი ღვთის მიერ ძველ აღთქმაში ჩადენილი სასწაულების შესახებ უპასუხა მათ: ჩვენ უმნიშვნელო ვართ ღვთის წინაშე, მაგრამ მითხარით, რა გინდათ, რომ სახარების წიგნი ცეცხლში ჩააგდეს და დაჰპირდნენ, რომ უვნებელი დარჩებოდა, მაშინ ეპისკოპოსმა შესძახა: უფალო, ცეცხლში ჩადო. გავიდა გარკვეული დრო, ცეცხლმა გაანადგურა მასალა, მაგრამ სახარება ხელუხლებელი დარჩა; შემორჩენილია ლენტებიც კი, რომლებითაც იგი იყო შეკრული. ამის შემხედვარე უხეში ხალხი სასწაულით გაოცებულმა დაიწყო ნათლობა“. ეს იყო 867 წელს. ასკოლდისა და დირის დროს ქრისტიანობამ რუსეთში მიაღწია წარმატებას, სულ მცირე, ისევე, როგორც მასუდი, თითქმის თანამედროვე, მაგრამ აღმოსავლეთის მკვიდრი, წერდა: „სკლაბებიდან (სლავებიდან) ზოგი ქრისტიანია, ზოგიც წარმართი“ და შემდეგ თქვა: „ყველა სკლაბის მეფეებიდან დირი ყველაზე ძლიერია“. § 2. ოლეგის, იგორის და წმინდა ოლგას ქვეშ მიუხედავად იმისა, რომ 882 წელს წარმართმა ოლეგის მიერ მოკლული ასკოლდისა და დირის სამწუხარო სიკვდილმა ვერ შეასუსტა ქრისტიანობის წარმატება კიევში, ოლეგმა და არა განზრახ გააცნო რუსებს ევანგელურ რწმენაში. როდესაც 911 წელს მისი ელჩები კონსტანტინოპოლში იმყოფებოდნენ მშვიდობის დასადებად, იმპერატორის ბრძანებით მათ აჩვენეს: „უფლის ვნებანი, გვირგვინი და ლურსმნები, ალისფერი მოსასხამი და წმინდანთა ნაწილები და ასწავლიდნენ მათ ბერძნულ სარწმუნოებას, აჩვენებდნენ მასში ჭეშმარიტ სარწმუნოებას. ქრისტეს რწმენას მეტი მშვიდობა და თავისუფლება ჰქონდა რუსეთში იგორის დროს. არაბებმა 922 წელს იცოდნენ, რომ რუსები ქრისტიანულ სარწმუნოებას მიმართავდნენ. როდესაც თათრის მთავრის ელჩები წარდგნენ (946) იმპერატორებთან, ბევრი მონათლული რუსი იდგა სასახლეში ხმლებითა და ბანერებით. 946 წელს რუსებმა, ბერძნებთან შეთანხმებით, თქვეს: „თუ ვინმემ რუსეთის ქვეყნიდან გადაწყვიტა ამ სიყვარულის დარღვევა: მაშინ ვინც მოინათლა, სიკვდილით დასჯა ყოვლისშემძლე ღმერთისაგან... და ვინც არ მოინათლა, არ ექნება დახმარება ღმერთისა და პერუნისგან“ (მუხლი 1). „თუ გაქცეული მონა ვერ იპოვეს, მაშინ ქრისტიანი რუსები თავიანთ სარწმუნოებას იფიცებენ და არა ქრისტიანები თავიანთ კანონს“ (მ. 3). „შეთანხმების დასადასტურებლად, ჩვენ, რუსები, ვინც მოვინათლეთ, დავიფიცებთ (კიევში) წმინდა ელიას საკათედრო ტაძარში ეკლესიასა და წარდგენილ საპატიო ჯვარს“. ამრიგად, რუსებს შორის უკვე იყვნენ ქრისტიანები ისეთი რაოდენობით, რომ საჭირო იყო მათზე საუბარი შეთანხმებაში და მათ ფიცით დაადასტურეს წმ. მეტიც, კიევში უკვე იყო საკათედრო ტაძარი, რაც შესაძლოა სხვა ეკლესიების არსებობაზეც მიუთითებდეს. შეთანხმება რუსებსა და ბერძნებს შორის დაიდო საბერძნეთში რუსების ლაშქრობის შედეგად. დიდი ალბათობით, რუსების თავზე მომხდარი სასწაული წმინდა გიორგის საფლავზე, ამ წმინდანის ცხოვრებაში აღწერილი. ბარბაროსები მივიდნენ წმინდანის ტაძარში, იფიქრეს, რომ აქ საგანძური იყო და დაიწყეს მათი თხრა, მაგრამ მათ, ვინც ამოთხარეს ხელები და ფეხები დაკარგეს, უხილავი ბორკილებით შეკრულებმა გაუნძრევლად დარჩნენ. მათი პრინცი, ამ სასწაულის დანახვისას, მოშივდა და ჰკითხა ერთ პატიმარს, რას ნიშნავდა ეს? გაიგო, რომ ეს განხორციელდა ქრისტიანული ღმერთის ძალით და რომ მისი ძალით, მთელი ღამის გალობის შემდეგ, დაშავებულებს ჯანმრთელობა დაუბრუნდა, უფლისწულმა მშვიდობა დაამყარა ქრისტიანებთან“. ეს სასწაული, რა თქმა უნდა, უშედეგოდ არ დარჩენილა რუსეთში; ყოველ შემთხვევაში, ეჭვგარეშეა, რომ ვინც წმინდა გიორგის საფლავზე ღვთის რისხვა და წყალობა განიცადა, ქრისტიანულ ღმერთს მიმართეს. სახარების შუქი კიდევ უფრო ანათებდა რუსეთში დიდი ჰერცოგინია ოლგას დროს, იგორის გარდაცვალების შემდეგ. ნათელი, გამჭრიახი გონებით დაჯილდოვებულმა ოლგამ დაინახა ქრისტიანთა უმწიკვლო ცხოვრება და მიხვდა, რომ წარმართობა ასეთ ადამიანებს არ ზრდიდა; ქრისტიან მასწავლებლებთან საუბრებმა (ერთ მათგანს ვხედავთ მასთან ერთად კონსტანტინოპოლისკენ მიმავალ გზაზე) გამოავლინა მას ქრისტეს სწავლების ზეციური სიწმინდე და სიმაღლე. და მისი გული დაიპყრო სახარების ჭეშმარიტებამ. ქრისტიანობის დედაქალაქის პატივისცემის გამო და ასევე ქრისტიანობის უფრო ზუსტად გაცნობის მიზნით, იგი თავად გაემგზავრა კონსტანტინოპოლში დიდი თანხლებით. აქ პატრიარქი იყო მისი დამრიგებელი და თავად მონათლა იგი, ხოლო იმპერატორი კონსტანტინე იყო შრიფტის მიმღები. პატრიარქმა დალოცა ნეტარი ოლგა, რომელსაც ელენემ წმინდა ნათლობა უწოდა, ჯვარი, რომელიც მან კიევში ჩამოიტანა და შთამომავლობაში მისი დიდება იწინასწარმეტყველა. ოლგამ იგი პატრიარქს წმინდა რწმენისადმი სიყვარულის ნიშნად აჩუქა, ოქროს ჭურჭელი ძვირფას ქვაზე მაცხოვრის გამოსახულებით. ეს მოხდა 957 წელს. დიდ ჰერცოგინიასთან ერთად იმავდროულად ქრისტიანულ დედაქალაქში იყვნენ მისი ნათესავები და ნათესავები, მათ შორის: ერთი ძმისშვილი, 10-მდე დიდგვაროვანი ცოლი, 18 ყველაზე ღირსეული მსახური, 20-მდე ბიჭი და რამდენიმე თანამდებობის პირი. აბსოლუტურად წარმოუდგენელია, რომ არცერთ მათგანს არ მოჰყვა მაგალითი. თავად კონსტანტინოპოლში პრინცესები; უფრო სწორად, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ცოტანი არ გაჰყვნენ, თუ ისინი უკვე მონათლულები არ იყვნენ. სხვა ძეგლის მიხედვით, ცნობილია, რომ შემდგომში (971) სვიატოსლავმა მოკლა თავისი ძმა (ბიძაშვილი) გლები ქრისტიანობისადმი მისი ერთგულებისთვის. კიევში ხალხის ბრძენი დედის მაგალითი, დიდი ალბათობით, ასევე უშედეგოდ არ დარჩენილა, მით უმეტეს, რომ იგი თავად ცდილობდა სხვებში გაეღვიძებინა წმინდა რწმენისადმი სიყვარული. საბოლოოდ და დედობრივი სინაზით მან მოუწოდა თავის შვილს სვიატოსლავს მიეღო ის რწმენა, რომლის ღირსებაც მის სულს აშკარად გრძნობდა. ამაყი მეომარი მხოლოდ სამხედრო დიდებას აფასებდა. ”ის, - ამბობს ნესტორი, არ კრძალავდა მათ, ვისაც ნათლობა სურდა, მაგრამ მის მსგავსთა წრეში დასცინოდა ასეთ ადამიანებს და რჩებოდა მათ შორის, ვისთვისაც ქრისტეს რწმენა სისულელეა. სხვები მაინც ასე ყრუ არ დარჩნენ სიყვარულისა და ზეციური ჭეშმარიტების ხმაზე. ნესტორი, სვიატოსლავის შესახებ თავის მიმოხილვაში, ცხადყოფს, რომ იმ დროს იყვნენ ისეთებიც, ვინც ნათლობის სურვილი გამოთქვა. ზოგიერთ ჯარისკაცს კი გულწრფელად შეუყვარდა ქრისტიანული რწმენა: ამის ერთგული მოწმეა ვარანგიელის და მისი ვაჟის წამება წარმართ ვლადიმირის ქვეშ. ძალაუფლების წიგნში ნათქვამია: ”ბევრმა, გაოცებულმა მისი (ოლგას) ზმნებით, რომლებიც აქამდე არასოდეს სმენია, კეთილგანწყობით მიიღო ღვთის სიტყვა მისი ბაგეებიდან - და მოინათლა”. ასევე ცნობილია, რომ პაპი, 972 წელს ოლგას ნათლობიდან 15 წლის შემდეგ, უკვე სამხრეთ რუსეთს მართლმადიდებლური სარწმუნოების თავშესაფარად მიიჩნევდა. ოლგა, მემატიანეს სწორი გამოთქმით, ჩვენი ქვეყნისთვის იყო "დილის ვარსკვლავი, რომელიც წინ უსწრებს მზეს, დილის გარიჟრაჟს, რომელიც აშუქებს დღის შუქს; ის ანათებდა, როგორც სავსე მთვარე ღამით, ის ანათებდა ურწმუნოებს შორის, როგორც მარგალიტი". ეს მზე, რომელსაც ოლგა უწინასწარმეტყველებდა, იყო დიდი ჰერცოგი ვლადიმერ. § 3. ვლადიმირის დროს: ა) მისი მოქცევა და ბიჭები რაც კონსტანტინე დიდი იყო რომის იმპერიისთვის, უფალმა აკურთხა ვლადიმერი, ნეტარი ოლგას შვილიშვილი, რომ იგივე ყოფილიყო რუსეთისთვის. დიდი ხანი არ გასულა, სანამ ქრისტეს რწმენამ მოიგო ოლგას შვილიშვილის გული. ქრისტიანობა, ოლგას გარდაცვალების შემდეგ (969 წელს), მეომარი სვიატოსლავის ქვეშ და სვიატოსლავის შვილების სისხლიანი სამოქალაქო დაპირისპირების დროს, რა თქმა უნდა, არ გავრცელდა რუსეთში, თუ არ შემცირდა: თუმცა, ქრისტიანები დარჩნენ კიევში. მეფობის პირველ წლებში ვლადიმერი არა მხოლოდ სისხლიანი ომებით იყო დაკავებული, არამედ ცხოვრობდა როგორც ყველაზე უწმინდური წარმართი. საშინელი ძმათამკვლელობა, უცხოთა სისხლით ნაყიდი გამარჯვებები და საკუთარი, უხეში ვნებათაღელვა არ ამძიმებდა თუნდაც წარმართის სინდისს. ვლადიმირს ეგონა სულის განმუხტვა, დნეპრისა და ვოლხოვის ნაპირებზე ახალი კერპების აღმართვით, ვერცხლითა და ოქროთი შემკულობით, მსხვერპლთა მსხვერპლთა დაკვლით; მეტიც, მან კერპთა სამსხვერპლოზე ორი ქრისტიანის სისხლიც კი დაღვარა. მაგრამ ამ ყველაფერს, როგორც გრძნობდა, სულს სიმშვიდე არ მოუტანია – სული შუქსა და სიმშვიდეს ეძებდა. და მეხსიერება ასევე საუბრობდა დიდ ოლგაზე, მის ღმერთზე, ბერძენი ქრისტიანების ღმერთზე. ვლადიმირმა სულში იგრძნო შფოთვა, მოძრაობები და ეჭვები. ცნობილი უფლისწულის კარზე არ შეიძლებოდა აკლდეს ადამიანები, რომლებსაც სურთ პრინცისთვის სიმშვიდე შესთავაზონ. ბულგარელი მუსლიმები ადიდებდნენ მათ რწმენას და მუჰამედის სამოთხის აღწერა სიამოვნებას ანიჭებდა მგზნებარე პრინცს: მაგრამ წინადაცვეთა მას საძულველი რიტუალი ეჩვენა და ღვინის დალევის აკრძალვა შეუთავსებელი იყო რუსეთის წეს-ჩვეულებებთან. პაპის გულმოდგინე მსახურები საუბრობდნენ უხილავი ღმერთის სიდიადეზე და კერპთა უმნიშვნელოზე; დიდებულმა უფლისწულმა, იცოდა პაპის პოლიტიკა, უპასუხა; ”ჩვენმა მამებმა არ მიიღეს რწმენა პაპისგან.” ყაზარელი ებრაელების მოსმენის შემდეგ მან ჰკითხა: სად არის შენი სამშობლო? – იერუსალიმში; მაგრამ ღმერთმა განრისხებულმა გაგვფანტა უცხო ქვეყნებში, ამბობდნენ ებრაელები“. "და შენ, ღვთისგან დასჯილი, ბედავ, რომ სხვებმა დაკარგონ სამშობლო?" უპასუხა ბრძენმა უფლისწულმა. ბოლოს ბერძენი ბერის ფილოსოფოსი გაისმა. მან, აჩვენა სხვა სარწმუნოების უსამართლობა, წარმოადგინა ბიბლიის შინაარსი, მართლმადიდებლობის ისტორია და დასასრულს აჩვენა ღვთის უკანასკნელი განკითხვის სურათი მართალთა და ცოდვილთა მონაწილეობით. ”კარგი არის ამ მარჯვნივ და ვაი ცოდვილებს”, - თქვა უფლისწულმა ღრმა კვნესით. მოინათლე და პირველთან ერთად სამოთხეში იქნები“, - თქვა თავმდაბალმა ბერმა. ბოლო მქადაგებელი დაარტყა ვლადიმერს. მას შემდეგ რაც გაათავისუფლა იგი მდიდარი საჩუქრებით, დიდმა ჰერცოგმა 987 წელს შეკრიბა ბიჭების საბჭო, რადგან მიხვდა, რომ პრინცის მიერ რელიგიის შეცვლა, ნებისმიერ შემთხვევაში, უნდა გამოიწვიოს ცვლილებები მთელ მის სახელმწიფოში. ვლადიმირმა ბიჭებს გამოუცხადა ელჩ-ქადაგების წინადადებები. ”ყველა ადიდებს მის რწმენას”, - უთხრეს ბიჭებმა, ”თქვენ ბევრი ჭკვიანი ხალხი გყავთ, მოდით, გამოვცადოთ, ვისი რწმენა უკეთესია”. ვლადიმირმა ათი კეთილი და ჭკვიანი კაცი გაგზავნა. ისინი იყვნენ ბულგარელებს შორის, გერმანულ მიწაზე; ბოლოს საბერძნეთში ჩავიდა. იმპერატორებმა ვასილიმ და კონსტანტინემ, რომ შეიტყვეს მათი ჩამოსვლის მიზეზი, ეს პატრიარქს განუცხადეს და პატრიარქმა ელჩების თანდასწრებით საზეიმო წირვა აღასრულა. სოფიას ეკლესიის ბრწყინვალებამ, მთელი სასულიერო პირების ყოფნამ, ჰარმონიულმა სიმღერამ, მთელი მსახურების დიდებულებამ და უბრალოებამ გაახარა ელჩები. დარწმუნებულნი იყვნენ ბერძნული სარწმუნოების ღირსებაში, უპირატესობებში, დაბრუნდნენ სამშობლოში უკვე სულით ქრისტიანები და, არ დაამტკიცეს სხვა აღმსარებლობა უფლისწულის წინაშე, თქვა ბერძენზე: „ბერძნების ტაძარში ჩვენ არ ვიცოდით, დედამიწაზე ვიდექით თუ ზეცაში: ჭეშმარიტად ღმერთი არის ადამიანებთან ერთად. ბერძნებო, აღარ გინდათ ემსახუროთ ჩვენს ღმერთებს“. ბიჭებმა და უხუცესებმა ვლადიმერს უთხრეს, რომ ბერძნების რწმენა რომ არ ყოფილიყო საუკეთესო, მათი ბებია, დიდი ჰერცოგინია ოლგა, ხალხის ყველაზე ბრძენი, არ მიიღებდა მას. "მაშ, ჩვენ მოვინათლეთ, მაგრამ სად?" თქვა ვლადიმერმა. მეომარი უფლისწული, რომელმაც ახლახან გადაწყვიტა ახალი სარწმუნოების მიღება, ჯერ კიდევ არ შეეძლო სულში ისე ამაღლებულიყო, რომ უარყო ყველაფერი მიწიერი: თავმდაბლად ითხოვდა ბერძნებისგან ახალი სარწმუნოების სწავლებას, როგორც უხამსი პრინცისა და მისი გამარჯვებებით განთქმული ხალხისთვის; მეორე მხრივ, იმდროინდელი ბიზანტიური სასამართლო, სამწუხაროდ, დიდებული იყო თავისი სისუსტით და ხალხის სისუსტით არაპროპორციულად; უიარაღოდ მისულ ბარბაროსებს ეზიზღებოდა, თუმცა მათი მახვილის დანახვისას კანკალებდა მათ: კი bl. ოლგამ ეს თავად განიცადა. ვლადიმერმა, საბჭოდან ერთი წლის შემდეგ, გადაწყვიტა რწმენის დაპყრობა იარაღით. იგი წავიდა ომში ტაურიდაში და ალყა შემოარტყა ბერძნულ ხერსონს (დღევანდელი სევასტოპოლიდან ორი ვერსი). მწყურვალმა მცხოვრებლებმა თავი დაანება; ბერძნების უფრო მეტად დასამორჩილებლად დამპყრობელმა პრინცესას ხელი მოსთხოვა ბიზანტიიდან და უარის თქმის შემთხვევაში დედაქალაქის აღებით დაემუქრა. იმპერატორებმა ვასილიმ და კონსტანტინემ უპასუხეს: დაე, მიიღოს რწმენა და პრინცესას ხელი მიეცემა. ”მე დიდი ხანია განვიცდი და შემიყვარდა ბერძნული კანონი”, - უპასუხა ვლადიმირმა. და მაინც, ვლადიმერი სინამდვილეში არც ისე მზად იყო დიდი ცვლილებისთვის, როგორც მას ეჩვენებოდა; მას ჯერ კიდევ სჭირდებოდა ღვთისგან განსაკუთრებული გამოსაცდელი ვიზიტი: სანამ ანა ხერსონში ჩავიდოდა სასულიერო პირებთან და წმინდა ნივთებთან ერთად, მსგავსი რამ, რაც ქრისტეს მდევნელმა საულმა განიცადა, დაემართა წარმართ უფლისწულს - მას თვალის სერიოზული დაავადება დაემართა, სრულიად ბრმა. ჩამოსულმა პრინცესამ შესთავაზა, რომ მას არ გადაედო ნათლობა, როგორც ჯანმრთელობისთვის. ის დათანხმდა. როდესაც კორსუნის ეპისკოპოსმა ხელი დაადო შრიფტიდან გამოსულ პრინცს: ვლადიმერმა, ვასილის ნათლობისას, მხედველობა მიიღო როგორც გონებრივად, ისე ფიზიკურად და აღტაცებულმა წამოიძახა: „ახლა ვიხილე ჭეშმარიტი ღმერთი“. სასწაულებრივი მოვლენით გაოგნებული ვლადიმირის რაზმის ნაწილი ერთდროულად მოინათლა, პრინცის მიყოლებით. ვლადიმერი კიევში ახალი დაბრუნდა. § 4 ბ) ხალხის ნათლობა კიევში, ახლო და შორეულ ადგილებში ვლადიმერი მარტო თავისთვის კი არ ეძებდა უკეთეს რწმენას, ის ეძებდა მას, როგორც ხალხის მმართველს, თავისი ხალხისთვის. გამოცდილებით შეიტყო ქრისტიანული სარწმუნოების უპირატესობა, მან კიდევ უფრო დაამტკიცა განზრახვა დაენერგა ქრისტიანობა თავის ქვეშევრდომებს შორის. კიევში დაბრუნების შემდეგ მისი პირველი ამოცანა იყო 12 ვაჟის მონათვლა: ეს იყო მისი მამა-უფლისწულის საქმე. ამის შემდეგ მან დაიწყო კერპების განადგურება. ზოგი დაწვეს, ზოგიც გატეხეს; ვლადიმირმა უბრძანა პერუნს, მთავარ ღმერთს, ცხენის კუდზე მიბმა, მთიდან გადმოთრევა და დნეპერში გადაგდება; ცრუმორწმუნეები სიძველეზე სინანულით ცრემლებს ღვრიდნენ, დიდხანს გაჰყვნენ მცურავი სულელის შემდეგ, რომელიც ნაპირს ჯარისკაცებმა გააძევეს, მაგრამ სიკეთისგან წუწუნი ვერ გაბედეს. იმავდროულად, ვლადიმირმა ბრძანა ქალაქში განცხადება, რომ მეორე დღეს ყველა მცხოვრები, ასაკისა და მდგომარეობის მიუხედავად, შეიკრიბებოდა დნეპრის ნაპირებზე მოსანათლად, პრინცის დაუმორჩილებლობის შიშით. კიეველებმა დიდი ხანია იცოდნენ ბერძნული სარწმუნოება, მათ იცოდნენ ამ სარწმუნოების შესახებ თავადის შეხვედრებისა და გადაწყვეტილების შესახებ. „ახალი რწმენა რომ არ ყოფილიყო უკეთესი, თავადი და ბიჭები მას არ მიიღებდნენ“; - ასე მსჯელობდა ხალხი და ჩქარობდა პატივცემული უფლისწულის ანდერძის შესრულებას. დნეპრის ნაპირებზე ხალხის უზარმაზარი ბრბო გამოჩნდა, მოხუცები და ახალგაზრდები, დედები ჩვილებით. ვლადიმერიც მღვდლების საბჭოსთან ერთად გამოჩნდა; ადამიანები შევიდნენ დნეპერში, ზოგი კისერამდე, ზოგი მკერდამდე, მოზრდილები ხელში ჩვილები ეჭირათ. მღვდლები ნაპირიდან კითხულობდნენ ლოცვებს. ვლადიმირმა აღფრთოვანებულმა ევედრებოდა უფალს და მიანდო თავისი თავი და ხალხი. „იმ დღეს, — მართებულად ამბობს მემატიანე, — გაიხარა დედამიწა და ცა. წმიდა ვლადიმერი თავისი წმინდა მოღვაწეობით კიევით არ შემოიფარგლა. მიტროპოლიტმა ილარიონმა თქვა, რომ მას სურდა ყველა ქვეშევრდომისთვის უკეთესი სარწმუნოება მიეცა, შემდეგ კი დასძენს: ჯვარმა განწმინდა ქალაქები. მემატიანე წერს: „და დაიწყო ქალაქებში ეკლესიებისა და მღვდლების აღმართვა და ხალხის მთელი ქალაქები და სოფლები მოიყვანა ნათლობაზე“. თუმცა, არც მიტროპოლიტი ილარიონი და არც ნესტორი არ განსაზღვრავენ, რომელ ქალაქებში, რომელ რაიონებში აღაშენეს რწმენა თანასწორმა მოციქულებმა ვლადიმერმა? მოვლენების მსვლელობისა და ქალაქების გეოგრაფიული პოზიციიდან გამომდინარე, ჩვენ ვხედავთ, რომ წმინდანთა სიტყვები, უპირველეს ყოვლისა, უნდა მიეწეროს კიევის მიმდებარე ოჯახებსა და ადგილებს. ესენი იყვნენ პერეიასლავლი, ჩერნიგოვი, ბელგოროდი, ვლადიმერ ვოლინსკი. ამას ზოგიერთი მატიანე გვიჩვენებს. ამ მხრივ ძალიან მნიშვნელოვანია ვლადიმირის თანამედროვე ბერი ადელმარის ჩვენება. ის ამბობს, რომ მალე სლავური რუსების ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე მოქცევის შემდეგ, რუსეთის შიგნით ბერძენი ეპისკოპოსი მოვიდა, მოაქცია და ასწავლა ბერძნული წეს-ჩვეულებები. გვიანდელი მატიანე ავრცელებს ვლადიმიროვის სამღვდელოების საქმიანობას რუსეთის შორეულ ქალაქებში. იგი ამბობს, რომ ვლადიმერმა, გაგზავნა თავისი ვაჟები ფეოდებში, გაგზავნა მათთან მღვდლები და უბრძანა თავის ვაჟებს, რომ თითოეულმა თავის მხარეში იზრუნა ქრისტიანული ეკლესიების მშენებლობაზე და წარმართთა რწმენით განმანათლებლობაზე. თავად შემდგომი მოვლენები ამართლებს ამ სიახლეს. მაგრამ ისინი ასევე აჩვენებენ, რომ თანასწორთა მოციქულთა ნება ყველგან თანაბარი წარმატებით ვერ აღსრულდებოდა. უდავოდ ცნობილია, რომ კიევიდან ასე დაშორებულმა ნოვგოროდმა მიიღო ქრისტიანობა წმინდა ვლადიმირის დროს. ვლადიმიროვის ნათლობიდან ოთხი წლის შემდეგ იქ იყო ეპისკოპოსი იოაკიმე, ერთ-ერთი კორსუნელი მღვდელი. მოვიდა ეპისკოპოსი იოაკიმე, გაანადგურა ხაზინა, გაარტყა პერუნი, უბრძანა, მიათრევათ ვოლხოვში, შეაბეს გველები (თოკებით) და გამოათრიეს განავლით და მიიყვანა ვოლხოვში. და მცნება (ეპისკოპოსს) არ შეუძლია მიიღოს (პიბლანიკი) ვერცერთი ქალაქის მცხოვრები. ადრე წავიდა მდინარისკენ, პერუნმა კი ნაპირისკენ გაცურა, მე კი ძელით გადავაგდე, შენ ლაპარაკობდი, პერუნიშჩე, დალიე და იკვებე და ახლა გაცურე. თუმცა, ნოვგოროდში, არა მხოლოდ მწუხარების გარეშე, როგორც კიევში, არამედ წინააღმდეგობის გარეშე, ისინი დაშორდნენ ძველს. უსაფუძვლო არ არის, რომ ხალხი ამბობს: „გააჯვარეთ უფალს მახვილით და დობრინია ცეცხლით“. ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ნოვგოროდიელებმა, ისევე როგორც სხვა შემთხვევებში, უარი თქვეს ლიდერების ნებაზე. უფლისწული ნათლობის შესახებ და ისინი უნდა დამშვიდებულიყვნენ როგორც უბედურების შემქმნელები. იოაკიმეს მატიანეში პირდაპირ ნათქვამია, რომ ნოვგოროდიელები ღიად აუჯანყდნენ სარწმუნოების მქადაგებლებს, დაწვეს დობრინიას სახლი, მოკლეს მისი ცოლი და რომ აჯანყების დასამშვიდებლად საჭირო იყო მახვილის გამოყენება. მისი ამბების თანახმად, ნოვგოროდიელები, აჯანყების დამშვიდების შემდეგ, მოინათლნენ; მაგრამ სხვები სხვადასხვა საბაბით ცდილობდნენ ნათლობის თავიდან აცილებას. ნიკონის ქრონიკისა და ხარისხების წიგნის მიხედვით, ბევრი მოინათლა ნოვგოროდის რეგიონში, ეკლესიები კი ქალაქებსა და სოფლებში აშენდა. § 5. ქრისტიანობის გავრცელება XI-XII სს. ნესტორი საუბრობს იაროსლავ დიდის დროზე: „ქრისტიანულმა რწმენამ დაიწყო ნაყოფიერი და გაფართოება“. ეს ნიშნავს, რომ იაროსლავის დროს წმინდა, წმინდა რწმენამ უფრო ღრმად შეაღწია ბოლო წარმართების გულებში და მისი ტერიტორია გაფართოვდა მთელ რუსეთში. მაგრამ ადამიანის გული სწრაფად არ შორდება თავის ჩვევებსა და ვნებებს. საჭირო იყო ღვაწლი, ზოგჯერ სისხლიანიც კი, რათა სრული გამარჯვება დარჩენილიყო წმინდა სარწმუნოებისთვის და განსაკუთრებით იქ, სადაც წმიდა სარწმუნოებისთვის სხვა არაფერი იყო ნაშრომი. რწმენა. XI საუკუნის ბოლოსთვის რუსეთის სამხრეთში 7 ეპისკოპოსი იყო (კიევში, ჩერნიგოვში, ბელგოროდში, იურიევში, პერეიასლავლში, ვლადიმერ ვოლინსკისა და ტმუტოროკანში), ხოლო ჩრდილო-დასავლეთში - 4 (ტუროვში, პოლოცკში, ნოვგოროდში, როსტოვში). თავად ეპარქიების ეს პოზიცია გვიჩვენებს, თუ სად მიაღწია XI საუკუნის ბოლოს ქრისტიანობამ ბევრი რამ და სად ჯერ კიდევ ბევრი იყო წარმართობის წინააღმდეგ ბრძოლა. რუსეთის სამხრეთით სოფლებში უკვე იყო ქრისტიანული ეკლესიები. მაგრამ რუსეთის აღმოსავლეთი ჯერ კიდევ ნაკლებად იცნობდა ქრისტიანობას, ხოლო ჩრდილო-აღმოსავლეთის ტყეები და ჭაობები კვლავ წარმართობას ეძღვნებოდა. შორეულ ადგილებში წარმართობა ჯერ კიდევ XII საუკუნის დასაწყისში ცხოვრობდა რუსებში. სარწმუნოების გულწრფელი მოშურნეთა გულმოდგინება დევნიდა დენონსაციებით დარჩენილ განწყობილებას წარმართობისადმი. ყველა უფრო თავმდაბალმა ბერებმა აიღეს ჭეშმარიტების შუქით განათება ველური ადგილების უხეში ცრურწმენების შესახებ, თუმცა ისტორიამ ცოტა რამ შემოგვინახა მათი შრომის შესახებ. როსტოვში ქრისტიანობა მხოლოდ იმ შემთხვევაში იზრდებოდა, თუ მისი გულწრფელი მქადაგებლის სისხლით იყო მორწყული. როსტოვის პირველი ეპისკოპოსები თეოდორე და ილარიონი იძულებულნი გახდნენ გაქცეულიყვნენ როსტოვიდან წარმართების რისხვისგან და პირველმა გარკვეული წარმატება მხოლოდ სუზდალის მახლობლად მიაღწია. წმიდა ლეონტი, წმინდა ანტონი კიევ-პეჩერსკის ერთ-ერთი მოწაფე, როსტოვში ჩასულმა, მტკიცე წინააღმდეგობა აღმოაჩინა უღიმღამო წარმართებში. გააძევეს ქალაქიდან და სჭირდებოდა რწმენისთვის სამოციქულო მოთმინებით შეიარაღება; ამაყი დარჩა, მან ჯერ ბავშვები სიყვარულით მიიპყრო და დაიწყო მათი სწავლება; ძველი წარმართები კვლავ აღელვდნენ და ლეონტიუსს შემოეხვივნენ, გაბრაზებით სუნთქავდნენ: მაგრამ ამჯერად თვინიერი რწმენის სიტყვა იმდენად წარმატებული იყო, რომ ბევრი მოინათლა. თუმცა, ამის შემდეგაც, წარმართებმა არაერთხელ შეიარაღდნენ წმინდანის წინააღმდეგ და საბოლოოდ მოკლეს იგი. როსტოვის მატიანეში ნათქვამია წმინდა ლეონტის ღვაწლის ნაყოფზე: „წმიდა ლეონტიმ ნათლით გაანათლა ქალაქი როსტოვი“. წმ. სიმონი, რომელიც ამბობს, რომ პეჩერსკის მონასტრიდან ბევრი ავიდა საეპისკოპოსო კათედრაზე, წერს: „როსტოვის პირველი მოწამე ლეონტი, ღმერთმა განადიდა იგი უხრწნელობით და აჰა, ის იყო პირველი ტახტი, მაგრამ მისმა ორგულობამ, ძალიან აწამა იგი, მოკლა; და აჰა, ვლადიმერი გახდა ვარკილის მესამე მოქალაქე, რომელიც გახდა რუსის მესამე მოქალაქე. ქრისტეს მიერ დაქორწინებული“. წმინდა ლეონტის წამება და ამავე დროს ქრისტიანობის დამკვიდრება როსტოვში დაახლოებით 1070 წელს მოჰყვა. ლეონტის მემკვიდრეს, წმინდა ესაიას ჯერ კიდევ მოუწია დიდი შრომა როსტოვის მხარეში ქრისტიანობის გასავრცელებლად. და ეს პეჩერსკი ასკეტი მოგზაურობდა სხვადასხვა ადგილას ქრისტეს შესახებ ქადაგებით; მისი შრომის ნაყოფი იყო მრავალი კერპთაყვანისმცემლის მოქცევა. მისი ღვაწლი 1089 წელს დასრულდა. ცნობილია აგრეთვე როსტოვის რწმენის მქადაგებელი წმ. ავრამი. მისი ცხოვრება ამბობს, რომ მასთან ერთად როსტოვის ჩუდის ბოლოს იდგა ველესის კერპი და რომ ავრამიმ კერპი გაანადგურა იოანე ღვთისმეტყველის ხილვაში მოცემული ხელჯოხით. ძნელია იმის დადგენა, როდის იყო ეს: მაგრამ არქიმანდრიტის წოდება, რომლითაც აბრამიუსმა მიიღო, და სუზდალის ვლადიმირის პრინცი, რომელთანაც მას ურთიერთობა ჰქონდა, გვიჩვენებს, რომ ეს არ ყოფილა ვლადიმერ მონომახამდე (1113–1125) და, მაშასადამე, მონომახის ქვეშ ისინი ჯერ კიდევ ისე მტკიცედ იდგნენ ველესისთვის, რომ იოანეს სასწაულებრივი დახმარება სჭირდებოდა. ავე ნესტორი, რომელმაც აღწერა ძველი რუსი სლავების წარმართული წეს-ჩვეულებები, დასძენს: "იგივე რასაც ვიატიჩი აკეთებს ახლა", ანუ მე -11 საუკუნის ბოლოს და მე -12 საუკუნის დასაწყისში. კურსკი წმინდა ფეოდოსიას ახალგაზრდობაშიც ქრისტიანული ქალაქი იყო. მაგრამ ვიატიჩის დასახლებები კურსკთან, მცენსკთან, ბრიანსკთან, კოზელსკთან ახლოს წარმართული დარჩა მანამ, სანამ ავე. სარწმუნოების მოშურნე წმ. მან და მისმა მოწაფემ დატოვეს წყნარი პეჩერსკის მონასტერი, რათა უხეშ წარმართებს სამოთხის ჭეშმარიტება ექადაგა; ქადაგებას თან ახლდა სასწაულები და სასწაულები ადასტურებდნენ უბრალოების გულებში რწმენას; უმეტესობა მოინათლა; მაგრამ ცრუმორწმუნეებმა აწამეს წმინდა მქადაგებელი: „ყველამ გაიგოს“, წერდა სიმონი წმინდა კუკშას შესახებ, „როგორ განდევნეს ეშმაკები და მონათლეს ვიატიჩი, ჩამოაგდეს წვიმა და დაამშრალეს ტბა, მოახდინეს მრავალი სასწაული და მრავალი ტანჯვის შემდეგ თავი მოჰკვეთეს თავის მოწაფე ნიკონთან ერთად“. ქრისტიანობამ მალე არ გაიმარჯვა მურომში. წმინდა გლები, დიდი ხნის განმავლობაში არ იყო მირომის პრინცი, არ უნახავს ეს გამარჯვება. მისი გარდაცვალების შემდეგ, მურომის რეგიონის მდიდარი მაცხოვრებლები დარჩნენ მჭიდრო სამთავრო მეთვალყურეობის გარეშე და მუჰამედელი ბულგარელების მეზობლად ყოფნისას და ხანდახან მათი ძალაუფლების ქვეშ, ისინი ჯიუტად იცავდნენ წარმართობას და ნაწილობრივ, სავარაუდოდ, მუჰამედობას, ”და ამ ქალაქში, როგორც გითხარით, ხალხი ცხოვრობს წარმართობითა და სიბინძურეებით”. ასე ამბობს ნეტარი კონსტანტინე სვიატოსლავიჩის ბიოგრაფი. ამ პრინცმა, იგივე ამბების შემდეგ, ითხოვა მურომის რეგიონი, როგორც მისი მემკვიდრეობა, გადაწყვიტა გაეწმინდა იგი შეცდომებისგან. მან მირომში გაგზავნა თავისი ვაჟი მიხეილი, რათა ხალხი დაერწმუნებინა წმინდა სარწმუნოებაზე და სამოქალაქო მორჩილებაზე. მაგრამ მიხეილი მოკლეს. კონსტანტინემ შეიარაღებული ხელით აიღო მურომი და დიდხანს ცდილობდა სიყვარულით და დარწმუნებით დაეყოლიებინა ხალხი ქრისტიანობაზე; არ იყო წარმატება. ანტიკურმა მეგობრებმა შეთქმულება მოაწყვეს და პირობა დადეს, რომ მოკლავდნენ ან გააძევებდნენ პრინცს. ამის შესახებ კონსტანტინემ გამოვიდა შეთქმულებთან ღვთისმშობლის ხატით და ისინი შეშინდნენ, გადაიფიქრეს და თავად ითხოვეს ნათლობა. გახარებულმა უფლისწულმა განადიდა ღმერთი და ხალხი მდინარეზე მოინათლა. 1092 წელს მატიანეებიდან ვხედავთ მურომ სპასკის მონასტერს. დიდი ალბათობით, ნეტარი კონსტანტინეს ღვაწლი ამ დროით თარიღდება, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც იმავე დროიდან დაიწყო ჩერნიგოვის რამდენიმე ცალკეული მირომის პრინცი და ფილიალი. 1147 წელს კიევის ასკეტმა გამზირმა გერასიმემ დატოვა კიევის გლუშევსკის მონასტერი და დასახლდა მაშინდელ ყველაზე შორეულ ქვეყანაში მდინარე ვოლოგდაზე; მან აირჩია ადგილი თავისთვის "დიდ ტყეში, სავაჭრო ქალაქ ვოლოგდასთან"; უპრობლემოდ არ დააარსა წმინდა სამების სახელზე მონასტერი და ტაძარი და 30 წელი ქადაგებდა ქრისტეს სახელს ველური ქვეყნისთვის. § 6. ქრისტიანობის დაბრკოლებები - მოგვები, უცხოელთა დამოკიდებულება ქრისტიანობისადმი ხალხი და სიძველის ერთი ჩვევის გამო, რაც არ უნდა იყოს, არა მწუხარების გარეშე და ხანდახან არც დაჟინებით, იღებს ახალ აზრებს, ახალ რწმენას; და წარმართობა ყველგან ალამაზებდა მგრძნობელობის ვნებებს. იგივე მოხდა რუსეთში. ჩვეულება და გრძნობითი ვნებები ხელს უშლიდა წმ.სარწმუნოების წარმატებას. განსაკუთრებით მოგვები, უმეცრებისა და ვნებების მეგობრები, იყვნენ ბოროტები, ზეციური ჭეშმარიტების შინაგანი მტრები რუსეთში. მათ სურდათ ყოფილიყვნენ საყრდენი დაცემის წარმართობისთვის, რომელიც კვებავდა მათ ვნებებს და თავს წარმოადგენდნენ თავიანთი ღმერთების მაცნეებად, არაჩვეულებრივი ძალითა და ცოდნით დაჯილდოვებულ ადამიანებად; წმინდა ქრისტიანული ცნებების ნაცვლად, მათ დათესეს ძველი შეცდომები, რომლებსაც ყველა იცნობდა. მატიანეების მიხედვით, პირველად 1024 წელს შიმშილობის გამო სუზდალში ხალხი ქალების წინააღმდეგ წააქეზეს. იზიასლავის მეორეხარისხოვანი მეფობის დროს, ქალებისადმი იგივე სიძულვილით, როსტოვიდან თეთრი ტბისკენ გაემართნენ 300 კაციანი ბანდის თანხლებით და ქალების მკვლელობის ბრძანება გასცეს. ბოიარ იანმა აიძულა ბელოზერსკელები დაეჭირათ და მიეყვანათ მასთან. მოგვებმა გამოავლინეს თავიანთი რწმენა იანს ადამიანისა და ღმერთის შესახებ. "ღმერთო, - თქვეს ისინი, "დაბანის შემდეგ თავი მოიწმინდა და მიწაზე დააგდო, შემდეგ სატანის დავა ღმერთთან ადამიანის შექმნის შესახებ; ეშმაკმა შექმნა იგი და ღმერთმა ჩადო მასში მისი სული; ჩვენი ღმერთები გვიმხელს საიდუმლოებს და ასე შემდეგ." იმავე ბოროტი რწმენით მოგვები სხვაგანაც ორგვარად გამოჩნდნენ და მათი ძალისხმევით ხან აშკარა, ხან ფარული ცრურწმენები ხალხში დიდხანს ინარჩუნებდნენ. საბოლოოდ, მათი ძალაუფლება ხალხზე დასუსტდა ეკლესიის მწყემსების ექსპლუატაციით. 1223 წელს ნოვგოროდში ღიად გამოცხადდა ოთხი ბრძენი; მაგრამ ხალხმა თვითონ წაართვა და დაწვეს, მაშინ როცა წინა დროს იგივე ნოვგოროდიელები შეიარაღებული ხელით იცავდნენ მსგავს ადამიანებს. რუსეთში რწმენის წარმატებისთვის ძლიერ დაბრკოლებებს უქმნიდნენ მისი სამოქალაქო სტატუსის მტრები, უცხო ხალხები. მაგრამ რწმენამ მათზეც გაიმარჯვა. სამხრეთ-აღმოსავლეთით პოლოვციელთა ურდოებმა XI საუკუნის ნახევარში დაიკავეს სივრცე დნეპერიდან დონამდე, შემდეგ კი ვოლგამდე; მათ გაანადგურეს რუსების სამხრეთის დასახლებები, ტყვედ წაიყვანეს და აწამეს ქრისტიანები, არა მხოლოდ ველურობის გამო. 1091–1094 წლებში მათ გაანადგურეს კიევის მიმდებარე ქალაქები, სასტიკად აწამეს ქრისტიანები და ბევრი მათგანი მძიმე ტყვეობაში წაიყვანეს; ხოლო 1095 წელს ღამით შეუტიეს კიევს, შეიჭრნენ პეჩერსკის მონასტერში და მის ტაძარში, ლანძღეს წმინდა ხატები, დაწვეს ჭურჭელი, ატეხეს მკრეხელობა ქრისტიანობის წინააღმდეგ: სად არის მათი ღმერთი? დაე, დაეხმაროს მათ! მათ თქვეს. ბერები დახოცეს, სხვები ტყვედ წაიყვანეს. ქორსუნ ებრაელს მიჰყიდეს ევსტრატის გამზირი 30 ბერთან ერთად; მან, აიძულა მას უარი ეთქვა ქრისტეზე, შიმშილით მოკლა ევსტრატეს ამხანაგები, თავად ევსტრატი ჯვარს აცვეს აღდგომაზე ჯვარზე, დასცინოდა მას და მის რწმენას და ბოლოს შუბით დახვრიტა. მოწამის წინასწარმეტყველების თანახმად, ებრაელებმა დალიეს ღვთის რისხვის თასი, ზოგი კი ქრისტეს მიმართა. ამავე დროს და ა.შ. ნიკონი, სხვა მრავალ ტყვესთან ერთად, თავად პოლოვციელებთან დარჩა. სასტიკად აწამეს. ბერმა მშვიდად გაუძლო შიმშილს, წყურვილს და სასტიკად ცემას და თავისუფლად ლაპარაკობდა რწმენის ძალაზე და იმაზე, რომ მალე ამ რწმენით იხსნიდა. პოლოვციანმა, პატიმარი რომ არ გაქცეულიყო, ძარღვები გადაიჭრა. მაგრამ როგორც ნიკონმა თქვა, ასეც მოხდა. პოლოვციელი ნიკონს უკვე პეჩერსკის მონასტერში შეხვდა. სასწაულებრივი გადარჩენით გაოგნებული იგი ოჯახს აღარ დაუბრუნდა და ცოლ-შვილთან ერთად მოინათლა. ქრისტიანული მოთმინება, მტკიცე რწმენა ტანჯვის შუაგულში, სასწაულებრივი გამარჯვება მოიპოვა პოლოვციელებზე 1111 წელს, როდესაც თავად პოლოვციელებმა დაინახეს და აღიარეს ქრისტიანების ზეციური დახმარება, მოახდინა გავლენა პოლოვციელებზე, რომლებიც სასარგებლო იყო რწმენისთვის და ზოგიერთმა მათგანმა მიიღო ქრისტიანობა. ამრიგად, 1147 წელს კიევში ჩასულ პოლოვციელ ელჩებს შორის ჩვენ ვხედავთ პოლოვციელ ვასილის. პოლოვციელმა პრინცესებმა, რუს მთავრებზე დაქორწინებულებმა, მიიღეს ქრისტიანობა და თავიანთი კავშირებით შეასუსტეს ველური პოლოვციელთა ზიზღი წმინდა რწმენის მიმართ. ბულგარელები, რუსების მეზობლები აღმოსავლეთში, როგორც იმიტომ, რომ ისინი შედგებოდნენ ჩუდებისა და სლავების ნაზავისაგან, ასევე ვაჭრობისკენ მიდრეკილების გამო, იშვიათად არღვევდნენ რუსებთან მშვიდობას. პრინცი ანდრეი ბოგოლიუბსკი, მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში, ხშირად ახერხებდა იმ ფაქტს, რომ, მისი რწმენის თანახმად, ბულგარელები მოინათლნენ, არა მხოლოდ ტყვეები, არამედ ისინიც, ვინც თავისუფლად სტუმრობდნენ მის ბოგოლიუბოვს ან ვლადიმირს. მან ასევე მოინათლა მრავალი წარმართი, დიდი ალბათობით ჩერემიელები და მორდოველები, რომლებიც ბულგარელების მმართველობის ქვეშ იმყოფებოდნენ და ებრაელები, ყველა სავაჭრო ადგილის მცხოვრებნი მონათლა; შესაბამისად, ბოლგარის მკვიდრნი, ცნობილი ქალაქი, რომელსაც ახლა მხოლოდ ნანგრევებით იცნობენ. მაგრამ ბულგარელთა მაჰმადიანობამ არ მისცა მათ მშვიდად შეხედონ ქრისტეს ჯვრის წარმატებებს და ქრისტეს ერთგული მქადაგებლების სისხლი დაეღვარათ. წმინდა აბრამიუსი, თავად ბულგარელი და მდიდარი ვაჭარი, გარდაიცვალა ქრისტეს სიძულვილის მსხვერპლი. ქალაქ ბოლგარში ჩასვლისას იგი შეიპყრეს მხოლოდ ქრისტესადმი რწმენის გამო; მრავალი დღე აიძულებდნენ მას, ან მოფერებითა თუ წამებით, უარი ეთქვა ქრისტეზე; იგი მტკიცედ დარჩა და (1229) თავი ჩამოართვა. რუსმა ქრისტიანებმა, ნათქვამია მატიანეში, დაასვენეს მისი ცხედარი კუბოში, სადაც ყველა ქრისტიანი დევს. ეს მკვდრები იყვნენ ბულგარელები თუ რუსები ქრისტიანები, მატიანეში არ იყო ნათქვამი. მან მხოლოდ შეამჩნია, რომ უფალმა შური იძია თავისი მოწამის სისხლისთვის: ქალაქის პირველი ნახევარი დაიწვა, შემდეგ მეორეს ცეცხლი გაუჩნდა დღეში ორჯერ, სამჯერ; ბევრი საქონელი დაიწვა და ცოტა გადაურჩა დამღუპველ ცეცხლს; ამ უბედურებით შეშინებულმა ბულგარელებმა მომავალ წელს (1230 წ.) სუზდალის უფლისწულს მშვიდობა სთხოვეს, ხოლო რუსებს ექვსი წლის განმავლობაში აწარმოებდნენ ომს. წმინდა მოწამის ნაწილები პატივით გადაასვენეს ვლადიმირში. ჩრდილო-აღმოსავლეთში ჩუდი, ვოტიაკი და ჩერემიები ყოველთვის არ აძლევდნენ მშვიდობას ქრისტიანობას. 1174 წელს რამდენიმე ასეულმა ნოვგოროდიელმა გადაწყვიტა ვიატკას რეგიონში დასახლება. საქმეს ღვთისმოსაობით დაიწყეს: რამდენიმე დღე მარხულობდნენ, ლოცულობდნენ და დახმარებისთვის წმ. უფლისწულებმა ბორისმა და გლებმა და მათი ხსოვნის დღეს მიიღეს რაც სურდათ, აიღეს მთაზე გამაგრებული ქალაქი ბოლვანოვსკი, რომელსაც ალბათ ასე ერქვა კერპის - ბოლვანი. ამავე დროს, იმავე ემიგრანტების მეორე ნაწილმა ააშენა ქალაქი ხლინოვი ღვთისმშობლის ეკლესიასთან ერთად. ადგილობრივებმა თავიანთი რესპუბლიკის ძალაუფლება სასულიერო პირებს მიანდეს; ქრისტიანობამ თანდათან დაიწყო გავრცელება იმ ქვეყნის უხეში მცხოვრებთა შორის. ჩრდილოეთით, ზავოლოცკის ჩუდი და უგრა (ოსტიაკები) ბელაოზეროდან მდ. პეჩორები გულმოდგინედ იყვნენ თავდადებულნი თავიანთ იომალს. მაგრამ მე-12 საუკუნეში ნოვგოროდის ჩამოსახლებულებს უკვე ჰქონდათ მონასტრები დვინის ნაპირებზე, რომლებიც ველურებზე გავლენის გარეშე არ დარჩენილა. 1227 წელს ნოვგოროდის პრინცმა იაროსლავმა გაგზავნა მღვდლების მისია კარელიის მიწაზე (დღევანდელი ფინეთის ნაწილი). კარელიელები დიდი ხანია ექვემდებარებიან ნოვგოროდს და რუსებთან მათი გაცნობა ხელსაყრელი იყო წმ. ამიტომ მღვდლებმა ყოველგვარი ძალადობის გარეშე მონათლეს თითქმის ყველა კარელიელი. დასავლეთ რუსეთში ლიტველები და ლატვიელები პოლოცკის მთავრების შენაკადები იყვნენ, ხოლო ჩუდის ტომები დამოკიდებულნი იყვნენ ნოვგოროდზე. მაგრამ რუსეთმა მათ გადასახადები ძვირად გადაუხადა. ყოველ ჯერზე ერთი ან მეორე მათგანი და ხანდახან ერთმანეთთან გაერთიანებით შემოიჭრნენ რუსეთის დასახლებებში, ძარცვავდნენ, წვავდნენ და ხოცავდნენ ქრისტიანებს. თუმცა ქრისტიანობამ ამ ტომებზე გამარჯვებაც მოიპოვა. რუსი მთავრები არ იყენებდნენ ძალადობრივ ზომებს რწმენის სასარგებლოდ, როგორც ამას აკეთებდნენ პაპის ვასალები. იაროსლავ I-მა დააარსა იურიევ-დორპატი დიდი მოწამე გიორგის ეკლესიასთან ჩუდს შორის და ტაძარი დარჩა რწმენის სკოლად. ფსკოვის მღვდლები გაემგზავრნენ ესტონელებსა და მათ მეზობელ ჩრდილოეთ ლატვიელებში, ქადაგებდნენ სარწმუნოებას. მონღოლამდელი პერიოდის ბოლოს ბერძნულმა წმინდა რწმენამ საკმაოდ პროგრესი განიცადა ამ ადგილებში. XI საუკუნის შუა ხანებში დვინის ნაპირებზე ჩამოყალიბდა პოლოცკის ორი აპანანული სამთავრო ქრისტიანული ეკლესიებით: და ქრისტიანობა არ დარჩენილა აღმსარებლების გარეშე ლიტველებში და მით უმეტეს ლატვიელებში. ქრისტიანული რწმენა მსუბუქია და უყვარს სინათლე; ის არ ზღუდავს, მაგრამ ავითარებს ჩვენს სულს ჭეშმარიტების სურვილს. ყველგან ასე იყო და რუსეთშიც ასე გამოჩნდა. დიდმა ვლადიმირმა, მას შემდეგ, რაც კიევში მოხდა ხალხის ნათლობა, "ბრძანა შეკრებილიყვნენ ცნობილი ადამიანების შვილები და ესწავლებინათ ისინი". წარმართობამ გვასწავლა სიბნელის სიყვარული და ვლადიმირის კეთილი საქმე უბედურებას ჰგავს; ცნობილი ცოლები, რომლებიდანაც უნებურად წაიყვანეს ბავშვები მეცნიერებაში, შვილებს ისე გლოვობდნენ, თითქოს მკვდრები იყვნენ: „ჯერ კიდევ არ იყო დამკვიდრებული რწმენაში“, ამბობს ჭკვიანი მემატიანე. ამის მიუხედავად, იაროსლავის დროს 1025 წელს ნოვგოროდში სკოლა გაიხსნა. "და იაროსლავმა (იაროსლავმა) შეკრიბა 300 ბავშვი უხუცესებისგან და უხუცესებისგან და უბრძანა მათ ესწავლებინათ წიგნები, ხოლო ის (ეპისკოპოსი იოაკიმე) იყო მისი მოწაფე ეფრემი, რომელიც ასწავლიდა მათ", - დასძენს ნოვგოროდის სკოლის ერთ-ერთი სტუდენტი. ამ სკოლების მიზანი იყო არა მხოლოდ სარწმუნოების ღირსეული მსახურების მომზადება, არამედ ხალხში ქრისტიანული აზრებისა და გრძნობების სულ უფრო და უფრო დაფესვიანება და გავრცელება, ცრურწმენისა და უმეცრების განადგურება. ამას გვიჩვენებენ როგორც სკოლებში მასწავლებლად დანიშნული პირები, ასევე ქრონიკები. უფრო სავარაუდოა, რომ მსგავსი სკოლები დაარსებულიყო სხვა ქალაქებში, განსაკუთრებით იქ, სადაც იყო ეპისკოპოსები. კურსკში 1032 წლამდე იყვნენ მასწავლებლები; ახალგაზრდა თეოდოსი სხვა ბავშვებთან ერთად ერთ მათგანთან ერთად სწავლობდა. "იაროსლავმა, - წერს ნესტორი, - უბრძანა მღვდლებს ესწავლებინათ ხალხი, რადგან ეს მათ ღმერთმა მიანდო". ეპისკოპოსებმა მღვდლებს ღვთისგან ეს დავალება შეახსენეს. - გევედრები, - თქვა წმიდა კირილემ ტუროველმა, - გულმოდგინედ წაიკითხე წმინდა წიგნები, რათა ღვთიური სიტყვებით გაჯერებულმა შეიძინო ენთუზიაზმი ენით აუწერელი კურთხევისადმი. მთავრებს შორის, რომლებიც მთელი სიყვარულის სითბოთი ცდილობდნენ სკოლების დაარსებას და შენარჩუნებას, ცნობილია: სმოლენსკის თავადი როსტისლავი († 1180), გალიციელი უფლისწული იაროსლავი, მეტსახელად ვიტი თავისი დიდი გონებით და როსტოვის პრინცი კონსტანტინე († 1218 წ.). § 8. მასწავლებლები: წმ. ნესტორი და სიმონი რუსული ეკლესიის პირველი პერიოდის რუსი მასწავლებლების რაოდენობა დღეს ცნობილი ძეგლების მიხედვითაც კი მნიშვნელოვანი აღმოჩნდება. ჩვენ ვტოვებთ წმინდა თეოდოსის, ნოვგოროდის ეპისკოპოსის ლუკას, მიტროპოლიტ ნიკიფორეს, სულით რუსი, თუმცა არა წარმომავლობით და ზოგიერთი სხვა მითითებებს. ავე.ნესტორი ისტორიკოსია, კირილე ტუროველი მქადაგებელი, სიმონი აღმზრდელი მთხრობელი, მიტროპოლიტი. ილარიონი, რწმენის მასწავლებელი, სამართლიანად იპყრობს განსაკუთრებულ ყურადღებას. რუსული ვრემენნიკი, რომელშიც წმინდა ნესტორს სურდა აღეწერა რუსების დრო 852-დან 1113 წლამდე, მაგრამ მოახერხა მისი მიყვანა 1110 წლამდე, ნესტოროვის ღვთისმოსაობისა და იშვიათი გონების, მაღალი გამოცდილების და არაჩვეულებრივი ნიჭის მშვენიერი ძეგლია. მისი მოთხრობები მთავრების ბორისისა და გლების წამების და წმინდა თეოდოსის ცხოვრების შესახებ, როგორც აღმზრდელი, ასევე მჭევრმეტყველია. სიმონი იყო სუზდალისა და ვლადიმირის პირველი ეპისკოპოსი. მან ახალგაზრდობა პეჩერსკის მონასტერში გაატარა, სადაც სამონასტრო აღთქმა დადო; შემდეგ იყო ვლადიმირის შობის მონასტრის არქიმანდრიტი; და როდესაც დიდმა ჰერცოგმა გიორგი II-მ მოისურვა სპეციალური ეპისკოპოსი ჰყოლოდა თავის დედაქალაქში, ვლადიმირ კლიაზმაზე, რომელიც ამ დრომდე როსტოვის ეპისკოპოსზე იყო დამოკიდებული, სიმონ აირჩიეს სუზდალისა და ვლადიმირის ეპისკოპოსად. არ იყო მოხიბლული არც წოდების სახელგანთქმულობით და არც მისი პატივისცემით, ვინც მას იცნობდა, მაშინაც კი, რადგან მას სულიერი ნუგეში ჰქონდა ვლადიმირში, მხოლოდ ღვთის ტიტულისადმი პატივისცემამ და მისდამი ღვთისმოსავი უფლისწულის სიყვარულმა ინარჩუნებდა მას წმინდანს. პეჩერსკის მონასტერი, რომელსაც მისი სული სწყუროდა. მე კი, ეპისკოპოსი სიმონ, დიდი ცოდვილი, - წერდა იგი, - ვწუხვარ, ვტირი და ვისურვებ სიკვდილს იმ ადგილას, მხოლოდ იმ კურთხეულ მტვერში ჩავწექი, რათა ცოტაოდენი ნუგეშისცემა და თავისუფლება მაინც მივიღო ჩემი მრავალი ცოდვისგან, იმ წმინდა ლოცვისთვის. 1226 წელს დაკრძალეს ვლადიმირის საკათედრო ტაძარში; მაგრამ მას შემდეგ რაც მისი სურვილი ასრულდა, მისი სიწმინდეები კიევის გამოქვაბულებში გადაასვენეს. წმიდა სვიმონის მატიანეში მოძღვარი და მოწყალე ეწოდება; მისი თხზულების მიხედვით ცნობილია, როგორც ღვთისმოსავი და გამოცდილი ცხოვრების მწერალი. ბერძნული ეკლესია წმინდა ასკეტების მასპინძლებით იყო შემკული და მათი ცხოვრება, მათი გამონათქვამები პატივისცემით იყო აღწერილი, როგორც მაგალითი და მღელვარება მათი ცხოვრების მოყვარულთათვის. ხოლო რუსული ეკლესია, განსაკუთრებით დიდი ასკეტების ანტონისა და თეოდოსის მონასტერი, უკვე აყვავებული იყო სიმონის დრომდე მრავალი მოგზაურით ქრისტეს ჯვრის გზაზე. მოუთმენლობისა და ცნობისმოყვარეობის სულისკვეთებით გატაცებულმა სიმონოვის მეგობრის, პოლიკარპეს მდგომარეობამ, საქმე წარმოადგინა ბლ. სიმონმა პოლიკარპესთვის გამოესახა ასკეტების თვისებები, რომლებიც მუშაობდნენ სწორედ იმ მონასტერში, საიდანაც პოლიკარპეს სურდა გაქცევა. უპირველეს ყოვლისა, სპეციალურ გზავნილში მან ასახა პოლიკარპეს მისი სულის მდგომარეობა, შემდეგ კი ყოველი პირადი მონათხრობი დაასრულა იმ რწმენით, რაც თხრობამ წარმოადგინა რეფლექსამდე. ეს გზავნილი, თანდართული ნარატივებით, საყვარელი საკითხავი იყო არა მხოლოდ პეჩერსკის მონასტერში, არამედ მთელ რუსეთში, როგორც ეს სიებიდან ჩანს. ნესტოროვის სიუჟეტის მსგავსად ფეოდოსიას გამზირზე, ნაშრომი ბლ. სიმონი პეჩერსკის პატერიკონის ნაწილი გახდა. § 9. წმიდა კირილე და მიტროპოლიტი ილარიონი წმინდა კირილე, ტუროველი ეპისკოპოსი, მდიდარი მშობლების ძე; მდიდარ მემკვიდრეობაზე უარის თქმის შემდეგ, მან მიიღო მონაზვნობა ტუროვის მონასტერში, შემდეგ კი თავი დააპატიმრა სვეტში, დიდი სტილისტების სიმონის მაგალითზე. მისი ცხოვრების სიწმინდე ახალი ეპისკოპოსის არჩევისას მას საერთო ყურადღებას იპყრობდა; თავადი და მოქალაქეები ევედრებოდნენ მას მღვდლობის მიღებას; ეპისკოპოსის რანგში კირილემ არ მიატოვა ღვთისმოსაობის საქმეები და ამ მონდომებას დაუმატა სხვათა გადარჩენისთვის. მან სწავლება შესთავაზა თავის სამწყსოს და ამ სწავლებებმა ის იმდენად განადიდა, რომ დიდმა ჰერცოგმა ანდრეი ბოგოლიუბსკიმ მოისურვა მათი წაკითხვა. ყველაზე მეტად ღმერთთან ლოცვითი საუბარი უყვარდა, მან დატოვა დაახლ. 1182 დეპარტამენტი; მაგრამ, ძმების სიყვარულის შეწყვეტის გარეშე, მან დაწერა მითითებები ვასილისთვის, პეჩერსკის რექტორისთვის, რომელიც მოულოდნელად აირჩიეს თეთრი მღვდლებისა და მისი ძმებისგან. ასკეტი წმინდანი 1183 წლამდე გარდაიცვალა. წმინდანის უძველესი ხელნაწერი ცხოვრების მიხედვით ცნობილია, რომ იგი სიტყვებს უფლის დღესასწაულებზე წერდა. დღესაც ცნობილია 11-მდე სადღესასწაულო სიტყვა წმ. კირილე. ამ სიტყვებმა სამართლიანად დატოვა კირილეს რუსული ოქროპირის სახელი, მაგრამ XII საუკუნის; ისინი სუნთქავენ ოქროპირის მორთულ სულს, მის სიყვარულს ღვთის სიტყვისა და სხვათა ხსნის მიმართ. მთელი რუსეთის მწყემსის წოდებამდე ილარიონი იყო სოფელ ბერესტოვის მღვდელი, სადაც იყო სასახლე. პრინცი და სადაც, მამის მაგალითზე, იაროსლავს უყვარდა ცხოვრება, ამდიდრებდა სამოციქულო ეკლესიას და მის სასულიერო პირებს თავისი ღვთისმოსაობის საჩუქრებით. მაშინაც კი, ილარიონი ცნობილი იყო, როგორც „კარგი კაცი, წიგნის მოყვარული და მმარხველი“. არ კმაყოფილი იყო რთული სამღვდელო მსახურების შესრულებით, მან განსაკუთრებული ღვაწლი შეასრულა. ბერესტოვიდან იგი დნეპრის განცალკევებულ გორაზე გაემართა, შემდეგ ტყით დაფარული. მთაში პატარა ორსართულიანი გამოქვაბული რომ გათხარა, ყოველდღიურობის ხმაურისგან უკან დაიხია მასში: აქ განმარტოება მღეროდა საათებს და ფარულად ევედრებოდა ღმერთს. ასეთმა ექსპლუატაციებმა იგი მოწონება მისცა ღვთისმოსავ უფლისწულს და აამაღლა იგი ზოგადად. 1051 წელს იგი ბერად და პრესვიტერად აკურთხეს მიტროპოლიტად, მაგრამ არ მიატოვა მკაცრი ცხოვრება და სიკვდილის შემდეგ († 1067 წ.) რუსთა მართალ კაცთა შორის ითვლებოდა. § 10. მართლმადიდებლობის ერთგულება. ბოგომილები ღვთის მადლით, რუსეთის ეკლესია პირველი ორი საუკუნის განმავლობაში აკვირდებოდა მართლმადიდებლურ სწავლებას ერთგულად, მშვიდად, კრიმინალური ცნობისმოყვარეობის გეგმებით შეძრწუნების გარეშე. ეს, რა თქმა უნდა, არ იყო განათლების მცირე განვითარების შედეგი; მე-15 საუკუნის ცნობილი ადამიანების უცოდინრობამ ხელი არ შეუშალა ამ ხალხს მწარე აჯანყებაში ეკლესიის წინააღმდეგ. პირიქით, ეს მშვიდობა ცხადყოფს, რომ ქრისტიანული სწავლება მიღებულია და დაცულია ღრმა პატივისცემით. რუსეთის სიღრმეში, ვლადიმირის დროიდან მონღოლების შემოსევამდე, მხოლოდ ორი ადამიანი გამოჩნდა საეკლესიო სწავლების წინააღმდეგ მტრულად. 1004 წელს მატიანეში აღნიშნულია, რომ ერეტიკოსი ადრიანი, ბერი და საჭურისი, გამოჩნდა კიევში, რომ იგი გმობდა ეკლესიას და მის წესდებას, ეპისკოპოსებს, პრესვიტერებსა და ბერებს; მაგრამ მიტროპოლიტმა ლეონტიმ (ლევმა) განდევნა ადრიანე ეკლესიიდან, დააპატიმრა და დამნაშავემ მოინანია. 1123 წელს, ნიკონის მემატიანემ იტყობინება, რომ მაშინ გამოჩნდა ერეტიკოსი დიმიტრი და მიტროპოლიტმა ნიკიტამ ბრძანა, რომ იგი პატიმრობაში ყოფილიყო თავის ქალაქ სინელეტში (სინეტები მდინარე სულაზე). მატიანე არაფერს ამბობს თავად დემეტრეს ერესზე, მაგრამ მას ბოროტ ერეტიკოსს უწოდებს. ბულგარული ეკლესიის რუსულთან კავშირის გათვალისწინებით, რუსულ ხელნაწერებში აღმოჩენილი ბოგომილების წინააღმდეგ გაფრთხილებები და მათი მწვალებლობის ძლიერ გავრცელება მე-10 საუკუნიდან. ბულგარეთში, საბერძნეთში და მთელ დასავლეთში, ბოლოს და ბოლოს, ადრიანის სწავლების მსგავსება ბოგომილების სწავლებასთან, ჩვენ არ შეგვიძლია არ ვაღიაროთ, რომ ადრიანი და დიმიტრი იყვნენ ბოგომილების მსმენელები. § 11. ურთიერთობა დასავლელ ქრისტიანებთან ეკლესია ადრეულ ხანაში, ისევე როგორც შემდგომ პერიოდში, გამოირჩეოდა შემწყნარებლობით სხვა აღმსარებლობის ადამიანების მიმართ; რუსი მთავრები მოითმენდნენ ებრაელებს თავიანთ სამფლობელოებში. უფრო მეტიც, ლათინურ ქრისტიანებს ითმენდნენ. ეს უკანასკნელნი იყვნენ რუსი ქვეშევრდომები თუ უცხოელი ვაჭრები, მათ ჰქონდათ საკუთარი ეკლესიები კიევის მახლობლად და კიევში, ნოვგოროდსა და ლადოგაში. მეორე რუსმა მიტროპოლიტმა ლევმა უკვე დაგმო რომაელები. მაგრამ მისი საყვედურები რბილია. ის არ იყენებს არცერთ მკაცრ გამონათქვამს ან საყვედურ კომენტარს, მაგრამ მშვიდი ფიქრით რომაელებს მათი ტირანიის უსამართლობის ცნობიერებაში აქცევს. ის ვრცლად საუბრობს უფუარ პურზე, შემდეგ აჩვენებს შაბათის მარხვის შეუფერებლობას, მთელი მარხვის განმავლობაში სრული ლიტურგიის აღნიშვნას, მღვდლების უქორწინებლობას, სახრჩობელ ხორცის საკვებად გამოყენებას და ბოლოს, სულიწმიდის მსვლელობისა და ძის სწავლების უსამართლობას. მიტროპოლიტი იოანე (1080–1089), რომელიც არ აძლევდა საღვთო მსახურების აღსრულებას უფუარი პურის მომსახურეებთან ერთად, წერდა: „მაგრამ მათთან ერთად ჭამა, როცა საჭიროა, ქრისტეს სიყვარულის გამო, სულაც არ არის აკრძალული. უბრალოდ ფრთხილად იყავით, რომ ცდუნება არ წარმოიშვას აქედან და დიდი მტრობა და წყენა არ დაიბადოს; უფრო დიდი ბოროტების (როგორიცაა ცდუნება და მტრობა) თავიდან აცილების მიზნით აუცილებელია ნაკლების არჩევა“. შესანიშნავი, სამოციქულო წესი! ჩვენ ვხედავთ იმავე სულისკვეთებას მოციქულთა თვინიერებისა და უფრო დიდ შუქზეც კი, მის წერილში პაპ კლიმენტისადმი. "არ ვიცი", - წერდა მართლმადიდებლობის თავმდაბალი მწყემსი, როგორ მოხდა ცდუნება და დაბრკოლება ღვთაებრივ გზაზე და რატომ არ სწორდება ისინი? არ გამიკვირდება, რა ბოროტი სული, ჭეშმარიტების ასეთი ბოროტი და საძულველი მტერი და ერთსულოვნების მოწინააღმდეგე, აშორებს შენს ძმურ სიყვარულს მთელი ქრისტიანული სამწყსოსგან, რაც გვაფიქრებინებს, რომ ჩვენ ქრისტიანები არ ვართ. მაგრამ თავიდან ჩვენ ყოველთვის ღვთის მადლით გთვლიდით თქვენ ქრისტიანებად, თუმცა თქვენ არ ინარჩუნებთ ქრისტიანულ რწმენას მთელი სიწმინდით და ბევრ რამეში განსხვავდებით ჩვენგან“. მართლმადიდებლობასა და სხვა სარწმუნოებებს შორის ასეთი ურთიერთობის შედეგი იყო ის, რომ რომაელი ქრისტიანები ყოველგვარი იძულების გარეშე იცოდნენ ღვთის სულის მოქმედება რუსეთის ეკლესიაში და შეუერთდნენ მართლმადიდებლობას. ასე რომ, ვარანგიელი უფლისწული შიმონი, 3000 კაციანი თანხლებით, მღვდლებით და ოჯახით, დატოვა „ლათინური ბუსტი“ (სისულელე), შეუერთდა რუსულ ეკლესიას „ანტონისა და თეოდოსისგან მომხდარი სასწაულების გულისთვის“. ასე არ სურდათ პაპებს ემოქმედათ რუსეთის ეკლესიაზე. მე-9 საუკუნის დასაწყისიდან მათ დაიწყეს ღიად მიჩნეული თავი მთელი ეკლესიის მეთაურად. იმ დროიდან მოყოლებული, როგორც ჩანს, ღვთის რისხვა ამძიმებდა რომს. დიდი ფოტიუსის დროიდან დაიწყო რომაულ ამბიონზე ჯდომა, ვისთვისაც ძნელია ნამდვილი სახელის მიცემა; უმეცრების, ცრურწმენებისა და აბსურდული რიტუალების სიბნელე უფრო და უფრო ძლიერდებოდა დასავლეთში. მაგრამ ადამიანები ღვთის რისხვამ გონს არ მოიყვანა. სხვადასხვა სახელით მისიონერების ბრბო ჩრდილოეთისკენ გაეშურა, რათა ყველაფერი დაეპყრო პაპს; მხოლოდ უფალმა იხსნა ეკლესია და რუსეთის სამშობლო დასავლეთის წარღვნისგან. ერთგული ოლგას მეფობის დროსაც კი გერმანიის იმპერატორმა ჩაატარა ექსპერიმენტი რუსეთის პაპის ძალაუფლების წრეში ჩართვის მიზნით. წარმართი ვლადიმირის ლათინიზმზე გადაყვანის უსარგებლო მცდელობის შემდეგ, პაპის მისიონერები ცდილობდნენ ემოქმედათ ქრისტიან ვლადიმერზე; ამავე დროს მათ მოახერხეს ბოჰემიაში რომაული სამსახურის შემოღება ბერძნების ნაცვლად, ბოლესლავ პოლონელის იარაღით. ოტომ ბოლესლავის ძალაუფლება (რაც მას თავად არ გააჩნდა) ყველა სლავზე დააბანდა: ეს მოიცავდა რუსეთს. ბოლესლავმა, ვლადიმირის ვაჟზე, სვიატოპოლკზე დაქორწინების შემდეგ, კოლბერგის ეპისკოპოსი რაინბერგი გაგზავნა კიევში, ხოლო პაპმა, თავის მხრივ, ელჩი გაგზავნა ვლადიმირში. გერმანელმა დაიწყო სვიატოპოლკის აღდგენით ვლადიმერის წინააღმდეგ და საბოლოოდ დაარწმუნა იგი ლათინიზმისადმი. ვლადიმირმა რეინბერგი ციხეში გაგზავნა, სადაც გარდაიცვალა. სვიატოპოლკი და მისი მეუღლე ასევე დააპატიმრეს და მიუხედავად იმისა, რომ ბოლესლავის დაჟინებული მოთხოვნით, ვლადიმირმა გაათავისუფლა იგი ციხიდან, მან დატოვა იგი ყოველგვარი ქონების გარეშე. ბოლესლავი ახალი ბისკუპით მოვიდა კიევის დასაწვავად. სვიატოპოლკ დაწყევლილის სიკვდილმა ბოლო მოუღო ბოლესლავის გეგმებს კიევთან დაკავშირებით. გალისიის რეგიონმა, ამ პერიოდის ბოლოს, თავად განიცადა, თუ რას ნიშნავდა რომის ძალაუფლებაზე იყო დამოკიდებული. მე-12 საუკუნის ბოლოს ის უნგრელების ხელში იყო და უნგრელებმა საკუთარ თავს უფლება მისცეს, ყველა შეურაცხყოფა მიეყენებინათ მართლმადიდებლობისთვის. მამაცმა და გონიერმა პრინცმა რომანმა გაათავისუფლა იგი უცხო ძალისგან. პაპმა ინოკენტი IV-მ, იცნობდა რომანს, გადაწყვიტა ესარგებლა მისი სიამაყით. 1207 წელს რუსეთის ყველა მთავარეპისკოპოსსა და ეპისკოპოსს მიწერილ წერილში ინოკენტი ყველას მოუწოდებდა რომთან გაერთიანებისკენ. ვერ დამალა ის ფაქტი, რომ რუსეთს მანამდე არ უფიქრია პაპის გაცნობა, მან დაწერა: „საბერძნეთის იმპერია და ეკლესია დაემორჩილნენ სამოციქულო ადგილს: განა უგუნური არ არის, თუ ნაწილი არ ეთანხმება მთელს? და პაპის ლეგატმა დაარწმუნა რომანი, რომ პაპმა წმინდა პეტრას მახვილით დაიპყრო ერები პრინცისთვის და გაამეფეს. - ასეთი ხმალი აქვს მამას? - უპასუხა რომანმა და ანიშნა, სანამ ხმალი ჩემთანაა, ის მიწებს მომცემს, სხვა არაფერი მჭირდება. მაგრამ მალე რომანი გარდაიცვალა. მისმა მცირეწლოვანმა ვაჟებმა ჯერ კიდევ ვერ შეძლეს მტკიცედ დაეჭირათ თავიანთი დიდებული მამის მემკვიდრეობა; 10 წლის განმავლობაში რეგიონი აწუხებდა არეულობას, შემდეგ იგი დაეცა უნგრეთის პრინც კოლომანს და რომაულმა სამღვდელოებამ არ შეამცირა ზომები. კოლომანი ლათინთა მთავარეპისკოპოსად აკურთხეს; მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი და მღვდლები გააძევეს, დაიწყო ეკლესიების ეკლესიებად გადაქცევა და ხალხი იძულებული გახდა ლათინიზმი მიეღო. მესტილავ მამაცმა გალიჩიდან განდევნა უნგრელები და ლათინები. აქ დასრულდა პაპის მცდელობა რუსების დასამორჩილებლად. მართლმადიდებელი ეკლესია არის მადლის ღმერთის სახლი და რწმენის სკოლა. ტაძრის შესახებ ამ ფიქრით გაჟღენთილი, ნეტარმა ვლადიმერმა, ხალხის ნათლობის შემდეგ, დაიწყო ახალი რწმენის ტაძრების აღმართვა. კიევში, დამხობილი პერუნის ადგილზე, ააგეს ტაძარი დიდი ვასილის - ვლადიმიროვის ანგელოზისა და საყოველთაო მოძღვრის სახელით. პირველი ორი რუსი მოწამის მტკივნეული გარდაცვალების ადგილზე, განსაკუთრებული კეთილშობილებით, აშენდა ღვთისმშობლის - მაცხოვრის ღვთისმშობლის ქვის ტაძარი, სახელად მეათედი. ხალხის ნათლობის ადგილზე, იმ ადგილის მახლობლად, სადაც ადრე იდგა ტურსის კერპი, აღმართეს ტაძარი პეტრე მოციქულის, რწმენის ძლიერი მქადაგებლის სახელზე. ვლადიმირის მიერ სხვა ქალაქებში აშენებული ტაძრებიდან, ვიშგოროდის ვასილიევის ეკლესიის გარდა, ცნობილია მაცხოვრის სამი ტაძარი, ერთი ვასილიევში, მეორე ბერესტოვოში და მესამე ბელგოროდში, ვლადიმირის საყვარელ ადგილებში, კიევიდან არც თუ ისე შორს. ვასილევოში მაცხოვრის ტაძარი ღვთისმოსავი აღთქმის საკითხი იყო. პეჩენგები (997 წელს) მოულოდნელად თავს დაესხნენ ვასილიევს. ვლადიმირმა, რომელმაც ქალაქის დაცვა მცირე რაზმით დააჩქარა, ვერ გაუძლო მტრის ძლიერ რაოდენობას და ხიდის ქვეშ გაუჩინარდა. საფრთხე საშინელი იყო. ვლადიმერი მხურვალედ ილოცა ზეციური დახმარებისთვის და აღთქმა დადო, რომ მადლიერი იქნებოდა ღმერთის მიმართ. ლოცვით გადარჩენილმა მან, თავისი აღთქმის შესაბამისად, მაშინვე ააგო მაცხოვრის ტაძარი და აღთქმის ტაძრის კურთხევიდან 8 დღის განმავლობაში ზეიმობდა და ღარიბებს 300 გრივნა დაურიგა. ეს იყო ხის ტაძარი, აშენებული ერთ დღეში. შემდგომში იგი შეიცვალა ქვით. ვლადიმირის ვაჟმა იაროსლავმა ასევე გულუხვად „გაფლანგა თავისი ხაზინა ღვთის სახელის სადიდებლად. მატიანეში აღინიშნა მისი ღვთისმოსაობის საქმეები: ა) სოფიას ტაძარი, ჰიპოსტატური ღმერთის სიბრძნის სადიდებლად, ფოტო კონსტანტინოპოლიდან სოფიადან, მაგრამ უფრო მცირე ზომის ოქროთი იყო მორთული. ვერცხლი, ძვირფასი ქვები, ძვირადღირებული ჭურჭელი და მოზაიკა, ასე რომ, ეს იყო მეზობელი ხალხების გაოცება და, ამავე დროს, ცოცხალი მადლიერება პეჩენგებზე მოპოვებული გამარჯვებისთვის. მთავარანგელოზი გაბრიელი. დღემდე ხელუხლებელია ჩერნიგოვის მაცხოვრის ეკლესია, რომელიც დააარსა თანასწორ მოციქულთა მესტილავის მეორე ვაჟმა და დაასრულა მისმა შვილიშვილმა სვიატოპოლკმა. მის ვერცხლის სამეფო კარებზე წარწერა ამბობს, რომ ისინი 1702 წელს იყო ჩამოსხმული მიწაში აღმოჩენილი კერპებიდან და გამომძიებელს ეს ქრისტიანული ტაძარი დგას იმ ადგილას, სადაც ადრე იდგნენ კერპები. სოფიას ქვის ეკლესია ნოვგოროდში - იაროსლავის ვაჟის მესტილავის ღვთისმოსაობის ძეგლი, რომელმაც შეცვალა ვლადიმიროვის დროინდელი სოფიის ხის ეკლესია, თითქმის დგას იმ ადგილას, სადაც პერუნის კერპი იდგა. მთავრები, ბიჭები და ეპისკოპოსები ერთმანეთის მიყოლებით აღმართავდნენ ეკლესიებს და მდიდრულად ამშვენებდნენ. ვლადიმირის საკათედრო ტაძარი საოცარი კეთილშობილებით ამშვენებდა ანდრეი ბოგოლიუბსკიმ: 5 გუმბათი იყო მოოქროვილი, ეკლესიის სამი კარი ოქროთი იყო მორთული, ვერცხლის ჭაღები იყო მოოქროვილი, ხატებზე ჟილეტები იყო ოქროთი და გაჟღენთილი მარგალიტით: სამი ვესტიბიული საჩუქრების შესანახად, ყველაზე ძვირადღირებული ქვებით იყო დამზადებული. ოქროს. 1124 წელს კიევში, მხოლოდ პოდილში, 600 ეკლესია დაიწვა. სხვა ქალაქებში, მატიანეების მიხედვით, ტაძრების რაოდენობა უფრო შეზღუდულია. შიდა და გარე განლაგებით, ეკლესიები რუსეთში ბიზანტიური იყო: ტაძარი გალერეებით (კამერებით) გვერდებზე და დასავლეთ მხარეს, ორ ან ერთ იარუსად. იმისდა მიხედვით, თუ რა აზრის გამოხატვის საშუალებას აძლევდა ხელოვნება და საშუალებები, ისინი აგებული იყო 3-ით და 5-ით, 13 და 15 თავით (ზევით), ზოგჯერ კი ერთი გუმბათით. საუკეთესო ქვის ეკლესიების აშენებას ცოდვად არ მიაჩნდათ უცხოელი მხატვრების, თუნდაც გერმანელის მოწოდება: პირიქით, ამბობდნენ: „ღმერთმა ჭკვიანური მიწებიდან ოსტატები მოიყვანა“; გამოცდილებიდან დავინახეთ, რომ ხელოვნების ნიმუშები არ არის იგივე, რაც რწმენის აზრები - რუსი მხატვრების ეკლესიები ხშირად იშლებოდა. ეკლესიების სალოცავები მოიცავდა ჯვარს და სახარებას, ხატებს და წმინდანთა რელიქვიებს. ჯვარი და სახარება, როგორც წესი, ტახტზე იყო განთავსებული და უღრმესი პატივისცემის საგანი იყო, ამიტომ დიდი ეჭვი უნდა გადაეწყვიტა, როდის და ვის თაყვანს სცემდნენ მათ. ძეგლები მოწმობენ, რომ იმ დროს ოთხქიმიან და ექვსქიმიან და რვაქიმიან ჯვარს თანაბრად სცემდნენ პატივს და არაფერია ნათქვამი, რომ ისინი ამ უკანასკნელს უპირატესობასაც კი ანიჭებდნენ პირველს და არ არსებობს მიზეზი, რომ ეს იყოს შემთხვევა, როდესაც ისინი ფაქტობრივად პატივს სცემდნენ ქრისტეს ჯვარს 1 . ქრისტიანობის ტაძრების ტახტები, ქრისტიანობის პირველივე დროიდან, წმინდანთა სიწმინდეებს ეფუძნებოდა (გამოცხ. 6:9); წმინდა ნეშტის ნაკლებობის გამო, გადაწყდა, რომ დაკმაყოფილებულიყო მცირე ნაწილაკებით და მათი ანტიმენსიებში ჩასმა, ახალი ტაძრის აკურთხება ტანჯული ნაწილით. ამ ბიბლიური მნიშვნელობით, წმინდა ნაწილებით, ბუნებრივია მათდამი პატივისცემა და მონდომება ეკლესიებში მათი დანახვა, შეძლებისდაგვარად; აშკარა იყო კურთხეულთა ნეშტიდან გამოსული სასწაულები. ამგვარად, წმიდა ვლადიმირმა, იმავდროულად, როდესაც მან ახალი სარწმუნოების შესახებ ცნობა გადასცა თავის ქვეშევრდომებს, თან წაიტანა კორსუნიდან რომის ეპისკოპოსის წმინდა კლიმენტისა და მისი მოწაფის თებეს ხატები და სიწმინდეები და შემდგომ ისინი მეათედის ტაძარში მოათავსა. კონსტანტინოპოლი, შემდეგ რელიქვიების საცავი, შემდეგ გადასცა წმინდანთა ნეშტი რუსული ღვთისმოსაობის გულმოდგინე თხოვნით. ასე იყო წმინდა დიდმოწამე ბარბარეს ნეშტი, რომელიც ძვირფასი საჩუქარი იყო რუსეთის ეკლესიისთვის. წმიდა ხატებისადმი მონდომება, რომელიც ყველას აცოცხლებდა, ეპისკოპოსიდან და უფლისწულიდან დამთავრებული, დაჯილდოვდა ღვთის მადლის განსაკუთრებული საჩუქრებით - სასწაულების გამოვლინება ზოგიერთი წმინდანისგან. ხატები ამ უკანასკნელთა შორის განსაკუთრებით ცნობილია: ა) ღვთისმშობლის პეჩერსკის გამოსახულება 1085 წელს, ხილვის შედეგად, საბერძნეთიდან კიევში ჩამოიტანეს და მას შემდეგ მრავალი სასწაულით გახდა ცნობილი. ბ) ღვთისმშობლის გამოსახულება, ლეგენდის მიხედვით, დაწერილი მახარებლის ლუკას მიერ, კონსტანტინოპოლიდან ჩამოტანილი ვიშგოროდში, იქიდან კი 1154 წელს პრინცი ანდრეის მიერ ვლადიმირში და 1164 წელს განდიდებული ბულგარელებზე გამარჯვებით, გ) ღვთისმშობლის ნიშნის ნოვგოროდის ხატი. 1170 წელს სუზდალის არმია 72 მთავრის მეთაურობით, რომელმაც არაადამიანურად გაანადგურა ნოვგოროდის რეგიონი 300 ვერსის მანძილზე, ამაყად მიუახლოვდა ნოვგოროდს; ნოვგოროდელმა ვაჟკაცობამ ვერ გაუძლო ასეთ მრავალრიცხოვან მტერს: წმინდა იოანე ნოვგოროდელი ცეცხლოვანი ლოცვით მიმართა ღმერთსა და ღვთისმშობელს; ალყა უკვე ოთხი დღე გრძელდებოდა, როცა ზეციურმა ხმამ აუწყა იოანეს: „წადი, აიღე ღვთისმშობლის ხატი ილინას ქუჩაზე მდებარე ეკლესიაში და იხილავ ხსნას“. მეორე დილით წმინდა მწყემსმა მთელი სასულიერო პირებით ხატი ქალაქის გარე გამაგრებაში წაიღო; ხალხი კივილითა და ცრემლებით ლოცულობდა. ალყაში მოქცეულებმა თავიანთი სამხედრო გამბედაობა სალოცავის მიმართ თავხედობამდე განავრცეს; მლოცველებს ისრები ასხამდნენ და „სუზდალის მცხოვრებლებმა ღვთისმშობლის ხატი დახვრიტეს“. ალყაში მოქცეულები გაამხნევეს და შიში დაეცა ალყაში მოქცეულებს. სუზდალის მცხოვრებლებმა საშინელი მარცხი განიცადეს: იმდენი მათგანი შეიპყრეს, რომ სუზდალის მკვიდრის გამოსასყიდად ნებით აიღეს ორი ფეხი, ანუ ერთი გროში ვერცხლი. წმინდა ხატებისადმი თაყვანისმცემელი გულმოდგინებით დაჯილდოვდა მადლის განსაკუთრებული საჩუქრებით: ამგვარად, წმინდა ალიპი, პეჩერსკის პატივცემული ხატმწერი, თავად იყო ცნობილი სასწაულების ნიჭით. § 14. ლიტურგიული წიგნები და გალობა მაშინაც კი, თუ ისტორიული ძეგლები ასე არ იტყვიან, თავისთავად სავარაუდოა, რომ რუსეთში ქრისტიანობის შემოღებით, ისინი იყენებდნენ იმ ლიტურგიკულ წიგნებს, რომლებიც ითარგმნა წმინდა კირილესა და მეთოდეს სლავურ ენაზე. ბულგარეთმა, რომელმაც სიყვარულით მიიღო სლავური განმანათლებლების შემოქმედება, გადასცა ისინი რუსეთის ეკლესიას. სლავური მასწავლებლების პანონიური ბიოგრაფიები, ეგზარქოს იოანეს, ნესტორისა და დასავლელი მთხრობელთა ახალი ამბები აჩვენებს, რომ კირილემ და მეთოდემ თაყვანისცემისთვის თარგმნეს: საკითხავი სახარებიდან და მოციქულიდან, ფსალმუნი, საათების წიგნი, პარამეინი, ლიტურგია, ზიარების რიტუალები, ოქტოექოსი, ღვთისმსახურება. ეს არის ყველაფერი, რისი გამოყენებაც შეიძლებოდა ბულგარეთიდან რუსეთში და ვლადიმირამდე, განსაკუთრებით წმინდა ვლადიმირის დროს. თავად რუსეთში დაიწყო ბერძნული სერვისების თარგმნა იაროსლავ დიდის დროს. ავე ნესტორი პირდაპირ ამბობს, რომ იაროსლავმა აიძულა ეთარგმნა „ბევრი წიგნი, რომლებშიც მე ვისწავლე სიმართლე“ და ასევე აღნიშნავს: „და იაროსლავს უყვარდა ეკლესიის წესდება“. ბოლო სიტყვები, პირველთან დაკავშირებით, ეჭვს არ ტოვებს, რომ მაშინ ითარგმნა ლიტურგიული წიგნები. სწორედ მაშინ დაიწყო რჩეული წმინდანებისადმი მიძღვნილი ღვთისმსახურების თარგმნა, დაწერილი თეოფანე ნიკეელის და 887 წელს იოსებ მგალობლის, კანონის ყველაზე ნაყოფიერი დამწერების მიერ. თევდორესა და იოსებ სტუდიელთა ტრიოდონი, ეჭვგარეშეა, თარგმნის გარეშე არ დარჩენილა, როდესაც სტუდიის წესდება შემოიღო წმინდა თეოდოსიმ: განსხვავება სტუდიის წესდებასა და სხვებს შორის, სხვათა შორის, ისაა, რომ მათ უნდა ემღერათ სტუდიის მამათა კანონები. ჩვენამდე მოაღწია მე-11 და მე-12 საუკუნეების რუსული ეკლესიის შემდეგ საეკლესიო წიგნებმა: სახარება, სტიქიარიონი, ორი მისალი, ოქტოექოსი იოსებისა და თეოფანეს სიმღერებით, იმპერატორები ლეო და კონსტანტინე, სადღესასწაულო მენეიონი. მატიანეებსა და სხვა ძეგლებში ასევე ჩანს ბერძნული ეკლესიის ზემოაღნიშნული წიგნების გამოყენება ბრევიარის ჩართვით; მაგრამ არაფერი გვიჩვენებს მენსტრუალური მენიების გამოყენებას. XI საუკუნის ბოლოს ცნობილი იყო აგრეთვე რუსი მგალობელი, წმინდა ნესტორის თანამედროვე გრიგოლ კანონთა შემოქმედი. მან, ალბათ, დაწერა ღვთისმსახურება წმინდა თეოდოსის, როდესაც 1090 წელს მისი სიწმინდე აღმოაჩინეს, ასევე ტანჯული. ბორისი და გლები და დიდი მოწამე. გიორგი. ილარიონმა დაწერა „ლოცვები უფლისწულისთვის და მთელი მართლმადიდებლობისთვის“. ეს იყო წმინდა გიორგის სახელობის ტაძრის კურთხევაზე. ასევე ცნობილია წმინდა კირილ ტუროვსკის ლოცვები და სიმღერები. იაროსლავამდე საეკლესიო გალობის ლიდერები იყვნენ ბულგარელი სლავები; და 1053 წელს "სამი ბერძენი მომღერალი საკუთარი ნოტებით ჩავიდა რუსეთში და მას შემდეგ დაიწყო საკმაოდ დიდი რაოდენობით ოსმოსი რუსულ მიწაზე" - მღეროდა ოქტოექოსის 8 ხმით, განსაკუთრებით სამნაწილიანი ტკბილი ხმით - მღეროდა ზედა და ქვედა ბგერების დამატებით, ან სამ ხმაში, რაც ყველაზე მეტად მოსწონდათ წარმოსახვითი და არც თუ ისე დემონური. შედგენილი სასამართლო და საპატრიარქო შინაური რეგენტების მიერ - გალობანი ღვთისა და მისი უწმინდესი დედისა და ყველა წმინდანის სადიდებლად. § 15. წმიდა ევქარისტიისა და ზიარების ვალდებულება კირიკმა ჰკითხა ეპისკოპოს ნიფონტს: უნდა ემსახუროს ერთ პროსფორაში? ნიფონტმა უპასუხა: ”თუ სოფელში შორს არის და სხვა პროფორა არსად არის, ის ღირსია სამსახურისთვის; თუ ახლოს არის ბაზარი, სადაც შეგიძლია იყიდო, მაშინ ის არ არის ღირსი”. პასუხი გონივრული და საკმაოდ გასაოცარია. ის გვიჩვენებს, რომ ნოვგოროდელ მწყემსს სწორად ესმოდა ზიარების არსი, ანუ ერთი პური აუცილებელია ევქარისტიისთვის: ერთი პური, ერთი სხეული, ჩვენ ყველანი ერთ პურს ვიღებთ, ამბობს მოციქული (1 კორ. 10:17). სამგლოვიარო ლიტურგიის შესახებ მითითებების მიცემისას იგივე წმინდანი ამბობს: „სამკრძალავი ლიტურგია ყოველთვის სამ პროსფორად აღასრულეთ, ერთი დიდი, გამოყავით კრავი მისგან, აქ მკვდრები არ ახსოვთ და ეს ორი განსასვენებლად“. აქაც აუცილებელი, ყველაზე მნიშვნელოვანი პროფორა ერთი ჩანს. რაც შეეხება სხვა პროსფორებს, რომლებიც არსებობდა, აღვნიშნავთ, რომ ძველ მსახურების წიგნებში საერთოდ არ არის დათვლილი პროსფორები და არ არის გარკვეული დებულება მათი რაოდენობის შესახებ. მაგალითად, XII საუკუნის ანტონის მონასტრის მსახურების წიგნის მიხედვით, პროსფორების დათვლა არ არის მითითებული; მთავარ პროსფორაზე მოქმედების აღწერის შემდეგ ნაჩვენებია: ა) ლოცვა: „უფალმა მიიღოს მსხვერპლი წმინდანის პატივსაცემად“; ბ) ლოცვა: „ჯანმრთელობა და ხსნა მიიღოს“; გ) ლოცვა: „გაიხსენოს უფალმა მიცვალებულთა სულები“ ​​და მეტი არაფერი. იგივეს ვხედავთ Nifont-ის ზემოაღნიშნულ წესებში: თუ საჭიროება არ შექმნიდა რაიმე დაბრკოლებას, მაშინ ისინი ერთზე მეტს მსახურობდნენ; მაგრამ ზუსტად რამდენის შესახებ, ამის წესი არ არსებობდა და ნაკლებობის გამო მხოლოდ ერთს ემსახურებოდნენ; ახლა ასევე ცნობილია მომსახურების წიგნი, სადაც პროსკომედიის რიტუალი შემოიფარგლება მხოლოდ ცხვრის მომზადებით. ცნობილია, რომ ქრისტიანობის პირველ ხანებში თითოეულმა თანამზრახველმა შემოიტანა თავისი შესაწირავი და, მაშასადამე, პროსფორების რაოდენობის განსაზღვრა არ შეიძლებოდა. ნიფონტმა მიზანშეწონილად ჩათვალა, რომ ჩვეულებრივი სამგლოვიარო ლიტურგიისთვის ორი სამგლოვიარო პროსფორა უნდა მოეტანათ, ანუ ერთი მიცვალებულის ხსენებისთვის, რომლისთვისაც თავად მსახურება აღესრულება, მეორე - სხვების ხსენებისთვის. მიტროპოლიტმა კლიმენტმა შენიშვნა გააკეთა მათ წინააღმდეგ, ვინც დაკრძალვის ცერემონიაზე კოლივთან ერთად პროსფორა მიიტანეს და თქვა, რომ ეს არ ხდება კონსტანტინოპოლში, სადაც სამსხვერპლოზე მიტანილია დაკრძალვის პროსფორა. ცნობილია, რომ XI-XII საუკუნეებში ძალიან აღმოსავლეთში, ძველებურად არა, ხშირად არ უახლოვდებოდნენ უფლის ტრაპეზს და უმეტესობა სიცივისგან იყო ღვთისმოსაობის მიმართ, ზოგი კი უღირსობის განცდით. რუსეთის ეკლესიაში კი გადაწყვიტეს ზიარების ნაცვლად რაიმე ანტიდორონით დაკმაყოფილებულიყვნენ. თუმცა, როგორც კირიკის ბევრი შეკითხვა წმინდა საიდუმლოს შესახებ, ასევე წინაპრების ზოგიერთი მკაფიო სიტყვა აჩვენებს, რომ იმ დროს რუსულ ეკლესიაში პატივმოყვარე საეროები ხშირად ზიარებდნენ. მატიანეში ნათქვამია დიდ ჰერცოგ როსტისლავზე, რომ დიდმარხვის დროს იგი „ზიარებას აღნიშნავდა მთელი კვირის განმავლობაში, იბანდა სახეს ცრემლით“. ამ მიზეზით მიტროპოლიტმა იოანემ მკაცრი წესი დადო, რომ არ მიიჩნიონ ქრისტიანად ის, ვინც წელიწადში ერთხელ ზიარებას არ იღებდა. განსაკუთრებით აღდგომის დრო იყო ზიარების ჩვეულებრივი დრო. მის პირველ დღეს („დიდი დღე“) ყველამ ზიარება მიიღო: უფროსებიც და ბავშვებიც. ამ უკანასკნელთან დაკავშირებით, ნიფონი, სხვათა შორის, რამდენიმე გაურკვევლობის გადაწყვეტისას, ამბობს, რომ რადგან მათ არ შეუძლიათ ყოველთვის და ყველა არ დაელოდონ ზოგად ლიტურგიას, შემდეგ დატოვონ საჩუქრები დიდი შაბათის ლიტურგიიდან და ამით მათ ზიარებას აძლევდნენ აღდგომის დღეს, მატინის შემდეგ. § 16. ჯვრის ნიშანი თუ ვიმსჯელებთ იმ ღრმა პატივისცემით, რომელიც რუსეთის ეკლესიის ძველ ქრისტიანებს ჰქონდათ ქრისტეს ჯვრის ძალაუფლების მიმართ, ეჭვგარეშეა, რომ ისინი ხშირად იცავდნენ თავს ჯვრის ნიშნით. მაგრამ როგორ შემოღობეს? ჩვენთვის მხოლოდ რამდენიმე ხატი და რელიკვია შემორჩენილია, როგორც ძეგლი, თუ როგორ გამოიყენებოდა ჯვრის ნიშანი ძველ რუსულ ეკლესიაში. სოფიას იაროსლავის ეკლესიის მოზაიკურ ხატებზე გამოსახულია წმინდანები გრიგოლი და სხვები, რომლებიც ასწავლიან კურთხევას - კურთხევას, რომელიც უახლოვდება ეგრეთ წოდებულ ახლად დასახელებულ კურთხევას. ერთსა და იმავე ტაძარში საღებავის ოთხი ფენის ქვეშ აღმოჩენილი ფრესკები ერთნაირად წარმოადგენენ წმინდანებს; წმინდანის ცერა თითი მეოთხეზეა დახრილი, პატარა თითი აწეულია, მოხრილი არ არის, საჩვენებელი თითი კი ოდნავ შუაზეა დახრილი. უძველეს თასზე მაცხოვარი და იოანე ოქროპირი ერთნაირი სახით აკურთხებენ; ხოლო მლოცველის წინამორბედს პირველი სამი თითი ერთი მეორეზე აქვს მოხრილი. ძველი რუსი წმინდანთა სიწმინდეებს შორის, ამ შემთხვევაში, ყველაზე აღსანიშნავია წმინდა სპირიდონის ნაწილები, რომელიც მოღვაწეობდა XII საუკუნეში. მარჯვენა ხელის პირველი სამი თითი ერთმანეთშია მოკეცილი, ბოლო ორი ხელისგულზეა მოხრილი; ხელი ისე მჭიდროდ აქვს მოკეცილი, რომ თუ ვინმეს სურდა თითებისთვის განსხვავებული პოზიციის მინიჭება, ალბათ უფრო დაამტვრევდა, ვიდრე შეასრულებდა იმას, რაც სურდა; და, შესაბამისად, ბერი რჩება იმ ლოცვით მდგომარეობაში, რომელშიც იპოვა სიკვდილის წუთები და ამიტომ რჩება ხსენებული ძველი მორწმუნე მქადაგებელ-ბრალმდებელი და - თუ ტყუილად არა! ღვთის მადლის სული, რომელიც ცხოვრობს და მოქმედებს ქრისტეს ეკლესიაში, ცდილობს, მისი შეხედულებისამებრ, გამოავლინოს თავისი განსაკუთრებული დიდება გარკვეულ ადამიანებში და გარკვეულ დროს. ახალგაზრდა რუსულმა ეკლესიამ, სულიწმიდის ნებაზე ყურადღებიანი, განწმინდა მისი გზების დიდება, რომელიც აჩვენა ძველ დროში, მიიღო მართლმადიდებლური ბერძნული ეკლესიის დღესასწაულები იმდროინდელი სახით; მან ასევე სიყვარულით მიიღო სულიერი სიხარულის დღეები თანამედროვე სლავური ეკლესიისთვის, როგორიცაა წმიდა კირილესა და მეთოდეს დღეები - სლავური განმანათლებლები, წმინდა ვიაჩესლავი ჩეხი და მისი ბებია ლუდმილა, ღვთისმშობლის მფარველობა, ნანახი ბულგარელი სლავი წმინდა ანდრეის მიერ. მადლის სულის მოღვაწეობისადმი იგივე ყურადღების გამო, რუსეთის ეკლესიამ დააწესა დღესასწაულები საკუთარი თავისთვის გამოვლენილი სარგებლობის პატივსაცემად, ხოლო ზოგიერთი წმინდანი, სანამ მათი დიდება სრულად არ გამოვლინდებოდა, ადგილობრივად აღნიშნავდნენ. 1. XI საუკუნეში: ა) რუსული ეკლესიისთვის ყველაზე სასიხარულო დღესასწაული იყო წმინდა ვნების მატარებელ მთავრების ბორისისა და გლების დიდების აღნიშვნა. მათი დიდება და ძალა სამოთხეში წარმოადგენდა მისი უმწიკვლობის გარანტიას მომავალში, მხიარული ფიქრი ბოლო წარსულზე. ვნების მატარებელთა საფლავზე აღსრულებული სასწაულები მათ სიწმინდეს მოწმობდა. 1020 წელს მიტროპოლიტმა იოანე I-მა და სასულიერო პირებმა საფლავიდან ამოიღეს სიწმინდეები, გახსნეს და უხრწნელი დახვდნენ, ხოლო პრინც გლების წმინდა ცხედარი დაახლოებით 4 წელი დარჩა ტყეში, სადაც მისმა მკვლელებმა ჰაეროვანი ცვლილებების გავლენით გადააგდეს; კუბოები სამლოცველოშია მოთავსებული. მოჰყვა ახალი სასწაულები და იმავე მიტროპოლიტის რჩევით იგი ხელმძღვანელობდა. წიგნი იაროსლავმა აღმართა ხის ეკლესია ვიშგოროდში წმინდა ვნების მატარებელთა სახელით; ტაძარი 24 ივნისს, წმინდა ბორისის მკვლელობის დღეს აკურთხეს და სიწმინდეები ამ ტაძარში ტრიუმფალურად დაასვენეს; დაწესდა ამ დღის აღნიშვნა ყოველწლიურად, „როგორც ახლა ხდება“, დასძენს წმინდა ნესტორი. ამჯერად ზეიმი რვა დღეს გაგრძელდა; იაროსლავი მდიდრებსა და ღარიბებს პრინცივით ეპყრობოდა. 1072 წელს ვიშგოროდში აშენდა ახალი ტაძარი და გაიმართა ახალი ზეიმი. მაისის მეორე დღეს, ეპისკოპოსთა, მთავრების, ბერების კრება, „მათში იყო ჩვენი წმიდა მამა თეოდოსი, პეჩერსკის მონასტრის წინამძღვარი, როგორც მზე“, შეესწრო წმინდანის დიდებას. თავადები; სიწმინდეები ახალ ტაძარში სამმა უფლისწულმა გადაასვენა. მიტროპოლიტმა გიორგიმ სალოცავი გახსნა და ჰაერში საკმეველი შეასხა. რუსი მთავრების დიდების აქამდე უნდობელი გიორგი მოწამეთა საფლავების წინაშე დაეცა, ცოდვის შენდობა ილოცა, წმიდა ბორისს ხელი აკოცა, დალოცა. წიგნი ვსევოლოდ და სხვები: წიგნი. სვიატოსლავმა განკურნება ხანგრძლივი ავადმყოფობისგან. წმიდა ვნების მატარებლებმა არ შეწყვიტეს კურთხევა ტანჯულ სამშობლოზე და კიდევ ერთხელ (1115 წელს) მთელი რუსეთი შეიკრიბა, რათა აღენიშნათ მათი სიწმინდეების გადასვენება მონომახის ღვთისმოსაობით აღმართულ ახალ ქვის ეკლესიაში; ამჯერად ზეიმი ისეთი ბრწყინვალე იყო, როგორც არასდროს. ბ) 1089 წელს წმინდა თეოდოსის მიერ 1073 წელს დაარსებული პეჩერსკის ეკლესია, რომელიც ცნობილია თავისი ნიშნებით, აკურთხეს ეპისკოპოსმა მიტროპოლიტმა იოანე II-მ და ეპისკოპოსთა კრებამ, ხოლო 1091 წელს წმინდა ნესტორის პატივმოყვარე მონდომებამ აღმოაჩინა წმინდა თეოდოსის რელიქვიების უხრწნელობა. ბრძენმა მიტროპოლიტმა ნიკიფორემ 1108 წელს წმიდა თეოდოსის სახელი მთელი რუსული ეკლესიის წმინდანთა შორის შეკრულად ჩაიწერა. გ) წმინდა ვლადიმირის დროიდან სწორედ 11 მაისს იზეიმა მის მიერ აშენებული მეათედი ეკლესიის კურთხევა. იაროსლავმა, წმინდა სოფიას ეკლესიის დასრულებისა და კურთხევის შემდეგ (1037 წელს), გადაწყვიტა სამონასტრო ტაძრის აგება ანგელოზის დიდმოწამე გიორგის პატივსაცემად. ტაძრის მშენებლობა წარუმატებელი აღმოჩნდა; ცოტა მუშა იყო, რადგან ეშინოდათ პრინცისთვის სამუშაოსთვის ანაზღაურების დაკარგვის; კეთილმა უფლისწულმა „უბრძანა კუნას ოქროს კარიბჭის კოღოებთან (თაღების ქვეშ) წაყვანა და აუქციონზე ხალხს გამოუცხადა, რათა თითოეულმა ადამიანმა მიიღოს ნოღატი (12 1/2 კაპიკი) დღისთვის“. ბევრი მუშა გამოჩნდა და ტაძარი დასრულდა. მიტროპოლიტმა ილარიონმა ის 26 ნოემბერს აკურთხა და დაადგინა, რომ 26 ნოემბერს წმიდა გიორგობის ყოველწლიური დღესასწაული უნდა იყოს. მატიანეების მიხედვით, ჩვენ ვხედავთ, რომ ტაძრები და მონასტრები ეძღვნებოდა გამარჯვებულის სახელს, რომელიც ეძებდა მის დახმარებას ბრძოლის დღეებში. დ) დაახლოებით 1092 წელს მიტროპოლიტმა ეფრემმა ბრძანა, აღენიშნათ 9 მაისს დიდი სასწაულთმოქმედის ნიკოლოზის ნეშტის გადმოსვენება ლიკიის მირადან ბარში, ქალაქ აპულიაში; ამან განაპირობა წმინდანის სასწაულები წყალსა და მიწაზე, საზოგადოებრივ და ოჯახურ ცხოვრებაში, რაც ჩვენმა წინაპრებმაც ნახეს, იმდენი ეკლესია მიუძღვნეს ამ წმინდანის სახელს, როგორც ნებისმიერ სხვა წმინდანს. ე) ეჭვგარეშეა, რომ XI საუკუნეში მოციქულთა თანასწორი პრინცი ვლადიმერისა და მისი ნეტარი ბებია ოლგას ხსოვნა უკვე გახარებული იყო. მე-12 საუკუნეში მთელი ეკლესიისთვის უფრო ნაკლები ახალი ფესტივალები შემოიღეს, ვიდრე მე-11 საუკუნეში. ა) 1160 წელს, როდესაც პრინც ანდრეი ბოგოლიუბსკის ნებით თხრიდნენ თხრილებს როსტოვში ახალი ეკლესიისთვის, აღმოაჩინეს როსტოვის წმინდანთა ლეონტისა და ესაიას უხრწნელი ნაწილები; შემდეგ მათი ხსოვნის აღსანიშნავად დაწესდა. ბ) 1164 წელს იმავე ღვთისმოსავი უფლისწულის ანდრიას გამარჯვებამ მაჰმადიან ბულგარელებზე განადიდა ქრისტეს ჯვრის ძალა და ამავე დროს საბერძნეთში იმპერატორმა მანუელმა დაამარცხა მაჰმადიანი არაბები. ამიტომ, როგორც საბერძნეთში, ასევე რუსეთში დადასტურდა ქრისტეს ჯვრის აღნიშვნა აგვისტოს 1-ელ დღეს, მაშინ როცა ოსტრომირის სახარების თვის მიხედვით (1070 წ.) 31 ივლისი უნდა ყოფილიყო „პატიოსანი ხის თაყვანისცემა“. 2. ღვთის ზოგიერთი სხვა რუსი წმინდანის ხსოვნას პატივი მიაგეს ადგილობრივად, ელოდნენ ღვთის განსაკუთრებულ ნებას, განადიდოს ისინი მთელ ეკლესიაში. ასე პატივს სცემდნენ წმინდა ანტონს და სხვა პეჩერსკის ასკეტებს, თავადო. იგორი და ნოვგოროდის მწყემსი ნიკიტა. დაახლოებით XII საუკუნის ნახევარში, რუსულ ეკლესიაში წარმოიშვა კამათი ოთხშაბათისა და პარასკევის მარხვის შესახებ, ან იმაზე, თუ როგორ უნდა გაატაროთ ეს დღეები, თუ ისინი არდადეგები იყვნენ. 1157 წელს როსტოველებმა გააძევეს ღვთისმოსავი ეპისკოპოსი ნესტორი, რადგან არ აძლევდა მათ ხორცის ჭამა ოთხშაბათს და პარასკევს და უფლის დღესასწაულებზე, გარდა აღდგომისა და სულთმოფენობის დღეებისა, ქრისტეს შობისა და ნათლისღების დღეებისა. ზოგიერთმა თეოდორემ, ადგილს მოკლებული, ბერძენი მანუელის ძმისშვილმა, სმოლენსკის ეპისკოპოსმა, როსტოვში ნესტორის აზრებისადმი ზიზღი გაზარდა; ის სულ სხვა რამეს ასწავლიდა, ანუ ოთხშაბათისა და პარასკევის მარხვა დაშვებული იყო არა მხოლოდ უფლის ყველა დღესასწაულისთვის, არამედ ცნობილი წმინდანის ხსოვნისთვისაც კი. 1161 წელს ახალმა მიტროპოლიტმა თეოდორემ გაამართლა ნესტორი და, თუმცა, ნესტორი იძულებული გახდა წასულიყო პატრიარქ ლუკა ქრიზოვერგოსთან; პატრიარქმა დაგმო არაუფლებამოსილი თეოდორეს ფიქრები და ქმედებები და გაამართლა ნესტორი. იმავდროულად, ლეონმა, როსტოვის ეპისკოპოსმა 1158 წლიდან, განაგრძო თავისი სიმკაცრე იმ დონემდე, რომ დაგმო არა მარტო თეოდორეს, არამედ ნესტორის აზრებიც და მოითხოვა, რომ ოთხშაბათს და პარასკევს მარხვა არ დაშვებულიყო არცერთ დღესასწაულზე. ცხარე კამათი დაიწყო. ადგილობრივ საბჭოზე დაგმო და წინააღმდეგობის გამო გაძევებული ლეონი საბერძნეთში გასამართლებლად წავიდა. იპოვა იმპერატორი ბულგარეთში, იგი ჯიუტად და თამამად ეკამათებოდა ბულგარელ ეპისკოპოს ადრიანს: მაგრამ დაგმეს. 1168 წელს დაიწყო დავა სამხრეთ რუსეთში. კიევში, პოლიკარპე, პეჩერსკის ღვთისმოსავი აბატი, გაასამართლეს და დაგმობდნენ იმის გამო, რომ მის მონასტერში მან არ აკრძალა ოთხშაბათისა და პარასკევის მარხვა არა მხოლოდ ბატონის დღესასწაულებზე და სულთმოფენობაზე, არამედ განზრახ წმინდანთა დღესასწაულზეც. პოლიკარპეს მოსაზრება სამხრეთში დაამტკიცა ზოგიერთმა ეპისკოპოსმა და ჩერნიგოვის უფლისწულმა, მაგრამ არა მიტროპოლიტმა და არა ჩერნიგოვის ეპისკოპოსმა ბერძენმა, რომელიც დარჩა ნესტორის აზრზე; პოლიკარპე თავს იცავდა სტუდიტის წესდებით. მიუხედავად იმისა, რომ კრების შემდეგაც, რომელმაც პოლიკარპეს პატიმრობა მიუსაჯა, ბევრი დარჩა პოლიკარპეს აზრზე, დავა აღარასოდეს განახლებულა. ძნელი მისახვედრი არ არის, რამ გამოიწვია ასეთი უთანხმოება რუსეთის ეკლესიაში. ჩვენი მატიანეები აღნიშნავენ, რომ პოლიკარპე მის სასარგებლოდ მიუთითებდა სტუდიის წესდებაზე; და ეს ცხადყოფს, რომ სხვებს ჰქონდათ მხედველობაში სხვა წესდება, ან სხვა დადგენილებები. სინამდვილეში ოთხშაბათი და პარასკევი ძველად მარხვის ან ნახევრად მარხვის დღეები იყო; და ძველ დროში ამ მარხვაზე შეზღუდვები დაწესდა რამდენიმე დიდ დღესასწაულზე. მაგრამ დროთა განმავლობაში ეკლესიაში დღესასწაულები გამრავლდა; ამასთან, დღესასწაულების კონცეფციის მიხედვით, დაემატა შეზღუდვები მარხვაზე ოთხშაბათს და პარასკევს. ამრიგად, იერუსალიმის, სტუდიის, - წმიდა მთის წესდება მე-11 საუკუნეში აღმოჩნდა უთანხმოება VIII საუკუნის შემდეგ ამა თუ იმ ადგილას მიღებულ წეს-ჩვეულებებთან. მაშასადამე, როგორც რუსეთში, საბერძნეთშიც იგივე მარხვის შესახებ ეჭვები გაჩნდა; მხოლოდ აქ გამოჩნდნენ ადრე - მე-11 საუკუნეში და ამ საუკუნის ბოლოს გზა დაუთმეს მარხვის შესახებ ახალ გადაწყვეტილებებს. ღვთისმოსაობის ცნობილი ბერძნული წეს-ჩვეულებების გათვალისწინებით, ჩვენ ვხედავთ, რომ ლეონს მხედველობაში ჰქონდა მარხვის უძველესი წესი: მაგრამ მისი გადაჭარბებული სიმკაცრე უგულებელყოფდა სულთმოფენობის შესახებ ძველ წესსაც კი; თევდორეს და პოლიკარპეს სურდათ მე-10 საუკუნის სტუდიტური წესის დაცვა; ნესტორს და მიტროპოლიტს სურდათ დაემორჩილებინათ მე-11 საუკუნეში საბერძნეთში მიღებული წესები და მათი სურვილი დარჩა, საბოლოოდ, ეკლესიის წესად. აი, მაგალითები იმისა, თუ როგორ არ შეიძლება ანტიკურობის ყველა აზრმა მოიპოვოს მთელი ეკლესიის მოწონება და მისი ჯიუტი დაცვა შეიძლება სულის საზიანოდ იქცეს! აღვნიშნოთ საბერძნეთსა და რუსეთში აზრთა სხვაობა ამ საკითხთან დაკავშირებით: ა) საბერძნეთში მხოლოდ ოთხშაბათისა და პარასკევის მარხვის შესახებ ეჭვები გაჩნდა და ეჭვები პატრიარქის გამოწვევით, მწვავე კამათის დაწყების გარეშე, დაჩქარდა გადაჭრას; რუსეთში, პირიქით, ცხარე კამათობდნენ დღეებს შორის განსხვავებაზე; ბ) საბერძნეთში მსგავსი არაფერი ჩანდა, რომ სარწმუნოებასთან დაკავშირებით დღეების საკითხი დადგეს; რუსეთში თქვეს: გაჩნდა ლეონტის ერესი და, რა თქმა უნდა, წმინდა ქრისტიანული მნიშვნელობის შეურაცხყოფად. § 19. მიტროპოლიტი და მისი ურთიერთობა ეპისკოპოსებთან და მთავრებთან მიუხედავად იმისა, რომ ნესტორი თავის მატიანეში მიტროპოლიტს პირველად მხოლოდ იაროსლავ დიდის დროსა და კონკრეტულად მიტროპოლიტ თეოპემპტის (1038–1049) შესახებ თხრობაში ახსენებს; მაგრამ ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ თეოპემტე იყო კიევის პირველი მიტროპოლიტი, ა) თავად ნესტორი, არსად რომ არ საუბრობს კიევის მეტროპოლიის აღმოჩენის შესახებ, დიდგვაროვანი მთავრების ბორისისა და გლების ცხოვრებაში, საუბრობს მიტროპოლიტ იოანეზე, რომელმაც აღმოაჩინა ამ მთავრების ნაწილები 1020 წ. უდავოდ ცნობილია, მისივე ნარკვევის მიხედვით, გ) დიტმარი, ვლადიმირისა და იაროსლავის თანამედროვე, საუბრობს კიევის მთავარეპისკოპოსის შესახებ 1017 წელს. ამგვარად, ნიკონის მატიანე, ხარისხის წიგნი და სხვა ძეგლების ამბები სრულიად დარწმუნებულია, რომ პირველი მიტროპოლიტი იყო წმინდა მიხაილი. 1035 წლიდან, როდესაც იაროსლავმა წმინდა სოფიას ტაძარში მოაწყო მეტროპოლიტენის სახლი აქსესუარებით, მიტროპოლიტი ცხოვრობდა კიევში; მაგრამ მანამდე და ხანდახან შემდეგ ცხოვრობდა რუსულ პერეიასლავში (კიევი). სიყვარულის სული, რომელიც აერთიანებდა ეპისკოპოსებს მიტროპოლიტის უფლებამოსილების ქვეშ, ჩნდებოდა მიტროპოლიტის ყველა ურთიერთობაში. ა) თავდაპირველი ქრისტიანული ეკლესიის სულისკვეთებით, კიევის მიტროპოლიტი, როგორც პირველი ეპისკოპოსი, იყო მწყემსი რუსი მწყემსების. მან მიიღო საჩივრები მათ წინააღმდეგ, განიხილა მათი ქმედებები, გაამართლა ან დაადანაშაულა ისინი და დანიშნა ახალი ეპისკოპოსები, როგორც ამას მოითხოვდა პირველი მსოფლიო კრების (მე-5 და მე-6) წესები. მაგრამ მნიშვნელოვან საქმეებში ის თავისთავად არაფერს წყვეტდა, ეპისკოპოსთა საბჭოს გარეშე არც ახალს შემოიტანდა. სამი ეპისკოპოსის განყოფილებები (იურიევსკი, პერეიასლავლი, ბელოგოროდსკი), როგორც ჩანს, ამ მიზნით, ისე ახლოს იყო კიევთან, რომ საჭიროების შემთხვევაში, ეპისკოპოსის მრჩეველთაგან მაინც ყოველ ჯერზე მისულიყო მიტროპოლიტთან. მიტროპოლიტმა, თავის მხრივ, არ შეცვალა ეპისკოპოსის ბრძანებები ეპარქიის ეპისკოპოსთან კომუნიკაციის გარეშე. იგი აკონტროლებდა რწმენის სიწმინდესა და ღვთისმოსაობას მთელ რუსეთის ეკლესიაში; ყველა ეპისკოპოსი მასში ხედავდა მზა მრჩეველს საეჭვო საქმეებისთვის, თანაშემწეს რთულ ვითარებაში. მიტროპოლიტი კი ურთიერთდახმარებას ელოდა მათი სიყვარულისგან, განსაკუთრებით ლოცვისგან. ”და ილოცეთ ჩემი პატივისთვის, მასწავლებლებო და რუსეთის მიწის მმართველებო”, - თქვა ილარიონმა. ბ) დიდ ჰერცოგთან და აპანაჟის მთავრებთან მიმართებაში მიტროპოლიტი იყო რწმენისა და ღვთისმოსაობის მასწავლებელი. და ამ ერთადერთ რანგში მან უფლისწულს უთხრა ხსნის სიტყვა, თავმდაბლობით და სახარების სიყვარულით ისაუბრა, როგორც ზეციური სიყვარულის მაცნე. ის არ ერეოდა სამოქალაქო საქმეებში დამოუკიდებლად, არ წარმოადგენდა თავადების მოსამართლედ, როგორც ეს იყო დასავლეთში. თავად მთავრები, ურთიერთდაპირისპირების შემთხვევაში, დანებდნენ მიტროპოლიტის მსჯელობას, უსმენდნენ მას, როგორც მამის შვილები; ყოველივე ეს იყო მიტროპოლიტისა და მთავრების ღვთისმოსაობა და შთამომავლობის მადლიერების ღირსი. სამოქალაქო დაპირისპირების კატასტროფულ დროს მიტროპოლიტები იყვნენ რუსული მიწის მცველები; ანგელოზებივით თვინიერნი, ევანგელურური სიყვარულით ცდილობდნენ, ბოლო მოეღო უფლისწულთა სისხლიანი შუღლისთვის; ისინი თვითონ წავიდნენ, ან ეპისკოპოსები გაგზავნეს კამათის ადგილებში; დაამშვიდა ადამიანთა ველური ვნებები სახარების სიტყვით. ამრიგად, მიტროპოლიტმა ნიკოლოზმა დაარწმუნა მონომახი სვიატოპოლკთან მშვიდობის დამყარებაზე; მიტროპოლიტის მეშვეობით ვიაჩესლავმა მშვიდობა დადო ვსევოლოდთან. როდესაც იური დოლგორუკის სურდა თავისი ბიძაშვილი იაროსლავ გალიცკის გადაეცა, მიტროპოლიტმა იურის უთხრა: „ცოდოა შენთვის, ვინც ჯვარს აკოცე, მას ასეთ გაჭირვებაში მყოფი და მაინც გინდა მკვლელობისთვის გადასცე“. და იური დაემორჩილა. ”უფლისწულები! ”ჩვენ დაგვაყენა ღმერთმა რუსეთის მიწაზე, რომ დაგიშალოთ სისხლისღვრა”, - უთხრა მიტროპოლიტმა პრინც რურიკს და აჩვენა გზა, რათა თავიდან აიცილოს ომი დიდთან. წიგნი ვსევოლოდ. მნიშვნელოვან შემთხვევებში, მიტროპოლიტები აძლევდნენ რჩევებს სახელმწიფოს სასარგებლოდ, მაგალითად, ვლადიმირ I-ს ძარცვის შეჩერების შესახებ. მთავრები და ხალხი ტრიუმფით და სიხარულით მიესალმა რუსეთის მამას, მღვდელმთავრის კურთხევის მიღებას, მაგრამ, როგორც ქვეყნის სუვერენს და ხალხის მეთაურს, დიდმა ჰერცოგმა შეიძლება უარი თქვას მიტროპოლიტზე. § 20. ეპისკოპოსები და ეპისკოპოსის ძალაუფლება მართალია, წმინდა ნესტორი არ ამბობს, როდის და ვისთვის დაინიშნა საეპისკოპოსო განყოფილებები პირველად რუსეთში რწმენის შემოღების შემდეგ: მაგრამ ის საუბრობს მღვდლებზე, რომლებიც, რა თქმა უნდა, თავად არ იყვნენ. ის საუბრობს ვლადიმირის დროზე: და ეპისკოპოსებმა გადაწყვიტეს ვლადიმერ. ეს უკანასკნელი ლეონტიუსის, მეორე მიტროპოლიტის (992–1008) დროსაა ნათქვამი. მიტროპოლიტმა ილარიონმა იგივე თქვა ნესტორამდეც ვლადიმირის დროს: „ხშირად, - ეუბნება ის წმიდა ვლადიმირს, - იკრიბებით ჩვენს ახალ მამებთან, ეპისკოპოსებთან, დიდი თავმდაბლობით ვკითხულობდი მათ, თუ როგორ უნდა დამემკვიდრებინა ეს (ეკლესიური) კანონი იმ ხალხში, ვინც ახლახან შეიცნო უფალი. დაე, საკმარისი იყოს კიევის პირველი წმინდანის დროისთვის, აირჩიოს და დააყენოს მღვდლები, რომლებსაც შეუძლიათ ქადაგებითა და ღვთისმსახურებით ასწავლონ რწმენა. მაგრამ მიტროპოლიტ ლეოს დროს, საჭირო იყო ეპისკოპოსების დაყენება როგორც რწმენის წარმატებისა და დეკანოზების შესანარჩუნებლად, ასევე მღვდლების დროებით ამოწურული რაოდენობის შესავსებად, განსაკუთრებით რუსეთის შორეულ რეგიონებში. რუსეთის პირველი ეპისკოპოსების დროის ეს განსაზღვრებაც შეესაბამება ჩვენს დრომდე შემორჩენილ მატიანეების რამდენიმე მითითებას... უდავოა, რომ 992 წელს ნოვგოროდის პირველი ეპისკოპოსი იყო იოაკიმე, თეოდორე კი პირველი ეპისკოპოსი როსტოვში. ნიკონის ქრონიკა და ხარისხიანი წიგნი თარიღდება იმავე 992 წლიდან, საეპისკოპოსო კათედრების დანიშვნა ჩერნიგოვში, ბელგოროდსა და ვლადიმირ ვოლინსკში. და ეს არ შეიძლება არ იყოს მიღებული: რადგან კიევიდან შორს მდებარე ნოვგოროდისა და როსტოვის ეპისკოპოსები ხშირად ვერ იკრიბებოდნენ კიევში შეხვედრებზე, რასაც მიტროპოლიტი ილარიონი ამბობს 1180 წელს. მიტროპოლიტ იოანეს დაუსვეს კითხვა: დასაშვებია თუ არა ეპისკოპოსთა რაოდენობის გაზრდა? მიტროპოლიტმა კი უპასუხა, რომ „ახალი განყოფილებების გახსნა, განსაკუთრებით იქ, სადაც დიდი მოსახლეობაა და ბევრი ქალაქია, სიკეთეა, მაგრამ სიფრთხილეს მოითხოვს. თუმცა, როცა ეს სიამოვნებს პირველ მეურვეს (დიდი ჰერცოგი) და როცა ადგილობრივ მოსახლეობას იგივე სურს, მაშინ წესები არ კრძალავს“. კითხვა-პასუხიდან ჩანს, რომ ეპარქიების რაოდენობის გაზრდის აუცილებლობას გრძნობდნენ, მაგრამ მიტროპოლიტმა იოანემ დაბრკოლებებიც დაინახა. განყოფილება თმუთარაკანში ცნობილი იყო 1068 წლიდან, მაგრამ ის მალე დაიხურა პოლოვციელთა მიერ თმუტარაქანის განადგურების გამო. პერეიასლავში, იურიევი მდ. როსი და ტუროვი მდ. კათედრა იყო 1072 წელს. ძეგლების მიხედვით XII საუკუნის დასაწყისში ცნობილია 10 ეპარქია, ხოლო XIII საუკუნის დასაწყისში - 14 ეპარქია. რუს იერარქებს, რომლებსაც ეპარქიები ევალებოდათ, ეპისკოპოსებად იწოდებოდნენ. მხოლოდ ნოვგოროდში, შემდეგ კი მხოლოდ 1165 წელს, წმინდა ეპისკოპოს იოანეს მიენიჭა მთავარეპისკოპოსის წოდება, იგივე მიენიჭა მის მემკვიდრეებს. იგი ცნობილი იყო მკაცრი სათნო ცხოვრებით; და ნოვგოროდს, მთელი რუსეთისთვის თავისი მნიშვნელობის გამო, დიდი ხანია აქვს უფლება მოისურვოს თავისი მწყემსისთვის განსხვავება. ამიტომ მიტროპოლიტი იოანე ნებით დათანხმდა ნოვგოროდიელთა თხოვნას, რომ მათ მოძღვარს არქიეპისკოპოსის წოდება მიენიჭებინათ. მთავრების ღვთისმოსავი ნებით ეკლესიის მწყემსების იურისდიქციაში მოექცნენ: ა) „ყოველი ეკლესიის ხალხი“, საქველმოქმედო დაწესებულებების ჩართვით; ბ) ერისკაცთა ყველა დანაშაული რწმენისა და საეკლესიო წესიერების წინააღმდეგ, ღვთისმგმობის ჩათვლით; გ) ქორწინებასთან და მშობლების უფლებებთან დაკავშირებული ყველა საქმე, მათ შორის, სამემკვიდრეო დავების შესახებ; საბოლოოდ, დ) სავაჭრო წონების და ზომების სიზუსტის მონიტორინგი. რუსეთის სულიერი ძალაუფლების ასეთი უფლებების არსებობა მონღოლამდელ ხანაში ჩანს ვლადიმირისა და იაროსლავის წესდებაში, სმოლენსკის პრინცის წესდებაში. როსტისლავი, ნოვგოროდის პრინცი. ვსევოლოდი და ცხოვრებისეული გამოცდილება. უფრო მეტიც, საქმეების ეს წესრიგი ნაწილობრივ შეესაბამება ბერძნულ ნომოკანონს და უფრო მეტად ჩვენი მთავრების მხურვალე მონდომებას წმინდა ეკლესიის მიმართ, რომელიც მზად იყო, სულიერი ავტორიტეტის პატივისცემით, გაცილებით მეტი გაეკეთებინა ეკლესიისთვის, ვიდრე ამას ბერძნული ეკლესიის წეს-ჩვეულებები მოითხოვდა, თუმცა არა რუსეთის სამოქალაქო ცხოვრების ყურადღების გარეშე. ეპისკოპოსის ძალაუფლების ინსტრუმენტები იყვნენ საოლქო მოსამართლეები, რომლებსაც ვოლოსტელები ეძახდნენ, რომლებიც ეპისკოპოსის ნებით განიხილავდნენ სულიერ საკითხებს. დროდადრო თავად ეპისკოპოსი იკვლევდა თავის ეპარქიას. § 21. ქვედა სამღვდელოება და სამღვდელოების შენარჩუნება სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტის დროს, განსაკუთრებით რუსი ეპისკოპოსების დროს, არ იყო იმდენი სულიერი წოდება, რასაც ჩვენ ვხედავთ კონსტანტინოპოლის ეკლესიის ჩინოვნიკებში. რუსული ეკლესია ამ მხრივ გამოირჩეოდა თავისი უბრალოებითა და მოკრძალებით. ქვედა სამღვდელოების წევრთა რაოდენობა ერთი საჭიროებით შემოიფარგლებოდა. ძველი რუსეთის ძეგლები თეთრ, საერო, სამღვდელოებაში გვაჩვენებენ მხოლოდ მღვდელს, დიაკონს და სექსტონს, ეპისკოპოსთან - ქვედიაკონთან და ძალიან იშვიათად დეკანოზთან; სამონასტრო სამღვდელოებაში - ჰეგუმენი, იერონონი და არქიმანდრიტები, არაუმეტეს სამი მთელ რუსეთში, შემდეგ კი უკვე რუსული ეკლესიის პირველი პერიოდის ბოლოს. 1228 წელს პატრიარქმა ჰერმანმა, საბჭოს სახელით, მიტროპოლიტ კირილ I-ს მისწერა: „ჩვენი თავმდაბლობის ყურადღება მიიქცია, რომ რუსულ ქვეყანაში ზოგი ჯერ ყიდულობს ხალხს, შემდეგ აქცევს მათ მონებს, აძლევს მათ მასწავლებლებს, რომ ასწავლონ წმინდა წერა-კითხვა და მოძღვრება, შემდეგ კი ეპისკოპოსებს მიჰყავთ ეპისკოპოსების ხელდასხმის გარეშე. ამარაგებს მათ და ჯენტლმენები იღებენ სარგებელს მათი მეშვეობით. პატრიარქი მიტროპოლიტსა და ეპისკოპოსებს მოუწოდებს, შეწყვიტონ ეს არეულობა და დაარწმუნონ ოსტატები, არ დაამცირონ სამღვდელოება, როგორც სარწმუნოების შეურაცხყოფა. თუმცა რუსეთში წმინდა ვლადიმირის დროიდან მოყოლებული ყველა სასულიერო პირი სარგებლობდა შეღავათებით. ეს იყო: დამოუკიდებლობა სამოქალაქო სასამართლოსგან, თავისუფლება საჯარო სამსახურისა და გადასახადებისგან. „დაე, ილოცონ ღმერთს“, - უთხრეს მათ. ამავე სულისკვეთებით ცდილობდნენ სასულიერო პირების მოვლა-პატრონობას. 1. იერარქთა განყოფილებები იყენებდნენ: ა) მეათედს ან უძრავ ქონებას. ვლადიმირმა თავისი შემოსავლიდან მეათედი გადასცა მის მიერ აშენებულ ღვთისმშობლის ეკლესიას. მიტროპოლიტმა კირილემ დაწერა, რომ რუსეთის მთავრები ასრულებდნენ ვლადიმირის წესდებას მეათედზე, უფრო მეტიც კი გააკეთეს - ”მათ ბევრი წვლილი შეიტანეს ამაში ... და ყველასთან ერთად მოგება მისცეს ვოლოსტებს”. მატიანეებიდან ცნობილია კიევის მეათედი ეკლესიის დასახლებული მამულები. ნოვგოროდის პრინცის სვიატოსლავისა და სმოლენსკის როსტისლავის წესდება აჩვენებს, რომ ვლადიმირის ანდერძი მეათედზე ვრცელდებოდა ყველა ეპისკოპოსის საყდარზე, მაგრამ ამა თუ იმ რეგიონის ფონდებზე. პრინცმა სვიატოსლავმა აღმოაჩინა, რომ მიწის ნაწარმიდან მეათედი აგროვებდა როგორც პრინცს, ასევე ეპისკოპოსს, სამაგიეროდ, ნოვგოროდის ეპისკოპოსის განყოფილებისთვის დაადგინა ფულადი ხელფასი, რომელიც უტოლდება თავადის შემოსავლის მეათედს. სხვა მთავრებმა იგივე მეათედი შეცვალეს, ნაწილობრივ ხელფასით, ნაწილობრივ მიწის. ვლადიმირის საკათედრო ტაძრის შესახებ ამბობენ, რომ ღვთისმოყვარე თავადი. ანდრეიმ ის საუკეთესო მამულებით დააჯილდოვა, მისთვის გლეხები იყიდა და მეათე აუქციონზე და პრინცის ნახირებზე მოვალეობები მისცა. ცხადია, ბოგოლიუბსკიმ ვლადიმერზე მეტი გააკეთა; მაგრამ მან ასევე უკან დაიხია, მიწის გადასახადის მეათედი შეცვალა მუდმივი დასახლებული მამულებით. ბ) ეპისკოპოსების სასარგებლოდ განისაზღვრა სასამართლო გადასახადი დამნაშავეთაგან ჯარიმის სახით და მოსამართლის შრომის ანაზღაურება. გ) ძეგლებიდან ირკვევა, რომ ახალდანიშნულ სამღვდელოებასა და ეკლესიებს დამატებით გადასახადსაც აკისრებდნენ. მიტროპოლიტი და ეპისკოპოსები ამ შემოსავალს მარტო თავისთვის არ იყენებდნენ. მიტროპოლიტი კირილი წერდა, რომ განყოფილების ქონება მიდის სასულიერო პირების, საკათედრო ტაძრისა და სახლის მოვლაზე, ღარიბების, ავადმყოფების, მოხეტიალეების, ობლებისა და ქვრივების მოვლაზე, ხანძრისა და უსამართლო სასამართლოების მსხვერპლთა სარგებელზე, ეკლესიებისა და მონასტრების აღდგენაზე. ამრიგად, ეპისკოპოსის სახლი იყო საქველმოქმედო სახლი ყველა სიღარიბესთვის. 2. წმინდა თეოდოსის ნესტორის ცხოვრების მიხედვით, ჩვენ ვხედავთ, რომ პეჩერსკის მონასტრისთვის მამულები წმინდა თეოდოსის სიცოცხლეში იყო შეწირული. იგივე გაკეთდა სხვა მონასტრებისთვისაც. მონასტრები, თავის მხრივ, ეპისკოპოსების მსგავსად, შემოწირულობის ნაწილს ტანჯულ ადამიანთა საკეთილდღეოდ სწირავდნენ. ამგვარად, წმიდა თეოდოსი თავისი შემოსავლის მეათედს გამოყოფდა ავადმყოფებისა და ღარიბების შესანახად და გარდა ამისა, ყოველ შაბათს უგზავნიდა პურის ურმს დაპატიმრებულებს. 3. სამრევლო ეკლესიებს ხანდახან მხარს უჭერდნენ მათი მშენებლებისა და ქველმოქმედთა შემოწირულობებით; მაგალითად, ვიშგოროდის ეკლესიას მიენიჭა მეათედი. იაროსლავ დიდმა, ქალაქებსა და სოფლებში ეკლესიების აშენების პარალელურად, მღვდლებს გაკვეთილი მისცა თავისი მამულიდან. სასულიერო პირების შენარჩუნების საერთო წყარო იყო მრევლის ნებაყოფლობითი შემოწირულობები, როგორც ეს იყო ქრისტიანობის პირველი დროიდან. გარდა ამისა, მღვდლებს უფლება ჰქონდათ, საკმევლისა და საეკლესიო ღვინის გაყიდვით მიღებული შემოსავალი თავიანთ სასარგებლოდ გამოეყენებინათ. § 22. დაბრკოლებები; მოწამეები: წმიდა თავადები ბორის და გლები წარმართულ ჩვევებთან ერთად, ქრისტიანული ცხოვრების საზიანოდ მოქმედებდა იმდროინდელი სული, უმეცარი და სისხლიანი მთელ ევროპაში და საკმაოდ პირქუში ბერძნებს შორის. ისინი ამბობენ, რომ ასაკი ამართლებს ადამიანს: მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ქრისტიანები განიცდიან ეპოქის ვნებებს და განიცდიდნენ ძველ რუსეთში. ძველი რუსეთის ისტორია წარმოგვიდგენს ველური ჩხუბის სამწუხარო სურათს. აპანაჟის მთავრები ერთმანეთს ნაკვთებისთვის ებრძოდნენ და პირველივე შესაძლებლობისთანავე შევარდნენ დიდ ჰერცოგთან მისი ტახტისთვის; ძმა აუჯანყდა ძმას; ხშირად შვილები მამის წინააღმდეგ იარაღს აყენებდნენ, მამა კი შვილების წინააღმდეგ. ქრისტეს სიყვარულის საუკეთესო აღმზრდელები აღმოცენდნენ იმდროინდელი ბოროტი სულის წინააღმდეგ ბრძოლის შედეგად, როგორც დიდებული გამარჯვებულები, მოწამეები. ასეთი იყო წმინდა ბორისი და გლები ახლადმონათლული რუსული მიწის მშვენიერი ფერები. ახლის, წმინდა რწმენისადმი ღრმა, სათუთი სიყვარულის გამო, ისინი იყვნენ საუკეთესონი წმინდა ვლადიმირის ძეთაგან; ახალი რწმენა აისახა მათ სულსა და ცხოვრებაში, როგორც სინათლის ზეციური სხივი სუფთა წყლის ნაკადებში. სვიატოპოლკი ასეთი არ იყო. წარმართობა ცხოვრობდა მის სულში ძალაუფლების ველური ვნებით; რაინბერგის ინსტრუქციებმა განწმინდა ეს ვნება. ქრისტიანული სიყვარული მისთვის უცნობი იყო. ის იყო ქრისტიანი სახელით, სასტიკი საქმით. წმინდა ვლადიმერმა უკვე დაინახა სვიატოპოლკში სიძულვილი ძმის ბორისის მიმართ. იმის შიშით, რომ ეს სიძულვილი არ ყოფილიყო რაიმე უბედურების მიზეზი, ვლადიმირმა როსტოვიდან კიევში მას კარგი ბორისი დაუძახა. ამან არ შეარბილა, მაგრამ გააღიზიანა სვიატოპოლკი. მან დაინახა, რომ მათ სურდათ ბორისს და არა მას მიეცათ დიდი ჰერცოგის უფლებები. მალე გავრცელდა ჭორები პეჩენგების რუსეთის დასახლებებში შეჭრის შესახებ. ვლადიმირმა ბორისი გაგზავნა თავისი მტრების წინააღმდეგ და გარდაიცვალა მის არყოფნაში. მამის გარდაცვალების შესახებ ცნობის მიღების შემდეგ, ბორისი რაზმმა მიიწვია ტახტის დასაკავებლად: მას იმედი ჰქონდა კიეველებზე, რომლებმაც იცოდნენ მისი შესანიშნავი თვისებები და მამის განზრახვები. ბორისმა უპასუხა რაზმს: "მე არ შემიძლია ხელების აწევა ჩემს უფროს ძმაზე; მამა გარდაიცვალა, მაგრამ ის იქნება ჩემი მამა". სვიატოპოლკს არ ესმოდა ბორისი და არც გლების, რომელიც ბორისს უყვარდა. ბორისის მოსაკლავად მან დაქირავებული მკვლელები გაგზავნა. ინფორმირებული იყო ძმის განზრახვის შესახებ, ბორისმა ლოცულობდა: „უფალო, ნუ დააბრალებ მათ ამ ცოდვას“ და იტანჯებოდა როგორც თვინიერი სიყვარულის წამებული (1015 წლის 24 ივლისი). ამის შემდეგ იგივე ბედი მოჰყვა გლებს. სვიატოპოლკმა აცნობა, რომ მამამისი ავად იყო და მისი ნახვა სურდა. გლები, ძმას არაფერში ეჭვი არ ეპარებოდა, სასწრაფოდ კიევში გაემართა; სმოლენსკის მახლობლად მისმა ძმამ იაროსლავმა შეატყობინა მას მამისა და ძმის გარდაცვალების შესახებ; გლები მწარედ გლოვობდა განსაკუთრებით ამ უკანასკნელს; მაგრამ ამავე დროს გამოჩნდნენ სვიატოპოლკის მიერ გაგზავნილი მკვლელებიც და წმიდანი დაჭრეს. პრინცი (1015 წლის 5 სექტემბერი). § 23. ღვთისმოსავი წეს-ჩვეულებები ხალხური ღვთისმოსავი წეს-ჩვეულებები ემსახურება როგორც ცოცხალი ღვთისმოსაობის გამოცდილებას, რომელიც მოიცავდა საზოგადოების ყველა მდგომარეობას რუსული ეკლესიის ადრეულ ხანაში. ა) დიდმა ჰერცოგმა ვლადიმერ მონომახმა, სამშობლოსთვის გამარჯვებებითა და ღვაწლით განთქმული, ანდერძში წერდა მთავრებს - შვილებს: „სიყვარულით მიიღეთ სულიერი კურთხევა... ნუ გექნებათ სიამაყე არც გონებაში და არც გულში და იფიქრეთ: წარმავალი ვართ, ახლა ცოცხლები და ხვალ საფლავში... გზაზე ცხენებით, არაფრის გაკეთების გარეშე, უმოკლეს ლოცვის ნაცვლად. უფალო, ნუღარ დაიძინებ მიწამდე და როცა თავს ცუდად გრძნობ, მზემ არ გიპოვოს შენს საწოლზე: აი, რა გააკეთა მამაჩემმა, როცა მზემ ადიდებდა მათ. თუ მთავრები ასე ცხოვრობდნენ, ვალდებულნი იყვნენ ეზრუნათ არა მხოლოდ საკუთარ თავზე, არამედ ათასობით სუბიექტზე, მაშინ, ეჭვგარეშეა, ასე ცხოვრობდნენ დაბალი ფენის ხალხი, არც ისე გართობა ცხოვრებით. სწორედ აქედან გაჩნდა ის თბილი სიყვარული, რომელიც საოცარი კეთილშობილებით აშენებდა და ამშვენებდა ღვთის ტაძრებს, მიუხედავად იმდროინდელი უხვი საშუალებების სიმცირისა. ბ) ქრისტეს ჯვრის მტრებთან, მთავრებთან და ლაშქართან ბრძოლა სხვაგვარად დაიწყო და დასრულდა ღვთისადმი თბილი ლოცვით; საერთოდ, ომში წასვლისას თავს აღსარებათა და წმ. 1103 წელს, პოლოვციელების ლაშქარებთან ბრძოლაში შესვლისას, მთავრებმა და მეომრებმა აღთქმა დადეს ლოცვებში, ზოგმა მიცვალებულთა ხსოვნის აღნიშვნა, ზოგმა მოწყალების დარიგება ღარიბებსა და მონასტრებზე. და დიდებული გამარჯვება ღვთის მადლიერი ქებით დასრულდა. 1111 წელს, პოლოვციელებთან ახალ ომში, "მღვდლები წინ უსწრებდნენ ჯარს და მღეროდნენ წმიდა ჯვრის ტროპარია და კონდაკი და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის კანონი". და კვლავ განდიდდა ქრისტიანული იმედი: „მაღლა ღმერთმა რისხვით შეხედა უცხოებს, დავეცი ქრისტიანებს“. თავად პატიმრებმა რუსებს უთხრეს: „როგორ შეგვებრძოლოთ? და სხვები იარაღებით მიგყავენ თავზე, ნათელი და საშინელი, და ვინც გეხმარება“. რუსებმა გულით ადიდებდნენ ღმერთს. მესტილავ იზიასლავიჩმა 1152 წელს, მისი სახელის დღეს, თავისუფლება მისცა ყველა პატიმარს. წმიდა იოანე ნოვგოროდელმა დააწესა წესი, რომ თუ ვინმე მონანიების ქვეშ იმყოფება, მაგრამ ომში წავა, ნება დართო და წმინდა საიდუმლოებით პატივი მიაგოს და მატიანეებიდან ვხედავთ იმ პრინცს. ანდრეი ბოგოლიუბსკი არ წასულა ომში ბულგარელებთან, სანამ არ მოამზადა საკუთარი თავი და მთელი არმია სიცოცხლის მომტანი საიდუმლოებით. გ) ღარიბების, მათ შორის ბერებისა და ეკლესიის მსახურთა მიმართ ქრისტიანული სიყვარული პირველი რუსი ქრისტიანების დომინანტური ღირსება იყო. კეთილი რუსული გული, ქრისტიანობის მადლით განწმენდილი, თავისუფლად გაიხსნა თანაგრძნობისთვის და ღარიბებს უზიარებდა რაც შეეძლო. მატიანეებში ძალიან გავრცელებულია კომენტარი იმდროინდელ მთავრებზე: „ზომაზე მეტად მოწყალე იყო, მაგრამ არ ზოგავდა თავის ქონებას, ურიგებდა მათ, ვინც მოითხოვდა“; ან: „ყოველისადმი სიყვარული და უპირველეს ყოვლისა შრომისმოყვარეობა, სიყვარული და დიდებული მოწყალება“. განსაკუთრებით სიკვდილის წინ მთავრები წესად თვლიდნენ თავიანთი ქონების დარიგებას მსახურებზე, ღარიბებზე, ავადმყოფებზე, ტაძრებსა და მონასტრებზე. ასე რომ, მატიანე საუბრობს წიგნზე. იაროსლავ ოსტრომისლი: „სიკვდილამდე, მძიმე ავადმყოფობაში ყოფნისას, მან შეკრიბა ქმრები და მთელი გალიჩის მიწა, მოიწვია ყველა ტაძარი, მონასტერი, ღარიბი, ჯანმრთელი და ავადმყოფი და ასე ლაპარაკობდა ცრემლებით: მამებო, ძმებო და შვილებო, მე ვცოდე სხვაზე მეტად, როგორც არავის უბრძანე მას! დაურიგა მონასტრებსა და ღარიბებს და დაურიგა მთელ გალიჩში“. დ) ბუნებრივია, რუსეთში ქრისტიანობის შემოღების შემდეგ ყველას მზერა აღმოსავლეთისაკენ იყო მიმართული, საიდანაც რწმენის შუქი ანათებდა რუსეთს. აქედან გამომდინარეობს აღმოსავლეთში მოგზაურობის ბუნებრივი სურვილი. პირველი ღვთისმოსავი მოგზაური ათონზე იყო წმინდა ანტონი. ბერი ვარლაამი, დაახლოებით 1060 წელს, გაემგზავრა იერუსალიმში მისი წმინდა ადგილების თაყვანისცემის მიზნით; როგორც ცნობილია, ეს იყო წმინდა სამარხის პირველი რუსი თაყვანისმცემელი და ის, პალესტინიდან დაბრუნების შემდეგ, გაემგზავრა კონსტანტინოპოლში. იმავე საუკუნის ბოლოს, აბატმა დანიელმა თქვა: „წმიდა საფლავზე კანდილო დავდე და საპატიო საფლავს თაყვანი ვეცი, სიყვარულით და ცრემლით ვაკოცე იმ წმიდა ადგილს, სადაც ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს უწმინდესი სხეული იწვა“. იქ ლოცულობდა სამშობლოსთვის, მისი მთავრებისთვის, მეგობრებისთვის და ნაცნობებისთვის. იქ მან სხვა რუსი თაყვანისმცემლები იპოვა. 1175 წელს წმინდა ადგილები მოინახულა ცნობილმა მოგზაურმა, პოლოტსკის აბაზმა პრინცესამ, ავ.ევფროსინემ. მე-12 საუკუნის შუა ხანებში იმდენი იყო აღმოსავლეთში გამგზავრების მსურველი, რომ ეკლესიის მწყემსებს სხვების შეჩერება მოუწიათ. მართალია, ჩვენ არ გვქონდა ის, რაც ერთდროულად იყო დასავლეთში - უსაქმური ხალხის ბრბო არ მიდიოდა მახვილით ხელში მარადიული სიყვარულის ძეგლების დასაცავად: მაგრამ აბატმა დანიელმა ასევე აღნიშნა: „ბევრი, როცა დადიოდა წმინდა ადგილებზე, იხილა ქალაქი იერუსალიმი და ავიდა გონებაში, თითქოს რაიმე კარგი ჩაიდინა, ანგრევს მათ საზღაურს“. ნიფონტმა, ნოვგოროდის ეპისკოპოსმა, რომელიც ყველას არ აძლევდა საშუალებას აღმოსავლეთში წასულიყო, თქვა: ”სხვები მიდიან აქეთ-იქით ხეტიალზე, ჭამენ და სვამენ - ეს ცუდია, ეს უნდა აიკრძალოს”. წმიდა იოანემ კირიკოს კითხვაზე: რა უნდა გააკეთოს მათ, ვინც იერუსალიმში წასვლის პირობა დადო, უპასუხა: „დააწესე სინანული, რადგან ეს აღთქმები ანადგურებს დედამიწას“. ეს აკრძალვები, როგორც ცხადია, არ აკნინებს, არამედ ამაღლებს მოგზაურობის ღირსებას, რაც დაუშვა რუსეთის ეკლესიამ. § 24. წმ.მოციქულთა თანასწორი ვლადიმერ ხალხში ღვთისმოსაობას მხარს უჭერს ხალხის მმართველების მაგალითი. ქრისტიანული ღვთისმოსაობის მაღალი მაგალითი რუსეთს უჩვენა ვლადიმერის ცხოვრებამ, რომელმაც მოინათლა რუსული მიწა. ვლადიმერი, რომელმაც მიიღო ქრისტიანის სახელი, მის ცხოვრებაში სულ სხვა პიროვნება გახდა; წარმართული ცხოვრება და ქრისტიანული ცხოვრება ვლადიმირში ყველაფერში განსხვავდებოდა. ვნებათაღელვა წარმართი, ვლადიმერი, ქრისტიანობაში, გახდა სუფთა ცოლ-ქმრული ცხოვრების მაგალითი, გაუშვა ყველა ცოლი და ხარჭა და ცხოვრობდა ერთ ერთგულ ანასთან. სასტიკი და შურისმაძიებელი, წარმართობაში სისხლისმსმელი ძმაკაცი, ქრისტიანობაში უბედურების ყველაზე სათუთი მეგობარი იყო. მასში შესასვლელი სამუდამოდ ღია იყო ღარიბებისთვის და უხვად ურიგებდა მათ საკვებსა და ფულს. ეს არ არის საკმარისი; - ავადმყოფი, თქვა მან, ჩემს ეზომდე ვერ მიაღწია, - და ბრძანა, ქუჩებში ხორცი, თევზი, პური, კვაზი და თაფლი მიეტანა. სახარების სიტყვები: წყალობის კურთხევა, შეაღწია მის სიღრმეში და იყო კანონი სიცოცხლისთვის. მან გამოისყიდა მოვალეები და პატიმრები; მოსვენებას აძლევდა უცნობებს, ანუგეშებდა ავადმყოფებს. ნათლობამდე ვლადიმირმა ცეცხლითა და მახვილით გააფართოვა საზღვრები; ქრისტიანი უფლისწული რომ გახდა, მან იზრუნა ხალხის შინაგანი კეთილდღეობის მოწყობაზე, ერთმანეთის მიყოლებით აღმართა ქალაქები, რაც აუცილებელია ხალხის შიდა ცხოვრების განვითარებისთვის და მტაცებელი მტრების თავდასხმებისგან დასაცავად. გარე მტრებისგან თავისი ხალხის დასაცავად, ვლადიმერ ქრისტიანმაც აიღო იარაღი: მაგრამ ეს მხოლოდ ხალხის აუცილებლობის გამო იყო. და ამავდროულად, მან დაიწყო უფრო მეტად, ვიდრე ოდესმე თავისი სიყვარულით გამოეყო ისინი, ვინც დაეხმარა მას ხალხის კეთილდღეობის ორგანიზებაში და დაცვაში. 996 წელს პეჩენგებთან ომის შემდეგ, მან, ღარიბებს მდიდარი მოწყალების დარიგების შემდეგ, ყოველ კვირას დაიწყო ბიჭების და სამხედრო ლიდერების გამოძახება და მათ სამთავრო სუფრასთან დახვედრა. ვლადიმერი გარდაიცვალა ნეტარებაში 1015 წელს. § 25. სამი სახის მონაზვნობა: წმიდა ანტონი განსვენებული ძველ რუსულ ეკლესიაში ერთნაირად არ ცხოვრობდნენ მონასტრული ცხოვრება, იმის მიხედვით, თუ რისკენ მიდრეკილებასა და მოტივაციას იპოვიდა თვითშემოწმება. რუსეთის ეკლესიის პირველ პერიოდში რუს ბერებს შორის ბერმონაზვნობის სამ ტიპს ვხედავთ: ცხოვრება განმარტოებით, სოციალური ცხოვრება და ცხოვრება სვეტზე. პირველი ჩამოიტანა ათონიდან და თავისი მაგალითით განადიდა წმიდა ანტონმა; მის შემდეგ სხვებმა აირჩიეს იგი. ანტონი, მსოფლიოში ანტიპასი, იყო ლიუბეჩიდან (პატარა რუსეთში). „ღმერთმა გონებაში გაუჩინა, - ამბობს წმინდა ნესტორი, - ხეტიალის სურვილი და ხეტიალისას მიაღწია წმინდა მთებს (ათონს); აქ მან დაათვალიერა მრავალი შესანიშნავი მონასტერი და ჩერნეჩესკის სამოსით ჩაცმის სურვილით, ერთ-ერთი მონასტრის წინამძღვარს ევედრებოდა, რომ ემონებინა იგი; მან დაადგინა იგი მღვდელმონაზონი. და თქვა: წადი რუსეთში, მიიღე კურთხევა შენგან, აკურთხა იგი, წადი მშვიდობით, მივიდა კიევში და დაფიქრდა, სადაც ილარიონმა გამოქვაბული გათხარა, შემდეგ კი პური შეიყვარა ზომიერება იყო ენტონის ლოცვა და სამუშაო დღე და ღამე, ის უკვე ცნობილი იყო მისი ღვაწლით და კურთხევის გამო, ვარლაამი, ბიჭის ვაჟი, და ეფრემი, უფლისწულის კარზე 1054) რისხვა იზიასლავმა და ანტონიმ რისხვას დაუთმო, მოწაფეებთან ერთად გამოქვაბულის გასასვლელად მოემზადა; პრინცმა გადაიფიქრა და ევედრებოდა ანტონის, არ დაეტოვებინა კიევი; ანტონის 15-მდე ძმა შეიკრიბა; ხოლო ნიკონი, რომელმაც ბერები აკურთხა, მალევე წავიდა ვარლამის და ეფრემის განკაცების უბედურების შემდეგ. ანტონი, „თითქოს ჩვევად ჰქონდა მარტო ცხოვრება და არ მოითმენს აჯანყებასა და ჭორებს“, ჩაიკეტა გამოქვაბულის საკანში, რითაც ვარლაამი აბატი გახდა; და მალე, იმისთვის, რომ ვინმესთან კიდევ უფრო ნაკლები კომუნიკაცია ჰქონოდა, სხვა ბორცვზე გადავიდა და გამოქვაბული რომ გათხარა, მასში ჩაიკეტა. სხეულის დაღლილობა მარხვით, სულის განწმენდა ლოცვით და ღვთის ჭვრეტით, განდიდებული იყო ანტონში გამჭრიახობისა და სასწაულების ნიჭით. ავადმყოფებმა განკურნება მიიღეს ანტონის უბრალო საკვების მიღებით. 1067 წელს კუმანები რუსეთში შეიჭრნენ. მთავრებმა - სამმა ძმამ: იზიასლავმა, სვიატოსლავმა და ვსევოლოდმა - გადაწყვიტეს მტაცებლებთან ბრძოლა ალმაზე და ანტონისთან მივიდნენ კურთხევისთვის; მაგრამ ანტონიმ ცრემლებით იწინასწარმეტყველა უბედური ბრძოლა მთავრებისთვის, ხოლო მეთაური შიმონისთვის ის გარემოებები, რომლებიც მოჰყვებოდა ბრძოლის შემდეგ. მალევე (1068 წ.), ანტონის მშვიდობიან სიმარტოვეს კვლავ დაარღვია ყოველდღიური ქარიშხალი: ვსესლავის მიერ კიევიდან გაძევებული იზიასლავი დაბრუნდა კიევში და დაიწყო გაბრაზება ანტონიზე „ვსესლავისთვის“, ფიქრობდა, რომ ანტონი ვსესლავს ემხრობოდა. სვიატოსლავამ ღამით გაგზავნა ანტონი და წაიყვანა ჩერნიგოვში; მარტოობის მეგობარს მოეწონა აქაური ბოლდინის მთები, ამოთხარა გამოქვაბული და დასახლდა. რამდენი ხანი ცხოვრობდა ანტონი ჩერნიგოვის გამოქვაბულში, უცნობია; ნესტორის სიტყვებიდან ცნობილია მხოლოდ ის, რომ იგი გარდაიცვალა კიევის გამოქვაბულში და ზუსტად იქ, სადაც ცოტა ხნის წინ ცხოვრობდა, პეჩერსკის ძმებისგან დაშორების შემდეგ; ხოლო სვიმონი ამბობს, რომ წმიდა ანტონი მოკვდა ერთი წლით ადრე თეოდოსი, რომელიც გარდაიცვალა 1074 წელს, აკურთხა და მონიშნა ღვთისმშობლის ტაძრის ადგილი. დიდი ანტონის განმარტოებულ, განმარტოებულ ცხოვრებას მის დროსაც და მის შემდეგაც ბევრი მოჰყვა. მატიანეები ასეთ ასკეტებს აჩვენებენ 1154 და 1174 წლებშიც. განმარტოების ცნობილი მართლმადიდებელი ასკეტები: ისაკი, ნიკიტა, ლოურენცი, იოანე და პიმენი, სულგრძელი იოანე და ათანასე. განსაკუთრებით გასაოცარია წმინდა იოანე განსვენებულის ღვაწლი. „ჭეშმარიტად ნეტარია ის, ვინც თავი მიუძღვნა ღვთის ნებას და იცავდა მის უმწიკვლო მცნებებს, იცავდა სულსა და სხეულს ხორცისა და სულის შებილწვის გარეშე: მე ვსაუბრობ წმინდა იოანე ღირსზე, რომელიც გამოქვაბულში ვიწრო ადგილას ჩაიკეტა. ოცდაათი წლის განმავლობაში იგი ძლიერ მარხულობდა, მთელი თავისი ტანით. სხეული.” თავიდან სამი წელი ზედიზედ ორ-სამ დღეს უჭმელად ატარებდა, ზოგჯერ კი მთელ კვირას; მძიმე რკინა სხეულზე ზრდიდა შიმშილისა და წყურვილის სიმძიმეს; მაგრამ ხორციელი ვნება არ გაქრა. წავიდა წმინდა ანტონის გამოქვაბულში და იქ რჩებოდა დღე და ღამე, ლოცულობდა მის საფლავთან. წმინდანმა გამოუცხადა მას: "იოანე, იოანე! შენ უნდა ჩაიკეტო აქ, რათა შეასუსტო მაინც შეურაცხყოფა უხილავობითა და დუმილით; უფალი დაგეხმარება წმინდანთა ლოცვით". და იოანე ჩაიკეტა ყველაზე ვიწრო და ბნელ გამოქვაბულში; გინება არ წყდებოდა; ამ გამოქვაბულში 30 წელი გაატარა, 30 წელი კი მტკივნეული ბრძოლის დრო იყო. არ იცოდა რა გაეკეთებინა საკუთარ თავთან, ჯონმა გადაწყვიტა კიდევ უფრო რთული საქმე; ამოთხარა ორმო, მკერდზე ჩამოჯდა და მიწას დაეფარა; მთელი დიდი მარხვა ამ თანამდებობაზე გავატარე; ფეხები ეწვოდა, ძარღვები ეწეოდა, სითბო შთანთქავდა შიგნიდან; იოანე სულით ხარობდა, არ გრძნობდა ცოდვის ცეცხლს. მხოლოდ საშინელი ხილვა აშინებდა მას. "უფალო ღმერთო ჩემო, მიმატოვე? შემიწყალე, რადგან შენ ხარ ერთადერთი, ვისაც უყვარს კაცობრიობა", - ლოცულობდა ტანჯვა. და როდესაც მან დაასრულა ლოცვა, შუქი გაბრწყინდა და საშინელი გველი, რომელიც აქამდე მზად იყო მისი შთანთქმისთვის, გაქრა. და გაიგონა ხმა: "აჰა, დახმარება შენთვის, იოანე, ოღონდ გაუფრთხილდი შენს თავს, რომ უარესი არ დაგემართოს, შენი მოთმინების ძალით დაგემართა, რომ ოქროვით დაიწვები; ბატონი ძლიერს და ძლიერ მსახურებს ავალებს შრომას, სუსტსა და სუსტს ცუდსა და მარტივ საქმეს." თავად წმინდა იოანემ ასეთი ქმედებების შესახებ ისაუბრა ერთ ძმას, რომელიც დიდ სასოწარკვეთილებაში იყო. § 26. პრ. ფეოდოსიუსი, ჰოსტელის ხელმძღვანელი ბერმა თეოდოსიმ შემოიღო საერთო ცხოვრება და იყო მისი სრულყოფილების მაგალითი. პატარაობიდანვე თეოდოსი სულით ცდილობდა ღვთისთვის ეცხოვრა. 14 წლის ასაკში მამა რომ დაკარგა, ეკლესიაში სიარულის გარდა სხვა ნუგეში არ იცოდა. ერთხელ შემთხვევით შეხვდა უცნობებს; მათი ბედის ფიქრით მოხიბლული, ის მალულად მიდის მათთან ერთად წმინდა მიწაზე. ამის შესახებ დედამისმა შეიტყო, დაეწია, სცემდა, სახლში შეჰყავს და რამდენიმე დღით აჯაჯგურებს. აგრძელებს ეკლესიაში სიარულის, თეოდოსი ხედავს, რომ ხანდახან წირვა-ლოცვა არ ტარდება პროფორის ნაკლებობის გამო და გადაწყვეტს პროსფორის გამოცხობას; ამ გაკვეთილზე ორი წელი გადის. დედა არწმუნებს მას დატოვოს პროფესია, რომელსაც ის დაბალად მიიჩნევს; ვაჟი იმავე საქმეს კიდევ ერთი წელი აგრძელებს. დედამისი მუქარით ან ცემით მიჰყავს იქამდე, რომ პენსიაზე გადადის სხვა ქალაქში და იქ, ერთ პრესვიტერთან ერთად აგრძელებს პროსფორის ცხობას. ცოტა ხანში დედა იპოვის და სახლში აბრუნებს. მაშინ ქალაქის მმართველი, დაინახა მისი თავმდაბლობა და ღვთისმოსაობა, ნებას აძლევს მას დარჩეს თავის ეკლესიაში. თეოდოსი ფარულად უბრძანებს ჯაჭვებს და ატარებს მათ. ერთხელ ხელმწიფემ ქეიფი გამართა; თეოდოსიუსი სუფთა ტანსაცმლით უნდა გამოჩენილიყო სამკურნალოდ; ტანსაცმლის გამოცვლისას დედამ, რომელსაც მანამდე სმენოდა ჯაჭვების შესახებ, ტანსაცმლის ჯაჭვებიდან სისხლი დაინახა და გაბრაზებულმა შვილს ჯაჭვები ჩამოართვა. წმინდა ცხოვრების ყველა ამ დაბრკოლებამ არ ჩააქრო ფეოდოსიაში წმინდა ცხოვრების სურვილი; მას მონაზვნური ცხოვრების სურვილი აქვს. დედის არყოფნის შემთხვევაში, ის ტოვებს სახლს კიევში, პოულობს ანტონიას და, ნიკონის მიერ გაჟღენთილი, იწყებს თავის საქმეებს. ეს იყო 1032 წელს. ოთხი წლის შემდეგ დედა კიევში ჩავიდა შვილისთვის: მაგრამ ვაჟი უკვე იმდენად ძლიერი იყო სულით, რომ მისი ლოცვით დედამ თავად შეცვალა სურვილები და დარჩა დედათა მონასტერში. თეოდოსი დაინიშნა პრესვიტერად. ანტონისთან შეკრებილი ძმების ცხოვრება ზოგადად მკაცრი იყო, მაგრამ თეოდოსიუსი თავს არ ზოგავდა. საჭმელი იყო ჭვავის პური და მხოლოდ შაბათს და კვირას - სოჭი და უქონლობის გამო მცენარეული საკვები; პური რომ ჰქონოდათ, უბრალო ხელსაქმეს აკეთებდნენ და მარცვლეული რომ იყიდეს, თვითონ დაფქვავდნენ; მატიანეს ბოლოს ბაღში შევიდნენ და გათხარეს; ლიტურგიის შემდეგ ისევ იმუშავეთ. სხეულში ძლიერმა თეოდოსიმ ნაწარმოების ნაწილი სხვებისგან იღებდა; სხვებს წყალი მიჰქონდა, შეშა ჭრიდა, ჭვავი დაფქვა და ფქვილი წაართვა ყველას. ხანდახან ცხელ ღამეს შიშველი სხეულს საკვებად აძლევდა კოღოებსა და ღორებს, მასში სისხლი მიედინებოდა და მშვიდად ატრიალებდა ტალღას. 1062 წლის დასაწყისში ძმებმა ანტონის ლოცვა-კურთხევით თეოდოსი აირჩიეს წინამძღვრად; თეოდოსიმ თავის წინა საქმეებს დაუმატა იღუმენის მძიმე სიფხიზლე, ააშენა მონასტერი და ჰოსტელი. ღამით ის დადიოდა ბერების კელიებში მათი ცხოვრების სანახავად; ვინც მლოცველად იპოვა, უფალს მადლობა გადაუხადა; და თუ ორი-სამი საუბარი გაიგო, კარზე დააკაკუნა და დილით სულის ყურადღების მიქცევის თვინიერ მითითებებს აძლევდა. სიტყვითაც და მაგალითითაც მან შთააგონა თავისი სამწყსოს ექსპლოატაციები. ყოველდღე თავისი ხელით აკეთებდა, მოდიოდა თონეში და ხალისიანად მუშაობდა მცხობელებთან, ცომს ცემდა, პურს აცხობდა; ასწავლიდა, აძლიერებდა და ნუგეშებდა ყველა სუსტს. ეს დაინახა ერთ-ერთმა ძმამ და ჩქარა უთხრა რამდენიმე ძმას ამის შესახებ; გარბოდნენ აბატთან შრომის გასაზიარებლად. სხვა დროს კომუნალური სამზარეულოსთვის შეშის დამჭრელი არავინ იყო. - უსაქმური ვარ, - თქვა აბატმა და წავა: ძმებს უბრძანა, საჭმელად წასულიყვნენ, რადგან ამის დრო იყო და თვითონ დაიწყო შეშის ჭრა. სუფრის ბოლოს ძმებმა დაინახეს, რომ მათი მხცოვანი იღუმენი შეშას ჭრიდა და ასე მუშაობდა, თითოეულმა აიღო ცული და შეშა მოამზადა მრავალი დღის განმავლობაში“. ჭამის დროს კმაყოფილი იყო მშრალი პურითა და კომბოსტოს წვნიანი კარაქის გარეშე; მაგრამ ის არასოდეს მინახავს საჭმელზე გაფუჭებული და მხიარული. არავის უნახავს გვერდით დაწოლა დასაძინებლად, მაგრამ ჩვეულებრივ იძინებდა მჯდომარეს და, როცა გაიღვიძებდა, იდგა სალოცავად; არასოდეს დავიბანე სხეული წყლით, გარდა სახისა და ხელებისა. მისი ტანსაცმელი შალისფერი იყო და ძალიან თხელი, რომელსაც ხშირად ფარავდა ლაქებით, რომ ტანზე თმის პერანგი არ გამოჩენილიყო; ხშირად აკრიტიკებდნენ თხელი ტანსაცმლის გამო, მაგრამ ის სიხარულით უსმენდა საყვედურს. ერთხელ დიდმა ჰერცოგმა იზიასლავმა, რომელსაც უყვარდა და პატივს სცემდა, უბრძანა, გვიან საათზე, დაგვიანებული ეტლით წაეყვანათ; მსახური ხედავს ბერს წვრილ ტანსაცმელში და ეუბნება: შენ, ბერი, ყოველდღე უსაქმური ხარ, მე კი გაჭირვებაში და შრომაში ვცხოვრობ; დაჯექი ცხენზე, მე შენს ადგილას დავწექი და დავისვენებ. ბერმა უსიტყვოდ გაცვალა ადგილები და მონასტერში მსახურს საუკეთესოდ მოეპყრო. მისი ღამეები ძილის გარეშე გადიოდა, ცრემლიანი ლოცვით თავისთვის და ძმებისთვის, რაც ბევრჯერ შენიშნა ეკლესიის მაღვიძარამ, თუმცა ღვთის ასკეტი ცდილობდა დაემალა ეს ღვაწლი ხალხისგან. ამგვარმა შრომამ განწმინდა და აამაღლა მისი სული, რომ ბერმა მიიღო კურნებისა და გამჭრიახობის ნიჭი და რწმენის მიხედვით აღასრულა ნიშნები. ღარიბთა და ტანჯულთა სიყვარულით სავსე, ვისთვისაც სახლი ააშენა, უკანასკნელი გაჭირვებულებს აჩუქა და ასჯერ დაჯილდოვდა. ბოირები და მთავრები მოვიდნენ, რათა ეღიარებინათ მისთვის ცოდვები და მოესმინათ მისი მითითებები; ყველას სიმართლეს სიყვარულით ეუბნებოდა, ზოგჯერ კი სიმკაცრით. პრინცი სვიატოსლავმა განიცადა ეს უკანასკნელი, განდევნა თავისი ძმა იზიასლავი კიევიდან. ვინაიდან ძმების რაოდენობამ ძალიან მოიმატა და ადგილი ხალხმრავალი გახდა, ღირსმა იღუმენმა მონასტერს სხვა ადგილი აირჩია; სხვადასხვა ნიშნით აღინიშნა ახალი ქვის ტაძრის საძირკველი ღვთისმშობლის პატივსაცემად; მას ჩაეყარა საფუძველი, ბერი თეოდოსი გარდაიცვალა მომდევნო 1074 წლის მაისში, 3 დღის განმავლობაში. § 27. სტილისტური ცხოვრება. ნიკიტას გამზ ნიკიტა ჭონიატესი წერს, რომ წმიდა სიმეონოვი სტოლპნიკოვის მაგალითზე სვეტზე გადარჩენის ჩვეულება საბერძნეთში მე-12 საუკუნემდე გაგრძელდა. ასკეტიზმის ეს გამოსახულება, რომელიც უჩვეულოდ რთული იყო, აღმოსავლეთში რამდენიმე მიმბაძველი ჰპოვა. ძველ რუსულ ეკლესიაში რამდენიმე სტილისტი ჩანს: მხოლოდ ორია ცნობილი: კირილე, რომელიც მოგვიანებით იყო ტუროვის ეპისკოპოსი და დიდი მასწავლებელი და წმინდა ნიკიტა, პერეიასლავის სტილიტი. "ნიკიტა, ჩვენი დიდი მამა, დაიბადა და გაიზარდა ქალაქ პერეიასლავში (ზალესკი), როდესაც ის სრულწლოვანებამდე გახდა, მებაჟეების მეგობარი გახდა, მათთან ერთად მუშაობდა მოსამართლეების გარშემო და უდანაშაულო ხალხის დაბნეულობა გამოიწვია; უსამართლო ქრთამის შეგროვებით იკვებებოდა საკუთარი თავი და ცოლი. ასე გაგრძელდა მრავალი წლის განმავლობაში. ერთ დღეს იგი შევიდა ეკლესიაში და მოისმინა წინასწარმეტყველის ქადაგება: დაიბანე თავი და განიწმინდები, წაიღე ბოროტება შენი სულიდან და ა.შ. ამ სიტყვებმა ის გააოცა; მთელი ღამე უძილოდ გაატარა; სიცრუე ქვებივით ედო მის სინდისს. მეორე დილით მეგობრებთან გავიდა და თავის გასართობად საღამოს თავისთან დაპატიჟა. იყიდა რა სჭირდებოდა, ცოლს უბრძანა მოემზადებინა. მაგრამ როდესაც მან დაიწყო საჭმლის მომზადება, მან პირველად დაინახა სისხლი წყლის თავზე, შემდეგ თავი, შემდეგ ადამიანის სხეულის სხვა ნაწილი. შეშინებულმა უთხრა ამის შესახებ ქმარს. მივიდა და იგივე ნახა. "ვაი მე, ვინც დიდად შევცოდე!" ნიკიტამ თქვა; და უსიტყვოდ გავიდა სახლიდან. ნიკიტსკის მონასტრის წინამძღვარმა, სადაც ნიკიტა მოვიდა, სამი დღე დანიშნა მონასტრის კარიბჭესთან დგომა; ნიკიტამ მეტი გააკეთა: წავიდა და შიშველი დაჯდა ჭაობიან ადგილას; კოღოებისა და ბუჩქების გუნდმა შხაპის შხაპი დაასხა და სხეულს სისხლით დაფარა. მონასტერში მიყვანილმა ნიკიტამ ძალიან მძიმე ჯაჭვები დაადო და სვეტში ჩაიკეტა. იქ ლოცულობდა თავისი ცოდვებისთვის, ყინვისა და სიცხის გამო. რამდენიმე წელი გაატარა ამ საქმეში და მისი სული მადლით აღივსო და კურნების ძღვენი მიენიჭა. თავადი მიხეილი ჩერნიგოველი (მაშინ ჯერ კიდევ ახალგაზრდა, შემდეგ კი მოწამე) მძიმედ ავად იყო და განკურნა წმინდა ნიკიტამ; კურთხეულმა უფლისწულმა განკურნების ადგილას ჯვარი რომ დადო, მასზე დაწერა მოვლენის წელი და დღე - 1186 წლის 16 მაისი. არც ისე დიდი ხნის შემდეგ, ქურდებმა, გაცვეთილი და მბზინავი რკინის ჯაჭვები ვერცხლად შეცდომით, მოკლეს მხცოვანი ასკეტი. მეორე პერიოდი, მონღოლური. მონღოლების მიერ რუსეთის განადგურებიდან მეტროპოლიის დაყოფამდე 1237–1410 წწ. I. ეკლესიის კატასტროფები და რწმენის გავრცელება § 1. რუსეთის განადგურება მონღოლების მიერ 200 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში უფალმა შეინარჩუნა ხალხისა და ეკლესიის თავისუფლება რუსეთში. მაგრამ რუსეთის მთავრები არ ზოგავდნენ ხალხს ძალაუფლების მშიერ მტრობაში; ხალხი, თავის მხრივ, არ დარჩა თავისი მოვალეობის ერთგული. და უფალმა საშინელი გამოცდა გაუგზავნა რუსეთს - ველური მონღოლი. დიდი ტანჯვის დრო დადგა. 1237 წლის მიწურულს ბატუმ რუსეთში მიიყვანა ნახევარ მილიონზე მეტი ველური სტეპური ადამიანი, რომლებსაც სისხლი, ძარცვა და ნგრევა სწყუროდათ. მან მოითხოვა რიაზანის მთავრებისაგან: „თქვენი მეათედი ჩვენი იყოს“. მთავრებმა დახმარება სთხოვეს დიდ ჰერცოგს: მაგრამ სიბრმავე იმდენად დიდი იყო, რომ საერთო უბედურების დროსაც კი მხოლოდ საკუთარ თავზე ფიქრობდნენ, წვრილმანი სიამაყის გამოთვლებით. ბათუმ აიღო რიაზანი, მაგრამ არა როგორც ჩვეულებრივი გამარჯვებული. მონღოლებმა ჯვარს აცვეს და გაჭრეს ტყვეები, ან ხელები შეკრა, ისე ესროდნენ, თითქოს სამიზნეები იყვნენ; შეურაცხყვეს ტაძრების სიწმინდე, ქალწულებისა და მონაზვნების სიწმინდე, სამღვდელო და დიდგვაროვანი ცოლები; დაწვეს მღვდლები ან სისხლით შეღებეს მათი სამსხვერპლოები. რიაზანი თავისი ეკლესიებით და მიმდებარე მონასტრებით ფერფლად გადაიქცა. მოსკოვში კოლომნა, ბატუ, რწმენისა და მოვალეობისადმი ერთგულების გამო გაანადგურა, სისასტიკით მოჰკიდა ხელი გუბერნატორს, მამაც ქრისტიან ფილიპეს და სიკვდილით დასაჯა მისი მოსახლეობა, მოხუციდან ჩვილამდე. მერე ვლადიმირისკენ დაიძრა. სიკვდილი ყველას გონებაში იყო; არ იყო ძალა საშინელი საფრთხის თავიდან ასაცილებლად. ეპისკოპოსი მიტროფანი მოუწოდებდა სიკვდილს მოწიწების გარეშე შეხვედროდა. ყველას გული სამოთხეში მოექცა. უფლისწულ ვსევოლოდს და მის მეუღლეს, ბიჭებს და მათ ცოლებს, სურდათ მიეღოთ მტკივნეული სიკვდილი მონასტრული სახით; ღვთისმოსავმა მიტროფანმა აუსრულა მათი სურვილი. ქალაქის კედლები გატყდა და დიდი ჰერცოგის ცოლი ქალიშვილთან, რძალთან და შვილიშვილებთან ერთად, ბევრი ბიჭი და ხალხი ეპისკოპოსთან ერთად ჩაკეტეს საკათედრო ტაძარში. წმინდანმა მათთან ერთად და მათთვის ლოცულობდა: „უფალო, გაწიე შენი უხილავი ხელი და მშვიდობით მიიღე შენი მსახურების სულები“. თათრებმა ჯერ ტაძარი წაუკიდეს, შემდეგ შეიჭრნენ. და სიკვდილისთვის მომზადებულთაგან თითქმის არცერთმა არ დაინახა სიცოცხლე: ზოგი ცეცხლში ახრჩობდა, ზოგიც მტრების მახვილიდან დაეცა: „ამგვარად დათმო სული ღვთის ხელში“. 1238 წლის იმავე თებერვალში თათრებმა დაწვეს დიდი ჰერცოგის 14 ქალაქი. გიორგი მდინარეზე ელოდა მტერს. ქალაქი და, როდესაც შეიტყო ოჯახის გარდაცვალების შესახებ, ევედრებოდა ღმერთს, რომ მისთვის იობის მოთმინება მიანიჭა. თათრებთან სასტიკ ბრძოლაში გიორგი დაეცა, თავი ჩამოართვა; ათასობით ქრისტიანი ჯარისკაცი მოიმკის სიკვდილით; როსტოვის პრინცი ვასილკო ტყვედ ჩავარდა. თათრებმა შესთავაზეს ქრისტიანული სამშობლოსადმი ერთგულების გაცვლა ბათუს მეგობრობაზე. ბნელი სამეფო! უპასუხა ქრისტიანმა უფლისწულმა, რაოდენ მძიმეც არ უნდა იყოს ჩემი უბედურება, არ დამაშორებ ჩემს ქრისტეს. ღმერთია და დაიღუპები, როცა შენი სისასტიკის ზომა შესრულდება; ის შენგან თავის მორწმუნეთა სისხლს მოითხოვს. შიმშილით დაქანცულმა უფლისწულმა ილოცა გულთან ახლოს მყოფთა გადარჩენისთვის, ბოლოს კი ღმერთს მადლობა გადაუხადა, რომ კვდებოდა სიცოცხლის მწვერვალში, ქრისტიანის ღირსი სიკვდილით. თათრებმა სასტიკად მოკლეს; და იგი ცნობილი იყო როგორც ობლებისა და მათხოვრების მამა, ომში ძლიერი და დიდებულებისადმი მოსიყვარულე, სასულიერო პირების პატივისცემა და ყველა ქვეშევრდომის გულწრფელად საყვარელი. ბათუ განადგურებით ნოვგოროდთან ახლოს იყო, მაგრამ მოულოდნელად უკან დაბრუნდა. კოზელსკის მკვიდრებმა, რიცხობრივად სუსტებმა, მაგრამ რწმენით ძლიერებმა, განაცხადეს ერთმანეთში: ”ჩვენი პრინცი ბავშვია, მაგრამ ჩვენ, როგორც ერთგული მსახურები, უნდა მოვკვდეთ მისთვის; კარგი დიდების დატოვების შემდეგ, ჩვენ მივიღებთ გვირგვინებს ქრისტე ღმერთისაგან ზეცაში”. როგორც თქვეს, ისე მოიქცნენ: შვიდი კვირა იბრძოდნენ თათრებთან და ყველა დაეცა. 1239 წელს თათრების სამმა ცალკეულმა მასამ გაანადგურა რუსეთი. ერთმა შეუტია პერეიასლავს და მისი ტაძარი მიწამდე დაანგრიეს; მოსახლეობა, მათ შორის ეპისკოპოსი სიმეონი, მოკლეს. ჩერნიგოვის მაცხოვრებლები ასახავდნენ მეორეს, მაგრამ ჩერნიგოვი გაქრა. მესამემ გაანადგურა ოკასა და ვოლგის ნაპირები. ხალხმა არ იცოდა სად გაქცეულიყო შიშისგან. 1240 წელს მოვიდა კიევი, რუსეთში ქრისტიანობის აკვანი. კიეველები სრული თავგანწირვით იცავდნენ რუსეთის სალოცავს: კედლებზე სისხლიანი დაცვის შემდეგ ყოველი ცნობილი ტაძარი ციხე-სიმაგრედ გადაიქცა; მაგრამ ერთიმეორის მიყოლებით დაეცა: წმინდა სოფიას ტაძარი, მეათედის ტაძარი და პეჩერსკის ლავრა. და ყველაფერი ან გაძარცვეს, ან დაწვეს და გაანადგურეს. ვოლინმა და ჩერვონაია რუსმა იგივე განიცადეს. აი, როგორ გადმოიღვარა ღმერთის რისხვა რუსეთზე! მაგრამ ტესტი მას მცირე ხნით არ დაუნიშნეს. რუსეთი დიდი ხნის განმავლობაში ველური მონღოლების შენაკად გახდა. § 2. წმიდა მოწამე მიქაელი, ჩერნიგოვის უფლისწული მონღოლები, რომლებმაც დაიმონეს რუსეთი, ჯერ წარმართები იყვნენ, შემდეგ გახდნენ მუჰამედელები. სანამ ისინი წარმართები იყვნენ, ისინი საკმაოდ მოთმინებით გამოირჩეოდნენ ქრისტიანობის მიმართ, როგორც ნებისმიერი სარწმუნოების მიმართ; ამას მოითხოვდა ჩინგიზ ხანის ქარტია. მაგრამ ველური დამპყრობლისთვის მისი თვითნებობა უმაღლესია. 1246 წელს ჩერნიგოვის დიდგვაროვანმა პრინცმა მიხაილმა მიიღო ბრძანება გამოჩენილიყო ურდოში, სადაც სხვა მთავრები გამოჩნდნენ. უზენაესის ბედს დამორჩილებული, კურთხევისა და ხელმძღვანელობისთვის მიმართა სულიერ მამას. მან უთხრა, რომ ბევრი უფლისწული წავიდა ურდოში, მაგრამ ცოტანი დარჩა ქრისტიანული სინდისის ერთგული, "დადიოდა ცეცხლში, თაყვანს სცემდა ბუჩქს და მზეს და ანადგურებდა მათ სულებს ამ სინათლის სადიდებლად; შენ, თავადო, ნუ გააკეთებ ამას", - დასძინა ღვთისმოსავმა აღმსარებელმა. თავადი ბათუმში წავიდა თავის მეგობარ ბოიარ თეოდორთან და ძმისშვილთან, როსტოვის უფლისწულ ბორისთან ერთად. ბათუმ კარგად იცოდა, რას აკეთებდა ყოველი რუსი თავადი, რაც აკეთებდა მიხაილს; ხოლო მიქაელს უყვარდა წმიდა სარწმუნოება და რწმენის სიყვარულით მტკიცედ მოუწოდებდა მეზობლებს თათრების წინააღმდეგ აჯანყებისკენ. ბატუმ ბრძანა, რომ მიხაილი თავის შტაბში შეუშვათ სხვა გზით, თუ არა მონღოლური რწმენის ან ცრურწმენის რიტუალების დაცვით. ასე რომ, უფლისწულს პირისპირ აყენებენ არა მეფისთვის წარდგენის უბრალო რიტუალამდე, არამედ უშუალოდ წარმართობის წინაშე. მან უპასუხა: „ქრისტიანებს არ შეუძლიათ ცეცხლში სიარული და თაყვანი არ სცენ იმას, რასაც აქ თაყვანს სცემენ; ასეთია ქრისტიანული რწმენა, ის კრძალავს ქმნილებებისა და კერპების წინაშე ქედს“. მოგვებმა ბათუს მოახსენეს, რომ მიხეილმა მისი ანდერძი არ შეისმინა და პასუხი გასცა. ბათუმ ბრაზით დაიწყო დუღილი და უბრძანა მინისტრის მეშვეობით ეთქვა: "აირჩიე ან - სიცოცხლე ან სიკვდილი; თუ არ გაივლი ცეცხლს და არ სცე თაყვანი ბუჩქებს და მზეს, ან კერპებს, ბოროტი სიკვდილით მოკვდები, შეასრულე შენი ნება და მიიღებ სამთავროს". უფლისწულმა თქვა: "მე მზად ვარ ქედს ვიხრი მეფის წინაშე: ღმერთმა მას მიანდო დიდებული ძალა მიწიერ სამეფოებზე; მაგრამ რასაც ისინი აქ თაყვანს სცემენ, მე ვერ ვიხრები". ამაოდ არწმუნებდა მინისტრი ელდეგა პრინცს და სიკვდილი დაუმორჩილებლობად წარმოაჩენდა. უფლისწულმა უპასუხა: „მე მზად ვარ ჩემი სისხლი დავღვრა ჩემი ქრისტესთვის“. ამაოდ მიიღეს პრინცი ბორისი და ბიჭები პრინცისთვის მონანიებას. წმ. მაიკლმა თქვა: ”მე არ მინდა ვიყო ქრისტიანი სახელით, არამედ ვიმოქმედო როგორც წარმართი.” მისი მეგობარი თეოდორიც მხარს უჭერდა ცოლ-შვილის სიყვარულის ცდუნებებს. მინისტრმა და სხვებმა განაგრძეს. - მე არ გისმენ, - უპასუხა უფლისწულმა ბოლოს; სულს არ გავანადგურებ“. მან მოიხადა თავისი სამთავრო ქუდი და გადააგდო და თქვა: „მოაშორეთ ხრწნადი სამყაროს დიდება; მე ის არ მჭირდება!” ელდეგა წავიდა ბათუმში; და აღმსარებლებმა დაიწყეს მოწამეთა სადიდებელი სიმღერების გალობა და ზიარება მიიღეს სათადარიგო საჩუქრებთან. გამოჩნდნენ მკვლელები და პირუტყვებივით მივარდნენ უფლისწულს, გაუწოდეს და გულზე მუშტებით ურტყამდნენ; მიწაზე დააგდეს და ფეხქვეშ გათელა, სცემეს და აწამეს; რომელიღაც განდგომილმა დომანმა უფლისწულს თავი მოჰკვეთა. თევდორეს დაჰპირდა მიქაელის სამთავროს, მაგრამ მან უარი თქვა და ასევე მიიღო მოწამეობრივი გვირგვინი. ეს იყო 1246 წელს, 20 სექტემბერს. 1270 წელს ხან მენგუ-ტემირს აცნობეს, რომ რომანი, რიაზანის პრინცი, გმობდა დიდ მეფეს და მის რწმენას. მენგუ-ტემირმა ბრძანა, მოქცეულიყვნენ მასთან, როგორც უნდოდათ. თათრებმა აიძულეს იგი თავიანთი რწმენისკენ. თავადი თავისუფლად ლაპარაკობდა თავის მრწამსზე. თათრებმა პირზე ცხვირსახოცი აიფარეს და საშინელი სისასტიკით დაუწყეს წამება. დაჭრეს მისი სხეული და გვერდებზე გადააგდეს; როცა მხოლოდ ცხედარი დარჩა, ტყავი მოიკვეთეს და თავი შუბზე მიამაგრეს. ასე რომ, ერთგული რომაელი, ღვთისმოსავი და ღვთისმოსაობით აღზარდა შვილები, „რომლებიც ტანჯვით დაემსგავსნენ სპარსელ იაკობს, ტანჯვით მიიღეს უხრწნელი გვირგვინი“. § 3. მუჰამედელი თათრების ურთიერთობა ქრისტიანობასთან; წმინდა მიხეილ ტვერის პრინცი რუსეთის ეკლესიისთვის მეტი საფრთხე გაჩნდა, როდესაც მონღოლები მაჰმადიანები გახდნენ. საბედნიეროდ, ეს უკანასკნელი არ მომხდარა მოულოდნელად და არა ჩინგის იასას, როგორც სახელმწიფო კანონის გაუქმების გარეშე. უზბეკი (ხანი 1313 წლიდან) იყო პირველი, ვინც არა მხოლოდ თავად მიიღო მუჰამედიზმი, არამედ გამოაცხადა ისლამიზმი დომინანტურ რწმენად თათრებში: ”მან მოაქცია, ამბობს აბულღაზი, თავისი ხალხი ისლამიზმზე”. ბერგე (1257 წლიდან), ბატუს მემკვიდრე, ასევე იყო მუჰამედელი: მაგრამ, როგორც უზბეკეთის საქმეები აჩვენებს, ისლამიზმი მაშინ არ დამყარებულა არც ბერგას ნათესავებში და არც მის ქვეშევრდომებში. ისლამიზმი ყველგან გამოირჩეოდა ფანატიზმით, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ის პირველად გამოჩნდა ხალხში; თავის სასარგებლოდ იყენებდა სასტიკ ზომებს და ძლიერ ცდუნებებს, თავისთავად კი სენსიურობის სატყუარაა. უძველესი მონათხრობი პირდაპირ ამბობს, რომ როდესაც უზბეკმა „უშვილობა მიიღო, მან განსაკუთრებით არ დაინდო ქრისტიანული ოჯახის დასაწყისს“. მიხაილ იაროსლავიჩი, ტვერის პრინცი, შეესწრო უზბეკის ველური, თუმცა გამოუვლენელი, მუჰამედური სისასტიკის პირველ გამოცდილებას. ღვთისმოსაობით აღზრდილი მიქაელი სათნო დედის მიერ, ზრუნავდა ქვეშევრდომებზე, არ სურდა სხვისი საქმეები და მზად იყო თავისი შეეწირა. სამწუხაროდ, მოსკოვის პრინცი გიორგი, მისი ძმისშვილი, ასეთი არ იყო; სამი წლის განმავლობაში ის იბრძოდა ურდოში, აძლევდა საჩუქრებს დიდებულებს და ბოლოს იმდენი მოახერხა, რომ უზბეკმა მას თავისი და და მასთან ერთად დიდი ჰერცოგის წოდება მიანიჭა. თათრების ბრბოსთან და მათ გუბერნატორ კავგადისთან ერთად, იგი დაბრუნდა რუსეთში და მოითხოვა თავისთვის არა მხოლოდ დიდი ჰერცოგის პატივი, არამედ მიხეილის საკუთრებაში არსებული მიწები. ”იყავი დიდი ჰერცოგი, თუ ეს სიამოვნებს მეფეს”, - უთხრა მაიკლმა ჯორჯს: ”უბრალოდ დამტოვე მე როგორც ჩემი მემკვიდრე”. გიორგიმ სოფლების და ქალაქების გადაწვა დაიწყო, მაგრამ სრულიად დამარცხდა. კავგადი რომ მიიღო და პატივით გაათავისუფლა, მიხეილმა არ სურდა სისხლის დაღვრა და უთხრა გიორგის: „მეფის ნებამ გადაწყვიტოს ჩვენი საქმე“. სამწუხაროდ, გეორგიევის ცოლი მიხეილის ტყვეობაში გარდაიცვალა, გიორგი კი ფულითა და ცილისწამებით ურდოსკენ გაემართა. მიხეილი სუფთა სინდისით არ ჩქარობდა: მაგრამ იქ მოითხოვეს; რაც იმას ნიშნავდა, რომ მას უკვე ადანაშაულებდნენ; ვაჟებმა მამის ნაცვლად ურდოში წასვლა სთხოვეს. მაიკლმა თქვა: „ეს ჩემს ხალხს უბედურებას შეუქმნის და მე უნდა ვიზრუნო მათზე“ და სიკვდილამდე მივიდა. იქ, როცა ძალიან ცხადი გახდა, რომ მას აწამებდნენ, როცა კისერი უკვე მძიმე ბლოკით იყო დამძიმებული, როცა სამარცხვინო სირცხვილს უღალატეს, ბიჭებმა შესთავაზეს: „უფლისწულო! ახლა გიდები და ცხენები მზად არიან, იჩქარე მთებში სიცოცხლის გადასარჩენად“. უფლისწულმა უპასუხა: "ღმერთმა ნუ ქნას ამაზე ფიქრიც კი: მე გადავირჩენ თავს, მაგრამ ხალხს უბედურებას შევუდგები: რა მელოდება იქ?" კავგადიმ, მოსამართლემ და პროკურორმა, არ დაწერა, რა უარყო წმინდა უფლისწულის ცილისწამება სასამართლოზე; ამ მიზეზით, თავადი მოემზადა მოწამის ბედისთვის და ტანჯვა სამარცხვინო, მტკივნეულ სიკვდილს გადაეცა. ეს იყო 1318 წელს. § 4. ღვთის განსაკუთრებული დაცვა ქრისტიანობისთვის თათრებისგან გარდა იმ დაცვისა, რომელიც პროვიდენსმა უჩვენა რუსეთის ეკლესიას სამეფოების ბედის კონტროლის ჩვეულებრივ გზაზე, რუსეთის ეკლესიამ არაჩვეულებრივი მოვლენებიდან დაინახა, რომ ღმერთი, რომელსაც იგი პატივს სცემდა, მასთან იყო. არასოდეს, უფრო ხშირად, არასოდეს ასე საგრძნობლად, რუსეთს არ უგრძვნია ღვთისმშობლის საფარველი, რომელიც დაჩრდილავს მას, როგორც ეს იგრძნო თათრების რთულ დროს. 1380 წელს, ბათუს შემდეგ პირველად, რუსებს მოუწიათ ბრძოლა არა ურდოს შენაერთებთან, არამედ მთელ ყიფჩაკთა ურდოსთან. მონღოლთა ლაშქარი და მისი ასწლიანი ძალაუფლება რუსეთზე ორივე საშინელი იყო. ყველა ეკლესიებში ლოცულობდა. დიდმა ჰერცოგმა დიმიტრი იოანოვიჩმა დახმარება სთხოვა უფალს; სერგიუსმა ღვთისმშობელმა ღვთის სახელით უთხრა ბრძოლის ბედი და გააცოცხლა დიდი ჰერცოგი; მან იწინასწარმეტყველა მისთვის როგორც სასიკვდილო სისხლისღვრა, ასევე გამარჯვება მამაიზე, ბევრის სიკვდილი, მაგრამ არა დიდი ჰერცოგი; შეასხურა მხედართმთავრებს წმინდა წყალი; დემეტრეს თანამოაზრეებად დანიშნა ორი ბერი და სქემებზე ჯვრის ნიშნით დაიცვა და თქვა: „აჰა, ურღვევი იარაღი! ჩაფხუტების ნაცვლად ის თქვენთვის იქნება“. როცა ხელმძღვანელობდა თავადი თავისი ჯარებით უკვე დონის ნაპირებზე იდგა: ბევრი მტრის ფიქრმა ბევრი შეაშინა; ეს იყო გადამწყვეტი მომენტები, როდესაც საჭირო იყო ან სასიკვდილო ბრძოლაში შესვლა ან ბრძოლაზე უარის თქმა; და ამ წუთებში მადლით აღსავსე რწმენამ გამოგზავნა სწორი გადაწყვეტილება: „მიდი, უფლისწულო, თამამად“, წერდა წმინდა სერგიუსი: „სამების ღმერთი შენი შემწეა“. ბევრი დაეცა სისხლიან ბრძოლაში, მაგრამ ღმერთი ერთგულია, მამაი დამარცხდა. 1395 წელს კიდევ უფრო საშიში ღრუბელი შეიკრიბა რუსეთის თავზე. აღმოსავლეთის გამარჯვებული, ტოხტამიშის გამარჯვებული თემურლენგი რუსეთზე მიდიოდა. მოსკოვის ყველა ეკლესია ღია იყო დილიდან გვიან ღამემდე: ხალხი მარხულობდა და ცრემლებით ლოცულობდა ღვთის რისხვის თავიდან ასაცილებლად. დიდმა ჰერცოგმა ვასილიმ მიტროპოლიტს სთხოვა, ვლადიმერიდან ჩამოეტანა ღვთისმშობლის ხატი, რომლითაც ღვთისმოყვარე უფლისწულმა ანდრეიმ დაამარცხა ბულგარელები. ხალხის უზარმაზარი ბრბო ცრემლიანი და მუხლებზე დახვდა ღვთისმშობელს; ყველასგან ერთი ხმა გაისმა: ღვთისმშობელო! გადაარჩინე რუსული მიწა! და ქრისტიანთა დედამ გადაარჩინა რუსეთი. ზუსტად იმ დღესა და საათში, როდესაც მოსკოვის მცხოვრებნი კუჩკოვოს მინდორზე სასწაულებრივ ხატს შეხვდნენ, თემურლენგი, შუქმფენი ქალის ხილვით შეშინებული, ნაჩქარევად დატოვა რუსეთი. ასე რომ, თემურლენგი, რუსეთისთვის ზიანის მიყენების გარეშე, მიაღწია წარმატებას მხოლოდ იმაში, რომ რუსეთის საბედნიეროდ, მან გაანადგურა ყიფჩაკის ურდო. "ჩვენ გვყავს პრინცი", - წერს თანამედროვე პროფესორი. კირილე, ჩვენ, ვინც ვნახეთ უწმინდესი ლედი თეოტოკოსის დიდებული და დიდი სასწაულები, ვრჩებით სულითა და გულით, რათა ვიხაროთ, შიშით ვიფიქროთ იმაზე, თუ როგორ მოგვცა ღმერთმა ამ თაობის ბოლო თაობაში თავისი უწმინდესი მატერიით, რომ ასე სასწაულებრივად გადავარჩინოთ ქრისტიანული რასა უცხო მტრების შემოსევისგან. § 5. ზოგიერთი თათრის გაქრისტიანება მონღოლთა გულგრილობისგან რწმენისადმი, მისი ამაყი ნდობიდან მახვილით მინიჭებული მსოფლიოში ძალაუფლებისადმი, არ შეიძლება ველოდოთ დიდ გამარჯვებას ქრისტიანული სარწმუნოებისთვის: წმინდა რწმენა არ აწყნარებს ვნებებს; ისლამიზმი წარმართობის ნაცვლად მონღოლებმა მიიღეს, რადგან ის იყო სენსუალურობის საკვები და ომისადმი ვნება. მიუხედავად ამისა, ქრისტიანულმა სარწმუნოებამ, რწმენას, რომელსაც რუსეთი პატივს სცემს, კერძო გამარჯვება მოიპოვა თათრებზე. 1265 წელს მიტროპოლიტმა კირილემ გახსნა სარაის ეპარქია, აკურთხა მიტროფანი ამ თათრული ეპარქიის ეპისკოპოსად. ზოგიერთი ძეგლი ნათლად აჩვენებს, რომ ამ ეპარქიის მწყემსი სწორედ ურდოს ბანაკში ცხოვრობდა. სარაის მთავარპასტორმა, გარდა იმისა, რომ იცავდა ურდოში მცხოვრებ დასუსტებულ ქრისტიანებს, ანუგეშებდა ხანთან მისულ მთავრებს და ამით თათრებისთვის ლამპარად მსახურობდა. სარაის ეპისკოპოსმა ფეოგნოსტმა 1301 წელს უკვე შესთავაზა პატრიარქს შეკითხვა თათრების ნათლობასთან დაკავშირებით და პირდაპირ თქვა, რომ ზოგიერთმა მათგანმა გამოთქვა სურვილი, მოინათლა. ისტორიისთვის ცნობილია ქრისტეს ვაზში ნამყენი რამდენიმე ველური ტოტი. ეს, უპირველეს ყოვლისა, წმინდა პეტრე ცარევიჩია იმის ნათელი მაგალითი იმისა, რომ ურდოში ქრისტიანი მწყემსების არსებობა თათრებზე გავლენის გარეშე არ დარჩენილა. როსტოვის ეპისკოპოსი კირილე ურდოში ჩავიდა თავისი ეკლესიის საჭიროებისამებრ და კეთილგანწყობით მიიღო ბერგაიმ, მისი თხოვნით და ისაუბრა რუსეთის განმანათლებლობაზე წმინდა რწმენით, იმაზე, თუ როგორ შრომობდა წმ. ლეონტი როსტოვის წარმართების მოქცევაში, როგორ ახდენდნენ სასწაულებს მის საფლავზე ქრისტეს სახელისა და ქრისტეს ძალის სადიდებლად. მჭევრმეტყველმა ამბავმა ისე შეეხო ბერგაევის ძმისშვილს, მოგვიანებით პეტრეს, რომ მან დაიწყო ფიქრი მონღოლური რელიგიის სიცარიელეზე. როდესაც კირილე კვლავ ჩავიდა ურდოში მომდევნო წელს, უფლისწული, დედისა და ბიძასგან მალულად, წავიდა მასთან როსტოვში, მოინათლა და ააშენა მონასტერი როსტოვის წმინდა იგნატიუსთან, დაქორწინდა და დაქვრივდა, ბერად აღკვეცა. ამასთანავე ბასკაკებმა შიშით მიიღეს ღმერთი წმინდა ნათლობისგან: გამწარებულ უსტიუგელებს სურდათ (1262 წ.) მისი მოკვლა: მაგრამ ღმერთ-იოანეც მართალი მოკვდა. იაროსლავის პრინცი თეოდორე ურდოში დაქორწინდა ხან მენგუ-ტემირის ასულზე, რომელმაც მიიღო წმინდა ნათლობა ანას სახელით და შემდგომ გამოირჩეოდა მაღალი ღვთისმოსაობით. ამის შემდეგ ჩვენ ვხედავთ რამდენიმე პრინცს, რომლებიც დაქორწინდნენ ურდოში. 1298 წელს მეშხერაში ურდოდან ჩამოსული უფლისწული ბახმეტის ვაჟი მიხეილის სახელით მოინათლა და მასთან ერთად მრავალი თათარი მოინათლა. led-ით. უფლისწული იოანე კალიტა, ურდოში წუხილის გამო, რამდენიმე მურზასთან, მურზა ჩეტთან ერთად რუსეთში წავიდა და ზაქარიას სახელით მოინათლა; ეს არის გოდუნოვების და სხვა ბიჭების წინაპარი. § 6. მართლმადიდებლური რწმენა ლიტვაში XIII საუკუნის ნახევარში მართლმადიდებლურმა სარწმუნოებამ დაამარცხა ლიტვის ერთ-ერთი ძლიერი თავადი. ვოიშელგი, ლიტვის ნოვოგროდოკის პრინცი, დიდი ჰერცოგის მინდოვგის ვაჟი, წარმართობაში მხოლოდ მკვლელობითა და სისხლისმსმელი სისასტიკით სარგებლობდა; ყოველდღე სამ-ოთხ ადამიანს კლავდა; მოწყენილი იყო, თუკი ერთ დღეს ვინმეს არ მოეკლა. ბოლოს ღვთის შიში შეეხო მას და გადაწყვიტა მონათლულიყო: ნოვგროდკში ნათლობის კურთხეული წყლით განწმენდილმა, სძულდა მსოფლიოს დიდება და 1252 წელს მივიდა დანიელთან, გალიჩის უფლისწულთან, რათა გადაეტანა ნოვგროდოკი, ვოლკოვისკი, სლონიმი თავის ვაჟს, რომან გრეგორასს, და აიღო თავისი მონგორას ვობოტიდან ცნობილმა ვობოთი. ღვთისმოსაობა; გაატარა სამი წელი ექსპლოიტეტებში; შემდეგ წავიდა ათონის წმინდა მთაზე; მაგრამ დროის საშიშროების გამო იქ ვერ მოხვდა, ბულგარეთიდან სამშობლოში დაბრუნდა; აქ ნემანის ნაპირზე, ნოვგროდკიდან არც თუ ისე შორს, მან დააარსა თავისი მონასტერი და დაიწყო მასში ასკეტიზაცია. ამაო იყო, რომ წარმართმა მამამ მოფერებითა და მუქარით აიძულებდა წარმართობას: არ სურდა ამის გაგონება. თავადი გედიმინასის ვაჟები, ზოგი მამის სიცოცხლეში, ზოგიც მის შემდეგ უკვე ქრისტიანები იყვნენ. კორიათ-მიხეილმა 1329 წელს ააგო წმინდა ნიკოლოზის სახელობის ეკლესია ლავრაშევსკის მონასტერში ნოვგროდკის მახლობლად. ნარიმუნდს 1333 წლიდან ერქვა გლები. ლუბარტი - დიმიტრი, ვოლინის პრინცი 1337 წლიდან, ყოველთვის იყო მართლმადიდებლური ეკლესიის გულმოდგინე შვილი. იავნუტ-იოანე მოინათლა მოსკოვში 1345 წელს. ოლგერდი, 1341 წლიდან 1377 წლამდე ლიტვის დიდი ჰერცოგი, ჯერ ვიტებსკის პრინცესა მარიაზე იყო დაქორწინებული, შემდეგ ტვერის პრინცესა ჯულიანაზე: მაგრამ ძალაუფლების მშიერი მეომარი დიდხანს დარჩა წარმართად და ჯიუტად. მის დროს წარმართობა შევიდა ღია ბრძოლაში ქრისტიანობასთან, მაგრამ უფრო დიდებული იყო წმინდა რწმენის მიერ მოპოვებული გამარჯვება. პრესვიტერ ნესტორმა, ოლგერდის პირველი მეუღლის აღმსარებელმა, რამდენიმე ლიტველი მოაქცია ქრისტიანობაზე, მათ შორის ოლგერდის ორი კარისკაცი და ფავორიტი. ამ აღმსარებელთა და მათი ნათესავი ევსტათიუსის სისხლი იყო ქრისტიანობის ნაყოფიერი თესლი ლიტვაში. კუმეტსი და ნეჟილო, - ასე ერქვა ძმებს, ოლგერდის ფავორიტებს - წმინდა სარწმუნოების მიღებულმა, სხვებთან ერთად არ გამოჩენილა ზნიხის ცეცხლზე მსხვერპლშეწირვა პერკუნის ტაძარში და მკაცრად იცავდა მარხვას. ამან მღვდლებს მათი რწმენა გამოავლინა. ოლგერდმა, მღვდლების დაჟინებული მოთხოვნით, ბრძანა ძმები ციხეში ჩაეგდოთ. მთელი წელი აქ გაატარეს, შიმშილითა და ციხის ნესტით იტანჯებოდნენ, მაგრამ მტკიცედ დარჩნენ რწმენაში. მომდევნო წელს იოანე, უფროსი ძმა, დასუსტდა და გამოაცხადა, რომ უარს ამბობდა ქრისტიანობაზე. ოლგერდმა გაათავისუფლა ორივე ძმა. მაგრამ ანტონიმ, არც ტანჯვისგან და არც სიყვარულისგან, შეწყვიტა გულწრფელი ქრისტიანი და ის კვლავ ციხეში ჩააგდეს. ამჯერად მისი მდგომარეობა უკიდურესად მტკივნეული იყო. ყველაფერი, რაც მღვდლების ბოროტებამ მოიფიქრა, გამოიყენეს ანტონის სიმტკიცის დასამარცხებლად. ანგელოზურმა სიმშვიდემ, რომლითაც ის ტანჯვას იტანდა, ქრისტეს ჭეშმარიტების ძალამ, რომელიც ლაპარაკობდა მისი ტუჩებით, ისეთი გაოცება გამოიწვია ხალხში, რომ ბრბო მივარდა ციხეში ქრისტეს აღმსარებლის სანახავად და მოსასმენად. იოანემ მალევე იგრძნო, რომ მისთვის არ იყო სიხარული ქრისტეს სახელის გარეშე; ძმის საყვედურები ქვასავით ედო გულზე. ბოლოს მან ოლგერდს გამოუცხადა: "ხელმწიფო! მე ღიად ვაღიარებ, რომ ისევ ქრისტიანი ვარ, რაც გინდა, მოიქეცი ჩემთან, მაგრამ მე აღარ შევცვლი წმინდა სარწმუნოებას". ოლგერდმა მოთმინება დაკარგა, იოანეს ხელიდან სცემა და ბრძანა, ენტონისთვის გადაეგდოთ. აღმსარებელთა ციხე ქრისტიანულ სკოლად იქცა; ხალხი იქ ჩქარობდა, განცვიფრებული იყო დაავადებულთა მოთმინებით და ბევრმა ფარულად მიიღო წმინდა ნათლობა. წმიდა ძმების ქადაგების ზემოქმედებით შეშინებულმა მღვდლებმა ოლგერდს სთხოვეს გადამწყვეტი განაჩენი მათ წინააღმდეგ და, სრულ განკარგულებაში რომ მიიღეს ტანჯულები, აწამეს სხვადასხვა წამებით. 14 იანვარს ანტონი ჩამოახრჩვეს; იმედოვნებდნენ, რომ იოანეს კვლავ სისუსტეს ნახავდნენ და უფრო დიდხანს აწამებდნენ, მაგრამ 24 აპრილს ჩამოახრჩვეს. ანტონისა და იოანეს წამებამ არათუ არ შეაჩერა წმინდა სარწმუნოების მოღვაწეობა, არამედ ხელი შეუწყო მის წარმატებას. მოწამეთა ნათესავი, კრუგლეცი, ასევე ოლგერდის კარისკაცი, წმინდა ნათესავების მოთმინებითა და სიტყვებით გაოცებული ქრისტეს მიმართა. ოლგერდმა შეამჩნია, რომ ის უკვე წარმართი აღარ იყო, ბრძანა, ცემა რკინის ჯოხებით. ევსტათიუსს არც კი აჩვენა, რომ იტანჯებოდა. ოლგერდი განრისხდა და ბრძანა, ცივში ევსტათიუსს ცივი წყალი დაესხათ. დაზარალებულმა მშვიდად გაუძლო ამ სასტიკ წამებას. წამების მსხვერპლებმა მას ფეხები გაუტეხეს, ცხვირი და ყურები მოსჭრეს, კანი მოაჭრეს და ბოლოს 13 დეკემბერს ჩამოახრჩვეს. ეს იყო 1347 წელს. ამის შემდეგ წმინდა რწმენა სწრაფად გადავიდა გამარჯვებიდან გამარჯვებამდე. სიცოცხლის ბოლოს თავად ოლგერდი და მისი 11 ვაჟი მოინათლნენ მართლმადიდებლობაში. როდესაც იაგელომ, 1387 წელს, თავს უფლება მისცა პაპისტებმა იადვიგასა და პოლონეთის გვირგვინისთვის დაასხურებინათ, დაიწყო ლიტველების ნათლობა ლათინური რიტუალის მიხედვით; აღმოჩნდა, რომ ვილნაში მცხოვრებთა ნახევარი უკვე მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას აღიარებდა. § 7. პერმის განმანათლებლობა წმინდა სტეფანეს მიერ მე -14 საუკუნის შუა ხანებში უსტიუგის საკათედრო ტაძრის ახალგაზრდა სასულიერო პირს, ღვთის მადლით, გაუჩნდა სურვილი, მიეძღვნა თავისი ცხოვრება ზირიანების - ჩრდილოეთ ტყეების ველური ვაჟების განათლებას. ეს იყო წმინდა სტეფანე. როსტოვის ნათლისღების მონასტერში, როსტოვის ეპისკოპოსის არსენისა და ყოფილი უფლისწულის თაოსნობით, მან შეისწავლა სლავური წიგნებიდან რწმენის დოგმები: „უფრო მეტი ინტელექტის სურვილით“, ამბობს მისი ბიოგრაფიის ავტორი ეპიფანიუსი, იგი გაოცებული იყო ბერძნული წიგნიერებით. ზირიული ენა მისთვის ნაცნობი იყო ჯერ კიდევ მის სამშობლოში, უსტიუგში; ახლა კი სწავლობდა, რათა მასში საეკლესიო წიგნების თარგმნა შესძლებოდა; სტეფანმა თარგმნა სლავურიდან ბერძნულის გამოყენებით ზირიელების რწმენის პირველი გაცნობისთვის საჭირო თარგმნა. ამგვარად მოემზადა სარწმუნოების მქადაგებლის წოდებისთვის, მან სთხოვა კურთხევა თავისი მოღვაწეობისთვის მოსკოვის მიტროპოლიის მაშინდელ მმართველს, კოლომნას ეპისკოპოსს გერასიმეს; და დიდმა ჰერცოგმა უზრუნველყო იგი თავისი წერილით. ამ შეღავათებით იგი მივიდა ვიჩეგდას პირთან უხეში, მაგრამ უბრალო მოაზროვნე ადამიანებთან და დაიწყო ჭეშმარიტი ღმერთის ქადაგება. გულში უბრალოები გაოცებული უსმენდნენ და შემდეგ მოინათლნენ; ჯიუტი და განსაკუთრებით მღვდელ-ჯადოქრები აღაშფოთებდნენ ხალხს მის წინააღმდეგ. „როგორ მოვუსმინოთ, ამბობდნენ, მოსკოვიდან ჩამოსულს, რომელიც გადასახადებით გვჩაგრავს? და ვის მოვუსმინოთ? ახალგაზრდა, გამოუცდელ, უცნობ მქადაგებელს, მაშინ როცა ჩვენი უფროსები და მენტორები სხვას ამბობენ“. სტეფანმა, უფლის იმედით, განაგრძო ჭეშმარიტი რწმენის ქადაგება ვიჩეგდას მარჯვენა სანაპიროზე. მიაღწია მდინარე ვიმის შესართავთან, სადაც მაშინ ზირიანების მთავარი დასახლება იყო, მან ქრისტიანთა რიცხვი ათასამდე გაზარდა და ღვთისმშობლის ხარების სახელზე ააგო ტაძარი. კერპთა სიცარიელე რომ რეალურად ეჩვენებინა მან ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი კერპი ფერფლად აქცია. ხალხი შეშინებული იყო. სტეფანმა ჭეშმარიტება გამოცდილებით აჩვენა. მთავარი ჯადოქარი პამა, ზირიანის მამა და დამრიგებელი, მოხალისედ გავიდა ცეცხლსა და წყალში და იგივე მოსთხოვა სტეფანისგან. "მე არ ვბრძანებ სტიქიებს", - უპასუხა თავმდაბალმა სტეფანმა, მაგრამ ქრისტიანი ღმერთი დიდია, მე შენთან მივდივარ." პამა შეძრწუნდა და დაასრულა რწმენის ტრიუმფი ცრურწმენასა და მოტყუებაზე. ხალხი ხალხში მოინათლა და ვოიპელისა და სხვათა კერპები ცეცხლში ჩაყარა. კიდევ ორი ეკლესიის შექმნის შემდეგ წმ. სტეფანმა მათ მახლობლად დააარსა სკოლები. „ასწავლე პერმელებს წერა-კითხვა, უბრძანე მათ ისწავლონ საათების წიგნი, საათების წიგნი და დავითის სიმღერა“; ამავდროულად, ის მოსწავლეებს შესაძლებლობების მიხედვით ახარისხებდა, რათა „ზოგი მღვდლად დააყენოს, ზოგს დიაკვნად და ასწავლოს პერმის წიგნების წერა“. 1383 წელს მან მოსკოვში ზირიანებისთვის ეპისკოპოსის დაყენება სთხოვა და თვითონაც ხელდასხმული იქნა. შემდეგ მან ბუნებითი ზირიელები აკურთხა სასულიერო პირებად, დიაკვნად და მღვდლებად. "და მისი მღვდელი", - ამბობს თანამედროვე, აღავლინა წირვა პერმულ ენაზე, მატინსა და ვესპერს, და მისი კანონარქები კანონირქის პერმის წიგნების მიხედვით, და მომღერლები ყვიროდნენ ყველა სიმღერას პერმში. მშვენიერი სურათი! უსტ-სისოლსკიდან 60 ვერსის დაშორებით, მდინარე სისოლზე, წმინდანმა დააარსა სტეფანის მონასტერი, ხოლო 165 ვერსის მოშორებით კიდევ ერთი, ულიანოვსკი. სტეფანეს შემდეგ პირველ სამ საუკუნეში საეკლესიო მსახურება ზეირიან ენაზე მღეროდა. წმიდანი ასევე მთელი სიყვარულით ზრუნავდა ქრისტეს რწმენის ახალი შვილების გარეგნულ სიმშვიდეზე. შიმშილობის დროს მან მათ პური ვოლოგდადან მიიღო; გაემგზავრა ნოვგოროდსა და მოსკოვში უსამართლობისა და ძარცვისგან დაცვის თხოვნით; ხალხი მას მამას უწოდებდა. 1396 წელს წმ. სტეფანი გარდაიცვალა მოსკოვში, 18 წელი გაატარა სამოციქულო შრომაში. § 8. განმანათლებლობის მდგომარეობა ბათუს ცეცხლმა გაანადგურა განათლების ძეგლები რუსეთის ყველა კუთხეში, გარდა ნოვგოროდისა; ხოლო მონღოლთა უღელი მხოლოდ მწუხარებასა და კვნესას აძლევდა საერთო კატასტროფების შესახებ; თათრების დროებითი შემოსევები ცეცხლითა და მახვილით, მთავრების სამწუხარო სამოქალაქო შეტაკებამ შეაჩერა ის, რაც მათ დაიწყეს განმანათლებლობისთვის, გაანადგურეს ის, რაც მოახერხეს რწმენისა და ღვთისმოსაობის მუშაკებმა. მონღოლთა პერიოდის პირველ ნახევარში ვოლინის ერთი გალიჩის სამთავრო სარგებლობდა გარკვეული სიმშვიდითა და თავისუფლებით ხალხის ცხოვრების განვითარებისთვის: მაგრამ ესეც დაეცა. ველური მონღოლი ერთნაირად ველური იყო განმანათლებლობისთვის როგორც წარმართობაში, ასევე მუჰამედიზმში, უმოწყალოდ წვავდა წიგნების გროვას, რომლებიც შეგროვდა და დაცული იყო მისი ბარბაროსობისგან. ამგვარად, სამხრეთის მთავრებს შორის იყვნენ სწავლულნი და განმანათლებლები; მაგრამ ჩრდილოეთ რუსეთში წიგნი. მიხაილ ალექსანდროვიჩი ტვერელი ნოვგოროდში წავიდა წერა-კითხვის შესასწავლად მთავარეპისკოპოსთან. შესაბამისად, რჩება ვიმსჯელოთ სამხრეთისა და ჩრდილოეთის სამღვდელოების შედარებითი განათლების შესახებ. ჩრდილოეთით, მხოლოდ ვაჭრობით მდიდარ ნოვგოროდში ჰქონდათ საკმარისი თავისუფლება და საშუალება განათლების მისაღებად. წმინდა მოსე გულმოდგინედ ავრცელებდა იქ სულიერ განათლებას; ბიჭები ნებით მოვიდნენ მისი ტკბილი საუბრების მოსასმენად; მწიგნობარებს თავისი ხარჯით უჭერდა მხარს და წიგნების გადაწერას უბრძანებდა. დანარჩენ ჩრდილოეთში, მხოლოდ XIV საუკუნის შუა ხანებიდან, შესამჩნევი გახდა მოძრაობა უკეთესისკენ - ცოდნის სინათლისაკენ. წმინდანები ალექსი და კვიპრიანე დიდი ზრუნავდნენ მონღოლური სიბნელის გასაფანტად. § 9. წმიდა წერილის შესწავლა ნეტარი სერაპიონ ვლადიმერი თავის სამწყსოს სწერდა: „ადამიანური იგავ-არაკები თუ მოისმენთ, საღმრთო წერილს მიუახლოვდებით“. ამ წმინდა წესის შესრულებას უნდა მივაწეროთ ის სასიხარულო ფენომენი იმდროინდელ რუსულ ეკლესიაში, რომ მისი მწყემსები აღდგნენ რწმენის შეცნობით არა მხოლოდ რუსი ხალხის, არამედ დასავლეთის თანამედროვე მწყემსების წინაშეც; დასავლეთში, ამ ბნელ დროს, ეპისკოპოსთა განმარტებით, წარმოსახვითი ჯადოქრები და ჯადოქრები დაწვეს კოცონზე, დაიხრჩო მდინარეებში; და სერაპიონმა ამბიონიდან მკაცრად დაგმო ასეთი უცოდინრობა მისი ზოგიერთი სამწყსოს შესახებ. ღვთის სიტყვის ყურადღების ღირსი ძვირფასი ძეგლია წმინდა ალექსის სახარება, რომელიც მისივე ხელით არის დაწერილი 1355 წელს, როცა ის კონსტანტინოპოლში იმყოფებოდა და, მაშასადამე, როცა შეეძლო ორიგინალის საუკეთესო ასლები ჰქონოდა ხელში. ამ სახარების შედარებისას წინა სლავურ ასლებსა და ბერძნულ ორიგინალს შემდეგი გამოდის: 1) წმიდანის ტექსტი ბევრ რამეში განსხვავდება სლავური ასლებისგან, რომლებიც მას უძღოდა დროში; 2) მისი ტექსტი შეიცავს არა მხოლოდ სლავური მწიგნობრების მიერ დაშვებული შეცდომების შესწორებებს, არამედ ახალ თარგმანს ორიგინალიდან; 3) მის თარგმანს შორის განსხვავება არის ბერძნულ ტექსტთან პირდაპირი სიახლოვე. წმინდანის ეს ღვაწლი, ეკლესიის თანამედროვე მთავარპასტორის სიტყვებით, მნიშვნელოვანია, სხვა საკითხებთან ერთად, რადგანაც მისი მეშვეობით ღვთისგან განმანათლებლმა წმინდანმა ადრე დაგმო იმ ადამიანების არასწორი აზრი, რომლებიც დღემდე ამტკიცებენ, რომ წმინდა და საეკლესიო წიგნებში დაუშვებელია გადამწერის შესწორება და საპირისპირო სიტყვის ჩანაცვლება გაუგებარი და გაუგებარი სიტყვით... ირწმუნა და გამოასწორა; და ამიტომ, ცხადია, ასე არ მსჯელობდა. წმინდა კვიპრიანე წმიდა წერილებისთვისაც მუშაობდა. მან შეადგინა ფსალმუნის თარგმანი, რომელიც აქამდე იყო ცნობილი ორიგინალში. თარგმანი შემოიფარგლებოდა იმით, რომ თარგმანის სიტყვები და გამოთქმები, რომლებიც გაურკვეველი ჩანდა, შეიცვალა სხვებით, მაგრამ ამავე დროს საკმაოდ ბევრი სერბული სიტყვა და გამოთქმა იყო ჩართული. წმინდა სტეფანემ, როგორც მათ დაინახეს, თარგმნა ფსალმუნი, შეარჩია საკითხავი სახარებიდან და მოციქულიდან და ანდაზები პერმის ენაზე. ასეთი საქმის გაკეთების უბრალო გადაწყვეტილება ბევრს ნიშნავდა რწმენის საქმისთვის. საჭირო იყო ღვთის სიტყვის პერმის ენაზე თარგმნა; და ითარგმნება. სტეფანის საუკეთესო თანამედროვეები, განსაკუთრებით მოსკოვში, აღტაცებით უყურებდნენ სტეფანის შემოქმედებას და ადარებდნენ სტეფანს სლავების განმანათლებლებს. მხოლოდ "არაფერი არ არის მხედველობაში", შენიშნავს ეპიფანიუსი, "გადაწყვეტილება: რატომ შეიქმნა პერმის ქარტიის წიგნის არსი? და მანამდე, დიდი ხნის განმავლობაში, პერმში წიგნიერება არ იყო... რუსულზე უფრო ღირსეული საჭიროება რომ ყოფილიყო, არსი მზადაა, წერილი". მაგრამ მხოლოდ ცუდი მნიშვნელობის მქონე ადამიანები საუბრობდნენ ასე. § 10. ნეტარი მქადაგებელი სერაპიონი: ყალბი თხზულების გამოჩენა დრომ ბევრი დაგვაკარგვინა, რომლითაც ჩვენი მწყემსები ნუგეშისცემით და ასწავლიდნენ თავიანთ სამწყსოს, რომელიც უცხო უღლის ქვეშ იტანჯებოდა. მათი შრომის მხოლოდ ფრაგმენტები და კვალია შემორჩენილი. ნეტარი სერაპიონის, ვლადიმირის ეპისკოპოსის, ადრე პეჩერსკის ლავრის არქიმანდრიტის სიტყვები იმდენად ლამაზია, რომ არ შეიძლება სინანული არ იყოს, რომ სულ ოთხია; და თვით სერაპიონის სიტყვებიდან ირკვევა, რომ მან მრავალი სწავლება თქვა. ახლა უკვე კარგად ცნობილი სიტყვები გულწრფელი საუბარია მწყემსთა გულსა და მის სამწყსოს შორის, იმდროინდელ უბედურებებზე და მით უმეტეს იმდროინდელი მანკიერებების გამო დატირებული გული; მათში გულის მჭევრმეტყველება მეტყველებს, მეტყველების ნიჭი ჩანს და ღვთის სიტყვის ცოდნა. ბულგარეთი, სადაც ბოგომილები ჩამოყალიბდნენ პაულიკიელებისგან და სადაც 1195 წლიდან მათ მოიპოვეს სამოქალაქო დამოუკიდებლობა, მაგრამ არ მიიღეს მნიშვნელოვანი სულიერი განათლება, - ბულგარეთმა მეზობელ სერბეთთან ერთად რუსეთს გადასცა ყველაფერი, რითაც ბოგომილების მსგავსი ადამიანები თავს ნუგეშებდნენ - აპოკრიფული ნაწარმოებები, ბავშვის ფანტაზიით გამოგონილი ისტორიები ან თუნდაც სრულიად უწმინდური. საეკლესიო წესდების ერთ სიაში, სასარგებლო და მავნე წიგნების ჩამონათვალის შემდეგ, ნათქვამია, რომ სტატია აკრძალული (უარყოფილი) წიგნების შესახებ იყო შეტანილი ამ წესდებაში მიტროპოლიტ კვიპრიანეს ლოცვის წიგნიდან. ამ შენიშვნიდან ირკვევა, რომ ძველი ბერძნული სტატია სასარგებლო და მავნე წიგნების შესახებ სლავურ თარგმანში და დამატებებით გამოქვეყნდა მიტროპოლიტი კვიპრიანე სერბის ზრუნვით; ალბათ მან შეადგინა თარგმანი და დამატებები. განათლებულმა მოძღვარმა სამშობლოს გამოცდილებიდან იცოდა, რამდენად იყენებდნენ ცრუ ნაწერებს ჭეშმარიტი ქრისტიანული განმანათლებლობისთვის უცნობი ადამიანები და რამდენად საზიანო იყო ისინი რწმენისა და ღვთისმოსაობისთვის. ამიტომ გააფრთხილა მან რუსული ეკლესია. § 11. სტრიგოლნიკი და მათი დენონსაცია 1371 წელს ფსკოვში გაჩნდა განხეთქილება, რომელიც მოგვიანებით გავრცელდა ნოვგოროდში. ვიღაც კარპმა, მხატვრულმა სტრიგოლნიკმა (რომელიც თმას იჭრიდა) და დიაკონმა ნიკიტამ დაიწყო განხეთქილება სასულიერო პირების არეულობის მითითებით და უარყვეს ზოგიერთის სიცოცხლის იერარქია. განსაკუთრებული ცდუნების საგანი ძირითადად ის იყო, რომ სასულიერო პირები, როგორც ამბობდნენ, მღვდელმსახურებაში ქრთამად ინიშნებოდნენ. მაგრამ ერთი ნაბიჯი შეცდომისკენ იწვევს მეორეს და მესამეს. იერარქების მოსამართლეები რომ გახდნენ, კარპი და ნიკიტა წავიდნენ იქამდე, რომ ყველაფერში განეშორნენ წმინდანს. ეკლესიები; მათ აღარ სურდათ ეკლესიის საერთო ლოცვებში მონაწილეობა, აკრძალეს მღვდლებისგან ნათლობის მიღება, ცოდვათა მიტევება და ევქარისტია და უარყვეს მიცვალებულთა ხსენება საეკლესიო მსახურებითა და მოწყალების გზით. კარპისა და ნიკიტას საუბარმა მსმენელი იპოვა ფსკოვში, შემდეგ კი ნოვგოროდში. 1375 წელს ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსმა გამოაცხადა ნიკიტა განდევნილი და კარპთან ერთად განკვეთა იგი ეკლესიიდან. უბრალო გულების უყურადღებო ეჭვიანობა კიდევ უფრო გავრცელდა - ხელში აიტაცეს კარპი და მისი ორი თანამებრძოლი და ჩააგდეს ვოლხოვში; - სახარებაში წერია, - თქვა უბრალო გულმოდგინებამ, - თუ ვინმე დააბრკოლებს ამ პატარებს, სჯობს ჭამოს, რათა წისქვილის ქვა ჩამოვარდეს კისერზე და დაიხრჩოს ზღვაში. მაგრამ რასაც ისინი მხოლოდ გრძნობების მოძრაობის მიხედვით აკეთებენ, ზოგჯერ სწრაფად გმობენ; კარპმა მალევე დაიწყო მოწყალება და შემდეგ მისმა ფარულმა მიმდევრებმა იპოვეს ვნებიანი მონაწილეობა მათ საქმეში; უპირველეს ყოვლისა, ეს მონაწილეობა იმიტომ დაიბადა, რომ ნოვგოროდი და პსკოვი, რომლებიც გამოირჩეოდნენ მეამბოხე თავისუფლების სულისკვეთებით, შემდეგ დამძიმებულნი იყვნენ მიტროპოლიტისა და დიდი ჰერცოგისადმი დაქვემდებარებით. ამიტომ საჭირო გახდა დახმარებისთვის კონსტანტინოპოლის პატრიარქის სასამართლოს გამოძახება. სუზდალის მთავარეპისკოპოსმა დიონისემ 1381 წელს პატრიარქ ნილოსის შეტყობინება კონსტანტინოპოლიდან ფსკოვში მიიტანა, სადაც განხეთქილება განსაკუთრებით ძლიერი იყო. ნოვგოროდი აჯანყდა და დიდი ჰერცოგის სასამართლო გამოიტანა თავის წინააღმდეგ. 1394 წელს ბეთლემის ეპისკოპოსმა მიქაელმა პატრიარქი ანტონისაგან ვრცელი გაგზავნა მოუტანა. მღელვარება ჩაცხრა. მაგრამ ფსკოვში ჯერ კიდევ იყვნენ საიდუმლო მიმდევრები, რომლებიც მოგვიანებით გამოავლინეს მიტროპოლიტ ფოტიუსის დროს. პატრიარქ ანტონის შეგონება ძლიერია, დენონსაციები საფუძვლიანი, პასუხები ასახავს სტრიგოლნიკების ყველა კითხვას; მათში ჩანს ღვთისმოსავი რუსული სული და, დიდი ალბათობით, ბერი ათანასე, ბერი სერგიუსის მოწაფე, რომელიც ცხოვრობდა კონსტანტინოპოლში 1392 წლიდან, დიდი მონაწილეობა მიიღო მათ შედგენაში. ისინი ძალიან საჭიროა დღევანდელი სქიზმატიკებისთვის. "იცოდე", - გვასწავლიდა პატრიარქი, რომ ვინც ეკლესიას აცალკევებს, ის თავად ქრისტესგან არის განშორებული... მისმინე, ის გისმენს, უარყავი მე, ვინც მე გამომგზავნა, უარყოფილია. გამოასწორეთ თავი, სტრიგოლნიკებო; მოციქული ამბობს: დაემორჩილეთ თქვენს მოძღვრებს, რადგან ისინი დაიცავენ თქვენს სულებს, რადგან მათ აქვთ სიტყვა გადასახდელი განკითხვის დღეს... დათანმა და აბირონმა, მეამბოხეებმა, აიღეს მღვდლობა. და განრისხდა ღმერთი მათზე და მიწამ შთანთქა ისინი. ასე რომ, ახლა სტრიგოლნიკები, რომლებსაც არც მღვდელმსახურება ჰქონდათ და არც სიწმიდე, ამაოებისა და ამპარტავნების გამო მოძღვრებად აღადგინეს თავი... ქრისტემ მოციქულები აირჩია, მოციქულებმა დანიშნეს ეპისკოპოსები, მღვდელმსახურების ნიჭი და სიწმინდე ეპისკოპოსთა ხელდასხმით გადაეცა“. „როდესაც მღვდელი ლიტურგიას აღავლენს, უნდა შეხედო მას, როგორც ქრისტეს, რომელიც მოციქულებთან ერთად იკვებება და მისგან ევქარისტია მიიღოს, როგორც თავად ქრისტესგან... რჩება მხოლოდ საკუთარი თავის განსჯა მოციქულის მიხედვით და წადი საიდუმლოზე... მითხარი, ერეტიკოსებო: საიდან გინდათ მღვდელი? თუ ამბობთ: პატრიარქი უღირსია. არც ერთი მღვდელი არ მოგხვდებათ, თქვენი დაწყევლილი სარწმუნოებისამებრ, მართლა მეორედ ჩამოვა დედამიწაზე?... და როგორ ბედავთ წმინდანებს საეკლესიო ხარჯებისთვის, როცა მოციქულმა თქვა: სასულიერო პირი იკვებება ეკლესიით, ხოლო საკურთხეველი გოგონები არ შედიან საკურთხეველში? ცხვრის ფარაში, მაგრამ შეურაცხყოფა მიაყენე სხვაგან, რადგან ქურდები და მძარცველები კლავენ ხალხს სულიერი სიკვდილით, აშორებ მათ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ყველაზე სუფთა საიდუმლოებიდან. ნუთუ მართლა არ გესმით, რა წერია სახარებაში: გავტეხე პური და მივეცი ჩემს მოწაფეებს... ავიღე სასმისი და ვაქებდი ჩემს მოწაფეებს: დალიეთ მისგან, ყველამ, აჰა, ეს არის ჩემი ახალი აღთქმის სისხლი: აჰა, გააკეთეთ ეს ჩემს გასახსენებლად? ასე რომ, ახლა მღვდლები ასრულებენ ღვთისმსახურებას ქრისტეს მხსნელი ტანჯვის ხსოვნისადმი. ის, ვინც შორდება ამ ყველაზე წმინდა საიდუმლოებებს, არ არის ქრისტიანი. ღვთის სიტყვით დაგმო სტრიგოლნიკების თავხედობა, რომლებიც სასულიერო პირების საქციელს საყვედურობენ, პატრიარქი ამბობს: „თქვენ, სტრიგოლნიკებო, ამბობთ, რომ პავლემ ბრძანა უბრალო ადამიანის სწავლება. მაგრამ ეს მაშინ ითქვა, როგორც წარმართობა იყო და არა თქვენ, ერეტიკოსებო... თქვენ ამბობთ: დიდ ქონებას აგროვებენ. მაგრამ ამის განსჯა თქვენ არ გევალებათ, სტრიგოლნიკებო; ღმერთი, ანუ პირველი წმინდანი განიკითხავს. რატომ იქცევ თავს თავს, როცა ფეხი ხარ? ან, როგორც ცხვარი, რატომ იცვამ თავს მწყემსად?... სტრიგოლნიკები ბრძანებენ დედამიწას მონანიებას? მაგრამ დედამიწა სულერთია, არ ისმენს და არ იცის როგორ უპასუხოს ან გაკიცხოს ცოდვილი“. გმობს მათ, ვინც უარყო მიცვალებულთა ხსოვნა, ის ამხელს ძველი ეკლესიის ზოგად ჩვეულებას. იოანე ოქროპირი წერდა: თუ სიცოცხლეში მოწყალება არ გაგიცია, სიკვდილის შემდეგაც გაეცით... თუ ქონებას შვილებს დაუტოვებთ, დაწერეთ წილი ქრისტეს და თქვენს შვილებს, რათა გასცენ თქვენი სულის მიხედვით. წარმოგიდგენთ შემთხვევას პროლოგიდან და მეორეს პეჩერსკის პატერიკონიდან. მათ, ვინც სტრიგოლნიკებით იყო გატაცებული, ამბობდნენ ამ მასწავლებლების შესახებ: ისინი არ ძარცვავენ მამულებს და არ აგროვებენ. პატრიარქი პასუხობს: „ფარისევლებიც იგივე იყვნენ, კვირაში ორჯერ მარხულობდნენ, მთელი დღეები არ ჭამდნენ, მაგრამ მებაჟეები და ცოდვილები აღსარებათ მივიდნენ ქრისტესთან და გადარჩნენ, ფარისევლებს კი უთხრეს: ვაი თქვენ, მწიგნობარნო და ფარისევლებო! § 12. თათრების მხრიდან ღვთისმსახურების დროს დარღვევები განმანათლებლობაზე მეტად, გარეგანი თაყვანისმცემლობა თათრების მხრიდან განუკითხაობას განიცდიდა. უზარმაზარ ტერიტორიაზე, თეთრი ტბიდან სამხრეთ გალიჩამდე, ბათუმ დატოვა ფერფლი და უდაბნო: ღვთის ტაძრები ცეცხლმა გაანადგურა ან ქვების გროვად დარჩა; ჭურჭელი, ხატები, წიგნები მკრეხელური მტაცებლის მტაცებელი გახდა; ცხებული მღვდლები და დიაკვნები ნაცრისფერი თმით მოკლეს, ახალგაზრდები კი ტყვეობაში წაიყვანეს. მართალია, მოგვიანებით მონღოლმა დაუშვა ქრისტიანული თაყვანისცემა და რუსები დარჩნენ ლოცვისა და ღვთის ტაძრებისადმი ყოფილი თბილი სიყვარულით. მაგრამ ბევრი დრო უნდა გასულიყო, სანამ გარეგანი თაყვანისცემა წესრიგისა და წესიერების სახეს შეიძენდა. არ იყო ადვილი ტაძრების აღმართვა, ჭურჭლის, წიგნების, ხატების შეძენა, მით უმეტეს, რომ გადასახადის გადამხდელ კლასებს ამძიმებდნენ თათრული გადასახადები; კიდევ უფრო რთული იყო ღვთის საკურთხევლის უნარიანი მსახურების პოვნა განადგურებისა და სიღარიბის ფონზე. ამასობაში, ველური, ამაყი მონღოლთა თავხედურმა თვითნებობამ მიწასთან გაასწორა ის, რაც თვითონვე დაუშვა აეშენებინა და გაძარცვა ის, რაც ნებას რთავდა, რომ წმინდად მიჩნეულიყო. მაშასადამე, მატიანეებში ხშირად შეგხვდებათ შენიშვნა: მოვიდნენ თათრები და დაწვეს ეკლესიები და მონასტრები, დაწვეს ან გაძარცვეს როსტოვში, დაწვეს კოსტრომაში, პერეიასლავში და ა.შ. § 13. მწყემსების ზრუნვა ღვთისმსახურების რიტუალზე გარეგანი გარემოებების ამ მდგომარეობის გათვალისწინებით, ეკლესიის მწყემსები შეძლებისდაგვარად ცდილობდნენ დროდადრო აღედგინათ გარე ღვთისმსახურების წესრიგი სხვადასხვა ზომებით. 1274 წლის კრებაზე მიტროპოლიტმა კირილემ გამოაცხადა ღვთისმსახურების რამდენიმე წესი. სარანელმა ეპისკოპოსმა თეოგნოსტემ კონსტანტინოპოლში პატრიარქთა საბჭოს მრავალი შეკითხვა დაუსვა საღვთო მსახურების შესახებ და მიიღო პასუხები. განსაკუთრებით აღსანიშნავია მიტროპოლიტ კვიპრიანეს მითითებები ღვთისმსახურების ბრძანების შესახებ, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა ფსკოვისადმი მიწერილ მის ორ წერილში და აბატ ათანასესადმი მიწერილ პასუხებში. პროსფორასთან დაკავშირებით ვკითხულობთ წმინდა ათანასეს შემდეგ მითითებას: „არავითარი განსხვავება არ არის პროსფორა (ფაქტობრივად კრავისთვის) ჯვრით თუ მოტანილი, მოტანილ საჩუქარზე ჯვარი რომ იყოს, თუნდაც ძღვენი იყოს, შეიძლება ბატკნისთვის იყოს გამოყენებული“. აქ ჩანს ზრუნვა ლიტურგიისთვის აუცილებელი ყველაზე მნიშვნელოვანი პროფორასთვის. მაგრამ ამავე დროს, ცხადია, რომ ტაძარში ერთზე მეტი პროსფორა იყო მიტანილი. რამდენი მოიტანეს? მე -13, მე -14 და მე -15 საუკუნეების რუსულ მისალებში ნათლად არის ნაჩვენები არაუმეტეს ხუთი პროფორა: კრავი, ღვთისმშობლის პატივსაცემად, წმინდანთა პატივსაცემად, ეპისკოპოსებისთვის და ყველა ცოცხალისთვის, მეხუთე - მიცვალებულებისთვის (2). მიტროპოლიტმა მითითება მისცა ფსკოველებს, თუ რა დღეებში უნდა აღესრულათ ბასილი დიდის ლიტურგია და რომ ყურძნის ღვინის გარეშე ლიტურგია არ უნდა აღესრულებინათ. მათ წერდა, თუ რომელიმე სულიერი შვილი ზიარების ღირსია და თქვენ გადაწყვეტთ, ღირსების შეხედულებისამებრ, ასწავლოთ დიდ დღეს (აღდგომა) ან ქრისტეს შობას, ან სხვა წმინდა დღეს: მაშინ ასწავლეთ წირვაზე. როცა დიაკონი ამბობს: ღვთის შიშით და რწმენით მიუახლოვდით, მაშინ სამეფო კარებთან მიდიოდა მკერდზე ჯვარედინად დადებული ხელებით“. ეს სიტყვები ცხადყოფს, რომ იმ დროს ჯერ კიდევ საკმაო იყო პატივმოყვარე მონდომება წმინდა საიდუმლოების მიმართ; მათ წელიწადში რამდენჯერმე უზიარებდნენ. ამ აზრს ვხედავთ მიტროპოლიტის წერილში ათანასესადმი; აქ ის ამბობს: „პატარა იქნება თუ მოხუცი, არაფერი უშლის მას ხშირად ზიარებაში, სანამ სუფთა ცხოვრებას ეწევა და გულწრფელად ხსნის თავის აზრებს“. კვიპრიანე სწერდა ფსკოველებს: „და აქამდე თქვენ ნათლავთ ბავშვებს, ხელში გიჭირავთ და ასხამთ წყალს: მაშინ ეს ნათლობა არასწორია; აჰა, მე გიგზავნით სწორ, ზუსტ ნათლობას; თქვენც იმოქმედეთ ამის მიხედვით და უბრძანეთ სხვასაც იგივე გააკეთონ“. შესაბამისად, ნოვგოროდის ეპარქიაში და მიტროპოლიტ კვიპრიანეს მეთაურობით შესრულდა ნათლობა. ეს, უეჭველია, იყო დამოკიდებული ნოვგოროდისა და ფსკოვის ხშირ სავაჭრო ურთიერთობებზე ლათინებთან. ქორწინების შესახებ კვიპრიანე სწერს ათანასეს: „არ ღირს იღუმენსა და ბერ მღვდელმსახურს ქორწილის აღსრულება: ეს ამქვეყნიური მღვდლების საქმეა და არა ბერი მღვდლის; მხოლოდ უკიდურესი საჭიროების შემთხვევაში შეუძლია ბერმა შვილის მონათვლა“. ცნობილია, რომ კონსტანტინოპოლის პატრიარქების ჩვეულების მიხედვით, რომლებიც ასრულებდნენ მეფეთა ქორწინებას, რუსი მიტროპოლიტები და ეპისკოპოსები ასრულებდნენ მთავრების ქორწინებას XIII და ნაწილობრივ XIV საუკუნეში. ალბათ ჩვენს იერონონებს სურდათ ეპისკოპოსების მაგალითის მიბაძვა. § 14. ლიტურგიკული წიგნებისა და წეს-ჩვეულებების გამრავლება ბერძნული ეკლესიის სიმღერებიდან, რომლებიც შედგენილია დროის ამ პერიოდში, რამდენიმე ითარგმნა რუსეთის ეკლესიისთვის; გამონაკლისი იყო პატრიარქ ფილოთეოსის ზოგიერთი ლოცვა და სიმღერა, რომელიც ხშირად ეკონტაქტებოდა რუსეთის ეკლესიას. მაგრამ წინა დროის სიმღერები და ლოცვები უკვე ცნობილი იყო იმ დროს რუსეთის ეკლესიაში, მაგრამ ყველგან არ გამოიყენებოდა. ვოლინის მემატიანე, გალიციელი პრინცი ვლადიმირის შეთავაზებებს სხვადასხვა ეკლესიებისთვის, აჩვენებს შემდეგ საღვთისმსახურო წიგნებს შეწირულობებს შორის: სახარება, მოციქული, პარემინიკი, პროლოგი 12 თვის განმავლობაში, დიდი მოწამის ცხოვრება. დემეტრე, მენაიონის 12 წიგნი სიმღერებით, ტრიოდონი, ოქტოექოსი, ირმოლოგი, სამსახურის წიგნი, ლოცვის წიგნი მხოლოდ დილის და საღამოს ლოცვით. ასე რომ, 1272 და 1284 წლებში რუსულ ეკლესიაში იყო თარგმანები მენაიონების მსახურების თეოფანესა და იოსებ ჰიმნის ავტორის კანონებით, რაც არ ჩანდა მონღოლთა შემოსევამდე. მაგრამ გალიციის მდიდარ, ღვთისმოსავ უფლისწულს შეეძლო მხოლოდ ლიუბომლის წმინდა გიორგის ეკლესია აჩუქოს 12 მენაიონები, გარდა ტრიოდისა და ოქტოეხოსისა; სხვა ეკლესიებს შესწირა, როგორც იმავე მატიანეში ნათქვამია, მხოლოდ სახარება და მოციქული, ლოცვის წიგნის დამატებით. ამის მიზეზი ნათელია - ხელნაწერი წიგნების მაღალი ღირებულება; ღვთისმოსავმა უფლისწულმა გადაიხადა "8 გრივნა კუნი" ერთი ლოცვის წიგნისთვის, ანუ 11 მანეთზე მეტი. სერ. მაშასადამე, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ა) XIII-XIV საუკუნეებში, იმდროინდელი რუსეთში არსებული ვითარებიდან გამომდინარე, სრული მსახურება მენიონები იშვიათობა იყო ქალაქური რუსული ეკლესიებისთვის; ბ) მათ ნაცვლად დიდ დღესასწაულებსა და სახელგანთქმულ წმინდანთა დღეებში წირვა-ლოცვით კმაყოფილდებოდნენ. ორივე აზრს ადასტურებს ჩვენამდე მოღწეული ლიტურგიკული წიგნების უძველესი ნუსხები; მე-14 საუკუნის ხელნაწერებიდან ჩვენ ვხედავთ თითქმის მხოლოდ ტრეფოლოგიებს, ანუ უფლისა და ღვთისმშობლის დღესასწაულების მსახურების კრებულებს და ცნობილი წმინდანთა დღეებს. დაახლოებით 1295 წელს კიევ-პეჩერსკის არქიმანდრიტმა დოსიფეიმ ათონიდან მიიღო შეტყობინება „ბრძანება, თუ როგორ უნდა იმღერო 12 ფსალმუნი ინდივიდუალურად“. მიტროპოლიტმა თეოგნოსტუსმა, დიდი ჰერცოგის თხოვნით, ბრძანა ტრებნიკის თარგმნა საბერძნეთიდან ჩამოტანილი ასლიდან, ალბათ იმიტომ, რომ ის შეიცავდა რაღაცას, რაც წინა რუსებში არ იყო. ვისოტას იღუმენი ათანასე, კვიპრიანეს მეგობარი, გადადგა კონსტანტინოპოლში, იქ იგი ეწეოდა ლიტურგიული წიგნების თარგმნას და ალბათ პირველი იყო, ვინც რუსეთს გადასცა ეკლესიის წესდება სხვადასხვა აპლიკაციებით კონკრეტულ შემთხვევებში, თუმცა, მარკოზის თავების გარეშე; მაშინ როცა ადრე ისინი კმაყოფილი იყვნენ თეოდორე სტუდიტის დროინდელი სტუდიტური წესდებით. თეოდორეს დებულების შესაბამისად, რომელმაც აზრი არ დაკარგა რუსეთში, ფეოდოროვის დროინდელი; ხოლო იოსებ ჰიმნოგრაფის დამატებები ტრიოდიონში ალბათ მთარგმნელისა და მწიგნობრის თვითნებობას დარჩა. ამრიგად, რუსეთის ეკლესიის მონღოლური პერიოდის განმავლობაში ლიტურგიკული წიგნებისა და რიტუალების ზრდა ჯერ კიდევ არ იყო ძალიან მნიშვნელოვანი. § 15. განსხვავებები ღვთისმსახურების წესრიგში და მიტროპოლიტ კვიპრიანეს ძალისხმევა მისი ერთგვაროვნების უზრუნველსაყოფად. როგორიც არ უნდა იყოს ბერძნული წოდებების გამრავლება რუსულ ეკლესიაში, 400 წლის განმავლობაში რამდენიმე განსხვავება და კორუფცია არ შედიოდა რუსეთის ეკლესიის ლიტურგიკულ წიგნებში. ჩვენ არ გვესმის ჯვრის ნიშნის განსხვავება და სხვა მსგავსი ნიშნები, რომლებიც საბერძნეთთან მჭიდრო კავშირებით, მიტროპოლიტ კვიპრიანეზე გაცილებით გვიან გამოვლინდა. იყო სხვა განსხვავებები, მაგრამ ისინი, მართლმადიდებლობის დამსახურებით, არ იყო მუდმივი კამათის საგანი. განსხვავებები, უპირველეს ყოვლისა, იყო დამოკიდებული: ა) მწიგნობარებზე, რომელთათვისაც შეცდომები საერთოა და შეიძლება იყოს მემკვიდრეობითიც კი; ბ) შემდეგ - სიმღერებისა და მსახურებების შედგენისა და თარგმნის დროს განსხვავებულობამ შეიტანა განსხვავებები წიგნებში და ღვთისმსახურების ადმინისტრაციაში, ხოლო რუსეთის ფრაგმენტაციამ ბედისწერად შემატა თავისი წილი განსხვავება. თავის დროზე ზიარების წესში წმიდა თავადი მიხეილი უფრო მეტ ფსალმუნებს კითხულობდა, ვიდრე მოგვიანებით დაიწყეს. 1309 წელს დაწერილი სტუდიტის ქარტიის სტიქიარიონში, ჩვენ ვხედავთ ბევრს, რაც არ არის შემდგომი დროის მენაიონებში და ბევრს, რაც არ შედის ამ უკანასკნელში. ჰეგუმენ აფანასიმ კი იკითხა, რამდენი ლოცვა წაეკითხა მღვდელს ვესპერსა და მატინსზე; გ) ადამიანურმა უძლურებამ, განსაკუთრებით დროის უმეცრებამ, შემოიღო საეჭვო წარმოშობის ლოცვები და სიმღერები. ამ მიზეზების გამო, რომლის ეფექტი შესუსტდა მიტროპოლიტების სიფხიზლით, მიტროპოლიტ კვიპრიანეს დროისთვის, ლიტურგიკული წიგნების განსხვავებები და დაზიანება უკვე იმდენად მნიშვნელოვანი იყო, რომ მათ აიძულეს მიტროპოლიტი კვიპრიანე განსაკუთრებული ძალისხმევა გამოეყენებინა ამ თემაზე. იგი ცდილობდა ღვთისმსახურების წესრიგში ერთგვაროვნებას და საღვთისმსახურო წიგნების სწორ ფორმაში მოყვანას. სასარგებლო და მავნე წიგნების ძველი ბერძნული ნუსხის შევსებით, მან სიმარტივისთვის გაფრთხილება დაწერა, რომ „სოფლის სქელ კოლექციებში“ ბევრი სიცრუეა, „ერეტიკოსებმა დათესეს უმეცრების, მღვდლებისა და დიაკვნების გასაფუჭებლად, ლოცვების წიგნებში არის ცოცხალი ლოცვები ყაჩაღებისა და უმეცრებისთვის“. ”ჩვენ გავიგეთ,” დაწერა მან ფსკოვში, რომ თქვენ არ გაქვთ სწორი საეკლესიო წესი. ამიტომ, გადაწერის შემდეგ, გამოგიგზავნეთ ოქროპირისა და ბასილის საღვთო მსახურების წესდება, ისევე როგორც ოქროპირის მსახურება, კურთხევა (წყლის კურთხევის რიტუალი) აგვისტოს 1-ელ დღეს, სინოდიკი სწორი და ზუსტი (მართლმადიდებლობის რიტუალი დიდმარხვის პირველი კვირისთვის), რომელიც იკითხება კონსტანტინოპში; ჩვენ დავამატეთ, როგორ ვიხსენებთ მართლმადიდებელ მეფეებს და დიდ მთავრებს, მკვდრებს და ცოცხლებს და როგორ ვიხსენებთ მათ აქ. ჩვენ ასევე ვაგზავნით ბავშვების და ყველა სხვა ქრისტიანის ნათლობის რიტუალს; შემდეგ ნიშნობის და ქორწილის ცერემონია. და რისი ჩამოწერა არ გვქონდა და რაც, თუმცა, გჭირდება, გაიძულებთ ეტაპობრივად ჩამოწეროთ და გექნებათ. რაც ჩამოწერეს და გამოგიგზავნეს შენს ძმებთან ერთად, ყველაფერი ჭეშმარიტი და სწორია“. ჩვენამდე მოღწეული მისი სამსახურის წიგნის ბოლოს, ჩვენ ვკითხულობთ დადასტურებას მწიგნობარისთვის, რომ გადაწერისას დაიცვას მთელი სიზუსტე, რაც შეიცავს ამ სამსახურის წიგნს, არ დაემატოს ან გამოტოვოს არაფერი, არ შემოიტანოს ის, რაც „პირველად იყო მიჩვეული“. ამრიგად, კვიპრიანე შეცვალა და შეასწორა საღვთისმსახურო წიგნებში, რომლებიც, მისი მსჯელობის თანახმად, საჭიროებდა შესწორებას და ყველა ეკლესიაში შეიტანა სწორი. მაგრამ ცხადია, რომ აქტიური მწყემსის ძალისხმევამ სრულად ვერ მიაღწია მიზანს, თუნდაც იმიტომ, რომ მას შეეძლო ერთი სიის გადაწერა ფსკოვისთვის, მაგალითად, ლიტურგიისთვის, მაშინ როდესაც ასობით არ იყო საკმარისი. ბუნებრივიც კი იყო, რომ მისმა ხელნაწერებმა შემდგომში შემოიტანა ახალი განსხვავებები ან მახასიათებლები, არა ბერძნული ან რუსული, არამედ სერბული, რადგან კვიპრიანე სერბი იყო. ამ პერიოდში ეკლესიამ ახალი დღესასწაულებიც შემოიღო; და ახალი დღესასწაულები ახალ სიმღერებს მოითხოვდა. ა) გუსტინის ქრონიკაში ნათქვამია წმინდა ალექსის შესახებ: „ეს, პატრიარქის ლოცვა-კურთხევით, დაწესდა 14 აპრილს ლიტველ მოწამე წმინდანთა (იოანე, ანტონი და ევსტათი) დღესასწაულად. სხვა ძეგლების მიხედვით, ეს იყო 1364 წელს, პატრიარქ ფილოთეოსის ლოცვა-კურთხევით. დაწესებულება წმინდაა იმიტომაც, რომ გამოხატა წმინდა რწმენის ტრიუმფი მაშინდელ ლიტვურ წარმართობაზე. ბ) წმინდა პეტრეს სიწმინდე ჯერ კიდევ მის სიცოცხლეში იყო ცნობილი და მისი განგებულების ნიჭიც მაშინ იყო ცნობილი; თავად მისი დაკრძალვისას რამდენიმე სასწაული მოჰყვა მის რელიქვიებს. ამიტომ, წმინდა პეტრეს მემკვიდრემ, მიტროპოლიტმა თეოგნოსტემ, კონსტანტინოპოლის კრების ნებართვით, დააწესა წმინდა პეტრეს ხსოვნის აღნიშვნა მისი გარდაცვალების დღეს, 21 დეკემბერს. „1372 წლის 15 აგვისტოს“, ნათქვამია მატიანეში, შვიდი წლის ბიჭი აპატიეს მეტროპოლიტანის საფლავზე. მკერდთან მიტანილი ხელი არ აკონტროლა და მუნჯი იყო; როდის დაამთავრა მიტროპოლიტმა ალექსიმ წმინდა ლიტურგია, მაშინ ახალგაზრდებმა ისაუბრეს და ხელი გაუწოდა. ამის შემხედვარე მიტროპოლიტმა ბრძანა ზარის დარეკვა და მთელმა ტაძარმა ლოცვის კანონი იმღერა“. ეს იყო რუსეთისთვის საზეიმო დადასტურება ღვთის წმინდანის ზეცაში და დედამიწაზე განდიდების შესახებ. გ) ეჭვგარეშეა, რომ ნეტარი თავადის მოწამე მიხეილ ჩერნიგოველის ხსოვნა თავისი ბოიარ თეოდორთან ერთად, მათი გარდაცვალებიდან მალევე განდიდებული, ადგილობრივად გამოირჩეოდა სულიერი ზეიმით, თუნდაც ამ პერიოდში. დ) ნეტარი უფლისწული ალექსანდრე გარდაცვალების დღიდან წმინდანად იწოდებოდა და რუსეთის ერთ-ერთ მფარველ ანგელოზად ითვლებოდა. ეს პატივისცემა განსაკუთრებით გამართლებულია დიდი ჰერცოგის დიმიტრი დონსკოის დროს. როდესაც დაიწყო ბრძოლა მამაისთან, რომელიც რუსეთის დამოუკიდებლობის საკითხს უნდა გადაეწყვიტა, ღამით ტაძარში, სადაც ალექსანდრეს ცხედარი იწვა, სანთლები აანთეს და საკურთხევლიდან გამოსული ორი უხუცესი მიუახლოვდა მის საფლავს და თქვა: ალექსანდრა! ადექი და გადაარჩინე შენი შვილიშვილი დემეტრე, რომელსაც უცხოელები სძლევენ. ალექსანდრე ადგა და წავიდა. ღვთისმოსავმა ბერ-მოძღვარმა, რომელმაც ეს ყველაფერი ნახა და გაიგო, მონასტრის წინამძღოლებს უამბო სასწაულის შესახებ: მათ იპოვეს ნეველის უხრწნელი ნაწილები და განათავსეს სალოცავში. ამას მოჰყვა ავადმყოფთა განკურნება. ე) ფსკოველები 1341 და 1343 წლებში იბრძოდნენ და იმედით გაიმარჯვეს უფლისწული ვსევოლოდისა და დოვმონტის ლოცვაში; ხოლო 1374 წელს უკვე ააგეს ქვის ეკლესია წმინდა დოვმონტის სახელზე. ვ) 1380 წელს დიმიტრი იოანოვიჩ დონსკოი, კულიკოვოს ბრძოლიდან დაბრუნებული, უდაბნოში წავიდა წმინდა სერგის მოსანახულებლად. აქ ომში დაღუპული ჯარისკაცების ხსოვნის შემდეგ მან შესთავაზა მწყემსთა საბჭოს დაარსებულიყო სარწმუნოებისა და სამშობლოსთვის ბრძოლაში დაღუპულთა ხსენება ყოველწლიურად დემეტრეს შაბათს, რომელიც ხდება 26 ოქტომბრამდე - დიდი მოწამის დღეს. დიმიტრი. ღვთისმოსავი აზრი დამტკიცდა; და ამგვარად, გარდა ხორცისა და სამების შაბათებისა, რომლებიც უძველესი დროიდან მშობელი იყო, დაწესდა დიმიტრიევის შაბათი. ზ) 1395 წელს მოსკოვისა და რუსეთის მოულოდნელმა ხსნამ თემურლენგისაგან, ღვთისმშობლის ვლადიმირის ხატის შეხვედრის დღეს. უფლისწულმა აღნიშნა შეხვედრის ადგილზე მონასტრის დაარსება; და მწყემსთა საბჭომ უნდა აღინიშნოს ეს დღე, 26 აგვისტო, მთელ რუსეთში, მოსკოვში და ჯვრის მსვლელობით მიძინების ტაძრიდან სრეტენსკის მონასტერამდე. ახალი ზეიმის დღეები მოითხოვდა ახალ სულიერ სიმღერებს; ცნობილია, სულ მცირე, რომ როსტოვის ეპისკოპოსმა პროხორმა წმინდა პეტრეს პატივსაცემად სრული წირვა დაწერა. ყოველი სხვა ახალი დღესასწაულისთვის, დიდი ალბათობით, იწერებოდა ტროპარები კონტაკიით. § 17. მიტროპოლიტის გადაყვანა ვლადიმირსა და მოსკოვში ვინაიდან კიევი და მეზობელი ქალაქები განადგურებული იყო და თათრებმა, რომლებიც კიევის მახლობლად დარაჯობდნენ, აიძულეს დანარჩენ მოსახლეობას გაქცეულიყვნენ, სადაც კი შეეძლოთ; ამასობაში ჩრდილოეთში, დიდი ჰერცოგის მახლობლად, ხალხმრავალი ეკლესიები იყო, სადაც ხშირად სჭირდებოდათ მიტროპოლიტის რჩევა; მაშინ მიტროპოლიტი კირილი ხშირად ირჩევდა ვლადიმერს ყოფნისთვის. 1299 წელს, როდესაც კიევი მთლიანად დაცარიელდა, მოსახლეობა გაიქცა მონღოლთა ძალადობისა და სისასტიკისგან, მიტროპოლიტი მაქსიმე გადადგა ბრაიანსკში, შემდეგ მან გააცნობიერა თავისი საყდრის მთლიანად გადაყვანა კიევიდან ვლადიმირში; მან როსტოვში საცხოვრებლად ვლადიმირის ეპისკოპოსი სიმეონი დანიშნა, ხოლო ის და მისი სასულიერო პირები ვლადიმირში დარჩნენ. ვლადიმერ დიდი ხნის განმავლობაში არ იყო მიტროპოლიტის საყდრის ადგილი. მისმა მთავრებმა სისხლით და უთანხმოებით გააგრილეს ხალხის სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ. წმინდა პეტრეს შეუყვარდა კარგი მოსკოვის თავადი იოანე და სულით ხედავდა მოსკოვის მომავალს; 1325 წლის გაზაფხულზე იგი გადავიდა მოსკოვში, ხოლო შემდეგ წელს, დაარწმუნა პრინცი, აეგო ღვთისმშობლის ახალი ტაძარი, მან წინასწარმეტყველურად თქვა: ”თუ მომისმენ, შვილო, მაშინ შენ თვითონ იქნები განდიდებული შენს ოჯახთან ერთად, ვიდრე სხვა მთავრები, და შენი ქალაქი იქნება დიდებული, ვიდრე რუსეთის ყველა ქალაქი, და მისი წმინდანები იცხოვრებენ ჩვენს ხელში. განდიდდეს“. სასწაულმოქმედის წინასწარმეტყველება ახდა ჯონ კალიტას დროს, რომელიც ხანმა აღიარა დიდ ჰერცოგად. მიტროპოლიტის ჩრდილოეთით ამ გადაყვანამ სამხრეთის მაცხოვრებლები არ დაამწუხრა. მიტროპოლიტის გვერდით ხილვას მიჩვეულმა ძლიერმა ვოლინელმა მთავრებმა დაიწყეს განსაკუთრებული მიტროპოლიტის სურვილი თავისთვის - სამხრეთის; პოლონეთის მეფეებმა და ლიტველმა მთავრებმა, რომლებმაც ძალაუფლება მოიპოვეს სამხრეთ-დასავლეთში, დაიწყეს იგივე სურვილი თავიანთ პოლიტიკურ შეხედულებებში. იმავდროულად, კიევ-მოსკოვის მიტროპოლიტი ამტკიცებდა მეტროპოლიის ერთიანობის სასარგებლოდ, რომ ეს ერთობა იყო დიდი ხნის წინ და ამავე დროს მეტროპოლიის ერთიანობით აღსარების ერთიანობის შენარჩუნების იმედი. ამგვარად, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი და მისი საბჭო გაჭირვებაში მოხვდნენ. ამიერიდან მეტროპოლიის ერთიანობის შესახებ აზრებისა და გადაწყვეტილებების რყევა თითქმის ერთი საუკუნის განმავლობაში გაგრძელდა. § 18. მიტროპოლიტის ძალაუფლება ეპარქიებში და ნოვგოროდიელთა აღშფოთება მის წინააღმდეგ. მიტროპოლიტის ძალაუფლება ეპარქიებზე იგივე სახით რჩებოდა მონღოლთა დროს; თავის დასახმარებლად მან აირჩია თავისი ძალაუფლების გამგებლები, ესენი იყვნენ წმინდა თეოგნოსტე. ალექსი ვლადიმირის ეპისკოპოსი, ალექსის დროს - ათანასე ვოლინელი ეპისკოპოსი, პიმენ გერასიმე კოლომნას. მიტროპოლიტმა, როგორც ადრე, ღირსი ეპისკოპოსები აღადგინა და ბრალდებულები გაასამართლა. როგორც ადრე, მიტროპოლიტმა მოაგვარა ეპარქიის ხელისუფალთ უკმაყოფილო პირთა საქმეები და ეპარქიების განხილვისას განიხილა ყველა საქმის მდგომარეობა. უნდა წარმოვიდგინოთ იმდროინდელი ვითარება რუსეთში, რათა გავიგოთ, რა დაუჯდა იმდროინდელ მეტროპოლიტს ეპარქიის გამოკვლევები: გზები ჭაობებში და უღრან ტყეებში, თავისთავად საშიში, ასევე საშინელი იყო თათარი მხედრებისა და რუსი თავისუფალი ადამიანებისგან. გაოცებული უნდა იყოს მიტროპოლიტი კირილის შემოქმედებით, რომელმაც თავისი ხანგრძლივი მეფობის განმავლობაში ძლივს გაატარა ერთი წელი ერთ ადგილას. აქედან გამომდინარე, გასაკვირი არ არის, რომ ეპარქიაში მიტროპოლიტის ყოველთვიური სასამართლო შერწყმული იყო მისთვის და მისი თანმხლები მოვალეობებით. არსად ვერ ვხედავთ უკმაყოფილებას მიტროპოლიტის უფლებამოსილებით. პირიქით, სამხრეთშიც განაწყენებული იყვნენ იმით, რომ მოსკოვის მიტროპოლიტი იშვიათად სტუმრობდა ადგილობრივ ეპარქიებს. ნოვგოროდის ერთი თავისუფალი კაცი ხანდახან წუხდა და დამოუკიდებლობას ცდილობდა მიტროპოლიტი სასამართლოსგან. პირველად ნოვგოროდიელთა უკმაყოფილება მიტროპოლიტ თეოგნოსტეს დროს გამოვლინდა. მას შემდეგ, რაც წმინდანი ნოვგოროდს ეწვია, ნოვგოროდში ამბობდნენ: მთავარეპისკოპოსს და მონასტრებს უჭირდა მიტროპოლიტის მონახულება მოვლა-პატრონობისა და საჩუქრების თვალსაზრისით. 1353 წელს, მიტროპოლიტ თეოგნოსტისა და დიდი ჰერცოგის სიმონის გარდაცვალების შემდეგ, ნოვგოროდიელებმა და მთავარეპისკოპოსმა გაგზავნეს ელჩები კონსტანტინოპოლში საჩივრით „მიტროპოლიტის ძალადობით შემოტანილი უხამსი ნივთების შესახებ“. ელჩები დაბრუნდნენ „მეფისა და პატრიარქის გრანტით“. მაგრამ საპატრიარქო წესდება ადასტურებდა საკითხებს მათი წინა ფორმით. 1384 წელს, მას შემდეგ რაც ნოვგოროდიელები მოსკოვის რეგიონთან ერთად აიძულეს გადაეხადათ დიდი ჰერცოგის შავი ტყე (ნახევარი მანეთი თითო სოფელში), მათ შეკრიბეს ვეჩე და საზეიმოდ დადეს ფიცი, რომ არ დაუკავშირდნენ მიტროპოლიტს არცერთ საეკლესიო საქმეში, არამედ გამოესწორებინათ ეს თავიანთი არქიეპისკოპოსისგან ნოვის საერო ჩინოვნიკებთან. ამავდროულად, ნოვგოროდიელებმა შეზღუდეს დიდი ჰერცოგის უფლებები და შემოსავალი. 1391 წელს თავად მიტროპოლიტი კვიპრიანე ჩავიდა ნოვგოროდში. იგი პატივით მიიღეს, საჩუქრებით აკოცეს; მაგრამ როდესაც მიტროპოლიტმა დაიწყო იმის თქმა, რომ უძველესი ჩვეულებისამებრ, მათ უნდა წარედგინათ საკამათო საქმეები მის სასამართლოში, ყველამ უპასუხა: „ჩვენ დავიფიცეთ, რომ არ ვიქნებით დამოკიდებული მიტროპოლიტების სასამართლოზე და ამის შესახებ წერილი დავწერეთ“. მიტროპოლიტმა თქვა, რომ მათ ფიცს მოხსნიდა; ნოვგოროდიელებს არ სურდათ მოსმენა. დიდი დარწმუნების შემდეგ მიტროპოლიტმა დატოვა ნოვგოროდი ისე, რომ აჯანყებულთა კურთხევა არ მისცა და ამის შესახებ პატრიარქს აცნობა. ნოვგოროდიელებმა საჩივარი გაუგზავნეს პატრიარქს. პატრიარქმა ანტონიმ მათ მისწერა, რომ ადასტურებს მიტროპოლიტის მიერ გამოცხადებულ განკვეთას ურჩებზე და დაემუქრონ, რომ გახდებიან ლათინები - მიტროპოლიტმა სწორად შეაგონა მათ და სრული ძალაუფლება აქვს მათზე. ამასთან, პატრიარქმა საქმის ადგილზე განსახილველად თავისი უფლებამოსილი ბეთლემის მიტროპოლიტი გაგზავნა. საქმეში ჩაერია დიდი ჰერცოგი, რადგან ეს დაკავშირებული იყო საკუთართან. ნოვგოროდმა უარი თქვა მისთვის შავი ტყის გადახდაზე. სასტიკ ომამდე მივიდა. 1393 წელს ნოვგოროდიელები იძულებულნი გახდნენ შერიგებულიყვნენ, დაჰპირდნენ პრინცს, რომ რეგულარულად გადაიხადეს შავი ხარკი, გაგზავნეს წერილი მიტროპოლიტთან და მიტროპოლიტმა მათ კურთხევა გაუგზავნა. ამას ერთი მემატიანე ამატებს: „ნუ გაგიკვირდებათ: ეს ნოვგოროდიელების ჩვეულებაა... ესენი არიან უხეში, მეამბოხე, ჯიუტი, უსაფუძვლო ხალხი, რომელ უფლისწულს არ შეურაცხყოფა მიაყენეს, რომელი თავადი დაეცა მათ? § 19. სულიერი ძალაუფლების ხელშეწყობა სახელმწიფოს სასარგებლოდ თათრული დამონების პერიოდში განსაკუთრებით გამოვლინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სული, რომელიც არასოდეს აშორებდა თავის ბედს სახელმწიფოს ბედს, ყოველთვის ერთგული მხარდამჭერი მისი სარგებლისა. ეკლესიის საკუთრებაში არსებული ქონება ტანჯული ხალხის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად გამოიყენებოდა; საეკლესიო გლეხები ეკლესიას საკუთარი თავით არ გაამდიდრებდნენ, მაგრამ დაცულობით სარგებლობდნენ, საეკლესიო წყალობის სახურავის ქვეშ სიღარიბისგან დაცულნი, ეხმარებოდნენ სახელმწიფოს. ომისთვის, ჯარისთვის, დიდი ჰერცოგის საჭიროებისთვის, გადასახადები ასევე ირიცხებოდა ეკლესიის გლეხებისგან. მონღოლ ხალხის ველური ავტოკრატიის მწარე პერიოდში, ეკლესიის მწყემსები ხალხთან ერთად გლოვობდნენ მათ მძიმე ბედზე და ჩქარობდნენ ჭრილობების განკურნებას რწმენის სარგებლით. ამის ძეგლია, სხვათა შორის, წმინდა სერაპიონის ქადაგებები. როდესაც პროვიდენსმა გამოავლინა, რომ განსაცდელის დრო დასასრულს უახლოვდებოდა, სულიერებმა, უპირველეს ყოვლისა, აცოცხლეს მთავრები და ხალხი მტკიცედ დადგომის მტკიცედ რწმენისა და სამშობლოს მტრების წინააღმდეგ. ასე მოიქცა წმინდა სერგი და ასე მოიქცნენ სხვები. ეპისკოპოსები და მიტროპოლიტები სიმართლეს ეუბნებოდნენ მთავრებს, მათი თანამდებობის შიშის გარეშე. "სად უნდა იყვნენ ჩვენი ტიუნები (მოსამართლეები) შემდეგ სამყაროში?" პოლოცკის უფლისწულმა ჰკითხა ტვერის ეპისკოპოს სიმეონს. - იმავე ადგილას, - უპასუხა მწყემსმა, - სადაც მთავრები არიან. უფლისწულს ეს პასუხი არ მოეწონა და თქვა: „ტიუნი არასწორად განიკითხავს, ​​ქრთამს იღებს, ბოროტებას აკეთებს; რას ვაკეთებ? უფალმა უპასუხა: „თუ უფლისწული კეთილია და შეიწყალებს ხალხს და ამისთვის ირჩევს კეთილ, ღვთისმოშიშ, გონიერ და ჭეშმარიტების მოყვარულ მმართველს: თავადი სამოთხეში იქნება, ტიუნი კი მასთან. ნებას აძლევს მას, როგორც მშიერი ძაღლი, გაანადგუროს ხალხი: მაშინ პრინცი ჯოჯოხეთში იქნება და მისი ტიუნი იქ. ” მიტროპოლიტები, რომლებიც ეპარქიებში მოგზაურობდნენ, შეძლებისდაგვარად ცდილობდნენ დაემკვიდრებინათ საეკლესიო წესრიგი და იმდენად ზრუნავდნენ სახელმწიფოს კეთილდღეობაზე, მოქმედებდნენ ხალხისა და მთავრების სინდისზე სახარების სულით. რუსეთს ბევრი რამ ევალება თავისი მწყემსების ქრისტიანულ ექსპლუატაციაში დესტრუქციული მრავალმთავრობის შესუსტებისა და გადარჩენის ავტოკრატიის თანდათანობით დამყარების გამო. მატიანეებში ჩვენ ვერ ვხედავთ მთავრებს შორის თითქმის ერთ უთანხმოებას, ძალაუფლების ლტოლვის არცერთ იმპულსს, რომლის დამშვიდებაც მიტროპოლიტს არ უცდია არც თავად და არც ეპისკოპოსის მეშვეობით. - შვილო, - უთხრა წმიდა პეტრემ ბრაიანსკის უფლისწულს, სამთავრო ვასილისთან ერთად გაიზიარე; ან დატოვო ქალაქი და არ ჩაერთო ბრძოლაში“. ტვერის პრინცი დიმიტრი მიხაილოვიჩს (1311 წელს) სურდა დაეპატრონებინა ვლადიმირის დიდი საჰერცოგო, „და მიტროპოლიტი (წმინდა პეტრე) არ აკურთხებდა მას ტრაპეზით ვლადიმირში“. მსახურება განსაკუთრებით რთული იყო ღვთისმოსავი და განმანათლებელი ტვერის მწყემს თეოდორისთვის. ტვერის სამთავროს მთავრები, ერთმანეთთან ნათესავები, გამუდმებით ჩხუბობდნენ ერთმანეთთან; ლიტვა, არა იმდენად ნათესაობით, რამდენადაც პოლიტიკური შეხედულებებით, ამ კამათში შევიდა და მხოლოდ გააძლიერა. ამ ჩხუბით გამწვავებულმა თეოდორემ (1358 წელს) წმიდა ალექსისს სთხოვა დასვენება სამთავრობო საქმეებიდან: მაგრამ წმიდანმა დაარწმუნა იგი გაეგრძელებინა ეკლესიისა და სამშობლოს მსახურება. რამდენი შრომა ჩადო წმინდა ალექსიმ სამშობლოსათვის და დიდებული ჰერცოგისთვის! მისი თხოვნით რუსეთმა შესთავაზა ხსნა ბერდიბეკის სისასტიკისგან. მისი შრომით განსაკუთრებით განმტკიცდა მოსკოვის დიდი ჰერცოგის ძალაუფლება. ბერი სერგიუსი თავისი ნებით წავიდა ნიჟნი ნოვგოროდში, რათა დაერწმუნებინა პრინცი ბორისი დაეთმო უფროს ძმას ის, რაც მას ეკუთვნოდა და არ დაეწყო ომი; უფლისწულს არ სურდა დიდი ჰერცოგისა და მიტროპოლიტის მოსმენა და სერგიუსმა, წმინდანის ნების შესაბამისად, დახურა ნიჟნიის ყველა ეკლესია: ძლიერი ზომა, მაგრამ საჭირო იმდროინდელი გარემოებების გამო. ოლგერდმა იგრძნო გავლენა, რომელიც წმინდა ალექსიმ მოსკოვის სამთავროს გაძლიერებაზე მოახდინა; ის გაბრაზდა, რომ წმინდანის სიტყვამ გაანადგურა ლიტველი პრინცის გეგმები, რომელმაც განარისხა აპანაჟის მთავრები მოსკოვის პრინცის წინააღმდეგ და შესჩივლა პატრიარქს: ”აქამდე, ჩვენი მამების დროსაც კი არ ყოფილა ისეთი მიტროპოლიტი, როგორიც ეს მიტროპოლიტია: ის აკურთხებს მოსკოველებს ჯვრის ღვრისა და ჯვრის გადასაცემად, ვინც კი გაიქცა მისკენ! მოხსნის მას ჯვრის ამბორს“. მთავრების განუწყვეტელმა კამათმა აიძულა დიდი ჰერცოგი შემოეყვანა საარბიტრაჟო სასამართლო, რომელშიც მიტროპოლიტი ასრულებდა შუამავალს ორ მოჩხუბარს შორის და თავისი მწყემსი ხმით ხელს უწყობდა უკმაყოფილების შეწყვეტას. მიტროპოლიტის ძალა ნოვგოროდს მძიმე ეჩვენა არა თავისთავად, არა მოვალეობების გამო, არამედ იმიტომ, რომ, ერთი მხრივ, ეს იყო მოსკოვის ძალა, უცხო ნოვგოროდისთვის, მეორე მხრივ, მან შემოიტანა დიდი ჰერცოგის ძალაუფლება, წინააღმდეგ შემთხვევაში, მიტროპოლიტის ძალაუფლება იცავდა ხალხის ერთობას აქაც, იხსნიდა მათ კამათისა და უცხოური მონობისგან; მან ასევე დაამშვიდა საღამოს ვნებები, მზად იყო იმოქმედოს არა მხოლოდ საერთო სიკეთის, არამედ საკუთარი პირადი სიკეთის საზიანოდ. § 20. ქრისტიანული ცხოვრება თათრული უღლის ქვეშ უფალს უყვარს იგი და სჯის. მის ბრძნულ გეგმაში მონღოლთა უღელი იყო სიყვარულის საზომი, რომელიც კურნავდა რუსი ხალხის მორალურ სნეულებებს. რა ხალხი იყო ამ უღლის ქვეშ? უპირველეს ყოვლისა, საერთო უბედურებამ ხალხში სინანულის გრძნობა გააღვიძა. ამას გვიჩვენებს ძეგლები. ნებით თუ უნებლიეთ რუსებმა გაიხსენეს ნინეველების მაგალითი და მოინანიეს, გაიხსენეს ეგვიპტის მონა ისრაელი და მიწიდან ღმერთს მიუბრუნდნენ. ამავდროულად, ხალხის მუდმივი ფიქრი იყო, რომ ისინი იყვნენ ქრისტიანი ხალხი და მათი სასტიკი მმართველები იყვნენ ურწმუნოები, ღვთისგან საძულველი; ამრიგად, ცხოვრების საფუძველი იყო მაღალი აზრი – რწმენა ქრისტიანული სარწმუნოების უპირატესობისა. ეს აზრი ამხნევებდა ხალხს, როცა მწუხარება სულის სიღრმემდე აღწევდა და იმასაც აფასებდა, რაც ქრისტიანობამ ჩაუნერგა; მან შთააგონა არ უყვარდეს ის, რაც უყვარდა მათ, ვინც ქრისტეს სახელს არ სცემდა პატივს. ამიტომაც, ორსაუკუნოვან მონობაში რუსები სამშობლოსადმი იგივე სიყვარულით დარჩნენ და თათრების მტაცებლური ველურობა არ მიიღეს. მძიმე უბედურების დროს ამ აზრმა ჩამოაყალიბა სიმტკიცე ხალხის ხასიათში, სიმტკიცე მის წესებში; სადაც ქრისტიანული სული მადლიანად შეაღწია სულში და სულის ძალებს უმაღლეს მიმართულებას აძლევდა, ღმერთის სიყვარულს არ ეშინოდა უმძიმესი საქმეების, უმძიმესი შრომისა. რწმენისა და ქრისტეს სახელისადმი პატივისცემა საერთო იყო ყველა სახელმწიფოსთვის. ძალაუფლების მშიერი მტრობის სული უღლის პირველ წლებში განაგრძობდა მთავრების გულებს; მაგრამ მერე ნელ-ნელა ჩუმდებოდა, უფრო და უფრო უთმობდა ადგილს თვინიერებას. ნებით თუ უნებლიეთ, მთავრებმა დაიწყეს დიდების მოლოდინი არა მახვილისგან, არამედ ღვთის ნებისაგან და იმისგან, ვისაც ზეცის ნება დაემორჩილა; ნებით თუ უნებლიეთ დაიწყეს ძმებად წოდება. უცნაურია, მაგრამ ჭეშმარიტი: ნოვგოროდიელები, რომლებიც ვერ ხედავდნენ ბათუს ერთმანეთში, რომლებიც ყიფჩაკთა ურდოსგან დაშორების გამო, იშვიათად მოითმენდნენ თათრების ძარცვას და ძალადობას, მონღოლთა პერიოდში ნოვგოროდიელები თავს იღებდნენ სასტიკი აღვირახსნილობითა და სისასტიკით, რაც არ ჩანდა რუსეთის სხვა ნაწილებში; ეს ყველაზე ნათლად აჩვენებს, თუ რამდენად მომგებიანი იყო უღელი, რომელიც ღვთის განგებულებამ დააკისრა რუსეთს. რამდენი პოსადნიკი ჩააგდეს ნოვგოროდიელებმა ვოლხოვში! რამდენჯერ გაძარცვეს და მოკლეს უდანაშაულოები! რამდენჯერ წამოიწყეს სამოქალაქო დაპირისპირების აჯანყება, აჯანყება დიდი ჰერცოგის წინააღმდეგ! არაერთხელ გამოვიდნენ ნოვგოროდის თავისუფალნი, რათა დაეწვათ ქალაქები, გაძარცვეს ხალხი და მოეკლათ რწმენითა და სისხლით ძმები. ნოვგოროდიელთა უმეტესი გასართობი გამოირჩეოდა სასტიკი ძალადობით: მაგალითად, 1358 წელს მათ ფიცი დადეს, რომ არ გატეხონ კასრები დემონურ გასართობებში. გასაკვირი არ არის, რომ მძიმე მონობის უღლის ქვეშ, ველური თვითნების მმართველობის ქვეშ, რომლისთვისაც სიხარული არის მახვილი და განადგურება, აღმოსავლეთ და ცენტრალური რუსეთის ღარიბ ქრისტიანებს არ ჰქონდათ ზნეობრივი რბილი ხასიათი. ამიტომ მოთხოვნილებამ აიძულა კეთილსინდისიერი უფლისწული დემეტრე დაენერგა სიკვდილით დასჯა, ხოლო მონომახი ამბობდა: „ნუ მოკლავ დამნაშავეს, ქრისტიანის სიცოცხლე წმინდაა“. ადრე ფულადი ჯარიმა აფერხებდა ქურდობას, მაგრამ მე-14 საუკუნეში ქურდები ჩამოახრჩვეს და მათრახს სცემდნენ სხვა დანაშაულებისთვის. ასევე ბუნებრივი იყო, რომ მონღოლთა ძალადობის პერიოდში რუსებმა დაკარგეს თავიანთი ნდობის უდანაშაულობის ნაწილი; მწარე მოთხოვნილებამ აიძულა ისინი ეშმაკობით დაეცვათ თავი, როცა ვერ შეძლეს ძალადობის წინააღმდეგ გამბედაობით. ეს იყო ხარკი სუსტების მხრიდან რთულ დროს. § 21. მრავალი მწყემსის და მთავრის შესანიშნავი სათნოება ამდენი უბედურების სიმძიმის ქვეშ ტანჯული რუსეთის ეკლესიასაც ჰქონდა ნუგეში, რომ ხედავდა რწმენითა და ღვთისმოსაობით წარმატებულ ბავშვებს. მისი მღვდელმთავრები კირილე (1240–1280), მაქსიმე (1283–1304), პეტრე (1308–1326), თეოგნოსტე (1328–1353), ალექსი (1354–1378), კვიპრიანე (1380–1405) იყვნენ ქრისტიანული ცხოვრების ნიმუშები. იგნაციუსი, იაკობი და თეოდორე როსტოველი, ვასილი რიაზანელი, თეოქტისტე, მოსე, ვასილი ნოვგოროდელი, სტეფანე პერმის, დიონისე სუზდალი, არსენი ტვერელი ასევე ადიდებენ ღმერთს თავიანთი ქრისტიანული ცხოვრებისთვის. მთავრებს შორის, გარდა მათ, ვინც სული სწირა სარწმუნოებასა და სამშობლოსათვის, ნეტარი ალექსანდრე ნევსკი ჩნდება დიდების საოცარ შუქზე. ეს არის ქრისტიანული სულით გამსჭვალული სამეფო სიმამაცისა და სამეფო სიბრძნის მაგალითი. 1246 წლამდე, ხუთ წელიწადში, მან სამი გამარჯვება მოიპოვა ლივონიელებსა და შვედებზე, შვიდი ლიტვაზე; ყოველი ლოცვით დაიწყო და ღვთის დიდებით დაასრულა; ორი გამარჯვებით მან გაათავისუფლა ეკლესია და სამშობლო გერმანელების ძალაუფლებისგან, რომლებმაც უკვე შეიყვანეს თავიანთი ლიდერები ფსკოვში. 1246 წლიდან ის არის მთელი რუსეთის დიდი ჰერცოგი და მისმა საქმეებმა სხვა ხასიათი მიიღო. აქამდე, მამაცთა შორის უმამაცესი, თათრების წინააღმდეგ ის არათუ მახვილს არ იჭერს, არამედ სჯის მათ, ვინც ხმლებს იშვერს; იგი იცავს მონღოლთა წინაშე უძლურ რუსეთს თავისი დამორჩილებით და რუსეთის დამორჩილებით; არაერთხელ მიდის ბათუმში და ქვიშიანი უდაბნოების გავლით დიდ ხანთან, რუსეთის მშვიდობისთვის; ეს ორმაგად რთული იყო, რადგან ის არ იყო ბრწყინვალე მსოფლიოს თვალში. ალექსანდრეს გარდა ღრმა ღვთისმოსაობის მაგალითები იყვნენ მთავრები: რომან უგლიჩი, თეოდორე იაროსლავლი ორი ვაჟით, დოვმონტი ფსკოველი და დანიელი მოსკოვი, რომლებიც მე-13 საუკუნეს ეკუთვნოდნენ. სამხრეთის მთავრებიდან განსაკუთრებული ღვთისმოსაობით გამოირჩეოდნენ ვლადიმერი და მისი მამა ვასილკო; ამ უკანასკნელმა სიცოცხლის ბოლომდე გაატარა ველურ გამოქვაბულში, წმინდა გიორგის ლვოვის მონასტრის მთის ქვეშ და გლოვობდა ძალაუფლების ამქვეყნიური ლტოლვის ცოდვებსა და სისხლიან საქმიანობას. ვლადიმერი იყო ღმერთის ნამდვილი ტანჯვა; თვინიერი, მოწყალე, თავის მიმართ მკაცრი, ეს უფლისწული იობივით ოთხი წელი იტანჯებოდა; ქვედა ტუჩი ლპებოდა; დაავადება გავრცელდა და გაძლიერდა: მაგრამ მან მოთმინებით გაუძლო ტკივილს და წავიდა თავის საქმეზე; დაავადება გაძლიერდა: წვერის მთელი ხორციანი ნაწილი ჩამოვარდა, ქვედა ნაწილი და კბილები დამპალი; ლოცულობდა და ქველმოქმედებას აკეთებდა; არც ერთმა სამხრეთელმა თავადმა არ აუშენებია ამდენი მონასტერი და ქალაქი, მის გარდა ეკლესიებს წიგნებითა და ჭურჭლით არავის უჩუქებია; სიკვდილამდე მან მთელი მოძრავი ქონება, ოქრო, ვერცხლი, ტანსაცმელი დაურიგა ღარიბებს. მე-14 საუკუნეში ღვთის რჩეულს, წმიდა სერგი რადონეჟელს, ჩრდილოეთის მონაზვნობისთვის განზრახული იყო ისეთივე ყოფილიყო, როგორც სამხრეთში ანტონი და თეოდოსი პეჩერსელი. როსტოვის ბოირის კირილის ვაჟმა, რომელიც უსიამოვნებების დროს რადონეჟში გადავიდა საცხოვრებლად, ბართლომე (შრიფტიდან სახელი სერგიუსი), მშობლების გარდაცვალების შემდეგ, მემკვიდრეობა გადასცა მათ ძმას პეტრეს და ის და მისი სხვა ძმა სტეფანი დასახლდნენ უღრან ტყეში, რადონეჟიდან 10 მილის დაშორებით, აშენდა საკუთარი ხელებითა და სახელწოდებით ცხოვრება. სამება. ღრმა განმარტოებაში, მწირი საზრდოებით, იგი ასრულებდა ვინმესთვის უცნობ ლოცვებს: მხეცმა მისგან მიიღო მწირი ტრაპეზის ნაწილი; სტეფანმა მალევე მიატოვა ძმა და გადადგა მოსკოვში; ბართლომემ მიიღო ტონუსი და სახელი სერგიუსი აბატ მიტროფანისგან. ჰერმიტის სიწმინდის შესახებ ჭორმა დაიწყო მოწაფეების მიზიდვა: მაგრამ თავდაპირველად, დიდი ხნის განმავლობაში, მათი რიცხვი 12-ს არ სცილდებოდა. მოწაფეებმა აიძულეს იგი წასულიყო პერეიასლავ-ზალესკისთან - მიეღო მღვდლობისა და აბაზობის წოდება ვოლინის ეპისკოპოსის ათანასესგან, რომელიც იქ ცხოვრობდა. მოღუშულთა სიღარიბე იმდენად დიდი იყო, რომ ხანდახან არ იყო საკმარისი სანთლები თაყვანისცემისთვის და ჩირაღდანი იწვოდა; ამ სიღარიბემ არაერთხელ გააღვიძა მოწაფეებში, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყვნენ მტკიცენი სულით, დრტვინვა სერგიუსის წინააღმდეგ: მაგრამ მან მოითმინა და მოუწოდა მათ, რომ მინდობდნენ ღმერთს და მათი იმედის მიხედვით მიიღეს ღვთისგან. გაიზარდა მოსწავლეთა რაოდენობა და გაიზარდა მოსწავლეებში დათესილი სათნოების თესლიც; სერგიუსის პოპულარობაც გაიზარდა. წმიდა ალექსიმ სურდა სერგიუსის კურთხევა, როგორც მისი მემკვიდრე, მაგრამ უდაბნოში მცხოვრებმა უარყო წმინდანის მიერ შემოთავაზებული ჯვარი: „სიყრმიდანვე“ თქვა მან: „ოქრო არ მაცვია, სიბერეში განსაკუთრებით მინდა სიღარიბეში დარჩენა“ და დარჩა ბერების მამის ტიტულით. 1391 წელს გარდაცვლილი სერგიუსის ლოცვით აყვავდა სერგიუსის ლავრა. სერგიუსის თაოსნობით მის მონასტერში ჩამოყალიბდნენ ღვთისმოსაობის მაღალი ასკეტები. სმოლენსკის არქიმანდრიტმა სიმონმა, რომელმაც ყველაფერი მიატოვა, დარჩენილი წლები გაატარა ღვთისმშობელი უხუცესის თავმდაბლურ მორჩილებაში და პატივი მიეცა ყოფილიყო სერგიევის დიდებული ხილვის მოწმე სერგიუსის მოწაფეების შესახებ. ისაკი, სერგიუსის საყვარელი მოწაფე, განწირული იყო დუმილისათვის და სიცოცხლის ბოლომდე იცავდა მას; ის იყო პირველი, ვინც სერგიუსმა მიიწვია, რათა გაეზიარებინა სერგიუსის ზეციურ დედოფალთან და მოციქულებთან სტუმრობის სულიერი სიხარული. მიქა ცხოვრობდა წმინდანის საკანში და ნახა ეს ვიზიტი. მაკარიუსმა ისაკთან ერთად ევქარისტიის დღესასწაულზე წმინდა სერგის მსახური ანგელოზი იხილა. სიმეონ ეკლესიამ თავისი სულიერი თვალებით იხილა ზეციური ცეცხლი წმინდა ტახტზე, როცა სერგი წირვა აღავლინა. წმიდა სერგის მოწაფეებმა დააარსეს მრავალი მონასტერი, მაგალითად, მოსკოვში ანდრონიკი - ანდრონიევა, თეოდორე - სიმონოვსკაია, სერფუხოვის აფანასი - ვისოცკაია, კოლომნა გრიგორი - გოლუტვინა, დიმიტროვ მეთოდის - პესნოშსკაიას მახლობლად, ზვენიგოროზ სევსკაიაზე - ზვენიგოროზ სავსკაიაში. § 23. მეუფე დემეტრე და კირილე ღვთის მეგობრებს დიდი მეგობრები ჰყავთ. დემეტრე, პრილუცკის სასწაულმოქმედი, სერგიუსის მეგობარი, პერეიასლავ-ზალესკიდან იყო და აქ, პერეიასლავლის ტბის ნაპირზე დააარსა წმინდა ნიკოლოზის მონასტერი; აქედან მოვიდა ბერ სერგიუსთან სულიერი საუბრებისთვის. აი, სიმპათიური სახით, მაგრამ უბიწოების მკაცრი მცველი, სახეზე დადიოდა და ქალებთან შეხვედრას ერიდებოდა; ერთხელ უმანკო ქალმა გაბედა მისი ცდუნება და მოდუნებაში ჩავარდა; გულწრფელად გამოავლინა თავისი ცოდვა, იგი განიკურნა დემეტრეს მიერ. დიდმა ჰერცოგმა დემეტრემ მიიწვია ბერი დემეტრე თავისი ვაჟის მემკვიდრედ. 1371 წელს ბერი დიმიტრი, ადამიანური დიდებიდან გამოსული, გადავიდა ვოლოგდას ღრმა ტყეებში და საცხოვრებლად მდინარის ჭაობიანი ნაპირი აირჩია. დაწექი. მოგვიანებით იგი დაუახლოვდა ვოლოგდას და დააარსა პრილუცკის მონასტერი. მისი სამოსი ზამთარში და ზაფხულში ერთი და იგივე იყო - ცხვრის ტყავის ცხვრის ტყავის ქურთუკი; სიცივეში იტანდა სიცივეს მის ქვეშ, ზაფხულში სველი იყო სიცხისა და სიმძიმისგან. ბერმა განისვენებს 1392 წელს. სერგიუსი (ობნორსკი), რომელიც ათონიდან ბერ სერგიუსს გაემგზავრა, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მისი მოწაფე იყო; შემდეგ, უდაბნოში განმარტოების სურვილით, დასახლდა მდინარე ნურმას კლდოვან ნაპირზე; გავიდა რამდენიმე წელი და სერგიუსმა უფლის ფერისცვალების სახელით შეკრებილი 40 ძმისთვის მონასტერი და ტაძარი ააგო (†1412). ჩრდილოეთით კიდევ უფრო შორს, ბელოზერსკის მონასტერი დააარსა ბერმა კირილემ, რომელიც აკურთხა თეოდორე სიმონოვსკიმ. სიმონოვის თონეში კირილი თავმდაბლად მუშაობდა, როგორც უპასუხო ახალბედა; საცხობის ცეცხლზე შეხედვამ მისი ფიქრები ცოდვილთა მარადიულ ცეცხლში გადაიტანა და მისგან ცრემლების ნაკადები ამოიღო. ყოველთვის, როცა წმინდა სერგი მონასტერში მოდიოდა, უპირველეს ყოვლისა კირილეს საცხობში მიდიოდა და ესაუბრებოდა მას. როსტოვის საყდარში წაყვანილი თეოდორის არქიმანდრიტიც კირილე იყო. მაგრამ მის სულს ღრმა უდაბნო სურდა. ღვთისმშობლის ხატის წინაშე ლოცვისას კირილემ გაიგონა ხმა, რომელიც უბრძანა, წასულიყო ბელოზერსკის ქვეყანაში; ფარულად დატოვა მონასტერი, მივიდა თეთრი ტბის შორეულ ნაპირზე და დუგუნა გათხარა, განმარტოებით შრომობდა. ლოცვის სურნელმა მიიპყრო კირილეს ლოცვის გულმოდგინეები, ერთმანეთის მიყოლებით; ღვთისმშობლის მიძინების პატივსაცემად მის მიერ დაარსებული მონასტერი აყვავდა და ბერების ქალაქად იქცა; როცა მონასტერში საჭიროება იყო და ძმებმა კირილეს სთხოვეს, რომ ქრისტეს ამა თუ იმ მოყვარეს გამოეგზავნა წყალობისთვის: კირილე არ დათანხმდა და თქვა: „თუ ღმერთმა და უწმინდესმა დაივიწყეს ეს ადგილი, რატომ ვცხოვრობთ აქ? – კირილემ 30 წელი იმუშავა ველურ ქვეყანაში; გამჭრიახობისა და სასწაულების ნიჭი სიცოცხლეშივე გამოვლინდა წმ. მოხუცი, რომელიც გარდაიცვალა 90 წლის ასაკში 1427 წელს. კირილესთან ერთად ფერაპონტმა, სერგიუსის მოწაფემ, დატოვა სიმონის მონასტერი და დასახლდა ბელოზერსკის უდაბნოში, გამოქვაბულში, კირილისგან არც თუ ისე შორს; შემდეგ თეთრ ტბას მიუახლოვდა და საკანი ააშენა; რამდენიმე ძმა შეიკრიბა მასთან და მან, ტყე გაასუფთავა, ღვთისმშობლის შობის საპატივცემულოდ საკნები და ეკლესია აღმართა. ასე დაარსდა ფერაპონტოვ ბელოზერსკის მონასტერი. მოჟაისკის უფლისწულმა ანდრეიმ, რომელმაც ფერაპონტოვის მონასტერს მიწა შესწირა, მხცოვანი მოღუშული მოიწვია მოჟაისკში მონასტრის დასაარსებლად; ბერმა ფერაპონტმა ააგო ლუჟეცკის მონასტერი მოჟაისკიდან ერთი მილის დაშორებით და იქ განისვენა არქიმანდრიტად 1426 წელს. § 24. ევფროსინე - სუზდალის პრინცესა და ევფროსინე - დიდი ჰერცოგინია ამ პერიოდში ეკლესიას ამშვენებდა ორი ევფროსინე, ორივე სამთავროდან, ერთი დასაწყისში, მეორე ბოლოს. ევფროსინე, სამყაროში თეოდულია, სუზდალის პრინცესა, ჩერნიგოვის უფლისწულის, წმინდა მიხეილის ლოცვის ასული, მშობლების ნებით, უკვე დაინიშნა სუზდალის ერთ-ერთ უფლისწულზე: მაგრამ საქმრო პატარძლის ხილვამდე გარდაიცვალა; ევფროსინე აღარ დარჩა სამყაროში; ხოლო 1227 წელს მან თავი მიუძღვნა უფალს კვართის სუზდალის მონასტერში. მკაცრმა ექსპლუატაციებმა და სულიერმა სიბრძნემ მალე მოიპოვა მისი დების პატივისცემა. 1238 წელს ველურმა მონღოლებმა გაანადგურეს სუზდალი; ნეტარმა ევფროსინემ დებთან ერთად ილოცა და მისი მონასტერი სასწაულებრივად გადაარჩინა: „დაწვეს ეკლესიები და მონასტრები, მაგრამ უფალმა შეინარჩუნა ღვთისმშობლის კვართის კვართის ქალწული მონასტერი, რომელშიც სამონასტრო ბრძოლა გაიარა ტანჯვით კურთხეულმა თეოდულიასთან ერთად დიდმოწამე ჰერცოგი მიგოვის ასულთან ერთად. ბერმონაზვნობა ევფროსინე“. კიდევ უფრო გასაოცარია მეორე ევფროსინე, დიდი ჰერცოგის დიმიტრი დონსკოის ცოლი. მეუღლის სიცოცხლეშიც კი ევდოკია ღვთისმოსავი და მოწყალე იყო. 1380 წელს, როდესაც პრინცი ემზადებოდა მამამისთან საომრად, მან „ბევრი სიკეთე ჩაიდინა, მაშინ როცა ის მუდმივად დადიოდა ეკლესიაში დღე და ღამე“. 1389 წელს იგი დარჩა ქვრივი, ჯერ არ მოხუცებული. ყველასგან მალულად, მარხვითა და მძიმე ჯაჭვებით ამოწურავდა სხეულს; და სამყაროს თვალში მსუბუქი სამოსი ეცვა, მძივებით მოირგო და ყველგან მხიარული სახით ჩანდა. ამავდროულად, მისი ღვთისმოსაობის საქმეები ყველას გონებაში იყო: და 1393 წელს მან კულიკოვოს ბრძოლის ხსოვნას ააგო ღვთისმშობლის შობის ეკლესია, გაამდიდრა იგი ოქროსა და ვერცხლის ჭურჭლით. თუმცა ამან ხელი არ შეუშალა მსოფლიოს ცილისწამებას პრინცესას შეურაცხყოფაში; ცილისწამება მიუთითებდა მის დიდებულ სამოსზე და ეჭვქვეშ აყენებდა მის სიწმინდეს; ცილისწამების ჭორმა მიაღწია პრინცესას შვილებს. ბავშვები ღრმად განაწყენდნენ და იური დედას გრძნობებს ვერ მალავდა. ევდოკიამ ბავშვებს დაუძახა და მათ თვალწინ ტანსაცმლის ნაწილი გაიხადა; ბავშვები შეშინდნენ, როცა დაინახეს მისი სხეულის სიგამხდრე, გამხმარი კანი და მძიმე ჯაჭვები. არ სურდა ცილისწამების ტვირთისგან განთავისუფლება, ღვთის სახელის გულისთვის, მან აუკრძალა მათ ამის გამხელა სიკვდილამდე. ეს იყო 1396 წელს. თუმცა, პრინცესამ გადაწყვიტა დაეტოვებინა გრანდიოზული საჰერცოგო სახლი; მან დაიწყო მზადება, რაც საჭირო იყო ტაძრის ასაშენებლად უფლის ამაღლების პატივსა და ხსოვნისადმი და გადავიდა ქალწულის მონასტრის წყნარ საკანში, რომელსაც აშენებდა. В это время Господь открыл и свету внутреннее величие души ее, которое она скрывала. ღვთისმშობლის მიძინების ეკლესიიდან გზად ბრმამ შესძახა მას; "ღმერთმოყვარე პრინცესა, მკვებავი ჩვენ ღარიბთაგან! შენ დამპირდი სიზმარში: დილით გაგაცნობ, შეასრულე შენი სიტყვა". Княгиня, не обращая внимания на слепца, как бы случайно опустила рукав рубашки, – и слепец, ощутив, прозрел. 1407 წელს, 1407 წ. § 25. მონასტრებში სათანადო საზოგადოებრივი ცხოვრების გაძლიერება XIV საუკუნის ბოლო ნახევარში რუსულ მონასტრებში დაიწყო მკაცრი სოციალური ცხოვრების გაძლიერება, რადგან მანამდე ბევრში თითოეული ბერი მარტო შრომით იშოვა საჭმელი თავისთვის, ან ისინი ცხოვრობდნენ როგორც მოღუშული. წმინდა სერგის მონასტერს თავდაპირველად ასევე არ ჰქონია სრული საერთო საცხოვრებელი. მოხდა ისე, რომ სერგიუსს პური დაუმთავრდა და სამი დღე უჭმელი დარჩა; მეოთხეზე მიდის ერთ ძმასთან და ეუბნება: ვესტიბიულს აგიშენებ შენი საკნისთვის, რომელიც არ გაქვს; და როცა დავასრულებ ჩემს საქმეს, მომეცი დამპალი პური, რაც გაქვს. და როგორც მან თქვა, ასეც მოიქცა. პატრიარქმა ფილოთეოსმა სერგიუსს რჩევა გაუგზავნა - ჰოსტელის შექმნა, სერგიმ კი წმინდა ალექსის ლოცვა-კურთხევით ჰოსტელი მოაწყო. მოსკოვში პეტრეს არქიმანდრიტმა იოანემ პირველმა დააარსა 1280 წელზე ცოტა ადრე მკაცრი ჰოსტელი. რუსეთის ქალთა მონასტრებისთვის ახალი წოდების ნიმუშად მსახურობდა წმინდა ალექსის მიერ აშენებული ალექსეევსკაიას ქალთა მონასტერი. ეს იყო პირველი ქალთა მონასტერი ჩრდილოეთში, რომელსაც ქალწულებისთვის მკაცრი და ცალკე სასაფლაო ჰქონდა. იმავე რიტუალს მისდევდა წმინდა ევფროსინის ამაღლების მონასტერი და ვლადიმერ მამაცის დედის პრინცესა მარიამის შობა. რუსეთის ეკლესიაში ამ პერიოდში ჩვენ ვხედავთ აღმოსავლეთის მაგალითებიდან აღებულ მაგალითებს განსაკუთრებული ცხოვრების, მაღალი და რთული, ქრისტეს შესახებ უგუნურების მაგალითებს. ამ ცხოვრების პირველი მაგალითი რუსეთში, რამდენადაც ცნობილია, იყო წმიდა პროკოპი უსტიუგელი. ის იყო უცხოელი ვაჭარი ნოვგოროდში. მართლმადიდებლობის უპირატესობის განცდამ დატოვა ვაჭრობა და მივიდა ბერ ვარლაამთან. მართლმადიდებლობასთან შეერთებულმა პროკოფიმ ასკეტურად დაიწყო ცხოვრება და მისმა მაგალითმა მონასტერში სხვა უცხოელი ვაჭრები მიიზიდა. პროკოპიუსმა, რომელიც არ კმაყოფილი იყო ჩვეულებრივი საქმით, ქრისტესთვის სისულელე აირჩია. ის პენსიაზე გავიდა უსტიუგში. აქ იგი წმინდა სულელივით დადიოდა დღისით ქალაქში და აგროვებდა ბიძგებსა და ცემას, დაცინვასა და შეურაცხყოფას და ღამეს ათენებდა ეკლესიის კარებთან ლოცვაში; ის იღებდა საჭმელს ღარიბებისგან, მაგრამ არა მდიდრებისგან, სიცრუით მდიდარი. არც ზაფხულში და არც ზამთარში არსად ჰქონდა თავშესაფარი, მაგრამ ხშირად იჯდა მდინარის ნაპირებზე. სუხონა, მცურავთათვის ლოცულობს. მისმა ლოცვამ გადაარჩინა უსტიუგი ქვის ღრუბლისგან, რომელიც უსტიუგიდან არც თუ ისე შორს გაიწმინდა. გარდაიცვალა 1303 წელს. იმავე ცხოვრების კიდევ ერთი მაგალითი იყო წმინდა ნიკოლოზ კაჩანოვი, რომელმაც დაასრულა თავისი სისულელე 1392 წელს ნოვგოროდში. პერიოდი სამი. მეტროპოლიის დაყოფიდან საპატრიარქოს დაარსებამდე § 1. მეტროპოლიის სამმართველო რუსეთის მიტროპოლიტის გაყოფა ორ ნაწილად, მოსკოვსა და ლიტვაში, თავისთავად აწუხებდა რუსეთის ეკლესიას რამდენიმე ათეული წლის განმავლობაში; მას ასევე ჰქონდა გავლენა რუსეთის ეკლესიის სტრუქტურის ყველა ნაწილზე. ამრიგად, დაყოფილმა მეტროპოლიამ ჩამოაყალიბა ახალი პერიოდი რუსული ეკლესიის არსებობის შესახებ. მეტროპოლიის დაყოფა დაიწყო ფოტიუსამდე, განხორციელდა ძალისხმევით ფოტიუსის დროს და დაარსდა ძალისხმევის გარეშე ფოტიოსის შემდეგ. ეს გვიჩვენებს, რომ ამის მიზეზები იმალებოდა არა სახეებში, არამედ საქმეებში. სამხრეთ-დასავლეთ რუსეთს მართავდნენ ლიტველი მთავრები; სამხრეთ-დასავლეთის ეპარქიები ძალიან შორს იყვნენ მოსკოვისგან - რუსეთის მიტროპოლიტის ადგილსამყოფელთან: ეს არის ორი ძირითადი გარემოება, რომელმაც სამხრეთ-დასავლეთი მოსკოვის მიტროპოლიტის ძალაუფლებისგან გამოყო! ვიტაუტასი, ლიტვის დიდი ჰერცოგი, შეშფოთებით უყურებდა მისთვის დაქვემდებარებული რეგიონების დამოკიდებულებას რწმენის საკითხებში მიტროპოლიტზე, რომელიც ცხოვრობდა უცხო ქვეყანაში. სამხრეთ-დასავლეთის ეპარქიებიდან შემოსავლების შეგროვება მოსკოვის მიტროპოლიტის და, შესაბამისად, არა ლიტვის მიწის სასარგებლოდ, განსაკუთრებით რთული ჩანდა ვიტაუტასისთვის. სამხრეთ-დასავლეთის სამღვდელოება ვიტაუტასთან ერთად ასევე გრძნობდა, რომ მოსკოვის მიტროპოლიტი თავისი შორეულობის გამო იშვიათად ათვალიერებდა სამხრეთის ეპარქიებს. მიუხედავად ამისა, რუსეთის მიტროპოლიტის დაყოფა შეიძლებოდა მომხდარიყო არა უპრობლემოდ, არც დაპირისპირების გარეშე. რუსული ეკლესია ამდენი საუკუნის მანძილზე ერთი მიტროპოლიტის მმართველობის ქვეშ იმყოფებოდა; ამდენი ხანია სჩვევიათ პატრიარქისგან მხოლოდ ერთი მღვდელმთავრის მიღებას. უფრო მეტიც, შეუძლებელი იყო არ გვეშინოდეს, რომ ლიტველი პაპისტი თავადი განკარგავდა მიტროპოლიტს თავის ძალაუფლებაში არა მართლმადიდებლობის სასარგებლოდ. ეს უკანასკნელი პატრიარქს არ შეეხებოდა. მოსკოვი ასევე ადვილად ვერ დათმობდა დიდი ხნის ღირსებას, იყო მთელი რუსეთის სულიერი დედაქალაქი. ვიტოვტს იმდენად უყვარდა ძალაუფლება, რომ დაბრკოლებების წინააღმდეგ ბრძოლა გადაწყვიტა. როდესაც მიტროპოლიტი კვიპრიანე გარდაიცვალა (1406), მან გაგზავნა პოლოცკის ეპისკოპოსი თეოდოსი კონსტანტინოპოლში მიტროპოლიტად დასანიშნად, რათა მისი საყდარი ყოფილიყო კიევში. კონსტანტინოპოლში პატრიარქმა ანტონიმ ჯერ კიდევ 1393 წელს (კვიპრიანეს სიცოცხლეში) დაადგინა სწავლული და მკაცრი ბერძენი ფოტიუსი "მთელი რუსეთის" მიტროპოლიტად. პატრიარქი მათე არ დათანხმდა თეოდოსის კურთხევას და ფოტიუსი გაგზავნა რუსეთში, რომელიც 1409 წელს ჩავიდა კიევში, ხოლო 1410 წელს მოსკოვში. ვიტოვტი განაწყენებული იყო პატრიარქის უარზე და მოსთხოვა, რომ თავად ფოტიუსი სამუდამოდ დარჩენილიყო კიევში. ფოტიუსმა 1411 და 1412 წლებში გამოიკვლია სამხრეთის ეპარქიები, აკურთხა ეპისკოპოსი კიევში სმოლენსკში და ლუცკში ტუროვში და ასევე იყო გალიჩში: მაგრამ დაბრუნდა მოსკოვში. 1414 წელს ვიტაუტასმა შეკრიბა თავისი საკუთრების ეპისკოპოსები ნოვგროდეკის კრებაზე, წარუდგინა მათ, რომ ფოტიუსს არა მხოლოდ ცოტა აინტერესებდა სამხრეთი, არამედ ანადგურებდა სამხრეთს მოვალეობების შეგროვებით, და შედეგად მოითხოვა ეპისკოპოსებისგან დაეტოვებინათ ფოტიუსი, აერჩიათ ახალი მიტროპოლიტი და გაეგზავნათ იგი კონსტანტინოპოლში კონსტანტინოპოლში. ეპისკოპოსები, პატივს სცემდნენ პატრიარქის ბრძანებას, დიდხანს არ დათანხმდნენ, მაგრამ შემდეგ დაემორჩილნენ ვიტაუტასის ნებას, აირჩიეს სწავლული და კეთილი გრიგოლ სემივლახი. ფოტიუსს სურდა უსიამოვნების თავიდან აცილება ვიტაუტასთან პირადი კომუნიკაციით: მაგრამ, ვიტაუტასის მიერ არ მიღებული, ის მოსკოვში დაბრუნდა. პატრიარქმა ევთიმიუსმა (1410–1416) მტკიცე უარი თქვა გრიგოლისთვის მიტროპოლიტის წოდებაზე. მოსკოვის მთავრის სახლთან ურთიერთობის გამო იმპერატორი განსაკუთრებულად მოქმედებდა ფოტიუსისთვის. ახალი უარით გაღიზიანებულმა ვიტაუტასმა (მარტში) გაგზავნა ელჩები იმპერატორთან და პატრიარქთან, რომ თუ ისინი არ დათანხმდნენ სამხრეთ რუსეთის სპეციალური მიტროპოლიტის მიცემას, ეპისკოპოსები თავად დააყენებდნენ მას. იგივე განუცხადეს მოსკოვიდან დაბრუნებულ იმპერატორისა და პატრიარქის ელჩებს. მათი მოთხოვნით ვიტაუტასმა მიტროპოლიტის არჩევა 14 ნოემბრამდე გადადო, მანამდე კი პატრიარქის გადაწყვეტილებას მხოლოდ 15 აგვისტომდე უნდა დალოდებოდა. ვადა ახლოვდებოდა, მაგრამ პასუხი არ იყო. ახლაგროდეკის საკათედრო ტაძარი ხელახლა შეიკრიბა. ზოგიერთ ეპისკოპოსს მაშინაც არ სურდა გრიგოლის კურთხევა საპატრიარქო ნების გარეშე. მაგრამ ვიტოვტმა დაჟინებით მოითხოვა საკუთარი თავი და გრიგოლი 15 ნოემბერს მიეძღვნა. თავის გასამართლებლად კრებამ დაასაბუთა: ბულგარეთში და სერბეთში ადგილობრივი ეპისკოპოსები დიდი ხანია დანიშნეს პირველი ეპისკოპოსი; რუსეთში იზიასლავის დროს ასე იყო; თავად პატრიარქმა რუსეთში ერთდროულად გაგზავნა ორი და სამი მიტროპოლიტი; რაც მთავარია, სულიწმიდის მადლი არ შემოიფარგლება მხოლოდ პიროვნებით და უძველესი წესი ეპისკოპოსებს პირველი ეპისკოპოსის დანიშვნის საშუალებას აძლევს. „ჩვენ ვიცავთ ჩვენი მამების წესებს, ვწყევლით მწვალებლობას, პატივს ვცემთ კონსტანტინოპოლის პატრიარქს და სხვებს, მათთან ერთნაირი რწმენა გვაქვს, მაგრამ უარვყოფთ ბერძენი მეფეების მიერ მითვისებულ უკანონო ძალაუფლებას საეკლესიო საქმეებში. დიპლომი დამტკიცდა ვიტაუტასის სპეციალური გადაწყვეტილებით. ფოტიუსმა დაწერა ვრცელი საოლქო წერილი ეპისკოპოსებს, სადაც ამტკიცებდა, რომ გრიგოლი უკანონოდ იყო დაყენებული, პატრიარქად დაყენების გარეშე ან პატრიარქის ნებით; მან მოითხოვა არ ეკონტაქტა გრიგოლს, როგორც უკანონო მწყემსს. მაგრამ გრიგოლი სიკვდილამდე (1419) მიტროპოლიტად დარჩა. ფოტიუსმა გრიგოლის გარდაცვალების შემდეგ მშვიდობა დადო ვიტაუტასთან და მის გარდაცვალებამდე (1481 წლის 8 ივლისი) განაგებდა სამხრეთის ეკლესიებს. ფოტიუსის შემდეგ 1433 წელს სმოლენსკის ეპისკოპოსი გერასიმე პატრიარქმა აკურთხა ლიტვის მიტროპოლიტად, ხოლო მოსკოვში იყო წმინდა იონას „დანიშნული“ მიტროპოლიტი; გერასიმემ, რუსეთის ეკლესიის ორივე მხარეს ხედვით, საყდრის ადგილად აირჩია სმოლენსკი, სადაც ცხოვრობდა თავადი სვიდრიგაილის მფარველობით: მაგრამ 1435 წელს იგი დაწვეს სვიდრიგაილმა. ისიდორესა და პაპის საქმეებმა აიძულა სამხრეთელი ეპისკოპოსები მჭიდრო კავშირში ყოფილიყვნენ მოსკოვის მღვდელმთავარ იონასთან და მას ჰყავდა თავისი გამგებლები დასავლეთში; სამხრეთის ეპისკოპოსებმა თავიდან არ მიიღეს გრიგოლი, რომელიც ისიდორეს მსგავსი იყო (§ 11). მაგრამ ეს კავშირი სამხრეთსა და ჩრდილოეთ მიტროპოლიტს შორის მხოლოდ განსაკუთრებული საჭიროების შედეგი იყო და დროებითი იყო; პოლონეთის მეფემ, პაპისადმი დამორჩილებულმა, აიძულა სამხრეთელი ეპისკოპოსები ეღიარებინათ გრიგოლის ძალაუფლება. წმიდა იონას მემკვიდრეებს († 1461 წ.) შეწყვიტეს კიევის მიტროპოლიტებად წოდება; სამხრეთის მეტროპოლია გადამწყვეტად გამოეყო ჩრდილოეთს. გრიგოლის შემდეგ სამხრეთის მწყემსებმა ნებაყოფლობით, ეჭვების გარეშე, აირჩიეს სპეციალური მიტროპოლიტი, რომელიც იყო პირველი მისაილი. ლიტვის მიტროპოლიტის კათედრა უფრო ხშირად იყო ვილნაში, ზოგჯერ ნოვგროდკში, იშვიათად კიევში. § 2. ჩრდილოეთისა და სამხრეთის მიტროპოლიტების დამოკიდებულება პატრიარქისადმი იმისდა მიუხედავად, რომ რუსეთის მიტროპოლიტის თავდაპირველი დაყოფის დროს, სამხრეთ ეპისკოპოსებს, როგორც ჩანს, არ სურდათ პატრიარქის დამორჩილება, შემდგომში კიევის მიტროპოლიტები მხოლოდ პატრიარქის ლოცვა-კურთხევით ინიშნებოდნენ. მიუხედავად იმისა, რომ არც მეფემ და არც ეპისკოპოსებმა არ მიიღეს სპირიდონი, რომელიც პატრიარქმა (1476 წელს) აკურთხა ლიტვის მიტროპოლიტად მხოლოდ სულთნის ნებით, მაგრამ მეფისა და ეპისკოპოსების ცოდნისა და ნების გარეშე: მაგრამ მიტროპოლიტებმა მისაილმა (1474–1477), სიმეონა – 1487 წელს. ლიტვა, პატრიარქად დანიშნეს. 1495 წელს რუს ეპისკოპოსთა საბჭომ აირჩია და დაადგინა მიტროპოლიტი მაკარი; შემდეგ კი ელჩები გაუგზავნა პატრიარქს მიტროპოლიტისათვის კურთხევისთვის. პატრიარქმა, რომელმაც დაამტკიცა არჩევნები, თავისი ელჩების მეშვეობით აცნობა, რომ არცერთი მიტროპოლიტი არ დაინიშნებოდა მის გარეშე. ამ დროიდან ყოველ ჯერზე ელჩები იგზავნებოდნენ არჩეული მიტროპოლიტის კურთხევისთვის, მაგრამ ინსტალაცია მოხდა რუსეთში. სამხრეთის ეკლესიის მთელი ადმინისტრაცია პატრიარქის მჭიდრო ზედამხედველობით ხდებოდა. სამხრეთელი ეპისკოპოსები აიძულეს ეს გაეკეთებინათ თავიანთი პოზიციით: პაპისტების, მეფეების და ნებისმიერი სხვა სამოქალაქო ხელისუფლების ჩაგვრა, უნებურად აიძულა ისინი ეძიათ დახმარება პატრიარქისგან. პატრიარქები, თავის მხრივ, მჭიდრო კავშირში იყვნენ სამხრეთ ეკლესიასთან. ჩრდილოეთის ეკლესიის პოზიცია სრულიად განსხვავებული იყო: მას მართლმადიდებელი მთავრების მტკიცე ძალა იცავდა. აქედან გამომდინარე, განსხვავებული იყო საეკლესიო ხელისუფლების დამოკიდებულება პატრიარქის მიმართ ჩრდილოეთში. ჩრდილოეთ ეკლესიაში ისიდორე იყო პატრიარქის მიერ გაგზავნილი უკანასკნელი მიტროპოლიტი. კონსტანტინოპოლიდან გამოგზავნილმა პაპის მსახურმა ღრმად შეურაცხყო რუსული ეკლესია. იგი აფასებდა ბერძნულ ეკლესიასთან კავშირს. მაგრამ რაც მისთვის ყველაზე ძვირფასი იყო სუფთა რწმენა იყო. ამიერიდან, ისიდორეს მოსკოვიდან განდევნის შემდეგ, როცა თავად მოსკოვის საქმეებმა შესაძლებელი გახადა კონსტანტინოპოლთან ურთიერთობის დაწყება, დიდმა ჰერცოგმა ვასილიმ (1441 წ.) მოამზადა გზავნილი პატრიარქისთვის მიტროპოლიტის შესახებ; შემდეგ (1443 წელს) იმპერატორს წერილით გაუგზავნეს ელჩი. მაგრამ ორივე შემთხვევაში, ჭორმა იმპერატორის ლათინიზმისკენ გადახრის შესახებ შეაჩერა საქმე. ჩრდილოეთ ეკლესიის მესიჯები მხოლოდ საბერძნეთთან კავშირის შესახებ მისი აზრების ძეგლებად დარჩა. ორივე შემთხვევაში დიდი ჰერცოგი დაჟინებით მოითხოვდა მოსკოვში მიტროპოლიტის არჩევისა და დაყენების უფლებას. მან აღშფოთება გამოხატა იმის გამო, რომ ისიდორე „გვამონა განკვეთილ რომაულ ეკლესიას ერესებისთვის“. მან, ფოტიუსის მეთაურობით ლიტვის საბჭოს მსგავსად, მიუთითა წესებზე, რომლებიც პატრიარქის გარეშე მიტროპოლიტის დაყენების საშუალებას იძლევა. მან განსაკუთრებით გამოავლინა კონსტანტინოპოლთან ურთიერთობის სირთულე, აუხსნა ბერძენს რუსი მიტროპოლიტობის უხერხულობა: „ყოველ მართლმადიდებელ ქრისტიანს შეიძლება ჰქონდეს უზენაეს მწყემსთან სულიერ-საიდუმლო საკითხებზე კომუნიკაციის მოთხოვნილება, ხოლო ხელმწიფეს - არა მხოლოდ სულიერ, არამედ სახელმწიფო საკითხებზეც. იმავდროულად, უფლისწულთან საუბარი შეუძლებელია. არ სურს შეწყვიტოს მისი კავშირი ბერძნულ ეკლესიასთან, ის მაინც ითხოვს პატრიარქის კურთხევას და ნებართვას მისი ეჭვების გადასაჭრელად. შემიაკას წუხილი საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში ხელს უშლიდა მიტროპოლიტთან დაკავშირებით საქმის მოგვარებას. მაგრამ 1448 წლის ბოლოს წმინდა იონა რუს მწყემსთა საბჭომ მიტროპოლიტად აკურთხა. მას შემდეგ, რაც ოთხ საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში რუსეთის ეკლესიამ მიიღო მიტროპოლიტი კონსტანტინოპოლიდან და ასეთი კავშირის შეწყვეტა ბერძნული ეკლესიისგან ამ საკითხზე პასუხის გარეშე, ნიშნავს სიყვარულის, თავმდაბლობისა და წინდახედულობის შეურაცხყოფას: მაშინ საჭირო იყო კვლავ დაკავშირება ბერძნულ ეკლესიასთან მისგან დამოუკიდებელი მიტროპოლიტის არჩევის შესახებ. 1452 წელს დიდმა ჰერცოგმა იმპერატორს მისწერა და აცნობა რუსი ეპისკოპოსების მიერ რუსი მიტროპოლიტის დაყენების შესახებ. მაგრამ ისევ კონსტანტინოპოლში კავშირის არეულობამ არ მისცა ქარტიას კონსტანტინოპოლამდე მისვლა. 1453 წელს (29 მაისი) კონსტანტინოპოლი აიღეს თურქებმა; ეკლესია მუჰამედის მმართველობის უღლის ქვეშ მოექცა. მართლმადიდებლობის ძლიერი დამცველი გენადი, მართლმადიდებელთა საერთო სურვილისამებრ, პატრიარქის ხარისხში სულთანად დადასტურდა. ღვთისმოსავმა გენადიმ წერილში იონას დახმარება სთხოვა ბერძნული ეკლესიის ტირილის საჭიროებებთან დაკავშირებით. წმინდა იონამ იჩქარა დიდი წმინდანის სურვილის ასრულება; ამასთან, მან პატრიარქს სთხოვა, არ დაეტოვებინა რუსული ეკლესია მის მზრუნველობაში. დიდი ალბათობით, ამ დროს ბერძნულმა ეკლესიამ მიანიჭა რუსეთის ეკლესიას კონსტანტინოპოლისგან დამოუკიდებლად მიტროპოლიტის არჩევისა და დანიშვნის უფლება, ხოლო სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტი ყველა სხვაზე მაღლა დადგა, სწორედ იერუსალიმის საპატრიარქოს შემდეგ. დაახლოებით 1480 წელს ეპისკოპოსის ფიცში შეიტანეს ფიცი დაპირება - კონსტანტინოპოლის პატრიარქისგან არც მიტროპოლიაში და არც საეპისკოპოსო კათედრაზე არ მიიღებდნენ ვინმეს, სწორედ იმიტომ, რომ კონსტანტინოპოლი ისლამიზმის ხელში იყო. მაგრამ ეს პუნქტი ბრძენი მაქსიმეს დაჟინებული თხოვნით გამოირიცხა ფიციდან: კონსტანტინოპოლი, თქვა ბერმა, ჰაგარიანების ხელშია, მაგრამ მართლმადიდებლობა ბერძნებს შორის ურყევი რჩება და ეკლესიას კვლავ სულიწმიდა მართავს. - თუმცა, მაქსიმეს საბერძნეთიდან, როგორც ეკლესიის მოძღვრის, გამოძახება გვიჩვენებს, რომ ჩრდილოეთ ეკლესია უფრთხობდა ძალაუფლების რეალურად დაქვემდებარებას სულთანს, მაგრამ არ წყვეტდა კავშირს ბერძნულ ეკლესიასთან. რუსეთის ეკლესიის მდიდარი მოწყალება აღმოსავლეთის ეკლესიებსაც იგივეს უჩვენებს. ცარმა იოანე ვასილიევიჩმა სთხოვა და მიიღო კონსტანტინოპოლის პატრიარქისგან გვირგვინის რიტუალი და საპატრიარქო კურთხევა მეფის წოდებისთვის. კონსტანტინოპოლის ეკლესიამ აცნობა რუსეთის ეკლესიას საპატრიარქოში მომხდარი ცვლილებების შესახებ, მიტროპოლიტმა თეოდოსიმ კი იოსები კესარიის მიტროპოლიტად აკურთხა პალესტინაში. § 3. ეკლესიის ხელშეწყობა სახელმწიფოს სასარგებლოდ; წმინდანები იონა, იოასაფი და ფილიპე სამხრეთშიც და ჩრდილოეთშიც მართლმადიდებლური ეკლესია ერთგული იყო თავის ხასიათზე - გლოვობდა სახელმწიფოს მწუხარებას და ხარობდა მისი სიხარულით. ჩრდილოეთის მონასტრები, რომლებიც ფლობდნენ ძალიან მნიშვნელოვან მამულებს, ემსახურებოდნენ სახელმწიფოს დროებითი შემოწირულობებით, მათი გლეხების მუდმივი გადასახადებით და ომის დროს. რუსულ ბერმონაზვნობას, როგორც დასავლურ მონაზვნობას, ეშინოდა შინაგანი თვითგამოკვლევიდან ამქვეყნიური ცხოვრების საზრუნავზე გადახრისა: მიუხედავად ამისა, სახელმწიფომ რუსეთის მონასტრებს ანესხა ციხე-სიმაგრეების აშენება, რომლებიც განსაკუთრებით იმ დროს სასარგებლო იყო; ჩვენ არ ვსაუბრობთ სამონასტრო გლეხების მდგომარეობაზე, ჭაობების დაშრობაზე და გზების აშენებაზე; ჩვენ არ ვსაუბრობთ ყველაზე მნიშვნელოვანზე - ხალხის მორალურ მდგომარეობაზე. ეპისკოპოსთა საბჭოებმა ყველაზე გულწრფელი მონაწილეობა მიიღეს სახელმწიფოს სარგებლობაში. ვასილი ვასილიევიჩსა და შემიაკას შორის ბრძოლაში მწყემსების საბჭო ყველა ღონეს ხმარობდა უბედური ვასილის დასახმარებლად. საკათედრო ტაძარმა გზავნილით მოუწოდა დიდ ჰერცოგ იოანეს ბრძოლაში თათრებთან მდ. გველთევზა. საბჭომ განიხილა ცარ ივან ვასილიევიჩის სამართლის კოდექსი; საბჭომ მის ქვეშ მყოფი პოლონეთთან ომი განიხილა (1558 წ.). მოსკოვის მიტროპოლიტებს ეძახდნენ "მწუხარე ხალხი მთელი რუსული მიწის შესახებ". თავად მთავრები მათ მამებს უწოდებდნენ. ცარ იოანე ვასილიევიჩმა მთელი სახელმწიფოს წინაშე გამოსწორების აუცილებლობა იგრძნო, მიტროპოლიტს სთხოვა დახმარება ქრისტიანული სახელმწიფოს უკეთ მართვაში. მიტროპოლიტის სახელი და ბეჭედი ყველაზე ხშირად გვხვდება მთავრებს შორის ხელშეკრულებებში; მიტროპოლიტები შეურაცხყოფილთა გარანტიებს იძლეოდნენ, მათთვის კი ამას ხშირად მხოლოდ მწუხარება ახლდა. მე-15 საუკუნის ჩრდილოეთ ეკლესიის თითქმის ყველა უზენაესი მოძღვარი. იყვნენ კაცები მაღალი სულისკვეთებით, ეკლესიისა და სახელმწიფოსადმი წმინდა მოშურნეობით, ხოლო წმინდა იოაზაფა ფილიპე II-ის შემდეგ იყო სარწმუნოებისა და სამშობლოს მოწამე. „სიყმაწვილიდანვე მკაცრი საკუთარ თავთან, როგორც ერთ-ერთი უძველესი წმინდა მამა“, წმინდა იონა იყო ქრისტეში ცხოვრების ცოცხალი მაგალითი. იმისდა მიუხედავად, რომ შემიაკა იყო მისი კეთილისმყოფელი, წმინდანმა, შემიაკას ამაო შეგონებების შემდეგ, უარი ეთქვა ძალაუფლების ლტოლვის გეგმებზე, წერილს უგზავნიდა წერილს და მოუწოდებდა დიდ ჰერცოგ ვასილი ვასილიევიჩის ერთგული დარჩენილიყო და სულიერი აკრძალვაც კი დაუწესა მათ, ვინც არ ემორჩილებოდა სუვერენს. – იმავე მონდომებით გვამხნევებდა თათრების წინააღმდეგ დადგომას. როდესაც ვასილიმ დატოვა ალყაში მოქცეული მოსკოვი მათი შემოსევის დროს, წმინდა უფროსი იქ დარჩა, რათა ლოცულობდა და სხვებს მტკიცედ შთააგონებდა. სულით აღფრთოვანებული, მან იწინასწარმეტყველა რუსეთის გარდაუვალი დამოუკიდებლობა თათრული ძალადობისგან. სნეულებათა განკურნების ნიჭი, მოწყალების მუდმივი განაწილება და მისი მითითებების სასწაულებრივი ძალა წმიდანს უბოძა რჩევით უდავო ღვთის მოციქულის წოდება. მიტროპოლიტმა იოასაფმა (1539–1542), იოანე IV-ის ადრეულ ბავშვობაში, როცა შუისკიები დანაშაულს სჩადიოდნენ, უკეთესობისკენ ერთადერთ გზას ხედავდა ჭკვიანი და კეთილი ბიჭი ბელსკის საბჭოში მოყვანაში. შეუძლებელი იყო არ დაენახა, რომ შუისკები სასტიკად შურს იძიებდნენ მწყემსზე: მაგრამ მწყემსმა კარგი განზრახვით მოახერხა; ბელსკის იმედები გამართლდა; შეწყდა ძარცვა და ძალადობა. პრინცმა ივან შუისკიმ მოახერხა ბელსკის დამხობა. შემდეგ კი მოძალადე ხალხის ბრბომ კინაღამ მოკლა წმინდანი; ქვები დაუშინეს მის საკანს, მან ვერ იპოვა დაცვა თვით მეფის კამერებში; სამება იღუმენი ალექსი ევედრებოდა წმიდა სერგის სახელით წმიდანს სიცოცხლე შეეწირა; თუმცა წმინდანი ბელოზერსკის მონასტერში გაგზავნეს. თვინიერმა მიტროპოლიტმა აფანასიმ (1564–1566) ვერ აიტანა ის, რისი გაკეთებაც დაიწყო მეფე იოანე IV-მ თავისი გარყვნილი ოპრიჩნინით და დატოვა საყდარი. იოანეს სურდა ეკლესიაზე მზრუნველი ყოფილიყო და მიტროპოლიტად აირჩია ყაზანის წმინდა მწყემსი ჰერმანი. ყველაფერი მზად იყო ახალი მიტროპოლიტის საზეიმო ინსტალაციისთვის. მაგრამ ჰერმანი მიტროპოლიტის პალატიდან მივიდა მეფესთან და ღვთის სახელით, ღვთის სამსჯავროს შიშით, დაარწმუნა, რომ მოენანიებინა და შეეწყვიტა სისხლისღვრა და გარყვნილება. იოანემ ის სასახლიდან გააძევა და მიტროპოლიტის ტახტზე წმ. სოლოვეცკის მონასტრის წინამძღვარი ფილიპე, კოლიჩევის ბიჭებიდან. - შენს ნებას ვემორჩილები, - უთხრა მას წმ. ფილიპე, სანამ იგი მწყემსის კვერთხს მიიღებდა; ოღონდ სინდისი დამიმშვიდე: ოპრიჩინინა არ იყოს! ყოველი გაყოფილი სამეფო გაპარტახდება, უფლის სიტყვისამებრ; მე არ შემიძლია დაგლოცოთ, სამშობლოს მწუხარების ხილვით“. იოანემ ძლივს ჩაახშო ბრაზი და მიუთითა, რომ მის წინააღმდეგ შეთქმულებას აწყობდნენ. ფილიპე დაარწმუნეს მიტროპოლიტის წოდება, მეფის თხოვნით, ოპრიჩინნას პირობის გარეშე. მშვიდად გავიდა რამდენიმე თვე: გარყვნილი ოპრიჩინა დაწყნარდა, უდაბნოს წმინდანის შიშით. მაგრამ შემდეგ ისევ დაიწყო მკვლელობისა და გარყვნილების ამაზრზენი სპექტაკლები. განადგურდა მთავრებისა და ერთგული ბიჭების მთელი ოჯახი. იოანე და მცველები უდანაშაულოების კვნესაზე იცინოდნენ. წმიდანმა ფარულად შეაგონა მეფეს: იოანემ დაიწყო განშორება წმინდანისაგან. უბედურნი მიტროპოლიტთან მივიდნენ და მან მათი მწუხარება გაიზიარა, მარადისობის ჯილდოებით ანუგეშა. 1568 წელს, ერთ კვირა დღეს, იოანე მრავალი მცველის თანხლებით შევიდა საკათედრო ტაძარში; მეფე და მისი რაზმი შავ ტანსაცმელში და მაღალ შლიკებში იყვნენ. იოანე მიუახლოვდა მის ადგილზე მდგარ მიტროპოლიტს და კურთხევას დაელოდა. წმიდანმა ჩუმად შეხედა მაცხოვრის გამოსახულებას. მცველებმა თქვეს: ვლადიკა, შენს წინაშე სუვერენო, დალოცე იგი. შეხედა იოანეს, წმიდანმა თქვა: „ამ სახით, ამ უცნაურ სამოსში, მე არ ვიცნობ მართლმადიდებელ მეფეს; ვისი ეჭვიანობდით, რომ აიღეთ ეს გამოსახულება და განხეთქილებდით თქვენს ქვეშევრდომებს? ბატონო, გეშინოდეთ ღვთის განკითხვისა: აქ უსისხლო მსხვერპლს ვწირავთ ღმერთს და ქრისტიანული სისხლი იღვრება საკურთხევლის უკან. რამდენი უდანაშაულო ტანჯვაა! ტახტზე მაღლა ხარ, მაგრამ შენც კაცი ხარ“. იოანე რისხვით ადიდდა; დაბნეულმა თქვა: „ფილიპე! მართლა ფიქრობთ ჩვენი ნების შეცვლაზე? არ ჯობია შენც ისეთივე აზროვნება იყო, როგორც ჩვენ?” - "სად არის ჩემი რწმენა, თუ გავჩუმდები?" - უპასუხა წმიდანმა. მეფემ ლაპარაკი ვერ შეძლო, მაგრამ მხოლოდ საშინელი მუქარით აიძულა ისინი გაჩუმებულიყვნენ. მაგრამ მუქარა არ იყო საშინელი წმინდანისთვის. „მე უცხო ვარ და მაცხოვრებელი დედამიწაზე, როგორც ყველა მამაო, უპასუხა ჩუმად; მზად ვარ ვიტანჯო სიმართლისთვის." ცარმა გაბრაზებულმა დატოვა ტაძარი. მეორე დღეს ისინი აწამებდნენ უდანაშაულოებს, სთხოვდნენ ცნობიერებას მიტროპოლიტის გეგმების შესახებ; შემდეგ მოჰყვა გარყვნილების ორგიები. 1568 წლის 28 ივლისს მიტროპოლიტმა რელიგიური მსვლელობა აღასრულა ნოვოდევიჩის მონასტერში. წმინდანმა უთხრა მეფეს აღშფოთების შესახებ: მაგრამ მცველმა მოახერხა ტაფიას დამალვა; მიძინების დეკანოზ ევსტათისთან კონფერენციის შემდეგ, ბრძანება გასცეს გამოძიების ჩატარება სოლოვკში; იქ იპოვეს ერთი, რომელმაც უარი არ თქვა ბოროტების იარაღზე, აბატი პაისიუსი. წმინდანმა არ უპასუხა პაისიუსის ცილისწამებას მეფის წინაშე და მხოლოდ სთხოვა მეფეს წაეღო კვერთხი, რომელსაც ის არ ეძებდა. მაგრამ მეფეს საზეიმო შურისძიება სურდა. 8 ნოემბერს ბოიარ ბასმანოვი შეიარაღებული მესაზღვრეების ბრბოსთან ერთად შევიდა მიძინების ტაძარში, წაიკითხა ცარის გადაწყვეტილება და მცველები მივარდნენ საკურთხეველთან, ჩამოართვეს წმინდანის კვართი, ჩააცვეს იგი ტაძრიდან. ჯაჭვებში შებმული ფილიპე 8 დღის განმავლობაში შიმშილობდა, შემდეგ კი ოტროხის მონასტერში დააპატიმრეს. ერთი წლის შემდეგ, იოანეს რჩეულმა მალიუტა სკურატოვმა წმინდანი თავის საკანში დაახრჩო. II. ქრისტიანობის გავრცელება § 4. პერმში და ვიატკას ქვეყანაში ჩრდილოეთი და აღმოსავლეთი კვლავ უზარმაზარ ველს აძლევდა ქრისტეს სახელის მქადაგებელთა გულმოდგინებას. და ისინი აქ მუშაობდნენ, როგორც ადრე. ჰერბერშტეინი წერდა: „ახლა ისინი (ბერები) მიდიან ჩრდილოეთით და აღმოსავლეთით განლაგებულ სხვადასხვა ქვეყანაში, გზაზე უდიდეს სიძნელეებს იტანენ, შიმშილს იტანენ და სიცოცხლეს საფრთხეს უქმნიან, ამისთვის რაიმე სარგებლის მოლოდინისა და ძიების გარეშე; მათ მხოლოდ ერთი რამ აქვთ მხედველობაში - ღმერთს ასიამოვნონ, დაკარგული სულები ჭეშმარიტების გზაზე მოაქციონ და ზოგჯერ ქრისტეს სისხლით ასწავლონ. წმინდა სტეფანის ნამუშევრებით მოაქცია პატარა პერმი თავისი ზირიანებით. მაგრამ დიდი პერმი თავისი სხვადასხვა მკვიდრით კვლავ წარმართობაში დარჩა. ვოგულიჩებმა სარწმუნოების სიძულვილი წმინდა სტეფანეს დროსაც კი გამოავლინეს; ხოლო მისი გარდაცვალების შემდეგ მათ არაერთხელ შეუტიეს უსტ-ვიმს, სადაც ეპისკოპოსის საყდარი მდებარეობდა. ისაკის შემდეგ წმინდა სტეფანეს მემკვიდრე გერასიმეს მოწამეობა აღესრულა (1442 წელს) ვოგულიჩის მსახურისგან, ომოფორინით დაახრჩვეს. ეს იყო ცრურწმენის უძლური ბოროტმოქმედების შურისძიება წმინდა რწმენის წარმატებებისთვის. - 1397 წელს დაარსებული სამების მონასტრის ბერებმა უსტ-სისოლსკიდან ჩრდილო-აღმოსავლეთით 600 ვერსის მანძილზე, შემდეგ მდინარე პეჩორაზე წმინდა სარწმუნოება გაავრცელეს პუსტოზერსკამდე. 1455 წელს პრინცი ასიკა ვოგულიჩების ბრბოსთან ერთად თავს დაესხა მონათლულ პერმელებს, გაანადგურა ვიჩეგდას ნაპირები და, ნეტარი მწყემსი პიტირიმი სხვა პატიმრებთან ერთად შეიპყრო, სასტიკად აწამა და მოკლა. პიტირიმის მემკვიდრის დროს წმინდა სარწმუნოებამ გაიმარჯვა ჩერდინის მახლობლად ფესვგადგმულ ცრურწმენებზე: ნეტარმა მთავარპასტორმა იონამ დიდი პერმის უფლისწული მოაქცია ქრისტეში, მონათლა პერმელები და წმინდა სარწმუნოების უფრო მყარად დასამკვიდრებლად ააშენა არა მხოლოდ ეკლესიები, არამედ მონასტრები. 1472 წლიდან პერმი მოექცა დიდი ჰერცოგის უშუალო უფლებამოსილებას და მიტროპოლიტებმა, დიდი ჰერცოგების დახმარებით, მტკიცედ იმუშავეს პერმში ცრურწმენის შესუსტებაზე. მიტროპოლიტმა სიმონმა 1501 წელს მისწერა პერმის სამღვდელოებას მკაცრი დადასტურებით, რომ პერმელებს უნდა ესწავლათ ცხოვრება და სწავლება წმინდა რწმენით, და მან მოუწოდა პერმის პრინც მათეს და სხვა ლიდერებს, ეცადონ, აღმოფხვრას სულელი [კერპი] ვოიპელის მსახურება და წარმართული მოთხოვნები. ჰერბერშტეინი ამავე დროს წერდა: ”მათ (პერმელებს) ჯერ კიდევ ბევრი კერპთაყვანისმცემელი ჰყავთ ტყეებში: მაგრამ ბერები და მღრღნელები, რომლებიც მიდიან მათთან, არ წყვეტენ მათ მოქცევას ბოდვისა და ცრუმორწმუნეობისგან”. ცნობილი მოღუშული მქადაგებლები იყვნენ: წმინდა ლოგინი და სიმონი, რომლებმაც 1535 წელს დააარსეს მონასტერი მდინარე კორიაჟმაზე; ამ უკანასკნელმა დააარსა კიდევ ერთი მონასტერი მდინარეზე 1540 წელს. სოიგე, სოლვიჩეგოდსკიდან 75 ვერსის დაშორებით. დაახლოებით 1575 წელს, მდ. მუჩა ოსტიაკის აკურთხებულ ადგილზე, სადაც იდგნენ ოსტიაკების მიერ კერპირებული ხეები. ეჭვიანობის სულისკვეთებით, ამ ხეების მოჭრის შემდეგ, მან უქადაგა ოსტიაკებსა და ვოგულებს ჭეშმარიტ ღმერთს, რომელსაც ყველამ უნდა სცეს თაყვანი. მხოლოდ უფალი იყო მისი მფარველი იმ საშიშროების ფონზე, რომლებსაც იგი ველურებს შორის ემუქრებოდა: მაგრამ მან ასევე დააარსა მონასტერი. ჩრდილოეთის ზღვის შორეულ ნაპირებზე ღარიბმა ლაპებმა მოისმინეს ქადაგება ქრისტეს შესახებ ბერებისგან. მე-15 საუკუნის შუა წლებში სოლოვეცკის მონასტრის დამაარსებელ წმინდა ზოსიმასთან ჩრდილოეთიდან ველური მაცხოვრებლები მოვიდნენ და მოინათლნენ. მის მონასტერს ჰქონდა საკუთრება ზღვის ნაპირებზე და ტაძრები მშვიდობიანად იმორჩილებდნენ თვინიერ მოსახლეობას სარწმუნოებას. ამ მონასტრის მოწაფე, რომელმაც თავი ღმერთს მიუძღვნა 13 წლიდან, თეოდორეტი მშვიდი განმარტოებისთვის დასახლდა მდინარე კოლაზე, 20 წელი გაატარა აქ ერთ უხუცესთან და ნოვგოროდში მღვდელმსახურების მინიჭების შემდეგ, ქრისტეს სახელით დაბრუნდა კოლაში. მოხუცი ახალგაზრდული გულმოდგინებით ქადაგებდა ქრისტეს შესახებ, ასწავლიდა ლაპებს წერას და თარგმნა რამდენიმე ლოცვა მათ ენაზე. მისი საუბარი სულიერი ძალით იყო სავსე და რამდენიმე ნიშანმა კიდევ უფრო გააძლიერა მისი ეფექტი; და - თეოდორეტმა ერთდროულად 2000-მდე ლაპი მოინათლა. მდინარე კოლას შესართავთან ააგო ტაძარი და მონასტერი წმინდა სამების სახელზე. მისი წესების სიმკაცრე იყო მიზეზი იმისა, რომ გულმოკლულებმა იგი მონასტრიდან გააძევეს. მაგრამ სიბერეშიც კიდევ ორჯერ წავიდა ვოლოგდადან თავისი კეთილი შვილების სანახავად და დასამშვიდებლად. ღვთისმოსავი თეოდორეტით აღელვებული კოლა ლაპლანდიელები თვითონ წავიდნენ მოსკოვსა და ნოვგოროდში მღვდლების სათხოვნელად. ამავდროულად, კიდევ ერთი ასკეტი, მღვდლის ვაჟი, ახალგაზრდა, მაგრამ უფლის სიყვარულით სავსე, ბერმა ტრიფონმა ქრისტე უქადაგა მდინარის პირას მცხოვრებ ლაპებს. პეჩენგა; ის კიდევ უფრო შორს იყო კოლას, ჩრდილოეთ კონცხზე. - რამდენიმე წლის განმავლობაში ტრიფონი ებრძოდა კებუნებს - ლაპების ჯადოქრებს, ითმენდა შეურაცხყოფას და არაერთხელ დაუყენებია მისი სიცოცხლე საფრთხეში; მაგრამ მოამზადა გულები რწმენისთვის. დარჩა წმინდა ნათლობის კერპთაყვანისმცემელთა მოქცევის ჩანაწერი: მაგრამ, მღვდელმსახურების გარეშე, ტრიფონი წავიდა ნოვგოროდში, მთავარეპისკოპოს მაკარიუსს სთხოვა კურთხევა ტაძრის ასაშენებლად და მღვდლის გაგზავნა სთხოვა. სამების სახელზე აგებული ტაძარი სამი წელი უკურთხევად დარჩა. მღვდელი არ გაუგზავნიათ. ტრიფონი წავიდა კოლაში და იქ იპოვა იერონმონი ელია, რომელმაც აკურთხა ტაძარი, მონათლა ველურების კატეკუმენები და თავად ტრიფონი მონაზვნობაში აღამაღლა. ეს იყო 1533 წელს. ამის შემდეგ ტრიფონში ჩავიდნენ ლაპები სხვა ადგილებიდან და - ხელდასხმული იღუმენად - მან, მოსკოვში მიღებული (1558 წელს) სამეფო საჩუქრების დახმარებით გააფართოვა მონასტერი, ააგო სხვა ტაძარი მდინარეზე. პაეზ და სარწმუნოების სითბო ცივ ჩრდილოეთში გაავრცელა († 1583 წ.). დიდი ჰერცოგები ვასილი და იოანე ცდილობდნენ დახმარებოდნენ უინტერესო მქადაგებლებს - ბერებს - გაეთავისუფლებინათ ლაპები ჩინოვნიკების ჩაგვრისგან. ლაპების თხოვნით, რომლებიც ცხოვრობდნენ მდ. ერთხელ მეფემ ბრძანა ტაძრის აშენება და ჭურჭლით; ეს ტაძარი რამდენიმე წლის შემდეგ მიატოვეს; სერგის მონასტრის წინამძღვარმა იონამ ნებაყოფლობით მიიღო ეს ეკლესია მის მოვლაში, რათა მონათლული ლაპები, როგორც მან თქვა, წარმართობისკენ არ გადაუხვიონ. ჩუდი უძველესი დროიდან გამოირჩეოდა თავისი ჯადოქრებით; მე-15 საუკუნეში, როდესაც ჩრდილოეთის რუსებს შორის არც ერთი წმინდა ხე დარჩა, ბალტიის ზღვის რეგიონში, იჟორიასა და კოპორიეში, თუმცა ქრისტეს შესახებ დიდი ხანია იცოდა, ის მაინც მიდიოდა დიდი ხნის ცრურწმენის მღვდლებთან - არბუისთან, პატივს სცემდა ქვებსა და ხეებს, ასრულებდა ნათესავებში წარმართულ რიტუალებს და სიკვდილს. მთავარეპისკოპოსმა მაკარიუსმა, ხელმწიფესთან ურთიერთობის შემდეგ, 1533 წელს გაგზავნა ცრურწმენების უნარიანი მღვდელი, უბრძანა მათ გაენადგურებინათ სალოცავი ადგილები და მკაცრად დაადასტურა თავისი მოვალეობა ადგილობრივი სამღვდელოების წინაშე. მოხუცები, სიძველის ჩვეულების გამო, შიშით უყურებდნენ, როგორ ანადგურებდა მღვდელი მათთვის საშინელ ხეებს და ქვებს. მაგრამ ბავშვები უფრო ჭკვიანები აღმოჩნდნენ, ვიდრე მოხუცები: ისინი ეხმარებოდნენ მღვდელს თავის საქმეში. იგივე მონდომებით ცდილობდა მაკარიუსის მემკვიდრე თეოდოსიუსი ცრურწმენების მოსპობასა და ცრურწმენების შეგონებას. § 6. ყაზანის დაპყრობა ქრისტიანობამდე მუჰამედელი თათრების პირადი მოქცევა ქრისტიანობაზე გაგრძელდა მე-16 საუკუნის შუა ხანებამდე. დაბოლოს, დადგა დრო გადამწყვეტი ბრძოლისთვის მუჰამედიზმის წინააღმდეგ. 1550 წელს რუსეთმა გადაწყვიტა ყაზანის სამეფოს განადგურება; ეს იყო ომი როგორც სამეფოს საუკუნოვან მტერთან, ისე თათრებისგან საუკუნეების მანძილზე ტანჯული რწმენის თავისუფლებისა და წარმატებისთვის. მაშინ ყველა ასე ფიქრობდა, გლეხიდან მეფემდე და მიტროპოლიტამდე. ყაზანის წინააღმდეგ ლაშქრობის წინ, ბერმა სერგიუსმა, რომელიც გამოჩნდა მუჰამედის მიწაზე, თავისი კურთხევით დანიშნა ადგილი ქრისტიანულ ქალაქ სვიაჟსკს. უზენაესი მოციქულები და წმიდა ნიკოლოზი „ღირსეულ კაცებთან“ გამოჩენისას წინასწარმეტყველებდნენ ჯვრის გამარჯვებას მუჰამედის ქვეყანაში. ლაშქრობაში წამოსულმა ცარმა სთხოვა წმინდანებს ელოცათ მისთვის და ჯარისთვის, მარხულობდა და მოინანია, საზეიმო ლოცვით მან დახმარებისკენ მოუწოდა რუსეთის ეკლესიის დამცველებს და უბრძანა ჯარისკაცებს დაასხურონ წყლით ნაკურთხი მათი სიწმინდეებით. ყაზანში ჩასვლის შემდეგ, ალყაში მოქცეული ქალაქის დათმობის უსარგებლო წინადადებების შემდეგ, ცარმა გადაწყვიტა შეტევა დაეწყო ღვთისმშობლის შუამავლობის დღეს; ჯარს სინდისის განწმენდის ბრძანება მიეცა აღიარებით. ღამით შახტებში დენთის კასრები მოათავსეს და ჯარებმა შეტევა დაიწყეს. მეფე დარჩა სალოცავად, მოისმინა მატინს, აღიარა და მოემზადა წმინდა საიდუმლოების ზიარებისთვის, როდესაც დიაკონმა, ლიტურგიის დროს, სახარების კითხვისას, თქვა სიტყვები: და იქნება ერთი სამწყსო და ერთი მწყემსი, პირველი აფეთქების ჭექა-ქუხილი დაარტყა; ლიტანიის სიტყვების წარმოთქმისას: დაიმორჩილე ყოველი მტერი და მოწინააღმდეგე მის ცხვირქვეშ, მეორე აფეთქებამ კედელი ჰაერში აისროლა; ბრძოლამ დუღილი დაიწყო; მეფემ არ მიატოვა ლიტურგია და ზიარება მიიღო. საიდუმლოებები მაგრამ როგორც კი ცხენზე აჯდა, ახალი ამბები მოიტანეს. "ყაზანი აღებულია". მეფემ სერგიუსის ბანაკის ტაძარში განადიდა უფალი; აღმართა ჯვარი, სადაც ხელნაკეთი მაცხოვრის გამოსახულებით სამეფო დროშა იდგა და მაცხოვრის ტაძრის აგება ბრძანა; 3 ოქტომბერს ქალაქში მითითებული იყო ღვთისმშობლის ხარების ტაძრის ადგილმდებარეობა. შემდეგ, ქალაქის ყველა ქუჩა და კედელი რელიგიური მსვლელობით იკურთხება და ქალაქი წმინდა სამებას ეძღვნება. ქალაქის აღების სიხარული დასრულდა მუჰამედელთა ქვეშ მყოფი ტყვეობაში მყოფი 60 ათასი ქრისტიანის გადარჩენის სიხარულით. როდესაც იოანე ჯერ კიდევ ყაზანში იმყოფებოდა, ამბობს თანამედროვე, მაშინაც კი, „ბევრი ხალხი მოვიდა ურწმუნოთაგან ცოლებითა და შვილებით, მოინათლნენ მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით და სიხარულით მიდიოდნენ თავიანთ სახლებში“. მათ შორის იყო ერთი თათარი არსკის რაიონიდან; 30 წლის განმავლობაში ფეხებით დაავადებულმა და ქრისტეს რწმენით, განკურნების შედეგად, მან მიიღო ქრისტიანობა ისეთი გულწრფელობით, რომ გაბედულად გადაიტანა ქრისტესთვის სხვადასხვა წამება და მოწამეობრივად გარდაიცვალა, როგორც თანატომის ფანატიზმის მსხვერპლი. მომდევნო წელს (1553) მოსკოვში მოინათლეს ორი მეფე უტემიშ-გირეი და ედიგერი. ედიგერი, უკვე წლებია, მიტროპოლიტის კითხვის საპასუხოდ: ეს არ არის შიში, არ არის საჭირო, არ არის ეს ამქვეყნიური სარგებელი, რაც მას შთააგონებს ახალი რწმენის იდეას? - უპასუხა გადამწყვეტად: "არა! მე მიყვარს იესო და მძულს მუჰამედი." მისი ნათლობა საზეიმოდ შედგა მდ. მოსკოვი. ხუთი წლის ბიჭი, უტემიშ-გირეი, მოინათლა ჩუდოვის მონასტერში და წაიყვანეს სამეფო კარზე, რათა ესწავლა წერა-კითხვა და ღვთის კანონი. ბევრმა მიბაძა მეფეების მაგალითს. 1555 წელს მწყემსთა კრებაზე გადაწყდა - რწმენის წარმატებისთვის, ყაზანში მთავარეპისკოპოსის კათედრა გახსნა, სვიაჟსკის, მთის მხარის, ვასილისა და მთელი ვიატკას მიწის დაქვემდებარებით მისთვის. ახლადმონათლულ ქვეყანაში ეკლესიების დაარსებისა და სასულიერო პირების შესანარჩუნებლად მეფემ მნიშვნელოვანი შემოწირულობები გაიღო ხაზინიდან; იგივე დაავალდებულეს მონასტრებსა და წმინდანებზე და აღსრულდა. მწყემსად წილისყრით აირჩიეს წმ. გური, ხოლო არქიმანდრიტები ჰერმანი და ბარსანუფიუსი მას თანაშემწედ გადასცეს. ცარმა, რომელიც გური ყაზანში გაგზავნა, დააკისრა მას სიყვარულით და არა მისი ნების საწინააღმდეგოდ რწმენის მიტანა, სახლში რწმენით მონათლულთაგან საუკეთესო, მონასტრებში გაგზავნა, არ უარყო ისინი, ვინც სამოქალაქო დანაშაულის შეგნებით მიმართავდნენ ჯვარს და შუამავლობდნენ ბრალდებულებს. ამ სულისკვეთებით დაიწერა ყაზანის უმაღლესი იერარქის ხსოვნა, რომელსაც სულიწმიდა კიდევ უფრო ნათლად მიუთითებდა ახალი ტიტულის პასუხისმგებლობაზე. 1556 წელს ყაზანის მუჰამედელები აჯანყდნენ. მათ დამშვიდებაში მონაწილეობა მიიღეს ახალმოქცეულებმა წმ. რწმენა. შემდეგ მოუნათლავ თათრებს ყაზანში, როგორც ქრისტიანულ ქალაქში დარჩენა აეკრძალათ. წმიდა გური მსახურებას მოციქულობით ასრულებდა. პასტორალური სწავლებით მან გაანათლა მოღალატეთა გონება და თავისი ცხოვრების სიწმინდითა და ღარიბებისა და ბრალდებულებისადმი სიყვარულით არბილებდა გულებს, რომლებმაც არ იცოდნენ ქრისტიანული სიყვარული. მან მალევე დაინახა სკოლების გახსნის აუცილებლობა და გახსნა ისინი ყაზანსა და სვიაჟსკში, როგორც ქრისტიანი ბავშვებისთვის, ასევე წარმართებისა და მაჰმადიანების შვილებისთვის. მრავალი ათასი მაჰმადიანისა და წარმართის მოქცევა წმინდა გურიის რვაწლიანი შრომის ნაყოფი იყო († 4 დეკემბერი, 1563 წ.). მისი თანაშემწეები ქ. ფაქტობრივად, იყვნენ განსაკუთრებული შესაძლებლობებისა და ღრმა ღვთისმოსაობის მქონე კაცები. ახალგაზრდობაში ბარსანუფიუსი ყირიმელი თათრების ტყვე იყო და იქ თათრული ენა საფუძვლიანად შეისწავლა და იქაც კარგად ისწავლა ყურანის საფუძვლები. ამიტომ, ის თათრებს ქრისტეს შესახებ თათრების ენაზე ესაუბრებოდა და თავად მაჰმადიანური სარწმუნოებიდან მან ამოიღო მუჰამედიზმის უარყოფა, ამ გზით მან წარმატებით მოახდინა გავლენა მუჰამედიზმის სწავლულ დამცველებზეც კი. წმ. ჰერმანი, პოლევების კეთილშობილური ოჯახიდან, "დიდი ინტელექტის კაცი", როგორც კურბსკი ამბობს და "სუფთა წმინდა ცხოვრება", პირველად მუშაობდა გურივით იოსების მონასტერში, სადაც ისინი სიყვარულით სწავლობდნენ რწმენის დოგმატებს და ღვთისმოსაობის წესებს და სადაც ჰერმანი, სხვების მაგალითს არ მიჰყვებოდა, უსმენდა ბრძენ მაქსიმს. წმიდა გურიის შემდგომი განყოფილების გამგრძელებელი, იმავე მონდომებით განაგრძო სამოციქულო მოღვაწეობა (1564 - 1567 წწ.). ასეთი მუშაკების დროს ქრისტიანობამ ისე ღრმად შეაღწია მორწმუნეთა გულებში, რომ ახალ ქრისტიანებს შორის მოწამეებიც გამოჩნდნენ. სტეფანე და პეტრე დიდი ხნის განმავლობაში იტანჯებოდნენ წმინდა რწმენის გამო მუჰამედის ნათესავები: მაგრამ მათ სიკვდილით დაბეჭდეს წმინდა რწმენის ერთგულება. ქრისტიანობა დიდად გაძლიერდა ყურანის ამაყი მიმდევრების თვალში ღვთისმშობლის სასწაულმოქმედი ყაზანის ხატის გამოჩენამ. მისმა სასწაულებმა, რომლებიც ერთმანეთის მიყოლებით მოჰყვა 1571 წლიდან, უნებურად გვაიძულებდა გვეცნო ღმერთის ძალა რუსულ ქრისტიანობაში და სიცარიელე ისლამში. § 7. ასტრახანის დაპყრობა; ქრისტიანობის აღდგენა კავკასიაში; სახარების წარმატებები რიაზანის ეპარქიაში 1557 წელს მოსკოვმა დაიპყრო ასტრახანის სამეფო. პარალელურად მოსკოვში მოინათლეს ასტრახანის ერთ-ერთი დედოფალი და მისი ვაჟი. მომდევნო წელს იღუმენი კირილი გაგზავნეს ასტრახანში მონასტრისა და ეკლესიების ასაშენებლად. ”და, ამბობს თანამედროვენი, კაცები და ქალები, მოხუცები და ახალგაზრდები, მოინათლნენ ყირიმის და ასტრახანის ურდოებიდან”. ჰეგუმენ კირილი ბავშვებს ასწავლიდა წერა-კითხვას და ღვთის კანონს. 1573 წელს ასტრახანის კრემლში აშენდა მონასტერი წმინდა სამების სახელობის ტაძრით, ტაძარი წმინდაა. ნიკოლოზის და ღვთისმშობლის ამაღლების თბილი ეკლესია. პირველად ასტრახანისა და თერეკის რეგიონები დარჩა ყაზანის მთავარეპისკოპოსის იურისდიქციის ქვეშ, მაგრამ არა დიდი ხნით. ქრისტიანული სამეფოს გამარჯვებამ ყურანზე გააცოცხლა ქრისტიანობის სიყვარული კავკასიაში, სადაც ისლამიზმის სიბნელე იყო გადაჭედილი. XV საუკუნის ბოლოსა და XVI საუკუნის დასაწყისში ჩერქეზებმა, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ ჩამოართვეს თავისუფლება არც სპარსელებს და არც თურქებს, აღიარებდნენ ბერძნულ სარწმუნოებას. 1557 წელს მოსკოვში ჩავიდნენ მთის მთავრები - თითქმის ყველა მუჰამედელი; ზოგიერთი მათგანი მოსკოვში მოინათლა და შვილები მოინათლა, რის გამოც ეს უკანასკნელი აქ დარჩა ქრისტიანული განათლების მისაღებად. 1559 წელს მოსკოვში ჩავიდა ჩერქეზ მთავრების ელჩი და სთხოვა მათ სახელით გამოეგზავნათ მღვდლები და დაეცვათ ტაურიდას მაჰმადიანი ხანი - გუბერნატორი ჯარით. მეფემ გაგზავნა ორი მმართველი - ერთი ჩერქეზეთში, მეორე ყაბარდოში და თითოეულთან - რამდენიმე მღვდელი. სარწმუნოების მსახურებმა ნაწილობრივ დააარსეს ახალი ეკლესიები, ნაწილობრივ აღადგინეს ძველი დაცემული; მთიელთაგან ბევრი მოინათლა, ზოგიც რწმენაში დადასტურდა. პრინცი დიმიტრი ვიშნევეცკი, მთავარი რაზმის მეთაური, შემდგომში განიცადა მოწამე მუჰამედელთაგან და ახლა მოქმედებდა როგორც წმინდა რწმენის მგზნებარე მქადაგებელი. ბერძნული სარწმუნოებისა და მათი მეზობლების ერთიანობის გამო, ამბობს თანამედროვე უცხოელი, ამის შემდეგ ჩერქეზებმა მოსკოვის მეფე მფარველად მიიჩნიეს. უზარმაზარ რიაზანის ეპარქიაში წარმართობა ჯერ კიდევ ძალიან ძლიერი იყო მეშჩერიაკებსა და მორდოველებს შორის. მიტროპოლიტ ფოტიუსის დროს მცენსკისა და მისი შემოგარენის მცხოვრებლებმა მიიღეს სახარება. წმიდა იონა, თავისი რიაზანის ეპარქიის მმართველობის დროს, ბევრს მუშაობდა წმინდა რწმენის გასავრცელებლად და უფალმა დააჯილდოვა მისი შრომა მრავალი ურწმუნოების მოქცევით, რაც წმინდა ფოტიუსმა იწინასწარმეტყველა ახალგაზრდა ახალბედა იონაზე. § 8. ა) სამხრეთში: განმანათლებლობის მონდომება; სკოლები და სტამბები დასავლეთში, მე-15-მე-16 საუკუნეებში, მეცნიერებისადმი ცოცხალმა და საყოველთაო სურვილმა გაიღვიძა; ხალხი საბერძნეთიდან, რომლებიც მაშინ იტანჯებოდნენ ყურანის უღლის ქვეშ, დადიოდნენ დასავლეთის უნივერსიტეტებში გაკვეთილების მოსასმენად. სამხრეთ-დასავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის დასავლეთთან სიახლოვის გათვალისწინებით, დასავლეთის მოძრაობების მიმართ სიმპათია არ შეიძლებოდა არ მომხდარიყო. ამრიგად, ზოგიერთი მართლმადიდებელი დიდებული ჯერ კიდევ მე-15 საუკუნეში. უსმენდა გაკვეთილებს კრაკოვის აკადემიაში, სხვებს პრაღაში და სხვა ადგილებში. მე-16 საუკუნეში, როდესაც პაპიზმმა სამხრეთის მართლმადიდებლებისთვის ყველაზე ძვირფასი განძის - მათი წინაპრების წმინდა რწმენის წართმევა დაიწყო, სამხრეთის მართლმადიდებლებმა დაინახეს საკუთარი სკოლების გამრავლების აუცილებლობა. და მე -16 საუკუნის ბოლოს, დიდი ხნის განმავლობაში არსებული დაწყებითი სკოლების გარდა, ოსტროგსა და სლუცკში გაიხსნა სამეცნიერო უმაღლესი სკოლები. „ზოგიერთ უფლისწულს, როგორიცაა პრინცი ოსტროგი და სლუცკი, აქვს საკუთარი სკოლები, რომლებშიც იკვებება მათი განხეთქილება“ (მართლმადიდებლობა), წერდა იეზუიტი პოსევინი პაპს (1581 წელს). მეტიც, ბერძნული ენის შესწავლა იმდენად გავრცელებული იყო, რომ ზოგან სასულიერო პირებიც კი სწავლობდნენ და ბერძნულად მღეროდნენ. მართლმადიდებლობის ხალხური წყაროების - ლიტურგიკული წიგნების გამრავლების მიზნით, მათი მთლიანობის უნებლიე და მავნე დაზიანებისგან შესანარჩუნებლად საჭირო იყო სტამბები. და ისინი სლავურ ტომებს შორის გამოჩნდნენ ბეჭდვის გამოგონებიდან ძალიან მალე. 1491 წელს კრაკოვში, სადაც მაშინდელი მართლმადიდებლური ეკლესიები იყო, გამოქვეყნდა: ფსალმუნი, ჟამთა წიგნი, ექვსი დღე, ტრიოდონი. ვილნაში, სადაც ხშირად მდებარეობდა რუსი მართლმადიდებელი მიტროპოლიტის საყდარი, 1525 წელს გამოქვეყნდა შემდეგი: მოციქული, ფსალმუნი, აკათისტი, ჟამთა წიგნი, შესტოდნევი და წმინდანები. ამავე დროს და მალევე დაიბეჭდა მართლმადიდებლობის საეკლესიო წიგნები ზაბლუდოვში, ლვოვში და ოსტროგში. ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაშრომი იყო ბიბლიის გამოცემა 1581 წელს ოსტროგში პრინც ოსტროგის მიერ. § 9. მართლმადიდებლობის მთლიანობა პაპიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში გრიგოლმა, რომელმაც მიიღო დასავლელი მიტროპოლიტის წოდება, მკაცრი კრიტიკა განიცადა მეტროპოლიის დაყოფის გამო; მაგრამ თავად ფოტიუსს არასოდეს უსაყვედურა მას პაპიზმის რაიმე დათმობა. პირიქით, გრიგოლმა პირდაპირ დაგმო ლათინთა თვითნებობა წმინდა ევქარისტიაში. მართლმადიდებლობისადმი იგივე მონდომება გამოავლინა მან კოსტნიცას ტაძარში, სადაც წავიდა (1417), ვიტაუტასის ბრძანებით; დასავლელი ცნობილი სახეების ამ შესანიშნავ შეხვედრაზე დაწვეს ჯონ ჰუსი, სლავი, პაპის ბრალმდებელი; გრიგოლმა გამოაცხადა, რომ მზად იყო სარწმუნოებაზე სასაუბროდ; მაგრამ არ აპირებს პაპის დამორჩილებას. ვიტაუტასმა, ძალაუფლების ტიპების მიხედვით, მიიღო რომაული სარწმუნოება ბერძნულის ნაცვლად, იმავე ტიპის ძალაუფლების მიხედვით, აღიარა რუსული რწმენა. თავად იაგიელო 1432 წელს, რუსი მთავრების დახმარებით, იძულებული გახდა გამოეცხადებინა რელიგიის თავისუფლება. მისმა ვაჟმა ვლადისლავ I-მა 1435 წელს განაცხადა: „დაე, სიკეთე ხელშეუხებელი დარჩეს მამობრივი, მემკვიდრეობითი რწმენის მიმართ“. ისიდორეს კავშირი (§11) ემსახურებოდა მხოლოდ იმას, რომ ვლადისლავმა (1441 წელს) სინდისის თავისუფლებასთან ერთად დაამტკიცა რუსების სამოქალაქო თავისუფლება; თორემ უკვალოდ გაქრებოდა. გასაგებია, რომ ლიტველ პრინცს, პოლონეთის მეფეზეც ნაკლებს, შეეძლო შეეხო რუსების სინდისს. სამხრეთ მეტროპოლიის ფარგლებში პაპი მხოლოდ ორი ამჟამინდელი პროვინციის (ვილნასა და კოვნოს) მცხოვრებლებს ფლობდა და არა ყველა მათგანს; და კიდევ 10 პროვინცია მართლმადიდებლობას ეკუთვნოდა. რუსების ამხელა რაოდენობა თავისთავად გვაიძულებდა რუსების სინდისს არ შევეხოთ. ასე აკეთებდნენ ვიტაუტასის მემკვიდრეები სუსტ ალექსანდრემდე. დიდმა ჰერცოგმა კაზიმირმა ვერ დატოვა ვილნა, რათა კრაკოვში პიასტების გვირგვინი დაედგა, სანამ ფიცს დადებდა, რომ ხელშეუხებლად შეენარჩუნებინა ლიტვის ყველა სამოქალაქო და საეკლესიო უფლება. ევანგელურმა სიყვარულის სულმა დააარსა ძმობა მართლმადიდებელ ქრისტიანებს შორის 1439 წელს ლვოვში და 1458 წელს ვილნაში. ეს საძმოები, ისევე როგორც ეკლესია-მონასტრების მეურვეები, მოძღვრების შემდეგ, ენერგიულად ინარჩუნებდნენ მართლმადიდებლობის მთლიანობასა და კეთილდღეობას. მე-15 საუკუნის ბოლოს და მე-16 საუკუნის დასაწყისში ლიტვაში მართლმადიდებლობა იდევნებოდა. სუსტმა დიდმა ჰერცოგმა ალექსანდრემ ფანატიკოსებს ნება დართო, მართლმადიდებლები იძულებით გადაეყვანათ ლათინურ რიტუალზე, აუკრძალა მართლმადიდებლობას ეკლესიების აშენება და ეკლესიების გამრავლება რუსეთის ქალაქებში; მისი მეუღლის, მართლმადიდებელი ელენას სინდისი დაჩაგრული და შეურაცხყოფილი იყო. ვილნის ეპისკოპოსმა ადალბერტმა პაპს სთხოვა მახვილის უფლება ერეტიკოსების წინააღმდეგ, მათ შორის "რუსინების წინააღმდეგ". მოსკოვის პრინცის იარაღმა აიძულა პაპი და ალექსანდრე დაეტოვებინათ თავიანთი მოთხოვნები. მიტროპოლიტ იოსებმა კავშირის გამო შეწუხება დაიწყო. პატრიარქს მიუბრუნდა. მან ჭკვიანური პასუხი გაუგზავნა: „შენს სიყვარულს მარტივი საბაბი აქვს, შენ იტყვი, რომ კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ნების გარეშე ვერაფერს გააკეთებ“. ჯოზეფმა სწორედ ეს გააკეთა. მართლმადიდებლობისთვის შევიწროებულმა პრინცებმა რურიკოვიჩმა და გედიმინოვიჩმა დატოვეს ლიტვა და წავიდნენ მოსკოვის პრინცთან. ალექსანდრემ მოსკოვს დნეპრის გასწვრივ აღმოსავლეთის ქონება გადაუხადა ფანატიზმის დასამშვიდებლად. მეფე სიგიზმუნდმა არაერთხელ (1509, 1511 და 1522) დაადასტურა მართლმადიდებლობის თავისუფლება. იოსების გამგებელი მიტროპოლიტები და განსაკუთრებით იონა II (1519–1525) ეჭვიანობით იცავდნენ მართლმადიდებლობას. კამპენზი წერდა 1525 წელს: ”რუსეთი, რომელიც იმყოფება პოლონეთის მეფის, ისევე როგორც ლვოვის, და პოლონეთის მთელი ნაწილი, რომელიც ვრცელდება სარმატის მთების ჩრდილოეთით და ჩრდილო-აღმოსავლეთით (დნეპერი და პოდოლია), ურყევად იცავს ბერძნულ კანონს და აღიარებს კონსტანტინოპოლის პატრიარქის უფლებამოსილებას. ლიტვაში წარუმატებლობით გაღიზიანებულმა პრელატებმა მიაღწიეს იმ ფაქტს, რომ გალიციაში სიგიზმუნდმა ლვოვის ლათინ არქიეპისკოპოსს მისცა უფლება განსაზღვროს მიტროპოლიტის გუბერნატორი, რათა, როგორც მართლმადიდებლები წერდნენ, „სწრაფად გვაიძულებდნენ მივიღოთ ლათინური სარწმუნოება“. მაგრამ ეს მცდელობაც ჩაიშალა. დიდი შრომითა და შემოწირულობებით მართლმადიდებლები ლათინური უღლისგან განთავისუფლდნენ და სპეციალური ეპისკოპოსი სთხოვეს კიდეც. ამრიგად, მე-16 საუკუნის ნახევარში, ლიტვის დედაქალაქ ვილნაში, მართლმადიდებლური ეკლესია ბევრად მეტი იყო, ვიდრე რომაული ეკლესია. რუსულ გვარებზე არ არის საუბარი; ლიტვური გვარები სანგუშეკი, კორივუტოვიჩი, 3ბარაჟსკი, ოგინსკი, საპეგა, კირდეევი, ტიშკევიჩი და ა.შ. ეკუთვნოდა მართლმადიდებლობას და არა პაპს. თავად პოლონელებმა, რომლებიც დასახლდნენ რუსეთის ქალაქებში, მიიღეს ბერძნული აღიარება. პაპის ძალაუფლება დაიწყო რუსებზე გავრცელება ლიტვის მეტროპოლიაში არა უადრეს 1569 წელს, როდესაც ლიტვა გაერთიანდა პოლონეთთან. XVI საუკუნის დასაწყისში ლათინურმა სამღვდელოებამ ძლივს მოახერხა ერთი ეპისკოპოსის დაყენება დიდ დუკალის რადაში; მე-16 საუკუნის შუა ხანებში მას უკვე ჰქონდა ოთხი ბისკუპი. ლიტვის პოლონეთთან გაერთიანების შემდეგ, ძალაუფლების უპირატესობა ლიტვაში, პოლონელ მაგნატებთან ერთად, პაპის მხარეზე გადავიდა, თუმცა სიგიზმუნდ ავგუსტუსმა მართლმადიდებლებს პრივილეგიები მიანიჭა, რამაც მათი უფლებები გაათანაბრა პაპისტებთან. ბატორის არ უყვარდა ძალაუფლების გაზიარება ვინმესთან და მით უმეტეს მღვდლებთან; მაგრამ მას გაუბედაობა ჰქონდა დაუშვა ლიტვაში 1566 წლიდან პოლონეთში მყოფი იეზუიტები და მისი პოლიტიკა რუსების მიმართ არც თუ ისე მართალი იყო. იეზუიტები, მათ მიმართ მისი კეთილგანწყობით, საოცარი ოსტატობით გაშლიდნენ ბადეებს. ვოლჰინიაში, ვილნასა და პოლოცკში კოლეჯების გახსნის შემდეგ, მათ შეაღწიეს კეთილშობილური ხალხის სახლებში, აცდუნეს შორსმჭვრეტელები თავიანთი განათლების ბრწყინვალებით, რომელიც, თუმცა, ყოველთვის უსიცოცხლო და უნაყოფო იყო და იპყრობდა სუსტთა გონებას. ამგვარად, პოსევინი (1581 წელს) წერდა, რომ „სამეფოს ზოგიერთი რუსი თავადი კათოლიკურ სარწმუნოებაზე მოექცა“. შემდეგ დაიწყო ცხელი ბრძოლა მართლმადიდებლობასა და პაპიზმს შორის. ოსტროგის პრესვიტერის ვასილის ნაშრომი ერთი ჭეშმარიტი რწმენისა და ეკლესიის შესახებ, რომელიც გამოქვეყნდა ოსტროგის ღვთისმოსავი უფლისწულის მიერ, შესანიშნავი პასუხი იყო პაპიზმზე: აქ, ეკლესიის რწმენისა და ისტორიის ღრმა ცოდნით, გამოაშკარავდა რომის თვითნებობა. პრინცი კურბსკიმ გაგზავნა წერილები, რომლებშიც მან ამხილა იეზუიტების მაქინაციები და მხარი დაუჭირა მართლმადიდებლების უძველესი რწმენის გულმოდგინებას. იგი ცდილობდა ბერძნული თხზულების გავრცელებას პაპიზმის წინააღმდეგ. იგი აღფრთოვანებული იყო, როცა ათონისგან თარგმანში მიიღო თესალონიკელი მიტროპოლიტების გრიგოლ და ნილის თხზულებანი და ჩქარობდა სხვებისთვის გაზიარებას. ნეტარი ნილოსის ნამუშევრები ნამდვილად აღტაცების ღირსი იყო; ეს არის ოქროპირის დროინდელი შრომა. § 10. დამოკიდებულება რეფორმაციისადმი პაპის დესპოტიზმმა და რომის ეკლესიის უხეშმა ნებამ გამოიწვია დასავლეთის აჯანყება, რომელიც, სამწუხაროდ, არ იყო უფრო სამართლიანი თავის მოთხოვნებში, ვიდრე თავად პაპი. სლავები, ოდესღაც მართლმადიდებლობის ყველა ვაჟი, მაგრამ მახვილითა და ცეცხლით დაემორჩილნენ პაპს, სხვებზე მეტად აჯანყდნენ პაპის წინააღმდეგ. ჰუსი დაწვეს ბოჰემიაში ასი წლით ადრე, სანამ ლუთერი გამოჩნდებოდა პაპთან გაბედული ბრძოლისთვის. მაგრამ ყველას არ შეეძლო მამა დაწვა. სიგიზმუნდ I-ის (1511–1548) მკაცრი ზომები პაპის სასარგებლოდ არ დაეხმარა პაპს პოლონეთში; რეფორმა აქ ისეთი ძალით გამოჩნდა, რომ სიგიზმუნდი იძულებული გახდა შეეშინდა საკუთარი თავისთვის. პოლონეთიდან, პოზნანიდან და ლივონიიდან რეფორმა ლიტვის ეკლესიაშიც გავრცელდა. სიგიზმუნდ ავგუსტუსი, როგორც ლიტვის პრინცი, ასევე პოლონეთის ტახტზე ასვლისას, მფარველობდა დასავლეთის სიახლეებს და მზად იყო ალიანსში შეერთებოდა ახალ რწმენას, მხოლოდ ცოცხალ ცოლთან დაქორწინებისთვის. ყველაზე მეტად ლიტვაში რეფორმა გაავრცელა ლიტვის კანცლერმა, პრინცმა ნიკოლაი რაძივილმა შავმა, რომელიც ლიტვაში ბევრ მამულს ფლობდა. ამრიგად, ჰუსიტებმა, ლუთერანებმა და კალვინისტებმა სიგიზმუნდ ავგუსტუსის მეთაურობით გახსნეს ეკლესიები ვოლჰინიაში, ბელორუსიასა და ლიტვაში. ამავდროულად პოლონეთის სამეფოში გამოჩნდნენ ანტი-ტრინიტარები, რომლებსაც მოსკოვიდან გაქცეული თეოდოსიუს კოსოი და იგნაციუსი დაუპირისპირდნენ. კრაკოვში დამკვიდრების შემდეგ სოცინიელებმა მიმდევრები იპოვეს ყველაზე კალვინისტ და ლუთერან პასტორებს შორის. სიმონ ბუდნი ქადაგებდა მათ მკრეხელურ აზრებს სიტყვიერად და წერილობით. მათ შორის იყო მოტოვილო, რომელიც, სოცინუსის მსგავსად, ღვთის ძის წინააღმდეგ არიუსის გმობას აფრქვევდა, მაგრამ ერთად ასწავლიდა, რომ ქრისტეს მეორედ მოსვლით გაიხსნებოდა გრძნობადი სიამოვნებების ათასწლიანი სამეფო. ყველა ამ სექტანტს მიმდევრები თითქმის მხოლოდ სამეფოში მოხეტიალე პოლონელებში, ლიტველებსა და გერმანელებში ჰპოვა. რუსებს შორის მხოლოდ რამდენიმე დიდებულმა მიიღო კალვინიზმი და განსაკუთრებით ისინი, ვინც ამქვეყნიური გარეგნობის გამო პაპიზმი მიიღო; სხვები მხიარულობდნენ სექტანტების მკაცრი კომენტარებით პაპიზმის შესახებ და შეეგუნენ დისიდენტებს, ფაქტობრივად, პაპიზმის წინააღმდეგ უკმაყოფილების გამო, რამაც ყველას შეურაცხყოფა მიაყენა. And the people firmly held to St. მათი წინაპრების რწმენა: ციხოვსკი წერს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ "რომელი კათოლიკეების თითქმის მეათასედი დარჩა პირველთაგან, რუსინები ფხიზლად იცავენ მათ სალოცავს". მიტროპოლიტმა სილვესტერ ბელკევიჩმა, პოლონელი ისტორიკოსების აზრით, არ დაუშვა მართლმადიდებლების მოტყუება რეფორმის მიმდევართა წინადადებებით. პრინცი კურბსკი აქტიურად მისდევდა ლუთერის ყველა შთამომავლობას. მისი ჭკვიანური წერილები, რომლებიც ეჭვიანობით სუნთქავდა, ხელიდან ხელში გადადიოდა და ახერხებდა გაუფრთხილებლად გაეფრთხილებინა ცდუნებაზე. როგორც ჭეშმარიტება, წერდა ის, არის ყველაფერში ჭეშმარიტი თავის მიმართ, ასევე სიცრუე იწვევს აზრთა სხვადასხვაობას, უთანხმოებას და განხეთქილებას - და ასეთია ლუთერის რეფორმაცია. მართლმადიდებლობის დასაცავად ერთ-ერთ ძლიერ ღონისძიებად თავისუფალი აზროვნების სიმამაცისგან მაშინ აღიარებულ იქნა მამათა ნაწარმოებების გავრცელება თარგმანში. კურბსკი დიდ ყურადღებას აქცევდა მთარგმნელთა საზოგადოების ჩამოყალიბებას. ჭაღარათმიანმა რამდენიმე წელი გაატარა ლათინური ენის შესწავლაში; იყიდა მამათა თხზულებანი, თარგმნილი ოქროპირის, ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველისა და იოანე დამასკელის თხზულებებიდან. ასე იყო რუსებთან სამხრეთ მეტროპოლიაში. § 11. ბ) ჩრდილოეთით; ისიდორესა და წმინდა იონას დროს პაპიზმზე გამარჯვება ჩრდილოეთ მეტროპოლიაში, რუსეთის ეკლესიამ, რომელიც დაცული იყო დიდი მთავრების ძალით და რწმენის კიდევ უფრო ძველი სიმარტივით, მშვიდად მოიგერია პაპის თავდასხმები. მისი თავისუფლების ყველაზე საშიში მცდელობა იყო ცრუ მწყემსი ისიდორე. მაშინ საბერძნეთის იმპერიას უკიდურესი საფრთხე ემუქრებოდა. იგი უკვე თითქმის დედაქალაქის კედლებში იყო მოქცეული. მაგრამ ოსმალეთი მზად იყო გაენადგურებინა იგი დედაქალაქის კედლებში. იმპერატორმა იოანე პალეოლოგოსმა გადაწყვიტა ეყიდა დასავლური დახმარება მართლმადიდებლობის პაპიზმთან შეერთების ფასად. დიდმა ჰერცოგ ვასილისთან ექსტრემალურმა მდგომარეობამ და ნათესაობამ მას შთააგონა რუსეთის ამ კავშირში ანექსიის იდეა. სწორედ ამ ფიქრებში აირჩიეს ისიდორე და აკურთხეს სრულიად რუსეთის მიტროპოლიის საყდარში. იმპერატორმა იცნობდა ისიდორეს, იცოდა, რომ ის სწორედ პალეოლოგს სჭირდებოდა იმ დროს. ისიდორემ ბაზელის კრებაზე, კონსტანტინოპოლისთვის გადასაცემი აქტით, ნება დართო ბერძნულ რწმენას ეწოდოს „ძველი ერესი“. ახალი მიტროპოლიტი სასწრაფოდ გაემგზავრა რუსეთში იმპერატორის ელჩთან ერთად, რათა წაეყვანა რუსი მთავრები გაერთიანების საქმეში. დიდი ჰერცოგი ვასილი ვასილიევიჩი არ იყო მიდრეკილი ჩარეულიყო სინდისისთვის შეურაცხმყოფელი და პოლიტიკისთვის უსარგებლო საწარმოში. მან მტკიცედ იცოდა მამების გაკვეთილები პაპის ნებაყოფლობითი ქედმაღლობის შესახებ, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში გმობდნენ საბჭოების მიერ და მიხვდა, რომ ამ სიამაყისგან სიკეთის მოლოდინი არ შეიძლებოდა. ამიტომ მან დაარწმუნა ისიდორე უარი ეთქვა ფლორენციაში წასვლის განზრახვაზე. ისიდორე დარჩა თავისთან, მაგრამ დიდმა ჰერცოგმა არ გაუშვა ელჩი მასთან ერთად კრებაზე - მან ფიციც კი დადო მისგან, რომ ძველი მართლმადიდებლობით დაბრუნებულიყო. დაარწმუნა ტვერის პრინცი გაათავისუფლა ელჩი დასავლეთში, ისიდორემ ძლივს დატოვა რუსეთი ბერძნულ და რუსთა თანხლებით და სუზდალის ეპისკოპოს ავრამიუსთან ერთად, როდესაც დორპატში მან ღიად ამჯობინა ლათინური ვიდრე ბერძნული აღიარება. კრებაზე ისიდორე აირჩიეს პასუხის გასაცემად ბერძნების მხრიდან, ხუთ სხვა ადამიანთან ერთად. ფერარაში კამათის გაგრძელების განმავლობაში ისინი დაკავებულნი იყვნენ ერთი კითხვის გადაწყვეტით: „ჰქონდათ თუ არა ლათინებს უფლება დაემატებინათ სარწმუნოება სულიწმიდისა და ძის წარმოშობის შესახებ? მთელი ამ ხნის განმავლობაში ისიდორეს თითქმის არაფერი უთქვამს. ისინი მსჯელობდნენ: ვისარიონი და ყველაზე მეტად მარკოზი ეფესელი, მართლმადიდებლობის მგზნებარე დამცველი. ფლორენციაში, სადაც პაპმა თავისი შეხედულებისამებრ გადაიტანა საბჭო, დაიწყეს საუბარი სულიწმინდის წარმოშობაზე. 7 შეხვედრის განმავლობაში განიხილებოდა არაუმეტეს სამი პასაჟი მამის ნამუშევრებიდან. მაშინ იმპერატორმა მოითხოვა საჯარო დავების შეწყვეტა და ნეტარი მარკოზი აეკრძალა შეხვედრებზე დასწრება. ამის შემდეგ მართლმადიდებლობის მიზეზი მხოლოდ იმპერატორის, ვისარიონისა და ისიდორეს ნებაში დარჩა. ვისარიონი მჭევრმეტყველებით მოქმედებდა, ისიდორე ეშმაკობით. ახლა ისიდორემ შესთავაზა, რომ მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ აღიაროს სულიწმიდის წარმოშობის იდეა მამისაგან ძის მეშვეობით და ეს იგივეა, რაც რომაელები „და ძისაგან“. მის აზრებს იმპულსი რომ შეემატებინა, მან ან შესთავაზა პატრიარქს ეკლესიიდან განეკვეთა მართლმადიდებლობის დამცველები, ან ქეიფებით გაიმარჯვა მის მხარეს, მაშინ როცა პაპი ბერძნებს შიმშილობდა; ეპისკოპოსები უკიდურესობამდე მიიყვანეს. პაპმა, შეთანხმების წინააღმდეგ, უარი თქვა მათ მხარდაჭერაზე. ამგვარმა ზომებმა საქმე იქამდე მიიყვანა, რომ მათ გამოაცხადეს ბერძნების თანხმობა მამისა და ძისგან სულიწმიდის წარმოშობის აღიარებაზე. პატრიარქი იოსები გარდაიცვალა (8 ივნისს). ამის შემდეგ მალევე გადაწყდა სხვა საკამათო პუნქტები: სიმბოლოს დამატების შესახებ, უფუარი პურის შესახებ, განსაწმენდელი, პაპის ძალაუფლების შესახებ. სხვებს მაშინაც არ სურდათ კავშირის დეფინიციაზე ხელი მოეწერათ, მათ შორის ავრამიუს სუზდალს: მაგრამ ისინი აიძულეს ამის გაკეთება ძალით. სხვებმა უკვე დატოვეს ფლორენცია. პაპმა, ხელი მოაწერა განმარტებას, ჰკითხა: მოაწერა თუ არა ეფესო? მათ უთხრეს: არა. ასე რომ, ჩვენ არაფერი გავაკეთეთ! - თქვა ევგენიმ. მიუხედავად ამისა, ივლისში ეკლესიათა გაერთიანება დიდებულად აღინიშნა. რომის პაპმა ისიდორე შესთავაზა იოსების მემკვიდრედ; მაგრამ ბერძნებმა უარყვეს იგი და ისიდორეს უწოდეს „ლეგატი მოციქულის მხრიდან ლივონის, ლიტვის და რუსეთის ქვეყნებში“. სამწყსოში დაბრუნებულმა ისიდორემ გაგზავნა (ბუდინიდან, 5 მარტი, 1441 წ.) მიმართვა ძველ და ახალ სამწყსოს. ეკლესიების გაერთიანების გამოცხადებისას მან მოუწოდა ორივე აღმსარებლობის ქრისტიანებს, ყოველგვარი განსხვავების გარეშე წასულიყვნენ ბერძნულ და ლათინურ ეკლესიებში, მიეღოთ ევქარისტია ბერძენი და ლათინური მღვდლებისგან. მოსკოვში უკვე წუწუნებდნენ ისიდორეზე, როცა ის ჯერ კიდევ მოსკოვში არ იყო. როდესაც (1441) პირველი მსახურების დროს მათ გაიგეს: "პირველ რიგში, გაიხსენე, უფალო, რომის პაპი", დიდმა ჰერცოგმა, მიუხედავად იმისა, რომ ევგენმა მას საპატიო წერილი გაუგზავნა, თავად ეკლესიაში ისიდორე ფიცის დარღვევისა და მართლმადიდებლობის ღალატში გაასამართლა. ამის შემდეგ ისიდორე, საბჭოს გადაწყვეტილების მოლოდინში, დააკავეს. შეკრებილმა ეპისკოპოსებმა უარყვეს წარმოსახვითი საეკლესიო კრების განმარტება; მათ მოუწოდეს ისიდორეს, დაეტოვებინა კავშირი; მაგრამ ის (1442) ფარულად გაიქცა ტვერში, სადაც პრინცმა ბორისმაც ჩაკეტა ციხეში და შემდეგ მისცა თავისუფლება წასულიყო სადაც სურდა. ისიდორე პენსიაზე გავიდა ლიტვაში დიდ ჰერცოგ კაზიმირთან; მაგრამ იგრძნო, რომ იგი შეურაცხყოფილი იყო ყველა რუსისთვის, ის რომში გადავიდა. იმავდროულად, წმინდა იონა აირჩიეს (1443) ჩრდილოეთის მიტროპოლიტად, შემდეგ კი (1451 წელს) აღიარეს სამხრეთში, სადაც მოსკოვის ხმის გამო მათ ასევე არ სურდათ გაერთიანების შესახებ მოსმენა. რომში, ისიდორეს სურვილისამებრ, გრიგოლ ბულგარელი 1452 წელს დასახელდა ისიდორეს მემკვიდრედ; კავშირის გამო კონსტანტინოპოლიდან გაძევებულმა პატრიარქმა გრიგოლ მამამ იგი მიტროპოლიტად აკურთხა, ხოლო პაპმა პიუს II-მ (1458 წელს) მასთან ერთად წერილი გაუგზავნა პრინც კაზიმირს, სადაც მან მუქარის ბრძანება გასცა, დაეჭირათ და ბორკილები მიეღოთ ბოროტი განდგომილი იონა. როგორ არცხვენს უფალი ადამიანის ამაოებას! პაპი იონას ბოროტს უწოდებს და უფალმა უკვე განადიდა იგი სასწაულების ნიჭით; პაპი მართლმადიდებლობის დამცველს განდგომილს უწოდებს, მაგრამ უფალმა ისმინა, როგორც ძვირფას მწყემსს - მაცნეს. პოლონეთის მეფემ, სურდა რომ პაპს მოეწონებინა, დიდ ჰერცოგს სთხოვა იონას ნაცვლად გრიგოლი მიეღო; მაგრამ ვასილი ვასილიევიჩმა მანამდეც მისწერა მეფეს: "ჩვენ არ გვეყოლება რომიდან მიტროპოლიტი". თავად ლიტველმა ეპისკოპოსებმა აცნობეს წმინდანს მათთვის ცრუ მწყემსის მწარე დანიშვნის შესახებ, ხოლო ჩრდილოეთ ეპისკოპოსთა საბჭომ, რომელმაც ფიცი დადო, რომ არ მიეღო გრიგოლი, გაუგზავნა წრიული შეტყობინება ლიტვის მართლმადიდებლებს - არ მოუსმინონ რომის მიტროპოლიტს. წმიდა იონამ მსგავსი შეგონებით ლიტვაში გაგზავნა თავისი ორი აბატი და წერილებით გააფრთხილა სამწყსო ნოვგოროდში, სმოლენსკში და ჩერნიგოვში. წმიდანის ღვაწლი მართლმადიდებლობისთვის წარმატებით დაგვირგვინდა; შენარჩუნებულია მართლმადიდებლობის მთლიანობა. § 12. ბრძოლა იუდაიზერთა წინააღმდეგ 1491 წლამდე პაპის ყველა მცდელობა ჩრდილოეთის მართლმადიდებლობის თავისუფლებაზე უვნებლად დარჩა წმინდა მართლმადიდებლობისთვის: რუსეთში მათ მშვიდად უყურებდნენ, როგორც დიდი ხნის ცნობილი ვნებების გეგმებს. მაგრამ ეს არ იყო იუდაიზატორების ერესი რუსული ეკლესიისთვის! ახალმა მწვალებლობამ, რომელმაც ფარულად დაიწყო და განაგრძო თავისი მოღვაწეობა, საკმაოდ დიდი წარმატება ხვდა წილად რუსების გულებს, თუმცა არც ისე დიდი ხნის განმავლობაში. ამ ერესის დასაწყისი ნოვგოროდში ჩაუყარა ებრაელმა სხარიამ, რომელიც აქ მოვიდა კიევის უფლისწულ მიქაელთან ერთად (1470 წელს). კარგად იცნობდა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებს, რომლებიც მაშინ ცნობილი იყო მაცდუნებელი ალქიმიის ნიღბის ქვეშ, კარგად იცნობდა კაბალისტიკას, სხარიამ აცდუნა ჯადოსნობის რამდენიმე საოცრება და მოახერხა მათი ბოროტებისკენ მიყვანა. ორმა მღვდელმა - სკარიას მიერ მოტყუებულმა დიონისემ და ალექსეიმ და სამხრეთიდან ახლად ჩამოსულმა ოთხმა ებრაელმა ცრუ სწავლების ინფექცია გაავრცელა; სოფიას დეკანოზი გაბრიელი მრავალ ინფიცირებულთა რიგებს შეუერთდა. დიდმა ჰერცოგმა იოანემ, არ იცოდა მათი აზრები, საზოგადოების ორი ლიდერი - დიონისე და ალექსეი - მოსკოვში გადაიყვანა (1480) - ალექსეი მიძინების ტაძარში, დიონისე მთავარანგელოზ მიქაელის სასამართლო ეკლესიაში. აქაც, როგორც ნოვგოროდში, ფარულად მოქმედებდნენ, მალევე იპოვეს მსმენელები სასამართლოზეც კი; ეს იყო დიდი ჰერცოგის ფეოდორ კურიცინის კლერკი. მიტროპოლიტი გერონციუსი ტაძრის კურთხევის წეს-ჩვეულების შესახებ კამათის გამო (§ 23), მაშინ საკმაოდ დიდხანს ექვემდებარებოდა დიდი ჰერცოგის რისხვას; ამან ხელი შეუწყო ახალ მასწავლებლებს სასამართლოში ყურადღების მიქცევას, სიმართლის საზიანოდ. საიდუმლო საზოგადოების წევრები პირველად გამოავლინა ნოვგოროდის მთავარპასტორმა, აქტიურმა, მკაცრმა, ცეცხლოვანმა გენადიმ სამწყსოსთან მისვლიდან მალევე. ოთხმა, ნასვამ მდგომარეობაში მყოფმა ერთმანეთს საიდუმლო საქმეების გამო, აღმოაჩინა საეჭვო საზოგადოების არსებობა. გენადიმ, გამოკითხვისთანავე, ამის შესახებ მაშინვე შეატყობინა დიდ ჰერცოგს და მიტროპოლიტს. უფლისწულმა ბრძანა ზომების მიღება ბოროტების გავრცელების თავიდან ასაცილებლად. გენადიმ ძებნა დაიწყო. მაგრამ ოთხი, გირაოს სანაცვლოდ, მოსკოვში გაიქცა. გენადიმ იქ გაგზავნა მოხსენება. მიტროპოლიტმა და დიდმა ჰერცოგმა (1488 წლის თებერვალში) სამი გაქცეული ცნო განკვეთისა და სამოქალაქო სიკვდილით დასჯის ღირსად, ხოლო მეოთხე გამოცხადდა თავისუფალი სასამართლო პროცესისგან, რადგან მის წინააღმდეგ მხოლოდ ერთი მოწმე იყო; ჯერ კიდევ დაბრუნდნენ თავიანთ მწყემსთან შეგონებისა და შემდგომი გამოკვლევისთვის; მეტიც, დაევალა მოუნანიებლის სამოქალაქო სასამართლოში გაგზავნა. გენადისთვის რთული იყო საკითხის ზუსტ ცოდნამდე მიყვანა: ერეტიკოსებმა ფიცით უარი თქვეს საკუთარ სიტყვებზე. მაგრამ სამოქალაქო ხელისუფლების დახმარებით შეირჩა მტკიცებულება, რომელიც დადასტურდა მოძალადეებისა და თვით მოწმეების ხელმოწერებით. ნაპოვნია ებრაული კალენდრის მიხედვით შედგენილი ერეტიკოსთა და პასქალიას საღვთისმსახურო რვეულები. განსაკუთრებით ბევრი რამ გამოავლინა მღვდელმა ნაუმმა, რომელიც მანამდე საიდუმლო საზოგადოებას ეკუთვნოდა. გენადიმ ერეტიკოსები, რომლებმაც გულწრფელად აღიარეს თავიანთი შეცდომა, ეკლესიის მონანიებამდე მიიღეს; დანარჩენი გადასცა სამოქალაქო ხელისუფლებას. გენადიმ მიტროპოლიტს გადაუგზავნა დეტალური ანგარიში, თანდართული ჩვენებებით და ელოდა ბრძანებებს, მით უმეტეს, რომ ზოგიერთი მოსკოვის წევრიც იყო სამიზნე. მაგრამ გენადიის ამ შესრულებას ისეთივე ეფექტი აღარ ჰქონდა, როგორც წინა. მიტროპოლიტი გერონტი მალე გარდაიცვალა (1489 წლის 28 მაისი); კლერკი კურიცინი დაბრუნდა უნგრეთიდან, სადაც ის ელჩი იყო და საზოგადოება მფარველობის ქვეშ აიღო. გენადი არ იყო მიწვეული ეკლესიის საერთო საქმეებზე. ნოვგოროდის ერეტიკოსებმა გაიგეს, რომ მოსკოვში მათი საქმე გაუნძრევლად რჩებოდა და მათი თანამზრახველები მშვიდობიანად ცხოვრობდნენ, გაიქცნენ მოსკოვში. აქ, კურიცინის მფარველობით, აკრძალული მღვდლებიც კი ასრულებდნენ წირვას; ხოლო დიონისე იქამდე მივიდა, რომ ტაძარში წმიდა ჯვარს გმობდა. არეულობა მით უფრო თავისუფლად იზრდებოდა, რადგან გერონციუსის გარდაცვალების შემდეგ მისი განყოფილება უმოქმედოდ დარჩა წელიწადნახევრის განმავლობაში (სექტემბრამდე (1490 წ.)). გენადი უმოქმედოდ არ დარჩენილა. მან წინა მოხსენებების სია გაუგზავნა სარსკ ეპისკოპოს პროხორს, რომელიც მართავდა მეტროპოლიას; სთხოვა გაგზავნა ორ სხვა ეპისკოპოსს: ნიფონ სუზდალსა და ფილოთეოს პერმელს, მწყემსობა ერეტიკოსების საქმეზე გადაეტანა; მან ასევე აღწერა მათ ერეტიკოსთა ახალი თავხედობა. როდესაც ახალი მიტროპოლიტი აირჩიეს, გენადი, თუმცა უკმაყოფილო იყო ზოსიმას ზოგიერთი მოთხოვნით, სასწრაფოდ სთხოვა ზოსიმას, ერეტიკოსები შეთანხმებული დაგმობისთვის მიეყვანა. გენადიმ მაშინ არ იცოდა, რომ თავად ზოსიმა საზოგადოების ფარული წევრი იყო და მისი წევრების მაქინაციებით აირჩიეს. მაგრამ ზოსიმა რომც უნდოდა, მაშინ ვერ გადადო ერეტიკოსთა საქმე. ეპისკოპოსებს, რომლებიც მის დადგმაზე იმყოფებოდნენ, ხელში ეჭირათ გენადიის მოხსენება; ხოლო ახალ მიტროპოლიტს დაუპირისპირდა მისი წოდების ამბები, რათა გამოეჩინა წოდების ღირსი გულმოდგინება. უფრო მეტიც, ღმერთის განკითხვამ ყველას თვალში დასაჯა ბოროტი საზოგადოების წევრები. ტაძარი გაიხსნა (1490 წლის 17 ოქტომბერი). გენადის მიერ წარმოდგენილ გამოკვლევებზე დაყრდნობით, 9-მდე სასულიერო პირი დაწყევლა, დიდმა ჰერცოგმა ზოგი ნოვგოროდში გაგზავნა გენადისთან, ზოგი კი ციხეში გაგზავნეს. გენადიმ უღალატა ერესს საზოგადო სირცხვილისთვის: ერეტიკოსებს არყის ქერქის ჩაფხუტებით, თასმებით, ჩალის გვირგვინებით და წარწერით: აჰა, სატანის ჯარი მიჰყავდათ ქუჩებში. 1490 წლის საკათედრო სასამართლო არ დაეცა საიდუმლო საზოგადოების ყველა წევრს. და საუკუნის მოსაზრებები მის თავხედობას აძლევდა საკვებს. შემდეგ, შვიდი ათასი წლის ბოლოს (ბერძნული გადმოცემის მიხედვით) რუსეთი ელოდა ქრისტეს მეორედ მოსვლას. საბედისწერო 1492 წელი გავიდა და ერეტიკოსებმა დაიწყეს არა მხოლოდ უბრალო მოაზროვნეების, არამედ წმინდა რწმენის დაცინვა. "თუ ქრისტე არის მესია", - უთხრეს მათ, "რატომ არ ჩანს ის დიდებაში, როგორც თქვენ მოელოდით?" მკვდრების აღდგომაზეც იცინოდნენ. ხალხში დაიწყო ერესი; უბრალო გულები შერცხვენილი იყო მისი მკრეხელობით. მიტროპოლიტმა ზოსიმამ ბოროტების თავისუფლება მისცა და ბოროტების გაბედული განმცხადებლებიც კი დასაჯა. დამცირებული სარწმუნოების დასაცავად, წმინდა გენადიმ მიიწვია წმინდა იოსები, ვოლოკოლამსკის წინამძღვარი, რომელიც მაშინ განთქმული იყო თავისი ღვაწლით. გენადი და იოსები, მიუხედავად სასამართლოში ერეტიკოსების სიძლიერისა, მტკიცედ აუჯანყდნენ ერესს. წმინდა წერილებისა და მამების თხზულებების გაცნობით, იოსები 1492 წლამდე ერეტიკოსთა თავდაპირველი ისტორიის წერით დაიწყო, შემდეგ კი დროდადრო მათ ცდომილებაზე მკაცრ საყვედურებს უწოდებდა. იგი ევედრებოდა თავისი ახალგაზრდობის მეგობარს, სუზდალის პატივცემულ მწყემსს, ნიფონტს, უშიშრად ამხილოს უღირსი მიტროპოლიტი, გაწყვიტოს მასთან ყოველგვარი ურთიერთობა, სხვებს ჩაენერგა, რომ არ მიეღოთ მისგან კურთხევა, შეურაცხყოთ მის მიერ დამცირებული რწმენა. და ზოსიმამ (1494 წლის 17 მაისი) გვერდით დადო თავისი ომოფორიონი. ძლიერი კლერკი კურიცინი დარჩა. მისი მფარველობით ერეტიკოსებმა თავშესაფარი იპოვეს არქიმანდრიტ კასიან იურიევთან, რომლისთვისაც კლერკმა წოდება სთხოვა დიდ ჰერცოგს. აქაური სალოცავის გმობა ამაზრზენ ურცხვობამდე მივიდა. ნოვგოროდის მწყემსმა გაგზავნა იუდაიზმის წინააღმდეგ ნაწარმოებების თარგმანები - მთარგმნელი დემეტრეს ნაწარმოებები. იოსები პირადად გამოეცხადა ხელმწიფეს და სთხოვა ერეტიკოსების ახალი შესწავლა. დიდმა ჰერცოგმა სიტყვა მისცა თხოვნის შესასრულებლად და მოინანია, რომ ერეტიკოსებთან სუსტად მოიქცა. "არ არის ცოდვა ერეტიკოსების სიკვდილით დასჯა?" დაამატა დიდმა ჰერცოგმა. იოსებმა მოიყვანა მოციქულის სიტყვები დამნაშავეების შესახებ ძველი კანონის რისხვის შესახებ და ღვთის რისხვა მათზე, ვინც უარყოფს მადლის კანონს. პრინცმა თქვა: საკმარისია! „თუმცა, საქმე იგივე დარჩა კიდევ ერთი წელი. იოსებმა ხელმწიფის აღმსარებელს სთხოვა, წერილში შეეხსენებინა ეს სიტყვა ხელმწიფისთვის. 1504 წლის ივნისში გენადი იძულებული გახდა დაეტოვებინა დეპარტამენტი. ბოლოს, იმავე წლის დეკემბერში, ტახტის მემკვიდრის, ვასილი იოანოვიჩის თანდასწრებით, ერეტიკოსთა საბჭო გაიხსნა. ერესში ბრალდებულთა წინააღმდეგ მტკიცებულებები გამოიკვლიეს. დიდი ჰერცოგის გადაწყვეტილება იყო ზოგს დაეწვა, ზოგს ენა ჩამოერთვა და ციხეში გაეშვა, უმეტესობა კი მონასტრებში გაგზავნა. ერეტიკოსებმა, რომლებიც ჯიუტობდნენ სასამართლო პროცესამდე და საკრებულოს სასამართლო პროცესზე, როდესაც შეიტყვეს დიდი ჰერცოგის გადაწყვეტილების შესახებ, იჩქარეს მონანიება: მაგრამ გადაწყვეტილება, რომელიც დაფუძნებულია საბერძნეთის იმპერიის „ქალაქის კანონზე“, შესრულდა. და ეკლესიამ გადაწყვიტა მართლმადიდებლობის კვირას იუდაიზერებზე წყევლა გამოეცხადებინა. ზოგიერთი, ფარისევლური მონანიებით სიკვდილით დასჯისგან განთავისუფლებული, ცრუ ფიქრებით დარჩა და ერეტიკოსებისთვის სასიკვდილო განაჩენი მათ წინააღმდეგ დიდი ხნის განმავლობაში იწვევდა საჩივრებს. თუმცა, მათ ვეღარ გაბედეს მწვალებლობის ღიად გავრცელება. § 14. იუდაიზატორების სწავლება და ბერი იოსების მიერ სწავლების დაგმობა. თვით იუდაიზატორების ერესის ისტორია გვიჩვენებს, რომ სახელი: იუდაიზერები, შორს არ გამოხატავს თვით იუდაიზატორების სწავლების შინაარსს. ის, რომ ამდენი წელი და ამდენი ადამიანი, სასულიერო პირები და საერო ადამიანები, შეიძლება დაბრმავდნენ მხოლოდ ებრაული ცრურწმენებით, სცილდება ალბათობის ფარგლებს. ასევე წარმოუდგენელია, რომ დიდმა ჰერცოგმა, რომელიც ლიტვის პრინცთან ერთად იბრძოდა პაპიზმის მიერ მართლმადიდებლობის ჩაგრისთვის, ნება დართო იუდაიზმი ამდენი ხნის განმავლობაში გაეზარდა სახელმწიფოში, დედაქალაქში, მის ოჯახში. გენადი და იოსები, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ერეტიკოსებს იუდაიზერებს უწოდებდნენ, პირდაპირ თქვეს, რომ მათ სწავლებაში „არსებობს ერთზე მეტი იუდაიზმი, რომ ისინი ატარებენ ქრისტიანულ მწვალებლობას, ძველი, დიდი ხნის ცნობილი მწვალებლობის მსგავსი“. ამრიგად, იუდაიზატორების სწავლებების ყველაზე სწორი პრეზენტაცია უნდა იქნას აღიარებული, როგორც ის, რაც შედგენილია, სავარაუდოდ, თავად კრებაზე 1490 წელს. საკონსულო გამოძიების თანახმად, იუდაიზერებმა 1) უარყვეს ღვთის ძის განსახიერება: „როგორ შეიძლება, ამბობდნენ, ღმერთი მოვიდეს დედამიწაზე და ქალწულისგან დაიბადოს კაცისავით? ქრისტე იესო სხვა არაფერი იყო, თუ არა მოსეს მსგავსი წინასწარმეტყველი და არა ღმერთისა და მამის თანასწორი. 2) მათ არ სწამდათ ქრისტე იესოს მკვდრეთით აღდგომა. 3) ისინი არ სცემდნენ პატივს წმინდა ხატებს და არც ღვთის წმინდანებს. 4) მათ არ აღიარეს უფალი იესოს სხეულისა და სისხლის წმინდა ევქარისტია და შეხედეს მას, როგორც უმარტივეს წესს. 5) ისინი უფრო მეტად იცავდნენ ძველ აღთქმას, ვიდრე ახალს, ებრაული წესით ზეიმობდნენ პასექს (ებრაული კალენდრის მიხედვით). 6) არ იცავდნენ მარხვას ოთხშაბათს და პარასკევს, „და სხვა უადგილო ერეტიკულ საქმეებს“. იუდაიზატორების ზუსტად იგივე სწავლებას ვხედავთ განმანათლებელ იოსებში, გენადის ეპისტოლეებში, იმ დამატებით, რომ განმანათლებელში ვხვდებით ბოლო პუნქტის ახსნას - აქ ნაჩვენებია, რომ ერეტიკოსებმა უარყვეს მონაზვნობა. თავისთავად ცხადია, რომ ყველა იუდაისტმა ვერ გაიგო და ერთნაირად გამოხატა ის, რაც მათმა მასწავლებელმა ჩაუნერგა; სხვებს შეეძლოთ იუდაიზმის ზოგიერთი რიტუალების გადახვევა, ქრისტიანული რიტუალების მიტოვება; თავად მათ ლიდერებს შორის, როგორც ნებისმიერ მწვალებლობაში, ვერ იქნებოდა სრული შეთანხმება. ამრიგად, დიდი ჰერცოგი, ბერი იოსებთან გულწრფელ საუბარში ამბობს, რომ მან იცოდა, „რომელ ერესს ატარებდა დეკანოზი ალექსეი და რომელი თეოდორე კურიცინი“. ასეთი ანტიქრისტიანული ერესი მის სიღრმეში მტკივნეული იყო რუსეთის ეკლესიისთვის. მაგრამ ძალიან სასიხარულოა, უაღრესად დამამშვიდებელი, რომ ამავე დროს იყო უფალი იესოს წმინდა რწმენის ისეთი მასწავლებელი, როგორიც წმინდა იოსებ ვოლოკოლამსკი იყო. სულიერი სიხარულის გარეშე შეუძლებელია გონიერი, საფუძვლიანი, ადგილებზე ღრმა, მუდამ ცოცხალი ღვთისმოსაობის, განმანათლებლის იოსების წაკითხვა. ეს ნამუშევარი რუსული ეკლესიის მშვენიერებაა, განსაკუთრებით მაშინ, როცა გვახსოვს, რომ ის მე-15 საუკუნეს ეკუთვნის. განმანათლებლის შინაარსი ასეთია: 1) სიტყვა წმინდა სამების შესახებ; 2) მესიის მოსვლის შესახებ იესო ქრისტეს პიროვნებაში; 3) მოსეს სჯულის მნიშვნელობის შესახებ; 4) ღვთის ძის განსახიერების მიზეზების შესახებ; 5), 6), 7) ხატების თაყვანისცემის შესახებ, 8), 9) და 10) ღვთის ძის მეორედ მოსვლის შესახებ; 11) მონაზვნობის შესახებ; 12 – 16) იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოიქცეთ ერეტიკოსებთან. 1 სიტყვით - იგივე შინაარსის იოსების წერილი არქიმანდრიტ ვასიანესადმი. § 15. განმანათლებლობის სევდიანი მდგომარეობა გამარჯვებები, რომელიც მართლმადიდებლობამ მოიპოვა თავის მტრებზე ამ პერიოდში, წარმოადგენს ამ პერიოდის ყველაზე უცნაურ ასპექტს სარწმუნოების შეცნობასთან მიმართებაში. მაგრამ ყველაფრის მიმართ არამართლმადიდებლური ზიზღის არსებობა შეიძლება არ ნიშნავს მართლმადიდებლობის შინაგანი ცხოვრების ღრმა ცოდნას ყველაში. ერესებისადმი მიმართულმა შეშფოთებამ ყურადღება გადაიტანა მართლმადიდებლობისა და მართლმადიდებლობის შიდა მდგომარეობიდან; ხოლო პოლიტიკურმა ბედნიერებამ, სამწუხაროდ, ადამიანთა უმეტესობას უცნაური ამპარტავნობა აავსო, რომელიც ყველაფერს სამაგალითოდ თვლიდა და მათი უმეცრების აშლილობას წვრილმანებად თვლიდა. ამ პერიოდის დასაწყისში კვლავ ვხვდებით დაწყებითი განათლების სკოლებს, რომლებიც მღვდლის ან დიაკვნის ხელმძღვანელობით იყო. ერთ-ერთ მათგანში სწავლობდა ობოლი ივანეც, მოგვიანებით იონა (1459 წლიდან), ნოვგოროდის წმინდანი. "იმ სკოლაში ბევრი ბავშვი სწავლობდა", - ნათქვამია ბიოგრაფიაში; აქ ნეტარმა მიხაილ კლოპსკიმ უთხრა მომავალ იონას: „ივანეც, ისწავლე წერა-კითხვა; იყავი მთავარეპისკოპოსი დიდ ნოვგოროდში“. და 1551 წლის საბჭომ თქვა, რომ ”წინა ხანებში მოსკოვში, ნოვგოროდში და სხვა ქალაქებში იყო მრავალი სკოლა, სადაც სწავლობდნენ კითხვას, კითხვას, წერას და სიმღერას”. ასე არ იყო წმინდა გენადი, ნოვგოროდის მთავარპასტორი (1485–1504). მისი თანამედროვე განმანათლებლობის სევდიანი სურათი! „აი, – წერს, ჩემთან მოჰყავთ კაცი; მე ვუბრძანებ, წაიკითხოს მოციქული, მაგრამ მან არ იცის როგორ გადადგას; მე ვუბრძანებ მას ფსალმუნის მიცემას, მაგრამ ის ძლივს გაივლის. მე მას უარს ვამბობ და ჩემზე პრეტენზიებია: მიწა, ბატონო, ასეთია; ჩვენ ვერ ვპოულობთ ვინმეს, ვისაც წერა-კითხვა შეუძლია. ამიტომ მან დაწყევლა მთელი დედამიწა, თითქოს დედამიწაზე არ არსებობდეს ადამიანი, რომელიც შეიძლება მღვდლად დანიშნოს. შუბლზე დამარტყა: იქნებ, ბატონო, მითხრათ, ვასწავლო. ვუბრძანებ, ასწავლოს ექტენია, მაგრამ სიტყვასაც ვერ იკავებს; შენ უთხარი ამას, ის კი სხვას ამბობს. ანბანის სწავლას ვუბრძანებ, ანბანის სწავლის შემდეგ კი, წასვლას ითხოვენ, არ უნდათ სწავლა. მაგრამ მე არ მაქვს სული, რომ უმეცრები მღვდლად დავნიშნო. უცოდინარი კაცები ბავშვებს წერა-კითხვას ასწავლიან; და ისინი მხოლოდ ფუჭდებიან; ამასობაში, ვესპერსის სწავლებისთვის, მოიტანეთ სამაგისტრო ფაფა და გრივნა ფული, მატინსისთვის იგივე, ან მეტი; განსაკუთრებით საათობით... მაგრამ ის ტოვებს ოსტატს და არ იცის არაფრის კეთება - ძლივს იაროს წიგნში; მაგრამ მან საერთოდ არ იცის ეკლესიის წესრიგი“. ასე მომზადდნენ ეკლესიის მასწავლებლები მღვდლობისთვის! ეს იყო ხალხის მომავალი მენტორების ცოდნა! ახლა გაიგეთ იმდროინდელი წმინდანების ფსიქიკური ტანჯვა; გაიგეთ ღრმა მწუხარება, რომელიც წმიდა თეოდოსიმ ვერ აიტანა და უარი თქვა ღირსებაზე, გენადი კი მწუხარებით დაუმატა უმეცარ პროტეჟებს; იქნებიან ისინი მართლმადიდებლები? ანუ იუდაიზატორების გამოცდილებიდან (§ 12) მან დაინახა, რომ უმეცრება არის ერესის საკვები, ვინაიდან ბნელი აზრების თვითნებობა სიბნელიდან ჯიუტი და აღვირახსნილი ხდება. წმინდა გენადი ჯერ დიდ ჰერცოგს ევედრებოდა, შემდეგ კი მიტროპოლიტს, ხელისუფალთა ზედამხედველობით დაარსებულიყო სკოლები. და როგორი სკოლები უნდოდა გენადი! მისი სურვილები ძალიან ზომიერი იყო, რადგან პატარა არაფერი იყო. „ჩემი რჩევა, - წერდა ის, თუ რა უნდა ვასწავლო, არის ეს: ჯერ ანბანი განიმარტოს კიდეებით, შემდეგ ქვესათაური; შემდეგ მტკიცედ დაიმახსოვრეთ ფსალმუნი მითითებით; როცა ამას გაიგებს, (მოსწავლეს) შეუძლია კანონიერება და ნებისმიერი წიგნის წაკითხვა“. ეს არის საუკეთესო სწავლების მთელი კურსი! აშკარა არ არის, რომ წმინდა გენადიის მწარე ჩივილების შემდეგაც ბევრი რამ გააკეთა თეთრი სამღვდელოების აღზრდისთვის! სულაც არ არის სამწუხარო, რომ ღვთის განსაკუთრებული განგებულებით, რუსეთის ეკლესიას მაშინაც კი არ უნახავს უსულო დიალექტიკური დავები თავის მოსწავლეებს შორის, მეტაფიზიკური ოცნებებით აბსტრაქტული. რუსები აფასებდნენ რწმენის სიმარტივეს. მაგრამ რასაც სინდისი არ ითხოვდა ველური თათრების უღლის ქვეშ, ანუ მკაფიო რწმენის ქვეშ, არ შეეძლო არ მოეთხოვა, თუნდაც უმრავლესობისგან, სამოქალაქო თავისუფლების დროს; განსაკუთრებით მწყემსებისთვის, მკაფიო რწმენა უფრო საჭირო გახდა, რადგან შეცვლილი გარემოებების გამო, ბევრი უკვე იწყებდა უკმაყოფილებას რწმენისა და ზნეობის სიმარტივით. ბევრმა რუსმა უფლისწულმა და ბიჭმა მაშინაც კი არ იცოდა წერა: მაგრამ უკვე იყო რამდენიმე მათგანი, ვინც განათლება საზღვარგარეთ მიიღო. სულიერ განათლებას კი წინა საშუალება არ ჰქონდა. მე-16 საუკუნის ნახევარში განსაკუთრებით სავალალო იყო სულიერი განმანათლებლობის მდგომარეობა. 1551 წლის კრებამ მწუხარებით თქვა: ”თვითონ მამებმა და ბატონებმა (დაცულთა) ცოტა რამ იციან და არ იციან საღვთო წერილის ძალა და არსად აქვთ სწავლა”. და ამიტომ მან დამაჯერებლად სთხოვა სუვერენს სკოლების გახსნა. შემდეგ კი „იყო ახალგაზრდები მეცნიერების წყურვილით, წმიდა წერილის შეცნობის სურვილებით“. მაგრამ ამავე დროს, იყვნენ „ისინი, ვინც ოცნებობდა მასწავლებლობაზე“, რომლებიც განმანათლებლობას უყურებდნენ როგორც ერესს - წიგნების კითხვას, როგორც გზას გონებრივი სიგიჟისკენ. "რა უბედურებაა", - შესძახა პრინცი კურბსკი რუსეთის ეკლესიის პატივსაცემად; ”ისინი ართმევენ იარაღს, რომელიც შეიძლება გამოეყენებინათ ერეტიკოსების გამოსავლენად და სხვების გამოსასწორებლად და მედიცინას სასიკვდილო შხამს უწოდებენ!” დაახლოებით 1555 წელს ზოგიერთ ეკლესიაში დაარსდა საწყისი სკოლები და გაიხსნა ლათინური სკოლაც კი; მაგრამ ეს უკანასკნელი მალე დაიხურა. იმავდროულად, ცარმა ადრე მოიწვია რუსეთში უცხოელი ღვთისმეტყველები სხვადასხვა განათლებულ ადამიანებთან ერთად: მაგრამ წარმატება არ შეესაბამებოდა განზრახვას, ხალხის მხრიდან - ადამიანური ვნებების მიხედვით, პროვიდენციის ნაწილი - დაეცვა ეკლესია დასავლური აზრების მღელვარებისგან. ამრიგად, როგორც ადრე, მთელ რუსეთში სულიერ სინათლეს მხოლოდ თავმდაბალი მონასტრები აფენენ; მათში, როგორც ადრე, ცოცხალი გამოცდილება უხსნიდა სულს რწმენისა და ღვთისმოსაობის საიდუმლოებებს და ასევე გრძნობდა წმინდა რწმენის უპირატესობას; წმინდა ცხოვრების მაგალითმა მოჰფინა ნათელი და სიცოცხლე მათგან თანამედროვე დროში. ქრისტიანულმა გამოცდილებამ გვაგრძნობინა სინათლის საჭიროება საკუთარი თავისთვის და სხვებისთვის. წმინდა გურიმ, რომელმაც მოგვიანებით დააარსა სკოლები რწმენის წინსვლისთვის მუჰამედელთა შორის (§ 6), ახალგაზრდობაშიც კი უყვარდა განათლება; ღარიბი აზნაური, რომელიც მდიდარ უფლისწულს ემსახურებოდა, ის უფლისწულმა ღრმა ორმოში ჩააგდო, სადაც სამი დღის შემდეგ შვრიის ნაჭერი დაუყარეს; ვიღაცამ ნებაყოფლობით მოიტანა მისთვის პური, მაგრამ მან ქაღალდი და მელანი სთხოვა, რომ მიეტანა მისთვის; წერდა წიგნებს ბავშვებისთვის, აძლევდა მათ გასაყიდად და ურიგებდა ფასს ღარიბებს. მამათა თითქმის ყველა ნაშრომი სლავურ თარგმანში უკვე ინახებოდა მონასტრის ბიბლიოთეკებში. უფრო მეტიც, ზოგიერთ მონასტერში დაწყებით განათლებას ასწავლიდნენ ბავშვებს. § 16. ცოცხალი ქადაგების ნაკლებობა: ცრურწმენა და განხეთქილების თესლი ამ პერიოდში, მიტროპოლიტ ფოტიუსის სწავლების შემდეგ, ჩრდილოეთში ცოცხალი საეკლესიო ქადაგების არცერთ გამოცდილებას ვერ ვხედავთ. "ისინი არასოდეს ქადაგებენ ქადაგებას", - თქვა თანამედროვე თვითმხილველმა. ნელ-ნელა გაჩნდა დარწმუნებაც კი, რომ ცოცხალი ქადაგება ერესის ქადაგება იყო. „მათ არ ჰყავთ მქადაგებლები, ჰგონიათ, რომ ამით თავს არიდებენ აზრთა სხვადასხვაობას და ერესს“, - ამბობს მეორე უცხოელი. სამაგიეროდ, საკმარისად ითვლებოდა ძველი მასწავლებლების კანონიერი საკითხავების წაკითხვა. კანონიერი საკითხავი, უდავოდ, სასარგებლოა, როგორც შინაარსით, ასევე იმით, რომ მათ სიმტკიცე დაამყარეს ხალხის აზრებსა და ცხოვრებაში. მაგრამ ცოცხალი ქადაგების გარეშე, ვინც ვერ კითხულობდა, რაც იმ დროს ძალიან ბევრი იყო, ვერ გათავისუფლდა უმეცრებისგან და ცრურწმენისგან; უძველესი დროისთვის და სხვა ქვეყნისთვის დაწერილმა სწავლებებმა ვერ გადაჭრა თანამედროვეობისა და რუსული მიწის ყველა ეჭვი. საუკეთესოდ გრძნობდნენ იმ დროს სასიცოცხლო ინსტრუქციების ნაკლებობას და ცდილობდნენ მის ანაზღაურებას სწავლებების ფორმებით ცხოვრების პირადი შემთხვევებისთვის. მაგრამ თქვენ არ შეგიძლიათ დაწეროთ იმდენი ფორმა, რამდენიც შეიძლება იყოს სულიერი საჭიროებები. ცოცხალი სწავლების ნაკლებობის გათვალისწინებით, რა ლოცვები იცოდნენ, სიტყვასიტყვით იყო ცნობილი და არა მნიშვნელობით; მოისმინა ან წაიკითხა სიმღერები, ლოცვები, სიტყვები მხოლოდ წესდების შესასრულებლად; ისინი აფასებდნენ ასოებს, კარგავდნენ სულისკვეთებას. იმის ნაცვლად, რომ შეესწავლათ წმინდა სარწმუნოების ინსტრუქციები, ათვისებულიყვნენ ისინი რეფლექსიით და გრძნობით, სტოგლავნიკის დროს ისწავლეს ბედის ცნობა ვარსკვლავებით, პალმებით, „არისტოტელეს კარიბჭეებით“ და „ყორნებით“ გადახედვა და ბნელი დღეების გარჩევა. – ასევე – მეცნიერება! წარმართობისა და უცოდინრობის ცრურწმენებმა, ღვთისმგმობელმა სასულიერო პირებმა ხალხში უკიდურესობამდე მიაღწიეს და იმდენად გავრცელებული იყო, რომ სოფლის სამღვდელოებაც დაინფიცირდა. ამრიგად, გაყოფის თესლი უკვე ითესებოდა. განმანათლებლობისა და სარწმუნოების ცოცხალი სწავლების ნაკლებობით, რაც უფრო წინ მიდიოდნენ, მით უფრო ეჩვეოდნენ ძველთა კრებულებს - აკურთხებდნენ მათ, როგორც რიტუალს, არ განასხვავებდნენ კარგს უკეთესისგან, ჭეშმარიტს საეჭვოსაგან, სიმართლეს შეცდომისგან ან მწიგნობრის შეცდომებისგან; ისინი უკვე იწყებდნენ თქმას: ყველაფერი ძველი წმინდაა. დარჩა მხოლოდ ის, რომ ზოგიერთი შეცდომა დაბერებულიყო, სხვები გამრავლებულიყო, ცრუ რწმენა გაძლიერებულიყო, რათა განხეთქილება გაიხსნა. ასეთ სევდიან მდგომარეობაში ჩავიდა რუსეთში მაქსიმ ბერძენი. მშობლიური ალბანელი, ის, საშინაო განათლების შემდეგ, სწავლობდა პარიზში, ფლორენციასა და ვენეციაში; იქ გავიარე ლიტერატურის, ისტორიის, ფილოსოფიის და თეოლოგიის კურსები; იცოდა მრავალი ენა და ნაწილობრივ საეკლესიო სლავური, რომელიც კარგად ისწავლა რუსეთში; ათონზე მან რამდენიმე წელი გაატარა ბერმონაზვნობის საქმეებში. ასეთი ცოდნით მაქსიმეს ვნებიანად უყვარდა სიმართლე და არ მოითმენდა ცრურწმენას. აქედან ყველა მიხვდება, რომ რუსეთში მისი ცხოვრება სხვა არაფერი იქნებოდა, თუ არა უმეცრების წინააღმდეგ ბრძოლა. დიდმა ჰერცოგმა დაიბარა ბერძნული წიგნების სამთავრო ბიბლიოთეკის დასალაგებლად, რომელიც მაშინ ჩვენს ქვეყანაში არავის მიუწვდომელი იყო, რათა საუკეთესო სლავურ ენაზე ეთარგმნა. მაქსიმემ პირველად გადაწყვიტა კომენტარი ფსალმუნში ეთარგმნა. შემდეგ მან ბიბლიოთეკაში იპოვა „საქმეების წიგნის კომენტარი“ და თარგმნა. მისი საუკეთესო ნამუშევარი იყო წმინდა წერილებისთვის, იყო ოქროპირის მიერ მათესა და იოანეს სახარებების ინტერპრეტაციების თარგმანი. თარგმანის საგნების ამ არჩევანმა თავად აჩვენა, რამდენად სწორად ესმოდა მაქსიმს რწმენა და რა სჭირდება მორწმუნეს ყველაზე მეტად. რწმენის გულწრფელი მწყემსი, როგორიცაა მიტროპოლიტი ვარლაამი (1511–1521), ენთუზიაზმით დაამტკიცა კრებაზე მაქსიმეს პირველი ნაშრომი - ფსალმუნის ინტერპრეტაცია. მიტროპოლიტი დანიელი (1522–1539 წწ.), მართალია სურდა თარგმანში ენახა ოქროპირის სანიმუშო მოღვაწეობა, მაგრამ თარგმანი რომ დაასრულა, ცივად მიიღო; უკვე მაქსიმით იყო უკმაყოფილო. მას ძალიან სურდა თეოდორეტის ამბის თარგმნა; განმანათლებელმა მაქსიმემ ამაოდ უთხრა, რომ ასეთი სამუშაო დროული იყო და ზიანს აყენებდა უბრალოებას: დანიელი ძლიერ აღშფოთებული დარჩა მაქსიმის მიმართ. იყო კიდევ ერთი კამათის საგანი, უფრო მნიშვნელოვანი. დანიელი იოსების ერთ-ერთი ბერი იყო. და მაქსიმეს სტუდენტი, პრინცი კურბსკი წერდა, რომ კირილოვისა და იოსების ზოგიერთი ბერი „გმობლად ლაპარაკობდა მოციქულთა საეკლესიო ეპისტოლეებზე“, თითქოს „ისინი დაწერილი იყვნენ უხუცესების ან ეკლესიის უხუცესების მიერ და არა მოციქულების მიერ“, და რომ თითქოს წოდება „მოციქული“ მხოლოდ პატივისთვის მიენიჭათ. ასეთი თემა იმდენად მნიშვნელოვანი იყო, რომ მაქსიმემ დანიელის წინაშე ამაზე გაჩუმება ვერ შეძლო. მან თქვა: „ღვთის მცნებამ დაგვაკისრა საჭიროება, ხმამაღლა გვექადაგა მათთვის, ვინც ეკითხება სახარებასა და სამოციქულო ჭეშმარიტებას“. ამიტომ მან დაწერა წმინდა წერილის რამდენიმე გამონათქვამის ინტერპრეტაცია მათი მნიშვნელობის შესახებ ცრუ მოსაზრებების უარყოფით. § 18. მისი ბრძოლა ყალბი და კორუმპირებული ნამუშევრების მიმართ პრინცი კურბსკი მწუხარებით წერდა: „ამჟამინდელი საუკუნის წარმოსახვითი მასწავლებლები, ჩვენი გულისთვის ცოდვას, უფრო ხშირად ეწევიან ბულგარულ იგავ-არაკებს, უფრო სწორად, ქალთა სისულელეებს, ვიდრე დიდი მასწავლებლების გაგებით“. წინა პერიოდში კი რუსებს შორის საკმარისი იყო ის, რასაც კურბსკი ბულგარულ იგავ-არაკებს უწოდებს! მაქსიმეს დროისთვის ზღაპრული ზღაპრების რიცხვი იზრდებოდა. ჩამოწერეს, წმინდა აკრძალვაც იცოდნენ და არ იცოდნენ. კვიპრიანე. პრიმიტიული რუსული ეკლესიის პერიოდში იწერებოდა იზბორნიკები, ანუ შერჩეული იყო უძველესი მასწავლებლების საუკეთესო ნაწყვეტები; სტოგლავის საუკუნეში მათ უკვე დაივიწყეს სიტყვა „იზბორნიკი“ და წერდნენ მხოლოდ კრებულებს, ანუ კრებულს ყველაფრისა, რაც ხელთ იყო, ჭეშმარიტი და ყალბი, სასარგებლო და ცარიელი, დამზოგავი და მავნე. მაქსიმი აჯანყდა ძველის ამაზრზენი კოლექციების წინააღმდეგ - არა აკრძალვით, არამედ კოლექციებში არსებული აბსურდობებისა და შეცდომების ჩვენებით. 1. მისი ზღაპარი იუდას მოღალატეზე ამთავრებს პაპის მონათხრობის მკაცრ და საფუძვლიან ანალიზს იუდას შესახებ, რომელიც თითქოს დიდი ხნის განმავლობაში ცხოვრობდა ღალატის ჩადენის შემდეგ. 2. ბრალმდებელი სიტყვა აფროდიტიანე სპარსელის ცრუ თხზულებისადმი, რომელიც მაშინდელი უბრალოება წაიკითხა და გადაწერა, ბავშვური კეთილი ბუნებით ანუგეშა აფროდიტიანეს გამოგონებებით. მაქსიმემ აჩვენა, რომ ეს ნამუშევარი არის წარმართული რწმენის აბსურდული ნაზავი ქრისტიანობასთან, ბერძნული ღმერთები წმინდა საგნებით, სიცრუე თავიდან ბოლომდე. 3. ლეგენდა მათ წინააღმდეგ, ვინც ამბობს, რომ ქრისტე მღვდლობაში მოათავსეს, მოკლედ და ჭკვიანურად უარყოფს ეპიფანეს ლეგენდის ისტორიას ღვთისმშობლის შესახებ და ეს ლეგენდა თითქმის ყველა სლავურ კოლექციაში იყო ნაპოვნი. 2. ლეგენდა მათ შესახებ, ვინც ამბობს, რომ მზე არ ჩადის მთელი კაშკაშა კვირის განმავლობაში, დაწერილია მე-14 საუკუნის სლავურ ხელნაწერებში ნაპოვნი ნაწარმოების წინააღმდეგ. ამ ამბის ცრუმორწმუნე აბსურდულობის გამოვლენის შემდეგ, მაქსიმე ამბობს: „განა თავიდანვე სწორად არ ვთქვი, რომ დიდი ბოროტებაა არ იცოდე საღმრთო წერილები (ბიბლია); არ გამოსცადო ისინი გულდასმით და გონივრულად? ეს რომ იცოდნენ ჩვენი უკანასკნელი დროის უცნაურმა ბრძენებმა; ისინი ასე სწრაფად რომ არ განიხილავდნენ სამოციქულო და მართლმსაჯულების წერილებს. ყოველი უცოდინარი და დაუმოწმებელი წერილით“. ეჭვგარეშეა, რომ მაქსიმი კიდევ უფრო სიტყვიერად საუბრობდა სლავურ კოლექციებზე, თუმცა მასზე ყვიროდნენ, რომ წიგნებს აფუჭებდა. ბევრი იყო სალაპარაკო. სტოგლავის დროინდელმა უცოდინრობამ დაკარგა სულის მოთხოვნილებებზე ლაპარაკის უნარი და შეწყვიტა ამ უნარის სჯერა, სჯეროდა, რომ სხვებს ამის უნარი არ ჰქონდათ და, შესაბამისად, მითითებები, რუსი მასწავლებლების სიტყვები, ყოველი რუსული თუ ბულგარული აზრი იყო მხოლოდ ოქროპირის, შემდეგ ბასილი დიდის, შემდეგ მელეტ თეოდორეტის სახელით. ამის მაგალითია კირილეს, წმინდა ტუროვისა და ვლადიმირის ეპისკოპოსის სერაპიონის სიტყვები, რომლებიც მე-16 საუკუნის ხელნაწერებში ცნობილია ოქროპირის ან ბასილი დიდის სახელით. საჭიროების შემთხვევაში მათ შეეძლოთ გამოეფინათ ასამდე რუსული ნამუშევარი, საბერძნეთის დიდი მამების სახელებით ან ბუნდოვანი, მაგრამ საპატიო წოდებით: წმინდა მამათა სწავლება. ზუსტად ანალოგიურად, თეოდორეტისა და მელეტის სახელთან ერთად, გაჩნდა ზოგიერთი ღარიბი ხატმწერის მწირი ლეგენდები ჯვრის ნიშნისთვის თითების დაკეცვის შესახებ - ლეგენდები, რომლებიც საბერძნეთს არასოდეს უნახავს ან იცოდა, მაგრამ რომლებიც უბრალოებით წერდა და აწერდა პატივისცემით, ხოლო გაბედული უმეცრება მზად იყო ხმაურიანი დასაცავად. შენიშვნა: რომ "ზღაპარი მელეტისა" და "სიტყვა თეოდორეტეს ჯვარზე" არ ეკუთვნის მელეტს და ნეტარი თეოდორეტს, ეს უნდა ჩაითვალოს მოგვარებულ საკითხად: არც ერთი და არც მეორე არ არის ნაპოვნი არც ერთ ბერძნულ ხელნაწერში, არც აღმოსავლეთში და არც დასავლეთში; ეს განისაზღვრა ბერძნული ხელნაწერების ყველა ცნობილი კატალოგის მითითებით. თავისი ბუნებით ეს არის რუსული ან ბულგარული სტატიები; დიდი ალბათობით, ისინი ხატწერის სახელოსნოდან მოვიდნენ. ხატმწერს სჭირდებოდა წესი, როგორ დაეხატა მლოცველი და მლოცველი ხელი. სად შემიძლია ავიღო წესი? გონებაში მელეტის ცხოვრების ამბავი მოვიდა; მან დაიწყო ამ ლეგენდის ანალიზი და როგორც მიხვდა, თავის სახელმძღვანელოში დაწერა „ლეგენდა მელეტის შესახებ“; მისთვის საბედნიეროდ, მას მოუწია ცოტა შეცვალოს ლეგენდა მელეტის შესახებ, რათა შეედგინა „მელეტის ზღაპარი“. ვინაიდან თეოდორე თითის ნიშნით მოგვითხრობს არიანელებს მელეტის დაგმობის შესახებ, რაც ჩვენ ასევე ვისწავლეთ ცოცხლებიდან: მაშინ წიგნის ხატმწერმა, იმის მიხედვით, თუ როგორ გაიგო ლეგენდა მელეტის შესახებ, დაწერა წმინდა თეოდორიტის სიტყვა, როგორ უნდა აკურთხოს და მოინათლოს. ეს სამწუხარო სიტყვა შემდგომში დაექვემდებარა წამებას. ჯერ ბოლომდე, იმ აზრის მიხედვით, რომლითაც კლერკმა დაწერა წესი სტოგლავში თითის ფორმირების შესახებ, დაუმატეს წყევლა; შემდეგ ამ წყევლას, უფრო დიდი მნიშვნელობისთვის, სიტყვის დასაწყისში აყენებენ. ამრიგად, შედგენილი იქნა თეოდორიტის წარმოსახვითი სიტყვის სამი სახის ნუსხა - შინაარსით განსხვავებული. ნიმუშებისთვის იხილეთ წიგნი. წმინდა სოლოვეცკის მონასტრის ჭეშმარიტება. (სანქტ-პეტერბურგი 1844, გვ. 87–94) § 19. ლიტურგიკული წიგნების მდგომარეობა თუ მაქსიმემ ცხოვრებისა და სწავლებების სქელ კრებულებში აღმოაჩინა ბულგარული იგავ-არაკები (§ 18): მაშინ საუკეთესო ვერ მოიძებნა თავად ლიტურგიკული წიგნების წიგნებში. მიტროპოლიტ კვიპრიანეს დროს კი უკვე შეინიშნებოდა წიგნების დაზიანება; მისმა მემკვიდრემ, წმინდა ფოტიუსმა, განსაკუთრებული ზომები მიიღო ეკლესიებში ღვთისმსახურების სწორი წესის შესანარჩუნებლად და წიგნებისთვის ზიანის შესამცირებლად. 1416 წელს მან დაწერა წერილი ფსკოვს, სადაც ვრცელი მითითებები იყო ეკლესიის წესდების სხვადასხვა პუნქტზე და დაგმო მისგან გადახრები. 1419 წელს მან კვლავ დაწერა წერილი იმავე თემაზე. 1430 წელს, ახალი წერილით, მან დაგმო აშკარა გადახრები ზიარების მართლმადიდებლური წესიდან და საჭიროდ ჩათვალა გამოეგზავნა მას უნარიანი მღვდელი, რომელსაც ასწავლიდა მითითებებს „ეკლესიის წესების, საეკლესიო გალობისა და წმინდა მსახურების შესახებ“. წმინდა ფოტიუსს, ეჭვგარეშეა, კვიპრიანეზე მეტადაც კი უნდა ენახა სლავურ წიგნებში არსებული ხარვეზები და განსხვავებები, რადგან სერბის კვიპრიანეს დროს სერბული ადათ-წესები შედიოდა რუსულ ეკლესიაში, ისევე როგორც კვიპრიანეს წინამორბედების, რუსულის დროს. ნეტარი ფოტიუსის შემდეგ ბერძენი მიტროპოლიტები აღარ გვყავდა, მაგრამ წიგნები მომრავლდა. და ეს იყო ახალი, ყველაზე ძლიერი მიზეზი ხალხში და საეკლესიო რიგებში უცნაური შეხედულებების ჩამოყალიბებისა. ადრე, ბერძნულმა ნაგაზებმა თავიანთი სახელით შეწყვიტეს ნდობა წოდების ამა თუ იმ განსხვავებაზე და მან დაკარგა ძალაუფლება ხალხში. მაგრამ შემდეგ, რადგან არც თავად მწყემსებმა და არც მათმა თანაშემწეებმა იცოდნენ ბერძნული, ეს განსხვავებები ხელშეუხებელი დარჩა. თავდაპირველად ისინი ხელნაწერებში რჩებოდნენ ეკლესიის ხელისუფლებისთვის შეუმჩნეველი; მერე აქა-იქ გადავიდნენ საეკლესიო ხმარებაში. ორივე სიტუაციაში თავიდან ვერ გაბედეს მათი დამტკიცება, რადგან ხედავდნენ მათ შეუსაბამობას ზოგად, ძველ წესრიგთან; მაგრამ, მათი სისუსტის შეგრძნებით, ბერძნული წესრიგის უცოდინრობით, მათ ვერ გაბედეს მათი უარყოფა - მათ მოითმინეს, მით უმეტეს, რომ რიტუალი არ არის რწმენა, რწმენის მნიშვნელობა შეიძლება იყოს იგივე სხვადასხვა რიტუალებში. იმავდროულად, ბნელი, ცრუმორწმუნე გრძნობის თვითნებობა მხოლოდ ამ უცნაურობებით იკვებებოდა, არ აქცევდა ყურადღებას არც წმინდა რწმენას და არც საუკეთესო რიტუალებს; იგი ადგენდა სიმღერებისა და ლოცვების კრებულებს ღვთისმოსაობის გრძნობით და უფრო ხშირად მხოლოდ ღვთისმოსაობის მიბაძვით, მაგრამ ღვთისმოსავი ცნობიერების გარეშე; ისევე შემოიტანა საეკლესიო გამოყენებაში არავითარი საეკლესიო მნიშვნელობა და უღირსი კიდეც ნაწარმოებები. ასე რომ, ბნელი სტოგლავისა და ბრძენი მაქსიმის დროს საკმაოდ ბევრი უცნაური რამ გამოჩნდა, ან, როგორც მაშინ გონიერები ამბობდნენ, გაჩნდა ბულგარული იგავ-არაკები და წიგნების დაზიანება წიგნების ტვირთად იქცა. მასაც კი, ვინც დაიწყო ყველაზე აბსურდული თვითნებობის, ლიტურგიკული წიგნების ყველაზე აბსურდული ზიანის გმობა, უნდა ებრძოლა და განიცადა. მას შემდეგ, რაც ბერმა მაქსიმემ დაასრულა ფსალმუნების წიგნის ინტერპრეტაციის თარგმანი (§ 17), დიდმა ჰერცოგმა და მიტროპოლიტმა სთხოვეს მაქსიმეს გადახედოს და გამოესწორებინა ტრიოდონი. მაქსიმე სულიერი მონდომებით შეუდგა კეთილ საქმეს; მან გადახედა როგორც საათების წიგნს, ასევე სადღესასწაულო მენაიონს და მოციქულს. და რა იპოვა? იმდენად გაიზარდა წიგნების დაზიანება, იმდენად მნიშვნელოვანი იყო შეცდომები, რომ შეიძლება იფიქრო, რომ ეს წიგნები ერეტიკოსების ხელში იყო. ასე რომ, მაქსიმი წერდა: „მე ვასწავლი ხორცშესხმულ სიტყვაზე ფილოსოფოსის უფლებას, ანუ არ ვილაპარაკო მასზე მხოლოდ როგორც პიროვნებაზე, როგორც შენს საათების წიგნებში. ასევე მთელი სულით ვაღიარებ იმავე ღმერთკაცს, რომელიც აღდგა მკვდრეთით და არ მომკვდარა უსასრულო სიკვდილით, როგორც შენი გონიერი სახარებები ქადაგებენ მას, რომ ის იყო შექმნილი და არ შეიქმნა ყველგან. როგორც არიუსი გმობდა და როგორ ქადაგებს მას ყველგან შენი ტრიოდი, მაგრამ შენ არ ფიქრობ მათ გამოსწორებაზე... მამა უსაწყისია... და შენი ჟამთა წიგნები ქადაგებენ მას ძესთან ერთად უდედად, კანონის მე-9 სიმღერაში ვიპოვე დიდი კვარტეტი: ისინი ადიდებენ მამას, რომელიც არ არსებობს, მე არ შემეძლო მისი გამოსწორება. ამავე კანონის მე-8 სიმღერაში წაიკითხეს ქრისტე, ერთი და ორი, მიცნობ მე. თომას კვირის კანონში ქრისტეს აღდგომილ ხორცს უწოდეს აღუწერელი. მაქსიმემ ასევე განმარტა ასეთი უხეში ცოდვების მიზეზები. „ზოგი დამოკიდებული იყო, წერდა ის, ძველი, პატივისცემის ღირსი მთარგმნელების გაუგებრობაზე ან დავიწყებაზე, ზოგი კი მწიგნობართა უხეშ უცოდინრობასა და დაუდევრობაზე. რაც შეეხება მთარგმნელებს, მაქსიმმა ასევე აღნიშნა, რომ მათ ყოველთვის არ ჰქონდათ ხელთ საუკეთესო სიები და, შესაბამისად, თარგმანში არასწორი წაკითხვები შეიტანეს. მწიგნობრები ერთი შეცდომის მიყოლებით უმატებდნენ მეორის მიყოლებით და ხანდახან ნერგავდნენ ინფანტილურ სიბრძნეს. ეს ყველაფერი ძალიან მარტივია, ძალიან ბუნებრივი. მაგრამ განა დღეს ცნობილ ადამიანებს იგივე არ მეორდება? და მაინც აგრძელებენ ამბობენ: ასეა ძველ წიგნებში! ჩვენ გვინდა ვიცხოვროთ ძველებურად, ანუ ცუდის ძველი ჩვევით! მათ შორის, ვინც სიხარულით უყურებდა ბერი მაქსიმეს მიერ წიგნების შესწორებას, პირველი იყო ღვთისმოსავი მიტროპოლიტი ვარლაამი. § 20. მაქსიმისა და ზინოვის მიერ თვითნებობის დენონსაცია მრწამსის კითხვისას თაყვანისცემის წესრიგში კერძო თვითნებობიდან ერთმა და მნიშვნელოვანმა საკითხში განსაკუთრებული ყურადღება მიიპყრო მაქსიმეს; ეს არის თვითნებობა მრწამსის წაკითხვისას, რომლის შესახებაც მან დაწერა ლეგენდა, რადგან მართებულია მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღიარება. მას შემდეგ, რაც თქვა, რომ მსოფლიო კრება ანათემას აქცევს მათ, ვინც მრწამსს ცვლის, მაქსიმი წერს: "ნუ იტყვით, რომ არ არის დიდი თავისებურება იმ სიბრძნეში, რომელსაც ახლა ადამიანები ბედავენ; ის ასევე ანათემას აგებს თქვენ, ვინც ამბობთ: მარიამისგან და არა მარიამისგან; ჩაი, არა ჩაი, მომავალი საუკუნის სიცოცხლე და არა მომავალი საუკუნე". რა სიბრძნეა ეს? თავად მაქსიმისა და მისი მოწაფის ზინოვის სიტყვებიდან ირკვევა, რომ სანამ იუდაიზატორები მიუთითებდნენ სიმბოლოს სიტყვაზე: ჩაი, როგორც მკვდრეთით აღდგომის ურყევი რწმენის გამოხატულება, სტოგლავის ბრძნულმა დრომ გადაწყვიტა წაეკითხა სიმბოლოში: ჩაი, ფიქრობდა, რომ გაეძლიერებინა მოლოდინის სიმტკიცე, უაზრო და უაზრო კითხულობდნენ იგივე აზრს: მომავალი ცხოვრება, საუკუნეები. მაქსიმე ეუბნება მათ, რომ მომავალი ცხოვრება არ არის პატარა რამ - სიცოცხლე თავად უფალი იესოა. „ის არის ჩვენი სიცოცხლე და აღდგომა. მე ველოდები ამ გაუთავებელ სიცოცხლეს - იესო ქრისტეს, მტკიცე და უდავო რწმენით ვიმედოვნებ, რომ მივიღებ მას და არა მომავალ საუკუნეებს, თქვენი ინფანტილური სიბრძნის მიხედვით. მრწამსში კიდევ ერთი ცვლილება მაქსიმეს მოწაფემ წერილობით გააკრიტიკა. ნეტარი ზინოვი წერს: "ზაქარიამ (კრილოშანმა) მკითხა: მრწამსში ზოგი ამბობს: და უფლის სულიწმიდით და სხვები: და ჭეშმარიტ სულიწმიდაში. არის თუ არა ამაში განსხვავება? "თუ ვინმე ლაპარაკობს (ზინოვიმ უპასუხა) სწორი რწმენით და თვალთმაქცობის გარეშე: მე ვფიქრობ, რომ აქ სიტყვები არ არის იგივე. მე ვნახე ძველი წერილის წესები, დაწერილი ვლადიმირის ძის უფლისწული იაროსლავისა და ეპისკოპოს იოაკიმეს ქვეშ, ჩვენი ქვეყნის ნათლობის დასაწყისში. იქ მსოფლიო კრების წმ.ის გამოსახულებაში წერია: და სულიწმიდასა უფლისა; არ წერია: და ჭეშმარიტი სულიწმიდით; მაგრამ დაწერილია: უფალო. კრილოშანებმა გააპროტესტეს, რომ ბასილი დიდმა არ დაწერა თავის სიტყვაში რწმენის შესახებ: და უფლის სულიწმიდაში, არამედ დაწერა ჭეშმარიტი სული. - უპასუხა ზინოვიმ: „მას არ დაუწერია უფლის სულიწმიდა მაკედონელებისთვის; თორემ გადააგდებდნენ მის წიგნს, მაგრამ მას სურდა წაეკითხათ იგი და სხვა სიტყვებით ესწავლათ, რომ სული ღმერთია“. და ბოლოს, ზინოვი ამბობს, რომ საბჭოების მამები კატეგორიულად კრძალავდნენ მრწამსიდან რაიმეს დამატებას ან გამოკლებას. სტოგლავი წერს: "და სხვებში: და ჭეშმარიტი უფლის სულიწმიდაში; თორემ ბევრი არ არის: მხოლოდ ერთი ზმნაა - ან უფალი ან ჭეშმარიტი". ჩვილმა სიბრძნემ, შეწუხებულმა რწმენის ფარული მტრების ხრიკებით, გადაწყვიტა დაემკვიდრებინა მართლმადიდებლობა ორი წაკითხვის გაერთიანებით: ზოგადი - ჭეშმარიტი და იშვიათი - თვითნებური. ისინი ფიქრობდნენ: თუ წაიკითხეს ჭეშმარიტი უფლის სულიწმიდით: მაშინ რამდენად მყარია იგი? და ეს იყო არა უადრეს 1545 წელს! მწერალმა სტოგლავამ დაინახა, რომ ეს უკვე ახალი ამბავი იყო. და ამიტომ თქვა: „თორემ ბევრი არ არის“. და გვიანი სიმარტივე ამას ჯერ კიდევ უძველესი დროის სიბრძნედ თვლის. შენიშვნა: ძეგლები იმისა, რომ ძველ რუსულ ეკლესიაში სიმბოლო იკითხებოდა ორიგინალის ზუსტი ტექსტის შესაბამისად: და წმინდა უფლის სულში, ნეტარი ზინოვის მიერ ნანახი იაროსლავის ნომოკანონის გარდა, სვიატოსლავის ილუსტრაცია. პატრიარქ იოაკიმეს მიერ მითითებული სამი ხელნაწერი: სოლოვეცკის წმინდა ზოსიმას კელია († 1478 წ.), და ორი ტრებნიკი - ერთი ათონიდან, მეორე თარგმნილია რუსეთში 1481 წელს, და დამატებით სოლოვეცკის კორმჩაია (სოლოვეცკის ბიბლიოთეკა No. 476), დაწერილი არის სტოტროპული 14-ში; თავის Solovetsky Breviary-ში (No. 1085) წერია: „და მაცოცხლებელი უფლის სულიწმიდაში“. აქ არის ინტერპრეტაცია: "მე არ ვამბობ მხოლოდ: არის სული; მაგრამ მე მჯერა მისი, რადგან ის არის წმინდა, როგორც უფალი, როგორც ის არის სიცოცხლის მომცემი, რადგან ის აძლევს მას სიცოცხლეს და სიცოცხლე თავად არის." ტერმინი სულიწმიდის შესახებ ანალოგიურად არის დაწერილი მიტროპოლიტ მაკარიუსის უჯრედის წიგნში - გრიგოლ თესალონიკელის ნაშრომში, რომლის შესახებაც პატრიარქი იოაკიმე წერდა. § 21. მაქსიმე წიგნის შემსწორებელის ტანჯვა და მისი დაცვა წიგნის შესწორების მიზეზის შესახებ სიბნელეს არ უყვარს სინათლე: მაქსიმე, წმინდა რწმენის ლამპარი, უმეცრების განმცხადებელი, დაახლოებით შვიდი წლის განმავლობაში სარგებლობდა დიდი ჰერცოგის კეთილგანწყობით. უმეცრებამ მალევე დაიწყო მაქსიმის წყენა ჯერ ფარულად, შემდეგ კი აშკარად. არასოდეს ყოფილა შანსი, რომ იგი თავისი რისხვით დაეცა მაქსიმზე. 1524 წელს საქმე გაიხსნა. ბერ მაქსიმს არ სურდა დაემტკიცებინა ის, რაც უკანონო იყო, სახარების მნიშვნელობით, თავად დიდი ჰერცოგის ვასილის შემთხვევაში, მისი ერთგული ცოლისგან განქორწინება და სხვაზე ქორწინება. დიდმა ჰერცოგმა ამას ვერ აიტანა. და ისინი, ვინც დიდი ხანია ელოდნენ მაქსიმის გასამართლების შესაძლებლობას, სასწრაფოდ ისარგებლეს ამ შესაძლებლობით. ის გაასამართლეს ზუსტად წიგნების გასწორებისთვის. ”ის, როგორც მათ თქვეს, აუქმებს სიტყვებს საკუთარი შეხედულებისამებრ, ასწორებს მათ საკუთარი მიზეზის მიხედვით, დიდი ჰერცოგის თანხმობისა და ნების გარეშე”, - თქვა ამ უკანასკნელმა, რათა კიდევ უფრო შეეიარაღებინა დიდი ჰერცოგი მაქსიმის წინააღმდეგ, რომელსაც იგი აქამდე პატივისცემით გამოირჩეოდა. მიტროპოლიტ დანიელის ნებით, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იყო აღშფოთებული მაქსიმის მიმართ (§ 17), 1525 წელს ეს ბრალდებები კრებაზე წარმოთქვა სასწაულმოქმედმა არქიმანდრიტმა იონამ და კოლომნის ეპისკოპოსმა ვასიან ტოპორკოვმა. მაქსიმეს ადანაშაულებდნენ აგრეთვე ახსნა-განმარტების ფსალმუნში თარგმნაში, ხოლო მათ თავად არ იცოდნენ ბერძნული ასო; მათ ბრალს სდებდნენ იმიტომაც, რომ მის ტრიოდში ამბობდნენ ძის მამასთან გაცისკროვნების შესახებ: შენ ხარ უნაგირიანი და ნაცრისფერი და რომ ქრისტეს აღდგომილ ხორცს უწოდებენ აღსაწერად. ბერმა გულწრფელად აღიარა შეცდომის გამოსწორება: შენ უნაგირებს, მაგრამ უსარგებლო იყო ბოდიშის მოხდა მისი მაშინდელი რუსული ენის არცოდნის გამო. ამაოდ დაამტკიცა მან, რომ აღმდგარი ხორცი ნამდვილად აღსაწერია. მათ არ ესმოდათ და არ სურდათ მისი გაგება. მას მხოლოდ წყალობის თხოვნა შეეძლო, პატიებას კი ცრემლით ითხოვდა და უფლის გულისთვის. მაგრამ ესეც ამაო იყო. იგი დაგმეს, როგორც ერეტიკოსი, შთაგონებული იყო წიგნების გამანადგურებელი და განკვეთეს წმიდა ზიარებიდან. საიდუმლოებები, მათ ეკლესიაში სიარულიც კი ეკრძალებოდათ. ვოლოკოლამსკის ციხეში, სადაც ჩააგდეს, კვამლისა და ნესტისგან, შიმშილისა და ბორკილებისგან, ზოგჯერ სიკვდილამდე აღწევდა. მაგრამ აქ ანგელოზმა, რომელიც მას გამოეცხადა, თქვა: "მოითმინე, კეთილო მოხუცო! ამ ტანჯვით განთავისუფლდები მარადიული ტანჯვისგან". 6 წლის შემდეგ (1531 წელს) პროტოდიაკონმა ივან ჩუშკამ და რამდენიმე სხვამ კრებაზე კვლავ დაადანაშაულეს მაქსიმი რუსული წიგნების გმობაში და უარყოფაში. რაც არ უნდა ეცადნენ მაქსიმეს წინაშე თავიანთი სიცრუის დაფარვას როგორც ერესში, ასევე სამოქალაქო დანაშაულებში: მაქსიმი გაგზავნეს ტვერის ოტროხის მონასტერში წიგნების კითხვისა და წერის წინა აკრძალვის გარეშე. აქ ტვერის კეთილგანწყობილმა ეპისკოპოსმა აკაკიმ თავისი სიყვარულით ანუგეშა მაქსიმეს, ხოლო ეკლესიაში სიარულის აკრძალვა და წმინდა საიდუმლოებით ზიარება მაინც ამძიმებდა მაქსიმეს. წიგნებისა და წერის ნებართვის მიღების შემდეგ, აღმსარებელმა განაგრძო სიმართლის თქმა თავის დროზე და დანიელის დამხობის შემდეგ (1539 წელს) დაწერა საჯარო დასაბუთება წიგნების გასწორების საკითხზე. წმიდა იოასაფი სულიერად პატივს სცემდა უდანაშაულო პატიმარს, მაგრამ უმეცრების ვნებებს უნდა შეებრძოლა, რათა რამე გაეკეთებინა ტანჯვისთვის: შენს ბორკილებს ვაკოცებ, როგორც ერთ-ერთ წმინდანს, მაგრამ ვერ დაგეხმარებითო, - წერს წმინდანი. თუმცა, წმიდა იოასაფმა მოახერხა მაქსიმეს ნუგეშისცემა წმიდა საიდუმლოების ზიარების ნებართვით. 1551 წელს ტანჯვით დაქანცული მაქსიმე საფლავთან გადაასვენეს წმინდა სერგიუსის მონასტერში, სადაც პატივით მიიღეს და სადაც გამჭრიახობის ნიჭი მიანიჭეს, გარდაიცვალა 1556 წელს. ასე იტანჯებოდა ბერი 30 წლის განმავლობაში. ნეტარი მაქსიმე სიტყვითაც და ქაღალდზეც არაერთხელ ამართლებდა წიგნების შესწორებას. ბრალდებაზე, რომ მან უარყო ყველა რუსული წიგნი, მან უპასუხა, რომ ”აქ რუსეთში წიგნები არ არის სწორი და მთარგმნელებმა რამდენიმე წიგნი გააფუჭეს, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი უნდა ითარგმნონ”. ჩივილი დაუძახეს მას, როგორც შემდეგ უწმიდეს პატრიარქ ნიკონს უყვირეს: დიდო, ადამიანო, გაღიზიანება გამოიწვია იმ შრომამ (წიგნების შესწორება) დედამიწის დასაბამზე გაბრწყინებულმა საკვირველმა: ისინი წიგნებს იყენებდნენ ღვთის მოსაწონად. და აი, მადლის კაცის პასუხი ანტიკური ხანის ბნელ მოშურნეებს: „ერთს წერდა ბერი, სიბრძნის სიტყვა სულით ეძლევა, მეორეს გონების სიტყვა იმავე სულით: მეორეს კურნების ნიჭი, მეორეს ენათა მოდგმა, მეორეს ენების მოთხრობა. სასწაულთმოქმედნი, ზემოდან მიცემული ძღვენის მიხედვით, აღდგნენ რუსეთის კურთხეულ მიწაზე და ღვთისმშობელი მამები იყვნენ და არიან - და ვაღიარებ და თაყვანს ვცემ მათ, მაგრამ ენების დაბადებამდე არც მათი ლეგენდა მიიღეს. ამიტომაც არ ღირს გაკვირვება, თუ ისინი დაფარულია, როგორიც არის, იმის გამოსწორება, რაც ახლა გავასწორე“. შემდეგ ის გვიჩვენებს, თუ როგორ შეაგონებდა უცხოელმა იეთრომ მოსეს მოსამართლეთა თანაშემწეების არჩევის აუცილებლობაზე; როგორ შეაგონებდნენ მაკარი დიდს, როგორც მწყემსს საკვებთან დაკავშირებით; როგორ შეაგონებდა პრესვიტერს, რომელიც აკვირდებოდა მასთან მსახურ ანგელოზს, არა ანგელოზმა, არამედ უბრალო დიაკონმა - არ გამოეყენებინა ჩრდილოეთის ერესის სიტყვები ღვთისმსახურებაში. "და უწმიდესი ეპისკოპოსი და მოწამე, რომლებიც დევნის დროს იყვნენ, არც ერთი დიარეა ან გაღიზიანება არ დარჩენილა პირველთაგან, მათ მიერ ძველი აღთქმის წმიდა წერილების სხვადასხვა შესწორების შემდეგ, ანტიოქიის პრესვიტერის სიმაქუსის, თეოდოტიონის, აკვილას და ლუკიანეს მიერ, თითოეული ასწორებდა იმას, რაც ადრე სძულდა თავის ყოფილს." ასე მსჯელობდა ბერძნული და რუსული ეკლესიის დიდი კაცი! § 22. 1551 წლის კრება; სტამბა 1551 წლის კრება, რომელსაც თავმჯდომარეობდა მიტროპოლიტი მაკარი, მწარედ ჩიოდა საეკლესიო წიგნების გაუმართაობაზე და ავალდებულებდა დეკანოზებსა და დეკანებს (მღვდელ უხუცესებს) საეკლესიო წიგნების შესწორება კარგი სიების მიხედვით და არ დაუშვათ წიგნები, რომლებიც არ იყო გადამუშავებული. მათ მალევე დაინახეს, რომ ამით მწუხარება ცოტას შეძლებდა. როდესაც მოსკოვში დაიწყეს მოედნებზე ყიდვა და ახალი ეკლესიების წიგნების გადახედვა, მათ შორის „მცირე იყო საჭიროება, მაგრამ სხვა კორუფცია მოდიოდა მათგან, ვინც დაწესდა, ვინც არ ასწავლიდა და გონებაში არ იყო დახელოვნებული, და ვინც წერდა უაზროდ და შესწორების გარეშე“, ანუ ზიანი იმდენად გაიზარდა, რომ წიგნის უმეტესი ნაწილი ცეცხლში ჩააგდო. სწორედ მაშინ გადაწყვიტეს გამოეყენებინათ ეს წამალი წიგნის ინფექციის წინააღმდეგ, რომელიც ამდენი ხანი გამოიყენებოდა ევროპაში და ჩვენს სამხრეთ მეტროპოლიაშიც კი (§ 8) - გადაწყვიტეს წიგნების დაბეჭდვა. ამის აუცილებლობა იგრძნობოდა 1551 წლის კრებამდეც. ცარ ივანე მრისხანემ 1550 წელს დანიის მეფეს მოსკოვში წიგნების სტამბების გაგზავნა სთხოვა, ხოლო 1552 წელს მეფემ გაგზავნა ტიპოგრაფი ჰანსი (ჯონ მისინგეიმი, ბოკბინდერი, ე.ი. წიგნის შემკვრელი). თუმცა, მოსკოვში იყვნენ რუსები, რომლებმაც იცოდნენ ბეჭდვა. დეკანოზი იოანე ფედოროვი და პეტრე ტიმოფეევი საკუთარ თავზე აიღეს (1553 წლიდან) სტამბისთვის საჭირო ყველაფრის მომზადება. წერილების შემქმნელი ვასილი ნიკიფოროვი იპოვეს ნოვგოროდში (1556 წ.). პირველი ბეჭდვითი ექსპერიმენტები, როგორც ყველაფერში, წარუმატებელი აღმოჩნდა: "მცირე და უვარგისი ანაბეჭდებით". ამიტომ, არა მანამდე, როგორც უკვე 1564 წელს, მიტროპოლიტ ათანასეს დროს დაიბეჭდა პირველი წიგნი - მოციქული. პირველად ისიც ბევრს ნიშნავდა, რომ დაბეჭდილმა მოციქულმა ამ წიგნთან დაკავშირებით მწიგნობართა შეცდომებს და თვითნებობას შეზღუდა. მოციქულის გამოქვეყნებისას კი მეტი არაფერი ნიშნავდა: ასე ამბობს მისი ეპილოგი. ბერძნული ტექსტი არ გამოიყენებოდა სლავური ტექსტის ნდობისთვის: ამაში ყველას შეუძლია დარწმუნდეს ამ უკანასკნელის პირველთან ყველაზე ჩქარი შედარებით. გამოცემაში მონაწილემ თითქმის არავინ იცოდა ბერძნული: გამომცემლები ახალი აღთქმის ტექსტს 70 თარჯიმნის ტექსტს უწოდებენ; ეს არის უმეცრების აშკარა მტკიცებულება! მშვენიერია მოციქულის წერილები და ქაღალდი; მაგრამ მართლწერა ცუდია. არ შეიძლება ითქვას, რომ სლავური სია, საიდანაც ისინი დაიბეჭდა, საუკეთესო იყო თანამედროვეთა შორის, თუმცა ყველა მეტ-ნაკლებად გაფუჭებული იყო იმ დროს. ბნელი ხალხი მალე აჯანყდა კეთილი განზრახვის - წიგნების ბეჭდვის წინააღმდეგ და არა იმიტომ, რომ თითქოსდა ხედავდნენ მის რეალურ ნაკლოვანებებს, არა, - აჯანყდნენ თავიანთი ვნებების მიხედვით; - ამ ადამიანთა შორის პირველები იყვნენ ისინი, ვინც თავს იკვებებოდა წიგნების გადაწერით. ვნებებით მოტყუებულებმა და ყველაზე მეტად უმეცრებით დაიწყეს მბეჭდავებში ერესის ძებნა. და მაშინ არ იყო რთული მათზე ეჭვის გაღვივება, რადგან სწორედ იმ დროს იყო ბაშკინის ერესის მკაცრი ძებნა. მათ მხოლოდ ის უნდა ეთქვათ, რომ პრინტერებს რაიმე საეჭვო ადამიანთან ჰქონდათ ურთიერთობა და მათ გაუჭირდებოდათ. უმეცრებამ და ბოროტებამ არ დააყოვნა ისინი ერეტიკოსებად. დიაკონი იოანე და ტიმოფეევი, რომლებმაც 1565 წელს გამოსცეს „საათების წიგნი“, იძულებულნი გახდნენ მოსკოვიდან საზღვარგარეთ გაქცეულიყვნენ. ხალხი, როცა გაიგო ერესის, ერეტიკული საქმის შესახებ, აღელვდა და თავად სტამბა დაიწვა. თუმცა, ცარმა ბრძანა ამ საქმის განახლება: 1568 წელს ფსალმუნი დაბეჭდა გადასახლებულთა მოწაფემ ანდრონიკ ნევეჟეიმ მოსკოვში, ხოლო 1578 წელს დაიბეჭდა ალექსანდროვსკაია სლობოდაში. ფსალმუნი გამოიცა ისევე, როგორც მოციქული, ანუ ორიგინალის შეუხედავად. § 28. უმეცრების განსაკუთრებული თვითნებობა: ა) მზეზე სიარული გასაკვირი არ არის, რომ მე-16 საუკუნის ბოლოს რუსეთში მრავალი კერძო, თვითნებური რიტუალი ჩამოყალიბდა. ნაწილობრივ შორსმჭვრეტელი ღვთისმოსაობა, ნაწილობრივ უმეცრების თვითნებობა, რომელიც არ იყო წმინდა ეკლესიებში - როგორც რუსეთში, ისე სხვაგან? საგნები, რომელთა აღნიშვნაც გვინდა, თავისთავად ნაკლებად მნიშვნელოვანია, ვიდრე ბევრი სხვა რამ, ამიტომ ისინი შესაძლოა არ იყოს ჩვენთვის საინტერესო. მაგრამ რუსული განხეთქილების სევდიანმა ისტორიამ მათ სამწუხარო მნიშვნელობა აჩვენა; რატომ, ნებით თუ უნებლიეთ, აუცილებელია უმნიშვნელო თემებზე საუბარი. როდესაც 1479 წელს მიტროპოლიტ გერონციუსმა აკურთხა მოსკოვში ღვთისმშობლის მიძინების საკათედრო ტაძარი: ზოგიერთმა "ხიბლიმ" დაიწყო მიტროპოლიტის დადანაშაულება დიდი ჰერცოგის წინაშე ტაძრის კურთხევის დროს "არა მზის მიხედვით" ჯვრებით სიარულისთვის. უფლისწულმა, შეშფოთებულმა ტაძრის წინა მშენებლობის წარუმატებლობებით, გამოხატა ძლიერი რისხვა მიტროპოლიტის მიმართ და თქვა: "თითქოს ამის გამო მოდის ღვთის რისხვა". მიტროპოლიტმა, თავის დასაცავად, თქვა, რომ დიაკვანი, საკურთხევლის საკურთხეველში მზეზე არ დადის. მოსკოვის თითქმის ყველა არქიმანდრიტი და წინამძღვარი მიტროპოლიტის მხარეზე იყო. და დიდი ჰერცოგის მხარეს იყვნენ როსტოვის მთავარეპისკოპოსი ვასიანი და ჩუდოვი არქიმანდრიტი გენადი - ხალხი სხვა კუთხით ისეთი გონივრული იყო. ამ უკანასკნელმა გამოავლინა რაიმე სახის ჩვეულება (ვისი? - არ ჩანს), მაგრამ - არანაირი წერილობითი მტკიცებულება; მათ მხოლოდ ის თქვეს, რომ სააღდგომო სიარული ტაძრის ირგვლივ აღნიშნავს ქრისტეს - ჭეშმარიტი მზის ამოსვლას. ბევრი კამათი იყო, მაგრამ ერთსულოვანი გადაწყვეტილება არ ყოფილა. დიდი ჰერცოგი უკმაყოფილო დარჩა მიტროპოლიტით, ამიტომ რამდენიმე ახალი ეკლესია მთელი წლის განმავლობაში დარჩა კურთხევის გარეშე. გერონტიუსმა სხვების დასამშვიდებლად გადაწყვიტა მიტროპოლიის დატოვება და (1481 წელს) გადავიდა სიმონის მონასტერში. დიდმა ჰერცოგმა კვლავ დაიწყო გამოსავლის ძებნა და კვლავ მიტროპოლიტს ჰქონდა ხმების უმრავლესობა. დებატები მწვავე იყო, მაგრამ "სიმართლე ვერ იქნა ნაპოვნი", - ნათქვამია ქრონიკაში. „ჭეშმარიტება ხილულია, ასკვნის წმინდა პლატონი, რომ ამაში არანაირი მნიშვნელობა არ არის“. საბოლოოდ, დიდმა ჰერცოგმა თავად სთხოვა გერონციუსს, დაბრუნებულიყო საყდარში და დაუტოვა მას ემოქმედა თავისი პასტორალური შეხედულებისამებრ. შენიშვნა: ცნობილია, რომ მოსკოვის პირველ დაბეჭდილ ტრებნიკებში "სოლონში" სიარული მხოლოდ ქორწინებისთვის იყო დადგენილი. მაგრამ მიტროპოლიტ მაკარიუსის სოლოვეცკის ტრებნიკში (No 1085) ესეც არ არის. ხოლო ათონის მონასტერში 7040 (1332 წ.) დაწერილ მსახურების წიგნში, ეკლესიის კურთხევის რიტუალში წერია: „ასევე უხდება, რომ როდესაც ეკლესიას სამჯერ შემოავლებენ მირონით, ოპაკო (მოტრიალება, წინსვლაზე, მარჯვნივ შემობრუნებით), ე.ი. წმიდა საჩუქრები, წადი მარჯვნივ“. § 24. ბ) ალილუიას სიმღერაში 1419 წელს მიტროპოლიტმა ფოტიუსმა წერილი მისწერა ფსკოვს ქარტიის სხვადასხვა საკითხზე, სადაც წერდა ალილუიას გალობაზე: „და თუ ალილუია დიდებაშია, თქვი: დიდება მამასა და ძეს და სულიწმიდას... ალილუია, ალილუია, ალილუია, დიდება ღმერთო კიდევ ორჯერ“. ინსტრუქცია მოკლეა და ეს გვიჩვენებს, რომ იმ დროს ფსკოვში ალილუიას შესახებ განსაკუთრებული დავა არ ყოფილა, მაგრამ რაიმე ხელნაწერმა ეჭვი არ გააჩინა? წესის შინაარსი, იმავე წმინდანის სხვა ხელნაწერებთან ერთად, ისევე როგორც ზოგადი ბერძნული წესი, გვიჩვენებს, თუ რა წესს მისდევდა ბერძნული და მის შემდეგ რუსული ეკლესია ალილუიას გალობაში. თუ ბასილის ცნობილ მოთხრობაში წმინდა ევფროსინე პსკოველის შესახებ გამოვყოფთ ჭეშმარიტს გამოგონილისაგან და სავარაუდოს აბსურდისგან: მაშინ ალილუიას გალობის შესახებ ვასილიში ვიპოვით შემდეგს: ა) დაახლოებით 1455 წელს ევფროსინემ ორჯერ შემოიტანა გალობა მის მიერ დაარსებული მონასტრის: ალილუია, დამატებით: დიდება შენდა, ღმერთო. ბ) ევფროსინუსის ამბები იმდენად ცოტა შეესაბამებოდა პსკოვის ზოგად წეს-ჩვეულებას, რომ საყოველთაო უკმაყოფილება გამოიწვია თავის წინააღმდეგ. „დამკვიდრდით“, წერს თავად ვასილი, „მანამდე ჩვეულება ერთნაირია ყველა ფსკოვისთვის, საერო ეკლესიებსა და მონასტრებში, ალილუია ყველასთვის“. პრესვიტერი იობი, „გონიერი კაცი, რომელსაც შეუძლია წმინდა წერილის გაგება, ღვთისმოსაობისა და მართლმადიდებლობის მოშურნე“, დიაკონი ფილიპე, „ძალიან ჭკვიანი და მეტყველების ნიჭით“, განსაკუთრებით აუჯანყდა ევფროსინოსს. „ღმერთის ყველა ეკლესია ჩვენს ქვეყანაში, — ამბობდნენ ისინი, — უჭირს ალილუიას კანონი და მათთან ერთად მთელი ფსკოვი“. გ) მთავარეპისკოპოსმა ევთიმიუსმა, რომელსაც ევფროსინემ შეურაცხყოფის გამო ჩივილით მიმართა, არ აუკრძალა ევფროსინეს ახალი ამბები, რიტუალური საქმე სინდისს დაუტოვა; მაგრამ ფსკოველები თავიანთ ჩვეულებაზე დარჩნენ და, მით უმეტეს, მთავარეპისკოპოსმა საჭიროდ ჩათვალა ევფროსინუსის ჩვეულების შემოღება ნოვგოროდში, რადგან რუსეთის "მთელი მიწის" საეკლესიო ჩვეულება ეწინააღმდეგებოდა მას და "ბევრი, წერს ვასილი, სასწაულებითა და დიდი ნიშნებით ბრწყინავდა, სამჯერ აძლიერებდა ღვთაებრივ ალილუიას". ამრიგად, ევფროსინუსის სიცოცხლეში, რომელიც გარდაიცვალა 1481 წელს, 1551 წლის კრებამდე 70 წლით ადრე, ორმაგი ალილუიას ჩვევა მხოლოდ ევფროსინოსის მონასტერს ეკუთვნოდა; მაგრამ ეს არ მიიღეს არც ფსკოვში და არც ნოვგოროდში. ვასილი არ ამბობს, რატომ დაადგინა ევფროსინემ თავისი წესი ალილუიას შესახებ. მაგრამ რადგან, ვასილის განმარტებით, წმინდა ალილუია არის სიმღერა აღმდგარი ღმერთკაცისთვის, ხოლო ალილუიას სიმღერა აღდგომილი ქრისტეს სადიდებლად ეკუთვნოდა და ეკუთვნის მხოლოდ რომის ეკლესიას, ეს იძლევა უფლებას დავასკვნათ, რომ ევფროსინუსი, თუ იგი არ გაიტაცა უნიატის წინადადებით, რომელიც იმყოფებოდა ბულგარელი ისიდორე კაცის მიერ. დასავლეთის გავლენა. ევფროსინოსის გარდაცვალების შემდეგ, ევფროსინოსის მონასტრის ჩვეულებამ ალილუიას გალობაში გარკვეული ყურადღება მიიპყრო; - დაიწყეს ამის მიზეზების ძებნა. მთარგმნელმა დიმიტრი გერასიმოვმა, რომელიც რომში იმყოფებოდა, მეუფე გენადის წერილი მისწერა როგორც მეშვიდე საუკუნის ზაფხულის შესახებ - თემა, რომელიც იმ დროს ამდენი ხალხი იყო დაკავებული, ასევე აკანკალებული ალილუიას შესახებ. დიმიტრიევის მსჯელობის შინაარსი ჩაწერილია მთავარეპისკოპოსი გენადიის „მშვიდობიან წრეში“. სხვები იგივეს მსჯელობენ სამმხრივ ალილუიაზე; ჯერ ერთი, სამმხრივი ალილუია, მეოთხეში: დიდება შენდა, ღმერთო, ცხადყოფს ტრიჰიპოსტატურ ღვთაებას და განუყოფელს, ხოლო უკიდურესი ალილუია ავლენს ერთ ღვთაებას ორ ბუნებაში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორც ადამიანი ამბობს, როგორც კარგს ამბობს, უფალი ისე განმარტავს, როგორც ფიქრობს. ადიდებენ მას. ” გენადი მართალია, როცა ამბობს, რომ რიტუალის ღირსება დამოკიდებულია აზრის ღირსებაზე. მაგრამ მან, რა თქმა უნდა, შენიშნა, რომ აზრი: ორ ბუნებაში არის ერთი ღვთაება, ინტერპრეტაცია არ არის. მაკარიუსმა, ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსის რანგში (1526 - 1546 წწ.), თავის დიდ მენაიონში აგვისტოში, გამოაქვეყნა ბრძანებულება სამმხრივი ალილუიას შესახებ. ეს განკარგულება გმობს ათანასეს, წმინდა ნიკოლოზის მონასტრის ქტიტორს, რომელმაც წერილი მისწერა ტაძრის მღვდლებს (ალბათ პსკოვს) წმინდა სამების, ანუ ალილუიას შესახებ, იმით, რომ აუცილებელია ალილუიას გაორმაგება. განკარგულებაში ნათქვამია, რომ ორმაგი ალილუია არღვევს წმინდა სამებას, რომ აპოკალიფსისისა და ფსალმუნების შემდეგ აუცილებელია ალილუიას გასამმაგება; დასადასტურებლად ის მოჰყავს წმინდა ფოტიუსის წერილს, რომელიც ჩვენ აღვნიშნეთ და აჩვენებს, რომ ალილუიას გამწვავების ჩვევა მიტროპოლიტმა ისიდორემ შემოიღო. ბოლოს წერია: „ვინც ორჯერ მღერის მრავალ ალილუიას და არა სამჯერ, უმღერის თავის ცოდვასა და მსჯავრს, ასე უნდა ვიმღეროთ: ალილუია, ალილუია, ალილუია, დიდება შენდა, ღმერთო, პირველი ალილუია მამის დიდებას, მეორე კი სულის დიდებას ჰოლო. დიდება შენდა, ღმერთო, თანაარსებულ ღვთაებრივ. ეს განკარგულება მოწმობს, რომ მეუფე მაკარიუსის დროს გამოჩნდნენ სპეციალური ალილუიას ზოგიერთი დამცველი; მაგრამ ფსკოვის ტაძრები ერთგულად მიჰყვებოდნენ ფოტიუსის წერილს და ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსმა დაწერა განკარგულება სამმაგი ალილუიას შესახებ ასეთი გალობის გონივრული მიზეზების გამო. აქ პირდაპირ დასტურდება, რომ სუფთა ალილუია ლათინური რამ არის. ევფროსინუსის ბიოგრაფია 1547 წლით თარიღდება, სადაც ვასილი ცდილობს შეაქოს განსაკუთრებული ალილუია. სტოგლავმაც ვერ დამალა სიმართლე და წერდა, რომ ფსკოვსა და პსკოვის რაიონში უმეტესად და უზარმაზარ ნოვგოროდის რაიონში ყველა ეკლესია იცავდა სამპირიანი ალილუას წესს; მისი მმართველობის საფუძველი მხოლოდ ვასილის მიერ მოთხრობილ ოცნებას ეყრდნობოდა. თუ ამას დავამატებთ, რომ 1551 წლის კრებას წინ უძღოდა ძეგლები და წმინდა მოწამე ფილიპე ფსალმუნები (1566–1570), სამკუთხა ალილუია აკურთხეს ჩვეულებრივ საეკლესიო წესად: მაშინ ცხადი იქნება, რომ განსაკუთრებული ალილუია, თუნდაც ამ პერიოდის ბოლოს, დარჩა მხოლოდ სტოლავის მსგავსად, რომელიც უკვე წერდა ხალხში. § 25. გ) ჯვრის ნიშნის შესახებ სხვათა შორის, ცარ იოანე ვასილიევიჩმა შესთავაზა 1551 წლის საბჭოს: "ჯვრის ნიშანი არ არის დაფუძნებული მის არსზე, მაგრამ სულიერი მამები არ ზრუნავენ ამაზე და არ ფიქრობენ". ამ წინადადების შესაბამისი პასუხი სტოგლავში ასეა: „ასევე წმინდა მღვდელმთავრები, მღვდლები და დიაკვნები წარმოიდგენდნენ ჯვრის ნიშანს საკუთარ თავზე ჯვარცმული სახით და წოდების მიხედვით, ხოლო დეკანოზები და მღვდლები აკურთხებდნენ მართლმადიდებელ გლეხებს, თუკი მამას ჯვარცმული ჰქონდათ. მართლმადიდებელი გლეხები ასწავლიდნენ და სჯიდნენ შვილებს წოდების მიხედვით ჯვრის ნიშნით დაცვას და ჯვარს აწერდნენ“. მაშინ „სახეზე ხელის ძალადობრივი ქნევა“ კატეგორიულად აკრძალულია. გარდა ამისა, სწორედ იქ (სტოგლავნიკის 31-ე და 32-ე თავებს შორის) ვკითხულობთ წესს ჯვრის ორ თითით დაკეცვის შესახებ მელეტისა და თეოდორეტის წარმოსახვითი სიტყვების ამონაწერით (§ 18). ის, რომ 1551 წლის კრებას შეეძლო დაეყრდნო სტოგლავში დაწერილი ჯვრის ნიშნის შესახებ დადგენილებას, ამაში ეჭვის შეტანის საფუძველი არ არსებობს. ის თავისთავად ღვთისმოსავია, მეფის წინადადებისა და იმდროინდელი სხვა ძეგლების შესაბამისად. ვინაიდან ჩვენ გვაქვს თანამედროვე მტკიცებულება იმისა, რომ ეს განსაზღვრება მწვავე დებატების საგანი იყო საბჭოზე, რომელიც დასრულდა იმით, რომ „არაფერი მიღწეულია“; მაშინ ეჭვგარეშეა: საბოლოოდ დაამტკიცა ეს განმარტება საბჭომ? რაც შეეხება ჯვრის ნიშნის აზრს: ისტორიულმა კრიტიკამ ვერც ის აღიარა, რომ სტოგლავნიკი უფრო მეტს ნიშნავდა, ვიდრე კერძო პირის შენიშვნები საბჭოს შესახებ, და არც ის, რომ ორთითიანი სტატია ეკუთვნოდა საბჭოს და არა სტოგლავის მწიგნობარს, მაკარი დროის აზრი? მაგრამ სტოგლავის სტატია ორ თითზე დაწერილი იყო ყველაზე ბნელი უმეცრების მიერ. იგი, თანამედროვე მოძღვრის სიტყვებით, „პირველ რიგში, არ ეთანხმება ღვთის სიტყვას, რადგან წმინდა წერილში არსად წერია, რომ იესო ქრისტემ ორი თითით აკურთხა; მეორეც, არ ვეთანხმები ძველებს, რომლებიც მთელ ეკლესიას, კრებებს და წმინდა მამებს მიიღებენ: რადგან მონათლულთა წყევლა არ არის დაწყევლილი ორი თითით. ეს ტყუილად არის ნათქვამი მათზე სტოგლავის წიგნში. ბ) ორთითიანობის შესახებ სტატიას მეფის კითხვასთან კავშირი არ აქვს და საერთოდ არ ეხება იმას, რაც მეფემ სთხოვა; და ეს ნათლად აჩვენებს, რომ იგი ეკუთვნის მხოლოდ მწიგნობარ სტოგლავს, გ) როგორც მიტროპოლიტი მაკარი განსხვავებულად ფიქრობდა ალილუიაზე, ასევე მან დაამტკიცა სრულიად განსხვავებული აზრი ჯვარზე თითების დასაკეცის შესახებ, ვიდრე მწიგნობარმა სტოგლავმა: თავის მენაიონში მან მოათავსა პანაიოტას ორი თითის დაგმობა. დ) ცნობილია, რომ ხარების მღვდელი სილვესტერი, კრების დროს, იყო მეფის პირველი მრჩეველი და ძლიერი ფიგურა 1551 წლის კრებაზე. ხოლო მის დომოსტროიში თითის დადებაზე ვკითხულობთ შემდეგს: „ყოველ ღვთისმოსავ ქრისტიანს უნდა აკეთოს თავისი ჯვარი: უპირველეს ყოვლისა, დაე, შეაერთოს მისი სამი თითი, რადგან წმინდა თითი არ არის ახლოს და სხვა. ცხადია, რომ სტოგლავის სტატია ტახტის შექმნის შესახებ ეპისკოპოსებს გაუგზავნა მიტროპოლიტის ან მეფის სახელით, როგორც ეს დაამტკიცა საბჭომ, ხოლო საბჭოს მსჯელობა, როგორც კი იგი დამტკიცებული იყო საერთო ხმით, შემდეგ გაიგზავნა მიტროპოლიტის წერილის ან სამეფო განკარგულების სახით. ვ) ძეგლებიდან ირკვევა, რომ მხოლოდ ივანე მხარგრძელის დროს გამოჩნდა ჯვრის ორთითიანი ნიშანი, როგორც რამდენიმე ჩვეულება; და ამიტომ, ანტიკურ ხანაში მხარდაჭერის სრული ნაკლებობით, დრო არ რჩებოდა ზოგიერთის მოსაზრებას მიაღწიოს იქამდე, რომ იგი დაამტკიცა დიდმა საბჭომ 1551 წელს. შენიშვნა 1. ბერძნული და რუსული ანტიკურობის ჯვრის ნიშნის ჩვენება ნაჩვენებია რუსეთის ეკლესიის პირველი და მეორე პერიოდის ისტორიაში. აქვე აღვნიშნავთ ამ პერიოდის ორ უდავო ძეგლს. სერგიუსის სამების ლავრაში: ა) ოქროთი და აბრეშუმით მოქარგული ყდა, დიდი ჰერცოგის ვასილის ნებით 1524 წელს, განასახიერებს წმინდა სერგის მლოცველს; მლოცველი ხელის თითები დაკეცილია ზუსტად ისე, როგორც დღეს მართლმადიდებლობა იკეცება; ბ) 7089 - 1581 წლების ზაფხულში მარიამ დედოფლის ბრძანებით საშინელი მეფის ქვეშ აბრეშუმებით შეკერილ ყდაზე გამოსახულია ორი თითით მლოცველი წმინდა სერგი. ეს რუსული ორთითიანი თითების სიძველეა! შენიშვნა 2. სტოგლავი სხვა არაფერია, თუ არა კერძო პირის ჩანაწერი 1551 წლის საბჭოს შესახებ და არა კანონიკური აქტი, ა) ვოლოკოლამსკის შენიშვნა 1553 წლის საბჭოს შესახებ (RKP. No. 404) ნათქვამია, რომ 1553 წლის 25 ოქტომბერს ცარი ესაუბრა მიტროპოლიტ მაკარიუსს, ბრძანება გასცა მიტროპოლიტ მაკარიუსს და წინა ბრძანებებს. ეკლესიის წევრები და საკათედრო ტაძრის წევრთა წიგნის მიხედვით, რომელთა საქმეები გამოსწორებულია და ჯერ კიდევ არ არის გამოსწორებული“. და თქვა მეფემ: ღმერთმა რომ დახმაროს, რომ „ამიერიდან სხვა რამ გამოსწორდეს“. ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ა.ა) 1553 წლის ოქტომბერში იყო შენიშვნები 1551 წლის საბჭოს შესახებ „სხვადასხვა საკითხებზე და ბრძანებებზე“, მაგრამ ბ.ბ) ამ შენიშვნებში აღწერილი საქმეები, 1553 წლის საბჭოს გამოწვევის შემდეგ, ყველა არ გამოსწორებულა. გ) ვინაიდან დღევანდელი სტოგლავი სხვადასხვა საკითხებზე და ბრძანებებზე შეიცავს პასუხებს ცარის ყველა კითხვაზე: მაშინ რჩება დასკვნა, რომ ან სტოგლავის მრავალი თავი გამოიგონა სტოგლავის მწიგნობარმა 1553 წლის კრების შემდეგ, ან, მართალია, სტოგლავის მსჯელობა კრებაზე იყო ჩაწერილი, მაგრამ იმ ფორმით, რომ ბევრმა დატოვა და არ მოითხოვა შეთანხმება; ორივე შემთხვევაში სტოგლავი აშკარად არ არის კანონიკური წიგნი, არამედ კერძო მოსაზრებების კრებული. ბ) სტოგლავის თავების იმ მიტროპოლიტულ და სამეფო წერილებთან შედარებისას, რომლებიც შინაარსით მსგავსია თავებს, აღმოვაჩენთ, რომ არც მეფემ და არც მიტროპოლიტმა სიტყვასიტყვით არ გაიმეორეს სტოგლავის მსჯელობა. გ) თავისი ფორმით, სტოგლავ ა) არის ზემსტოვოს სამართლის კოდექსის აშკარა იმიტაცია, დაყოფილია 100 თავად, უფრო მეტიც, იმიტაცია არ არის ჭკვიანური, რადგან სტოგლავის თავები იყოფა მხოლოდ რიცხვებით და არა შინაარსით. ბ.ბ) სტოგლავის განმარტებების უმეტესობა, არც ზუსტი და არც მსგავსი ფორმით, არც მეფემ და არც მიტროპოლიტმა გაუგზავნა ეპისკოპოსებს; არც სტოგლავი გამოუგზავნეს მთელ შემადგენლობას. და ამ დროს საკრებულოს მსჯელობა, საერთო ხმით დამტკიცების შემთხვევაში, მეფე ან მიტროპოლიტი უგზავნიდა სასულიერო პირებს, როგორც ზემოთ აღინიშნა. დ) შინაარსობრივად, სტოგლავი, ყველაზე ზერელე შეხედვით, შეიცავს უამრავ რამეს, რაც არ ეკუთვნოდა 1551 წლის კრების განსაზღვრებებს, რაც მას კერძო პირის ნაშრომად ავლენს. მაგ. სტოგლავის პირველი თავის წინასიტყვაობა; მე-2 თავი კოდექსის შესავალი სამეფო სიტყვის დასაწყისით; მე-3 თავში. ტაძრის სამეფო სიტყვის გაგრძელება და გაკვირვება; მე-4 თავში. - მეფის ახალი გამოსვლა; მე-5 თავში. სამეფო კითხვები; მე-6 თავი, რომლითაც იწყება მეფის კითხვებზე პასუხები, ისევ იწყება და უფრო მეტიც, უცნაურად: „ერთხელ შემოვიდა გვირგვინოსანი მეფე... მალევე ბრძანა დაწერა... და მერე კრებაზე“. თუ 1551 წელს მომხდარის შესახებ სტოგლავი ამბობს: „ერთხელ წარსულში“, მაშინ ეს არ არის ის ფაქტი, ვინც ისაუბრა 1551 წლის საკათედრო ტაძარში, მით უმეტეს, რომ ტაძარი წარსულის საგანია წარმოდგენილი. ჩვ. 98 მიტროპოლიტ მაკარიუსის შეხვედრა მეფესთან, რომელიც შედგა 1550 წელს, შესაბამისად, არ ეკუთვნოდა 1551 წლის საბჭოს. 101 სხვა მსგავსი საკითხი - შეხვედრა მიტროპოლიტსა და მეფეს შორის საეკლესიო მამულების შესახებ, რომელიც შედგა 1551 წლის 21 მაისს. დაბოლოს, მეფის კითხვებში საერთოდ არ არის ნახსენები სხვა თავების საგანი, ხოლო საბჭო პასუხობს მეფის კითხვებს. § 26. უძველესი ცხოვრების წესი ამ პერიოდში; მონღოლური მანკიერებების გაძლიერება ამ პერიოდში ღვთისმოსაობა ჯერ კიდევ საერთო აზროვნების საგანი იყო რუსი ხალხის ყველა სახელმწიფოსთვის - თავადისა და მსახურისთვის, ბერისთვის და ერისკაცისთვის. ან, უფრო სწორად, ამ პერიოდში ისინი ცდილობდნენ წინაპრების ღვთისმოსაობის მიბაძვას, თუმცა მე-16 საუკუნეში ანტიკური სულისკვეთების შესუსტება უკვე შესამჩნევი იყო. 1525 წელს ტუბინგენელმა, პროფესიით რომაელმა, ასე აღწერა რუსების ცხოვრება: „ყველა, როგორც კი სრულწლოვანებამდე მიდის... სინანულით ხვდება, რომ ცოდვილია, მაშინვე მიდის და ეცემა მღვდლის ფეხებთან, ტირილით ან კვნესით აღიარებს თავის ცოდვებს, როგორც კი ახსოვს ეკლესია. ეს ყოველწლიურად აღდგომაზე არ მიატოვონ, ვინც აღსარებას ტოვებს აღდგომაზე, ყველასთვის ზიზღის საგანი იქნება - ყველა მისგან დაშორდება და ეკლესიაში შესვლის უფლებას არ მისცემდა. მონანიება... მარხვები ისეთი სიმკაცრითაა დაცული, რომ ყოველი მარხვის დღე შეურაცხყოფა იქნებოდა ხორცის ან კვერცხის ჭამა. იმავდროულად, მათ შორის არიან ისეთებიც, რომლებიც მარხვისას არაფერს ჭამენ, ყველაზე ნაკლებად თევზს; სხვები მარხვის დღეებში არ სვამენ ღვინოს და სხვა რამეს. ამის გაგონებაზე ისეთი გაოგნებული დავრჩით, თითქოს დავიკარგეთ: ამ ქრისტიანებთან შედარებით ჩვენი ცხოვრება ისეთი ბოროტი გვეჩვენა. უფრო მტკიცედ ვერ დავრწმუნდებით, რომ ჩვენ, ვინც საკუთარ თავთან ბევრს ვსაუბრობთ რწმენის ნაყოფებზე, ნაყოფით ბევრად უარესები ვართ, ვიდრე ისინი... ისინი ასევე გადიან მონანიების სხვა ხარისხს ღმერთის დასამშვიდებლად. ეს განსაკუთრებით ეხება ლოცვას. ისინი ამას ისე ხშირად აკეთებენ, რომ მალე ვერ იპოვით მათ ტოლებს. ყოველი დღის გარიჟრაჟზე, თითოეული მათგანი მტვერში ვარდება და აფრქვევს ყოველდღიურ ლოცვებს... და ეს არ შეიძლება გამოტოვდეს მათ სხვა საქებარი საქმეებს შორის, რომ აგროვებენ ღარიბებს საკუთარ თავში, რომლებსაც თითოეული თავისი სახსრების მიხედვით კვებავს: მოწყალებას გასცემს იმდენს, რამდენიც მოითხოვს სახარების ღვთისმოსაობას, ტანსაცმელს, წყალს აძლევს, იცავს, უწოდებს უცხოებს, აკეთებს ყველაფერს, რაც სრულყოფილს ხდის ღვთის შვილებს; მათ ეშინიათ, რომ ღმერთის ამ საშინელ სამსჯავროზე არ დაისჯებიან“. სიღარიბის ყველაზე გავრცელებული თავშესაფარი იყო ეპისკოპოსებისა და მონასტრების საყდარები, რის გამოც სამოქალაქო ხელისუფლებამ, თავისი სამართლიანი მიზეზების გამო, შეზღუდვა დააწესა მე-16 საუკუნეში. ბევრ სამრევლო ეკლესიასაც ჰქონდა საწყალნი. მშვენიერი თვისებები, მემკვიდრეობითი და ჭეშმარიტად ქრისტიანული თვისებები მოიცავდა: ა) ხელმწიფისა და მისი ხელისუფლების ნებისადმი გულწრფელი პატივისცემის მორჩილებას. რუსული სულის ჩვეულებრივი სიტყვა იყო: "ეს ძალიან სასიამოვნოა ღმერთისთვის და სუვერენისთვის; ღმერთმა და სუვერენმა იციან". ვნახე, ამბობს ჰერბერშტეინი, ერთ-ერთი კეთილშობილი მოხელე, ყოფილი ელჩი ესპანეთში, ჭაღარა მოხუცი, რომელიც მოსკოვის შესასვლელთან შეგვხვდა, ცხენზე ამხედრებული, აურზაური, ახალგაზრდა კაცივით დარბოდა; სახიდან ოფლი ჩამოსდიოდა. როდესაც მე მას გაკვირვება გამოვთქვი, მან ხმამაღლა მითხრა: "აჰ, მისტერ ბარონ! ჩვენ ვემსახურებით სუვერენს არა თქვენს გზაზე". ბ) ბატონების დამოკიდებულება ყმების (მონების) და თავისუფლად დაქირავებული მსახურების მიმართ გამოირჩეოდა პატრიარქალური უბრალოებით და კეთილი ბუნებით. ამაზე კანონმა სიტყვაც არ თქვა, მაგრამ ამის საჭიროება არ იყო. „თუ ბატონი, ამბობს ჰერბერშტეინი, ცუდად მოექცეოდა კარგ და მომსახურე მსახურს, ის სხვების თვალში არაკეთილსინდისიერი გახდებოდა და ამის შემდეგ არავინ წავა მის სამსახურში“. გაგზავნა წმ. იოსები ვოლოკოლამსკი დიდგვაროვანს, შესანიშნავი მაგალითია იმისა, თუ როგორ ასწავლიდნენ სასულიერო პირები დიდებულებს ღარიბი გლეხების ბედზე ზრუნვა. და არა ერთი სიტყვით, არამედ თავისი საქმით, სასულიერო პირები ასწავლიდნენ ქრისტიანულ მოპყრობას ყმებისა და დაქირავებული მსახურების მიმართ, რომლებსაც ასწავლიდნენ ხელობას, იცავდნენ სიღარიბისა და მანკიერებისგან და ატარებდნენ ბედნიერ ცხოვრებას, მთელი სიყვარულით და წინდახედულებით. ჯერ კიდევ იმდენი სითბო იყო მე-15 საუკუნის რუსების ღვთისმოსაობაში! ამის ნახვა მე-16 საუკუნეში შეიძლებოდა. მაგრამ მე-16 საუკუნის ღვთისმოსაობა, როგორც ძველის იმიტაცია, აღარ ჰქონდა ბევრი რამ, რაც მოდელს ეკუთვნოდა. ა) მონღოლთა უღელმა რუს ხალხს ასწავლა ეშმაკობა, როგორც თვითგადარჩენის საშუალება. ამ პერიოდში ჩვეულებამ გაზარდა ეს მონღოლური ძღვენი და ართმევდა ხალხს კეთილგანწყობილ გულწრფელობას. ცუდი მალე იზრდება ჩვენში. ახლა არ იყო გულწრფელობა სხვებთან ურთიერთობაში; მოატყუეს და უხეშად მოატყუეს ერთმანეთი. ასე იყო ღვთის მსახურებაშიც: ბევრისთვის რიტუალური ღვთისმოსაობა არ იყო გულის საქმე, არამედ იმდროინდელი ჩვეულება, ეს იყო ცერემონია, სულისა და ძალის გარეშე: ამიტომ, ამაზრზენი მანკიერებები თავისუფლად მეფობდა ბევრს შორის, საბედნიეროდ, არა იმდენად სინდისის დაბუჟების გამო, არამედ დროის ხელშესახები უმეცრების გამო. ბ) წეს-ჩვეულებები, რომლებიც თავიდან შენარჩუნებული იყო, რათა მონღოლებად არ გამოჩენილიყვნენ, ახლა დაიწყეს განწმენდა, როგორც რწმენის მოვალეობა. ეს არის წვერისა და ულვაშის მოჭრა, რისთვისაც ისინი არ დაგმეს თანაბარ მოციქულთა ვლადიმირის დროს, არამედ დაიწყეს დაგმობა მე-16 საუკუნეში. ის, რაც საყვედურს იმსახურებდა, როგორც ბოროტი ვნებების გამოხატულება, დაგმობილი იყო ერთი ვნების გამო, ზიზღის გამო ლათინების მიმართ, რომლებიც აღმოსავლეთთან შეერთების დროსაც კი ჭრიდნენ წვერებსა და ულვაშებს. § 27. XV საუკუნის ჩრდილოეთის ბერმონაზვნობა: წმ. სავატი და ზოსიმა. XV საუკუნეში XIV საუკუნეში გაჩენილი უდაბნო ცხოვრების ძლიერი სურვილი გაგრძელდა და ბერების უთანასწორო ცხოვრების წესში გამოვლინდა. მანამდე აშენებული მონასტრები, განსაკუთრებით წმინდა სერგის ლავრა, კირილოვოს ჰოსტელი და ფერაპონტოვის ერმიტაჟი, აყვავებული იყო ღვთისმოსაობით. პირველი შეამკო ბერმა ნიკონმა; ეს უკანასკნელი უკეთეს მდგომარეობაში მიიყვანა ბერმა მარტინიანმა, რომელმაც თავისი სახელი დიდხანს დატოვა. უდაბნოს სიყვარულის იგივე სულით შთაგონებულები, მაგრამ არაჩვეულებრივი მადლიანი ნების ძალით, ბერები სავატი და ჰერმანი 1429 წელს გადავიდნენ პენსიაზე თეთრ ზღვაზე, სოლოვეცკის ყველაზე იზოლირებულ კუნძულზე; მათ იქ 6 წელი გაატარეს გამოქვაბულში, ველური ბუნება კი ვერ აწყნარებდა მათ მცენარეული მწვანილითაც კი. ბერი სავატის გარდაცვალების შემდეგ ბერი ზოსიმა 1438 წელს იმავე უნაყოფო კუნძულზე ჩავიდა. დიდი ხნის განმავლობაში, ორი მოღუშული მუშაობდა მარტოობაში, ებრძოდა არასტუმართმოყვარე, მკაცრი ქვეყნის წინააღმდეგ. აღმოსავლელმა ასკეტებმა არ იცოდნენ ასეთი მკაცრი შრომა. სამი აბატი გაგზავნეს ნოვგოროდიდან ყინულოვან კუნძულზე, ერთმანეთის მიყოლებით, მაგრამ მათ მალევე მიატოვეს გასაოცარი მოღუშული, შეშინებული ადგილის სიმძიმისგან. ბერები ზოსიმა და ჰერმანი მტკიცედ ებრძოდნენ ბუნებას; ისინი ძალიან განიცდიდნენ ადამიანურ ვნებებს. ეკლესია ააშენეს და კელიები ხის კედლით შემოახვიეს. ველური ლაპები, თევზებისა და ცხოველების დაჭერაში მათი მოგების შემცირების შიშით, ძლიერ აწესებდნენ ბერებს. ჰეგუმენ იონა, გადაყვანილი 1452 წელს შეკრებილი ბერების მენეჯმენტი ბერ ზოსიმას, ნოვგოროდში მონასტრის სახელით თხოვნით მიმართეს ბერებს მთელი სოლოვეცკის კუნძულის მინიჭებისთვის. წმინდა იონამ და ნოვგოროდის საერო მთავრობამ მათ მთელი კუნძული წესდებით დაამტკიცა. ამ დროიდან გაიხსნა შრომის თავისუფლება. თავად ბერებმა დაიწყეს შეშის ჭრა და მარილის მოხარშვა, ნაწილობრივ გასაყიდად, სხვა დროს კი თევზს იჭერდნენ და ამით შუბლის ოფლით იშოვეს საჭმელი. თავად ბერი ზოსიმა იძულებული გახდა ნოვგოროდში წასულიყო მონასტერში; ამაყმა მერმა მართამ ჯერ არ დაუშვა უფროსს მასთან მისვლა, შემდეგ კი, როცა შეიტყო მისი ცხოვრების დიდება, თავის მაგიდასთან მიიწვია. ტრაპეზის დროს ბერს მწარე ცრემლები ღვრიდა და არაფერი უჭამია. მისი გაკვირვებული მოწაფის დანიელის კითხვაზე წმიდა უფროსმა უპასუხა, რომ მჯდომარე ბიჭები უთავო სხედან. წმინდანის გამჭრიახობა გამართლდა, როდესაც დიდი ჰერცოგი იოანე III იძულებული გახდა ნოვგოროდი იარაღით დაემორჩილა, ამაყი მართას მიერ აღშფოთებული და აჯანყების დამცველები სიკვდილით დასაჯა. ბერი ზოსიმა გარდაიცვალა 1478 წელს. § 28. მკაცრი მოღვაწენი: ნილ სორსკი მე-15 საუკუნის ასკეტებს არ დაუტოვებიათ არც ერთი ტიპის აღმოსავლური ასკეტური ცხოვრება. აქ არის კიდევ სამი ასკეტი, მსგავსი იმით, რომ ისინი იყვნენ ერმიტები სწორი გაგებით, მაგრამ განსხვავდებიან ჰერმიტული ცხოვრების ტიპით - პაველ ობნორსკი, სავავა ვიშერსკი, ნილ სორსკი - ქრისტეს მშვენიერი მსახურები. ბერი ნილი, მაიკოვის ერთ-ერთი ბიჭი, კირილეს მონასტრის ტონუსური ბერი, თავის მოწაფე ინოკენტისთან ერთად, იმოგზაურა აღმოსავლეთით, რათა ენახა და შეესწავლა ასკეტების ცხოვრება, განსაკუთრებით ათონის მთის. აღმოსავლეთიდან დაბრუნებისთანავე მდ. სორას ჯვარი, სამლოცველო და კელი ააგო; და როცა რამდენიმე ძმა შეიკრიბა, ხის ტაძარი ააგეს ღვთისმშობლის შუამავლობის სახელზე; როგორც თავისთვის, ისე მოწაფეებისთვის მან წესად დააწესა არა საერთო ცხოვრება, არამედ მკაცრად მონასტერში ცხოვრება. ბერი ნილი თავის ანდერძში წერდა, რომ მართალია ბევრი სთხოვს მას, გამოხატავს მასთან ცხოვრების სურვილს, მაგრამ რადგან ცოტანი აღმოჩნდებიან მისი წესების აღმსრულებელი, მას არ სურს ბევრის მიღება. და დიდი ჰერცოგის ვასილის წესდებიდან, რომელიც მიცემულია ბერი ნილოსის გარდაცვალებიდან მალევე, ირკვევა, რომ მისი მონასტრის ყველა ძმა შედგებოდა იერონონის, დიაკვნისა და 12 უხუცესისგან. თავის მოწაფეების ანდერძში წმინდა ნილი შემდეგნაირად ასახავს სამონასტრო ცხოვრების გარე მხარეს: ა) საჭმელი ხელით შრომით იშოვო, მაგრამ მიწათმოქმედებითაც კი არ დაკავდე, რადგან მისი სირთული არ არის მოღუშულისთვის შესაფერისი. ბ) მხოლოდ ავადმყოფობის ან უკიდურესი საჭიროების შემთხვევაში მიიღეთ მოწყალება, მაგრამ არა ის, რაც შეიძლება ვინმეს აწუხებდეს. გ) არ დატოვოთ მონასტერი. დ) ეკლესიაში ვერცხლის სამკაული არ გქონდეთ, თუნდაც წმინდა ჭურჭლისთვის და ყველაფერი მარტივი იყოს. ე) ჯანმრთელმა და ახალგაზრდამ სხეული მარხვით, წყურვილით და შრომით უნდა დაიღალოს, მოხუცებსა და სუსტებს კი დასვენების საშუალება აქვთ. ვ) ცოლები მონასტერში საერთოდ არ უნდა შევიდნენ. - გარე ცხოვრების წესი ცოტა რთულია. მაგრამ სკეტური ცხოვრების უპირველესი საქმე და ღვაწლი შედგება შინაგანი ასკეტიზმისგან, სულის მდგომარეობებზე სიფხიზლისა და მისი განწმენდისგან ლოცვითა და ღვთის ჭვრეტისგან. ბერი ნილი გარკვეულწილად ასახავს ამ ასკეტიზმს თავის მოწაფეების ანდერძში. მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე, უკიდურესი სიღარიბისა და თავმდაბლობის მოშურნე ბერი ნილი, სიკვდილამდე 1508 წელს, თავის შესახებ წერდა: „გევედრები, გადააგდე ჩემი სხეული უდაბნოში, ცხოველებმა და ფრინველებმა შეჭამონ იგი; ჯერ კიდევ ცოდვაა ჭამა და უღირსია დამარხვა ღვთის წინაშე. დამმარხეთ მთელი სირცხვილით“. – 1569 წელს მეფე იოანე IV-მ წმინდა ნილოსის მონასტერს რომ ესტუმრა, ხის ნაცვლად ქვის ეკლესიის აშენება ბრძანა. მაგრამ ბერი ნილმა სიზმრის ხილვაში მოითხოვა ბრძანების გაუქმება. დედამიწაზე და ზეცაში, ნილს უყვარს ჰერმიტის უბრალოება. § 29. ჰოსტელი XVI საუკუნეში მრავალი მონასტრის სტრუქტურა მე-16 საუკუნეში გარდაქმნას მოითხოვდა. მიუხედავად იმისა, რომ მოსკოვის ბევრმა მონასტერმა, წმინდა ალექსისა და წმინდა სერგიუსის დაარსების მიხედვით, შეინარჩუნა საერთო ცხოვრების წოდება, ნოვგოროდის თითქმის ყველა მონასტერს, მათ შორის ანტონიევს, ეს წოდება 1527 წლამდე არ ჰქონდა. ასეთი აგებულებით, ამ მონასტრებიდან საუკეთესოში იყო „6 და 7 ძმა, ხოლო სხვებში იყო ორი და სამი“. ზოგს სამრევლო ეკლესიებთან ერთად სამრევლოებიც ჰქონდა. 1528 წელს მთავარეპისკოპოსმა მაკარიუსმა შეკრიბა ნოვგოროდის მონასტრების წინამძღვრები და მიიწვია მკაცრი სათემო ცხოვრების წესების მისაღებად. ნოვგოროდში და მის მახლობლად ამ წესდების გარეშე არსებული 18 მონასტრიდან მხოლოდ ორმა თქვა უარი ამ წესდების მიღებაზე: „ჩვენ მიჩვეული ვართ ამ ქაოსში ცხოვრებას“. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეპარქიაში მკაცრი საერთო საცხოვრებლის სისტემა დაინერგა. ამის შედეგები მალევე შენიშნეს. „როდესაც აშენდა ჰოსტელები, გრძელდება მატიანე, შემდეგ მრავლდებოდა ღვთის მადლი, გაძლიერდა დეკანოზობა, გაიზარდა ძმების რიცხვი: სადაც 2 და 3 ძმა იყო, იქ 12 და 15 გამოჩნდა; სადაც იყო 6 ან 7, იყო 20 და 30, სხვებში 40 ან მეტი. ამავდროულად, მთავარეპისკოპოსმა, მიტროპოლიტ ფოტიუსის მკაცრი მითითებით, დანიშნა სპეციალური მონასტრები მონაზვნებისთვის, დააყენა მათ აბები, ხოლო წინამძღვრები, რომლებიც აქამდე ქალთა მონასტრებს განაგებდნენ, მამაკაცთა მონასტრებში მიიყვანა. იმ მონასტრებს, რომლებმაც გამოთქვეს მკაცრი საერთო საცხოვრებლის მიღების სურვილი, მთავარეპისკოპოსმა თავად გადასცა კურთხევის წერილი, საერთო საცხოვრებლის წესრიგის განმარტებით. როდესაც მაკარიუსი აიყვანეს მეტროპოლიაში, მან დაიწყო ზრუნვა, რომ მთელს მიტროპოლიტ მონასტრებში, რომლებსაც საერთო საცხოვრებელი არ ჰქონდათ, დაემორჩილებოდნენ საერთო საცხოვრებლის წესებს. მაგრამ ამის განხორციელება არც ისე ადვილი იყო. ძველად სურვილებს ინარჩუნებდა არა მარტო ბერების, არამედ მონასტრის გარეთ მყოფი ადამიანების ჩვევა. ამიტომაც მოსკოვის ზოგიერთი მონასტრის ბერებმა მიმართეს ცარ იოანე IV-ს თხოვნით, რომ დაამტკიცოს მათი სურვილები სათემო ცხოვრების შესახებ და დაეხმაროს მათი სურვილების შესრულებაში. ცნობილია აგრეთვე მიტროპოლიტის კურთხევის წერილი ჰოსტელისთვის. § 30. XVI საუკუნის ასკეტები: წმიდა ნიკანდრი და ალექსანდრე სვირი მე-16 საუკუნის ასკეტებს შორის, რომლებიც ეწეოდნენ მოღვაწეობას, განსაკუთრებით ცნობილია ბერი ნილი სტოლბენსკი და ნიკანდერ ფსკოველი. ნიკონი, როგორც მსოფლიოში ბერ ნიკანდრს ეძახდნენ, წმინდა წერილის კითხვა და გაგება რომ ისწავლა, ახალგაზრდობაში გაუჩინარდა უკაცრიელ ადგილას მდინარე დემიანკაზე, ფსკოვსა და პორხოვს შორის; საკანი რომ შექმნა, აქ მხოლოდ მცენარეებს ჭამდა. როდესაც ხალხმა შეიტყო, დაიწყო მისი მონახულება: ნიკონი მივიდა კრიპეცკაიას ერმიტაჟში და სამონასტრო აღთქმა დადო; მაგრამ მალე ის კვლავ წავიდა თავის ყოფილ მარტოობაში, სადაც 15 წელი გაატარა. მნახველებმა აიძულეს იგი კვლავ წასულიყო კრიპეცკის მონასტერში, სადაც მას პოზიციები მიანდეს. მოვალეობისადმი ერთგულებამ უკმაყოფილება გამოიწვია და მონასტრიდან სამი მილის დაშორებით დასახლდა; იმავე ცილისმწამებლებმა აიძულეს იგი აქედან წასულიყო და ის, მიცვალებულ ადგილას, იქ დარჩა სიკვდილამდე 1582 წელს. მათგან, ვინც ჰოსტელში იპოვა ხსნა, განსაკუთრებით ცნობილი იყვნენ ბერი დანიელი პერეიასლაველი, იოსებ ვოლოკოლამსკი და ალექსანდრე სვირი. სვირსკის მონასტრის დამაარსებელი ალექსანდრე ჯერ კიდევ ახალგაზრდობაში იცავდა მკაცრ მარხვას, დღეში ერთხელ ჭამდა და ღამით ლოცულობდა. ამით მშობლები გაოცდნენ, დედამ კი სევდით უთხრა: რატომ იღლები ასე ძალიან? მან უპასუხა: რატომ მაშორებ წმიდა თავშეკავებას? მის მშობლებს სურდათ მისი დაქორწინება; მაგრამ ვალამის მონასტერში დაიმალა; აქ, სამონასტრო აღთქმა რომ აიღო, ის დარჩა 13 წელი, ხოლო 1487 წელს წავიდა სვირსკაიას უდაბნოში, სადაც 7 წელი მარტო გაატარა ვიწრო ქოხში. როდესაც მუშებმა დაიწყეს მასთან მისვლა, მან ააშენა პატარა მონასტერი, მიიღო მღვდლობა და უდაბნოს ჰოსტელის მართვა; 1506 წელს წმინდა სამების ეკლესიამ და წმინდა სერაპიონმა პატივცემული ბერი იღუმენის წოდებით დააჯილდოვა. იღუმენის რანგში ბერი ალექსანდრე ძმებს უზიარებდა ყველა ღვაწლს: საცხობში ცომს ცემდა და აცხობდა პურს, ატარებდა წყალს, ჭრიდა შეშას, დაფქულ ჭვავს; იყო პირველი, ვინც გამოცხადდა ყველა სამუშაოზე; და მისი ტანსაცმელი შეკერილი იყო ლაქებით. ბერმა აღზარდა ღვთისმოსაობის მრავალი გულწრფელი ასკეტი. გამჭრიახობის ნიჭით შემკული, იგი გარდაიცვალა 85 წლის ასაკში 1533 წელს და თავის ძმებს სიღარიბის მემკვიდრეობა დაუტოვა; „ღმერთმა მისცა“, - წერდა ის თავის ანდერძში, რომ არაფერია გადასახდელი; მონასტრის ხაზინა არ არის“. ოთხი ასკეტი განიწმინდა და განდიდდა სისულელე ქრისტესთვის XV საუკუნეში: მაქსიმ მოსკოველი, მიხეილ კლოპი, ისიდორე როსტოველი, იოანე უსტიუგელი. ნეტარი ისიდორე სადღაც გერმანიაში დაიბადა და რომაულ აღმსარებლობაში გაიზარდა; მისი მშობლები ცნობილი და მდიდრები იყვნენ: მაგრამ მან მიატოვა ისინი და ლათინური აღმსარებლობა, მიიღო სისულელე, წავიდა აღმოსავლეთში ბერძნული მართლმადიდებლობის სანახავად და დარჩა როსტოვში. აქ ის ცხოვრობდა ღია ცის ქვეშ, ჩიტივით; მისი ერთადერთი საფარი იყო ფუნჯის ხისგან დამზადებული ქოხი, შუა ჭაობში: ასე ცხოვრობდა სიცივეშიც და სიცხეშიც; მაგრამ ამისათვის უფალმა განადიდა იგი სასწაულებით, ჯერ კიდევ მის კურთხეულ სიკვდილამდე, რომელიც მოჰყვა 1474 წელს. მიხეილი მოსკოვის მთავრების ნათესავი იყო, მაგრამ ყველაფერი ღმერთს მიატოვა. მატინსის დროს, კლოპსკი ნოვგოროდის ერთი უხუცესის საკანში, მოციქულთა საქმეების წიგნისთვის, რომელიც სანთლის შუქზე გადაწერა, გამოცხადდა ცოფიანი კაცი; უხუცესი შეშინდა, იღუმენი განცვიფრდა: მშვენიერი უცხო მაშინ იმღერა ლიტურგიაზე, წაიკითხა მოციქული, წაიკითხა ცხოვრება ტრაპეზზე; აბატმა მას საკანი დაუნიშნა: მაგრამ ვერ გაიგეს, ვინ და საიდან იყო ეს უცნობი? ეს იყო ნეტარი მიქაელი. თავის საკანში მიწაზე ეძინა და მატიც კი არ ჰქონდა; კვირაში ერთხელ ჭამდა. ის ხალხს სულელად ეჩვენებოდა: მაგრამ ცუდ ადამიანებს სიყვარულით ან სასწაულებრივი სასჯელებით აფრთხილებდა. მან იწინასწარმეტყველა ნოვგოროდის დაცემა ივანე საშინელის დაბადების საათზე. ნეტარი გარდაიცვალა 1452 წელს, 44 წელი გაატარა კლოპის მონასტერში. იოანემ, უსტიუგის დაბადებისა და ღვაწლის ადგილმა, რომელმაც დაკარგა მამა და აღელვებულმა დედის, მონაზვნისა და მოგვიანებით აბაზობის მაგალითით, თავი მიუძღვნა უგუნურ ღვთაებრივ ცხოვრებას და გარდაიცვალა 1494 წელს. მე-16 საუკუნეში სისულელის რთულ გზაზე მრავალი მოგზაური გამოჩნდა; მაგრამ გამოჩნდნენ უყურადღებო ადამიანებიც, საკუთარი საზიანოდ და წმინდანის კრიტიკით. გზა. მიუხედავად ამისა, საკმაო იყო ისინი, ვინც ამ გზას დადიოდა მისი მაღალი მოთხოვნების ჭეშმარიტი შეგნებით და მისი მძიმე უღლისადმი გულწრფელი დამორჩილებით; დადიოდნენ ძლიერი იმედით და მიაღწიეს იმას, რისი იმედიც ჰქონდათ საფლავის მიღმა. ასეთები არიან იაკობ ბოროვიცკი, ვასილი და იოანე მოსკოველი, ნიკოლაი ფსკოველი. ნეტარი ვასილი, რომელმაც ახალგაზრდობაში მიატოვა მშობლების სახლი, არ ჰქონდა თავშესაფარი, მაგრამ ცხოვრობდა მოსკოვის ქუჩებში; დღისით დადიოდა ეკლესიიდან ეკლესიაში, ღამით კი ეკლესიის ვერანდაზე იწვა. ის ხალხის ირგვლივ დარბოდა, მაგრამ ხალხს უყვარდა და ეძებდა, რომ მოესმინა მისი მითითებები. 1547 წელს, 20 ივლისს, ვასილი კუნძულის ვოზდვიჟენსკის მონასტერში ტაძრის წინ იდგა და მწარე ცრემლებს ღვრიდა; ხალხი გაოცებული იყო და ვერ გაიგეს ვასილის ცრემლები. მეორე დღეს მოსკოვი ისეთი საშინელი ხანძარი გაქრა, რომ სპილენძი წყალივით მოედინებოდა. შემდეგ მათ ესმოდათ ვასილი. საშინელმა მეფემ ყველა უფლისწულთან ერთად მიცვალებული მუშის ცხედარი სახლიდან ეკლესიაში გადაიტანა, სადაც დაკრძალეს. ეს იყო 1552 წლის 2 აგვისტო. ნეტარი იოანე, რომელსაც მსოფლიოში დიდი ქუდი ერქვა, ადრეული ასაკიდანვე იწურებოდა მარხვით და ლოცვით, ტანზე ჯვრებით ჯაჭვები ეცვა; მოსკოვში ძლიერ ყინვაში თითქმის შიშველი დავდიოდი. ის ბორისს ბრალდებებს ეუბნებოდა და კატასტროფებს უწინასწარმეტყველა; ვოლოგდას მკვიდრი, გარდაიცვალა 1589 წელს. პერიოდი მეოთხე. პატრიარქობის პერიოდი. 1589 – 1720 წწ I. მართვა: ა) ჩრდ § 1. საპატრიარქოს დასაწყისი მოსკოვში ღვთისმოსავი ცარ თეოდორეს დროს 1589 წელს დაიწყო რუსული ეკლესიის ახალი პერიოდი, ახალი საეკლესიო ძალაუფლების გარეგნული ბრწყინვალებით. ეს არის საპატრიარქოს პერიოდი, რომელიც გაგრძელდა 1720 წლამდე. მე -16 საუკუნის შუა ხანებიდან, რუსულმა ღვთისმოსაობამ დაიწყო რუსეთის პირველ წმინდანს უწოდა უწმიდესი, განსაკუთრებული პატივისცემით გამოარჩევდა მას, როგორც უზარმაზარი და ბედნიერი ეკლესიის პრიმატს. მაშასადამე, ბუნებრივია, რომ ღვთისმოსავ ცარ თეოდორს, რომელიც სულს მხოლოდ ღვთისმოსაობის ღვაწლითა და საეკლესიო წეს-ჩვეულებების მოწესრიგებით ახარებდა, სურდა სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტი პატრიარქის წოდებით მიეღო. გარდა ამისა, რუსეთის პატრიარქში მართლმადიდებლობის მფარველობის პოვნის იმედმა, აღმოსავლეთში ისლამის უღლით დაჩაგრულმა და დასავლეთში პაპიზმით დაჩაგრულმა, რუსეთის მიტროპოლიტისთვის პატრიარქის წოდების სურვილიც გამოიწვია. ამასობაში უფალი თავის საქმეს აკეთებდა. მან რუსეთის პატრიარქში მოამზადა რუსეთის დაცვა მომავალი მწუხარებისთვის, რაც ხალხს ჯერ არ უნახავს. და მან უხილავად მოაწყო გარემოებები, რომ რუსეთის საპატრიარქო თითქოს მოულოდნელი დამთხვევით გამოჩნდა. 1586 წელს მოსკოვში ჩავიდა ანტიოქიის პატრიარქი იოაკიმე. ის ჩავიდა საკუთარი საჭიროებისთვის, მოწყალებისთვის მისი ეკლესიის სასარგებლოდ. ღვთისმოსავი მეფე თეოდორე თათბირზე შევიდა თავისი საჭიროების შესახებ, რაც მისმა ღვთისმოსამ იგრძნო. მან ბოიარ დუმას შესთავაზა მიტროპოლიტის მიწოდების უძველესი და ახალი გზა და აჩვენა, რომ სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტს აკლია მხოლოდ პატრიარქის სახელი და იმავდროულად, ეს წოდება მართლმადიდებლობისა და მართლმადიდებლური ეკლესიის სამკაულს გამოადგება. ბოიარ ბორის გოდუნოვი გაგზავნეს ანტიოქიის წმინდანთან კონსულტაციისთვის ამის შესახებ. იოაკიმემ, რომელიც დაეთანხმა ღვთისმოსავი მეფის აზრებს, თქვა: „ეს საკითხი საკრებულოს განსჯას ექვემდებარება“ და დაჰპირდა, რომ შესთავაზებდა მას პატრიარქთა საბჭოს. ამ პასუხის შედეგად და რუსეთის საბჭოს პასუხის შესაბამისად, კონსტანტინოპოლში გაგზავნეს მესინჯერები მეფისა და საბჭოს წერილებით. შემდეგ წელს მიიღეს პასუხი კონსტანტინოპოლიდან, რომ კონსტანტინოპოლისა და ანტიოქიის პატრიარქები დაეთანხმნენ მეფის სურვილს და გაგზავნეს ალექსანდრიისა და იერუსალიმის პატრიარქები შეხვედრისთვის და საბჭოს გადაწყვეტილების მისაღებად, გადაწყვიტეს იერუსალიმის პატრიარქი რუსეთში გაგზავნონ. ბოლო გადაწყვეტილება ისევ მოულოდნელად შეიცვალა. ცარეგრადის ეკლესიის საჭიროებები მოითხოვდა, რომ არა მეოთხე, არამედ პატრიარქთა შორის უპირველესი, ცარეგრადის პატრიარქი რუსეთში წასულიყო. 1588 წლის ივლისში მოსკოვში ჩავიდა უწმიდესი იერემია, ეკლესიისთვის განმანათლებლობითა და ტანჯვით ცნობილი მწყემსი. მისმა და არა სხვა პატრიარქის მოსვლამ უაღრესად გააოცა მეფე და ყველა მოსკოვში, შემდეგ კი ამდენივე სინაზითა და სიხარულით აღავსო. პატივმოყვარე მიღების შემდეგ, ბორის გოდუნოვმა, მეფის ნებით, პატრიარქს პირადად ჰკითხა მისი არაჩვეულებრივი მოგზაურობის მიზეზი. ნეტარმა იერემიამ უპასუხა: „მე ხუთი წელი ვიყავი კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოში, მაგრამ ჩემი ცოდვების გამო და მთელი ბერძნული ქრისტიანობის ცოდვებისთვის სულთანი აუჯანყდა ღვთის ეკლესიას“. მისი სევდიანი ამბავი მწარე ცრემლებით რომ მოჰყვა, უწმინდესმა ასევე განაცხადა, რომ რუსეთის საპატრიარქოს გახსნის შესახებ შეთანხმებული გადაწყვეტილებით ჩამოვიდა. ამრიგად, პროვიდენსმა უხილავად მიიყვანა ყველაფერი აღმოსავლეთისა და ჩრდილოეთის დასამშვიდებლად, ერთდროულად უკეთესი მდგომარეობით. ვინაიდან აღმოსავლეთმა და ჩრდილოეთმა უკვე აღიარეს რუსეთის საპატრიარქოს აუცილებლობა, რჩებოდა გადასაწყვეტი ვინ აერჩიათ მოსკოვის პატრიარქად. წმიდა იერემიას უბედურებამ ღვთისმოსავ მეფეს რუსეთში ტანჯული მწყემსის დამშვიდების სურვილი გაუჩინა და სურვილის ასრულება, როგორც მეფე ფიქრობდა, რუსეთის პატრიარქის ღირსებასაც ამაღლებდა. იერემიამ გულწრფელად მადლობა გადაუხადა კეთილ მეფეს: მაგრამ, როდესაც აღნიშნა, რომ მეფისგან შორს დარჩენა, რუსეთისა და კონსტანტინოპოლის ეკლესიებისთვის გამოუსადეგარი იქნებოდა, მან თქვა, რომ სურდა უკეთ გაეზიარებინა იმ ეკლესიის მწუხარება, რომელიც მან "დედავით მიიღო" და სადაც მას ეპისკოპოსთა და ყველა ბავშვის მწუხარება ეძახდა. 1589 წლის 23 იანვარს მოსკოვში შეიკრიბა რუსი მწყემსების დიდი საბჭო და მეფემ მოიწვია ისინი პატრიარქის შესახებ რჩევის მისაღებად. ღვთისმშობლის მიძინების ტაძარში, მისი დიდების სამლოცველოში, სადაც ჩატარდა მწყემსთა საყოველთაო არჩევნები, გაიმართა კრება რუსეთის ეკლესიის დიდი უმაღლესი იერარქის დანიშვნის შესახებ. შეხვედრის დასასრულს პატრიარქმა თავის თავზე აიღო მეფისთვის სამი რჩეულის სახელის წარდგენა და წილისყრა მიტროპოლიტ იობისთვის. 26 იანვარს პატრიარქი დანიშნეს. სამი სკამი მეფისთვის ბროკადით და პატრიარქებისთვის მუქი (თავმდაბალი) ხავერდით იყო დაფარული 12 საფეხურით ამაღლებულ ამბიონზე; მაგრამ ორივე მხარეს ეპისკოპოსების სკამები იყო. დასახელებულმა პატრიარქმა აღიარა არწივზე მთელი ტაძრის წინაშე, ღვთისა და მისი რჩეული ანგელოზების წინაშე, მართალი, უბიწო სარწმუნოება. მრწამსის წაკითხვის შემდეგ ავიდა ამბიონზე, მიიღო საპატრიარქო დაჩრდილვა და ეპისკოპოსთა კოცნა და თაყვანისცემით გადავიდა ღვთისმშობლის სამლოცველოში. როდესაც მსახური პატრიარქი ეპისკოპოსთა მთელ საბჭოსთან ერთად შევიდა საკურთხეველში პატარა შესასვლელთან და იმღერა ტრისაგიონის საგალობელი, საკათედრო ტაძრის მღვდელმთავარმა და დეკანოზმა მიიყვანეს ღმრთისმსახური იობი სამეფო კარებთან და ორმა ეპისკოპოსმა იგი საკურთხეველში შეიყვანეს. მსოფლიო პატრიარქმა, მასზე ხელები დაადო და თავზე სახარება გაავრცელა, საღვთო მადლს მოუწოდა, თითქოს განსაკუთრებული მადლი სჭირდებოდა მაღალი წოდებისთვის. ასე შედგა სრულიად რუსეთის პატრიარქის კურთხევა. ლიტურგიის შემდეგ, რომელიც ორივე პატრიარქმა აღავლინა, მეფის სახლში ბრწყინვალე ზეიმმა შეავსო საერთო სიხარული რუსული მიწის დიდი წმინდანის შესახებ. მსოფლიო პატრიარქს დიდი ხნის განმავლობაში პატივს სცემდნენ სტუმართმოყვარე მოსკოვში; ისე რომ ჩრდილოეთში დარჩა, მოსვლის დღიდან თითქმის ერთი წელი. მეფემ ბრძანა პატრიარქის არჩევა და დაყენება პერგამენტზე აღეწერათ; წერილი დალუქული იყო მეფის ბეჭდებით, როგორც პატრიარქის, ისე ყველა ეპისკოპოსის, რუსი და ბერძენი, და მრავალი არქიმანდრიტი და აბატი მონაწილეობდა თავდასხმაში. ორი წლის შემდეგ პატრიარქმა იერემიამ გაგზავნა რუსეთში პატრიარქობის დამადასტურებელი საკონსულო დოკუმენტი, რომელსაც ხელს აწერდნენ მისი, იერუსალიმისა და ანტიოქიის პატრიარქები, 19 მიტროპოლიტი, 19 მთავარეპისკოპოსი და 20 ეპისკოპოსი. წესდებაში ნათქვამია: „უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ ვაღიარებთ და ვასრულებთ მეფურ ქალაქ მოსკოვში უფლის იობის პატრიარქად დაყენებას და დასახელებას, რათა მას პატივი მივაგოთ და დაასახელონ ჩვენთან პატრიარქად და იყოს მისთვის წოდება ლოცვებში იერუსალიმის შემდეგ; და მთავარი და მთავარი, რათა შეინარჩუნოს სამოციქულო ტახტი, ისევე როგორც სხვა პატრიარქის სახელი. ახლა უკვე მინიჭებული საპატრიარქო ურყევად მიენიჭა და ჩამოყალიბდა, არამედ მოსკოვის საბჭოს უფლებამოსილებას ვაძლევთ დანიშნოს პატრიარქები წესების მიხედვით. ამრიგად, რუსეთის საპატრიარქო მოიწონა მთელმა ეკლესიამ. § 2. განყოფილებებისა და ეპარქიის ადმინისტრაციის ამაღლება საპატრიარქოს შემოღებასთან ერთად ცვლილებები მოხდა რუსეთის იერარქიის ხარისხში. მოსკოვის საბჭოს იგივე წესდება, რომელმაც საპატრიარქოს ლეგიტიმაცია მოახდინა, რუსეთში 4 მიტროპოლიტს, 6 მთავარეპისკოპოსს და 8 ეპისკოპოსს ეკუთვნის. ეს ამაღლება ეფუძნება პატრიარქის წოდების შესაბამისობას და ეკლესიის ბრწყინვალებას. შემდეგ შესრულდა საბჭოს დადგენილება მიტროპოლიტებზე: ნოვგოროდის, ყაზანის, როსტოვისა და კრუტიცის მწყემსებს, პატრიარქის მუდმივ თანაშემწეს, მიტროპოლიტის წოდება მიენიჭათ. სხვა ყოფილი ეპისკოპოსები, გარდა კოლომნასა, აიყვანეს მთავარეპისკოპოსის ხარისხში. ახალი საეპისკოპოსო კათედრადან მხოლოდ ორი შეიცვალა: ფსკოვი და კარელიანი. შემდგომში გაიზარდა მიტროპოლიტთა და მთავარეპისკოპოსთა რიცხვი. 1667 წელს აღმოსავლეთის პატრიარქებმა პაისიუსმა და მაკარიუსმა შესთავაზეს 19 ახალი ეპისკოპოსის გახსნა და ამავე დროს ეპისკოპოსების დაქვემდებარება მიტროპოლიტების იურისდიქციაში. იგივე იდეა ეპისკოპოსების შესახებ 1682 წელს ცარ ფეოდორ ალექსეევიჩმა შესთავაზა საბჭოს. მაგრამ ორივეჯერ წინადადება ეპისკოპოსების მიტროპოლიტებისთვის დაქვემდებარების შესახებ სასარგებლოდ არ მიიჩნიეს რუსეთის ეკლესიისთვის. 1667 და 1682 წლების საბჭოები მათ ესმოდათ ახალი ეპარქიების გახსნის აუცილებლობა, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ განხეთქილების საქმეები სამწყსოს მჭიდრო პასტორალურ ზედამხედველობას მოითხოვდა. მაგრამ განყოფილებების შენარჩუნების სირთულეები იყო მიზეზი იმისა, რომ გაიხსნა გაცილებით ნაკლები ახალი ეპარქია, ვიდრე საჭიროდ ითვლებოდა. 1686 წელს პატრიარქის დაქვემდებარებაში იყო 12 მიტროპოლიტი, 7 მთავარეპისკოპოსი და 3 ეპისკოპოსი. 1702 წელს ლადოგასა და ირკუტსკში უფრო მეტი ეპისკოპოსის კათედრა დაარსდა. თუმცა, საპატრიარქოს პერიოდში, თუმცა ეპარქიების შესახებ ყველა ვარაუდი არ სრულდებოდა, ჩრდილოეთის ეპარქიების რაოდენობა წინა პერიოდთან შედარებით ნახევარზე მეტით გაიზარდა. ამრიგად, როდესაც პატრიარქების ვარაუდი ეპისკოპოსების მიტროპოლიტებზე დაქვემდებარების შესახებ არ იქნა მიღებული: მაშინ ეპისკოპოსების მიტროპოლიტისა და მთავარეპისკოპოსის წოდებაზე აყვანით, ეკლესიის ადმინისტრაციაში მწყემსების წინა უფლებები თითქმის საერთოდ არ შეცვლილა, თუმცა მღვდელმსახურებაში უპირატესობები დაემატა; მიტროპოლიტებს და მთავარეპისკოპოსებს ჰქონდათ უპირატესობა, რომ მათ შეეძლოთ მეტი ძალაუფლება ჰქონოდათ კრებაზე, სადაც მიტროპოლიტებს ეკავათ უმაღლესი ადგილები მთავარეპისკოპოსებამდე, არქიეპისკოპოსები ეპისკოპოსებზე ადრე. § 3. პატრიარქების იობის და ერმოგენეს მსახურება სამშობლოსათვის მშვენიერია ღმერთის ბედი! საპატრიარქო რუსეთის ეკლესიაში სწორედ იმ დროს გაჩნდა, როცა პატრიარქის ძალაუფლება ყველაზე მეტად ეკლესიისთვის და სამშობლოსთვის გამოდგება. ჩვენ გვესმის თაღლითების საშინელი დრო, როდესაც ანარქიისა და უცხო ძალის ტალღებში რუსეთი სრულიად მზად იყო დასაღუპად და როდესაც პატრიარქის პიროვნება, რომელიც რუსეთში უმაღლესი პატივისცემით სარგებლობდა, თითქმის მარტომ მიმართა ხალხის ქმედებებს რუსეთის გადარჩენისკენ. ბორის გოდუნოვი, მიუხედავად იმისა, რომ მან ტახტისკენ გზა დანაშაულით გაიწმინდა, უშვილო თეოდორეს გარდაცვალების შემდეგ, იგი აირჩია სამეფოში ხალხის ყველა ფენამ; პატრიარქმა იობმა აიძულა იგივე მამულები დაედასტურებინა რჩეულის არჩევა და ერთგულება რჩეულისთვის არა მხოლოდ ფიცით, არამედ სპეციალური წესდებით და ასევე საბჭოს შედგენით. ამიერიდან, როცა ცარევიჩ დიმიტრის მატყუარმა მზაკვრული პოლონეთის იარაღით თავისთვის დამორჩილების მოთხოვნა დაიწყო, პატრიარქი იობი მთელი მტკიცედ იდგა მატყუარასა და ბორისის წინააღმდეგ. მან გაგზავნა წერილი, რომელშიც მოითხოვა ყოველდღიური ლოცვა ცარ ბორისის წარმატებებისთვის მატყუარას წინააღმდეგ. მამა გარდაიცვალა, ძე თეოდორე აირჩიეს სამეფოდ და ყველამ ერთგულება დააფიცა თავის შვილს. მაგრამ ბასმანოვი ჩაბარდა ცრუ დიმიტრის; ამ ღალატს სხვებიც მოჰყვნენ; იარაღისა და ღალატის წარმატებებმა შეაშინა დედაქალაქი; მატყუარას წერილები შუბლზე იკითხებოდა. პატრიარქმა ბიჭებს ხალხის დაყოლიება სთხოვა და ეკლესიაში თავად დაგმო გაგიჟებული ფიცის გამტეხები. ბევრმა დაიფიცა მატყუარას ერთგულება; მაგრამ პატრიარქი იობი მტკიცე დარჩა. ბოროტმოქმედები ლიტურგიის დროს, რომელიც წმინდანმა თავად აღასრულა, ტაძარში და თავად საკურთხეველში შეიჭრნენ და იობის წმიდა ტანსაცმლის გახეხვა დაიწყეს. იობმა აიღო თავისი პანაგია, მოათავსა იგი ვლადიმირის სასწაულმოქმედ ხატთან და ცრემლით ხმამაღლა ლოცულობდა ყველას: „ღვთისმშობელო ღვთისმშობელო! აქ წმინდა პანაგია მინდობილი იყო, ამით გამოვასწორე შენი ძისა და ჩვენი ღმერთის სიტყვა და 12 წლის განმავლობაში ვინარჩუნებდი რწმენის უმწიკვლობას. გადაარჩინე და დაამკვიდრე მართლმადიდებლობა შენი ძისადმი ლოცვით“. წმინდა ლოცვამ მხოლოდ ბოროტმოქმედები გააღიზიანა - ცრუ დიმიტრის მსახურები. წმიდანს უბრალო ბერის კასრი დაუსვეს, სამარცხვინოდ მოათრიეს მოედანზე და ბოლოს, ეტლში ჩასვეს, გაგზავნეს სტარიცკის მონასტერში, მის ყოფილ მონასტერში. გოდუნოვის ვაჟი, ცარ თეოდორე მოკლეს. როდესაც იგნატიუსმა, მატყუარას მიერ პატრიარქად არჩეულმა, წესიერების გამო იობის კურთხევა სთხოვა, იობმა თავისუფლად უპასუხა: ბანდის უფროსი, ცხვრების მწყემსი. პირველმა მატყუარმა დიდხანს არ გაატარა (1605 წლის ივნისიდან 1606 წლის მაისამდე) მოსკოვში თავის პოლონელებთან ერთად. ტახტზე აირჩიეს ვასილი იოანოვიჩ შუისკი. ახალ მეფეს უპირველეს ყოვლისა სურდა კანონიერი პატრიარქის არჩევა; უხუცეს იობს უკვე დაკარგა მხედველობა და უარი თქვა; აირჩიეს ყაზანის მიტროპოლიტი ერმოგენე, ურყევი სიმტკიცის და სამართლიანობის კაცი. ერმოგენე, პატრიარქის წოდებით, იყო ეკლესიისა და სამეფოს სვეტი. მიუხედავად იმისა, რომ მატყუარა საჯაროდ მოკლეს, თუმცა მისი გვამი კრემლის მოედანზე დაწყევლა; მაგრამ ცარევიჩ დიმიტრის სახელით გაჩენილი ქარიშხალი არ ცხრება; ის მაინც უნდა დამშვიდებულიყო. ცარ ვასილი, როგორც ბოიარი, არ ჰქონდა ძალა, გაეხსნა ცარ თეოდორს ცარევიჩ დიმიტრის მკვლელობის შესახებ. ახლა, ტახტზე არჩეულმა, მან საზეიმო პატივი გადაიხადა სამეფო მოწამეს მოსკოვში მისი სიწმინდეების გადასვენებით. მაგრამ, მართალია, ვასილი ჯერ კიდევ არ დაიმდაბლა საკმარისად, რომ ჩააქრო ღმრთის რისხვა გულის სიბინძურეებისთვის. თავიდან მხოლოდ იმიტომ დაიწყეს წუხილი, რომ ვასილი მარტო მოსკოვის მიერ იყო არჩეული; მერე დაიწყეს იმის თქმა, რომ დემეტრეს ფიცის გატეხვა შეუძლებელი იყო და დემეტრე სახალხო აჯანყების დროს მოსკოვიდან გაიქცა. ამაოდ გაგზავნა კრებამ მიტროპოლიტი პაფნუტიუსი შეგონებით ამბოხებულ ხალხს. მეფემ და საბჭომ გადაწყვიტეს სახალხო სინანული მოეტანათ. ერმოგენეს გზავნილით უფროსი პატრიარქი იობი მოსკოვში მიიწვიეს. ღვთისმშობლის მიძინების ტაძარში ხალხის დიდ კრებაზე იობმა ასახა, თუ რამდენი დანაშაული ჩაიდინა ხალხმა ცარ თეოდორე იოანოვიჩის გარდაცვალების შემდეგ, რამდენი ფიცი და ფიცი დაირღვა, ვინ დაინახა მოსკოვმა წარმოსახვითი დიმიტრის პიროვნებაში და როგორი იყო მისი ბედი მთელი მოსკოვის წინაშე; დასასრულს, პატრიარქმა, ხალხის გულწრფელი ლოცვით, ნება მისცა ბრმებს. ამან გააცოცხლა ხალხის სული. მაგრამ პოლონელებმა იპოვეს ახალი დემეტრე, დიდი ალბათობით ებრაელი. ისევ პოლონეთის ჯარები მივიდნენ დასახმარებლად უკვე ყველასთვის ცნობილი მატყუარას. მოღალატე ბიჭები გულგრილად გადავიდნენ ცარიდან თუშინო ქურდზე. ქალაქები აჟიტირებული გახდა. პატრიარქი მეფისა და სამშობლოს მტკიცე, უცვლელი დამცველი იყო. ის ან სიტყვებს იყენებდა ხალხის დასარწმუნებლად, რომ კანონიერი მეფის ერთგული დარჩენოდათ, ან უგზავნიდა წერილებს, სადაც ხალხის გასანათლებლად აღწერდა პირველი მატყუარას საქმეებს და სიკვდილს. და მწყემსები მიჰყვებოდნენ პირველი რუსი ნაგაზის სულს. 1606 წლის ნოემბრის პირველი აჯანყების დროს ტვერის მთავარეპისკოპოსმა ფეოქტისტმა შეკრიბა თავისი ბოიარი შვილები და ყველა მოქალაქე, შთააგონა მათ გამბედაობა აჯანყებულების წინააღმდეგ და მტერი მოიგერიეს ტვერიდან. სხვა დროს 1608 წელს ტვერმა წინააღმდეგობა ვერ გაუძლო, წმიდანი წაიყვანეს და მოკლეს, გერასიმე სუზდალი გარდაიცვალა გადასახლებაში; მაგრამ არ სურდა ილოცოს მატყუარასთვის. გენადი ფსკოველმა თავისი გლეხები და მონასტრები გაგზავნა აჯანყების შესაჩერებლად და არ გადაურჩა თავისი ქალაქის ღალატს. ისიდორე ნოვგოროდელი უფრო ბედნიერი იყო: მისმა შეგონებებმა მოახერხა გავლენა მოახდინოს ხალხზე და ნოვგოროდმა, ფსკოვის ღალატის მიუხედავად, გადაწყვიტა არ დაეტეხა ფიცი ვასილისთვის და მიიწვია სამშობლოს გმირი სკოპინი შუისკი. იოსებ კოლომნაელი, რომელიც წინააღმდეგობას უწევდა პირველ მატყუარას, მეორის ჯარისკაცებმა შეიპყრეს, რომელთა მსჯელობაც ამაოდ ცდილობდა და ქვემეხზე მიბმული, მაწანწალებმა გამოათრიეს; მის ქვეშ მყოფი სამწყსოც მოვალეობის ერთგული დარჩა. პერეასლავის მოღალატეები პოლონელი სარდალის მეთაურობით (1608 წ.) თავს დაესხნენ როსტოვს. ბევრი მაცხოვრებელი გაიქცა იაროსლავში, თან მიიწვია მწყემსი ფილარეტი. მიტროპოლიტმა უპასუხა, რომ ის თავის სამწყსოს საფრთხეში არ დატოვებდა. მტერი შეიჭრა ქალაქში და ყველაფერი ცეცხლსა და მახვილს გადასცა. მოქალაქეები საკათედრო ტაძარში გაიქცნენ, სადაც მიტროპოლიტმა, ტანსაცმლით, დაარწმუნა ისინი, რომ ბოროტმოქმედებს არ შეეწირათ და წმ. მოწამეობის საიდუმლოებები. როცა მტრები საკათედრო ტაძარს მიუახლოვდნენ და კარების ძალით ჩამოგდება მოახერხეს; მიტროპოლიტი გამოვიდა მათთან პურ-მარილით და ევედრებოდა წყალობას მათი ნახევრადსისხლიანი ძმებისთვის. მაგრამ გაბრაზებულმა მოკლა ტაძრის დამცველები, გაძარცვეს სალოცავი და მიტროპოლიტი, ფეხშიშველი, დახეული პოლონური კაბით და თათრული ქუდით, გაგზავნეს თუშინოს ქურდის ბანაკში. დიდი ხნის შემდეგ, ფილარეტი მტრისგან წაიყვანეს ვოლოკოლამსკის მონასტრის კედლების ქვეშ სკოპინ შუისკის რაზმმა. ყველაფერთან ერთად, წმინდა სერგის მონასტერმა გამოიჩინა სიმტკიცეც და სარგებლობაც. ცარ ვასილიმ მისგან 18000 მანეთი მიიღო. ალყამდე, დიახ 2000 მანეთი. ალყის დროს. ლიტველი ჰეტმანი საპეგა და სასოწარკვეთილი მხედარი ლისოვსკი მოვიდნენ სერგიუსის მონასტრის ასაღებად, რომელიც ასევე მნიშვნელოვანი იყო ადგილობრივად. ალყის დასაწყისში საპიეჰას განკარგულებაში ჰყავდა 30000-მდე ჯარისკაცი, ხოლო სერგიევსკაიას მონასტრის კედლებში დამცველთა რიცხვი ორი გუბერნატორით 2500 კაცამდე იყო; შემდეგ მონასტრის კედლები ზოგან დანგრეული იყო. მაგრამ სერგიუსის მონასტერი მტკიცე იყო თავის რწმენაში და სერგიუსის დაცვაში: ალყა გაგრძელდა 16 თვის განმავლობაში. მტრის თავდასხმები გაბედული იყო, ცეცხლსასროლი იარაღიდან მრავალი ცეცხლსასროლი იარაღიდან ისროდნენ და კედლებს ურტყამდნენ, კოშკების ქვეშ გვირაბები გაკეთდა; შემდგომში, საკვებისა და მტკნარი წყლის უქონლობის გამო, მონასტერში სკორბუტით დასრულდა. და სერგის ბერებმა გაუძლეს ყველაფერს; მათ გაბედული იერიშები მოახდინეს მტრის წინააღმდეგ და გაანადგურეს მანქანები. არქიმანდრიტმა იოასაფმა შეიარაღდა და ლოცვით შეიარაღდა ლათინების - პოლონელების წინააღმდეგ. და საპიეჰამ, მისდა სამარცხვინოდ, არ განდევნა ჭაღარა თმები ბუდიდან. ეკლესიის მცველების მთელი ძალისხმევის მიუხედავად, კანონიერი მეფის ერთგულება შეენარჩუნებინათ, მიუხედავად თავად ვასილის სიმტკიცისა და ჭკვიანი ბრძანებისა, შუისკის ერთგულთა რიცხვი შემცირდა. და სიგიზმუნდი შემოვიდა რუსეთში რეგულარული ჯარით, რათა მოსკოვის ტახტი მიეღო თავისთვის ან მისი შვილისთვის. შუისკი ტახტზე ყოყმანობდა. ჯერ კიდევ 1609 წლის თებერვალში ისინი მზად იყვნენ ვასილი ჩამოეგდოთ. მაშინ პატრიარქ ჰერმოგენეს სიმტკიცემ გაიმარჯვა ბიჭების აჟიოტაჟზე - პატრიარქმა მიმართა ხალხს. 1610 წლის ივლისში მოსკოვი შემოიფარგლებოდა თაღლითების ბრბოებით. ბიჭები კვლავ აჯანყდნენ ვასილის წინააღმდეგ. მათ ძალით მიიყვანეს პატრიარქი თავიანთ კრებაზე და მოითხოვეს ვასილის ჩამოგდება. მაგრამ პატრიარქმა უარი თქვა თანხმობაზე და წავიდა. ვასილი ტყვედ ჩავარდა და უნებურად ატკინეს. მატყუარას მიმდევრებმა მოითხოვეს ტახტი მაწანწალასთვის, ზოლკევსკი კი დედაქალაქს მიუახლოვდა. ამ ექსტრემალურ პირობებში, მესტილავსკიმ დუმას შესთავაზა ვლადისლავის არჩევა მეფედ. პატრიარქმა მოუწოდა არ შეეწირათ ეკლესია დროებითი სარგებლისთვის და ურჩია გვირგვინი მიეცათ ახალგაზრდა მიხეილ რომანოვს, ანასტასიას შვილიშვილს, საშინელი მეფის მეუღლეს. ჟოლკევსკის გამოჩენამ მოსკოვის კედლების ქვეშ და სალტიკოვის ინტრიგებმა დაარწმუნა უმრავლესობა ვლადისლავის მხარეზე. ვლადისლავი გამოცხადდა მეფედ; ოღონდ იმ პირობით, რასაც ჰერმოგენე მოითხოვდა: ტახტზე ასვლამდე უნდა მიეღო მართლმადიდებლობა, დასრულებულიყო კავშირი პაპთან, კანონით მოეკლათ ვინც მართლმადიდებლობას გადაუხვია და რუსზე დაქორწინებულიყო. ზოლკევსკი კმაყოფილი იყო დუმის წინადადებებით და მეფის სახელით დადო შეთანხმება. ელჩები პრინცი გოლიცინი და მიტროპოლიტი ფილარეტი წავიდნენ სიგიზმუნდში ამ საკითხის გადამწყვეტი დასკვნის მისაღებად. სალტიკოვი და მისი მეგობრები სასწრაფოდ მოსკოვში ჩავიდნენ. საკათედრო ტაძარში პატრიარქთან გამოჩენისას მათ, როგორც ყოველთვის, კურთხევა სთხოვეს. ჰერმოგენემ თქვა: „თუ შენ მიხვედი საკათედრო ტაძარში გულში ჭეშმარიტებით და არა მოტყუებით, ეკლესიის კურთხევა და ჩემი ცოდვა იყოს შენზე; თუ ასე არ არის, წყევლა დაეცემა შენს თავზე“. მალე სალტიკოვმა, შეთანხმების საწინააღმდეგოდ, პოლონელები მოსკოვში დაუშვა. ხოლო ელჩები ამაოდ ევედრებოდნენ სიგიზმუნდს ხელშეკრულების დასამტკიცებლად. იეზუიტებს ძალიან არ მოეწონათ ჰერმოგენესის მიერ შემოთავაზებული პირობები და მათი შინაური ცხოველის წვრილმანი ამბიცია ეძებდა მოსკოვის ტახტს საკუთარი თავისთვის და სმოლენსკის ანაზღაურებით პოლონეთისთვის. სიგიზმუნდმა და მოღალატეებმა გადაწყვიტეს იარაღით მიეღწიათ მიზნისთვის. მიტროპოლიტმა ფილარეტმა და პრინცმა გოლიცინმა აცნობეს სიგიზმუნდის განზრახვას. მოსკოვში პოლონელებმა დაიწყეს ძარცვა და მკვლელობა. ჰერმოგენემ (დაახლოებით 1611 წლის 4 იანვარს) აკურთხა იარაღის აღება სამშობლოსთვის, ნება დართო ყველას დაეფიცა ვლადისლავის ერთგულება; წერილები გაუგზავნა ქალაქებს და მოუწოდებდა რწმენის გადარჩენას. რიაზანის გუბერნატორი ლიაპუნოვი იყო პირველი, ვინც პატრიარქის მოწოდებით აჯანყდა: ქალაქები წმინდანის წერილებს უგზავნიდნენ და ერთმანეთის მიყოლებით იარაღდნენ. პოლონელები ერმოგენესს სიკვდილით დაემუქრნენ. ბოიარ დუმამ მას მოუწოდა დაემშვიდებინა გონება და აეკრძალა ლიაპუნოვს მოსკოვში წასვლა. ავკრძალავ, - უპასუხა პატრიარქმა, თუ დავინახავ, რომ ვლადისლავი მართლმადიდებლობის შვილია და პოლონელები ტოვებენ მოსკოვს: მე ვუბრძანებ ამას, თუ ეს არ მოხდება და ყველას მივცემ უფლებას, უფლისწულის ერთგულება დაიფიცოს. სალტკოვმა პატრიარქს დანა ასწია. წმინდანმა, ჯვარი აღმართა, ხმამაღლა თქვა: „აი იარაღი შენს დანაზე! დაე, საუკუნო ფიცი დადგეს შენს თავზე!“ და მიუბრუნდა მესტილავსკის და ჩუმად უთხრა: „შენ დამწყები ხარ; თქვენ უნდა იყოთ პირველი, ვინც იტანჯებოდა თქვენი რწმენისა და ჭეშმარიტებისთვის. 25 ქალაქიდან ჩამოსული რაზმები მოსკოვისკენ გაემართნენ. და ისევ 1611 წლის მარტში ბიჭები მუქარით გაგზავნეს ჰერმოგენესთან. - ყველაფერი კარგად იქნება, - უპასუხა მან სალტკოვს, თუ პოლონელებთან წახვალ; მე ვაკურთხებ ყველას სიკვდილს მართლმადიდებლური სარწმუნოებისთვის, რადგან ვხედავ მის შეურაცხყოფას და ღვთის წმინდა ეკლესიების ნგრევას“. ვერაფერი შეძრა მტკიცე წმინდანს; იგი სამეფო ეზოში გამოამწყვდიეს ძლიერი მცველების ქვეშ და გასცეს ბრძანება, რომ არავის მიახლოებულიყო. როდესაც პოლონელებმა და მოღალატეებმა (1612 წლის იანვარში) დაინახეს, რომ რუსეთი მტკიცედ იბრძოდა თავისი თავისუფლებისთვის, მათ კიდევ ერთხელ მოსთხოვეს პატრიარქს ომის შეწყვეტა და პატრიარქმა კვლავ გაიმეორა წინა პასუხი. შემდეგ ბრძანეს, რომ ჰერმოგენეს შიმშილით მოეკლათ და დაავადებული 17 თებერვალს გარდაიცვალა. სერგის მონასტერი რუსეთის მფარველად დარჩა. არქიმანდრიტი დიონისე და მარანი პალიცინი წერილების მიყოლებით უგზავნიდნენ წერილებს და ყველას მოუწოდებდნენ, დაეცვათ სარწმუნოება და სამშობლო. ვოლოგდაში დეკანოზ სილვესტერმა მტრის ბანაკში ოთხი დღის განმავლობაში მძიმე წამება გაუძლო. საბოლოოდ, პატრიარქის აზრი აღდგა: მიხაილ ფეოდოროვიჩი აირჩიეს სამეფოში. § 4. პატრიარქ ფილარეტის მსახურება ახალგაზრდა მიხაილმა იგრძნო გამოცდილი და ნაზი ლიდერის მოთხოვნილება, რაც შეიძლება ყოფილიყო მისთვის მამა ფილარეტი, რომელიც პოლონელთა ტყვედ დარჩა. მათ არც პატრიარქი აირჩიეს, ამ წოდებისთვის ელოდნენ რწმენით დაავადებულს და როსტოვის მიტროპოლიტის სამშობლოს. პოლონელებს არ სურდათ მათი შეღავათების მაღალი დაპირება, თუმცა მიხაილმა სთხოვა. მაგრამ თავად ფილარეტმა, იცოდა შვილის სიყვარული და მისი მოვალეობა რუსეთის მიმართ, მოსკოვს აცნობა, რომ არც ერთი მიწის ნაკვეთი არ დათმობს პოლონეთს. სერგის ლავრის კედლების ქვეშ პოლონეთთან მშვიდობის დადების შემდეგ (1618 წლის დეკემბერი), ფილარეტი (1619 წლის ივნისში) დაბრუნდა მოსკოვში და ამავე დროს პატრიარქად დანიშნა იერუსალიმის პატრიარქმა თეოფანემ. ვაჟის ახალგაზრდობამ და სიყვარულმა ადგილი დაუთმო მამის გამოცდილებას. პატრიარქი არა მარტო მრჩეველი, არამედ მეფის თანამმართველიც იყო. მისი სახელი მეფის სახელთან ერთად დოკუმენტებში ჩანდა; ის მონაწილეობდა სახელმწიფო ბრძანებებში, ცართან ერთად წყვეტდა საკითხებს, რომლებიც წმინდანის საქმეების წრეში შედიოდა. ”მთელი რუსეთის სუვერენმა, მეფემ და დიდმა ჰერცოგმა მიხაილ ფეოდოროვიჩმა და მისმა მამამ, დიდმა სუვერენმა, მისმა უწმიდესმა პატრიარქმა ფილარეტ ნიკიტიჩმა მიანიშნეს მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის”, ასე წერდნენ ისინი მაშინ განკარგულებებში. თავისი მეფობის დასაწყისში ფილარეტმა სუვერენს წარუდგინა ყველა შინაგანი აშლილობა და, მათი აღმოსაფხვრელად, შესთავაზა მარტივი ღონისძიება, მაგრამ შედეგებით ძალიან მნიშვნელოვანი: სახელმწიფოსთვის მიწის ზოგადი აღწერის ჩატარება. ზემსკის საბჭომ სრულად დაამტკიცა პატრიარქის წინადადება. როდესაც აღწერის შედგენა მოხდა, მთავრობამ დაიწყო იცოდა ვისგან და რა უნდა მოეთხოვა და სახელმწიფო შემოსავლები გაიზარდა. მიწის მესაკუთრეებს მიეცათ საზღვარი, რომლის იქითაც ვერავინ გაავრცელებდა მათ უფლებებს; ყველას ქონება უზრუნველყოფილია, მაშინ როცა ადრე თვითნებობამ სხვისი ქონება გაძარცვა და ძარცვაში ძლივს დაიჭირეს; ამავდროულად, სასამართლო დავების უმეტესი ნაწილი თავისთავად შეჩერდა. გლეხებმა შეწყვიტეს ადგილიდან ადგილიდან ხეტიალი და მათხოვრობით უსაქმურობაში სიმთვრალე და ძარცვა. მძიმე გამოცდილებიდან კარგად იცნობდა ხალხს, მკაცრი პატრიარქი განუწყვეტლივ დევნიდა კორუმპირებულ ბიჭებს სასჯელებით და ასწავლიდა მორჩილებას. მან სასტიკად აუკრძალა გუბერნატორებსა და კლერკებს გლეხებისა და ქალაქელების შევიწროება, რომლებსაც ისინი აიძულებდნენ საკუთარი პროდუქციის დამზადებას, პურის დაფქვას, დაფქვას და გამოცხობას, სახნავ-სათესი მიწების ხვნას და თივის მოთესვას. მოღალატე მეზობლებთან ომისა და მშვიდობის საკითხები მის გარეშე ვერ მოგვარდებოდა; უცხოელი ელჩები მეფესთან წარდგენის შემდეგ მივიდნენ პატრიარქთან. ზოგადად, მისი პატრიარქობის თოთხმეტი წელიწადი უპირველეს ყოვლისა დაეთმო სახელმწიფო საქმეებს, რომელსაც ზოგჯერ აწუხებდა თაღლითები. § 5. პატრიარქი ნიკონი სამშობლოს სამსახურში ნიკონის, ნოვგოროდის მიტროპოლიტის (1649–1652) და სრულიად რუსეთის მოქმედი პატრიარქის (1652–1657) დრო იყო ალექსეი მიხაილოვიჩის მეფობის ყველაზე ბრწყინვალე დრო. ნიკონთან პირველივე გაცნობისას მეფემ ნიკონში დაინახა არაჩვეულებრივი ადამიანი და დანიშნა ნოვოსპასკის მონასტრის არქიმანდრიტად. მეფის ნებით, საყვარელი არქიმანდრიტი ყოველ პარასკევს გამოდიოდა სასამართლო ტაძარში მეფესთან სასაუბროდ და ნიკონში ცარს ავლენდა ცეცხლოვანი ენთუზიაზმი ეკლესიისა და სამშობლოს მიმართ, მტკიცე, ღია ხასიათი, სულიერი და სამოქალაქო საგნების შორსმჭვრეტელი, ფართო შეხედულება და ყველაზე მკაცრი ცხოვრება. ნიკონი არქიმანდრიტის წოდებით ემსახურებოდა მეფეს, როგორც ჭეშმარიტების ერთგული მაცნე და ღარიბთა გულწრფელი მეგობარი. მეფისკენ მიმავალ გზაზე მან ხალხის თხოვნა მიიღო და მეფე, ეკლესიიდან გაუსვლელად, მათზე გადაწყვეტილებებს იღებდა. როდესაც სათნო აფფონიუსმა შეცვალა ნოვგოროდის მიტროპოლიტის შტაბი ხუტინის მონასტრის უხუცესთა შტაბით, ცარმა 1648 წელს აირჩია ნიკონი აფფონიუსის ნაცვლად ნოვგოროდის მიტროპოლიტად. საგანგებო ძალაუფლება მეფემ მიანიჭა ახალ მიტროპოლიტს ეპარქიაში. ნიკონმა მიიღო დუნდულებში შესვლის და პატიმრების გათავისუფლების უფლება საკუთარი შეხედულებისამებრ. შორეულ ლოპის ეკლესიის ეზოებში მეფემ ოლონეცის გუბერნატორს დატოვა მიტროპოლიტის მოვალეობების შეგროვება; ნიკონი წერდა, რომ ოლონეცის საერო ხელისუფლება არა მხოლოდ ინახავს სოფიას სახლის შემოსავლის უმეტეს ნაწილს, არამედ ნებადართულია ახლო ნათესავების ქორწინება ფულის გამო, ხოლო ცარმა (1649 წლის დეკემბერში) მიტროპოლიტს ნება დართო, გამოეგზავნა თავისი მარიონეტები. ნოვგოროდის საშინელი შიმშილის დროს ნიკონმა განსაკუთრებით გაამართლა მეფის ნდობა მისდამი. მიტროპოლიტმა თავისი ხარჯებით ააწყო ოთხი საწყალი და ყოველდღიურად აჭმევდა თავის ეზოში გაჭირვებულ ხალხს. ნიკონი კიდევ უფრო დიდებული გამოჩნდა იმავე შიმშილობის დროს გაჩაღებული ბუნტის დროს. ფსკოვში განრისხებულმა ბრბომ მოკლა გუბერნატორი და ძლივს დაამშვიდა იარაღით, ხოლო ნოვგოროდში ნიკონმა პრინცი ხილკოვი თავის ოთახებში დამალა და აჯანყებულ ხალხთან გავიდა; ნიკონს ურტყამს დარტყმა: ზოგმა ქვები ესროლა, ზოგმა ჯოხებით სცემა და ის მოედანზე მკვდარი დარჩა. ძლივს ამოისუნთქა, აწიეს მსახურებმა; მაგრამ ლიტურგიის აღსასრულებლად მსვლელობით წავიდა ქალაქის იმ ნაწილში, სადაც ბუნტი მძვინვარებდა; ლიტურგიის შემდეგ ნიკონს არ შეეშინდა აჯანყებულებთან კვლავ გამოცხადება და შევიდა სწორედ იმ ქოხში, სადაც ისინი შეიკრიბნენ. ამჯერად მწყემსის სიმტკიცემ გააოცა ყველაზე მრისხანე; გაჩუმდნენ, შეწყვიტეს მკვლელობა, მაგრამ მაინც არ შეუწყვეტიათ ხელისუფლების წინააღმდეგ მოქმედება; დედაქალაქისკენ მიმავალი გზა გადაკეტეს, შვედებთან ერთად გადაასახლეს, რათა ქალაქი მათთვის ეღალათ. ნიკონმა მოახერხა საფრთხის შესახებ შეატყობინა მეფეს და მიუთითა რა ზომები უნდა მიეღო თავდამსხმელებს; მან თავად ანათემას გაუწია აჯანყებულებს. ქარიშხალი ჩაცხრა, ნიკონის სიმტკიცით მოთვინიერებული; ხალხი მას სულიერი ნებართვისთვის მიმართა; მეფემ დამნაშავეების სასამართლო პროცესი მიტროპოლიტს გადასცა და მიტროპოლიტმა სამართლიანი მწყემსი გაასამართლა. ეს იყო 1650 წელს. იმ დროიდან მოყოლებული, ნიკონისადმი მეფის სიყვარული გაიზარდა; ხშირად ურეკავდა მოსკოვში რჩევისთვის. პატრიარქ იოსების გარდაცვალების შემდეგ, მეფემ, აცნობა ნიკონს მისი გარდაცვალების გარემოებების შესახებ, გამოხატა ღრმა პატივისცემა და ყველაზე სათუთი სიყვარული ნიკონის მიმართ, უწოდა მას ზეციური მეფის ძლიერი მეომარი და დაზარალებული, მისი ძვირფასი საყვარელი და მეგობარი. როდესაც ნიკონი სოლოვეცკის მონასტრიდან ჩამოვიდა, სადაც წავიდა წმინდა ფილიპეს ნაწილების მოსაბრუნებლად და საიდანაც სახელმწიფოსთვის სასარგებლო ინფორმაცია მიაწოდა მეფეს, მეფემ გამოაცხადა, რომ პატრიარქად ირჩევდა ნიკონს. არც ერთი რწმენის მეგობარი არც ფიქრობდა სხვა მემკვიდრეზე. ნიკონი, თუმცა მტკიცედ იყო დარწმუნებული მეფის სიკეთეში და თავის სიყვარულში; მაგრამ მან ისიც იცოდა, რომ ბიჭების სიამაყე უკვე აღშფოთებული იყო მეფის სიყვარულით ნიკონისადმი და ნიკონის ეჭვიანობით მისი მწყემსი მოვალეობის გამო. და ამიტომ მისთვის ადვილი არ იყო ხელდასხმაზე დათანხმება. წოდების მიღების შემდეგ მას სურდა მეფის ერთგული თანაშემწე ყოფილიყო. უახლოესმა მეგობრობამ ახალი პატრიარქი მეფესთან გააერთიანა. ერთად ლოცულობდნენ, ერთად ლაპარაკობდნენ საქმეებზე, ისხდნენ ერთად საჭმელად; ასე იყო ყოველდღე. პატრიარქი სამეფო შვილების მემკვიდრე იყო. არ გადაწყვეტილა არც ერთი სახელმწიფო საკითხი, რომელშიც ნიკონის აზრი არ მიიღებს მონაწილეობას; ასე იყო ექვსი წლის განმავლობაში. და ნიკონის დიდი გონება, სამეწარმეო, ძლიერი ხასიათი აღიბეჭდა რუსეთის სახელმწიფოს ამ ბედნიერ წლებზე (1651-1657). ამ დროის ყველაზე ბრწყინვალე და ალექსის მეფობის დროს ყველაზე დიდებული საქმე იყო პატარა რუსეთის რუსეთთან შეერთება. მამაცმა ჰეტმან ხმელნიცკიმ, რომელიც სისხლით იცავდა თავის უბედურ სამშობლოს, რამდენჯერმე გამოთქვა სურვილი, ყოფილიყო მართლმადიდებელი მეფის მფარველობის ქვეშ. პატრიარქ იოსების დროს (1648 წლის თებერვალში) მეფემ ეს შესთავაზა სასულიერო და საერო პირთა საბჭოს განსახილველად. შემდეგ მათ გადაწყვიტეს დათანხმებულიყვნენ ჰეტმანის თხოვნაზე, მათ ეს გაუბედავად გააკეთეს და არაფერი გააკეთეს. უკრაინის ტანჯვა გაიზარდა. მოსკოვს ეშინოდა პოლონეთთან ომის; და პოლონელებმა დაიწყეს მეფის და მისი უცხო ქვეშევრდომების შეურაცხყოფა. თათრები და სულთანი დაუახლოვდებოდნენ მოსკოვს, თუ პატარა რუსეთი სულთნის ნებას დანებდებოდა. როდესაც ყირიმმაც და პოლონეთმაც დაიწყეს ჰეტმანის მუქარა, ჰეტმანმა წერილი გაუგზავნა პატრიარქ ნიკონს და ევედრებოდა ერთი და იგივე მორწმუნეების გაერთიანებას იმავე მორწმუნეებთან. იმპერატორმა გადაწყვიტა მოეთხოვა პატარა რუსეთის მშვიდობა, სანამ ხელებს აწევდა. 1653 წლის აპრილში საელჩო გაგზავნეს პოლონეთში; მაგრამ მაგნატებს, "რომლებიც დიდი ხანია სვამდნენ წინდახედულობას", როგორც ხმელნიცკი ამბობდა, არაფრის მოსმენა არ სურდათ. 1653 წლის ოქტომბერში სასულიერო პირთა საბჭომ და ზემსტვოს ჩინოვნიკებმა გადაწყვიტეს მიეღოთ პატარა რუსეთი. ხოლო 1654 წლის 8 იანვარს მოხდა ნახევრადსისხლთა ნახევრადსისხლთა გაერთიანების ტრიუმფი. პატარა რუსეთის რუსეთთან შეერთების შემდეგ რუსეთსა და პოლონეთს შორის ომი არ დაიწყო და დაიწყო. მაგრამ ის ბედნიერი და ბრწყინვალე იყო; თვით მეფე დაიძრა ჯარით, რომელსაც პატრიარქმა წმიდა წყალი დაასხა და მეფის ოჯახი და სამეფო პატრიარქს მიანდო; მისი რჩევის გარეშე ბიჭები ვერაფერს გააკეთებდნენ. და ელჩები ელჩები მეფიდან ნიკონში ჩქარობდნენ ქალაქების აღების ამბით. ექვს თვეში მათ აიღეს სმოლენსკი, მინსკი, ვიტებსკი, მრავალი მიმდებარე ადგილით. 1655 წელს მთელი ლიტვა დაიპყრო ბელორუსის დანარჩენ ქალაქებთან ერთად; და ამავე დროს გაიარეს მთელი ვოლინი და გალიცია, დაამარცხეს პოლონელები; აქ და აქ კაზაკებმა პირველებმა გაიმარჯვეს. პოლონეთი ამოწურვამდე იყო მიყვანილი. მან შესთავაზა ზავი, ყველა დაპყრობა დაუტოვა რუსეთს და მეფე ალექსი გამოაცხადა მეფე იოანე კაზიმირის მემკვიდრედ. იმავდროულად, როდესაც მეფე თავის ჯართან ერთად იმყოფებოდა მინდორში, ვირუსი გაჩნდა მოსკოვსა და ყაზანში (1651 წლის ივლისში), რომელიც შემდეგ მეზობელ პროვინციებში გავრცელდა. დედაქალაქში ისეთი ძალით მძვინვარებდა, რომ ნოემბრისთვის მღვდლებისა და მრევლის უმეტესობა გარდაიცვალა. პატრიარქი ჩვეული სიმტკიცით გასცემდა ბრძანებებს უბედურებების შემსუბუქების შესახებ; ის განსაკუთრებით ზრუნავდა მის მზრუნველობაში დარჩენილი სამეფო ოჯახის შენარჩუნებაზე. წინასწარ გაგზავნა ბრძანება კალიაზინის მონასტერში საკნის ფრთხილად მომზადების, მსახურებისა და დედოფლის ჩასვლისთვის საჭირო ყველაფრის შესახებ, ნიკონი მეფის მეგობრის ოჯახთან ერთად გაემგზავრა ღვთისმშობელი სერგიუსის ლავრაში, შემდეგ დახეტიალდა მასთან მონასტრიდან მონასტერში, რომლითაც იგი პირადად აკონტროლებდა ადგილების უსაფრთხოებას. ამავდროულად, ცარინასა და ცარევიჩ ალექსეის სახელით მან ქალაქებში გაგზავნა წერილები მკაცრი სიფრთხილის ზომების გამოყენების შესახებ: დაევალა დაბინძურებული ადგილების შემოღობვა ძლიერი ფორპოსტებით, ცეცხლის დაწვა ჰაერის გასაწმენდად; მოსკოვის მაცხოვრებლები, სიკვდილისგან შეშინებული, გაიქცნენ კოლომნაში და სხვა ადგილებში; ისინი სახიფათოებად დააბრუნეს მოსკოვში. დაბინძურებულ ტერიტორიებზე გავლილი მოხსენებების ბრძანება დაეწერათ ცეცხლის ირგვლივ არსებული სიტყვებიდან, ხოლო ორიგინალები დაწვეს. ბოლოს, ოქტომბრის ბოლოს, ვიაზმაში პატრიარქმა უვნებლად გადასცა მეფეს თავისი ძვირფასი ოჯახი, შემდეგ კი მოსკოვში გაემგზავრა ქალაქის გასაწმენდად. მეფემ მადლიერება ნიკონს გამოუცხადა ახალი საპატრიარქო მონასტრის - ივერსკისადმი მიცემული მადლობის წერილით. აქ ნიკონს უწოდებდნენ დიდ სუვერენს, მთელი დიდი და პატარა და თეთრი რუსეთის პატრიარქს [სინამდვილეში რუსეთის, უკრაინის და ბელორუსიის]; ვინაიდან დიდი სუვერენის სახელი ეწოდა სამეფო პატრიარქის ფილარეტის მშობელს, მაშინ ნიკონთან მიმართებაში ეს სახელი გამოხატავდა მხოლოდ ცარის შვილობილი პატივისცემას პატრიარქის მიმართ. ნიკონს, თავის მხრივ, ნამდვილად არ სურდა ეს პატივი და მეფეს სთხოვა გაეთავისუფლებინა იგი. მეფისადმი მიწერილ წერილებში ის საკუთარ თავს ან ცოდვილს უწოდებდა, ან ცოდვილი და თავმდაბალი ნიკონი, ან თავმდაბალი ნიკონი, პატრიარქი. მაგრამ საჯარო აქტებში, ცარის დაჟინებული მოთხოვნით, ტიტული ნიკონს დარჩა. ეპიდემია 1655 წელს დაიწყო აღმოსავლეთის ქალაქებში. ნიკონი ზრუნავდა სახელმწიფოს შიდა კეთილდღეობაზე. როგორც ადრე, მან გამოაქვეყნა ბრძანებები სიფრთხილის ზომების შესახებ თავადის სახელით. ვინაიდან ცრურწმენა ავრცელებდა მავნე აზრებს წყლულის წარმოშობისა და მიმდინარეობის შესახებ, პატრიარქმა მისი სახელით ვრცელი, წრიული წერილი გაუგზავნა ცრუმორწმუნეთა და უცოდინრთა შეგონებით. წერილში პატრიარქი მოუწოდებდა უბედურების მოთმინებით გადატანას, ლოცვითა და მარხვით გაძლიერებას, ურჩევდა მოერიდოს ინფიცირებულებს... აუკრძალა ცრურწმენების ცრუ ჭორების დაჯერება, რომლებიც აცხადებდნენ, რომ არავინ არ უნდა მოერიდოს ღვთის რისხვას გამოგზავნილ ამ წყლულს. მწყემსი ასწავლიდა, რომ ყველა პასუხისმგებელია თავის ცოდვებზე, რომ წინასწარმეტყველთა, მაცხოვრისა და მოციქულთა მითითებით, ცოდვა კი არ არის სიკვდილისგან ხსნა, არამედ პირიქით, ვინც არ გაურბის თვალსაჩინო საფრთხეს და ზედმეტად ექცევა, თვითმკვლელია. სხვებმა, პატრიარქის თქმით, კარგი რჩევა არ ისმინეს, თვითონ დაიღუპნენ და სხვები გაანადგურეს. მათ სჯეროდათ მეოცნებეების ზღაპრები, რომლებიც ამბობდნენ, რომ ღმერთმა გამოავლინა მათ როდის და როგორ დამთავრდებოდა ჭირი. მერე რა მოხდა? ინფექცია დაარტყა გულს და მათგან გავრცელდა სხვებზე; - ქრისტიანები ქრისტიანული მომზადების გარეშე იღუპებოდნენ. „ჩვენ ვიქნებით, დაასკვნა მწყემსმა, ნინეველები და არა სოდომელები! მოდით, ბოროტება დავტოვოთ და ბოროტებისგან არ დავიღუპოთ“. ოქტომბერში პატრიარქი, მეფის სურვილის შესაბამისად, ცარევიჩ ალექსეისთან ერთად წავიდა ვიაზმაში მეფის სანახავად. და მეფემ კვლავ გულწრფელად მადლობა გადაუხადა პატრიარქს, როგორც მის მეგობარს და ჭეშმარიტ წმინდანს. ასე მოიქცა ნიკონი მართლმადიდებლური სამშობლოს საკეთილდღეოდ, ღირსეული ხელმწიფისადმი გულწრფელი სიყვარულით. § 6. ნიკონის სევდიანი ბედი: მეფესთან მეგობრობის გაწყვეტა 1657 წელს ნიკონის ბედში ცვლილება დაიწყო. ეჭვგარეშეა, რომ ეს ცვლილება დაიწყო და გაგრძელდა დიდებულების სიძულვილით, რომლებიც აჯანყდნენ ნიკონის წინააღმდეგ მისი მეგობართან, მეფესთან ერთად მისი სიძლიერისთვის. შემდეგ ნიკონის მკაცრი და ახლახან გაღიზიანებული ხასიათი მიიღო მონაწილეობა. უფრო მეტიც, ცრურწმენებს, რომელთათვისაც ნიკონი ძალიან მწარე იყო, სურდათ ნიკონის განადგურება. ნიკონის სევდიან ამბავში ჩვენ მუდმივად ვხედავთ სასამართლოს იგივე წარჩინებულებს - ბიჭებს სტრეშნევს (სიმეონ და როდიონს) და მილოსლავსკებს - მეფის ნათესავებს, მთავრებს ოდოევსკის (ნიკიტა), დოლგორუკს (იური) და ტრუბეცკოიას (ალექსეი), ბოიარ სალტიკოვს და აშკარა მდივანს. მოვლენების თვითმხილველი, დესპანი მაიერბერგი წერს: „პატრიარქი ნიკონი, რომელიც მეფესთან უკიდურესად დაახლოებული იყო, ყოვლისშემძლე ჩანდა, მაგრამ სასამართლოს ბედმა გაანადგურა... ცარის გული გაუცხოებული იყო მისგან როგორც ცარინამ, რომელსაც დიდი ხანია სძულდა იგი, ასევე მეფის სიმამრი, მილავის კარგი მიზეზების გამო (მე) ცარ ალექსი ისეა ალყაში მოქცეული თავისი ფავორიტებით, რომ არავის მიუწვდება ხელი“. ბიჭები ვერ იტანენ ნიკონის ავტორიტეტს სამეფო საბჭოში. მთელი ცხოვრება ისინი კამათობდნენ ერთმანეთთან ადგილებისთვის, ხოლო ადგილებისთვის კამათში მათ შემდგომში გაანადგურეს თითქმის ყველაფერი, რაც ნიკონის წინდახედულობამ და ცარის გამბედაობამ შეიძინეს პოლონეთთან და შვედეთთან ომში. ამას ნათლად ხედავდა და მოწმობდა თანამედროვე უკრაინელი მემატიანე. როგორც უხეში, ასევე გაღიზიანებული სიამაყე, დიდგვაროვანმა შური იძია მათზე, ვინც მას უმოწყალოდ შეურაცხყოფა მიაყენა, არ აქცევდა ყურადღებას არც სიმართლეს და არც თანაგრძნობას. ნიკონის ძალა თავისთავად რთული იყო ბიჭებისთვის; ნიკონი კი მკვეთრი და მტკიცე ხასიათით ზედმეტად აგრძნობინებდა თავის უპირატესობას და არ იცოდა მორიდება. მას მხურვალედ უყვარდა მეფე და წმიდა ეკლესია. და პატრიარქის ძალაუფლების მიხედვით, იმ ძალაუფლებით, რომელიც მას სამეფო სიყვარულმა მიანდო, ლაპარაკობდა და აღასრულებდა ჭეშმარიტებას, სახეების გარჩევის გარეშე. როდესაც მოროზოვმა და ზოგიერთმა სხვამ, პოლონელების მაგალითზე, შეიძინეს ლათინური ხატები და ორგანოები, ნიკონმა ხმამაღლა დაგმო ისინი ამის გამო ტაძარში სუვერენის წინაშე. ზოგიერთ ბიჭს ნიკონის წინააღმდეგ სხვა რამ ჰქონდა ჩაფიქრებული. მაშინ, როცა ზოგიერთმა დიდებულმა დაუფიქრებლად მიიღო დასავლეთის ცუდი წეს-ჩვეულებები, სხვები იდგნენ ანტიკურ ფანატიკოსთა შორის; და ეს ხალხი მზად იყო ყველაფერი გაეკეთებინა ნიკონის მოსაშორებლად. მათ სიძულვილი გააღვივეს ნიკონის წინააღმდეგ, სადაც კი შეეძლოთ. ორივეს სამონასტრო ორდენი ემსახურებოდა იარაღს ნიკონის წინააღმდეგ და ვნებების მფარველად. ბიჭებმა, სამონასტრო ორდენის მეშვეობით, ნელ-ნელა დაიწყეს ბრძანებების გაცემა არა მხოლოდ პატრიარქის წინ, არამედ ნიკონის შეურაცხყოფის ღია განზრახვით; საეკლესიო მამულებიდან სასულიერო პირებზე გადასული. მღვდლებსა და აბატებს ნიშნავდნენ მეფის სახელით, ეკლესიის მწყემსთან ყოველგვარი კომუნიკაციის გარეშე. ნიკონმა აჩვენა უსამართლობა ახალ წესრიგში; მოგვიანებით აღმოსავლეთის პატრიარქებმა იგივე უთხრეს მეფეს და ორდენი დაიხურა. მაგრამ ნიკონის აზრები ან საეჭვო იყო ან უსამართლო, რადგან ნიკონმა შესთავაზა ისინი; და უხეში გამონათქვამები, რომლებშიც ნიკონი შემდგომში საუბრობდა ორდენზე, მხოლოდ ნიკონის მტრებს ახარებდა. ნელ-ნელა მიაღწიეს იქამდე, რომ პატრიარქის ღიად შეურაცხყოფა დაიწყეს. სტრეშნევი (სემიონი) იმდენად თავხედი იყო, რომ თავის ძაღლს ნიკონის სახელი დაარქვეს და ნიკონის სიძულვილი წმინდანის კურთხევის გამო ღია გმობამდე მიიყვანა. 1657 წლის შუა ხანებიდან მეფე აღარ იყო ნიკონთან ისე ახლოს, როგორც ადრე. ჭამის დროს აღარ იყო მეგობრული საუბრები; პატრიარქთან საქმიანი შეხვედრები ხშირი არ ყოფილა. ბიჭებმა მეფეს ნიკონის მიმართ უნდობლობა გამოუწვეს და ზომები მიიღეს, რომ იგი სრულ სიცივემდე მიიყვანონ, თუ არა მტრობამდე. კეთილმა მეფემ და პატრიარქმა გულწრფელად რომ აეხსნათ ერთმანეთი, მათი მეგობრობა აღორძინდებოდა. მაგრამ ეს არის ზუსტად ის, რისი გაკეთებაც მეფეს არ მიეცა ნიკონისთვის ყველაზე მნიშვნელოვან შემთხვევებშიც კი. 1658 წლის ივლისში გაჩნდა შესაძლებლობა, რომ ფარული უკმაყოფილება გამოეწვია ღია რღვევას. მოსკოვში საზეიმო მიღება გაუკეთეს საქართველოს ცარ თეიმურაზს, რომელიც ჩამოვიდა საქართველოს რუსეთთან ალიანსის დასადებად. პატრიარქმა დატოვა აღდგომის სიმარტოვე, რათა მონაწილეობა მიეღო საეკლესიო საქმეებთან და რომელშიც მისი წინამორბედები მონაწილეობდნენ, დაწყებული პატრიარქ იობიდან. მაგრამ პატრიარქი სასახლეში არ მიიწვიეს. გაოცებულმა ნიკონმა გაგზავნა თავისი ბოიარ-პრინცი მიზეზის გასარკვევად. სიძველეების მოყვარულმა და მეფის ნათესავმა სტოლნიკ ბოგდან ხიტროვმა პრინცს ჯოხი დაარტყა; მაცნემ თქვა, რომ ის პატრიარქმა გამოგზავნა; ხიტროვმა დარტყმა უხეში შეურაცხყოფით გაიმეორა. ნათელია, რომ ხიტროვი მოქმედებდა ძლევამოსილთა დაცვის ჭეშმარიტი იმედით: შედეგებმა აჩვენა ეს. გაღიზიანებულმა ნიკონმა კმაყოფილება მოითხოვა, მეფე კი წერილობით დაპირდა დაკმაყოფილებას და ასევე სურდა პირადად აეხსნა პატრიარქს; მაგრამ ნიკონმა არ მიიღო კმაყოფილება ბიჭების მაქინაციებისგან. პატრიარქს იმედი ჰქონდა, რომ დღესასწაულებზე ცართან ისაუბრებდა; მაგრამ გავიდა ერთი დღესასწაული (8 ივლისი) და მეფეს აკრძალეს გარეთ გასვლა; მოვიდა მეორე (10 ივლისი), პატრიარქი დიდხანს ელოდა მეფეს; მაგრამ პრინცი რომოდანოვსკიმ, რომელმაც გამოაცხადა, რომ მეფე არ გამოვიდოდა, საჯაროდ დაიწყო ნიკონის საყვედური, რომ ამაყობდა დიდი სუვერენის ტიტულით, ანუ სწორედ იმით, რაც მას მეფემ მიანიჭა. შემდეგ ნიკონმა, ძირამდე შეწუხებულმა, მოთმინება დაკარგა. ლიტურგიის დასასრულს მან ყველას ხმამაღლა გამოუცხადა, რომ პატრიარქი აღარ არის; მან წმინდა პეტრეს კვერთხი მოათავსა ვლადიმირის ღვთისმშობლის ხატთან და წერილი მისწერა მეფეს სამკვეთლოში. ეს იყო საკუთარი ნების გამოვლენა და იმიტომ, რომ ეს იყო სხვებისთვის საკუთარი ნების მავნე მაგალითი. დარცხვენილმა მეფემ ნიკონის დამშვიდება სურდა; მაგრამ პრინცი ტრუბეცკოი, რომელიც სამეფო საქმეზე გაემგზავრა, საერთოდ არ ჰქონდა ნიკონის დამშვიდების სურვილი. ნიკონმა უპასუხა მეფის წინაშე მისი ინტრიგების შესახებ. ხალხი უბრალოდ ტიროდა და კარებს აჭერდა და მწყემსს ეკლესიიდან გასვლის უფლებას არ აძლევდა. ნიკონი კრემლიდან ფეხით გაემართა ივერსკოის მეტოხიონამდე, იქიდან კი აღდგომის მონასტერში წავიდა. აღდგომის მარტოობაში ნიკონი მკაცრი მუშავით ცხოვრობდა; ყველაფერი, რაც მეფის მტრებს შეეძლოთ ეთქვათ მასზე, მხოლოდ ნიკონის პატივს ეხებოდა. § 7. 1660 წლის კრება; პაისი და ბაბარიკინი; პატრიარქების პასუხი; საბჭოს გადაწყვეტილება 1666 წ 1660 წელს ბიჭებმა საჭიროდ მიიჩნიეს ნიკონის წინააღმდეგ გადამწყვეტი მოქმედება. პიტირიმი, ბიჭების შთაგონებით, მოქმედებდა როგორც სუვერენული პატრიარქი, პატრიარქთან ურთიერთობის გარეშე. სალტიკოვმა და ტრუბეცკოიმ პიტირიმთან ერთად წარუდგინეს მეფეს, რომ ეკლესია დარჩა მწყემსის გარეშე და საჭირო იყო ახალი პატრიარქის არჩევა. ცარმა ბრძანა ტაძრის აშენება. შემდეგ ნიკონის სიძულვილი ყველაზე ბნელი სახით გამოვლინდა. რა არ თქვეს ნიკონზე? მტკივნეულია ველურობამდე მისული ვნებების ძახილის მოსმენა. ქრისტიანული სინდისის დამსახურებით, იყო ორი, ვინც საკმაოდ თავისუფლად ისაუბრა ნიკონის სასარგებლოდ კრებაზე. მეცნიერმა ეპიფანიუს სლავენიცკიმ, რომელმაც დაწერა საკონსულო აქტები, განაცხადა, რომ საეკლესიო წესებში ვერ აღმოაჩინა, რომ ტახტიდან გათავისუფლებულ ეპისკოპოსს მღვდლობა უნდა ჩამოერთვას. და იგნატი იოლევიჩმა, პოლოცკის არქიმანდრიტმა, თქვა, რომ თავად პატრიარქის ხმის მოსმენის გარეშე: რატომ გადადგა საყდრიდან და სურს თუ არა სამუდამოდ დატოვება, შეუძლებელია ეკლესიის ადმინისტრაციიდან მისი გადაყენების შესახებ განჩინების შედგენა, უფრო მეტიც, რუს ეპისკოპოსებს არ აქვთ უფლება განსაჯონ თავიანთი მღვდელმთავრის მონაწილეობის გარეშე. ამ ხმამ შეაღწია მეფის თვინიერ გულში. ეკლესიის საუბედუროდ, რუსეთში ჩავიდა ღაზას ყოფილი მიტროპოლიტი პაისიუს ლიგარიდი, რომელიც დაგმო პატრიარქის მიერ და დიდი ხნის განმავლობაში მოხეტიალე საბერძნეთსა და იტალიაში ეპარქიის გარეშე. პაისიუსი საკმაოდ განათლებული იყო, მაგრამ ზედმეტად არ აფასებდა სინდისს, უყვარდა ინტრიგები, იყო ცბიერი, მაგრამ ასევე არასერიოზული. მეფის კეთილგანწყობით მოპყრობილი და მით უმეტეს დიდებულების მიერ, ის არ ერიდებოდა ნიკონის ერთ-ერთ ყველაზე ბოროტ მტერს. პირველი, რაც პაისიუსმა და დიდებულებმა გააკეთეს, იყო სტრეშნევის კითხვები პაისიუსს ნიკონისა და პაისიუსის პასუხების შესახებ, რომლებიც შერჩეული იყო ეკლესიის წესებიდან ნიკონის დაგმობის მიზნით. იმავდროულად, ნიკონი, სხვა შემთხვევებში, მთლად არ ენდობოდა, არ იცოდა პაისიუსის განწყობილება, მისადმი მიწერილ წერილში ჩიოდა მისი მდგომარეობის შესახებ და ანალოგიური წერილი მისწერა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს. წერილი აზნაურებმა ჩააჭრეს; პაისიუსის წერილი, როგორც ირკვევა, მათ ხელშიც იყო და ორივე ქაღალდი ღრმად აწუხებდა კეთილ მეფეს. შემდეგ პაისიუსმა მეფისადმი მიწერილ წერილში, რომელიც წარმოაჩენდა თავს ეკლესიისა და სამეფო ღირსების მოშურნედ, წერდა, რომ ეკლესიისა და მეფის სასარგებლოდ აუცილებელია კონსტანტინოპოლის პატრიარქთან ურთიერთობა. მან ადრე მოამზადა კითხვები კონსტანტინოპოლის პატრიარქისთვის სამეფო და საპატრიარქო ძალაუფლების შესახებ, ნიკონის სახელით კი არ დაასახელა, არამედ წარმოადგინა შემთხვევები ნიკონის ისტორიიდან, როგორც ნიკონის მტრებმა წარმოადგინეს. მეფემ კითხვები არა ერთს, არამედ ყველა პატრიარქს გაუგზავნა; მაგრამ ელჩს დიდებულებმა მითითებები მისცეს. 1662 წლის დეკემბრის ბოლოს, დიდებულებმა დაარწმუნეს მეფე, მოითხოვა ინფორმაცია ეკლესიებისა და პატრიარქის სახლის ქონების მდგომარეობის შესახებ, აბატების მოხსენებებით, რა ნივთები და საჩუქრები მოითხოვა მათგან ნიკონმა? პარალელურად, პატრიარქის საიდუმლო არქივი გამოვლინდა. ნიკონი მწარედ ჩიოდა ამ შეურაცხყოფაზე, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ არღვევდა მას, როგორც წმინდანს, მინდობილ საიდუმლოებებს. სამონასტრო ორდენმა სამეფო ნათესავს სტოლნიკ ბაბარიკინს გადასცა პატრიარქის მიერ აღდგომის მონასტრისთვის ნაყიდი მიწა. ბაბარიკინს არ სურდა ვალში დარჩენილიყო. მან მეფეს მოახსენა, რომ ა) პატრიარქმა ლოცვაზე ღვთისმშობლის გამოსახულების წინ მონასტერს მადლობის წერილი დაუდო და ფსალმუნებიდან წყევლის სიტყვები აირჩია, ისინი მეფეს გადასცა, ბ) იმავე დღეს მან საყვედურში გაკიცხა მეფე. მგრძნობიარე, მაგრამ მიმნდობი მეფე ცრემლით ჩიოდა პატრიარქზე. მათ გადაწყვიტეს ნიკონის სასწრაფოდ ციხეში გაგზავნა. მაგრამ ორი ეპისკოპოსი დაჟინებით მოითხოვდა, რომ ეს საკითხი წინასწარ უნდა გამოძიებულიყო. მთავარი გამომძიებლები იყვნენ თავადი ოდოევსკი და სტრეშნევი. პაისიუს ლიგარიდი იმდენად უაზრო იყო, რომ მან ასევე მიიღო გამომძიებლის თანამდებობა, რომელსაც არ ჰქონდა რაიმე სახის წოდება პატრიარქისგან და არც სასამართლოს უფლება უცხო ეკლესიისა და მისი პატრიარქის საქმეებში. სანამ ცარი უბრძანა კეთილშობილ გამომძიებლებს, პატრიარქ ნიკონს პატივისცემით მოეპყრათ, ისინი მშვილდოსანთა ბრბოთა და ათეულობით თანამდებობის პირებით გარშემორტყმულნი ნიკონს თავისებურად მოექცნენ - ამპარტავანი თავხედობით დაკითხეს, კითხვების ნაცვლად საყვედური და შეურაცხყოფა შესთავაზეს, საკანში ჩაკეტეს და მონსტრის ქვეშ აიყვანეს. თუმცა, თავად გამომძიებლების მოხსენების თანახმად, რომლებიც უკიდურესად არაკეთილსინდისიერები იყვნენ, ნიკონის მთელი საქმე იმაში მდგომარეობდა, რომ მან ბრძანა წაეკითხათ რამდენიმე ფსალმუნი, რომელიც გმობდა ბოროტებს, რაც გულისხმობს ბაბარიკინს, ხოლო მოწმეებმა, რომელთა ჩვენებაც მოხსენებაში არ იყო წარმოდგენილი, ერთხმად თქვეს, რომ პატრიარქმა ბრძანა, წაეკითხათ მეფისთვის. გამომძიებლების ცნობით, მეფემ ვერ დაინახა ნიკონის დევნის სიძულვილი და აჩქარდა თავისი ბრძანებით პატრიარქის დამშვიდება, შემდეგ კი საჩუქრები გაუგზავნა. 1664 წლის მაისში მიიღეს პასუხი აღმოსავლეთის პატრიარქებისგან, რომლებმაც საკითხების გაურკვევლობის გამო ნიკონის საქმე არ გადაწყვიტეს. ხოლო იერუსალიმის პატრიარქმა ნექტარიოსმა, თუმცა ხელი მოაწერა საბჭოს განმარტებას, საგანგებო წერილში მეფეს ნიკონი სთხოვა; მწყემსი წერდა, რომ ვერ პოულობდა ნიკონის მკაცრად დაგმობის საფუძველს არც სამეფო წერილში და არც ელჩის ბრძანებაში და ევედრებოდა მეფეს, გახსენებულიყო ნიკონის ღვაწლი მისი ამბიონის დაბრუნებით, არ მოუსმინა სამყაროს დამრღვევებს და დაემშვიდებინა ეკლესია. აქამდე ნიკონის სასარგებლოდ მეფეს არავის ხმა არ მიუღწევია. რუსეთის კარის მღელვარებისთვის უცხო აღმოსავლეთის პატრიარქის წერილმა ღრმა შთაბეჭდილება მოახდინა კეთილ მეფეზე. მას ყოველთვის უფრო კარგად ესმოდა მეგობარს, ვიდრე ნებისმიერ კარისკაცს. ახლა მასში აღორძინდა ნიკონის სიდიადის რწმენა. ბოიარმა ნიკიტა ზიუზინმა, რამდენიმე სხვასთან ერთად, უცოდინარობით, შურითა და ბოროტებით გამოწვეული არეულობით, გადაწყვიტა ემოქმედა ცარის იმ მიმოხილვებზე ნიკონის შესახებ, რომელიც მას სხვების მეშვეობით მიაღწია. მან (1664 წლის ნოემბერში) მისწერა პატრიარქს, რომ მოსკოვში ჩავიდეს საკვირველმოქმედი პეტრეს დღესასწაულზე და გაგზავნოს ხელმწიფის სამსახურში გამოძახება, თითქოს მათ შორის არაფერი მომხდარა. მანამდე (ოქტომბერში) მეფემ არა მხოლოდ კეთილგანწყობილი მიიღო ნიკონის მიერ გამოგზავნილი არქიმანდრიტი, არამედ დაწერა სიყვარულითა და პატივისცემით სავსე წერილი „დიდი ხელმწიფის, წმინდა ნიკონის, მეფობის ქალაქ მოსკოვისა და მთელი დიდი და პატარა და თეთრი რუსეთის მთავარეპისკოპოსს, პატრიარქს“. ზიუზინმა მეორედ და მესამედ დაწერა, ნიკონი მოსკოვში მიიწვია. ამ ყველაფერზე დაყრდნობით, ნიკონი, სიყვარულის კავშირის აღდგენის მიზნით, ჩავიდა მოსკოვში - და გაგზავნა მეფის მოსაწოდებლად. ამან შექმნა დიდი განგაში. ეს იყო გადამწყვეტი მომენტი: მასზე იყო დამოკიდებული ან ნიკონის მტრების დაცემა ან მისი საბოლოო დამხობა. მტრებმა დაარწმუნეს მეფე, რომ არ მიეღო პატრიარქი და გამოეცხადებინა, რომ ის მიდიოდა აღდგომის მონასტერში. დამწუხრებულმა პატრიარქმა ხმამაღლა თქვა, რომ მტვერს იქნევდა ფეხებიდან, სადაც არ მიიღეს. შემდეგ მან წერილით გამოაცხადა თანხმობა ახალი პატრიარქის არჩევაზე, რათა მის მიერ აშენებული მონასტრები დარჩეს მის იურისდიქციაში, მან აპატია ყველა, ვინც მას შეურაცხყოფა მიაყენა, მან ნება დართო როგორც მის წინაშე დამნაშავე ეპისკოპოსებს, ასევე ბიჭებს სტრეშნევს, ბაბარიკინს და მათ მსგავსებს, სანამ ისინი პატიებას ითხოვდნენ; მან ასევე ისურვა, რომ მას არ ეთქვა უარი მეფესთან და მასთან მისვლაზე მისვლის მსურველებმა. მაგრამ მე ნამდვილად არ მომეწონა ეს პირობები. მეფემ გაგზავნა აღმოსავლეთში, რათა მოსკოვში ორი პატრიარქი მოეწვია კრებაზე. 1666 წლის ბოლოს რუსეთში ჩავიდნენ პატრიარქები პაისი ალექსანდრიელი და მაკარი ანტიოქიელი. დეკემბერში სამეფო პალატებში შეიკრიბა აღმოსავლური და რუსული მწყემსების დიდი საბჭო. კრებაზე მოწოდებული ნიკონი ამისთვის მოემზადა ზეთის კურთხევითა და წმინდა საიდუმლოების ზიარებით და როცა პალატებში შესული, როგორც პატრიარქი, თავისთვის საპატრიარქო ადგილი არ დაინახა, არ დაჯდა, არამედ უსმენდა მდგომს. მეფემ ღრმა მწუხარებით თქვა, რომ პატრიარქმა ნიკონმა თვითნებურად დატოვა ამბიონი და თვითნებურად მოიქცა, რითაც რვა წლის განმავლობაში დაარღვია ეკლესიის სიმშვიდე; კეთილ მეფის თვალებიდან ცრემლები წამოუვიდა დიდი კაცისა და მის მიერ ასე საყვარელი კაცის გამოვლენისას; მეფემ ასევე ისაუბრა ნიკონის საჩივრის წერილზე კონსტანტინოპოლის პატრიარქისადმი; და ბოლოს მან ყველას წინაშე დაამოწმა, რომ მას არ ჰქონდა პირადი მტრობა წმინდანის მიმართ. ნიკონმა შესთავაზა თავისი სინდისის მტკიცებულება, რომ თავიდან აიცილა მეფის რისხვა და, ბიჭების უბედურებისგან უდაბნოში დასახლებით, არ დატოვა თავისი ეპარქია. პატრიარქისადმი მიწერილ წერილთან დაკავშირებით მან განმარტა, რომ იგი დაწერა ძმად ძმად და არ უფიქრია, რომ ეკლესიის ცდუნებამდე სურდათ მისი აღმოჩენა. მაშინ ნიკონი არამარტო სასტიკად დაადანაშაულეს, არამედ შეურაცხყოფა მიაყენეს ეპისკოპოსებმა: ილარიონ რიაზანელი, პიტირიმი კრუტიცას და მეთოდე მესტილაველი - ნიკონის მუდმივი არაკეთილსინდისიერები, რომელთაგან ნიკონმა ამ უკანასკნელს ეპისკოპოსის წოდებაც კი არ დაუშვა. ილარიონმა ხელიც კი აღაპყრო მღვდელმთავარს. თავისუფლად, მაგრამ მოუსვენრად უპასუხა ნიკონმა. ახალ შეხვედრაზე ცარმა ასევე მიმართა დამსწრე ბიჭებს და მოითხოვა მტკიცებულებები ნიკონის წინააღმდეგ. მხოლოდ პრინცმა დოლგორუკიმ თქვა რამდენიმე სიტყვა; დანარჩენები დუმდნენ. შემდეგ ნიკონმა, შეხედა მათ და თქვა: "ბატონო! ისინი ცხრა წელია ემზადებიან ჩემს დასადანაშაულებლად და ვერავინ იტყვის სიტყვას. ნიკონის ჩაქოლვა შეიძლება, მაგრამ ცილისწამების გამოგონებაში კიდევ ცხრა წელიც რომ გავატარო, ჩემს წინააღმდეგ ვერაფერს იპოვიან." რამდენიმე შეხვედრის შემდეგ, რომელზედაც ნიკონი აღარ იმყოფებოდა, მას დაუძახეს (12 დეკემბერს) ბოლოს, როცა გადაწყვიტეს საბჭოს გადაწყვეტილების დამტკიცება და გამოცხადება. კეთილ მეფეს არ სურდა ამ სევდიან მოქმედებაში დასწრება: მასში მონაწილეობა არ მიიღეს მაშინდელმა ყველაზე ღირსეულმა მწყემსებმა: ლაზარ ჩერნიგოველმა, სიმონ ვოლოგდაელმა და მიხაილ კოლომნაელმა. პატრიარქები: პაისიუსი და მაკარიუსიც ცდილობდნენ ნიკონის დაგმობის თავიდან აცილებას, იმ მოტივით, რომ ისინი არ გულისხმობდნენ ორი პატრიარქის ხმას; მაგრამ მათ ეუბნებიან, რომ ცნობილია იმ პატრიარქების თანხმობა ნიკონის სასამართლო პროცესზე. ნიკონს ბრალი ედებოდა შემდეგში: 1) უნებართვოდ დატოვა საპატრიარქო სახლი და გადავიდა აღდგომის მონასტერში; 2) მისი მოხსნის გამო გაიხსნა სხვადასხვა შედეგები, რის გამოც ბევრი დაზარალდა; 3) გააღიზიანა სუვერენი, ეკამათებოდა თვით საბჭოს და არ დაიმორჩილა; 4) მან ღაზას მიტროპოლიტს ერეტიკოსი და მეამბოხე უწოდა; 5) საკონცერტო სასამართლოს გარეშე მან აკრძალა ზოგიერთი ეპისკოპოსი და ჩამოართვა მათ ეპარქიები და 6) ზოგიერთი მისი ქვეშევრდომი ტახტიდან გადაყენებისთანავე სასტიკად დასაჯა. ბრალდების წაკითხვის შემდეგ ნიკონს წაუკითხეს განაჩენი: ჩამოერთვა საპატრიარქო წოდება და მონაზვნური სამოსით გაგზავნა უკაცრიელ მონასტერში მონანიებისთვის. ნიკონი მკაცრი მეთვალყურეობის ქვეშ გადაიყვანეს ფერაპონტოვის ბელუზერსკის მონასტერში, სადაც ის დარჩა 1675 წლამდე, ჯერ მძიმე სიმძიმის პირობებში: 1675 წელს იგი გადაიყვანეს კირილოვის მონასტერში და კვლავ სიღარიბისა და სიღარიბის ყველაზე მძიმე უღლის ქვეშ. ცარ ფეოდორ ალექსეევიჩმა გადაწყვიტა მისთვის დაებრუნებინა თავისი წოდება და მისი საყვარელი აღდგომის მარტოობა, მაგრამ ნიკონი გზაში გარდაიცვალა და პატრიარქის პატივით დაკრძალეს; აღმოსავლეთის პატრიარქებმა გაგზავნეს ნებართვა, რამაც ნიკონს სიკვდილის შემდეგ წოდება დაუბრუნა. გარდაცვალებამდე ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩი თავის ანდერძში წერდა: ჩემი სულიერი მამისგან, დიდი მოძღვრისგან, უწმიდესი ნიკონისგან, იერარქისა და ნეტარი მწყემსისგან, თუნდაც ის ახლა არ იყოს ამ ტახტზე, ღმერთს ასე პატივს ვცემ, ვთხოვ შენდობას და ნებართვას. § 8. უცხოელთა მოქცევა ციმბირში იმავდროულად, როცა ციმბირი დაიპყრო ცარ გროზნოს ქვეშ, რუსებმა დაიწყეს ადგილებზე დასახლება; 1603 წელს ჩუსოვსკის ვოგულიჩების ზოგიერთი ლიდერი უკვე მოინათლა. „ნიკონის მატიანეში“ პატრიარქ ფილარეტზე ნათქვამია: „ბევრი წარმართი მიიყვანე მართლმადიდებლურ სარწმუნოებამდე“, ხოლო წმინდა ლეონტი როსტოველთან შედარებისას წერს: „ბევრი ბინძური სარწმუნოება მოიტანე, ყველა მონათლე“. ეს ძირითადად ციმბირის ხალხებს ეხება. 1620 წლის ბოლოს სარწმუნოების წარმატებისთვის საჭირო გახდა ტობოლსკში მთავარპასტორის დანიშვნა; მთავარეპისკოპოსად დაინიშნა ხუტინის წინამძღვარი კვიპრიანე, რომელიც უკვე ცნობილია მამობრივი სარწმუნოების მონდომებით. ღვთისმოსავი მეფე მიქაელი ციმბირის მთავარეპისკოპოსს სიცოცხლის შემწეობით აძლევდა. ღვთისმოსავმა მთავარმღვდელმთავარმა შეასრულა მეფისა და პატრიარქის იმედები, მრავალი ურწმუნო მონათლა წმინდა სარწმუნოებით და რათა ქრისტიანთა ცხოვრება სარწმუნოებით სუსტთათვის ცდუნება არ ყოფილიყო, ცდილობდა განეკურნა ზნეობის ის ძლიერი სიმშვიდე, რაც ხილული იყო იმ რეგიონის რუს მკვიდრებში. ამან მას დიდი შრომა და მწუხარება დაუჯდა. ღვთისმოსაობის წარმატებისთვის მან თავისი ეპარქიის სხვადასხვა ადგილას რამდენიმე მონასტერი ააშენა. პატრიარქ ნიკონის, ციმბირის მეხუთე მიტროპოლიტის დროს, სიმეონმა მეფეს თხოვნა გაუგზავნა კოდა ოსტიაკების 14 ვოლოსტისგან, გამოეგზავნა მათთან მღვდლები და ბერები, რათა ისინი ნათლით განათლებულიყვნენ: ”ადრე წერდნენ, რომ ქალაქ კოდაში (ან კონდაში, ოსტატების რეზიდენცია და მრავალი უფლისწული იყო) ქადაგება, მოინათლნენ“. ნიკონის დაჟინებული მოთხოვნით, მეფემ 1653 წლის წერილში უბრძანა მთავარეპისკოპოსს კონდაში მონასტრის აშენება და კოდა ციმბირის მონათვლის ბრძანების განსაზღვრა. ამ დროიდან კოდას მონასტერი რწმენის სანაშენედ მსახურობდა. XVII საუკუნის შუა ხანებში ქრისტიანობამ დაიწყო შეღწევა სამხრეთ ციმბირში და მის იმ ნაწილშიც კი, რომელსაც ვაშლის ქედიდან აღმოსავლეთით გადაჭიმული, დაურიას ეძახდნენ. მამაცი ხაბაროვის (1649 წელს) ექსპლუატაციამ გაუხსნა გზა რწმენისკენ დაურებს, დუჩერებს, გულიაკებს, აჩანებს და ნაწილობრივ მანჯურებს შორის. ადგილობრივად აშენებული ქალაქებიდან რწმენის შუქი გავრცელდა წარმართებში. 1671 წელს, ალბაზინთან, რომელიც აღმოსავლეთ დაურიის პირას იდგა, აშენდა სპასკის მონასტერი, ხოლო თავად ალბაზინში მანამდეც იყო სამრევლო ეკლესია. 1681 წელს გაგზავნეს მისია რწმენის გასავრცელებლად დასავლეთ დაურიაში. სარწმუნოების მქადაგებლები იყვნენ ჰეგუმენ თეოდოსი, იერონონი მაკარი და რამდენიმე ბერი. ციმბირის მიტროპოლიტმა პაველმა მათ შესანიშნავი მითითებები მისცა. „დაურიაში ჩასვლისას მან დაწერა სელენგინსკში და სხვა ქალაქებსა და ციხესიმაგრეებში, რათა მოეწვია ყველა სხვა აღმსარებლობის ადამიანი ჭეშმარიტ მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე, ესწავლებინა მთელი ზრუნვით და გულმოდგინებით საღვთო წერილიდან და მოინათლა მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, რათა წარმართოს ამ ღვთაებრივ საქმეს ყოველგვარი ამაოების და სიამაყის გარეშე. გაუცხოება ჯიუტი უცხოელები წმინდა საქმისგან“ და ა.შ. პარალელურად, კურთხევა მიეცა სელენგინსკის წმინდა სამების მონასტრის დაარსებას. იმავე წლის მიწურულს (1681), სამეფო წინადადების შედეგად, საბჭომ გადაწყვიტა: „სულიერი ხალხი, არქიმანდრიტები, აბატები ან მღვდლები, კეთილი და მოძღვრები გაგზავნონ შორეულ ქალაქებში, ლენაზე დაურიში, რათა გაანათლონ ურწმუნოები ქრისტიანული კანონით“. გულმოდგინე სელენგა იღუმენმა დააარსა პრეობრაჟენსკის ელჩის მონასტერი დროებითი ყოფნისთვის, კარტინას ყურის მახლობლად. ყველა ამ ძალისხმევის ნაყოფი ჩანს ახლადმონათლულთა დაურიან სიებში. ციმბირის განმანათლებლის სახელი პირველ რიგში ეკუთვნის ტობოლსკის მიტროპოლიტს ფილოფეი ლეშჩინსკის. მისი დაწყებისთანავე (1702 წელს) მან მიიღო მითითებები, რომ ცდილობდა ქრისტიანობის გავრცელებას ციმბირის სხვადასხვა წარმართებში, სახარების სულისკვეთებით; პირადი ეჭვიანობა და შინაგანი მოწოდება იგივეს მოითხოვდა ფილოთეოსისგან. წმინდა საქმის თანაშემწეები იყვნენ სწავლული ბერები და ღვთისმოსავი ახალგაზრდები, რომლებიც მან წაიყვანა კიევიდან. ფილოთეოსს, როგორც შესამჩნევია, ღრმად ნანობდა აღმოსავლეთი დაურიის დაკარგვა, რომელიც ჩინეთს გაუფრთხილებლობით გადაეცა 1689 წელს. მან გაგზავნა მისიონერები სასაზღვრო ციმბირის მონღოლებში და ცდილობდა თავად ყალმუხური კუთუხტუს (მღვდელმთავარი) სარწმუნოების წმ. მაგრამ ახლა არც ისე ადვილი იყო იქ წარმატებულად მუშაობა, როგორც ადრე. 1711 წელს მან უარი თქვა საყდარზე და მიიღო სქემა ტიუმენის მონასტერში თეოდორე სახელით; რწმენის გავრცელებისადმი მისმა მონდომებამ ახლა კიდევ უფრო მეტი თავისუფლება მიიღო. ციმბირის გუბერნატორმა, პრინცმა გაგარინმა მას ქადაგებისთვის გარე დახმარება შესთავაზა. თეოდორე რამდენიმე მღვდელთან ერთად წავიდა ირტიშების ქვევით ოსტიაკებში სამარაში, სადაც მათი მთავრები ცხოვრობდნენ. რწმენის მსახურების პირველმა წელმა მცირე ხილული ნაყოფი მოიტანა; დიდი დარწმუნების შემდეგ თეოდორემ მოახერხა სამარაში მცხოვრები ხალხის დაწვა საკუთარი კერპი; იგივე გაკეთდა შორვანის იურტებში; მაგრამ აქ დაბნეულობა ძნელად დაამშვიდა ღმერთის უძლურების რწმენით, რომელიც ვერ იცავდა თავს. კონდში რამდენიმე ოჯახის მამა მოინათლა. 1713 წელს თეოდორმა მეორედ გაცურა ირტიში. ალტიმ იურტებში რწმენის სიტყვამ გაიმარჯვა ყველაზე თავდაჯერებულ კერპთაყვანისმცემლებზე. თეოდორმა მონათლა 3500 ადამიანი, მათ შორის ადრე მონათლული ოსტიაკების ცოლები და შვილები. მომდევნო წელს ის ტიუმენიდან პელიმში წავიდა და მონათლა 400 ვოგული, ხოლო მისმა მისიონერმა 300 სხვა. ბერეზოვოში, პროვიდენსის მოწყობის თანახმად, შორეული მომთაბარეების ოსტიაკები შეიკრიბნენ. თეოდორემ ისინი მონათლა და მღვდლად დატოვა. 1715 წელს მან გაცურა კონდეში და ადგილობრივ ოსტიაკებში შეხვდა ჯიუტ წინააღმდეგობას, სიცოცხლის მცდელობასაც კი. მაგრამ უფლის იმედი, რწმენის გულწრფელობა და სულის სიწმინდე, რამაც გააცოცხლა წმიდა უხუცესი, გაიმარჯვა ჯიუტ ბოდვაზე. იმავე წელს იგი კვლავ გამოიძახეს მიტროპოლიაში და განაგრძო ზრუნვა რწმენის გავრცელებით. 1716 წელს მისმა გაგზავნილმა მისიონერებმა მოაქცია ჩულიმ თათრები და მდინარე ტომზე მცხოვრები ქისტიმების ნახევარზე მეტი. 1718 და 1719 წლებში წმიდანი, მიუხედავად მისი დაღლილი წლებისა, კვლავ იმოგზაურა წმინდა სარწმუნოების ქადაგებით, იმყოფებოდა ირკუტსკში და იქიდან ორჯერ ბაიკალის მიღმა გაცურა მდინარეების ანგარას, ტუნგუშკასა და კეშის გასწვრივ. თეოდორე იყო იმ ადამიანების მამა, ვინც მოაქცია, აძლევდა მათ სიცოცხლის სარგებელს, თავისუფლებას კაპიტაციისა და მონობისგან. 1721 წლამდე, როდესაც მისი ღვაწლი ეკლესიისთვის დასრულდა მონასტერში მისი მეორე გადაყვანით, მან მოახერხა ქრისტესთვის შეეძინა 40000-მდე ოსტიაკი, ვოგული, თათარი, ტუნგუსი და სხვა უცხოელები და ააგო მათთვის 37 ეკლესია. ფილოფეევის წმიდა ეკლესიისადმი მსახურების პირველ წლებში რწმენის წარმატებისთვის გაიხსნა ირკუტსკის ეპარქია, ციმბირის მიტროპოლიის სუფრაგანი, სადაც ადრე უკვე იყო ბერების მონასტრები - სარწმუნოების მოშურნეები: სპასკაია იაკუტსკში 1660 წლიდან, სამება კირენსკში 1663 და დან. 1672 წ. § 9. რწმენის წარმატებები თათრებსა და მორდოველებს შორის წმიდა სარწმუნოება, რომელიც წმინდა გურიმ ყაზანში დადო, შემდგომში, როდესაც მისი დაცვის ზომები შესუსტდა, თათრებში დაიწყო შესუსტება. 1593 წელს, გულმოდგინე ჰერმოგენემ, მაშინ ყაზანის მიტროპოლიტმა, ღრმა მწუხარებით დაწერა მოსკოვს, რომ ზოგიერთი თათარი მთლიანად ჩამოშორდა რწმენას, ზოგს კი უყვარდა ისლამიზმის გრძნობადი ცხოვრება, ვიდრე წმინდა რწმენის სიმკაცრე და სიწმინდე. ამიტომ მან მოითხოვა ქრისტიანობის დაცვის სამოქალაქო ღონისძიებების განახლება. ამის შედეგად დაევალა ეკლესიით დასახლებული პუნქტის აშენება და რაიონიდან ყველა ახლადმონათლულის იქ გადასახლება; მუჰამედელებს ეკრძალებოდათ ქრისტიანების სამსახურში შენარჩუნება და ქრისტიანებს უბრძანეს ან გაეთავისუფლებინათ სხვა სარწმუნოების ტყვეები, ან შეერთებოდნენ ქრისტეს, ჰყოლოდნენ ცოლები მხოლოდ ქრისტიანებად და შეასრულონ ყველაფერი, რაც წმინდა სარწმუნოებას მოითხოვდა. ამრიგად, ბოროტება შეჩერდა და გზა გაიხსნა წმინდა რწმენისკენ. ყაზანის მაცხოვრებლებში ქრისტიანობის ყაზანის სასწაულების ხსოვნის აღორძინების მიზნით, ისევე როგორც რწმენის პირველი მქადაგებლების ღვაწლი, ჰერმოგენემ (1594 წელს) დაწერა მოთხრობა ღვთისმშობლის ყაზანის ხატისა და წმინდანთა გურიისა და ბარსანუფიუსის ცხოვრების შესახებ. პატრიარქ ნიკონის დროს ეპიდემიის სასწაულებრივად შეწყვეტამ, რასაც მოჰყვა მოქალაქეები სედმიოზერნაიას ერმიტაჟის სასწაულმოქმედი ხატით ყაზანის გარშემო სეირნობისას, აღადგინა რწმენა მორწმუნეებში და გააღვიძა არამორწმუნეებში, ხოლო ყაზანის მიწის ურწმუნოებმა დაიწყეს პატივისცემა ამ ხატისადმი ახალი, დროებითი გამაგრებით. ამ პერიოდის დასაწყისიდან ჩვენ უკვე ვნახეთ კერძო მიმართვები ყაზანისა და თემნიკოვის მორდოველების რწმენისადმი. დიდი ნიკონი ზრუნავდა მეტის გაკეთებაზე. მისაილი, რომელიც ხელდასხმულ იქნა (1651 წელს) რიაზანის მთავარეპისკოპოსად მიტროპოლიტ ნიკონის თანხმობით, იყო პატრიარქ ნიკონის მორჩილი შვილი. მისაილმა შეატყობინა დიდ პატრიარქს, რომ მის მიერ გაგზავნილი იყო შაცკისა და ტამბოვის რაიონებში მორდოველები და თათრები წმინდა სარწმუნოებაზე, მან ღვთის დახმარებით მოახერხა 4200 ადამიანის მონათვლა და პატრიარქისგან კურთხევა სთხოვა, წასულიყო კასიმოვში, შაცკსა და ტამბოვში საქადაგებლად. მოუნათლავი მორდოველები, ხოლო კადომსკში 4000-მდე მორდოვიელი და თათარი. პატრიარქმა მწყემსის წმინდა მონდომება დალოცა. მისაილი, ერთი ადგილიდან მეორეზე გადასული, წმინდა სამოსით, დაარწმუნა ცრურწმენები, დაეტოვებინათ ცრურწმენა; ერთ სოფელში მოაქცია 315 მორდოველი ცოლ-შვილით. მაგრამ ჯიუტებმა წინააღმდეგობა გაუწიეს, შეიკრიბნენ ხალხში სოფელ კონობეევოში (შაცკის მახლობლად) და ისრებმა წმიდანს ჩამოწვა; გახვრეტილი წმინდანი რწმენის მოწამედ გარდაიცვალა. ეს იყო 1655 წელს. III. სწავლება და ღვთისმსახურება § 10. სამხრეთ-დასავლეთში: კავშირის შემოღება რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში პაპი ძალადობითაც და ეშმაკობითაც ცდილობდა რუსეთის ეკლესიის თავის ძალაუფლებას დაემორჩილებინა; მაგრამ უშედეგოდ. აღმოსავლური რწმენის სიწმინდის ღრმა შეგნებამ, იერარქიისა და ყველა რომაული ინსტიტუტის ამქვეყნიური სულისკვეთება აიძულა ისინი აღშფოთებით ეთქვათ პაპი. მას შემდეგ, რაც რუსეთში მათ ვნებიანად უყვარდათ ძველი, აღმოსავლური და სძულდათ რომის თვითნებობა, პაპს უნდა მიეღო უფრო ძლიერი საშუალება, ვიდრე ადრე იყო, რომელიც არ ანადგურებდა არც ერთს და არც მეორე რწმენას - გაერთიანებისთვის. გაერთიანებისთვის მზადება იყო იეზუიტების მიერ ახალგაზრდების განათლება, განსაკუთრებით რომში. ეს მომზადება შესანიშნავად ერგებოდა იეზუიტების მიზანს. თავადი კურბსკი უკვე გლოვობდა თავის იეზუიტურ აღზრდას. ჰიპატიუს პოტსი, კავშირის მთავარი დამნაშავე, გაიზარდა ზუსტად ლათინურ აკადემიაში და შემდეგ დარჩა პრელატების ძლიერი გავლენის ქვეშ. შემდეგ ყველა უნიატი არქიპასტორი რომში აღიზარდა, სადაც მაკიაველის მეცნიერება მაკიაველამდე ბევრად ადრე იყო ცნობილი. გარემოებებმა და ვნებებმა განახორციელეს იეზუიტების გეგმა. სიგიზმუნდი, პოლონეთის მეფე, იეზუიტების გულმოდგინე მსახური იყო; უკეთეს ასისტენტს ვერ ელოდნენ. რუსეთის ეკლესიისთვის სპეციალური პატრიარქი დაინიშნა; ამ დანიშვნამ შეაშფოთა იეზუიტები, როგორც დიდი საფრთხე მათი სახეობისთვის. პატრიარქმა იერემიამ სამხრეთით მოსკოვში მოგზაურობისას ცრუ მეტროპოლიაში ბევრი არეულობა დაინახა და ამავდროულად ონისიფორეს მიტროპოლიტის საყდარი ბიგამიისთვის ჩამოართვა. ლუცკის ეპისკოპოსი კირილ ტერლეცკი ეწეოდა აჯანყებული რომაელი პრელატის ცხოვრებას, იყო ბიგამისტი და ნასამართლევი იყო სხვადასხვა დანაშაულისთვის, მათ შორის კრიმინალურიც კი. პატრიარქმა ბრძანა მისი სასამართლო პროცესი. კირილი და მისნაირები ძალიან შორს იყვნენ მონანიების სურვილისგან. სულ სხვას ეძებდნენ. და ყველას მაშინ სურდა მართლმადიდებლობის ჩაგვრისგან განთავისუფლება. მაგრამ ამბიციურთათვის ასევე რთული იყო, რომ მართლმადიდებლებისთვის წარჩინებისკენ მიმავალი გზები დაკეტილი იყო; კირილეს და მის მსგავსებს ძალიან სურდათ სენატში ჯდომა ლათინ ეპისკოპოსებთან ერთად. კიევის მიტროპოლიტი ონისიფორეს ნაცვლად იყო მიხეილ როგოზა, საკმაოდ კეთილი, მაგრამ სუსტი ხასიათით, ისეთი, როგორიც კირილესა და იეზუიტებს სჭირდებოდათ. ეს უკანასკნელი კირილთან ერთად ახლა გულმოდგინედ თესავდა უნდობლობას და მტრობას პატრიარქის მიმართ. მოსკოვში მიმავალმა პატრიარქმა იერემიამ დანიშნა, რომ მოსკოვიდან დაბრუნების შემდეგ მიტროპოლიტს მოეწვია კრება დეკანოზზე განსახილველად. საკათედრო ტაძარი არ იყო აწყობილი. კირილემ სუსტ როგოზას თავისთვის ეშინოდა. პატრიარქი ელოდა ზამოშჩის კრებას დროის დაკარგვით და მძიმე დანახარჯებით თავისი მწირი ტახტისთვის. ვალაჩიაში საქმიანობით გახსენებული, მან ნდობის წერილი გაუგზავნა ვილნის მიტროპოლიტს; მაგრამ კირილემ წაიყვანა იგი გზაზე იერონონ გრიგოლისგან, რომელთანაც იგი გაგზავნეს. პატრიარქმა ამის შესახებ შეიტყო, წერილი გაუგზავნა ვლადიმირის ეპისკოპოსს მელეტიუსს და დაავალა მას და მის ეგზარქოს კრების მოწვევა და სუსტ მიტროპოლიტს დაავალა ზამოსკის ხარჯების გადახდა. კირილემ მეგობრულად მოინახულა მელეტიუსი და მალულად მოიპარა პატრიარქის წერილი. ამრიგად, საბჭო კვლავ არ შედგა; პატრიარქთან ალიანსი ძალიან შესუსტდა. 1590 წელს იეზუიტებმა საქმე გახსნეს სკარგასთან, რომელმაც გამოაქვეყნა კავშირის ოსტატური პანეგირიკა, რომელიც მიუძღვნა „თავის სულიერ შვილს“, მეფე სიგიზმუნდს. კირილისთვის სენატორი პოტსისში იპოვეს ჭკვიანი თანაშემწე, რომლისთვისაც არაფერი ნიშნავდა ერთი რწმენის მეორეზე შეცვლას, მაგრამ სჭირდებოდა ვალების მოშორება. იეზუიტებმა მეფეს სთხოვეს დაპირება, რომ ვლადიმირის მომგებიანი ეპისკოპოსი გადაეცა პოტსის - და კირილემ ჰიპატიუსი ბერად აღასრულა. ამავე დროს, იეზუიტების დაჟინებული მოთხოვნით, მართლმადიდებლების წინააღმდეგ ახალი ჩაგვრა გაიხსნა. 1591 წლის კრებაზე, წინა კრების განსაზღვრების შედეგად, გადაეცა მართლმადიდებლობას სხვადასხვა დროს მიცემული წესდება და პრივილეგიები. საჭირო იყო მეფეს ეთხოვა, დაებრუნებინა მათთვის მოქმედი კანონის მნიშვნელობა. ეშმაკმა ტერლეცკიმ, რომელიც „დემონივით არასოდეს წყვეტს პატრიარქის ცილისწამებას“, მოახერხა ხელში ჩაეგდო თეთრი საბნები ეპისკოპოსების ბეჭდებით, რომლებიც გაცემული იყო მეფეს ეკლესიის დაცვის თხოვნით. ამის შემდეგ კირილემ და ჰიპატიუსმა, უკვე ვლადიმირის ეპისკოპოსმა, იმოგზაურეს ქალაქებში, რათა მოემზადებინათ გონება კავშირისთვის. ისინი ცდილობდნენ პრჟემილის ეპისკოპოსის მიხაილ კოპისტენსკის გადაბირებას; მაგრამ შემდეგ მან გააპროტესტა გაერთიანება. უფრო ადვილი ჩანდა ლვოვის ეპისკოპოსის გედეონ ბალაბანის მოგება გაერთიანებაში, ვინაიდან იგი ძალიან უკმაყოფილო იყო ეპისკოპოსის უფლებების შესახებ ლვოვის საძმოსთან დავის გადაწყვეტილებით; მაგრამ ის ასევე შორს იყო იეზუიტთა კავშირისგან. პრინცი ოსტროჟსკი პოტსის 1593 წლის 21 ივნისით დათარიღებულ წერილში წერდა, რომ არ ეწინააღმდეგებოდა მშვიდობისმოყვარე რომს, თუ სურდა მართლმადიდებლობის ბედის შემსუბუქება; მაგრამ მას მხოლოდ მშვიდობა სურს, რაზეც აღმოსავლეთისა და მოსკოვის პატრიარქები დათანხმდებიან, რაც პირველ რიგში ამ საკითხში უნდა იქნას განხილული. ალექსანდრიისა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქებმა შეგონება გაუგზავნეს, რომ არ აცდუნონ ახალი სწავლებებით და ეს უკანასკნელნი ეკლესიიდან განკვეთით დაემუქრნენ ყველას, ვისაც მართლმადიდებლობის შეცვლა სურდა. აღმოსავლეთის ხმამ ყველაზე ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა. მაგრამ იპატიმ და კირილმა უფრო გადამწყვეტად დაიწყეს მოქმედება. 1594 წლის ბოლოს გაიმართა შეხვედრა კავშირის შესახებ. მათ, ვინც ნებაყოფლობით მიიღეს იგი მოგვიანებით 1596 წლის კრებაზე, მიიღეს იგი ახლა. მაგრამ არასასიამოვნო იყო, რომ პოლონელ პრელატებს არ სურდათ სარგებლის გაზიარება კავშირთან. უსიამოვნო იყო ისიც, რომ გაერთიანებაზე თანახმა ცოტა იყო. ეს უკანასკნელი მით უფრო უსიამოვნო იყო, რადგან პრელატებს არ დაუკარგავთ კავშირის ეს მდგომარეობა. ვინაიდან იეზუიტებს შორის ყველა საშუალება წმინდაა, მათი აზრები ახლა მათმა ახალმა მეგობრებმა მიიღეს. 1595 წლის მარტში უკვე ცნობილი იყო, რომ კირილე გაემგზავრა კრაკოვში და იქ საბნები ჩამოიტანა, ხოლო ჰიპატიუსმა დაწერა: ”მე ნამდვილად არ ვიცი რაიმე საბნის შესახებ”. ტყუილი და მოტყუება არაფერი იყო. 1591 წელს გამოცემულ ფორმებზე, რომლებსაც ხელი მოაწერეს ეკლესიის ყველა მწყემსმა, ჰიპატიუსმა და კირილემ დაუწერეს პეტიცია მეფეს და წერილი პაპს (დათარიღებული 1595 წლის 12 ივნისით), რომელშიც ასახული იყო კავშირის სურვილები, არა მხოლოდ მიტროპოლიტისა და ყველა ეპისკოპოსის სახელით; არამედ ყველა სასულიერო პირი და მათზე მინდობილი ცხვარი. იმავდროულად, თავად პოტსი წერდა იმავდროულად, რომ „ყველა და ეპისკოპოსები არ შეთანხმდნენ რომთან ურთიერთობაზე და „უმცირესმა ძმებმა, თუმცა ღვთის თანასწორმა მსახურებმა, საერთოდ არ იციან ამის შესახებ“. ზიგიზმუნდმა 1595 წლის 30 ივლისის წესდებით გამოაცხადა უნიატური სამღვდელოების თანაბარი უფლებები რომაელ სამღვდელოებასთან და თავისი ხარჯებით გაგზავნა რომში ჰიპატიუსი და კირილე. პარალელურად ვილნაში გამოიცა წიგნი კავშირის შესახებ; ხოლო გალიციაში განაგრძობდნენ მართლმადიდებელთა ჩაგვრას. მოღალატეები რომში ხალისით მიიღეს. 1595 წლის 23 დეკემბერს კარდინალთა საზეიმო შეხვედრაზე ჰიპატიუსმა და კირილემ აკოცეს პაპ კლიმენტს ფეხი, წარუდგინეს საბჭოს შუამდგომლობა და ის ყველასთვის ხმამაღლა წაიკითხეს. პაპის მდივანმა, პაპის სახელით, ბრწყინვალე სიტყვით გამოაცხადა მათი კეთილგანწყობა. ორივე ეპისკოპოსმა წაიკითხა რწმენის აღიარება; მათ აღიარეს სულიწმიდის მსვლელობა და ძისგან, პაპის უზენაესი ძალა, განსაწმენდელი, ქრისტეს სხეულისა და სისხლის არსებობა ევქარისტიაში ერთი ფორმით, ინდულგენციები და მიიღეს ყველაფერი, რაც განსაზღვრული იყო ტრენტის კრების მიერ, გარდა იმისა, რაც შეიცავს ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოს. ორივემ დადო ფიცი თავისთვის და ეპისკოპოსებისთვის. ამრიგად, ჰიპატიუსი და კირილე მოქმედებდნენ არა მხოლოდ როგორც სარწმუნოების განდგომილები, არამედ როგორც მოღალატე მოღალატეები; რადგან მათ მიიღეს ბევრი რამ რომაულ აღმსარებლობაში, რომლის მიღებაც არც ერთ მათ თანამოაზრეს არ უფიქრია და, შესაბამისად, არ შეეძლო მათი მიღების გარანტია. პაპი და კარდინალები ზეიმობდნენ, მღეროდნენ სადიდებელი სიმღერები, ჩამოაგდეს რომის ღირსეული მედალი და შეიტანეს მატიანეში ახალი შუქის გაჩენის ამბავი შუაღამის ქვეყნებში. ჰიპატიუსი და კირილი ჯერ კიდევ არ დაბრუნებულან რუსეთში და კავშირის წინააღმდეგ აღშფოთება უკვე ადუღდა და საშიშ სახეს იღებდა. ეპისკოპოსმა გედეონმა შეიტანა საჩივარი სეიმში (1595 წლის 1 ივლისი), რომ განდგომილმა დეპუტატებმა მიიღეს რომაული სარწმუნოება ყველაფერში, ბერძნული წეს-ჩვეულებები მხოლოდ საჩვენებლად დატოვეს, რომ შეურაცხყვეს მისი და მიქაელის სახელი უსირცხვილო გაყალბებით და სამწყსოს ცოდნის გარეშე დაიმორჩილეს სამწყსო პაპის ნებას. ხალხმა აგინა განდგომილებს. კიევის გუბერნატორმა პრინცმა ოსტროჟსკიმ განაცხადა, რომ არ სურდა კავშირის გაცნობა. მიტროპოლიტმა მიქაელმა, ჯერ კიდევ ადრე, საოლქო წერილით აცნობა, რომ გაერთიანებაზე არც უფიქრია და ფიცით არწმუნებდა, რომ აფასებდა მის კავშირს კონსტანტინოპოლის პატრიარქთან. გაერთიანების მიზეზი ცუდ მდგომარეობაში იყო. სიგიზმუნდი, იეზუიტების გულმოდგინე მსახური, ახლა უფრო ძლიერად დაიწყო მოქმედება. 1596 წლის აგვისტოში მან გასცა კავშირის პრივილეგია უნიატური სამღვდელოების სახელით. შემდეგ ბრესტში დაინიშნა დიეტი და 1596 წლის ოქტომბრის დასაწყისში იქ ჩავიდა კავშირის ერთგული ხუთი ეპისკოპოსი, მეფის ადვოკატები, ლათინური ეპისკოპოსები და სენატორები. მართლმადიდებლობის წინამძღოლები იყვნენ პატრიარქების ეგზარქოსები - ნიკიფორე კონსტანტინოპოლი და კირილე ლუკარი ალექსანდრიელი, ეპისკოპოსები გედეონი და მიქაელი, სლავონიელი ბელოგოროდის მიტროპოლიტი ლუკა, მრავალი არქიმანდრიტი და მღვდელმთავარი. თავადი ოსტროჟსკი და მთელი საერო რუსი თავადაზნაურობა მართლმადიდებლობის მხარეს იყო. დაიწყო თეოლოგიური კამათი. მაგრამ უნიატებისთვის იყო მეფე, რომელიც მხოლოდ მორჩილებას ითხოვდა. მიტროპოლიტი მიქაელი ყველას შემდეგ მივიდა (5 ოქტომბრის საღამომდე). მართლმადიდებელმა გაგზავნა, რომ ეკითხა: ვის მხარეს დაიჭერს? და მან მტკიცედ განაცხადა, რომ არ სურდა გაერთიანება; - ამას თვითმხილველი ამბობს. და წერს, რომ ღამით მოწინააღმდეგე მხარემ და განსაკუთრებით გრიგოლმა, რომელიც აქამდე მისი სახელით მოქმედებდა, იმდენად მოახერხა მისი შეცვლა, რომ კავშირის მხარეზე გადავიდა. მართლმადიდებლებმა (6 ოქტომბერს) პროტესტი გაუგზავნეს მიტროპოლიტს, სადაც მასაც და სხვა მოღალატეებსაც სასამართლოთი დაემუქრნენ; მაგრამ ეს ყველაფერი ამაო იყო. 9 ოქტომბერს უნიატთა საბჭო შეიკრიბა წმინდა ნიკოლოზის ეკლესიაში, სადაც მთელი საქმე დაიწყო და დასრულდა გრიგოლის ამბიონიდან პაპის ხარისა და კავშირის აქტის წაკითხვით, რომელსაც 8 ოქტომბერს მოაწერეს ხელი მიტროპოლიტმა და 5 ეპისკოპოსმა, მაგრამ არცერთმა საერო პირმა. მართლმადიდებლებმა შეადგინეს და ხელი მოაწერეს განაჩენს: ა) არაფერში არ მოუსმინონ მიტროპოლიტს და სხვა განდგომილ ეპისკოპოსებს, არამედ ჩათვალონ ისინი ძალაუფლებას მოკლებულად; ბ) კონსტანტინოპოლის პატრიარქის გარეშე სარწმუნოებასთან დაკავშირებით არაფერი არ მიიღოს. ასე დაიწყო კავშირი - არა ლოკალურობით გამოყოფილი გულების გაერთიანება, არამედ ბრძოლა ამქვეყნიურ აზრებსა და სუფთა სინდისს შორის. § 11. მართლმადიდებელთა სისხლიანი ტანჯვა სიგიზმუნდის დროს. 1597–1631 წწ კავშირს არაფერი შეეძლო, გარდა სიკვდილისა და სიცოცხლესთან ბრძოლისა საზოგადოებასა და ეკლესიაში, თუ მათ თავიდანვე არ სურდათ მისი სიკვდილი. მაგრამ მათ გადაწყვიტეს მისთვის სრული სიცოცხლე მიეცათ. ასე რომ, სიგიზმუნდმა და ლათინურმა სამღვდელოებამ - პაპიზმის ფანატიკოსებმა, მაგნატებმა - მთვრალმა და მოგების ხარბმა - შემოიღეს ძალადობის ყველა ზომა კავშირის სასარგებლოდ, დაასველეს დედამიწა სისხლით - პოლონეთის განადგურებამდე. „მძიმე და ძალადობა“, წერდა 1599 წლის ლიტვის კონფედერაცია, უფრო და უფრო მრავლდება, განსაკუთრებით სასულიერო პირებისა და რომაული აღმსარებლობის ზოგიერთი საერო პირის მხრიდან. ხშირად ხდება, რომ მთელი სახელმწიფოს არც ერთ კუთხეში, არც ერთი ჩვენგანი, რა წოდებაც არ უნდა იყოს, არ არის უსაფრთხო. ჩვენი ეკლესიები, მონასტრები, ტაძრები უმეტესწილად უკვე დატყვევებული, დანგრეული და განადგურებულია, უფრო მეტიც, ძარცვითა და წამებით, ცოცხალთა და მიცვალებულთა შეურაცხყოფით. ჩვენი სასულიერო პირები აღსარებაში მტკიცედ განიცდიან სხვადასხვა დევნას, თავს ესხმიან საკუთარ სახლებში, ძარცვავენ, შეურაცხყოფენ, ასახლებენ, ართმევენ ქონებას“. ჯარები გაგზავნეს პატარა რუსეთში. მისმა მოადგილეებმა მეფეს შუამდგომლობა წარუდგინეს. მიუთითებდნენ მთავრობის მიერ კაზაკებისთვის მინიჭებულ უფლებებზე, მათ მომსახურებაზე პოლონეთისთვის მის მტრებთან ომებში, ისინი მწარედ ჩიოდნენ, რომ მაგნატები და ლათინური სამღვდელოება „დააწყენეს თავიანთ ჰეტმანს ყველაზე უსამართლო, სამარცხვინო და ბარბაროსულად და აერიეს ხალხი მათი გაერთიანების მცდელობით“. დასასრულს, ისინი ევედრებოდნენ მეფეს, დაემტკიცებინა ახალი ჰეტმანი (ნალივაიკა) და დაეცვა ისინი ძალადობისგან. მეფემ არამარტო არ თქვა, რომ კაზაკები არაფერში იყვნენ დამნაშავენი მთავრობის წინაშე, არამედ მისცა სამეფო სიტყვა პატარა რუსეთის დასამშვიდებლად. ამასობაში, ფაქტობრივად, პოლონეთის ჯარებმა გახსნეს ომი. ნალივაიკო, საგვარეულო რწმენის მგზნებარე დამცველი, ისევე როგორც მისი წმინდა ნათესაობა, იცავდა სამშობლოს, ბედნიერად დაამარცხა ლიახოვი და ცდილობდა სულიერთა შორის სუსტებს დაებრუნებინა რწმენისა და ცხოვრებისეული მოვალეობა. 1597 წელს სამხედრო მოადგილეები, ჩვეულებისამებრ, მთავარ დიეტაზე წავიდნენ. ნალივაიკო მოვიდა მათთან მეფისადმი ერთგულების დასამოწმებლად. მაგრამ პირველივე ღამეს ისინი ყველა შეიპყრეს და ჩააგდეს მიწისქვეშა დუნდულოში; აქ, არც დღე და არც ღამე, ჰეტმანს მოსვენების გარეშე, მცველებმა ის ცულის კონდახით გააღვიძეს, მესამე დღეს კი დეპუტატებთან ერთად წაიყვანეს მოედანზე, ჩასვეს სპილენძის ხარში და დაწვეს ნელი ცეცხლით. ისინი არ დაკმაყოფილდნენ ამ დანაშაულით, რომელიც არღვევდა პოლიტიკისა და სინდისის ყველა უფლებას, გონებასა და ღირსებას. სეიმის მაგნატებმა უკრაინა ყველა უფლებას მოკლებული გამოაცხადეს. ამ გადაწყვეტილების შედეგად, პოლონელები ყველა ადგილზე გაგზავნეს. პატარა რუსეთი სავსეა ჯარით. დაიწყო ღია ძარცვა და ძალადობა. პოლონელი ჯარისკაცები დახატული საბლებით აიძულებდნენ ტაძარში მყოფ ხალხს დაეჩოქათ და მკერდზე დაარტყათ თავი რომაული ჩვეულებისამებრ, ხოლო რომაული ჩვეულების მიხედვით წაეკითხათ მრწამსი სულიწმიდის შესახებ. ტაძრები ძალით წაართვეს და უნიატურად გამოაცხადეს. ლათინური სამღვდელოება ტაძრიდან ტაძარში გადადიოდა ურმებით, რომლებიც პირუტყვის ნაცვლად 20 ან მეტ ადამიანზე იყო შეკაზმული. ის ეკლესიები, რომელთა მრევლიც ვერანაირი ძალით ვერ აიძულეს გაერთიანებაში, იჯარით გადაეცა ებრაელებს; ტაძრისა და სამრეკლოს გასაღებები ებრაულ ტავერნაში გადაიტანეს. თქვენ უნდა დააყენოთ მოთხოვნა: წადით გარიგებაზე ებრაელთან, რომლისთვისაც ოქრო კერპია, ხოლო ქრისტეს რწმენა ბოროტი დაცინვისა და წყევლის საგანია. ყოველ ლიტურგიაზე ერთიდან 5 ტალერამდე იყო საჭირო, ნათლობისა და დაკრძალვისთვის ერთიდან 5 ზლოტამდე. მხოლოდ პოლონელ მაგნატებს და რომის სასულიერო პირებს შეეძლოთ ასეთი ზომების მიღება რწმენის გულისთვის. 1607 წელს ვარშავის სეიმის კონსტიტუცია კრძალავდა მართლმადიდებლობის წინააღმდეგ ძალადობას; აღიარებული იყო კაზაკების უფლებები. მაგრამ ეს მხოლოდ იმიტომ ხდება, რომ მამაცი საგაიდაჩნი იყო ჰეტმანი და კაზაკები მაშინ მეზობლებთან ომისთვის საჭიროებად ითვლებოდნენ. საგაიდაჩნის დროს 1607 წლიდან, გაერთიანება პატარა რუსეთში გარკვეულწილად დაცხრა. იგივე არ იყო ვოლჰინიაში, ჩერვონაია რუსსა და ლიტვაში საგაიდაჩნის ცხოვრების დროს, როდესაც ერთმანეთის მიყოლებით გარდაიცვალნენ პრინცი ოსტროჟსკი († 1608), ლვოვის გედეონის ეპისკოპოსები († 1607 წ.) და პრჟემილის ეპისკოპოსი მიხაილი († 1612 წ.). მართლმადიდებლები დარჩნენ ტანჯულებად ნუგეშისა და თანადგომის გარეშე, როგორც სამწყსო მწყემსების გარეშე. პოლონეთის მთავრობამ ხალხს ნება დართო, რომ ქვედა სასულიერო პირების ხელდასხმისთვის მხოლოდ ლვოვის ეპისკოპოსს, იერემია ტისაროვსკის, ე.ი. სხვებს 600 და 700 ვერსტის მოშორებით მიმართონ და გალიციის მაცხოვრებლები ისე იყვნენ დაძაბულები, რომ მეფეს მოლდოვაში გადასვლის ნებართვა სთხოვეს. მთავრობა დიეტებზე დაპირებებით აკოცა. მაგრამ პოტსიმ და სხვებმა ჯარისკაცების კოლონა დაარბიეს ღამის სიბნელეში შეკრებილნი ლოცვისთვის და დალუქეს ტაძრები, ან საკუთარი, ან მეფის პირადი ნებით. არაადამიანური სისასტიკით ყველაზე მეტად გამოირჩეოდა პოლოვსკის უნიატი ეპისკოპოსი იოზაფატ კუნცევიჩი. მან დალუქა (1618) მართლმადიდებლური ეკლესიები მთელ ბელორუსში და ღიად მოითხოვა მართლმადიდებლების სახელმწიფოდან გაძევება; აწამებდა მას გამოძიებებითა და სასამართლო პროცესებით, ეძებდა კავშირში გადასვლას; დაწყევლილი სინდისისა და თავად მკვდრებისა. ”ჩვენ, - წერდა მას ლათინური ლევ საპეგა, - სავსე ვართ ზემსტვო სასამართლოებით, სავსე მაგისტრატებით, სავსე ტრიბუნალებით, სავსე მერიის დარბაზებით, სავსე ვართ ქონების მესაკუთრეთა ოფისებით ზარებით, სასამართლოებით, დენონსაციებით. ერთმა დეპუტატმა ვოლინიდან 1620 წელს ვარშავის სეიმში ასახა ნათელი, მაგრამ ზუსტი სიმართლე. ”ოცი წელია,” თქვა მან, ყოველ სეიმსა და მთავარ ყრილობაზე ჩვენ მწარე ცრემლებით ვევედრებით და არ შეგვიძლია ვევედრებით, რომ დაგვიტოვონ ჩვენი უფლებები და თავისუფლებები. ვინ, ღმერთო, ცოცხალია! აშკარად ვერ ხედავს რა ჩაგვრას, რა აუტანელ მწუხარებას ითმენს ძველი რუსი ხალხი თავისი ღვთისმოსაობისთვის. დავიწყებ კრაკოვით... უკვე დიდ ქალაქებში ილუქება ეკლესიები, ძარცვავენ საეკლესიო მამულებს, მონასტრებში ხალხის ნაცვლად პირუტყვი კეტავენ... მოგილევსა და ორშაში ეკლესიები ილუქება, მღვდლები იშლება; პინსკში იგივეა... ბავშვები ნათლობის გარეშე კვდებიან; მოხუცები და მოხუცები აღიარების გარეშე; ადამიანები ქორწინების გარეშე ცხოვრობენ უწმინდურობაში... რა ხდება ლვოვში? ვინც არ არის მიდრეკილი გაერთიანებისკენ, რჩება ბერძნულ კანონმდებლობაში, არ აქვს ადგილი ქალაქში, არ აქვს ვაჭრობის ან ღვინის გაყიდვის უფლება და არ მიიღება არცერთ სახელოსნოში. ის მოკვდა? შეუძლებელია პანაშვიდის ღიად აღსრულება, ისევე როგორც შეუძლებელი იყო ავადმყოფისთვის წმინდა საიდუმლოების მიტანა. ვილნაში უხეში დევნა არ არის?.. წყლის აღების თავისუფლებაც კი არ აქვთ; ბერებს, რომლებიც მტკიცედ დგანან გაერთიანებაში, იჭერენ და სცემენ, იჭერენ გზებზე და ყრიან ციხეებში“. ასე იყო ბელორუსიასა და ჩერვონ-ვოლინ რუსეთში 1620 წლამდე. ზუსტად იგივე, მხოლოდ კიდევ უფრო დიდი მასშტაბით იყო იქ 1632 წლამდე. ამის შესახებ ვლადისლავისთვის 1632 წელს წარდგენილი მოთხოვნა მოგვითხრობს. ჩვენ ვხვდებით შემდეგ სამწუხარო დამატებებს წინა. ლუცკში ღვთის ეკლესიები სასმელად გადაიქცა... ვილნაში ეკლესიები ტავერნად და სასტუმროდ იქცა. უდანაშაულო ხალხი გააძევეს მაგისტრატებიდან და სახელოსნოებიდან და ჩასვეს დუნდულებში... მინსკში ეკლესიის მიწა მეჩეთის ასაშენებლად გადასცეს. პოლოცკში ისინი აიძულეს ბორკილებით შეერთებოდნენ და ვინც არ ეთანხმებოდა, ქალაქიდან გააძევეს. ტუროვში ძალით წაართვეს ეკლესიები ჭურჭლით და ღვთისმოსავი ეპისკოპოსი გააძევეს. ორშაში, მოგილევში, მესტილავლში, ქოხებშიც კი აკრძალული იყო ლოცვა. ბელსკში შეადგინეს განმარტება: „თუ რომელიმე ქალაქელი არ მიჰყვება რელიგიურ მსვლელობას ეკლესიამდე, მას სიკვდილით დასჯიან“. პატარა რუსეთში, საგაიდაჩნის გარდაცვალების შემდეგ († 1622), დევნა კვლავ გაჩაღდა. გარდაცვალებამდე ერთი წლით ადრე პატრიარქმა თეოფანემ მართლმადიდებლებს მიტროპოლიტი და 9 ეპისკოპოსი აკურთხა. მაგრამ როგორც კი თეოფანმა (1621) დატოვა რუსეთი, უნიატმა ეპისკოპოსებმა მეფეს მიმართეს თხოვნა, რომელშიც ურცხვად ცილისწამებდნენ, რომ თეოფანი სხვა არაფერი იყო, თუ არა სულთნის ჯაშუში, ხოლო მათთვის თავდადებული ეპისკოპოსები სამშობლოს მტრები იყვნენ. პაპმა ურბანმა მოითხოვა სიგიზმუნდისგან, კავშირის უსაფრთხოებისთვის, გაენადგურებინა კაზაკები და დაესაჯა ეპისკოპოსები ყველაზე მკაცრად. სიგიზმუნდმა, გამოძიების გარეშე, ბრძანა ეპისკოპოსების დაკავება და სასამართლოს წინაშე წარდგენა. ებრაელები და მთვრალი მაგნატები განაგრძობდნენ ბატონობას უბედურ კაზაკებზე. ჩაგრული გუბერნატორები და უხუცესები, რომლებმაც დაქორწინდნენ პოლონელ ქალებზე, გადავიდნენ ეკლესიაში, ხოლო მათი ქვეშევრდომები იეზუიტების და ებრაელების ნებაზე იყვნენ დატოვებული. ახალი სამარცხვინო ხარკი გამოიგონეს. უნიატმა თავისუფლად მიიღო სააღდგომო პური, სადაც და როგორც უნდოდა, მაგრამ მართლმადიდებლები თვითონ ვერ აცხობდნენ და მხოლოდ ებრაელისგან იყიდეს, ებრაელების ფასად, თორემ სამმაგ ფასს იხდიდნენ. როგორც ადრე, დიეტებმა არ ისმინეს ჩაგვრის ჩივილები, ან თუნდაც გადაწყვიტეს ფანატიკოსების თავშეკავება აჯანყებისგან, გადაწყვეტილებები არ სრულდებოდა. და ფანატიკოსებმა აჩუქეს ნაკურთხი საფლავები სამხედრო ხელმძღვანელებს: "საზიზღრობაა, რუსო, ისინი აღმოიფხვრება". 1630 წელს მხოლოდ სასწაულმა იხსნა წმინდა ლავრა იმ ნანგრევებისგან, რომლისთვისაც ის პოლონელებმა განწირეს. ასე რომ, ინკვიზიციის მთელი სისხლისმსმელობით, სიგიზმუნდის სიკვდილამდე მათ მართლმადიდებლები პაპს მიუბრუნეს! და გასაკვირი არ არის, თუ ასეთი ზომებითაც კი, 40 წლის განმავლობაში, ლიტვისა და ბელორუსის 4 მილიონი მოსახლედან, მართლმადიდებელთა ნახევარი კავშირში ან ლათინომიზმზე გადაიქცევა. მათ ვერ შეძლეს იმდენი გაეკეთებინათ მამისთვის ვოლინში და კიდევ უფრო ნაკლები წითელ რუსეთში. და პატარა რუსეთში მათ სიცოცხლე მისცეს ფანატიკოსთა ბოროტებას, მაგრამ არ უღალატეს მათ რწმენას; მხოლოდ ზოგიერთი თავადაზნაურობა აღმოჩნდა სუსტი. § 12. ტანჯვა ვლადისლავის, კაზიმირის და მათი მემკვიდრეების დროს 1720 წლამდე ლადისლავ IV, სიგიზმუნდის მემკვიდრე (1632–1648), არ იყო ისეთი, როგორიც იყო სიგიზმუნდი. 1632 წლის 1 ნოემბერს სეიმში მან გამოსცა სტატიები ღვთისმოსავებსა და უნიატებს შორის შერიგების შესახებ. დაწესებულია: 1) იყოს ორი მიტროპოლიტი, უნიათი და ღვთისმოსავი; 2) პოლოცკის ეპარქიაში ორი ეპისკოპოსი და ღვთისმოსავი იქნება მოგილევში საცხოვრებლად; 3) პრზემისლისა და ლვოვის ეპარქიებში ეპისკოპოსები მუდამ უნდა იყვნენ ღვთისმოსავნი: 4) დაუთმოთ მათ ლუცკის ეპისკოპოსობა; 5) ღვთისმოსავი თავისუფლად უნდა დაუკავშირდეს მღვდლებსა და ეპისკოპოსებს, სულ მცირე, სხვა ეპარქიის. დაუბრუნეთ მათ უნიატთა მიერ წაღებული რამდენიმე მონასტერი და ეკლესია. პოლონელები და უნიატები კამათობდნენ და არ აძლევდნენ უფლებას, რომ ეს აქტი შეტანილიყო სარეგისტრაციო წიგნებში; მაგრამ მათ მხოლოდ იმით მიაღწიეს წარმატებას, რომ მისი აღსრულება დრომდე გადაიდო. კორონაციის სეიმზე (1633 წლის 13 თებერვალი) ვლადისლავმა განაახლა მართლმადიდებლობისთვის თავისუფლების მინიჭების აქტი და ფიცი დადო მართლმადიდებლობის უსაფრთხოების დაცვაზე. აქ მთელმა პოლონეთ-ლიტვის თანამეგობრობამ დაადასტურა მეფის მიერ მართლმადიდებელთა სასარგებლოდ მიცემული დიპლომი. საბოლოოდ, ვარშავის სეიმში 1635 წ. მიღებულ იქნა კონსტიტუცია, რომლის მიხედვითაც დამტკიცდა შერიგების მუხლები და პოლონეთ-ლიტვის თანამეგობრობამ გადაწყვიტა დაეცვა ღვთისმოსავი და უნიატი. თუმცა ამ დადგენილებებმა ბევრი წაართვეს მართლმადიდებლობას; მაგრამ ფანატიკოსებმა უბედურებად მიიჩნიეს ციხეები, რომლებიც იქამდე რწმენის გამო ტანჯულებით იყო სავსე. მათ კიდევ უფრო ნაკლებად სურდათ უარი ეთქვათ მართლმადიდებლობისგან ძალადობითა და ძარცვით. მაგნატები, რომლებიც ცოტას ფიქრობდნენ მეფის ნებაზე და სხვა შემთხვევაში, ლათინთა და უნიატ სასულიერო პირთა მითითებით, ძალადობასა და ინტრიგებს იყენებდნენ მეფის გადაწყვეტილებებისა და დიეტების აღსრულების შესაჩერებლად. ამგვარად, ჯერ გაუქმდა მართლმადიდებლობისთვის სასარგებლო ის და სხვა დადგენილებები; საუკეთესო მონასტრები და მამულები, რომლებიც მართლმადიდებლობას ეკუთვნოდა, უნიატებს დარჩათ. პოლონელების ძალადობამ აიძულა (1637 წელს) კაზაკები აეღოთ იარაღი; მაგრამ მალე მშვიდობა მოეწერა და დამტკიცდა. კაზაკებმა დაიწყეს დაშლა. მაგრამ მათ თავს დაესხნენ, ბევრი დაჭრეს და დახვრიტეს, ჰეტმან პავლიუგა და რამდენიმე სხვა გაგზავნეს ვარშავაში, სადაც პავლიუგას ცოცხლად მოაჭრეს კანი, სხვებს კი თავი მოაჭრეს. შემდეგ სეიმმა გამოაცხადა: კაზაკებს ჩამოერთმევათ ყველა უფლება და სარგებელი. მომდევნო წელს პოლონეთის ჯარები მთლიანად დამარცხდნენ. მაგრამ ლათინურმა სამღვდელოებამ გაათავისუფლა პოლონელები ამ ფიცისგან; ხოლო ჰეტმან ოსტრიანიცა, რომელიც 37 ჩინოვნიკთან ერთად წავიდა მონასტერში მომლოცველობით, შეიპყრეს და ამხანაგებთან ერთად გაგზავნეს ვარშავაში; ტყვეთა ცოლები იქ ჩვილებთან ერთად მოვიდნენ. პატიმრებს სასამართლოსა და დაკითხვის გარეშე სიკვდილით სჯიან. "გზა სიკვდილით დასჯის ადგილისკენ გაიხსნა რომაულმა მსვლელობამ; მღვდლები არწმუნებდნენ უბედურებს, მიეღოთ მათი კანონი, რათა გაეთავისუფლებინათ ისინი განწმენდისგან". ზოგ მსჯავრდებულს ბორბლებიანი, ზოგს ხელები და ფეხები ჰქონდა მოტეხილი, ზოგს კი ქსოვის ნემსით გახვრიტეს, წყობებზე აწეული. დაზარალებულთა ცოლებმა და შვილებმა მოედანი ყვირილით აავსეს. მაგრამ ცოლებს მკერდი მოჰკვეთეს და ერთზე ჩამოჭრეს; და სცემეს ქმრებს სახეში მათი ძუძუს. სისხლიანი დედების ირგვლივ მიცოცულ ბავშვებს მამათა თვალწინ რკინის ღობეებზე წვავდნენ. სასტიკი სისასტიკე! იგივე სასტიკი სისასტიკე გამოვლინდა უკრაინის ქალაქებსა და სოფლებში, მაგრამ ამას მათ სალოცავის თავხედური შეურაცხყოფა დაუმატეს. მშობლების თვალში ბავშვებს ნახშირზე წვავდნენ და ქვაბებში ადუღებდნენ; შემდეგ კი დედები ყველაზე მტკივნეულ სიკვდილს მიაყენეს. გაძარცვეს მართლმადიდებლური ეკლესიები, პოლონელებმა ისინი იქირავეს ებრაელებზე; ჭიქები, პატენები, ჟილეტები და ზედნები გაიყიდა და დალია; ებრაელებმა საეკლესიო ვერცხლი გადააკეთეს ჭურჭელში და დეკორაციებად, ებრაელი ქალები კერავდნენ სამკერვალო ჟალუზებსა და ძვირფასეულობებს და ტოვებდნენ მათზე ჯვრებს, როგორც რწმენაზე გამარჯვების ნიშნად. მეფე არ იყო დამნაშავე ამ სასტიკ და მკრეხელურ სისასტიკეში: დიდებულთა ნებისყოფას სხვა შემთხვევებში საზღვარი არ ჰქონდა; და აქ განსაკუთრებით აქტიურობდნენ რომის ფანატიკოსები. ვლადისლავი ცდილობდა დაეცვა მართლმადიდებლობისა და მისი ქვეშევრდომების მშვიდობა, მაგრამ მათ არ მოუსმინეს. 1640 წლიდან კავშირმა დაიწყო ძალაუფლება უკრაინაში და ლათინური სამსახური კიდევ უფრო. მთელ ქალაქებში იყო ეკლესიები და მართლმადიდებლური ეკლესიები აქა-იქ დალუქული იყო. პაპის მაგნატებმა და სასულიერო პირებმა რუსული ქრისტიანობა წარმართობის ტოლფასად დააყენეს. ეკლესიაში გადასული რენეგატები და ახლა ბევრი იყო, განსაკუთრებით სასტიკად შეურაცხყოფდნენ მართლმადიდებლობას. მამაცი ბოგდან ხმელნიცკი აღდგა ტანჯული რწმენისა და სამშობლოს დასახმარებლად. "მიზეზი, - წერდა ხმელნიცკი, რომელმაც აიძულა კაზაკები აჯანყებულიყვნენ პოლონელების წინააღმდეგ ომით, არ იყო ის, რომ პოლონელებმა უსამართლოდ წაართვეს მათი სოფლები და სახლები, არა ის, რომ მათ ჩამოერთვათ მიწიერი სამშობლო, და არა ის, რომ ისინი დატვირთული იყვნენ უმოწყალო ფარაონის მსგავსად შრომით (კაზაკები არ ამბობდნენ უარს, რომ პოლონელები და ძაღლები ამ ყველაფრის ატანაზე იყვნენ). შეცდომით, ბოროტი სისულელეებით დაანგრიეს უხრწნელი სულების გონებრივი სოფლები და სახლები“. რამდენჯერმე დაამარცხა პოლონელები, ხმელნიცკიმ, ზბარაჟთან (1649) დიდებული გამარჯვებით, აიძულა იან კაზიმირი მიეღო (16 აგვისტო), ხელშეკრულების სხვა მუხლებთან ერთად, შემდეგი: ა) გაანადგურა კავშირი რუსებს შორის პოლონეთსა და ლიტვაში, რადგან ამან გააღიზიანა ხალხი და ქრისტიანული სისხლით იყო დაფარული; ბ) მართლმადიდებლური ეკლესიები რჩება თავისი უძველესი თავისუფლებებითა და მამულებით, როგორც ეს იყო უხსოვარი დროიდან; გ) კიევის მიტროპოლიტს ჰქონდეს ადგილი სენატში; დ) იეზუიტური სკოლები აღარ დარჩება არც კიევში და არც სხვა კაზაკთა მამულებში. სეიმმა და მეფემ დაამტკიცა ზბორივის ხელშეკრულება 1650 წლის 12 იანვარს. მაგრამ პოლონელ ბატონებს მისი შენარჩუნების სურვილი იმდენად მცირე ჰქონდათ, რომ მეფეს ცილისწამებით აყრიდნენ ხელშეკრულებას. მიტროპოლიტი სილვესტერი ვარშავაში ჩავიდა სენატში თავისი ადგილის დასაკავებლად; დიდებულებმა და ყველაზე მეტად დიდებულებმა აურზაური ატეხეს და როგორც კი სენატში გამოჩნდა, ეპისკოპოსები გავიდნენ. აშკარა შეურაცხყოფის თავიდან ასაცილებლად, მიტროპოლიტმა დატოვა ვარშავა. მათ ასევე არ უფიქრიათ ხელშეკრულების სხვა მუხლების შესრულებაზე რწმენასთან დაკავშირებით. პირიქით, სისხლისმსმელი სისასტიკე კვლავ დაიწყო როგორც პატარა რუსეთში, ასევე ლიტვაში და ვოლინში. პირველ რიგში, სინდისის სიმშვიდე დაიწყო მხოლოდ 1654 წელს, როდესაც იგი ჩაბარდა რუსეთის ცარის მფარველობას. რამდენად ცოტა უყვარდა კავშირი ბევრ მათგანს, ვინც მიიღო იგი, ცხადყოფს 1654–1667 წლების მოვლენები. ამ რამდენიმე წლის განმავლობაში მოსკოვის ძალაუფლება თითქმის მთელ ლიტვის სამთავროზე, ბევრმა ნებით მიატოვა კავშირი. 1668 წელს ვილნამ გამოაცხადა, რომ მზად იყო გაწყვიტოს უბედური კავშირი რომთან, თუ მხოლოდ მეფე დაიცავდა მას დევნისგან. პოლონელების მმართველობის დროს ვოლინი წითელ რუსეთთან და ბელორუსთან ერთად განაგრძობდა ტანჯვას. პოლოცკის უნიატმა არქიეპისკოპოსმა ყიპრიან ჟოხოვსკიმ მეფეს სეიმში გადასცა წიგნი ლიტვასა და პოლონეთში მართლმადიდებლობის განადგურების ღონისძიებების შესახებ. ამაოდ ცარ ალექსეიმ არაერთხელ მოითხოვა დევნის შეწყვეტა, რამაც შეურაცხყო რწმენაც და კაცობრიობაც. 1686 წელს რუსეთსა და პოლონეთს შორის მარადიული მშვიდობის ერთ-ერთი მუხლი გადაწყდა ლუცკის, ლვოვის, გალიციის, პრზემისლისა და მოგილევის ეპარქიები მართლმადიდებლობას დაეტოვებინა. რუსეთმა, რომელიც ამავე დროს თავის რეგიონებში რომაულ პროფესიას თავისუფლებას ჰპირდებოდა, სიტყვა ერთგულად შეასრულა. მაგრამ პოლონეთში სახელმწიფო ხელშეკრულების შესრულებაზე არავინ ფიქრობდა. Przemysl Innokenty-ის ეპისკოპოსებს, იოსებ ლვოვისა და მელეტის ლუცკს არაფერი მიუღიათ თავიანთი კათედრასთვის და კვლავ სასტიკად ავიწროებდნენ, სანამ საბოლოოდ არ გადავიდნენ კავშირში, პირველი 1692 წელს, ბოლო ორი 1700 წელს. ყველაფერი, რაც ჯერ კიდევ მართლმადიდებლური იყო პოლონეთში, განიცადა თავხედური შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა. 1711 წელს ეპისკოპოსი კირილე ხელდასხმულ იქნა ლუცკისთვის; მაგრამ უნიატებმა გააძევეს იგი და გარდაიცვალა პერეიასლავში. 1720 წელს პოლონეთში მართლმადიდებლობისთვის მხოლოდ მოგილევის ეპარქია დარჩა; მაგრამ მანამდეც 20 წლის განმავლობაში (1676 - 1693 წწ.) იგი მწყემსის გარეშე დარჩა; ვოლჰინიაში, ლიტვაში და ბელორუსში კეთილშობილება გადავიდა რომაულ სარწმუნოებაზე; მაგრამ ბერები და უბრალო ხალხი მაინც იბრძოდა კავშირისა და რომის წინააღმდეგ მამობრივი სარწმუნოებისათვის. § 13. მართლმადიდებლობის მოძღვრები და დამცველები "ჩვენგან მოსულები რომ არ აჯანყდნენ ჩვენ წინააღმდეგ", - თქვა 1620 წელს ერთმა მართლმადიდებელმა დეპუტატმა, მაშინ ასეთი მეცნიერებები, ასეთი სკოლები, ღირსეული ხალხის ასეთი რაოდენობა არ გამოჩნდებოდა რუს ხალხში; ჩვენს ეკლესიებში სწავლება კვლავ დაუდევრობის მტვრით დაიფარებოდა“. ეს საკმაოდ სამართლიანია. კავშირმა აიძულა მართლმადიდებლობა სისხლიანი შრომისთვის და გამოჩნდნენ მართლმადიდებლობის ღირსი მასწავლებლები, სკოლისა და ცხოვრების მოსწავლეები. მართლმადიდებლობის ერთ-ერთი ყველაზე ღირსეული წარმომადგენელი იყო ლეონტი კარპოვიჩი, ოსტროს სკოლების კურსდამთავრებული, ვილნის სულიერი მონასტრის მშენებელი და პირველი არქიმანდრიტი, 1616 წლიდან ვლადიმირისა და ბრესტის ეპისკოპოსი. მაშინაც კი, როდესაც ის პეჩერსკის ლავრის იეროდიაკონი იყო, 1608 წელს მან დაწერა კავშირის დენონსაცია: ის აღწერს კავშირს, როგორც 1597 წლის ბრესტის სეიმის თვითმხილველს და ღონისძიების ღირსი კალმით. ვილნის არქიმანდრიტის რანგში ლეონტიმ 1615 წელს ორი ქადაგება გამოთქვა, ერთი უფლის ფერისცვალებაზე, მეორე კი ღვთისმშობლის მიძინებაზე. ეს ქადაგებები არის მაგალითი გულწრფელი მჭევრმეტყველებისა, ღვთის სიტყვის ღრმა შეცნობის ნაყოფი, ეკლესიის ამბიონის ღირსი ხელოვნება; ტყუილად არ უწოდებდნენ თანამედროვენი ამ ტანჯულს რწმენისთვის „როგორც ოქროპირი ორბიტაში“. ლვოვის სკოლის ცნობილი სტუდენტები: ესაია კოპინსკი, ლავრენტი ზიზანი, კირილ ტრანკვილიონი, პამვა ბერინდა, ისაია ტროფიმოვიჩი და სილვესტერ კოსოვი, ნაკლებად იყვნენ ჩართულნი პოლემიკაში და მორალური ცხოვრების ბევრ საჭიროებებში. ესაია, 1631 წელს, კიევის მიტროპოლიტი, მაგრამ არც ისე დიდი ხნით, მანამდე კი, 1620 წლიდან, პრზემისლის ეპისკოპოსმა, რომელიც გამუდმებით ეწეოდა ჭვრეტის ცხოვრებითა და მონასტრების ორგანიზებით, დატოვა სულიერი სამონასტრო ცხოვრების კიბე ღმერთის მიხედვით, სულიერი ანბანი და ძლიერი შეგონება პრინცესკისგან, რომელიც იყო ვიშჰოდოქსი. ლავრენტიმ, ლვოვის სკოლის მასწავლებელმა, შემდეგ კი მქადაგებელმა და დეკანოზმა ვოლინში კორეტში, ვილნის სკოლისთვის 1596 წელს გამოქვეყნებული გრამატიკის შემდეგ, დაწერა გრძელი კატეხიზმი. კირილე, ლვოვის საძმოს მოძღვარი და მღვდელმონაზონი, 1591 წლიდან ღვთის სიტყვის მქადაგებელი, აღმოსავლეთის ეგზარქოსებისა და მისი ეპისკოპოსის იერემიას ლოცვა-კურთხევით, ღვთისმეტყველების სარკის შემდეგ დაწერა სწავლების სახარება; ჩერნიგოვის არქიმანდრიტის რანგში მან შეადგინა ძვირფასი მარგალიტი, ღვთისმოსავი ასახვის კრებული პროზასა და ლექსში. მეორე ნაშრომის წინასიტყვაობაში ის წერს, რომ ზოგიერთმა, გრძნობის სისუსტის ან რისხვის გამო, დაიწყო დევნა მის წინააღმდეგ მისი სწავლების სახარების გამო: „მათმა მკრეხელურმა სიტყვამ, დამპალმა, მოიცვა მთელი რუსული მიწა:“ მაგრამ დასძენს: „უფალი ჩემი ღმერთი გამოავლენს ჩემს უდანაშაულობას“. ამავე ლვოვის სკოლების სტუდენტი იყო ზახარი კოპისტენსკი, მცირე ხნით პეჩერსკის არქიმანდრიტი (1625-დან † 1626), მაგრამ საკმაოდ გახურებული პოლემიკოსი. თავის ვრცელ პალინოდიაში, აზროვნების ძალითა და გულის სითბოთი, ის უარყოფს უნიატთა ნაწერებს: კავშირის დაცვას; გვიჩვენებს კავშირის წარმოშობას და მიზეზებს, ამხელს პაპისტების თვითნებას დოგმებში და რიტუალებში და ბევრს ამბობს რუსეთის ეკლესიის მდგომარეობაზე. ამავე სულისკვეთებით წერდა: ჭეშმარიტი ქრისტიანების ჭეშმარიტი ერთიანობის შესახებ; მას ასევე ეკუთვნის ნარკვევი აზარიას სახელით: ერთის, წმიდა, კათოლიკე, სამოციქულო ეკლესიის სარწმუნოების შესახებ, ასევე დაწერილი კავშირის წინააღმდეგ. იეზუიტებთან და უნიატებთან ომით განსაკუთრებით ცნობილი იყო იოანიკი გოლიატოვსკი, რომელიც დიდხანს სწავლობდა და ასწავლიდა კიევის კოლეჯში, კუპიატიცკის ვოლინის მონასტრის წინამძღვარი, რომელიც გარდაიცვალა (1688) როგორც სევერსკის არქიმანდრიტი. როდესაც XVII საუკუნის შუა ხანებში იეზუიტებმა და უნიატებმა დაიწყეს აღმოსავლეთის ეკლესიის წინააღმდეგ სხვადასხვა შეურაცხმყოფელი ნაშრომების გამოქვეყნება და მას ახალი და სქიზმური უწოდეს; შემდეგ, მათთან საბრძოლველად, პატარა რუსული ეკლესიების საერთო თანხმობით, აირჩიეს ქადაგებებით ცნობილი ლაზარ ბარანოვიჩი და კიევის კოლეჯის მაშინდელი რექტორი იოანიკი გოლიატოვსკი. როგორც კი იოანიკოსი შევიდა ბრძოლაში, რომელზედაც მას ეძახდნენ, მისი ნაწარმოებები ერთმანეთის მიყოლებით გამოჩნდა, დაწერილი მხურვალე და ჭეშმარიტი სულით, ნაწარმოებები, რომლებსაც მოუთმენლად კითხულობდნენ არა მარტო მართლმადიდებლები, არამედ უნიატებიც. იეზუიტებს არასოდეს უნახავთ მართლმადიდებელთა შორის არავინ, ვინც ასე ოსტატურად მოიგერიებდა მათ თავდასხმებს, ასე ძლიერად ამხელდა მათ ტყუილს და დაასრულებდა მათ საქმეს ისეთი დიდებით, როგორც ეს გოლიატოვსკიმ გააკეთა. ბელოცერკოვსკაიას საუბარი, რედ. 1663 წელი, იგივე, რისთვისაც იგი გამოიძახეს კიევიდან, განიხილავს იეზუიტ პეკარსკის ეკლესიის იერარქიის შესახებ. ძველი ეკლესიის სწავლება სულიწმიდის წარმოშობის შესახებ დაიწერა იეზუიტი ბოიმას თხზულების უარყოფით პაპის ძალაუფლებისა და სულიწმინდის მსვლელობის შესახებ. რუსეთის ეკლესიის პასუხი რომაელებზე დაიწერა წიგნის: რწმენის საფუძველი, რომელიც დაწერა იეზუიტი სკარგამ. იოანიკიოსმა ასევე დაწერა ებრაელების (მართალი მესიის) წინააღმდეგ, რომლებიც ზარმაცი დიდებულებს ასე უყვარდათ და რომლებიც რქები აღმართეს სმირნის რომელიმე „მესიის“ შესახებ ჭორების გამო. ის ასევე წერდა ლიტვაში და ვოლინში მცხოვრები მუჰამედების (განადგურებული ალკორანი, გედი) წინააღმდეგ. უფრო მეტიც, იგი ასევე ცნობილია როგორც მქადაგებელი: რექტორის იოანიკის გაგების გასაღები (1659) შეიცავს სწავლებას ყველა დიდი დღესასწაულისთვის. ამ ნიჭიერ მეცნიერებზე ბევრად ღარიბები არიან იმავე კიევის სკოლის მოსწავლეები: ტარასი ზემკა, უდანაშაულო ჟიზელი, ანტონი რაძივილოვსკი და იოანე მაქსიმოვიჩი, ჩერნიგოვის მთავარეპისკოპოსი, ლექსებზე მგზნებარე მონადირე. და ბოლოს, არავინ იყო ისეთი საყოველთაო პატივისცემის ღირსი, როგორც ბედის მხრივ, ასევე სწავლულობით და მართლმადიდებლობისადმი დამსახურებით, როგორც ადამ ზერნიკოვმა, სამწუხაროდ, თავის დროზე ძლივს შენიშნა. ლუთერანიზმში დაბადებული და გაზრდილი, დასავლეთის საუკეთესო უნივერსიტეტებში სხვადასხვა მეცნიერებების შესწავლის შემდეგ, თავად ადამი გრძნობდა უკმაყოფილებას ლუთერანიზმის მიმართ, იყო სექტებად და ემორჩილებოდა თითოეული მასწავლებლის თვითნებობას. მიტროფან კრიტოპულოსის წიგნის „აღსარება აღმოსავლური ეკლესიის“ წაკითხვამ გული ბერძნულ ეკლესიაზე გადაიტანა; მან დაიწყო ბერძენი მამებისა და მასწავლებლების კითხვა, რათა დაეჯერებინა, რომ იგი მართალი იყო რომთან კამათში სულიწმინდის მსვლელობის შესახებ. ადამი ეწვია ოქსფორდსა და კემბრიჯს და დღეები და ღამეები ბერძნული ხელნაწერების კითხვას მიუძღვნა; ამავე მიზნით იმყოფებოდა პარიზსა და რომში. მას მტკიცედ ჰქონდა განზრახული მართლმადიდებლობაზე გადასვლა, სურდა ვინმესთან მოსკოვში წასვლა; მაგრამ ვილნას გავლით მივიდა ჩერნიგოვის მთავარეპისკოპოსთან ლაზართან, რომელმაც იგი სიხარულით მიიღო და თავის სახლში მოათავსა. მწყემსს რომ გამოუცხადა თავისი სურვილი, ადამმა, იმის ნაცვლად, რომ უბრალოდ უარი ეთქვა ლუთერანობაზე, დაწერა ლუთერანული რწმენის უარყოფა. მაშინ ჰეტმანმა იგი პატივით მიიღო ბატურინში, როგორც კარგი ინჟინერი; მაგრამ ადამმა უარყო საერო პატივი და, მიიღო მონაზვნობა, დაუთმო დრო თავისი კვლევის შეგროვებას დასავლეთის ბიბლიოთეკებში. დაახლოებით 1682 წელს მან დაასრულა ტრაქტატი ერთი მამისგან სულიწმიდის წარმოშობის შესახებ. ეს იყო ნამუშევარი, რომლის მსგავსი არასოდეს შესრულებულა თავად აღმოსავლეთში, სამაგალითო ნამუშევარი როგორც მისი მტკიცებულებების სიმტკიცით, ასევე მისი პრეზენტაციის სულისკვეთებით, მშვიდი და ნათელი. თუმცა, ზუსტად არ არის ცნობილი, როდის გარდაიცვალა მშვენიერი ზერნიკოვი. ცნობილია მხოლოდ ის, რომ მან სიცოცხლე ნეტარებით დაასრულა ბატურინსკის მონასტერში, მაშინ როცა წმიდა დიმიტრის ძმებს განაგებდა. § 14. ჩრდილოეთით: განათლება, სკოლები რუსეთში საპატრიარქოს დაარსებისთანავე აღმოსავლეთის პატრიარქთა საბჭომ ყველა ეპისკოპოსის მოვალეობად აქცია წმინდა მეცნიერებების შესწავლის სიყვარული და ყველა შესაძლო დახმარება გაუწიოს როგორც მენტორებს, ასევე სწავლის მსურველებს. სამწუხაროდ, ჩრდილოეთში, ძველი სიბნელის ჩვევა გამყარდა ხალხის მასებში და მათ დაფარეს თავიანთი განმანათლებლობისადმი უხალისობა მრავალენოვანი ჰეტეროგლოსიის წინააღმდეგ შიშით. „არ იცოდნენ არც მართლმადიდებლობა, არც მრუდე ენა და ღვთაებრივი წერილები, როგორიცაა მელნის გავლა“, როგორც თქვა ბერი დიონისეს კოლეგამ არსენიმ, ისინი ამტკიცებდნენ, რომ რუსები მართლმადიდებლები არიან მეცნიერების გარეშეც. ეს არ იყო ადვილი და არც შეუძლებელი იყო აზრებისა და გრძნობების ასეთი ცუდი მიმართულების შესუსტება, მით უმეტეს, დაძლევა. დრო დასჭირდა. პოლონეთის ტყვეობიდან დაბრუნებულმა პატრიარქმა ფილარეტმა სამხრეთ-დასავლეთიდან თან წაიყვანა რწმენისთვის განმანათლებლობის მსახურების ცნობიერება, თუმცა ამ ცნობიერებაში კვლავ დომინირებდა პაპიზმისადმი აღშფოთების გრძნობა. ჩუდოვის მონასტერში მის დაქვემდებარებაში დაარსდა საპატრიარქო ბერძნულ-ლათინური სკოლა; მისი მასწავლებელი იყო არსენი, იგივე გრამატიკოსი, რომელიც მანამდე იტანჯებოდა განმანათლებლობის მონდომებისთვის; 1633 წელს მან უკვე მისცა უცხოელ ოლეარიუსს უკეთესი მომავლის იმედი. შემდეგ წელს კი მათ პრაიმერში დაბეჭდეს მისთვის რამდენიმე გრამატიკული წესი. 1649 წელს, ეჭვგარეშეა, მეფის მეგობრის, მიტროპოლიტ ნიკონის წინადადებით, სწავლული უხუცესები არსენი სატანოვსკი და ეპიფანე სლავენიცკი სამეფო წესდებით დაიბარეს კიევის საძმოს მონასტრიდან, ხოლო შემდეგ წელს ჩამოვიდა კიდევ ერთი იერონონი დამასკინ პტიცკი. ისინი გაგზავნეს კიევიდან და მიიღეს მოსკოვში „რიტორიკული სწავლებისთვის და ბერძნული წიგნების თარგმნისთვის“. პირველად ისინი წმინდა ანდრიას მონასტერში მოათავსეს ნიკონოვის მეგობრის ბოიარ რტიშჩევის თხოვნით და შესანახად. ზუსტი გაგებით, სკოლასთან შეიქმნა სამეცნიერო საძმო. როდესაც ნიკონი ავიდა საპატრიარქო ტაძარში, მან, სოლოვეცკის ციხიდან ბერძენი არსენი უწოდა, იგი ეპიფანე და დამასკენი სასწაულის მონასტერში მოათავსა, სატანოვსკი კი ნათლისღებაში. ნათლისღებას საპატრიარქო სასწაულთმოქმედი სკოლის წინამძღვრისა და წიგნის მთავარი შემგროვებლის წოდება დაედო. გააქტიურდა სამეცნიერო საძმოს საქმიანობა. ნიკონის დროს მოსკოვისთვის შეიძინეს აღმოსავლეთის ძვირფასი საგანძური, ძველი ბერძნული წიგნები; გარდა ამისა, სამეფო ბიბლიოთეკა გამდიდრდა დასავლეთის საგანძურით. ნიკონის უბედურება მეცნიერული საძმოსთვისაც იყო; განმანათლებლობის მოშურნეებს მართლმადიდებლობის მოღალატეებს უწოდებდნენ. აღმოსავლეთი კვლავ მხარს უჭერდა განმანათლებლობის მეგობრებს უმეცრების წინააღმდეგ ბრძოლაში. პაისიუს ლიგარიდის შეგონება რუსეთში სკოლების გაზრდის შესახებ ცოტას ნიშნავდა. მაგრამ პატრიარქების პაისისა და მაკარიუსის ქადაგება წმიდა ეკლესიისთვის ბევრს ნიშნავდა. მასში პატრიარქებმა დაარწმუნეს ხალხი სიბრძნის სიყვარულში, დაარწმუნეს მეფე დააარსონ ბერძნული და სლავური სკოლები და დაარწმუნეს მწყემსები, დაეხმარონ მეფეს როგორც თავიანთი სურვილებით, ასევე მათი მამულებიდან სკოლების დაარსებაში. უნაყოფო არ დარჩენილა პატრიარქების ფიქრები. მოსკოვის რჩეულმა, ღვთისმოყვარე მოქალაქეებმა მეფეს თხოვნით მიმართეს წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის ტაძარში სკოლის გახსნის ნებართვის თაობაზე. პატრიარქებმა დაწერეს წერილი, რომელშიც ასწავლიდნენ სწავლის კურთხევას ბერძნულ, სლავურ და ლათინურ ენებზე, ანათემებდნენ განმანათლებლობის მტრებს. იერონონმა ტიმოთემ, რომელმაც მოსკოვში მწარე ამბები შემოიტანა აღმოსავლეთში მართლმადიდებლობის ჩაგვრის შესახებ თურქებისა და ლათინებისგან, ცარ თეოდორს გაუღვიძა სურვილი, დაეხმარა აღმოსავლეთს განმანათლებლობით. მეფემ მიიწვია პატრიარქი იოაკიმე მოსკოვში ბერძნული სკოლის გასახსნელად. იოაკიმეს შემოთავაზება გაუხარდა. 30-მდე მოსწავლე შეიკრიბა და (1679 წელს) სკოლა სტამბაში გაიხსნა. მეფე და პატრიარქი იმდენად დატვირთული იყვნენ და ისე აფასებდნენ თავიანთ სულიერ ბაღს, რომ თითქმის ყოველ კვირას სტუმრობდნენ. ორი წლის შემდეგ მეფემ, წესდების მინიჭებით, ახალ სკოლას აკადემიის ფართო მნიშვნელობა მიანიჭა; აქ სიტყვიერი, ფილოსოფიური და საღვთისმეტყველო მეცნიერებების თესლი უნდა დათესილიყო და გაშენებულიყო; განათლების წარმატებისთვის აკადემიას გადაეცა სამეფო ბიბლიოთეკა. სამწუხაროდ, გარემოებამ არ მისცა საშუალება, რომ რუსეთის სამხრეთ-დასავლეთიდან მოსკოვში ჩასულიყვნენ მოსკოვში და თავიანთი მომსახურება შესთავაზონ აკადემიას; მეფე თეოდორე მალე გარდაიცვალა; შემდეგ კი თავხედი მშვილდოსნების მღელვარება მოჰყვა; ამ ყველაფერმა არ მისცა საშუალება აკადემიის გეგმის სრულად განხორციელების საშუალებას. პატრიარქ იოაკიმეს მიწვევით მოსკოვში ჩავიდა ორი სწავლული ბერძენი, ნიჭიერებისა და განმანათლებლობის უნარის მქონე ადამიანები; მაგრამ ორმა ყველაფერი ვერ გააკეთა აკადემიისთვის. იერონონებმა იოანიკიმ და სოფრონი ლიხუდმა სწავლა დაასრულეს პადუის უნივერსიტეტში დოქტორის დიპლომებით; მოსკოვში ყველა ლიბერალური მეცნიერების სწავლების უფლება მიეცათ. გრამატიკისა და ლიტერატურის შემდეგ ბერძნულ და ლათინურ ენებზე ისწავლებოდა რიტორიკა, ლოგიკა დიალექტიკით და ფიზიკა. 1701 წლიდან, როდესაც იერონონა პალადიუს როგოვსკი რომიდან დაბრუნდა, დაიწყო ღვთისმეტყველების სწავლება. ლიხუდებმა ბევრი გააკეთეს; მათმა მოსწავლეებმა იმდენს მიაღწიეს, რომ თავისუფლად ლაპარაკობდნენ ლათინურ და ბერძნულ ენებზე და კარგად ისწავლეს ლიტერატურისა და ლოგიკის წესები. 1694 წელს ლიხუდები აიძულეს დაეტოვებინათ აკადემია; მათი ადგილი მათმა მოწაფეებმა დაიკავეს. აკადემიას უკვე ჰქონდა საკუთარი სასწავლო წიგნები, რომლებიც დაწერილი იყო ან ლიხუდების ან მათი სტუდენტების მიერ. პერიოდის ბოლოს მოსკოვის გარდა სკოლების გახსნა სხვა ადგილებშიც დაიწყო. დასაწყისი წმიდა დიმიტრი როსტოველმა დადო; 1703 წელს საკუთარი სახსრებით დააარსა როსტოვში ხალხის ღირსეული მოძღვრების ბაგა-ბაღი და დროდადრო თავად ასწავლიდა გაკვეთილებს და განმარტავდა წმინდა წერილს. ნოვგოროდის მიტროპოლიტმა იობმა მოიწვია ლიხუდოვები კოსტრომის პატიმრობიდან, გახსნა (1706 წელს) მის სახლში ორი სკოლა, ერთი ბერძნულ-სლავური, მეორე სლავური, შემდეგ კი პატარა სკოლები გახსნა თავისი ეპარქიის რამდენიმე ქალაქში. § 15. ბრძოლა პაპიზმის წინააღმდეგ, რომელიც შემოიღეს მატყუარებთან იეზუიტებმა, რომლებმაც წამოიწყეს სისხლიანი ომი სამხრეთში მართლმადიდებლობის წინააღმდეგ, ამავე დროს დაასხეს სისხლი ჩრდილოეთით, ეძებდნენ ძალაუფლებას ჩრდილოეთზე. მხოლოდ აქ ვერც მათმა მოხერხებულობამ და ვერც სიგიზმუნდის იარაღმა ვერ მოახერხეს ის, რაც სამხრეთში მოახერხეს. ახლა უკვე აღარ არის ეჭვი, რომ პირველი მატყუარა, რომელმაც გზა გაუხსნა სხვებს, პაპისტების იარაღი იყო. იეზუიტებმა პაპის ნუნციო რანგონი მოახდინეს მატყუარას სასარგებლოდ. ნუნიციომ მოითხოვა და მატყუარმა დადო წერილობითი ვალდებულება, მიეღო რომაული სარწმუნოება და ყოფილიყო პაპის მორჩილი შვილი. როდესაც იეზუიტებმა და ნუნციომ შემდგომში დაარწმუნეს მეფე სიგიზმუნდი, რომ საზეიმოდ ეღიარებინა მატყუარა რუსეთის ტახტის მემკვიდრედ და ემოქმედა მის სასარგებლოდ, კრაკოვის იეზუიტების სახლში მადლიერმა მატყუარმა უარყო აღმოსავლეთის ეკლესია, აღიარა იეზუიტი და მიიღო ზიარება, რომელმაც დაადასტურა მისგან. 1604 წლის მაისში, მატყუარმა წერილობითი ვალდებულება მისცა სანდომიერს ვოევოდას, რომ ნოვგოროდი და ფსკოვი თავიანთი ოლქებით საკუთრებად გადასცემდა თავის მომავალ მეუღლეს და ქალიშვილ მნიშეკს და დატოვებდა მის სრულ უფლებას აეშენებინა მონასტრები და სკოლები რომაული რიტუალის შესაბამისად. ”და ჩვენ თვითონ, - დასძინა მან, მივიღეთ ეს კავშირი და დავიწყებთ მძიმე მუშაობას, რათა მთელი მოსკოვის სახელმწიფო იმავე რომაულ რწმენაში მოვიყვანოთ. ივლისში მატყუარმა მისწერა პაპ კლემენტ VIII-ს, დაჰპირდა, რომ რუსეთს პაპს გადასცემდა და მან არ დააყოვნა თავისი მზადყოფნა დაეხმარა მას სამოციქულო ძალით. კლიმენტის მემკვიდრემ, პავლემ, აიღო ყველა ზომა, რათა დემეტრეს მიერ აღძრული იმედები სრული სახით განხორციელებულიყო. ცრუ დემეტრემ პატრიარქად აირჩია ბერძენი იგნაციუსი, რომელიც რომში გაიზარდა და მზად იყო თავი დაემცირებინა მატყუარას წინაშე. რამდენიმე იეზუიტი პოლონეთიდან მოტყუებულთან ერთად მოსკოვში ჩავიდა; მატყუარმა მათ ტაძარი მისცა; თავისუფლად და ნდობით ესაუბრებოდა მათ. მაგრამ მოსკოვში არც ისე ადვილი იყო რომაული აღმსარებლობის შემოღება, როგორც ეს ძალაუფლების ლტოლვის ოცნებებში ჩანდა: მოსკოვში მათ ტვირთად აწვდიდნენ ის ფაქტი, რომ პოლონელები მოსკოვში იმყოფებოდნენ და მათ სცემეს პოლონელებს ქუჩებში. ცრუ დემეტრე ვერ ხედავდა თავს ისეთ მდგომარეობაში, რომ მიეღო რომაელი ეპისკოპოსები. მან მისწერა პაპის ნუნციოს კრაკოვში, რათა მარინას შაბათს ხორცი ეჭამა და პატრიარქისგან ზიარება მიეღო. ნუნციოსი ამ მოთხოვნამ დიდად გააღიზიანა. ის წერდა, რომ მეფემ არა მხოლოდ უნდა დაიცვას თავისი ცოლი და მთელი ხალხი ავტოკრატიული ძალაუფლების ძალით მის რწმენაში დათმობებისგან; მაგრამ მას, უეჭველად, ახსოვს დაპირება რუსეთის ეკლესიის რომის ეკლესიასთან გაერთიანების შესახებ. ცრუ დემეტრემ ნუნციოს დასამშვიდებლად სიტყვიერად უარყო მისი მოთხოვნა და დაარწმუნა, რომ ახსოვდა დაპირება. მან არ მიატოვა თავისი განზრახვა პაპთან მიმართებაში, ყოველ შემთხვევაში ისე ცხოვრობდა, თითქოს იმ დროის რუსი არასოდეს ყოფილიყო. მუსიკა და ცეკვა არ ჩერდებოდა სასახლეში: ღიად იცინოდა ყველაფერ რუსულზე და ადიდებდა ყველაფერს უცხოს; გაძარცვეს მონასტრები; მართლმადიდებლურ ტაძრებს დღესასწაულებზეც არ ვყოფილვარ. ამ უაზრობამ, ამ გაფანტულებმა აღშფოთება გამოიწვია ხალხში. მშვილდოსნებს შორისაც კი, რომლებსაც ის განსაკუთრებით ეფერებოდა, ზოგიერთმა ხმამაღლა დაიწყო იმის თქმა, რომ მეფე რწმენის მტერი იყო. ვაჟკაცებმა თავი დაკარგეს. მეფე სიმონი თავისუფლად ეუბნებოდა მასთან მისულებს, რომ რომაული სიახლეებით კი არა, მართლმადიდებლობისთვის დადგომა. მატყუარამ იგი კირილეს მონასტერში გადაასახლა. დიაკ ოსიპოვმა მშვიდად შესწირა სიცოცხლე იმისთვის, რომ მატყუარას პირისპირ სიმართლე ეთქვა. მარხვის დროს, მეექვსე კვირას, მატყუარა ბიჭებს „ხბოს ხორცით“ უმასპინძლა. პრინცი შუისკიმ თქვა, რომ მარხვის დროს ხორცის ჭამა ეწინააღმდეგება ეკლესიის წესებს; ხოლო რუსები სხვა დროს ეზიზღებიან ხბოს ხორცს. ტატიშჩევი, რომელიც ცრუ დიმიტრის ერთგულად ითვლებოდა, მხარი დაუჭირა შუისკის ხმას და ისე თამამად ლაპარაკობდა, რომ მატყუარამ მისი გადასახლება ბრძანა. რაც არ უნდა უაზრო იყო მატყუარა, ამ ინციდენტებმა მას აჩვენა, რომ მისი და იეზუიტების გეგმა, შეეცვალათ რუსეთში რწმენა, აბსურდული იყო, რომ მოსკოვის პაპისთვის მიქცევა ისეთივე რთული იყო, როგორც ვოლგის აღმოსავლეთიდან დასავლეთისკენ გადაადგილება. ამიტომაც გადაწყვიტეს სრულად არ დაემორჩილებინათ ნუნციოს მოთხოვნები, თუნდაც მარინასთან მიმართებაში; გარეგნობის გულისთვის, იგი ხანდახან უნდა წავიდეს ბერძნულ ტაძარში, მიიღოს პატრიარქის ზიარება და მარხულობს ოთხშაბათს და არა შაბათს. თუმცა, მათ გადაწყვიტეს, რომ მის შიდა პალატებში ყოფილიყო ეკლესია, სადაც იგი შეასრულებდა ლათინურ რიტუალებს. ამ პირობებს დათანხმდა კორუმპირებული ბერძენი იგნაციუსი. მაგრამ ყაზანის მიტროპოლიტმა ჰერმოგენემ და კოლომნის ეპისკოპოსმა იოასაფმა სასწრაფოდ მოითხოვეს, რომ პატარძალი, ისევე როგორც რუსეთის დედოფალი, საზეიმოდ მიეღო მართლმადიდებლობა; წინააღმდეგ შემთხვევაში ის დედოფალი არ არის და მასთან ქორწინებაც კი არ შეიძლება. მატყუარამ სიბრაზით დაიწყო აურზაური, უბრძანა ერმოგენეს სასწრაფოდ გაეძევებინათ დედაქალაქიდან ყაზანის მონასტერში და დაემუქრა მას წოდების ჩამორთმევით. იგივე ბედი ელოდა იოასაფს. მაგრამ უფალმა დაიცვა ეკლესია! ცრუ დიმიტრიევას ქორწილის დროს პოლონელების მრისხანებამ ყველა მოაქცია მატყუარას წინააღმდეგ და ის სამარცხვინო სიკვდილით გარდაიცვალა. იეზუიტებმა იმედები ამის შემდეგაც არ დაკარგეს. პოლონელებისთვის ზედმეტად კარგად იყო ცნობილი მარინის ქმრის ბედი. და მაინც, პოლონეთი, როგორც პოლიტიკურად, ასევე იეზუიტურად, დაეხმარა მეორე მატყუარას. რუსეთში 1617 წლის ლაშქრობის მიზანი საჯაროდ განისაზღვრა გნიეზნოს მთავარეპისკოპოსმა ვლადისლავმა. პოლონეთი ცდილობდა უზრუნველეყო, რომ ა) ვლადისლავი დაეუფლებოდა რუსეთის ტახტს, რომელსაც სიგიზმუნდი მანამდე ეძებდა თავისთვის; ბ) გადაწყდა რუსეთში გაერთიანების შემოღება და გ) დასავლეთ რუსეთის რეგიონების პოლონეთთან შემოერთება. ამრიგად, იეზუიტები 25 წლის განმავლობაში ღვრიდნენ რუსეთის სისხლს, ეძებდნენ ღია ძალაუფლებას რუსულ ეკლესიაზე და ვერაფერი მოიგეს პაპისთვის. § 16. გარეგანი ღვთისმსახურების შესწორება; ღვთისმსახურებაში განსხვავებები პატრიარქალური წოდების შემოღებით; წიგნებისა და რიტუალების შესწორება: ა) პატრიარქების იობისა და ერმოგენეს ქვეშ სულიერი განმანათლებლობის უმნიშვნელოვანესი ამოცანა საპატრიარქოს პერიოდში იყო საეკლესიო წიგნებისა და რიტუალების კორექტირება. ეს ღვაწლი, რაც არ უნდა სამწუხარო იყო მისი გარემოებები, იყო ყველაზე ბრწყინვალე ბედი მისი შინაგანი მნიშვნელობით. ის ყველას ეუბნება იმ დიდ ჭეშმარიტებაზე, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიას, არა როგორც დასავლეთის ეკლესიას, უყვარს ჭეშმარიტება სახარების სულით, მზად არის ცრურწმენასთან ბრძოლა, მაგრამ შორს არის რწმენას გონების ძალას დაუთმეს. ვინ ჯიუტად იცავდა დასავლეთში დასავლეთის ცრუ სიძველეს? მამები. ვინ ცდილობდა რუსეთში ძველი ეკლესიისგან ადამიანური ტარების გასუფთავებას? რუსეთის ეკლესიის მწყემსები. რეფორმაცია მხოლოდ ჭეშმარიტი სიძველის აღდგენის სურვილში ჩანდა; მაგრამ, სამწუხაროდ, ის უსამართლო აღმოჩნდა იმით, რომ მან ცვლილებების მოთხოვნილება რწმენისა და საიდუმლოების დოგმებზე გაავრცელა. ეს არ გააკეთა რუსეთის ეკლესიამ. როგორც სამხრეთში, ასევე ჩრდილოეთში მან შეასწორა მხოლოდ რიტუალები, შესწორებული მწყემსების ხელით. სამწუხაროა იმის დანახვა, რომ ამდენი წევრი დაშორდა მართლმადიდებლურ ეკლესიას ანტიკური ხანის განწმენდის დროს; მაგრამ ხალხი ყველგან ხარკს უხდის ცოდვასა და სიბნელეს. ჩრდილოეთ რუსეთის ეკლესიის თაყვანისცემის გარკვეული განსხვავება თავად პატრიარქალურ წოდებას ეკუთვნოდა. პატრიარქალური წოდება, მოსკოვის მიტროპოლიტის მმართველობის უფლებების დამატების გარეშე, განსაკუთრებით შემოიღეს ისე, რომ თაყვანისმცემლობის უფრო დიდი ბრწყინვალებით და დეკორაციით, მორწმუნეები უფრო ძლიერად აღეძრათ პატივისცემასა და ღვთისმოსაობას. ეს არის პატრიარქალური წოდების მთავარი აქსესუარები! საკათედრო ტაძარში წირვის დროს პატრიარქი ტაძრის შუაში ამბიონზე, ეპისკოპოსი საკურთხეველში. შუაში იდგა, გვერდებზე იყვნენ. დაჯდა საკურთხეველში მაღალ ადგილას, იდგნენ ქვემოთ. ზიარებისას თავისი ხელიდან ეზიარა ეპისკოპოსებს; არქიმანდრიტების ეპისკოპოსები. მისი სამოსი თაყვანისცემისას: საქკოსი შეკერილი ეპიტრაქეიონი მარგალიტით მოჭედილი, აარონის მკერდის მსგავსებით, ომოფორიონი, მიტრა ზედ ჯვრით, ზოგჯერ კიდეზე გვირგვინით; ზეწარი, სარტყელი, ეპიტრახელიონი და აკრავს მას გამმატებით, როგორც იესოს სისხლის დინების სიმბოლოს, ორი ენკოლპია ანუ პანაგია და ჯვარი. მისი მოსასხამი არის მწვანე ხავერდოვანი ოქროსა და ვერცხლის ნაკადულებით, რომლებზეც ზემოდან არის დაფები ხარების გამოსახულებით ან ჯვრებითა და ქერუბიმებით, ქვემოთ კი ზარებით. პასტორალური კვერთხი გველებით, რაციონალური მმართველობის სიმბოლო, თეთრი ქუდი შეკერილი ჯვრით და ზოგჯერ სერაფიმით. საეკლესიო მსვლელობაში პატრიარქის წინაშე სანთელი მიიტანეს, მოგზაურობისას კი მას წინ ჯვარი უძღვოდა და კვერთხი მიჰყვებოდა. საპატრიარქოს შემოღებასთან ერთად, თუმცა არა იმავდროულად, ცვლილებები შევიდა სხვა იერარქების სამსახურში. 1675 წელს მიტროპოლიტს შემდეგი სამოსი გადასცეს: საქკოსი შეკერილი ეპიტრაქეიონის გარეშე, მეწამულის მსგავსი მანტია, მაგრამ არა ღია ფერის; ალისფერი ატლასის ტაბლეტები ჯვრების გარეშე; მიტრა და თეთრი კაპიუშონი, მაგრამ ჯვრის გარეშე; პანაგიასთან ჯვარი; ჯვარი მას წინ უძღოდა მოგზაურობაში, მაგრამ მხოლოდ მის ეპარქიაში. მთავარეპისკოპოსები და ეპისკოპოსები ატარებდნენ ფელონიონს, მაგრამ პირველებს ჰქონდათ იგი მრავალი ჯვრებით. ალექსანდრიის პატრიარქმა პაისიოსმა (1669 წელს) შესთავაზა პატრიარქ იოასაფს, მეფისთვის მოხსენების თანახმად, ყველა მთავარეპისკოპოსს ეპარქიაში საკქო ეცვათ. მაგრამ ეს უპირატესობა ხანდახან მხოლოდ ზოგიერთ მთავარეპისკოპოსს ენიჭებოდა, მწყემსური სათნოებების გამორჩევის სახით. სხვა ტანსაცმელი: ტილო, ომოფორიონი, პანაგია, მიტრა და შავი კაპიუშონი. ამავდროულად, საეპისკოპოსო მსახურებაში გარკვეული განსხვავებები, რომლებიც მიიღეს რუსეთში საკმაოდ დიდმა არქიმანდრიტმა, 1675 წლის კრებამ მხოლოდ სამ არქიმანდრიტს დაავალა. საპატრიარქომდე 10 წლის შემდეგ დაიწყეს წიგნების განადგურების ბეჭდვით შეზღუდვა, ახლა კი საპატრიარქოს შემოღებით ასეთი მნიშვნელოვანი ცვლილებები შეიტანეს ღვთისმსახურებაში და არ შეუწყვეტიათ ახალი დღესასწაულების დაწესება; საპატრიარქოს დასაწყისშივე ისინი უკვე მტკიცედ იყვნენ დარწმუნებულნი, რომ საჭირო იყო წიგნებში შეცდომების გამოსწორება, რომლებიც დროთა განმავლობაში ასეთ რაოდენობამდე გაიზარდა და ამისთვის საჭირო იყო არა მხოლოდ წიგნების დაბეჭდვა, არამედ დაბეჭდვამდე უფრო გვიანდელის შედარება ძველ, უკეთეს ეგზემპლარებთან. პატრიარქ იობის დროს გამოიცა საკმაოდ ბევრი წიგნი, რომელიც მანამდე არ გამოქვეყნებულა მოსკოვში და შემოვიდა რამდენიმე ახალი მსახურება და დღესასწაული. ჰერმოგენესის დროს მათ იგივე აინტერესებდათ. მაგრამ იმ დროს ეკლესიის კატასტროფები იმდენად დიდი იყო, რომ ცოტა დრო და თავისუფლება რჩებოდა ხელნაწერების მარტივი ჭედურობისთვის. იმავდროულად, მათ, ვინც იობისა და ერმოგენესის მეთაურობით ეწეოდნენ ხელნაწერების დასაბეჭდად გადახედვას, ბერძნული არ იცოდნენ. ამიერიდან წიგნების გადამოწმება შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ზოგიერთი სლავური ხელნაწერის სხვებთან შედარებით. თუ სამხრეთში, სადაც წიგნების კორექტირებას ახორციელებდნენ განათლებული ადამიანები, რომლებმაც კარგად იცოდნენ ბერძნული ენა, სლავურ ხელნაწერებს შორის უთანხმოებამ დაკარგა იმედი, რომ ოდესმე წმინდა ჭეშმარიტების სახე ენახა სლავურ წიგნებში: რა შეიძლება გამოვიდეს მოსკოვის სტამბიდან? ამრიგად, ძალზე ბუნებრივია, რომ როგორც პატრიარქ იობის დროს, ისე ჰერმოგენესის დროს ისინი გრძნობდნენ იმ შეცდომების სიმძიმეს, რაც ამძიმებდა დაწერილ წიგნებს და აღიარებდნენ, რომ ბევრი ნაკლოვანება დარჩა ახალ დაბეჭდილ წიგნებში. § 17. ბ) ერმოგენესის შემდეგ და პატრიარქ ფილარეტის დროს მიხეილ ფეოდოროვიჩის სამეფო ტახტზე ასვლისთანავე წიგნების ბეჭდვა გულმოდგინედ გაგრძელდა. 1617 წელს სამების უხუცესმა არსენი გლუხოიმ და კლემენტევსკის მღვდელმა ივანე ნასედკამ შესჩივლეს ცარ მიხაილს, რომ მისალთა წიგნში შეტანილი მრავალი შეცდომით ისინი მარტო ვერ შეძლებდნენ შეცდომების გამოსწორებას; მეფემ (8 ნოემბერს) დაავალა სამების არქიმანდრიტ დიონისეს მონაწილეობა მიეღო მისის გამოსწორებაში. დიონისე და მისი თანამშრომლები ცოცხალი მონდომებით და არა საკმარისი საშუალებების გარეშე შეუდგნენ მათ მინდობილ საქმეს; ძველი სლავური ხელნაწერების გარდა, მათ ყურადღება მიაქციეს ოთხ ბერძნულ მისალს. არსენიმ კარგად იცოდა სლავური გრამატიკა და ბერძნული. ამ მეთოდების გამოყენებით მათ დაინახეს, რომ მისალის გვიანდელი წიგნები შეცდომით იყო დამახინჯებული და სხვა წიგნების გვიანდელი სიები ამით იყო სავსე; განსაკუთრებით უცნაური იყო იმის დანახვა, რომ ახლახან გამოქვეყნებული მისალი უხეში შეცდომებით გამოქვეყნდა. კორექტორებმა გააკეთეს რაც შეეძლოთ, რაც შეეძლოთ და რწმენით. მაგრამ მოსკოვში ისინი ერეტიკოსებად გამოაცხადეს. 1618 წლის ივლისში კრებაზე ითქვა: „არქიმანდრიტი დიონისე თავისი ნებით წერდა. და ამისთჳს განვიშორებთ არქიმანდრიტს დიონისესა და მღვდელ ივანესა ღმრთის ეკლესიასა და წირვა-ლოცვასა, რათა მღვდლად არ მსახურობდნენ“. დიონისეს ბრალი ედებოდა იმაში, რომ „გასცა წიგნებში წმიდა სამების სახელის შებილწება და სულიწმიდის არ აღიარება, თითქოს ცეცხლია“. ეს იმას ნიშნავდა, რომ ა) გამომსწორებლები განზრახული ჰქონდათ ცვლილებები შეეტანათ წმინდა სამების ქება-დიდებაში, რომლითაც სრულდებოდა სხვადასხვა ლოცვები, ბ) წყლის კურთხევის რიტუალში ისინი გამორიცხავდნენ სიტყვას და ცეცხლს, როგორც ამას უმეცრების თვითნებობა შემოჰქონდა. ამაოდ წერდა დიონისე თავისი შესწორებების დაცვას. სანამ საბჭოს სხდომები იმართებოდა, დიონისე პატიმრობაში იმყოფებოდა და არდადეგებზე ბორკილებით მიჰყავდათ მოსკოვის ქუჩებში. ხალხი ყვიროდა: რა ერეტიკოსია! სურს ცეცხლი წაიღოს სამყაროდან; - და ყველაფერი ესროლა. ბერი ჩვილივით ხალისიანი იყო, ჩვილივით ხალისიანი: ხალისობდა მათთან, ვინც მას უბიძგებდა და სცემდა. შემდეგ ნოვოსპასკაიას მონასტერში იატაკზე კვამლში დაანგრიეს და შიმშილით მოკვდნენ. არსენიც სასტიკ ციხეში ჩასვეს. დიონისეს წამება კი მთელი წელი გაგრძელდა. ვინ იყვნენ ისინი, ვინც აჯანყდნენ კეთილგანწყობილი რეფორმატორების წინააღმდეგ? საბჭოს თავმჯდომარე იყო კრუტიცის მიტროპოლიტი იონა, რომელიც განაგებდა საპატრიარქოს. სხვა შემთხვევებში იგი გონივრული იყო და ამ შემთხვევაში, უეჭველია, არ იზიარებდა ყველაფერს, რაც რეფორმატორების წინააღმდეგ იყო ნათქვამი. საკათედრო ტაძარში მთავარი ბრალდებულები იყვნენ სერგიუსის მონასტრის მონასტრის რეგისტრანტი ფილარეტი, საკრალური დიაკონი მარკელი და წინამძღვარი [რეგენტი] უხუცესი ლოგინი. მარკელი ნაკლებად ცნობილია, მაგრამ ლოგინი და ფილარეტი ძალიან ცნობილი არიან. ჰედმენ ლოგინი ადრე იყო სტამბაში წიგნების შემგროვებელი და, შესაბამისად, ახლა ის საკუთარ საქმეს ეწეოდა. მთელი მისი ღირსება იმაში მდგომარეობდა, რომ ის იყო „ხმამაღლა მომღერალი და გრამატიკულ ეშმაკობას და წიგნიერ ფილოსოფიას ერესი უწოდებდა“. "შენ ხარ ყველაფრის ოსტატი", - შენიშნა ერთხელ ბერმა დიონისემ, მაგრამ რასაც მღერი და ამბობ, არ მსჯელობ; დიდი ხმით ღაღადებ: აბრაამს და მის შთამომავლობას სამუდამოდ“. არქიმანდრიტმა ტაძარში წასაკითხად გააცნო ოქროპირის საუბრები მაქსიმე ბერძენის მიერ თარგმნილი; და ლოგინისთვის ეს არის "სიტკბოების ზღვა, როგორც უსარგებლო გუბე, რომელიც გონიერი გახდა". მის თავხედობას საზღვარი არ ჰქონდა, ისევე როგორც მის უცოდინრობას. დამქირავებელი ფილარეტი ლოგინის მეგობარი იყო. ეს კიდევ უფრო მშვენიერი იყო. მონასტერში 50 წელზე მეტი იცხოვრა ბერად; მაგრამ „სწავლის სიმარტივის გამო მას თავში ორი ბოროტი სიბრძნის აზრი გაუჩნდა; პირველი აზრი არის სიცევა: ზმნა, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე მამის ასაკამდე არ დაბადებულა, მაგრამ მაშინ, როცა მთავარანგელოზი გაბრიელი გაგზავნეს ნეტარი ღვთისმშობლის სასიხარულო ცნობის მოსატანად. და ძე და სულიწმიდა, აღწერილობა ზმნისა და ჰუმანოიდური არსებისა“. ასე რომ, აქ ერთსა და იმავე ადამიანში არის ყველაზე ბნელი უცოდინარიც და გაბედული ერეტიკოსიც! ძნელი არ არის იმის დანახვა, თუ რამდენად ახლოსაა ეს ორი პიროვნება ვინმე აბაკუმთან ან ლაზარესთან! არსენი წერს, რომ 12 სლავური სიიდან 10 სიაში არ იყო სიტყვა და ცეცხლი: დანარჩენ ორში ერთში აწერია ველში, მეორეში კი სტრიქონის ქვეშ; მაგრამ დაბეჭდილ მისალში ეს სიტყვა უკვე შედის სტრიქონში. როგორც ჩანს, ეს უკვე ზედმეტია გვიანი გაყალბების სანახავად. არა, უცნაური სიახლე სიძველედ გადაეცა და სიყალბე სიმწარით დაიცვა! მოსკოვში ჩასულმა იერუსალიმის პატრიარქმა თეოფანემ მაშინვე მიიპყრო ტანჯულთა სიყვარულის ყურადღება: მოიწვია პატრიარქი ფილარეტი მათი მდგომარეობის შესამსუბუქებლად; დიონისე და არსენი ციხიდან გაათავისუფლეს; ქათამმა უბედურებისგან თავის დაღწევა მანამდეც იცოდა. ფილარეტმა არ გამოთქვა თავისი სრულყოფილი გამართლება დიონისესთვის მანამ, სანამ წერილობით გამოხმაურებას მიიღებდა სიტყვისა და ცეცხლის შესახებ სხვა პატრიარქებისგან. შემდეგ (1626 წელს) სპეციალური წერილით ბრძანა, წყლის კურთხევის ლოცვაში ცეცხლით აღარ წაეკითხათ სიტყვა და ეს სიტყვა მისალში გაშავებულიყო. ამრიგად, უმეცრების აჟიოტაჟი, რომელიც განხეთქილებას სუნთქავდა, მოთვინიერდა. ამასობაში ჯერ კიდევ პატრიარქებისგან პასუხის მიღებამდე და ამის შემდეგაც პატრიარქმა ფილარეტმა განაგრძო წიგნების დაწყებული კორექტირება; დიონისეს თანამოაზრეებმა და თავად ბერი დიონისე თავის დასაბუთებაში აჩვენეს მრავალი შეცდომა სხვადასხვა საეკლესიო წიგნებში. პატრიარქის ნების შესაბამისად, განსაკუთრებით გადაიხედა ტრებნიკი და სამსახურის წიგნი. ვინაიდან ერთი სიტყვის გამო აჟიტირებული უმეცრების საზრუნავი აჩვენა, რომ ამ საკითხში სიფრთხილე იყო საჭირო და თავად პატრიარქი ფილარეტი ყველაზე მეტად ცდილობდა რუსულის დაცვას უცხოისგან, ლათინიზმისგან: შემდეგ პატრიარქ ფილარეტის ქვეშ მყოფი წიგნების შესწორებისას ისინი ძირითადად სლავურ სიებს მიჰყვებოდნენ, თუმცა საკმაოდ ბევრი სიახლე შემოიტანეს. თუმცა 1633 წელს მანაც საოლქო წერილით მოითხოვა, რომ ინსპექტორ ლოგინის მიერ დაბეჭდილი ქარტია ყველა ადგილიდან აეღო და მოსკოვში გაეგზავნა დასაწვავად. ცრურწმენის წინააღმდეგ მისი იგივე გულმოდგინების ძეგლი იყო ის, რომ მან სასტიკად დასაჯა სექსტონი გათამაშების [მკითხაობის წიგნების] გამოყენებისთვის. იგი მოქმედებდა რწმენის სულის იგივე ცოდნით, როდესაც 1626 წ. უფლის კვართი მოსკოვს ჩააბარეს და ზეიმი დაუწესეს. § 18. გ) პატრიარქ იოაზაფ I-ის დროს: წიგნების დაზიანება და უკეთესის დაბრუნება პატრიარქ იოსების დროს. ფილარეტის მემკვიდრემ, იოასაფმა, თავიდან ნება დართო ფილარეტის მისალის, წესდებისა და სამსახურის წიგნის შეუცვლელად გამოცემა: შემდეგ საჭიროდ ჩათვალა მათში ბევრი რამის გამოსწორება. მთავარი შესწორება შეადგენდა რიგების შევსებას ლოცვითა და მოქმედებებით, ნაწილობრივ კი ზოგიერთი მოქმედების გაუქმებაში. სხვა წიგნებში, მაგალითად, ოქტოეხოსში, მათ სურდათ მწიგნობართა შეცდომების გამოსწორება სიების შემოწმებით, ოღონდ სლავური სიების მიხედვით, ან მხოლოდ საკუთარი მსჯელობით. განსაკუთრებით გულმოდგინედ აგრძელებდა ბეჭდვას ჯერ არ დაბეჭდილი მსახურებები. წიგნების გაუმჯობესების მიზნით, სლავური ასლები გროვდებოდა მოსკოვის მონასტრებიდან, მაგრამ ისევე, როგორც პატრიარქ ფილარეტისა და პატრიარქ იოაზაფ I-ის დროს, ისინი ღრმად გრძნობდნენ და აღიარებდნენ, რომ მრავალი განსხვავებული ცოდვა დარჩა შესწორებულ წიგნებში. იოაზაფის მემკვიდრეს, იოსებს, აღარ დარჩა ლიტურგიკული წიგნები მოსკოვში პირველად გამოსაცემად. მაგრამ იყო ბევრი სასწავლო წიგნი, რომელიც ჯერ არ იყო გამოცემული (მოსკოვში); დაბეჭდილ სერვის წიგნებში ბევრი შეცდომა იყო დარჩენილი, რომლებიც გამოსწორებას საჭიროებდა. იოსებს ჰქონდა საკმარისი მონდომება სასწავლო წიგნების გამოსაცემად და საკმარისი სამართლიანობის გრძნობა, რომ ეღიარებინა, როგორც მან გაიგო, რომ დაბეჭდილი და დაწერილი წიგნები დეფექტური იყო. 1644 წელს მოციქული გამოქვეყნდა რამდენიმე გონივრული შესწორებით. სამწუხაროდ, ჯოზეფმა ნება დართო წიგნების დაბეჭდვა იმ ადამიანების მიერ, რომლებიც არა მხოლოდ უცოდინარნი იყვნენ, არამედ ჯიუტებიც იყვნენ უცოდინრობის შესახებ. ეს ადამიანები, მიუხედავად იმისა, რომ ძალიან ღარიბები იყვნენ როგორც გაგებით, ასევე ცოდნით, ისეთი გამბედაობით შეუდგნენ წიგნების გადატანას, რომ წინა წიგნებში თითქმის ერთი სტრიქონიც არ დატოვეს. და ყველამ ეს გააკეთა, არა მხოლოდ ბერძნულ ტექსტთან გამკლავების გარეშე, რომელიც მათ არ იცოდნენ, არამედ ძველი სლავური ასლების პატივისცემის გარეშეც კი. მათ ყველაზე მეტად სურდათ დროის შეცდომები, უბრალოების საყვარელი მოსაზრებები წმინდა სარწმუნოების აზრებამდე აეყვანათ; და მათ ეს შეცდომები და მოსაზრებები შეიტანეს ან სამხრეთის სასწავლო წიგნებში, როგორიცაა: კირილოვის წიგნი, წიგნი ერთი რწმენის შესახებ, მცირე კატეხიზმი, ან თესეს იგივე უცოდინრობის აზრები ლიტურგიკულ წიგნებში, 1645 და 1647 წლების სასწავლო ფსალმუნებში, მსახურების წიგნში 641, 47, 16 ქვეპუნქტი. ამრიგად, ის, რაც არ იყო პატრიარქ იობის, ერმოგენეს, ფილარეტისა და იოასაფის დროს გამოცემულ წიგნებში, ახლა გამოჩნდა საეკლესიო წიგნებში; ვგულისხმობთ მოსაზრებებს ჯვრის ორთითიან ნიშანზე, განსაკუთრებული ალილუიას შესახებ, რწმენის წევრში სულიწმიდის შესახებ სიტყვა „ჭეშმარიტის“ დამატება. პატრიარქ იოსების თანამედროვე მიტროპოლიტი იგნატიუსიც გვაჩვენებს მათ, ვინც ასე უსინდისოდ აფუჭებდა სხვების საქმეებს. ესენი იყვნენ დეკანოზები ავვაკუმი და ივანე ნერონოვი, მღვდლები ლაზარი და ნიკიტა და დიაკონი თეოდორე ივანოვი. ისინი დიდ ნდობაში იყვნენ პატრიარქთან, სასამართლოს პატივისცემით; რატომ ახერხებდნენ წიგნების გასწორებას და ბეჭდვას ისე, როგორც სურდათ, მით უმეტეს, რომ პრინც ლვოვს, რომელიც მაშინ სტამბას ხელმძღვანელობდა, იგივე აზრები და განათლება ჰქონდა. 1648 წელს ნიკონი ნოვგოროდის მიტროპოლიტი გახდა და ტარის თესვაზე შეზღუდვა დაწესდა. ნიკონმა თავისი ფარათი დაიწყო. მცოცავი ჩვევის მიხედვით, ეკლესიებში კანონებსა და ქათიზმს კითხულობდნენ, სიჩქარისთვის, ერთდროულად ორ და სამ ხმაზე; ლიტურგიის დროსაც წირვა-ლოცვა და ძახილები მთლიანად ერწყმოდა სასულიერო პირთა გალობას. ნიკონი კატეგორიულად კრძალავდა ამ დარღვევას. გაფუჭებული სიმღერის ნაცვლად, მან შემოიტანა სიმღერა, რომელიც უფრო სწორი და სასიამოვნო იყო, გამოიყენა იგი კიევისა და საბერძნეთის უძველეს მელოდიებზე. სუვერენს ორივე ძალიან მოეწონა, რადგან მალევე შეიტყო ამის შესახებ; მეფემ შესწორებული სიმღერა შემოიღო თავის კარის ეკლესიაში, საიდანაც დაიწყო მისი გავრცელება სხვა ეკლესიებში. უფალმა მალევე გამოგზავნა ძლიერი მასწავლებელი მზრუნველი და ბრძენი მწყემსის დასახმარებლად. 1649 წელს მოსკოვში ჩავიდა იერუსალიმის პატრიარქი პაისიუსი. მოსკოვში მისმა უსიტყვოდ ყოფნამ გამოავლინა უცნაურობა და სიახლე, რომლის განწმენდა დაიწყო ბნელმა ადამიანებმა. მაგრამ პაისიუსი პირდაპირ ესაუბრებოდა ნიკონს აღმოსავლეთის ეკლესიის წესებიდან მოსკოვის გადახრის შესახებ; და ნიკონმა შესთავაზა პაისიუსის განხილვა მეფესა და პატრიარქ იოსებს. თანამედროვე მიტროპოლიტი იგნატიუსი წერს, რომ ნიკონი არ იყო ერთადერთი, ვინც დაინახა ახალი წიგნების ახალი უცნაურობა; შემდეგ მოხუცებმა თქვეს, რომ ძველად ასე არ იყო, როგორც აბაკუმის წიგნებში იყო დაბეჭდილი. როდესაც პატრიარქმა ხმა აიმაღლა ახალი უცნაურობების წინააღმდეგ, ისინი დარწმუნდნენ, რომ პატრიარქ იოსების ნდობით აღჭურვილი პირები არაკეთილსინდისიერი ადამიანები იყვნენ. პატრიარქი იოსები შერცხვა: უხუცესისთვის მტკივნეული იყო სისუსტის აღიარება; მაგრამ სიმართლის მოყვარული დათანხმდა სამების მარნის არსენი სუხანოვის გაგზავნას აღმოსავლეთში აღმოსავლეთის რიგების შესამოწმებლად. "მეფის ბრძანებულებით", რომელიც იმ დროს უკვე მოქმედებდა ნიკონის აზრების მიხედვით, "და პატრიარქ იოსების ლოცვა-კურთხევით", არსენი გაემგზავრა მოსკოვიდან 1649 წლის მაისში. მოსკოვში კი პატრიარქი, ნიკონის რჩევით, უფრო ფრთხილად გახდა. ქმედუუნარო ადამიანების ნაცვლად კიევიდან გამოძახებული მეცნიერები და კეთილსინდისიერი ბერები დანიშნეს სტამბაში. ამიერიდან, 1650 წელს, როდესაც ექვსდღიანი პერიოდი, კვირის ყოველდღიური მსახურების კრებული უკვე დაიბეჭდა, ეს წიგნი შეამოწმეს ბერძნულ ტექსტთან და საჭირო გახდა დასასრულს დაემატებინა შენიშვნა ბერძნული წესდების წინააღმდეგ დაშვებული შეცდომების შესახებ. 1651 წელს მეფემ მიიწვია პატრიარქი და სხვა მწყემსები თავის სასახლეში და მიიწვია საეკლესიო კითხვისა და სიმღერის დარღვევების განსახილველად. საბჭომ გადაწყვიტა შემოღებულიყო იგივე ბრძანება, რომელიც ნიკონმა შემოიღო ნოვგოროდში. პარალელურად, საკრებულოში განიხილეს მომსახურების წიგნი და მასში რამდენიმე ცვლილება შევიდა. ამავდროულად, საჭირო გახდა სტამბის გაჩერება და 1650 წელს დაბეჭდილი მესაჭეების წიგნის ახალი გადახედვა. ამის შემდეგ მოსკოვში ათონის წმინდა მთიდან მოსკოვში გაისმა კომენტარი ერთი ახალი რამის შესახებ. ათონზე სლავური წიგნით გამოჩნდა ვინმე იერონონი დამასკო, რომელიც შეიცავს მოძღვრებას ჯვრის ორთითიანი ნიშნის შესახებ. ათონის მამებმა, როგორც კი შეიტყვეს ასეთი უცნობის შესახებ, დაუკავშირდნენ კონსტანტინოპოლის პატრიარქს პართენიუსს და მისი ლოცვა-კურთხევით, მოიწვიეს კრება 1650 წელს, სახელად დამასკო, დაწვეს მისი წიგნი, აუკრძალეს მას ორი თითით ხელმოწერის სწავლება, ხოლო ვინც დაჟინებით ასწავლიდა ამას, ანათეს. ათონელმა მამებმა ეს გადაწყვეტილება მოსკოვში გაუგზავნეს ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩს 1652 წელს. ამ ყველაფერმა იმდენად შეაშფოთა პატრიარქი იოსები, რომ მან, ღრმად იცოდა წიგნის ცენზურის არჩევისას მისი გაუფრთხილებლობა, შეეშინდა, რომ იძულებული გახდებოდა დაეტოვებინა ტახტი და ამ მწარე გრძნობებით მოულოდნელად გარდაიცვალა 1652 აპრილს. § 19. წიგნებისა და რიტუალების შესწორება პატრიარქ ნიკონის დროს; კომუნიკაცია აღმოსავლეთის საკათედრო ტაძართან გონიერმა ნოვგოროდის მიტროპოლიტმა დაინახა, რომ იოსების მემკვიდრეს მეტისმეტად დიდი სამუშაო და საფრთხე ემუქრებოდა ლიტურგიკული წიგნების გამოსწორების სფეროში. ერთის მხრივ, იოსების დროს გამოვლინდა მრავალი ნაკლოვანება, რომელსაც საეკლესიო სასამართლო მანამდე არ შეხებია, მაგრამ ზოგიერთი ნაკლოვანება უკვე განწმენდილი იყო დაბეჭდილი საეკლესიო წიგნების მნიშვნელობით. მეორეს მხრივ, წინა მცდელობებმა გამოსწორება მათი შესწორებებიდან გამომდინარე, გამოავლინა მათი არასრულყოფილება და მოითხოვა გადაჭარბებული შრომა; ნიკონს განსაკუთრებით ამძიმებდა ადამიანების მნიშვნელოვანი რაოდენობა, რომლებიც საერთოდ არ იყვნენ მზად, ან ნაკლებად იყვნენ მზად, მიეღოთ ლიტურგიული რიტუალების გაუმჯობესება, ადამიანები, რომლებმაც უკვე დაიწყეს უკმაყოფილება ნიკონის წინააღმდეგ საეკლესიო წესების სიწმინდისთვის მისი გულმოდგინების გამო. ამიტომ ნიკონი დიდი ხნის განმავლობაში არ დათანხმდა იოსების შემდეგ საპატრიარქო წოდების მიღებას. ამიტომაც, როცა განაგრძეს მისგან ამ წოდების მიღების თხოვნა, მან გამოაცხადა, რომ სხვა გზაზე არ დათანხმდებოდა, გარდა იმ პირობით, რომ არ ჩაერეოდნენ ეკლესიაში შემოსული უწესრიგობის გამოსწორებაში. მეფემ და მთელმა ეკლესიამ ფიცი დადეს, რომ დაემორჩილები მას, რასაც ამბობდა საღმრთო მცნებებიდან და კანონებიდან: და ნიკონმა გადაწყვიტა მძიმე ტვირთის აღება. მაღალი წოდებით მიიღო ეკლესიის საუკეთესო წესრიგზე ზრუნვის მოვალეობა, ნიკონმა ნაჩქარევად არ შეუდგა შეცდომების გამოსწორებას და, როგორც კი დაიწყო, ნაჩქარევად არ დაასრულა იგი. პირველი წელიწადნახევრის განმავლობაში მან დაუშვა წიგნების გადაბეჭდვა თითქმის ექსკლუზიურად შეცდომების პატიების ერთი თხოვნით. ამასობაში მან მოამზადა და მოამზადა ის, რაც საჭირო იყო დიდი წამოწყებისთვის. 1652 წლის ივლისში არსენი დაბრუნდა აღმოსავლეთიდან და წარადგინა თავისი პროსცინიტი, როგორც მოხსენება დავალების შესრულების შესახებ. მიუხედავად იმისა, რომ ამ მოხსენებამ აჩვენა, რომ არსენი არ ასრულებდა ბრძანებას სათანადოდ; მაგრამ ისიც აჩვენა, რომ არსენი არ მალავდა თავის დროისთვის სასარგებლო სიმართლეს; მაგალითად, არსენი წერდა: ეკლესიებში ამზადებენ ალილუიას, კონსტანტინოპოლში კი ბერძნებს სამი თითით აღნიშნავენ. როდესაც ითარგმნა მოსკოვისა და კონსტანტინოპოლის საბჭოების აქტები რუსეთში საპატრიარქოს დაარსების შესახებ, ნიკონმა აქ, სხვათა შორის, დაინახა შემდეგი: „სამართლიანობა მოითხოვს ჩვენგან გამოვასწოროთ ნებისმიერი სიახლე ეკლესიის წესდებაში, რადგან ვხედავთ, რომ სიახლეები არის ეკლესიაში დაბნეულობისა და განხეთქილების მიზეზი. ამან გააოცა ნიკონი; მანამდე უფრო ღრმად გრძნობდა, რომ მოვალეობა იყო გამოესწორებინა შეცდომები და სამუშაოს, რაც არ უნდა რთული ყოფილიყო, ვერ აცილებდა თავს. ამასობაში, საბჭოს იმავე აქტში მრწამსი არ იყო დაწერილი იმ სახით, როგორიც ახალ წიგნებში იკითხებოდა; სიმბოლოს ახალი წაკითხვა ასევე არ ეთანხმებოდა მიტროპოლიტ ფოტიუსის საკკოზე ამოქარგულ ბერძნულ სიმბოლოს: ნიკონმა იგივე ბევრი დაინახა ლიტურგიის რიტუალში. წიგნებისა და რიტუალების სევდიანი მდგომარეობის შესახებ შეხვედრის შემდეგ მეფემ და პატრიარქმა გადაწყვიტეს 1654 წელს სამეფო კარზე კრების გამართვა. მეფის თანდასწრებით 5 მიტროპოლიტმა გააერთიანა, მათ შორის ერთი სერბი, 4 არქიეპისკოპოსი და ერთი ეპისკოპოსი, პაველ კოლომნელი, 11 არქიმანდრიტი3 და აბოსკოპოსი1. პატრიარქმა შესთავაზა საბჭოს: „აუცილებელია თუ არა მიჰყვეთ მოსკოვის ახალ დაბეჭდილ წიგნებს, რომლებშიც ბევრი რამ აღმოვაჩინეთ, რაც განსხვავებული და შეუსაბამოა, უფრო სწორად, მცდარი ძველი ბერძნული და სლავური წიგნების მიმართ? ან უნდა სჯობდეს ძველი ბერძნული და სლავური წიგნები, რომლებშიც ორივე შეიცავს ერთსა და იმავე წესდებას და რომლებიდანაც მოსკოვი და მასწავლებელები კითხულობენ აღმოსავლეთს. შემოთავაზებული არის ზუსტად იგივე, რაც თავიდანვე უნდა ყოფილიყო შემოთავაზებული, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც მათ დაიწყეს იმის თქმა, რომ ახალი რუსი პატრიარქების დროს გამოცემული წიგნები უცვლელი წიგნები იყო საბჭომ ერთხმად უპასუხა: ”ღირსია და სამართლიანია ახლის გამოსწორება ძველი რუსული და ბერძნული წიგნების მიხედვით. ჩვენ ვადასტურებთ, დაამატა საბჭომ, ზუსტად ის, რასაც ბერძნები და ჩვენი წესდება ბრძანებს“. ამის შედეგად საჭირო გახდა რუსული მონასტრებიდან ძველი რუსული წიგნების შეგროვება; და იყო ბრძანება ამის შესახებ მეფემ და პატრიარქმა. ცრურწმენები ცდილობდნენ ნიკონის შეჩერებას: ჭირის დროს მათ გაავრცელეს ჭორი, რომ ზეციური ხილვით უბრძანეს შეჩერებულიყო შესწორებული წიგნების დაბეჭდვა. მაგრამ ნიკონის მოტყუება რთული იყო. წარმოსახვითი სულის მნახველები მის წინაშე დაიბნენ თავიანთ ჩვენებაში და ნიკონმა მისწერა ბოიარ პრონსკის: ”მნიშვნელოვანია, რომ ისინი ცრუობდნენ და მომავალში არ დაიჯერებდნენ ასეთ ზღაპრულ ხილვებს”. მართლმადიდებლური ეკლესიის ლიტურგიკული წიგნების კორექტირება სწორედ იმ საკითხების მიხედვით, რაც ეხებოდა მთელი ეკლესიის დადგენილებებს, მოითხოვდა კონსულტაციას აღმოსავლეთის ეკლესიასთან; და რუსეთის ეკლესიისთვის ეს შეხვედრა სრულიად გარდაუვალი იყო, რადგან მან მიიღო წიგნები აღმოსავლეთიდან. ასე მსჯელობდა დიდი მწყემსი. მეფემ და პატრიარქმა წერილები გაუგზავნეს კონსტანტინოპოლში პატრიარქს წიგნების განზრახ შესწორების შესახებ. პატრიარქმა პაისიოსმა შეკრიბა ბერძენი მწყემსები და შეთანხმებული აქტით დაამტკიცა მოსკოვის საბჭოს გადაწყვეტილება: მიჰყვეს აღმოსავლელი მასწავლებლების მართლმადიდებლურ თხზულებებს ძველ ბერძნულ და სლავურ წიგნებში. პარალელურად დაიწერა ნიკონის მიერ შემოთავაზებულ 25 კითხვაზე თანმიმდევრული პასუხი. პატრიარქმა პაისიმ, ნიკონისადმი მიწერილ წერილში, გამოხატა ყველაზე ცოცხალი სიხარული და იგივე პატივისცემა რუსი მღვდელმთავრის საწარმოების მიმართ: „გიხაროდენ, უფალი ღმერთი ცოცხლობს და იმამი დაწერილია ჩემს სულში, ღირსებისა და მიზეზის გამო, რაც ღმერთმა მოგცათ“, - წერდა ეკუმენური წმინდანი ნიკონს. პაისიუსმა ინტერპრეტაცია გადაუგზავნა თაყვანისცემის რიტუალს, ანუ ტაბლეტს, რომელიც გამოიკვლია და დამტკიცდა, როგორც მან დაწერა, კრებაზე. მსოფლიო პატრიარქმა ნიკონს სთხოვა, რომ არაფრით არ განსხვავდებოდეს აღმოსავლეთის ეკლესიის წესდებით: „მოდით, თქვა, ვიყოთ ერთი და იგივე დედის - აღმოსავლური ეკლესიის შვილები და უწმინდურ ერეტიკოს ბაგეებს არავითარი განსხვავებულობისთვის საყვედური არ ჰქონდეთ“. თუმცა ნიკონმა, რომელიც თავის ეკლესიას მოსიყვარულე მწყემსს ფარავდა, არ მისწერა პაისიუსს ჩვენი ეკლესიის ყველაზე მნიშვნელოვანი უთანხმოების შესახებ ბერძნულთან, სარწმუნოების უთანხმოებაზე; მაგრამ პაისიმ, როცა შეიტყო ამ განსხვავების შესახებ, გადაუგზავნა ნიკენო-კონსტანტინოპოლის რწმენის ბერძნული ასლი და სთხოვა გაენადგურებინა ეს მნიშვნელოვანი განსხვავება. დასასრულს, პაისიუსმა ნიკონს სთხოვა ლმობიერი ყოფილიყო მათ მიმართ, ვინც ცდებოდა რწმენის უმნიშვნელო დოგმებში, მაგრამ მხოლოდ უმნიშვნელო საკითხებში. § 20. სუხანოვის გამგზავრება წიგნებში; ტაძარი, სამი პატრიარქი, შემდგომი ორდენები 1658 წლამდე საკრებულოს გადაწყვეტილებამ და პატრიარქის ცნობამ ცარი და ნიკონი ცოცხალი სიხარულით აავსო და ახალი საქმეებისკენ უბიძგა. რა აკლდა წინა წიგნის კორექტირების ექსპერიმენტებს? არ არსებობდა ხალხი, რომელსაც ამ საქმის უნარი შესწევდა; ახლა ეს მინუსი საკმარისად დაჯილდოვებულია. არ არსებობდა დახმარება, რომელიც ყველაზე გარდაუვალი და ჭეშმარიტი იყო; ხან ბერძნული წიგნები საერთოდ არ იყო მხედველობაში, ხან იყო, მაგრამ სხვა შემთხვევისთვის არადამაკმაყოფილებელი იყო, ზოგს ვერაფერს აგვარებდა, სიმცირისა და ღირსების გამო. ადრე ითვლებოდა, რომ არსენის მიერ თანამედროვე აღმოსავლური ადათ-წესების მიმოხილვა ანაზღაურებდა ინფორმაციის ნაკლებობას ჭეშმარიტი აღმოსავლური თაყვანისცემის შესახებ; მაგრამ ახლა მათ დაინახეს, რომ ეს საკმარისი არ არის, რომ საჭიროა ინფორმაციის ცოდნა ეკლესიის წესებსა და ინსტიტუტებზე და არა იმაზე, თუ რა ხდება ადამიანებში, რომლებიც ყოველთვის და ყველგან არიან მოღალატეები წესის მიმართ. ამ ფიქრებით აღმოსავლეთში გაგზავნეს იგივე არსენი სუხანოვი, რომელიც იქ ადრე იყო; მას დაევალა არ დახარჯულიყო ძველი ბერძნული ხელნაწერების შესაძენად. არსენმა მხოლოდ ათონზე შეიძინა 505-მდე ლიტურგიკული და სწავლების წიგნი, რომელთა შორის ერთი სახარება მაშინ ითვლებოდა 1050 წლის, მეორე 650, ერთი მსახურების წიგნი 600 და მეორე 450 წელი და ა.შ. 200-მდე ხელნაწერი იყო შეძენილი სხვადასხვა ადგილიდან. არსენის დაბრუნებისას პატრიარქები მოსკოვში ჩავიდნენ ასეთი საგანძურით: მაკარი ანტიოქელი და გაბრიელი სერბეთი, მიტროპოლიტები: გრიგოლ ნიკეელი და გედეონ მოლდოველი - ნიკონმა გამოიყენა ეს იშვიათი შესაძლებლობა თავისი მთავარი საქმისთვის. მან მოიწვია (1655 წ.) რუს მწყემსთა საბჭო და მიიწვია მასში შორეული სტუმრები. პატრიარქებმა და მიტროპოლიტებმა აღიარეს წიგნების შესწორების აუცილებლობა, რადგან ძველი ბერძნული წიგნები, რომლებიც შემდეგ გადაიხედეს, აღმოჩნდა, რომ განსხვავებული იყო მოგვიანებით სლავური წიგნებისგან. მოსკოვისა და კონსტანტინოპოლის საბჭოების 1654 წლის აქტების წაკითხვის შემდეგ, ყველამ ერთხმად გადაწყვიტა, დაეცვა მათი გადაწყვეტილებები. ნიკონმა კრების წინაშე ისაუბრა, რომ აღმოსავლელმა მწყემსებმა უკვე არაერთხელ უსაყვედურეს რუსული ეკლესია მისი წიგნებისა და რიტუალების დეფექტის გამო და, მაგალითად, მიუთითა ჯვრისწერაზე... „ზაზირას, უთხრა პატრიარქმა, ჩვენს თავმდაბლობაზე, ჩემთან, პატრიარქ ნიკონთან, რომელიც ჩვენთან მოდის აღმოსავლეთის მეფურ ეკლესიაში, მოსკოვის საკეისთვის. კონსტანტინეს მსოფლიო პატრიარქები ათანასე (ე.ი. იგივე, ვინც მოგვიანებით განდიდდა უხრწნელობით ლუბნიში) და წმინდა ქალაქ იერუსალიმისა და წმინდა ქალაქ ნაზარეთის პაისიუსი, მიტროპოლიტი გაბრიელი და სხვები, და ბევრი საყვედურია ჩვენს წინააღმდეგ საღვთო წერილის შეუსწორებლობაში და სხვა საეკლესიო ხარვეზებში. ჩვენ სახეზე გამოვსახავთ ჯვრის ნიშანს, რომელიც თეოდორიტეს თხზულებიდან უმეცრებით შემოიტანეს ბეჭდურ წიგნებში, დიდ ფსალმუნებში მითითებებით და მცირე და სხვა ხელნაწერებით და არა მეფისა და პატრიარქის ბრძანებით, კრების ქვემოთ, როცა ეპისკოპოსები იკრიბებოდნენ. მანამდე სამივე თითი პირველად გამოვსახე სამების გამოსახულებით, რადგან ახლაც ბევრი ჩანს და არ იცის თეოდორიტეს წერილი, როგორც უბრალო ქმრებში და ყველა ცოლში, მათ აქვთ ძველი წეს-ჩვეულებები. პატრიარქმა მაკარიუსმა განაცხადა, რომ ორთითიანი ნიშანი სომხებს ეკუთვნით და „ძველი დროიდან საპატიო ჯვრის ნიშანი მარჯვენა ხელის სამი თითით სრულდებოდა“. მან ორ თითზე გამოაცხადა განკვეთა და ხელი მოაწერა მიმოხილვას საკუთარი ხელით. იგივე ხმა გამოთქვეს სერბმა პატრიარქმა და ორივე უცხოელმა მიტროპოლიტმა. ამის შემდეგ ნიკონმა საბჭოს განსახილველად შესთავაზა პატრიარქ პაისიუსის მიერ გამოგზავნილი შესწორებული სამსახურის წიგნი და ტაბლეტი. ორივე განიხილება და დამტკიცდა. ნიკონის საქმე ყველამ თავმდაბლობით მიიღო. მხოლოდ სამი-ოთხი ადამიანი იპოვეს, რომლებმაც წინააღმდეგობა გაუწიეს წიგნების გამოსწორების აუცილებლობის გაღვიძებულ ზოგად ცნობიერებას. ესენი იყვნენ ისინი, ვინც დააზიანეს წიგნები ბერი იოსების მეთაურობით და ვინც ახლა, საბჭოების გადაწყვეტილების შედეგად, პასუხისმგებელი იყო წიგნების დაზიანებაზე. ასეთი იყო აბაკუმი, ვინც პირველმა გამოავლინა უკმაყოფილება დაზიანებული წიგნების შესწორებით. მას მიუახლოვდა პაველი, კოლომნას ეპისკოპოსი და კოსტრომა დეკანოზი დანიელი, რომელიც მეგობრობდა ავვაკუმთან. ამ სამმა სხვების აღშფოთება დაიწყო საბჭოების მიერ დამტკიცებული მიზეზის წინააღმდეგ. გონიერებაც და სიმართლეც ამ ადამიანების მიმართ განსაკუთრებულ ზომებს მოითხოვდა. საბჭოს განმარტებით, ავვაკუმი გაგზავნეს ბაიკალის ტბის ნაპირზე; მისი თანაშემწე საზიანო წიგნებში, პრინცი ლვოვი, წავიდა სოლოვეცკის მონასტერში, დანიილი ასტრახანში და პაველი დაიმალა პატრიარქის დენონსაციისგან. სასამართლო დამნაშავეების მიმართ ლმობიერი იყო, მაგრამ ამასობაში სიმშვიდე აღდგა. ნიკონის ჭკვიანმა შეკვეთებმა სასიკეთო გავლენა მოახდინა. როდესაც აღმოსავლეთის მოსაზრებები მოისმინეს, მათ, ვინც ადრე ყოყმანობდნენ, არა ჭეშმარიტების წინააღმდეგ სიჯიუტის გამო, არამედ განათლების ნაკლებობის გამო, მიატოვეს თავიანთი ცრურწმენები ნიკონოვის საქმის მიმართ. ნერონოვმა, გრიგოლ ბერმონაზვნობაში, სამყაროში იოანე, რომელიც უაზროდ აჯანყდა თავად მეფე ნიკონის წინააღმდეგ, გამოცხადდა ნიკონთან: ”თუ პატრიარქები საკუთარი ხელით წერდნენ, რომ სამი თითით უნდა მოინათლოს და ვინც არ ემორჩილება, დაგმო: მე არ მინდა ვიყო მსოფლიო პატრიარქის დაგმობის ქვეშ”. ნიკონს ახლა დაავიწყდა ის შეურაცხყოფა, რომელიც ნერონმა ცილისწამებით მიაყენა მას მეფის წინაშე; უხეში ნერონი და როცა მონანიებით გამოჩნდა, სასტიკი საყვედური გამოუცხადა პატრიარქს მისი სიმკაცრის გამო. ნიკონმა თავმდაბლად ითხოვა პატიება: "მოუთმენელი ვარ ჩემი ცოდვების გამო, მაპატიე, უფლის გულისთვის", - უპასუხა ნიკონმა უხეშობას. ნერონის ეკლესიაში დაბრუნების შემდეგ ნიკონი ტიროდა. სულელი მოხუცის ერთ-ერთი მეგობარიც კი ასე წერს. და ამბობს: „უფროსმა გრიგოლმა ერთხელ ჰკითხა პატრიარქს: უცხო ხელისუფლება არ გმობს ჩვენს სამსახურებრივ წიგნებსო, პატრიარქმა კი თქვა: როგორც გინდა, ისე იმსახურებო“. ასე რომ, ნიკონი რჩებოდა სუსტი მამად, თუმცა მოშურნე იყო ეკლესიის სიწმინდისთვის! 1658 წლამდე ნიკონის მეთვალყურეობით გასწორდა და გამოიცა დიდმარხვის ტრიოდონი (1655), ლოცვებისა და წიგნების კრებული (1656), ირმოლოგი, ხელახლა თარგმნილი (1657), მისალი და შემდეგი ფსალმუნი (1658). ამის შემდეგ, 1667 წლამდე, სანამ ნიკონს არ ჩამოერთვა საპატრიარქო ძალაუფლება, კიდევ რამდენიმე ლიტურგიკული წიგნი შესწორდა და გამოქვეყნდა: მაგრამ ისინი აღარ განიხილებოდა ნიკონის მიერ, რომელიც მაშინ შორს ცხოვრობდა მთავრობის საქმეებისგან, არამედ ეპისკოპოსთა საბჭომ. § 21. ეკლესიიდან თვითნების ჩამოვარდნა; სქიზმატური მოსაზრებები არაფერი შეიძლება იყოს უფრო მარტივი და უფრო თანმიმდევრული რწმენის ხმასთან, ვიდრე საეკლესიო წიგნების მკაფიო და ზუსტი მნიშვნელობის დაბრუნება, რაც განხორციელდა ნიკონის ნაშრომებით. მაგრამ შეცდომა თავისი გზით წავიდა. ცნობილია, რომ მე-16 საუკუნის შუა ხანებში გაჩნდა რამდენიმე მცდარი მოსაზრება და მცდარი რწმენა. ამის შემდეგ, ნიკონის შესწორებამდე, დიდი დრო გავიდა იმისთვის, რომ მცდარი მოსაზრებების ზრდა გაძლიერებულიყო, მომწიფებულიყო და საბოლოოდ დაეცა ეკლესიის ჯანსაღი სხეულისგან. ამიტომაც, ვინც არ უნდა გამოასწორა შეცდომები, ნიკონმა თუ იოაკიმემ, ხორბლის დაწურვისას განხეთქილება მახინჯი, დამპალი სქელივით გამოჩნდებოდა ან ტარასავით. თავად ცრურწმენა გრძნობდა, რომ რაც არ უნდა შორს იყო ადრე ნიკონი წიგნების საფუძვლიანად შესწორებისგან, ცრუ რწმენის სიმახინჯე მალე გამოაშკარავდა; ამიტომაც ცდილობდა ასეთი ძალისხმევით განეწმინდა თავისი შეხედულებები იოსების ქვეშ. ნიკონის გონიერება და ხასიათი მაინც აფერხებდა უმეცრების ნებისყოფას. მიუხედავად იმისა, რომ დიდ მწყემსს თავისუფლად მოქმედების ნება დართეს, რისხვა მხოლოდ ფარულად ატყდა ჭკვიან რეფორმატორს, მოამზადა ზომები ნიკონის დასარტყმელად, მაგრამ უძლური იყო, გაჩუმებულიყო. ნიკონის სამწუხარო ბედმა ბოროტების თავისუფლება გაუხსნა. ერთის მხრივ, ნიკონს მოკლებული ჰქონდა საშუალება, შეერიგებინა უბრალო მოაზროვნე თავის წმინდა საქმეს. მეორე მხრივ, ნიკონის დამცირებით, მის პიროვნებაში წმინდა ჭეშმარიტების მიზეზი დაამცირეს და ცრურწმენა გააძლიერეს. ვიმეორებთ, მომწიფებული ბოროტება ნიკონის ბედში რევოლუციის გარეშეც გამოვლინდებოდა, მაგრამ სხვა ფორმით. ახლა ცრურწმენებმა ყველაზე დიდი როლი ითამაშეს ნიკონის დამცირებაში. ისინი იმედოვნებდნენ, რომ ნიკონის დამხობის შემდეგ ისინი თავად ეკლესიაზე გაიმარჯვებდნენ. იმდენი მოახერხეს, რომ ციმბირიდან ავვაკუმი დააბრუნეს, ავვაკუმი კი დედაქალაქში პატივით მიიღეს, პატრიარქი კი გაასამართლეს და გაასამართლეს. მათ ღიად სთხოვეს მეფეს ნიკონის ჩამოგდება, ჩიოდნენ, რომ ნიკონის მიერ წიგნების შესწორება სარწმუნოებას დაცემით ემუქრებოდა. როდესაც ნიკონმა ძალა დაკარგა, ცრურწმენებმა ყველას ხმამაღლა უთხრეს, რომ ნიკონი სამარცხვინო იყო, ნიკონი სასამართლოში იყო წიგნების გამოსწორებისთვის. მაგრამ ეკლესიის უფალმა სასწაულებრივად შეარცხვინა ცრურწმენის ბოროტება. ღონისძიება, რომელიც საჭიროდ ითვლებოდა ნიკონის დაცემის დასასრულებლად, ამ ღონისძიებამ მხოლოდ ძველი ცრურწმენის დაცემა დაასრულა. ჩვენ გვესმის აღმოსავლეთის პატრიარქების მოწოდება მოსკოვში ნიკონის გასამართლებლად. როგორც კი რუსეთში გაიგეს, რომ ორი პატრიარქი, ალექსანდრია და ანტიოქია, დანარჩენი ორისგან ავტორიტეტით მიდიოდნენ მოსკოვში ნიკონის გასასამართლებლად, ცრურწმენის ქმედებებში საშინელი ცვლილება გამოვლინდა. ნიკონის უბედურებით გაძლიერებული ცრურწმენა ველურად აჯანყდა არა ნიკონის, არამედ მთელი ეკლესიის წინააღმდეგ, ღიად გამოეყო ეკლესიას, მიითვისა მხოლოდ მის საზოგადოებას ეკლესიის სახელი - გაჩნდა განხეთქილება. ადამიანებმა, რომლებიც ცოტა ხნის წინ და ზუსტად პატრიარქ იოსების დროს, დაბეჭდილ წიგნებში ამბობდნენ, რომ აუცილებელია აღმოსავლეთის ეკლესიასთან ზიარება, რომ აღმოსავლეთის პატრიარქები არიან მართლმადიდებლობის მცველები, ახლა უცებ დაიწყეს ყვირილი, რომ აღმოსავლეთმა დაკარგა რწმენა თურქებს შორის. "ზოგი ზეპირად, სხვები წერილობით" აცხადებდნენ, რომ "ახლად შესწორებული წიგნები ერეტიკულია, რომ ეკლესია აღარ არის ეკლესია, ეპისკოპოსები აღარ არიან ეპისკოპოსები. ხალხში მღელვარება გაიზარდა. "მღვდლებმა თავი დაანება ეკლესიის დეკანოზზე ფიქრს... დაიწყეს ნიკონის ქვეშ დაბეჭდილი წიგნების ზიზღი". არა მხოლოდ მათ, ვინც იოსების მმართველობის დროს წიგნების დაზიანების გამო უჭირდა, არამედ ის ადამიანები, რომლებსაც პირადად ნიკონი არ შეხებია, აქეთ-იქით ატეხეს არეულობა. დეკანოზმა თეოდორემ გაგზავნა ცნობა სწორი რწმენისა და ანტიქრისტეს შესახებ; ბერმა თეოქტისტემ შეადგინა სიტყვა ანტიქრისტეზე; ვიღაც სემიონ ჟულევმა (1665 წელს) ცრურწმენისთვის ყვავილების ბაღი დახატა; წიგნი მოსკოვის არქიმანდრიტის სპირიდონის († 1665) სწორი რწმენის შესახებ ძალიან ცნობილი გახდა ხალხში წიგნების შესწორების წინააღმდეგ სასტიკი ბრაზით. აბრაამმა, ავვაკუმისა და სალტიკოვის რჩეულის მოსწავლემ, ცრურწმენის დასაცავად მეფეს თხოვნა წარუდგინა; ნიკიტამ და ლაზარმა გაგზავნეს ერთი სუზდალიდან, მეორე რომანოვიდან, ერთი 30-დან, მეორემ 70 პუნქტში, იმავე შინაარსის შუამდგომლობები. გულის უწმინდურების ასეთი აფეთქების მიზეზი გასაგებია. ცრურწმენებმა უკვე იცოდნენ, რომ აღმოსავლეთი მათ მხარეზე კი არა, მათ წინააღმდეგ იყო. მათ ესმოდათ, რომ ძლიერი ხალხი, თუნდაც ის, ვინც არც ისე გულმოდგინე იყო ეკლესიის სიწმინდისთვის, როგორც ნიკონი, ვეღარ დაფარავდნენ მათ, რადგან ისინი იძულებულნი იყვნენ დახმარება ეძიათ აღმოსავლეთიდან. ახლა დუმილის დრო არ იყო. თუ ნიკონის მოწინააღმდეგეებმა დაიწყეს დუმილი, თუკი აღმოსავლეთი გაჩუმდა; მაშინ ნიკონი არ გაჩუმდებოდა. ამიტომ იყო 1666 წელი ასე მძიმე, ასე აუტანლად მწარე განხეთქილებისათვის! უფრო ზუსტად, ეს იყო 1665 წლის დასასრული, ხმაურიანი იმ მოვლენით, რომ სწორედ მაშინ ჩამოვარდა ეკლესიის ჯანსაღი სხეულისგან ცრუ რწმენის ველური გამონაყარი; ცრურწმენა, რომელიც არავისი დახმარების იმედის გარეშე დარჩა, დამოუკიდებლად გამოეყო ეკლესიას, სანამ მას აღმოსავლეთისა და რუსეთის პატრიარქების გადამწყვეტი განაჩენი დაარტყა. რა აზრები აშორებდა ცრუმორწმუნე ადამიანებს ქრისტეს ეკლესიისგან? თუ გადავხედავთ ყველაფერს, რაც მოუსვენრად ითქვა განხეთქილების დასაწყისში, ადვილი არ არის იმის გარკვევა, რაზე ყვიროდა უბრალოები და რატომ? ისინი ხმაურიანი და შეშფოთებული ყვიროდნენ, მაგრამ არ იცოდნენ როგორ ეთქვათ რატომ ყვიროდნენ? ფიქრებისა და გრძნობების მღელვარებაში მათ ძლივს შეიკავეს ერთი აზრი: „იქ არ არის ეკლესია, არ არის რწმენა, სადაც ჩვენ არ ვართ“. რატომ? შეურაცხყოფა უსაფუძვლოდ წვიმდა, სიტყვები დაუფიქრებლად მიედინებოდა. ერთი საყვედურობდა ერთს, მეორეს - მეორეს და უფრო ხშირად ისეთს, რაზეც სიტყვების ფუჭად ხარჯვა არ ღირდა. უდანაშაულო ასოები, უდანაშაულო სიტყვები, რა არ შეგხვედრიათ? არ ესმით არც ძველი და არც ახალი, თვითონაც არ ესმოდათ რაზე ლაპარაკობდნენ და რა უნდოდათ. უკიდურესობამდე მიყვანილმა ვნებამ შეუძლებელი გახადა საგნების დანახვა ნათელი შუქით. იმავდროულად, უცოდინრობა, სამწუხაროდ, იყო განხეთქილების ლიდერების ყველაზე თვალსაჩინო უპირატესობა. მხოლოდ გარედან შეუძლია მშვიდ დამკვირვებელს გაარკვიოს, რატომ ღელავენ საწყალი ბრმები? ცრურწმენების პატივმოყვარეობისა და ზიზღის წვრილმანი საგნების მიტოვება, ვნებების ცილისწამების ჩუმად მიტევება, ბრაზის ხმაურიდან თავისთვის ხშირად გაუგებარი აზრების გამოდევნა, ჩვენ ვპოულობთ განხეთქილების შემდეგ აზრებს უფრო ზოგად და გარკვეულწილად ღირებულს: 1) ღვთისმსახურება უნდა შესრულდეს ძველი წიგნების მიხედვით, დაბეჭდილი ან დაწერილი პატრიარქ ნიკონის წინაშე: „ღმერთი არ დაუშვებს (ღმერთს) ცოდვას ოდნავადაც კი, არა მხოლოდ რწმენით, არამედ კანონის და სიმღერების ოდნავი ნაწილაკითაც“. 2) სულიწმიდის შესახებ რწმენის წევრმა ასე უნდა წაიკითხოს: „და სულიწმიდითა ჭეშმარიტი და მაცოცხლებელი უფლისა“. 3) თაყვანისცემის დროს ალილუია უნდა გამოითქმის არა სამჯერ, არამედ ორჯერ და დამატებული: დიდება შენდა ღმერთო. 4) საეკლესიო გადასასვლელებში მზესთან ერთად უნდა იაროთ და არა მზის საწინააღმდეგოდ. 5) უნდა დაიჯვარე და დალოცე ორი თითით, საჩვენებელი და შუა. 6) მხოლოდ რვაქიმიანი ჯვარი უნდა იყოს თაყვანისცემული. 7) მაცხოვრის სახელი უნდა იყოს დაწერილი და წარმოთქმული იესო. 8) უნდა სცეთ თაყვანისცემა მხოლოდ ძველი და ძველიდან გადაწერილი ხატები. თუ ცრურწმენების ამ მოსაზრებებს შევადარებთ იმას, რაც ცნობილია წინა პერიოდის თაყვანისცემის შესახებ; შემდეგ დავინახავთ, რომ სქიზმის ზოგიერთი მოსაზრება ცნობილი იყო 1555 წლამდე, მაგრამ მაინც სუსტი იყო და შემოიფარგლებოდა ადამიანთა მცირე წრით. სხვები ახლახან გაჩნდნენ მე-16 საუკუნის ნახევარში; სხვები ჩამოყალიბდა უკვე მე-17 საუკუნეში. ამრიგად, ამ მოსაზრებების ისტორია მათ წინააღმდეგ ლაპარაკობდა. § 22. სოლოვეცკის მონასტერში, საბჭოსადმი დაუმორჩილებლობა და სუვერენის წინააღმდეგ აჯანყება. 1666 და 1667 წლების საბჭოების განმარტებები გაიგზავნა სოლოვეცკის მონასტერში, ისევე როგორც სხვა ადგილებში, მოწოდებით, რომ დაიცვას ეკლესიის განმარტებები. უბრალო ბერები ოცნებობდნენ პატრიარქთა საბჭოს მოსამართლეობაზე, უარყვეს მისი განმარტებები და არ მიიღეს ახალი არქიმანდრიტი იოსები. ადამიანები, როგორიც იყო თავადი ლვოვი ან ყოფილი სავვინსკის არქიმანდრიტი და სამეფო აღმსარებელი ნიკანორი, არ შეეძლოთ სხვებს ეჩვენებინათ სიმართლე, რომელიც ამცირებდა მათ ხალხის თვალში; და კიდევ ნაკლები სიკეთის მოლოდინი შეიძლებოდა ჰაბაკუმის გაბრაზებული მიმდევრებისგან. იმავდროულად, ამ ხალხის შემდეგ წმინდა მონასტერში მოვიდნენ ადამიანები, რომლებიც ამოისუნთქეს მძარცველთა ატამანის სტეპან რაზინის ფიქრებით და მალევე დაიწყეს მაცდური უბრალოების ნების გაკონტროლება. ისინი, ვინც მონაწილეობდნენ სოლოვეცკის სევდიან ამბავში, თავად თქვეს, რომ მონასტერში არეულობისა და აჯანყების დამნაშავეები იყვნენ თადეუს ბოროდინი, ივან სარაფანოვი რამდენიმე სხვასთან ერთად, არქიმანდრიტი ნიკანორი და ბერები აზარიუსი და გერონციუსი. აზარიუსი სხვა არაფერი იყო, თუ არა მონასტრის მაღვიძარა, გერონციუსი კი ჩებოქსარიელი კლერკის შვილი; მაგრამ მათ, საკრებულოსა და მეფის მიერ გამოგზავნილი არქიმანდრიტი გააძევეს, პეტიცია გაუგზავნეს მეფეს, სადაც დაგმო ყველაფერი, რაც დაამტკიცა რუსეთის და ბერძნული ეკლესიების საბჭოებმა. აზარიუსმა და გერონციუსმა დაწერა, რომ „მღვდლები და დიაკვნები, საკათედრო ტაძრის ბერები და ყველა ჩვეულებრივი და საავადმყოფოს ძმა და მსახური ყველა“ იზიარებდნენ შუამდგომლობაში გამოთქმულ აზრებსა და სურვილებს. მაგრამ ეს სრული სიცრუეა. ბევრს საერთოდ არ უფიქრია ცრურწმენების აზრების გაზიარება და სხვებსაც კი არწმუნებდა, რომ დაემორჩილებოდნენ საბჭოს; კიდევ უფრო მეტი იყო ის, ვისაც სურდა არაფერში არ ჩარეულიყო, მაგრამ მხოლოდ ცოდვებზე ტირილი სურდა. მაგრამ ორივე ძალით აიძულა, სულ მცირე, მოუსვენარი თავების შეკრებებზე ყოფილიყო. იმპერატორმა იმედი გამოთქვა, რომ საუკეთესო ბერებს ექნებოდათ დრო, დაერწმუნებინათ სხვები, დაემორჩილონ საბჭოს. მაგრამ ძალაუფლება აჯანყებულებმა ჩაიგდეს ხელში. მას შემდეგ, რაც მეფემ, თხოვნაზე საყვედურით, აიღო სამონასტრო სოფლები და მიწები, ბოროდინმა, ცენტურიონებმა ისაია ვორონინმა და სამუილ კემლიანინმა განაცხადეს (1669 წლის დასაწყისში), რომ მათი კავშირი მეფესთან დასრულდა და ვინც მისთვის ლოცულობდა, მათი ღია მტერი იყო. აჯანყებულები იმედოვნებდნენ, რომ მონასტრის ძლიერ გალავანში, 90 ქვემეხით, ბევრი დენთითა და საკვების მარაგით, ხუთასი თუ ექვსასი შეიარაღებული კაცით, აიძულებდნენ მეფეს შეესრულებინა მათი ნება. დახიეს და ზღვაში გადაყარეს ახალი წიგნები, მათ ცეცხლი გაუხსნეს სამეფო ჯარს. ახლა არა მხოლოდ საბჭოსადმი მორჩილებმა, არამედ ბევრმა იმ უბრალოებმაც, რომლებიც აქამდე გატაცებულნი იყვნენ სიძველისადმი გატაცებით, განაცხადეს, რომ არ სურდათ მონაწილეობა მიეღოთ სუვერენის წინააღმდეგ აჯანყებაში. მაგრამ ისინი სასტიკად დასაჯეს, ციხეში ჩასვეს, შიმშილით და მათრახით სცემეს. ვინც მოახერხა ბოროტმოქმედების ბრბოსგან თავის დაღწევა, თავს იღბლიანი თვლიდა. მეფეს დიდი ხნის განმავლობაში არ სურდა აჯანყებულების წინააღმდეგ მკაცრი ზომების მიღება. არაერთხელ გაგზავნეს მონასტერში შეგონება და შეგონება. საბოლოოდ, მათ დაინახეს გადამწყვეტი მოქმედების აუცილებლობა. სტიუარდმა და გუბერნატორმა მეშჩერინოვმა, რომელსაც 1300 მშვილდოსანი ჰყავდა, სწრაფად მართეს ალყა, ააშენეს ბატარეები, განახორციელეს ნაღმები, გაგზავნეს ქვემეხები და ტყვიები მოწოდებისთვის. ბოლოს, ერთ-ერთი ბერის დავალებით (1676 წლის 22 იანვარი) მონასტერში ჯარი საიდუმლო საშუალებებით შეიყვანეს. აჯანყებულები თავის დასაცავად გაიქცნენ; მონასტერში დარჩენილი ბერები გამგებელს წმინდა ხატებით შეხვდნენ. აჯანყებულები ადეკვატურად დაისაჯნენ. § 23 ნიკიტა პუსტოსვიატის აჯანყება სოლოვეცკის მონასტრის ალყის დასაწყისში და ნაწილობრივ მისი გაგრძელების დროს, ოლონეც-არხანგელსკის მხარეზე მიმოფანტული აჯანყებული ცრურწმენების მნიშვნელოვანი რაოდენობა, რომლებიც ქადაგებდნენ ანარქიის შესახებ. ტყეების სიღრმეში დააარსეს პომერანელთა ე.წ. თავად დედაქალაქში გაიხსნა სოლოვეცკის ხალხის ღირსეული ცრურწმენების შემთხვევები. ცარ თეოდორეს გარდაცვალების შემდეგ სამეფო ძალაუფლება ახალგაზრდა პეტრეს ხელში იყო. ველური ვნებებისთვის გაიხსნა უზარმაზარი ველი. გარყვნილი, უცოდინარი მშვილდოსნები ახრჩობდნენ ბიჭებს და ძარცვავდნენ მათ მთელი კვირის განმავლობაში (1682 წლის 15–21 მაისი). ახალგაზრდა პეტრე და ავადმყოფი იოანე მეფეებად არიან დასახელებული, სოფია კი თანამმართველად. "3 დღის შემდეგ" სისხლიანი სცენების შემდეგ, როდესაც ყველაფერი ჯერ კიდევ კანკალებდა, ტიტოვ სტრელცის პოლკში "ფიქრი" "ძველი რწმენის" აღდგენის შესახებ მოხდა. სქიზმისთვის, როგორც ჩანს, არასდროს ყოფილა უკეთესი დრო ყველაზე დაუფიქრებელი გეგმების განსახორციელებლად. მშვილდოსნების თავი იყო სქიზმის ფარული მხარდამჭერი პრინცი ხოვანსკი. ხოვანსკი, რომელსაც სურდა არა იმდენად მიეცეს წონა განხეთქილებას, როგორც პირველი გამხდარიყო ტახტზე, გახდა შეთქმულების ხელმძღვანელი. მათ სურდათ საკუთარი თავის მოპოვება სრულ თავისუფლებაზე მეტი, მათ სურდათ მიეღოთ მთელი ძალაუფლება საკუთარ ხელში და შური ეძიათ როგორც სოლოვეცკის ალყისთვის, ისე ჰაბაკუკისა და ლაზარეს ბედისთვის, რომლებიც მანამდე დაწვეს სასამართლოში. ხოვანსკიმ მათ წინამძღოლად მისცა ნიკიტა პუსტოსვიატი, რომელიც ამდენჯერ იყო დასჯილი განხეთქილების გამო. სოლოვეცკის გაქცეული სავატი, ნიკიტას მსგავსად, და სხვები განზრახ გამოიძახეს მოსკოვში. ისინი დაჟინებით მოითხოვდნენ, რომ ცვლილებები დაუყოვნებლივ დაიწყოს. ხოვანსკიმ ძლივს დაარწმუნა ისინი, რომ არ ეჩქარათ, მაამებდა მათ დაპირებით, რომ მეფეთა მომავალი ქორწილი (23 ივნისი) ძველი წიგნების მიხედვით მოხდებოდა. ნიკიტა და სხვა მაწანწალები დადიოდნენ ხალხში და მოუწოდებდნენ ძველი ღვთისმოსაობის დაცვას, "მოითმინე, დაელოდე, მართლმადიდებლებო, ჭეშმარიტი რწმენისთვის, ნუ მიიღებ ახალ ნიკონოვას", - ხმაური გამოუშვა პუსტოსვიატმა. ტიტოვის პოლკის არჩეული წარმომადგენლები იმავესთან ერთად წავიდნენ სტრელცის პოლკებში. მღელვარება ზოგადი გახდა. კეთილგანწყობილი მღვდლები უბრალო მოაზროვნეებს აგონებდნენ. სქიზმატებმა დაიჭირეს ისინი და სცემეს. თუმცა, მშვილდოსანთა უმეტესობამ (ტიტოვის პოლკის გამოკლებით) მოახერხა იმის ვარაუდი, რომ რწმენის საკითხი არ არის მშვილდოსნების საქმე; მათ უარი განაცხადეს ტიტუსის პოლკში მაწანწალა ბერის სერგიუსის მიერ შედგენილ შუამდგომლობაზე. 3 ივლისს პრინცი ხოვანსკი ტიტოვის პოლკის არჩეულ წარმომადგენლებთან ერთად პატრიარქს გამოეცხადა; დაარწმუნა, რომ ყველა პოლკის მშვილდოსნები მოითხოვდნენ დავა რწმენის შესახებ სიკვდილით დასჯის ადგილზე და გამოაცხადეს, რომ მეფეები დათანხმდნენ ამას. მასთან მისულმა მშვილდოსნებმა თავხედურად გაკიცხეს ეკლესიის მთავრობა. პატრიარქმა უპასუხა, რომ მზად არის რწმენის შესახებ ისაუბროს - ეს მისი მოვალეობაა და არა მშვილდოსნები; მაგრამ განაცხადა, რომ აღსრულების ადგილზე დებატები არ შეიძლებოდა. შუამდგომლობის მოსასმენად დაინიშნა დღე. მესამე დღეს, 5 ივლისს, კრემლში ხმაურიანი შევარდა სქიზმატიკოსთა ბრბო, ბევრი მათგანი ნასვამი. ტრიბუნებით, გამოსახულებებით, წინ ანთებული სანთლებით და წიაღში ქვებით მიუახლოვდნენ მთავარანგელოზის ტაძარს და მოედანზე დასახლდნენ. სერგიუსი სკამზე ავიდა და ხმამაღლა წაიკითხა სოლოვეცკის პეტიცია. სხვები უბრალოდ აგინებდნენ მართლმადიდებლობას. უმაღლესმა იერარქმა და წმინდანთა კრებამ აჯანყების დასამშვიდებლად ილოცა. მან გამოგზავნა დეკანოზი ტაძრიდან ხალხისადმი დაბეჭდილი შეგონებითა და ცრუმოწამე ნიკიტას დაგმობით. სქიზმატებმა კინაღამ მოკლა მაცნე. ლოცვის დასრულების შემდეგ პატრიარქი ჯვრის პალატაში დაბრუნდა. პრინცი ხოვანსკიმ არაერთხელ გაგზავნა პატრიარქის მოედანზე გამოსვლის მოთხოვნით; იმავე მოთხოვნით მივიდა სასახლეში, სადაც პატრიარქი სოფიამ მიიწვია. სოფიამ და პატრიარქმა დაინახეს შეთქმულების განზრახვა; დიახ, და მსგავსი გამოცდილება ცოტა ხნის წინ მოხდა. თავად ხოვანსკიმ დაუშვა. თუ, უთხრა მეფეებს, პატრიარქი არ შეასრულებს მშვილდოსნებსა და ხალხის მოთხოვნას, სასახლეში შეიჭრიან, პატრიარქს და მთელ სამღვდელოებას მოკლავენ და ბიჭებიც მიიღებენ. სოფიამ, დედოფალმა ნატალიამ და ორმა პრინცესამ განაცხადეს, რომ ისინი არ დატოვებდნენ ეკლესიას და მის მწყემსებს დაცვის გარეშე. ხოვანსკის უთხრეს, რომ შეხვედრა სახიანი პალატაში იქნებოდა ჰონორარის თანდასწრებით: იქ მოისმენდნენ შუამდგომლობას. დიდი ხნის განმავლობაში შეთქმულებს არ სურდათ მოედანზე განშორება. საკათედრო ტაძარი გაიხსნა პალატაში. მმართველთან, დედოფალთან და პრინცესებთან 7 მიტროპოლიტი, 5 მთავარეპისკოპოსი, 2 ეპისკოპოსი ისხდნენ პატრიარქთან ერთად და მათ შორის იყო წმინდა მიტროფანე ვორონეჟელი. იდგა რამდენიმე არქიმანდრიტი და პრესვიტერი, ბიჭები და რჩეული ჯარები. სქიზმატები, ხოვანსკის ნიშანზე, ხმაურით შევიდნენ პალატაში, გამოსახულებებით, ლექტორებითა და სანთლებით. მათ შეიტანეს შუამდგომლობა. სოფიამ მისი წაკითხვა ბრძანა. „შუბლზე სცემდნენ, ასე დაიწყო შუამდგომლობა, მღვდელ-მონაზვნური წოდებები და ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანი, ოპრიჩნინა ისინი, ვინც ნიკონის წიგნებს მიჰყვება და ძველებს გმობს“. პატრიარქმა აღნიშნა: ძველ წიგნებს არ ვგმობთ; პირიქით, მოგვიანებით კორუმპირებულთა გამოსწორება ხდება მათი და ბერძნულის გამოყენებით; თქვენ, ძველი და ახალი სარწმუნოების მსაჯულებო, ჯერ არ შეხებიათ გრამატიკა, მაგრამ საკუთარ თავზე აიღეთ მწყემსების სარწმუნოების განსჯა. თავხედმა ნიკიტამ, მიუხედავად იმისა, რომ ლაპარაკი აეკრძალა, უხეშად თქვა: ”ჩვენ არ მოვედით თქვენთან სასაუბროდ გრამატიკაზე, არამედ საეკლესიო დოგმებზე” და იგივე ტონით განაგრძო ხმაური. არქიეპისკოპოსმა ხოლმოგორიელმა აფანასიამ, რომელიც თავადაც ადრე იყო განხეთქილებაში, შენიშნა ნიკიტას თავხედობა და უხეშობა. მთვრალმა გაძარცულმა გაბრაზებულმა მივარდა მთავარპასტორს, დაუწყო ცემა და ერთ-ერთმა ამომრჩეველმა ძლივს შეიკავა. სოფიამ ამომრჩევლებს უთხრა: რას ნიშნავს ეს? შუამდგომლობაში ისინი კითხულობენ: „მეფეები ამოწურულნი არიან, ეპისკოპოსები დაეცნენ, რათა დიდი ხელმწიფეები ეძებენ თავიანთი პაპის და ბაბუის ძველ ღვთისმოსაობას“. სოფიამ გაბრაზებულმა თქვა: "სად არიან ჩვენი მამა და ძმა, ისინი ერეტიკოსები არიან? განა დღევანდელი მეფეები არ არიან მეფეები და ეპისკოპოსები არა ეპისკოპოსები? ჩვენ იძულებულნი ვართ დავტოვოთ სამეფო". და გადადგა ტახტიდან. ბიჭებმა და არჩეულმა წარმომადგენლებმა თქვეს: ჩვენ მზად ვართ თავი დავანებოთ ჩვენს სუვერენებს. და ზოგიერთმა შეთქმულმა თქვა: "დროა, იმპერატორო, მონასტერში დიდი ხნის წინ უნდა წახვიდე: უბრალოდ აღძრა სამეფო". სხვა დროს დარჩა თავხედების დასჯა. მათ განაგრძეს პეტიციის კითხვა. სოფიამ რამდენიმე კომენტარი გააკეთა; ხოლმოგორის მთავარეპისკოპოსმა წარმოადგინა მყარი მტკიცებულებები. მაგრამ საქმის დასაწყისშიც კი, სავარაუდოდ, მას რაც შეიძლება ნაკლები კავშირი უნდა ჰქონოდა აღელვებულ ბრბოსთან. წყნარ დროს და ხმამაღლა ხალხის დამშვიდებას აძლევდა შუამდგომლობის ნაწილ-ნაწილ დალაგებას. პატრიარქმა ცალ ხელში წმიდა ალექსის სახარება აიღო, მეორეში კი საპატრიარქოს საკონსულო დაწესებულება. პირველი აჩვენეს სიჯიუტის მტკიცებულებად, რომელსაც არ სურს ძველში ერთი ასოს შეცვლა. ამ უკანასკნელში წავიკითხე მრწამსი, სადაც დაწერილი იყო სულიწმიდის შესახებ სიტყვების „და ჭეშმარიტის“ დამატების გარეშე, ხოლო ამის საწინააღმდეგო რაღაც დაიბეჭდა პატრიარქების ფილარეტისა და იოსების დროს. წმიდა ჯვრის გამოსახულებასთან დაკავშირებით მან მიუთითა წმინდა ანტონი რომაელის ჭურჭელზე. უძველეს წიგნებში კიდევ რამდენიმე მითითება იყო დავის ძირითად საკითხებზე. უმეცარი ტირილი წამოიწია: ასე, ასე - აყვირდნენ, ორთითიანი ნიშანი ასწიეს. აჯანყებულებს ეუბნებიან, რომ გადაწყვეტილება მათ გამოაცხადებენ. ჰონორარი დატოვა; მათ მიჰყვნენ პატრიარქი და სხვები. უმეცრები კრემლიდან დაბრუნდნენ ყვირილით: „ჩვენ გავიმარჯვეთ“. სიკვდილით დასჯის ადგილზე კიდევ ერთხელ გაშალეს ტრიბუნა და წამოიძახეს: ირწმუნეთ ჩვენავით, ჩვენ ყველა ეპისკოპოსს დავამარცხეთო. ზარები დარეკეს იაუზას უკან. მეორე დილით დაიწყო ხოცვა-ჟლეტა. გაშიშვლებულმა ამომრჩევლებმა სიკვდილით დასჯის ადგილზე მიიყვანეს და სიკვდილით დასაჯეს. პუსტოსვიატის ამხანაგები დააკავეს. საქმის გამოძიების დროს მათ წაართვეს წიგნი, სადაც ნაჩვენები იყო, თუ რა ძირეული ხრიკებით ატყუებდნენ უბრალო ადამიანებს. ამ უძველეს წიგნში განხეთქილების წინააღმდეგ წარმოთქმული ყველა სიტყვა გახეხილი იყო და სხვებმა ჩაანაცვლეს, განხეთქილების აზრების მიხედვით. პუსტოსვიატის ამხანაგები მონასტრებში გაგზავნეს, სხვები გაიქცნენ. უფლისწულმა ხოვანსკიმ მალე დაიწყო ახალი აჯანყება; მაგრამ ის წინასწარ გააფრთხილეს და სიკვდილით დასაჯეს. § 24. განხეთქილების დაყოფა დებატებად არც ერთმა სექტამ არ დაამტკიცა ისე ნათლად, როგორც რუსი სქიზმატიკოსების სექტამ დაადასტურა წმინდა ჭეშმარიტება, რომ ტყუილი მხოლოდ უთანხმოებასა და განხეთქილებას იწვევს. 1665 წლიდან 25 წელზე ნაკლები ხნის შემდეგ, რუსული განხეთქილება ჭორებად დაიშალა. ეს ბუნებრივია. რწმენის მაღალი აზრები პატივმოყვარე ყურადღების მიღმა რომ გამოტოვა, თვით ნება მხოლოდ გარეგნობაზე გადაიზარდა და აქ, მის მნიშვნელობაში ჩაღრმავების უნარის ნაკლებობით, მაყურებლის აზრებს მხოლოდ შემთხვევითი შთაბეჭდილებები და გრძნობის გავლენა აღელვებს, და აქედან გამომდინარე, ერთი ირჩევს ამას, მეორე, ერთი ადიდებს იმას, რასაც მეორე ლანძღავს; რიტუალით წარმოდგენილი საგნების მრავალფეროვნება კიდევ უფრო ზრდის პატივისცემის ობიექტების არჩევის განსხვავებას. ამას დაუმატეთ, რომ ყველა განხეთქილებისა და მწვალებლობის საერთო და მთავარი წყარო არის სიამაყე, რომელსაც არ ძალუძს დათმობაზე წავიდეს თავის გადაწყვეტილებებში. დაუმატეთ დისიდენტების უცოდინრობაც, რომლებსაც ერთმანეთის ცოტა რამ ესმოდათ და ცუდ ანგარიშს აძლევდნენ საკუთარ აზრებს. სქიზმატიკოსთა ძირითადი დაყოფა სამღვდელო და არასამღვდელოებად დამკვიდრდა განხეთქილების დასაწყისშივე. თავისი მაღალი ასკეტიზმის ამაყი ფიქრით გატაცებული კაპიტონი აღარ თვლიდა არც მღვდელმსახურებას და არც საიდუმლოებებს საჭიროდ. მაგრამ კაპიტონის აზრებს, მართლმადიდებლობის წინააღმდეგ ზოგადი მტრობის გათვალისწინებით, განსაკუთრებული ყურადღების მიქცევის დრო არ ჰქონდა. სამღვდელო და არამღვდელმსახურებს შორის გაყოფა შემთხვევით, გარემოებების გამო გაჩნდა. როცა დროთა განმავლობაში მღვდლები ერთიმეორის მიყოლებით გარდაიცვალნენ, წმინდა ეკლესიიდან ერისკაცებთან ერთად უკან დაიხიეს; სქიზმატების საერთო ყურადღება მიექცა კითხვას: რა უნდა გააკეთონ მღვდლების გარეშე? ვინ უნდა მოინათლოს და დადასტურდეს? და ასე შემდეგ. ზოგიერთმა დაიწყო ინტერპრეტაცია: "უკანასკნელი დრო უკვე დადგა; მართლმადიდებლური მღვდელმსახურება განადგურდა დედამიწაზე და ხელდასხმის მადლი გადავიდა მამებთან ერთად ზეცაში; დადგა დრო ანტიქრისტესთვის". ამიერიდან ღვთისმსახურება და ზოგიერთი ზიარება (ნათლობა და მონანიება) ერისკაცთაგან არჩეულ უხუცესებს ევალებათ. ასე გაჩნდა მღვდელმსახურების ნაკლებობა. სხვებმა განმარტეს, რომ შეუძლებელი იყო მღვდლების გარეშე დარჩენა; და ამიტომ გადაწყვიტეს მიეღოთ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ხელდასხმული მღვდლები, თუ ისინი უარს იტყვიან ნიკონიანების, ანუ მართლმადიდებლური ეკლესიის ეგრეთ წოდებულ შეცდომებზე. ამიერიდან ჩამოყალიბდა კლერიკალიზმის განცდა. მღვდელმსახურებაში მალევე გაჩნდა სპეციალური ჭორები: 1) ავვაკუმის გზავნილი გაჩნდა მაშინაც კი, როცა ხდებოდა კლერიკალიზმის არაკლერიკალიზმისგან გამიჯვნა. აბაკუმს, ყველაზე მნიშვნელოვან მოწინააღმდეგეს, რომელიც არ კმაყოფილდებოდა უბრალო მოაზროვნეების წმიდა ეკლესიისგან განცალკევებით, სურდა ცნობილი გამხდარიყო თავისი თავისებურებით საკუთარ თავში. ეს პათეტიკური ბრმა იმდენი ფიქრობდა საკუთარ თავზე, რომ თავის ერთ-ერთ წიგნს მარადიული სახარება უწოდა, რადგან, მისი თქმით, ის დაწერილი იყო არა მე, არამედ ღვთის თითით. თუმცა ეს სახარება ჩვენთვის უცნობია; მაგრამ ცნობილია აბაკუმის წერილები, რომლებიც კარგად აჩვენებს, როგორი იყო ახალი მასწავლებელი. ა) მან დაწერა წმინდა სამების შესახებ, რომ ის არის "დაბზარული", დაყოფილია სამ თანაბარ ბუნებად და ღვთაების წყარო სამ ნაკადად მოედინება. ბ) ქრისტე იესოს შესახებ ასწავლიდა: „ქრისტე ზის ტახტზე და თანამეფობს წმინდა სამებას“. გ) ღვთის ძის ხორცშესხმის შესახებ მან თქვა: „ღმრთისმშობლის საშვილოსნოში ვაღიარებ ღვთაების ძალას; არა ყველაზე ღვთაებრივი არსება წარმოიშვა უმაღლესიდან, არამედ უთქმელი განგებულება“, თორემ „სრულყოფილი მადლი“. დ) ქრისტეს ჯვარზე მიძინების შემდეგ, თქვა აბაკუმმა, ქრისტეს სული ზეცაში წავიდა მამასთან; ხოლო ქრისტე, მისი აღდგომის შემდეგ, ჯოჯოხეთში ჩავიდა თავისი სხეულით. ე) ადამიანის სულს, როგორც ანგელოზს, რაღაც ხორციელად, ხორციელად თვლიდა. ვ) არ მჯეროდა, რომ ანტიქრისტე ხილულად უნდა გამოჩენილიყო. ზ) ასწავლიდა, რომ დასაშვებია თვითდაწვის ჩადენა. რაც არ უნდა უხეშად ცრუ, რაც არ უნდა შეურაცხმყოფელი იყოს სახარების სწავლება აბაკუმის ეს აზრები; მაგრამ მან განდევნა ის, ვინც მას არ ეთანხმებოდა თავისი საზოგადოებისგან, რომელსაც უწოდა ჭეშმარიტი ქრისტიანების საზოგადოება. ცრუმორწმუნეთა შორის იყვნენ ისეთებიც, ვინც ამბობდა და წერდა: „აბვაკუმის ასოები მზეზე ნათელია და ყველა კეთილია“. სახელგანთქმული ლაზარე, რომელიც ასე ცნობილი იყო მოძღვრის ღირსი საქციელით, იყო ერთ-ერთი მათგანი, ვინც იზიარებდა აბაკუმის აზრებს. ჰაბაკუკმა პატივი დაიმსახურა თავისი აზრების ბოროტებით, რომ ჰაბაკუკიზმის ერეტიკული ინტერპრეტაცია დამკვიდრდა ცრურწმენებს შორის, მოგვიანებით (1690 წლიდან) ონუფრის მიხედვით ონუფრიევიზმი უწოდა და ჰაბაკუკი წმინდანად იქნა მიცემული. 2) სხვა სქიზმატიკოსებს ჰქონდათ საკმარისი აზრი, რომ გაეგოთ ავვაკუმის აზრების ბოროტება. ავვაკუმის სწავლება დაგმო მისმა მოწაფემ დიაკონმა თეოდორემ და დაგმო ნიკიტა პუსტოსვიატმაც. მაგრამ შემდეგ გაიხსნა აზრების ახალი მრავალფეროვნება, გამოჩნდა ახალი ჭორები. თეოდორმა, აერია სახის ცნება ყოფიერების ცნებასთან, თქვა აბაკუმის წინააღმდეგ: „თითოეული ადამიანი განუყოფელია და განუყოფელია ერთმანეთისგან“. ამის შემდეგ ვიღაც დოსიფეი ასწავლიდა, რომ ღმერთში ერთი ადამიანია და დასძინა, რომ საკმარისია სიცოცხლეში ერთხელ აღიარო; აქედან გაჩნდა დოსითეეველთა გრძნობა. 3) ვეტკოველებმა მიიღეს მათთან მისული მართლმადიდებლები, ან ხელახალი ნათლით, ან შრიფტის გარშემო სეირნობით და ცხებით. 4) 1706 წელს დიაკონი ალექსანდრე გამოეყო კერჟენეცში ვეტკოველებს, უარყო განხეთქილების მიმავალთათვის მოქრობის აუცილებლობა და თქვა: „როგორც ჯვრის ფორმის ხელებით ვიცავთ თავს, ისე უნდა დავწვათ საკმეველი ჯვრის სახით“. ასე გაჩნდა დიაკონიზმის მნიშვნელობა, სხვაგვარად ცნობილი როგორც საცეცხლე. 5) გაქცეულმა მღვდელმა სტეფანემ, იმავე მღვდელთან, კოზმასთან, ვეტკას პირველ დასახლებულთან ერთად, განმარტა, რომ აღდგომის პური და ნათლისღების წყალი იგივეა, რაც ევქარისტია და ამიტომ არ არის საჭირო ევქარისტიის ძიება. მისი მიმდევრები საკუთარ თავს სტეფანოვსჩინას უწოდებდნენ. მღვდლობის ნაკლებობას მალევე ჰქონდა თავისი მნიშვნელობა: 1) გაქცეული სექსტონი დანილა ვიკულინი, 1694 წლიდან ვიგორეცკის პომერანიული მონასტრის დამაარსებელი, ანტიქრისტეს აზროვნების გარდა, არაპოპოვიტებისთვის საერთო, ქადაგებდა: ა) არ შედიოდეს კომუნიკაცია მართლმადიდებლებთან, არც საჭმელში და არც სასმელში; წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს იქნება დამშვიდება - შეურაცხყოფა; თუმცა აუქციონზე შეგიძლიათ თავისუფლად შეიძინოთ საკვები; ბ) ქრისტეს ჯვარზე არ არის საჭირო წარწერის გაკეთება: ი.ნ.ც. ი., მაგრამ უნდა დაწეროს: დიდების მეფე არის. ქრ. ამრიგად, გამოჩნდა პომერანელთა და დანილოვიტების გაგება. 2) კიდევ ერთი გაქცეული სექსტონი თეოდოსი 1706 წელს გამოეყო ვიგორეცკის მონასტერს და შეადგინა კომენტარი ნოვგოროდის ოლქში თეოდოსიანებზე, რომლებიც გამოირჩეოდნენ მართლმადიდებლობის ყველაზე საშინელი სიძულვილით, განმარტეს: ა) პილატე I. N. ც. მე, როგორც სახარების სათაური, არ უნდა უარვყო; ბ) აუქციონზე შეძენილი საკვები უნდა გაიწმინდოს ლოცვითა და მშვილდით; გ) არა საკუთარი სახის ხატების თაყვანისცემა არის შეურაცხყოფა; დ) უწმინდურია ლოცვა სუვერენებისთვის; ე) ოჯახური თანაცხოვრება - ასევე. 3) კოზმა, წერა-კითხვის უცოდველი კაცი, წინდახედული იყო იმით, რომ კრძალავდა ხელახლა ნათლობას, მაგრამ უარყო ქორწინება და ევქარისტია და თქვა, რომ დედამიწაზე არ არის სალოცავი, რჩება მხოლოდ მაცხოვარს მივმართოთ; დაე გადაარჩინოს როგორც იცის. ამიერიდან ჩამოყალიბდა კოზმინშჩინა, ნეტოვშჩინა ან სპასოვოს თანხმობა. 4) სტეფანიტები, დეკანოზ სტეფანეს შემდეგ, ასწავლიდნენ ქორწინების ზიზღს და გარეგნულ ქალწულობას; თუ ბავშვები დაიბადებიან, გადაყარეთ ისინი ტყეში, რათა შეჭამონ მხეცებმა, როგორც შესაწირავი მსხვერპლი. 5) ყველაზე პათეტიკური თავხედობა გამოირჩეოდა ქრისტიანობით, რომელშიც უბრალო გლეხი წარმოადგენდა ქრისტეს სახეს და ღებულობდა თაყვანისცემას, ხოლო 12 სხვა უმეცარი თავი 12 მოციქულად წარმოაჩინა. § 25. სქიზმატიკოსთა ახალი დოგმაა წვერის და ულვაშის არ გაპარსვა; წმინდა დიმიტრის მიერ განხეთქილების დენონსაცია საზღვარგარეთიდან დაბრუნების შემდეგ (1696 წელს), პეტრე დიდმა, რომელმაც გადაწყვიტა დაემარცხებინა ხალხის ცრურწმენა სამოქალაქო განათლების მიმართ, აღიარა ამის საზომი გარეგნობით, ტანსაცმლითა და სახით დასავლეთთან დაახლოებით. შემდეგ მან ბიჭებს გამოუცხადა, რომ მისი ნახვა მხოლოდ წვერის გარეშე იქნებოდა. თავის განზრახვაში მტკიცედ მყოფ მეფეს რომ მოეწონებინათ, სამხედრო და სამოქალაქო სამსახურში მყოფებმა ქაფტანები და წვერი გაიხადეს; მხოლოდ სამღვდელოება და ხალხის დაბალი ფენა დარჩა თავისი ყოფილი ადათ-წესებით. ცრურწმენა ჯიუტად აჯანყდა წმინდა ყოველდღიური ნივთების გარდაქმნას და თავისთვის ახალი დოგმა შეადგინა: არ გაიპარსოთ წვერ-ულვაში, თორემ, ამბობდნენ, ღვთის ხატი დამახინჯდება, თითქოს ღვთის ხატება იყო წვერსა და ულვაშიო. ზოგან განხეთქილების მზარდმა ტალღამ სამოქალაქო აჯანყებამდე მიაღწია. ცარ პეტრე იძულებული გახდა გამოიყენა სამოქალაქო სიმკაცრის ზომები განხეთქილების დასამშვიდებლად. 1702 წელს მეფემ წვერებზე გადასახადი დააწესა და სქიზმატიკოსებს უბრძანა ზურგზე ყვითელი ქსოვილის ტარება. ეკლესიის მწყემსები დაუღალავი გულმოდგინებით განაგრძობდნენ შეგონებას, ვინც შეცდომებში იყო. ესენი იყვნენ განსაკუთრებით მიტროპოლიტები: იგნატი, სტეფანე და დიმიტრი. ცრურწმენებისთვის ამ დროის ყველაზე შესანიშნავი დამრიგებელი იყო წმინდა დიმიტრი როსტოველი. დისიდენტურებმა, რომლებიც იმალებოდნენ ბრინის ტყეებში, გაგზავნეს თავიანთი ფარული მქადაგებლები იქიდან, სხვა საკითხებთან ერთად, როსტოვში, სადაც უკვე საკმარისი ბრმები იყვნენ. საცოდავი უმეცრების გასანათებლად, წმინდანი ხშირად მოგზაურობდა თავის ეპარქიაში, საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში ცხოვრობდა იაროსლავში და ეკლესიებში საუბრობდა სწავლებებზე. ერთ-ერთ სწავლებაში, საუბრისას პატივმოყვარე ლოცვასა და ჯვარზე, მან თქვა: "და ამ ქალაქ როსტოვში არის ჯვარი, რომელიც იოანე ღვთისმეტყველმა მისცა ბერ აბრამიუსს, მაგრამ ის არ არის რვაკუთხა". იაროსლავში შეხვედრამ და საუბარმა სქიზმატიკოსებთან აიძულა დაეწერა ესე: ღვთის ხატისა და მსგავსების შესახებ ადამიანში. როდესაც ის ტაძრიდან გამოდიოდა, მისთვის უცნობმა წვერის თაყვანისმცემლებმა შემთხვევით ჰკითხეს: „გვეუბნებიან, წვერი გავიპარსოთ, მაგრამ ჩვენ მზად ვართ თავი წვერების უკან დავდოთ. რას გვიბრძანებ, ბატონო? წმიდანი, სულაც არ ელოდა ასეთ კითხვას, თუმცა შეძლო სწორი და მახვილგონივრული პასუხის გაცემა. - რას ფიქრობ, - თქვა წმიდანმა, - გაგიბრუნდება თუ არა თავი, რომ ამოიღონ? არაო, უპასუხეს. "რაც შეეხება ბრადას?" ბრედი გაიზრდება. „წვერი მოგჭრიან, მეორეს დაელოდე“. ამის შემდეგ წმიდანმა შეიტყო, რომ მის სამწყსოში საკმაოდ ბევრი ადამიანი იყო, ვინც ეჭვი ეპარებოდა მათი სულის ხსნაში, რადგან მეფის ბრძანებით მათ წვერს იპარსეს და ფიქრობდნენ, რომ ამავდროულად დაკარგეს ღვთის ხატება. 1705 წელს წმინდანმა მთელ ეპარქიაში გაგზავნა ნარკვევი: ღვთის ხატის შესახებ. და ცარ პეტრემ ბრძანა, რომ ეს ნაწარმოები რაც შეიძლება ხშირად დაებეჭდათ. ამასობაში წმინდანი ამზადებდა ვრცელ ნაშრომს: ბრაინის რწმენის შესახებ. იგი დასრულებულია წმინდანის გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე, მაგრამ მის მიერ გავრცელდა ეპარქიაში. ბრაინის რწმენის ძიება შესანიშნავი ნამუშევარია იმ გაგებით, რომ იგი ავლენს განხეთქილების სულისკვეთებას და აჩვენებს მასში ევანგელისტური მნიშვნელობისა და სიყვარულის ნაკლებობას. პირველ ნაწილში ის სწავლას ამთავრებს იმ აზრით, რომ სქიზმატიკოსთა რწმენა არ არის სწორი; მეორეში იმიტომ, რომ მათი სწავლება საზიანოა სულისთვის, მესამეში იმიტომ, რომ მათი ღვაწლი არ არის სასიამოვნო. სარწმუნოებაზე საუბრისას წმინდანი აჩვენებს, რომ სქიზმატიკოსებს ა) არ აქვთ რწმენა, რადგან მათი რწმენა შემოიფარგლება მხოლოდ წიგნებით, ხატებით, პროსფორებით, რაც ჯერ კიდევ არ წარმოადგენს რწმენას; ბ) მათი რწმენა მცდარია, რადგან შერეულია მწვალებლობაში; გ) არა ძველი, რადგან ძველად სწამდათ ის, რისიც არ სწამთ. მათი სწავლება საზიანოა სულისთვის, რადგან ა.ა) მათ მოძღვრებს არ ძალუძთ ხსნის სწავლება და ტყუილად ასწავლიან ბევრ რამეს; ბ.ბ) მათი მწვალებლობის სწავლებაში; გ.ვ) ასწავლიან წმინდანის გმობას. საქმეები ღმერთს არ მოეწონება: 1) ზოგი აშკარად კარგია, მაგრამ ამაოებითა და სიამაყით გაფუჭებულია; მაინც ტარდება ეკლესიის გარეთ; 2) სხვები პირდაპირ და სრულიად უკანონოა, როგორიცაა: თვითმკვლელობა, გარყვნილება და ა.შ. § 26. დროის ბუნება: ძალადობრივი თვითნების წინააღმდეგ ბრძოლა; ჭეშმარიტების ერთგულები თვითნების წინააღმდეგ ბრძოლა ყველაზე საშინელ ფორმაში გაჩნდა მატყუარების დროს და შემდეგ გრძელდებოდა აჟიოტაჟი სხვადასხვა არეულობის დროს. ძალაუფლების აჟიტირებული ვნების პირველი მსხვერპლი იყო უდანაშაულო სამეფო ახალგაზრდობა, ივანე საშინელის ვაჟი, ცარევიჩ დიმიტრი. მმართველის ბორის გოდუნოვის სურვილების შემსრულებლებმა იგი კრავივით დაკლეს უგლიჩში, სადაც გოდუნოვის ბრძანებით დედასთან ერთად გაგზავნეს. რაც არ უნდა სცადეს სიმართლის დამალვა, იცოდნენ და ბედნიერი ძალაუფლების მშიერის მაგალითი მხოლოდ საკუთარი ნებისყოფის ვნებებს ამხნევებდა და რუსეთს ღვთის რისხვას - მატყუარებს მოუწოდებდა. მაწანწალას შეჩვეული გლეხები, მაგრამ ცარ თეოდორესა და ბორისის დროს, მიწის მესაკუთრეებზე დავალებული, თავისუფლების ცრუ იმედით, მიდიოდნენ თითოეულ მატყუარასთან. პირველი მატყუარას დროს ხალხში ჯერ კიდევ აქტიური იყო ძველი მეფეების ოჯახისადმი წმინდა მიჯაჭვულობა, თუმცა ისინი ცდებოდნენ სამეფო პიროვნების მიმართ. როდესაც პირველი მატყუარა გარდაიცვალა მთელი მოსკოვის თვალწინ: მაშინ არავის სჯეროდა, რომ დემეტრე ცოცხალი იყო, მაგრამ არჩეულმა ცარმა ვასილიმ არ იცოდა მშვიდობა დემეტრეს სახელით. ბიჭების ვნებები რუსეთს საშინლად აწუხებდა. პოლონელებმა იპოვეს ებრაელი, დემეტრეს უწოდეს; დიდებულებმაც წაიყვანეს მეფედ. ფიცი და ფიცი არაფერი გახდა. ზოგი მატყუარას ცარ ვასილისკენ, ვასილიდან კი მატყუარაზე ხუთჯერ თუ ათჯერ გადავიდა, აქა-იქ ერთგულების ფიცი დადო. ერთ-ერთი სამეფო მაგიდის უკნიდან ერთი წავიდა ვასილის მოსამსახურებლად, მეორე კი სასწრაფოდ მივიდა თუშინო ქურდთან. დიდი სიმტკიცე იყო საჭირო დროის ასეთ მშფოთვარე სულის წინააღმდეგ, რომ ერთგული დარჩენოდა ვნებებისგან დაღუპვის მზადყოფნაში მყოფი კანონიერი წესრიგის ერთგულებას, წმინდა სარწმუნოების ერთგულებას, რომელსაც საფრთხე ემუქრებოდა სხვა სარწმუნოებით. მატყუარების დრო, რუსების ცხოვრებაში ამდენი სიბნელის წარმოჩენასთან ერთად, იყო ქრისტიანული, დიდებული ექსპლუატაციების დრო მოქალაქე მინინისთვის, პრინც პოჟარსკის, პატრიარქ ჰერმოგენესისთვის და გლეხის სუსანინისთვის. ათასობით ადამიანმა გადაიტანა ყველაფერი საშინელება სარწმუნოებისა და სამშობლოსთვის ან გახდა პოლონელების სისასტიკის მსხვერპლი. სხვებისთვის სიცოცხლის ღვაწლი მოწამეობრივი გვირგვინით დასრულდა. ბერი გალაკტიონი, უბედური უფლისწულის ბელსკის ვაჟი, თავისი კეთილშობილება მოღუშულის ტანსაცმლის ქვეშ მალავდა. 1613 წელს პოლონელებმა, რომლებიც აოხრებდნენ ვოლოგდას, შეურაცხყვეს ტაძრების სალოცავი, ჩვილები ატარეს ქალაქის ირგვლივ, არ დაიშურეს არაფერი, არ დაიშურეს გაფუჭებული მოხუცი მოღუშული, სცემეს და აწამეს ის იქამდე, რომ იგი ტანჯვით გარდაიცვალა სამი დღის შემდეგ. ბერი ევფროსინუსი, რომელიც ყრმობიდანვე ემსახურებოდა უფალს, 1600 წელს, მდუმარე ცხოვრების სიყვარულის გამო, ლადოგას ტბასთან დასახლდა; თავისი მოღვაწეობის სიწმინდით მან ბევრი მიიპყრო თავისკენ, რათა მოესმინათ მისი მითითებები. 1612 წელს პოლონელები თავს დაესხნენ ევფროსინის უდაბნოს მონასტერს, ბერს თავი მოკვეთეს და ის მოწამეობრივად გარდაიცვალა. გასაგებია ის მღელვარებაც, რომელიც განხეთქილებამ გამოიწვია: ეს იყო უპირველესად იმდროინდელი უბედური სულის ნაყოფი, რომელსაც არ სურდა ბრძანების მორჩილების ცოდნა და არა ღვთისმოსაობის ნაყოფი, თუნდაც ბრმა. ატამან სტეპან რაზინმა, მე-12 მატყუარმა, შეაძრწუნა რუსეთი ცარ ალექსეის დროს მკვლელობებით. ხალხის ნებისყოფა მასთან ერთად მოქმედებდა. ასტრახანის გამგებლის სიხარბემ გააღიზიანა რაზინი, რომელიც უკვე მზად იყო მეფისთვის დანაშაული და სიმდიდრე მიეტანა. ასტრახანის მიტროპოლიტი იოსები კანონიერი წესრიგის ერთგულების მოწამედ გარდაიცვალა. ბიჭების კამათი ადგილებისთვის, უფლისწულის სიდიადე აპანაჟის ეს ნარჩენი, ამაო თვითნების იგივე ხასიათით არის აღბეჭდილი. რაც არ უნდა სასტიკად დასაჯა უზენაესმა ხელისუფლებამ ბიჭები ამ კამათისთვის, ბიჭებმა არ შეწყვიტეს სასახლეში დაცინვა მათი სიჯიუტით და ომის დროს სამშობლოს ნგრევით, სანამ, სასულიერო და საერო პირთა საბჭოს გადაწყვეტილებით, წოდების წიგნები არ დაწვეს. დროის ამ სევდიან სურათს საბოლოოდ დაემატა პეტრე დიდის ახალგაზრდობის პირქუში სცენები: ეს არის თავხედი მშვილდოსნების საქმეები. მიჩვეული ოჯახური ცხოვრების მღელვარე მხიარულებას, ვაჭრობის სარგებელს უფრო მეტად აფასებენ, ვიდრე რწმენისა და მამულის მსახურებას, არ სურდათ სხვა ნების ცნობა, გარდა გარყვნილი და მთვრალისა, მშვილდოსნები, ფულის, ღვინისა და სისხლის წყურვილით, შვიდჯერ აუჯანყდნენ სამეფოს და ეკლესიის განადგურებას. § 27. მონაზვნობა ჩრდილოეთში და სამხრეთში ხალხის სულისკვეთების ცვლილებების მიუხედავად, ბერმონაზვნობისთვის არახელსაყრელი, საპატრიარქოს პერიოდში სამონასტრო ცხოვრების სიყვარული მაინც ძალზე ძლიერი იყო, განსაკუთრებით იმ პერიოდის პირველ ნახევარში. პატრიარქები ცდილობდნენ შეენარჩუნებინათ სამონასტრო ცხოვრების სიყვარული; მათ იმდროინდელი სტიქიებიც დაეხმარა. საპატრიარქოს პერიოდში საპატრიარქო ეპარქიებში (კიევის მიტროპოლიის გამოკლებით) აღმართული იყო 175-მდე მონასტერი და ბევრის გულმოდგინე მშენებლები თავად პატრიარქები იყვნენ. ცნობილია პატრიარქ ნიკონის დიდებული მონასტრები: ახალი იერუსალიმი, ივერსკი და კრესტნი. ყველაზე მეტი ახალი მონასტრები დაარსდა იმ ადგილებში, რომლებიც ახლახან დასახლდნენ: ციმბირში, ვორონეჟისა და ტამბოვის პროვინციებში. ახალმა ნაყოფიერმა ნიადაგმა უფლის სიყვარულის უხვი ნაყოფი გამოიღო. ახალი მონასტრებიდან 100-მდე ეკუთვნოდა პერიოდის პირველ ნახევარს, ხოლო მეორე ნახევარში დაიხურა რამდენიმე წინა მონასტერი, რაც აუცილებელად და განხეთქილების წინააღმდეგ საზომად იქნა აღიარებული. პოლონელებისა და შვედების მრისხანებამ მონასტრების უმეტესობაში მხოლოდ ცარიელი კედლები დატოვა, ზოგში კი ეს არ დატოვა. გარდა ამისა, ზოგიერთ უდაბნოში უკვე მხოლოდ ორი-სამი ბერი ცხოვრობდა, გარკვეული საშუალებებით. დასავლურმა ხმალმა გააღვიძა მონასტრების მონდომება; მაგრამ პოლონეთის ომმა ალექსეისა და თეოდორეს მეთაურობით მდიდარი მონასტრებიც გაანადგურა. ასეთ ვითარებაში საუკეთესოდ ითვლებოდა მწირი, მცირე მონასტრების განყოფილებებისა და სახელგანთქმული მონასტრების მოვლა. ამასობაში გაჩნდა განხეთქილება და დაიწყო თავშესაფრის ძებნა პირველ რიგში ბნელ კუთხეებში, როგორიცაა ღარიბი მონასტრები. შემდეგ მწყემსურმა წინდახედულობამ მოითხოვა, რომ ზოგიერთი მწირი მონასტრის დახურვა, ზოგის კი განყოფილებებში დანიშვნა დაუყოვნებლივი ზედამხედველობისთვის; ისინი განსაკუთრებით ხედავდნენ სიფრთხილის აუცილებლობას ახალი მონასტრების გახსნის ნებაზე. ამავე მიზეზების გამო, აკრძალული იყო ქმრების დათმობა ცოლების, ხოლო ცოლების ცოცხალი ქმრების წინაშე. ცარ პეტრემ 1701 წელს ბრძანა გამოეყვანათ ბელცისა და ბელიცას მონასტრებიდან, რომლებიც ცხოვრობდნენ ტონუსობის გარეშე, რისთვისაც დადგენილია სექსუალური ასაკი; ხოლო 1703 წლის ბრძანებულებით აკრძალა ახალი მონასტრების მშენებლობა. სამხრეთში მართლმადიდებლობის დევნამ გამოიწვია მძაფრი შური ბერმონაზვნობის მიმართ. მართლმადიდებელი დიდებულები ერთმანეთის მიყოლებით აშენებდნენ მონასტრებს, როგორც მართლმადიდებლობის საიმედო ციხესიმაგრეებს, როგორც იმდროინდელ ტანჯულთა სულიერი მდუმარების ადგილებს. XVII საუკუნის შუა პერიოდამდე ლიტვაში და ბელორუსიაში 45-მდე მონასტერი დაარსდა. ვოლინში, წითელ რუსეთსა და პატარა რუსეთში 55-მდე მონასტერი დაარსდა. მცირე მონასტრების დაქვემდებარება სამხრეთის ცნობილთათვის კიდევ უფრო საჭიროდ ითვლებოდა, ვიდრე ჩრდილოეთში: მათ სურდათ რამდენიმე მართლმადიდებლური მონასტრის დაცვა ძალადობისა და ძარცვისგან. რომის ფანატიზმის მიერ მართლმადიდებლობაზე დადებული ჯვარი მართლმადიდებლურ მონასტრებს მკაცრ ასკეტიზმს ასწავლიდა. სიძულვილითა და სიღარიბით დაჩაგრულნი ნუგეშს ეძებდნენ სამოთხეში და აყვავდნენ ღვთისმოსაობაში; ეს მით უფრო სასიხარულო იყო მართლმადიდებლობისთვის, რადგან უნიატთა მიერ დატყვევებული მონასტრები დასუსტდა და დაეცა. მიტროპოლიტი პეტრე მოგილა უნიატს ეუბნება, შეხედეთ ჩვენს მართლმადიდებლურ მონასტრებს, ღარიბებს, მდიდრულ, ღარიბებს, სხვადასხვა კატასტროფებით დაჩაგრულ... შეხედეთ კიევის მიწას (მე არ ვახსენებ მამულებით დაჯილდოვებულ მონასტრებს), მეჟიგორსკის მონასტერში, სადაც ასზე მეტი ბერები იკვებებიან თავიანთ თემში. დიდი ანტონი მოღუშულის მაგალითი. შეხედეთ დნეპერს: იქ, მგარის და გუსტინის მონასტრებში, ძმები ცხოვრობენ სათემო და სამონასტრო საქმეებში. პატარა მონასტრებზე აღარაფერს ვამბობ. შეხედეთ ტრიგორსკის მონასტერს, ასევე ცენობიტურ მონასტერს და იქ ნახავთ სულ მცირე ოთხმოც ბერს, რომლებიც წმინდა ცხოვრებით ცხოვრობენ დიდი თავმდაბლობით. წადით პოკუტიაში (ბურკოვინაში) მონასტერში: იქ ნახავთ სულ მცირე ორას ანგელოზს, რომლებიც ხორციელად ცხოვრობენ და ბაძავდნენ უძველესი მოღუშულის ცხოვრებას. შეხედეთ კრეხოვსკის მონასტერს ლვოვის მახლობლად: იქ, ისევე როგორც მონასტერში, რამდენიმე ათეული ბერი, ყოველგვარი ქონების გარეშე, ღვთისმოსაად ცხოვრობს. შეხედეთ აგრეთვე თეთრ რუსეთს: იქ, ორშას მახლობლად, კუტეინის მონასტერში, სულ მცირე 200 ძმას იპოვით, ისევე როგორც სხეულში ანგელოზების ცხოვრებას. იგივეს ნახავთ ბოჯნიცკის მონასტერში. სხვა ბევრს არ ვახსენებ... ნებით თუ უნებლიეთ, უნდა დამეთანხმოთ, რომ როგორც ეს იყო მოციქულთა დროს, ყოველგვარი უბედურების, მოთხოვნილებებისა და ჩაგვრის ფონზე, ასევე ჩვენში, მართლმადიდებელ რუსებში, ღვთის სიტყვის თანახმად, ღვთის ძალა სრულყოფილდება სისუსტეებში. იობი, მეტსახელად რკინის იობი, ასკეტური ცხოვრების მაღალი მაგალითი იყო. სიცოცხლის სიმძიმით ცნობილი ახალგაზრდობაშიც კი, იგი პრინცი ოსტროჟსკიმ უგრიჩ ჩერვონ-რუსული მონასტრიდან დუბნოს ნათლიასთან დაიბარა და 20 წლის განმავლობაში განაგებდა ამ უკანასკნელის ძმებს. დიდებულებმა და ხალხმა პატივი მიაგეს და მოდიოდნენ მისი მითითებების მოსასმენად. ღირსებისგან გაქცეული, ფარულად გადავიდა პოჩაევის მთაზე; აქაც აირჩიეს იგი იღუმენად და ღვთისმშობლის ხილვებით დაფასებული, 1651 წელს გადავიდა კურთხეულ მარადისობაში. ზოგიერთმა სიცოცხლე გაწირა მართლმადიდებლობისთვის და განდიდებულია მათი სიწმინდეების უხრწნელობით. „უხრწნელ წმინდანთა რიცხვს, მართლმადიდებლობის სანუგეშოდ დაწერა გიორგი კონისკიმ, უნდა შევიტანოთ ჩვენი ეკლესიის ღირსი მოწამე ათანასე ფილიპოვიჩი (დაახლოებით 1648 წ.), მოკლული რომაელი კათოლიკეების მიერ ბრესტის გარეუბნის მართლმადიდებლური მონასტრისადმი რწმენის გამო, რომელიც ასზე მეტი წელია უვნებლად განისვენებს ღვთის ძალით. 1700 წლამდე, სამხრეთ-დასავლეთის მონასტრების უმეტესობა კვლავ აღიარებდა მართლმადიდებლობას, გადაიტანა როგორც მაამებელი შეთავაზებები, ასევე რომაული ფანატიზმისგან სასტიკი დევნა. 1161 წელს პოლოცკის პრინცესას ევფროსინე ავ.-ის მიერ აშენებული ექვსქიმიანი ჯვარი (აღწერა და გამოსახულება უფლისწულთან. ისტორიული ცნობები ევფროსინეს გამზირზე, ქ. პეტერბურგი, 1841 წ.). ვერცხლისთვის. წმინდა ვლადიმირის მედლები წმინდა პრინცის ოთხქიმიანი ჯვრის მარჯვენა ხელში (Kalaidovich in Let. General. Ancient Russia, book 2 p. 163). ჯვარი, რომელიც აშენდა 1224 წელს იურიევ-პოლსკში, ოთხქიმიანია და დღემდე ხელუხლებელია. წმინდა სოფიას ტაძრის ფრესკებსა და მოზაიკაზე მოწამეთა და მოწამეთა ხელში ჯვრები ზოგი ოთხქიმიანია, ზოგი კი ხუთქიმიანი, ექვსქიმიანი და რვაქიმიანია (იხ. მარმარილოს საფლავზე ჯვრები ხელმძღვანელობდა. წიგნი იაროსლავ ძე წმინდა ვლადიმირის - ოთხქიმიანი (იხილეთ საფლავის გამოსახულება კიევ-სოფიის ტაძრის აღწერილობაში, კიევი 1825 წ.). ოქროს პანაგიაზე მოწამეს მარჯვენა ხელში ოთხქიმიანი ჯვარი უჭირავს; ორივე აღმოჩენილია კიევში და მიეკუთვნება მონღოლამდელ დროს (იხილეთ კიევში აღმოჩენილი სიძველეების შესახებ 1 წიგნში. 3 ნაწილი. Proceedings of the General Antiquity of Russia.) წმინდა ანტონი რომაელის ჭურჭელზე - ოთხპუნქტიანი ჯვრები (Snegireva Memory. Antiquities tetr. 3 p. 36). მიტროპოლიტ ფილარეტის საუბარი ხუთპროსფორაზე (ქრისტე კითხულობს 1836, ნაწილი 4. გვ. 97. 94): „მე-14 საუკუნის საპატრიარქო ბიბლიოთეკის (No. 598) მსახურთა წიგნში, ბატკნის შესახებ ინსტრუქციის შემდეგ, ყველა სხვა მოქმედება პროსფორაზე აღწერილია შემდეგი სიტყვებით: წმინდანის პატივსაცემად, მისი ნება იყოს დღესასწაული: მიიღე, უფალო ღმერთო იესო ქრისტემ ეს მსხვერპლი წმიდას პატივსა და დიდებას შესწირა. ხოლო გლეხთათვის: მიიღე, უფალო ღმერთო იესო ქრისტე, ეს მსხვერპლი ღვთის მსახურისთვის, მოგცემთ ჯანმრთელობას და ხსნას. და აჰა შენი მშვიდობისთვის." საქველმოქმედო მისალ სოფ. ნოვგოროდი. ბიბ. (No. 59) მე-14 საუკუნისა და მე-13 საუკუნის იმავე ბიბლიოთეკის სხვა მომსახურების წიგნი. (No. 55) ნაჩვენებია ხუთი პროფორია: აქ და იქ ნაჩვენებია: 1) კრავი, 2) ღვთისმშობელი, 3) ჯანმრთელობისთვის, 3) წმინდანი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: