Histoire abrégée de l'Église russe

Contenu Période un. Depuis les débuts du christianisme en Russie jusqu'à l'invasion mongole. 988-1237. I. Propagation du christianisme § 1. Le début du christianisme en Russie dans le sud : a) avant Askold et Dir et b) sous eux § 2. Sous Oleg, Igor et Sainte Olga § 3. Sous Vladimir : a) conversion de lui et des boyards § 4 b) Baptême du peuple à Kiev, dans des lieux proches et lointains § 5. La diffusion du christianisme aux XIe et XIIe siècles. § 6. Obstacles au christianisme - les mages, l'attitude des étrangers envers le christianisme II. Enseignement § 7. Écoles § 8. Enseignants : Saint Nestor et Simon § 9. Saint Cyrille et le métropolite Hilarion § 10. Fidélité à l'Orthodoxie. Bogomiles § 11. Attitudes envers les chrétiens occidentaux III. Services divins § 12. Églises § 13. Sanctuaires des églises § 14. Livres liturgiques et chants § 15. Célébration de la Sainte Eucharistie et communion § 16. Signe de croix § 17. Jours fériés § 18. Litiges concernant le jeûne IV. Administration de l'Église § 19. Le métropolite et ses relations avec les évêques et les princes § 20. Les évêchés et le pouvoir de l'évêque § 21. Le bas clergé et le maintien du clergé V. La vie chrétienne § 22. Obstacles ; martyrs : Saint-princes Boris et Gleb § 23. Coutumes pieuses § 24. Saint-Égal-aux-Apôtres Vladimir § 25. Trois types de monachisme : Saint Antoine le Reclus § 26. Saint Théodose, chef de l'auberge § 27. Vie stylite. Ave. Nikita Période deux, mongole. De la dévastation de la Russie par les Mongols à la division de la métropole I. Désastres de l'Église et propagation de la foi § 1. Dévastation de la Russie par les Mongols § 2. Saint martyr Michel, prince de Tchernigov § 3. Relations des Tatars mahométans avec le christianisme ; Saint Michel Prince de Tver § 4. Protection spéciale de Dieu pour le christianisme contre les Tatars § 5. Conversion de certains Tatars au christianisme § 6. La foi orthodoxe en Lituanie § 7. Illumination de Perm par saint Étienne II. L'enseignement de l'Église § 8. L'état des Lumières § 9. Études des Saintes Écritures § 10. Bienheureux Prédicateur Sérapion : l'apparition des faux écrits § 11. Strigolniki et leur dénonciation III. Services divins § 12. Troubles du culte chez les Tatars § 13. Préoccupation des pasteurs quant à l'ordre du culte § 14. Multiplication des livres et des rites liturgiques § 15. Différences dans l'ordre du culte et efforts du métropolite Cyprien pour assurer son uniformité § 16. Nouvelles fêtes IV. Administration de l'Église § 17. Transfert du siège métropolitain à Vladimir et Moscou § 18. Le pouvoir du métropolitain dans les diocèses et l'indignation contre lui des Novgorodiens § 19. Promotion du pouvoir spirituel au profit de l'État V. Vie chrétienne § 20. Vie chrétienne sous le joug tatar § 21. Excellentes vertus de nombreux bergers et princes § 22. Saint Serge § 23. Saint Démétrius et Kirill § 24. Euphrosyne Princesse de Souzdal et Euphrosyne Grande Duchesse § 25. Renforcement d'une bonne vie communautaire dans les monastères § 26. Folies sur le Christ Troisième période. De la division de la métropole à l'établissement du patriarcat I. Administration de l'Église § 1. Division de la métropole § 2. L'attitude des métropolitains du nord et du sud envers le patriarche § 3. Promotion de l'Église au profit de l'État ; Saints Jonas, Joasaph et Philippe II. Propagation du christianisme § 4. A Perm et dans le pays de Viatka § 5. Baptême des Lapons § 6. Conquête de Kazan au christianisme § 7. Conquête d'Astrakhan ; restauration du christianisme dans le Caucase ; succès de l'Évangile dans le diocèse de Riazan III. Enseignement orthodoxe § 8. a) Au sud : zèle pour l'illumination ; écoles et imprimeries § 9. L'intégrité de l'Orthodoxie dans la lutte contre le papisme § 10. Attitudes envers la Réforme § 11. b) Au nord ; triomphe du papisme sous Isidore et saint Jonas § 12. La lutte contre les judaïsants jusqu'en 1491 § 13. La lutte depuis 1491 § 14. L'enseignement des judaïsants et la dénonciation de l'enseignement de saint Joseph § 15. Le triste état des Lumières § 16. Le manque de prédication vivante : superstition et germes de schisme § 17. Maxime le Grec § 18. Son lutte pour le respect des œuvres contrefaites et corrompues IV. Services divins § 19. L'état des livres liturgiques § 20. La dénonciation par Maxime et Zinovy ​​de l'arbitraire dans la lecture du credo § 21. La souffrance de Maxime le correcteur de livres et sa défense de la cause de la correction des livres § 22. Concile de 1551 ; imprimerie § 28. Arbitraire particulier de l'ignorance : a) Marcher sur le soleil § 24. b) En chantant alléluia § 25. c) Sur le signe de la croix V. Vie chrétienne § 26. Mode de vie ancien à cette époque ; renforcement des vices mongols § 27. Monachisme du Nord du XVe siècle : Saint Savvaty et Zosime § 28. Ermites stricts : Nil Sorsky § 29. La vie communautaire au XVIe siècle § 30. Ascètes du XVIe siècle : Saint Nikander et Alexandre de Svirsky § 31. Saints Fous Quatrième période. La période du patriarcat. 1589 – 1720 I. Administration : a) au nord § 1. Le début du patriarcat à Moscou § 2. L'essor des départements et de l'administration diocésaine § 3. Service des patriarches Job et Hermogène à la Patrie § 4. Service du Patriarche Philaret § 5. Le Patriarche Nikon au service de la Patrie § 6. Le triste sort de Nikon : rupture de l'amitié avec le Tsar § 7. Concile de 1660 ; Paisiy et Babarykin ; réponse des patriarches ; décision du conseil de 1666 II. Propagation de la foi § 8. Conversion des étrangers en Sibérie § 9. Progrès de la foi entre Tatars et Mordvins III. Enseignement et culte § 10. Dans le Sud-Ouest : l'introduction de l'union § 11. Les souffrances sanglantes des orthodoxes sous Sigismond. 1597-1631 § 12. Souffrances sous Vladislav, Casimir et leurs successeurs jusqu'en 1720 § 13. Enseignants et défenseurs de l'orthodoxie § 14. Au nord : éducation, écoles § 15. La lutte contre le papisme, introduit avec les imposteurs § 16. Correction du culte extérieur ; différences de culte avec l'introduction du rang patriarcal ; correction des livres et des rituels : a) sous les patriarches Job et Hermogène § 17. b) après Hermogène et sous le patriarche Philaret § 18. c) sous le patriarche Joasaph Ier : dommages aux livres et retour à des choses meilleures sous le patriarche Joseph § 19. Correction des livres et des rituels sous le patriarche Nikon ; communication avec la cathédrale orientale § 20. Le départ de Soukhanov pour les livres ; concile, trois patriarches, ordres ultérieurs jusqu'en 1658 § 21. Chute de la volonté propre de l'Église ; opinions schismatiques § 22. Dans le monastère de Solovetsky : désobéissance au concile et rébellion contre le souverain § 23 Révolte de Nikita Pustosvyat § 24. Fragmentation du schisme en rumeurs § 25. Nouveau dogme des schismatiques - ne pas raser la barbe et les moustaches ; dénonciation du schisme par saint Démétrius IV. VIE CHRÉTIENNE § 26. La nature des temps : la lutte contre la volonté personnelle violente ; dévots de la vérité § 27. Monachisme au nord et au sud Première période. Depuis les débuts du christianisme en Russie jusqu'à l'invasion mongole. 988-1237. I. Propagation du christianisme § 1. Le début du christianisme en Russie dans le sud : a) avant Askold et Dir et b) avec eux Le renouveau spirituel d’un peuple, comme d’une personne, ne s’accomplit pas de la même manière ; dans certains tôt, dans d'autres tard, dans l'un rapidement, dans un autre lentement et par parties. La sage et bonne volonté de Dieu s'inscrit ici en accord avec la volonté de l'homme, mais y compris dans les ordonnances concernant une personne et les ordonnances concernant plusieurs personnes. "Le pays russe", dit saint Nestor, "était dans l'idolâtrie (quand les Grecs et les Romains croyaient déjà au Christ). Elle n'a entendu un mot de personne sur notre Seigneur Jésus-Christ; les apôtres ne sont pas allés vers eux (vers les Russes); personne ne leur a prêché la parole de Dieu." C'est ce qu'écrit Nestor dans la vie des princes Boris et Gleb. Dans un autre essai, écrit plus tard, il rapporte des nouvelles qui lui sont parvenues, probablement de Korsun, sur la visite de Saint Andreï des montagnes de Kiev ; mais il transmet cette nouvelle comme une opinion privée. De plus, dans cet ouvrage, il ne dit pas que sous les apôtres la semence de la parole de Dieu a porté ses fruits sur le sol de la Russie kiévienne. Ce n'est que dans le premier quart du IVe siècle que les conversions privées des Russes au christianisme ont commencé dans le sud de la Russie, et seulement par des individus, et non par des tribus entières. « Les Russes ont déjà accepté la foi chrétienne au IVe siècle, sous Constantin le Grand », explique l'écrivain arabe. Ce n’est pas totalement injuste. Le bienheureux Jérôme a écrit : « Les Huns étudient le psautier, la froide Scythie est réchauffée par le feu de la vraie foi ; une armée de Gètes ou Daces aux cheveux roux et blonds transporte partout avec eux des églises en marche. » La froide Scythie de Jéronimov ne peut être séparée de la Russie par son nom même, puisque la petite Scythie, qui s'étend au-delà du Danube, ne pouvait pas être qualifiée de froide ; le rapprochement de la froide Scythie avec les Gètes et les Huns montre aussi que Jérôme veut dire cette Scythie qui s'étendait sur la rive gauche du Danube jusqu'au Don, où, comme le dit Nestor : « Les Dulebs vivaient le long du Bug, les Ouglitchs et les Tiverts étaient assis le long du Dniestr et s'étendaient jusqu'au Danube ». Les Gètes ou Goths, qui vivaient avec les Slaves dans l'actuelle Bessarabie et plus à l'ouest, formèrent le diocèse gothique sous Constantin le Grand. Sous Valens, St. la foi a connu ici de graves persécutions de la part du païen Athanarik et de l'Arian Friedigern. St. a essayé plus que quiconque de répandre la foi en Scythie et en Gothie. Chrysostome, le bienheureux Théodoret, a écrit à son sujet : « Et vous avez une autre affinité avec les apôtres : vous avez été le premier à ériger des autels parmi les Scythes amaxobs (nomades), et celui qui ne descendait pas de cheval apprit à s'agenouiller et commença à se jeter à terre ; non touché par les larmes des captifs, il apprit à pleurer ses péchés. » Dans un autre endroit, il écrit que saint Chrysostome, ayant entendu dire que les Scythes qui vivaient (en direction de Constantinople) au-delà du Danube avaient soif de salut, leur envoya des bergers et des enseignants. Il envoya des missionnaires à Gotthia et ordonna évêque Unilu. Chrysostome lui-même disait avec ravissement : « Les Scythes, les Thraces et les Sarmates glorifient le Christ. » Mais les Huns, les Avars et les Bulgares dévastèrent tour à tour la grande Scythie, et le christianisme, déjà faible chez les Scythes, s'éteignit. Ce n'est qu'en Tauro-Scythie, appelée plus tard Gothie, et en Crimée actuelle, qu'un évêque est resté. Les miracles de la Providence de Dieu ont réveillé le Scythe de son sommeil, mais pas autant que la Providence le souhaitait. Ainsi, selon les monuments historiques, les chrétiens jusqu'au IXe siècle étaient des hôtes dans le sud de la Russie : plusieurs individus, plusieurs familles y apparurent avec le christianisme dans l'âme, mais furent ensuite récoltés par la guerre ou la persécution du paganisme, ne laissant aucun mouvement dans la masse générale du peuple. Selon la voix incontestable de l'histoire, la Russie kiévienne a écouté la prédication de l'Évangile sous les princes de Kiev Askold et Dir. Bl. Le patriarche Photius, qui se souciait tant du sort meilleur des Slaves, fut un instrument des premières lumières des Russes de Kiev. Askold et Dir, avec une escouade païenne sur 200 navires armés, entrèrent dans le Bosphore, dévastèrent les rivages et les îles de la Propontide, puis s'approchèrent de Constantinople et firent trembler la capitale de l'Empire. Le pieux patriarche se tourna vers Dieu avec des prières ; Des chants ont eu lieu toute la nuit dans l'église des Blachernes ; Le tsar Michel lui-même, distrait par le bonheur, priait avec le peuple ; Le bienheureux Photius emporta la robe de la Mère de Dieu hors de l’église avec des chants, la plongea dans les vagues de la baie, et la mer bouillonnante brisa les navires russes. Askold et Dir, submergés de peur, croyaient que le Seigneur les punissait. "Les Russes", écrivait alors Sa Sainteté Photius, "ont transféré la méchante superstition païenne à la foi chrétienne pure et sans tache et, après avoir accepté un évêque et un enseignant, se comportent comme des enfants et des amis obéissants. Ils ont accepté l'évêque et les rites chrétiens." L'empereur Constantin décrit ce qui se passait à Kiev même : "Lorsque l'évêque est arrivé dans la capitale des Russes, le souverain des Russes a réuni un concile (veche). Il y avait beaucoup de monde ici ; le souverain lui-même présidait avec les boyards et les anciens, qui, en raison d'une longue habitude du paganisme, étaient plus engagés dans le paganisme que d'autres, ont commencé à parler de leur foi et de la foi chrétienne et, invitant l'archipasteur, a demandé : que veut-il leur enseigner ? L'évêque a ouvert l'Évangile et a commencé à parler du Sauveur et de ses miracles, et a parlé de divers miracles accomplis par Dieu dans l'Ancien Testament. Les Russes, écoutant le prédicateur, ont dit : si nous ne voyons pas quelque chose de similaire à ce qui est arrivé aux trois jeunes dans le four, nous ne voulons pas croire. Le serviteur de Dieu n'a pas hésité ; Dieu chrétien s'il restait indemne. Alors l'évêque s'écria : Seigneur ! glorifie ton nom devant ce peuple », et mit le livre au feu. Un certain temps a passé, le feu a détruit le matériel, mais l'Évangile est resté intact ; Même les rubans avec lesquels il était attaché ont été conservés. Voyant cela, les gens grossiers, étonnés par le miracle, commencèrent à se faire baptiser. C'était en 867. Sous Askold et Dir, le christianisme réussit en Russie, au moins autant que Massudi, presque contemporain, mais résident de l'Est, écrivait : « parmi les Sklabs (Slaves), certains sont chrétiens, d'autres sont païens », puis dit : « de tous les rois Sklab, Dir est le plus fort ». § 2. Sous Oleg, Igor et Sainte Olga Bien que la mort malheureuse d'Askold et Dir, tués par le païen Oleg en 882, n'ait pu qu'affaiblir le succès du christianisme à Kiev, Oleg, et non intentionnellement, a introduit les Russes à la foi évangélique. Lorsqu'en 911 ses ambassadeurs étaient à Constantinople pour conclure la paix, on leur montra, sur ordre de l'empereur : « la passion du Seigneur, la couronne et les clous, et le manteau écarlate, et les reliques des saints, et leur enseigna la foi grecque, montrant la vraie foi en elle... Ceux envoyés par Oleg, retournant à Oleg, transmettaient tous les discours aux leurs. La foi du Christ avait plus de paix et de liberté en Russie sous Igor. En 922, les Arabes savaient que les Russes se tournaient vers la foi chrétienne. Lorsque les ambassadeurs du prince tatar se présentèrent (946) aux empereurs, de nombreux Russes baptisés se tenaient dans le palais avec des épées et des bannières. En 946, les Russes, dans un accord avec les Grecs, disaient : « Si quelqu'un du pays russe décide de violer cet amour : alors ceux qui ont reçu le baptême seront exécutés par Dieu le Tout-Puissant... et ceux qui ne sont pas baptisés n'auront aucune aide de Dieu et de Perun » (article 1). « Si l'esclave en fuite n'est pas retrouvé, alors les chrétiens russes ne jurent que par leur foi, et non les chrétiens par leur loi » (v. 3). "En confirmation de l'accord, nous, les Russes, ceux d'entre nous qui ont été baptisés, prêterons serment (à Kiev) dans l'église cathédrale Saint-Élie par l'église et la croix honorable qui ont été présentées." Ainsi, parmi les Russes, il y avait déjà des chrétiens en si grand nombre qu'il fallait en parler dans l'accord, et ils confirmèrent l'accord par un serment devant Sainte-Croix. De plus, il y avait déjà une église cathédrale à Kiev, ce qui peut indiquer l'existence d'autres églises. L’accord entre les Russes et les Grecs a été conclu à la suite de la campagne russe en Grèce. Selon toute vraisemblance, le miracle survenu chez les Russes sur la tombe de saint Georges d'Amastris, décrit dans la vie de ce saint. "Les barbares sont venus à l’église du saint ; ils ont pensé qu'il y avait des trésors ici et ont commencé à les déterrer. Mais ceux qui ont déterré ont perdu leurs bras et leurs jambes ; liés par des liens invisibles, ils sont restés immobiles. Leur prince, voyant ce miracle, est entré dans la crainte et l'horreur et a demandé à un prisonnier ce que cela signifiait ? " La lumière de l’Évangile brillait encore plus fort en Russie sous la grande-duchesse Olga, après la mort d’Igor. Douée d'un esprit brillant et perspicace, Olga a vu la vie immaculée des chrétiens et a compris que le paganisme n'avait pas élevé de telles personnes ; Des conversations avec des enseignants chrétiens (nous voyons l'un d'eux avec elle en route vers Constantinople) lui révélèrent la pureté céleste et la hauteur des enseignements du Christ. Et son cœur était captivé par la vérité de l’Évangile. Par respect pour la capitale du christianisme, et aussi afin de mieux connaître le christianisme, elle se rendit elle-même à Constantinople avec un grand cortège. Ici, le patriarche était son mentor et la baptisa lui-même, et l'empereur Constantin fut le destinataire des fonts baptismaux. Le patriarche a béni la bienheureuse Olga, qui a été nommée sainte Baptême par Hélène, une croix qu'elle a apportée à Kiev, et a prédit sa gloire dans sa descendance. Olga l'a présenté au patriarche en signe d'amour pour sainte foi, un plat en or avec l'image du Sauveur sur une pierre précieuse. Cela s'est produit en 957. Avec la Grande-Duchesse en même temps dans la capitale chrétienne se trouvaient ses parents et amis, entre autres : un neveu, jusqu'à 10 épouses nobles, 18 serviteurs les plus honorables, jusqu'à 20 boyards et plusieurs fonctionnaires. Il est absolument incroyable qu’aucun d’entre eux n’ait emboîté le pas. des princesses à Constantinople même ; on peut plutôt supposer que peu d’entre eux ne l’ont pas suivi, à moins d’être déjà baptisés. Selon un autre monument, on sait que par la suite (971) Sviatoslav a tué son frère (cousin) Gleb pour son adhésion au christianisme. À Kiev, l'exemple de la sage mère du peuple, selon toute vraisemblance, n'est pas non plus resté sans effet, d'autant plus qu'elle a elle-même essayé de susciter chez les autres l'amour pour la foi sainte. Enfin, avec une tendresse maternelle, elle exhorta son fils Sviatoslav à accepter cette foi dont son âme sentait vivement la dignité. Le fier guerrier n’appréciait que la gloire militaire. « Lui », dit Nestor, n'interdisait pas à ceux qui voulaient se faire baptiser : mais dans le cercle de ses semblables, il se moquait de ces gens-là, restant parmi ceux pour qui la foi au Christ semble une folie. Au moins d’autres ne sont pas restés aussi sourds à la voix de l’amour et de la vérité céleste. Nestor, dans sa critique même de Sviatoslav, indique clairement qu'à cette époque, il y avait ceux qui exprimaient le désir de se faire baptiser. Certains même des soldats sont tombés sincèrement amoureux de la foi chrétienne : un témoin fidèle en est le martyre du Varègue et de son fils sous le païen Vladimir. Le livre de pouvoir dit : « beaucoup, émerveillés par ses verbes (d'Olga), ne les ayant jamais entendus auparavant, ont gentiment accepté la parole de Dieu de ses lèvres - et se sont fait baptiser. » On sait également que le pape, 15 ans après le baptême d’Olga en 972, considérait déjà le sud de la Russie comme un refuge de la foi orthodoxe. Olga, selon l'expression correcte du chroniqueur, était pour notre pays « l'étoile du matin, précédant le soleil, l'aube du matin, annonçant la lumière du jour ; elle brillait comme la pleine lune dans la nuit, elle brillait parmi les infidèles comme une perle ». Ce soleil, qu'Olga préfigurait, était le grand-duc Vladimir. § 3. Sous Vladimir : a) sa conversion et les boyards Ce que Constantin le Grand était pour l'Empire romain, le Seigneur a béni Vladimir, le petit-fils de la bienheureuse Olga, pour qu'il en soit de même pour la Russie. Il ne fallut pas longtemps pour que la foi du Christ gagne le cœur du petit-fils d’Olga. Le christianisme, après la mort d'Olga (en 969), sous le belliqueux Sviatoslav et pendant la guerre civile sanglante des enfants de Sviatoslav, ne s'est bien sûr pas répandu en Russie, à moins qu'il ne soit réduit : cependant, les chrétiens sont restés à Kiev. Dans les premières années de son règne, Vladimir était non seulement occupé par des guerres sanglantes, mais vivait comme le païen le plus impur. Le terrible fratricide, les victoires achetées avec le sang d'étrangers et leur propre volupté grossière ne pouvaient s'empêcher d'alourdir la conscience même d'un païen. Vladimir pensa apaiser son âme en érigeant de nouvelles idoles sur les rives du Dniepr et du Volkhov, en les décorant d'argent et d'or, en massacrant devant elles de grosses victimes ; De plus, il a même versé le sang de deux chrétiens sur l’autel des idoles. Mais tout cela, à son avis, n'apportait pas la paix à l'âme - l'âme cherchait la lumière et la paix. Et la mémoire parlait aussi de la grande Olga, de son Dieu, du Dieu des chrétiens grecs. Vladimir ressentait de l'anxiété, des mouvements et des doutes dans son âme. À la cour du célèbre prince, il ne pouvait pas manquer de personnes prêtes à offrir la tranquillité d'esprit au prince. Les musulmans bulgares louaient leur foi, et la description du paradis de Mahomet plaisait au prince voluptueux : mais la circoncision lui paraissait un rite odieux, et l'interdiction de boire du vin était incompatible avec les coutumes de la Russie. Les serviteurs zélés du pape parlaient de la grandeur du Dieu invisible et de l'insignifiance des idoles ; le glorieux prince, connaissant la politique du pape, répondit ; "Nos pères n'ont pas accepté la foi du pape." Après avoir écouté les Juifs Kazar, il demanda : où est ta patrie ? – À Jérusalem ; mais Dieu, en colère, nous a dispersés dans des pays étrangers, disaient les Juifs. « Et vous, puni par Dieu, osez vouloir que d’autres perdent leur patrie ? répondit le sage prince. Finalement, le philosophe, moine grec, fut entendu. Après avoir montré l'injustice des autres confessions, il a présenté le contenu de la Bible, l'histoire de l'Orthodoxie et, en conclusion, a montré une image du Jugement dernier de Dieu avec la participation des justes et des pécheurs. « Le bien est à cette droite, et malheur aux pécheurs », dit le prince avec un profond soupir. Faites-vous baptiser et vous serez au ciel avec le premier », dit l'humble moine. Le dernier prédicateur frappa Vladimir. Après l'avoir libéré avec de riches cadeaux, le Grand-Duc réunit en 987 un conseil de boyards, car il comprit que le changement de religion du prince devait en tout cas entraîner des changements dans tout son état. Vladimir annonça aux boyards les propositions des ambassadeurs-prêcheurs. "Tout le monde loue sa foi", disaient les boyards, "Vous avez beaucoup de gens intelligents, allons tester quelle foi est la meilleure." Vladimir envoya dix hommes gentils et intelligents. Ils étaient parmi les Bulgares, en terre allemande ; est finalement arrivé en Grèce. Les empereurs Vasily et Constantin, ayant appris la raison de leur arrivée, l'annoncèrent au patriarche, et le patriarche, en présence des ambassadeurs, accomplit un service solennel. La splendeur de l'église Sophie, la présence de tout le clergé, le chant harmonieux, la majesté et la simplicité de l'ensemble du service ont ravi les ambassadeurs. Convaincus de la dignité, de la supériorité de la foi grecque, ils retournèrent dans leur patrie déjà chrétiens dans l'âme, et, n'approuvant pas d'autres confessions devant le prince, dirent du Grec : " dans l’église des Grecs, nous ne savions pas si nous étions sur terre ou au ciel : en vérité Dieu est là avec les hommes. Et de même que chacun, ayant goûté le doux, ne veut pas de l'amer, ainsi nous, ayant appris la foi des Grecs, ne voulons plus servir nos dieux. " Les boyards et les anciens dirent à Vladimir que si la foi des Grecs n'avait pas été la meilleure, leur grand-mère, la grande-duchesse Olga, la plus sage des personnes, ne l'aurait pas acceptée. « Alors nous sommes baptisés, mais où ? dit Vladimir. Le prince guerrier, qui venait de se décider à accepter la nouvelle foi, ne pouvait pas encore s'élever assez haut dans son âme pour renoncer à tout ce qui est terrestre : demander humblement aux Grecs de l'instruction dans la nouvelle foi lui paraissait indécent pour un prince et un peuple célèbres par ses victoires ; d'autre part, la cour byzantine de cette époque, malheureusement, était magnifique de manière disproportionnée avec sa faiblesse et la faiblesse du peuple ; il méprisait les barbares quand ils venaient à lui sans armes, bien qu'il tremblait devant eux quand il voyait leur épée : même bl. Olga en a fait l'expérience elle-même. Vladimir, un an après le concile, décida de conquérir la foi par les armes. Il partit en guerre à Taurida et assiégea le grec Kherson (à deux verstes de l'actuelle Sébastopol). Les habitants assoiffés abandonnèrent ; Afin de soumettre davantage les Grecs, le conquérant exigea la main de la princesse de Byzance, menaçant, en cas de refus, de prendre la capitale. Les empereurs Vasily et Constantin répondirent : qu’il accepte la foi, et la main de la princesse lui sera donnée. "Je connais depuis longtemps la loi grecque et je suis tombé amoureux de celle-ci", a répondu Vladimir. Et pourtant, Vladimir n’était en réalité pas aussi prêt pour un grand changement qu’il lui semblait ; Il avait encore besoin d'une visite spéciale d'épreuve de Dieu : avant qu'Anne n'arrive à Kherson avec le clergé et les choses sacrées, quelque chose de similaire à ce que Saül, le persécuteur du Christ, a vécu sur lui-même est arrivé au prince païen - il a été frappé par une grave maladie oculaire, complètement aveugle. La princesse qui arrivait lui suggéra de ne pas retarder le baptême comme moyen de santé. Il a accepté. Lorsque l'évêque de Korsun posa la main sur le prince sortant des fonts baptismaux : Vladimir, lors du baptême de Vasily, recouvra la vue mentalement et physiquement et s'écria avec joie : « Maintenant, j'ai vu le vrai Dieu. » Certains membres de l'escouade de Vladimir, émerveillés par l'événement miraculeux, se firent baptiser en même temps, à la suite du prince. Vladimir revint à Kiev. § 4 b) Baptême du peuple à Kiev, dans les lieux proches et lointains Vladimir ne cherchait pas une meilleure foi pour lui seul, il la cherchait en tant que dirigeant du peuple, pour son peuple. Ayant appris par expérience la supériorité de la foi chrétienne, il se confirma encore plus dans son intention d'introduire le christianisme parmi ses sujets. Sa première tâche à son retour à Kiev fut le baptême de ses 12 fils : c'était l'œuvre de son père-prince. Suite à cela, il commença à détruire les idoles. Certains ont été brûlés, d’autres ont été mis en pièces ; Vladimir ordonna que Perun, le dieu principal, soit attaché à la queue d'un cheval, traîné hors de la montagne et jeté dans le Dniepr ; Les gens superstitieux versaient des larmes par regret pour leur antiquité, suivirent longtemps le fou de la voile, qui fut repoussé du rivage par les soldats, mais par gentillesse ils n'osèrent pas se plaindre. Pendant ce temps, Vladimir a ordonné d'annoncer dans la ville que le lendemain tous les habitants, quels que soient leur âge et leur condition, se rassembleraient sur les rives du Dniepr pour se faire baptiser, craignant la défaveur du prince pour désobéissance. Les habitants de Kiev connaissaient depuis longtemps la foi grecque, ils connaissaient les rencontres et la détermination du prince concernant cette foi. « Si la nouvelle foi n'était pas meilleure, le prince et les boyards ne l'auraient pas acceptée » ; - c'est ainsi que raisonnait le peuple et s'empressait d'accomplir la volonté du prince respecté. Des foules immenses de gens, vieillards et jeunes hommes, mères avec leurs enfants, apparurent sur les rives du Dniepr. Vladimir apparut également avec un conseil de prêtres ; les gens entraient dans le Dniepr, les uns jusqu'au cou, les autres jusqu'à la poitrine, des adultes tenant des bébés dans leurs mains. Les prêtres du rivage lisaient les prières. Vladimir, ravi, a prié le Seigneur et lui a confié lui-même et son peuple. " Ce jour-là, dit à juste titre le chroniqueur, la terre et le ciel se réjouirent. " Saint Vladimir n'a pas limité son œuvre sacrée à Kyiv. Le métropolite Hilarion dit qu'il voulait communiquer à tous ses sujets une meilleure foi, puis il ajoute : la croix sanctifiait les villes. Le chroniqueur écrit : « et il commença à ériger des églises et des prêtres dans les villes, et à amener des villes et des villages entiers au baptême. » Mais ni le métropolite Hilarion ni Nestor ne déterminent dans quelles villes et dans quelles régions Vladimir, l'égal des apôtres, a-t-il implanté la foi ? En se basant sur le cours des événements et la position géographique des villes, nous pouvons voir que les paroles des saints doivent avant tout être attribuées aux familles et aux lieux entourant Kiev. Il s'agissait de Pereyaslavl, Tchernigov, Belgorod, Vladimir Volynsky. C’est aussi ce que montrent certaines chroniques. Le témoignage du moine Adelmar, contemporain de Vladimir, est à cet égard très important. Il raconte que peu après la conversion des Slaves russes à la foi chrétienne, un évêque grec vint à l'intérieur de la Russie, se convertit et enseigna les coutumes grecques. La chronique ultérieure étend les activités du clergé de Vladimirov aux villes russes reculées. Elle dit que Vladimir, envoyant ses fils dans les fiefs, envoya des prêtres avec eux et ordonna à ses fils que chacun dans son domaine s'occupe de la construction des églises chrétiennes et de l'illumination des païens avec la foi. Les événements ultérieurs justifient eux-mêmes cette nouvelle. Mais ils montrent aussi que la volonté des Égaux aux Apôtres ne pourrait pas être réalisée partout avec le même succès. On sait sans doute que Novgorod, si éloignée de Kiev, a adopté le christianisme sous saint Vladimir. Quatre ans après le baptême de Vladimirov, Mgr Joachim, l'un des prêtres de Korsun, était là. "Et l'évêque Joachim est venu et a détruit le trésor, et a fouetté Perun, et a ordonné de le traîner à Volkhov, et a attaché les serpents (avec des cordes) et l'a traîné le long des excréments avec une tige, et l'a amené à Volkhov. Et le commandement (évêque) ne peut être adopté par personne nulle part. Et le Pablyannik (un habitant de la ville de Pibla) est allé tôt à la rivière, et Perun a nagé jusqu'au rivage, et je l'ai repoussé avec un Toi, en parlant, Perunishche, tu as bu et jappé à satiété, et maintenant, nage. Cependant, à Novgorod, non seulement non sans tristesse, comme à Kiev, mais non sans résistance, ils se séparèrent des anciens. Ce n'est pas sans raison que les gens disent : « Traversez le Seigneur avec l'épée et Dobrynya avec le feu ». Cela indique que les Novgorodiens, comme dans d'autres cas, ont refusé d'obéir à la volonté des dirigeants. le prince au sujet du baptême, et il fallait les apaiser en tant que fauteurs de troubles. La chronique de Joachim dit directement que les Novgorodiens se sont ouvertement rebellés contre les prédicateurs de la foi, ont incendié la maison de Dobrynya, tué sa femme et que pour apaiser la rébellion, il fallait utiliser l'épée. Selon ses nouvelles, les Novgorodiens, après la pacification de la rébellion, furent baptisés ; mais d'autres, sous divers prétextes, essayèrent d'éviter le baptême. Selon la Chronique Nikon et le Livre des Degrés, de nombreuses personnes ont été baptisées dans la région de Novgorod et des églises ont été érigées dans les villes et villages. § 5. La diffusion du christianisme aux XIe et XIIe siècles. Nestor parle de l'époque de Iaroslav le Grand : « la foi chrétienne commença à être féconde et à se développer ». Cela signifiait que sous Iaroslav, la foi pure et sainte commençait à pénétrer plus profondément dans le cœur des païens récents et que son étendue s'étendait à toute la vaste Russie. Mais le cœur humain ne se sépare pas rapidement de ses habitudes et de ses passions. Il fallait des exploits, parfois même sanglants, pour que la victoire complète demeure pour la sainte foi, et surtout là où peu d'autres choses avaient été faites pour la sainte foi. foi. À la fin du XIe siècle, il y avait 7 évêques dans le sud de la Russie (à Kiev, Tchernigov, Belgorod, Yuryev, Pereyaslavl, Vladimir Volynsky et Tmutorokan) et 4 dans le nord-ouest (à Turov, Polotsk, Novgorod, Rostov). Cette position des diocèses elle-même montre où, à la fin du XIe siècle, le christianisme avait accompli beaucoup de choses et où il restait encore beaucoup à lutter contre le paganisme. Dans le sud de la Russie, il y avait déjà des églises chrétiennes dans les villages. Mais l’est de la Russie était encore peu familier avec le christianisme, et les forêts et marécages du nord-est étaient encore voués au paganisme. Dans des régions reculées, le paganisme vivait encore chez les Russes au début du XIIe siècle. Le zèle des fanatiques sincères de la foi a persécuté avec des dénonciations les dernières dispositions envers le paganisme. Des moines d'autant plus humbles se sont chargés du tour de force d'éclairer à la lumière de la vérité les superstitions grossières des lieux sauvages, bien que l'histoire nous ait peu conservé de leurs travaux. À Rostov, le christianisme ne s'est développé que s'il était arrosé du sang de son sincère prédicateur. Théodore et Hilarion, les premiers évêques de Rostov, furent contraints de fuir Rostov à cause de la rage des païens, et le premier n'eut un certain succès que près de Souzdal. Saint Léonty, l'un des disciples de saint Antoine de Kiev-Petchersk, arrivant à Rostov, rencontra une forte résistance parmi les païens invétérés. Ils l'ont chassé de la ville et il a dû s'armer d'une patience apostolique pour la foi ; restant fier, il attira d'abord les enfants avec affection et commença à leur instruire ; Les vieux païens s'agitèrent de nouveau et entourèrent Léontius, respirant de rage : mais cette fois la douce parole de la foi eut un tel succès que beaucoup furent baptisés. Cependant, même après cela, les païens se sont armés plus d'une fois contre le saint et l'ont finalement tué. La Chronique de Rostov parle des fruits des exploits de saint Léonty : « Saint Léonty a éclairé la ville de Rostov par le baptême. St. Simon, disant que beaucoup du monastère de Petchersk sont montés à la cathédrale épiscopale, écrit : « Le premier martyr de Rostov, Léonty, Dieu l'a glorifié par l'incorruptibilité, et voici, il était le premier trône, mais son infidélité, le tourmentant beaucoup, l'a tué ; et voici, le troisième citoyen du ciel est devenu le monde russe avec les onema Varègues (tués à Vladimir), mariés par le Christ. Vers 1070, le martyre de Saint Léonty et en même temps l'implantation du christianisme à Rostov suivirent. Le successeur de Léonty, saint Isaïe, dut encore travailler dur pour répandre le christianisme dans la région de Rostov. Et cet ascète de Petchersk a voyagé dans différents endroits pour prêcher le Christ ; le fruit de ses travaux fut la conversion de nombreux idolâtres. Son exploit s'est terminé en 1089. Le prédicateur de la foi de Rostov, saint Avramiy, est également connu. Sa vie raconte qu'avec lui, à l'extrémité Chud de Rostov, se trouvait l'idole de Veles et qu'Avramy a écrasé l'idole avec une canne donnée dans une vision de Jean le Théologien. Il est difficile de déterminer l'époque à laquelle cela s'est produit : mais le rang d'archimandrite dont Abramius a été investi, et le prince de Vladimir de Souzdal, avec qui il a eu des relations, montrent que cela n'était pas avant Vladimir Monomakh (1113-1125), et, par conséquent, sous Monomakh, ils étaient toujours si fermement pour Veles que l'aide miraculeuse de l'apôtre Jean était nécessaire pour l'écraser. Ave. Nestor, après avoir décrit les coutumes païennes des anciens Slaves russes, ajoute : « les mêmes choses que font les Viatichi aujourd'hui », c'est-à-dire à la fin du XIe et au début du XIIe siècle. Koursk était une ville chrétienne même dans la jeunesse de Sainte Théodosie. Mais les colonies de Viatichi proches de Koursk, Mtsensk, Briansk, Kozelsk sont restées païennes jusqu'à ce que l'avenue Kuksha vienne à Viatichi. Animé saint Zélé pour la foi, lui et son disciple quittèrent le paisible monastère de Pechersk pour prêcher la vérité du ciel aux païens grossiers ; le sermon était accompagné de miracles, et les miracles confirmaient la foi dans le cœur des simples ; la plupart étaient baptisés ; mais ceux qui sont obstinés dans la superstition ont torturé St. prédicateur "Tout le monde saura", a écrit Simon à propos de St. Kuksha, "comment les démons ont chassé et baptisé les Viatichi, ont fait tomber la pluie et asséché le lac, et ont accompli de nombreux miracles, et après de nombreux tourments, il a été décapité avec son disciple Nikon." Le christianisme n'a pas gagné de sitôt à Mourom. Saint Gleb, n'ayant pas été prince de Mourom depuis longtemps, n'a pas vu cette victoire. Après sa mort, les riches habitants de la région de Mourom ont été laissés sans surveillance princière étroite et, étant dans le voisinage des Bulgares mahométans, et parfois sous leur pouvoir, ils ont adhéré obstinément au paganisme, et en partie, comme il est probable, au mahométisme : « Et dans cette ville, comme je nous l'ai dit, les gens vivent de saleté, de diversité et de diversité de paganisme. C'est ce que dit le biographe du bienheureux Konstantin Sviatoslavich. Ce prince, suite à la même nouvelle, ayant demandé la région de Mourom comme héritage, décida de la débarrasser de ses erreurs. Il a envoyé son fils Mikhaïl à Mourom pour convaincre les gens de venir à la foi et à l'obéissance civile. Mais Mikhaïl a été tué. Constantin prit Mourom à main armée et essaya pendant longtemps, avec amour et persuasion, de persuader le peuple au christianisme ; il n'y a pas eu de succès. Les amis de l'Antiquité formèrent une conspiration et jurèrent de tuer ou de chasser le prince. Constantin, ayant appris cela, s'est présenté aux conspirateurs avec une icône de la Mère de Dieu, et ils ont eu peur, ont changé d'avis et ont eux-mêmes demandé le baptême. Le prince ravi glorifiait Dieu et le peuple se faisait baptiser sur le fleuve. En 1092, nous voyons dans les chroniques le monastère Mourom Spassky. Selon toute vraisemblance, l'exploit du bienheureux Constantin remonte à cette époque, d'autant plus qu'à partir de la même époque ont commencé un certain nombre de princes Mourom individuels et de branches de Tchernigov. En 1147, l'ascète de Kiev, Ave. Gerasim, quitta le monastère de Kiev Glushevsky pour s'installer dans le pays alors le plus reculé de la rivière Vologda ; il s'est choisi une place « dans la grande forêt, près de la ville commerçante de Vologda » ; Ce n'est pas sans difficulté qu'il fonda un monastère et une église au nom de Sainte Trinité, et pendant 30 ans il prêcha le nom du Christ pour le pays sauvage. § 6. Obstacles au christianisme - les mages, l'attitude des étrangers envers le christianisme Le peuple, et par une habitude de l'antiquité, quelle qu'elle soit, non sans douleur, et parfois non sans persévérance, accepte de nouvelles pensées, de nouvelles croyances ; et le paganisme flattait partout les passions de la sensualité. La même chose s’est produite en Russie. L'habitude et les passions sensuelles ont interféré avec le succès de St. Foi. Les mages en particulier, amis de l'ignorance et des passions, étaient en Russie des ennemis internes maléfiques de la vérité céleste. Ils voulaient être un soutien du paganisme déchu qui nourrissait leurs passions, et se présentaient comme des messagers de leurs dieux, comme des personnes dotées d'un pouvoir et d'un savoir extraordinaires ; A la place des concepts purement chrétiens, ils ont semé de vieilles erreurs que tout le monde connaissait. Selon les chroniques, pour la première fois en 1024, ils incitèrent les habitants de Souzdal contre les femmes à l'occasion d'une famine. Pendant le règne secondaire d'Izyaslav, avec la même haine pour les femmes, ils marchèrent de Rostov au Lac Blanc, accompagnés d'une bande de 300 personnes, ordonnant le meurtre de femmes. Boyar Yan a forcé les habitants de Belozersk à les attraper et à les lui amener. Les mages révélèrent à Jan leurs croyances sur l'homme et Dieu. "Dieu", disaient-ils, "après s'être lavé, s'est essuyé avec un chiffon et l'a jeté à terre ; puis est venue la dispute de Satan avec Dieu au sujet de la création de l'homme ; le diable l'a créé et Dieu a mis son âme en lui ; nos dieux nous révèlent des secrets et ainsi de suite." Avec la même mauvaise foi, les mages sont apparus en d'autres endroits de deux manières, et les superstitions ont été maintenues longtemps parmi les gens grâce à leurs efforts, parfois évidents, parfois cachés. Enfin, leur pouvoir sur le peuple fut affaibli par les exploits des bergers de l’Église. En 1223, quatre sages apparaissent ouvertement à Novgorod ; mais le peuple lui-même s'en est emparé et les a brûlés, alors qu'autrefois les mêmes Novgorodiens défendaient des gens semblables avec une main armée. De sérieux obstacles au succès de la foi en Russie étaient constitués par les ennemis de son état civil, les peuples étrangers. Mais la foi a aussi triomphé d’eux. Au sud-est, les hordes des Polovtsiens, dans la moitié du XIe siècle, occupèrent l'espace du Dniepr au Don, puis jusqu'à la Volga ; Ils ont dévasté les colonies russes du sud, les ont capturés et torturés les chrétiens, et pas seulement par sauvagerie. En 1091-1094, ils dévastèrent les villes entourant Kiev, tourmentèrent brutalement les chrétiens et emmenèrent nombre d'entre eux dans de graves captivités ; et en 1095, ils attaquèrent Kiev de nuit, pénétrèrent par effraction dans le monastère de Petchersk et son église, injurièrent les icônes de Saint-Pétersbourg, brûlèrent des ustensiles, crachèrent des blasphèmes contre le christianisme : où est leur Dieu ? qu'il les aide ! ont-ils dit. Les moines furent tués, d'autres furent faits prisonniers. Ave. Evstratiy avec 30 moines a été vendu au juif Korsun ; lui, le forçant à renoncer au Christ, fit mourir de faim les camarades d'Eusstratius, crucifie Eustratius lui-même sur la croix à Pâques, se moqua de lui et de sa foi, et finalement le transperça avec une lance. Selon la prédiction du martyr, les Juifs burent alors la coupe de la colère de Dieu et certains se tournèrent vers le Christ. En même temps, etc. Nikon, avec de nombreux autres captifs, fut laissé aux Polovtsiens eux-mêmes. Ils ont été brutalement torturés. Le moine a enduré calmement la faim, la soif et les coups violents, et a parlé librement du pouvoir de la foi et du fait qu'il serait bientôt délivré par cette foi. Le Polovtsien, pour que le prisonnier ne s'échappe pas, lui coupa les veines. Mais comme l'a dit Nikon, c'est ce qui s'est passé. Le Polovtsien a déjà rencontré Nikon au monastère de Pechersk. Frappé par son salut miraculeux, il ne retourna plus dans sa famille et se fit baptiser avec sa femme et ses enfants. La patience chrétienne, la foi ferme au milieu de la souffrance, la victoire miraculeuse remportée sur les Polovtsiens en 1111, lorsque les Polovtsiens eux-mêmes virent et reconnurent l'aide céleste pour les chrétiens, produisirent sur les Polovtsiens des effets bénéfiques pour la foi, et certains d'entre eux acceptèrent le christianisme. Ainsi, parmi les ambassadeurs polovtsiens venus à Kiev en 1147, on voit le polovtsien Vasily. Les princesses polovtsiennes, épousant des princes russes, adoptèrent le christianisme et, grâce à leurs relations, affaiblirent l'aversion des Polovtsiens sauvages envers la sainte foi. Les Bulgares, voisins des Russes à l'est, à la fois parce qu'ils étaient un mélange de Chuds et de Slaves, et à cause de leur penchant pour le commerce, violaient rarement la paix avec les Russes. Le prince Andrei Bogolyubsky, tout au long de sa vie, a souvent réussi à ce que, selon sa conviction, les Bulgares soient baptisés non seulement des captifs, mais aussi de ceux qui visitaient librement son Bogolyubov ou Vladimir. Il baptisa également de nombreux païens, très probablement les Cheremis et les Mordoviens, qui étaient sous la domination des Bulgares, et baptisa les Juifs, habitants de tous les lieux de commerce ; par conséquent, les habitants de Bolgara, la célèbre ville, connue désormais uniquement par ses ruines. Mais le mahométanisme des Bulgares ne leur a pas permis de regarder sereinement les succès de la croix du Christ et de verser le sang des fidèles prédicateurs du Christ. Saint Abramius, lui-même Bulgare et riche marchand, mourut victime de leur haine du Christ. Arrivé dans la ville de Bolgars, il fut capturé uniquement pour sa foi au Christ ; pendant plusieurs jours, ils l'ont forcé, soit par des caresses, soit par la torture, à renoncer au Christ ; il resta inflexible et (1229) fut privé de sa tête. Les chrétiens russes, dit la chronique, ont déposé son corps dans le cercueil où reposent tous les chrétiens. La chronique ne précise pas si ces morts étaient des chrétiens bulgares ou russes. Elle remarqua seulement que le Seigneur vengeait le sang de son martyr : la première moitié de la ville brûlait, puis l'autre prenait feu deux, trois fois par jour ; De nombreux biens ont été brûlés et peu ont survécu à l'incendie destructeur ; Effrayés par ce désastre, les Bulgares demandèrent l'année suivante (1230) la paix au prince de Souzdal, tandis qu'ils faisaient la guerre aux Russes pendant six ans. Les reliques de saint martyr ont été honorablement transportées à Vladimir. Dans le nord-est, les Chud, les Votyak et les Cheremis n'ont pas toujours donné la paix au christianisme. En 1174, plusieurs centaines de Novgorodiens décidèrent de s'installer dans la région de Viatka. Ils commencèrent le travail avec piété : ils jeûnèrent plusieurs jours, prièrent et appelèrent saint à l'aide. Les princes Boris et Gleb, et le jour de leur commémoration, ils reçurent ce qu'ils voulaient, ils prirent la ville fortifiée de Bolvanovsk sur la montagne, qui portait probablement le nom de l'idole - Bolvan. Au même moment, une autre partie des mêmes immigrants construisit la ville de Khlynov avec l'église de la Mère de Dieu. Les indigènes confiaient le pouvoir sur leur république au clergé ; Le christianisme commença peu à peu à se répandre parmi les habitants grossiers de ce pays. Au nord, le Zavolotsk Chud et l'Ugra (Ostyaks) de Belaozero jusqu'à la rivière. Les Pechoras étaient ardemment dévoués à leur Yomal. Mais au XIIe siècle, les colons de Novgorod possédaient déjà des monastères sur les rives de la Dvina, ce qui ne resta pas sans effet sur les sauvages. En 1227, le prince Yaroslav de Novgorod envoya une mission de prêtres en terre carélienne (partie de l'actuelle Finlande). Les Caréliens ont longtemps été soumis à Novgorod, et leur connaissance même des Russes était favorable à Sainte Foi. Par conséquent, les prêtres, sans aucune mesure de violence, ont baptisé presque tous les Caréliens. Dans l'ouest de la Russie, les Lituaniens et les Lettons étaient des affluents des princes de Polotsk et les tribus Chud dépendaient de Novgorod. Mais la Russie leur a payé cher leurs impôts. A chaque fois, l'un ou l'autre d'entre eux, et parfois s'unissant les uns aux autres, envahirent les colonies russes, pillèrent, brûlèrent et tuèrent les chrétiens. Cependant, le christianisme a également remporté des victoires sur ces tribus. Les princes russes n'ont pas eu recours à des mesures violentes en faveur de la foi, comme le faisaient les vassaux du pape. Yaroslav Ier a fondé Yuriev-Dorpat avec l'église du Grand Martyr Georges entre Chud, et l’église est resté une école de foi. Les prêtres de Pskov se sont rendus chez les Estoniens et chez leurs voisins lettons du nord pour prêcher la foi. À la fin de la période pré-mongole, la foi pure grecque avait fait des progrès considérables dans ces régions. Au milieu du XIe siècle, deux principautés apanages de Polotsk se forment sur les rives de la Dvina, avec des églises chrétiennes : et le christianisme ne reste pas sans confesseurs chez les Lituaniens, et plus encore chez les Lettons. La foi chrétienne est légère et aime la lumière ; cela ne contraint pas, mais développe le désir de vérité de notre âme. Elle était ainsi partout, et elle apparaissait ainsi en Russie aussi. Le Grand Vladimir, après le baptême du peuple à Kiev, "a ordonné de rassembler les enfants de personnages célèbres et de les instruire". Le paganisme nous a appris à aimer les ténèbres, et la bonne action de Vladimir semblait être un malheur ; des épouses célèbres, dont elles ont involontairement emmené des enfants dans la science, ont pleuré les enfants comme s'ils étaient morts : « elles ne s'étaient pas encore établies dans la foi », dit l'intelligent chroniqueur. Malgré cela, sous Yaroslav en 1025, une école fut ouverte à Novgorod. "Et Yaroslav (Yaroslav) a rassemblé 300 enfants parmi les anciens et les aînés et leur a ordonné d'enseigner des livres. Et lui (Mgr Joachim) était son disciple Ephraïm, qui leur a enseigné", ajoute l'un des élèves de l'école de Novgorod. Le but de ces écoles n'était pas seulement de préparer de dignes serviteurs de la foi, mais aussi d'enraciner et de diffuser de plus en plus les pensées et les sentiments chrétiens parmi le peuple, de détruire la superstition et l'ignorance. C'est ce que montrent les personnes mêmes qui sont nommées pour enseigner dans les écoles, ainsi que les chroniques. Il est plus que probable que des écoles similaires aient été créées dans d’autres villes, notamment là où il y avait des évêchés. A Koursk, avant 1032, il y avait des enseignants ; Le jeune Théodose a étudié avec l'un d'eux avec d'autres enfants. "Yaroslav", écrit Nestor, "a ordonné aux prêtres d'enseigner aux gens, puisque Dieu leur avait confié cette tâche." Les évêques ont rappelé aux prêtres cette mission de Dieu. "Je vous prie", a déclaré saint Cyrille de Tourov, "de lire assidûment les livres saints, afin que, rassasiés de paroles divines, vous acquériez le zèle pour des bénédictions indescriptibles." Parmi les princes qui, avec toute la chaleur de l'amour, tentèrent de fonder et d'entretenir des écoles, on connaît : le prince de Smolensk Rostislav († 1180), le prince galicien Yaroslav, surnommé Witty pour son grand esprit, et le prince de Rostov Konstantin († 1218). § 8. Enseignants : Saint Nestor et Simon Le nombre d’enseignants russes de la première période de l’Église russe s’avère significatif même d’après les monuments aujourd’hui connus. Nous laissons les instructions de saint Théodose, de l'évêque Luc de Novgorod, du métropolite Nicéphore, russe d'esprit, mais pas d'origine, et de quelques autres. Ave. Nestor est un historien, Kirill de Turov est un prédicateur, Simon est un conteur édifiant, métropolite. Hilarion, maître de la foi, attire à juste titre une attention particulière. Ave. Nestor le chroniqueur, non grec de naissance, car il s'est permis de dire : « l'essentiel est que les Grecs sont encore flatteurs », mais, sans aucun doute, un Kievien ; est entré au monastère de Pechersk pendant 17 ans, avant la mort de saint Théodose, et a été tonsuré par Stephen et a été reconnu par lui comme digne du rang de diacre. La tonsure rapide et l'ordination au rang de diacre montrent que Nestor, avant même d'entrer au monastère, avait obtenu suffisamment de succès dans l'illumination spirituelle. Il donna son éducation principalement à la lecture de livres, qu'il poursuivit, selon le commandement de Théodose, au monastère. Un monument de son succès dans la perfection spirituelle est le fait qu'il a participé aux prières qui ont guéri l'ascète Nikita de la séduction démoniaque, et en 1091, il fut le premier à découvrir les reliques de saint Théodose. Sa mort survint très probablement en 1114. Le Vremennik russe, dans lequel saint Nestor a voulu décrire l’époque des Russes de 852 à 1113, mais a réussi à la ramener à 1110, est un merveilleux monument à la piété et à l’esprit rare de Nestorov, à sa grande expérience et à ses talents extraordinaires. Ses récits sur le martyre des princes Boris et Gleb et sur la vie de saint Théodose sont aussi édifiants qu'éloquents. Simon fut le premier évêque de Souzdal et de Vladimir. Il a passé ses jeunes années au monastère de Petchersk, où il a prononcé ses vœux monastiques ; puis il fut archimandrite du monastère de la Nativité de Vladimir ; et lorsque le grand-duc Georges II souhaita avoir un évêque spécial dans sa capitale, Vladimir sur Kliazma, qui dépendait jusque-là de l'évêque de Rostov, Simon fut élu évêque de Souzdal et de Vladimir. Pas captivé ni par la célébrité du rang ni par le respect que lui témoignaient tous ceux qui le connaissaient, même alors, comme il avait des consolations spirituelles en Vladimir, seul le respect du titre de Dieu et l'amour du pieux prince pour lui l'éloignaient du saint. le monastère de Pechersk, auquel son âme aspirait. « Et moi, Mgr Simon, le grand pécheur », a-t-il écrit, « je pleure, je pleure, je pleure et je souhaite la mort en cet endroit, juste pour être déposé dans cette poussière bénie, afin de recevoir au moins un peu de consolation et de libération de mes nombreux péchés, à cause de ces saintes prières. » En 1226, il fut enterré dans la cathédrale de Vladimir ; mais une fois son désir exaucé, ses reliques furent transférées dans les grottes de Kiev. Dans les chroniques, saint Simon est appelé enseignant et miséricordieux ; Selon ses écrits, il est connu comme un écrivain pieux et habile. L'Église grecque était décorée d'armées de saints ascètes, et leurs vies, leurs paroles, étaient décrites avec un zèle respectueux, comme exemple et enthousiasme pour les fanatiques de leur vie. Et l'Église russe, en particulier le monastère des grands ascètes Antoine et Théodose, avait déjà prospéré avant l'époque de Simon avec de nombreux voyageurs sur le chemin de la croix du Christ. La situation de l'ami de Simonov, Polycarpe, emporté par l'impatience et la curiosité, plaidait en faveur du bl. Simon pour représenter à Polycarpe les traits des ascètes qui travaillaient dans le monastère même d'où Polycarpe voulait s'échapper. Tout d'abord, dans un message spécial, il dépeint à Polycarpe l'état de son âme, puis il conclut chaque récit privé avec les convictions que le récit présentait à la réflexion. Ce message, ainsi que les récits qui y étaient attachés, étaient une lecture favorite non seulement dans le monastère de Petchersk, mais dans toute la Russie, comme le montrent les listes. Comme l’histoire de Nestorov sur l’avenue Feodosia, l’œuvre du Bl. Simon est devenu membre du Patericon de Pechersk. § 9. Saint Cyrille et le métropolite Hilarion Saint Cyrille, évêque de Turov, fils de parents riches ; ayant rejeté un riche héritage, il accepta le monachisme au monastère de Turov puis s'enferma dans un pilier, à l'instar du grand stylite Siméon. La sainteté de sa vie attira sur lui l'attention générale lors de l'élection d'un nouvel évêque ; le prince et les citoyens le supplièrent d'accepter le sacerdoce ; Au rang d'évêque, Cyrille n'abandonna pas les actes de piété et ajouta à ce zèle pour le salut des autres. Il a offert des enseignements à ses ouailles, et ces enseignements l'ont tellement glorifié que le grand-duc Andrei Bogolyubsky a voulu les lire. Aimant par-dessus tout une conversation priante avec Dieu, il a laissé env. Département 1182 ; mais, sans cesser d'aimer ses frères, il écrivit des instructions pour Vasily, le recteur de Petchersk, qui fut soudainement choisi parmi les prêtres blancs et ses frères. Le saint ascète ne mourut pas avant 1183. D'après l'ancienne vie manuscrite du saint, on sait qu'il a écrit des paroles pour les fêtes du Seigneur. Jusqu'à 11 paroles de célébration de saint sont encore connues aujourd'hui. Kirill. Ces paroles laissent à juste titre derrière Cyrille le nom du Chrysostome russe, mais du XIIe siècle ; ils respirent l'esprit orné de Chrysostome, son amour pour la parole de Dieu et le salut des autres. Avant le titre de berger de toute la Russie, Hilarion était prêtre du village de Berestov, où se trouvait un palais. prince et où, à l'instar de son père, Yaroslav aimait vivre, enrichissant l'église apostolique et son clergé des dons de sa piété. Même alors, Hilarion était connu comme « un homme bon, un homme livresque et un homme plus rapide ». Non content d'accomplir un service sacerdotal difficile, il accomplit des exploits particuliers. De Berestov, il marcha jusqu'à la colline isolée du Dniepr, alors couverte de forêt. Après avoir creusé une petite grotte à deux étages dans la montagne, il s'y retira du bruit de la vie quotidienne : ici, il chanta les Heures et pria secrètement Dieu. De tels exploits le rendirent cher au pieux prince et l'élevèrent dans l'opinion générale. En 1051, lui, moine et prêtre, fut ordonné métropolite, mais n'abandonna pas sa vie stricte et, après sa mort († 1067), il fut considéré parmi les hommes justes des Russes. § 10. Fidélité à l'Orthodoxie. Bogomiles Par la grâce de Dieu, l'Église russe a observé fidèlement et calmement l'enseignement orthodoxe pendant les deux premiers siècles, sans être choquée par les projets de la curiosité criminelle. Bien entendu, cela n’était pas une conséquence du faible développement de l’éducation ; l'ignorance des personnages célèbres du XVe siècle n'a pas empêché ces personnages de se rebeller avec amertume contre l'Église. Au contraire, cette paix montre que l’enseignement chrétien est accepté et observé avec une foi profonde et respectueuse. Dans les profondeurs de la Russie, depuis l'époque de Vladimir jusqu'à l'invasion des Mongols, seules deux personnes se sont montrées hostiles à l'enseignement de l'Église. Sous 1004, la chronique notait que l'hérétique Adrien, moine et eunuque, était apparu à Kiev, qu'il avait blasphémé l'Église et ses statuts, les évêques, les prêtres et les moines ; mais le métropolite Léonty (Lev) excommunia Adrien de l'Église, le plaça en détention et le coupable se repentit. En 1123, le chroniqueur Nikon rapporta que l'hérétique Dmitry était alors apparu et le métropolite Nikita ordonna de le maintenir en détention dans sa ville de Sinets (Sinets sur la rivière Sula). La chronique ne dit rien de l'hérésie de Démétrius elle-même, mais le qualifie d'hérétique maléfique. Compte tenu du lien de l'Église bulgare avec la Russie, des avertissements contre les Bogomiles trouvés dans les manuscrits russes et de la forte diffusion de leur hérésie à partir du Xe siècle. en Bulgarie, en Grèce et dans tout l’Occident, enfin, la similitude de l’enseignement d’Adrien avec l’enseignement des Bogomiles, nous ne pouvons que reconnaître comme très certain qu’Adrian et Dmitry étaient des auditeurs des Bogomiles. § 11. Relations avec les chrétiens occidentaux L'Église, à ses débuts comme dans les temps ultérieurs, se distinguait par sa tolérance envers les personnes d'autres confessions ; Les princes russes toléraient les Juifs dans leurs domaines. De plus, les chrétiens latins étaient tolérés. Que ces derniers soient sujets russes ou marchands étrangers, ils possédaient leurs propres églises près de Kiev et à Kiev, à Novgorod et à Ladoga. Le deuxième métropolite russe Lev avait déjà dénoncé les Romains. Mais ses reproches sont doux. Il n'utilise pas une seule expression dure ni un seul commentaire de reproche, mais, par une réflexion calme, il fait prendre conscience aux Romains de l'injustice de leur tyrannie. Il parle longuement des pains sans levain, puis montre l'inopportunité du jeûne du samedi, la célébration de la liturgie complète tout au long du Carême, l'absence de femme des prêtres, l'utilisation de viandes étranglées pour se nourrir et, enfin, l'injustice de l'enseignement sur la procession du Saint-Esprit et du Fils. Le métropolite Jean (1080-1089), ne permettant pas que les services divins soient accomplis avec ceux qui servent des pains sans levain, a écrit : " mais manger avec eux quand cela est nécessaire, pour l'amour du Christ, n'est pas du tout interdit. Si quelqu'un veut éviter quelque chose sous couvert de pureté ou de faiblesse, qu'il l'évite. " Prenez simplement garde à ce que la tentation ne surgisse pas de cela, et qu'une grande inimitié et un grand ressentiment ne naissent pas ; Pour éviter un mal plus grand (comme la tentation et l’inimitié), il faut choisir le moindre. Une excellente règle apostolique ! On retrouve le même esprit de douceur apostolique, et même sous un jour plus grand, dans sa lettre au pape Clément. «Je ne sais pas», écrit l'humble berger de l'Orthodoxie, comment les tentations et les trébuchements se sont produits sur le chemin divin, et pourquoi ils ne sont pas corrigés ? Je ne peux pas vraiment m'étonner de voir quel mauvais esprit, un ennemi aussi méchant et haineux de la vérité et un adversaire de l'unanimité, éloigne votre amour fraternel de l'ensemble du troupeau chrétien, suggérant que nous ne sommes pas chrétiens. Mais au début, nous vous avons toujours considéré comme des chrétiens par la grâce de Dieu, bien que vous ne conserviez pas la foi chrétienne dans toute sa pureté et que vous différiez de nous à bien des égards. La conséquence de ces relations entre l’Orthodoxie et les autres confessions fut que les chrétiens romains, sans aucune contrainte, furent conscients de l’action de l’Esprit de Dieu dans l’Église russe et rejoignirent l’Orthodoxie. Ainsi, le prince varègue Shimon, avec 3000 de sa suite, avec ses prêtres et sa famille, quittant le latin buest (bêtise), rejoignit l'Église russe, « à cause des miracles qui se produisirent d'Antoine et de Théodose ». Ce n’est pas ainsi que les papes voulaient agir à l’égard de l’Église russe. Dès le début du IXe siècle, ils commencèrent à se considérer ouvertement comme le chef de toute l’Église. À partir de ce moment, la colère de Dieu semble aggraver Rome. Depuis l'époque du grand Photius, des gens ont commencé à s'asseoir sur la chaire romaine pour lesquels il est difficile de donner un vrai nom ; les ténèbres de l’ignorance, des superstitions et des rituels absurdes ont commencé à s’épaissir de plus en plus en Occident. Mais les gens ne sont pas ramenés à la raison par la colère de Dieu. Des foules de missionnaires sous différents noms se précipitèrent vers le nord pour tout conquérir au pape ; Le Seigneur seul a sauvé l'Église et la patrie russe du déluge occidental. Même sous le règne de la fidèle Olga, l'empereur allemand fit une expérience pour impliquer la Russie dans le cercle du pouvoir papal. Après une tentative inutile de convertir le païen Vladimir au latinisme, les missionnaires papaux ont tenté d'agir sur le chrétien Vladimir ; en même temps, ils réussirent à introduire le service romain en Bohême à la place du service grec, avec l'aide des armes de Boleslav le Polonais. Otto a investi Boleslav du pouvoir (qu'il n'avait pas lui-même) sur tous les Slaves : y compris la Russie. Boleslav, ayant marié sa fille à Sviatopolk, le fils de Vladimir, envoya l'évêque de Kolberg Rheinberg à Kiev, et le pape, de son côté, envoya un ambassadeur à Vladimir. L'Allemand commença par restaurer Sviatopolk contre Vladimir et finit par le persuader d'embrasser le latinisme. Vladimir a envoyé Reinberg en prison, où il est mort. Sviatopolk et sa femme ont également été emprisonnés et, bien que, sur l'insistance de Boleslav, Vladimir l'ait libéré de prison, il l'a laissé sans aucun bien. Boleslav est venu avec un nouveau biskup pour brûler Kyiv. La mort de Sviatopolk le Maudit a mis fin aux projets de Boleslav pour Kiev. La région galicienne, à la fin de cette période, a fait l'expérience de ce que signifiait être dépendante de la puissance romaine. À la fin du XIIe siècle, elle était aux mains des Hongrois, et les Hongrois se sont permis de faire toutes les insultes à l'Orthodoxie. Le prince Roman, courageux et intelligent, la libéra des puissances étrangères. Le pape Innocent IV, connaissant Roman, décida de profiter de son orgueil. En 1207, dans une lettre adressée à tous les archevêques et évêques de Russie, Innocent invita chacun à s'unir à Rome. Ne pouvant cacher que la Russie n’avait pas pensé auparavant à connaître le pape, il écrivait : « L’empire grec et l’Église se sont soumis au siège apostolique : n’est-il pas imprudent si une partie n’est pas d’accord avec le tout ? Et le légat du pape a assuré à Roman que le pape avait utilisé l'épée de Sainte Pétra pour conquérir les nations pour le prince et le faire roi. "Est-ce le genre d'épée que papa a ? - répondit Roman en désignant la sienne. Tant que mon épée est avec moi, il me donnera des terres ; je n'ai besoin de rien d'autre." Mais bientôt Roman mourut. Ses jeunes fils n’étaient pas encore capables de s’accrocher fermement à l’héritage de leur glorieux père ; Pendant 10 ans, la région fut secouée par des troubles, puis elle tomba aux mains du prince hongrois Koloman, et le clergé romain n'abaissa pas ses mesures. Coloman fut couronné archevêque latin ; L'évêque et les prêtres orthodoxes ont été expulsés, les églises ont commencé à être transformées en églises et les gens ont été contraints d'adopter le latinisme. Mstislav le Brave expulsa les Hongrois et les Latins de Galich. C’est là que se sont arrêtés les efforts du pape pour soumettre les Russes. L’Église orthodoxe est la maison du Dieu de grâce et l’école de la foi. Imprégné de cette pensée sur l’église, le bienheureux Vladimir, après le baptême du peuple, commença à ériger des églises de la nouvelle foi. À Kiev, sur le site de Perun renversé, une église a été érigé au nom du grand Vasily - l'ange de Vladimirov et le maître universel. Sur le site de la mort douloureuse des deux premiers martyrs russes, avec une générosité particulière, une église en pierre de la Mère de Dieu - Mère du Sauveur du monde, appelée dîme, a été construite. Sur le lieu du baptême du peuple, près de l'endroit où se dressait autrefois l'idole de Tours, une église fut érigé au nom de l'apôtre Pierre, puissant prédicateur de la foi. Parmi les églises construits par Vladimir dans d'autres villes, outre l'église Vassiliev de Vychgorod, on connaît trois églises du Sauveur, un à Vassiliev, un autre à Berestovo et le troisième à Belgorod, les lieux préférés de Vladimir, non loin de Kiev. Le Église du Sauveur à Vasilevo était une question de vœu pieux. Les Pechenegs (en 997) attaquèrent de manière inattendue Vasiliev. Vladimir, qui s'empressa de défendre la ville avec une petite escouade, ne put résister au fort nombre d'ennemis et disparut sous le pont. Le danger était formidable. Vladimir a prié avec ferveur pour obtenir l'aide céleste et a juré d'être reconnaissant envers Dieu. Sauvé par la prière, il, conformément à son vœu, érigea immédiatement une église au Sauveur et célébra pendant 8 jours après la consécration de l’église votif, distribuant 300 hryvnia aux pauvres. C'était une église en bois, construit en un jour. Elle fut ensuite remplacée par de la pierre. Le fils de Vladimir, Yaroslav, a également généreusement "gaspillé son trésor pour la gloire du nom de Dieu. La chronique a noté les actes de sa piété: a) l’église de Sophie, pour la gloire de la sagesse hypostatique de Dieu, une photographie de la Sophie de Constantinople, mais de plus petite taille. Cette église était décoré avec toute la générosité que permettaient les fonds - or, argent, pierres précieuses, vases coûteux et mosaïques, de sorte qu'il suscitait la surprise des peuples voisins. Il était un monument à la haute foi et, en même temps, à la gratitude vivante pour la victoire remportée sur les Pechenegs. b) L'église de l'Annonciation, au-dessus des portes dorées de la nouvelle forteresse, a été construite avec l'idée qu'il y aurait toujours de la joie dans cette ville grâce aux prières de la Très Pure Mère de Dieu et de saint Archange Gabriel. À ce jour, l'église du Sauveur de Tchernigov, fondée par un autre fils de l'égal des apôtres Mstislav et complétée par son petit-fils Sviatopolk, est toujours intacte. L'inscription sur ses portes royales en argent indique qu'elles ont été coulées en 1702 à partir d'idoles trouvées dans le sol, et pour l'enquêteur, cette église chrétien se trouve à l'endroit où se trouvaient auparavant les idoles. L'église en pierre de Sofia à Novgorod - un monument à la piété du fils de Yaroslav, Mstislav, qui a remplacé l'église en bois de Sofia de l'époque de Vladimirov, se dresse presque à l'endroit où se trouvait l'idole de Perun. Les princes, les boyards et les évêques érigeaient les églises les unes après les autres et les décoraient somptueusement. L'église cathédrale de Vladimir a été décorée avec une générosité étonnante par Andrei Bogolyubsky : 5 dômes étaient dorés, trois portes de l'église étaient décorées d'or, des lustres en argent étaient dorés, les vêtements des icônes étaient forgés en or et parsemés de perles : trois vestibules pour stocker les cadeaux étaient en or pur et avec des pierres coûteuses, des vêtements sacerdotaux brodés d'or. En 1124, à Kiev, rien qu'à Podil, 600 églises ont brûlé. Dans d'autres villes, le nombre de églises apparaît plus limité selon les chroniques. En termes d'agencement intérieur et extérieur, les églises en Russie étaient byzantines : cathédrale avec des galeries (chambres) sur les côtés et du côté ouest, à deux ou un étage. Selon ce que l'art et les moyens permettaient d'exprimer la foi, ils étaient construits à 3 et 5, à 13 et 15 chapitres (sommets), et parfois à un seul dôme. Pour construire les plus belles églises en pierre, ils ne considéraient pas comme un péché de faire appel à des artistes étrangers, même allemands : ils disaient au contraire : « Dieu a fait venir des maîtres des pays intelligents » ; Nous avons vu par expérience que les œuvres d'art ne sont pas les mêmes que les pensées de la foi - les églises des artistes russes tombaient souvent. Les sanctuaires des églises comprenaient la croix et l'Évangile, des icônes et des reliques des saints. La croix et l'Évangile étaient généralement placés sur le trône et faisaient l'objet de la plus profonde révérence, tant de doutes devaient être résolus quant au moment et à qui les vénérer. Les monuments témoignent qu'à cette époque, les croix à quatre pointes, à six pointes et à huit pointes étaient également vénérées, et rien ne dit qu'ils aient même montré une préférence pour la seconde par rapport à la première, et il n'y a aucune raison pour que ce soit le cas alors qu'ils honoraient effectivement la croix du Christ 1 . Les trônes des églises du christianisme, dès les premiers temps du christianisme, reposaient sur les reliques des saints (Apocalypse 6 : 9) ; En raison du manque de reliques sacrées, il fut décidé de se contenter de petites particules et, en les mettant en antimensions, de consacrer un nouveau église avec la partie souffrante. Avec cette signification biblique, les reliques de St., il est naturel d'avoir du respect pour elles et du zèle pour les voir, autant que possible, dans les églises ; les miracles émanant des restes des bienheureux étaient évidents. Ainsi, saint Vladimir, en même temps qu'il apportait à ses sujets la nouvelle de la foi nouvelle, apportait avec lui de Korsun des icônes et des reliques de saint Clément, évêque de Rome, et de son disciple Thèbes, et les plaça ensuite dans l’église des dîmes. Constantinople, alors dépositaire des reliques, livra alors les restes des saints sous les appels zélés de la piété russe. C'est ainsi que furent les reliques de sainte Barbara, la grande martyre, un cadeau précieux pour l'Église russe. Zèle pour St. Les icônes, qui animaient tout le monde, de l'évêque et du prince au roturier, recevaient des dons spéciaux de la grâce de Dieu - la manifestation de miracles de certains saints. icônes Parmi ces dernières, les suivantes sont particulièrement célèbres : a) L'image de Petchersk de la Mère de Dieu en 1085, à la suite d'une vision, a été amenée de Grèce à Kiev et est depuis devenue célèbre pour de nombreux miracles. b) L'image de la Mère de Dieu, selon la légende, écrite par l'évangéliste Luc, apportée de Constantinople à Vyshgorod, et de là, en 1154 par le prince Andreï, à Vladimir, et en 1164 glorifiée par la victoire sur les Bulgares, c) l'icône de Novgorod du Signe de la Mère de Dieu. En 1170, l'armée de Souzdal, dirigée par 72 princes, ayant dévasté de manière inhumaine la région de Novgorod sur 300 verstes, s'approcha fièrement de Novgorod ; Le courage de Novgorod n'a pas pu résister à un ennemi aussi nombreux : saint Jean de Novgorod s'est tourné avec des prières enflammées vers Dieu et la Mère de Dieu ; Le siège durait déjà depuis quatre jours lorsqu'une voix céleste annonça à Jean : « Va prendre l'icône de la Mère de Dieu dans l'église de la rue Iliina, et tu verras le salut. Le lendemain matin, saint le berger, avec tout le clergé, emporta l'icône jusqu'à la fortification extérieure de la ville ; les gens priaient avec des cris et des larmes. Les assiégeants étendirent leur courage militaire jusqu'à l'insolence contre le sanctuaire ; ils ont fait pleuvoir des flèches sur les fidèles et « les habitants de Souzdal ont tiré sur l'icône de la Mère de Dieu ». Les assiégés furent encouragés et la peur tomba sur les assiégeants. Les habitants de Souzdal ont subi une terrible défaite : un si grand nombre d'entre eux ont été capturés que, contre la rançon d'un habitant de Souzdal, ils ont volontairement pris deux jambes, c'est-à-dire un sou d'argent. Le zèle respectueux pour les icônes de Saint-Pétersbourg a reçu des dons de grâce spéciaux : ainsi Saint-Alypiy, le peintre d'icônes respectueux de Petchersk, était lui-même connu pour le don des miracles. § 14. Livres liturgiques et chant Même si les monuments historiques ne le disent pas, il est probable qu'avec l'introduction du christianisme en Russie, ils aient utilisé les livres liturgiques traduits dans la langue slave de saint Cyrille et Méthode. La Bulgarie, qui a accueilli avec amour les œuvres des éclaireurs slaves, les a transmises à l'Église russe. Les biographies pannoniennes des enseignants slaves, les nouvelles de l'exarque Jean, de Nestor et des narrateurs occidentaux montrent que Cyrille et Méthode traduisaient pour le culte : Lectures de l'Évangile et de l'Apôtre, Psautier, Livre d'heures, Parameinique, Liturgie, Rites des sacrements, Octoechos, Services pour les grandes fêtes. C'est tout ce qui pouvait être utilisé depuis la Bulgarie en Russie et avant Vladimir, notamment sous Saint-Vladimir. En Russie même, les services grecs ont commencé à être traduits sous Iaroslav le Grand. Ave. Nestor dit directement que Iaroslav l'a forcé à traduire « de nombreux livres dans lesquels j'ai appris la vérité », et il note également : « et Iaroslav aimait les statuts de l'Église ». Les derniers mots, en rapport avec les premiers, ne laissent aucun doute sur le fait que les livres liturgiques furent alors traduits. C'est alors que les services rendus à certains saints, écrits par Théophane de Nicée en 857 et Joseph le Chanteur en 887, les auteurs de canons les plus prolifiques, commencèrent à être traduits. Le Triodion de Théodore et Joseph les Studites n'a sans doute pas été laissé sans traduction lorsque la charte d'atelier a été introduite par saint Théodose : la différence entre la charte d'atelier et les autres, d'ailleurs, est qu'ils étaient censés chanter les canons des pères d'atelier. Les livres liturgiques suivants de l'Église russe des XIe et XIIe siècles nous sont parvenus : l'Évangile, le Stichirarion, deux Missels, l'Octoechos avec les chants de Joseph et Théophane, les empereurs Léon et Constantin, le Menaion festif. Les chroniques et autres monuments montrent également l'utilisation des livres mentionnés ci-dessus de l'Église grecque avec l'inclusion du Bréviaire ; mais rien ne montre l’utilisation des Menyas Menstruels. À la fin du XIe siècle, le chanteur d'hymnes russe, contemporain de saint Nestor, Grégoire le Créateur des Canons, était également célèbre. Il écrivit probablement un service à saint Théodose, lorsque ses reliques furent découvertes en 1090, également tourmenté. Boris et Gleb et le grand martyr. Georges. Hilarion a écrit « des prières pour le prince et pour toute l’Orthodoxie ». C'était à l'occasion de la consécration de l'église Saint-Georges. Les prières et les chants de saint Kirill Turovsky sont également connus. Avant Iaroslav, les dirigeants du chant religieux étaient des Slaves bulgares ; et en 1053, "trois chanteurs grecs avec leurs propres notes sont arrivés en Russie, et à partir de ce moment-là, une assez grande osmose a commencé en terre russe" - chantant à 8 voix des Octoéchos, en particulier la voix douce à trois voix - chantant avec l'ajout de tons supérieurs et inférieurs, ou à trois voix, que les vieux croyants imaginaires n'aimaient pas tant, et le chant le plus démoniaque - des mélodies composées par la cour et les régents domestiques patriarcaux - chantant à la gloire de Dieu et de sa Mère très pure et de tous les saints. § 15. Engagement de la Sainte Eucharistie et de la communion Kirik a demandé à Mgr Nifont : doit-il servir à une prosphore ? Nifont répondit: "S'il est loin dans le village et qu'il n'y a nulle part où se procurer une autre prosphore, il est digne de servir; s'il y a un marché à proximité où vous pouvez acheter, alors ce n'est pas digne." La réponse est raisonnable et tout à fait remarquable. Il montre que le berger de Novgorod a bien compris l'essence du sacrement, c'est-à-dire qu'un seul pain est nécessaire à l'Eucharistie : un pain, un corps, nous participons tous à un seul pain, dit l'Apôtre (1 Cor. 10 :17). Donnant des instructions sur la liturgie funéraire, le même saint dit : « servez toujours la liturgie funéraire dans trois prosphores, une grande, séparez-en l'agneau, ici on ne se souvient pas des morts ; et ces deux-là pour le repos ». Ici aussi, la prosphore nécessaire et la plus importante semble en être une. Concernant les autres prosphores qui existaient, nous notons que dans les anciens Livres de Service, il n'y a aucun décompte des prosphores, et il n'y a aucune disposition précise sur leur nombre. Par exemple, d'après le livret de service du monastère Antoine du XIIe siècle, le décompte des prosphores n'est pas indiqué ; après la description de l'action sur la prosphore principale, sont indiqués : a) la prière : « que le Seigneur accepte le sacrifice en l'honneur du saint » ; b) prière : « qu'il reçoive la santé et le salut » ; c) prière : « que le Seigneur se souvienne des âmes des défunts », et rien de plus. Nous voyons la même chose dans les règles ci-dessus de Nifont : si le besoin ne posait aucun obstacle, alors ils servaient dans plus d'un ; mais sur combien exactement, il n'y avait pas de règle à ce sujet, et à cause d'un manque, ils ne servaient que sur un seul ; On connaît désormais également le Livre de Service, où le rite du proskomedia se limite uniquement à la préparation de l'agneau. On sait qu'aux premiers temps du christianisme, chacun des communiants apportait sa propre offrande et, par conséquent, il ne pouvait y avoir de détermination du nombre de prosphores. Nifont a jugé approprié que, pour une liturgie funéraire personnalisée, deux prosphores funéraires soient apportées, c'est-à-dire l'une pour la commémoration du défunt pour lequel le service lui-même est accompli, l'autre pour la commémoration des autres. Le métropolite Clément a fait une remarque contre ceux qui ont apporté des prosphores au service funéraire avec le koliv et a déclaré que cela n'arrive pas à Constantinople, où la prosphore funéraire est amenée à l'autel. On sait qu'aux XIe et XIIe siècles, dans l'extrême Orient, contrairement aux temps anciens, ils ne s'approchaient pas souvent de la Table du Seigneur, et la plupart d'entre eux étaient par froideur envers la piété, et certains par sentiment d'indignité. Et dans l'Église russe, ils ont décidé de se contenter d'un antidoron au lieu de la communion. Cependant, comme beaucoup de questions de Kirik sur saint secret, certaines paroles claires des anciens montrent qu'à cette époque, dans l'Église russe, des laïcs respectueux communiaient souvent. La chronique dit du Grand-Duc Rostislav que pendant le Carême, il « a célébré la communion toute la semaine, se lavant le visage avec des larmes ». Pour cette raison, le métropolite Jean a donné une règle stricte de ne pas considérer comme chrétien quiconque ne communiquait pas une fois par an. Le temps de Pâques, en particulier, était le moment habituel de communion. Le premier jour (« grand jour »), tout le monde communiait : les aînés et les enfants. Concernant ces derniers, Niphon, résolvant entre autres plusieurs perplexités, dit que comme ils ne peuvent pas toujours et pas tous attendre la liturgie générale, alors laisser les cadeaux de la liturgie du Grand Samedi, et ainsi leur donner la communion le jour de Pâques après Matines. § 16. Signe de croix À en juger par le profond respect que les anciens chrétiens de l'Église russe avaient pour la puissance de la croix du Christ, il ne fait aucun doute qu'ils se protégeaient souvent par le signe de la croix. Mais comment étaient-ils clôturés ? Seules quelques icônes et reliques nous restent comme monuments de l'utilisation du signe de croix dans l'ancienne église russe. Sur les icônes en mosaïque de l'église de Sofia Yaroslav, les saints Grégoire et d'autres sont représentés en train d'enseigner une bénédiction - une bénédiction qui se rapproche de la soi-disant bénédiction actuelle. Les fresques récemment découvertes sous quatre couches de peinture dans le même église représentent les saints de la même manière ; Le pouce du saint est incliné vers le quatrième, l'auriculaire est levé et non plié et l'index est légèrement incliné vers celui du milieu. Sur l'ancien calice, le Sauveur et Jean Chrysostome donnent une bénédiction sous la même forme ; et le précurseur de celui qui prie a ses trois premiers doigts pliés l'un vers l'autre. Parmi les reliques des anciens saints russes, les plus remarquables, dans ce cas, sont les reliques de saint Spyridon, qui a travaillé au XIIe siècle. Les trois premiers doigts de sa main droite sont repliés ensemble, les deux derniers sont repliés vers la paume ; la main est si serrée que si quelqu'un voulait donner une position différente à ses doigts, il les briserait probablement plutôt que de réaliser ce qu'il voulait ; et, par conséquent, le moine reste dans la position de prière dans laquelle l'ont trouvé les moments de la mort, et reste donc un prédicateur-accusateur dudit Vieux Croyant, et - sinon en vain ! L'Esprit de la grâce de Dieu, vivant et agissant dans l'Église du Christ, daigne, à sa discrétion, révéler sa gloire particulière en certaines personnes et à certains moments. La jeune Église russe, attentive aux volontés du Saint-Esprit, a sanctifié la gloire de ses voies, manifestées autrefois, a accepté les festivités de l'Église grecque orthodoxe sous leur forme d'alors ; Elle a également accepté avec amour les jours de joie spirituelle pour l'Église slave moderne, comme les jours de saint Cyrille et Méthode - les éclaireurs slaves, saint Viatcheslav de Tchèque et sa grand-mère Lyudmila, protectrice de la Mère de Dieu, vue par le slave bulgare saint Andreï. En raison de la même attention portée aux œuvres de l'Esprit de grâce, l'Église russe a institué des festivités en l'honneur des bienfaits qui lui ont été manifestés, et certains saints, jusqu'à ce que leur gloire soit pleinement révélée, ont été célébrés localement. 1. Au XIe siècle : a) La fête la plus joyeuse pour l'Église russe était la célébration de la gloire de St. les princes passionnés Boris et Gleb. Leur gloire et leur puissance au ciel constituaient une garantie de son intégrité dans le futur, une pensée joyeuse sur le passé récent. Les miracles accomplis sur la tombe des passionnés témoignaient de leur sainteté. En 1020, le métropolite Jean Ier et le clergé retirèrent leurs reliques de la tombe, les ouvrirent et les trouvèrent intactes, tandis que le saint corps du prince Gleb resta environ 4 ans dans la forêt, où ses assassins le jetèrent, sous l'influence des changements d'air ; Les cercueils sont déposés dans la chapelle. De nouveaux miracles suivirent et, sur les conseils du même métropolitain, il les dirigea. livre Yaroslav a érigé une église en bois à Vyshgorod au nom de St. passionnés ; L’église fut consacré le 24 juin, jour du meurtre de saint Boris, et les reliques furent déposées en triomphe dans cette église ; Il a été créé pour célébrer cette journée chaque année, « comme c'est le cas actuellement », ajoute saint Nestor. Cette fois, la célébration dura huit jours ; Yaroslav traitait les riches et les pauvres comme un prince. En 1072, un nouveau église fut construit à Vyshgorod et une nouvelle célébration eut lieu. Le 2 mai, un concile d'évêques, de princes et de moines, « en eux se trouvait notre saint père Théodose, abbé du monastère de Petchersk, comme le soleil », fut témoin de la gloire du saint. princes; les reliques furent transférées au nouveau église par trois princes. Le métropolite George a ouvert le sanctuaire et l'encens s'est répandu dans l'air. Georges, jusqu'alors méfiant de la gloire des princes russes, tomba devant les tombeaux des martyrs, pria pour le pardon de son péché, baisa la main de saint Boris, il la bénit. livre Vsevolod et autres : livre. Sviatoslav a été guéri d'une longue maladie. Les saints passionnés ne cessèrent de déverser leurs bénédictions sur leur patrie souffrante, et une fois de plus (en 1115) toute la Russie se réunit pour célébrer le transfert de leurs reliques dans une nouvelle église en pierre, érigée par la piété de Monomakh ; cette fois, la célébration fut aussi magnifique qu'elle ne s'était jamais produite auparavant. b) En 1089, l'église de Petchersk, célèbre pour ses signes, fondée en 1073 par saint Théodose, fut consacrée par le métropolite Jean II et le Conseil des évêques, et en 1091 le zèle respectueux de saint Nestor découvrit l'incorruption des reliques de Théodose lui-même, et elles furent transférées à l'église de Petchersk par le Conseil des évêques ; le sage métropolite Nicéphore inscrivit en 1108 conciliairement le nom de saint Théodose parmi les saints de toute l'Église russe. c) Depuis l'époque de saint Vladimir, il a célébré la consécration de l'église de la dîme qu'il a construite, précisément le 11 mai. Yaroslav, après l'achèvement et la consécration de l'église Sainte-Sophie (en 1037), a décidé de construire une église monastique en l'honneur de son ange le grand martyr Georges. La construction de l’église échoua ; il y avait peu d'ouvriers parce qu'ils avaient peur de perdre le paiement du travail du prince ; le bon prince « ordonna d'apporter les kunas aux moustiques (sous les arches) des portes dorées et les annonça aux gens lors de la vente aux enchères, afin que chacun reçoive un nogat (12 1/2 kopecks) pour la journée ». De nombreux ouvriers se sont présentés et l’église était terminé. Le métropolite Hilarion l'a consacré le 26 novembre et a établi que le 26 novembre serait la fête annuelle de Saint-Georges. D'après les chroniques, on voit que des églises et des monastères étaient dédiés au nom du Victorieux, sollicitant son aide aux jours de bataille. d) Vers 1092, le métropolite Éphraïm ordonna de célébrer le 9 mai le transfert des reliques du grand faiseur de miracles Nicolas de Myra en Lycie à Bar, ville des Pouilles ; Cela a conduit aux miracles du saint sur l'eau et sur la terre, dans la vie publique et familiale, que nos ancêtres ont également vus, consacrant autant d'églises au nom de ce saint qu'à n'importe quel autre saint. e) Il ne fait aucun doute qu'au XIe siècle, la mémoire du prince Vladimir, égal aux apôtres, et de sa bienheureuse grand-mère Olga était déjà honorée. Au XIIe siècle, moins de nouvelles fêtes furent introduites pour l’ensemble de l’Église qu’au XIe siècle. a) En 1160, alors que, par la volonté du prince Andrei Bogolyubsky, ils creusaient des fossés pour une nouvelle église à Rostov, les reliques incorruptibles des saints de Rostov Léonty et Isaïe furent découvertes ; Puis il fut créé pour célébrer leur mémoire. b) En 1164, la victoire du même pieux prince André sur les Bulgares mahométans glorifiait la puissance de la croix du Christ, et au même moment en Grèce, l'empereur Manuel vainquit les Arabes mahométans. Par conséquent, tant en Grèce qu’en Russie, il a été confirmé que la célébration de la Croix du Christ était célébrée le 1er août, alors que même selon le mois de l’Évangile d’Ostromir (1070), le 31 juillet était censé être « le culte de l’Arbre honnête ». 2. La mémoire de quelques autres saints de Dieu russes a été honorée localement, en attendant la volonté particulière de Dieu de les glorifier dans toute l'Église. C'est ainsi que saint Antoine et quelques autres ascètes de Petchersk ont ​​été honorés, Prince. Igor et le berger de Novgorod Nikita. Vers la moitié du XIIe siècle, des différends surgirent au sein de l'Église russe au sujet du jeûne du mercredi et du vendredi, ou de la manière de passer ces jours s'il s'agissait de jours fériés. En 1157, les Rostovites expulsèrent le pieux évêque Nestor parce qu'il ne leur permettait pas de manger de la viande le mercredi et le vendredi et les jours fériés du Seigneur, à l'exclusion des jours de Pâques et de Pentecôte, des jours de la Nativité du Christ et de l'Épiphanie. Un certain Théodore, privé de sa place, neveu du grec Manuel, évêque de Smolensk, augmenta son aversion pour les pensées de Nestor à Rostov ; il enseignait quelque chose de complètement différent, à savoir que les jeûnes du mercredi et du vendredi pouvaient être autorisés non seulement pour toutes les fêtes seigneuriales, mais même pour la mémoire d'un saint célèbre. En 1161, le nouveau métropolite Théodore acquitta Nestor et, cependant, Nestor fut contraint de se rendre auprès du patriarche Luc Chrysovergus ; le patriarche a condamné les pensées et les actions de Théodore non autorisé et a acquitté Nestor. Pendant ce temps, Léon, évêque de Rostov depuis 1158, étendit sa sévérité au point de condamner les pensées non seulement de Théodore, mais aussi de Nestor, et exigea que le jeûne du mercredi et du vendredi ne soit autorisé pendant aucun jour férié. Une vive dispute a commencé. Condamné par un conseil local et expulsé pour résistance, Léon partit chercher son procès en Grèce. Ayant trouvé l'empereur en Bulgarie, il se disputa obstinément et hardiment avec l'évêque bulgare Adrien : mais fut condamné. En 1168, une dispute s'ouvre dans le sud de la Russie. À Kiev, Polycarpe, le pieux abbé de Petchersk, a été jugé et condamné pour le fait que dans son monastère il n'avait pas interdit d'autoriser le jeûne du mercredi et du vendredi non seulement les jours fériés du maître et de la Pentecôte, mais aussi lors de la célébration des saints délibérés. L'opinion de Polycarpe fut approuvée dans le sud par certains évêques et le prince de Tchernigov, mais pas par le métropolite, ni par l'évêque grec de Tchernigov, qui resta avec l'opinion de Nestor ; Polycarpe s'est protégé avec la charte Studite. Même après le concile qui condamna Polycarpe à la prison, beaucoup restèrent du même avis que Polycarpe, mais la querelle ne reprit jamais. Il n’est pas difficile de comprendre ce qui a donné lieu à de tels désaccords au sein de l’Église russe. Nos chroniques mêmes mentionnent que Polycarpe invoquait en sa faveur la charte de l'atelier ; et cela montre clairement que d'autres avaient en tête une charte différente ou d'autres décrets. En fait, le mercredi et le vendredi dans l’Antiquité étaient des jours de jeûne ou de semi-jeûne ; et dans les temps anciens, des restrictions étaient imposées à ce jeûne pour quelques grandes fêtes. Mais au fil du temps, les fêtes se sont multipliées dans l’Église ; Dans le même temps, selon le concept de jours fériés, des restrictions sur le jeûne du mercredi et du vendredi ont été ajoutées. Ainsi, les statuts de Jérusalem, Studio, - la Montagne Sainte, au XIe siècle se sont révélés en désaccord avec les coutumes adoptées en tel ou tel lieu après le VIIIe siècle. Ainsi, tout comme en Russie, des doutes ont surgi à propos du même jeûne en Grèce ; seulement ici, ils sont apparus auparavant - au XIe siècle, et à la fin de ce siècle, ils ont cédé la place à de nouvelles décisions concernant le jeûne. En considérant les coutumes grecques bien connues de piété, nous voyons que Léon avait à l'esprit la règle la plus ancienne sur le jeûne : mais sa sévérité excessive négligeait même l'ancienne règle sur la Pentecôte ; Théodore et Polycarpe voulaient suivre la règle studite du Xe siècle ; Nestor et le Métropolite voulaient obéir aux règles adoptées en Grèce au XIe siècle, et leur désir restait finalement la règle de l'Église. Voici des exemples montrant que toutes les pensées de l'Antiquité ne peuvent pas gagner l'approbation de l'Église entière, et que sa défense obstinée peut se retourner au détriment de l'âme ! Notons la différence de réflexion à ce sujet en Grèce et en Russie : a) en Grèce, seuls des doutes surgissaient sur le jeûne du mercredi et du vendredi, et les doutes se hâtaient d'être résolus en rappelant le patriarche, sans déclencher de vives disputes ; en Russie, au contraire, on discutait avec véhémence de la différence entre les jours ; b) en Grèce, rien de semblable n'a été observé pour soulever la question des jours en rapport avec la foi ; en Russie, on disait : l'hérésie léotienne est apparue, et bien sûr, comme une insulte au sens pur chrétien. § 19. Le métropolite et ses relations avec les évêques et les princes Bien que Nestor, dans sa chronique, mentionne le métropolite pour la première fois uniquement dans le récit sur l'époque de Iaroslav le Grand et spécifiquement sur le métropolite Théopempt (1038-1049) ; mais cela ne signifie pas du tout que Théopemptus fut le premier métropolite de Kiev, a) Nestor lui-même, sans parler nulle part de la découverte de la métropole de Kiev, dans la vie des nobles princes Boris et Gleb, parle du métropolite Jean, qui découvrit les reliques de ces princes en 1020 b) De même, le prédécesseur du métropolite Jean Ier, Léontius, est sans doute connu, selon son propre essai, c) Dietmar, contemporain de Vladimir et Yaroslav parle de l'archevêque de Kiev en 1017. Ainsi, les nouvelles de la Chronique Nikon, du Degré Livre et d'autres monuments sont tout à fait sûres que le premier métropolite était saint Michel. Depuis 1035, date à laquelle Iaroslav fonda une maison métropolitaine avec accessoires à la cathédrale Sainte-Sophie, le métropolite vivait à Kiev ; mais avant cela, et parfois après, il vivait à Pereyaslavl (Kiev), en Russie. L'esprit d'amour, qui unissait les évêques sous l'autorité du métropolitain, apparaissait dans toutes les relations du métropolitain. a) Conformément à l'esprit de l'Église chrétienne originelle, le métropolite de Kiev, en tant que premier évêque, était le pasteur des bergers russes. Il accepta les plaintes contre eux, jugea leurs actes, les justifia ou les accusa et nomma de nouveaux évêques, comme l'exigent les règles du premier Concile œcuménique (5e et 6e). Mais dans les cas importants, il n'a rien décidé tout seul, n'a rien introduit de nouveau sans un concile d'évêques. Les départements de trois évêques (Iourievsk, Pereyaslavl, Belogorodsk), apparemment à cet effet, étaient placés si près de Kiev qu'en cas de besoin, au moins certains des conseillers épiscopaux pouvaient à chaque fois venir au métropolitain. Le métropolite, pour sa part, ne modifiait pas les ordres de l’évêque sans communiquer avec l’évêque diocésain. Il veillait à la pureté de la foi et de la piété dans toute l'Église russe ; tout évêque voyait en lui un conseiller prêt pour les cas douteux, un assistant dans les circonstances difficiles. Et le métropolite attendait mutuellement l'aide de leur amour, en particulier de la prière. "Et priez pour mon honneur, enseignants et dirigeants de la terre russe", a déclaré Hilarion. b) Par rapport au Grand-Duc et aux princes apanages, le Métropolite était un maître de foi et de piété. Et à ce seul rang, il a prononcé la parole de salut au prince, a parlé avec humilité et amour de l'Évangile, comme messager de l'amour céleste. Il n'intervenait pas seul dans les affaires civiles, ne se posait pas en juge des princes, comme c'était le cas en Occident. Les princes eux-mêmes, en cas de conflit mutuel, se livraient au raisonnement du métropolite, l’écoutaient comme les enfants d’un père ; tout cela était une affaire de piété pour le métropolite et les princes, et une affaire élevée et digne de la gratitude de la postérité. Dans les périodes désastreuses de guerre civile, les métropolitains étaient les gardiens de la terre russe ; doux comme des anges, ils essayèrent avec un amour évangélique de mettre fin à la lutte sanglante des princes ; ils allaient eux-mêmes, ou envoyaient des évêques, dans les lieux de contestation ; a apaisé les passions sauvages des gens avec la parole de l'Évangile. Ainsi, le métropolite Nicolas a persuadé Monomakh de faire la paix avec Sviatopolk ; par l'intermédiaire du métropolitain, Vyacheslav a fait la paix avec Vsevolod. Lorsque Youri Dolgorouki a voulu remettre son cousin à Yaroslav Galitsky, le métropolite a dit à Yuri : « C'est un péché pour toi, qui as embrassé la croix, de le garder dans un tel besoin, et tu veux toujours le livrer pour meurtre. Et Yuri obéit. "Princes! "Nous avons été placés par Dieu sur le sol russe pour vous protéger de l'effusion de sang", a déclaré le métropolite au prince Rurik et lui a montré un moyen d'empêcher la guerre avec le Grand. livre Vsevolod. Dans des cas importants, les métropolitains ont donné des conseils au profit de l'État, comme Vladimir Ier pour arrêter les vols: mais ils n'ont pas annulé une seule résolution civile, n'ont pas introduit une seule règle laïque, comme c'était le cas en Occident. Les grands princes et le peuple ont salué l'enseignant métropolitain et père de la Russie avec triomphe et joie ; tout le monde considérait comme une bénédiction de recevoir la bénédiction du grand prêtre Mais, en tant que souverain du pays et chef du peuple, le Grand-Duc pouvait refuser la métropole à une personne qui s'avérait inutile au pays. § 20. Les évêchés et le pouvoir de l'évêque Bien que saint Nestor ne dise pas quand et pour qui les départements épiscopaux ont été nommés pour la première fois après l'introduction de la foi en Russie : il parle cependant de prêtres qui, bien sûr, ne l'étaient pas eux-mêmes. Il parle de l'époque de Vladimir : et les évêques ont décidé de Vladimir. Ce dernier est dit à l'époque de Léontius, le deuxième métropolitain (992-1008). Le métropolite Hilarion a dit la même chose à propos de l'époque de Vladimir avant Nestor : « Vous, dit-il à saint Vladimir, vous vous réunissez souvent avec nos nouveaux pères, évêques, avec une grande humilité, je les consultais sur la façon d'établir cette loi (de l'Église) parmi les gens qui ont récemment connu le Seigneur. Qu'il suffise du temps du premier saint de Kiev pour choisir et installer des prêtres capables d'enseigner la foi par la prédication et le culte. Mais à l'époque du métropolite Léon, il était nécessaire d'installer des évêques à la fois pour le succès de la foi et la préservation du doyenné, et pour reconstituer le nombre temporairement épuisé de prêtres, en particulier dans les régions reculées de la Russie. Cette définition de l'époque des premiers évêques de Russie est également cohérente avec les quelques indications des chroniques qui ont survécu jusqu'à nos jours... Il ne fait aucun doute qu'en 992 le premier évêque de Novgorod fut Joachim, et Théodore fut le premier évêque de Rostov. La Chronique de Nikon et le Degree Book remontent à la même année 992, avec la nomination des sièges épiscopaux à Tchernigov, Belgorod et Vladimir Volynsky. Et cela ne peut qu'être accepté : car les évêques de Novgorod et de Rostov, éloignés de Kiev, ne pouvaient pas souvent se réunir à Kiev pour des réunions, ce que dit pourtant le métropolite Hilarion en 1180. On a posé la question au métropolite Jean : est-il permis d'augmenter le nombre des évêques ? Et le métropolite a répondu que "l'ouverture de nouveaux départements, surtout là où il y a une grande population et de nombreuses villes, est une bonne chose, mais demande de la prudence. Cependant, quand cela plaît au premier intendant (le Grand-Duc) et quand les résidents locaux veulent la même chose, alors les règles ne l'interdisent pas". La question et la réponse montrent qu'ils ressentaient le besoin d'augmenter le nombre de diocèses, mais le métropolite Jean voyait également des obstacles. Le département était connu à Tmutarakan depuis 1068, mais il ferma bientôt en raison de la destruction de Tmutarakan par les Polovtsiens. A Pereyaslavl, Yuryev sur la rivière. Rosi et Turov sur la rivière. Il y avait des chaises en 1072. D'après les monuments, au début du XIIe siècle 10 diocèses sont connus, et au début du XIIIe siècle - 14 diocèses. Les hiérarques russes chargés des diocèses étaient appelés évêques. Rien qu'à Novgorod, et seulement en 1165, saint évêque Jean fut honoré du rang d'archevêque, le même étant accordé à ses successeurs. Il était connu pour sa vie stricte et vertueuse ; et Novgorod, en raison de son importance pour toute la Russie, a depuis longtemps le droit de désirer une distinction pour son berger. C'est pourquoi le métropolite Jean a volontiers accédé à la demande des Novgorodiens d'accorder à leur pasteur le titre d'archevêque. Par la pieuse volonté des princes, furent placés sous la juridiction des bergers de l'Église : a) « tous les gens d'Église », y compris les institutions caritatives ; b) tous les crimes des laïcs contre la foi et le décorum de l'Église, y compris le blasphème ; c) toutes les affaires liées au mariage et aux droits des parents, y compris les litiges successoraux ; enfin, d) contrôler l'exactitude des poids et mesures commerciaux. L'existence de tels droits du pouvoir spirituel russe à l'époque pré-mongole est visible dans les chartes de Vladimir et de Yaroslav, dans la charte du prince de Smolensk. Rostislav, prince de Novgorod. Vsevolod et expériences de vie. De plus, cet ordre des choses est en partie conforme au Nomocanon grec, et plus encore au zèle ardent de nos princes pour Sainte-Église, avec un zèle qui était tout à fait prêt, dans le respect de l'autorité spirituelle, à faire bien plus pour l'Église que n'exigeaient les coutumes de l'Église grecque, bien que non sans attention à la vie civile russe. Les instruments du pouvoir de l'évêque étaient des juges de district, appelés volostels, qui examinaient les questions spirituelles selon la volonté de l'évêque. De temps en temps, l'évêque lui-même inspectait son diocèse. § 21. Le bas clergé et l'entretien du clergé Sous le métropolite de toute la Russie, en particulier sous les évêques russes, il n'y avait pas autant de grades spirituels que l'on voit chez les officiels de l'Église de Constantinople. L'Église russe se distinguait à cet égard par sa simplicité et sa modestie. Le nombre des membres du bas clergé était limité à un seul besoin. Les monuments de l'ancienne Russie nous montrent dans le clergé du clergé blanc, laïc, seulement un prêtre, un diacre et un sacristain, avec un évêque - un sous-diacre, et très rarement un archiprêtre ; dans le clergé monastique - hégumène, hiéromoine et archimandrites, pas plus de trois dans toute la Russie, et déjà à la fin de la première période de l'Église russe. En 1228, le patriarche Herman, au nom du concile, écrivit au métropolite Cyrille Ier : "Notre humilité a remarqué que certains dans le pays russe achètent d'abord des gens, puis en font leurs esclaves, les donnent à des professeurs pour enseigner l'alphabétisation et la doctrine sacrées, puis les amènent aux évêques pour l'ordination, sans les libérer d'abord du joug de l'esclavage. L'évêque les fournit et les messieurs en tirent profit. Il est déshonorant d'être l'esclave de celui qui, par le baptême accorde l’adoption à Dieu. Le patriarche conjure le métropolite et les évêques de mettre fin à ce désordre et de convaincre les maîtres de ne pas humilier le clergé comme une insulte à la foi. Cependant, tout le clergé de Russie depuis l’époque de saint Vladimir en a bénéficié. Il s'agissait de : l'indépendance vis-à-vis du tribunal civil, l'absence de fonction publique et d'impôts. « Qu'ils prient Dieu », dirent-ils. Dans le même esprit, ils essayèrent d'assurer l'entretien du clergé. 1. Les départements des hiérarques utilisés : a) les dîmes ou les domaines immobiliers. Vladimir a attribué la dîme de ses revenus à l'église de la Mère de Dieu qu'il a construite. Le métropolite Cyrille a écrit que les princes de Russie se conformaient à la charte de Vladimir sur la dîme et faisaient même plus - "ils y ont beaucoup contribué... et ils ont donné des bénéfices aux volosts avec tout le monde". Les domaines habités de l'église des dîmes de Kiev sont connus grâce aux chroniques. Les chartes du prince de Novgorod Sviatoslav et de Smolensk Rostislav montrent que le testament de Vladimir sur la dîme était appliqué à tous les sièges épiscopaux, mais avec une application aux fonds de l'une ou l'autre région. Le prince Sviatoslav, constatant qu'il était difficile pour le prince et l'évêque de percevoir la dîme des produits de la terre, détermina plutôt pour le département de l'évêque de Novgorod un salaire monétaire égal au dixième des revenus du prince. D'autres princes remplaçaient la même dîme, en partie par un salaire, en partie par des terres. On dit de l'église cathédrale de Vladimir que le prince aime Dieu. Andrei l'a dotée des meilleurs domaines, lui a acheté des paysans et lui a confié des tâches sur la dixième vente aux enchères et sur les troupeaux du prince. De toute évidence, Bogolyubsky a fait plus que Vladimir ; mais il fit aussi un retrait, remplaçant un dixième de l'impôt foncier par des domaines habités permanents. b) Les frais de justice étaient déterminés en faveur des évêques, comme une amende pour les coupables et une rémunération pour le travail du juge. c) Il ressort clairement des monuments qu'ils imposaient également des frais supplémentaires au clergé et aux églises nouvellement nommés. Le métropolite et les évêques n'utilisaient pas ces revenus pour eux seuls. Le métropolite Kirill a écrit que les biens du département vont à l'entretien du clergé, de l'église cathédrale et de la maison, à l'entretien des pauvres, des malades, des vagabonds, des orphelins et des veuves, aux prestations des victimes d'incendies et de procès injustes, à la restauration des églises et des monastères. Ainsi, l'évêché était une maison de charité pour toute pauvreté. 2. D’après la vie de saint Théodose de Nestor, nous voyons que des domaines ont été donnés pour le monastère de Petchersk du vivant de saint Théodose. La même chose a été faite pour d'autres monastères. Les monastères, de leur côté, comme les évêques, ont reversé une partie des dons au profit des personnes en souffrance. Ainsi, saint Théodose consacrait un dixième de ses revenus à l'entretien des malades et des pauvres, et en plus, chaque samedi, il envoyait une charrette de pain aux prisonniers. 3. Les églises paroissiales étaient parfois financées par les dons de leurs bâtisseurs et bienfaiteurs ; par exemple, les dîmes étaient attribuées à l'église de Vyshgorod. Yaroslav le Grand, en même temps qu'il construisait des églises dans les villes et les villages, donnait une leçon aux prêtres de son domaine. La source commune de subsistance du clergé était les dons volontaires des paroissiens, comme c'était le cas depuis les premiers temps du christianisme. De plus, les prêtres étaient autorisés à utiliser à leur avantage les revenus de la vente de l’encens et du vin d’église. § 22. Obstacles ; martyrs : Saints Princes Boris et Gleb Aux habitudes païennes s'ajoutait l'esprit du temps, ignorant et respirant le sang dans toute l'Europe, et plutôt sombre chez les Grecs, a agi au détriment de la vie chrétienne. On dit que l'âge excuse l'homme : mais néanmoins, les chrétiens souffrent des passions de l'âge et ont souffert dans l'ancienne Russie. L’histoire de la Russie antique présente un triste tableau de conflits sauvages. Les princes apanages se battaient entre eux pour des complots, et à la première occasion ils se précipitaient sur le trône du grand-duc ; le frère s'est rebellé contre le frère ; Souvent, les enfants brandissaient les armes contre leur père, et le père contre leurs enfants. Les meilleurs enfants de l'amour du Christ sont sortis de la lutte contre le mauvais esprit de l'époque en tant que grands vainqueurs, martyrs. Telles étaient les belles couleurs de Saint-Boris et Gleb de la terre russe nouvellement baptisée. Par amour profond et tendre pour la nouvelle, sainte Foi, ils furent les meilleurs des fils de saint Vladimir ; la nouvelle foi se reflétait dans leur âme et dans leur vie, comme un rayon de lumière céleste dans des ruisseaux d'eau pure. Sviatopolk n’était pas comme ça. Le paganisme vivait dans son âme avec une folle passion pour le pouvoir ; Les instructions de Reinberg consacrent cette passion. L’amour chrétien n’était pas familier à son cœur. Il était chrétien de nom, féroce en actes. Saint Vladimir voyait déjà chez Sviatopolk de la haine pour son frère Boris. Craignant que cette haine ne soit pas la cause d'un malheur, Vladimir appela le bon Boris à Kiev depuis Rostov. Cela n'a pas adouci, mais a irrité Sviatopolk. Il comprit qu'on voulait donner à Boris, et non à lui, les droits du grand-duc. Bientôt, des rumeurs se répandirent sur l'invasion des colonies russes par les Petchenegs. Vladimir envoya Boris contre ses ennemis et mourut en son absence. Ayant reçu la nouvelle de la mort de son père, Boris fut invité par son escouade à monter sur le trône : il avait un espoir sûr dans les habitants de Kiev, qui connaissaient ses excellentes qualités et les intentions de son père. Boris a répondu à l'équipe : "Je ne peux pas lever la main contre mon frère aîné ; mon père est mort, mais il sera mon père." Sviatopolk ne comprenait pas Boris, ni Gleb, que Boris aimait. Il a envoyé des tueurs à gages pour tuer Boris. Informé des intentions de son frère, Boris pria : « Seigneur, ne leur impose pas ce péché » et souffrit en martyr d'amour doux (24 juillet 1015). Le même sort a suivi pour Gleb. Sviatopolk l'informa que son père était malade et voulait le voir. Gleb, ne soupçonnant son frère de rien, se précipita vers Kiev ; près de Smolensk, son frère Yaroslav l'informe de la mort de son père et de son frère ; Gleb pleura amèrement surtout ce dernier ; mais en même temps, les meurtriers envoyés par Sviatopolk apparurent également et poignardèrent le saint à mort. prince (5 septembre 1015). § 23. Coutumes pieuses Les coutumes pieuses populaires servent d’expériences de piété vivante, qui embrassaient tous les états de la société aux premiers temps de l’Église russe. a) Le Grand-Duc Vladimir Monomakh, si célèbre pour ses victoires et ses exploits pour sa patrie, a écrit dans son testament aux princes - ses enfants : « acceptez avec amour la bénédiction du spirituel... N'ayez pas de fierté dans votre esprit ou dans votre cœur et pensez : nous sommes périssables, maintenant vivants, et demain dans la tombe... En chemin à cheval, sans rien faire, au lieu de vaines pensées, récitez des prières par cœur ou répétez la prière la plus courte mais la meilleure : Seigneur, aie pitié. Ne t'endors jamais sans t'incliner devant et lorsque vous vous sentez mal, inclinez-vous trois fois jusqu'à terre. Que le soleil ne vous trouve pas sur votre lit. Allez tôt à l'église pour louer Dieu le matin : c'est ce que faisait mon père. Quand le soleil brillait sur eux, ils louaient le Seigneur avec joie. Si les princes vivaient ainsi, obligés de prendre soin non seulement d'eux-mêmes, mais de milliers de sujets, alors, sans aucun doute, c'était ainsi que vivaient les gens des classes inférieures, moins amusés par la vie. C’est de là que vient cet amour chaleureux, qui a construit et décoré les églises de Dieu avec une générosité étonnante, malgré le manque de moyens abondants à cette époque. b) La bataille contre les ennemis de la croix du Christ, les princes et l'armée, a commencé et s'est terminée par une chaleureuse prière à Dieu ; En général, lorsqu'ils partaient en guerre, ils se préparaient par la confession et la sainte communion. En 1103, entrant en bataille avec des hordes de Polovtsiens, les princes et les guerriers firent vœu dans des prières, les uns de commémorer les morts, les autres de distribuer l'aumône aux pauvres et aux monastères. Et la glorieuse victoire s'est terminée par une louange reconnaissante envers Dieu. En 1111, dans une nouvelle guerre avec les Polovtsiens, "les prêtres précédèrent l'armée et chantèrent les tropaires et les kontakion de la Sainte Croix et le canon de la Très Sainte Mère de Dieu. "En entrant dans la bataille même, les guerriers s'embrassèrent, levant les yeux au ciel, ils invoquèrent Dieu d'en haut". Et encore une fois, l’espérance chrétienne était glorifiée : « Dieu d’en haut a regardé avec colère les étrangers, je suis tombé devant les chrétiens. » Les prisonniers eux-mêmes disaient aux Russes : « Comment pouvons-nous vous combattre ? et d'autres chevauchent sur vous avec des armes brillantes et terribles, ainsi que ceux qui vous aident. Les Russes ont loué Dieu de tout leur cœur. Mstislav Izyaslavich en 1152, le jour de sa fête, a donné la liberté à tous les prisonniers. Saint Jean de Novgorod a établi la règle selon laquelle si quelqu'un est en pénitence, mais part en guerre, il faut lui permettre et l'honorer de saints secrets. Et d'après les chroniques, nous voyons ce prince. Andrei Bogolyubsky n'est pas entré en guerre contre les Bulgares avant de s'être préparé, ainsi que toute l'armée, avec un secret vital. c) L'amour chrétien pour les pauvres, y compris les moines et les serviteurs de l'Église, était la vertu dominante des premiers chrétiens russes. Le bon cœur russe, sanctifié par la grâce du christianisme, s'ouvrait librement à la compassion et partageait ce qu'il pouvait avec les pauvres. Dans les chroniques, il y a un commentaire très courant sur les princes de cette époque : « il était plus miséricordieux que la mesure, mais il n'a pas épargné ses biens, les distribuant à ceux qui le réclamaient » ; ou : « avoir de l’amour pour tous et de la diligence par-dessus tout, une aumône aimante et glorieuse ». Surtout avant leur mort, les princes considéraient comme une règle de distribuer leurs biens à leurs serviteurs, aux pauvres, aux malades, aux églises et aux monastères. Ainsi, la chronique parle du livre. Yaroslav Ostromysl : "Avant sa mort, étant gravement malade, il a rassemblé ses maris et tout le pays de Galich, a convoqué toutes les cathédrales, monastères, les pauvres, les sains et les malades, et a ainsi parlé en larmes : pères, frères et enfants, j'ai péché plus que quiconque, comme personne d'autre : pères et frères ! pardonne et lâche prise ! - Et il a ordonné que ses biens soient distribués aux monastères et aux pauvres. Et il les a distribués dans tout Galich pour trois jours. » d) Naturellement, après l’introduction du christianisme en Russie, tous les regards se sont tournés vers l’est, d’où la lumière de la foi a illuminé la Russie. D’où l’envie naturelle de voyager vers l’Est. Le premier voyageur pieux à Athos fut saint Antoine. Le moine Varlaam, vers 1060, se rendit à Jérusalem pour adorer ses lieux saints ; ce fut, autant qu'on le sache, le premier admirateur russe du Saint-Sépulcre et, à son retour de Palestine, il se rendit à Constantinople. À la toute fin du même siècle, l’abbé Daniel disait : « J’ai placé un candilo sur le tombeau de Saint-Pierre, je me suis incliné devant le tombeau honorable et j’ai embrassé avec amour et avec larmes le lieu saint où reposait le corps très pur de notre Seigneur Jésus-Christ. » Là, il a prié pour sa patrie, pour ses princes, amis et connaissances. Là, il rencontra d'autres admirateurs russes. En 1175, la célèbre voyageuse, princesse abbesse de Polotsk, Ave. Euphrosyne, visita les lieux saints. Au milieu du XIIe siècle, il y avait tellement de gens qui voulaient aller vers l'est que les bergers de l'Église durent en arrêter d'autres. Bien que nous n'ayons pas ce qu'il y avait en même temps en Occident - des foules de gens oisifs ne sont pas allés avec une épée à la main pour protéger les monuments de l'amour éternel : mais l'abbé Daniel a également noté : « beaucoup, ayant marché vers les lieux saints et vu la ville de Jérusalem et y sont montés en esprit, comme s'ils avaient fait quelque chose de bien, ils détruisent leur récompense. Nifont, l'évêque de Novgorod, ne permettant pas à tout le monde d'aller vers l'est, a déclaré : « d'autres vont errer ici et là, mangeant et buvant - c'est mauvais, cela doit être interdit ». Et saint Jean, à la question de Cyric : que faire de ceux qui ont fait le vœu d’aller à Jérusalem, répondit : « imposez la pénitence, car ces vœux détruisent la terre ». Ces interdictions, comme il va de soi, ne dégradent pas, mais élèvent la dignité du voyage, ce que l'Église russe a autorisé. § 24. Saint Égal aux Apôtres Vladimir La piété du peuple est soutenue par l’exemple des dirigeants du peuple. Un exemple élevé de piété chrétienne a été donné à la Russie par la vie de Vladimir, qui a baptisé la terre russe. Vladimir, ayant adopté le nom de chrétien, est devenu une personne complètement différente dans sa vie ; la vie païenne et la vie chrétienne à Vladimir différaient en tout. Païen voluptueux, Vladimir, dans le christianisme, est devenu un exemple de vie conjugale pure, a abandonné toutes ses épouses et concubines et a vécu avec une fidèle Anna. Cruel et vindicatif, fratricide sanguinaire dans le paganisme, il fut dans le christianisme l'ami le plus tendre des malheureux. L'entrée de lui était toujours ouverte aux pauvres, et il leur distribuait de la nourriture et de l'argent d'une main généreuse. Cela ne suffit pas ; - malade, dit-il, incapable d'atteindre ma cour, - et ordonna de livrer de la viande, du poisson, du pain, du kvas et du miel dans les rues. Les paroles de l'Évangile : les bénédictions de la miséricorde, pénétraient jusqu'au plus profond de celui-ci et étaient la loi de la vie. Il a racheté les débiteurs et les prisonniers ; donnait du repos aux étrangers, réconfortait les malades. Avant le baptême, Vladimir a élargi ses frontières à coups de feu et d'épée ; Devenu prince chrétien, il prit soin d'organiser le bien-être intérieur du peuple, érigeant les unes après les autres les villes si nécessaires au développement de la vie intérieure du peuple et à sa protection contre les attaques d'ennemis prédateurs. Afin de protéger son peuple contre les ennemis extérieurs, Vladimir le Chrétien prit également les armes : mais ce n'était que par nécessité pour le peuple. Et en même temps, il commença à distinguer plus que jamais par son amour ceux qui l'aidèrent à organiser et à protéger le bien-être du peuple. Après la guerre avec les Pechenegs en 996, après avoir distribué de riches aumônes aux pauvres, il commença à appeler chaque semaine des boyards et des chefs militaires et à les offrir à la table princière. Vladimir mourut heureux en 1015. § 25. Trois types de monachisme : Saint Antoine le Reclus La vie monastique n'était pas vécue de la même manière dans l'ancienne Église russe, selon ce pour quoi l'auto-examen trouvait le plus d'inclination et de motivation. Nous voyons trois types de monachisme parmi les moines russes dans la première période de l'Église russe : la vie en réclusion, la vie sociale et la vie sur un pilier. Le premier fut ramené d'Athos et glorifié par l'exemple de saint Antoine ; après lui, d'autres l'ont élue. Anthony, dans le monde Antipas, était originaire de Lyubech (dans la Petite Russie). "Dieu lui a mis dans l'esprit", dit saint Nestor, "le désir d'errer, et en errant, il a atteint les montagnes de Saint-Athos); ici il a examiné de nombreux monastères merveilleux et, désireux de se vêtir des vêtements de Tchernechesky, il a supplié l'abbé d'un des monastères de le tonsurer; il a placé sur lui une image monastique, l'a nommé Antoine, lui a enseigné le rite monastique et lui a dit: va en Rus', reçois la bénédiction des montagnes de Saint-Nestor; " Il y aura beaucoup de moines de votre part. Après l'avoir béni, il le renvoya avec les mots d'adieu : partez en paix. Antoine vint à Kiev et réfléchit à l'endroit où rester. Et il arriva sur la colline où Hilarion creusa une grotte, et tomba amoureux de cet endroit et s'y installa, et puis tous les deux jours, il était de la nourriture, de l'eau claire, et puis avec modération, la prière et le travail d'Anthony étaient déjà connus sous Yaroslav. pour ses exploits, et les gens vinrent vers lui pour sa bénédiction. Après Nikon et Théodore, Varlaam, le fils d'un boyard, et Ephraïm, le trésorier, arrivèrent chez le prince Izyaslav. Mais la tonsure de ces deux favoris de la cour suscita (en 1054) la colère. Izyaslav et Anthony, cédant à la colère, se préparèrent à quitter la grotte avec ses disciples ; le prince changea d'avis et supplia Antoine de ne pas quitter Kiev ; Jusqu'à 15 frères se sont rassemblés auprès d'Anthony ; et Nikon, qui tonsura les moines, partit peu de temps après avoir eu la peine de tonsurer Varlaam et Ephraïm. Antoine, « comme s'il avait l'habitude de vivre seul et de ne tolérer aucune rébellion ni rumeur », s'enferma dans une cellule troglodyte, faisant de Varlaam l'abbé ; et bientôt, pour être encore moins en communication avec qui que ce soit, il s'installa sur une autre colline et, après avoir creusé une grotte, s'y enferma. L'épuisement du corps par le jeûne, la purification de l'esprit par la prière et la contemplation de Dieu, étaient glorifiés en Antoine par le don de perspicacité et de miracles. Les malades recevaient la guérison en prenant la nourriture simple d'Anthony. En 1067, les Coumans envahissent la Russie. Les princes - trois frères : Izyaslav, Sviatoslav et Vsevolod - décidèrent de combattre les prédateurs sur Alma et vinrent voir Antoine pour une bénédiction ; mais Antoine, en larmes, prédit une bataille malheureuse pour les princes, et pour le commandant Shimon les circonstances qui suivraient longtemps après la bataille. Peu de temps après (1068), la paisible solitude d'Antoine fut à nouveau perturbée par une tempête quotidienne : Izyaslav, expulsé de Kiev par Vseslav, revint à Kiev et commença à se mettre en colère contre Antoine « pour Vseslav », pensant qu'Antoine favorisait Vseslav. Sviatoslav fit venir Anthony la nuit et l'emmena à Tchernigov ; Un ami de la solitude aimait ici les montagnes Boldin, il y creusa une grotte et s'y installa. On ne sait pas combien de temps Anthony a vécu dans la grotte de Tchernigov ; d'après les paroles de Nestor, tout ce que l'on sait, c'est qu'il est mort dans la grotte de Kiev et précisément dans celle où il vivait récemment, après s'être éloigné des frères de Petchersk ; et Simon dit que saint Antoine mourut un an avant Théodose, décédé en 1074, bénissant et marquant la place de l'église Sainte-Mère de Dieu. La vie solitaire et recluse du grand Antoine a été suivie par de nombreuses personnes à son époque et après lui. Les chroniques montrent de tels ascètes même en 1154 et 1174. Ascètes orthodoxes bien connus de la solitude : Isaac, Nikita, Lawrence, Jean et Pimen, Jean et Athanase qui souffrent depuis longtemps. Les exploits de saint Jean le Reclus sont particulièrement étonnants. "Bienheureux est vraiment celui qui s'est consacré", écrit Polycarpe, "à la volonté de Dieu et a gardé ses commandements immaculés, gardant corps et âme sans souillure de la chair et de l'âme : je parle de saint Jean le Vénérable, qui s'est enfermé dans un endroit étroit dans une grotte. Pendant trente ans, il est resté dans une grande abstinence, supprimant son corps par un jeûne sévère, portant du fer sur tout son corps." Au début, pendant trois années consécutives, il passa deux ou trois jours sans nourriture, et parfois une semaine entière ; le fer lourd sur le corps a augmenté la sévérité de la faim et de la soif ; mais la passion charnelle ne s'est pas éteinte. Il se rendit à la grotte de Saint-Antoine et y resta jour et nuit, priant sur son tombeau. Le saint lui annonça : " Jean ! Jean ! tu dois t'enfermer ici pour au moins affaiblir les abus par l'invisibilité et le silence ; le Seigneur t'aidera avec les prières des saints. " Et Jean s'enferma dans la grotte la plus étroite et la plus sombre ; les jurons ne cessèrent pas ; 30 ans ont été passés dans cette grotte, et 30 ans ont été une période de lutte douloureuse. Ne sachant que faire de lui-même, John décida de se lancer dans un exploit encore plus difficile : il a creusé un trou, s'est assis sur sa poitrine et s'est recouvert de terre ; J'ai passé tout le Grand Carême dans cette position ; ses jambes lui brûlaient, ses veines se tordaient, la chaleur lui dévorait les entrailles ; Jean se réjouissait en esprit, ne ressentant pas le feu du péché. Seule la terrible vision l'effrayait. "Seigneur mon Dieu, m'as-tu abandonné ? aie pitié de moi, car tu es le seul à aimer l'humanité", a prié la victime. Et quand il eut fini la prière, la lumière brillait, et le terrible serpent, jusqu'alors prêt à le dévorer, disparut. Et il entendit une voix : "Voici un secours pour toi, Jean ; mais prends garde à toi, afin qu'il ne t'arrive rien de pire. Selon la force de ta patience, cela t'a été permis, afin que tu sois brûlé comme de l'or ; le maître assigne un travail dur aux serviteurs forts et forts, et un travail mauvais et facile aux faibles et aux faibles." Saint Jean lui-même parla de tels exploits à un frère qui était très découragé. § 26. Pr. Feodose, responsable de l'auberge Le moine Théodose introduisit la vie communautaire et fut un exemple de ses perfections. Dès son plus jeune âge, Théodose s'est efforcé de vivre pour Dieu avec son âme. Ayant perdu son père à l'âge de 14 ans, il ne connaissait d'autre consolation que d'aller à l'église. Une fois, il rencontra des inconnus ; captivé par la pensée de leur exploit, il les accompagne secrètement en terre sainte. Sa mère, ayant appris cela, le rattrape, le bat, l'amène dans la maison et l'enchaîne pendant plusieurs jours. Continuant à aller à l'église, Théodose constate que parfois il n'y a pas de liturgie faute de prosphores et décide de faire cuire des prosphores ; Deux ans s'écoulent dans cette leçon. Sa mère le persuade d'abandonner un métier qu'elle considère comme médiocre ; le fils continue le même travail pendant encore un an. Sa mère, soit avec des menaces, soit avec des coups, le pousse au point où il se retire dans une autre ville, et là, avec un prêtre, il continue à cuire des prosphores. Un peu plus tard, sa mère le retrouve et le ramène à la maison. Alors le souverain de la ville, voyant son humilité et sa piété, lui permet de rester dans son église. Théodose commande secrètement des chaînes et les porte. Une fois, le souverain organisa une fête ; Théodose devait se présenter pour la friandise avec des vêtements propres ; Alors qu'elle changeait de vêtements, la mère, qui avait déjà entendu parler des chaînes, a vu du sang sur les chaînes de ses vêtements et, avec rage, elle a enlevé les chaînes de son fils. Tous ces obstacles à une vie sainte n'ont pas éteint le désir d'une vie sainte à Feodosia ; il aspire à la vie monastique. En l'absence de sa mère, il quitte la maison pour Kiev, retrouve Antonia et, tonsuré par Nikon, commence ses exploits. C'était en 1032. Quatre ans plus tard, la mère vint à Kiev pour son fils : mais le fils était déjà si fort d'esprit que, grâce à sa prière, la mère elle-même changea ses désirs et resta au couvent. Théodose fut nommé prêtre. La vie des frères rassemblés auprès d'Antoine était généralement stricte, mais Théodose ne s'est pas épargné. La nourriture était du pain de seigle, et seulement le samedi et le dimanche - sotchi, et à défaut, des aliments à base de plantes ; pour avoir du pain, ils pratiquaient des travaux manuels simples et, après avoir acheté du grain, le moulaient eux-mêmes ; à la fin des matines, ils allaient dans le jardin et creusaient ; après la liturgie, travaillez à nouveau. Théodose, fort de corps, se chargeait d'une partie du travail des autres ; ils apportaient de l'eau aux autres, coupaient du bois, du seigle moulu et apportaient de la farine à tout le monde. Parfois, par une nuit chaude, l'homme nu donnait son corps comme nourriture aux moustiques et aux moucherons, le sang coulait à travers lui et il faisait tranquillement tourner une vague. Au début de 1062, les frères, avec la bénédiction d'Antoine, élisent Théodose comme abbé ; Théodose ajoute à ses exploits antérieurs la lourde vigilance de l'abbé, construit un monastère et une auberge. La nuit, il se promenait dans les cellules des moines pour voir leur vie ; Celui qu'il trouvait en train de prier, il remerciait le Seigneur ; et s'il entendait une conversation entre deux ou trois, il frappait à la porte et, le matin, donnait de douces instructions pour qu'il fasse attention à son âme. Par ses paroles et par son exemple, il inspira ses ouailles aux exploits. "Chaque jour, il le faisait de ses propres mains, il venait à la boulangerie et travaillait joyeusement avec les boulangers, pétrissait la pâte, cuisait le pain ; il enseignait, fortifiait et consolait tous les faibles. Une fois avant la fête, le cellérier a dit qu'il n'y avait personne pour porter de l'eau ; le bienheureux s'est levé précipitamment et a commencé à porter de l'eau" ; un des frères le vit et s'empressa d'en parler à plusieurs frères ; ils coururent partager le travail avec l'abbé. Une autre fois, il n’y avait personne pour couper du bois pour la cuisine commune. «Je suis oisif», dit l'abbé, et je m'en irai : il ordonna aux frères d'aller au repas, car c'était l'heure de cela, et il se mit lui-même à couper du bois. Au bout de la table, les frères virent que leur vénérable abbé coupait du bois et travaillant ainsi, ils prirent chacun leur hache et préparèrent du bois de chauffage pendant plusieurs jours. Aux repas, il se contentait de pain sec et de soupe aux choux sans beurre ; mais on ne le voyait jamais décrépit et triste aux repas. Personne ne l'avait jamais vu se coucher sur le côté pour dormir, mais il s'endormait généralement assis et, lorsqu'il se réveillait, il se levait pour prier ; Je n'ai jamais lavé mon corps avec de l'eau, sauf mon visage et mes mains. Ses vêtements étaient en laine et très fins, qu'il recouvrait souvent de pièces pour que le cilice de son corps ne soit pas visible ; On lui reprochait souvent ses vêtements fins, mais il écoutait les reproches avec joie. Un jour, le grand-duc Izyaslav, qui l'aimait et le respectait, ordonna, à l'occasion de l'heure tardive, de l'emmener dans une charrette tardive ; le serviteur voit le moine en vêtements fins et dit : toi, moine, tu es oisif tous les jours, mais je vis dans les ennuis et les travaux ; assieds-toi sur le cheval, je me coucherai à ta place et je me reposerai. Le moine, sans dire un mot, échangea ses places et au monastère traita le serviteur de la meilleure façon possible. Ses nuits se passaient sans sommeil, dans une prière en larmes pour lui-même et pour ses frères, ce qui était remarqué à plusieurs reprises par les réveils des églises, bien que l'ascète de Dieu ait essayé de cacher cet exploit aux gens. De tels travaux purifièrent et élevèrent tellement son esprit que le moine reçut le don de guérison et de perspicacité et accomplit des signes selon sa foi. Plein d'amour pour les pauvres et les souffrants, pour lesquels il a construit une maison, il a donné ses derniers soins à ceux qui étaient dans le besoin et a été récompensé au centuple. Boyards et princes venaient lui confesser leurs péchés et écouter ses instructions ; il disait la vérité à tout le monde avec amour, et parfois avec sévérité. Le prince Sviatoslav a connu cette dernière situation en expulsant son frère Izyaslav de Kyiv. Comme le nombre de frères augmentait considérablement et que le lieu devenait bondé, le vénérable abbé choisit un autre endroit pour le monastère ; divers signes marquaient la fondation d'un nouveau église de pierre en l'honneur de la Mère de Dieu ; Après en avoir jeté les bases, le moine Théodose mourut le mois de mai 1074 suivant, 3 jours. § 27. Vie du stylet. Avenue Nikita Nikita Choniates écrit que la coutume de se sauver sur un pilier, à l'instar de saint Siméonov Stolpnikov, s'est poursuivie en Grèce jusqu'au XIIe siècle. Cette image de l'ascèse, particulièrement difficile, trouva peu d'imitateurs en Orient. Il y a peu de stylites visibles dans l'ancienne église russe : seuls deux sont connus : Cyrille, qui fut plus tard évêque et grand professeur de Tourov, et saint Nikita, stylite de Pereyaslavl. "Nikita, notre grand père, est né et a grandi dans la ville de Pereyaslavl (Zalessky). Lorsqu'il a atteint sa majorité, il est devenu l'ami des publicains, a travaillé avec eux autour des juges et a semé beaucoup de confusion chez des innocents ; en collectant des pots-de-vin injustes, il s'est nourri ainsi que sa femme. " Cela a duré ainsi pendant de nombreuses années. Un jour, il entra dans l'église et entendit la prédication du Prophète : lavez-vous et vous serez purs, ôtez la méchanceté de votre âme, etc. Ces paroles l'étonnèrent ; Il a passé toute la nuit sans dormir ; les contrevérités gisaient comme des pierres sur sa conscience. Le lendemain matin, il sortit chez ses amis et, pour se divertir, les invita chez lui pour la soirée. Après avoir acheté ce dont il avait besoin pour la friandise, il ordonna à sa femme de cuisiner. Mais lorsqu’elle a commencé à cuisiner, elle a d’abord vu du sang au-dessus de l’eau, puis une tête, puis une autre partie du corps humain. Horrifiée, elle en a parlé à son mari. Il est venu et a vu la même chose. « Malheur à moi qui ai grandement péché ! » Nikita a dit : et sans dire un mot, il sortit de la maison. L'abbé du monastère Nikitsky, où Nikita est venu, l'a nommé pour se tenir aux portes du monastère pendant trois jours ; Nikita fit plus : il alla s'asseoir nu dans un endroit marécageux ; des nuées de moustiques et de moucherons l'ont inondé et ont couvert son corps de sang. Emmené au monastère, Nikita s'est mis de très lourdes chaînes et s'est enfermé dans un pilier. Là, il a prié pour ses péchés, exposé au gel et à la chaleur. Plusieurs années furent consacrées à un tel exploit, et son âme fut remplie de grâce et reçut le don de guérison. Le prince Mikhaïl de Tchernigov (alors encore jeune, puis martyr) tomba gravement malade et fut guéri par saint Nikita ; Après avoir placé une croix sur le lieu de guérison, le bienheureux prince y inscrivit l'année et le jour de l'événement - le 16 mai 1186. Peu de temps après, des voleurs, prenant les chaînes de fer devenues usées et brillantes pour de l'argent, tuèrent le vénérable ascète. La deuxième période, mongole. De la dévastation de la Russie par les Mongols à la division de la métropole 1237-1410 I. Les désastres de l'Église et la propagation de la foi § 1. Dévastation de la Russie par les Mongols Pendant plus de 200 ans, le Seigneur a préservé la liberté du peuple et de l’Église en Russie. Mais les princes de Russie n’ont pas épargné le peuple dans ses querelles avides de pouvoir ; le peuple, à son tour, n'est pas resté fidèle à son devoir. Et le Seigneur a envoyé une terrible épreuve à la Russie - un Mongol sauvage. Le temps des grandes souffrances est venu. À la fin de 1237, Batu a conduit en Russie plus d'un demi-million d'habitants sauvages des steppes, assoiffés de sang, de vol et de ruine. Il exigea des princes de Riazan : « qu'un dixième de tout ce qui vous appartient soit à nous ». Les princes demandèrent de l'aide au Grand-Duc : mais l'aveuglement était si grand que même au milieu d'un malheur général ils ne pensaient qu'à eux-mêmes, selon les calculs de la petite fierté. Batu a pris Riazan, mais pas comme un vainqueur ordinaire. Les Mongols crucifiaient et dépeçaient les captifs, ou, après leur avoir lié les mains, leur tiraient dessus comme s'ils étaient des cibles ; ils ont profané la sainteté des églises, la pureté des vierges et des nonnes, des épouses sacerdotales et nobles ; ils brûlaient les prêtres ou tachaient de sang leurs autels. Riazan avec ses églises et monastères environnants fut réduit en cendres. Après avoir dévasté Kolomna, Batu à Moscou, pour sa fidélité à la foi et au devoir, s'est déversé sur le gouverneur, le courageux Christian Philip, et a mis à mort ses habitants, du vieil homme à l'enfant. Puis il se dirigea vers Vladimir. La mort était dans toutes les têtes ; il n’y avait aucune force pour conjurer ce terrible danger. L'évêque Mitrofan a exhorté à affronter la mort sans appréhension. Les cœurs de chacun se sont tournés vers le ciel. Le prince Vsevolod et son épouse, les boyards et leurs épouses, voulaient accepter une mort douloureuse sous une forme monastique ; le pieux Mitrofan exauça leur désir. Les murs de la ville furent percés et l'épouse du grand-duc avec sa fille, ses belles-filles et ses petits-enfants, de nombreux boyards et des gens s'enfermèrent dans l'église cathédrale avec l'évêque. Le saint pria avec eux et pour eux : "Seigneur, étends ta main invisible et reçois en paix les âmes de tes serviteurs." Les Tatars ont d'abord incendié l’église, puis y ont fait irruption. Et presque aucun de ceux qui se préparaient à la mort n’a revu la vie : certains ont étouffé dans les flammes, d’autres sont tombés sous l’épée de leurs ennemis : « remettant ainsi leur âme entre les mains de Dieu ». Au même mois de février 1238, les Tatars incendièrent 14 villes du Grand-Duc. George attendait l'ennemi sur la rivière. City et, ayant appris la mort de la famille, pria Dieu de lui accorder la patience de Job. Dans une bataille acharnée avec les Tatars, George tomba, privé de sa tête ; des milliers de soldats chrétiens tués ; Vasilko, prince de Rostov, fut capturé. Les Tatars ont proposé d’échanger leur loyauté envers la patrie chrétienne contre l’amitié de Batu. "Royaume des Ténèbres ! répondit le prince chrétien, tu ne me sépareras pas de mon Christ, si grave que soit mon malheur. Il y a un Dieu, et tu périras quand la mesure de tes atrocités sera accomplie ; il exigera de toi le sang de ses fidèles." Épuisé par la faim, le prince a prié pour le salut de ceux qui lui étaient chers et a finalement remercié Dieu de mourir dans la fleur de l'âge, une mort digne d'un chrétien. Les Tatars l'ont sauvagement tué ; et il était connu comme le père des orphelins et des mendiants, redoutable à la guerre et affectueux envers les nobles, respectueux envers le clergé et sincèrement aimé de tous ses subordonnés. Batu était proche de Novgorod avec la dévastation, mais a fait demi-tour de manière inattendue. Les habitants de Kozelsk, faibles en nombre, mais forts en foi, déclarèrent entre eux : « Notre prince est un bébé : mais nous, en tant que fidèles serviteurs, devons mourir pour lui ; en laissant ici une bonne gloire, nous recevrons des couronnes du Christ Dieu au ciel. » Comme ils l'ont dit, ils l'ont fait : ils se sont battus avec les Tatars pendant sept semaines et tout le monde est tombé. En 1239, trois masses distinctes de Tatars dévastèrent la Russie. L'un d'entre eux attaqua Pereyaslavl et sa cathédrale fut entièrement détruite ; les habitants, dont l'évêque Siméon, furent tués. Les habitants de Tchernigov se reflétaient les uns les autres, mais Tchernigov a disparu. Le troisième dévasta les rives de l'Oka et de la Volga. Les gens ne savaient pas où fuir la peur. En 1240, c'est au tour de Kiev, berceau du christianisme en Russie. Les habitants de Kiev ont défendu le sanctuaire de la Russie avec un altruisme total : après une défense sanglante des murs, chaque église célèbre a été transformé en forteresse ; mais l'un après l'autre ils tombèrent : la cathédrale Sainte-Sophie, l’église de la dîme et la laure de Petchersk. Et tout a été soit volé, soit brûlé et détruit. Volyn et Chervonnaya Rus ont vécu la même chose. C’est ainsi que la colère de Dieu s’est déversée sur la Russie ! Mais le test ne lui a pas été confié pendant une courte période. La Russie est devenue pendant longtemps un affluent des Mongols sauvages. § 2. Saint martyr Michel, prince de Tchernigov Les Mongols, qui asservirent la Russie, furent d'abord païens, puis devinrent mahométans. Même s'ils étaient païens, ils étaient assez patients avec le christianisme, comme avec n'importe quelle foi ; cela était exigé par la charte de Gengis Khan. Mais pour un conquérant sauvage, son arbitraire est le plus haut. En 1246, le noble prince de Tchernigov, Mikhaïl, reçut l'ordre de comparaître dans la horde, où figuraient d'autres princes. Soumis au sort du Très-Haut, il se tourna vers son père spirituel pour obtenir bénédiction et conseils. Il lui dit que beaucoup de princes allaient à la horde, mais que peu restaient fidèles à la conscience chrétienne, "marchant à travers le feu, s'inclinant devant le buisson et le soleil et détruisant leur âme pour la gloire de cette lumière; " Toi, prince, ne fais pas cela, " ajouta le pieux confesseur. " Je voudrais, répondit le prince, verser mon sang pour le Christ. " Le prince se rendit à Batu avec son ami le boyard Théodore et son neveu, le prince Boris de Rostov. Batu savait bien ce que faisait chaque prince russe, ce que faisait Mikhaïl ; et Michael aimait St. la foi et, par amour de la foi, encourageait fortement ses voisins à se rebeller contre les Tatars. Batu a ordonné que Mikhaïl soit autorisé à entrer dans son quartier général uniquement en conformité avec les rituels de croyance ou de superstition mongole. Ainsi, le prince est mis face à face, non pas devant les simples rites de présentation au roi, mais directement devant le paganisme. Il répondit : " Les chrétiens ne peuvent pas traverser le feu et adorer ce qui est adoré ici ; telle est la foi chrétienne ! Elle interdit de s'incliner devant les créatures et les idoles. " Les mages rapportèrent à Batu que Mikhaïl n'avait pas écouté sa volonté et lui transmettèrent sa réponse. Batu commença à bouillir de colère et ordonna de dire au prince par l'intermédiaire du ministre : " Choisissez entre la vie ou la mort ; si vous ne marchez pas dans le feu et n'adorez pas le buisson et le soleil, ou les idoles, vous mourrez d'une mort mauvaise ; accomplissez votre volonté et vous recevrez une principauté. " Le prince dit : « Je suis prêt à m'incliner devant le roi : Dieu lui a confié un pouvoir glorieux sur les royaumes terrestres ; mais devant ce qu'ils s'inclinent ici, je ne peux pas m'incliner. » En vain le ministre Eldega persuada le prince, présentant la mort comme une désobéissance. Le prince répondit : « Je suis prêt à verser mon sang pour mon Christ. » En vain le prince Boris et les boyards acceptèrent-ils une pénitence pour le prince. St. Michael a déclaré : « Je ne veux pas être chrétien de nom, mais agir comme un païen. » Son ami Théodore le soutient également contre les tentations de l'amour pour sa femme et ses enfants. Le ministre et d’autres ont continué. «Je ne vous écoute pas», répondit enfin le prince; Je ne détruirai pas mon âme. Il ôta sa casquette princière et, la jetant, dit : « Fini la gloire du monde corruptible ; Je n'ai pas besoin d'elle ! Eldega est allé à Batu ; et les confesseurs se mirent à chanter des chants de louange aux martyrs et communièrent avec les Dons de réserve. Les tueurs apparurent et se précipitèrent comme des animaux sur le prince, l'étendirent et le frappèrent à coups de poing contre le cœur ; jetés à terre et piétinés, battus et torturés ; un Doman apostat a coupé la tête du prince. Théodore s'est vu promettre la principauté de Michel, mais il a refusé et a également accepté la couronne du martyre. C'était en 1246, le 20 septembre. En 1270, Khan Mengu-Temir fut informé que Roman, prince de Riazan, blasphémait le grand roi et sa foi. Mengu-Temir a donné l'ordre de faire de lui ce qu'ils voulaient. Les Tatars l'ont forcé à croire. Le prince parlait librement de ses convictions. Les Tatars lui ont couvert la bouche avec un mouchoir et ont commencé à le torturer avec une horrible brutalité. Ils ont coupé son corps en morceaux et l'ont jeté sur les côtés ; quand il ne restait plus que le corps, ils arrachèrent la peau et plantèrent la tête sur une lance. Ainsi le fidèle Romain, pieux et élevant ses enfants dans la piété, « qui par la souffrance devint comme Jacob de Perse, acquit par la souffrance une couronne incorruptible ». § 3. Relations des Tatars mahométans avec le christianisme ; Saint Michel Prince de Tver D'autres dangers se sont présentés à l'Église russe lorsque les Mongols sont devenus mahométans. Heureusement, cela ne s’est pas produit soudainement et non sans l’abolition du yasa de Chinggis en tant que loi d’État. Ouzbek (khan de 1313) fut le premier non seulement à accepter lui-même le mahométanisme, mais aussi à déclarer l'islamisme comme la religion dominante parmi les Tatars : « il convertit, dit Abulgazi, son peuple à l'islamisme ». Berge (à partir de 1257), le successeur de Batu, était également mahométan : mais, comme le montrent les affaires ouzbeks, l'islamisme ne s'était alors établi ni parmi les parents de Berga ni parmi ses sujets. L'islamisme se distinguait partout par le fanatisme, surtout lorsqu'il apparaissait pour la première fois parmi le peuple ; Il a utilisé des mesures cruelles et de fortes tentations en sa faveur, alors qu'en lui-même il est un appât pour la sensualité. Le récit ancien dit directement que lorsque l’Ouzbek « a accepté l’infertilité, il n’a surtout pas épargné le début de la famille chrétienne ». Mikhaïl Yaroslavitch, prince de Tver, a été témoin de la première expérience de la cruauté mahométane sauvage, quoique inconnue, de l'Ouzbékistan. Michel, élevé dans la piété par une mère vertueuse, prenait soin de ses sujets, ne voulait pas des choses des autres et était prêt à sacrifier les siens. Malheureusement, Georges, le prince de Moscou, son neveu, n'était pas ainsi ; Pendant trois ans, il rampa dans la horde, offrit des cadeaux aux nobles et réussit finalement à tel point que l'Ouzbek lui donna sa sœur et avec elle le titre de grand-duc. Avec une foule de Tatars et leur gouverneur Kavgady, il retourna en Russie et réclama pour lui-même non seulement les honneurs du Grand-Duc, mais aussi les terres que possédait Mikhaïl. "Soyez grand-duc, si le tsar le veut", dit Michael à George: "Laissez-moi simplement comme héritier." George commença à incendier des villages et des villes, mais fut complètement vaincu. Après avoir reçu Kavgady et l'avoir libéré avec honneur, Mikhaïl ne voulut pas verser de sang et dit à George : « que la volonté du roi décide de notre affaire ». Malheureusement, la femme de Georgiev est morte en captivité de Mikhail et Georgie s'est précipitée vers la horde avec de l'argent et des calomnies. Mikhaïl, la conscience tranquille, n'était pas pressé : mais ils l'ont réclamé là-bas ; ce qui voulait dire qu'il était déjà accusé ; les fils ont demandé à aller à la horde à la place de leur père. Michael a déclaré : « Cela causera des problèmes à mon peuple, et je dois prendre soin d'eux », et il est allé vers une mort certaine. Là, quand il devint trop clair qu'il serait torturé, alors que son cou était déjà chargé d'un lourd bloc, quand ils le trahirent à une honte honteuse, les boyards lui proposèrent : "Prince ! Maintenant les guides et les chevaux sont prêts, dépêche-toi vers les montagnes pour sauver des vies." Le prince répondit : « À Dieu ne plaise même d'y penser : je me sauverai, mais je mettrai le peuple en difficulté : qu'est-ce qui m'attendra là-bas ? Kavgady, le juge et procureur, n'a pas écrit ce qu'il a utilisé pour réfuter la calomnie de saint le prince lors du procès ; Pour cette raison, le prince se prépara à son sort de martyr et le malade fut livré à une mort honteuse et douloureuse. C'était en 1318. § 4. Protection spéciale de Dieu pour le christianisme contre les Tatars En plus de la protection que la Providence a accordée à l'Église russe sur la voie ordinaire du contrôle du sort des royaumes, l'Église russe a vu, à partir d'événements extraordinaires, que Dieu, qu'elle vénérait, était avec elle. Jamais plus souvent, jamais de manière plus palpable, la Russie n'a senti l'enveloppe de la Mère de Dieu l'éclipser, comme elle l'a ressenti dans les temps difficiles des Tatars. En 1380, pour la première fois après Batu, les Russes durent combattre non pas avec des unités de horde, mais avec toute la horde de Kipchak. Les hordes mongoles et leur pouvoir centenaire sur la Russie étaient tous deux terribles. Tout le monde priait dans les églises. Le grand-duc Dimitri Ioannovich a demandé l'aide du Seigneur ; Serge, le porteur de Dieu, au nom de Dieu, lui raconta le sort de la bataille et anima le grand-duc ; il lui prédit à la fois une effusion de sang mortel et une victoire sur Mamai, la mort de nombreuses personnes, mais pas du Grand-Duc ; aspergé les chefs militaires d'eau bénite ; désigna deux moines comme associés de Démétrius et, les protégeant du signe de la croix sur les schémas, dit : "Voici une arme indestructible ! elle sera pour vous à la place des casques." Quand il dirigeait le prince se tenait déjà avec ses troupes sur les rives du Don : la pensée de nombreux ennemis en effrayait beaucoup ; c'étaient des moments décisifs où il fallait soit entrer dans un combat mortel, soit refuser le combat ; et dans ces moments-là, la foi pleine de grâce envoyait la bonne décision : « va prince, hardiment », écrit saint Serge : « Dieu de la Trinité est ton aide ». Beaucoup sont tombés dans la bataille sanglante, mais Dieu est fidèle, Mamai a été vaincu. En 1395, un nuage encore plus menaçant s’amoncelle sur la Russie. Tamerlan, vainqueur de l'Est, vainqueur de Tokhtamych, marchait sur la Russie. Toutes les églises de Moscou étaient ouvertes du matin jusqu'à tard dans la nuit : les gens jeûnaient et priaient avec des larmes pour conjurer la colère de Dieu. Le grand-duc Vasily a demandé au métropolite d'apporter de Vladimir l'icône de la Mère de Dieu, avec laquelle le prince Andrei, aimant Dieu, a vaincu les Bulgares. Des foules immenses de personnes ont accueilli la Mère de Dieu en larmes et à genoux ; De tous, une seule voix s'est fait entendre : Mère de Dieu ! sauvez la terre russe ! Et la Mère des chrétiens a sauvé la Russie. Le jour et l'heure mêmes où les habitants de Moscou rencontraient l'icône miraculeuse sur le champ de Koutchkovo, Tamerlan, effrayé par la vision de la Femme porteuse de Lumière, quitta précipitamment la Russie. Ainsi, Tamerlan, sans nuire à la Russie, n'a réussi que dans le fait que, heureusement pour la Russie, il a écrasé la horde de Kipchak. «Nous avons un prince», écrivait un contemporain, le professeur. Cyrille, nous, qui avons vu les glorieux et grands miracles de la très pure Dame Théotokos, restons avec nos âmes et nos cœurs pour nous réjouir, avec crainte, en pensant à la façon dont, dans la dernière génération de cette génération, Dieu nous a accordé sa matière la plus pure pour délivrer si miraculeusement la race chrétienne de l'invasion des ennemis étrangers. § 5. Conversion de certains Tatars au christianisme De l'indifférence du Mongol à l'égard de la foi, de sa fière confiance dans le pouvoir sur le monde accordé à l'épée, on ne pouvait pas s'attendre à de grandes victoires pour la foi chrétienne : la foi sainte ne tolère pas les passions ; L'islamisme a été adopté par les Mongols à la place du paganisme parce qu'il alimentait la sensualité et la passion de la guerre. Néanmoins, la foi chrétienne, vénérée par la Russie, a remporté des victoires privées sur les Tatars. En 1265, le métropolite Cyrille ouvrit le diocèse de Saraï, consacrant Mitrofan comme évêque de ce diocèse tatar. Certains monuments montrent clairement que le berger de ce diocèse vivait dans le camp même de la horde. L'archipasteur de Saraï, en plus de protéger les chrétiens affaiblis vivant dans la horde, consolait les princes venus chez le khan, et servait ainsi de lampe aux Tatars. L'évêque Feognost de Saraï posait déjà en 1301 au patriarche une question concernant le baptême des Tatars, et disait directement que certains d'entre eux exprimaient le désir de se faire baptiser. Plusieurs sarments sauvages greffés sur la vigne du Christ sont connus de l’histoire. C'est tout d'abord Saint Pierre Tsarévitch qui est un exemple clair du fait que la présence de bergers chrétiens dans la horde n'est pas restée sans influence sur les Tatars. L'évêque de Rostov Kirill est arrivé dans la horde selon les besoins de son église, et a été aimablement reçu par Bergai, à sa demande, et a parlé de l'illumination de la Russie par Sainte foi, de la façon dont Saint a travaillé. Léonty dans la conversion des païens de Rostov, comment des miracles ont été accomplis sur son tombeau pour la gloire du nom du Christ et de la puissance du Christ. Cette histoire éloquente a tellement touché le neveu de Bergaev, plus tard Pierre, qu’il a commencé à réfléchir sur le vide de la religion mongole. Lorsque Kirill revint dans la horde l'année suivante, le prince, secrètement de sa mère et de son oncle, l'accompagna à Rostov, se fit baptiser et construisit un monastère à Saint-Ignace de Rostov, se maria et, devenue veuve, mourut moine. En même temps, les Baskak reçurent Dieu de St. baptême par peur : les habitants aigris d'Ustyug voulaient (1262) le tuer : mais Dieu-Jean mourut aussi en homme juste. Le prince Théodore de Yaroslavl a épousé dans la horde la fille de Khan Mengu-Temir, qui a accepté le baptême de St. sous le nom d'Anne et s'est ensuite distingué par une haute piété. Après cela, nous voyons plusieurs princes se marier dans la horde. Le fils du prince Bakhmet, arrivé de la horde à Meshchera en 1298, fut baptisé du nom de Mikhaïl et baptisa de nombreux Tatars avec lui. Avec LED. Le prince Jean Kalita, inquiet de la horde, se rendit en Russie avec plusieurs Murzas, Murza Chet, et fut baptisé du nom de Zacharias ; c'est l'ancêtre des Godounov et d'autres boyards. § 6. La foi orthodoxe en Lituanie Dans la moitié du XIIIe siècle, la foi orthodoxe a vaincu l'un des princes puissants de Lituanie. Voishelg, prince de Novogrodok de Lituanie, fils du grand-duc Mindovg, ne jouissait dans le paganisme que du meurtre et de la cruauté sanguinaire ; chaque jour, il tuait trois ou quatre personnes ; il s’ennuyait s’il ne tuait pas quelqu’un un jour. Finalement, la crainte de Dieu le toucha et il décida de se faire baptiser : ayant été sanctifié par l'eau bénite du baptême à Novgrodk, il détesta la gloire du monde et en 1252 il vint chez Daniel, le prince de Galich, pour transférer Novgrodok, Volkovisk, Slonim à son fils Roman, et il prononça lui-même les vœux monastiques de l'abbé Poloninsky Grégoire, connu pour sa piété ; passé trois ans dans des exploits; puis il se rendit au saint Mont Athos ; mais ne pouvant y arriver à cause des aléas du temps, il revint de Bulgarie dans sa patrie ; ici, sur les rives du Néman, non loin de Novgrodk, il fonda son monastère et commença à y pratiquer l'ascèse. C'est en vain que son père païen, à coup de caresses et de menaces, l'obligea à revenir au paganisme : il ne voulait pas en entendre parler. Les fils du prince Gediminas, certains du vivant de leur père, d'autres après lui, étaient déjà chrétiens. Koriyat-Mikhail a construit l'église Saint-Nicolas en 1329 dans le monastère Lavrashevsky près de Novgrodk. Narimund s'appelait Gleb à partir de 1333. Lubart - Dimitri, prince de Volyn depuis 1337, fut toujours un fils zélé de l'Église orthodoxe. Yavnout-Jean fut baptisé à Moscou en 1345. Olgerd, grand-duc de Lituanie de 1341 à 1377, fut d'abord marié à Maria, princesse de Vitebsk, puis à Juliana, princesse de Tver : mais le guerrier avide de pouvoir resta longtemps et obstinément païen. Sous lui, le paganisme entra dans une lutte ouverte avec le christianisme, mais la victoire remportée par Sainte Foi fut d'autant plus glorieuse. Le prêtre Nestor, confesseur de la première épouse d'Olgerd, a converti plusieurs Lituaniens au christianisme, dont deux des courtisans et favoris d'Olgerd. Le sang de ces confesseurs et de leur parent Eustathe fut le germe fécond du christianisme en Lituanie. Kumets and Nezhilo, - that was the name of the brothers, Olgerd's favorites - having received St. faith, did not appear with others to offer sacrifices to the fire of Znich in the église of Perkun, and strictly observed fasts. Cela révéla leur foi aux prêtres. Olgerd, sur l'insistance des prêtres, ordonna que les frères soient jetés en prison. Ils passèrent ici une année entière, tourmentés par la faim et l'humidité de la prison, mais restèrent fermes dans leur foi. L’année suivante, Jean, le frère aîné, s’affaiblit et annonce qu’il renonce au christianisme. Olgerd a libéré les deux frères. Mais Antoine, ni par tourment ni par affection, cessa d'être un chrétien sincère et il fut de nouveau jeté en prison. Cette fois, sa situation était extrêmement douloureuse. Tout ce que la malice des prêtres pouvait inventer était utilisé pour vaincre la fermeté d’Antoine. The angelic calm with which he endured suffering, the power of the truth of Christ speaking through his lips, aroused such surprise among the people that crowds rushed to the prison to see and listen to the confessor of Christ. Jean sentit bientôt qu'il n'y avait pas de joie pour lui sans le nom du Christ ; les reproches de son frère restèrent comme une pierre sur son cœur. Finalement, il annonça à Olgerd : "Souverain ! J'avoue ouvertement que je suis à nouveau chrétien, fais de moi ce que tu veux, mais je ne changerai plus de foi." Olgerd s'est mis en colère, a battu John de ses mains et a ordonné de le jeter à Anthony. La prison des confesseurs devint une école chrétienne ; Les gens s'y précipitaient, étonnés de la patience des malades, et beaucoup recevaient secrètement St. baptême. Les prêtres, effrayés par l'effet du sermon des saints frères, demandèrent à Olgerd un jugement décisif contre eux et, ayant reçu les malades à leur entière disposition, les tourmentèrent de diverses tortures. Le 14 janvier, Anthony est pendu ; Ils espéraient voir à nouveau de la faiblesse chez John et le tourmentèrent plus longtemps, mais le 24 avril, il fut pendu. Le martyre d'Antoine et de Jean non seulement n'a pas arrêté l'œuvre de sainte Foi, mais a contribué à son succès. Un parent des martyrs, Kruglets, également courtisan d'Olgerd, s'est tourné vers le Christ, émerveillé par la patience et les paroles des saints. Olgerd, remarquant qu'il n'était plus païen, ordonna de le battre avec des barres de fer. Eustathe ne montra même pas qu'il souffrait. Olgerd était furieux et a ordonné de verser de l'eau froide sur Eustathe dans le froid. La victime a enduré calmement cette cruelle torture. Les tortionnaires lui ont cassé les jambes, lui ont coupé le nez et les oreilles, lui ont arraché la peau de la tête et l'ont finalement pendu le 13 décembre. C'était en 1347. Suite à cela, Sainte Foi est rapidement passée de victoire en victoire. À la fin de sa vie, Olgerd lui-même et ses 11 fils furent baptisés orthodoxes. Lorsque Jagellon, en 1387, se laissa asperger par les papistes pour Jadwiga et la couronne polonaise, commença à baptiser les Lituaniens selon le rite latin ; Il s’est avéré qu’à Vilna, la moitié des habitants professaient déjà la foi orthodoxe. § 7. Illumination de Perm par saint Étienne Au milieu du XIVe siècle, le jeune clerc de la cathédrale d'Oustioug, par la grâce de Dieu, fut enflammé du désir de consacrer sa vie à l'éducation des Zyriens - les fils sauvages des forêts du nord. C'était Saint-Étienne. Au monastère de l'Épiphanie de Rostov, sous la direction d'Arsène, l'évêque de Rostov et de l'ancien prince, il étudia les dogmes de la foi à partir des livres slaves : « désireux d'une plus grande intelligence », dit son biographe Épiphane, il était émerveillé par l'alphabétisation grecque. La langue zyryenne lui était familière dans son pays natal à Ustyug ; et maintenant il l'étudiait pour pouvoir y traduire les livres paroissiaux ; Stefan a traduit ce qui devait être traduit pour la première connaissance des Zyriens avec la foi du slave en utilisant le grec. S'étant ainsi préparé au titre de prédicateur de la foi, il demanda une bénédiction pour son travail au dirigeant de la métropole de Moscou de l'époque, Gerasim, évêque de Kolomna ; et le grand-duc l'a assuré de sa lettre. Avec ces avantages, il arriva à l'embouchure de Vychegda auprès de gens grossiers mais simples d'esprit et commença à prêcher le vrai Dieu. Les simples de cœur écoutaient avec étonnement puis se faisaient baptiser ; les prêtres-magiciens têtus et surtout indignèrent le peuple contre lui. "Comment pouvons-nous écouter, disaient-ils, quelqu'un qui vient de Moscou, qui nous opprime avec les impôts ? Et qui écouter ? un jeune prédicateur inexpérimenté et inconnu, alors que nos aînés et nos mentors disent autre chose." Stefan, avec son espérance dans le Seigneur, a continué à prêcher la vraie foi le long de la rive droite de la Vychegda. Ayant atteint l'embouchure de la rivière Vym, où se trouvait alors la principale colonie des Zyriens, il augmenta le nombre de chrétiens à un millier et construisit une église au nom de l'Annonciation de la Mère de Dieu. Pour montrer en réalité le vide des idoles, il a réduit en cendres l’une des idoles les plus célèbres. Les gens étaient horrifiés. Stefan a montré la vérité par expérience. Le sorcier principal Pama, le père et mentor de Zyryan, s'est porté volontaire pour traverser le feu et l'eau, exigeant la même chose de Stefan. "Je ne commande pas aux éléments", répondit l'humble Etienne, mais le Dieu chrétien est grand, je vais avec toi. Pama trembla et acheva le triomphe de la foi sur la superstition et la tromperie. Le peuple fut baptisé en foule et jeta au feu les idoles de Voipel et d’autres. Après avoir créé deux autres églises, St. Stefan a fondé des écoles à proximité. « Apprenez aux habitants de Perm à lire et à écrire, en leur ordonnant d'apprendre le Livre d'Heures, le Livre d'Heures et le Cantique de David » ; En même temps, il triait les étudiants selon leurs capacités afin de « mettre les uns comme prêtres, les autres comme diacres, et leur apprendre à écrire des livres de Perm ». En 1383, il demanda d'installer un évêque pour les Zyriens à Moscou et il fut lui-même ordonné. Puis il ordonna les Zyriens naturels comme clercs, diacres et prêtres. "Et son prêtre", dit une messe contemporaine célébrée en langue de Perm, matines et vêpres, et ses chanoarques selon les livres de Perm du canonarque, et les chanteurs ont crié tous les chants de Perm. Magnifique photo ! A 60 verstes d'Oust-Sysolsk, sur la rivière Sysol, le saint fonda le monastère de Stefan, et à 165 verstes un autre, Oulianovsk. Au cours des trois premiers siècles après Étienne, les services religieux étaient chantés en langue zyryenne. Le saint se souciait également de tout son amour de la paix extérieure des nouveaux enfants de la foi du Christ. Pendant la famine, il leur procurait du pain de Vologda ; s'est rendu à Novgorod et à Moscou pour demander leur protection contre l'injustice et le vol ; les gens l'appelaient leur père. Au 1396 St. Stefan est mort à Moscou, après avoir passé 18 ans dans des travaux apostoliques. § 8. État des Lumières La flamme de Batu a détruit les monuments de l'éducation dans toutes les régions de la Russie, à l'exception de Novgorod ; et le joug mongol ne laissait place qu'au chagrin et aux gémissements face aux désastres communs ; Les invasions temporaires des Tatars à feu et à sang, les malheureuses guerres civiles des princes ont arrêté ce qu'ils avaient commencé pour l'illumination, détruit ce que les ouvriers de la foi et de la piété ont réussi à faire. Une principauté de Galitch avec Volyn jouissait dans la première moitié de la période mongole d'une certaine paix et d'une certaine liberté pour le développement de la vie des gens : mais même cela tomba. Le Mongol sauvage était également passionné d'illumination, tant dans le paganisme que dans le mahométanisme, brûlant sans pitié des piles de livres rassemblés et protégés de sa barbarie. Ainsi, parmi les princes du midi, il y avait des savants et des éclairés ; mais dans le nord de la Russie, le livre. Mikhaïl Alexandrovitch de Tver se rendit à Novgorod pour étudier l'alphabétisation avec l'archevêque. Reste donc à juger de l'éducation comparée du clergé du sud et du nord. Dans le nord, ce n'est qu'à Novgorod, riche en commerce, qu'ils disposaient de suffisamment de liberté et de moyens pour s'engager dans l'éducation. Saint Moïse y répandit avec zèle l'éducation spirituelle ; les boyards venaient volontiers écouter ses douces conversations ; Il soutenait les scribes à ses frais et ordonnait la copie de livres. Dans le reste du Nord, ce n’est qu’à partir du milieu du XIVe siècle qu’un mouvement vers le meilleur – vers la lumière de la connaissance – s’est fait sentir. Les saints Alexis et Cyprien prirent grand soin de disperser les ténèbres mongoles. § 9. Étudier les Saintes Écritures Le bienheureux Sérapion de Vladimir écrivait à ses ouailles : « si vous entendez des fables humaines, vous vous rapprocherez de l'écriture divine ». C'est à l'accomplissement de cette sainte règle qu'il faut attribuer ce phénomène réjouissant dans l'Église russe de cette époque, selon lequel ses bergers ont élevé la connaissance de la foi non seulement devant le peuple russe, mais aussi devant les bergers modernes de l'Occident ; en Occident, durant cette période sombre, selon la définition des évêques, des sorciers et sorcières imaginaires étaient brûlés vifs, noyés dans les rivières ; et Sérapion dénonça du haut de la chaire une telle ignorance de certains de ses ouailles. Un monument précieux et digne d'attention à la parole de Dieu est l'Évangile de saint Alexis, écrit de sa propre main en 1355, alors qu'il était à Constantinople et, par conséquent, alors qu'il pouvait avoir entre ses mains les meilleures copies de l'original. En comparant cet évangile avec les copies slaves qui l'ont précédé et l'original grec, il s'avère ce qui suit : 1) le texte du saint est à bien des égards différent des copies slaves qui l'ont précédé dans le temps ; 2) son texte contient non seulement des corrections d'erreurs faites par les scribes slaves, mais une nouvelle traduction de l'original ; 3) la différence entre sa traduction est sa proximité littérale avec le texte grec. « Cet exploit du saint, selon les mots de l'archipasteur moderne de l'Église, est important, entre autres, parce que par lui le saint, éclairé par Dieu, a dénoncé auparavant l'opinion erronée des gens qui, encore aujourd'hui, prétendent que dans les livres sacrés et religieux, il est interdit de corriger une erreur de copiste et de remplacer un mot de traduction incompréhensible par un mot compréhensible et est contraire à l'Orthodoxie... Il croyait et corrigeait ; et donc, évidemment, il ne raisonnait pas ainsi. Saint Cyprien a également travaillé pour les Saintes Écritures. Il a compilé une traduction du Psautier, jusqu'ici connu dans son original. La traduction s'est limitée au fait que les mots et expressions de la traduction qui semblaient peu clairs ont été remplacés par d'autres, mais en même temps, un certain nombre de mots et d'expressions serbes ont été inclus. Saint Etienne, comme ils l'ont vu, traduisait le Psautier, sélectionnait des lectures de l'Évangile et de l'Apôtre et des proverbes dans la langue du Permien. La simple détermination de faire une telle chose signifiait beaucoup pour la cause de la foi. Il était nécessaire de traduire la parole de Dieu dans la langue de Perm ; et c'est traduit. Les meilleurs contemporains de Stefan, en particulier à Moscou, ont regardé le travail de Stefan avec plaisir et ont comparé Stefan aux éclaireurs des Slaves. Seulement "il n'y a rien en tête", note Épiphane, "pour décider : pourquoi l'essence du livre de la Charte de Perm a-t-elle été créée ? Et avant cela, pendant longtemps, il n'y avait pas d'alphabétisation à Perm... Si seulement il y avait un besoin, plus digne que celui russe, l'essence est prête, une lettre." Mais seuls ceux qui avaient de mauvaises intentions parlaient ainsi. § 10. Bienheureux Prédicateur Sérapion : l'apparition d'écrits contrefaits Le temps nous a privé de beaucoup de choses avec lesquelles nos bergers consolaient et instruisaient leur troupeau, qui souffrait sous le joug des étrangers. Il ne reste que des fragments et des traces de leurs travaux. Les paroles du bienheureux Sérapion, évêque de Vladimir, ancien archimandrite de la Laure de Petchersk, sont si belles qu'on ne peut s'empêcher de regretter qu'elles ne soient que quatre ; et d'après les paroles mêmes de Sérapion, il est clair qu'il a prononcé de nombreux enseignements. Les paroles désormais connues sont une conversation sincère entre un cœur pastoral et son troupeau, un cœur qui se lamente sur les malheurs du temps, et plus encore sur les vices du temps ; en eux l'éloquence du cœur parle, le don de la parole est visible et la connaissance de la parole de Dieu est visible. La Bulgarie, où les Bogomiles se sont formés à partir des Pauliciens, et où à partir de 1195 ils ont acquis l'indépendance civile, mais n'ont pas acquis une éducation spirituelle significative, - la Bulgarie avec la Serbie voisine a transféré à la Russie tout ce dont des gens comme les Bogomiles pouvaient se consoler - des œuvres apocryphes, des histoires inventées par l'imagination d'un enfant, voire complètement impures. Dans une liste de la charte de l'église, après la liste des livres utiles et nuisibles, il est dit que l'article sur les livres interdits (renoncés) a été inclus dans cette charte du livre de prières du métropolite Cyprien. De cette remarque, il ressort clairement que l'article grec ancien sur les livres utiles et nuisibles dans la traduction slave et avec des ajouts a été rendu public grâce aux soins du métropolite Cyprien le Serbe ; Peut-être a-t-il compilé la traduction et les ajouts. Le pasteur instruit savait, grâce à l'expérience de son pays natal, à quel point les faux écrits étaient utilisés par des personnes peu familiarisées avec la véritable illumination chrétienne, et à quel point ils étaient nuisibles à la foi et à la piété. C’est pourquoi il a mis en garde l’Église russe. § 11. Les Strigolniki et leur dénonciation En 1371, un schisme apparut à Pskov, qui s'étendit plus tard à Novgorod. Un certain Karp, un strigolnik artistique (qui coupait les cheveux), et le diacre Nikita commencèrent le schisme en pointant du doigt l'agitation du clergé, et rejetèrent la hiérarchie pour la vie de certains. Le sujet d'une tentation particulière était principalement le fait que les membres du clergé, comme on disait, étaient nommés au sacerdoce contre un pot-de-vin. Mais un pas vers l’erreur en entraîne un autre, puis un troisième. Devenus juges des hiérarques, Karp et Nikita allèrent jusqu'à se séparer du saint en tout. Églises ; ils ne voulaient plus participer aux prières générales de l'Église, interdisaient de recevoir le baptême, la rémission des péchés et l'Eucharistie des prêtres, et rejetaient la commémoration des morts par les offices religieux et l'aumône. Les propos de Karp et Nikita ont trouvé des auditeurs à Pskov, puis à Novgorod. En 1375, l'archevêque de Novgorod déclara Nikita défroqué et, avec Karp, l'excommunia de l'Église. La jalousie insouciante des cœurs simples s'est répandue plus loin : ils ont attrapé Karp et ses deux camarades et les ont jetés dans le Volkhov ; « Il est écrit dans l'Évangile, dit le zèle naïf, que si quelqu'un fait trébucher quelqu'un devant ces petits, il vaut mieux qu'il mange, afin qu'une meule lui tombe sur le cou et se noie dans la mer. » Mais ce qu'ils font uniquement selon le mouvement des sentiments est parfois vite condamné ; Karp commença bientôt à être plaint, et alors ses partisans secrets trouvèrent une participation passionnée à leur cause ; Surtout, cette participation est née du fait que Novgorod et Pskov, caractérisés par un esprit de liberté rebelle, étaient alors accablés par leur subordination au métropolite et au grand-duc. Il fallut donc faire appel à la cour du patriarche de Constantinople. Denys, archevêque de Souzdal, apporta en 1381 un message du patriarche Nil de Constantinople à Pskov, où le schisme était particulièrement fort. Novgorod se rebelle et amène la cour du Grand-Duc contre elle-même. En 1394, l'évêque Michel de Bethléem apporta un message détaillé du patriarche Antoine. L’excitation est retombée. Mais il y avait encore des adeptes secrets à Pskov, qui furent révélés plus tard sous le métropolite Photius. Les exhortations du patriarche Antoine sont fortes, les dénonciations sont approfondies, les réponses reflètent toutes les questions des strigolniks ; l'âme pieuse russe y est visible et, selon toute vraisemblance, le moine Athanase, disciple du moine Serge, qui vécut à Constantinople à partir de 1392, prit une grande part à leur compilation. Ils sont très nécessaires aux schismatiques d’aujourd’hui. « Sachez », a enseigné le Patriarche, que celui qui se sépare de l'Église est séparé du Christ lui-même... Écoutez-vous, Il m'écoute, rejetez-moi, Celui qui m'a envoyé est rejeté. Corrigez-vous, Strigolniks ; l'apôtre dit : soumettez-vous à vos mentors, car ils veilleront sur vos âmes, car ils ont une parole à payer pour vous au jour du jugement... Dathan et Abiron, les rebelles, prirent sur eux le sacerdoce. Et Dieu fut en colère contre eux, et la terre les dévora. Ainsi maintenant, les Strigolniks, n'ayant ni sacerdoce ni sanctification, se sont érigés en enseignants par vanité et arrogance... Le Christ a choisi les apôtres, les apôtres ont nommé évêques, le don du sacerdoce et de la sanctification a été transféré par l'ordination des évêques. "Quand un prêtre célèbre la liturgie, il faut le regarder comme le Christ souper avec les Apôtres, et recevoir de lui l'Eucharistie comme du Christ lui-même... Il ne reste plus qu'à juger soi-même par l'Apôtre, et ainsi procéder au mystère... Dites-moi, hérétiques : d'où voulez-vous trouver le prêtre ? Si vous dites : le patriarche est indigne, les métropolitains sont indignes : alors, à votre avis, il n'y a pas un seul prêtre sur terre... D'où allez-vous trouver un prêtre ? prêtre, selon votre foi maudite ? Le Christ descendra-t-il vraiment sur terre pour vous une seconde fois ?... Et comment osez-vous reprocher aux saints les dépenses de l'église (protors), quand l'apôtre dit : le clergé se nourrit de l'église et les filles de l'autel partagent avec l'autel ? et les voleurs tuent les gens avec des armes ; et toi, Strigolniki, tu tues les gens avec la mort spirituelle, en les éloignant des mystères les plus purs du corps et du sang du Christ : Car le Christ a dit : à moins que quelqu'un ne mange ma chair, ni ne boive mon sang, il n'a ni lumière ni vie. Ne comprenez-vous vraiment pas ce qui est écrit dans l'Évangile : J'ai rompu le pain et je l'ai donné à mes disciples... J'ai reçu la coupe de vin et j'ai loué, en disant à mes disciples : buvez-en tous, voici, ceci est mon sang du nouveau testament : voici, faites cela en souvenir de moi ? Ainsi maintenant, les prêtres accomplissent des services en souvenir des souffrances salvatrices du Christ. Celui qui s’éloigne de ces mystères les plus purs n’est pas chrétien. » Condamnant par la parole de Dieu l'insolence des Strigolniks, qui reprochent le comportement du clergé, le Patriarche dit : « Vous, Strigolniks, dites que Paul a ordonné l'enseignement de l'homme ordinaire. Mais cela a été dit alors, car c'était du paganisme, et non à vous, hérétiques... Vous dites : ils collectionnent beaucoup de biens. Mais ce n’est pas à vous, Strigolniks, d’en juger ; Dieu, ou le premier saint, juge. Pourquoi te fais-tu une tête alors que tu es un pied ? Ou pourquoi, étant un mouton, vous déguisez-vous en berger ?... Les Strigolniki ordonnent à la terre de se repentir ? Mais la terre est une créature sans âme, elle n’écoute pas et ne sait pas répondre ou réprimander le pécheur. En dénonçant ceux qui rejetaient le souvenir des morts, il expose la coutume générale de l'Église antique. « Jean Chrysostome a écrit : si vous n'avez pas fait l'aumône dans votre vie, faites-en encore après votre mort... si vous léguez vos biens à vos enfants, écrivez une part au Christ et à vos enfants, afin qu'ils donnent selon votre âme. » Présente un cas du Prologue et un autre du Pechersk Patericon. Ceux qui aimaient les strigolniks disaient de ces enseignants : ils ne volent pas les domaines et ne collectent pas. Le patriarche répond : « Les pharisiens étaient les mêmes, ils jeûnaient deux fois par semaine, ne mangeaient pas pendant des jours entiers : cependant, les publicains et les pécheurs venaient au Christ avec confession et étaient sauvés, et on disait aux pharisiens : malheur à vous, scribes et pharisiens ! § 12. Troubles lors des services divins des Tatars Plus que l'illumination, le culte extérieur a souffert du désordre de la part des Tatars. Sur un vaste territoire, du Lac Blanc au sud de Galich, Batu a laissé derrière lui cendres et désert : les églises de Dieu ont été détruits par le feu, ou sont restés un tas de pierres ; les ustensiles, les icônes, les livres sont devenus la proie d'un prédateur blasphématoire ; les prêtres oints et les diacres aux cheveux gris furent tués et les jeunes furent emmenés en captivité. Certes, les Mongols ont ensuite autorisé le culte chrétien et les Russes sont restés avec leur ancien amour chaleureux pour la prière et les églises de Dieu. Mais il fallut beaucoup de temps avant que le culte extérieur puisse acquérir une apparence d'ordre et de décence. Il n'était pas facile d'ériger des églises, d'acquérir des ustensiles, des livres, des icônes, d'autant plus que les classes contribuables étaient accablées d'impôts tatars ; Il était encore plus difficile de trouver des serviteurs compétents pour l’autel de Dieu, au milieu de la dévastation et de la pauvreté. Pendant ce temps, l'arbitraire effronté du Mongol sauvage et fier a rasé ce qu'il avait lui-même permis de construire et a pillé ce qu'il a permis d'être considéré comme sacré. C'est pourquoi, dans les chroniques, on retrouve souvent la remarque : les Tatars sont venus et ont incendié des églises et des monastères, brûlés ou pillés à Rostov, incendiés à Kostroma, Pereyaslavl, etc. § 13. Le souci des pasteurs pour le rite du culte Compte tenu de cet état de circonstances extérieures, les pasteurs de l'Église s'efforçaient, autant qu'ils le pouvaient, de temps en temps de rétablir l'ordre du culte extérieur par diverses mesures. Lors d'un concile en 1274, le métropolite Cyrille décrète plusieurs règles relatives au culte. L'évêque Théognoste de Saran a posé de nombreuses questions au Conseil des Patriarches de Constantinople sur les services divins et a reçu des réponses. Particulièrement remarquables sont les instructions du métropolite Cyprien sur l'ordre du culte, qui nous sont parvenues dans ses deux lettres à Pskov et dans ses réponses à l'abbé Athanase. Concernant la prosphore, nous lisons l'instruction suivante de saint Athanase : « Il n'y a aucune différence selon que la prosphore (actuellement destinée à l'agneau) soit avec une croix ou apportée en cadeau ; s'il y a une croix sur le cadeau apporté, même s'il s'agit d'un cadeau, elle peut être utilisée pour l'agneau. » Ici, on peut voir le souci de la prosphore la plus importante nécessaire à la liturgie. Mais en même temps, il est clair que plus d'une prosphore a été apportée à l’église. Combien en ont-ils amenés ? Dans les Missels russes des XIIIe, XIVe et même XVe siècles, pas plus de cinq prosphores sont clairement représentées : un agneau, en l'honneur de la Mère de Dieu, en l'honneur des saints, pour les évêques et tous les vivants, une cinquième pour les morts (2). Le métropolite a donné des instructions aux Pskovites, quels jours célébrer la liturgie de Basile le Grand, et que sans vin de raisin, la liturgie ne devait pas être célébrée. Il leur écrit, si l'un des enfants spirituels est digne de communion, et que vous décidez, à la discrétion de la dignité, d'enseigner un grand jour (Pâques) ou la Nativité du Christ, ou un autre jour saint : alors enseignez à la messe. Lorsque le diacre dit : approchez-vous avec la crainte de Dieu et la foi, alors il se présenterait aux portes royales, les mains croisées sur la poitrine. Ces paroles montrent qu'à cette époque il y avait encore assez de zèle respectueux pour les Saints Secrets ; ils étaient communiés plusieurs fois par an. Nous voyons cette idée dans la lettre du métropolite à Athanase ; il dit ici : « qu’il soit jeune ou vieux, rien ne l’empêche de communier souvent, pourvu qu’il mène une vie pure et ouvre ses pensées avec sincérité ». Cyprien écrivait aux Pskovites : « Et jusqu'à présent vous avez baptisé des enfants, les tenant dans vos mains et versant de l'eau dessus : alors ce baptême est faux ; voici, je vous envoie un baptême juste et précis ; agissez vous-même selon lui et ordonnez à tous les autres de faire de même. » Par conséquent, dans le diocèse de Novgorod et sous le métropolite Cyprien, le baptême versé était célébré. Cela dépendait sans doute des relations commerciales fréquentes de Novgorod et de Pskov avec les Latins. À propos du mariage, Cyprien écrit à Athanase : « Il n'est pas digne qu'un abbé ou un moine prêtre célèbre un mariage : c'est l'œuvre de prêtres du monde, pas d'un moine prêtre ; ce n'est qu'en cas d'extrême nécessité qu'un moine peut baptiser un enfant. » On sait que, suivant la coutume des patriarches de Constantinople, qui célébraient les mariages des rois, les métropolites et les évêques russes célébraient les mariages des princes au XIIIe et en partie au XIVe siècle. Probablement nos hiéromoines voulaient suivre l'exemple des évêques. § 14. Multiplication des livres et rites liturgiques Parmi les chants de l'Église grecque, compilés au cours de cette période, peu ont été traduits pour l'Église russe ; L'exception à cette règle concernait certaines prières et chants du patriarche Philothée, qui communiquait souvent avec l'Église russe. Mais les chants et les prières des temps passés étaient déjà tous connus dans l’Église russe à cette époque, mais n’étaient pas utilisés partout. Le chroniqueur de Volyn, comptant les offrandes du prince galicien Vladimir à diverses églises, montre entre les dons les livres liturgiques suivants : Évangile, Apôtre, Paremeynik, Prologue pour 12 mois, Vie du Grand Martyr. Démétrius, 12 livres de Menaion avec des chants, Triodion, Octoechos, Irmolog, Service Book, Prayer Book avec uniquement les prières du matin et du soir. Ainsi, entre 1272 et 1284, dans l'Église russe, il y avait des traductions du service Menaions avec les chanoines de Théophane et Joseph l'auteur de l'hymne, ce qui n'était pas visible avant l'invasion mongole. Mais le riche et pieux prince de Galice ne pouvait doter l'église Saint-Georges de Lyuboml que de 12 Menaions, en plus des Triodi et des Octoechos ; à diverses autres églises, il a fait don, comme le dit la même chronique, uniquement de l'Évangile et de l'Apôtre, avec en plus un livre de prières. La raison en est claire : le coût élevé des livres manuscrits ; le pieux prince payait « 8 hryvnia kun » pour un livre de prières, soit plus de 11 roubles. ser. Par conséquent, on peut penser que a) aux XIIIe et XIVe siècles, étant donné la situation en Russie à cette époque, les Menaions à service complet étaient rares pour les églises urbaines russes ; b) à leur place, ils se contentaient de services de réunion lors des grandes vacances et des jours de saints célèbres. Ces deux idées sont confirmées par les anciennes listes de livres liturgiques qui nous sont parvenues ; des manuscrits du XIVe siècle, nous ne voyons presque que des tréfologies, c'est-à-dire des recueils d'offices pour les fêtes du Seigneur et de la Mère de Dieu, et pour les jours de saints célèbres. Vers 1295, l'archimandrite de Kiev-Petchersk Dosifei reçut d'Athos avec un message « l'ordre de chanter 12 psaumes individuellement ». Le métropolite Théognoste, à la demande du grand-duc, ordonna la traduction du Trebnik à partir d'une copie apportée de Grèce, probablement parce qu'elle contenait quelque chose qui n'existait pas dans les Russes précédents. L'abbé de Visota Athanase, ami de Cyprien, se retira à Constantinople, où il s'occupa de la traduction de livres liturgiques, et il fut peut-être le premier à remettre en Russie la charte de l'église avec diverses applications à des cas particuliers, cependant, sans les chapitres de Marc ; alors qu'auparavant ils se contentaient de la Charte Studite du temps de Théodore le Studite. Conformément au statut de Théodore, qui n'a pas perdu de son sens en Russie, du temps de Feodorov ; et les ajouts de Joseph l'hymnographe dans Triodion ont probablement été laissés à l'arbitraire du traducteur et du scribe. Ainsi, l’augmentation des livres et des rites liturgiques pendant la période mongole de l’Église russe n’était pas encore très significative. § 15. Différences dans l'ordre du culte et efforts du métropolite Cyprien pour assurer son uniformité Quelle que soit la multiplication des rangs grecs dans l'Église russe, au cours de 400 ans, plusieurs différences et corruptions n'ont pu qu'entrer dans les livres liturgiques de l'Église russe. Nous ne comprenons pas les différences entre le signe de croix et d'autres similaires, qui, avec des liens étroits avec la Grèce, ont été révélés bien plus tard que le métropolite Cyprien. Il y avait d'autres divergences, mais celles-ci, à l'honneur de l'Orthodoxie, ne faisaient pas l'objet de controverses persistantes. Les différences dépendaient principalement : a) des scribes, pour qui les erreurs sont fréquentes et peuvent même être héréditaires ; b) ensuite - les différentes époques dans la compilation et la traduction des chants et des offices ont introduit des différences dans les livres et dans l'administration du culte, et la fragmentation de la Russie en destins a ajouté sa part de différences. Dans la règle de communion de son époque, saint prince Michel lisait plus de psaumes qu'ils n'en lisaient plus tard. Dans le Stichirarion de la Charte Studite, rédigé en 1309, nous voyons beaucoup de choses qui ne figurent pas dans les Menaions des temps ultérieurs, et beaucoup de choses qui ne sont pas incluses dans ces dernières. Hegumen Afanasy a même demandé combien de prières lire au prêtre lors des Vêpres et des Matines ; c) les infirmités humaines, en particulier l'ignorance des temps, ont introduit des prières et des chants d'origine douteuse. Pour ces raisons, dont l'effet a été affaibli par la vigilance des métropolitains, à l'époque du métropolite Cyprien, les différences et les dommages causés aux livres liturgiques étaient déjà si importants qu'ils ont obligé le métropolite Cyprien à déployer des efforts particuliers à ce sujet. Il s'efforça d'uniformiser l'ordre du culte et de mettre les livres liturgiques dans la forme correcte. Complétant la liste grecque antique des livres utiles et nuisibles, il écrit comme un avertissement à la simplicité que « dans les épaisses collections rurales » il y a beaucoup de mensonges, « semés par les hérétiques pour gâter les ignorants, les prêtres et les diacres, dans les livres de prières il y a des prières vivantes pour les charlatans et les ignorants ». "Nous avons entendu dire", a-t-il écrit à Pskov, que vous n'aviez pas la bonne règle de l'Église. C'est pourquoi, après l'avoir copié, nous vous avons envoyé la charte du service divin de Chrysostome et de Basile, ainsi que le service même de Chrysostome, la consécration (rite de bénédiction de l'eau) le 1er août, le Synodik correct et précis (le rite de l'Orthodoxie pour la première semaine du Carême), qui est lu à Constantinople, au Patriarcat de Sainte-Sophie ; nous avons ajouté comment commémorer les rois et grands princes orthodoxes, morts et vivants, et comment nous les commémorons ici. Nous envoyons également le rite du baptême des enfants et de tout autre chrétien ; then the ceremony of betrothal and wedding. Et ce que nous n'avons pas eu le temps d'amortir, et ce dont vous avez cependant besoin, nous vous forcerons à l'amortir progressivement, et vous l'aurez. Ce qui a été radié et envoyé à vous et à vos frères est tout à fait vrai et exact. À la fin de son Livre de Service qui nous est parvenu, nous lisons une confirmation invitant le scribe, lors de la copie, à adhérer à toute l'exactitude de ce qui est contenu dans ce Livre de Service, à ne rien ajouter ou omettre, à ne pas y introduire ce à quoi il était « habitué au départ ». Ainsi, Cyprien a modifié et corrigé les livres liturgiques qui, selon son raisonnement, nécessitaient une correction, et a introduit les bons dans toutes les églises. Mais il est clair que les efforts du berger actif n'ont pas pu atteindre pleinement leur objectif, même parce qu'il pouvait copier une liste pour Pskov, par exemple la liturgie, alors qu'il n'y en avait pas assez de centaines. Il était même naturel que ses manuscrits introduisent par la suite de nouvelles différences ou caractéristiques, non pas grecques ou russes, mais serbes, puisque Cyprien était serbe. L'Église a également introduit de nouvelles fêtes au cours de cette période ; et les nouvelles vacances exigeaient de nouvelles chansons. a) La Chronique Gustine parle de saint Alexis : « Ceci, avec la bénédiction du patriarche, a fixé pour sanctifier le jour des saints martyrs lituaniens (Jean, Antoine et Eustathe) le 14 avril. » Selon d'autres monuments, cela se passait en 1364, avec la bénédiction du patriarche Philothée. L'institution est sacrée aussi parce qu'elle exprimait le triomphe de la foi sainte sur le paganisme lituanien de l'époque. b) La sainteté de saint Pierre était connue de son vivant, et son don de providence était également connu à cette époque ; Lors de son enterrement lui-même, plusieurs miracles suivirent de ses reliques. C'est pourquoi le successeur de saint Pierre, le métropolite Théognoste, avec la permission du Concile de Constantinople, a institué la célébration de la mémoire de saint Pierre le jour de sa mort, le 21 décembre. « Le 15 août 1372 », dit la chronique, un garçon de sept ans fut pardonné sur la tombe de saint Pierre le Métropolite ; il ne contrôlait pas sa main, qui était portée à sa poitrine, et restait muet ; Quand le métropolite Alexis a-t-il obtenu son diplôme de sainte liturgie, alors les jeunes ont pris la parole et lui ont tendu la main. Voyant cela, le métropolite ordonna de sonner la cloche et toute la cathédrale chanta le canon de prière. C'était une confirmation solennelle pour la Russie de la glorification du saint de Dieu au ciel et sur terre. c) Il ne fait aucun doute que la mémoire du bienheureux prince martyr Mikhaïl de Tchernigov et de son boyard Théodore, glorifiés peu après leur mort, était localement marquée par une célébration spirituelle, même à cette époque. d) Le bienheureux prince Alexandre, dès le jour de sa mort, était appelé saint et était considéré comme l'un des anges gardiens de la Russie. Ce respect respectueux est particulièrement justifié sous le règne du Grand-Duc Dimitri Donskoï. Lorsque commença la bataille avec Mamai, censée résoudre la question de l'indépendance de la Russie, la nuit dans l’église où reposait le corps d'Alexandre, des bougies s'allumèrent et deux anciens, sortant de l'autel, s'approchèrent de son tombeau et dirent : Alexandra ! Lève-toi et sauve ton arrière-petit-fils Démétrius, qui est vaincu par les étrangers. Alexandre se leva et partit. Le pieux moine-clerc, qui a vu et entendu tout cela, a raconté le miracle aux dirigeants du monastère : ils ont trouvé les reliques incorruptibles de Nevsky et les ont placées dans un sanctuaire. Cela a été suivi par des guérisons de malades. e) Les Pskovites en 1341 et 1343 se sont battus et ont gagné avec espoir dans la prière du prince Vsevolod et Dovmont ; et en 1374, ils avaient déjà construit une église en pierre au nom de Saint-Dovmont. f) En 1380, Dimitri Ioannovich Donskoy, de retour de la bataille de Koulikovo, se rendit dans le désert pour rendre visite à saint Serge. Après avoir commémoré ici les soldats tombés au combat, il a proposé au conseil des bergers d'établir chaque année la commémoration de ceux qui sont tombés au combat pour la foi et la patrie le samedi Démétrius, celui qui a lieu avant le 26 octobre - le jour du Grand Martyr. Dimitri. La pieuse pensée fut approuvée ; et ainsi, en plus des samedis de la Viande et de la Trinité, qui sont parentaux depuis l'Antiquité, le samedi Dimitriev a été institué. g) En 1395, le salut inattendu de Moscou et de la Russie de Tamerlan, le jour de la rencontre de l'icône Vladimir de la Mère de Dieu, a eu lieu. le prince marqua la fondation d'un monastère sur le lieu de la rencontre ; et le Conseil des bergers est censé célébrer cette journée, le 26 août, dans toute la Russie, à Moscou et avec une procession de croix depuis la cathédrale de l'Assomption jusqu'au monastère Sretensky. De nouveaux jours de célébration exigeaient de nouveaux chants spirituels ; on sait au moins qu'un service complet a été écrit en l'honneur de saint Pierre par Prokhor, évêque de Rostov. Pour chacune des autres nouvelles fêtes, selon toute vraisemblance, des tropaires avec kontakia ont été écrites. § 17. Transfert du siège métropolitain à Vladimir et Moscou Puisque Kiev et les villes voisines étaient dévastées et que les Tatars, qui montaient la garde près de Kiev, ont forcé le reste des habitants à fuir partout où ils le pouvaient ; Pendant ce temps, au nord, près du Grand-Duc, il y avait des églises bondées, où l'on pouvait souvent avoir besoin des conseils du métropolite ; Ensuite, le métropolite Cyrille choisissait souvent Vladimir pour son séjour. En 1299, alors que Kiev était complètement déserte, les habitants fuyaient la violence et la cruauté des Mongols, le métropolite Maxim se retira à Briansk, puis il reconnut la nécessité de transférer complètement son siège de Kiev à Vladimir ; il nomma Siméon, évêque de Vladimir, pour vivre à Rostov, tandis que lui et son clergé restèrent à Vladimir. Vladimir ne fut pas longtemps le siège du siège métropolitain. Ses princes ont refroidi l'amour du peuple pour lui-même par le sang et la discorde. Saint Pierre tomba amoureux du bon prince moscovite Jean et vit en esprit l'avenir de Moscou ; au printemps 1325, il s'installe à Moscou, et l'année suivante, persuadant le prince d'ériger un nouveau église de la Mère de Dieu, il dit prophétiquement : « si tu m'écoutes, mon fils, alors toi-même tu seras glorifié avec ta famille, plus que les autres princes, et ta ville sera glorieuse devant toutes les villes russes, et les saints y vivront, ses mains se lèveront sur les épaules de nos ennemis, et notre Dieu sera glorifié. La prédiction du faiseur de miracles a commencé à se réaliser sous Jean Kalita, que le khan a reconnu comme le grand-duc. Ce déplacement du Métropolite du Nord ne pouvait qu'attrister les habitants du Sud. S'étant habitués à voir le métropolitain près d'eux, les princes forts de Volyn commencèrent à désirer pour eux-mêmes un métropolitain spécial - celui du sud ; Les rois polonais et les princes lituaniens, qui ont pris le pouvoir dans le sud-ouest, ont commencé à désirer la même chose dans leurs opinions politiques. Pendant ce temps, le métropolite de Kiev-Moscou a défendu l'unité de la métropole, ce que cette unité existait depuis longtemps, et en même temps l'espoir de maintenir l'unité de confession par l'unité de la métropole. Le patriarche de Constantinople et son conseil se trouvaient ainsi mis en difficulté. Désormais, les fluctuations des pensées et des décisions concernant l'unité de la métropole se poursuivirent pendant près d'un siècle. § 18. Le pouvoir du métropolitain dans les diocèses et l'indignation des Novgorodiens contre lui Le pouvoir du métropolitain sur les diocèses resta sous la même forme sous les Mongols ; Pour s'aider lui-même, il élit des gouverneurs de son pouvoir, qui furent saint Théognoste. Alexy évêque de Vladimir, sous Alexy - Athanase évêque de Volyn, sous Pimen Gerasim de Kolomna. Le métropolite, comme auparavant, érigea de dignes évêques et jugea les accusés. Comme auparavant, le métropolite résolvait les affaires des mécontents des autorités diocésaines et examinait l'état de toutes les affaires lors de l'examen des diocèses. Il faut imaginer la situation en Russie à cette époque pour comprendre ce que coûtaient les enquêtes diocésaines à la métropole à cette époque : les routes à travers les marécages et les forêts denses, dangereuses en elles-mêmes, étaient aussi terribles pour les cavaliers tatars et les hommes libres russes. Il faut s'étonner des œuvres du métropolite Cyrille, qui, pendant son long règne, n'a passé qu'un an au même endroit. Il n'est donc pas surprenant que le tribunal mensuel du métropolitain du diocèse ait été combiné avec des tâches pour lui et sa suite. Nulle part nous ne voyons de mécontentement à l’égard de l’autorité métropolitaine. Au contraire, dans le sud, ils étaient également offensés par le fait que le métropolite de Moscou visitait rarement les diocèses locaux. Un homme libre de Novgorod était parfois inquiet, cherchant à obtenir son indépendance du tribunal métropolitain. Pour la première fois, le mécontentement des Novgorodiens se révèle sous le métropolite Théognoste. Après la visite du saint à Novgorod, les habitants de Novgorod ont déclaré : il était difficile pour l'archevêque et les monastères de visiter le métropolitain en termes d'entretien et de cadeaux. En 1353, après la mort du métropolite Théognost et du grand-duc Siméon, les Novgorodiens et l'archevêque envoyèrent des ambassadeurs à Constantinople pour se plaindre « des choses obscènes provoquées par la violence du métropolitain ». Les ambassadeurs revinrent « avec une subvention du tsar et du patriarche ». Mais la charte patriarcale a confirmé les choses sous leur forme antérieure. En 1384, après que les Novgorodiens furent contraints, ainsi que la région de Moscou, de payer au Grand-Duc Forêt-Noire (un demi-rouble par village), ils rassemblèrent un veche et s'engageèrent solennellement par serment à ne pas se rapporter au métropolitain dans aucun litige ecclésial, mais à régler le problème avec leur archevêque avec les fonctionnaires laïcs de Novgorod ; Dans le même temps, les Novgorodiens limitaient les droits et les revenus du Grand-Duc. En 1391, le métropolite Cyprien lui-même arrive à Novgorod. Il fut reçu avec honneur, caressé de cadeaux ; mais lorsque le métropolite commença à dire que, selon l'ancienne coutume, on devait présenter les affaires controversées à son tribunal, tout le monde répondit : « nous avons juré de ne pas dépendre du tribunal des métropolitains, et nous avons écrit une lettre à cet effet. Le métropolite a dit qu'il leur retirerait le serment ; Les Novgorodiens ne voulaient pas entendre. Après beaucoup de persuasion, le métropolite a quitté Novgorod sans donner de bénédiction aux rebelles et en informer le patriarche. Les Novgorodiens ont adressé une plainte au patriarche. Le patriarche Antoine leur a écrit qu'il confirmait l'excommunication prononcée par le métropolite contre les désobéissants et les laissait menacer de devenir latinistes - le métropolite les avait correctement réprimandés et avait plein pouvoir sur eux. Dans le même temps, le patriarche a envoyé son métropolite autorisé de Bethléem pour examiner le cas sur place. Le Grand-Duc intervint dans cette affaire, puisqu'elle était liée à la sienne. Novgorod a refusé de lui payer la Forêt-Noire. Cela a abouti à une guerre brutale. En 1393, les Novgorodiens furent contraints de se réconcilier, promirent au prince de payer régulièrement le tribut noir, envoyèrent leur lettre au métropolite et le métropolite leur envoya une bénédiction. Un chroniqueur ajoute à cela : "Ne vous en étonnez pas : c'est la coutume des Novgorodiens... Ce sont des gens durs, rebelles, têtus, sans fondement. Quel prince n'ont-ils pas insulté ? Lequel des princes est tombé amoureux d'eux ?" § 19. Promotion du pouvoir spirituel au profit de l'État Pendant la période d'esclavage tatare, l'esprit de l'Église orthodoxe s'est particulièrement révélé, ne séparant jamais son sort de celui de l'État, toujours fidèle partisan de ses bienfaits. Les biens appartenant à l'Église étaient utilisés pour répondre aux besoins des personnes en souffrance ; Les paysans de l'Église n'ont pas enrichi l'Église d'eux-mêmes, mais jouissant de la sécurité, protégés de la pauvreté sous le toit de la miséricorde de l'Église, ils ont aidé l'État. Pour la guerre, l'armée, pour les besoins du Grand-Duc, des impôts étaient également prélevés sur les paysans de l'Église. Pendant les temps amers de l'autocratie sauvage du peuple mongol, les bergers de l'Église ont pleuré avec le peuple son sort difficile et se sont empressés de panser leurs blessures avec les bienfaits de la foi. Les sermons de saint Sérapion en sont un monument. Lorsque la Providence révéla que le temps d'épreuve approchait de sa fin, les spirituels, avant tout, animèrent les princes et le peuple avec la détermination de s'opposer fermement aux ennemis de la foi et de la patrie. C'est ainsi qu'a agi saint Serge, et c'est ainsi qu'ont agi d'autres. Les évêques et les métropolitains disaient la vérité aux princes, sans craindre pour leur position. « Où devraient être nos tiuns (juges) dans l’autre monde ? le prince de Polotsk a demandé à l'évêque de Tver Siméon. « Au même endroit, répondit le berger, où sont les princes. » Le prince n'aimait pas cette réponse et il dit : « Tiun juge mal, accepte des pots-de-vin, fait le mal ; qu'est-ce que je fais ? Le Seigneur répondit : " Si le prince est bon et a pitié du peuple, et à cet effet il choisit un dirigeant bon, craignant Dieu, intelligent et aimant la vérité : le prince sera au paradis, et tiun sera avec lui. Si un prince, sans la crainte de Dieu, n'a pas pitié des chrétiens, nomme un dirigeant méchant et déraisonnable, tant qu'il obtient des kuns pour lui, le laisse, comme un chien affamé sur une charogne, détruire les gens : alors le prince sera en enfer, et son Tyun là-bas. Les métropolitains, parcourant les diocèses, s'efforçaient autant qu'ils pouvaient d'établir l'ordre ecclésial et se souciaient tellement du bien-être de l'État, agissant dans l'esprit de l'Évangile sur la conscience du peuple et des princes. La Russie doit beaucoup aux exploits chrétiens de ses bergers pour affaiblir le multi-gouvernement destructeur et établir progressivement une autocratie salvatrice. On ne voit pas dans les chroniques presque une seule discorde entre les princes, pas un seul élan de soif de pouvoir, que le métropolite n'ait tenté d'apaiser ni lui-même ni par l'intermédiaire de l'évêque. « Mon fils », dit saint Pierre au prince de Briansk, partage la principauté avec Vasily ; ou quittez la ville et ne vous engagez pas dans la bataille. Le prince Dimitri Mikhaïlovitch de Tver (en 1311) voulait prendre possession du Grand-Duché de Vladimir, « et le métropolite (Saint Pierre) ne voulait pas lui donner la table de Vladimir ». Le service était particulièrement difficile pour le pieux et éclairé berger de Tver Théodore. Les princes de la principauté de Tver, parents entre eux, se disputaient constamment entre eux ; La Lituanie, moins par parenté que par opinions politiques, entra dans ces querelles et ne fit que les intensifier. Théodore, aggravé par ces querelles, demanda (en 1358) à saint Alexis de se reposer des affaires du gouvernement : mais le saint le convainquit de continuer à servir l'Église et la Patrie. Que de travail saint Alexis a fait pour la patrie et le Grand-Duc ! À sa demande, la Russie a offert le salut contre la cruauté de Berdibek. Grâce à ses travaux, le pouvoir du grand-duc de Moscou fut particulièrement renforcé. Par son testament, le moine Serge se rendit à Nijni Novgorod pour convaincre le prince Boris de céder à son frère aîné ce qui lui appartenait, et de ne pas déclencher de guerre ; Le prince ne voulait pas écouter le grand-duc et métropolite, et Serge, conformément à la volonté du saint, ferma toutes les églises de Nijni : une mesure forte, mais nécessaire en raison des circonstances de l'époque. Olgerd sentit l'influence de saint Alexis sur le renforcement de la principauté de Moscou ; il était ennuyé que la parole du saint détruise les plans du prince lituanien, qui a indigné les princes apanages contre le prince de Moscou, et il s'est plaint au patriarche : "jusqu'à présent, même sous nos pères, il n'y a pas eu de métropolite comme ce métropolitain : il bénit les Moscovites pour l'effusion du sang ! Et quiconque a embrassé la croix vers moi et s'enfuit vers lui, le Métropolite lui enlèvera le baiser de la croix." Les querelles incessantes des princes obligèrent le Grand-Duc à introduire un tribunal d'arbitrage, dans lequel le métropolite agissait comme médiateur entre deux individus en conflit et, de sa voix pastorale, encourageait la cessation des mécontentements. Le pouvoir du métropolitain semblait lourd à Novgorod non pas en lui-même, non pas à cause de devoirs, mais parce que d'une part c'était le pouvoir de Moscou, étranger à Novgorod, de l'autre il introduisait avec lui le pouvoir du Grand-Duc, sinon le pouvoir du métropolitain protégeait ici aussi l'unité du peuple, le sauvant des conflits et de l'esclavage sous un joug étranger et hétérodoxe ; Elle a aussi apprivoisé les passions du soir, prête à agir au détriment non seulement du bien commun, mais aussi de son propre bien privé. § 20. La vie chrétienne sous le joug tatare Le Seigneur l'aime et le punit. Dans son sage plan, le joug des Mongols était une mesure d’amour qui guérissait les maladies morales du peuple russe. Quels étaient les gens sous ce joug ? Tout d’abord, le désastre général a éveillé un sentiment de repentir parmi la population. C'est ce que montrent les monuments. Volontairement ou involontairement, les Russes ont rappelé l'exemple des Ninivites et se sont repentis, se sont souvenus d'Israël, l'esclave de l'Égypte, et se sont détournés de la terre vers Dieu. En même temps, la pensée constante du peuple était qu'il était un peuple chrétien et que ses dirigeants cruels étaient des infidèles, haïs par Dieu ; Ainsi, la base de la vie était une pensée élevée : la foi en la supériorité de la foi chrétienne. Cette pensée encourageait les gens lorsque les chagrins atteignaient les profondeurs de leur âme, et elle leur faisait également apprécier ce que le christianisme leur avait inculqué ; elle a inspiré à ne pas aimer ce qu'aimaient ceux qui n'honoraient pas le nom du Christ. C'est pourquoi, pendant deux siècles d'esclavage, les Russes sont restés avec le même amour pour leur patrie et n'ont pas accepté la sauvagerie prédatrice des Tatars. Au milieu de graves troubles, cette pensée formait la fermeté dans le caractère du peuple, la fermeté dans ses règles ; là où l'esprit chrétien pénétrait gracieusement dans l'âme et donnait la plus haute direction aux forces de l'âme, l'amour pour Dieu n'avait pas peur des actes les plus sévères, des travaux les plus difficiles. Le respect de la foi et du nom du Christ était commun à tous les États. L'esprit d'hostilité avide de pouvoir des premières années du joug continua d'exciter le cœur des princes ; mais peu à peu il devint plus calme, s'abandonnant de plus en plus à la douceur. Volontairement ou involontairement, les princes commencèrent à attendre la gloire non de leur épée, mais de la volonté de Dieu et de celui à qui la volonté du ciel les soumettait ; bon gré mal gré, ils ont commencé à être appelés frères. Étrange, mais vrai : les Novgorodiens, qui n'ont pas vu Batu entre eux, qui, en raison de leur éloignement de la horde de Kipchak, ont rarement toléré les vols et la violence des Tatars, les Novgorodiens de la période mongole se sont tachés d'un déchaînement brutal et d'atrocités, qu'on n'a pas vues dans d'autres régions de la Russie ; Cela montre très clairement à quel point le joug que la Providence divine a imposé à la Russie a été bénéfique. Combien de posadniks les Novgorodiens ont jetés dans le Volkhov ! Combien de fois des innocents ont-ils été volés et tués ! Combien de fois ont-ils déclenché une rébellion ou une guerre civile, une rébellion contre le Grand-Duc ! Plus d'une fois, les hommes libres de Novgorod sont sortis en masse pour incendier les villes, voler les gens et tuer leurs frères dans la foi et le sang. La plupart des divertissements des Novgorodiens se distinguaient par une violence frénétique : par exemple, en 1358, ils prêtèrent serment de ne pas casser de barils lors d'amusements démoniaques. Il n’est pas surprenant que sous le joug d’un esclavage lourd, sous le règne d’une volonté sauvage, pour laquelle la joie est une épée et une dévastation, les pauvres chrétiens de la Russie orientale et centrale n’ont pas eu de douceur morale. C’est pourquoi la nécessité a contraint le prince Démétrius au bon cœur à introduire la peine de mort, tandis que Monomakh disait : « ne tuez pas les coupables, la vie d’un chrétien est sacrée ». Auparavant, une sanction pécuniaire dissuadait le vol, mais au 14ème siècle, les voleurs étaient pendus et fouettés pour d'autres crimes. Il était également naturel que pendant la période de violence mongole, les Russes perdent une partie de leur innocence confiante ; Un besoin amer les obligeait à se protéger avec ruse, alors qu'ils étaient incapables de contrer la violence avec courage. C'était un hommage aux moments difficiles vécus par les faibles. § 21. Excellentes vertus de nombreux bergers et princes Souffrant sous le poids de tant de troubles, l’Église russe eut aussi la consolation de voir des enfants réussir dans la foi et la piété. Ses grands prêtres Cyrille (1240-1280), Maxime (1283-1304), Pierre (1308-1326), Théognoste (1328-1353), Alexis (1354-1378), Cyprien (1380-1405) furent des modèles de vie chrétienne pour le troupeau. Ignace, Jacob et Théodore de Rostov, Vasily de Riazan, Theoktist, Moïse, Vasily de Novgorod, Stefan de Perm, Denys de Souzdal, Arseny de Tver sont également glorifiés par Dieu pour leur vie chrétienne. Parmi les princes, outre ceux qui ont donné leur âme pour leur foi et leur patrie, le bienheureux Alexandre Nevski apparaît sous la merveilleuse lumière de la grandeur. C'est un exemple de courage royal et de sagesse royale, imprégné de l'esprit chrétien. Jusqu'en 1246, en cinq ans, il remporta trois victoires sur les Livoniens et les Suédois, sept sur la Lituanie ; Il commençait chacun par une prière et terminait par une louange à Dieu ; par deux victoires, il libéra l'Église et la patrie du pouvoir des Allemands, qui avaient déjà amené leurs dirigeants à Pskov. Depuis 1246, il est grand-duc de toute la Russie et ses affaires ont pris un autre caractère. Jusqu'à présent, le plus courageux des braves guerriers, contre les Tatars, non seulement il ne tire pas son épée, mais il punit ceux qui ont tiré leur épée ; il protège la Russie, impuissante devant les Mongols, avec sa soumission et la soumission de la Russie ; plus d'une fois il se rend à Batu et à travers les déserts de sable jusqu'au Grand Khan, pour la paix de la Russie ; l'exploit était doublement difficile car il n'était pas brillant aux yeux du monde. En plus d'Alexandre, les princes étaient des exemples de profonde piété : Romain d'Ouglitch, Théodore de Iaroslavl avec deux fils, Dovmont de Pskov et Daniel de Moscou, qui appartenaient au XIIIe siècle. Parmi les princes du sud, Vladimir et, dans ses dernières années, son père Vasilko, étaient célèbres pour leur piété particulière ; ce dernier a passé la fin de sa vie dans une grotte sauvage, sous la montagne du monastère Saint-Georges de Lvov, pleurant les péchés de la soif de pouvoir et des activités sanglantes du monde. Vladimir était un véritable souffrant de Dieu ; doux, miséricordieux, strict avec lui-même, ce prince souffrit pendant quatre ans comme Job ; sa lèvre inférieure pourrissait ; la maladie s'est propagée et est devenue plus forte : mais il a patiemment enduré la douleur et vaqué à ses occupations ; la maladie s'intensifie : toute la partie charnue de la barbe tombe, la partie inférieure et les dents pourrissent ; il priait et faisait la charité ; aucun des princes du sud n'a construit autant de monastères et de villes, personne plus que lui n'a doté les églises de livres et d'ustensiles ; Avant sa mort, il distribuait tous les biens meubles, or, argent, vêtements aux pauvres. Au 14ème siècle, l'élu de Dieu, saint Serge de Radonezh, était destiné au monachisme au nord comme l'étaient Antoine et Théodose de Petchersk au sud. Le fils du boyard de Rostov Kirill, qui a déménagé à Radonezh pendant les troubles, Barthélemy (le nom Sergius d'après les fonts baptismaux), après la mort de ses parents, a donné un héritage à leur frère Peter, et lui et son autre frère Stefan se sont installés dans une forêt dense, à 10 miles de Radonezh, ont construit de leurs propres mains une cellule et une église au nom de la Trinité vivifiante. Dans une profonde solitude, avec une maigre nourriture, il accomplissait des exploits de prière inconnus de tous : la bête sauvage recevait de lui une partie de son maigre repas ; Stefan quitta bientôt son frère et se retira à Moscou ; Barthélemy a reçu la tonsure et le nom de Serge de l'abbé Mitrofan. La rumeur sur la sainteté de l'ermite a commencé à attirer vers lui des disciples : mais au début, pendant longtemps, leur nombre ne dépassait pas 12. Les disciples l'ont forcé à se rendre à Pereyaslavl-Zalessky - pour accepter le rang de sacerdoce et d'abbesse de l'évêque de Volyne Athanase qui y vivait. La pauvreté des ermites était si grande que parfois il n'y avait pas assez de bougies pour le culte et qu'une torche brûlait ; cette pauvreté suscita plus d'une fois chez les disciples, qui n'étaient pas encore forts d'esprit, un murmure contre Serge : mais il le supporta et les exhorta à se confier en Dieu, et selon leur espérance, ils reçurent de Dieu. Le nombre d'étudiants a augmenté, et les graines de vertus semées chez les étudiants ont également augmenté ; La renommée de Serge a également augmenté. Saint Alexis voulait bénir Serge comme son successeur : mais l'habitant du désert rejeta la croix offerte par le saint : « Dès ma jeunesse, dit-il, je n'ai pas porté d'or ; dans la vieillesse, je veux surtout rester dans la pauvreté », et resta avec le titre de père des moines. Grâce aux prières de Serge, décédé en 1391, la Laure de Serge a prospéré. Sous la direction de Sergius, de hauts ascètes de piété se formèrent dans son monastère. Simon, archimandrite de Smolensk, ayant tout quitté, passa le reste de ses années dans une humble obéissance à l'aîné porteur de Dieu et fut honoré d'être témoin de la glorieuse vision que Serguiev avait des disciples de Sergius. Isaac, le disciple préféré de Serge, s'est voué au silence et l'a observé jusqu'à la fin de sa vie ; il fut le premier à être invité par Sergius à partager la joie spirituelle de la visite de Sergius à la Reine Céleste et aux apôtres. Michée vivait dans la cellule du saint et a assisté à cette visite. Macaire et Isaac ont vu un ange servir saint Serge lors de la célébration de l'Eucharistie. Siméon l'ecclésiarche a vu avec ses yeux spirituels le feu céleste sur le trône de Saint-Serge lorsque Serge célébrait la liturgie. Les disciples de Saint-Serge ont fondé de nombreux monastères, par exemple à Moscou Andronik - Andronieva, Théodore - Simonovskaya, à Serpukhov Afanasy - Vysotskaya, à Kolomna Grigory - Golutvina, près de Dmitrov Methodius - Pesnoshskaya, à Zvenigorod Savva - Storozhevskaya et ainsi de suite. § 23. Révérends Démétrius et Cyrille Les amis de Dieu ont de grands amis. Démétrius, le faiseur de miracles de Prilutsk, ami de Serge, était originaire de Pereyaslavl-Zalessky, et ici, au bord du lac Pereyaslavl, il fonda le monastère Saint-Nicolas ; de là, il est venu pour des conversations spirituelles avec le moine Serge. Ici, beau visage, mais strict gardien de la chasteté, il marchait le visage couvert et évitait de rencontrer des femmes ; une fois, la femme impudique a osé le tenter et est tombée dans la relaxation ; ayant sincèrement révélé son péché, elle est guérie par Démétrius. Le grand-duc Démétrius a invité le moine Démétrius à succéder à son fils. En 1371, le moine Démétrius, s'éloignant de la gloire humaine, se retira dans les forêts profondes de Vologda et choisit pour son séjour les rives marécageuses de la rivière. Allongez-vous. Plus tard, il se rapprocha de Vologda et fonda le monastère Prilutsky. Ses vêtements en hiver et en été étaient les mêmes : un manteau en peau de mouton dur ; dans le froid, il supportait le froid en dessous, en été, il était mouillé par la chaleur et la lourdeur. Le moine se reposa en 1392. Sergius (Obnorsky), qui quitta Athos pour le moine Serge, fut pendant quelque temps son disciple ; puis, désireux de solitude dans le désert, il s'installa sur la rive rocheuse de la rivière Nurma ; Plusieurs années passèrent et Sergius construisit un monastère et une église pour les 40 frères rassemblés près de lui au nom de la Transfiguration du Seigneur (†1412). Encore plus au nord, le monastère de Belozersk fut fondé par le moine Cyrille, tonsuré par Théodore Simonovsky. Dans la boulangerie Simonov, Kirill travaillait humblement, comme un novice insensible ; un regard sur le feu de la boulangerie transportait sa pensée vers le feu éternel des pécheurs et lui tirait des flots de larmes. Chaque fois que saint Serge venait au monastère, il se rendait d'abord à la boulangerie de Cyrille et discutait avec lui. Cyrille était également archimandrite après Théodore, qui fut emmené au siège de Rostov. Mais son âme aspirait au désert profond. En prière devant l'icône de la Mère de Dieu, Kirill entendit une voix lui ordonnant de se rendre au pays de Belozersk ; Quittant secrètement le monastère, il arriva sur la rive isolée du lac Blanc et, après avoir creusé une pirogue, travailla seul. Le parfum de la prière attirait les fanatiques de la prière vers Cyrille, les uns après les autres ; le monastère qu'il fonda en l'honneur de la Dormition de la Mère de Dieu prospéra et devint une ville de moines ; quand il y avait des besoins dans le monastère, et les frères demandèrent à Cyrille d'envoyer miséricorde à l'un ou l'autre amant du Christ : Cyrille n'était pas d'accord et dit : « si Dieu et le Très Pur ont oublié cet endroit, pourquoi vivons-nous ici ? – Cyril a travaillé dans un pays sauvage pendant 30 ans ; Le don de perspicacité et de miracles a été révélé à St. de son vivant. un vieil homme décédé à l'âge de 90 ans en 1427. En même temps que Cyrille, Ferapont, élève de Serge, quitte le monastère de Simon et s'installe dans le désert de Belozersk dans une grotte, non loin de Cyrille ; puis il s'est rapproché de White Lake et a construit une cellule ; Plusieurs frères se rassemblèrent auprès de lui et lui, après avoir défriché la forêt, érigea des cellules et une église en l'honneur de la Nativité de la Mère de Dieu. C'est ainsi qu'a été fondé le monastère Ferapontov Belozersky. Le prince Andrei de Mozhaisk, qui a fait don de terres au monastère de Ferapontov, a convoqué le vénérable ermite à Mozhaisk pour fonder un monastère ; Le moine Ferapont a construit le monastère de Loujetsk à un kilomètre et demi de Mojaïsk et s'y est reposé comme archimandrite en 1426. § 24. Euphrosyne - Princesse de Souzdal, et Euphrosyne - Grande Duchesse Deux Euphrosyne, toutes deux issues de la famille princière, ornaient l'Église à cette époque, l'une au début, l'autre à la fin. Euphrosyne, dans le monde Théodulie, princesse de Souzdal, fille des prières de saint Michel, prince de Tchernigov, par la volonté de ses parents, était déjà fiancée à l'un des princes de Souzdal : mais le marié mourut avant d'avoir vu la mariée ; Euphrosyne ne restait plus au monde ; et en 1227, elle se consacra au Seigneur dans le monastère de Souzdal de la Robe. Ses exploits rigoureux et sa sagesse spirituelle lui ont rapidement valu le respect de ses sœurs. En 1238, les Mongols sauvages dévastèrent Souzdal ; La bienheureuse Euphrosyne a prié avec ses sœurs et son monastère a été miraculeusement sauvé : « les églises et les monastères ont été incendiés, mais le Seigneur préserve le monastère inaugural du placement de la robe de la Mère de Dieu, dans lequel la lutte monastique s'est déroulée par la bienheureuse Théodulie avec ses compagnes, fille du grand-duc Mikhaïl de Tchernigov et martyr, nommée dans le monachisme Euphrosyne. L'autre Euphrosyne, l'épouse du grand-duc Dimitri Donskoï, est encore plus étonnante. Même du vivant de son mari, Evdokia était pieuse et miséricordieuse. En 1380, alors que le prince se préparait à entrer en guerre contre Mamai, elle « fit de nombreuses gentillesses, tandis qu'elle-même allait constamment à l'église jour et nuit ». En 1389, elle reste veuve, pas encore vieille. En cachette de tout le monde, elle épuisait son corps avec le jeûne et de lourdes chaînes ; et aux yeux du monde, elle portait des vêtements légers, se parait de perles et apparaissait partout avec un visage joyeux. En même temps, ses actes de piété étaient dans l'esprit de tous : et en 1393, elle érigea l'église de la Nativité de la Vierge Marie en mémoire de la bataille de Koulikovo, l'enrichissant de vases d'or et d'argent. Cela n'empêcha cependant pas les calomnies du monde de dénigrer la princesse ; la calomnie faisait remarquer ses magnifiques vêtements et mettait en doute sa chasteté ; La rumeur de calomnie parvint jusqu'aux fils de la princesse. Les enfants ont été profondément offensés et Yuri n'a pas pu cacher ses sentiments à sa mère. Evdokia a appelé les enfants et a enlevé une partie de ses vêtements devant eux ; Les enfants ont été horrifiés en voyant la maigreur de son corps, sa peau flétrie et ses lourdes chaînes. Ne voulant pas se libérer du fardeau de la calomnie, au nom du nom de Dieu, elle leur interdit d'en parler jusqu'à sa mort. C'était en 1396. La princesse décida cependant de quitter l'hôtel grand-ducal ; Elle commença à préparer ce qui était nécessaire à la construction d'une église en l'honneur et à la mémoire de l'Ascension du Seigneur et s'installa dans une cellule tranquille du monastère inaugural qu'elle était en train de construire. A cette époque, le Seigneur révéla à la lumière la grandeur intérieure de son âme, qu'elle cachait. Sur le chemin de l'église de l'Assomption, l'aveugle lui cria : "Princesse qui aime Dieu, nourricière de nous pauvres ! Tu m'as promis dans un rêve : demain matin je te donnerai un aperçu ; accomplis ta parole." La princesse, ne prêtant pas attention à l'aveugle, comme si elle avait accidentellement baissé la manche de sa chemise, et l'aveugle, le sentant, retrouva la vue. En 1407, la construction de l'église de l'Ascension commença et la même année, Evdokia, dans le monachisme Euphrosyne, mourut paisiblement. § 25. Renforcer une bonne vie communautaire dans les monastères Dans la seconde moitié du XIVe siècle, la vie sociale stricte a commencé à se renforcer dans les monastères russes, car jusque-là, dans beaucoup d'entre eux, chaque moine gagnait sa nourriture seul par le travail ou vivait en ermite. Au début, le monastère Saint-Serge ne disposait pas non plus d'un dortoir complet. Il se trouve que Sergius manqua de pain et resta sans nourriture pendant trois jours ; le quatrième, il s'adresse à un frère et lui dit : Je vais te construire un vestibule pour ta cellule, que tu n'as pas ; et quand j'aurai fini mon travail, donne-moi un peu du pain pourri que tu as. Et comme il l’a dit, il l’a fait. Le patriarche Philothée a envoyé un conseil à Sergius : créer une auberge, et Sergius, avec la bénédiction de saint Alexis, a créé une auberge. A Moscou, l'archimandrite Jean fut le premier à établir, un peu avant 1280, une auberge stricte. Pour les monastères de femmes russes, le monastère de femmes Alekseevskaya, construit par saint Alexis, a servi de modèle pour le nouveau rang. Il s'agissait du premier monastère de femmes du nord doté d'un dortoir strict et séparé pour les vierges. Le monastère de l'Ascension Sainte-Euphrosyne et la Nativité de la princesse Marie, mère de Vladimir le Brave, suivaient le même rite. Dans l'Église russe, à cette époque, nous voyons des exemples d'un type de vie particulier, élevé et difficile, des exemples de folie à l'égard du Christ, tirés d'exemples en Orient. Le premier exemple de cette vie en Russie, à notre connaissance, était saint Procope d'Oustioug. C'était un marchand étranger à Novgorod. Sentant la supériorité de l'Orthodoxie, il quitta le commerce et vint chez le moine Varlaam. Rejoint par l'Orthodoxie, Procope commença à vivre comme un ascète et son exemple attira d'autres commerçants étrangers au monastère. Non content d’un exploit ordinaire, Procope a choisi la folie pour le Christ. Il s'est retiré à Ustyug. Ici, il se promenait dans la ville pendant la journée comme un saint fou, collectionnait les bousculades et les coups, les moqueries et les injures, et passait la nuit en prière aux portes de l'église ; Il acceptait la nourriture des pauvres, mais pas celle des riches, riches en mensonges. Ni en été ni en hiver, il n'avait d'abri nulle part, mais il s'asseyait souvent au bord de la rivière. Sukhona, priant pour ceux qui flottent. Sa prière a sauvé Ustyug d'un nuage de pierre qui s'est dissipé non loin d'Ustyug. Il mourut en 1303. Un autre exemple de la même vie est celui de saint Nicolas Kachanov, qui accomplit ses actes de folie en 1392 à Novgorod. Troisième période. De la division de la métropole à l'instauration du patriarcat § 1. Division de la métropole La division de la métropole russe en deux moitiés, Moscou et Lituanie, a en soi inquiété l’Église russe pendant plusieurs décennies ; elle a également eu une influence sur toutes les parties de la structure de l’Église russe. Ainsi, la métropole divisée a constitué une nouvelle période dans l’existence de l’Église russe. La division de la métropole commença avant Photius, fut accomplie avec effort sous Photius et fut établie sans effort après Photius. Cela montre que les raisons en étaient cachées non pas dans les visages, mais dans la situation. Le sud-ouest de la Russie était gouverné par les princes lituaniens ; Les diocèses du sud-ouest étaient très éloignés de Moscou - siège du métropolite russe : ce sont les deux principales circonstances qui séparaient le sud-ouest du pouvoir du métropolite de Moscou ! Vytautas, le grand-duc de Lituanie, considérait avec inquiétude la dépendance des régions qui lui étaient subordonnées en matière de foi à l'égard du métropolite qui vivait dans un pays étranger. La perception des revenus des diocèses du sud-ouest en faveur du métropolite de Moscou et donc non en faveur de la terre de Lituanie semblait particulièrement difficile à Vytautas. Le clergé du sud-ouest, ainsi que Vytautas, estimaient également que le métropolite de Moscou, en raison de son éloignement, surveillait rarement les diocèses du sud. Néanmoins, la division de la métropole russe aurait pu se faire non sans difficultés, non sans controverses. L'Église russe a été sous la domination d'un seul métropolitain pendant tant de siècles ; Depuis si longtemps, ils ont été habitués à ne recevoir qu'un seul grand prêtre de la part du patriarche. De plus, il était impossible de ne pas craindre que le prince papiste lituanien ne dispose du métropolite en son pouvoir au détriment de l'orthodoxie. Cette dernière ne pouvait que concerner le patriarche. Moscou ne pouvait pas non plus renoncer facilement à l’honneur de longue date d’être la capitale spirituelle de toute la Russie. Vitovt aimait tellement le pouvoir qu'il décida de lutter contre les obstacles. À la mort du métropolite Cyprien (1406), il envoya l'évêque Théodose de Polotsk à Constantinople pour être nommé métropolite, afin que son siège soit à Kiev. À Constantinople, le patriarche Antoine, en 1393 (du vivant de Cyprien), installa le savant et strict Grec Photius comme métropolite de « toute la Russie ». Le patriarche Matthieu n'a pas accepté de consacrer Théodose et a envoyé Photius en Russie, qui est arrivé à Kiev en 1409 et à Moscou en 1410. Vitovt a été offensé par le refus du patriarche et a exigé que Photius lui-même reste pour toujours à Kiev. Photius en 1411 et 1412 arpenta les diocèses du sud, consacra un évêque à Smolensk à Kiev et à Turov à Loutsk, et se trouvait également à Galich : mais retourna à Moscou. En 1414, Vytautas rassembla les évêques de ses possessions au concile de Novgrodek, leur présenta que Photius non seulement se souciait peu du sud, mais qu'il ruinait le sud en collectant des droits, et en conséquence exigea que les évêques abandonnent Photius, élisent un nouveau métropolitain et l'envoient à Constantinople pour la consécration. Les évêques, respectant l'ordre du patriarche, ne furent pas d'accord pendant longtemps, mais ils cédèrent ensuite à la volonté de Vytautas, élisant le savant et gentil Grégoire Semivlakh. Photius voulait éviter les ennuis par une communication personnelle avec Vytautas : mais, non accepté par Vytautas, il retourna à Moscou. Le patriarche Euthyme (1410-1416) refusa catégoriquement d'accorder à Grégoire le rang de métropolite. En raison de ses relations avec la maison du prince de Moscou, l'empereur a surtout agi pour Photius. Vytautas, irrité par ce nouveau refus, envoya (en mars) des ambassadeurs auprès de l'empereur et du patriarche pour leur annoncer que s'ils n'acceptaient pas de donner un métropolite spécial au sud de la Russie, les évêques eux-mêmes l'installeraient. La même chose fut annoncée aux ambassadeurs de l'empereur et du patriarche revenant de Moscou. À leur demande, Vytautas a reporté l'élection du métropolite au 14 novembre, alors qu'auparavant il était censé attendre la décision du patriarche seulement jusqu'au 15 août. L'échéance approchait, mais il n'y avait pas de réponse. La cathédrale de Nowgrodek a été remontée. Certains évêques ne voulaient même pas consacrer Grégoire sans la volonté patriarcale. Mais Vitovt a insisté de son côté, et Grégoire a été consacré le 15 novembre. Pour se justifier, le concile raisonnait : en Bulgarie et en Serbie, les évêques locaux ont nommé depuis longtemps le premier évêque ; en Russie, sous Izyaslav, il en était de même ; le patriarche lui-même envoya en même temps deux et trois métropolitains en Russie ; ce qui est plus important, c'est que la grâce du Saint-Esprit ne se limite pas aux personnes, et que l'ancienne règle permet aux évêques de nommer le premier évêque. "Nous gardons les règles de nos pères, nous maudissons les hérésies, nous honorons le patriarche de Constantinople et d'autres, nous avons la même foi qu'eux ; mais nous rejetons le pouvoir anarchique dans les affaires de l'Église, approprié par les rois grecs." Le diplôme a été approuvé par une détermination spéciale de Vytautas. Photius a écrit une longue lettre de district aux évêques, dans laquelle il affirmait que Grégoire avait été installé illégalement, sans avoir été installé comme patriarche ou par la volonté du patriarche ; il a exigé de ne pas communiquer avec Grégoire, comme avec un berger illégal. Mais Grégoire resta métropolitain jusqu'à sa mort (1419). Photius, après la mort de Grégoire, fit la paix avec Vytautas et dirigea les églises du sud jusqu'à sa mort (8 juillet 1481). Après Photius en 1433, Gerasim, évêque de Smolensk, fut consacré par le patriarche comme métropolite de Lituanie, tandis qu'à Moscou il était le métropolite « désigné » de saint Jonas ; Gerasim, avec des vues des deux côtés de l'Église russe, choisit Smolensk comme lieu de son siège, où il vécut sous le patronage du prince Svidrigail : mais en 1435 il fut brûlé par Svidrigail. Les affaires d'Isidore et du pape obligeaient les évêques du sud à s'allier étroitement avec le grand prêtre de Moscou Jonas, et il avait ses propres gouverneurs à l'ouest ; Les évêques du Sud n'acceptèrent pas d'abord Grégoire, qui était du même avis qu'Isidore (§ 11). Mais cette connexion entre le sud et la métropole du nord n'était que la conséquence d'un besoin particulier et était temporaire ; Le roi polonais, soumis au pape, obligea les évêques du sud à reconnaître le pouvoir de Grégoire. Les successeurs de saint Jonas († 1461) cessèrent d'être appelés métropolitains de Kiev ; La métropole du sud s'est définitivement séparée de la métropole du nord. Après Grégoire, les bergers du sud se sont volontairement élus, sans se soucier des doutes, un métropolite spécial, qui fut le premier Misail. Le siège du métropolite lituanien se trouvait le plus souvent à Vilna, parfois à Novgrodk, rarement à Kiev. § 2. L'attitude des métropolitains du nord et du sud envers le patriarche Malgré le fait que, lors de la division initiale de la métropole russe, les évêques du sud ne voulaient apparemment pas se soumettre au patriarche, par la suite, les métropolitains de Kiev n'ont été nommés qu'avec la bénédiction du patriarche. Bien que ni le roi ni les évêques n'aient accepté Spyridon, que le patriarche (en 1476) a consacré comme métropolite lituanien uniquement par la volonté du sultan, mais à l'insu et à l'insu du roi et des évêques : mais les métropolites Misail (1474-1477), Siméon (1477-1488), Jonas Glezna, élus en Lituanie, ont été installés comme patriarche. En 1495, un conseil d'évêques russes élit et installa le métropolite Macaire ; puis il envoya des ambassadeurs auprès du patriarche pour une bénédiction pour le métropolitain. Le patriarche, après avoir approuvé l'élection, fit savoir par l'intermédiaire de ses ambassadeurs qu'aucun métropolitain ne serait nommé à son insu. Dès lors, des ambassadeurs furent envoyés à chaque fois pour une bénédiction du métropolite élu, mais l'installation eut lieu en Russie. Toute l'administration de l'Église du Sud était assurée sous la surveillance étroite du patriarche. Les évêques du sud y furent contraints par leur position même : l'oppression des papistes, des rois et de toute autre autorité civile les força involontairement à demander l'aide du patriarche. Les patriarches, quant à eux, étaient en étroite communion avec l’Église du Sud. La position de l'Église du Nord était complètement différente : elle était protégée par le pouvoir ferme des princes orthodoxes. L’attitude des autorités ecclésiastiques à l’égard du patriarche du Nord était donc différente. Dans l'Église du Nord, Isidore fut le dernier métropolite envoyé par le patriarche. Le serviteur du pape, envoyé de Constantinople, a profondément offensé l'Église russe. Elle appréciait l'union avec l'Église grecque. Mais ce qui lui était le plus cher, c'était la foi pure. Désormais, après l'expulsion d'Isidore de Moscou, alors que les affaires de Moscou elles-mêmes permettaient d'entamer des relations avec Constantinople, le grand-duc Vasily (en 1441) prépara un message au patriarche au sujet du métropolite ; puis (en 1443) ils envoyèrent un ambassadeur avec une lettre à l'empereur. Mais à chaque fois, une rumeur sur une déviation de l’empereur vers le latinisme stoppa l’affaire. Les messages de l'Église du Nord ne sont restés que des monuments de ses réflexions sur l'union avec la Grèce. À ces deux occasions, le Grand-Duc a insisté pour qu'il soit permis d'élire et d'installer un métropolite à Moscou. Il s'est indigné qu'Isidore « nous ait réduits en esclavage par l'Église romaine excommuniée pour hérésies ». Il a souligné, comme le Conseil lituanien sous Photius, les règles permettant l'installation d'un métropolitain sans patriarche. Il a particulièrement exposé la difficulté des relations avec Constantinople, a expliqué l'inconvénient d'être un métropolite russe pour un Grec : "tout chrétien orthodoxe peut avoir besoin de communiquer avec le berger suprême sur des questions spirituelles - secrètes, et avec le souverain - non seulement sur des questions spirituelles, mais aussi sur des questions d'État, tandis qu'il est impossible de parler avec lui sauf par l'intermédiaire de traducteurs. Cependant, a poursuivi le prince, l'Église russe ne veut pas interrompre son union avec l'Église grecque ; elle demandera toujours la bénédiction et la permission du patriarche pour résoudre ses doutes. L'anxiété de Shemyaka a empêché pendant assez longtemps la résolution de l'affaire concernant le métropolitain. Mais à la fin de 1448, saint Jonas fut ordonné métropolite par un conseil de bergers russes. Puisque pendant plus de quatre siècles l'Église russe a reçu un métropolite de Constantinople, et interrompre une telle connexion sans entendre une réponse de l'Église grecque à ce sujet signifierait offenser l'amour, l'humilité et la prudence : il fallait alors entrer à nouveau en communication avec l'Église grecque au sujet de l'élection d'un métropolite indépendant d'elle. En 1452, le grand-duc écrivit à l'empereur pour l'informer de l'installation d'un métropolite russe par les évêques russes. Mais encore une fois, les troubles de l'union à Constantinople n'ont pas permis à la charte d'atteindre Constantinople. En 1453 (29 mai), Constantinople fut prise par les Turcs ; L’Église tomba sous le joug de la domination mahométane. Fervent défenseur de l'orthodoxie, Gennady, selon le désir général des orthodoxes, a été confirmé comme sultan au rang de patriarche. Le pieux Gennady a demandé à Jonas dans une lettre de l'aider à répondre aux besoins criants de l'Église grecque. Saint Jonas s'empressa de réaliser le désir du grand saint ; en même temps, il a demandé au patriarche de ne pas laisser l'Église russe sous sa garde. Il est fort probable qu'à cette époque, l'Église grecque accordait à l'Église russe le droit d'élire et de nommer un métropolite indépendamment de Constantinople, et que la métropole panrusse était placée au-dessus de toutes les autres, juste après le siège patriarcal de Jérusalem. Vers 1480, une promesse jurée fut introduite dans le serment de l'évêque - de n'accepter personne ni dans la métropole ni dans les sièges épiscopaux du patriarche de Constantinople, précisément parce que Constantinople était aux mains de l'islamisme. Mais ce point, sur l'insistance du sage Maxime, fut exclu du serment : Constantinople, dit le moine, est aux mains des Hagaryens, mais l'Orthodoxie reste inébranlable chez les Grecs, et l'Église est toujours gouvernée par le Saint-Esprit. – Cependant, la convocation de Maxime de Grèce, en tant que professeur de l'Église, montre que l'Église du Nord hésitait à subordonner le pouvoir au sultan, mais n'a pas rompu ses liens avec l'Église grecque. Les riches aumônes de l’Église russe montrent la même chose aux Églises orientales. Le tsar Jean Vassilievitch a demandé et reçu du patriarche de Constantinople le rite du couronnement et la bénédiction patriarcale pour le rang de roi. L'Église de Constantinople a informé l'Église russe des changements intervenus dans le patriarcat et le métropolite Théodose a ordonné Joseph métropolite de Césarée en Palestine. § 3. Promotion de l'Église au profit de l'État ; Saints Jonas, Joasaph et Philippe Au sud comme au nord, l'Église orthodoxe était fidèle à son caractère : elle pleurait les chagrins de l'État et se réjouissait de ses joies. Les monastères du nord, possédant des domaines très importants, servaient l'État avec des donations temporaires, des impôts constants de leurs paysans et des services pendant la guerre. Le monachisme russe, contrairement au monachisme occidental, avait peur de s'écarter de l'examen de soi interne pour se tourner vers les préoccupations concernant la vie mondaine : néanmoins, l'État prêtait aux monastères russes la construction de forteresses, si utiles surtout à cette époque ; Nous ne parlons pas de la situation des paysans monastiques, de l’assèchement des marécages et de la construction de routes ; nous ne parlons pas de la chose la plus importante : de l’état moral du peuple. Les conciles des évêques participèrent le plus sincèrement aux bienfaits de l'État. Dans la lutte entre Vasily Vasilyevich et Shemyaka, le conseil des bergers a tout mis en œuvre pour aider le malheureux Vasily. La cathédrale encouragea, par un message, le grand-duc Jean à entrer en bataille contre les Tatars sur le fleuve. Anguille. Le Conseil a examiné le Code de droit du tsar Ivan Vasilyevich ; Le concile discuta sous lui de la guerre avec la Pologne (1558). Les métropolitains de Moscou étaient appelés rien de moins que « les gens tristes de toute la terre russe ». Les princes eux-mêmes les appelaient leurs pères. Le tsar Jean Vassilievitch, sentant le besoin de correction face à l'ensemble de l'État, demanda au métropolite de l'aider à mieux gérer l'État chrétien. Le nom et le sceau du métropolitain se retrouvaient le plus souvent dans les contrats entre princes ; Les métropolites donnaient des garanties pour les déshonorés, alors que pour eux cela n'était souvent accompagné que de chagrins. Presque tous les pasteurs suprêmes de l'Église du Nord du XVe siècle. il y avait des hommes d'un esprit élevé, avec un saint zèle pour l'Église et l'État, et après saint Joasapha Philippe II fut un martyr de la foi et de la patrie. «Strict avec lui-même dès sa jeunesse, comme l'un des anciens saints pères», saint Jonas était un exemple vivant de vie dans le Christ. Malgré le fait que Shemyaka était son bienfaiteur, le saint, après les vains avertissements de Shemyaka d'abandonner les projets de soif de pouvoir, envoya lettre après lettre avec une exhortation à rester fidèle au grand-duc Vasily Vasilyevich, et imposa même une interdiction spirituelle à ceux qui désobéissaient au souverain. – Avec le même zèle, il nous a encouragés à nous dresser contre les Tatars. Lorsque Vassili quitta Moscou assiégée lors de leur invasion, saint l'Ancien resta là pour prier et inspirer aux autres sa fermeté. Avec joie d'esprit, il préfigura l'indépendance imminente de la Russie face à la violence tatare. Le don de guérir les maladies, la distribution constante de l'aumône et le pouvoir miraculeux de ses instructions confèrent au saint le titre de messager de Dieu, incontestable en conseil. Le métropolite Joasaph (1539-1542), durant la petite enfance de Jean IV, alors que les Shuisky commettaient des crimes, voyait le seul moyen d'améliorer la situation en faisant entrer au conseil le boyard intelligent et gentil Belsky. Il était impossible de ne pas voir que les Shuisky se vengeraient cruellement du berger : mais le berger s'en sortait avec de bonnes intentions ; les espoirs pour Belsky étaient justifiés ; les vols et les violences ont cessé. Le prince Ivan Shuisky a réussi à renverser Belsky. Et puis une foule de personnes violentes a failli tuer le saint ; on jeta des pierres sur sa cellule, il ne trouva aucune protection dans les appartements du roi lui-même ; L'abbé de la Trinité Alexy a supplié au nom de saint Serge d'épargner la vie du saint ; cependant, le saint fut envoyé au monastère Belozersky. Le doux métropolite Afanasy (1564-1566) ne put supporter ce que le tsar Jean IV commença à faire avec son oprichnina dépravée et quitta le siège. Jean voulait paraître soucieux de l'Église et choisit le saint berger de Kazan Herman comme métropolite. Tout était prêt pour l'installation solennelle du nouveau métropolitain. Mais Herman vint des appartements du métropolitain vers le roi et, au nom de Dieu, par crainte du jugement de Dieu, le convainquit de se repentir et de mettre fin à l’effusion de sang et à la débauche. Jean l'a expulsé du palais et a convoqué Saint-Pierre sur le trône métropolitain. abbé du monastère Solovetsky Philippe, des boyards Kolychev. «J'obéis à ta volonté», lui dit St.. Philippe, avant d'accepter le bâton du grand berger ; mais calme ma conscience : qu'il n'y ait pas d'oprichnina ! tout royaume divisé sera désolé, selon la parole du Seigneur ; Je ne peux pas vous bénir, voyant le chagrin de la patrie. John a à peine réprimé sa colère et a évoqué le fait qu'ils complotaient contre lui. Philippe fut persuadé d'accepter le rang de métropolite, à la demande du tsar, sans la condition d'oprichnina. Plusieurs mois se passèrent en paix : l'oprichnina dépravée se calma, craignant le saint du désert. Mais alors les spectacles dégoûtants du meurtre et de la débauche ont recommencé. Des familles entières de princes et de boyards fidèles furent détruites. John et les gardes se moquèrent des gémissements des innocents. Le saint réprimanda secrètement le roi : Jean commença à s'éloigner du saint. Les malheureux se rendirent chez le métropolitain, et il partagea avec eux leur chagrin, les consolant avec les récompenses de l'éternité. En 1568, un dimanche, Jean, accompagné de nombreux gardes, entra dans l'église cathédrale ; le roi et son escouade étaient vêtus de vêtements noirs et de hautes shlykas. Jean s'approcha du métropolite, qui se tenait à sa place, et attendit la bénédiction. Le saint regarda silencieusement l'image du Sauveur. Les gardes dirent : Vladyka, souverain devant toi, bénis-le. En regardant Jean, le saint dit : " Sous cette forme, dans cette étrange robe, je ne reconnais pas le tsar orthodoxe ; de qui étiez-vous jaloux, en prenant cette image et en provoquant la division entre vos sujets ? Monsieur, craignez le jugement de Dieu : ici nous offrons à Dieu un sacrifice sans effusion de sang, et le sang chrétien est versé derrière l'autel. " Combien de victimes innocentes ! Tu es haut sur le trône : mais tu es aussi un homme. John bouillonnait de colère ; confus, il dit : « Philippe ! Pensez-vous vraiment à changer notre volonté ? ne vaudrait-il pas mieux que vous pensiez comme nous ? - « Où est ma foi si je me tais ? - répondit le saint. Le roi ne pouvait pas parler, mais les obligeait seulement à garder le silence avec de terribles menaces. Mais les menaces ne faisaient pas peur au saint. « Je suis un étranger et un séjournant sur terre, comme tous les pères, répondit-il doucement ; Je suis prêt à souffrir pour la vérité." Hors de lui et de rage, le tsar quitta l’église. Le lendemain, ils tourmentèrent les innocents, leur demandant de prendre conscience des projets du métropolite, puis suivirent des orgies de débauche. Le 28 juillet (1568), le métropolite exécuta une procession religieuse dans le couvent de Novodievitchi ; le tsar y arriva également avec. Les gardes portaient un tafya. Le saint raconta l'outrage au roi : mais le le garde a réussi à cacher le tafya ; Après une conférence avec l'archiprêtre de l'Assomption Eustathe, il fut ordonné de mener une enquête à Solovki ; On y trouva un homme qui ne refusa pas d'être un instrument du mal, l'abbé Paisius. Le saint ne répondit pas aux calomnies de Paisius devant le roi et demanda seulement au roi de lui retirer le bâton qu'il ne cherchait pas. Mais le roi voulait une vengeance solennelle. Le 8 novembre, le boyard Basmanov et une foule de gardes armés sont entrés dans la cathédrale de l'Assomption, ont lu la décision du tsar et les gardes se sont précipités vers l'autel, ont arraché la robe du saint, l'ont habillé de haillons et l'ont poussé hors de l’église. Enchaîné, Philippe est resté affamé pendant 8 jours en prison, puis emprisonné au monastère d'Otroch. Un an plus tard, Malyuta Skuratov, la préférée de Ioann, a étranglé le saint dans sa cellule. II. Propagation du christianisme § 4. À Perm et dans le pays de Viatka Le nord et l'est offraient encore un vaste champ au zèle des prédicateurs du nom du Christ. Et ils travaillèrent ici comme avant. Herberstein a écrit : "Et maintenant, ils (les moines) partent dans divers pays situés au nord et à l'est, endurant les plus grandes difficultés en cours de route, endurant la faim et mettant leur vie en danger, sans attendre ni rechercher aucun bénéfice ; ils n'ont qu'une seule chose en tête : plaire à Dieu, convertir les âmes perdues au chemin de la vérité et les consacrer au Christ, scellant parfois la vérité de son enseignement avec leur sang." Grâce aux œuvres de saint Étienne, la petite Perm et ses Zyriens ont été convertis. Mais la grande Perm avec ses divers habitants restait encore dans le paganisme. Les Vogulich révélèrent leur haine de la foi même sous saint Étienne ; et après sa mort, ils attaquèrent à plusieurs reprises Ust-Vym, où se trouvait le siège de l'évêque. Successeur de saint Étienne après Isaac, Gerasim fut martyrisé (en 1442) par un serviteur de Vogulich, étranglé avec un omophorion. C'était la vengeance de la méchanceté impuissante de la superstition pour les succès de sainte foi. - Les moines du monastère de la Trinité, fondé en 1397, à 600 verstes d'Oust-Sysolsk au nord-est, répandirent ensuite la Sainte Foi sur la rivière Pechora jusqu'à Pustozersk. En 1455, le prince Asyka avec des foules de Vogulichs attaqua les Permiens baptisés, dévasta les rives de la Vychegda et, capturant le bienheureux berger Pitirim avec d'autres prisonniers, le tortura et le tua de manière infâme. Sous le successeur de Pitirim, la foi de Sainte a triomphé des superstitions profondément enracinées près de Cherdyn : le bienheureux archipasteur Jonas a converti le prince du grand Perm au Christ, a baptisé les Permiens et, afin d'établir plus fermement la foi de Sainte, a construit non seulement des églises, mais aussi des monastères. Depuis 1472, Perm passait sous l'autorité directe du Grand-Duc et les métropolitains, avec l'aide des Grands-Ducs, travaillaient avec force pour affaiblir la superstition à Perm. Le métropolite Simon écrivit en 1501 au clergé de Perm avec une confirmation stricte que les Permiens devaient être instruits dans la vie et l'enseignement dans la sainte foi, et il exhorta le prince Matthieu de Perm et d'autres dirigeants à essayer d'éradiquer le service du fou [idole] Voipel et les exigences païennes. Herberstein écrivait en même temps : « ils (les Permiens) ont encore de nombreux idolâtres dans les forêts : mais les moines et les ermites, s'approchant d'eux, ne cessent de les convertir de l'illusion et du service superstitieux. » Les prédicateurs ermites célèbres étaient : Saint Loggin et Simon, qui fondèrent en 1535 un monastère sur la rivière Koryazhma ; ce dernier fonda un autre monastère sur la rivière en 1540. Soyge, à 75 verstes de Solvychegodsk. Vers 1575, le moine Tryphon, originaire de Mezen et moine du monastère de Pyskorsky Perm, s'installa près de la rivière. Mucha sur le lieu consacré par les Ostiaks, où se trouvaient les arbres idolâtrés par les Ostiaks. Dans un esprit de jalousie, après avoir abattu ces arbres, il prêcha aux Ostiaks et aux Voguls le vrai Dieu, que chacun devrait adorer. Le Seigneur seul était sa protection au milieu des dangers auxquels il était exposé parmi les sauvages : mais il fonda aussi un monastère. Et sur les rives lointaines de la mer du Nord, les pauvres Lapons ont entendu un sermon sur le Christ de la part des moines. Au milieu du XVe siècle, des colons sauvages du nord sont venus voir Sainte Zosime, la fondatrice du monastère de Solovetsky, et se sont fait baptiser. Son monastère possédait des possessions au bord de la mer et les églises soumettaient pacifiquement les humbles habitants à la foi. Élève de ce monastère, qui s'est consacré à Dieu dès l'âge de 13 ans, Théodoret s'est installé sur la rivière Kola pour une solitude sereine, a passé 20 ans ici avec un ancien et, après avoir reçu le sacerdoce à Novgorod, est retourné à Kola pour le nom du Christ. L'aîné prêchait sur le Christ avec une ferveur et un zèle juvéniles, enseignait l'écriture aux Lapons et traduisait plusieurs prières dans leur langue. Sa conversation était remplie de puissance spirituelle, et plusieurs signes renforçaient encore son effet ; et – Théodoret a baptisé jusqu'à 2000 Lapons à la fois. A l'embouchure de la rivière Kola, il construisit une église et un monastère au nom de la Sainte Trinité. La sévérité de ses règles fut la raison pour laquelle les timides l'expulsèrent du monastère. Mais même dans son très grand âge, il partit encore deux fois de Vologda pour voir ses aimables enfants et les consoler. Enthousiasmés par le pieux Théodoret, les Lapons de Kola se rendirent eux-mêmes à Moscou et à Novgorod pour demander des prêtres. Au même moment, un autre ascète, fils de prêtre, jeune mais ardent amoureux du Seigneur, le moine Tryphon prêchait le Christ aux Lapons qui vivaient sur le fleuve. Pechenga; c'était encore plus loin au-delà de Cola, au Cap Nord. - Pendant plusieurs années, Tryphon s'est battu avec les kebunes - les sorciers des Lapons, a enduré des insultes et a plus d'une fois exposé sa vie au danger ; mais il a préparé des cœurs à la foi. Il restait à enregistrer la conversion des idolâtres de St. baptême : mais, n'ayant pas le sacerdoce, Tryphon se rendit à Novgorod, demanda à l'archevêque Macaire la bénédiction de construire une église et demanda d'envoyer un prêtre. L’église construit au nom de Sainte Trinité resta sans consécration pendant trois ans. Aucun prêtre n'a été envoyé. Tryphon se rendit à Kola et y trouva le hiéromoine Élie, qui consacra l’église, baptisa les catéchumènes des sauvages et tonsura Tryphon lui-même au monachisme. C'était en 1533. Après cela, des Lapons d'autres endroits sont venus à Tryphon et - ordonné abbé - lui, avec l'aide des dons royaux reçus (en 1558) à Moscou, a agrandi son monastère et construit un autre église sur la rivière. Paez, et répandit la chaleur de la foi dans le nord froid († 1583). Les grands-ducs Vasily et John ont tenté d'aider les prédicateurs désintéressés - les moines - à libérer les Lapons de l'oppression des fonctionnaires. A la demande des Lapons qui vivaient au bord du fleuve. Il était une fois le roi ordonna la construction d’un temple et le pourvu d’ustensiles ; Ce temple fut abandonné quelques années plus tard ; L'abbé du monastère Sergius, Jonas, s'est porté volontaire pour prendre en charge cette église, afin que les Lapons baptisés, comme il le disait, ne dévieraient pas vers le paganisme. Chud se distingue depuis l'Antiquité pour ses sorciers ; au XVe siècle, alors qu'il ne restait plus un seul arbre sacré parmi les Russes du nord, dans la région de la mer Baltique, à Izhoria et à Koporye, même si elle connaissait le Christ depuis longtemps, elle s'adressait toujours aux prêtres d'une superstition de longue date - les Arbuis, honoraient des pierres et des arbres, accomplissaient des rituels païens à la naissance et à la mort de parents et abandonnaient les sacrements chrétiens. L'archevêque Macaire, après avoir communiqué avec le souverain, envoya en 1533 un prêtre capable aux superstitions, leur ordonna de détruire leurs lieux de culte et confirma strictement son devoir envers le clergé local. Les vieillards, par habitude de l'antiquité, regardaient avec crainte le prêtre écraser des arbres et des pierres qui étaient terribles pour eux. Mais les enfants se sont révélés plus intelligents que les personnes âgées : ils ont aidé le prêtre dans son travail. Avec le même zèle, le successeur de Macaire, Théodose, tenta d’exterminer et de réprimander les superstitions. § 6. Conquête de Kazan au christianisme Les conversions privées des Tatars mahométans au christianisme se sont poursuivies jusqu'au milieu du XVIe siècle. Enfin, le moment est venu d’une lutte décisive contre le mahométanisme. En 1550, la Russie décide d’écraser le royaume de Kazan ; c'était une guerre autant contre l'ennemi séculaire du royaume que pour la liberté et le succès de la foi, qui avait souffert pendant des siècles des Tatars. Tout le monde le pensait alors, du paysan au tsar et au métropolitain. Avant la campagne contre Kazan, le moine Serge, apparu sur la terre mahométane, a désigné avec sa bénédiction un lieu pour la ville chrétienne de Sviyazhsk. Les Apôtres Suprêmes et Saint Nicolas, dans leurs apparitions devant les « hommes dignes », préfiguraient la victoire de la croix en pays mahométan. Le tsar, partant en campagne, demanda aux saints de prier pour lui et pour l'armée, jeûna et se repentit, dans une prière solennelle il appela à l'aide les défenseurs de l'Église russe et ordonna d'asperger les soldats d'eau bénie par leurs reliques. Arrivé à Kazan, après d'inutiles propositions de reddition de la ville assiégée, le tsar décida de commencer l'assaut le jour de l'intercession de la Mère de Dieu ; L'armée a reçu l'ordre de se donner bonne conscience par des aveux. La nuit, des barils de poudre ont été placés dans les mines et les troupes ont lancé une attaque. Le roi resta pour prier, écouta les Matines, se confessa et se prépara à la communion de saint secrets. Lorsque le diacre, pendant la liturgie, lisant l'Évangile, prononça les paroles : et il y aura un troupeau et un berger, le tonnerre de la première explosion retentit ; en prononçant les paroles de la litanie : soumettre tous les ennemis et adversaires sous son nez, la deuxième explosion projeta le mur en l'air ; la bataille commença à bouillir ; le roi n'abandonna pas la liturgie et reçut la Sainte Communion. secrets Mais dès qu'il monta à cheval, des nouvelles lui furent apportées. "Kazan est prise." Le roi a glorifié le Seigneur dans l’église du camp de Sergius ; il érigea une croix là où se dressait la bannière royale avec l'image de l'image du Sauveur non faite à la main, et ordonna la construction de l’église du Sauveur ; Le 3 octobre, l'emplacement de l'église de l'Annonciation Notre-Dame a été indiqué dans la ville. Ensuite, toutes les rues et murs de la ville sont consacrés par une procession religieuse, et la ville est dédiée à Sainte Trinité. La joie de la prise de la ville fut complétée par la joie de la délivrance de 60 000 chrétiens qui souffraient en captivité sous les mahométans. Quand Jean était encore à Kazan, raconte un contemporain, déjà « beaucoup de gens venaient des infidèles avec leurs femmes et leurs enfants, et étaient baptisés au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et rentraient chez eux l'âme joyeuse. » Parmi eux se trouvait un Tatar de la région d'Arsk ; Ayant souffert des jambes pendant 30 ans et ayant reçu la guérison par la foi au Christ, il a accepté le christianisme avec une telle sincérité qu'il a courageusement enduré diverses tortures pour le Christ et est mort en martyr, victime du fanatisme de ses compatriotes. L'année suivante (1553), deux rois Utemish-Girey et Ediger furent baptisés à Moscou. Ediger, déjà avancé depuis des années, en réponse à la question du Métropolite : n’est-ce pas la peur, n’est-ce pas le besoin, n’est-ce pas le bien du monde qui lui inspire l’idée d’une nouvelle foi ? - répondit de manière décisive : "Non ! J'aime Jésus et je déteste Mahomet." Son baptême a eu lieu solennellement sur le fleuve. Moscou. Un garçon de cinq ans, Utemish-Girey, a été baptisé au monastère Chudov et emmené à la cour royale pour apprendre à lire, à écrire et à connaître la loi de Dieu. Beaucoup ont imité l'exemple des rois. En 1555 au conseil des bergers, il fut décidé - pour le succès de la foi, d'ouvrir le siège de l'archevêque à Kazan, avec la subordination de Sviyazhsk, du flanc de la montagne, de Vasil et de toute la terre de Viatka. Pour l'établissement d'églises dans le pays nouvellement baptisé et pour l'entretien du clergé, le roi fit d'importantes donations du trésor ; la même chose fut rendue obligatoire aux monastères et aux saints, et elle fut accomplie. St. fut choisi par tirage au sort comme berger. Gury et les archimandrites Herman et Barsanuphius lui furent donnés comme assistants. Le tsar, envoyant Gury à Kazan, lui confia le devoir d'amener à la foi avec amour et non contre sa volonté les meilleurs de ceux qui étaient baptisés dans la foi chez lui, en envoyant d'autres dans des monastères, en ne rejetant pas ceux qui recourraient à la croix avec la conscience de leur culpabilité civile et en intercédant pour les accusés. Dans cet esprit a été écrite la mémoire du Haut Hiérarque de Kazan, à qui l'Esprit Saint a indiqué encore plus clairement les responsabilités du nouveau titre. En 1556, les mahométans de Kazan se révoltent. Les nouveaux convertis à St. participèrent à les apaiser. foi. Il fut alors interdit aux Tatars non baptisés de rester à Kazan, en tant que ville chrétienne. Saint Gury exerça son ministère de manière apostolique. Par son enseignement pastoral, il a éclairé l'esprit des infidèles, et par sa sainteté de vie et son amour pour les pauvres et les accusés, il a adouci les cœurs qui ne connaissaient pas l'amour chrétien. Il comprit bientôt la nécessité d'ouvrir des écoles et les ouvrit à Kazan et à Sviyazhsk, tant pour les enfants chrétiens que pour les enfants de païens et de mahométans. La conversion de plusieurs milliers de mahométans et de païens fut le fruit des huit années de travail de sainte Gourie († 4 décembre 1563). Ses assistants à St. En fait, il y avait des hommes dotés de capacités particulières et d'une profonde piété. Dans sa jeunesse, Barsanuphius était captif des Tatars de Crimée, et là il étudia à fond la langue tatare, et là il apprit également bien les fondements du Coran. Par conséquent, il a parlé du Christ aux Tatars dans la langue des Tatars, et de la foi mahométane elle-même, il a extrait des réfutations du mahométanisme, de cette manière il a réussi à influencer même les savants défenseurs du mahométanisme. St. Herman, de la noble famille des Polev, « un homme très intelligent », comme le dit Kourbski, et « une vie pure et sainte », a d'abord travaillé comme Gury dans le monastère de Joseph, où ils étudiaient avec amour les dogmes de la foi et les règles de la piété, et où Herman, sans suivre l'exemple des autres, écoutait le sage Maxime. Successeur du département après Sainte Gourie, il poursuivit le travail apostolique avec le même zèle (1564 - 1567). Sous de tels ouvriers, le christianisme pénétra si profondément dans le cœur des croyants que des martyrs apparurent également parmi les nouveaux chrétiens. Étienne et Pierre ont été tourmentés pendant longtemps pour leur foi par des parents mahométans : mais ils ont scellé la fidélité de leur foi par la mort. Le christianisme a été grandement renforcé aux yeux des fiers adeptes du Coran par l'apparition de l'icône miraculeuse de Kazan de la Mère de Dieu. Ses miracles, qui se succèdent depuis 1571, nous obligent involontairement à reconnaître la puissance de Dieu dans le christianisme russe et le vide dans l'Islam. § 7. Conquête d'Astrakhan ; restauration du christianisme dans le Caucase ; succès de l'Évangile dans le diocèse de Riazan En 1557, le royaume d'Astrakhan est conquis par Moscou. Au même moment, l'une des reines d'Astrakhan et son fils furent baptisés à Moscou. L'année suivante, l'abbé Kirill fut envoyé à Astrakhan pour construire un monastère et des églises. "Et, dit un contemporain, des hommes et des femmes, des vieillards et des jeunes hommes, furent baptisés parmi les hordes de Crimée et d'Astrakhan." Hegumen Kirill a enseigné aux enfants à lire et à écrire ainsi que la loi de Dieu. En 1573, un monastère avec une église au nom de la Sainte Trinité fut construit au Kremlin d'Astrakhan, l’église est saint. Nicolas et la chaleureuse église de la Présentation de la Mère de Dieu. Pour la première fois, les régions d'Astrakhan et de Terek furent laissées sous la juridiction de l'archevêque de Kazan, mais pas pour longtemps. Les victoires du royaume chrétien sur le Coran ont ravivé l'amour du christianisme dans le Caucase, où il était encombré par les ténèbres de l'islamisme. A la fin du XVe et au début du XVIe siècle, les Circassiens, qui n'avaient encore été privés de leur liberté ni par les Perses ni par les Turcs, professaient la foi grecque. En 1557, les princes des montagnes arrivèrent à Moscou - presque tous mahométans ; certains d'entre eux ont été baptisés et ont baptisé leurs enfants à Moscou, laissant ces derniers ici pour recevoir une éducation chrétienne. En 1559, l'ambassadeur des princes circassiens arriva à Moscou et demanda en leur nom de leur envoyer des prêtres et de les protéger du khan mahométan de Taurida - un gouverneur doté d'une armée. Le tsar envoya deux gouverneurs - l'un en Circassie, l'autre en Kabarda, et avec chacun - plusieurs prêtres. Les serviteurs de la foi fondèrent en partie de nouvelles églises, en partie restaurèrent les anciennes qui étaient tombées ; Beaucoup de montagnards furent baptisés, d'autres furent confirmés dans la foi. Le prince Dmitri Vishnevetsky, chef du détachement principal, a ensuite souffert comme martyr des mahométans et agit désormais comme un ardent prédicateur de la sainte foi. En raison de l'unité de la foi grecque et de celle de leurs voisins, dit un étranger contemporain, les Circassiens considérèrent désormais le tsar de Moscou comme leur patron. Dans le vaste diocèse de Riazan, le paganisme était encore très fort entre les Meshcheryaks et les Mordoviens. Sous le métropolite Photius, les habitants de Msensk et de ses environs ont accepté l'Évangile. Saint Jonas, pendant l'administration de son diocèse de Riazan, a travaillé dur pour propager St. la foi, et le Seigneur a récompensé son travail par la conversion de nombreux non-croyants, ce que saint Photius a prédit au sujet du jeune novice Jonas. § 8. a) Au sud : zèle pour l'illumination ; écoles et imprimeries En Occident, aux XVe et XVIe siècles, s'éveille un désir vivant et général de science ; Les Grecs, alors sous le joug du Coran, se rendaient dans les universités occidentales pour écouter des cours. – Compte tenu de la proximité de l’Église orthodoxe du Sud-Ouest avec l’Occident, la sympathie pour les mouvements occidentaux ne pouvait que se manifester. Ainsi, certains nobles orthodoxes remontent au XVe siècle. j'ai écouté des cours à l'Académie de Cracovie, d'autres à Prague et ailleurs. Au XVIe siècle, lorsque le papisme commença à priver les orthodoxes du sud du trésor le plus précieux : la foi pure de leurs ancêtres, les orthodoxes du sud comprirent la nécessité de multiplier leurs propres écoles. Et à la fin du XVIe siècle, en plus des écoles primaires qui existaient depuis longtemps, des écoles supérieures scientifiques furent ouvertes à Ostrog et à Slutsk. « Certains princes, comme le prince Ostrog et Slutsk, ont leurs propres écoles dans lesquelles se nourrit leur schisme » (Orthodoxie), écrivait le jésuite Possevin au pape (en 1581). De plus, l’étude de la langue grecque était si courante que, dans certains endroits, même les ecclésiastiques l’apprenaient et chantaient en grec. Afin de reproduire les sources populaires de l'Orthodoxie - les livres liturgiques, afin de préserver leur intégrité des dommages involontaires et malveillants, des imprimeries étaient nécessaires. Et ils sont apparus parmi les tribus slaves très peu de temps après l'invention de l'imprimerie. En 1491, à Cracovie, où se trouvaient alors des églises orthodoxes, furent publiés : le Psautier, le Livre d'Heures, les Six Jours, le Triodion. À Vilna, où se trouvait souvent le siège du métropolite orthodoxe russe, en 1525 furent publiés : l'Apôtre, le Psautier, l'Akathiste, le Livre d'Heures, Chestodnev et les Saints. Au même moment et peu de temps après, les livres paroissiaux pour l'Orthodoxie étaient imprimés à Zabludov, Lvov et Ostrog. L'œuvre la plus importante fut la publication de la Bible en 1581 à Ostrog par le prince Ostrog. § 9. L'intégrité de l'Orthodoxie dans la lutte contre le papisme Grégoire, ayant accepté le rang de métropolite occidental, fut l'objet de sévères critiques pour la division de la métropole ; mais Photius lui-même ne lui reprocha aucune concession au papisme. Au contraire, Grégoire dénonce directement l'arbitraire des Latins dans la sainte Eucharistie. Le même zèle pour l'Orthodoxie fut montré par lui à la cathédrale de Kostnitsa, où il se rendit (1417), à la demande de Vytautas ; lors de cette formidable réunion de célébrités occidentales, Jean Hus, un Slave, accusateur du pape, fut brûlé ; Grégoire annonce qu'il est prêt à parler de foi ; mais n'entend pas se soumettre au pape. Vytautas, selon les types de pouvoir, ayant accepté la foi romaine au lieu de la foi grecque, selon les mêmes types de pouvoir, professa la foi russe. Jagellon lui-même, en 1432, avec l'aide des princes russes, fut contraint de promulguer la liberté de religion. Son fils Vladislav Ier déclara en 1435 : « que la bonne volonté reste inviolable en ce qui concerne la foi paternelle et héréditaire ». L'Union d'Isidore (§11) n'a servi qu'à garantir que Vladislav (en 1441) confirme la liberté civile des Russes ainsi que la liberté de conscience ; sinon, il aurait disparu sans laisser de trace. Il est clair que le prince lituanien, encore moins que le roi polonais, pouvait toucher la conscience des Russes. Au sein de la métropole du sud, le pape possédait les habitants de seulement deux provinces actuelles (Vilna et Kovno), et pas toutes ; et 10 autres provinces appartenaient à l'Orthodoxie. Un si grand nombre de Russes nous obligeait à ne pas toucher à la conscience des Russes. C’est ce qu’ont fait les successeurs de Vytautas, jusqu’au faible Alexandre. Le grand-duc Casimir ne pouvait pas quitter Vilna pour se faire couronner Piast à Cracovie avant d'avoir prêté serment de préserver inviolables tous les droits civils et ecclésiastiques de la Lituanie. L'esprit d'amour évangélique fonda des confréries entre chrétiens orthodoxes en 1439 à Lvov et en 1458 à Vilna. Ces confréries, comme les administrateurs des églises et des monastères, après les pasteurs, maintinrent vigoureusement l'intégrité et le bien-être de l'Orthodoxie. À la fin du XVe et au début du XVIe siècle, l’orthodoxie était persécutée en Lituanie. Le faible grand-duc Alexandre a permis aux fanatiques de convertir de force les chrétiens orthodoxes au rite latin, a interdit à l'orthodoxie de construire des églises et a multiplié les églises dans les villes russes ; la conscience de son épouse, l'orthodoxe Elena, a été opprimée et insultée. L'évêque de Vilna, Adalbert, a demandé au pape le droit à l'épée contre les hérétiques, y compris « contre les Rusynes ». Les armes du prince de Moscou ont contraint le pape et Alexandre à reculer par rapport à leurs exigences. Le métropolite Joseph commença à être harcelé au sujet de l'union. Il se tourna vers le patriarche. Il lui envoya une réponse intelligente : « Il y a une excuse facile pour votre amour : vous direz que sans la volonté du patriarche de Constantinople, vous ne pouvez rien faire. » C'est exactement ce que Joseph a fait. Les princes Rurikovich et Gediminovich, opprimés pour l'orthodoxie, quittèrent la Lituanie et passèrent chez le prince de Moscou. Alexandre a payé Moscou avec des possessions orientales le long du Dniepr pour relâcher son fanatisme. Le roi Sigismond a confirmé à plusieurs reprises (1509, 1511 et 1522) la liberté de l'Orthodoxie. Les métropolitains qui succédèrent à Joseph, et notamment Jonas II (1519-1525), gardèrent jalousement l’Orthodoxie. Campenzee écrivait en 1525 : « La Russie, qui est sous la domination du roi polonais, ainsi que Lvov, et toute la partie de la Pologne, s'étendant au nord et au nord-est des montagnes sarmates (Dniepr et Podolie), adhère inébranlablement à la loi grecque et reconnaît l'autorité du patriarche de Constantinople sur elle-même. » Irrités par les échecs en Lituanie, les prélats réussirent à ce qu'en Galice Sigismond donne à l'archevêque latin de Lvov le droit de déterminer le gouverneur métropolitain, afin, comme l'écrivaient les orthodoxes, « de nous forcer rapidement à accepter la foi latine ». Mais cette tentative a également échoué. Grâce à beaucoup de travail et de dons, les orthodoxes se sont libérés du joug latin et ont même demandé un évêque spécial. Ainsi, dans la moitié du XVIe siècle, à Vilna même, la capitale de la Lituanie, il y avait beaucoup plus d'églises orthodoxes que d'églises romaines. Nous ne parlons pas de noms de famille russes ; les noms lituaniens de Sangushek, Korivutovich, 3Barazhsky, Oginsky, Sapega, Kyrdeev, Tyshkevich, etc. appartenaient à l'Orthodoxie et non au pape. Les Polonais eux-mêmes, installés dans les villes russes, ont accepté la confession grecque. Le pouvoir du pape a commencé à s'étendre aux Russes dans la métropole lituanienne seulement en 1569, lorsque la Lituanie s'est unie à la Pologne. Au début du XVIe siècle, le clergé latin parvenait à peine à faire asseoir un évêque à la Rada grand-ducale ; au milieu du XVIe siècle, il y avait déjà quatre biscottes. Après l'union de la Lituanie avec la Pologne, la prépondérance du pouvoir en Lituanie, ainsi que les magnats polonais, sont passés du côté du pape, bien que Sigismond Auguste ait accordé aux orthodoxes des privilèges qui égalisaient leurs droits avec les papistes. Batory n'aimait partager le pouvoir avec personne, et encore moins avec les prêtres ; mais il eut l'imprudence de laisser entrer en Lituanie les Jésuites, établis en Pologne depuis 1566, et sa politique à l'égard des Russes n'était pas très véridique. Les Jésuites, grâce à sa faveur, étendaient leurs filets avec une dextérité étonnante. Après avoir ouvert des collèges en Volhynie, Vilna et Polotsk, ils pénétrèrent dans les maisons des gens nobles, séduisirent les myopes par l'éclat de leur éducation, pourtant toujours sans vie et infructueuse, et capturèrent l'esprit des faibles. Ainsi Possevin (en 1581) écrivait-il que « quelques-uns des princes russes du royaume se convertirent à la foi catholique ». Alors commença une lutte acharnée entre l’Orthodoxie et le papisme. L'ouvrage du prêtre d'Ostrog Vasily, sur la seule vraie foi et l'Église, publié par le pieux prince d'Ostrog, a constitué une excellente réponse au papisme : ici, avec une connaissance approfondie de la foi et de l'histoire de l'Église, l'arbitraire de Rome a été exposé. Le prince Kourbski envoya des lettres dans lesquelles il dénonçait les machinations des jésuites et soutenait le zèle pour l'ancienne foi orthodoxe. Il essaya de diffuser des écrits grecs contre le papisme. Il fut ravi de recevoir d'Athos en traduction les œuvres de Grégoire et de Nil, métropolites de Thessalonique, et s'empressa de les partager avec d'autres. Les œuvres du bienheureux Nil valaient vraiment la peine d’être admirées ; c'est une œuvre digne du temps de Chrysostome. § 10. Attitudes envers la Réforme Le despotisme du pape et la grossière volonté de l’Église romaine ont provoqué un soulèvement de l’Occident qui, malheureusement, n’était pas plus juste dans ses exigences que le pape lui-même. Les Slaves, autrefois tous fils de l’Orthodoxie, mais soumis au pape par l’épée et le feu, étaient plus susceptibles que quiconque de se rebeller contre le pape. Hus fut brûlé en Bohême cent ans avant l'apparition de Luther pour sa lutte courageuse contre le pape. Mais tout le monde ne pouvait pas être brûlé par papa. Les mesures strictes de Sigismond Ier (1511-1548) en faveur du pape n'ont pas aidé le pape en Pologne ; la réforme apparut ici avec une telle force que Sigismond dut craindre pour lui-même. Depuis la Pologne, Poznan et la Livonie, la réforme s'est étendue à l'Église lituanienne. Sigismond Auguste, tant lorsqu'il était prince lituanien que lorsqu'il monta sur le trône polonais, patronnait les nouveautés de l'Occident et était même prêt à conclure une alliance avec la nouvelle foi, simplement pour se marier avec une femme vivante. Surtout, la réforme en Lituanie a été propagée par le chancelier lituanien, le prince Nikolai Radzivil le Noir, qui possédait de nombreux domaines en Lituanie. Ainsi, les hussites, les luthériens et les calvinistes sous Sigismond Auguste ouvrirent des églises en Volhynie, en Biélorussie et en Lituanie. Au même moment, des anti-Trinitaires apparurent dans le royaume polonais et furent abordés par Théodose Kosoy et Ignace, qui avaient fui Moscou. Établis à Cracovie, les Sociniens trouvèrent des adeptes parmi les pasteurs les plus calvinistes et luthériens. Simon Budny a prêché leurs pensées blasphématoires, verbalement et par écrit. Parmi eux se trouvait Motovilo, qui, comme Socin, cracha des blasphèmes contre Arius contre le Fils de Dieu, mais enseignèrent ensemble qu'avec la seconde venue du Christ, le royaume millénaire des plaisirs sensuels s'ouvrirait. Tous ces sectaires trouvèrent des adeptes presque exclusivement parmi les Polonais, les Lituaniens et les Allemands errant dans le royaume. Parmi les Russes, seuls quelques nobles acceptaient le calvinisme, et surtout ceux qui, par apparence mondaine, acceptaient le papisme ; d’autres étaient amusés par les commentaires durs des sectaires sur le papisme et supportaient les dissidents, en fait par mécontentement contre le papisme, qui offensait tout le monde. Et le peuple tenait fermement à St. foi de leurs ancêtres : Tsikhovsky écrit que même si « à peine un millième des catholiques romains sont restés des premiers, les Rusynes gardent avec vigilance leur sanctuaire ». Le métropolite Sylvestre Belkevitch, selon les historiens polonais, n'a pas permis aux orthodoxes de se laisser tromper par les suggestions des partisans de la réforme. Le prince Kurbsky poursuivait activement toute la progéniture de Luther. Ses lettres astucieuses, respirantes de jalousie, passaient de main en main, et il parvenait à mettre en garde les imprudents contre la tentation. Tout comme la vérité, écrit-il, est fidèle à elle-même en tout, de même le mensonge introduit des divergences d’opinions, des discordes et des schismes – et telle est la Réforme de Luther. L’une des mesures fortes pour protéger l’Orthodoxie contre l’audace de la libre pensée fut alors reconnue comme la diffusion des œuvres paternelles en traduction. Kourbsky prit grand soin de former une société de traducteurs. Aux cheveux gris, il a passé plusieurs années à étudier le latin ; acheta les ouvrages des pères, traduits des ouvrages latins de Chrysostome, de Basile le Grand, de Grégoire le Théologien et de Jean de Damas. C’est ce qui s’est passé avec les Russes dans la métropole du sud. § 11. b) Au nord ; triomphe sur le papisme sous Isidore et saint Jonas Dans la métropole du nord, l’Église russe, protégée par le pouvoir des grands princes et par la simplicité de foi encore plus ancienne, a repoussé avec calme les attaques du pape. La tentative la plus dangereuse contre sa liberté eut lieu sous le faux berger Isidore. L’Empire grec était alors en danger extrême. Elle était déjà confinée presque à l’intérieur des murs de la capitale. Mais les Ottomans étaient prêts à l’écraser dans l’enceinte de la capitale. L’empereur Jean Paléologue a décidé d’acheter l’aide occidentale au prix de l’union de l’orthodoxie et du papisme. L'extrême de la situation et ses relations avec le grand-duc Vasily lui ont inspiré l'idée d'annexer la Russie à cette union. C'est dans ces pensées qu'Isidore fut élu et ordonné au siège de la métropole panrusse. L'empereur connaissait Isidore, savait qu'il était exactement ce dont Paléologue avait besoin à cette époque. Isidore, au concile de Bâle, dans un acte qui devait être remis à Constantinople, permit que la foi grecque soit qualifiée de « vieille hérésie ». Le nouveau métropolite partit en toute hâte pour la Russie avec l’ambassadeur de l’empereur afin d’inciter les princes russes à la cause de l’unification. Le grand-duc Vasily Vasilyevich n'était pas enclin à s'immiscer dans une entreprise offensante pour la conscience et inutile pour la politique. Il connaissait parfaitement les leçons des pères sur l'arrogance volontaire du pape, longtemps condamnée par les Conciles, et comprenait qu'on ne pouvait attendre du bien de cet orgueil. Il convainquit donc Isidore d'abandonner son intention d'aller à Florence. Isidore est resté avec les siens, mais le Grand-Duc n'a pas laissé l'ambassadeur l'accompagner au Concile - il lui a même prêté serment de revenir avec l'ancienne orthodoxie. Ayant convaincu le prince de Tver de libérer l'ambassadeur à l'ouest, Isidore avait à peine quitté la Russie avec la suite grecque et russe et l'évêque de Souzdal Avramius, qu'à Dorpat il préférait ouvertement le latin à la confession grecque. Au concile, Isidore fut choisi pour répondre du côté des Grecs, avec cinq autres personnes. Tout au long du débat à Ferrare, ils se sont efforcés de résoudre une question : « Les Latins avaient-ils le droit d'ajouter au credo un ajout sur l'origine du Saint-Esprit et du Fils ? Pendant tout ce temps, Isidore ne dit presque rien. Ils raisonnaient : Vissarion, et surtout Marc d'Éphèse, ardent défenseur de l'Orthodoxie. À Florence, où le pape a déplacé le concile selon ses vues, on a commencé à parler de l'origine même du Saint-Esprit. Au cours de 7 rencontres, pas plus de trois passages des œuvres du père ont été examinés. Ensuite, l'empereur a exigé que les conflits publics soient arrêtés et il a été interdit au bienheureux Marc d'assister aux réunions. Après cela, la cause de l'Orthodoxie resta uniquement dans la volonté de l'empereur, Vissarion et Isidore. Vissarion a agi avec éloquence, Isidore avec ruse. Maintenant, Isidore a proposé que l'Église orthodoxe admette l'idée de l'origine du Saint-Esprit du Père par le Fils, et que cela soit la même chose que les Romains « et du Fils ». Pour donner de l'élan à sa pensée, soit il proposa au patriarche d'excommunier les défenseurs de l'Orthodoxie de l'Église, soit il se rallia à lui par des fêtes, tandis que le pape affamait les Grecs ; les évêques étaient poussés à l'extrême. Le pape, opposé à l'accord, a refusé de les soutenir. De telles mesures ont amené les choses au point qu'elles ont annoncé le consentement des Grecs à la confession de l'origine du Saint-Esprit du Père et du Fils. Le patriarche Joseph est décédé (8 juin). Après cela, d'autres points controversés furent bientôt résolus : sur l'ajout du Symbole, sur les pains sans levain, sur le purgatoire, sur le pouvoir du pape. D'autres encore ne voulaient pas signer la définition de l'union, y compris Avramius de Souzdal : mais ils y furent contraints par la force. D'autres avaient déjà quitté Florence. Le Pape, signant la définition, demanda : Ephèse a-t-il signé ? Ils lui ont dit : non. Nous n'avons donc rien fait ! – a déclaré Eugène. Néanmoins, en juillet, l'union des Églises fut magnifiquement célébrée. Le pape proposa Isidore comme successeur de Joseph ; mais les Grecs la rejetèrent et Isidore fut appelé « légat du côté de l'apôtre dans les terres de Livonie, de Lituanie et de Russie ». De retour au troupeau, Isidore envoya (de Budin, 5 mars 1441) un appel à l'ancien et au nouveau troupeau. Annonçant l'union des Églises, il a appelé les chrétiens des deux confessions à se rendre sans aucune différence dans les églises grecques et latines, à participer à l'Eucharistie auprès des prêtres grecs et latins. A Moscou, on se plaignait déjà d'Isidore alors qu'il n'était pas encore à Moscou. Quand (1441) lors de son premier service, ils entendirent : « Souviens-toi d'abord, Seigneur, le Pape de Rome », le Grand-Duc, malgré le fait qu'Eugène lui ait envoyé une lettre respectueuse, condamna Isidore dans l'église elle-même pour avoir violé son serment et trahi l'Orthodoxie. Suite à cela, Isidore, en attendant la décision du conseil, fut placé en garde à vue. Les évêques assemblés ont rejeté la définition d'un concile œcuménique imaginaire ; ils pressèrent Isidore d'abandonner l'union ; mais il (1442) s'enfuit secrètement à Tver, où le prince Boris l'enferma également en prison, puis lui donna la liberté d'aller où il voulait. Isidore se retira en Lituanie auprès du grand-duc Casimir ; mais se sentant déshonoré pour tous les Russes, il se retira à Rome. Pendant ce temps, saint Jonas fut élu (1443) au poste métropolitain du nord, puis (en 1451) reconnu dans le sud, où, à cause de la voix de Moscou, ils ne voulaient pas non plus entendre parler d'union. A Rome, selon le souhait d'Isidore, Grégoire le Bulgare fut nommé en 1452 successeur d'Isidore ; Le patriarche Grégoire Maman, expulsé de Constantinople pour l'union, l'ordonna métropolite, et le pape Pie II (en 1458) envoya avec lui une lettre au prince Casimir, dans laquelle il donnait l'ordre menaçant d'attraper et d'enchaîner le méchant apostat Jonas. Comme le Seigneur fait honte à la vanité humaine ! Le pape traite Jonas de méchant, et le Seigneur l'avait déjà glorifié par le don des miracles ; le pape qualifie le défenseur de l'Orthodoxie d'apostat, mais le Seigneur l'a écouté comme un cher berger - un messager. Le roi de Pologne, voulant plaire au pape, demanda au grand-duc d'accepter Grégoire à la place de Jonas ; mais Vasily Vasilyevich, avant même cela, avait écrit au roi: "Nous n'aurons pas de métropolite de Rome." Les évêques lituaniens eux-mêmes ont informé le saint de la nomination amère du faux berger pour eux, et le Conseil des évêques du Nord, ayant juré de ne pas accepter Grégoire, a envoyé un message circulaire aux orthodoxes de Lituanie - de ne pas écouter le métropolite romain. Saint Jonas envoya deux abbés de lui-même en Lituanie avec des avertissements similaires et avertit les troupeaux de Novgorod, Smolensk et Tchernigov par des lettres. Les travaux du saint pour l'Orthodoxie furent couronnés de succès ; l'intégrité de l'Orthodoxie a été préservée. § 12. La lutte contre les judaïsants jusqu'en 1491 Toutes les tentatives du pape pour libérer l'orthodoxie du Nord sont restées sans danger pour la sainte orthodoxie : en Russie, ils les ont considérées avec calme, comme les projets de passions connues de longue date. Mais ce n’était pas là l’hérésie des judaïsants pour l’Église russe ! La nouvelle hérésie, qui commença et poursuivit son œuvre en secret, eut un certain succès dans le cœur des Russes, mais pas pour longtemps. Le début de cette hérésie a été posé à Novgorod par le juif Skhariya, venu ici avec le prince de Kiev Michel (en 1470). Bien au fait des sciences naturelles, puis connu sous les couvert d'une alchimie séduisante, familier avec la cabalistique, Skhariya séduisit plusieurs merveilles de la magie et parvint à les séduire dans le mal. Deux prêtres - Denys et Alexei, trompés par Skaria, et quatre Juifs nouvellement arrivés du sud, répandirent l'infection du faux enseignement ; L'archiprêtre Gabriel Gabriel a rejoint les rangs des nombreux infectés. Le grand-duc Jean, ne connaissant pas leurs pensées, transféra les deux dirigeants de la société - Denys et Alexei - à Moscou (1480) - Alexei à la cathédrale de l'Assomption, Denys à l'église de la cour de l'archange Michel. Ici, comme à Novgorod, agissant en secret, ils trouvèrent bientôt des auditeurs même à la cour ; C'était le greffier du grand-duc Feodor Kuritsyn. Le métropolite Gérontius, à l'occasion d'une dispute sur le rite de consécration de l’église (§ 23), fut alors soumis assez longtemps à la colère du grand-duc ; cela a contribué à ce que les nouveaux enseignants bénéficient de l'attention à la cour, au détriment de la vérité. Les membres de la société secrète ont été révélés pour la première fois par l'archipasteur de Novgorod, Gennady, actif, strict et fougueux, peu après son arrivée au troupeau. Les quatre, ivres se reprochant des affaires secrètes, découvrirent l'existence d'une société suspecte. Gennady, après enquête, en a immédiatement informé le grand-duc et le métropolite. Le prince ordonna que des mesures soient prises pour empêcher le mal de se propager. Gennady a commencé la recherche. Mais quatre d’entre eux, libérés sous caution, se sont enfuis à Moscou. Gennady y a envoyé un rapport. Le métropolite et le grand-duc (en février 1488) reconnurent trois fugitifs dignes d'excommunication et d'exécution civile, et le quatrième fut déclaré indemne de procès, puisqu'il n'y avait qu'un seul témoin contre lui ; mais ils sont retournés vers leur berger pour des remontrances et une enquête plus approfondie ; De plus, il fut ordonné de renvoyer les impénitents devant un tribunal civil. Il était difficile pour Gennady d'amener l'affaire à une connaissance précise : les hérétiques, sous serment, renonçaient à leurs propres paroles. Mais avec l'aide des autorités civiles, des preuves ont été sélectionnées, confirmées par les signatures des auteurs et des témoins eux-mêmes. Des cahiers liturgiques d'hérétiques et de Paschalia compilés selon le calendrier juif ont été retrouvés. Le prêtre Naum, qui appartenait auparavant lui-même à une société secrète, a particulièrement révélé beaucoup de choses. Gennady a accepté les hérétiques, qui ont sincèrement avoué leur erreur, à la repentance de l'église ; a remis le reste aux autorités civiles. Gennady a transmis un rapport détaillé, accompagné de témoignages, au métropolite et a attendu les ordres, d'autant plus que certains membres de Moscou étaient également visés. Mais cette performance de Gennady n'a plus eu le même effet que la précédente. Le métropolite Gérontius mourut bientôt (28 mai 1489) ; Le greffier Kuritsyn revint de Hongrie, où il était ambassadeur, et prit la société sous protection. Gennady n'a pas été invité aux affaires générales de l'Église. Les hérétiques de Novgorod, apprenant que leur affaire à Moscou restait sans suite et que leurs complices vivaient en paix, s'enfuirent à Moscou. Ici, sous la protection de Kuritsyn, même des prêtres interdits rendaient des services ; et Denys alla jusqu'à blasphémer Sainte-Croix dans l’église. Les troubles s'accrurent d'autant plus librement que, après la mort de Gérontius, son département resta inactif pendant un an et demi (jusqu'en septembre (1490)). Gennady n'est pas resté inactif. Il a envoyé une liste des rapports précédents à l'évêque de Sarsk Prokhor, qui dirigeait la métropole ; demandé par un message de deux autres évêques : Niphon de Souzdal et Philothée de Perm, d'orienter la pastorale vers la question des hérétiques ; Il leur décrivit aussi la nouvelle audace des hérétiques. Lorsqu'un nouveau métropolitain fut élu, Gennady, bien qu'insatisfait de certaines des demandes de Zosime, demanda d'urgence à Zosime d'amener les hérétiques à la condamnation conciliaire. Gennady ne savait pas alors que Zosima lui-même était un membre secret de la société et qu'il avait été élu grâce aux machinations de ses membres. Mais Zosime, même s'il le voulait, ne pouvait pas alors reporter l'affaire des hérétiques. Les évêques qui étaient à son installation avaient entre les mains le rapport de Gennady ; et le nouveau métropolitain fut mis au défi par la nouvelle de son rang de faire preuve d'un zèle digne de son rang. De plus, le jugement de Dieu aux yeux de tous punissait les membres de la société méchante. La cathédrale est inaugurée (17 octobre 1490). Sur la base des enquêtes présentées par Gennady, jusqu'à 9 membres du clergé ont été maudits, le Grand-Duc en a envoyé certains à Novgorod à Gennady, d'autres ont été envoyés en prison. Gennady a livré l'hérésie à la honte publique : les hérétiques étaient conduits dans les rues avec des casques d'écorce de bouleau, des glands de liber, des couronnes de paille et avec l'inscription : Voici l'armée de Satan. Le tribunal de la cathédrale de 1490 ne s'est pas imposé à tous les membres de la société secrète. Et les opinions du siècle nourrissaient son insolence. Puis, au bout de sept mille ans (selon le récit grec), la Russie attendait la seconde venue du Christ. L'année fatidique de 1492 passa et les hérétiques commencèrent à se moquer non seulement des simples d'esprit, mais aussi de la sainte foi. « Si Christ est le Messie, dirent-ils, pourquoi n’apparaît-il pas dans la gloire, comme vous l’espériez ? Ils se moquaient aussi de la résurrection des morts. L'hérésie commença à se développer parmi le peuple ; les cœurs simples étaient embarrassés par ses blasphèmes. Le métropolite Zosime a donné libre cours au mal et a même puni les audacieux dénonciateurs de la méchanceté. Pour défendre la foi humiliée, saint Gennady invita saint Joseph, abbé de Volokolamsk, alors célèbre pour ses exploits. Gennady et Joseph, malgré la force des hérétiques à la cour, se rebellèrent avec fermeté contre l'hérésie. Familier de saint Joseph, utilisant les Écritures et les écrits des pères, Joseph commença par écrire l'histoire initiale des hérétiques avant 1492, puis, de temps en temps, il communiqua de sévères reproches sur leur erreur. Il a supplié l'ami de sa jeunesse, le berger respecté de Souzdal, Nifont, d'exposer sans crainte l'indigne métropolitain, de couper toute communication avec lui, d'inculquer aux autres de ne pas accepter ses bénédictions, de déshonorer la foi qu'il a humiliée. Et Zosima (17 mai 1494) déposa son omophorion. Le commis fort Kuritsyn est resté. Sous sa protection, les hérétiques trouvèrent refuge auprès de l'archimandrite Cassien de Yuryev, pour qui le clerc demanda le rang au grand-duc. Le blasphème contre le sanctuaire a atteint ici le point d’une impudeur dégoûtante. Le berger de Novgorod a envoyé des traductions d'œuvres contre le judaïsme - les œuvres du traducteur Démétrius. Joseph se présente personnellement au souverain et lui demande de faire une nouvelle étude sur les hérétiques. Le Grand-Duc donna sa parole de répondre à la demande et se repentit d'avoir agi faiblement avec les hérétiques. « N'est-ce pas un péché d'exécuter des hérétiques ? ajouta le Grand-Duc. Joseph a cité les paroles de l'Apôtre sur la colère de l'ancienne loi contre les criminels et la colère de Dieu contre ceux qui rejettent la loi de la grâce. Le prince dit : ça suffit ! " Cependant, l'affaire resta la même pendant encore un an. Joseph demanda au confesseur du souverain de rappeler ce mot au souverain dans une lettre. En juin 1504, Gennady fut contraint de démissionner du département. Enfin, en décembre de la même année, un concile sur les hérétiques fut ouvert, en présence de l'héritier du trône, Vasily Ioannovich. Les preuves contre les personnes accusées d'hérésie ont été examinées. La décision du Grand-Duc fut d'en brûler certains, de priver d'autres de leur langue et de les envoyer en prison, et d'envoyer la plupart d'entre eux dans des monastères. Les hérétiques, têtus avant le procès et pendant le procès du conseil, ayant pris connaissance de la décision du Grand-Duc, s'empressèrent de se repentir : mais la décision, fondée « sur la loi de la ville » de l'empire grec, fut exécutée. Et l'Église a décidé de prononcer une malédiction sur les judaïsants lors de la semaine de l'Orthodoxie. Certains, libérés de l'exécution par un repentir hypocrite, restèrent avec de fausses pensées, et la condamnation à mort des hérétiques suscita longtemps des plaintes contre eux. Cependant, ils n’osèrent plus propager ouvertement l’hérésie. § 14. L'enseignement des judaïsants et la dénonciation de l'enseignement du moine Joseph L'histoire même de l'hérésie des judaïsants montre que le nom : judaïsants, loin d'exprimer le contenu de l'enseignement même des judaïsants. Que tant d’années et tant de personnes, membres du clergé et laïcs, aient pu être aveuglées par les seules superstitions juives, cela dépasse les limites de la probabilité. Il est également incroyable que le grand-duc, qui s'est battu aux côtés du prince de Lituanie pour l'oppression de l'orthodoxie par le papisme, ait permis au judaïsme de se développer si longtemps dans l'État, dans la capitale, dans sa famille. Gennady et Joseph, bien qu'ils aient qualifié les hérétiques de judaïsants, ont déclaré directement que dans leur enseignement "il y a plus d'un judaïsme, qu'ils soutiennent des hérésies chrétiennes, semblables aux hérésies anciennes et connues de longue date". Ainsi, la présentation la plus correcte des enseignements des judaïsants doit être reconnue comme celle qui a été compilée, très probablement, lors du concile lui-même en 1490. Selon l'enquête conciliaire, les judaïsants 1) rejetaient l'incarnation du Fils de Dieu : « Comment, disaient-ils, Dieu peut-il venir sur terre et naître d'une Vierge comme un homme ? Le Christ Jésus n'était rien de plus qu'un prophète comme Moïse, et n'était pas égal à Dieu et au Père. 2) Ils ne croyaient pas à la résurrection du Christ Jésus d’entre les morts. 3) Ils n'ont pas honoré les saintes icônes, ni les saints de Dieu. 4) Ils n'ont pas reconnu la Sainte Eucharistie du corps et du sang du Seigneur Jésus et l'ont considérée comme le rite le plus simple. 5) Ils adhèrent davantage à l’Ancien Testament qu’au nouveau, célébrant la Pâque à la manière juive (selon le calendrier juif). 6) Ils n’observaient pas de jeûne les mercredis et vendredis, « ni d’autres actes hérétiques inappropriés ». Nous voyons exactement le même enseignement des judaïsants dans l'Illuminateur Joseph, dans les épîtres de Gennady, avec en plus que dans l'Illuminateur nous trouvons une explication du dernier point - il est montré ici que les hérétiques ont rejeté le monachisme. Il est clair en soi que tous les judaïsants ne pouvaient pas comprendre et exprimer de la même manière ce que leurs professeurs leur ont inculqué ; d'autres pourraient s'écarter de certains rituels du judaïsme, abandonnant les rituels chrétiens ; entre leurs dirigeants eux-mêmes, comme dans toute hérésie, il ne pouvait y avoir un accord complet. Ainsi, le Grand-Duc, dans une conversation sincère avec le moine Joseph, dit qu'il savait «quelle hérésie était soutenue par l'archiprêtre Alexei et laquelle était soutenue par Théodore Kuritsyn». L’apparition d’une telle hérésie antichrétienne dans ses profondeurs a été douloureuse pour l’Église russe. Mais il est très gratifiant, extrêmement réconfortant qu'il y ait en même temps un maître de foi pure au Seigneur Jésus comme saint Joseph de Volokolamsk. Sans joie spirituelle, il est impossible de lire l'intelligent, minutieux, par endroits profond, respirant toujours une piété vivante, l'Illuminateur Joseph. Cette œuvre fait la beauté de l’Église russe, surtout quand on se souvient qu’elle appartient au XVe siècle. Le contenu de l'Illuminateur est le suivant : 1) La Parole sur Sainte Trinité ; 2) sur la venue du Messie en la personne de Jésus-Christ ; 3) sur le sens de la Loi de Moïse ; 4) sur les raisons de l'incarnation du Fils de Dieu ; 5), 6), 7) sur la vénération des icônes, 8), 9) et 10) sur la seconde venue du Fils de Dieu ; 11) sur le monachisme ; 12 – 16) sur la manière de traiter les hérétiques. Avec 1 mot - le même contenu de la lettre de Joseph à l'archimandrite Vassian. § 15. Le triste état des Lumières Les victoires que l'Orthodoxie a remportées sur ses ennemis au cours de cette période constituent l'aspect le plus étrange de cette période par rapport à la connaissance de la foi. Mais avoir une aversion pour tout ce qui n’est pas orthodoxe ne signifie pas nécessairement une connaissance approfondie de la vie intérieure de l’Orthodoxie chez chacun. L'inquiétude dirigée contre les hérésies détourna l'attention de la situation interne de l'Orthodoxie et des Orthodoxes ; et le bonheur politique, malheureusement, remplissait la plupart des gens d'une étrange arrogance, qui considérait tout ce qu'ils possédaient comme exemplaire, et considérait les désordres de leur ignorance comme de petites choses. Au début de cette période, on voit encore des écoles d'enseignement primaire, dirigées par un prêtre ou un diacre. L'orphelin Ivanets, plus tard Jonas (depuis 1459), saint de Novgorod, étudia dans l'un d'eux. « Il y avait beaucoup d'enfants qui étudiaient dans cette école », dit la biographie ; ici, le bienheureux Mikhaïl Klopsky dit au futur Jonas : « Ivanets, apprends à lire et à écrire ; Puisses-tu être archevêque de la Grande Novgorod. » Et le concile de 1551 disait que « autrefois à Moscou, à Novgorod et dans d'autres villes, il y avait de nombreuses écoles où l'on apprenait à lire, à lire, à écrire et à chanter ». Ce n’était pas le cas de saint Gennady, archipasteur de Novgorod (1485-1504). Triste tableau de ses Lumières modernes ! « Ici, écrit-il, on m'amène un homme ; Je lui ordonne de lire l’Apôtre, mais il ne sait pas marcher ; J'ordonne de lui donner le Psautier, mais il peut à peine le parcourir. Je le refuse, et on se plaint de moi : le terrain, monsieur, est ainsi ; Nous ne trouvons personne qui sait lire et écrire. Il a donc maudit la terre entière, comme s’il n’y avait personne sur terre qui puisse être nommé au sacerdoce. Ils m'ont frappé avec le front : peut-être, monsieur, dites-moi d'enseigner. Je lui ordonne d’enseigner l’ectenia, mais il ne peut même pas s’en tenir à un mot ; tu lui dis ça, et il dit autre chose. Je leur ordonne d’apprendre l’alphabet, et après avoir appris un peu l’alphabet, ils demandent à partir, ils ne veulent pas l’apprendre. Mais je n’ai pas l’esprit de nommer des ignorants comme prêtres. Les hommes ignorants apprennent aux enfants à lire et à écrire ; et ils ne font que gâcher ; Pendant ce temps, pour l'enseignement des Vêpres, apportez au maître de la bouillie et une hryvnia d'argent, pour les Matines pareil, ou plus ; surtout pendant des heures... Mais il quitte le maître et ne sait rien faire - il peut à peine se promener dans le livre ; mais il ne connaît pas du tout l’ordre de l’église. C’est ainsi que les enseignants de l’Église ont été préparés à la prêtrise ! C'était le savoir des futurs mentors du peuple ! Comprenez maintenant l’angoisse mentale des saints de cette époque ; comprenez le profond chagrin que saint Théodose n'a pas pu supporter et a refusé la dignité, et Gennady a ajouté avec tristesse pour les protégés ignorants ; Seront-ils orthodoxes ? c'est-à-dire que, d'après son expérience avec les judaïsants (§ 12), il a vu que l'ignorance est une nourriture pour l'hérésie, puisque la volonté propre des pensées sombres issues des ténèbres elles-mêmes devient obstinée et débridée. Saint Gennady supplia d'abord le grand-duc, puis le métropolite, que des écoles soient établies sous le contrôle des autorités. Et quel genre d'écoles Gennady voulait ! Ses désirs étaient trop modérés, car il n'y avait rien de petit. « Mon conseil », écrit-il, sur ce qu'il faut enseigner est le suivant : laissez d'abord interpréter l'alphabet avec les bords, puis le sous-titre ; puis mémorisez fermement le Psautier avec les instructions ; lorsqu’il apprend cela, (l’étudiant) peut canonarque et lire n’importe quel livre. C'est tout le parcours pour enseigner aux meilleurs ! Il n’est pas évident que même après les plaintes amères de saint Gennady, il ait fait beaucoup pour éduquer le clergé blanc ! Il n'est pas du tout dommage que, par la providence particulière de Dieu, l'Église russe n'ait pas vu, même à cette époque, des disputes dialectiques sans âme entre ses élèves, abstraites par des rêves métaphysiques. Les Russes appréciaient la simplicité de la foi. Mais ce que la conscience n'exigeait pas sous le joug des Tatars sauvages, c'est-à-dire une croyance distincte, elle ne pouvait s'empêcher de l'exiger, même de la majorité, pendant la liberté civile ; Surtout pour les bergers, une croyance claire devenait d'autant plus nécessaire que, en raison du changement de circonstances, beaucoup commençaient déjà à être insatisfaits de la simplicité de la foi et de la morale. Beaucoup de princes et de boyards russes, même à cette époque, ne savaient pas écrire : mais certains d'entre eux avaient déjà fait leurs études à l'étranger. Et l'éducation spirituelle n'avait pas les moyens précédents. Dans la moitié du XVIe siècle, la situation de l'illumination spirituelle était particulièrement pitoyable. Le Concile de 1551 disait avec tristesse : « les pères et les maîtres (des protégés) eux-mêmes savent peu de choses, et ils ne connaissent pas la puissance de l'Écriture divine, et ils n'ont nulle part où apprendre. » C'est pourquoi il a demandé de manière convaincante au souverain de créer des écoles. Et puis « il y avait des jeunes qui avaient soif de science, qui désiraient connaître les Saintes Écritures ». Mais en même temps, il y avait « ceux qui rêvaient d'être enseignants » qui considéraient l'illumination comme une hérésie - la lecture de livres comme un chemin vers la folie mentale. « Quel malheur », s'écrie le prince Kourbski à l'honneur de l'Église russe ; « Ils enlèvent les armes qui pourraient être utilisées pour dénoncer les hérétiques et corriger les autres, et ils qualifient la médecine de poison mortel ! » Vers 1555, les premières écoles furent créées dans certaines églises, et même une école de langue latine fut ouverte ; mais celle-ci fut bientôt fermée. Entre-temps, le tsar avait auparavant convoqué en Russie des théologiens étrangers ainsi que diverses personnes instruites : mais le succès ne correspondait pas à l'intention du peuple - selon les passions humaines, de la Providence - de protéger l'Église de l'excitation occidentale des pensées. Ainsi, comme auparavant, seuls d'humbles monastères répandent la lumière spirituelle dans toute la Russie ; en eux, comme auparavant, l'expérience vivante expliquait à l'âme les secrets de la foi et de la piété, et faisait aussi sentir la supériorité de la foi pure ; l'exemple de la vie sainte en a apporté la lumière et la vie dans les temps modernes. L’expérience chrétienne nous a fait ressentir le besoin de lumière pour nous-mêmes et pour les autres. Saint Gury, celui qui fonda plus tard des écoles pour l'avancement de la foi chez les mahométans (§ 6), aimait déjà l'éducation dans sa jeunesse ; pauvre noble qui servait un prince riche, il fut jeté par le prince dans un trou profond, où trois jours plus tard on lui jeta une gerbe d'avoine ; quelqu'un s'est porté volontaire pour lui apporter du pain, mais il a demandé qu'on lui livre du papier et de l'encre ; il écrivait des livres pour enfants, les donnait à vendre et en distribuait le prix aux pauvres. Presque toutes les œuvres des pères en traduction slave étaient déjà conservées dans les bibliothèques du monastère. De plus, dans certains monastères, l'enseignement primaire était dispensé aux enfants. § 16. Manque de prédication vivante : superstition et germes de schisme Pendant cette période, après les enseignements du métropolite Photius, nous ne voyons pas une seule expérience de prédication d'église vivante dans le nord. « Ils ne prêchent jamais de sermons », a déclaré un témoin oculaire contemporain. Peu à peu, même la certitude est apparue que la prédication vivante était la prédication de l'hérésie. "Ils n'ont pas de prédicateurs ; ils pensent qu'en agissant ainsi, ils évitent les divergences d'opinions et les hérésies", a déclaré un autre étranger. Au lieu de cela, il était considéré comme suffisant de lire les lectures statutaires des anciens enseignants. Les lectures statutaires sont sans aucun doute utiles, tant par leur contenu que par le fait qu'elles établissent une fermeté dans la pensée et dans la vie des gens. Mais sans un sermon vivant, ceux qui ne savaient pas lire, et qui étaient alors trop nombreux, ne pouvaient se libérer de l'ignorance ou de la superstition ; les enseignements écrits pour les temps anciens et pour un autre pays ne pouvaient pas résoudre tous les doutes des temps modernes et de la terre russe. Les meilleurs ressentaient alors le manque d'instructions de vie et essayaient de compenser par des formes d'enseignement pour les cas privés de la vie. Mais vous ne pouvez pas écrire autant de formes qu’il peut y avoir de besoins spirituels. Étant donné le manque d'instruction vivante, les prières qu'ils connaissaient étaient connues littéralement et non dans leur sens ; écouté ou lu des chants, des prières, des paroles juste pour accomplir la charte ; ils appréciaient les lettres, perdant de vue leur esprit. Au lieu d'étudier les instructions de la sainte foi et de les assimiler par la réflexion et le ressenti, ils ont appris pendant le Stoglavnik à prédire l'avenir par les étoiles, par les palmiers, à regarder à travers les « portes aristotéliciennes » et les « corbeaux » et à distinguer les jours sombres. – Et aussi – la science ! Les superstitions du paganisme et de l'ignorance, les sacrilèges blasphématoires atteignirent des extrêmes parmi le peuple et étaient si courants qu'ils infectèrent également le clergé rural. Ainsi, les graines d’une scission étaient déjà semées. Faute d'éclairage et d'instruction vivante dans la foi, plus ils allaient loin, plus ils s'habituaient aux collections des anciens - ils les sanctifiaient comme un rituel, ne distinguaient pas le bien du meilleur, le vrai du douteux, la vérité de l'erreur ou des erreurs du scribe ; on commençait déjà à dire : tout ce qui est vieux est sacré. Il ne restait plus qu'à ce que certaines erreurs vieillissent, que d'autres se multiplient, que les fausses croyances se renforcent, pour qu'un schisme s'ouvre. Dans un état si triste, Maxime le Grec arriva en Russie. Albanais d'origine, après ses études à domicile, il a étudié à Paris, Florence et Venise ; J'y ai suivi des cours de littérature, d'histoire, de philosophie et de théologie ; connaissait de nombreuses langues et en partie le slave d'Église, qu'il avait bien appris en Russie ; Sur l'Athos, il passa plusieurs années dans les exploits du monachisme. Fort de cette connaissance, Maxim aimait passionnément la vérité et ne tolérait pas la superstition. A partir de là, chacun comprendra que sa vie en Russie ne pourrait alors être rien d'autre qu'une lutte contre l'ignorance. Le Grand-Duc le somma de faire le tri dans la bibliothèque princière des livres grecs, alors inaccessibles à quiconque dans notre pays, afin que les meilleurs puissent être traduits en langue slave. Maxime décida pour la première fois de traduire le Commentaire en Psautier. Puis il trouva dans la bibliothèque un Commentaire sur le Livre des Actes et le traduisit également. Son meilleur travail était pour Saint. Les Écritures étaient une traduction des interprétations de Chrysostome des Évangiles de Matthieu et de Jean. Ce choix de sujets de traduction lui-même a montré à quel point Maxim comprenait correctement la foi et ce dont un croyant avait le plus besoin. Un berger sincère dans la foi, comme le métropolite Varlaam (1511-1521), approuva avec enthousiasme au concile le premier ouvrage de Maxime - une interprétation du Psautier. Le métropolite Daniel (1522-1539), bien qu'il souhaitait voir le travail exemplaire de Chrysostome dans la traduction, mais lorsque la traduction fut achevée, il la reçut froidement ; il n'était déjà pas satisfait de Maxim. Il désirait vivement voir traduite l'histoire de Théodoret ; Maxime l'éclairé lui dit en vain qu'un tel travail était inopportun et nuirait à la simplicité : Daniel restait dans une forte indignation contre Maxim. Il y avait un autre sujet de dispute, plus important. Daniel était l'un des moines de Joseph. Et l'élève de Maxim, le prince Kourbski, a écrit que certains des moines Kirilov et Joseph « parlaient de manière blasphématoire des épîtres conciliaires des apôtres », comme si « elles avaient été écrites par des anciens ou des anciens de l'église, et non par les apôtres », et que c'était comme si le titre « apostolique » ne leur avait été donné que pour l'honneur. Un tel sujet était si important que Maxim ne pouvait rester silencieux devant Daniel. Il a déclaré : « Le commandement de Dieu nous a imposé la nécessité de prêcher à haute voix à ceux qui s’interrogent sur l’Évangile et la vérité apostolique. » Et c'est pourquoi il a écrit des interprétations de plusieurs paroles des Saintes Écritures avec une réfutation des fausses opinions sur leur signification. § 18. Sa lutte pour le respect des œuvres contrefaites et corrompues Le prince Kourbski écrivait avec tristesse : « Les maîtres imaginaires du siècle présent, qui pèchent pour nous, se livrent plus souvent à des fables bulgares, ou plus précisément à des absurdités féminines, qu’à la compréhension de grands maîtres. » Et dans la période précédente, il y avait assez parmi les Russes de ce que Kourbski appelle des fables bulgares ! À l'époque de Maximus, le nombre de contes fabuleux augmentait. Ils ont été radiés, connaissant et ne connaissant pas la sainte interdiction. Cyprien. À l'époque de l'Église russe primitive, les Izborniki étaient écrits, c'est-à-dire sélectionnés, les meilleurs passages des anciens professeurs ; au siècle de Stoglav, ils avaient déjà oublié le mot «izbornik», et ils n'écrivaient que des recueils, c'est-à-dire un recueil de tout ce qui leur tombait sous la main, vrai et faux, utile et vide, salvateur et nuisible. Maxim s'est rebellé contre les collections monstrueuses de l'ancien - non pas en les interdisant, mais en montrant les absurdités et les erreurs des collections. 1. Son Conte de Judas le traître conclut une analyse stricte et approfondie du récit de Papi sur Judas, qui aurait vécu longtemps après avoir commis la trahison. 2. Un mot accusateur aux faux écrits d'Aphroditien le Persan, que la simplicité d'alors lisait et réécrivait, consolé avec une bonté enfantine par les inventions d'Aphroditien. Maxim a montré que cette œuvre est un mélange absurde de croyances païennes avec le christianisme, de dieux grecs avec des objets sacrés, un mensonge du début à la fin. 3. La légende contre ceux qui disent que le Christ a été placé dans le sacerdoce réfute brièvement et intelligemment l'histoire de la légende d'Épiphane sur la Mère de Dieu, et cette légende a été trouvée dans presque toutes les collections slaves. 2. La légende de ceux qui disent que le soleil ne se couchera pas pendant toute la semaine lumineuse est écrite contre les travaux trouvés dans les manuscrits slaves même du 14ème siècle. Après avoir exposé l'absurdité superstitieuse de l'histoire, Maxim dit : " N'ai-je pas dit à juste titre au début que c'est un grand mal de ne pas connaître les écritures divines (la Bible) et de ne pas les tester soigneusement et judicieusement ? Si seulement les étranges sages de nos derniers temps savaient cela ; s'ils avaient examiné les écrits apostoliques et évangéliques de manière sensée et judicieuse, ils n'auraient pas été aussi rapidement d'accord avec chaque écriture ignorante et non attestée. " Il ne fait aucun doute que Maxim a parlé encore plus verbalement des collections slaves, même s'ils ont crié à son sujet qu'il gâchait les livres. Il y avait beaucoup de choses à dire. L'ignorance de l'époque de Stoglav, ayant perdu la capacité de parler des besoins de l'âme, et même cessant de croire en cette capacité, croyait que les autres en étaient incapables, et d'où les instructions, les paroles des professeurs russes, chaque pensée russe ou bulgare n'était diffusée qu'avec le nom de Chrysostome, puis Basile le Grand, puis Théodoret et Mélétius. Un exemple en est les paroles de Cyrille, saint de Tourov et Sérapion, évêque de Vladimir, qui dans les manuscrits du XVIe siècle sont connus sous le nom de Chrysostome ou de Basile le Grand. Si nécessaire, ils pourraient exposer jusqu'à une centaine d'ouvrages russes, avec les noms des grands pères de la Grèce, ou avec un titre vague mais honorable : les enseignements de saint pères. De la même manière, sous le nom de Théodoret et de Mélétius, apparurent les maigres légendes d'un pauvre peintre d'icônes sur le pliage des doigts pour le signe de la croix - légendes que la Grèce n'avait jamais vues ni connues, mais que la simplicité écrivait et réécrivait avec révérence, et que l'ignorance audacieuse était prête à défendre bruyamment. Remarque : Que le « Conte de Mélétius » et « La Parole de Théodoret sur la Croix » n'appartiennent pas à Mélétius et au Bienheureux Théodoret, cela doit être classé comme une affaire réglée : ni l'un ni l'autre ne se trouvent dans aucun manuscrit grec, ni en Orient ni en Occident ; cela a été déterminé par référence à tous les catalogues connus de manuscrits grecs. De par leur nature même, ce sont des articles russes ou bulgares ; selon toute vraisemblance, elles provenaient de l’atelier du peintre d’icônes. Le peintre d'icônes avait besoin d'une règle sur la façon de peindre une main en prière et en bénédiction. Où puis-je obtenir la règle ? L'histoire de la vie de Mélétius lui vint à l'esprit ; il commença à analyser cette légende et, telle qu'il la comprit, il écrivit « La Légende de Mélétius » dans son manuel ; Heureusement pour lui, il dut modifier un peu la légende de Mélétius afin de composer le « Conte de Mélétius ». Puisque Théodoret raconte la dénonciation de Mélétius aux Ariens avec le signe du doigt, que nous avons également appris des Vies : alors le peintre d'icônes du livre, conformément à la façon dont il comprenait la légende de Mélétius, a écrit la Parole de saint Théodorit comment bénir et se faire baptiser. Ce mot malheureux a ensuite été soumis à la torture. Premièrement, à la fin, selon la pensée avec laquelle le greffier a écrit la règle sur la formation du doigt en Stoglav, ils ont ajouté une malédiction ; puis ils mettent cette malédiction, pour plus d'importance, au début du mot. Ainsi, trois types de listes du mot imaginaire de Théodorit ont été compilées - de contenu différent. Pour des échantillons, voir le livre. La vérité du monastère Saint Solovetsky. (Saint-Pétersbourg 1844, pp. 87-94) § 19. Etat des livres liturgiques Si dans d'épais recueils de vies et d'enseignements Maxim trouvait des fables bulgares (§ 18) : alors le meilleur ne pouvait pas être trouvé dans les livres des livres liturgiques eux-mêmes. Et à l'époque du métropolite Cyprien, des dommages aux livres étaient déjà constatés ; son successeur, saint Photius, prit des mesures particulières pour préserver le bon ordre du culte dans les églises et limiter les dégâts causés aux livres. En 1416, il écrivit une lettre à Pskov contenant de longues instructions sur divers points de la charte de l'Église et dénonça les écarts par rapport à celle-ci. En 1419, il y écrivit à nouveau une lettre sur le même sujet. En 1430, avec une nouvelle lettre, il dénonça les écarts évidents par rapport à l'ordre orthodoxe des sacrements et jugea nécessaire de lui envoyer un prêtre capable, à qui il enseignerait des instructions « sur les règles de l'église, sur le chant de l'église et sur les offices religieux ». Saint Photius, sans doute, plus encore que Cyprien, dut voir les défauts et les différences des livres slaves, puisque sous Cyprien le Serbe, les coutumes serbes pouvaient entrer dans l'Église russe, tout comme sous les prédécesseurs de Cyprien, les coutumes russes. Après le bienheureux Photius, nous n'avons plus eu de métropolitains grecs, mais les livres se sont multipliés. Et c’était là la nouvelle et la plus puissante raison de la formation d’opinions étranges parmi le peuple et les rangs de l’Église. Auparavant, les bergers grecs portant leur nom cessaient de faire confiance à l'une ou l'autre différence de rang, ce qui leur faisait perdre du pouvoir parmi le peuple. Mais puisque ni les bergers eux-mêmes ni leurs assistants ne connaissaient le grec, ces différences restaient inviolables. Au début, ils sont restés dans des manuscrits inaperçus des autorités ecclésiastiques ; puis ici et là, ils passèrent à l'usage ecclésiastique. Dans les deux situations, au début, ils n’osèrent pas les approuver, parce qu’ils voyaient leur incohérence avec l’ordre général ancien ; mais, sentant leur faiblesse, leur ignorance de l'ordre grec, ils n'osèrent pas les rejeter - ils les tolérèrent, d'autant plus que le rituel n'est pas la foi, le sens de la foi peut être le même dans différents rituels. Pendant ce temps, la volonté propre d'un sens sombre et superstitieux se nourrissait uniquement de ces bizarreries, sans prêter attention ni à la foi pure ni aux meilleurs rituels ; elle composait des recueils de chants et de prières, par sentiment de piété, et le plus souvent seulement par imitation de piété, mais sans la conscience des pieux ; de la même manière, il introduisit dans l'usage ecclésiastique des œuvres qui n'avaient aucune signification ecclésiastique et qui en étaient même indignes. Ainsi, à l'époque du sombre Stoglav et du sage Maxim, beaucoup de choses étranges étaient apparues ou, comme disaient les gens sensés de l'époque, des fables bulgares étaient apparues, et les dégâts causés aux livres sont devenus un tas de livres. Même celui qui commençait à dénoncer l’arbitraire le plus absurde, les dommages les plus absurdes aux livres liturgiques, a dû se battre et souffrir. Après que le moine Maximus ait terminé la traduction de l'interprétation du livre des Psaumes (§ 17), le Grand-Duc et le Métropolite ont supplié Maxim de réviser et de corriger le Triodion. Maxim s'est mis au travail sur une bonne action avec un zèle spirituel ; il a révisé à la fois le Livre d'Heures, le Menaion Festin et l'Apôtre. Et qu'a-t-il trouvé ? Les dégâts causés aux livres augmentèrent tellement, les erreurs furent si importantes, qu'on pourrait penser que ces livres étaient entre les mains d'hérétiques. Ainsi Maxim a écrit : " J'enseigne le droit de philosopher sur le Verbe incarné, c'est-à-dire de ne pas parler de Lui seulement en tant que personne, comme dans vos livres d'heures. Je confesse aussi de toute mon âme le même Dieu-homme qui est ressuscité des morts et n'est pas mort d'une mort sans fin, comme le prêchent partout vos évangiles sensés. J'enseigne qu'Il n'a pas été créé par la Divinité, et non qu'Il a été créé et créé, comme Arius l'a blasphémé, et comment vos Triodi le prêchent partout, mais vous ne pensez pas à les corriger... Le Père est sans commencement... Et vos livres d'heures le prêchent sans mère avec le Fils. J'ai trouvé dans le chant 9 du canon le grand quatuor : ils glorifient le Père qui n'existe pas par nature, incréé - et je ne pouvais pas tolérer un tel blasphème et je l'ai corrigé. Dans le huitième cantique du même canon, ils lisent Christ, un et deux, connais-moi. Dans le canon de la semaine de Thomas, la chair ressuscitée du Christ était qualifiée d'indescriptible. Maxim a également expliqué les raisons de ces péchés grossiers. «Certains dépendaient, écrit-il, du manque de compréhension, ou de l'oubli ou de l'oubli des anciens traducteurs dignes de respect, tandis que d'autres dépendaient de l'ignorance et de la négligence grossières des scribes.» Concernant les traducteurs, Maxim a également noté qu'ils n'avaient pas toujours les meilleures listes à portée de main et introduisaient donc des lectures incorrectes dans la traduction. Les scribes ajoutaient erreur après erreur et introduisaient parfois la sagesse infantile. Tout cela est très simple, très naturel. Mais la même chose ne se répète-t-elle pas aujourd’hui pour les personnes célèbres ? Et pourtant on continue à dire : c'est comme ça dans les vieux livres ! Nous voulons vivre à l’ancienne, c’est-à-dire avec la vieille habitude des mauvaises choses ! Parmi ceux qui regardaient avec joie la correction des livres par le moine Maxim, le premier était le pieux métropolite Varlaam. § 20. La dénonciation par Maxime et Zinovy ​​de l'arbitraire dans la lecture du Credo Parmi les arbitraires privés dans l'ordre du culte, un, et un important en la matière, attirait particulièrement l'attention sur Maxim ; Il s’agit là d’un arbitraire dans la lecture du Credo, dont il a écrit la Légende, car il convient d’observer la confession de la foi orthodoxe. Après avoir dit que le Concile œcuménique jette l'anathème sur ceux qui changent le Credo, Maxim écrit : " Ne dites pas qu'il n'y a pas de grande particularité dans la sagesse que les gens osent maintenant entreprendre. Elle vous jette également l'anathème, vous qui dites : de Marie et non de Marie ; du thé, pas du thé ; la vie du siècle futur, pas du siècle à venir. " De quel genre de sagesse s’agit-il ? D'après les paroles de Maxim lui-même et de son disciple Zinovy, il est clair que tandis que les judaïsants indiquaient le mot du Symbole : thé, comme une expression d'une confiance instable dans la résurrection des morts, les sages temps de Stoglav décidèrent de lire dans le Symbole : thé, pensant renforcer la fermeté de l'attente d'une multitude de personnes, et avec la même pensée ils introduisirent la lecture grammaticalement dénuée de sens : vies futures, siècles. Maxim leur dit que la vie future n'est pas une mince affaire : la vie, c'est le Seigneur Jésus lui-même. « Il est notre vie et notre résurrection. J'attends cette vie sans fin - Jésus-Christ, avec une foi ferme et incontestable, j'espère la recevoir, et non les âges futurs, selon ta sagesse enfantine. Un autre changement dans le Credo fut dénoncé par écrit pour Maxim par le disciple de Maxim. Le bienheureux Zinovy ​​​​écrit : " Zacharie (Kryloshan) m'a demandé : dans le Credo, certains disent : et dans le Saint-Esprit du Seigneur, et d'autres : et dans le véritable Saint-Esprit. Y a-t-il une différence là-dedans ? " Si quelqu'un parle (Zinovy ​​​​a répondu) avec la bonne foi et sans hypocrisie : je pense qu'il y a peu de différence ici, bien que les mots ne soient pas les mêmes. J'ai vu les règles de l'ancienne lettre, écrite sous le prince Iaroslav, fils de Vladimir, et sous l'évêque Joachim, au début du baptême de notre pays. Là, à l'image de saint du Concile œcuménique, il est écrit : et dans le Saint-Esprit du Seigneur ; Ce n'est pas écrit : et dans le vrai Saint-Esprit ; mais il est écrit : Seigneur. Les Kryloshans objectèrent que Basile le Grand n'avait pas écrit dans sa parole sur la foi : et dans le Saint-Esprit du Seigneur, mais avait écrit le véritable Esprit. - Zinovy ​​​​a répondu : « Il n'a pas écrit le Saint-Esprit du Seigneur pour les Macédoniens ; sinon ils auraient jeté son livre, mais il voulait qu’ils le lisent, et en d’autres termes apprennent que l’Esprit est Dieu. Enfin, Zinovy ​​​​​​dit que les pères des Conciles interdisaient strictement d'ajouter ou de soustraire quoi que ce soit au Credo. Stoglav écrit : « et dans les autres : et dans l’Esprit Saint du vrai Seigneur ; sinon ce n’est pas grand-chose : il n’y a qu’un seul verbe – soit le Seigneur, soit le vrai ». La sagesse infantile, troublée par les pitreries des ennemis secrets de la foi, a décidé d'établir l'Orthodoxie en combinant deux lectures : la générale - vraie, et la rare - arbitraire. Ils pensèrent : s’ils lisent dans le Saint-Esprit du vrai Seigneur : alors quelle est sa solidité ? Et ce, au plus tôt vers 1545 ! L'écrivain Stoglava a compris que c'était déjà une nouvelle trop nouvelle. Et c’est pour ça qu’il a dit : « sinon ce n’est pas grand chose ». Et la simplicité tardive considère encore cela comme la sagesse des temps anciens. Remarque : Monuments du fait que dans l'ancienne Église russe le Symbole était lu conformément au texte exact de l'original : et dans l'Esprit du Saint-Seigneur, outre le Nomocanon de Yaroslav, vu par le bienheureux Zinovy, l'Illustration de Sviatoslav, presque contemporain du timonier de Yaroslav, le Cercle pacificateur de Gennady, l'accusateur des judaïsants, sont trois manuscrits indiqués par le Patriarche Joachim : la cellule Psautier St. Zosima de Solovetsky († 1478), et deux Trebniks - l'un d'Athos, l'autre traduit en Russie en 1481, et en plus le Solovetsky Kormchaya (Bibliothèque Solovetsky n° 476), écrit en 1419. Et le métropolite Macaire n'a pas écrit ce qui est écrit à Stoglava ; dans son Bréviaire Solovetski (n° 1085), il est écrit : « et dans le Saint-Esprit du Seigneur vivifiant ». Voici l’interprétation : « Je ne dis pas seulement : il y a un Esprit ; mais je crois en Lui, comme Il est Saint, comme au Seigneur, parce qu’Il ​​est Celui qui donne la vie, puisqu’Il ​​lui donne la vie, et que la Vie est Lui-même. » Le terme concernant le Saint-Esprit est écrit de la même manière dans le livre de cellule du métropolite Macaire - dans l'ouvrage de Grégoire de Thessalonique, sur lequel le patriarche Joachim a écrit. § 21. La souffrance de Maximus le correcteur de livres et sa défense de la cause de la correction de livres Les ténèbres n'aiment pas la lumière : Maxime, lampe de la foi pure, dénonciateur de l'ignorance, jouit de la faveur du Grand-Duc pendant environ sept ans. L'ignorance commença bientôt à en vouloir à Maxim, d'abord secrètement, puis ouvertement. Il n'y avait aucune chance qu'il puisse tomber avec sa colère sur Maxim. En 1524, l'affaire s'ouvrit. Le moine Maxime n'a pas voulu approuver ce qui était illégal, selon le sens de l'Évangile, dans le cas du grand-duc Vasily lui-même, du divorce d'avec sa fidèle épouse et du mariage avec une autre. Le Grand-Duc ne pouvait pas supporter cela. Et ceux qui attendaient depuis longtemps l'occasion de juger Maxim se sont précipités pour profiter de cette opportunité. Il a été jugé précisément pour avoir corrigé des livres. "Il, disaient-ils, annule les mots à sa discrétion, les corrige selon sa propre raison, sans le consentement et la volonté du Grand-Duc", a-t-on dit afin d'armer davantage le Grand-Duc contre Maxim, qu'il avait jusqu'ici distingué avec respect. Par la volonté du métropolite Daniel, longtemps indigné contre Maxim (§ 17), en 1525 ces accusations furent prononcées au Concile par l'archimandrite miracle Jonas et l'évêque de Kolomna Vassian Toporkov. Maximus fut également accusé d'avoir traduit l'interprétation dans le Psautier, alors qu'eux-mêmes ne connaissaient pas la lettre grecque ; Ils ont également été accusés parce que dans son Triodion il était dit à propos du vieillissement du Fils avec le Père : Tu es sellé et grisonnant, et que la chair ressuscitée du Christ est appelée descriptible. Le moine a sincèrement admis la correction de l'erreur : vous êtes sellé, mais il était inutile de s'excuser pour son ignorance d'alors de la langue russe. En vain a-t-il prouvé que la chair ressuscitée est véritablement descriptible. Ils ne le comprenaient pas et ne voulaient pas le comprendre. Il ne pouvait que demander miséricorde, et il a demandé pardon avec des larmes et pour l'amour du Seigneur. Mais ce fut aussi en vain. Il fut condamné comme hérétique, inspiré par des livres corrupteurs, et excommunié de la sainte communion. Secrets, il leur était même interdit d'aller à l'église. Dans la prison de Volokolamsk, où ils l'ont jeté, à cause de la fumée et de l'humidité, de la faim et des chaînes, il atteignait parfois le point de mourir. Mais ici l'Ange qui lui est apparu lui dit : " Sois patient, bon vieillard ! Avec ces tourments tu seras délivré du tourment éternel. " 6 ans plus tard (en 1531), le protodiacre Ivan Chushka et plusieurs autres accusèrent à nouveau Maxim au Concile de blasphémer et de rejeter les livres russes. Peu importe à quel point ils ont essayé de dissimuler leurs mensonges devant Maxim avec des accusations à la fois d'hérésie et de crimes civils : Maxim a été envoyé au monastère de Tver Otroch sans l'interdiction préalable de lire et d'écrire des livres. Ici, le bon évêque de Tver Akakiy a consolé Maxim avec son amour, tandis que l'interdiction d'aller à l'église et de participer aux Saints Mystères pesait encore lourdement sur Maxim. Ayant reçu l'autorisation d'avoir des livres et d'écrire, le confesseur continua à dire la vérité sur son époque et après le renversement de Daniel (en 1539), il écrivit des justifications publiques en matière de correction des livres. Saint Joasaph respectait spirituellement le prisonnier innocent, mais il a dû combattre les passions de l'ignorance pour faire quelque chose pour celui qui souffrait : nous embrassons vos liens, comme l'un des saints, mais nous ne pouvons pas vous aider, a écrit le saint. Cependant, saint Joasaph réussit à consoler Maxim en lui donnant la permission de participer aux Saints Mystères. En 1551, Maxim, épuisé par la souffrance, près de la tombe, fut transféré au monastère de Saint-Serge, où il fut reçu avec honneur et où, doté du don de perspicacité, il mourut en 1556. Le moine souffrit ainsi pendant 30 ans. Le bienheureux Maxim, tant en paroles que sur papier, a justifié à plusieurs reprises la correction des livres. A l'accusation selon laquelle il rejetait tous les livres russes, il a répondu que « ici, en Russie, les livres ne sont pas droits et que les traducteurs ont gâté certains livres, sinon il faut les traduire ». Une plainte lui fut adressée, tout comme ils crièrent plus tard à Sa Sainteté le Patriarche Nikon : grand, ô homme, le désagrément était causé par ce travail (correction de livres) du faiseur de miracles qui brillait au commencement de la terre : ils utilisaient les livres pour plaire à Dieu. Et voici la réponse de l'homme de grâce aux sombres fanatiques de l'Antiquité : "À l'un, écrit le moine, la parole de sagesse est donnée par l'Esprit, et à un autre la parole de compréhension dans le même Esprit : à un autre le don de guérisons, à un autre la génération des langues, et à un autre le récit des langues. De ceux-ci, il a été révélé que tous les dons spirituels ne sont pas donnés à tous ensemble... comme l'ont fait les saints saints de Russie, faiseurs de miracles, selon le don qui leur a été donné d'en haut. ressuscité dans la terre bénie de Russie, et les pères porteurs de Dieu étaient et sont - et je les confesse et les adore. Mais en dessous de la naissance des langues, ni leur légende n'a été reçue d'en haut. C’est pourquoi il ne vaut pas la peine de s’étonner s’ils sont cachés, tels qu’ils sont, la correction des choses que j’ai maintenant corrigées. Puis il montre comment l'étranger Jéthro a averti Moïse lui-même de la nécessité d'élire des juges assistants ; comment Macaire le Grand fut réprimandé en tant que berger concernant la nourriture ; comment un prêtre, regardant l'ange servir avec lui, fut averti non pas par un ange, mais par un simple diacre - de ne pas utiliser les mots de l'hérésie du Nord dans le service. "Et du très saint évêque et martyr qui fut pendant les temps de persécution, il ne resta pas une seule diarrhée ou un seul ennui du premier après leurs diverses corrections des Saintes Écritures de l'Ancien Testament par Symmaque, Théodotion, Aquila et Lucien, le prêtre d'Antioche, chacun corrigeant ce qui était auparavant méprisé par son ancien traducteur." C’est ainsi que raisonnait le grand homme de l’Église grecque et russe ! § 22. Concile de 1551 ; imprimerie Le Concile de 1551, présidé par le métropolite Macaire, se plaignit amèrement du dysfonctionnement des livres paroissiaux et obligea les archiprêtres et les doyens (anciens prêtres) à corriger les livres paroissiaux selon de bonnes listes et à ne pas autoriser l'utilisation de livres qui n'avaient pas été révisés. Ils ont vite compris que cela ne pouvait pas aider à soulager leur chagrin. Lorsqu'à Moscou, ils ont commencé à acheter sur les places et à réviser des livres pour de nouvelles églises, parmi eux « il y avait peu de besoins, mais d'autres corruptions venaient de ceux qui prescrivaient, de ceux qui n'étaient pas instruits et n'étaient pas doués dans l'esprit, et de ceux qui écrivaient au hasard et sans correction », c'est-à-dire que les dégâts ont augmenté à tel point qu'il restait à jeter la plupart des livres au feu. C'est alors qu'ils décidèrent d'utiliser ce remède contre l'infection du livre qui était utilisé depuis si longtemps en Europe et même dans notre métropole du sud (§ 8) : ils décidèrent d'imprimer des livres. Le besoin s'en fit également sentir avant le Concile de 1551. En 1550, le tsar Ivan le Terrible demanda au roi danois d'envoyer des imprimeurs de livres à Moscou et, en 1552, le roi envoya le typographe Hans (John Missingheim, Bockbinder, c'est-à-dire relieur). Cependant, à Moscou, il y avait des Russes qui connaissaient l'imprimerie. Le diacre John Fedorov et Peter Timofeev se sont chargés (à partir de 1553) de préparer tout le nécessaire pour l'imprimerie. Le sculpteur de lettres Vasily Nikiforov a été trouvé à Novgorod (1556). Les premières expériences d’impression, comme partout, se soldèrent par un échec : « avec quelques tirages petits et peu habiles ». Par conséquent, pas avant, comme déjà en 1564, sous le métropolite Athanase, le premier livre fut imprimé - l'Apôtre. Pour la première fois, cela signifiait aussi beaucoup que l'Apôtre imprimé ait mis une limite aux erreurs et à la volonté propre des scribes par rapport à ce livre. Et en publiant l'Apôtre, ils ne voulaient rien dire de plus : c'est ce que dit son épilogue. Le texte grec n'a pas été utilisé pour faire confiance au texte slave : chacun peut s'en convaincre par la comparaison la plus superficielle de ce dernier avec le premier. Et presque tous ceux qui ont participé à la publication connaissaient le grec : les éditeurs appellent le texte du Nouveau Testament le texte de 70 interprètes ; C’est une preuve évidente d’ignorance ! Les lettres et le papier de l'Apôtre sont beaux ; mais l'orthographe est mauvaise. On ne peut pas dire que la liste slave à partir de laquelle ils ont été imprimés était la meilleure des listes modernes, même si elles étaient toutes plus ou moins gâtées à cette époque. Les gens sombres se sont vite rebellés contre une cause bien intentionnée – l’impression des livres, et non pas parce qu’ils semblaient en voir les véritables défauts, non, – ils se sont rebellés selon leurs passions ; - parmi les premiers de ces personnes se trouvaient ceux qui se nourrissaient en copiant des livres. Trompés par leurs passions, et surtout par leur ignorance, ils commencèrent à chercher l'hérésie chez les imprimeurs. Et il n’était pas difficile d’éveiller les soupçons à leur encontre, car à cette époque-là, l’hérésie de Bachkine était strictement recherchée. Il leur suffisait de dire que les imprimeurs entretenaient une relation avec une personne suspecte et qu'ils auraient des ennuis. L'ignorance et la malice ne tardèrent pas à les dénoncer comme hérétiques. Le diacre Jean et Timofeev, après avoir publié le Livre d'Heures en 1565, furent contraints de fuir Moscou à l'étranger. Le peuple, entendant parler d'hérésie, d'un acte hérétique, s'est agité et l'imprimerie elle-même a été incendiée. Cependant, le tsar ordonna de reprendre l'affaire : en 1568, le Psautier fut imprimé par le disciple des exilés Andronik Nevezhey à Moscou, et en 1578 il fut imprimé dans l'Aleksandrovskaya Sloboda. Le Psautier a été publié de la même manière que l'Apôtre, c'est-à-dire sans regarder l'original. § 28. Arbitraire particulier de l'ignorance : a) Marcher sur le soleil Il n’est pas surprenant qu’à la fin du XVIe siècle de nombreux rituels privés et arbitraires se soient formés en Russie. En partie une piété à courte vue, en partie l'arbitraire de l'ignorance, qui n'était pas sanctifiée dans les églises saintes – tant en Russie qu'ailleurs ? Les éléments que nous souhaitons souligner sont en eux-mêmes moins importants que bien d’autres choses, ils pourraient donc tout aussi bien ne pas nous intéresser. Mais la triste histoire du schisme russe leur révélait une triste importance ; pourquoi, bon gré mal gré, il faut parler de sujets sans importance. Lorsqu'en 1479 l'église cathédrale de l'Assomption de la Mère de Dieu fut consacrée à Moscou par le métropolite Gérontius : certains « charmes » commencèrent à reprocher au métropolite devant le Grand-Duc d'avoir marché avec des croix « non selon le soleil » lors de la consécration de l’église. Le prince, préoccupé par les échecs de la construction précédente de l’église, exprima une forte colère contre le métropolite et dit : « comme si c'était pour cette raison que venait la colère de Dieu ». Le métropolite, pour sa défense, a déclaré que le diacre, encensant sur l'autel de Saint-Repas, ne marche pas au soleil. Presque tous les archimandrites et abbés de Moscou étaient du côté du métropolite. Et du côté du grand-duc se trouvaient l'archevêque de Rostov Vassian et l'archimandrite Chudov Gennady - les gens étaient si raisonnables à d'autres égards. Ce dernier présentait une sorte de coutume (dont ? - non visible), mais - aucune preuve écrite ; ils ont seulement dit que la promenade pascale autour de l’église marque le lever du Christ - le vrai soleil. Il y a eu de nombreuses discussions, mais il n’y a pas eu de décision unanime. Le Grand-Duc resta mécontent du métropolitain, c'est pourquoi plusieurs nouvelles églises restèrent sans consécration pendant une année entière. Gérontius, pour rassurer les autres, décida de quitter la métropole et (en 1481) se retira au monastère de Simon. Le Grand-Duc recommença à chercher une solution et le métropolite obtint à nouveau la majorité des voix. Le débat a été houleux, mais « la vérité n’a pas été trouvée », dit la chronique. "La vérité est visible, conclut saint Platon, que cela n'a aucune importance." Le Grand-Duc, enfin, demanda lui-même à Gérontius de revenir au siège, le laissant agir selon sa discrétion pastorale. Remarque : On sait que dans les premiers Trebniks de Moscou imprimés, marcher « à Solon » ​​n'était prescrit que pour le mariage. Mais même cela n’est pas là dans le Solovetsky Trebnik du métropolite Macaire (n° 1085). Et dans le Livre de service, écrit en 7040 (1332) dans le monastère d'Athos, dans le rite de consécration de l'église, il est écrit : « Il convient également que lorsqu'ils font trois fois le tour de l'église avec de la myrrhe, qu'ils ne fassent pas opako (faire demi-tour, au feu vert, avec un virage à droite, c'est-à-dire vers le nord), comme les hérétiques latins ; mais il sied à un poussin, comme saint dons, d'aller à droite. main. » § 24. b) En chantant alléluia En 1419, le métropolite Photius écrivit une lettre à Pskov sur divers sujets de la Charte, où il écrivait à propos du chant d'Alléluia : « et si alléluia est dans la gloire, dis : gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit... alléluia, alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu », et puis encore deux fois la même chose. L'instruction est courte, et cela montre qu'à cette époque à Pskov il n'y avait pas de controverse particulière au sujet d'Alléluia, mais aucun manuscrit n'avait-il suscité de doute ? Le contenu de la règle, ainsi que d'autres manuscrits du même saint, ainsi que la règle grecque générale, montrent quelle règle l'Église grecque, et après elle l'Église russe, ont suivie en chantant alléluia. Si, dans l’histoire bien connue de Basile sur saint Euphrosyne de Pskov, nous séparons le vrai de la fiction et le probable de l’absurde : alors à propos du chant d’Alléluia, nous trouverons chez Vasily ce qui suit : a) Vers 1455, Euphrosyne introduisit le chant du monastère qu'il fonda deux fois : alléluia, avec l'ajout : gloire à Toi, ô Dieu. b) Les nouvelles d'Euphrosynus étaient si peu conformes à la coutume générale de Pskov qu'elles suscitèrent un mécontentement général contre lui-même. "Soyez établi", écrit Vasily lui-même, "avant cela, la coutume est la même pour tous les Pskovites, dans les églises et monastères laïques, alléluia pour tous." Le prêtre Job, « un homme sensé, capable de comprendre les Saintes Écritures, un fanatique de piété et d'orthodoxie », le diacre Philippe, « très intelligent et doté du don de la parole », s'est surtout rebellé contre Euphrosyne. "Toutes les églises de Dieu dans tout notre pays", disaient-ils, "ont des problèmes avec la loi d'Alléluia, et avec elles tout Pskov." c) L'archevêque Euthymius, à qui Euphrosynus s'est adressé pour se plaindre des insultes, n'a pas interdit à Euphrosynus de ses nouvelles, laissant l'affaire rituelle à sa conscience ; mais les Pskovites furent laissés à leur coutume, et encore moins l'archevêque jugea nécessaire d'introduire la coutume d'Euphrosyne à Novgorod, puisque la coutume de l'église de « tout le pays » de Russie était contre lui, et « beaucoup, écrit Vasily, brillèrent en miracles et en grands signes, triplant l'alléluia divin ». Ainsi, du vivant d'Eupphrosynus, mort en 1481, 70 ans avant le concile de 1551, l'habit du double alléluia n'appartenait qu'au monastère d'Eupphrosynus ; mais cela n'a été accepté ni à Pskov ni à Novgorod. Vasily ne dit pas pourquoi Euphrosynus a établi sa règle sur Alléluia. Mais puisque, selon l’explication de Vasily, l’alléluia pur est un chant à l’homme-Dieu ressuscité, et que chanter alléluia à la gloire du Christ ressuscité appartenait et n’appartient qu’à l’Église romaine : cela donne le droit de conclure qu’Euphrosynus, s’il n’a pas été emporté par la suggestion de l’uniate Isidore, a été séduit par quelque manuscrit de l’Église bulgaro-serbe, qui était sous l’influence de l’Occident. Après la mort d'Euphrosynus, la coutume du monastère d'Euphrosynus de chanter alléluia commença à attirer l'attention ; - ils ont commencé à en chercher les raisons. Le traducteur Dimitri Gerasimov, qui était à Rome, a écrit un message à l'archevêque Gennady à la fois sur l'été du VIIe siècle - un sujet qui occupait tant de gens à cette époque, et sur l'alléluia tremblant. Le contenu du raisonnement de Dimitriev est enregistré dans le « Cercle de rétablissement de la paix » de l'archevêque Gennady. " D'autres jugent la même chose à propos de l'alléluia à trois volets ; premièrement, l'alléluia trinitaire, et dans le quatrième : gloire à Toi, ô Dieu, révèle la Divinité trihypostatique et l'inséparable, et l'alléluia extrême révèle une Divinité unique en deux natures. Sinon, comme une personne dit ce qu'elle pense, cela est bien. Alléluia est interprété comme louant le Seigneur, ou louant Celui qui est. " Gennady a raison de dire que la dignité du rituel dépend de la dignité de la pensée. Mais il a bien sûr remarqué que la pensée : dans deux natures il y a une seule Divinité n'est pas interprétable. Macaire, au rang d'archevêque de Novgorod (1526 - 1546), dans son grand Menaion du mois d'août, a publié un décret sur l'alléluia à trois volets. Ce décret dénonce Athanase, le ktitor du monastère de Saint-Nicolas, qui a écrit un message aux prêtres de la cathédrale (probablement Pskov) au sujet de Sainte-Trinité, c'est-à-dire Alléluia, avec le fait qu'il semble nécessaire de doubler l'Alléluia. Le décret dit que le double alléluia déchire la Sainte Trinité, que, suite à l'Apocalypse et aux Psaumes, il ne faut pas tripler l'alléluia ; En confirmation, il cite la lettre de saint Photius que nous avons évoquée et montre que l'habitude d'alléluia aggravant a été introduite par le métropolite Isidore. Enfin, il est écrit : " Celui qui chante plusieurs alléluias deux fois, et non trois fois, chante pour son propre péché et sa condamnation. C'est ainsi que nous devrions chanter : alléluia, alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu ; - le premier alléluia est à la gloire du Père, le deuxième à la gloire du Fils, le troisième à la gloire du Saint-Esprit et gloire à Toi, Dieu, le consubstantiel. Divinité. Ce décret témoigne que sous l'archevêque Macaire sont apparus des défenseurs de l'alléluia spécial ; mais les cathédrales de Pskov suivirent fidèlement la lettre de Photius, et l'archevêque de Novgorod écrivit un décret sur le triple alléluia avec des raisons intelligentes pour un tel chant. Ici, il est directement démontré que le pur alléluia est une chose latine. La biographie d'Euphrosynus remonte à 1547, où Vasily tente de louer l'alléluia spécial. Stoglav ne pouvait pas non plus cacher la vérité et a écrit qu'à Pskov et dans la région de Pskov pour la plupart, ainsi que dans la vaste région de Novgorod, toutes les églises observaient la règle de l'alléluia à trois bouches ; La base de son règne reposait uniquement sur le rêve raconté par Vasily. Si l'on ajoute à cela que tant les monuments qui ont précédé le Concile de 1551 que les Psautiers de saint Philippe le Martyr (1566-1570), l'alléluia à trois volets est consacré comme une règle ordinaire de l'église : alors il sera évident que l'alléluia spécial, même à la fin de cette période, n'est resté qu'une coutume privée, même si parmi des gens comme celui qui a écrit Stoglav, il a déjà gagné le respect. § 25. c) À propos du signe de croix Le tsar Jean Vassilievitch a d'ailleurs proposé au Concile de 1551 : "Le signe de croix n'est pas basé sur son essence. Mais les pères spirituels s'en moquent et n'y pensent pas." La réponse correspondant à cette proposition se trouve dans Stoglav comme suit : " De la même manière, les archiprêtres sacrés, les prêtres et les diacres imagineraient le signe de la croix sur eux-mêmes de manière cruciforme et selon le rang, et les archiprêtres et les prêtres béniraient les paysans orthodoxes de manière cruciforme, comme s'ils avaient trahi saints pères. De même, tous les paysans orthodoxes apprendraient et puniraient leurs enfants à se protéger avec le signe de la croix selon leur rang et à signer eux-mêmes. avec une croix. » Ensuite, « l’agitation violente de la main au visage » est strictement interdite. De plus, là même (entre les chapitres 31 et 32 ​​du Stoglavnik) nous lisons la règle du pliage de la croix à deux doigts avec un extrait des paroles imaginaires de Mélétius et Théodoret (§ 18). Que le Concile de 1551 ait pu s’appuyer sur le décret sur le signe de croix écrit en Stoglav, il n’y a aucune raison d’en douter. C’est pieux en soi, conformément à la proposition du roi et aux autres monuments de l’époque. Puisque nous avons des preuves contemporaines que cette définition a fait l'objet d'un débat houleux au Concile, qui s'est terminé par le fait que « rien n'a été accompli » ; alors le doute reste : cette définition a-t-elle finalement été approuvée par le Concile ? Quant à l'idée de faire le signe de croix : la critique historique ne peut admettre ni que Stoglavnik signifiait autre chose que les notes d'un particulier sur le Concile, ni que l'article sur les deux doigts appartenait au Concile et non au scribe de Stoglav. Mais l’article de Stoglav sur les doubles doigts a été écrit par les ignorants les plus sombres. Elle, selon les mots d'un pasteur moderne, « premièrement, n'est pas d'accord avec la Parole de Dieu, car dans St. Il n'est écrit nulle part dans l'Écriture que Jésus-Christ a béni avec deux doigts ; deuxièmement, je ne suis pas d'accord avec les anciennes, acceptées par toute l'Église, les Conciles et les St. pères : car les malédictions sur ceux qui sont baptisés ne sont pas maudites par deux doigts, ni les Conciles, ni St. les pères ne rekosha, et cela est dit faussement à leur sujet dans Le livre de Stoglav. b) L’article sur les doubles doigts n’a aucun rapport avec la question du roi, et ne concerne pas du tout ce que le roi a demandé ; et cela montre clairement qu'il n'appartient qu'au scribe Stoglav, c) Tout comme le métropolite Macaire pensait différemment à propos d'Alléluia, de même il a approuvé une opinion complètement différente de celle du scribe Stoglav sur le pliage des doigts pour la croix : dans son Menaion, il a placé la condamnation de Panagiota de deux doigts. d) On sait que le prêtre de l'Annonciation Sylvestre, pendant le concile, fut le premier conseiller du tsar et une figure forte au concile de 1551. Et dans son Domostroy, nous lisons ce qui suit à propos de l'imposition du doigt : « tout chrétien pieux doit faire sa croix : qu'il joigne d'abord ses trois doigts pour Sainte Trinité, le grand doigt et les deux autres qui sont près de lui. e) Il n'est pas du tout clair que l'article de Stoglav sur le la création du trône était envoyée aux évêques au nom du métropolitain ou au nom du tsar, comme approuvé par le concile ; et le raisonnement du concile, dès qu'il était approuvé d'une voix commune, était alors envoyé sous la forme d'une lettre métropolitaine, ou d'un arrêté royal. f) Il ressort clairement des monuments que ce n'est qu'à l'époque d'Ivan le Terrible que le signe de croix à deux doigts est apparu, comme une coutume de quelques-uns ; et par conséquent, avec un manque total de soutien dans l'Antiquité, l'opinion de certains n'a pas eu le temps d'atteindre le point où elle a été approuvée par un grand concile en 1551. Note 1. La preuve du signe de croix dans l'Antiquité grecque et russe est montrée dans l'histoire des première et deuxième périodes de l'Église russe. Nous signalons ici deux monuments incontestables de cette période. Dans la Laure de la Trinité de Serge : a) une couverture brodée d'or et de soie, par testament du grand-duc Vasily en 1524, représente saint Serge en train de prier ; les doigts de la main en prière sont pliés exactement comme l'Orthodoxie les plie aujourd'hui ; b) la couverture, cousue de soie sous le Terrible Tsar sur ordre de la reine Marie au cours de l'été 7089 - 1581, représente saint Serge priant avec deux doigts. C'est l'antiquité des doigts russes à deux doigts ! Note 2. Stoglav n'est rien de plus qu'une note d'un particulier sur le concile de 1551, et non un acte canonique, a) La note de Volokolamsk sur le concile de 1553 (RKP. N° 404) dit que le 25 octobre 1553, le tsar s'est entretenu avec le métropolite Macaire et les évêques « du code de la cathédrale précédent, de diverses questions et ordres des membres de l'église, et selon le livre des membres de la cathédrale, dont les affaires ont été corrigés, et dont les affaires n’ont pas encore été corrigées. Et le roi dit : si seulement Dieu pouvait aider, pour que « désormais les autres choses soient corrigées ». De ces mots, il ressort clairement que aa) en octobre 1553, il y avait des notes sur le concile de 1551 « sur diverses questions et ordres », mais bb) les affaires décrites dans ces notes, après le rappel du concile de 1553, n'étaient pas toutes corrigées. c) Puisque le Stoglav actuel sur diverses questions et ordonnances contient des réponses à toutes les questions du tsar : il reste alors à conclure que soit de nombreux chapitres du Stoglav ont été inventés par le scribe du Stoglav après le concile de 1553, soit, bien que les raisonnements du Stoglav aient été enregistrés dans le concile, mais sous une forme telle que beaucoup sont restés dans le doute, ont nécessité une révision et n'ont pas reçu la force d'une définition conciliaire ; dans les deux cas, Stoglav n’est évidemment pas un livre canonique, mais un recueil d’opinions privées. b) En comparant les chapitres de Stoglav avec les lettres métropolitaines et royales dont le contenu est similaire à celui des chapitres, nous constatons que ni le roi ni le métropolitain n'ont répété littéralement le raisonnement de Stoglav. c) Dans sa forme, Stoglav aa) est une imitation évidente du Code de droit de Zemstvo, divisé en 100 chapitres, de plus, l'imitation n'est pas intelligente, puisque les chapitres de Stoglav ne sont divisés que par des nombres, et non par le contenu. bb) La plupart des définitions de Stoglav, ni sous une forme exacte ni sous une forme similaire, ont été envoyées soit par le tsar, soit par le métropolite, aux évêques ; Stoglav n'a pas non plus été envoyé à l'ensemble de sa composition. Et à cette époque, le raisonnement du concile, s'il était approuvé d'une voix commune, était envoyé par le tsar ou le métropolitain au clergé, comme mentionné ci-dessus. d) En termes de contenu, Stoglav, au premier coup d'œil, contient beaucoup de choses qui n'appartenaient pas aux définitions du concile de 1551, ce qui l'expose comme l'œuvre d'un particulier. Par exemple. Préface du 1er chapitre de Stoglav ; Chapitre 2 introduction au Code avec le début du discours royal ; dans le 3ème chapitre. suite du discours royal et surprise de la cathédrale ; dans le 4ème chapitre. - nouveau discours du roi ; au 5ème chapitre. questions royales; Le chapitre 6, par lequel commencent les réponses aux questions du roi, commence à nouveau et, d'ailleurs, d'une manière étrange : « Il était une fois le roi couronné entré dans l'audience... Il ordonna bientôt de le rédiger... Et puis au concile. Si Stoglav dit de ce qui s'est passé en 1551 : « une fois dans le passé », alors ce n'est pas la personne réelle qui a parlé à la cathédrale de 1551, d'autant plus que la cathédrale est présentée comme une chose du passé. Pouce. La rencontre 98 du métropolite Macaire avec le tsar, qui eut lieu en 1550, n'appartenait donc pas au concile de 1551. Au ch. 101 une autre affaire similaire - une réunion entre le métropolitain et le tsar au sujet des domaines de l'église, qui eut lieu le 21 mai 1551. Enfin, il n’y a aucune mention du sujet des autres chapitres dans les questions du tsar, tandis que le concile répond aux questions du tsar. § 26. Mode de vie ancien à cette époque ; renforcement des vices mongols La piété à cette époque était encore un sujet de pensée commun à tous les États du peuple russe - pour le prince et le serviteur, pour le moine et le laïc. Ou, pour être plus précis, à cette époque, ils essayèrent d'imiter la piété de leurs ancêtres, même si au XVIe siècle l'affaiblissement de l'esprit antique était déjà perceptible. En 1525, un homme de Tübingen, romain de profession, décrivait ainsi la vie des Russes : "Chacun, dès qu'il entre dans l'âge adulte... devient capable de se rendre compte avec contrition qu'il est pécheur, va immédiatement tomber aux pieds du prêtre, en pleurant ou en soupirant, lui confesse ses péchés, afin que, aussi longtemps qu'il s'en souvienne... Ils ont un temps fixé pour cela. La charte de l'église les oblige à le faire chaque année à Pâques, et le les dévots n'abandonnent pas la confession même lors des grandes fêtes. Celui qui la quitterait à Pâques serait un anathème pour tout le monde, un objet de mépris - tout le monde s'éloignerait de lui et ne lui permettrait pas d'entrer dans l'église. Pour être digne du sacrement du Corps et du Sang du Seigneur, un confesseur doit d'abord épuiser son corps pendant plusieurs jours, asservir sa chair et porter d'autres fruits de repentance... Les jeûnes sont observés avec une telle rigueur que pour chaque jour de jeûne, manger de la viande ou des œufs serait une profanation. Entre-temps, parmi eux, il y a ceux qui, lorsqu'ils jeûnent, ne mangent rien, surtout pas de poisson ; d'autres ne boivent pas de vin ou quoi que ce soit de ce genre les jours de jeûne. En entendant cela, nous étions tellement étonnés que nous semblions perdus : notre vie nous paraissait si mauvaise en comparaison de ces chrétiens. Nous ne pourrions être plus fermement convaincus que nous, qui nous parlons beaucoup des fruits de la foi, sommes bien pires en fruits qu'eux... Ils passent aussi par d'autres degrés de repentance pour apaiser Dieu. C'est particulièrement le cas de la prière. Ils le font si souvent que vous ne trouverez pas de sitôt leurs égaux. A chaque lever du jour, chacun d'eux tombe dans la poussière, déversant de longues prières quotidiennes... Et cela ne peut être omis parmi leurs autres actes louables, qu'ils rassemblent chez eux les pauvres, que chacun nourrit selon ses moyens : il fait l'aumône autant que la piété de l'Évangile l'exige, habille, donne de l'eau, protège, appelle des étrangers, fait tout ce qui rend les enfants de Dieu parfaits ; ils ont peur de ne pas être condamnés à ce terrible jugement de Dieu. Les refuges les plus courants pour la pauvreté étaient les sièges des évêques et des monastères, de sorte que les autorités civiles, pour de justes raisons, ont imposé une restriction au XVIe siècle. De nombreuses églises paroissiales possédaient également des hospices. Les qualités merveilleuses, héréditaires et véritablement chrétiennes, comprenaient : a) l'obéissance sincère et respectueuse à la volonté du souverain et de ses autorités. La parole ordinaire de l’âme russe était : « Cela plaît tellement à Dieu et au Souverain ; Dieu et le Souverain le savent. » J'ai vu, dit Herberstein, l'un des nobles fonctionnaires, l'ancien ambassadeur en Espagne, un vieil homme aux cheveux gris qui, nous rencontrant à l'entrée de Moscou, montait à cheval, s'affairait, courait comme un jeune homme ; la sueur coulait de son visage. Lorsque je lui exprimai ma surprise, il dit à haute voix : "Ah ! Monsieur le Baron ! Nous ne servons pas le souverain à votre manière." b) L'attitude des maîtres envers les serfs (esclaves) et les serviteurs embauchés gratuitement se distinguait par la simplicité patriarcale et la bonté. La loi ne disait rien à ce sujet, mais cela n’était pas nécessaire. « Si un maître, dit Herberstein, commençait à mal traiter un bon et utile serviteur, il deviendrait malhonnête aux yeux des autres, et après cela plus personne ne se mettrait à son service. » Message de St. Joseph de Volokolamsk à un noble constitue un excellent exemple de la façon dont le clergé a appris aux nobles à se soucier du sort des paysans pauvres. Et non pas en un mot, mais par leurs actes mêmes, le clergé a enseigné le traitement chrétien aux serfs et aux domestiques, auxquels ils ont enseigné l'artisanat, les ont protégés de la pauvreté et des vices et les ont menés à une vie heureuse, avec tout l'amour et la prudence. Il y avait encore tant de chaleur dans la piété des Russes du XVe siècle ! Cela était visible au XVIe siècle. Mais la piété du XVIe siècle, étant une imitation de l'ancienne, n'avait plus grand-chose qui appartenait au modèle. a) Le joug mongol a enseigné au peuple russe la ruse comme moyen de conservation. A cette époque, l'habitude augmentait ce don mongol et privait le peuple de sa sincérité bon enfant. Le mal grandit vite en nous. Désormais, il n’y avait aucune sincérité dans ses relations avec les autres ; se sont menti et se sont trompés grossièrement. Et il en était de même au service de Dieu : pour beaucoup, la piété rituelle n'était pas une affaire de cœur, mais une coutume de l'époque, c'était une cérémonie, sans esprit ni force : donc, des vices dégoûtants régnaient librement parmi beaucoup, heureusement, pas tant à cause de l'engourdissement de la conscience, mais à cause de l'ignorance tangible de l'époque. b) Les coutumes qui étaient d'abord préservées pour ne pas paraître mongoles, commencèrent maintenant à être sanctifiées comme un devoir de foi. Il s'agit de la coupe de la barbe et de la moustache, pour laquelle ils n'ont pas été condamnés sous l'égal des apôtres Vladimir, mais ont commencé à être condamnés au XVIe siècle. Ce qui méritait d'être reproché comme expression de mauvaises passions commença à être condamné pour une seule passion, par dégoût envers les Latins, qui pourtant se coupaient la barbe et la moustache même pendant leur union avec l'Orient. § 27. Monachisme du Nord du XVe siècle : Saint Savvaty et Zosime Au XVe siècle, le fort désir de vivre dans le désert, suscité au XIVe siècle, perdure et se révèle dans le mode de vie inégal des moines. Les monastères construits auparavant, en particulier la Laure de Saint-Serge, l'auberge Kirillovo et l'Ermitage Ferapontov, fleurissaient de piété. Le premier a été décoré par le moine Nikon ; cette dernière fut remise en meilleur état par le moine Martinien, qui y laissa longtemps son nom. Inspirés par le même esprit d'amour du désert, mais avec la force d'une volonté gracieuse extraordinaire, les moines Savvaty et Herman se retirèrent en 1429 sur l'île froide la plus isolée de Solovetsky sur la mer Blanche ; Ils y ont passé 6 ans dans une grotte, alors que la nature sauvage ne pouvait pas les consoler même avec des légumes verts. Après la mort du moine Savvaty, le moine Zosima arriva en 1438 sur la même île stérile. Pendant longtemps, deux ermites ont travaillé dans la solitude, luttant contre un pays inhospitalier et rude. Les ascètes orientaux ne connaissaient pas des travaux aussi pénibles. Trois abbés furent envoyés de Novgorod sur l'île glacée, l'un après l'autre, mais ils abandonnèrent bientôt les merveilleux ermites, effrayés par la sévérité du lieu. Les moines Zosima et Herman étaient fermes dans la lutte contre la nature ; Ils ont beaucoup souffert des passions humaines. Ils construisirent une église et entourèrent les cellules d'un mur en bois. Les Lapons sauvages, craignant une diminution de leurs profits dans la capture de poissons et d'animaux, pressèrent fortement les moines. Hegumen Jonas, transféré en 1452 direction des moines rassemblés auprès du moine Zosima, a demandé à Novgorod au nom du monastère d'accorder aux moines toute l'île Solovetsky. Saint Jonas et le gouvernement laïc de Novgorod leur ont approuvé l'ensemble de l'île avec une charte. A partir de cette époque, la liberté du travail est ouverte. Les moines eux-mêmes commençaient à couper du bois et à faire bouillir du sel, en partie pour le vendre, et à d'autres moments, ils pêchaient du poisson et gagnaient ainsi leur nourriture à la sueur de leur front. Le moine Zosime lui-même fut contraint de se rendre à Novgorod pour le monastère ; La fière maire Martha n'a d'abord pas permis à l'aîné de venir la voir, puis, ayant appris la gloire de sa vie, elle l'a invité à sa table. Pendant le repas, le moine versa des larmes amères et ne mangea rien. A la question de son disciple surpris Daniel, St. l'aîné a répondu que les boyards assis sont assis sans tête. La perspicacité du saint fut justifiée lorsque le grand-duc Jean III fut contraint de soumettre Novgorod avec des armes, indigné par la fière Marthe, et exécuta les défenseurs de la rébellion. Le moine Zosime mourut en 1478. § 28. Ermites stricts : Nil Sorsky Les ascètes du XVe siècle n’ont laissé aucun type de vie ascétique orientale sans être testé. Voici trois autres ascètes, similaires en ce sens qu'ils étaient des ermites au sens propre du terme, mais différents par le type de vie d'ermite - Pavel Obnorsky, Savva Vishersky, Nil Sorsky - de merveilleux serviteurs du Christ. Le moine Nil, l'un des boyards de Maïkov, moine tonsuré au monastère de Cyrille, avec son disciple Innocent, ont parcouru l'est pour voir et étudier la vie des ascètes, en particulier ceux du Mont Athos. Au retour de l'est, vers la rivière. Il construisit une croix, une chapelle et une cellule pour Sora ; et lorsque plusieurs frères se rassemblèrent, une église en bois fut construit au nom de l'Intercession de la Mère de Dieu ; Pour lui-même et pour ses disciples, il s'est donné pour règle de ne pas vivre une vie communautaire, mais de vivre strictement dans un monastère. Dans son testament, le moine Neil a écrit que bien que beaucoup lui demandent, montrant le désir de vivre avec lui, mais comme peu se révèlent être les exécuteurs de ses règles, il ne veut pas en accepter beaucoup. Et d'après la charte du Grand-Duc Vasily, donnée peu après la mort du moine Nil, il ressort clairement que tous les frères de son monastère étaient composés d'un hiéromoine, d'un diacre et de 12 anciens. Dans son testament à ses disciples, saint Néil décrit ainsi l’aspect extérieur de la vie monastique : a) Gagner de la nourriture en travaillant de ses mains, mais ne pas même s’engager dans l’agriculture, car sa complexité ne convient pas à un ermite. b) Seulement en cas de maladie ou d'extrême nécessité, acceptez l'aumône, mais pas celle qui pourrait nuire à qui que ce soit. c) Ne quittez pas le monastère. d) N'ayez pas de bijoux en argent dans l'église, même pour les saints vases, et tout doit être simple. e) Les jeunes et les personnes en bonne santé doivent fatiguer leur corps par le jeûne, la soif et le travail, tandis que les vieux et les faibles ont droit à une sorte de repos. f) Les épouses ne doivent pas du tout entrer dans le monastère. – La règle pour la vie en extérieur est un peu compliquée. Mais le travail principal et l'exploit de la vie de skite consistent en l'ascèse interne, la vigilance sur les états de l'âme et sa purification par la prière et la contemplation de Dieu. Le moine Neil décrit cet ascétisme de manière assez détaillée dans son testament pour ses disciples. Tout au long de sa vie, resté fanatique de l'extrême pauvreté et de l'humilité, le moine Neil, avant sa mort en 1508, a écrit sur lui-même : "Je vous en prie, jetez mon corps dans le désert, laissez les animaux et les oiseaux le manger ; c'est toujours un péché de manger et il est indigne d'être enterré devant Dieu. Si vous ne le faites pas, et vous, ayant creusé un fossé à l'endroit où nous vivons, vous m'enterrerez avec tout déshonneur." – En 1569, le tsar Jean IV, après avoir visité le monastère de Saint-Nil, ordonna de construire une église en pierre au lieu d'une en bois. Mais le moine Neil, dans une vision de rêve, a exigé que l'ordre soit annulé. Sur terre comme au ciel, Neil aime la simplicité de l'ermite. § 29. Auberge au XVIe siècle La structure de nombreux monastères a nécessité une transformation au XVIe siècle. Alors que de nombreux monastères de Moscou, selon l'établissement de saint Alexis et de saint Serge, conservaient le rang de vie communautaire, presque tous les monastères de Novgorod, y compris Antoniev, n'eurent ce rang qu'en 1527. « Chacun, dit la chronique, prenait son repas dans sa cellule, chacun était accablé par les chagrins quotidiens. Avec une telle structure, dans les meilleurs de ces monastères il y avait « 6 et 7 frères, et dans d’autres il y en avait deux et trois ». Certains avaient des paroisses ainsi que des églises paroissiales. En 1528, l'archevêque Macaire réunit les abbés des monastères de Novgorod et les invita à accepter les règles d'une vie communautaire stricte. Sur les 18 monastères qui existaient sans cette charte à Novgorod et à proximité, seuls deux ont refusé d'accepter cette charte : « nous sommes habitués à vivre dans ce chaos ». Par ailleurs, un système de dortoirs strict a été introduit dans tout le diocèse. Les conséquences en furent bientôt constatées. « Lorsque les foyers furent établis, continue la chronique, alors la grâce de Dieu commença à se multiplier, le doyenné s'intensifia, le nombre de frères augmenta : là où il y avait 2 et 3 frères, il y en avait 12 et 15 ; là où il y en avait 6 ou 7, il y en avait 20 et 30, et dans d'autres 40 ou plus. » Dans le même temps, l'archevêque, suivant les instructions strictes du métropolite Photius, nomma des monastères spéciaux pour les moniales, plaça des abbesses à leur tête, et amena les abbés, jusqu'alors responsables des monastères de femmes, dans les monastères d'hommes. Aux monastères qui exprimaient le désir d'accepter un dortoir strict, l'archevêque se remettait une lettre de bénédiction, avec une explication de l'ordre du dortoir. Lorsque Macaire fut élevé au rang de métropole, il commença à veiller à ce que, dans tous les monastères métropolitains qui n'avaient pas de dortoir, ils obéissent aux règles du dortoir. Mais cela n’a pas été si simple à mettre en œuvre. L'habitude non seulement des moines, mais aussi des personnes extérieures au monastère, entretenait les désirs d'autrefois. C'est pourquoi les moines de certains monastères de Moscou se sont tournés vers le tsar Jean IV pour lui demander d'approuver leurs désirs de vie communautaire et de les aider à réaliser leurs désirs. On connaît également la lettre de bénédiction du métropolitain pour l’auberge. § 30. Ascètes du XVIe siècle : Saint Nikander et Alexandre de Svir Parmi les ascètes du XVIe siècle qui menaient une vie d'ermite, le moine Nil de Stolbensky et Nikander de Pskov sont particulièrement célèbres. Nikon, comme on appelait le moine Nikandr dans le monde, ayant appris à lire et à comprendre les Saintes Écritures, dans sa jeunesse, disparut dans un endroit désert sur la rivière Demyanka, entre Pskov et Porkhov ; Ayant installé une cellule, il ne mangeait ici que des plantes. Lorsque les gens, ayant appris, commencèrent à lui rendre visite : Nikon vint à l'ermitage de Krypetskaya et prononça ses vœux monastiques ; mais bientôt il se retira dans son ancienne solitude, où il passa 15 ans. Les visiteurs l'obligèrent à retourner au monastère de Krypetsk, où des postes lui furent confiés. La fidélité à son devoir lui causa du mécontentement et il s'installa à trois milles du monastère ; Les mêmes calomniateurs l'ont forcé à partir d'ici et, arrivé dans un endroit isolé, il y est resté jusqu'à sa mort en 1582. Parmi ceux qui ont trouvé le salut dans l'auberge, les moines Daniel de Pereyaslavl, Joseph de Volokolamsk et Alexandre de Svir étaient particulièrement célèbres. Alexandre, le fondateur du monastère Svirsky, observait même dans sa jeunesse un jeûne strict, mangeant une fois par jour et priait la nuit. Les parents en furent étonnés et la mère dit avec tristesse : pourquoi t'épuises-tu autant ? Il répondit : Pourquoi me détournes-tu de la sainte abstinence ? Ses parents voulaient qu'il se marie ; mais il s'est caché dans le monastère de Valaam ; Ici, après avoir prononcé ses vœux monastiques, il resta 13 ans et, en 1487, il se rendit dans le désert de Svirskaya, où il passa 7 ans seul dans une hutte exiguë. Lorsque des ouvriers commencèrent à venir vers lui, il construisit un petit monastère, accepta le sacerdoce et la gestion de l'auberge du désert ; en 1506, l'église Sainte-Trinité et Saint Sérapion honorèrent le vénérable moine du rang d'abbé. Au rang d'abbé, le moine Alexandre partageait tous les travaux avec les frères : dans la boulangerie il pétrissait la pâte et cuisait le pain, transportait l'eau, le bois coupé, le seigle moulu ; était le premier à se présenter à tous les travaux ; et ses vêtements étaient cousus de pièces. Le moine a élevé de nombreux ascètes de piété sincères. Décoré du don de perspicacité, il mourut à l'âge de 85 ans en 1533, laissant à ses frères un héritage de pauvreté ; « Dieu a donné », écrit-il dans son testament, qu'il n'y a rien à payer ; Il n’y a pas de trésor monastique. Quatre ascètes ont été purifiés et glorifiés par la folie pour le Christ au XVe siècle : Maxime de Moscou, Mikhaïl de Klop, Isidore de Rostov, Jean d'Oustioug. Le bienheureux Isidore est né quelque part en Allemagne et a grandi dans la confession romaine ; ses parents étaient célèbres et riches : mais il les quitta ainsi que la confession latine, accepta la folie, alla voir l'orthodoxie grecque en Orient et resta à Rostov. Ici, il vivait en plein air, comme un oiseau ; Sa seule couverture était une cabane en broussailles, au milieu d'un marécage : c'est ainsi qu'il vivait dans le froid et dans la chaleur ; mais pour cela, le Seigneur l'a glorifié par des miracles, avant même sa mort bénie qui a suivi en 1474. Mikhaïl était un parent des princes de Moscou, mais il a tout laissé à Dieu. Pendant les Matines, dans la cellule d'un ancien de Klopsky Novgorod, un homme en haillons apparut pour le livre des Actes apostoliques, qu'il copiait à la lueur des bougies ; l'aîné était effrayé, l'abbé était étonné : le merveilleux étranger chantait alors à la liturgie, lisait l'Apôtre, lisait la vie au repas ; L'abbé lui assigna une cellule : mais ils n'arrivèrent pas à savoir de qui et d'où venait cet inconnu ? C'était le bienheureux Michel. Dans sa cellule, il dormait par terre et n'avait même pas de nattes ; mangé une fois par semaine. Il apparaissait aux gens comme un imbécile ; mais il réprimandait les méchants, soit avec amour, soit par des châtiments miraculeux. Il prédit la chute de Novgorod à l'heure de la naissance d'Ivan le Terrible. Le bienheureux mourut en 1452, après avoir passé 44 ans au monastère de Klops. Jean, lieu de naissance et d'exploits d'Oustyug, ayant perdu son père et enthousiasmé par l'exemple de sa mère, religieuse, puis abbesse, se consacra à une vie pieuse de folie et mourut en 1494. Au XVIe siècle, de nombreux voyageurs empruntèrent le chemin difficile de la folie ; mais des gens insouciants sont également apparus, à leur propre détriment et à l'encontre du saint. chemin. Néanmoins, nombreux sont ceux qui ont parcouru ce chemin avec une véritable conscience de ses hautes exigences et avec une sincère soumission à son lourd joug ; ils ont marché avec de grands espoirs et ont réalisé ce qu’ils espéraient au-delà de la tombe. Tels sont Jacob de Borovitsky, Vasily et Jean de Moscou, Nicolas de Pskov. Le bienheureux Vasily, ayant quitté la maison de ses parents dans sa jeunesse, n'avait pas d'abri, mais vivait dans les rues de Moscou ; Le jour, il marchait d'église en église et la nuit, il se couchait sur le porche de l'église. Il courait autour des gens, mais les gens l'aimaient et cherchaient à ce qu'il écoute ses instructions. En 1547, le 20 juillet, Vasily, du monastère Vozdvizhensky sur l'île, se tenait devant l’église et versait des larmes amères ; les gens étaient étonnés et ne comprenaient pas les larmes de Vasily. Le lendemain, Moscou fut dévorée par un incendie si terrible que le cuivre coula comme de l'eau. Ensuite, ils ont compris Vasily. Le terrible roi avec tous les princes transporta le corps de l'ouvrier décédé de la maison à l'église, où il fut enterré. C'était le 2 août 1552. Le bienheureux Jean, que l'on appelait dans le monde le grand bonnet, s'est épuisé dès son plus jeune âge par le jeûne et la prière, portant des chaînes avec des croix sur son corps ; à Moscou, j'ai marché presque nu dans de fortes gelées. Il accusait Boris en face et prédisait des désastres ; originaire de Vologda, décédé en 1589. Période quatre. La période du patriarcat. 1589 – 1720 I. Gestion : a) au nord § 1. Le début du patriarcat à Moscou Sous le pieux tsar Théodore, en 1589, commença une nouvelle période de l'Église russe, nouvelle dans la splendeur extérieure du pouvoir de l'Église. C’est la période du patriarcat, qui dure jusqu’en 1720. Depuis le milieu du XVIe siècle, la piété russe a commencé à appeler le premier saint de Russie le plus saint, le distinguant avec un respect particulier comme le primat d'une église vaste et heureuse. Il est donc naturel que le pieux tsar Théodore, qui ne ravissait son âme que par des actes de piété et l'ordre des rites de l'église, ait voulu honorer le métropolite de toute la Russie du rang de patriarche. En outre, l'espoir de trouver dans le patriarche russe la protection de l'Orthodoxie, opprimée à l'est par le joug de l'Islam et opprimée à l'ouest par le papisme, a également suscité le désir d'obtenir le rang de patriarche pour le métropolite russe. Pendant ce temps, le Seigneur faisait ce qu’il voulait. Il a préparé auprès du patriarche russe la défense de la Russie pour les temps de souffrances à venir, que les gens n'avaient pas encore vus. Et Il a arrangé invisiblement les circonstances, de sorte que le patriarcat russe est apparu comme par une soudaine coïncidence d'événements. En 1586, le patriarche Joachim d'Antioche arrive à Moscou. Il est venu pour ses propres besoins, pour faire l'aumône en faveur de son Église. Le pieux tsar Théodore entra dans une réunion au sujet de son besoin, ressenti par sa piété. Il a proposé à la Douma des boyards une manière ancienne et nouvelle de désigner un métropolite et a montré qu'il ne manque au métropolite de toute la Russie que le nom du patriarche, et que ce rang servirait entre-temps de parure à l'Orthodoxie et à l'Église orthodoxe. Le boyard Boris Godounov a été envoyé pour consulter le saint d'Antioche à ce sujet. Joachim, d'accord avec les pensées du pieux roi, dit : « Cette affaire est soumise au jugement du concile », et promit de la proposer au concile des patriarches. À la suite de cette réponse et conformément à la réponse du concile russe, des messagers furent envoyés à Constantinople avec des lettres du tsar et du concile. L'année suivante, une réponse fut reçue de Constantinople indiquant que les patriarches de Constantinople et d'Antioche étaient d'accord avec les souhaits du tsar et qu'ils avaient convoqué les patriarches d'Alexandrie et de Jérusalem pour une réunion et une décision du conseil, décidant d'envoyer le patriarche de Jérusalem en Russie. La dernière décision a encore changé de manière inattendue. Les besoins de l'Église de Tsaregrad exigeaient que non pas le quatrième, mais le premier parmi les patriarches, le patriarche de Tsaregrad, se rende en Russie. En juillet 1588, Sa Sainteté Jérémie, un berger célèbre à la fois pour ses lumières et ses souffrances pour l'Église, arrive à Moscou. Son arrivée, et non celle de l'autre patriarche, a extrêmement étonné le tsar et tout le monde à Moscou, et a ensuite rempli tout le monde de tendresse et de joie. Après un accueil respectueux, Boris Godounov, par la volonté du tsar, interrogea en privé le patriarche sur la raison de son voyage extraordinaire. Le bienheureux Jérémie répondit : « J'ai été dans le patriarcat de Constantinople pendant cinq ans ; mais à cause de mes péchés et à cause des péchés de tout le christianisme grec, le sultan s'est rebellé contre l'Église de Dieu. » Après avoir raconté sa triste histoire avec des larmes amères, Sa Sainteté a également déclaré qu'il était arrivé avec une décision conciliaire sur l'ouverture du patriarcat de Russie. Ainsi, la Providence a invisiblement conduit les choses à consoler l’Est et le Nord avec une meilleure situation à la fois. Puisque l’Est et le Nord avaient déjà reconnu la nécessité d’un patriarcat russe, il restait à décider qui élire comme patriarche de Moscou. Les calamités du Saint Jérémie ont suscité chez le pieux tsar le désir de calmer le berger souffrant en Russie, et la réalisation de ce désir, comme le pensait le tsar, renforcerait également la dignité du patriarche russe. Jérémie remercia sincèrement le bon roi : mais ayant constaté qu'en restant éloigné du roi, il serait inutile aux Églises de Russie et de Constantinople, il dit qu'il souhaitait mieux partager les douleurs de cette Église, qu'il « prit comme une mère », et où l'appelaient les douleurs des évêques et de tous les enfants. Le 23 janvier 1589, un grand conseil de bergers russes se réunit à Moscou et le tsar les invita à donner des conseils sur le patriarche. Dans l'église de l'Assomption de la Mère de Dieu, dans la chapelle de Sa Louange, où a eu lieu l'élection générale des bergers, une réunion a eu lieu sur la nomination du grand Haut Hiérarque de l'Église russe. A la fin de la réunion, le patriarche prit sur lui de présenter au roi les noms des trois élus, et le sort fut tiré pour le métropolite Job. Le 26 janvier, le patriarche est installé. Trois chaises, recouvertes de brocart pour le roi et de velours sombre (humble) pour les patriarches, étaient placées sur la chaire, élevée de 12 marches ; mais des deux côtés il y avait des bancs pour les évêques. Le patriarche nommé a confessé sur l'aigle en présence de toute la cathédrale, devant Dieu et ses anges choisis, la foi juste et immaculée. Après avoir lu le credo, il monta en chaire, reçut l'ombre patriarcale et le baiser des évêques et, s'inclinant, se retira dans la chapelle de la Mère de Dieu. Lorsque le patriarche en exercice avec tout le conseil des évêques est entré dans l'autel par la petite entrée et a chanté l'hymne du Trisagion, l'archiprêtre de la cathédrale et l'archidiacre ont amené le fiancé Job aux portes royales et deux évêques l'ont conduit à l'autel. Le patriarche œcuménique, lui imposant les mains et répandant l'Évangile sur sa tête, invoqua la grâce divine, comme s'il avait besoin d'une grâce particulière en raison de son rang élevé. C'est ainsi qu'a eu lieu la dédicace du patriarche panrusse. Après la liturgie célébrée par les deux patriarches, une magnifique célébration dans la maison du tsar a complété la joie générale autour du grand saint de la terre russe. Le patriarche œcuménique a longtemps été vénéré dans la ville hospitalière de Moscou ; de sorte qu'il resta dans le nord, depuis son arrivée, près d'un an. Le roi ordonna que l'élection et l'installation du patriarche soient décrites sur parchemin ; la lettre était scellée des sceaux du tsar, des patriarches et de tous les évêques, russes et grecs, et de nombreux archimandrites et abbés prirent part à l'assaut. Deux ans plus tard, le patriarche Jérémie envoya un document conciliaire confirmant le patriarcat en Russie, signé par lui, les patriarches de Jérusalem et d'Antioche, 19 métropolitains, 19 archevêques et 20 évêques. La charte dit : « Premièrement, nous reconnaissons et accomplissons dans la ville régnante de Moscou l'installation et la nomination de Seigneur Job comme patriarche, afin qu'il puisse être honoré et nommé avec nous comme patriarches et qu'il ait un rang pour lui dans les prières après celui de Jérusalem ; et le principal et principal pour maintenir le trône apostolique de Constantin, tout comme le font les autres patriarches ; deuxièmement, le nom et l'honneur du patriarcat accordés maintenant non seulement à M. Job ont été donnés et établis de manière inébranlable ; mais nous permettons également au Conseil de Moscou de nommer les autorités initiales des patriarches selon les règles.» Ainsi, le patriarcat russe fut approuvé par toute l’Église. § 2. Élévation des départements et de l'administration diocésaine Avec l'introduction du patriarcat, des changements se sont produits dans les degrés de la hiérarchie russe. La même charte du Concile de Moscou, qui a légitimé le patriarcat, donne droit à 4 métropolitains, 6 archevêques et 8 évêques en Russie. Cette élévation repose sur la conformité au rang de patriarche et à la splendeur de l'Église. La résolution du conseil sur les métropolitains fut alors exécutée : les bergers de Novgorod, Kazan, Rostov et Krutitsy, assistant permanent du patriarche, furent honorés du rang de métropolitain. D'autres anciens évêques, à l'exception de Kolomna, ont été élevés au rang d'archevêque. Parmi les nouveaux sièges épiscopaux, seuls deux ont été remplacés : Pskov et Carélie. Par la suite, le nombre de métropolitains et d'archevêques augmenta. En 1667, les patriarches orientaux Paisius et Macarius proposèrent d'ouvrir 19 nouveaux évêchés et en même temps de subordonner les évêques à la juridiction des métropolitains. La même idée concernant les évêques a été proposée au concile en 1682 par le tsar Fiodor Alekseevich. Mais les deux fois, la proposition de subordonner les évêques aux métropolitains n’a pas été jugée utile pour l’Église russe. Conciles de 1667 et 1682 Ils reconnurent la nécessité d'ouvrir de nouveaux diocèses, notamment parce que les affaires du schisme exigeaient une surveillance pastorale étroite des troupeaux. Mais les difficultés liées au maintien des départements ont été la raison pour laquelle de nouveaux diocèses ont été ouverts beaucoup moins que nécessaire. En 1686, il y avait 12 métropolitains, 7 archevêques et 3 évêques sous l'autorité du patriarche. En 1702, d'autres chaires épiscopales furent créées à Ladoga et à Irkoutsk. Cependant, pendant la période du patriarcat, même si toutes les hypothèses concernant les diocèses ne se sont pas réalisées, le nombre de diocèses du nord a augmenté de plus de moitié par rapport à la période précédente. Ainsi, lorsque l'hypothèse des patriarches sur la subordination des évêques aux métropolites n'a pas été acceptée : alors par l'élévation des évêques au rang de métropolite et d'archevêque, les droits antérieurs des pasteurs dans l'administration de l'Église n'ont presque pas changé du tout, bien que des avantages dans le sacerdoce aient été ajoutés ; Les métropolites et les archevêques avaient l'avantage de pouvoir avoir plus de pouvoir au conseil, où les métropolitains occupaient les places les plus élevées devant les archevêques, et les archevêques devant les évêques. § 3. Service des patriarches Job et Hermogène à la Patrie Merveilleuses sont les destinées de Dieu ! Le patriarcat est apparu dans l’Église russe précisément au moment où le pouvoir du patriarche pouvait être le plus utile à l’Église et à la patrie. Nous comprenons l'époque terrible des imposteurs, où, dans les vagues d'anarchie et de puissance étrangère, la Russie était complètement prête à périr et où la personnalité du patriarche, qui jouissait du plus grand respect en Russie, dirigeait presque seule les actions du peuple vers le salut de la Russie. Boris Godounov, bien qu'il se soit frayé un chemin vers le trône par le crime, après la mort de Théodore sans enfant, il fut élu au royaume par toutes les classes du peuple ; Le patriarche Job a forcé les mêmes domaines à confirmer l'élection et la fidélité au service de l'élu non seulement par serment, mais aussi par une charte spéciale, ainsi qu'en établissant un concile. Désormais, lorsque l'imposteur du nom du tsarévitch Dimitri commença à exiger la soumission à lui-même avec l'arme de la Pologne insidieuse, le patriarche Job se dressa avec toute la fermeté contre l'imposteur et pour Boris. Il envoya une lettre exigeant une prière quotidienne pour les succès du tsar Boris contre l'imposteur. Le père est mort, le fils Théodore a été élu au royaume et tout le monde a prêté allégeance à son fils. Mais Basmanov se rendit à Faux Dmitry ; cette trahison fut suivie par d'autres ; les succès des armes et de la trahison effrayèrent la capitale ; Les lettres de l'imposteur étaient lues sur le front. Le patriarche a demandé aux boyards de persuader le peuple et, dans l'église, il a lui-même dénoncé les transgresseurs furieux. Beaucoup ont prêté allégeance à l’imposteur ; mais le patriarche Job resta ferme. Les méchants, pendant la liturgie célébrée par le saint lui-même, ont fait irruption dans l’église et dans l’autel lui-même et ont commencé à déchirer les vêtements sacrés de Job. Job ôta sa panagia, la plaça près de l'icône miraculeuse de Vladimir et, avec des larmes, pria à haute voix à tous : "La Dame de la Théotokos ! ici la sainte panagia m'a été confiée, avec elle j'ai corrigé la parole de ton Fils et de notre Dieu et pendant 12 ans j'ai gardé l'intégrité de la foi. Maintenant, à cause de nos péchés, comme je le vois, le royaume est dans la misère, la tromperie et l'hérésie triomphent. Sauve et établit l'Orthodoxie par les prières à ton Fils." La sainte prière n'a fait qu'aigrir les méchants - les serviteurs de False Dmitry. Ils mirent la soutane d'un simple moine sur le saint, le traînèrent honteusement sur la place et enfin, le mettant dans une charrette, l'envoyèrent au monastère Staritsky, son ancien monastère. Le fils de Godounov, le tsar Théodore, fut tué. Quand Ignace, choisi par l’imposteur comme patriarche, par souci de décence, demanda la bénédiction de Job, Job répondit librement : un chef pour la bande, un berger pour les brebis. Le premier imposteur ne séjourna pas longtemps (de juin 1605 à mai 1606) à Moscou avec ses Polonais. Vasily Ioannovich Shuisky a été élu au trône. Le nouveau roi voulait avant tout élire un patriarche légitime ; Frère Job avait déjà perdu la vue et avait refusé ; Le métropolite de Kazan Hermogène, un homme d'une fermeté et d'une droiture inébranlables, a été élu. Hermogène, au rang de patriarche, était un pilier de l'Église et du royaume. Bien que l'imposteur ait été tué publiquement, bien que son cadavre ait été maudit sur la place du Kremlin ; mais la tempête soulevée par le nom du tsarévitch Dimitri ne s'est pas apaisée ; il fallait encore la calmer. Le tsar Vasily, étant un boyard, n'a pas eu la force de s'ouvrir au tsar Théodore sur le meurtre du tsarévitch Dimitri. Désormais élu au trône, il rendit un honneur solennel au martyr royal en transférant ses reliques à Moscou. Mais c’est vrai, Vasily ne s’est pas encore suffisamment humilié pour éteindre la colère de Dieu contre les impuretés du cœur. Au début, ils ont commencé à s'inquiéter uniquement parce que Vasily semblait avoir été élu uniquement par Moscou ; Ensuite, ils ont commencé à dire qu'il était impossible de rompre le serment prêté à Démétrius et que Démétrius s'était enfui de Moscou pendant le soulèvement populaire. C'est en vain que le concile envoya le métropolite Paphnuce avec un avertissement aux gens séditieux. Le tsar et le conseil décidèrent d'amener le peuple à la repentance. Par le message d'Hermogène, le patriarche aîné Job fut invité à Moscou. Lors d'une grande réunion du peuple dans la cathédrale de l'Assomption, Job a décrit combien de crimes ont été commis par le peuple après la mort du tsar Théodore Ioannovich, combien de serments et de serments ont été rompus, qui Moscou a vu en la personne de l'imaginaire Dmitri et quel était son sort face à tout Moscou ; en conclusion, le patriarche, à la prière fervente du peuple, donna la permission aux aveugles. Cela a ravivé l'esprit du peuple. Mais les Polonais trouvèrent un nouveau Démétrius, selon toute vraisemblance juif. Une fois de plus, les troupes polonaises sont venues en aide à l'imposteur, déjà connu de tous. Les boyards traîtres passèrent indifféremment du tsar au voleur Touchino. Les villes s'agitèrent. Le patriarche était un défenseur ferme et immuable du tsar et de la patrie. Soit il utilisait des mots pour convaincre le peuple de rester fidèle au roi légitime, soit il envoyait des lettres dans lesquelles, pour éclairer le peuple, il décrivait les actes et la mort du premier imposteur. Et les bergers ont suivi l'esprit du premier berger russe. Lors du premier soulèvement de novembre 1606, l'archevêque de Tver Feoktist rassembla ses enfants boyards et tous les citoyens, leur inspira du courage contre les rebelles et l'ennemi fut repoussé de Tver. Une autre fois en 1608, Tver ne put résister, le saint fut pris et tué, Gerasim de Souzdal mourut en exil ; mais je ne voulais pas prier pour l'imposteur. Gennady de Pskov a envoyé ses paysans et ses monastères pour arrêter la rébellion et n'a pas survécu à la trahison de sa ville. Isidore de Novgorod était plus heureux : ses remontrances parvenaient à avoir un effet sur le peuple, et Novgorod, malgré la trahison de Pskov, décida de ne pas rompre son serment envers Vasily et invita le héros de la patrie Skopin Shuisky. Joseph de Kolomna, qui résista au premier imposteur, fut capturé par les soldats du second, qu'il tenta en vain de raisonner, et attaché à un canon, il fut traîné par des vagabonds ; Son troupeau sous lui resta également fidèle au devoir. Les traîtres de Pereyaslav, sous le commandement du commandant polonais (1608), attaquèrent Rostov. De nombreux habitants ont fui vers Yaroslavl, invitant avec eux le berger Filaret. Le métropolite répondit qu'il ne laisserait pas ses ouailles en danger. L'ennemi fit irruption dans la ville et livra tout à feu et à sang. Les citoyens se sont enfuis vers l'église cathédrale, où le métropolite, en grande tenue, les a convaincus de ne pas se livrer aux méchants et les a préparés avec le sacrement de Saint-Pierre. secrets du martyre. Lorsque les ennemis s'approchèrent de la cathédrale et réussirent à faire tomber les portes de force ; Le métropolite est venu vers eux avec du pain et du sel et a demandé grâce pour leurs frères de sang-mêlé. Mais les frénétiques ont tué les défenseurs de l’église, volé le sanctuaire, et le métropolitain, pieds nus, vêtu d'une robe polonaise en lambeaux et d'un chapeau tatar, a été envoyé au camp du voleur Touchino. Longtemps après, Filaret fut enlevé à l'ennemi sous les murs du monastère de Volokolamsk par le détachement de Skopin Shuisky. Parmi tous, le monastère de Saint-Serge a fait preuve à la fois de fermeté et de bénéfice. Le tsar Vasily a reçu d'elle 18 000 roubles. avant son siège, oui 2000 roubles. pendant le siège. L'hetman lituanien Sapega et le cavalier désespéré Lisovsky sont venus prendre le monastère de Sergius, qui était également important localement. Au début du siège, Sapieha disposait de jusqu'à 30 000 soldats et, dans l'enceinte du monastère de Sergievskaya, le nombre de défenseurs avec deux gouverneurs s'étendait à 2 500 personnes ; Les murs du monastère étaient alors délabrés par endroits. Mais le monastère de Serge resta ferme dans sa foi et dans sa défense de Serge : le siège dura 16 mois. Les attaques de l'ennemi furent courageuses, des tirs furent lancés avec de nombreux canons et les murs furent battus, des tunnels furent creusés sous les tours ; Par la suite, faute de nourriture et d’eau fraîche, elle a fini par souffrir du scorbut au monastère. Et les moines de Serge ont tout enduré ; ils firent de courageuses incursions contre l'ennemi et détruisirent des voitures. L'archimandrite Joasaph s'est armé et s'est armé de prière contre les Latins - les Polonais. Et Sapieha, à sa grande honte, n'a pas chassé les freux aux cheveux gris de leur nid. Malgré tous les efforts des gardiens de l'Église pour maintenir la loyauté envers le roi légitime, malgré la fermeté et les ordres intelligents de Vasily lui-même, le nombre de fidèles à Shuisky a diminué. Et Sigismond entra en Russie avec une armée régulière pour obtenir le trône de Moscou pour lui-même ou pour son fils. Shuisky hésita sur le trône. En février 1609, ils étaient prêts à renverser Vasily. La fermeté du patriarche Hermogène triompha alors de l'agitation des boyards : le patriarche lança un appel au peuple. En juillet 1610, Moscou fut gênée par des foules d'imposteurs. Les boyards se sont à nouveau rebellés contre Vasily. Ils ont amené de force le patriarche à leur conseil et ont exigé que Vasily soit renversé. Mais le patriarche a refusé son consentement et est parti. Vasily a été capturé et involontairement tonsuré. Les partisans de l'imposteur réclamèrent le trône pour le vagabond et Zolkiewski s'approcha de la capitale. Dans ces circonstances extrêmes, Mstislavski proposa à la Douma d'élire Vladislav roi. Le patriarche a exhorté à ne pas sacrifier l'Église pour des bénéfices temporaires et a conseillé de donner la couronne au jeune Mikhaïl Romanov, petit-fils de la bonne Anastasia, épouse du terrible tsar. L’apparition de Zholkiewski sous les murs de Moscou et les intrigues de Saltykov persuadèrent la majorité de se ranger du côté de Vladislav. Vladislav fut déclaré roi ; mais à la condition qu'exigeait Hermogène : avant de monter sur le trône, il devait accepter l'Orthodoxie, mettre fin à ses liens avec le pape, mettre à mort par la loi quiconque s'écartait de l'Orthodoxie et épouser une Russe. Zolkiewski fut satisfait des propositions de la Douma et conclut un accord au nom du roi. Les ambassadeurs le prince Golitsyne et le métropolite Philarète se sont rendus à Sigismond pour obtenir une conclusion décisive sur l'affaire. Saltykov et ses amis s'empressèrent d'arriver à Moscou. Apparaissant au patriarche dans l'église cathédrale, ils lui demandèrent, comme d'habitude, des bénédictions. Hermogène a dit : « Si vous êtes venu à l’église cathédrale avec la vérité dans votre cœur, et non avec la tromperie, que la bénédiction de l’Église et mon péché soient sur vous ; sinon, une malédiction tombera sur votre tête. » Bientôt, Saltykov, contrairement à l'accord, autorisa les Polonais à entrer à Moscou. Et les ambassadeurs prièrent en vain Sigismond d'approuver le traité. Les Jésuites n'aimaient pas trop les conditions proposées par Hermogène, et la mesquine ambition de leur animal de compagnie cherchait le trône de Moscou pour eux-mêmes et celui de Smolensk avec une indemnité pour la Pologne. Sigismond et les traîtres décidèrent d'atteindre leur objectif avec les armes. Le métropolite Philaret et le prince Golitsyne informèrent les intentions de Sigismond. A Moscou, les Polonais ont commencé à piller et à tuer. Hermogène (vers le 4 janvier 1611) a eu la chance de prendre les armes pour la patrie, permettant à chacun de prêter allégeance à Vladislav ; a envoyé des lettres aux villes, appelant à sauver la foi. Lyapunov, le gouverneur de Riazan, fut le premier à se rebeller à l'appel du patriarche : les villes envoyèrent des lettres du Saint et s'armèrent les unes après les autres. Les Polonais menacèrent Hermogène de mort. La Douma des boyards l'a exhorté à calmer les esprits et à interdire à Lyapunov de se rendre à Moscou. "Je l'interdirai", répondit le patriarche, si je vois que Vladislav est le fils de l'Orthodoxie et que les Polonais quittent Moscou : j'ordonnerai cela, si cela n'arrive pas, et je permettrai à chacun de prêter allégeance au prince. Saltykov a levé le couteau sur le patriarche. Le saint, levant la croix, dit à haute voix : « Voici une arme contre ton couteau ! Qu'un serment éternel descende sur ta tête ! Et se tournant vers Mstislavski, il dit doucement : « Vous êtes un débutant ; Vous devez être le premier à souffrir pour votre foi et votre vérité. Des escouades de 25 villes ont marché vers Moscou. Et encore en mars 1611, les boyards furent envoyés avec des menaces contre Hermogène. "Tout ira bien", a-t-il répondu à Saltykov, si vous partez avec les Polonais ; Je bénis tout le monde pour qu’il meure pour la foi orthodoxe, puisque je vois sa profanation et la destruction des saintes églises de Dieu. Rien ne pouvait ébranler le saint ferme ; Il fut emprisonné dans la cour royale sous une forte garde, et l'ordre fut donné de ne laisser personne s'approcher de lui. Lorsque les Polonais et les traîtres (en janvier 1612) virent que la Russie luttait fermement pour sa liberté, ils exigeèrent une fois de plus que le patriarche mette fin à la guerre, et le patriarche répéta à nouveau sa réponse précédente. Ensuite, on ordonna qu'Hermogène meure de faim, et le malade mourut le 17 février. Le monastère de Serge est resté le gardien de la Russie. L'archimandrite Dionysius et le cellérier Palitsyn envoyèrent lettres sur lettres, appelant chacun à défendre la foi et la patrie. À Vologda, l'archipasteur Sylvestre a enduré de graves tortures pendant quatre jours dans le camp ennemi. Finalement, la pensée du patriarche ressuscita : Mikhaïl Feodorovitch fut élu au royaume. § 4. Le ministère du Patriarche Filaret Le jeune Mikhaïl ressentait le besoin d'un chef expérimenté et doux, ce que son père Filaret, resté prisonnier des Polonais, aurait pu être pour lui. Ils n'ont pas non plus élu de patriarche, attendant pour ce rang un souffrant de la foi et de la patrie de la métropole de Rostov. Les Polonais ne voulaient pas se séparer de la promesse élevée de leurs bénéfices, bien que Mikhaïl l'ait demandé. Mais Filaret lui-même, connaissant l’amour de son fils et son devoir envers la Russie, fit savoir à Moscou de ne pas céder un seul lopin de terre à la Pologne. Après la conclusion de la paix avec la Pologne sous les murs de la Laure de Serge (décembre 1618), Filaret (en juin 1619) retourna à Moscou et fut en même temps installé comme patriarche par le patriarche Théophane de Jérusalem. La jeunesse et l'amour du fils ont cédé la place à une grande partie de l'expérience du père. Le patriarche n'était pas seulement un conseiller, mais aussi un co-dirigeant du roi. Son nom figurait dans les documents avec celui du roi ; il participait aux ordres de l'État, décidait, avec le tsar, des affaires qui relevaient du cercle des affaires du saint. «Le souverain, tsar et grand-duc Mikhaïl Feodorovitch de toute la Russie et son père, le grand souverain, Sa Sainteté le patriarche Filaret Nikititch de Moscou et de toute la Russie l'ont indiqué», écrivaient-ils alors dans les décrets. Au tout début de son règne, Filaret présenta au souverain tous les désordres internes et, pour les éliminer, proposa une mesure simple, mais très importante en conséquences : procéder à un recensement général des terres pour l'État. Le Conseil Zemsky a pleinement approuvé la proposition du patriarche. Lorsque le recensement a été réalisé, le gouvernement a commencé à savoir à qui et quoi exiger, et les revenus de l’État ont augmenté. Les propriétaires fonciers reçurent une limite au-delà de laquelle nul ne pouvait étendre leurs droits ; la propriété de chacun est sécurisée, alors qu'auparavant, la volonté personnelle volait la propriété d'autrui et pouvait difficilement être prise en flagrant délit de vol ; Dans le même temps, la plupart des litiges se sont arrêtés d’eux-mêmes. Les paysans ont cessé d'errer d'un endroit à l'autre et de se livrer à l'ivresse et au vol dans une oisiveté mendiante. Connaissant bien les gens grâce à une expérience difficile, le patriarche strict persécutait inexorablement les boyards corrompus avec des punitions et enseignait l'obéissance. Il interdit strictement aux gouverneurs et aux commis d'opprimer les paysans et les citadins, qu'ils obligeaient à fabriquer leurs propres produits, à moudre, piler et cuire le pain, à labourer leurs terres arables et à faucher le foin. Les questions de guerre et de paix avec des voisins perfides ne pourraient être résolues sans lui ; les ambassadeurs étrangers, après avoir été présentés au roi, se rendaient chez le patriarche. En général, les quatorze années de son patriarcat furent principalement consacrées aux affaires de l'État, parfois bouleversées par des imposteurs. § 5. Patriarche Nikon au service de la patrie L’époque de Nikon, métropolite de Novgorod (1649-1652) et actuel patriarche de toute la Russie (1652-1657), fut la période la plus brillante du règne d’Alexeï Mikhaïlovitch. Dès sa première rencontre avec Nikon, le tsar vit en Nikon une personne extraordinaire et le nomma archimandrite du monastère Novospassky. Par la volonté du tsar, l'archimandrite bien-aimé se présentait tous les vendredis à l'église de la cour pour s'entretenir avec le tsar, et les conversations révélaient au tsar à Nikon un zèle ardent pour l'Église et la patrie, un caractère ferme et ouvert, une vision clairvoyante et large des sujets spirituels et civils et la vie la plus austère. Avec le rang d'Archimandrite, Nikon servit le Tsar comme un fidèle messager de la vérité et un ami sincère des pauvres. Sur le chemin du roi, il accepta les demandes du peuple et le roi, sans quitter l'église, prit des décisions à leur sujet. Lorsque le vertueux Afphonius remplaça le personnel du métropolite de Novgorod par le personnel de l'aîné du monastère de Khutyn, le tsar élit en 1648 Nikon pour remplacer Afphonius comme métropolite de Novgorod. Un pouvoir extraordinaire fut accordé par le tsar au nouveau métropolite du diocèse. Nikon a reçu le droit d'entrer dans les donjons et de libérer les prisonniers à sa propre discrétion. Dans les cimetières reculés de Lop, le tsar laissait au gouverneur des Olonets le soin de percevoir les devoirs de métropolite ; Nikon a écrit que les autorités laïques des Olonets non seulement conservent la plupart des revenus de la maison de Sofia, mais autorisent également les mariages de parents proches contre de l'argent, et le tsar (en décembre 1649) a autorisé le métropolitain à y envoyer ses procurations. Lors de la terrible famine de Novgorod, Nikon justifia surtout la confiance du tsar en lui. Le métropolite installa à ses frais quatre hospices et nourrit chaque jour les pauvres dans sa cour. Nikon est apparu encore plus majestueux lors de l'émeute qui a éclaté au cours de la même famine. À Pskov, la foule enragée a tué le gouverneur et a pu à peine être apaisée avec des armes, et à Novgorod Nikon a caché le prince Khilkov dans ses appartements et est sorti vers le peuple rebelle ; les coups pleuvent sur Nikon : certains lui jettent des pierres, d'autres le frappent à coups de bâton, et il reste mort sur la place. A peine respirant, il fut soulevé par ses serviteurs ; mais il alla célébrer la liturgie avec une procession dans la partie de la ville où faisait rage l'émeute ; Après la liturgie, Nikon n'a pas eu peur d'apparaître à nouveau aux rebelles et est entré dans la hutte même où ils s'étaient rassemblés. Cette fois, la fermeté du berger étonna les plus féroces ; ils se sont tus, ont arrêté de tuer, mais n'ont pas cessé d'agir contre le gouvernement ; Ayant barré le chemin de la capitale, ils s'exilèrent avec les Suédois afin de leur livrer la ville. Nikon réussit à avertir le roi du danger et lui indiqua les mesures à prendre contre les assaillants ; il a lui-même jeté l'anathème sur les rebelles. La tempête s’apaisa, apprivoisée par la fermeté de Nikon ; les gens se tournaient vers lui pour obtenir une permission spirituelle ; le tsar confia le procès des coupables au métropolitain, et le métropolitain jugea en juste berger. C’était en 1650. À partir de cette époque, l’amour du tsar pour Nikon grandit ; il l'appelait souvent à Moscou pour lui demander conseil. Après la mort du patriarche Joseph, le tsar, informant Nikon des circonstances de sa mort, exprima un profond respect et l'amour le plus tendre pour Nikon, le qualifiant de guerrier fort et de victime du Roi du Ciel, son cher favori et ami. Lorsque Nikon arriva du monastère de Solovetsky, où il alla récupérer les reliques de saint Philippe et d'où il rapporta au tsar des informations utiles à l'État, le tsar annonça qu'il élirait Nikon comme patriarche. Aucun des amis de la foi n’a même pensé à un autre successeur. Nikon, bien qu’il soit fermement convaincu de la bonté du roi et de son amour pour lui-même ; mais il savait aussi que la fierté des boyards était déjà indignée par l'amour du tsar pour Nikon et par la jalousie de Nikon pour son devoir pastoral. Il n’a donc pas été facile pour lui d’accepter d’être ordonné. Ayant accepté le grade, il voulait être un fidèle assistant du roi. L'amitié la plus étroite unissait le nouveau patriarche au tsar. Ils priaient ensemble, parlaient d'affaires ensemble, s'asseyaient pour manger ensemble ; c'était comme ça tous les jours. Le patriarche était le successeur des enfants royaux. Pas une seule affaire d’État n’a été décidée à laquelle la pensée de Nikon ne participerait pas ; c'était comme ça pendant six ans. Et le grand esprit, le caractère entreprenant et fort de Nikon ont été imprimés dans ces années heureuses de l’État russe (1651-1657). L'action la plus brillante de cette époque, et la plus glorieuse sous le règne d'Alexis, fut l'annexion de la Petite Russie à la Russie. Le courageux Hetman Khmelnitsky, qui a défendu sa malheureuse patrie avec son sang, a exprimé à plusieurs reprises le désir d'être sous la protection du tsar orthodoxe. Sous le patriarche Joseph (en février 1648), le roi proposa cette proposition à un conseil composé du clergé et des laïcs pour examen. Ensuite, ils ont décidé d’accéder à la demande de l’hetman, ils l’ont fait timidement et n’ont rien fait. Les souffrances de l'Ukraine se sont accrues. Moscou avait peur d'une guerre avec la Pologne ; et les Polonais commencèrent à insulter le tsar et ses sujets étrangers. Les Tatars et le sultan se seraient rapprochés de Moscou si la Petite Russie s'était cédée à la volonté du sultan. Lorsque la Crimée et la Pologne ont commencé à menacer l'hetman, celui-ci a envoyé une lettre au patriarche Nikon, implorant l'unification des mêmes croyants avec les mêmes croyants. L'Empereur décide d'exiger la paix de la Petite Russie avant de lever les armes. En avril 1653, une ambassade fut envoyée en Pologne ; mais les magnats, « qui avaient longtemps bu la prudence », comme disait Khmelnitski, ne voulaient rien écouter. En octobre 1653 Le conseil du clergé et les responsables du zemstvo décidèrent d'accepter la Petite Russie. Et le 8 janvier 1654 eut lieu le triomphe de l'union des sang-mêlé avec les sang-mêlé. Suite à l’annexion de la Petite Russie à la Russie, une guerre entre la Russie et la Pologne ne pouvait que commencer, et elle commença. Mais elle était heureuse et brillante ; le roi lui-même partit avec l'armée, que le patriarche aspergea d'eau sainte, et la famille et le royaume du roi furent confiés au patriarche ; Les boyards ne pouvaient rien faire sans son avis. Et l'ambassadeur après l'ambassadeur se précipita du roi à Nikon avec la nouvelle de la prise des villes. En six mois, ils s'emparèrent de Smolensk, Minsk, Vitebsk et de nombreuses localités environnantes. En 1655, toute la Lituanie fut conquise avec le reste des villes de Biélorussie ; et en même temps ils traversèrent toute la Volyne et la Galicie, battant les Polonais ; ici et ici, les Cosaques furent les premiers à gagner. La Pologne était amenée au point d’épuisement. Elle proposa une trêve, laissant toutes les conquêtes à la Russie, et déclara le tsar Alexis successeur du roi Jean Casimir. Entre-temps, alors que le tsar était en campagne avec son armée, une peste éclata à Moscou et à Kazan (en juillet 1651), qui se propagea ensuite aux provinces voisines. Elle fit rage dans la capitale avec une telle force qu'en novembre, la plupart des prêtres et des paroissiens moururent. Le patriarche, avec sa fermeté habituelle, donnait des ordres pour atténuer les désastres ; Il était particulièrement soucieux de préserver la famille royale laissée sous sa garde. Après avoir envoyé un ordre au monastère de Kalyazin concernant la préparation minutieuse de la cellule, les services et tout le nécessaire pour l'arrivée de la reine, Nikon se rendit avec la famille du tsar-ami à la Laure de Sergius porteur de Dieu, puis erra avec elle de monastère en monastère, avec lequel il surveilla personnellement la sécurité des lieux. Dans le même temps, au nom de la tsarine et du tsarévitch Alexei, il envoya des lettres aux villes concernant le recours à des mesures de précaution strictes : il fut ordonné de clôturer les lieux contaminés par des avant-postes puissants, d'allumer des feux pour purifier l'air ; les habitants de Moscou, effrayés par la mort, ont fui vers Kolomna et ailleurs ; ils ont été renvoyés à Moscou comme dangereux. Les rapports qui traversaient les zones contaminées ont reçu l'ordre d'être copiés à partir des mots autour de l'incendie, et les originaux ont été brûlés. Finalement, fin octobre, le patriarche de Viazma remit indemne sa chère famille au tsar, puis se rendit à Moscou pour nettoyer la ville. Le tsar a déclaré sa gratitude à Nikon par une lettre d'octroi remise au nouveau monastère patriarcal - Iversky. Ici, Nikon était appelé le grand souverain, le patriarche de toute la grande et petite Russie blanche [en fait la Russie, l'Ukraine et la Biélorussie] ; puisque le nom du grand souverain a été donné au parent du patriarche royal Philaret, alors par rapport à Nikon, ce nom n'exprimait que le respect filial du tsar pour le patriarche. Nikon, de son côté, ne souhaitait pas vraiment cet honneur et demanda au roi de l'en libérer. Dans ses lettres au tsar, il se qualifiait soit de pécheur, soit de Nikon pécheur et humble, soit d'humble Nikon, le patriarche. Mais dans les actes publics, sur l'insistance du tsar, le titre restait à Nikon. L'épidémie débuta en 1655 dans les villes de l'Est. Nikon se souciait du bien-être interne de l'État. Comme auparavant, il envoya des décrets sur les mesures de précaution au nom du prince. Comme la superstition répandait des pensées néfastes sur l’origine et l’évolution de l’ulcère, le patriarche envoya en son nom une longue lettre circulaire pour avertir les superstitieux et les ignorants. Dans la lettre, le patriarche, exhortant à supporter le malheur avec patience, à se fortifier par la prière et le jeûne, conseillait de se méfier de la communication avec les personnes infectées... interdisait de croire aux fausses rumeurs de superstitions, qui proclamaient que personne ne devait éviter cet ulcère envoyé par la colère de Dieu. Le berger a enseigné que chacun est responsable de ses péchés, que, selon les instructions des prophètes, du Sauveur et des apôtres, ce n'est pas un péché d'être sauvé de la mort, mais au contraire, quiconque n'évite pas un danger visible et s'y expose inutilement est un suicide. D'autres, dit le patriarche, n'ont pas écouté les bons conseils, ils sont eux-mêmes morts et ont détruit les autres. Ils croyaient aux récits des rêveurs qui disaient que Dieu leur avait révélé quand et comment la peste prendrait fin. Alors que s'est-il passé ? L'infection a frappé les crédules, et d'eux s'est propagée aux autres ; – Les chrétiens sont morts sans préparation chrétienne. "Nous serons, conclut le berger, des Ninivites et non des Sodomites ! Laissons la méchanceté et ne périssons pas par la méchanceté." En octobre, le patriarche, suivant la volonté du tsar, se rendit avec le tsarévitch Alexei à Viazma pour voir le tsar. Et le roi remercia encore une fois sincèrement le patriarche comme son ami et véritable saint. C'est ainsi que Nikon a agi au profit de la patrie orthodoxe, avec un amour sincère pour le digne souverain. § 6. Le triste sort de Nikon : la rupture de l'amitié avec le roi En 1657, un changement commença dans le destin de Nikon. Il ne fait aucun doute que ce changement a commencé et s'est poursuivi par la haine des nobles, qui se sont rebellés contre Nikon pour sa force avec son ami le tsar. Puis le caractère sévère et, plus récemment, irritable de Nikon est intervenu. Plus encore, les superstitions, pour lesquelles Nikon était trop amer, voulaient détruire Nikon. Dans la triste histoire de Nikon, nous voyons constamment les mêmes dignitaires de la cour - les boyards Streshnev (Siméon et Rodion) et les Miloslavsky - parents du tsar, les princes Odoevsky (Nikita), Dolgoruky (Yuri) et Troubetskoy (Alexey), le boyard Saltykov et le secrétaire Almazov, c'est-à-dire nous voyons une conspiration évidente contre Nikon. Un témoin oculaire des événements, l'envoyé Mayerberg, écrit : "Le patriarche Nikon, étant extrêmement proche du roi, semblait tout-puissant ; mais il fut abattu par le sort de la vie de cour... Le cœur du tsar lui était aliéné à la fois par la tsarine, qui le haïssait depuis longtemps, et par le beau-père du tsar (Ilya Miloslavsky), qui lui était hostile pour ses propres raisons. Et le bon tsar Alexis est tellement assiégé par ses favoris que personne n’a accès à lui. Les boyards ne pouvaient tolérer l'autorité de Nikon au sein du conseil royal. Toute leur vie, ils se sont disputés pour des places, et dans des disputes pour des places, ils ont ensuite détruit presque tout ce que la prévoyance de Nikon et le courage du tsar avaient acquis dans la guerre avec la Pologne et la Suède. Cela a été clairement vu et témoigné par le chroniqueur ukrainien moderne. Aussi grossier qu'irritable, le noble se vengeait de ceux qui l'insultaient sans pitié, sans prêter attention ni à la vérité ni à la compassion. Le pouvoir de Nikon en lui-même était difficile pour les boyards ; et Nikon, au caractère vif et ferme, faisait trop sentir son avantage et ne connaissait pas l'évasion. Il aimait ardemment le Tsar et la Sainte Église. Et selon le pouvoir du patriarche, selon le pouvoir que lui confiait l'amour royal, il parla et accomplit la vérité, sans distinguer les visages. Lorsque Morozov et quelques autres, à l'instar des Polonais, acquitrent des icônes et des orgues latins, Nikon les dénonça haut et fort dans l’église devant le souverain. Certains boyards avaient autre chose en tête contre Nikon. Tandis que certains nobles adoptaient avec frivolité les mauvaises coutumes de l'Occident, d'autres se rangeaient parmi les fanatiques de l'Antiquité ; et ces gens étaient prêts à tout pour se débarrasser de Nikon. Ils ont attisé la haine contre Nikon partout où ils le pouvaient. Pour les deux, l'Ordre monastique servait d'arme contre Nikon et de protection des passions. Les boyards, à travers l'Ordre monastique, commencèrent peu à peu à donner des ordres non seulement au patriarche, mais aussi avec l'intention ouverte d'insulter Nikon ; des domaines ecclésiastiques passèrent au clergé. Ils nommaient prêtres et abbés au nom du roi, sans aucune communication avec le pasteur de l'Église. Nikon a montré l'injustice du nouvel ordre des choses ; les patriarches orientaux dirent ensuite la même chose au roi et l'Ordre fut fermé. Mais les pensées de Nikon se sont révélées soit douteuses, soit injustes parce que Nikon les a proposées ; et les expressions dures dans lesquelles Nikon parla ensuite de l'Ordre ne faisaient que plaire aux ennemis de Nikon. Petit à petit, ils arrivèrent au point où ils commencèrent à insulter ouvertement le patriarche. Streshnev (Semyon) était si impudent qu'il a donné à son chien le nom de Nikon et a poussé sa haine envers Nikon jusqu'au blasphème ouvert sur la bénédiction du saint. A partir du milieu de 1657, le tsar n'était plus aussi proche de Nikon qu'avant. Il n'y avait plus de conversations amicales aux repas ; Il n'y avait pas de réunions fréquentes pour affaires avec le patriarche. Les boyards ont suscité la méfiance du tsar envers Nikon et ont pris des mesures pour l'amener à une froideur totale, voire à une inimitié. Si le bon roi et le patriarche s'étaient sincèrement expliqués, leur amitié aurait renoué. Mais c’est précisément ce que le tsar n’était pas autorisé à faire, même dans les cas les plus importants pour Nikon. En juillet 1658, l'occasion s'est présentée d'amener le mécontentement secret à une rupture ouverte. A Moscou, une réception solennelle a été donnée au tsar géorgien Teimuraz, arrivé pour sceller l'alliance de la Géorgie avec la Russie. Le patriarche a quitté la solitude de sa résurrection pour se consacrer à une affaire liée aux affaires de l'Église et à laquelle ont participé ses prédécesseurs, à commencer par le patriarche Job. Mais le patriarche n'a pas été invité au palais. Nikon, étonné, envoya son prince boyard pour en découvrir la raison. Stolnik Bogdan Khitrov, amateur d'antiquités et parent du tsar, a frappé le prince avec un bâton ; le messager a dit qu'il avait été envoyé par le patriarche ; Khitrov répéta le coup avec des injures grossières. Il est clair que Khitrov a agi avec le véritable espoir de protéger les puissants : les conséquences l’ont montré. Nikon, irrité, a exigé satisfaction, et le tsar a promis satisfaction par écrit et a également voulu s'expliquer personnellement auprès du patriarche ; mais Nikon n'a pas reçu de satisfaction des machinations des boyards. Le patriarche espérait parler avec le tsar pendant les jours fériés ; mais une fête passa (le 8 juillet) et le roi fut empêché de sortir ; un autre vint (10 juillet), le patriarche attendit longtemps le roi ; mais le prince Romodanovsky, venu annoncer que le tsar ne sortirait pas, commença à reprocher publiquement à Nikon d'être fier du titre de grand souverain, c'est-à-dire de celui-là même que le tsar lui avait donné. Puis Nikon, profondément bouleversé, a perdu patience. A la fin de la liturgie, il annonce à haute voix à tout le monde qu'il n'est plus patriarche ; Il plaça le bâton de Saint-Pierre près de l'icône Vladimir de la Mère de Dieu et écrivit une lettre au tsar dans la sacristie. C’était un acte de volonté personnelle et parce qu’il donnait un exemple néfaste de volonté personnelle aux autres. Le tsar, embarrassé, voulut calmer Nikon ; mais le prince Troubetskoï, parti pour une mission royale, n'avait aucune disposition à calmer Nikon. Nikon répondit en lui racontant ses intrigues devant le roi. Les gens pleuraient simplement et tenaient les portes, empêchant le berger de quitter l'église. Nikon est allé à pied du Kremlin au Métochion Iverskoye, et de là il s'est rendu au monastère de la Résurrection. Dans la solitude de la Résurrection, Nikon vivait comme un travailleur strict ; tout ce que les ennemis du tsar pourraient dire de lui ne concernerait que l’honneur de Nikon. § 7. Concile de 1660 ; Paisiy et Babarykin ; réponse des patriarches ; Décision du Conseil de 1666 En 1660, les boyards jugent nécessaire d'agir de manière décisive contre Nikon. Pitirim, sous l'inspiration des boyards, agissait comme un patriarche souverain, sans relations sexuelles avec le patriarche. Saltykov et Troubetskoy, avec Pitirim, ont présenté au tsar que l'Église se retrouvait sans berger et qu'il était nécessaire d'élire un nouveau patriarche. Le tsar ordonna la construction de la cathédrale. C’est alors que la haine envers Nikon s’est révélée sous sa forme la plus sombre. Qu'est-ce qu'ils n'ont pas dit à propos de Nikon ? Il est douloureux d'écouter les cris des passions qui ont atteint la sauvagerie. Au crédit de la conscience chrétienne, deux personnes se sont prononcées assez librement en faveur de Nikon au concile. L'érudit Épiphane Slavenitsky, qui a rédigé les actes conciliaires, a annoncé qu'il ne trouvait pas dans les règles de l'Église qu'un évêque abdiqué devait être privé du sacerdoce. Et Ignace Iovlevitch, archimandrite de Polotsk, a déclaré que sans écouter la voix du patriarche lui-même : pourquoi il s'est retiré du siège et s'il veut le quitter pour toujours, il est impossible de statuer sur sa révocation de l'administration de l'Église, de plus, les évêques russes n'ont pas le droit de juger leur archipasteur sans la participation des patriarches orientaux. Cette voix pénétra le cœur doux du roi. Malheureusement pour l'Église, l'ancien métropolite de Gaza, Paisius Ligarid, arriva en Russie, condamné par son patriarche et errant longtemps sans diocèse en Grèce et en Italie. Paisius était assez instruit, mais ne valorisait pas trop sa conscience, aimait intriguer, était rusé, mais aussi frivole. Bien traité par le roi, et plus encore par les nobles, il n’hésita pas à devenir l’un des plus redoutables ennemis de Nikon. La première chose que Paisius et les nobles firent furent les questions de Streshnev à Paisius au sujet de Nikon et les réponses de Paisius, choisies parmi les règles de l'église pour condamner Nikon. Pendant ce temps, Nikon, dans d'autres cas, peu confiant, ne connaissant pas les dispositions de Paisius, lui déposa dans une lettre une plainte concernant sa situation et écrivit une lettre similaire au patriarche de Constantinople. La lettre fut interceptée par les nobles ; la lettre à Paisius, comme on le voit, était également entre leurs mains, et les deux journaux bouleversèrent profondément le bon roi. Puis Paisius, dans une lettre au tsar, se présentant comme un fanatique de l'Église et de l'honneur royal, écrivit que pour le bénéfice de l'Église et du tsar, il était nécessaire de communiquer avec le patriarche de Constantinople. Il avait auparavant préparé des questions pour le patriarche de Constantinople sur le pouvoir royal et patriarcal, sans nommer Nikon par son nom, mais en présentant des cas de l'histoire de Nikon, tels que les ennemis de Nikon les présentaient. Le roi envoya des questions non à un, mais à tous les patriarches ; mais l'ambassadeur reçut des instructions des nobles. Fin décembre 1662, les nobles convainquirent le tsar d'exiger des informations sur l'état des biens des églises et de la maison du patriarche, avec des rapports des abbés, quelles choses et quels cadeaux Nikon leur demandait-il ? Au même moment, les archives secrètes du patriarche furent révélées. Nikon se plaignit amèrement de cette insulte, notamment parce qu'elle violait les secrets qui lui étaient confiés en tant que saint. L'ordre monastique a donné à Stolnik Babarykin, un parent royal, le terrain acheté par le patriarche pour le monastère de la Résurrection. Babarykin ne voulait pas rester endetté. Il rapporta au tsar que a) le patriarche, lors du service de prière, avait placé une lettre d'octroi au monastère devant l'image de la Mère de Dieu et, choisissant des mots de malédiction dans les psaumes, les renvoyait au tsar, b) le même jour, il faisait des reproches au tsar dans sa cellule. Le roi, sensible mais confiant, se plaignit en larmes du patriarche. Ils décidèrent d'envoyer immédiatement Nikon en prison. Mais les deux évêques ont insisté sur le fait que l'affaire devait faire l'objet d'une enquête préalable. Les principaux enquêteurs se sont avérés être le prince Odoevsky et Streshnev. Paisius Ligarid était si frivole qu'il accepta également le poste d'enquêteur, lui qui n'avait aucune sorte de titre de la part de son patriarche, ni le droit d'être jugé dans les affaires d'une Église étrangère et de son patriarche. Alors que le tsar ordonnait aux nobles enquêteurs de traiter le patriarche Nikon avec tout le respect, eux, entourés de foules d'archers et de dizaines de fonctionnaires, traitèrent Nikon à leur manière - ils l'interrogeèrent avec une insolence arrogante, au lieu de questions ils lui proposèrent des reproches et des injures, ils l'enfermèrent dans une cellule et soumettèrent à la torture ceux qui vivaient avec lui dans le monastère. Et, cependant, selon le rapport des enquêteurs eux-mêmes, qui étaient extrêmement inconscients, toute l'affaire de Nikon consistait dans le fait qu'il ordonnait de lire des psaumes condamnant les méchants, c'est-à-dire Babarykin, et les témoins, dont le témoignage n'était pas présenté dans le rapport, disaient à l'unanimité que le patriarche avait ordonné de lire pour le roi et les litanies étaient lues, à qui les psaumes se rapportaient, son nom n'était pas prononcé. Selon le rapport même des enquêteurs, le tsar n'a pu s'empêcher de voir la haine poursuivre Nikon, et s'est empressé de calmer le patriarche avec son ordre, puis lui a envoyé des cadeaux. En mai 1664, une réponse fut reçue des patriarches orientaux qui, en raison de l'incertitude des problèmes, ne résolvèrent pas le problème de Nikon. Et le patriarche de Jérusalem Nektarios, bien qu'il ait signé la définition du concile, dans une lettre spéciale a demandé Nikon au roi ; Le berger a écrit qu'il ne trouvait aucune raison de condamner strictement Nikon ni dans la lettre royale ni dans l'ordre adressé à l'ambassadeur, et a supplié le tsar de se souvenir des mérites de Nikon en lui rendant sa chaire, de ne pas écouter les perturbateurs du monde et de calmer l'Église. Jusqu'à présent, aucune voix n'avait atteint le roi en faveur de Nikon. La lettre du patriarche oriental, étrangère aux troubles de la cour russe, fit une profonde impression sur le bon tsar. Il a toujours compris son ami bien mieux que n'importe lequel des courtisans. Maintenant, la conviction de la grandeur de Nikon était ravivée en lui. Le boyard Nikita Zyuzin, avec quelques autres, souffrant de troubles causés par l'ignorance, l'envie et la méchanceté, a décidé d'agir sur la base des critiques du tsar sur Nikon qui lui sont parvenues par l'intermédiaire d'autres. Il (en novembre 1664) écrivit au patriarche de venir à Moscou pour la fête du faiseur de miracles Pierre et d'envoyer appeler le souverain au service, comme si de rien n'était entre eux. Avant cela (en octobre), le tsar avait non seulement accueilli favorablement l'archimandrite envoyé par Nikon : mais avait écrit une lettre pleine d'amour et de respect « au grand souverain, saint Nikon, archevêque de la ville régnante de Moscou et de toute la grande et petite et blanche Russie, le patriarche ». Zyuzin a écrit une deuxième et une troisième fois, invitant Nikon à Moscou. S'appuyant sur tout cela, Nikon, afin de restaurer l'union de l'amour, arriva à Moscou - et envoya appeler le tsar à la prière. Cela a créé une grande inquiétude. Ce fut un moment décisif : il en dépendait soit de la chute des ennemis de Nikon, soit de son renversement définitif. Les ennemis convainquirent le tsar de ne pas recevoir le patriarche et d'annoncer qu'il se rendait au monastère de la Résurrection. Le patriarche affligé a dit à haute voix qu'il secouait la poussière de ses pieds là où ils ne l'acceptaient pas. Puis il déclara par lettre son consentement à l'élection d'un nouveau patriarche, afin que les monastères qu'il avait construits restaient sous sa juridiction, il pardonna à tous ceux qui l'avaient offensé, il permit à la fois aux évêques coupables devant lui et aux boyards Streshnev, Babarykin et d'autres comme eux, pourvu qu'ils demandent pardon ; Il souhaitait également ne pas se voir refuser l'accès au roi et à ceux qui souhaitaient lui rendre visite. Mais je n’ai vraiment pas aimé ces conditions. Le tsar envoya à l'est convoquer deux patriarches à Moscou pour un concile. Fin 1666, les patriarches Paisius d'Alexandrie et Macaire d'Antioche arrivèrent en Russie. En décembre, un grand conseil de bergers orientaux et russes s'est réuni dans les chambres royales. Nikon, appelé au concile, s'y prépara avec la bénédiction de l'huile et le sacrement de St. secrets Et quand, étant entré dans les chambres, en tant que patriarche, il ne vit pas de place patriarcale pour lui-même, il ne s'assit pas, mais écouta debout. Le tsar a déclaré avec une profonde tristesse que le patriarche Nikon avait arbitrairement quitté la chaire et avait agi de manière arbitraire, perturbant ainsi la paix de l'Église pendant huit ans ; des larmes coulèrent des yeux du bon roi à la révélation du grand homme qu'il aimait tant ; le tsar a également parlé de la lettre de plainte de Nikon au patriarche de Constantinople ; et finalement il témoigna devant tout le monde qu'il n'avait aucune inimitié personnelle contre le saint. Nikon a témoigné de sa conscience qu'il avait évité la colère du tsar et, s'installant dans le désert après les ennuis des boyards, n'avait pas quitté son diocèse. À propos de la lettre au patriarche, il a expliqué qu'il l'avait écrite de frère à frère et qu'il ne pensait pas qu'ils voudraient la découvrir à la tentation de l'Église. Ensuite, Nikon a été non seulement cruellement accusé, mais également comblé d'insultes de la part des évêques : Hilarion de Riazan, Pitirim de Krutitsa et Méthode de Mstislav - des méchants constants de Nikon, dont Nikon n'a pas permis à ce dernier même d'accéder au rang d'évêque. Hilarion leva même la main contre le grand prêtre. Nikon répondit librement, mais avec inquiétude. Lors de la nouvelle réunion, le tsar s'est également adressé aux boyards présents, exigeant des preuves contre Nikon. Seul le prince Dolgorouki dit quelques mots ; les autres se taisaient. Alors Nikon, les regardant, dit : " Sire ! Cela fait neuf ans qu'ils se préparent à m'accuser, et personne ne peut prononcer un mot. Nikon peut être lapidé ; mais même si je passais encore neuf ans à inventer des calomnies, ils ne trouveraient rien contre moi. " Après plusieurs réunions, auxquelles Nikon n'était plus présent, il fut convoqué (12 décembre) à la dernière, où ils décidèrent d'approuver et d'annoncer la décision du conseil. Le bon tsar n'a pas voulu assister à cette triste action : les plus dignes bergers de l'époque n'y ont pas participé : Lazar de Tchernigov, Simon de Vologda et Mikhaïl de Kolomna. Patriarches : Paisius et Macaire ont également essayé d'éviter de condamner Nikon, citant le fait qu'ils ne parlaient pas des voix des deux patriarches ; mais on leur dit que le consentement de ces patriarches au procès de Nikon est connu. Nikon a été accusé des faits suivants : 1) il a quitté la maison patriarcale sans autorisation et s'est retiré au monastère de la Résurrection ; 2) en raison de son éloignement, diverses conséquences ont été ouvertes, dont beaucoup ont souffert ; 3) a agacé le souverain, s'est disputé avec le conseil lui-même et n'a pas été maîtrisé ; 4) il a traité le métropolite de Gaza d'hérétique et de rebelle ; 5) sans tribunal conciliaire, il a interdit certains évêques et les a privés de diocèses et 6) certains de ses subordonnés, après leur destitution du trône, ont été sévèrement punis. Après avoir lu les accusations, le verdict fut lu à Nikon : le priver du rang patriarcal et l'envoyer en vêtements monastiques au repentir dans un monastère désert. Nikon fut emmené sous stricte surveillance au monastère Ferapontov Beloozersky, où il resta jusqu'en 1675, d'abord dans des conditions d'exiguïté extrêmes : en 1675, il fut transféré au monastère de Kirillov, et de nouveau sous le joug le plus sévère de pauvreté et d'exiguïté. Le tsar Fiodor Alekseevich décida de lui rendre son rang et sa bien-aimée solitude de Résurrection, mais Nikon mourut en chemin et fut enterré avec les honneurs d'un patriarche ; les patriarches orientaux envoyèrent leur autorisation, qui rendit le rang de Nikon après sa mort. Avant sa mort, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a écrit dans son testament : de mon père spirituel, le grand maître, Sa Sainteté Nikon, hiérarque et berger béni, même s'il n'est pas maintenant sur ce trône, j'ai tellement daigné Dieu, je demande pardon et permission. § 8. Conversion des étrangers en Sibérie Au moment même où la Sibérie était conquise sous le tsar Grozny, les Russes commencèrent à s'installer par endroits ; en 1603, certains des dirigeants des Chusovsky Vogulichs étaient déjà baptisés. La Chronique Nikon dit à propos du patriarche Philaret : « vous avez amené de nombreux païens à la foi orthodoxe » et, le comparant à saint Léonty de Rostov, écrit : « Vous avez amené de nombreuses fois sales et vous les avez toutes baptisées. Cela s'applique principalement aux peuples sibériens. Fin 1620, pour le succès de la foi, il fallut nommer un archipasteur à Tobolsk ; Cyprien, abbé de Khoutyn, déjà connu pour son zèle pour la foi paternelle, fut nommé archevêque. Le pieux tsar Michel a fourni à l'archevêque de Sibérie des prestations à vie. Le pieux archipasteur a réalisé les espoirs du roi et du patriarche, a baptisé de nombreux infidèles dans la sainte foi, et pour que la vie des chrétiens ne soit pas une tentation pour ceux qui sont faibles dans la foi, il a essayé de guérir ce fort relâchement moral qui était visible chez les colons russes de cette région. Cela lui a coûté beaucoup de travail et de chagrin. Pour le succès de la piété, il fit construire plusieurs monastères en différents lieux de son diocèse. Sous le patriarche Nikon, cinquième métropolite sibérien, Siméon envoya au roi une demande de 14 volosts des Ostiaks de Koda pour leur envoyer des prêtres et des moines, afin qu'ils puissent être éclairés par le baptême : « avant, écrivaient-ils, dans la ville de Koda (ou Konda, résidence des princes Ostyaks), il y avait des églises et de nombreux Ostiaks, entendant le sermon, étaient baptisés. Sur l'insistance de Nikon, le tsar, dans une lettre de 1653, ordonna à l'archevêque de construire un monastère à Konda et de déterminer l'ordre afin de baptiser les Sibériens de Koda. À partir de cette époque, le monastère de Koda servit de terreau pour la foi. Au milieu du XVIIe siècle, le christianisme commença à pénétrer dans le sud de la Sibérie et même dans cette partie de celle-ci qui, s'étendant de la crête d'Apple à l'est, s'appelait Dauria. Les exploits du brave Khabarov (en 1649) ouvrent la voie à la foi entre les Daurs, les Duchers, les Goulyaks, les Achans et en partie les Manjurs. Depuis les villes bâties localement, la lumière de la foi se répandit parmi les païens. En 1671, près d'Albazine, qui se trouvait à la limite de la Dauria orientale, le monastère Spassky fut construit, et à Albazin même avant cela, il y avait une église paroissiale. En 1681, une mission fut envoyée pour répandre la foi dans l'ouest de la Daurie. Les prédicateurs de la foi étaient l'hégumène Théodose, le hiéromoine Macaire et plusieurs moines. Le métropolite sibérien Pavel leur a donné d'excellentes instructions. "Arrivé en Dauria, il écrivit à Selenginsk et dans d'autres villes et forts pour inviter tous les gens d'autres confessions à la vraie foi chrétienne orthodoxe, enseigner avec tout le soin et le zèle de l'Écriture divine et baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit; conduire à cette œuvre divine sans aucune vanité ni orgueil, avec de bonnes intentions, sans aucune insulte... attention à ce que quelques mots n'éloignent les étrangers obstinés de l'œuvre sainte", et ainsi de suite. Dans le même temps, la bénédiction a été donnée pour la création du monastère de la Sainte-Trinité à Selenginsk. À la fin de la même année (1681), à la suite de la proposition royale, le Concile décide : « d’envoyer des gens spirituels, archimandrites, abbés ou prêtres, bons et enseignant, dans les villes lointaines, sur la Léna en Daury, pour éclairer les incroyants avec la loi chrétienne ». Le zélé abbé Selenga a fondé le monastère ambassadeur Preobrazhensky pour un séjour temporaire, près de la baie de Kartina. Les fruits de tous ces efforts sont visibles dans les listes dauriennes des nouveaux baptisés. Le nom de l'éclaireur de Sibérie appartient principalement au métropolite de Tobolsk, Filofei Leshchinsky. Dès son initiation (en 1702), il reçut des instructions pour tenter de répandre le christianisme parmi les différents païens de Sibérie, dans l'esprit de l'Évangile ; la jalousie personnelle et la vocation intérieure exigeaient encore plus la même chose de Philothée. Les assistants de la sainte cause étaient les moines érudits et les jeunes pieux qu'il avait emmenés de Kiev. Philothée, comme on le voit, regretta profondément la perte de la Dauria orientale, qui fut cédée par imprudence à la Chine en 1689. Il envoya des missionnaires à la frontière des Mongols sibériens et tenta de convertir à St. la foi du kutukhtu kalmouk (grand prêtre) lui-même ; mais maintenant il n'était plus aussi facile d'y opérer avec succès qu'auparavant. En 1711, il refusa le siège et accepta le schéma du monastère de Tioumen sous le nom de Théodore ; Son zèle pour la propagation de la foi reçut désormais encore plus de liberté. Le gouverneur sibérien, le prince Gagarine, lui propose des aides extérieures pour la prédication. Théodore descendit l'Irtych avec plusieurs prêtres jusqu'aux Ostiaks à Samara, où vivaient leurs princes. La première année de service dans la foi n’a apporté que peu de fruits visibles ; après beaucoup de persuasion, Théodore réussit à persuader les habitants de Samara de brûler leur propre idole ; la même chose a été faite dans les yourtes de Shorvan ; mais ici la confusion pouvait difficilement être calmée par la conviction de l'impuissance d'un dieu incapable de se défendre. Certains pères de famille se sont fait baptiser à Kond. En 1713, Théodore descendit l'Irtych pour la deuxième fois. Dans les yourtes de l'Altym, la parole de foi triomphait des idolâtres les plus invétérés. Théodore a baptisé 3 500 personnes, dont les épouses et les enfants des Ostiaks précédemment baptisés. L'année suivante, il se rendit de Tioumen à Pelym et baptisa 400 Voguls et son missionnaire 300 autres. À Berezovo, selon l'arrangement de la Providence, les Ostiaks des nomades lointains se sont rassemblés. Théodore les baptisa et leur laissa un prêtre. En 1715, il descendit le Condé et, chez les Ostiaks locaux, il rencontra une résistance obstinée, voire un attentat contre sa vie. Mais l'espérance dans le Seigneur, la sincérité de la conviction et la pureté de l'âme qui animaient le saint aîné ont remporté la victoire sur l'illusion tenace. La même année, il est de nouveau appelé dans la métropole et continue son souci de la diffusion de la foi. En 1716, les missionnaires qu'il envoya convertirent les Tatars de Chulym et plus de la moitié des Kistims vivant sur la rivière Tom. En 1718 et 1719, le saint, malgré ses années décrépites, voyagea à nouveau lui-même pour prêcher la sainte foi, se trouva à Irkoutsk et de là deux fois au-delà du Baïkal, navigua le long des rivières Angara, Toungouska et Keshi. Théodore était le père de ceux qu'il convertit, leur offrant les avantages de la vie, l'affranchissement de la capitation et de l'esclavage. Jusqu'en 1721, date à laquelle son exploit pour l'Église se termina par son deuxième déplacement au monastère, il réussit à acquérir pour le Christ jusqu'à 40 000 Ostiaks, Voguls, Tatars, Toungouses et autres étrangers et érigea pour eux 37 églises. Au cours des premières années du service de Filofeev dans la Sainte Église, le diocèse d'Irkoutsk, suffragant de la métropole sibérienne, a été ouvert pour le succès de la foi, où il y avait déjà des monastères de moines - fanatiques de la foi : Spasskaya à Yakutsk à partir de 1660, Trinity à Kirensk à partir de 1663 et Voznesenskaya à Irkoutsk à partir de 1672. § 9. Succès de la foi entre Tatars et Mordoviens La sainte foi, implantée par saint Gury à Kazan, par la suite, lorsque les mesures visant à la protéger furent affaiblies, commença à s'affaiblir parmi les Tatars. En 1593, le zélé Hermogène, alors métropolite de Kazan, écrivait avec une profonde tristesse à Moscou que certains Tatars s'étaient complètement éloignés de la foi, tandis que d'autres aimaient la vie sensuelle de l'islamisme plus que la rigueur et la pureté de la sainte foi. Il a donc demandé la reprise des mesures civiles visant à protéger le christianisme. En conséquence, il fut ordonné de construire une colonie avec une église et d'y réinstaller tous les nouveaux baptisés du district ; Il était interdit aux mahométans de garder des chrétiens à leur service, et les chrétiens devaient soit libérer les captifs d'autres confessions, soit rejoindre le Christ, n'avoir d'épouses qu'en tant que chrétiennes et accomplir tout ce qui était requis par la sainte foi. Ainsi, le mal a été arrêté et la voie a été ouverte à la foi sainte. Afin de faire revivre chez les habitants de Kazan le souvenir des miracles kazaniens du christianisme, ainsi que les exploits des premiers prédicateurs de la foi, Hermogène (en 1594) a écrit l'histoire de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu et la vie des saints Gourias et Barsanuphe. La cessation miraculeuse de la peste sous le patriarche Nikon, qui a suivi pendant que les citoyens se promenaient dans Kazan avec l'icône miraculeuse de l'ermitage de Sedmiozernaya, a ravivé la foi chez les croyants et éveillé les non-croyants à partir de ce moment-là, et les non-croyants du pays de Kazan ont commencé à avoir un respect respectueux pour cette icône, renforcé par de nouveaux miracles temporaires. Depuis le début de cette période, nous avons déjà assisté à des appels privés à la foi des Mordoviens de Kazan et de Temnikov. Le grand Nikon souhaitait faire plus. Misail, qui fut ordonné (en 1651) archevêque de Riazan avec l'approbation du métropolite Nikon, était le fils obéissant du patriarche Nikon. Misail a informé le grand patriarche que, ayant été envoyé par lui pour convertir les Mordoviens et les Tatars des districts de Shatsk et de Tambov à la foi sainte, il avait réussi, avec l'aide de Dieu, à baptiser 4 200 personnes et a demandé la bénédiction du patriarche pour se rendre à Kasimov, Shatsk et Tambov pour prêcher : et il a écrit que dans le district de Shatsk, il y avait jusqu'à 2 000 Mordoviens non baptisés, et dans Kadomsky jusqu'à 4 000 Mordoviens et Tatars. Le Patriarche a béni le saint zèle du berger. Misail, se déplaçant d'un endroit à un autre, vêtu de vêtements sacrés, a convaincu les superstitions d'abandonner la superstition ; dans un village, il convertit 315 Mordoviens avec leurs femmes et leurs enfants. Mais les plus têtus ont résisté, se sont rassemblés en foule dans le village de Konobeevo (près de Chatsk), et les flèches ont plu sur le saint ; le saint percé est mort martyr de la foi. C'était en 1655. III. Enseignement et culte § 10. Dans le Sud-Ouest : la mise en place d'un syndicat Pendant plusieurs siècles, le pape, par sa violence et sa ruse, chercha à soumettre l’Église russe à son pouvoir ; mais sans succès. La profonde conscience de la pureté de la foi orientale, l'esprit mondain de la hiérarchie et de toutes les institutions romaines les ont forcés à rejeter le pape avec indignation. Comme en Russie ils aimaient passionnément l'ancienne, l'orientale et détestaient la volonté propre de Rome, le pape dut prendre plus fort qu'avant un moyen qui ne détruisait ni l'une ni l'autre foi : l'union. La préparation à l'union était l'éducation des jeunes par les Jésuites, notamment à Rome. Cette préparation convenait parfaitement au but des Jésuites. Le prince Kourbski pleurait déjà son éducation jésuite. Hypatius Potsey, le principal responsable de l'union, fut élevé précisément à l'Académie latine et resta ensuite sous la forte influence des prélats. Ensuite, tous les archipasteurs uniates furent élevés à Rome, où la science de Machiavel était connue bien avant Machiavel. Les circonstances et les passions mirent en œuvre le projet des Jésuites. Sigismond, roi de Pologne, était un serviteur zélé des Jésuites ; Ils ne pouvaient pas attendre un meilleur assistant. Un patriarche spécial fut nommé pour l'Église russe ; Cette nomination alarma les Jésuites comme un grand danger pour leur espèce. Le patriarche Jérémie, lors d'un voyage à travers le sud jusqu'à Moscou, a vu beaucoup de troubles dans la fausse métropole et a en même temps privé Onésiphore du siège métropolitain pour la bigamie. L'évêque de Loutsk, Kirill Terletsky, menait la vie d'un prélat romain turbulent, était un bigame et fut reconnu coupable de divers crimes, y compris criminels. Le patriarche a ordonné son procès. Kirill et d'autres comme lui étaient trop loin du désir de se repentir. Ils cherchaient quelque chose de complètement différent. Et tout le monde voulait alors un soulagement de l'oppression pour l'Orthodoxie. Mais il était également difficile pour les ambitieux que les chemins vers les honneurs soient fermés aux orthodoxes ; Cyrille et d'autres comme lui étaient trop désireux de siéger au Sénat aux côtés des évêques latins. Le métropolite de Kiev à la place d'Onésiphore était Mikhaïl Rogoza, assez bon, mais avec un caractère faible, du genre dont Cyrille et les Jésuites avaient besoin. Ce dernier, avec Kirill, sema désormais avec diligence la méfiance et l'inimitié envers le patriarche. Le patriarche Jérémie, se rendant à Moscou, désigna qu'à son retour de Moscou, le métropolite convoquerait un concile pour discuter du doyenné. La cathédrale n'a pas été assemblée. Kirill a fait craindre le faible Rogoza pour lui-même. Le patriarche attendait le concile de Zamość avec une perte de temps et de lourdes dépenses pour son maigre trône. Rappelé par des affaires en Valachie, il envoya une lettre de confiance au métropolite de Vilna ; mais Cyrille l'emmena en route chez le hiéromoine Grégoire, avec qui elle fut envoyée. Le patriarche, ayant appris cela, envoya une lettre à Mélétius, évêque de Vladimir, lui ordonnant, ainsi qu'à son exarque, de convoquer un concile, et chargea le faible métropolitain de payer les frais de Zamosc. Cyrille rendit visite à Mélétius de manière amicale et lui vola secrètement la lettre du patriarche. Ainsi, le concile n’eut pas encore lieu ; l'alliance avec le patriarche s'en trouva grandement affaiblie. En 1590, les Jésuites ouvrirent leur dossier avec Skarga publiant un habile panégyrique de l'union, le dédiant à « son fils spirituel », le roi Sigismond. Pour Kirill, un assistant intelligent a été trouvé dans le sénateur Potsey, pour qui cela ne signifiait rien de changer une foi en une autre, mais il fallait se débarrasser des dettes. Les jésuites ont supplié le roi de promettre de livrer le lucratif évêché de Vladimir à Potsey - et Cyrille a tonsuré Hypatius en tant que moine. Dans le même temps, sur l’insistance des jésuites, de nouvelles oppressions s’ouvrirent contre les orthodoxes. Au concile de 1591, à la suite des définitions du concile précédent, des chartes et privilèges accordés à différentes époques à l'Orthodoxie furent délivrés. Il fallait demander au roi de leur restituer le sens de la loi en vigueur. Le rusé Terletsky, qui « comme un démon ne cesse de calomnier le patriarche », réussit à mettre entre ses mains des couvertures blanches portant les sceaux des évêques, émises pour demander au roi la protection de l'Église. Après cela, Cyrille et Hypatius, déjà évêque de Vladimir, parcourèrent les villes pour préparer les esprits à l'union. Ils essayèrent de convaincre Mikhaïl Kopystensky, évêque de Przemysl ; mais il a ensuite protesté contre le syndicat. Il semblait plus facile de gagner à l'union Gideon Balaban, l'évêque de Lviv, car il était très mécontent des décisions de son différend avec la confrérie de Lviv au sujet des droits de l'évêque ; mais il était aussi loin du syndicat des Jésuites. Prince Ostrozhsky, dans une lettre à Potsey datée du 21 juin 1593 a écrit qu'il n'était pas opposé à la paix avec une Rome non épris de paix, s'il voulait alléger le sort de l'Orthodoxie ; mais il veut seulement une paix sur laquelle les patriarches d'Orient et de Moscou pourraient se mettre d'accord et qui doit être abordée en premier lieu dans cette affaire. Les patriarches d'Alexandrie et de Constantinople ont exhorté à ne pas se laisser séduire par les nouveaux enseignements, et ces derniers ont menacé d'excommunication de l'Église quiconque voudrait changer l'orthodoxie. La voix de l’Est a fait une forte impression sur tout le monde. Mais Ipaty et Kirill ont commencé à agir de manière d'autant plus décisive. Fin 1594, une réunion sur l'union eut lieu. Ceux qui l'acceptèrent volontiers plus tard au Concile de 1596 l'acceptèrent maintenant. Mais il était désagréable que les prélats polonais ne veuillent pas partager les bénéfices avec le syndicat. Il était également désagréable qu'il y ait peu de gens qui acceptaient le syndicat. Cette dernière était d'autant plus désagréable que les prélats ne perdaient pas de vue cet état de fait de l'union. Puisque chez les Jésuites tous les moyens ont un but saint, leurs pensées étaient désormais acceptées par leurs nouveaux amis. En mars 1595, on savait déjà que Cyrille s'était rendu à Cracovie et y avait apporté des couvertures, et Hypatius écrivit : « En vérité, je ne connais aucune couverture. » Les mensonges et la tromperie n'étaient rien. Sur ces formulaires émis en 1591, signés par tous les pasteurs de l'Église, Hypatius et Cyrille écrivirent une pétition au roi et une lettre au pape (datée du 12 juin 1595) décrivant les désirs de l'union, non seulement au nom du métropolitain et de tous les évêques ; mais aussi tout le clergé et les brebis qui leur sont confiées. Pendant ce temps, Potsey lui-même écrivait en même temps que « tout le monde et les évêques » n'étaient pas d'accord pour avoir des relations avec Rome, et « les frères mineurs, bien que serviteurs égaux de Dieu, n'en sont pas du tout au courant ». Sigismond, avec une charte du 30 juillet 1595, déclara l'égalité des droits du clergé uniate avec le clergé romain et envoya Hypatius et Cyrille à Rome à ses frais. Parallèlement, un livre sur le syndicat est publié à Vilna ; et en Galice, ils continuèrent à opprimer les orthodoxes. Les traîtres furent reçus avec délices à Rome. Le 23 décembre 1595, lors d'une réunion solennelle des cardinaux, Hypatius et Cyrille embrassèrent le pied du pape Clément, présentèrent la pétition du Concile et celle-ci fut lue à haute voix à tout le monde. Le secrétaire du pape, au nom du pape, a déclaré sa faveur par un magnifique discours. Les deux évêques lisent la confession de foi ; ils reconnaissaient la procession du Saint-Esprit et du Fils, le pouvoir suprême du pape, le purgatoire, la présence du Corps et du Sang du Christ dans l'Eucharistie sous une seule forme, les indulgences, et acceptaient tout ce qui était « défini par le Concile de Trente, en plus de ce qui est contenu dans le symbole de Nicée-Constantinople ». Tous deux ont prêté serment pour eux-mêmes et pour les évêques. Ainsi, Hypatius et Cyrille agissaient non seulement comme des apostats de la foi, mais aussi comme des traîtres perfides ; parce qu'ils acceptaient beaucoup de choses dans la confession romaine qu'aucun de leurs semblables ne pensait accepter, et ne pouvaient donc pas se permettre de garantir leur acceptation. Le pape et les cardinaux ont célébré, chanté des chants de louange, fait tomber une médaille digne de Rome et inscrit dans la chronique l'histoire de l'aube d'une nouvelle lumière dans les pays de minuit. Hypatius et Kirill n'étaient pas encore rentrés en Russie, et l'indignation contre l'union bouillonnait déjà et prenait une apparence menaçante. L'évêque Gédéon a déposé une plainte auprès du Sejm (1er juillet 1595) selon laquelle les députés apostats avaient accepté la foi romaine en tout, ne laissant que les rites grecs pour le spectacle, qu'ils avaient déshonoré son nom et celui de Michel avec une contrefaçon éhontée, et à l'insu du troupeau, ils avaient soumis le troupeau à la volonté du pape. Le peuple maudissait les apostats. Le prince Ostrozhsky, gouverneur de Kiev, a annoncé qu'il ne voulait pas connaître l'union. Le métropolite Michel, encore plus tôt, avait informé dans une lettre de district qu'il n'avait même pas pensé à l'union et, en prêtant serment, il avait assuré qu'il appréciait son union avec le patriarche de Constantinople. La cause du syndicat était en mauvaise posture. Sigismond, le zélé serviteur des Jésuites, commença alors à agir avec plus de puissance. En août 1596, il délivre le privilège de l'union au nom du clergé uniate. Puis une Diète est constituée à Brest et, début octobre 1596, arrivent là-bas cinq évêques engagés dans l'union, avec les procureurs du roi, des évêques latins et des sénateurs. Les champions de l'Orthodoxie étaient les exarques des patriarches - Nicéphore de Constantinople et Cyrille Lukar d'Alexandrie, les évêques Gédéon et Michel, Luc, métropolite de Belogorod de Slavonie, de nombreux archimandrites et archiprêtres. Le prince Ostrozhsky et toute la noblesse laïque russe étaient du côté de l'Orthodoxie. Le débat théologique a commencé. Mais il y avait un roi pour les Uniates, qui n'exigeait que l'obéissance. Le métropolite Michel est arrivé après tout le monde (avant le soir du 5 octobre). Les orthodoxes lui envoyèrent lui demander : de quel côté prendra-t-il ? Et il a déclaré de manière décisive qu'il ne voulait pas d'union ; - c'est ce que dit un témoin oculaire. Et il écrit que la nuit, le camp adverse et surtout Grégoire, qui jusqu'alors agissait en son nom, ont réussi à le changer tellement qu'il s'est rangé du côté du syndicat. Les orthodoxes envoyèrent (le 6 octobre) une protestation au métropolite, où ils le menacèrent de procès, ainsi que d'autres traîtres ; mais tout cela fut en vain. Le 9 octobre, le Concile uniate s'est réuni dans l'église Saint-Nicolas, où toute l'affaire a commencé et s'est terminée avec Grégoire lisant depuis la chaire la bulle papale et l'acte d'union, signés le 8 octobre par le métropolite et 5 évêques, mais aucun des séculiers. Les orthodoxes ont rédigé et signé un verdict : a) de ne pas écouter en quoi que ce soit les métropolites et autres évêques apostats, mais de les considérer comme privés de pouvoir ; b) ne rien accepter en matière de foi sans le patriarche de Constantinople. Ainsi commença l'union - non pas une union de cœurs séparés par localité, mais une lutte entre des pensées mondaines et une conscience claire. § 11. Souffrances sanglantes des orthodoxes sous Sigismond. 1597-1631 L'union ne pouvait apporter que la lutte de la mort avec la vie dans la société et dans l'Église, à moins qu'ils ne voulaient qu'elle meure dès le début. Mais ils ont décidé de lui donner une vie bien remplie. C'est ainsi que Sigismond et le clergé latin - fanatiques du papisme, magnats - ivres et avides de gain - introduisirent toutes les mesures de violence en faveur de l'union, inondèrent la terre de sang - jusqu'à la destruction de la Pologne. « Les fardeaux et les violences », écrivait la Confédération lituanienne de 1599, se multiplient de plus en plus, notamment de la part du clergé et de certains laïcs de confession romaine. Il arrive souvent que, dans aucun coin de l’État, aucun d’entre nous, quel que soit son rang, ne soit en sécurité. Nos églises, monastères, cathédrales pour la plupart ont déjà été capturés, ruinés et dévastés, en outre, par le vol et la torture, par les abus contre les vivants et les morts. Notre clergé subit diverses persécutions pour sa fermeté dans sa confession, il est attaqué dans ses propres maisons, volé, déshonoré, exilé, privé de ses propriétés. Des troupes ont été envoyées dans la Petite Russie. Ses députés soumirent une pétition au roi. Invoquant les droits accordés aux Cosaques par le gouvernement, à leurs services à la Pologne dans les guerres avec ses ennemis, ils se plaignirent amèrement que les magnats et le clergé latin « tourmentaient leur hetman de la manière la plus injuste, la plus honteuse et la plus barbare, et confondaient le peuple avec des tentatives pour le convertir à l'union ». En conclusion, ils supplièrent le roi d'approuver un nouvel hetman (Nalivaika) et de les protéger de la violence. Le roi non seulement n'a pas déclaré que les Cosaques étaient coupables de quoi que ce soit devant le gouvernement, mais a donné sa parole royale de calmer la Petite Russie. Pendant ce temps, les troupes polonaises ouvraient la guerre. Nalivaiko, ardent défenseur de la foi ancestrale, comme sa sainte parenté, a défendu sa patrie, a vaincu avec bonheur les Lyakhov et a tenté de ramener les faibles parmi les spirituels à leur devoir de foi et de vie. En 1597, les députés militaires se rendirent, comme d'habitude, à la diète principale. Nalivaiko les accompagna pour témoigner de sa loyauté envers le roi. Mais dès la première nuit, ils furent tous capturés et jetés dans un cachot souterrain ; ici, ni jour ni nuit, sans donner de repos à l'hetman, les gardes le réveillèrent à coups de hache, et le troisième jour lui et les députés furent emmenés sur la place, mis dans un taureau de cuivre et brûlés à feu lent. Ils n'étaient pas satisfaits de ce crime qui violait tous les droits de la politique et de la conscience, de la raison et de l'honneur. Les magnats du Sejm ont déclaré l’Ukraine privée de tous droits. À la suite de cette décision, des fonctionnaires polonais furent envoyés partout. La Petite Russie est inondée de troupes. Les vols à ciel ouvert et la violence ont commencé. Les soldats polonais, le sabre tiré, obligeaient les gens dans l’église à s'agenouiller et à se frapper la poitrine selon la coutume romaine et, selon la coutume romaine, à lire le credo du Saint-Esprit. Les églises ont été enlevés de force et déclarés Uniate. Le clergé latin se déplaçait de église en église dans des charrettes attelées à 20 personnes ou plus, au lieu de bétail. Les églises dont les paroissiens ne pouvaient être forcés à s'unir par aucune force étaient louées aux Juifs ; les clés de l’église et du clocher furent transférées à la taverne juive. Vous devez faire une exigence : aller marchander avec le Juif, pour qui l'or est une idole et la foi en Christ fait l'objet de ridicules et de malédictions. Il fallait payer de un à 5 thalers pour chaque liturgie, de un à 5 zlotys pour le baptême et l'enterrement. Seuls les magnats polonais et le clergé de Rome pouvaient prendre de telles mesures au nom de la foi. En 1607, la constitution du Sejm de Varsovie interdisait la violence contre l'Orthodoxie ; les droits des Cosaques furent reconnus. Mais c'est uniquement parce que le courageux Sagaidachny était l'hetman et que les Cosaques étaient alors considérés comme nécessaires à une guerre avec leurs voisins. Sous Sagaidachny à partir de 1607, l'union dans la Petite Russie s'est quelque peu atténuée. Il n'en était pas de même du vivant de Sagaidachny en Volhynie, en Russie de Tchervonnaïa et en Lituanie, lorsque le prince Ostrozhsky († 1608), les évêques de Lvov Gédéon († 1607) et l'évêque Mikhaïl de Przemysl († 1612) moururent tour à tour. Les orthodoxes se retrouvent comme des malades sans consolation ni soutien, comme des troupeaux sans bergers. Le gouvernement polonais n'autorisait les gens à demander l'ordination du bas clergé qu'à l'évêque de Lvov, Jérémie Tissarovsky, c'est-à-dire à d'autres à 600 et 700 verstes de là, et les habitants de Galice étaient tellement pressés qu'ils demandèrent au roi la permission de s'installer en Moldavie. Le gouvernement a flatté les promesses lors des diètes. Mais Potsey et d'autres, accompagnés d'un convoi de soldats, dispersèrent ceux qui se rassemblaient dans l'obscurité de la nuit pour prier et scellèrent les églises, soit de leur propre chef, soit selon la volonté personnelle du roi. L'évêque uniate de Polotsk, Josaphat Kuntsevich, se distinguait surtout par sa cruauté inhumaine. Il a scellé (1618) les églises orthodoxes dans toute la Biélorussie et a ouvertement exigé que les orthodoxes soient expulsés de l'État ; il l'a tourmenté avec des enquêtes et des procès, cherchant une transition vers le syndicat ; maudit contre la conscience et contre les morts eux-mêmes. « Nous », lui écrivait le latin Lev Sapega, « sommes pleins de tribunaux de zemstvo, pleins de magistrats, pleins de tribunaux, pleins de mairies, pleins de bureaux de propriétaires pour les appels, les procès, les dénonciations. » En 1620, un député de Volyn au Sejm de Varsovie a décrit la vérité vivante mais exacte. «Depuis vingt ans», a-t-il dit, à chaque Seim et à chaque congrès principal, nous supplions avec des larmes amères et ne pouvons pas les supplier de nous laisser nos droits et libertés. Qui, oh mon Dieu, est vivant ! ne voit clairement pas quelle oppression, quelles peines insupportables l'ancien peuple russe endure à cause de sa piété. Je commencerai par Cracovie... Déjà dans les grandes villes, les églises sont scellées, les domaines des églises sont pillés, dans les monastères, au lieu des gens, c'est le bétail qui est enfermé... A Mogilev et Orsha, les églises sont scellées, les prêtres sont dispersés ; à Pinsk c'est pareil... Les enfants meurent sans baptême ; les personnes âgées et âgées sans confession ; les gens vivent sans mariage dans l'impureté... Que se passe-t-il à Lviv ? Celui qui n'est pas enclin à l'union reste dans la loi grecque, n'a pas de place dans la ville, n'a pas le droit de faire du commerce ou de vendre du vin et n'est accepté dans aucun atelier. Est-il mort ? Il est impossible d'accomplir ouvertement un service funéraire, tout comme il était impossible d'apporter les saints mystères à une personne malade. N’y a-t-il pas une persécution flagrante à Vilna ? Ils n’ont même pas la liberté de prendre de l’eau ; les moines qui tiennent à l’union sont attrapés et battus, saisis sur les routes et jetés en prison. Ce fut le cas en Biélorussie et en Russie de Tchervon-Volyn jusqu'en 1620. Exactement la même chose, mais à une échelle encore plus grande, s'y trouvait avant 1632. La demande soumise à Vladislav en 1632 nous en parle. On retrouve les tristes ajouts suivants au précédent. À Loutsk, les églises de Dieu ont été transformées en débits de boissons... À Vilna, les églises sont devenues des tavernes et des hôtels. Des innocents ont été expulsés des magistrats et des ateliers et mis dans des cachots... A Minsk, des terrains religieux ont été donnés pour la construction d'une mosquée. À Polotsk, ils ont été contraints de s'unir avec des chaînes et ceux qui n'étaient pas d'accord ont été chassés de la ville. A Turov, les églises avec leurs ustensiles ont été confisquées de force et le pieux évêque a été expulsé. A Orsha, Mogilev, Mstislavl, même dans les huttes, il était interdit de prier. À Belsk, une définition a été élaborée : « si l'un des habitants de la ville ne suit pas la procession religieuse jusqu'à l'église, il sera exécuté à mort ». Dans la Petite Russie, après la mort de Sagaidachny († 1622), les persécutions reprennent. Un an avant sa mort, le patriarche Théophane a consacré un métropolite et 9 évêques pour les orthodoxes. Mais dès que Théophane (1621) quitta la Russie, les évêques uniates soumirent au roi une demande dans laquelle ils calomnièrent sans vergogne que Théophane n'était rien de plus qu'un espion du sultan et que les évêques qui leur étaient dédiés étaient des ennemis de la patrie. Le pape Urbain a exigé que Sigismond, pour la sécurité de l'union, extermine les Cosaques et punisse les évêques le plus sévèrement. Sigismond, sans enquêter, ordonna que les évêques soient arrêtés et traduits en justice. Les Juifs et les magnats ivres continuèrent à dominer les malheureux Cosaques. Les gouverneurs et les anciens opprimés, ayant épousé des Polonaises, s'installèrent dans l'église et leurs subordonnés furent laissés à la volonté des jésuites et des juifs. Un nouvel hommage honteux a été inventé. L'uniate recevait gratuitement le pain de Pâques, où et comme il voulait, mais les orthodoxes ne pouvaient pas le préparer eux-mêmes et l'achetaient uniquement à un juif, au prix du juif, sinon il payait le triple du prix. Comme auparavant, les régimes n’ont pas écouté les plaintes d’oppression, et même s’ils ont décidé d’empêcher les fanatiques de se déchaîner, les décisions n’ont pas été exécutées. Et les fanatiques présentèrent les sabres consacrés aux chefs militaires : « C'est une abomination, Rus', ils seraient extirpés. » En 1630, seul un miracle sauva la sainte Laure de la ruine à laquelle les Polonais la vouaient. Ainsi, avec toute la soif de sang de l'Inquisition, jusqu'à la mort de Sigismond, ils ont transformé les orthodoxes en pape ! Et il n’est pas surprenant que, même avec de telles mesures, en 40 ans, sur les 4 millions d’habitants de Lituanie et de Biélorussie, la moitié des orthodoxes se convertissent à l’union ou au latinisme. Ils n'ont pas réussi à faire autant pour papa en Volyn, et encore moins en Russie Rouge. Et dans la Petite Russie, ils ont donné leur vie à la méchanceté de fanatiques, mais n'ont pas trahi leur foi ; Seule une partie de la noblesse s'est avérée faible. § 12. Souffrances sous Vladislav, Casimir et leurs successeurs jusqu'en 1720 Ladislas IV, le successeur de Sigismond (1632-1648), n'était pas ce qu'était Sigismond. Au Sejm du 1er novembre 1632, il publia des articles de réconciliation entre les pieux et les Uniates. Il est ordonné : 1) d'être deux métropolitains, uniates et pieux ; 2) dans le diocèse de Polotsk, il y aura deux évêques et un pieux qui vivront à Mogilev ; 3) dans les diocèses de Przemysl et de Lvov, les évêques doivent toujours être pieux : 4) leur céder l'évêché de Loutsk ; 5) les pieux doivent avoir librement des relations avec les prêtres et les évêques, au moins d'un autre diocèse. Rendez-leur plusieurs monastères et églises emportés par les Uniates. Les Polonais et les Uniates argumentèrent avec véhémence, ne permettant pas que cet acte soit inscrit dans les registres ; mais ils n'ont réussi que dans le fait que son exécution a été ajournée jusqu'au moment. Lors du Sejm du couronnement (13 février 1633), Vladislav a renouvelé l'acte accordant la liberté à l'orthodoxie et a prêté serment de protéger la sécurité de l'orthodoxie. Ici, l'ensemble du Commonwealth polono-lituanien a confirmé le diplôme décerné par le roi en faveur des orthodoxes. Enfin, au Sejm de Varsovie en 1635. Une constitution a été adoptée, selon laquelle des articles de réconciliation ont été approuvés, et le Commonwealth polono-lituanien a décidé de protéger les pieux et les Uniates. Bien que ces décrets aient enlevé beaucoup de choses à l’Orthodoxie ; mais les fanatiques considéraient comme un malheur pour eux-mêmes que les prisons, qui jusqu'alors étaient remplies de malades pour la foi, fussent ouvertes. Ils voulaient encore moins abandonner tout ce qui avait été enlevé à l'Orthodoxie par la violence et le vol. Les magnats, peu soucieux de la volonté du roi, et dans d'autres cas, selon les instructions du clergé latin et uniate, usèrent de violence et d'intrigues pour empêcher l'exécution des décisions du roi et des diètes. Ainsi, d'abord, ceux-ci et d'autres décrets utiles à l'Orthodoxie furent abolis ; les meilleurs monastères et domaines appartenant à l'Orthodoxie restaient aux Uniates. La violence des Polonais obligea (en 1637) les Cosaques à prendre les armes ; mais bientôt la paix fut signée et approuvée. Les Cosaques commencèrent à se disperser. Mais ils ont été attaqués, beaucoup ont été découpés et abattus, Hetman Pavlyuga et plusieurs autres ont été envoyés à Varsovie, où Pavlyuga a été décapité vivant et les têtes des autres ont été coupées. Puis le Sejm annonça : les Cosaques seraient privés de tous droits et avantages. L’année suivante, les troupes polonaises sont complètement vaincues. Mais le clergé latin délivra les Polonais de ce serment ; et Hetman Ostryanitsa, qui s'est rendu en pèlerinage au monastère avec 37 fonctionnaires, a été capturé et envoyé avec ses camarades à Varsovie ; Les femmes des captifs y venaient avec des enfants. Les prisonniers sont condamnés à mort sans procès ni interrogatoire. « Le chemin vers le lieu d'exécution était ouvert par une procession romaine ; les prêtres persuadaient les malheureux d'accepter leur loi pour les délivrer de la purification. » Certains des condamnés ont été roulés, d'autres ont eu les bras et les jambes cassés, et d'autres encore, percés d'aiguilles à tricoter, ont été élevés sur des pilotis. Les femmes et les enfants des victimes ont rempli la place de cris. Mais les seins des femmes étaient coupés et réduits à un seul ; et frappaient leurs maris au visage avec leurs tétons. Les enfants qui rampaient autour de leurs mères ensanglantées étaient brûlés sur des grilles de fer sous les yeux de leurs pères. Cruauté brutale ! La même cruauté brutale a été révélée dans les villes et villages d'Ukraine, mais à cela s'est ajoutée une profanation impudente du sanctuaire. Aux yeux des parents, les enfants étaient brûlés sur des charbons et bouillis dans des chaudrons ; puis ils ont fait subir aux mères une mort des plus douloureuses. Après avoir pillé les églises orthodoxes, les Polonais les louèrent aux Juifs ; les calices, patènes, vêtements et surplis étaient vendus et bu ; les Juifs réutilisaient l'argent de l'église dans des plats et des décorations, les femmes juives cousaient des cuirasses à partir de vêtements et de surplis, y laissant des croix en signe de triomphe sur la foi. Le roi n'était pas responsable de ces cruautés brutales et blasphématoires : l'obstination des magnats ne connaissait pas de limites dans d'autres cas ; et ici les fanatiques de Rome étaient particulièrement actifs. Vladislav a essayé de protéger la paix de l'Orthodoxie et de ses sujets, mais ils ne l'ont pas écouté. Depuis 1640, l'union a commencé à se renforcer en Ukraine, et le service latin encore plus. Il y avait des églises dans toutes les villes, et des églises orthodoxes ici et là étaient scellées. Les magnats et le clergé du pape mettaient le christianisme russe sur un pied d'égalité avec le paganisme. Les renégats qui s'installèrent dans l'église, et ils étaient désormais nombreux, insultèrent particulièrement cruellement l'Orthodoxie. Le courageux Bogdan Khmelnitsky s'est levé au secours de la foi et de la patrie souffrantes. "La raison", écrit Khmelnitsky, qui a forcé les Cosaques à se rebeller contre les Polonais par la guerre, n'était pas que les Polonais leur avaient injustement enlevé leurs villages et leurs maisons, non pas qu'ils étaient privés de leur patrie terrestre, non pas qu'ils étaient accablés de travail comme un pharaon impitoyable (les Cosaques ne refuseraient pas d'endurer tout cela), mais que les Polonais les ont forcés à abandonner leurs pieux dogmes et à se joindre à l'erreur, avec une mauvaise folie, ils ont détruit les villages mentaux et maisons d’âmes impérissables. Après avoir vaincu les Polonais à plusieurs reprises, Khmelnitski, avec une victoire glorieuse près de Zbarazh (1649), contraint Jan Casimir à accepter (le 16 août), entre autres articles du traité, les suivants : a) détruire l'union entre les Russes en Pologne et en Lituanie, car elle avait indigné le peuple et était couverte de sang chrétien ; b) les Églises orthodoxes conservent leurs anciennes libertés et domaines, comme c'était le cas depuis des temps immémoriaux ; c) le métropolite de Kyiv aura un siège au Sénat ; d) Les écoles jésuites ne resteront plus ni à Kiev ni dans d'autres domaines cosaques. Le Sejm et le roi approuvèrent le traité de Zboriv le 12 janvier 1650. Mais les seigneurs polonais avaient si peu envie de le préserver qu'ils inondaient le roi de diffamations à propos du traité. Le métropolite Sylvestre arrive à Varsovie pour prendre place au Sénat ; Les magnats, et surtout les nobles, en firent tout un plat, et dès qu'il parut au Sénat, les évêques se retirèrent. Pour éviter des insultes flagrantes, le métropolite a quitté Varsovie. Ils n’ont pas non plus pensé à respecter les autres articles du traité concernant la foi. Au contraire, des atrocités sanguinaires ont recommencé tant dans la Petite Russie qu'en Lituanie et en Volyn. Pour la première, la paix de conscience ne commença qu'en 1654, lorsqu'elle se rendit à la protection du tsar russe. Les événements de 1654-1667 montrent à quel point l'union était peu aimée par beaucoup de ceux qui l'acceptèrent. Au cours de ces quelques années de pouvoir de Moscou sur la quasi-totalité de la principauté lituanienne, beaucoup ont volontairement abandonné l'union. En 1668, Vilna annonça qu'elle était prête à rompre ses liens malheureux avec Rome, si seulement le roi la protégeait de la persécution. Sous le règne des Polonais, la Volyn avec la Rus rouge et la Biélorussie ont continué à souffrir. L'archevêque uniate de Polotsk, Kiprian Jokhovsky, a présenté au roi au Sejm un livre sur les mesures visant à exterminer l'orthodoxie en Lituanie et en Pologne. En vain le tsar Alexei a-t-il exigé à plusieurs reprises la fin de la persécution, qui offensait à la fois la foi et l'humanité. En 1686, l'un des articles de la paix éternelle entre la Russie et la Pologne fut décidé de laisser les diocèses de Loutsk, Lvov, Galice, Przemysl et Mogilev à l'orthodoxie. La Russie, qui promettait en même temps la liberté de la profession romaine dans ses régions, tint fidèlement sa parole. Mais en Pologne, personne n’a pensé à remplir le contrat d’État. Les évêques de Przemysl Innokenty, Joseph de Lvov et Mélétius de Loutsk ne reçurent rien pour leurs cathèdres et furent encore cruellement opprimés jusqu'à ce qu'ils adhèrent finalement à l'union, le premier en 1692, les deux derniers en 1700. Tout ce qui était encore orthodoxe en Pologne fut victime d'abus et d'insultes insolentes. En 1711, Mgr Kirill fut ordonné pour Loutsk ; mais les Uniates l'ont chassé et il est mort à Pereyaslavl. En 1720, seul le diocèse de Moguilev restait pour l'Orthodoxie en Pologne ; mais même avant cela, pendant 20 ans (1676 - 1693) elle resta sans berger ; la noblesse de Volhynie, de Lituanie et de Biélorussie est passée à la foi romaine ; mais les moines et le peuple luttaient encore contre l'union et contre Rome pour la foi paternelle. § 13. Enseignants et défenseurs de l'Orthodoxie « Si ceux qui sont venus de nous ne s'étaient pas rebellés contre nous », disait un député orthodoxe en 1620, alors de telles sciences, de telles écoles, autant de personnes dignes ne seraient pas apparues parmi le peuple russe ; l’enseignement dans nos églises serait encore couvert de la poussière de la négligence. C'est tout à fait juste. L'Union a forcé l'Orthodoxie à des travaux sanglants et des enseignants dignes de l'Orthodoxie, étudiants de l'école et de la vie, sont apparus. L'un des plus dignes représentants de l'Orthodoxie était Léonty Karpovitch, diplômé des écoles d'Ostroh, bâtisseur et premier archimandrite du monastère spirituel de Vilna, depuis 1616 évêque de Vladimir et de Brest. Même lorsqu'il était hiérodiacre de la Laure de Petchersk, il écrivit en 1608 une dénonciation de l'union : il décrit l'union comme un témoin oculaire du Sejm de Brest de 1597 et avec une plume digne de l'événement. Au rang d'archimandrite de Vilna, Léonty prononça deux sermons en 1615, l'un sur la Transfiguration du Seigneur, l'autre sur la Dormition de la Mère de Dieu. Ces sermons sont un exemple d'éloquence sincère, fruit d'une connaissance profonde de la parole de Dieu, un art digne d'une chaire d'église ; Ce n'est pas pour rien que les contemporains ont appelé ce malade en raison de sa foi « comme Chrysostome en orbite ». Les étudiants célèbres de l'école de Lvov : Isaiah Kopinsky, Lavrenty Zizaniy, Kirill Tranquillion, Pamva Berynda, Isaiah Trofimovich et Sylvester Kossov, étaient peu impliqués dans les polémiques et dans beaucoup des besoins de la vie morale. Isaïe, en 1631, métropolite de Kiev, mais pas pour longtemps, et avant cela, à partir de 1620, l'évêque de Przemysl, constamment engagé dans la vie contemplative et l'organisation des monastères, quitta l'échelle de la vie monastique spirituelle selon Dieu, l'alphabet spirituel et un fort avertissement au prince Vishnevetsky, qui se retirait de l'Orthodoxie. Lavrenty, professeur à l'école de Lvov, puis prédicateur et archiprêtre à Korets en Volyn, d'après la grammaire publiée en 1596 pour l'école de Vilna, rédigea un long catéchisme. Cyrille, professeur et hiéromoine de la confrérie de Lviv, prédicateur de la parole de Dieu depuis 1591, avec la bénédiction des exarques d'Orient et de son évêque Jérémie, écrivit, d'après le miroir de la théologie, l'évangile pédagogique ; au rang d'archimandrite de Tchernigov, il composa une perle précieuse, un recueil de pieuses réflexions en prose et en vers. Dans la préface de son deuxième ouvrage, il écrit que certains, soit par faiblesse de sens, soit par colère, ont initié des persécutions contre lui à cause de son enseignement de l'Évangile : « leur parole blasphématoire, pourrie, a balayé toute la terre russe : » mais il ajoute : « le Seigneur mon Dieu révélera mon innocence ». Un élève des mêmes écoles de Lvov était Zakhary Kopystensky, pendant une courte période archimandrite de Petchersk (de 1625 † 1626), mais qui était un polémiste plutôt passionné. Dans sa vaste palinodie, avec la puissance de la pensée et la chaleur du cœur, il réfute les écrits de l'Uniate : défense de l'union ; montre l'origine et les causes de l'union, expose la volonté propre des papistes dans les dogmes et les rituels et en dit long sur l'état de l'Église russe. Dans le même esprit, il écrit : sur la véritable unité des vrais chrétiens ; Il possède également un essai intitulé Azariah : sur la foi de l'Église une, sainte, catholique et apostolique, également écrit contre l'union. Particulièrement célèbre pour sa guerre avec les jésuites et les uniates était Ioanniky Golyatovsky, qui a longtemps étudié et enseigné au collège de Kiev, abbé du monastère de Kupyatitsky Volyn, décédé (1688) comme archimandrite de Seversk. Quand, au milieu du XVIIe siècle, les Jésuites et les Uniates commencèrent à publier divers ouvrages injurieux contre l'Église d'Orient, la qualifiant de nouvelle et schismatique ; Puis, pour les combattre, avec l'accord général des églises de la Petite-Russie, Lazar Baranovitch, connu pour ses sermons, et Ioannikiy Golyatovsky, alors recteur du collège de Kiev, furent élus. Dès que Ioannikios entra dans la lutte à laquelle il était appelé, ses œuvres parurent les unes après les autres, écrites avec une âme ardente et véridique, œuvres qui furent lues avec avidité non seulement par les orthodoxes, mais aussi par les uniates. Les Jésuites n'ont jamais vu quelqu'un parmi les orthodoxes qui repousserait si adroitement leurs attaques, exposerait si fortement leurs mensonges et en finirait avec eux avec autant de gloire, comme l'a fait Golyatovsky. Conversation Belotserkovskaya, éd. En 1663, celui-là même pour lequel il fut convoqué de Kiev, discute avec le jésuite Pekarsky de la hiérarchie ecclésiale. L'enseignement de l'Église antique sur l'origine du Saint-Esprit a été écrit en réfutation des écrits du jésuite Boima sur le pouvoir du pape et la procession du Saint-Esprit. La réponse de l'Église russe aux Romains a été écrite en réfutation du livre : Le Fondement de la Foi, écrit par le jésuite Skarga. Ioannikios a également écrit contre les Juifs (le vrai Messie), que les magnats paresseux aimaient tant et qui levaient leurs cornes à la rumeur d'un « Messie » de Smyrne. Il a également écrit contre les mahométans (alkoran détruit, cygne) qui vivaient en Lituanie et en Volyn. De plus, il est également connu comme prédicateur : la clé de compréhension du recteur Ioannikis (1659) contient des enseignements pour toutes les grandes fêtes. Bien plus pauvres que ces scientifiques talentueux sont les étudiants de la même école de Kiev : Tarasy Zemka, Innocent Gisel, Anthony de Radzivilovsky et John Maksimovich, archevêque de Tchernigov, passionné de vers. Enfin, personne n'était aussi digne du respect général tant en termes de son sort, que de son érudition et de ses mérites envers l'Orthodoxie, comme Adam Zernikov, malheureusement, l'a à peine remarqué à son époque. Né et élevé dans le luthéranisme, après avoir étudié diverses sciences dans les meilleures universités occidentales, Adam lui-même se sentait mécontent du luthéranisme, divisé en sectes et obéissant à l'arbitraire de chaque enseignant. La lecture du livre « Confession de l'Église orientale » de Mitrofan Kritopoulos a tourné son cœur vers l'Église grecque ; il commença à lire les pères et les professeurs grecs pour croire qu'elle avait raison dans le différend avec Rome au sujet de la procession du Saint-Esprit. Adam visita Oxford et Cambridge et consacra ses journées et ses nuits à lire des manuscrits grecs ; dans le même but, il était à Paris et à Rome. Ayant fermement l'intention de se convertir à l'Orthodoxie, il voulut se rendre à Moscou avec quelqu'un ; mais par Vilna il vint chez Lazar, archevêque de Tchernigov, qui le reçut avec joie et le plaça dans sa maison. Après avoir déclaré son désir au berger, Adam, au lieu de simplement renoncer au luthéranisme, écrivit une réfutation de la foi luthérienne. Puis l'hetman le reçut à Baturin avec honneur, en bon ingénieur ; mais Adam renonça à l'honneur séculier et, ayant accepté le monachisme, consacra du temps à rassembler ses recherches dans les bibliothèques occidentales. Vers 1682, il acheva un traité sur l'origine du Saint-Esprit du Père unique. C'était un travail qui n'avait jamais été réalisé en Extrême-Orient, un travail exemplaire, tant par la force de l'évidence que par l'esprit de présentation, calme et distinct. Cependant, on ne sait pas exactement quand le merveilleux Zernikov est mort. On sait seulement qu'il a terminé sa vie avec bonheur dans le monastère Baturinsky, alors qu'il dirigeait les frères de Saint-Dimitri. § 14. Au nord : éducation, écoles Au tout début du patriarcat en Russie, le Conseil des patriarches orientaux a donné à chaque évêque le devoir d'inculquer l'amour pour l'étude des sciences sacrées et de fournir toute l'aide possible aux mentors et à ceux qui souhaitent étudier. Malheureusement, dans le Nord, l'habitude des vieilles ténèbres s'est enracinée parmi les masses populaires, et celles-ci ont dissimulé leur réticence à l'égard des Lumières par des craintes face à l'hétéroglossie multilingue. "Ne connaissant ni l'orthodoxie, ni le langage tordu, ni les écritures divines, comme passer à travers l'encre", comme l'a dit Arsène, un collègue du moine Denys, ils ont insisté sur le fait que les Russes sont orthodoxes même sans science. Il n’était pas facile et il n’était pas non plus possible d’affaiblir, et encore moins de surmonter, une si mauvaise direction de pensées et de sentiments. Cela a pris du temps. De retour de captivité polonaise, le patriarche Filaret apporta du sud-ouest la conscience du service de l'illumination pour la foi, même si cette conscience était encore dominée par un sentiment d'indignation face au papisme. Dans le monastère Chudov, une école patriarcale gréco-latine fut créée sous lui ; son professeur était Arsène, le même grammairien qui avait souffert auparavant de son zèle pour l'illumination ; en 1633, elle donnait déjà à l'étranger Olearius l'espoir d'un avenir meilleur. Et l’année suivante, ils lui ont imprimé plusieurs règles grammaticales dans le manuel. En 1649, sans aucun doute, à la suggestion de l'ami du tsar, le métropolite Nikon, les savants anciens Arsène Satanovsky et Epiphanie Slavenitsky furent convoqués du monastère de la Fraternité de Kiev par charte royale, et l'année suivante un autre hiéromoine Damaskin Ptitsky arriva. Ils furent envoyés de Kiev et reçus à Moscou « pour enseigner la rhétorique et traduire des livres grecs ». Pour la première fois, ils furent placés au monastère de Saint-André, à la demande et pour l'entretien du boyard Rtishchev, ami de Nikonov. Au sens précis, une fraternité scientifique s'est formée avec l'école. Lorsque Nikon monta au siège patriarcal, il, appelant Arsène le Grec de l'emprisonnement de Solovetsky, le plaça, ainsi qu'Épiphane et Damascène, dans le monastère des Miracles et Satanovsky dans l'Épiphanie. L'Épiphanie a été investie du titre de directeur de l'École patriarcale des miracles et de collectionneur en chef de livres. Les activités de la fraternité scientifique sont devenues animées. Sous Nikon, de précieux trésors d'Orient, des livres grecs anciens, furent acquis pour Moscou ; et d'ailleurs la bibliothèque royale s'enrichissait des trésors de l'Occident. Les ennuis de Nikon étaient également des ennuis pour la fraternité scientifique ; les fanatiques des Lumières étaient qualifiés de traîtres à l'Orthodoxie. L'Orient a de nouveau soutenu les amis des Lumières dans leur lutte contre l'ignorance. L'exhortation de Paisius Ligarid à augmenter le nombre d'écoles en Russie ne signifiait pas grand-chose. Mais le sermon des patriarches Paisius et Macaire signifiait beaucoup pour la Sainte Église. Dans ce document, les patriarches ont convaincu le peuple d'aimer la sagesse, ont convaincu le tsar de fonder des écoles grecques et slaves et ont convaincu les bergers d'aider le tsar à la fois avec leurs désirs et avec les revenus de leurs domaines dans la création d'écoles. Les pensées des patriarches ne sont pas restées vaines. Des citoyens de Moscou sélectionnés et aimant Dieu ont soumis une demande au tsar pour obtenir l'autorisation d'ouvrir une école dans l'église Saint-Jean le Théologien. Les patriarches ont écrit une lettre dans laquelle, enseignant la bénédiction d'étudier en grec, en slave et en latin, ils ont jeté l'anathème sur les ennemis des Lumières. Le hiéromoine Timothée, qui apporta à Moscou d'amères nouvelles de l'oppression de l'orthodoxie à l'est par les Turcs et les Latins, suscita chez le tsar Théodore le désir d'aider l'Orient à l'illumination. Le tsar a invité le patriarche Joachim à ouvrir une école grecque à Moscou. Joachim était content de cette offre. Jusqu'à 30 étudiants furent rassemblés et (en 1679) l'école fut ouverte dans une imprimerie. Le tsar et le patriarche étaient si occupés et appréciaient tellement leur jardin spirituel qu'ils le visitaient presque chaque semaine. Deux ans plus tard, le tsar, en accordant une charte, attribua à la nouvelle école la large signification de l'Académie ; ici les graines des sciences verbales, philosophiques et théologiques devaient être semées et cultivées ; pour la réussite de l'éducation, la bibliothèque royale fut mise à la disposition de l'Académie. Malheureusement, les circonstances n'ont pas permis à des personnes compétentes du sud-ouest de la Russie de venir à Moscou et d'offrir leurs services à l'Académie ; Le tsar Théodore mourut bientôt ; puis suivit l'excitation des archers cuivrés ; tout cela n’a pas permis de réaliser pleinement le projet de l’Académie. À l'invitation du patriarche Joachim, deux érudits grecs, capables de talent et d'éclairage, sont arrivés à Moscou ; mais deux ne pouvaient pas tout faire pour l'Académie. Les hiéromoines Ioannikiy et Sophrony Likhud ont terminé leurs études à l'Université de Padoue avec des diplômes de doctorat ; ils étaient autorisés à enseigner toutes les sciences libérales à Moscou. Après la grammaire et la littérature, la rhétorique, la logique avec la dialectique et la physique étaient enseignées en grec et en latin. Depuis 1701, lorsque le hiéromoine Palladius Rogovsky revint de Rome, la théologie commença à être enseignée. Les Likhuds ont fait beaucoup ; Leurs élèves ont accompli tellement de choses qu'ils parlaient couramment le latin et le grec et apprenaient bien les règles de la littérature et de la logique. En 1694, les Likhuds furent chassés de l’Académie ; Leurs disciples prirent leur place. L'Académie possédait déjà ses propres livres pédagogiques, rédigés soit par les Likhuds, soit par leurs étudiants. À la fin de cette période, des écoles commencèrent à ouvrir ailleurs qu’à Moscou. Le début a été posé par saint Démétrius de Rostov ; en 1703, avec ses propres fonds, il créa à Rostov une pépinière de dignes enseignants du peuple, et de temps en temps il enseignait lui-même des leçons et interprétait les Saintes Écritures. Job, métropolite de Novgorod, convoqua les Likhudov de l'emprisonnement de Kostroma, ouvrit (en 1706) deux écoles chez lui, l'une gréco-slave, l'autre slave, puis ouvrit de petites écoles dans plusieurs villes de son diocèse. § 15. La lutte contre le papisme, introduit avec les imposteurs Les Jésuites, après avoir déclenché une guerre sanglante dans le sud contre l'Orthodoxie, versèrent en même temps du sang sur le nord, cherchant le pouvoir sur le nord. Seulement ici, ni leur dextérité ni les armes de Sigismond n’ont réussi à faire ce qu’ils ont réussi à faire dans le sud. Désormais, il ne fait plus aucun doute que le premier imposteur, qui a ouvert la voie aux autres, était un instrument des papistes. Les jésuites ont positionné le nonce papal Rangoni en faveur de l'imposteur. Le nonce l'a exigé, et l'imposteur s'est engagé par écrit à accepter la foi romaine et à être un fils obéissant du pape. Lorsque les jésuites et le nonce persuadèrent ensuite le roi Sigismond de reconnaître solennellement l'imposteur comme héritier du trône de Russie et d'agir en sa faveur, l'imposteur reconnaissant de la maison des jésuites de Cracovie renonça à l'Église orientale, se confessa au jésuite et accepta le sacrement du nonce qui le confirma. En mai 1604, l'imposteur s'engagea par écrit auprès du voïvode de Sandomierz à céder Novgorod et Pskov avec leurs districts comme propriété à sa future épouse et sa fille Mniszek, et à lui laisser le plein droit de construire des monastères et des écoles selon le rite romain. "Et nous-mêmes", a-t-il ajouté, avons accepté cette union et commencerons à travailler dur pour amener tout l'État de Moscou à la même foi romaine. En juillet, l'imposteur a écrit au pape Clément VIII, promettant de confier la Russie au pape, et il n'a pas tardé à confirmer sa volonté de l'aider avec son pouvoir apostolique. Le successeur de Clément, Paul, mit en œuvre toutes les mesures pour que les espoirs suscités par Démétrius se réalisent pleinement. Le faux Démétrius a choisi comme patriarche le grec Ignace, qui a grandi à Rome et était prêt à s'humilier devant l'imposteur. Plusieurs jésuites arrivèrent de Pologne avec l'imposteur à Moscou ; l'imposteur leur a donné une église ; leur a parlé librement et avec confiance. Mais à Moscou, il n'était pas aussi facile d'introduire la confession romaine qu'il y paraissait dans les rêves de soif de pouvoir : à Moscou, ils étaient accablés par le fait que les Polonais étaient à Moscou et ils les battaient dans les rues. Le faux Démétrius ne se voyait pas en mesure de recevoir des évêques romains. Il a écrit au nonce papal à Cracovie pour permettre à Marina de manger de la viande samedi et de communier avec le patriarche. Le Nonce fut très ému par cette demande. Il a écrit que le tsar ne doit pas seulement protéger sa femme et tout son peuple par la force du pouvoir autocratique contre les concessions dans sa foi ; mais il se souvient sans aucun doute de sa promesse d'unir l'Église russe à l'Église romaine. Le faux Démétrius, pour apaiser le nonce, renonça verbalement à sa demande et assura qu'il se souvenait de la promesse. Il n'a pas abandonné ses intentions vis-à-vis du pape, du moins il a vécu comme s'il n'avait jamais été russe de cette époque. La musique et la danse ne s'arrêtaient pas au palais : il se moquait ouvertement de tout ce qui était russe et louait tout ce qui était étranger ; volé les monastères; Je n'ai pas visité les églises orthodoxes, même les jours fériés. Cette frivolité, ces dissipations soulevèrent l'indignation du peuple. Même parmi les archers, qu'il caressait particulièrement, certains commençaient à dire à haute voix que le roi était un ennemi de la foi. Les plus courageux ont perdu la tête. Le tsar Siméon a librement dit à ceux qui lui rendaient visite de ne pas se livrer aux nouveautés romaines, mais de défendre l'Orthodoxie. L'imposteur l'a exilé au monastère de Cyrille. Dyak Osipov a calmement sacrifié sa vie pour dire la vérité face à l'imposteur. Pendant le Carême, la sixième semaine, l'imposteur offrit aux boyards de la « viande de veau ». Le prince Shuisky a déclaré que manger de la viande pendant le Carême est contraire aux règles de l'Église ; et à d’autres moments, les Russes détestent la viande de veau. Tatishchev, considéré comme fidèle au Faux Dmitri, a soutenu la voix de Shuisky et a parlé si hardiment que l'imposteur a ordonné son exil. Aussi frivole que soit l’imposteur, ces incidents lui ont fait comprendre que son projet et celui des jésuites visant à changer la foi en Russie était absurde, que amener Moscou au pape était aussi difficile que de faire couler la Volga d’est en ouest. C’est pourquoi ils ont décidé de ne pas se conformer pleinement aux exigences du nonce, même en ce qui concerne Marina ; Pour des raisons d'apparence, elle est censée parfois se rendre dans une église grec, prendre la communion du patriarche et jeûner le mercredi et non le samedi. Et cependant, ils décidèrent qu'il devrait y avoir une église dans ses chambres intérieures, où elle accomplirait les rites latins. Le Grec corrompu Ignace accepta ces conditions. Mais le métropolite Hermogène de Kazan et l'évêque de Kolomna Joasaph ont exigé de toute urgence que la mariée, comme la reine russe, accepte solennellement l'orthodoxie ; sinon elle n'est pas reine et le mariage ne peut même pas être conclu avec elle. L'imposteur commença à bouillonner de colère, ordonna d'expulser immédiatement Hermogène de la capitale vers le monastère de Kazan et menaça de le priver de son rang. Le même sort attendait Joasaph. Mais le Seigneur a protégé l'Église ! Les fureurs des Polonais lors du mariage de Fausse Dimitrieva ont retourné tout le monde contre l'imposteur, et il est mort d'une mort honteuse. Même après cela, les Jésuites n’abandonnèrent pas leurs espoirs. Le sort du mari de Marinin était trop connu des Polonais. Et pourtant, la Pologne, tant politiquement que jésuitiquement, a aidé le deuxième imposteur. Le but de la campagne de Russie de 1617 a été défini publiquement dans un discours de l'archevêque Vladislav de Gniezno. La Pologne cherchait à garantir que a) Vladislav prenne possession du trône de Russie, que Sigismond avait auparavant recherché pour lui-même ; b) il a été décidé d'introduire une union en Russie et c) d'annexer les régions occidentales de la Russie à la Pologne. Ainsi, les jésuites ont versé le sang russe pendant 25 ans, cherchant ouvertement le pouvoir sur l’Église russe, et n’ont rien gagné pour le pape. § 16. Correction du culte extérieur ; différences de culte avec l'introduction du rang patriarcal ; correction de livres et de rituels : a) sous les patriarches Job et Hermogène La tâche la plus importante d'illumination spirituelle pendant la période du patriarcat était la correction des livres et des rituels paroissiaux. Cet exploit, aussi tristes que soient les circonstances, était un exploit des plus brillants dans sa signification intérieure. Il dit à tout le monde la grande vérité selon laquelle l'Église orthodoxe, contrairement à l'Église occidentale, aime la vérité dans l'esprit de l'Évangile, est prête à combattre la superstition, mais est loin d'abandonner la foi au pouvoir de la raison. Qui, en Occident, a obstinément défendu la fausse antiquité de l’Occident ? Les papas. Qui en Russie a tenté d’éliminer l’ivraie humaine de l’ancienne église ? Pasteurs de l'Église russe. La Réforme semblait juste dans son désir de restaurer la véritable antiquité ; mais, malheureusement, elle s’est révélée injuste dans la mesure où elle a étendu les exigences de changement aux dogmes mêmes de la foi et des sacrements. Ce n’est pas ce qu’a fait l’Église russe. Au sud comme au nord, elle ne corrigeait que les rituels, corrigés par la main des bergers. Il est regrettable de voir tant de membres se séparer de l’Église orthodoxe lors de l’épuration de l’Antiquité ; mais partout les gens paient hommage au péché et aux ténèbres. Certaines différences dans le culte de l'Église russe du nord appartenaient au rang patriarcal lui-même. Le rang patriarcal, sans ajouter le droit de gouverner la métropole de Moscou, a été spécialement introduit pour qu'avec plus de splendeur et de décorum dans le culte, les fidèles soient plus fortement incités au respect et à la piété. Ce sont les principaux accessoires du rang patriarcal ! Pendant le service de la cathédrale, le patriarche s'habillait au milieu de l'église sur la chaire, l'évêque sur l'autel. Il se tenait au milieu, ils étaient sur les côtés. Il était assis sur l'autel en hauteur, eux se tenaient en bas. Pendant la communion, il donnait la communion aux évêques de ses propres mains ; évêques des archimandrites. Ses vêtements de culte : un sakkos avec un épitrachelion cousu et constellé de perles, à l'image du pectoral d'Aaron, un omophorion, une mitre avec une croix au sommet, parfois avec une couronne le long du bord ; un surplis, une ceinture, un épitrachelion et l'entoure de gammata, comme symbole des courants du sang de Jésus, de deux encolpias ou panagias et d'une croix. Sa robe est en velours vert avec des ruisseaux d'or et d'argent, sur laquelle se trouvent des tablettes en haut avec une image de l'Annonciation ou avec des croix et des chérubins, et en bas avec des cloches. Un bâton pastoral avec des serpents, symbole de gouvernement rationnel, un capuchon blanc avec une croix cousue et parfois des séraphins. Lors de la procession de l'église, un cierge était porté devant le patriarche et, pendant le voyage, il était précédé d'une croix et suivi d'un bâton. Avec l’introduction du patriarcat, mais pas au même moment, des changements furent introduits au service des autres hiérarques. En 1675, les vêtements suivants furent attribués au métropolite : un sakkos sans épitrachélion cousu, un manteau violet, mais pas de couleurs claires ; des tablettes de satin écarlate sans croix ; mitre et capuchon blanc, mais sans croix ; avec panagia une croix ; la croix le précédait dans son voyage, mais seulement dans son diocèse. Les archevêques et les évêques portaient un phelonion, mais les premiers le portaient avec de multiples croix. Le patriarche d'Alexandrie Paisios (en 1669) proposa au patriarche Joasaph d'autoriser, selon un rapport au roi, tous les archevêques à porter le sakkos dans leur diocèse. Mais cet avantage n'était parfois accordé qu'à certains archevêques, sous forme de distinction pour vertus pastorales. Autres vêtements : un pagne, un omophorion, une panagia, une mitre et une cagoule noire. Dans le même temps, certaines différences dans le service épiscopal, adoptées par de nombreux archimandrites en Russie, furent attribuées par le concile de 1675 à seulement trois archimandrites. Dix ans avant le patriarcat, ils ont commencé à limiter la destruction des livres à l'imprimerie, et maintenant, avec l'introduction du patriarcat, ils ont introduit des changements si importants dans le culte et n'ont cessé d'établir de nouvelles fêtes ; au tout début du patriarcat, ils étaient déjà fermement convaincus qu'il était nécessaire de corriger les erreurs dans les livres, qui avaient augmenté jusqu'à un tel nombre au fil du temps, et que pour cela il fallait non seulement imprimer des livres, mais avant de les imprimer, comparer les plus récents avec les exemplaires anciens et meilleurs. Sous le patriarche Job, de nombreux livres qui n'avaient jamais été publiés à Moscou ont été publiés, et plusieurs nouveaux services et jours fériés ont été introduits. Sous Hermogène, ils se souciaient de la même chose. Mais les désastres de l'Église étaient si grands à cette époque qu'il restait peu de temps et de liberté pour le simple gaufrage des manuscrits. Pendant ce temps, ceux qui, sous Job et Hermogène, s'occupaient de réviser les manuscrits pour l'impression ne connaissaient pas le grec. Désormais, la vérification des livres se limite uniquement à la comparaison de certains manuscrits slaves avec d'autres. Si dans le sud, où la correction des livres était effectuée par des personnes instruites connaissant bien la langue grecque, le désaccord entre les manuscrits slaves faisait perdre l'espoir de voir un jour le visage de la sainte vérité dans les livres slaves : que pourrait-il sortir de l'imprimerie de Moscou ? Il est donc tout à fait naturel que, sous le patriarche Job comme sous Hermogène, ils aient ressenti le poids des erreurs qui pesaient sur les livres écrits et aient reconnu que de nombreuses lacunes subsistaient dans les nouveaux livres imprimés. § 17. b) Après Hermogène et sous le patriarche Filaret Lors de l'accession de Mikhaïl Feodorovitch au trône royal, l'impression de livres se poursuivit avec zèle. En 1617, l'aîné de la Trinité, Arseny Glukhoy, et le prêtre Klementyevsky, Ivan Nasedka, se plaignirent auprès du tsar Mikhaïl qu'avec de nombreuses erreurs incluses dans le livre du missel, eux seuls n'étaient pas en mesure de corriger les erreurs ; Le tsar (8 novembre) chargea l'archimandrite de la Trinité Denys de participer à la correction du missel. Denys et ses employés se mirent au travail qui leur était confié avec un zèle vif et non sans moyens suffisants ; en plus des anciens manuscrits slaves, ils ont prêté attention à quatre missels grecs. Arsène connaissait bien la grammaire slave et le grec. En utilisant ces méthodes, ils ont vu que les livres ultérieurs du missel étaient défigurés par des erreurs, et que les listes ultérieures d'autres livres en étaient remplies ; Il était particulièrement étrange de constater que le missel récemment publié comportait de grossières erreurs. Les correcteurs ont fait ce qu’ils ont pu, au mieux de leurs capacités et de leur conviction. Mais à Moscou, ils furent dénoncés comme hérétiques. En juillet 1618, au concile, il fut déclaré : « L'archimandrite Denys a écrit selon sa propre volonté. Et c'est pour cette raison que nous excommunions l'archimandrite Denys et le prêtre Ivan du service de l'Église de Dieu et de la liturgie, afin qu'ils ne puissent pas servir comme prêtres. Denys a été accusé d'avoir « ordonné de profaner le nom de la Sainte Trinité dans les livres et de ne pas confesser le Saint-Esprit, comme s'il y avait du feu ». Cela signifiait, a) que les correcteurs avaient l'intention d'apporter des changements aux louanges de la Sainte Trinité, qui terminaient diverses prières, b) dans le rite de bénédiction de l'eau, ils excluaient la parole et le feu, introduits par l'arbitraire de l'ignorance. C'est en vain que Denys écrivit une défense de ses amendements. Pendant que se déroulaient les réunions du conseil, Denys était détenu et, les jours fériés, il était conduit enchaîné dans les rues de Moscou. Le peuple criait : quel hérétique ! veut ôter le feu du monde ; - et lui a jeté n'importe quoi. Le moine, couvert de haillons, était joyeux comme un bébé : il s'amusait avec ceux qui le poussaient et le frappaient. Puis, dans le monastère Novospasskaya, ils l'ont langui dans la fumée sur les sols et l'ont fait mourir de faim. Arsène fut également emprisonné dans des conditions cruelles. Et la torture de Denys a continué pendant une année entière. Qui étaient ceux qui se sont rebellés contre des réformateurs bien intentionnés ? Le président du conseil était le métropolite Jonas de Krutitsa, qui dirigeait le patriarcat. Dans d’autres cas, il s’est montré raisonnable, et dans celui-ci, sans doute, il n’a pas partagé tout ce qui se disait contre les réformateurs. Les principaux accusateurs de la cathédrale étaient le titulaire du monastère Filaret du monastère Sergius, le sacristain diacre Markell et le chef [régent] Elder Loggin. Markell est peu connu, mais Loggin et Filaret sont trop célèbres. Le chef Loggin était auparavant collectionneur de livres à l'imprimerie et, par conséquent, il défend désormais sa propre entreprise. Toute sa dignité résidait dans le fait qu’il était « un chanteur bruyant, et il qualifiait d’hérésie la ruse grammaticale et la philosophie livresque ». "Tu es le maître de tout", lui dit un jour le moine Denys, mais ce que tu chantes et dis, tu ne raisonnes pas ; Vous criez d’une grande voix : À Abraham et à sa postérité pour toujours. L'archimandrite introduisit pour la lecture dans l'église les conversations de Chrysostome, traduites par Maxime le Grec ; et pour Loggin, c'est « une mer de douceur, comme une flaque d'eau sans valeur devenue saine d'esprit ». Son impudence ne connaissait pas de limites, tout comme son ignorance. L'affréteur Filaret était un ami de Loggin. Celui-ci était encore plus merveilleux. Il vécut comme moine au monastère pendant plus de 50 ans ; mais "de la simplicité du manque d'apprentissage, deux pensées de sagesse méchante lui sont venues à l'esprit; La première pensée est sitseva: le verbe, notre Seigneur Jésus-Christ n'est pas né avant l'âge du Père, mais alors, lorsque l'archange Gabriel a été envoyé pour apporter la bonne nouvelle à la Bienheureuse Vierge Marie. Une autre pensée pour lui est sans sagesse, le créateur du Dieu incompréhensible et indescriptible, du Père et du Fils et du Saint-Esprit, la description du verbe et de l'être humanoïde." Ainsi, ici, en une seule et même personne, se trouve à la fois l’ignorant le plus sombre et l’hérétique audacieux ! Il n’est pas difficile de voir à quel point ces deux personnes ont un caractère proche d’un Habacuc ou d’un Lazare ! Arsène écrit que sur 12 listes slaves, 10 listes ne contenaient pas le mot et le feu : dans l'une des deux autres, il est écrit dans le champ, et dans l'autre sous la ligne ; mais dans le missel imprimé, ce mot est déjà inclus dans la ligne. Il semblerait que c'en soit déjà trop pour voir un faux tardif. Non, l’étrange nouveauté a été fait passer pour de l’antiquité et le faux a été défendu avec amertume ! Le patriarche de Jérusalem Théophane, arrivé à Moscou, a immédiatement attiré l'attention de l'amour sur les malades : il a invité le patriarche Philaret à alléger leur situation ; Denys et Arsène furent libérés de prison ; La poule savait déjà comment se sortir du pétrin. Filaret n'a pas prononcé sa justification parfaite pour Denys avant de recevoir des commentaires écrits sur la parole et le feu de la part d'autres patriarches. Puis (en 1626) par une lettre spéciale il ordonna qu'on ne lise plus aucun mot par le feu dans la prière de bénédiction de l'eau et que ce mot soit noirci dans le missel. Ainsi, l’agitation de l’ignorance, qui respirait le schisme, fut apprivoisée. Pendant ce temps, avant même de recevoir la réponse des patriarches, et aussi après cela, le patriarche Filaret continuait la correction des livres commencée ; Les collaborateurs de Dionysius et le moine Dionysius lui-même, dans leur justification, ont montré de nombreuses erreurs dans divers livres paroissiaux. Conformément à la volonté du patriarche, le Trebnik et le Livre de service ont été spécialement révisés. Puisque les soucis de l'ignorance, agités à cause d'un mot, montraient que la prudence en la matière était très nécessaire, et que le patriarche Filaret lui-même cherchait avant tout à protéger le russe de l'étranger, du latinisme : puis en corrigeant les livres sous le patriarche Filaret, ils suivirent principalement les listes slaves, bien qu'elles introduisirent pas mal de nouvelles. Cependant, en 1633, lui aussi, par une lettre de district, exigea que la Charte, imprimée par l'inspecteur Loggin, soit retirée de tous les lieux et envoyée à Moscou pour être brûlée. Un monument de son même zèle contre la superstition était qu'il punissait sévèrement le sacristain pour avoir utilisé des tirages au sort [livres de divination]. Il agit avec la même connaissance de l'esprit de foi quand, en 1626, La robe du Seigneur a été livrée à Moscou et une célébration a été organisée pour elle. § 18. c) Sous le Patriarche Joasaph Ier : dégradation des livres et retour à des choses meilleures sous le Patriarche Joseph Le successeur de Philaret, Joasaph, autorisa d'abord la publication sans modification du missel, de la charte et du livre de service de Philaret : il jugea ensuite nécessaire d'y corriger beaucoup de choses. La principale correction consistait à reconstituer les rangs avec des prières et des actions, et en partie dans l'abolition de certaines actions. Dans d'autres livres, par exemple dans Oktoechos, ils voulaient corriger les erreurs des scribes en les comparant à des listes, mais selon des listes slaves, ou seulement par leur propre raisonnement. Les services qui n'avaient pas encore été imprimés ont continué à l'être avec une diligence particulière. Pour aider à améliorer les livres, des copies slaves ont été collectées dans les monastères de Moscou, mais tout comme sous le patriarche Philaret et sous le patriarche Joasaph Ier, ils ont profondément ressenti et reconnu que de nombreux péchés différents restaient dans les livres corrigés. Le successeur de Joasaph, Joseph, n'avait plus de livres liturgiques à publier pour la première fois à Moscou. Mais il existait de nombreux livres instructifs qui n'avaient pas encore été publiés (à Moscou) ; Il restait de nombreuses erreurs dans les carnets d’entretien imprimés qui devaient être corrigées. Joseph avait assez de zèle pour publier des livres instructifs et assez de sens de la justice pour admettre, à mesure qu'il l'apprenait, que les livres imprimés et écrits étaient défectueux. En 1644, l'Apôtre fut publié avec plusieurs amendements judicieux. Malheureusement, Joseph a permis que des livres soient imprimés par des gens qui étaient non seulement ignorants, mais aussi obstinés dans leurs opinions d'ignorance. Ces gens, malgré le fait qu'ils étaient très pauvres en sens et en connaissances, se sont mis à transporter des livres avec un tel courage qu'ils n'ont pas laissé de côté presque une seule ligne des livres précédents. Et ils l’ont tous fait, non seulement sans se familiariser avec le texte grec, qu’ils ne connaissaient pas, mais sans même respecter les anciennes copies slaves. Ils voulaient surtout élever les erreurs du temps, les opinions favorites de la simplicité, au niveau des pensées de la sainte foi ; et ils introduisirent ces erreurs et opinions soit dans les livres instructifs du sud, tels que : le livre de Kirillov, le livre sur la foi unique, le petit catéchisme, soit ils semèrent les mêmes pensées d'ignorance dans les livres liturgiques, dans le psautier pédagogique de 1645 et 1647, dans le livre d'office de 1647 et le psautier ultérieur de 1647. Ainsi, ce qui ne figurait pas dans les livres publiés sous le patriarche Job, Hermogène, Philaret et Joasaph, apparaît maintenant dans les livres paroissiaux ; Nous entendons les opinions sur le signe de croix à deux doigts, sur l'alléluia spécial, l'ajout du mot « vrai » chez le membre de la foi à propos du Saint-Esprit. Un contemporain du patriarche Joseph, le métropolite Ignace, nous montre également ceux qui ont gâché sans scrupules les œuvres des autres. Il s'agissait des archiprêtres Avvakum et Ivan Neronov, des prêtres Lazar et Nikita et du diacre Théodore Ivanov. Ils avaient une grande confiance auprès du patriarche, dans le respect de la cour ; pourquoi ils géraient la relecture et l'impression des livres comme ils le souhaitaient, d'autant plus que le prince Lvov, alors responsable de l'imprimerie, avait les mêmes pensées et la même éducation. En 1648, Nikon devint métropolite de Novgorod et une limite fut imposée à la plantation de l'ivraie. Nikon a commencé avec son troupeau. Selon une habitude rampante, dans les églises, les canons et les kathismas étaient lus, pour plus de rapidité, à deux et trois voix en même temps ; même pendant la liturgie, les liturgies et les exclamations se confondaient complètement avec le chant du clergé. Nikon a strictement interdit ce trouble. Au lieu du chant gâté, il a introduit un chant plus correct et plus agréable, en l'appliquant aux anciennes mélodies de Kiev et de la Grèce. Le souverain les aimait beaucoup, comme il l'apprit bientôt ; Le roi introduisit le chant corrigé dans l'église de sa cour, d'où il commença à se répandre dans d'autres églises. Le Seigneur envoya bientôt un enseignant fort pour aider le berger attentionné et sage. En 1649, le patriarche Paisius de Jérusalem arrive à Moscou. Son séjour à Moscou, même sans paroles, a révélé l'étrangeté et la nouveauté que les gens noirs ont commencé à sanctifier. Mais Paisius a parlé directement à Nikon des écarts de Moscou par rapport aux règles de l'Église d'Orient ; et Nikon proposa la revue de Paisius au tsar et au patriarche Joseph. Un contemporain, le métropolite Ignace, écrit que Nikon n'était pas le seul à voir la nouvelle étrangeté des nouveaux livres ; Les vieillards disaient alors qu’autrefois, ce n’était pas comme cela était imprimé dans les livres d’Habacuc. Lorsque le patriarche éleva la voix contre les nouvelles bizarreries, ils furent convaincus que ceux en qui le patriarche Joseph avait confiance étaient des personnes mal intentionnées. Le patriarche Joseph était embarrassé : il était pénible pour l'aîné d'admettre sa faiblesse ; mais, aimant la vérité, il accepta d'envoyer le cellérier de la Trinité Arseny Sukhanov à l'est pour inspecter les rangs orientaux. « Par décret du tsar », qui agissait déjà selon les pensées de Nikon, « et avec la bénédiction du patriarche Joseph », Arsène quitta Moscou en mai 1649. Et à Moscou, le patriarche, sur les conseils de Nikon, est devenu plus prudent. A la place des incapables, des scientifiques et des moines consciencieux appelés de Kiev furent affectés à l'imprimerie. Désormais, en 1650, alors que la période de six jours, recueil des services quotidiens de la semaine, avait déjà été imprimée, ce livre fut comparé au texte grec, et il fut jugé nécessaire d'ajouter à la fin une remarque sur les erreurs contre la charte grecque. En 1651, le tsar invita le patriarche et d'autres bergers dans son palais et les invita à discuter des troubles de la lecture et du chant à l'église. Le conseil a décidé d'introduire le même ordre que celui introduit par Nikon à Novgorod. Parallèlement, le carnet d'entretien a été revu au conseil et plusieurs modifications y ont été apportées. Dans le même temps, il fallut arrêter l'imprimerie et la soumettre à une nouvelle révision du livre du timonier imprimé en 1650. Suite à cela, un commentaire du Saint Mont Athos fut entendu à Moscou sur une nouveauté à Moscou. Un certain hiéromoine Damas est apparu sur Athos avec un livre slave contenant la doctrine du signe de croix à deux doigts. Les pères d'Athonite, dès qu'ils apprirent l'existence d'un tel étranger, communiquèrent avec le patriarche de Constantinople Parthénius et, avec sa bénédiction, convoquèrent un concile en 1650, appelé Damas, brûlèrent son livre, lui interdisèrent d'enseigner à signer avec deux doigts, et tous ceux qui enseignaient obstinément la même chose furent anathèmes. Les pères athonites envoyèrent cette décision à Moscou au tsar Alexeï Mikhaïlovitch en 1652. Tout cela inquiéta tellement le patriarche Joseph que lui, profondément conscient de son imprudence dans l'élection des censeurs de livres, craignit d'être contraint d'abandonner le trône, et avec ces sentiments amers, il mourut subitement en avril 1652. § 19. Correction des livres et des rituels sous le patriarche Nikon ; communication avec la cathédrale orientale Le prudent métropolite de Novgorod comprit que le successeur de Joseph serait confronté à trop de travail et de dangers dans le domaine de la correction des livres liturgiques. D'une part, sous Joseph, de nombreuses lacunes ont été révélées, que le tribunal de l'Église n'avait pas abordées auparavant, et pourtant certaines de ces lacunes étaient déjà sanctifiées par l'importance des livres paroissiaux imprimés. D'autre part, les tentatives antérieures de correction, par la différence même de leurs amendements, révélaient leurs imperfections et exigeaient un travail exorbitant ; Nikon était particulièrement accablé par un nombre considérable de personnes qui n'étaient pas du tout prêtes, ou peu prêtes, à accepter l'amélioration des rites liturgiques, des gens qui avaient déjà commencé à semer le mécontentement contre Nikon pour son zèle pour la pureté des règles de l'Église. C'est pourquoi Nikon n'a pas accepté pendant longtemps de prendre le rang patriarcal après Joseph. C'est pourquoi, lorsqu'ils continuèrent à lui demander d'accepter ce rang, il annonça qu'il n'accepterait qu'à la condition qu'ils ne l'empêcheraient pas de corriger le désordre qui était entré dans l'Église. Le tsar et toute l'Église ont prêté serment de lui obéir, quoi qu'il dise des commandements et des lois divins : et Nikon a décidé d'assumer un lourd fardeau. Ayant accepté avec un rang élevé le devoir de veiller au meilleur ordre de l'Église, Nikon ne s'est pas précipité pour corriger les erreurs et, après avoir commencé, ne l'a pas terminé à la hâte. Pendant la première année et demie, il a autorisé la réimpression de livres presque exclusivement avec un seul appel au pardon des erreurs. Pendant ce temps, il préparait et préparait ce qui était nécessaire à la grande entreprise. En juillet 1652, Arsène revint de l'Est et présenta son proscinitaire comme rapport sur l'exécution de la mission. Bien que ce rapport ait montré qu'Arseny n'avait pas exécuté correctement l'ordre ; mais il montra aussi qu'Arsène ne cachait pas la vérité, ce qui était utile pour son époque ; par exemple, Arsène écrit : on fait des alléluias dans les églises, et à Constantinople les Grecs sont marqués de trois doigts. Lors de la traduction des actes des conciles de Moscou et de Constantinople sur l'établissement du patriarcat en Russie, Nikon y voyait, entre autres choses, ce qui suit : « La justice nous oblige à corriger toute nouveauté dans les statuts de l'Église, puisque nous voyons que les nouveautés sont cause de confusion et de divisions dans l'Église ; il faut suivre les statuts des saints Pères. » Cela a étonné Nikon ; Il sentait plus profondément qu'avant qu'il avait le devoir de corriger ses erreurs et qu'il ne pouvait pas éviter le travail, aussi difficile soit-il. Cependant, dans le même acte du concile, le credo n'était pas écrit sous la forme sous laquelle il était lu dans les nouveaux livres ; La nouvelle lecture du symbole était également en désaccord avec le symbole grec brodé sur le sakkos du métropolite Photius : Nikon voyait en grande partie la même chose dans le rite de la liturgie. Après une réunion sur le triste état des livres et des rituels, le tsar et le patriarche décidèrent de tenir un concile à la cour royale en 1654. En présence du tsar, 5 métropolitains se réunirent alors, parmi lesquels un serbe, 4 archevêques et un évêque, Pavel de Kolomna, 11 archimandrites et abbés et 13 archiprêtres. Le patriarche a proposé au concile : "Est-il nécessaire de suivre les nouveaux livres imprimés de Moscou, dans lesquels nous avons trouvé beaucoup de choses dissemblables et incohérentes, ou plus précisément, erronées par rapport aux anciens livres grecs et slaves ? Ou faut-il préférer les anciens livres grecs et slaves, qui contiennent tous deux la même charte et à partir desquels, en étudiant les théologiens et les enseignants orientaux et les saints de Moscou, ont plu à Dieu ? La question posée est exactement la même que celle qui aurait dû être posée en premier lieu, surtout depuis lors, ils ont commencé à dire que les livres publiés sous les nouveaux patriarches russes étaient des livres immuables. Le Concile répondit à l'unanimité : « Il vaut la peine et est juste de corriger les nouveaux selon les anciens livres russes et grecs. Nous affirmons, ajouta le concile, ce que commandent les Grecs et nos statuts. En conséquence, il a fallu collecter des livres russes anciens dans les monastères russes ; et un ordre fut donné à ce sujet par le roi et le patriarche. Les superstitions ont tenté d'arrêter Nikon : pendant la peste, ils ont répandu une rumeur selon laquelle dans une vision céleste il avait été ordonné d'arrêter l'impression des livres corrigés. Mais Nikon était difficile à tromper. Les voyants spirituels imaginaires sont devenus confus devant lui dans leur témoignage, et Nikon a écrit au boyard Pronsky : « il est significatif qu'ils aient menti, et ils ne croiraient plus à des visions aussi fabuleuses à l'avenir ». La correction des livres liturgiques de l'Église orthodoxe selon ce qui concernait précisément les décrets de l'Église entière nécessitait une consultation avec l'Église orientale ; et pour l'Église russe, cette rencontre était tout à fait inévitable, puisqu'elle acceptait les livres de l'Est. C’est ce que raisonnait le grand berger. Le tsar et le patriarche ont envoyé des lettres au patriarche de Constantinople concernant la correction prévue des livres. Le patriarche Paisios rassembla les bergers grecs et, par un acte conciliaire, approuva la décision du Concile de Moscou : suivre les écrits orthodoxes des maîtres orientaux dans les livres grecs et slaves anciens. Parallèlement, des réponses conciliaires à 25 questions proposées par Nikon ont été rédigées. Le patriarche Paisiy, dans une lettre à Nikon, a exprimé la joie la plus vive et le même respect pour les entreprises du grand prêtre russe : « Réjouissez-vous, le Seigneur Dieu vit, et l'imam est écrit dans mon âme, pour la dignité et la raison que Dieu vous a données », a écrit le saint œcuménique à Nikon. Paisius envoya l'interprétation du rite du culte, ou de la tablette, qui fut examinée et approuvée, comme il l'écrivait, au concile. Le patriarche œcuménique a demandé à Nikon de ne différer en rien des statuts de l'Église d'Orient : « soyons, dit-il, les enfants d'une seule et même mère - l'Église d'Orient, et que les lèvres hérétiques impures n'aient aucune raison de nous reprocher une quelconque différence. Bien que Nikon, couvrant son Église comme un berger aimant, n'ait pas écrit à Paisius sur le désaccord le plus important de notre Église avec l'Église grecque, sur le désaccord de la croyance ; mais Paisius, ayant appris cette différence, envoya la copie grecque correcte du Symbole de Nicée-Constantinople et demanda de détruire cette différence si importante. En conclusion, Paisius a demandé à Nikon d'être indulgent envers ceux qui se trompaient sur des dogmes de foi sans importance, mais seulement sur des choses de peu d'importance. § 20. Le départ de Soukhanov pour les livres ; cathédrale, trois patriarches, ordres ultérieurs jusqu'en 1658 La décision du concile et le message du patriarche remplirent le tsar et Nikon d'une vive joie et les disposèrent à de nouveaux exploits. Qu’est-ce qui manquait aux précédentes expériences de correction de livres ? Personne n’était tout à fait capable de faire ce travail ; or, cet inconvénient est suffisamment récompensé. Il n’y avait aucune aide la plus inévitable et la plus vraie ; parfois les livres grecs n'étaient pas du tout à l'esprit, parfois il y en avait, mais pour d'autres cas ils n'étaient pas satisfaisants, pour d'autres ils ne résolvaient rien, en raison de leur petit nombre et de leur dignité. Auparavant, on pensait que l’examen par Arsénie des coutumes orientales modernes compenserait le manque d’informations sur le véritable culte oriental ; mais maintenant ils ont vu que cela ne suffit pas, qu'il faut avoir des informations sur les règles et les institutions de l'Église, et non sur ce qui se passe parmi les gens qui sont toujours et partout infidèles à la règle. Avec ces pensées, le même Arseny Soukhanov qui était là auparavant a été envoyé à l'est ; il fut chargé de n'épargner aucune dépense pour acquérir des manuscrits grecs anciens. Arsène a acquis sur le seul Mont Athos jusqu'à 505 livres liturgiques et pédagogiques, entre lesquels un évangile était alors considéré comme vieux de 1050 ans, un autre de 650, un livre de service de 600 et un autre de 450 ans, etc. Environ 200 manuscrits ont été acquis en divers autres endroits. Au retour d'Arsène, les patriarches arrivèrent à Moscou avec de tels trésors : Macaire d'Antioche et Gabriel de Serbie, métropolitains : Grégoire de Nicée et Gédéon de Moldavie - Nikon profita de cette rare opportunité pour son activité principale. Il convoqua (1655) un conseil de bergers russes et y invita des invités éloignés. Les patriarches et les métropolitains ont reconnu la nécessité de corriger les livres, car les livres grecs anciens, qui ont ensuite été révisés, se sont révélés différents des livres slaves ultérieurs. Après avoir lu les actes des conciles de Moscou et de Constantinople en 1654, chacun décida à l'unanimité de suivre ses décisions. Nikon a déclaré devant le concile que les bergers orientaux avaient déjà reproché à plusieurs reprises à l'Église russe la défectuosité de ses livres et de ses rites et, à titre d'exemple, ont cité la réalisation du signe de croix... « À Zazira, dit le patriarche, à notre humilité, à moi, au patriarche Nikon, qui vient chez nous dans la ville régnante de Moscou, pour le bien de ses besoins pour le bien de la sainte Église orientale, les patriarches œcuméniques de Constantin, Athanase (c.-à-d. le même qui a ensuite été glorifié par l'incorruption à Lubny) et le Paisius de la ville sainte de Jérusalem et de la ville sainte de Nazareth, le métropolite Gabriel et d'autres, et il y a beaucoup de reproches contre nous dans la non-correction de l'écriture divine et d'autres défauts de l'église, d'eux est celui-ci, comme trois doigts, les deux derniers petits liés au grand doigt, et les deux autres grands moyens, Nous représentons sur notre visage le signe de la croix, qui de Théodorite Les écrits ont été introduits par ignorance dans les livres imprimés, dans les grands psautiers avec des instructions et des petits et autres manuscrits, et non par ordre du roi et du patriarche, en dessous du concile lorsque les évêques se réunissaient. Avant cela, j'ai d'abord représenté les trois doigts à l'image de la Sainte Trinité, car même aujourd'hui, beaucoup sont encore vus et ne connaissent pas l'écriture théodorite, comme chez les maris simples et chez toutes les femmes qu'ils tiennent de l'ancienne coutume. Le patriarche Macaire a déclaré que le signe à deux doigts appartenait aux Arméniens et que « depuis les temps anciens, le signe de la croix honorable était exécuté avec les trois doigts de la main droite ». Il prononça une excommunication sur deux doigts et signa sa revue de sa propre main. La même voix a été exprimée par le patriarche serbe et les deux métropolitains étrangers. Nikon a ensuite proposé à l'examen du Conseil le livre de service et la tablette corrigés envoyés par le patriarche Paisius. Les deux ont été examinés et approuvés. Le cas de Nikon a été accepté par tous avec humilité. Seules trois ou quatre personnes ont fait preuve de résistance à la conscience générale éveillée de la nécessité de corriger les livres. Ce sont ceux qui ont endommagé des livres sous le moine Joseph et qui, désormais, suite à la détermination des conciles, doivent être responsables des dommages causés aux livres. Tel fut Habacuc, le premier à montrer son mécontentement en corrigeant les livres qu'il avait endommagés. Il a été approché par Pavel, l'évêque de Kolomna et l'archiprêtre de Kostroma Daniel, qui partageait une amitié avec Avvakum. Ces trois-là commencèrent à en indigner d’autres contre la cause approuvée par les conciles. La prudence et la vérité exigeaient des mesures spéciales contre ces personnes. Selon la définition du conseil, Avvakum a été envoyé au bord du lac Baïkal ; son assistant dans les livres dommageables, le prince Lvov, s'est rendu au monastère Solovetsky, Daniil à Astrakhan et Pavel s'est caché des dénonciations du patriarche. Le tribunal se montre indulgent envers les coupables, mais entre-temps le calme est revenu. Les commandes intelligentes de Nikon ont eu un effet bénéfique. Lorsque les opinions de l’Orient furent entendues, ceux qui auparavant hésitaient, non pas par entêtement contre la vérité, mais par manque d’éducation, abandonnèrent leurs préjugés contre la cause de Nikonov. Néronov, dans le monachisme Grégoire, dans le monde Jean, qui s'est rebellé inutilement contre le tsar lui-même contre Nikon, apparaissant à Nikon a déclaré : « si les patriarches écrivaient de leurs propres mains qu'il faut se faire baptiser avec trois doigts et que ceux qui désobéissent sont condamnés : je ne veux pas être sous la condamnation des patriarches œcuméniques. Nikon a désormais oublié les insultes que Néron lui a infligées par des calomnies devant le roi ; le grossier Néron, et lorsqu'il apparut avec repentir, fit de cruels reproches au patriarche pour sa sévérité. Nikon a humblement demandé pardon : « Je suis impatient pour mes péchés, pardonne, pour l'amour du Seigneur », a répondu Nikon à l'impolitesse. En renvoyant Néron à l'Église, Nikon pleura. Même l'un des amis du vieil homme stupide écrit ainsi. Et il dit : " L'ancien Grégoire a demandé un jour au patriarche : les autorités étrangères ne blasphèment pas nos livrets de service. Et le patriarche a dit : selon ce que vous voulez, vous servirez. " Nikon restait donc un père condescendant envers les faibles, même s'il était zélé pour la pureté de l'Église ! Avant 1658, sous la direction de Nikon, le triodion du Carême (1655), un recueil de prières et de livres d'heures (1656), un irmologue retraduit (1657), un missel et le psautier suivant (1658) furent corrigés et publiés. Après cela, jusqu'en 1667, lorsque Nikon fut privé du pouvoir patriarcal, plusieurs autres livres liturgiques furent corrigés et publiés : mais ils n'étaient plus examinés par Nikon, qui vivait alors loin des affaires du gouvernement, mais par un concile d'évêques. § 21. L'abandon de la volonté propre de l'Église ; opinions schismatiques Rien de plus simple et de plus cohérent avec la voix de la foi que le retour au sens clair et précis des livres paroissiaux, réalisé grâce aux œuvres de Nikon. Mais l’erreur a suivi son propre chemin. On sait qu'au milieu du XVIe siècle, plusieurs opinions erronées et fausses croyances sont apparues. Après cela, avant les corrections de Nikon, il s’est écoulé beaucoup de temps pour que les fausses opinions se multiplient, mûrissent et finalement disparaissent d’elles-mêmes du corps sain de l’Église. C'est pourquoi, peu importe qui corrigeait les erreurs, que ce soit Nikon ou Joachim, le schisme apparaîtrait comme une vilaine croûte pourrie ou comme l'ivraie lors du vannage du blé. La superstition elle-même estimait que peu importe à quel point Nikon avait été jusqu'alors loin de corriger complètement les livres, la laideur des fausses croyances allait bientôt être révélée ; C'est pourquoi il essaya avec tant d'efforts de sanctifier ses opinions sous Joseph. L'intelligence et le caractère de Nikon restreignaient encore l'obstination des ignorants. Alors que le grand berger était autorisé à agir librement, la colère ne sifflait qu'en secret contre le réformateur intelligent, préparant des mesures pour frapper Nikon, mais, impuissant, dut garder le silence. Le sort malheureux de Nikon a ouvert la voie au mal. D'une part, Nikon était privé des moyens de réconcilier les simples d'esprit avec sa sainte cause. D’un autre côté, en humiliant Nikon, ils ont humilié la cause de la sainte vérité en sa personne et renforcé la superstition. Nous le répétons, le mal mûri se serait révélé même sans la révolution du destin de Nikon, mais sous une forme différente. Désormais, les superstitions prirent la plus grande part dans l'humiliation de Nikon. Ils espéraient qu'après avoir renversé Nikon, ils triompheraient de l'Église elle-même. Ils ont tellement réussi qu'ils ont renvoyé Avvakum de Sibérie, et Avvakum a été reçu avec honneur dans la capitale, tandis que le patriarche a été jugé et condamné. Ils ont ouvertement demandé au tsar de renverser Nikon, se plaignant que la correction des livres par Nikon menaçait la foi de chute. Lorsque Nikon a perdu son pouvoir, les superstitions ont dit à haute voix à tout le monde que Nikon était en disgrâce, Nikon était jugé pour avoir corrigé des livres. Mais le Seigneur de l’Église a fait honte de manière miraculeuse au mal de la superstition. Mesure jugée nécessaire pour achever la chute de Nikon, cette mesure n'a fait qu'achever la chute d'une vieille superstition. Nous comprenons l’appel des patriarches orientaux à Moscou pour le procès de Nikon. Dès qu'ils apprirent en Russie que deux patriarches, Alexandrie et Antioche, avec l'autorité des deux autres, se rendaient à Moscou pour juger Nikon, un terrible changement se révéla dans les actions de la superstition. La superstition, renforcée par le malheur de Nikon, s'est sauvagement rebellée non pas contre Nikon, mais contre toute l'Église, ouvertement séparée de l'Église, s'appropriant uniquement à sa société le nom d'Église - un schisme est apparu. Les gens qui récemment auparavant, et précisément sous le patriarche Joseph, disaient dans des livres imprimés qu'il était nécessaire d'être en communion avec l'Église orientale, que les patriarches orientaux sont les gardiens de l'orthodoxie, se sont soudain mis à crier que les orientaux avaient perdu la foi parmi les Turcs. "Certains oralement, d'autres par écrit" ont révélé que "les livres nouvellement corrigés sont hérétiques, que l'Église n'est plus l'Église, que les évêques ne sont plus des évêques. L'enthousiasme grandit parmi le peuple. "Les prêtres ont renoncé à penser au doyenné de l'Église... Ils ont commencé à dédaigner les livres imprimés sous Nikon". Non seulement ceux qui, sous Joseph, avaient eu des ennuis pour avoir endommagé des livres, mais aussi des personnes que Nikon n'avait pas personnellement touchées, ont soulevé des troubles ici et là. Le diacre Théodore a envoyé un message sur la vraie foi et l'Antéchrist ; le moine Théoktiste a composé un mot sur l'Antéchrist ; un certain Semyon Zhulev (en 1665) a peint un jardin fleuri par superstition ; Le livre sur la foi juste de l'archimandrite de Moscou Spiridon († 1665) est devenu très célèbre parmi le peuple en colère contre la correction des livres. Abraham, élève d'Avvakum et favori de Saltykov, soumit une demande au roi pour défendre la superstition ; Nikita et Lazar ont envoyé, l'un de Souzdal, l'autre de Romanov, l'un sur 30, l'autre sur 70 points, des pétitions du même contenu. La raison d’une telle explosion d’impuretés cardiaques est compréhensible. Les superstitions savaient déjà que l’Orient n’était pas de leur côté mais contre eux. Ils comprirent que les gens forts, même ceux qui n'étaient pas aussi zélés pour la pureté de l'Église que Nikon, ne pouvaient plus les couvrir, car ils étaient obligés de chercher de l'aide à l'Est. Il n’y avait plus de temps pour le silence désormais. Si les adversaires de Nikon commençaient à se taire, si même l’Est devenait silencieux ; alors Nikon ne se serait pas tu. C'est pourquoi l'année 1666 fut si difficile, si insupportablement amère pour le schisme ! Plus précisément, c'était la fin de 1665, bruyante du fait que c'est à ce moment-là qu'une excroissance sauvage de fausses croyances s'est détachée du corps sain de l'Église ; la superstition, laissée sans espoir d'aide, s'est séparée d'elle-même de l'Église avant d'être frappée par le jugement décisif des patriarches d'Orient et de Russie. Quelles pensées séparaient les gens superstitieux de l’Église du Christ ? Si l’on regarde tout ce qui a été dit avec inquiétude au début du schisme, il n’est pas facile de comprendre ce que criaient les niais et pourquoi ? Ils criaient bruyamment et anxieusement, mais ne savaient pas comment dire pourquoi ils criaient ? Dans l’excitation des pensées et des sentiments, ils pouvaient à peine retenir une pensée : « là-bas, il n’y a pas d’Église, il n’y a pas de foi là où nous ne sommes pas ». Pourquoi? Les injures pleuvaient de manière inexplicable, les mots coulaient sans réfléchir. L'un grondait une chose, un autre une autre, et le plus souvent quelque chose sur lequel il ne valait pas la peine de perdre des mots. Lettres innocentes, mots innocents, qu’est-ce que vous n’avez pas rencontré ? Ne comprenant ni l'ancien ni le nouveau, eux-mêmes ne comprenaient pas de quoi ils parlaient et ce qu'ils voulaient. La passion, poussée à l’extrême, rendait impossible la vision claire des objets. Pendant ce temps, l’ignorance était malheureusement l’avantage le plus marquant des dirigeants du schisme. Ce n'est que de l'extérieur qu'un observateur calme peut comprendre pourquoi les pauvres aveugles sont inquiets ? Laissant de côté les petits objets de révérence ou de dégoût des superstitions, pardonnant en silence la calomnie des passions, extrayant du bruit de la colère des pensées qui ne sont souvent pas claires pour elles-mêmes, nous trouvons les pensées de schisme suivantes plus générales et quelque peu précieuses : 1) Les services divins doivent être accomplis selon les livres anciens, imprimés ou écrits avant le patriarche Nikon : « Dieu ne permettra pas (Dieu) de pécher le moins du monde, pas seulement dans la foi, mais pas dans la moindre particule de canons et de chants. 2) Un membre de la foi concernant le Saint-Esprit devrait lire comme ceci : « et dans le Saint-Esprit du vrai Seigneur qui donne la vie ». 3) Pendant l'adoration, Alléluia doit être prononcé non pas trois fois, mais deux fois, en ajoutant : gloire à Toi, Dieu. 4) Dans les passages des églises, vous devez marcher avec le soleil et non contre le soleil. 5) Vous devez vous signer et bénir avec deux doigts, l'index et le majeur. 6) Seule la croix à huit pointes doit être vénérée. 7) Le nom du Sauveur doit être écrit et prononcé Jésus. 8) Il ne faut vénérer que les icônes anciennes et copiées sur d’anciennes. Si l'on compare ces opinions sur les superstitions avec ce que l'on sait du culte de la période précédente ; nous verrons ensuite que certaines opinions sur le schisme étaient connues avant 1555, mais étaient encore faibles et limitées à un petit cercle de personnes. D'autres viennent d'apparaître dans la moitié du XVIe siècle ; d'autres ont été formés dès le XVIIe siècle. Ainsi, l’histoire même de ces opinions parlait contre elles. § 22. Dans le monastère Solovetsky, désobéissance au concile et rébellion contre le souverain Les définitions des conciles de 1666 et 1667 furent envoyées au monastère de Solovetsky, ainsi qu'en d'autres lieux, avec une exhortation à suivre les définitions de l'Église. De simples moines rêvaient d'être juges du Conseil des Patriarches, rejetaient ses définitions et n'acceptaient pas le nouvel archimandrite Joseph. Des gens, comme le prince Lvov ou l'ancien archimandrite Savvinsky et confesseur royal Nikanor, ne pouvaient pas montrer aux autres la vérité qui les humiliait aux yeux des gens ; et on pouvait s'attendre à encore moins de bien de la part des adeptes frénétiques d'Habacuc. Pendant ce temps, après ces gens, des gens qui respiraient les pensées du chef des voleurs Stepan Razin sont venus au saint monastère et ont bientôt commencé à contrôler la volonté des niais séduits. Ceux qui ont participé à la triste histoire de Solovetsky ont eux-mêmes déclaré que les coupables des troubles et de la rébellion dans le monastère étaient Thaddeus Borodine, Ivan Sarafanov et plusieurs autres, l'archimandrite Nikanor et les moines Azarius et Gerontius. Azarius n'était rien de plus qu'un réveil de monastère, et Gerontius était le fils d'un employé de Cheboksary ; mais eux, ayant expulsé l'archimandrite envoyé par le concile et le tsar, envoyèrent une pétition au tsar condamnant tout ce qui était approuvé par les conciles des Églises russe et grecque. Azarius et Gerontius ont écrit que « les prêtres, les diacres et les moines de la cathédrale, ainsi que tous les frères et serviteurs ordinaires et hospitaliers » partageaient les pensées et les désirs exprimés dans la pétition. Mais c’est un mensonge complet. Beaucoup ne pensaient pas du tout à partager les pensées superstitions et persuadaient même les autres de se soumettre au Concile ; il y avait encore plus de ceux qui voulaient ne se mêler de rien, mais qui voulaient seulement pleurer sur leurs péchés. Mais tous deux furent contraints par la force d'assister au moins aux rassemblements de têtes agitées. L'empereur exprima l'espoir que les meilleurs moines auraient le temps de convaincre les autres de se soumettre au concile. Mais le pouvoir fut pris par les rebelles. Après que le tsar, ayant réprimandé la pétition, prit possession des villages et des terres monastiques, Borodine, les centurions Isaiah Voronin et Samuil Kemlyanin annoncèrent (au début de 1669) que leur lien avec le tsar était terminé et que quiconque prierait pour lui était leur ennemi déclaré. Les rebelles espéraient qu'à l'intérieur des murs solides du monastère, avec 90 canons, avec beaucoup de poudre et de nourriture, avec cinq ou six cents personnes armées, ils forceraient le roi à accomplir leur volonté. Après avoir déchiré et jeté de nouveaux livres à la mer, ils ouvrirent le feu sur l'armée royale. Désormais, non seulement les soumis au concile, mais aussi beaucoup de ces niais jusqu'alors emportés par la passion de l'antiquité, déclarèrent qu'ils ne voulaient pas participer à la rébellion contre le souverain. Mais ils furent cruellement punis, jetés en prison, affamés et battus à coups de fouet. Celui qui a réussi à échapper à une foule de méchants s'estimait chanceux. Pendant longtemps, le roi n'a pas voulu prendre de mesures strictes contre les rebelles. Plusieurs fois, des exhortations et des exhortations ont été envoyées au monastère. Finalement, ils ont compris la nécessité d’agir de manière décisive. L'intendant et gouverneur Meshcherinov, disposant de 1 300 archers, dirigea le siège rapidement, construisit des batteries, dirigea des mines, envoya des boulets de canon et des balles pour exhorter. Finalement, sur instruction d'un des moines (22 janvier 1676), l'armée fut introduite dans le monastère par des moyens secrets. Les émeutiers se précipitèrent pour se défendre ; Les moines restés dans le monastère ont rencontré le gouverneur avec de saintes icônes. Les rebelles ont été suffisamment punis. § 23 La révolte de Nikita Pustosvyat Au début du siège du monastère de Solovetsky, et en partie pendant sa continuation, un nombre considérable de superstitions rebelles se sont dispersées du côté des Olonets-Arkhangelsk, prêchant l'anarchie. Dans les profondeurs des forêts, ils fondèrent des monastères des soi-disant Poméraniens. Des cas de superstitions dignes de celles de Solovetski se développèrent dans la capitale même. Après la mort du tsar Théodore, le pouvoir royal était entre les mains du jeune Pierre. Un vaste champ s'ouvrait aux passions folles. Les archers dépravés et ignorants étranglèrent les boyards et les pillèrent pendant une semaine entière (15-21 mai 1682). Le jeune Pierre et le malade Jean sont nommés rois et Sophie co-dirigeante. "3 jours plus tard" après les scènes sanglantes, alors que tout tremblait encore, une "pensée" sur le rétablissement de la "vieille foi" a eu lieu au régiment Titov Streltsy. Apparemment, il n’y a jamais eu de meilleur moment pour que le schisme mette à exécution les plans les plus imprudents. Le chef des archers était le prince Khovansky, partisan secret du schisme. Khovansky, voulant moins donner du poids à la scission que devenir le premier sur le trône, devint le chef des conspirateurs. Ils voulaient obtenir plus que la liberté totale, ils voulaient prendre tout le pouvoir entre leurs mains et se venger à la fois du siège de Solovetsky et du sort d'Habacuc et de Lazare, qui avaient été brûlés auparavant au tribunal. Khovansky leur a donné pour chef Nikita Pustosvyat, qui a été condamné à de nombreuses reprises pour le schisme. Le fugitif Solovetsky Savvaty, comme Nikita, et d'autres ont été délibérément convoqués à Moscou. Ils ont insisté pour que les changements commencent immédiatement. Khovansky les a à peine persuadés de ne pas se précipiter, les flattant en leur promettant que le prochain mariage des rois (23 juin) aurait lieu selon les vieux livres. Nikita et d'autres clochards marchaient parmi le peuple, appelant à la défense de l'ancienne piété : « Attendez, attendez, orthodoxe, pour la vraie foi, n'acceptez pas la nouvelle Nikonova », a fait du bruit le Pustosvyat. Les élus du régiment de Titov se rendirent de même aux régiments Streltsy. L'excitation devint générale. Des prêtres bien intentionnés réprimandaient les simples d'esprit. Les schismatiques les ont saisis et battus. Cependant, la plupart des archers (à l’exception du régiment de Titov) ont réussi à suggérer que la question de la foi n’est pas l’affaire des archers ; ils ont refusé de signer la pétition rédigée par le moine vagabond Sergius du régiment Titus. Le 3 juillet, le prince Khovansky se présente au patriarche avec les élus du régiment de Titov ; a assuré que les archers de tous les régiments avaient exigé une dispute sur la foi sur le lieu de l'exécution et a annoncé que les rois étaient d'accord avec cela. Les archers qui l'accompagnaient ont ouvertement réprimandé le gouvernement de l'Église. Le patriarche a répondu qu'il était prêt à parler de foi - c'était son devoir, pas celui des archers ; mais déclara qu'il ne pouvait y avoir de débat sur le lieu de l'exécution. Un jour a été fixé pour l'écoute de la pétition. Le troisième jour, le 5 juillet, des foules de schismatiques, pour la plupart ivres, font irruption dans le Kremlin. Portant devant eux des lutrins, des images, des bougies allumées et des pierres dans la poitrine, ils s'approchèrent de la cathédrale de l'Archange et s'installèrent sur la place. Sergius monta sur le banc et lut à haute voix la pétition de Solovetsky. D’autres ont simplement maudit l’Orthodoxie. Le Haut Hiérarque et le conseil des saints ont prié pour la pacification de la rébellion. Il envoya l'archiprêtre de l’église avec une exhortation imprimée au peuple et des dénonciations du parjure Nikita. Les schismatiques ont failli tuer le messager. Après le service de prière, le patriarche est retourné à la chambre de la croix. Le prince Khovansky envoya plus d'une fois exiger que le patriarche sorte sur la place ; Avec la même demande, il se rendit au palais, où le patriarche fut invité par Sophie. Sophie et le patriarche virent les intentions des conspirateurs ; Oui, et une expérience similaire s’est produite récemment. Khovansky lui-même l'a laissé échapper. Si, dit-il aux rois, le patriarche ne répond pas aux exigences des archers et du peuple, ils entreront par effraction dans le palais, tueront le patriarche et tout le clergé, et les boyards l'obtiendront également. Sophie, la reine Natalia et deux princesses ont annoncé qu'elles ne quitteraient pas l'Église et ses bergers sans protection. Khovansky a été informé que la réunion aurait lieu dans la salle à facettes en présence de la royauté : là, la pétition serait entendue. Pendant longtemps, les conspirateurs n'ont pas voulu se séparer de la place. La cathédrale s'est ouverte dans la chambre. Près du souverain, de la reine et des princesses, 7 métropolitains, 5 archevêques, 2 évêques étaient assis avec le patriarche, et parmi eux se trouvait saint Mitrofan de Voronej. Plusieurs archimandrites et prêtres, boyards et troupes élues se sont levés. Les schismatiques, sur un signe de Khovansky, entrèrent dans la salle avec bruit, avec des images, des lutrins et des bougies. Ils ont déposé une pétition. Sofia a ordonné de le lire. "Ils ont frappé avec leur front, c'est ainsi qu'a commencé la pétition, les rangs sacerdotaux et monastiques et tous les chrétiens orthodoxes, oprichnina ceux qui suivent les livres de Nikon et blasphèment les anciens." Le Patriarche a souligné : nous ne blasphémons pas les vieux livres ; au contraire, les corrompus ultérieurs sont corrigés en utilisant eux et les grecs ; Vous, juges de l'ancienne et de la nouvelle foi, n'avez pas encore abordé la grammaire, mais prenez sur vous de juger la foi qui appartient aux bergers. L'impudent Nikita, malgré l'interdiction de parler, dit grossièrement : « Nous ne sommes pas venus vous parler de grammaire, mais des dogmes de l'Église », et a continué à faire du bruit sur le même ton. L’archevêque Afanasy de Kholmogory, qui avait lui-même été victime d’un schisme, remarqua l’insolence et la grossièreté de Nikita. L'homme défroqué, ivre, dans un accès de rage, se précipita sur l'archipasteur, commença à le battre et fut à peine retenu par l'un des électeurs. Sofia a dit aux électeurs : qu'est-ce que cela signifie ? Dans la pétition, on lit : « Les rois sont épuisés, les évêques sont déchus, de sorte que les grands souverains recherchent la vieille piété de leurs arrière-grand-père et grand-père. » Sophie dit avec colère : "Où sont notre père et notre frère ? Sont-ils hérétiques ? Les rois d'aujourd'hui ne sont-ils pas des rois, et les évêques ne sont-ils pas des évêques ? Nous sommes obligés de quitter le royaume." Et elle descendit du trône. Les boyards et les élus disaient : nous sommes prêts à baisser la tête pour nos souverains. Et certains conspirateurs dirent : « Il est temps, impératrice, d'aller au monastère il y a longtemps : il suffit de remuer le royaume. Il fut laissé à une autre époque de punir les impudents. Ils ont continué à lire la pétition. Sophia a fait quelques commentaires ; L'archevêque de Kholmogory a fourni des preuves solides. Mais dès le début, il était censé avoir le moins possible à voir avec la foule excitée. Il a été laissé au silence et à voix haute pour calmer les gens afin de trier la pétition pièce par pièce. Le patriarche a pris d'une main l'Évangile de saint Alexis et de l'autre l'établissement conciliaire du patriarcat. Le premier a été présenté comme une preuve d'entêtement, qui ne veut pas changer une seule lettre à l'ancienne. Dans ce dernier, j'ai lu le credo, où il a été écrit sans ajouter les mots sur le Saint-Esprit « et le véritable », alors que quelque chose de contraire a été imprimé sous les patriarches Philaret et Joseph. En ce qui concerne l'image de la Sainte Croix, il a souligné les vases de saint Antoine le Romain. Plusieurs autres indications ont été faites dans des livres anciens sur les principaux points du différend. Les ignorants poussèrent un cri frénétique : comme ceci, comme cela - crièrent-ils en levant le signe à deux doigts. Les rebelles sont informés que la décision leur sera annoncée. La royauté est partie ; Le patriarche et d'autres les suivirent. Les ignorants revenaient du Kremlin en criant : « nous avons gagné ». Sur le lieu de l'exécution, ils ont de nouveau installé un pupitre et ont crié : croyez comme nous, nous avons dominé tous les évêques. Les cloches sonnaient derrière le Yauza. Le lendemain matin, le massacre commença. Déshabillés, les électeurs l'ont amené au lieu d'exécution et l'ont exécuté. Les camarades de Pustosvyat ont été arrêtés. Au cours de l'enquête sur l'affaire, un livre leur a été confisqué, qui montrait avec quelles astuces basses ils avaient attiré les gens ordinaires dans la tromperie. Dans ce livre ancien, tous les mots prononcés contre le schisme ont été grattés et remplacés par d'autres, selon la pensée du schisme. Les camarades de Pustosvyat furent envoyés dans des monastères, d'autres s'enfuirent. Le prince Khovansky commença bientôt une nouvelle rébellion ; mais il fut prévenu à l'avance et exécuté. § 24. Fragmentation du schisme en débats Aucune secte n’a prouvé aussi clairement que la secte des schismatiques russes la sainte vérité selon laquelle le mensonge ne fait qu’introduire la discorde et la division. Moins de 25 ans après 1665, le schisme russe se fragmente en rumeurs. C'est naturel. Ayant omis les hautes pensées de la foi de l'attention respectueuse, la volonté propre s'est tournée vers l'apparence seule, et ici, avec un manque de capacité à en approfondir le sens, les pensées du spectateur ne sont agitées que par des impressions aléatoires et l'influence du sentiment, et donc l'un choisit ceci, l'autre un autre, l'un loue ce que l'autre gronde ; la variété des objets représentés par le rituel augmente encore la dissemblance dans le choix des objets de respect. Ajoutez à cela que la source commune et principale de tous les schismes et hérésies est l’orgueil, incapable de faire des concessions dans ses décisions. A cela s'ajoute l'ignorance des dissidents, qui comprenaient peu l'autre et rendaient mal compte de leurs propres pensées. La division principale des schismatiques en prêtres et non prêtres a été établie au tout début du schisme. Capito, emporté par la pensée fière de son ascèse élevée, ne considérait plus la nécessité ni du sacerdoce ni des secrets. Mais les pensées de Kapiton, compte tenu de l’hostilité générale contre l’orthodoxie, n’ont pas eu le temps d’attirer une attention particulière. La division entre prêtres et non prêtres est apparue par hasard, en raison des circonstances. Quand, au fil du temps, les prêtres mouraient les uns après les autres, se retirant de la sainte Église avec les laïcs ; L'attention générale des schismatiques s'est tournée vers la question : que faire sans prêtres ? Qui doit être baptisé et confirmé ? et ainsi de suite. Certains ont commencé à interpréter : « le dernier temps est déjà venu ; le sacerdoce orthodoxe a péri sur terre et la grâce de l'ordination s'est déplacée avec les pères vers le ciel ; le temps est venu pour l'Antéchrist. » Désormais, les offices et certains sacrements (baptême et repentance) sont laissés aux anciens choisis parmi les laïcs. C'est ainsi qu'est apparu le manque de sacerdoce. D'autres ont interprété qu'il était impossible de rester sans prêtres ; et c'est pourquoi ils ont décidé d'accepter les prêtres ordonnés dans l'Église orthodoxe s'ils renoncent aux soi-disant erreurs des Nikoniens, c'est-à-dire de l'Église orthodoxe. Dès lors se forme un sentiment de cléricalisme. Des rumeurs particulières surgirent bientôt dans le sacerdoce : 1) Le message d’Avvakum est apparu au moment même où se produisait la séparation du cléricalisme et du non-cléricalisme. Habacuc, le dissident le plus important, non content de séparer les simples d'esprit de la Sainte Église, voulait devenir célèbre par sa particularité parmi les siens. Ce pathétique aveugle pensait tellement à lui-même qu'il a appelé l'un de ses livres l'Évangile éternel, car, disait-il, il n'avait pas été écrit par moi, mais par le doigt de Dieu. Bien que cet évangile nous soit inconnu ; mais on connaît les lettres d'Habacuc, qui montrent très bien quel était l'état du nouveau maître. a) Il a écrit à propos de la Sainte Trinité qu'elle est « fissurée », divisée en trois natures égales, et que la source de la Divinité coule en trois courants. b) À propos du Christ Jésus, il a enseigné : « Le Christ est assis sur le trône, co-régnant avec la Sainte Trinité. » c) À propos de l'incarnation du Fils de Dieu, il dit : « Je confesse dans le sein de la Vierge la puissance de la divinité ; ce n'est pas l'être le plus divin qui est venu du plus haut, mais la providence ineffable », autrement dit « la grâce parfaite ». d) Après la Dormition du Christ sur la croix, dit Habacuc, l'âme du Christ est allée au ciel vers le Père ; et le Christ, après sa résurrection, est descendu aux enfers dans son corps. e) Il considérait l'âme humaine, comme un ange, comme quelque chose de corporel, semblable à de la chair. f) Je ne croyais pas que l'Antéchrist devait apparaître visiblement. g) Il a enseigné qu'il est permis de s'engager dans l'auto-immolation. Peu importe à quel point ces pensées d’Habacuc sont grossièrement fausses, aussi offensantes pour l’enseignement de l’Évangile ; mais il excommunia ceux qui n'étaient pas d'accord avec lui de sa société, qu'il appelait la société des vrais chrétiens. Parmi les superstitieux, il y avait aussi ceux qui disaient et écrivaient : « Les lettres d’Abvakum sont plus brillantes que le soleil et elles sont toutes gentilles. » Le célèbre Lazare, si connu pour son comportement digne d'un maître, était de ceux qui partageaient les pensées d'Habacuc. Habacuc a gagné l'honneur par la méchanceté de ses pensées que l'interprétation hérétique de l'habacucisme a été établie parmi les superstitions, plus tard (à partir de 1690) selon Onuphry appelée Onufrievisme, et Habacuc a été honoré comme un saint. 2) D’autres schismatiques avaient assez de bon sens pour comprendre la méchanceté des pensées d’Avvakum. L'enseignement d'Avvakum a été condamné par son disciple le diacre Théodore, et Nikita Pustosvyat l'a également condamné. Mais ensuite une nouvelle variété de pensées s'est ouverte, de nouvelles rumeurs sont apparues. Théodore, confondant le concept de visage avec le concept d'être, dit au mépris d'Habacuc : « chaque personne est inséparable et inséparable l'une de l'autre ». Suite à cela, un certain Dosifei enseigna qu'il n'y a qu'une seule personne en Dieu, et ajouta qu'il suffit de se confesser une fois dans sa vie ; De là est apparu le sens des Dositheevites. 3) Les Vetkovites recevaient les chrétiens orthodoxes qui venaient à eux, soit par rebaptême, soit en se promenant autour des fonts baptismaux et en les oignant. 4) Le diacre Alexandre s'est séparé en 1706 des Vetkovites de Kerjenets en rejetant la nécessité de la chrismation pour ceux qui allaient au schisme et en disant : « de même que nous nous protégeons avec nos mains en forme de croix, de même nous devons brûler de l'encens en forme de croix ». C’est ainsi qu’est né le sens du diaconisme, autrement connu sous le nom d’encensoirs. 5) Le prêtre fugitif Stefan, ainsi que le même prêtre Kozma, le premier colon de Vetka, ont interprété que le pain de Pâques et l'eau de l'Epiphanie sont identiques à l'Eucharistie et qu'il n'est donc pas nécessaire de rechercher l'Eucharistie. Ses partisans s'appelaient Stefanovschina. Le manque de prêtrise eut bientôt ses propres significations : 1) Le sexton fugitif Danila Vikulin, depuis 1694 fondateur du monastère de Poméranie Vygoretsky, en plus de la pensée de l'Antéchrist, commune aux non-popovites, prêchait : a) de ne pas entrer en communication avec les orthodoxes, ni dans la nourriture ni dans la boisson ; sinon ce sera pacification - profanation ; cependant, vous pouvez librement acheter de la nourriture aux enchères ; b) sur la croix du Christ il n'est pas nécessaire de faire l'inscription : I. N. Ts. I., mais devrait écrire : Roi de Gloire Est. Chr. Ainsi, la compréhension des Poméraniens et des Danilovites est apparue. 2) Un autre sacristain fugitif Théodose se sépara en 1706 du monastère de Vygoretsky et compila un commentaire sur les Théodosiens de la région de Novgorod, qui, se distinguant par la haine la plus frénétique de l'Orthodoxie, interpréta : a) le titre écrit par Pilate I. N. Ts. Moi, en tant que titre de l'Évangile, je ne dois pas être rejeté ; b) la nourriture achetée aux enchères doit être purifiée avec des prières et des arcs ; c) le culte d’icônes qui ne sont pas de son espèce est une profanation ; d) la prière pour les souverains est impure ; e) la cohabitation conjugale - aussi. 3) Kozma, un analphabète, a été prudent en interdisant le rebaptême, mais a rejeté le mariage et l'Eucharistie et a dit qu'il n'y a pas de sanctuaire sur terre, il ne reste plus qu'à recourir au Sauveur ; laissez-le épargner du mieux qu'il sait. Désormais, les consentements de Kozminchtchina, de Netovshchina ou de Spasovo se formèrent. 4) Les Stefanites, à la suite du diacre Stefan, ont enseigné à abhorrer le mariage et à être dans la virginité extérieure ; si des enfants naissent, jetez-les dans la forêt pour qu'ils soient mangés par les bêtes, en sacrifice propitiatoire. 5) L'insolence la plus pathétique se distinguait par le christisme, dans lequel un simple paysan représentait le visage du Christ et acceptait le culte, et 12 autres ignorants se présentaient comme 12 apôtres. § 25. Le nouveau dogme des schismatiques est de ne pas se raser la barbe et la moustache ; dénonciation du schisme par saint Démétrius À son retour de l'étranger (en 1696), Pierre le Grand, décidé à vaincre les préjugés du peuple à l'égard de l'éducation civique, en reconnut la mesure en le rapprochant de l'Occident par l'apparence, l'habillement et le visage. Il annonça alors aux boyards qu'il ne pourrait le voir que s'il venait à lui sans barbe. Pour plaire au tsar, ferme dans ses intentions, les militaires et les civils enlevaient leurs caftans et leur barbe ; seuls le clergé et la classe inférieure du peuple restèrent avec leurs anciennes coutumes. La superstition s'est obstinément rebellée contre la transformation des choses purement quotidiennes et s'est inventé un nouveau dogme : ne vous rasez pas la barbe et la moustache, sinon, disaient-ils, l'image de Dieu serait déformée, comme si l'image de Dieu était dans la barbe et la moustache. La vague montante de schismes a atteint dans certains endroits le point de révolte civile. Le tsar Pierre fut contraint d'utiliser des mesures de sévérité civile pour apaiser le schisme. En 1702, le tsar imposa une taxe sur la barbe et ordonna aux schismatiques de porter un morceau de tissu jaune sur le dos. Les pasteurs de l’Église, avec un zèle infatigable, ont continué à réprimander ceux qui se trompaient. Il s'agissait surtout des métropolitains : Ignace, Étienne et Démétrius. Le mentor le plus excellent de cette époque en matière de superstitions était saint Démétrius de Rostov. Les dissidents, cachés dans les forêts de Bryn, envoyèrent leurs prédicateurs secrets, entre autres, à Rostov, où il y avait déjà suffisamment d'aveugles. Pour éclairer les pitoyables ignorants, le saint parcourait souvent son diocèse, vivait assez longtemps à Yaroslavl et prononçait des enseignements dans les églises. Dans un enseignement, parlant de la prière respectueuse et de la croix, il dit : « et dans cette ville de Rostov se trouve la croix que Jean le Théologien a donnée au moine Abramius, mais elle n'est pas octogonale ». Une rencontre et une conversation à Yaroslavl avec des schismatiques l'ont incité à écrire un essai : sur l'image de Dieu et la ressemblance chez l'homme. Alors qu'il quittait l’église, les adorateurs de la barbe, qui ne lui étaient pas familiers, lui demandèrent par hasard : "Ils nous disent de nous raser la barbe, mais nous sommes prêts à mettre la tête derrière la barbe. Que nous commandez-vous, monsieur ?" Le saint, ne s'attendant pas du tout à une telle question, fut cependant capable de donner une réponse à la fois correcte et pleine d'esprit. " Qu'en penses-tu, dit le saint, est-ce que ta tête repoussera si on l'enlève ? " Non, ont-ils répondu. "Et la brada ?" Brad va repousser. "Laisse-les te couper la barbe, attends-en une autre." Après cela, le saint apprit que dans son troupeau, il y avait pas mal de gens qui doutaient du salut de leur âme parce que, sur ordre du roi, ils se rasaient la barbe, pensant qu'en même temps ils avaient perdu l'image de Dieu. En 1705, le saint diffuse dans tout le diocèse un essai : De l'image de Dieu. Et le tsar Pierre a ordonné que cet ouvrage soit imprimé aussi souvent que possible. Pendant ce temps, le saint préparait un ouvrage de grande envergure : sur la foi de Bryn. Il fut achevé peu de temps avant la mort du saint, mais il fut distribué par lui dans tout le diocèse. La recherche de la foi de Bryn est une œuvre excellente dans le sens où elle révèle l’esprit même du schisme, en montrant le manque de sens évangélique et d’amour. Dans la première partie, il termine l'étude en pensant que la foi des schismatiques n'est pas juste ; dans le second, parce que leur enseignement est nuisible à l'âme, dans le troisième, parce que leurs actions ne plaisent pas à Dieu. Parlant de la foi, le saint montre que les schismatiques a) n'ont pas de foi, parce que leur foi se limite aux livres, aux icônes, aux prosphores, ce qui ne constitue pas encore la foi ; b) leur foi est fausse, car elle est mêlée d'hérésies ; c) pas vieux, car autrefois ils croyaient ce qu'ils ne croyaient pas. Leur enseignement est nuisible à l'âme parce que aa) leurs enseignants ne sont pas capables d'enseigner le salut et enseignent faussement sur beaucoup de choses ; bb) dans l'enseignement de leur hérésie ; cv) ils enseignent à blasphémer le sacré. Les actions ne plaisent pas à Dieu : 1) certaines sont apparemment bonnes, mais sont gâtées par la vanité et l'orgueil ; ont toujours lieu à l'extérieur de l'église ; 2) d'autres sont directement et complètement anarchiques, comme : le suicide, la fornication, etc. § 26. La nature de l'époque : la lutte contre la volonté propre violente ; dévots de la vérité La lutte contre la volonté propre est apparue sous sa forme la plus terrible à l'époque des imposteurs et a ensuite continué à se répercuter longtemps au cours de divers troubles. La première victime de la soif de pouvoir agitée fut le jeune royal innocent, le fils d'Ivan le Terrible, le tsarévitch Dimitri. Les exécuteurs des désirs du souverain Boris Godounov l'ont abattu comme un agneau à Ouglitch, où il a été envoyé avec sa mère à la demande de Godounov. Peu importe à quel point ils essayaient de cacher la vérité, ils la savaient, et l'exemple d'un homme heureux et avide de pouvoir ne faisait qu'encourager les passions de sa propre volonté et appelait la Russie à la colère de Dieu - les imposteurs. Les paysans, habitués au vagabondage, mais du temps des tsars Théodore et Boris, assignés aux propriétaires terriens, dans le faux espoir de liberté, se tournèrent vers chaque imposteur. Sous le premier imposteur, un saint attachement à la famille des anciens rois était encore actif parmi le peuple, même s'il se trompait sur la personne royale. Lorsque le premier imposteur est mort à la vue de tout Moscou : alors personne dans son cœur ne croyait que Démétrius était vivant, mais le tsar élu Vasily ne connaissait pas la paix au nom de Démétrius. Les passions des boyards inquiétaient terriblement la Russie. Les Polonais trouvèrent le Juif et l'appelèrent Démétrius ; Les nobles le prirent également pour roi. Le serment et le serment ne sont devenus rien. Certaines personnes sont passées de l'imposteur au tsar Vasily et de Vasily à l'imposteur cinq ou dix fois, prêtant serment d'allégeance ici et là. De derrière l'une des tables royales, l'un alla servir Vasily, l'autre se précipita vers le voleur Touchino. Il fallait beaucoup de fermeté pour résister à un esprit aussi orageux du temps, pour rester fidèle à l'ordre juridique prêt à périr par les passions, pour rester fidèle à une foi pure, mise en danger par les autres religions. Et le temps des imposteurs, en plus de représenter tant d'obscurité dans la vie des Russes, fut un temps d'exploits chrétiens et glorieux pour le citoyen Minine, pour le prince Pojarski, pour le patriarche Hermogène et le paysan Suzanine. Des milliers de personnes ont enduré tout ce qui était terrible pour leur foi et leur patrie ou ont été victimes de la cruauté des Polonais. Pour d’autres, les exploits de toute une vie se sont soldés par une couronne de martyre. Le moine Galaktion, fils du malheureux prince Belsky, cachait sa noblesse sous les vêtements d'un ermite. En 1613, les Polonais, ravageant Vologda, profanèrent les sanctuaires des églises, transportèrent des bébés sur des piques autour de la ville, n'épargnèrent rien, n'épargnèrent pas le vieil ermite décrépit, ils le battirent et le torturèrent au point qu'il mourut souffrant trois jours plus tard. Le moine Euphrosynus, qui servit le Seigneur dès sa jeunesse, en 1600, par amour pour la vie silencieuse, s'installa près du lac Ladoga ; Par la sainteté de sa vie d'ermite, il attira de nombreuses personnes à lui pour écouter ses instructions. En 1612, les Polonais attaquèrent le monastère d'Euphrosyne dans le désert, coupèrent la tête du moine et il mourut en martyr. L'émoi que suscite le schisme est également compréhensible : il fut avant tout le fruit de l'esprit malheureux de l'époque, qui ne voulait pas connaître l'obéissance à l'ordre, et non le fruit d'une piété, même aveugle. Ataman Stepan Razin, le 12ème des imposteurs, a secoué la Russie avec des meurtres sous le tsar Alexei. L'obstination du peuple a agi en même temps que lui. La cupidité du gouverneur d'Astrakhan irritait Razin, qui était déjà prêt à apporter culpabilité et richesse au roi. Le métropolite Joseph d'Astrakhan est mort en martyr de la loyauté envers l'ordre juridique. Les disputes de places des boyards, ce vestige de la grandeur apanage du prince, sont empreintes du même caractère de vaine volonté propre. Peu importe avec quelle sévérité le pouvoir suprême punissait les boyards pour ces disputes, les boyards n'ont pas cessé d'être ridicules dans le palais avec leur entêtement et de détruire la patrie pendant la guerre, jusqu'à ce que, selon la décision du conseil du clergé et des laïcs, les livres de grades soient brûlés. A ce triste tableau des temps s'ajoutèrent enfin les scènes sombres de la jeunesse de Pierre le Grand : ce sont les exploits des archers effrontés. Habitués aux réjouissances tumultueuses de la vie de famille, valorisant les bienfaits du commerce plutôt que le service de la foi et de la patrie, ne voulant connaître d'autre volonté que leur volonté dépravée et ivre, les archers, assoiffés d'argent, de vin et de sang, se révoltèrent sept fois jusqu'à la destruction du royaume et de l'Église. § 27. Monachisme au nord et au sud Malgré les changements d'esprit du peuple, défavorables au monachisme, l'amour pour la vie monastique pendant la période du patriarcat était encore très fort, surtout dans la première moitié de la période. Les patriarches se sont efforcés de maintenir l'amour de la vie monastique ; Les désastres de l’époque les ont également aidés. Pendant la période du patriarcat, jusqu'à 175 monastères ont été érigés dans les diocèses patriarcaux (à l'exclusion de la métropole de Kiev), et les patriarches eux-mêmes en ont été les bâtisseurs assidus. Les magnifiques monastères du patriarche Nikon sont connus : la Nouvelle Jérusalem, Iversky et Krestny. Le plus grand nombre de nouveaux monastères ont été fondés dans les régions récemment peuplées : en Sibérie, dans les provinces de Voronej et de Tambov. Le nouveau sol fertile a porté des fruits abondants d’amour pour le Seigneur. Parmi les nouveaux monastères, jusqu'à 100 appartenaient à la première moitié de la période, et dans la seconde moitié, plusieurs des précédents furent fermés, ce qui fut reconnu comme nécessaire et comme mesure contre le schisme. Les furies des Polonais et des Suédois n'ont laissé dans la plupart des monastères que des murs vides, et dans d'autres, elles n'ont même pas laissé cela. De plus, dans certains déserts, il n'y avait déjà que deux ou trois moines, avec quelques moyens. L'épée occidentale éveilla le zèle pour les monastères ; mais la guerre de Pologne sous les tsars Alexeï et Théodore appauvrit également les riches monastères. Dans de telles circonstances, il a été jugé préférable de confier les maigres et petits monastères aux soins des départements et des monastères célèbres. Entre-temps, un schisme se produisit et ils commencèrent à chercher refuge avant tout dans les coins sombres, comme les monastères pauvres. Alors la prudence pastorale exigea que certains des maigres monastères soient fermés, tandis que d'autres soient affectés à des départements sous surveillance immédiate ; Ils ont particulièrement vu la nécessité d’être prudent en autorisant l’ouverture de nouveaux monastères. Pour les mêmes raisons, il était interdit de tonsurer les maris devant leurs femmes et les femmes devant leurs maris vivants. Le tsar Pierre ordonna en 1701 le retrait des monastères de Beltsi et Belitsa, qui vivaient sans tonsure, pour lesquels l'âge mûr est déterminé ; et par décret de 1703 il interdit la construction de nouveaux monastères. Dans le sud, la persécution de l'orthodoxie a suscité une intense jalousie à l'égard du monachisme. Les nobles orthodoxes ont construit les monastères les uns après les autres comme bastions fiables pour l'orthodoxie, comme lieux de silence spirituel pour les malades de l'époque. Jusqu'au milieu du XVIIe siècle, jusqu'à 45 monastères furent fondés en Lituanie et en Biélorussie. Jusqu'à 55 monastères ont été fondés en Volyn, en Russie Rouge et en Petite Russie. La subordination des petits monastères aux monastères célèbres du sud était considérée comme encore plus nécessaire que dans le nord : ils voulaient protéger au moins quelques monastères orthodoxes de la violence et du vol. La croix placée sur l'Orthodoxie par le fanatisme de Rome enseignait aux monastères orthodoxes une ascèse stricte. Opprimés par la haine et la pauvreté, ils cherchaient la consolation au ciel et s'épanouissaient dans la piété ; C'était d'autant plus gratifiant pour l'Orthodoxie que les monastères capturés par les Uniates s'affaiblissaient et tombaient. "Regardez impartialement", dit le métropolite Pierre Mogila à l'uniate, regardez nos monastères orthodoxes, pauvres, dépourvus de riches contenus, opprimés par divers désastres... Regardez au pays de Kiev (je ne parle pas des monastères dotés de domaines) le monastère Mezhigorsky, dans lequel plus de cent cinquante moines vivent en communauté, se nourrissant du travail de leurs mains, à l'instar du grand ermite Antoine. Regardez le Dniepr : là-bas, dans les monastères de Mgar et Gustyn, les frères vivent en communauté et en actes monastiques. Je ne parle pas des petits monastères. Regardez le monastère de Trigorsk, également cénobitique, et vous y verrez au moins quatre-vingts moines menant une vie pure dans une grande humilité. Allez à Pokuttya (en Burcovine) dans un monastère : vous y trouverez au moins deux cents anges vivant dans la chair et imitant la vie des anciens ermites. Regardez le monastère Krekhovsky près de Lvov : là, tout comme dans le monastère, plusieurs dizaines de moines, sans aucune propriété, vivent pieusement. Regardez aussi la Rus Blanche : là, près d'Orsha, dans le monastère de Kutein, vous trouverez au moins 200 frères, imitant de la même manière la vie des anges dans le corps. Vous trouverez la même chose au monastère Bojnitsky. Je n'en cite pas beaucoup d'autres... Volontairement ou involontairement, vous devez convenir que, tout comme au temps des apôtres, au milieu des troubles, des besoins et des oppressions de toutes sortes, ainsi parmi nous, Russes orthodoxes, selon la parole de Dieu, la puissance de Dieu s'accomplit dans les faiblesses. Job, surnommé Iron Job, était un excellent exemple de vie ascétique. Devenu célèbre pour la sévérité de sa vie même dans ses jeunes années, il fut convoqué par le prince Ostrozhsky du monastère ougrien Chervon-russe chez le parrain de Dubno et dirigea les frères de ce dernier pendant 20 ans. Les nobles et le peuple lui rendaient hommage et venaient écouter ses instructions. Fuyant les honneurs, il se retira secrètement dans la montagne Pochaev ; ici, ils l'ont également élu abbé, et lui, honoré des visions de la Mère de Dieu, est entré dans l'éternité bénie en 1651. Certains ont donné leur vie pour l’Orthodoxie et sont glorifiés par l’incorruption de leurs reliques. "Au nombre des saints incorruptibles, écrit Georges Konisski pour consoler l'Orthodoxie, il faut compter le vénérable martyr de notre Église Athanase Filippovitch (vers 1648), tué par les catholiques romains pour sa foi dans notre monastère orthodoxe de la banlieue de Brest, qui repose sain et sauf par la puissance de Dieu depuis plus de cent cinquante ans." Jusqu'en 1700, la plupart des monastères du sud-ouest professaient encore l'orthodoxie, ayant enduré à la fois des offres flatteuses et de cruelles persécutions de la part du fanatisme romain. La croix, construite par Euphrosyne Ave., princesse de Polotsk, en 1161, à six pointes (Description et image avec le prince. Informations historiques sur Euphrosyne Ave., Saint-Pétersbourg, 1841). Pour l'argent. médailles de Saint-Vladimir dans la main droite de la croix à quatre pointes de Saint-Prince (Kalaidovich in Let. General. Ancient Russia, livre 2 p. 163). La croix, construite en 1224 à Yuryev-polsky, est à quatre pointes et est encore intacte. Sur les fresques et les mosaïques de la cathédrale Sainte-Sophie, les croix entre les mains des martyrs et des martyrs sont certaines à quatre pointes, et d'autres à cinq pointes, à six pointes et à huit pointes (voir descriptions et photographies d'images dans le Journal de Min. Nar. Prosv. 1844 n° 1. Fundukleya Obozr. Kiev 30 - 41). Des croix sur le tombeau en marbre étaient en tête. livre Yaroslav fils de Saint Vladimir - à quatre pointes (Voir l'image du tombeau dans la description de la cathédrale de Kiev-Sophia, Kiev 1825). Sur la panagia dorée, le martyr tient dans sa main droite une croix à quatre pointes ; les deux ont été trouvés à Kiev et appartiennent à l'époque pré-mongole (Voir les antiquités trouvées à Kiev dans 1 livre. 3 parties. Actes de l'Antiquité générale de Russie.) Sur les vaisseaux de Saint Antoine le Romain - croix à quatre pointes (Mémoire de Snegireva. Antiquités tetr. 3 p. 36). Conversation du métropolite Philaret à propos des cinq prosphores (Christ. Reading 1836, partie 4. p. 97. 94) : « Dans le livre de service charéen de la bibliothèque patriarcale (n° 598) du 14ème siècle, après l'instruction sur l'agneau, toutes les autres actions sur la prosphore sont décrites dans les mots suivants : « Et voici, prenant la prosphore en l'honneur du saint, sa volonté sera une fête : accepte, Le Seigneur Dieu Jésus-Christ a fait ce sacrifice en honneur et en gloire au Saint. Et pour les paysans : acceptez, Seigneur Dieu Jésus-Christ, ce sacrifice pour le serviteur de Dieu, qui vous donne santé et salut. Et voici pour votre paix." Le missel charitable sof. Novgorod. bib. (n° 59) du 14ème siècle et un autre livre d'office de la même bibliothèque du 13ème siècle. (n° 55) montrent cinq prosphoria : ici et là sont représentées : 1) l'agneau, 2) la Mère de Dieu, 3) les saints, 4) pour la santé, 5) pour le repos. Vous pourriez être intéressé par :