Historia resumida de la Iglesia rusa

Contenidos Periodo uno. Desde los inicios del cristianismo en Rusia hasta la invasión mongola. 988–1237. I. Difusión del cristianismo § 1. El comienzo del cristianismo en Rusia en el sur: a) antes de Askold y Dir y b) bajo ellos § 2. Bajo Oleg, Igor y Santa Olga § 3. Bajo Vladimir: a) conversión de él y de los boyardos § 4 b) Bautismo del pueblo en Kiev, en lugares cercanos y lejanos § 5. La expansión del cristianismo en los siglos XI y XII. § 6. Obstáculos al cristianismo: los magos, la actitud de los extranjeros hacia el cristianismo II. Enseñanza § 7. Escuelas § 8. Maestros: San Néstor y Simón § 9. San Cirilo y el Metropolita Hilarión § 10. Fidelidad a la Ortodoxia. Bogomilos § 11. Actitudes hacia los cristianos occidentales III. Servicios Divinos § 12. Iglesias § 13. Santuarios de las iglesias § 14. Libros y cantos litúrgicos § 15. Celebración de la Santa Eucaristía y comunión § 16. Señal de la cruz § 17. Vacaciones § 18. Disputas sobre el ayuno IV. Administración de la Iglesia § 19. El Metropolitano y sus relaciones con los obispos y príncipes § 20. Los obispados y el poder del obispo § 21. El bajo clero y el mantenimiento del clero V. La vida cristiana § 22. Obstáculos; mártires: San Príncipes Boris y Gleb § 23. Costumbres piadosas § 24. San Vladimir, Igual a los Apóstoles, § 25. Tres tipos de monaquismo: San Antonio el Recluso § 26. San Teodosio, jefe del albergue § 27. Vida estilita. Ave. Nikita Período dos, mongol. De la devastación de Rusia por los mongoles a la división de la metrópoli I. Desastres de la Iglesia y difusión de la fe § 1. Devastación de Rusia por los mongoles § 2. Santo Mártir Miguel, Príncipe de Chernigov § 3. Relaciones de los tártaros mahometanos con el cristianismo; San Miguel Príncipe de Tver § 4. Protección especial de Dios para el cristianismo frente a los tártaros § 5. Conversión de algunos tártaros al cristianismo § 6. Fe ortodoxa en Lituania § 7. Ilustración de Perm por San Esteban II. La enseñanza de la iglesia § 8. El estado de iluminación § 9. Estudios de las Sagradas Escrituras § 10. El Beato Predicador Serapión: la aparición de escritos falsificados § 11. Strigolniki y su denuncia III. Servicios Divinos § 12. Desórdenes en el culto por parte de los tártaros § 13. Preocupación de los pastores por el orden del culto § 14. Multiplicación de los libros y ritos litúrgicos § 15. Diferencias en el orden del culto y esfuerzos del metropolitano Cipriano para asegurar su uniformidad § 16. Nuevas fiestas IV. Administración de la Iglesia § 17. Traslado de la sede metropolitana a Vladimir y Moscú § 18. El poder del metropolitano en las diócesis y la indignación contra él de los novgorodianos § 19. Promoción del poder espiritual en beneficio del estado V. Vida cristiana § 20. Vida cristiana bajo el yugo tártaro § 21. Excelentes virtudes de muchos pastores y príncipes § 22. San Sergio § 23. San Demetrio y Kirill § 24. Eufrosina Princesa de Suzdal y Eufrosina Gran Duquesa § 25. Fortalecimiento de la vida comunitaria adecuada en los monasterios § 26. Locura acerca de Cristo Tercer período. De la división de la metrópoli al establecimiento del patriarcado I. Administración de la Iglesia § 1. División de la metrópoli § 2. La actitud de los metropolitanos del norte y del sur hacia el patriarca § 3. Promoción de la Iglesia en beneficio del estado; Santos Jonás, Joasaph y Felipe II. Difusión del cristianismo § 4. En Perm y en el país de Vyatka § 5. Bautismo de los lapones § 6. Conquista de Kazán al cristianismo § 7. Conquista de Astracán; restauración del cristianismo en el Cáucaso; Éxitos del evangelio en la diócesis de Riazán III. Enseñanza ortodoxa § 8. a) En el sur: celo por la iluminación; escuelas e imprentas § 9. La integridad de la ortodoxia en la lucha contra el papismo § 10. Actitudes hacia la Reforma § 11. b) En el norte; triunfo sobre el papismo bajo Isidoro y San Jonás § 12. La lucha contra los judaizantes hasta 1491 § 13. La lucha desde 1491 § 14. La enseñanza de los judaizantes y la denuncia de la enseñanza de San José § 15. El triste estado de la Ilustración § 16. La falta de una predicación viva: la superstición y las semillas del cisma § 17. Máximo el Griego § 18. Su lucha por el respeto a las obras falsificadas y corruptas IV. Servicios Divinos § 19. El estado de los libros litúrgicos § 20. La denuncia de Maxim y Zinovy ​​de la arbitrariedad en la lectura del Credo § 21. El sufrimiento de Maxim el corrector de libros y su defensa de la causa de la corrección de libros § 22. Concilio de 1551; imprenta § 28. Particular arbitrariedad de la ignorancia: a) Caminar sobre el sol § 24. b) En cantar aleluya § 25. c) Sobre la señal de la cruz V. Vida cristiana § 26. Modo de vida antiguo en este período; fortalecimiento de los vicios mongoles § 27. Monacato del norte del siglo XV: San Savvaty y Zosima § 28. Ermitaños estrictos: Nil Sorsky § 29. Vida comunitaria en el siglo XVI § 30. Ascetas del siglo XVI: San Nikander y Alejandro de Svirsky § 31. Santos tontos Cuarto período. El período del patriarcado. 1589 – 1720 I. Administración: a) en el norte § 1. El comienzo del patriarcado en Moscú § 2. El surgimiento de los departamentos y la administración diocesana § 3. Servicio de los patriarcas Job y Hermógenes a la Patria § 4. Servicio del Patriarca Filaret § 5. El Patriarca Nikon al servicio de la Patria § 6. El triste destino de Nikon: romper la amistad con el Zar § 7. Concilio de 1660; Paisiy y Babarykin; respuesta de los patriarcas; decisión del concilio de 1666 II. Difusión de la fe § 8. Conversión de extranjeros en Siberia § 9. Avances de la fe entre tártaros y mordvinos III. Enseñanza y culto § 10. En el suroeste: la introducción de la unión § 11. El sufrimiento sangriento de los ortodoxos bajo Segismundo. 1597–1631 § 12. Sufrimiento bajo Vladislav, Casimiro y sus sucesores hasta 1720 § 13. Maestros y defensores de la ortodoxia § 14. En el norte: educación, escuelas § 15. La lucha contra el papismo, introducido con impostores § 16. Corrección del culto externo; diferencias en el culto con la introducción del rango patriarcal; corrección de libros y rituales: a) bajo los Patriarcas Job y Hermógenes § 17. b) Después de Hermógenes y bajo el Patriarca Filaret § 18. c) Bajo el Patriarca Joasaph I: daño a los libros y retorno a cosas mejores bajo el Patriarca José § 19. Corrección de libros y rituales bajo el Patriarca Nikon; comunicación con la catedral oriental § 20. La salida de Sukhanov hacia los libros; concilio, tres patriarcas, órdenes posteriores hasta 1658 § 21. Caída de la voluntad propia de la iglesia; opiniones cismáticas § 22. En el monasterio de Solovetsky: desobediencia al consejo y rebelión contra el soberano § 23 Revuelta de Nikita Pustosvyat § 24. Fragmentación del cisma en rumores § 25. Nuevo dogma de los cismáticos: no afeitarse la barba ni el bigote; Denuncia del cisma por parte de San Demetrio IV. VIDA CRISTIANA § 26. La naturaleza de los tiempos: la lucha contra la obstinación violenta; devotos de la verdad § 27. El monaquismo en el norte y el sur Periodo uno. Desde los inicios del cristianismo en Rusia hasta la invasión mongola. 988–1237. I. Difusión del cristianismo § 1. El comienzo del cristianismo en Rusia en el sur: a) antes de Askold y Dir yb) con ellos El avivamiento espiritual de un pueblo, así como el de una persona, no se logra de la misma manera; en algunos temprano, en otros tarde, en uno rápidamente, en otro lentamente y por partes. La sabia y buena voluntad de Dios viene aquí de acuerdo con la voluntad del hombre, pero incluyendo órdenes sobre una persona y órdenes de personas sobre muchas. "El país ruso", dice San Néstor, "estaba en idolatría (cuando los griegos y romanos ya creían en Cristo). No escuchó una palabra de nadie acerca de nuestro Señor Jesucristo; los apóstoles no fueron a ellos (a los rusos); nadie les predicó la palabra de Dios". Esto es lo que escribe Néstor en las vidas de los príncipes Boris y Gleb. En otro ensayo, escrito más tarde, transmite noticias que le llegaron, probablemente de Korsun, sobre la visita de San Andrés de las montañas de Kiev; pero transmite esta noticia como una opinión privada. Además, en esta obra no dice que bajo los apóstoles la semilla de la palabra de Dios dio fruto en el suelo de Kievan Rus. Sólo en el primer cuarto del siglo IV comenzaron las conversiones privadas de rusos al cristianismo en el sur de Rusia, y entonces sólo por individuos, y no por tribus enteras. “Los rusos aceptaron la fe cristiana ya en el siglo IV, bajo el reinado de Constantino el Grande”, afirma el escritor árabe. Esto no es del todo injusto. El Beato Jerónimo escribió: "Los hunos estudian el salterio, la fría Escitia se calienta con el fuego de la verdadera fe; un ejército de getas o dacios, pelirrojos y rubios, lleva consigo iglesias en marcha a todas partes". La fría Escitia de Jeronimov no puede separarse de Rusia por su mismo nombre, ya que la pequeña Escitia, que se encontraba más allá del Danubio, no podía llamarse fría; El acercamiento de la fría Escitia con los getas y los hunos también muestra que Jerónimo se refiere a la Escitia que se extendía en la orilla izquierda del Danubio hasta el Don, donde, como dice Néstor: "Los Dulebs vivían a lo largo del Bug, los Uglichs y Tiverts se asentaban a lo largo del Dniéster y se extendían hasta el Danubio". Los getas o godos, que vivieron junto con los eslavos en lo que hoy es Besarabia y más al oeste, formaron la diócesis gótica bajo Constantino el Grande. Bajo Valente, St. La fe experimentó aquí una severa persecución por parte de los paganos Athanarik y los arrianos Friedigern. San intentó más que nadie difundir la fe en Escitia y Gotia. Crisóstomo el Beato Teodoreto escribió sobre él: “Y tienes otra afinidad con los apóstoles: fuiste el primero en erigir altares entre los escitas amaxobs (nómadas), y el que no desmontó de su caballo aprendió a arrodillarse y comenzó a arrojarse al suelo; no tocado por las lágrimas de los cautivos, aprendió a llorar sus pecados”. En otro lugar escribe que San Crisóstomo, al enterarse de que los escitas que vivían (en dirección a Constantinopla) más allá del Danubio tenían sed de salvación, les envió pastores y maestros. Envió misioneros a Gotthia y ordenó al obispo Unilu. El propio Crisóstomo dijo con deleite: "Los escitas, tracios y sármatas glorifican a Cristo". Pero los hunos, los ávaros y los búlgaros devastaron, uno tras otro, la gran Escitia, y el cristianismo, ya débil entre los escitas, se extinguió. Sólo en Tauro-Scythia, más tarde llamada Gothia, y la actual Crimea, permaneció un obispo. Los milagros de la Providencia de Dios despertaron al escita de su sueño, pero no tanto como quería la Providencia. Así, según los monumentos históricos, los cristianos hasta el siglo IX fueron huéspedes en el sur de Rusia: en él aparecieron varios individuos, varias familias con el cristianismo en el alma, pero luego fueron cosechados por la guerra o la persecución del paganismo, sin dejar ningún movimiento en la masa general del pueblo. Según la indudable voz de la historia, la Rus de Kiev escuchó la predicación del evangelio bajo los príncipes de Kiev Askold y Dir. Licenciado en Derecho. El patriarca Focio, que tanto se preocupaba por el mejor destino de los eslavos, fue un instrumento de la ilustración inicial de los rusos de Kiev. Askold y Dir, con un escuadrón pagano en 200 barcos armados, entraron en el Bósforo, devastaron las costas y las islas de Propontis, luego se acercaron a Constantinopla e hicieron temblar la capital del Imperio. El piadoso patriarca se dirigió a Dios con oraciones; Se cantó durante toda la noche en la iglesia Blachernae; El propio zar Miguel, distraído por la felicidad, oró con el pueblo; El beato Focio sacó de la iglesia el manto de la Madre de Dios con cantos, lo sumergió en las olas de la bahía y el mar tormentoso rompió los barcos rusos. Askold y Dir, abrumados por el miedo, creyeron que el Señor los castigaría. "Los rusos", escribió entonces Su Santidad Focio, "transfirieron las perversas supersticiones paganas a la fe cristiana pura e inmaculada y, habiendo aceptado un obispo y un maestro, se comportaron como hijos y amigos obedientes. Aceptaron el obispo y los ritos cristianos". El emperador Constantino describe lo que estaba sucediendo en Kiev: "Cuando el obispo llegó a la capital de los rusos, el soberano de los rusos reunió un concilio (veche). Había mucha gente aquí; el propio soberano presidió con los boyardos y los ancianos, quienes, debido a una antigua costumbre del paganismo, estaban más comprometidos con el paganismo que otros, comenzaron a hablar sobre su fe y la fe cristiana, y, invitando al arcipreste, preguntó: ¿qué quiere enseñarles? El obispo abrió el Evangelio y comenzaron a hablar del Salvador y de sus milagros, y hablaron de varios milagros realizados por Dios en el Antiguo Testamento. Los rusos, escuchando al predicador, dijeron: si no vemos algo parecido a lo que les pasó a los tres jóvenes en el horno, no queremos creer. El siervo de Dios no vaciló, les respondió con valentía: somos insignificantes ante Dios, pero díganme, ¿qué quieren que arrojen el libro del Evangelio al fuego? Dios cristiano si queda ileso. Entonces el obispo clamó: ¡Señor! glorifica tu nombre delante de este pueblo”, y puso el libro en el fuego. Pasó un tiempo, el fuego destruyó el material, pero el Evangelio quedó intacto; Incluso se conservan las cintas con las que estaba atado. Al ver esto, los rudos, asombrados por el milagro, comenzaron a bautizarse”. Esto fue en el año 867. Bajo Askold y Dir, el cristianismo triunfó en Rusia, al menos tanto como Massudi, casi un contemporáneo, pero residente de Oriente, escribió: "de los Sklabs (eslavos), algunos son cristianos, otros son paganos", y luego dijo: "de todos los reyes Sklabs, Dir es el más fuerte". § 2. Bajo Oleg, Igor y Santa Olga Aunque la desafortunada muerte de Askold y Dir, asesinados por el pagano Oleg en 882, no pudo sino debilitar el éxito del cristianismo en Kiev, Oleg, y no intencionalmente, introdujo a los rusos en la fe evangélica. Cuando en 911 sus embajadores estaban en Constantinopla para concertar la paz, a ellos, por orden del emperador, se les mostró: "la pasión del Señor, la corona y los clavos, el manto escarlata y las reliquias de los santos, y les enseñaron la fe griega, mostrando la verdadera fe en ella... Los enviados por Oleg, al regresar a Oleg, transmitieron todos los discursos a los suyos". La fe de Cristo tuvo más paz y libertad en Rusia bajo Igor. En 922, los árabes sabían que los rusos estaban recurriendo a la fe cristiana. Cuando los embajadores del príncipe tártaro se presentaron (946) ante los emperadores, muchos rusos bautizados estaban en el palacio con espadas y estandartes. En 946, los rusos, en un acuerdo con los griegos, dijeron: “Si alguien del país ruso decide violar este amor: entonces los que hayan recibido el bautismo recibirán la ejecución de Dios Todopoderoso... y los que no estén bautizados no tendrán ayuda de Dios ni de Perun” (artículo 1). “Si no se encuentra al esclavo fugitivo, entonces los cristianos rusos juran por su fe, no los cristianos por su ley” (v. 3). "En confirmación del acuerdo, nosotros, los rusos, los que fuimos bautizados, juraremos (en Kiev) en la iglesia catedral de San Elías por la iglesia y la honorable cruz que fue presentada". Así, entre los rusos ya había tantos cristianos que era necesario hablar de ellos en el acuerdo, y lo confirmaron con un juramento ante Santa Cruz. Además, en Kiev ya existía una iglesia catedral, lo que puede indicar la existencia de otras iglesias. El acuerdo entre rusos y griegos se concluyó como resultado de la campaña rusa en Grecia. Con toda probabilidad, el milagro que les ocurrió a los rusos en la tumba de San Jorge de Amastris, descrito en la vida de este santo. "Los bárbaros llegaron a la iglesia del santo; pensaron que aquí había tesoros y comenzaron a desenterrarlos. Pero los que desenterraron perdieron brazos y piernas; atados por ataduras invisibles, permanecieron inmóviles. Su príncipe, al ver este milagro, quedó asombrado y horrorizado y preguntó a un prisionero qué significaba esto. Al enterarse de que esto se había logrado por el poder del Dios cristiano, y que por su poder, después del canto de toda la noche, se restablecía la salud a los afectados, el príncipe hizo las paces con los cristianos”. Este milagro, por supuesto, no quedó sin consecuencias en Rusia; al menos, no hay duda de que quienes experimentaron la ira y la misericordia de Dios en la tumba de San Jorge se dirigieron al Dios cristiano. La luz del evangelio brilló aún más en Rusia bajo la gran duquesa Olga, después de la muerte de Igor. Dotada de una mente brillante y perspicaz, Olga vio la vida inmaculada de los cristianos y comprendió que el paganismo no criaba a esas personas; Las conversaciones con maestros cristianos (vemos a uno de ellos con ella camino a Constantinopla) le revelaron la pureza celestial y la altura de las enseñanzas de Cristo. Y su corazón quedó cautivado por la verdad del Evangelio. Por respeto a la capital del cristianismo, y también para conocer mejor el cristianismo, ella misma fue a Constantinopla con un gran séquito. Aquí el patriarca fue su mentor y él mismo la bautizó, y el emperador Constantino recibió la pila bautismal. El Patriarca bendijo a la bienaventurada Olga, que fue nombrada santa del bautismo por Helena, una cruz que trajo a Kiev y predijo su gloria en sus descendientes. Olga le regaló al patriarca como signo de amor a Santa Fe un plato de oro con la imagen del Salvador sobre una piedra preciosa. Esto sucedió en el año 957. Al mismo tiempo, con la Gran Duquesa se encontraban en la capital cristiana sus parientes y parientes, entre otros: un sobrino, hasta 10 esposas nobles, 18 sirvientes muy honorables, hasta 20 boyardos y varios funcionarios. Es absolutamente increíble que ninguno de ellos hiciera lo mismo. princesas en la propia Constantinopla; más bien, se puede suponer que pocos no los siguieron, a menos que ya estuvieran bautizados. Según otro monumento, se sabe que posteriormente (971) Svyatoslav mató a su hermano (primo) Gleb por su adhesión al cristianismo. En Kiev, el ejemplo de la sabia madre del pueblo probablemente tampoco quedó sin efecto, sobre todo porque ella misma trató de despertar en los demás el amor por Santa Fe. Finalmente, y con ternura maternal, instó a su hijo Sviatoslav a aceptar esa fe, cuya dignidad sentía vivamente en su alma. El orgulloso guerrero sólo valoraba la gloria militar. "Él", dice Néstor, no prohibía a los que querían ser bautizados: pero en el círculo de los como él, se reía de ellos, permaneciendo entre aquellos a quienes la fe de Cristo les parece una locura. Al menos otros no permanecieron tan sordos a la voz del amor y de la verdad celestial. Néstor, en su propia reseña sobre Svyatoslav, deja claro que hubo quienes en ese momento expresaron el deseo de ser bautizados. Algunos incluso de los soldados se enamoraron sinceramente de la fe cristiana: un fiel testimonio de ello es el martirio de Varangian y su hijo bajo el pagano Vladimir. El libro de poder dice: "muchos, maravillados de sus verbos (de Olga), sin haberlos escuchado antes, aceptaron amablemente la palabra de Dios de sus labios y fueron bautizados". También se sabe que el Papa, 15 años después del bautismo de Olga en 972, ya consideraba el sur de Rusia un refugio de la fe ortodoxa. Olga, en la correcta expresión del cronista, fue para nuestro país "la estrella de la mañana, que precede al sol, el amanecer de la mañana, presagiando la luz del día; brillaba como la luna llena en la noche, brillaba entre los infieles como una perla". Este sol, a quien Olga presagiaba, era el gran duque Vladimir. § 3. Bajo Vladimir: a) su conversión y los boyardos Lo que Constantino el Grande fue para el Imperio Romano, el Señor bendijo a Vladimir, el nieto de la bendita Olga, para que lo sea para Rusia. No pasó mucho tiempo antes de que la Fe de Cristo se ganara el corazón del nieto de Olga. El cristianismo, después de la muerte de Olga (en 969), bajo el belicoso Sviatoslav y durante la sangrienta lucha civil de los hijos de Sviatoslav, por supuesto, no se extendió en Rusia, a menos que se redujera: sin embargo, los cristianos permanecieron en Kiev. En los primeros años de su reinado, Vladimir no sólo estuvo ocupado con guerras sangrientas, sino que vivió como el pagano más inmundo. El terrible fratricidio, las victorias compradas con la sangre de extraños y la propia, la voluptuosidad grosera no podían dejar de agobiar la conciencia incluso de un pagano. Vladimir pensó para aliviar su alma erigiendo nuevos ídolos en las orillas del Dnieper y Volkhov, decorándolos con plata y oro, sacrificando víctimas gordas frente a ellos; Es más, incluso derramó la sangre de dos cristianos sobre el altar de los ídolos. Pero todo esto, como él sentía, no traía paz al alma: el alma buscaba luz y paz. Y la memoria también hablaba de la gran Olga, de su Dios, del Dios de los cristianos griegos. Vladimir sintió ansiedad, movimientos y dudas en su alma. En la corte del famoso príncipe no podía faltar gente dispuesta a ofrecer tranquilidad al príncipe. Los musulmanes búlgaros alababan su fe y la descripción del paraíso de Mahoma agradó al voluptuoso príncipe; pero la circuncisión le parecía un rito odioso y la prohibición de beber vino era incompatible con las costumbres de la Rus. Los celosos servidores del Papa hablaron de la grandeza del Dios invisible y de la insignificancia de los ídolos; El glorioso príncipe, conociendo la política del Papa, respondió; "Nuestros padres no aceptaron la fe del Papa". Después de escuchar a los judíos de Kazar, preguntó: ¿dónde está vuestra patria? – En Jerusalén; pero Dios, enojado, nos dispersó por tierras extranjeras, dijeron los judíos”. “¿Y tú, castigado por Dios, te atreves a querer que otros pierdan su patria?” respondió el príncipe sabio. Finalmente se escuchó al filósofo, un monje griego. Él, habiendo mostrado la injusticia de otras religiones, presentó el contenido de la Biblia, la historia de la ortodoxia y, en conclusión, mostró una imagen del Juicio Final de Dios con la participación de justos y pecadores. "El bien está a esta diestra, y ¡ay de los pecadores!", dijo el príncipe con un profundo suspiro. Sé bautizado y estarás en el cielo con los primeros”, dijo el humilde monje. El último predicador golpeó a Vladimir. Habiéndolo liberado con ricos obsequios, el Gran Duque reunió en 987 un consejo de boyardos, ya que se dio cuenta de que el cambio de religión por parte del príncipe, en cualquier caso, debería implicar cambios en todo su estado. Vladimir anunció a los boyardos las propuestas de los embajadores-predicadores. "Todos alaban su fe", dijeron los boyardos, "tienes mucha gente inteligente, vamos a probar cuál es la mejor fe". Vladimir envió diez hombres amables e inteligentes. Estaban entre los búlgaros, en tierra alemana; Finalmente llegó a Grecia. Los emperadores Vasily y Constantino, al enterarse del motivo de su llegada, lo anunciaron al patriarca, y el patriarca, en presencia de los embajadores, realizó un servicio solemne. El esplendor de la Iglesia de Sofía, la presencia de todo el clero, los cantos armoniosos, la majestuosidad y sencillez de todo el servicio deleitaron a los embajadores. Convencidos de la dignidad, de la superioridad de la fe griega, regresaron a su patria ya cristianos de alma, y, no aprobando otras confesiones ante el príncipe, dijeron del griego: "en la iglesia de los griegos no sabíamos si estábamos en la tierra o en el cielo: verdaderamente Dios está allí con los hombres. Y así como cada uno, después de haber probado lo dulce, no quiere lo amargo, así nosotros, habiendo aprendido la fe de los griegos, ya no queremos servir a nuestros dioses". Los boyardos y los ancianos le dijeron a Vladimir que si la fe de los griegos no hubiera sido la mejor, su abuela, la gran duquesa Olga, la más sabia de las personas, no la habría aceptado. “Entonces somos bautizados, pero ¿dónde?” dijo Vladímir. El príncipe guerrero, que acababa de decidir aceptar la nueva fe, aún no podía elevarse tan alto en su alma como para renunciar a todo lo terrenal: pedir humildemente a los griegos instrucción en la nueva fe le parecía indecente para un príncipe y un pueblo famoso por sus victorias; por otro lado, la corte bizantina de esa época, lamentablemente, era magnífica desproporcionadamente con su debilidad y la debilidad del pueblo; despreciaba a los bárbaros cuando acudían a él sin armas, aunque temblaba ante ellos cuando veía su espada: incluso bl. Olga lo experimentó ella misma. Vladimir, un año después del concilio, decidió conquistar la fe con las armas. Fue a la guerra en Taurida y sitió el Kherson griego (a dos verstas de la actual Sebastopol). Los habitantes sedientos se dieron por vencidos; Para someter aún más a los griegos, el conquistador exigió la mano de la princesa de Bizancio, amenazando, en caso de negativa, con tomar la capital. Los emperadores Basilio y Constantino respondieron: que acepte la fe y se le entregará la mano de la princesa. “Hace mucho tiempo que conozco y me enamoro de la ley griega”, respondió Vladimir. Y, sin embargo, Vladimir no estaba en realidad tan preparado para un gran cambio como le parecía; Todavía necesitaba una visita especial de prueba de Dios: antes de que Anna llegara a Kherson con el clero y las cosas sagradas, al príncipe pagano le sucedió algo similar a lo que Saúl, el perseguidor de Cristo, experimentó: sufrió una grave enfermedad ocular y quedó completamente ciego. La princesa que llegó le sugirió que no retrasara el bautismo como medio para la salud. Él estuvo de acuerdo. Cuando el obispo de Korsun puso su mano sobre el príncipe que salía de la pila: Vladimir, en el bautismo de Vasily, recuperó la vista tanto mental como físicamente y exclamó con deleite: "Ahora he visto al Dios verdadero". Algunos miembros del escuadrón de Vladimir, asombrados por el milagroso acontecimiento, fueron bautizados al mismo tiempo, siguiendo al príncipe. Vladimir regresó nuevo a Kiev. § 4 b) Bautismo del pueblo en Kiev, en lugares cercanos y lejanos Vladimir no buscaba una mejor fe sólo para sí mismo, la buscaba como gobernante del pueblo, para su pueblo. Habiendo aprendido por experiencia la superioridad de la fe cristiana, confirmó aún más su intención de introducir el cristianismo entre sus súbditos. Su primera tarea al regresar a Kiev fue el bautismo de sus 12 hijos: esto fue obra de su padre-príncipe. Después de esto, comenzó a destruir los ídolos. Algunos fueron quemados, otros despedazados; Vladimir ordenó que ataran a Perun, el dios principal, a la cola de un caballo, lo arrastraran desde la montaña y lo arrojaran al Dnieper; Los supersticiosos derramaron lágrimas de arrepentimiento por su antigüedad, siguieron durante mucho tiempo al tonto navegante, que fue empujado lejos de la orilla por los soldados, pero por su bondad no se atrevieron a quejarse. Mientras tanto, Vladimir ordenó que se anunciara en la ciudad que al día siguiente todos los residentes, independientemente de su edad y condición, se reunirían en las orillas del Dnieper para ser bautizados, temiendo el desagrado del príncipe por su desobediencia. Los habitantes de Kiev conocían desde hacía mucho tiempo la fe griega, conocían las reuniones y la determinación del príncipe respecto a esta fe. “Si la nueva fe no fuera mejor, el príncipe y los boyardos no la habrían aceptado”; - Así razonó la gente y se apresuró a cumplir la voluntad del respetado príncipe. En las orillas del Dniéper aparecieron multitudes inmensas de gente, ancianos y jóvenes, madres con niños pequeños. Vladimir también apareció con un consejo de sacerdotes; la gente entraba al Dnieper, algunos hasta el cuello, otros hasta el pecho, adultos con bebés en las manos. Los sacerdotes de la orilla leen oraciones. Vladimir, abrumado por el gozo, oró al Señor y se encomendó a Él y al pueblo. “Ese día”, dice acertadamente el cronista, “la tierra y el cielo se regocijaron”. San Vladimir no limitó su santa obra a Kyiv. El metropolitano Hilarión dijo que quería impartir a todos sus súbditos una mejor fe, y luego añade: la cruz santificó las ciudades. El cronista escribe: “y comenzó a erigir iglesias y sacerdotes en las ciudades, y a llevar ciudades y pueblos enteros al bautismo”. Sin embargo, ni el metropolitano Hilarión ni Néstor determinan en qué ciudades y en qué zonas plantó la fe el Igual a los Apóstoles Vladimir. Teniendo en cuenta el curso de los acontecimientos y la posición geográfica de las ciudades, podemos ver que las palabras de los santos deben atribuirse, en primer lugar, a las familias y lugares que rodean Kiev. Estos fueron Pereyaslavl, Chernigov, Belgorod, Vladimir Volynsky. Esto es también lo que muestran algunas crónicas. A este respecto es muy importante el testimonio del monje Adelmar, contemporáneo de Vladimir. Dice que poco después de que los rusos eslavos se convirtieran a la fe cristiana, un obispo griego llegó al interior de Rusia, se convirtió y enseñó las costumbres griegas. La crónica posterior extiende las actividades del clero de Vladimirov a remotas ciudades rusas. Ella dice que Vladimir, enviando a sus hijos a feudos, envió sacerdotes con ellos y ordenó a sus hijos que cada uno en su propia área se ocupara de la construcción de iglesias cristianas y de la iluminación de la fe de los paganos. Los hechos posteriores justifican por sí mismos esta noticia. Pero también muestran que la voluntad de los Iguales a los Apóstoles no podría llevarse a cabo con el mismo éxito en todas partes. Es indudable que Nóvgorod, tan distante de Kiev, adoptó el cristianismo bajo San Vladimiro. Cuatro años después del bautismo de Vladimirov, estaba allí el obispo Joachim, uno de los sacerdotes de Korsun. "Y vino el obispo Joachim, destruyó el tesoro, azotó a Perun y ordenó que lo arrastraran a Volkhov, y ató las serpientes (con cuerdas) y lo arrastró a lo largo de las heces con una vara, y lo llevó a Volkhov. Y el mandamiento (obispo) no puede ser adoptado por nadie en ningún lugar. Y el Pblyannik (un residente de la ciudad de Pibla) fue temprano al río, y Perun nadó hasta la orilla, y lo empujé con un Tú, Perunishche, bebiste y charlaste hasta saciarte y ahora te alejas nadando. Sin embargo, en Novgorod, no sólo sin dolor, como en Kiev, sino también sin resistencia, se separaron de los viejos. No en vano la gente dice: "Cruza al Señor con la espada y a Dobrynya con fuego". Esto indica que los novgorodianos, como en otros casos, se negaron a obedecer la voluntad de los líderes. el príncipe sobre el bautismo, y hubo que apaciguarlos como alborotadores. La crónica de Joachim dice directamente que los novgorodianos se rebelaron abiertamente contra los predicadores de la fe, quemaron la casa de Dobrynya, mataron a su esposa y que fue necesario usar la espada para pacificar la rebelión. Según sus noticias, los novgorodianos, una vez pacificada la rebelión, fueron bautizados; pero otros, con diversos pretextos, intentaron evitar el bautismo. Según la Crónica Nikon y el Libro de los Grados, muchos fueron bautizados en la región de Novgorod y se erigieron iglesias en ciudades y pueblos. § 5. La difusión del cristianismo en los siglos XI y XII. Néstor habla de la época de Yaroslav el Grande: “la fe cristiana empezó a ser fructífera y a expandirse”. Esto significó que bajo Yaroslav, la fe pura y santa comenzó a penetrar más profundamente en los corazones de los paganos recientes, y su área se expandió por toda la vasta Rusia. Pero el corazón humano no se desprende rápidamente de sus hábitos y pasiones. Se necesitaban hazañas, a veces incluso sangrientas, para que la santa fe quedara con la victoria completa, y especialmente cuando poco más se había trabajado por la santa fe. fe. A finales del siglo XI, había 7 obispos en el sur de Rusia (en Kiev, Chernigov, Belgorod, Yuryev, Pereyaslavl, Vladimir Volynsky y Tmutorokan) y 4 en el noroeste (en Turov, Polotsk, Novgorod, Rostov). Esta posición de las diócesis muestra en sí misma dónde a finales del siglo XI el cristianismo había logrado mucho y dónde aún quedaba mucho por luchar contra el paganismo. En el sur de Rusia ya había iglesias cristianas en los pueblos. Pero el este de Rusia todavía estaba poco familiarizado con el cristianismo, y los bosques y pantanos del noreste todavía estaban dedicados al paganismo. En lugares remotos, el paganismo todavía vivía entre los rusos a principios del siglo XII. El celo de los fanáticos sinceros de la fe persiguió con denuncias los restos de disposición hacia el paganismo. Todos los monjes más humildes asumieron la hazaña de iluminar con la luz de la verdad las crudas supersticiones de los lugares salvajes, aunque la historia nos ha conservado poco sobre sus labores. En Rostov, el cristianismo creció sólo si fue regado con la sangre de su sincero predicador. Teodoro e Hilarión, los primeros obispos de Rostov, se vieron obligados a huir de Rostov de la ira de los paganos, y el primero sólo tuvo cierto éxito cerca de Suzdal. San Leonty, uno de los discípulos de San Antonio de Kiev-Pechersk, al llegar a Rostov, encontró una fuerte resistencia entre los paganos empedernidos. Lo expulsaron de la ciudad y necesitaba armarse de paciencia apostólica para la fe; siendo orgulloso, primero atrajo hacia sí a los niños con cariño y comenzó a enseñarles; Los viejos paganos volvieron a agitarse y rodearon a Leoncio, respirando de rabia: pero esta vez la mansa palabra de fe tuvo tanto éxito que muchos fueron bautizados. Sin embargo, incluso después de eso, los paganos más de una vez se armaron contra el santo y finalmente lo mataron. La Crónica de Rostov habla de los frutos de las hazañas de San Leonty: "Santa Leonty iluminó la ciudad de Rostov con el bautismo". Calle. Simón, diciendo que muchos del monasterio de Pechersk ascendieron a la cátedra episcopal, escribe: "Leonty, el primer mártir de Rostov, Dios lo glorificó con su incorruptibilidad, y he aquí, él fue el primer trono, pero su infidelidad, atormentándolo mucho, lo mató; y he aquí, el tercer ciudadano del cielo se convirtió en el mundo ruso con los onema varangianos (asesinados en Vladimir), habiendo sido casados ​​por Cristo". Alrededor del año 1070 se produjo el martirio de San Leonty y, al mismo tiempo, la implantación del cristianismo en Rostov. El sucesor de Leonty, San Isaías, todavía tuvo que trabajar duro para difundir el cristianismo en la región de Rostov. Y este asceta de Pechersk viajó a diferentes lugares predicando sobre Cristo; el fruto de sus trabajos fue la conversión de muchos idólatras. Su hazaña terminó en 1089. También se conoce al predicador de la fe de Rostov, San Avramiy. Su vida dice que junto a él, en el extremo Chud de Rostov, estaba el ídolo de Veles, y que Avramy aplastó el ídolo con un bastón que le dio en una visión de Juan el Teólogo. Es difícil determinar cuándo ocurrió esto: pero el rango de archimandrita con el que Abramio estaba investido, y el príncipe Vladimir de Suzdal, con quien tuvo relaciones, muestran que esto no fue antes de Vladimir Monomakh (1113-1125) y, por lo tanto, bajo Monomakh todavía defendían con tanta firmeza a Veles que se necesitó la ayuda milagrosa del apóstol Juan para aplastarlo. Ave. Nestor, después de describir las costumbres paganas de los antiguos eslavos rusos, agrega: "las mismas cosas que los Vyatichi están haciendo ahora", es decir, a finales del siglo XI y principios del XII. Kursk era una ciudad cristiana incluso en la juventud de Santa Teodosia. Pero los asentamientos de Vyatichi cerca de Kursk, Mtsensk, Bryansk, Kozelsk siguieron siendo paganos hasta que Ave. Kuksha llegó a Vyatichi. Animado por San Celoso por la fe, él y su discípulo abandonaron el tranquilo monasterio de Pechersk para predicar la verdad del cielo a los rudos paganos; el sermón estuvo acompañado de milagros, y los milagros confirmaron la fe en el corazón de los simples; la mayoría fueron bautizados; pero los obstinados en la superstición torturaron a San Predicador. "Todos sabrán", escribió Simón sobre San Kuksha, "cómo los demonios ahuyentaron y bautizaron a Vyatichi, trajeron la lluvia y secaron el lago, y realizaron muchos milagros, y después de muchos tormentos, fue decapitado con su discípulo Nikon". El cristianismo no ganó pronto en Murom. San Gleb, que no había sido Príncipe de Murom por mucho tiempo, no vio esta victoria. Después de su muerte, los residentes ricos de la región de Murom se quedaron sin una estrecha supervisión principesca y, al estar cerca de los búlgaros mahometanos, y a veces bajo su poder, se adhirieron obstinadamente al paganismo y, en parte, con la misma probabilidad, al mahometanismo: "Y en esta ciudad, como nos dije, la gente está llena de inmundicia, diversidad y diversidad de paganismo". Así lo dice el biógrafo del beato Konstantin Svyatoslavich. Este príncipe, siguiendo la misma noticia, habiendo pedido como herencia la región de Murom, decidió limpiarla de errores. Envió a su hijo Mikhail a Murom para convencer a la gente de que vinieran a St. fe y obediencia civil. Pero Mikhail fue asesinado. Constantino tomó a Murom con la mano armada y durante mucho tiempo intentó con amor y persuasión persuadir al pueblo al cristianismo; no hubo éxito. Los amigos de la antigüedad formaron una conspiración y juraron matar o expulsar al príncipe. Constantino, al enterarse de esto, se acercó a los conspiradores con un ícono de la Madre de Dios, y ellos tuvieron miedo, cambiaron de opinión y ellos mismos pidieron el bautismo. El príncipe encantado glorificó a Dios y el pueblo fue bautizado en el río. En 1092 vemos en las crónicas el Monasterio Murom Spassky. In all likelihood, the feat of the blessed Constantine dates back to this time, especially since from the same time a number of individual Murom princes and branches of Chernigov began. En 1147, el asceta de Kiev Ave. Gerasim abandonó el monasterio de Kiev Glushevsky para establecerse en el entonces país más remoto del río Vologda; eligió un lugar “en el gran bosque, cerca de la ciudad comercial de Vologda”; It was not without difficulty that he founded a monastery and a temple in the name of St. Trinity, and for 30 years he preached the name of Christ for the wild country. § 6. Obstáculos al cristianismo: los magos, la actitud de los extranjeros hacia el cristianismo El pueblo, y por costumbre de la antigüedad, cualquiera que sea, no sin pena, y a veces no sin perseverancia, acepta nuevos pensamientos, nuevas creencias; y el paganismo en todas partes halagó las pasiones de la sensualidad. Lo mismo ocurrió en Rusia. Los hábitos y las pasiones sensuales interfirieron con el éxito de Santa Fe. Especialmente los Magos, amigos de la ignorancia y las pasiones, eran malvados enemigos internos de la verdad celestial en Rusia. Querían ser un apoyo al paganismo en caída que alimentaba sus pasiones, y se presentaban como mensajeros de sus dioses, como personas dotadas de poderes y conocimientos extraordinarios; En lugar de conceptos puramente cristianos, sembraron viejos errores que todos conocían. Según las crónicas, por primera vez en 1024 incitaron al pueblo de Suzdal contra las mujeres con motivo de una hambruna. Durante el reinado secundario de Izyaslav, con el mismo odio hacia las mujeres, marcharon desde Rostov hasta el Lago Blanco, acompañados por una pandilla de 300 personas, ordenando el asesinato de mujeres. Boyar Yan obligó a la gente de Belozersk a atraparlos y llevárselos. Los Reyes Magos le revelaron a Jan sus creencias sobre el hombre y Dios. "Dios", dijeron, "después de lavarse, se secó con un trapo y lo arrojó al suelo; luego vino la disputa de Satanás con Dios sobre la creación del hombre; el diablo lo creó y Dios puso su alma en él; nuestros dioses nos revelan secretos, etc.". Con la misma desconfianza, los Magos aparecieron en otros lugares de dos maneras, y las supersticiones se mantuvieron entre el pueblo durante mucho tiempo gracias a sus esfuerzos, a veces evidentes, a veces ocultas. Finalmente, su poder sobre el pueblo se vio debilitado por las hazañas de los pastores de la Iglesia. En 1223, cuatro reyes magos aparecieron abiertamente en Novgorod; pero el propio pueblo los apresó y quemó, mientras que en tiempos anteriores los mismos novgorodianos defendían a personas similares con mano armada. Los enemigos de su estado civil, los pueblos extranjeros, pusieron fuertes obstáculos al éxito de la fe en Rusia. Pero la fe también triunfó sobre ellos. En el sureste, las hordas de polovtsianos, en la mitad del siglo XI, ocuparon el espacio desde el Dnieper hasta el Don y luego hasta el Volga; Devastaron los asentamientos rusos del sur, los tomaron cautivos y torturaron a los cristianos, no sólo por su salvajismo. En 1091-1094 devastaron las ciudades que rodeaban Kiev, atormentaron brutalmente a los cristianos y llevaron a muchos de ellos a un grave cautiverio; y en 1095 atacaron Kiev por la noche, irrumpieron en el monasterio de Pechersk y su iglesia, maldijeron a los iconos de San, quemaron utensilios, arrojaron blasfemias contra el cristianismo: ¿dónde está su Dios? ¡Que les ayude! ellos han dicho. Los monjes fueron asesinados y otros fueron hechos cautivos. La avenida Evstratiy con 30 monjes fue vendida al judío Korsun; él, obligándolo a renunciar a Cristo, mató de hambre a los camaradas de Eustracio, crucificó al propio Eustracio en la cruz en Pascua, se burló de él y de su fe y finalmente lo traspasó con una lanza. Según la predicción del mártir, los judíos bebieron entonces la copa de la ira de Dios y algunos se volvieron a Cristo. Al mismo tiempo, etcétera. Nikon, junto con muchos otros cautivos, se quedó con los propios polovtsianos. Fueron brutalmente torturados. El monje soportó tranquilamente el hambre, la sed y las fuertes palizas, y habló libremente sobre el poder de la fe y que pronto sería liberado por esta fe. El polovtsiano, para que el prisionero no escapara, le cortó las venas. Pero como dijo Nikon, esto es lo que pasó. El polovtsiano ya conoció a Nikon en el monasterio de Pechersk. Impresionado por su salvación milagrosa, ya no regresó con su familia y fue bautizado junto con su esposa e hijos. La paciencia cristiana, la fe firme en medio del sufrimiento, la milagrosa victoria obtenida sobre los polovtsianos en 1111, cuando los mismos polovtsianos vieron y reconocieron la ayuda celestial para los cristianos, produjeron en los polovtsianos efectos beneficiosos para la fe, y algunos de ellos aceptaron el cristianismo. Así, entre los embajadores polovtsianos que llegaron a Kiev en 1147, se encuentra el polovtsiano Vasily. Las princesas polovtsianas, al casarse con príncipes rusos, adoptaron el cristianismo y con sus conexiones debilitaron la aversión de los salvajes polovtsianos hacia Santa Fe. Los búlgaros, vecinos de los rusos en el este, tanto porque eran una mezcla de chuds y eslavos como por su inclinación al comercio, rara vez violaban la paz con los rusos. El príncipe Andrei Bogolyubsky, a lo largo de su vida, a menudo logró que, según su convicción, los búlgaros fueran bautizados no solo a los cautivos, sino también a aquellos que visitaban libremente a su Bogolyubov o Vladimir. También bautizó a muchos paganos, probablemente a los cheremis y mordovianos, que estaban bajo el dominio de los búlgaros, y bautizó a los judíos, los habitantes de todos los lugares comerciales; en consecuencia, los habitantes de Bolgara, la famosa ciudad, ahora conocida sólo por sus ruinas. Pero el mahometanismo de los búlgaros no les permitió mirar con calma los éxitos de la cruz de Cristo y derramar la sangre de los fieles predicadores de Cristo. San Abramio, él mismo un búlgaro y un rico comerciante, murió como víctima de su odio a Cristo. Al llegar a la ciudad de Bolgars, fue capturado únicamente por su fe en Cristo; durante muchos días lo obligaron, ya sea con caricias o mediante tormentos, a renunciar a Cristo; permaneció inflexible y (1229) fue privado de su cabeza. Los cristianos rusos, dice la crónica, depositaron su cuerpo en el ataúd donde yacen todos los cristianos. Si los muertos eran cristianos de origen búlgaro o rusos, la crónica no lo dice. Sólo se dio cuenta de que el Señor vengó la sangre de su mártir: la primera mitad de la ciudad se quemó, luego la otra se incendió dos, tres veces al día; Se quemaron muchos bienes y pocos sobrevivieron al destructivo incendio; Asustados por este desastre, los búlgaros el año siguiente (1230) pidieron la paz al Príncipe de Suzdal, mientras libraban la guerra con los rusos durante seis años. Las reliquias de San Mártir fueron transportadas honorablemente a Vladimir. En el noreste, los Chud, Votyak y Cheremis no siempre dieron la paz al cristianismo. En 1174, varios cientos de novgorodianos decidieron establecerse en la región de Vyatka. Comenzaron el trabajo con piedad: ayunaron durante varios días, oraron y pidieron ayuda a San. Los príncipes Boris y Gleb, y en su día conmemorativo recibieron lo que querían, tomaron la ciudad de Bolvanovsk, fortificada en la montaña, que probablemente se llamaba así en honor al ídolo: Bolvan. Al mismo tiempo, otra parte de los mismos inmigrantes construyó la ciudad de Khlynov con la Iglesia de la Madre de Dios. Los nativos confiaron el poder de su república al clero; El cristianismo poco a poco comenzó a extenderse entre los rudos habitantes de aquel país. En el norte, Zavolotsk Chud y Ugra (Ostyaks) desde Belaozero hasta el río. Los Pechoras eran fervientemente devotos de su Yomal. Pero en el siglo XII los colonos de Nóvgorod ya tenían monasterios a orillas del Dvina, que no dejaron de afectar a los salvajes. En 1227, el príncipe Yaroslav de Novgorod envió una misión de sacerdotes a la tierra de Carelia (parte de la actual Finlandia). Los carelios estuvieron sujetos a Novgorod durante mucho tiempo, y su relación con los rusos favoreció a Santa Fe. Por tanto, los sacerdotes, sin ninguna medida de violencia, bautizaron a casi todos los carelios. En Rusia occidental, los lituanos y los letones eran afluentes de los príncipes de Polotsk y las tribus Chud dependían de Novgorod. Pero Rusia les pagó caro sus impuestos. En cada ocasión, uno u otro de ellos, y a veces uniéndose entre sí, invadieron asentamientos rusos, robaron, quemaron y mataron a cristianos. Sin embargo, el cristianismo también obtuvo victorias sobre estas tribus. Los príncipes rusos no utilizaron medidas violentas a favor de la fe, como hicieron los vasallos del Papa. Yaroslav I fundó Yuriev-Dorpat con la Iglesia del Gran Mártir Jorge entre Chud, y la iglesia siguió siendo una escuela de fe. Los sacerdotes de Pskov viajaron a los estonios y sus vecinos del norte de Letonia, predicando la fe. Al final del período premongol, la fe pura griega había hecho bastantes progresos en esos lugares. A mediados del siglo XI, se formaron dos principados específicos de Polotsk a orillas del Dvina, con iglesias cristianas: y el cristianismo no se quedó sin confesores entre los lituanos, y más aún entre los letones. La fe cristiana es luz y ama la luz; no limita, sino que desarrolla el deseo de nuestra alma por la verdad. Ella era así en todas partes y también aparecía así en Rusia. El Gran Vladimir, después de que tuvo lugar el bautismo del pueblo en Kiev, “ordenó reunir a los hijos de personajes ilustres y enseñarles”. El paganismo nos enseñó a amar la oscuridad, y la buena acción de Vladimir nos pareció una desgracia; esposas famosas, de quienes sin saberlo tomaron hijos para la ciencia, lloraron a los niños como si estuvieran muertos: "aún no se habían establecido en la fe", dice el inteligente cronista. A pesar de esto, bajo Yaroslav en 1025 se abrió una escuela en Novgorod. "Y Yaroslav (Yaroslav) reunió a 300 niños de los ancianos y ancianos, y les ordenó enseñar libros. Y él (el obispo Joachim) era su discípulo Efraín, quien les enseñó", agrega uno de los estudiantes de la escuela de Novgorod. El propósito de estas escuelas no era sólo preparar servidores dignos de la fe, sino arraigar y difundir cada vez más los pensamientos y sentimientos cristianos entre la gente, destruir la superstición y la ignorancia. Así lo demuestran las mismas personas designadas para enseñar en las escuelas, así como las crónicas. Es más que probable que se establecieran escuelas similares en otras ciudades, especialmente donde había obispados. En Kursk, antes de 1032, había maestros; El joven Teodosio estudió con uno de ellos junto con otros niños. "Yaroslav", escribe Néstor, "ordenó a los sacerdotes que enseñaran a la gente, ya que Dios les había confiado esto". Los obispos recordaron a los sacerdotes esta comisión de Dios. “Te ruego”, dijo San Cirilo de Turov, “lees diligentemente los libros sagrados, para que, saciado de palabras divinas, adquieras celo por bendiciones indescriptibles”. Entre los príncipes que, con todo el calor del amor, intentaron establecer y mantener escuelas, se conocen: el príncipe Rostislav de Smolensk († 1180), el príncipe gallego Yaroslav, apodado Ingenioso por su gran mente, y el príncipe Konstantin de Rostov († 1218). § 8. Maestros: San Néstor y Simón El número de profesores rusos del primer período de la Iglesia rusa resulta significativo incluso en los monumentos que se conocen actualmente. Dejamos las instrucciones de San Teodosio, el obispo Lucas de Novgorod, el metropolitano Nicéforo, ruso de espíritu, aunque no de origen, y algunos otros. Ave. Nestor es historiador, Kirill de Turov es predicador, Simon es un narrador edificante, Metropolitano. Hilarión, un maestro de fe, atrae con razón una atención especial. Ave. Néstor el cronista, no griego de nacimiento, porque se permitió decir: “la esencia es que los griegos son halagadores hasta el día de hoy”, pero, sin duda, kievita; Ingresó en el monasterio de Pechersk durante 17 años, antes de la muerte de San Teodosio, y fue tonsurado por Esteban, y fue reconocido por él como digno del rango de diácono. La rápida tonsura y ordenación al rango de diácono muestra que Néstor, incluso antes de ingresar al monasterio, había logrado suficiente éxito en la iluminación espiritual. Dedicó su educación principalmente a la lectura de libros, que continuó, según el mandato de Teodosio, en el monasterio. Un monumento a su éxito en la perfección espiritual es el hecho de que participó en las oraciones que sanaron al asceta Nikita de la seducción demoníaca, y en 1091 fue el primero en descubrir las reliquias de San Teodosio. Su muerte se produjo, muy probablemente, en 1114. El Vremennik ruso, en el que San Néstor quiso describir la época de los rusos desde 852 hasta 1113, pero logró llevarla a 1110, es un maravilloso monumento a la piedad y la mente excepcional de Nestorov, su gran experiencia y sus extraordinarios talentos. Sus historias sobre el martirio de los príncipes Boris y Gleb y la vida de San Teodosio son tan edificantes como elocuentes. Simón fue el primer obispo de Suzdal y Vladimir. Pasó su juventud en el monasterio de Pechersk, donde tomó los votos monásticos; luego fue archimandrita del Monasterio de la Natividad de Vladimir; y cuando el gran duque Jorge II quiso tener un obispo especial en su capital, Vladimir en Klyazma, que hasta ese momento dependía del obispo de Rostov, Simón fue elegido obispo de Suzdal y Vladimir. No cautivado ni por la celebridad del rango ni por el respeto que le mostraban todos los que lo conocían, ya entonces, como tenía consuelo espiritual en Vladimir, sólo la reverencia por el título de Dios y el amor del piadoso príncipe por él lo mantenían alejado del santo. el monasterio de Pechersk, al que anhelaba su alma. “Y yo, obispo Simón, el gran pecador”, escribió, “me lamento, me lamento, lloro y deseo la muerte en ese lugar, sólo para ser depositado en ese polvo bendito, para recibir al menos un poco de consuelo y libertad de mis muchos pecados, por el bien de esas santas oraciones”. En 1226 fue enterrado en la Catedral de Vladimir; pero una vez cumplido su deseo, sus reliquias fueron trasladadas a las cuevas de Kiev. En las crónicas de San Simón se le llama docente y misericordioso; Según sus escritos, se le conoce como un escritor de vida piadoso y hábil. La Iglesia griega fue adornada con una multitud de santos ascetas, y sus vidas, sus dichos, fueron descritos con reverente celo, como un ejemplo y entusiasmo para los fanáticos de su vida. Y la Iglesia rusa, especialmente el monasterio de los grandes ascetas Antonio y Teodosio, ya había florecido antes de la época de Simón con muchos viajeros por el camino de la cruz de Cristo. La situación del amigo de Simonov, Policarpo, que se dejó llevar por el espíritu de impaciencia y curiosidad, presentó el caso para el bl. Simón para representarle a Policarpo los rasgos de los ascetas que trabajaban en el mismo monasterio del que Policarpo quería escapar. En primer lugar, en un mensaje especial, describió el estado de su alma a Policarpo, y luego concluyó cada narración privada con las convicciones que la narración presentaba a la reflexión. Este mensaje, con las narraciones adjuntas, fue una lectura favorita no sólo en el monasterio de Pechersk, sino en toda Rusia, como lo muestran las listas. Al igual que la historia de Nestorov sobre la avenida Feodosia, la obra del Bl. Simon pasó a formar parte del Patericon de Pechersk. § 9. San Cirilo y el metropolitano Hilarión San Cirilo, obispo de Turov, hijo de padres adinerados; Habiendo rechazado una rica herencia, aceptó el monaquismo en el monasterio de Turov y luego se encarceló en un pilar, siguiendo el ejemplo del gran estilita Simeón. La santidad de su vida atrajo la atención general sobre él durante la elección de un nuevo obispo; el príncipe y los ciudadanos le rogaron que aceptara el sacerdocio; En el rango de obispo, Cirilo no abandonó las obras de piedad y añadió a este celo por la salvación de los demás. Ofreció enseñanzas a su rebaño, y estas enseñanzas lo glorificaron tanto que el gran duque Andrei Bogolyubsky quiso leerlas. Amando sobre todo una conversación de oración con Dios, dejó aprox. 1182 departamento; pero, sin dejar de amar a los hermanos, escribió instrucciones para Vasily, el rector de Pechersk, quien de repente fue elegido entre los sacerdotes blancos y sus hermanos. El santo asceta murió no antes de 1183. Según la antigua vida manuscrita del santo, se sabe que escribía palabras para las fiestas del Señor. Hoy en día se conocen hasta 11 palabras festivas de San. Kirill. Estas palabras dejaron con razón a Cirilo el nombre del Crisóstomo ruso, pero del siglo XII; respiran el espíritu ornamentado de Crisóstomo, su amor por la palabra de Dios y la salvación de los demás. Antes del título de pastor de toda Rusia, Hilarión era sacerdote del pueblo de Berestov, donde había un palacio. príncipe y donde, siguiendo el ejemplo de su padre, Yaroslav amaba vivir, enriqueciendo a la iglesia apostólica y a su clero con los dones de su piedad. Incluso entonces Hilarión era conocido como "un buen hombre, un estudioso y más rápido". No contento con realizar un difícil servicio sacerdotal, realizó hazañas especiales. Desde Berestov caminó hasta la apartada colina del Dnieper, luego cubierta por el bosque. Habiendo cavado una pequeña cueva de dos pisos en la montaña, se retiró del ruido de la vida cotidiana: aquí cantó en soledad las Horas y oró en secreto a Dios. Tales hazañas le granjearon el cariño del piadoso príncipe y lo elevaron en la opinión general. En 1051, él, monje y presbítero, fue ordenado metropolitano, pero no abandonó su vida estricta y, tras su muerte († 1067), fue considerado entre los hombres justos de los rusos. § 10. Fidelidad a la ortodoxia. bogomilos Por la gracia de Dios, la Iglesia rusa durante sus dos primeros siglos observó fielmente las enseñanzas ortodoxas, con calma, sin sorprenderse por los planes de la curiosidad criminal. Esto, por supuesto, no fue consecuencia del pequeño desarrollo de la educación; La ignorancia de personajes famosos del siglo XV no impidió que estas personas se rebelaran con amargura contra la Iglesia. Por el contrario, esta paz muestra que la enseñanza cristiana se acepta y se observa con una fe profunda y reverente. En las profundidades de Rusia, desde la época de Vladimir hasta la invasión de los mongoles, sólo dos personas aparecieron con hostilidad contra las enseñanzas de la iglesia. En 1004, la crónica señala que el hereje Adrián, monje y eunuco, apareció en Kiev, que blasfemó contra la Iglesia y sus estatutos, obispos, presbíteros y monjes; pero el metropolitano Leonty (Lev) excomulgó a Adrian de la Iglesia, lo puso bajo custodia y el culpable se arrepintió. En 1123, el cronista Nikon informó que entonces apareció el hereje Dmitry, y el metropolitano Nikita ordenó que lo mantuvieran bajo custodia en su ciudad de Sinelets (Sinets en el río Sula). La crónica no dice nada sobre la herejía de Demetrio en sí, pero lo llama hereje malvado. Teniendo en cuenta la conexión de la Iglesia búlgara con la rusa, las advertencias contra los bogomilos encontradas en manuscritos rusos y la fuerte difusión de su herejía a partir del siglo X. En Bulgaria, Grecia y en todo Occidente, finalmente, la similitud de las enseñanzas de Adrián con las enseñanzas de los bogomilos, no podemos dejar de reconocer con toda certeza que Adrián y Dmitri eran oyentes de los bogomilos. § 11. Relaciones con los cristianos occidentales La Iglesia, en sus primeros tiempos, como en los posteriores, se distinguió por su tolerancia hacia las personas de otras religiones; Los príncipes rusos toleraron a los judíos en sus dominios. Además, los cristianos latinos fueron tolerados. Ya fueran súbditos rusos o comerciantes extranjeros, tenían sus propias iglesias cerca de Kiev y en Kiev, en Novgorod y Ladoga. El segundo metropolitano ruso Lev ya denunció a los romanos. Pero sus reprensiones son suaves. No utiliza una sola expresión dura o comentario de reproche, sino que a través de una reflexión tranquila hace que los romanos tomen conciencia de la injusticia de su tiranía. Habla extensamente sobre los panes sin levadura, luego muestra lo inapropiado del ayuno del sábado, la celebración de la liturgia completa durante la Cuaresma, la falta de esposa de los sacerdotes, el uso de carne estrangulada como alimento y, finalmente, la injusticia de la enseñanza sobre la procesión del Espíritu Santo y del Hijo. El metropolitano Juan (1080-1089), al no permitir que los servicios divinos se realicen junto con los que sirven pan sin levadura, escribió: "pero comer con ellos cuando sea necesario, por el amor de Cristo, no está en absoluto prohibido. Si alguien quiere evitar algo bajo la apariencia de pureza o debilidad, que lo evite ". Solo tenga cuidado de que de esto no surja la tentación, y no nazcan grandes enemistad y resentimiento; Para evitar males mayores (como la tentación y la enemistad), es necesario elegir el menor”. ¡Una excelente regla apostólica! Vemos el mismo espíritu de mansedumbre apostólica, e incluso bajo una luz mayor, en su carta al Papa Clemente. "No sé", escribió el humilde pastor de la ortodoxia, cómo surgieron las tentaciones y los tropiezos en el camino divino, y por qué no se corrigen. No puedo maravillarme de qué espíritu maligno, tan malvado y odioso enemigo de la verdad y oponente de la unanimidad, aleja vuestro amor fraternal de todo el rebaño cristiano, sugiriendo que no somos cristianos. Pero al principio siempre os consideramos cristianos por la gracia de Dios, aunque no conserváis la fe cristiana en toda su pureza y diferenciáis de nosotros en muchos aspectos”. La consecuencia de tales relaciones entre la ortodoxia y otras religiones fue que los cristianos romanos, sin ninguna obligación, fueron conscientes de la acción del Espíritu de Dios en la Iglesia rusa y se unieron a la ortodoxia. Así que el príncipe varangiano Shimon, con 3.000 miembros de su séquito, sacerdotes y familiares, dejando el “latín buest” (estupidez), se unió a la iglesia rusa, “por el bien de los milagros que ocurrieron por parte de Antonio y Teodosio”. No es así como los Papas querían actuar con respecto a la Iglesia rusa. Desde principios del siglo IX comenzaron a considerarse abiertamente cabeza de toda la Iglesia. A partir de ese momento, la ira de Dios aparentemente exacerbó a Roma. Desde la época del gran Focio, en el púlpito romano comenzaron a sentarse personas a las que es difícil dar un nombre real; La oscuridad de la ignorancia, las supersticiones y los rituales absurdos comenzaron a espesarse cada vez más en Occidente. Pero la ira de Dios no hace que la gente entre en razón. Multitudes de misioneros con diferentes nombres se apresuraron hacia el norte para conquistar todo para el Papa; Sólo el Señor salvó a la Iglesia y a la Patria rusa del diluvio occidental. Incluso durante el reinado de la fiel Olga, el emperador alemán hizo un experimento para involucrar a Rusia en el círculo del poder papal. Después de un intento inútil de convertir al pagano Vladimir al latinismo, los misioneros papales intentaron actuar sobre el cristiano Vladimir; Al mismo tiempo lograron introducir en Bohemia el servicio romano en lugar del griego, con la ayuda de las armas de Boleslav el Polaco. Otto otorgó a Boleslav poder (que él mismo no tenía) sobre todos los eslavos: esto incluía a Rusia. Boleslav, después de haber casado a su hija con Svyatopolk, el hijo de Vladimir, envió al obispo de Kolberg, Rheinberg, a Kiev, y el Papa, por su parte, envió un embajador a Vladimir. El alemán comenzó por restaurar a Svyatopolk contra Vladimir y finalmente lo convenció de abrazar el latinismo. Vladimir envió a Reinberg a prisión, donde murió. Svyatopolk y su esposa también fueron encarcelados y, aunque ante la insistencia de Boleslav, Vladimir lo liberó de la prisión, lo dejó sin posesión alguna. Boleslav vino con un nuevo biskup a quemar Kyiv. La muerte de Svyatopolk el Maldito puso fin a los planes de Boleslav para Kiev. La región gallega, al final de este período, experimentó por sí misma lo que significaba depender del poder romano. A finales del siglo XII estaba en manos de los húngaros, y los húngaros se permitieron hacer todos los insultos a la ortodoxia. El valiente e inteligente príncipe Romano la liberó del poder extranjero. El Papa Inocencio IV, conociendo a Roman, decidió aprovecharse de su orgullo. En 1207, en una carta a todos los arzobispos y obispos de Rusia, Inocencio invitó a todos a unirse con Roma. Incapaz de ocultar el hecho de que Rusia no había pensado previamente en conocer al Papa, escribió: “El imperio griego y la Iglesia se sometieron a la sede apostólica: ¿no es temerario si la parte no está de acuerdo con el todo?” Y el legado del Papa aseguró a Roman que el Papa usaría la espada de Santa Petra para conquistar las naciones para el príncipe y hacerlo rey. "¿Es este el tipo de espada que tiene papá? - Respondió Roman, señalando la suya. Mientras mi espada esté conmigo, él me dará tierras, no necesito nada más." Pero pronto Roman murió. Sus hijos pequeños aún no podían aferrarse firmemente al legado de su glorioso padre; Durante 10 años la región estuvo plagada de disturbios, luego cayó en manos del príncipe húngaro Koloman y el clero romano no bajó sus medidas. Colomán fue coronado arzobispo latino; El obispo y los sacerdotes ortodoxos fueron expulsados, las iglesias comenzaron a convertirse en iglesias y la gente se vio obligada a abrazar el latinismo. Mstislav el Valiente expulsó a los húngaros y latinos de Galich. Aquí es donde terminaron los esfuerzos del Papa por subyugar a los rusos. La Iglesia Ortodoxa es la casa de Dios de gracia y la escuela de la fe. Imbuido de este pensamiento sobre la iglesia, el bienaventurado Vladimir, tras el bautismo del pueblo, comenzó a erigir iglesias de la nueva fe. En Kiev, en el lugar del derrocado Perun, se erigió una iglesia en nombre del gran Vasily, el ángel de Vladimirov y el maestro universal. En el lugar de la dolorosa muerte de los dos primeros mártires rusos, con especial generosidad, se construyó una iglesia de piedra de la Madre de Dios, la Madre del Salvador del mundo, llamada el diezmo. En el lugar del bautismo del pueblo, cerca del lugar donde anteriormente se encontraba el ídolo de Tours, se erigió una iglesia en nombre del apóstol Pedro, un firme predicador de la fe. De las iglesias construidos por Vladimir en otras ciudades, además de la Iglesia Vyshgorod Vasiliev, se conocen tres iglesias dedicados al Salvador, uno en Vasilyev, otro en Berestovo y el tercero en Belgorod, los lugares favoritos de Vladimir, no lejos de Kiev. El Iglesia del Salvador en Vasilevo fue objeto de votos piadosos. Los pechenegos (en 997) atacaron inesperadamente a Vasiliev. Vladimir, que se apresuró a defender la ciudad con un pequeño escuadrón, no pudo resistir el gran número de enemigos y desapareció bajo el puente. El peligro era formidable. Vladimir oró fervientemente pidiendo ayuda celestial y prometió estar agradecido a Dios. Salvado por la oración, él, de acuerdo con su voto, erigió inmediatamente una iglesia al Salvador y celebró durante 8 días después de la consagración de la iglesia votivo, distribuyendo 300 jrivnia a los pobres. Era una iglesia de madera, construido en un día. Posteriormente fue sustituida por piedra. El hijo de Vladimir, Yaroslav, también generosamente "desperdició su tesoro para la gloria del nombre de Dios. La crónica anotó los hechos de su piedad: a) el Iglesia de Sofía, para la gloria de la Sabiduría hipostática de Dios, una fotografía de Sofía de Constantinopla, pero en un tamaño más pequeño. Esta iglesia estaba decorado con toda la generosidad que permitían los fondos: oro, plata, piedras preciosas, vasijas costosas y mosaicos, de modo que despertó la sorpresa de los pueblos vecinos. era un monumento a la alta fe y, al mismo tiempo, a la gratitud viva por la victoria obtenida sobre los pechenegos b) La Iglesia de la Anunciación, sobre las puertas doradas de la nueva fortaleza, fue construida con el pensamiento de que siempre habría alegría en esa ciudad a través de las oraciones de la Purísima Madre de Dios y de San Arcángel Gabriel. Hasta el día de hoy, la Iglesia del Salvador en Chernigov, fundada por otro hijo de Mstislav, Igual a los Apóstoles y completada por su nieto Svyatopolk, sigue intacta. La inscripción en sus puertas reales de plata dice que fueron fundidas en 1702 a partir de ídolos encontrados en el suelo y, para el investigador, esta iglesia cristiano se encuentra en el lugar donde anteriormente se encontraban los ídolos. La iglesia de piedra de Sofía en Novgorod, un monumento a la piedad de Mstislav, hijo de Yaroslav, que reemplazó a la iglesia de madera de Sofía de la época de Vladimirov, se encuentra casi en el lugar donde se encontraba el ídolo de Perun. Príncipes, boyardos y obispos erigieron iglesias una tras otra y las decoraron profusamente. La Iglesia Catedral de Vladimir fue decorada con asombrosa generosidad por Andrei Bogolyubsky: 5 cúpulas fueron doradas, tres puertas de la iglesia estaban decoradas con oro, candelabros de plata dorados, las vestiduras de los iconos fueron forjadas en oro y salpicadas de perlas: tres vestíbulos para guardar los regalos estaban hechos de oro puro y con piedras caras, vestiduras sacerdotales bordadas en oro. En 1124, en Kiev, sólo en Podil, se quemaron 600 iglesias. En otras ciudades, el número de iglesias parece ser más limitado según las crónicas. En términos de diseño interno y externo, las iglesias en Rusia eran bizantinas: catedrales con galerías (cámaras) en los lados y en el lado occidental, en dos o un nivel. Dependiendo del pensamiento de fe que el arte y los medios permitieran expresar, se construían con 3 y 5, con 13 y 15 capítulos (tapas) y, a veces, con una cúpula. Para construir las mejores iglesias de piedra, no consideraban pecado recurrir a artistas extranjeros, incluso alemanes: al contrario, decían: “Dios trajo maestros de tierras inteligentes”; Hemos visto por experiencia que las obras de arte no son lo mismo que los pensamientos de fe: las iglesias de los artistas rusos a menudo caían. Los santuarios de las iglesias incluían la cruz y el evangelio, íconos y reliquias de los santos. La cruz y el evangelio solían colocarse en el trono y eran objeto de la más profunda reverencia, por lo que había que resolver muchas dudas sobre cuándo y a quién venerarlos. Los monumentos atestiguan que en aquella época la cruz de cuatro puntas, la de seis puntas y la de ocho puntas eran igualmente veneradas, y nada dice que tuvieran preferencia por la última sobre la primera, y no hay razón para que así fuera cuando en realidad honraban la cruz de Cristo 1 . Los tronos de las iglesias del cristianismo, desde los primeros tiempos del cristianismo, se basaron en las reliquias de los santos (Apocalipsis 6:9); Ante la falta de restos santos, se decidió contentarse con pequeñas partículas y, poniéndolas en antimensiones, consagrar un nuevo iglesia con la parte sufriente. Con este significado bíblico, Santas reliquias, es natural tenerles reverencia y celo por verlas, siempre que sea posible, en las iglesias; Los milagros que emanaban de los restos de los bienaventurados eran evidentes. Así, San Vladimir, al mismo tiempo que llevaba la noticia de la nueva fe a sus súbditos, trajo consigo desde Korsun iconos y reliquias de San Clemente, obispo de Roma, y ​​de su discípulo Tebas, y posteriormente los colocó en el Iglesia de los Diezmos. Constantinopla, entonces depósito de reliquias, entregó los restos de los santos ante las celosas súplicas de la piedad rusa. De ahí las reliquias de Santa Gran Mártir Bárbara, un precioso regalo para la Iglesia rusa. El celo por San. Los íconos que animaban a todos, desde el obispo y el príncipe hasta el plebeyo, recibieron regalos especiales de la gracia de Dios: la manifestación de milagros de algunos santos. Iconos Entre estos últimos, son especialmente famosos los siguientes: a) La imagen de Pechersk de la Madre de Dios en 1085, como resultado de una visión, fue traída de Grecia a Kiev y desde entonces se ha hecho famosa por muchos milagros. b) La imagen de la Madre de Dios, según la leyenda, escrita por el evangelista Lucas, traída de Constantinopla a Vyshgorod, y de allí, en 1154 por el príncipe Andrés, a Vladimir, y en 1164 glorificada por la victoria sobre los búlgaros, c) el icono de Novgorod del Signo de la Madre de Dios. En 1170, el ejército de Suzdal, liderado por 72 príncipes, después de haber devastado inhumanamente la región de Novgorod durante 300 verstas, se acercó con orgullo a Novgorod; El coraje de Novgorod no pudo resistir a un enemigo tan numeroso: San Juan de Novgorod se dirigió con ardientes oraciones a Dios y a la Madre de Dios; El asedio ya llevaba cuatro días cuando una voz celestial anunció a Juan: “Ve, toma el icono de la Madre de Dios en la iglesia de la calle Iliina y verás la salvación”. A la mañana siguiente, San Pastor, con todo el clero, llevó el icono a la fortificación exterior de la ciudad; el pueblo oró con gritos y lágrimas. Los sitiadores extendieron su coraje militar hasta el punto de la insolencia contra el santuario; lanzaron flechas sobre los fieles y “los residentes de Suzdal dispararon al icono de la Madre de Dios”. Los sitiados se animaron y el miedo cayó sobre los sitiadores. Los habitantes de Suzdal sufrieron una derrota terrible: tantos de ellos fueron capturados que, por el rescate de un residente de Suzdal, voluntariamente tomaron dos piernas, es decir, un centavo de plata. El celo reverente por los iconos santos recibió dones especiales de gracia: así San Alipiy, el reverente pintor de iconos de Pechersk, era conocido por el don de los milagros. § 14. Libros y cantos litúrgicos Aunque los monumentos históricos no lo digan, es en sí mismo probable que, con la introducción del cristianismo en Rusia, se utilizaran aquellos libros litúrgicos que fueron traducidos a la lengua eslava por San Cirilo y Metodio. Bulgaria, que aceptó con amor las obras de los ilustradores eslavos, las transmitió a la Iglesia rusa. Las biografías panonias de maestros eslavos, las noticias del exarca Juan, Néstor y narradores occidentales muestran que Cirilo y Metodio tradujeron para el culto: lecturas del Evangelio y del apóstol, Salterio, Libro de Horas, Paraménico, Liturgia, Ritos de los Sacramentos, Octoechos, Servicios para las Grandes Fiestas. Esto es todo lo que se podía utilizar desde Bulgaria en Rusia y antes de Vladimir, especialmente bajo San Vladimir. En la propia Rusia, los servicios griegos comenzaron a traducirse bajo Yaroslav el Grande. Ave. Nestor dice directamente que Yaroslav lo obligó a traducir "muchos libros en los que aprendí la verdad", y también señala: "y Yaroslav amaba los estatutos de la iglesia". Las últimas palabras, en relación con las primeras, no dejan ninguna duda de que entonces se tradujeron libros litúrgicos. Fue entonces cuando comenzaron a traducirse los servicios a santos seleccionados, escritos por Teófano de Nicea en 857 y José el Cantor en 887, los escritores de cánones más prolíficos. El Triodion de Teodoro y José los Estuditas, sin duda, no se quedó sin traducción cuando San Teodosio introdujo el estatuto del estudio: la diferencia entre el estatuto del estudio y los demás, por cierto, es que se suponía que debían cantar los cánones de los padres del estudio. Nos han llegado los siguientes libros litúrgicos de la Iglesia rusa de los siglos XI y XII: el Evangelio, el Stichirarion, dos Misales, el Octoechos con los cánticos de José y Teófano, los emperadores León y Constantino, el Menaion festivo. Las crónicas y otros monumentos también muestran el uso de los libros de la Iglesia griega antes mencionados con la inclusión del Breviario; pero nada muestra el uso de Menyas Menstruales. A finales del siglo XI también era famoso el cantante de himnos ruso, contemporáneo de San Néstor, Gregorio el Creador de los Cánones. Probablemente escribió un servicio a San Teodosio, cuando sus reliquias fueron descubiertas en 1090, también atormentado. Boris y Gleb y el gran mártir. Jorge. Hilarión escribió "oraciones por el príncipe y por toda la ortodoxia". Esto fue con motivo de la consagración de la Iglesia de San Jorge. También se conocen las oraciones y cantos de San Kirill Turovsky. Antes de Yaroslav, los líderes del canto de la iglesia eran gente de los eslavos búlgaros; y en 1053, “tres cantantes griegos llegaron a Rusia con sus propias notas, y a partir de entonces comenzó una buena cantidad de ósmosis en la tierra rusa” - cantando en 8 voces de los Octoechos, especialmente la dulce voz de tres partes - cantando con la adición de tonos superiores e inferiores, o en tres voces, que a los viejos creyentes imaginarios no les gustaba tanto, y el canto más demoníaco - melodías compuestas por regentes domésticos patriarcales y de la corte - cantando al Gloria de Dios y de su Purísima Madre y de todos los Santos. § 15. Compromiso de la Santa Eucaristía y la Comunión Kirik preguntó al obispo Nifont: ¿debería servir en una prosfora? Nifont respondió: “Si está lejos en el pueblo y no hay dónde conseguir otra prosfora, es digno de servir; si hay un comercio cerca donde se puede comprar, entonces no es digno”. La respuesta es razonable y bastante notable. Muestra que el pastor de Nóvgorod entendió correctamente la esencia del sacramento, es decir, que para la Eucaristía es necesario un solo pan: un solo pan, un solo cuerpo, todos participamos de un solo pan, dice el Apóstol (1 Cor. 10,17). Dando instrucciones sobre la liturgia exequial, el mismo santo dice: “siempre sirve la liturgia exequial en tres prosforas, una grande, separa de ella el cordero, aquí no se recuerda a los muertos; y esas dos para el reposo”. También en este caso la prosfora necesaria y más importante parece ser una. Con respecto a otras prosforas que existieron, notamos que en los Libros de Servicio antiguos no hay ningún recuento de prosforas, y no hay ninguna disposición definitiva sobre su número. Por ejemplo, según el libro de servicios del Monasterio Antonio del siglo XII, no se indica el recuento de prosforas; después de la descripción de la acción sobre la prosphora principal, se muestra lo siguiente: a) oración: “que el Señor acepte el sacrificio en honor del santo”; b) oración: “que reciba salud y salvación”; c) oración: “que el Señor se acuerde de las almas de los difuntos”, y nada más. Lo mismo vemos en las reglas anteriores de Nifont: si la necesidad no planteaba ningún obstáculo, entonces servían en más de uno; pero de cuantos exactamente, no había regla al respecto, y por falta sirvieron a uno solo; Ahora también se conoce el Libro de Servicios, donde el rito de la proskomedia se limita únicamente a la preparación del cordero. Se sabe que en los primeros tiempos del cristianismo, cada uno de los comulgantes traía su propia ofrenda y, por lo tanto, no se pudo determinar el número de prosforas. Nifont consideró apropiado que para una liturgia fúnebre personalizada se trajeran dos prosforas funerarias, es decir, una para la conmemoración del difunto por quien se realiza el servicio en sí y la otra para la conmemoración de los demás. El metropolitano Clemente hizo un comentario contra quienes llevaban prosfora al funeral junto con el koliv y dijo que esto no sucede en Constantinopla, donde la prosfora funeraria se lleva al altar. Se sabe que en los siglos XI y XII en el extremo oriental, a diferencia de los tiempos antiguos, no se acercaban con frecuencia a la Mesa del Señor, y la mayoría de ellos lo hacían por frialdad hacia la piedad, y algunos por un sentimiento de indignidad. Y en la Iglesia rusa decidieron contentarse con algún antidoron en lugar de la comunión. Sin embargo, como muchas de las preguntas de Kirik sobre San Secreto, algunas palabras claras de los antiguos muestran que en ese momento en la Iglesia rusa los laicos reverentes a menudo recibían la comunión. La crónica dice sobre el Gran Duque Rostislav que durante la Cuaresma "celebraba la comunión durante toda la semana, lavándose la cara con lágrimas". Por esta razón, el metropolitano Juan dio una regla estricta de no considerar cristiano a nadie que no comulgue una vez al año. Especialmente el tiempo de Pascua era el tiempo habitual de comunión. En su primer día (“gran día”) todos comulgaron: tanto los mayores como los niños. Respecto a estos últimos, Niphon, resolviendo varias perplejidades, entre otras cosas, dice que como no siempre y no todos pueden esperar a la liturgia general, entonces dejar regalos de la liturgia del Gran Sábado, y así darles la comunión el día de Pascua después de los maitines. § 16. Señal de la cruz A juzgar por la profunda reverencia que los antiguos cristianos de la Iglesia rusa tenían por el poder de la cruz de Cristo, no hay duda de que a menudo se protegían con la señal de la cruz. ¿Pero cómo fueron cercados? Sólo nos quedan unos pocos iconos y reliquias como monumentos de cómo se utilizaba la señal de la cruz en la antigua Iglesia rusa. En los íconos de mosaico de la Iglesia de Sofía Yaroslav, los santos Gregorio y otros están representados enseñando una bendición, una bendición que se acerca a la llamada ahora bendición. Los frescos descubiertos recientemente bajo cuatro capas de pintura en el mismo iglesia representan de la misma manera a los santos; El pulgar del santo está inclinado hacia el cuarto, el meñique está levantado, no doblado, y el dedo índice está ligeramente inclinado hacia el medio. Sobre el cáliz antiguo, el Salvador y Juan Crisóstomo dan una bendición de la misma forma; y el precursor del que ora tiene sus primeros tres dedos doblados uno hacia el otro. Entre las reliquias de los antiguos santos rusos, las más notables, en este caso, son las reliquias de San Spyridon, que trabajó en el siglo XII. Los primeros tres dedos de su mano derecha están juntos, los dos últimos doblados hacia la palma; la mano está tan apretada que si alguien quisiera darle una posición diferente a sus dedos, probablemente los rompería antes de cumplir lo que quería; y, en consecuencia, el monje permanece en la posición de oración en la que lo encontraron los momentos de la muerte y, por tanto, sigue siendo un predicador-acusador de dicho Viejo Creyente, y - ¡si no en vano! El Espíritu de la gracia de Dios, que vive y actúa en la Iglesia de Cristo, se digna, a su discreción, revelar su gloria especial en determinadas personas y en determinados momentos. La joven Iglesia rusa, atenta a las voluntades del Espíritu Santo, santificó la gloria de sus caminos manifestada en tiempos pasados, aceptó las festividades de la Iglesia ortodoxa griega en su forma de entonces; También aceptó con amor los días de alegría espiritual para la Iglesia eslava moderna, como los días de San Cirilo y Metodio, ilustradores eslavos, San Vyacheslav de la República Checa y su abuela Lyudmila, Protección de la Madre de Dios, vista por el eslavo búlgaro San Andrés. Debido a la misma atención a las obras del Espíritu de gracia, la Iglesia rusa estableció festividades en honor de los beneficios que se le habían mostrado, y algunos santos, hasta que su gloria se reveló plenamente, las celebraron localmente. 1. En el siglo XI: a) La fiesta más alegre para la Iglesia rusa era la celebración de la gloria de los príncipes portadores de la pasión Boris y Gleb. Su gloria y poder en el cielo constituían una garantía de su integridad en el futuro, un pensamiento gozoso sobre el pasado reciente. Los milagros realizados en la tumba de los portadores de la pasión dieron testimonio de su santidad. En 1020, el metropolitano Juan I y el clero sacaron sus reliquias de la tumba, las abrieron y las encontraron incorruptas, mientras que el santo cuerpo del príncipe Gleb permaneció en el bosque durante unos 4 años, donde lo arrojaron sus asesinos, bajo la influencia de cambios de aire; Los ataúdes se colocan en la capilla. Siguieron nuevos milagros, y siguiendo el consejo del mismo metropolitano que dirigió. libro Yaroslav erigió una iglesia de madera en Vyshgorod en nombre de San portadores de la pasión; La iglesia fue consagrado el 24 de junio, día del asesinato de San Boris, y las reliquias fueron colocadas triunfalmente en esta iglesia; Se estableció celebrar este día cada año, “como se hace ahora”, añade San Néstor. Esta vez la celebración duró ocho días; Yaroslav trataba a ricos y pobres como a un príncipe. En 1072 se construyó un nuevo iglesia en Vyshgorod y se celebró una nueva celebración. El 2 de mayo, un concilio de obispos, príncipes y monjes, “en ellos estaba nuestro santo padre Teodosio, abad del monasterio de Pechersk, como el sol”, fue testigo de la gloria del santo. príncipes; Las reliquias fueron trasladadas al nuevo iglesia por tres príncipes. El metropolitano George abrió el santuario y el incienso se derramó en el aire. Jorge, hasta entonces desconfiado de la gloria de los príncipes rusos, se postró ante las tumbas de los mártires, oró por el perdón de su pecado, besó la mano de San Boris y la bendijo. libro Vsevolod y otros: libro. Svyatoslav se curó de una larga enfermedad. Los santos portadores de la pasión no dejaron de derramar bendiciones sobre su sufriente patria, y una vez más (en 1115) toda Rusia se reunió para celebrar el traslado de sus reliquias a una nueva iglesia de piedra, erigida por la piedad de Monomakh; Esta vez la celebración fue tan magnífica como nunca antes había ocurrido. b) En 1089, la Iglesia de Pechersk, famosa por sus signos, fundada en 1073 por San Teodosio, fue consagrada por el metropolitano Juan II y el Concilio de Obispos, y en 1091 el celo reverente de San Néstor descubrió la incorrupción de las reliquias del propio Teodosio, y fueron trasladadas a la Iglesia de Pechersk por el Concilio de Obispos; El sabio metropolitano Nicéforo en 1108 inscribió conciliarmente el nombre de San Teodosio entre los santos de toda la Iglesia rusa. c) Desde los tiempos de San Vladimir celebró la consagración de la iglesia del diezmo que construyó, precisamente el 11 de mayo. Yaroslav, después de la finalización y consagración de la Iglesia de Santa Sofía (en 1037), decidió construir una iglesia monasterio en honor de su ángel el gran mártir Jorge. La construcción de la iglesia fracasó; había pocos trabajadores porque tenían miedo de perder el pago del trabajo del príncipe; el buen príncipe “ordenó que llevaran las kunas a los mosquitos (debajo de los arcos) de las puertas doradas y anunció a la gente en la subasta que cada uno recibiría un nogat (12 1/2 kopeks) por ese día”. Se presentaron muchos trabajadores y la iglesia quedó terminado. El metropolitano Hilarión lo consagró el día 26 de noviembre y estableció que el día 26 de noviembre fuera la fiesta anual de San Jorge. Según las crónicas, vemos que iglesias y monasterios estaban dedicados al nombre del Victorioso, buscando su ayuda en los días de batalla. d) Alrededor de 1092, el metropolitano Efraín ordenó la celebración el día 9 de mayo del traslado de las reliquias del gran hacedor de milagros Nicolás de Myra en Licia a Bar, una ciudad en Apulia; Esto dio lugar a los milagros del santo en el agua y en la tierra, en la vida pública y familiar, que también vieron nuestros antepasados, dedicando tantas iglesias al nombre de este santo como a cualquier otro santo. e) No hay duda de que en el siglo XI ya se gratificaba la memoria del príncipe Vladimir, igual a los apóstoles, y de su bendita abuela Olga. En el siglo XII se introdujeron menos festivales nuevos para toda la Iglesia que en el siglo XI. a) En 1160, cuando, por voluntad del príncipe Andrei Bogolyubsky, estaban cavando zanjas para una nueva iglesia en Rostov, se descubrieron las reliquias incorruptibles de los santos de Rostov Leonty e Isaías; Luego se estableció para celebrar su memoria. b) En 1164, la victoria del mismo piadoso príncipe Andrés sobre los búlgaros mahometanos glorificó el poder de la cruz de Cristo, y al mismo tiempo en Grecia, el emperador Manuel derrotó a los árabes mahometanos. Por lo tanto, tanto en Grecia como en Rusia se confirmó celebrar la Cruz de Cristo el 1 de agosto, mientras que incluso según el mes del Evangelio de Ostromir (1070), el 31 de julio se suponía que era “la adoración del Árbol Honesto”. 2. La memoria de algunos otros santos de Dios rusos fue honrada localmente, a la espera de la voluntad especial de Dios de glorificarlos en toda la Iglesia. Así fueron honrados San Antonio y algunos otros ascetas de Pechersk, Príncipe. Igor y el pastor de Novgorod, Nikita. Hacia la mitad del siglo XII surgieron disputas en la Iglesia rusa sobre el ayuno de los miércoles y viernes, o sobre cómo pasar esos días si eran festivos. En 1157, los rostovitas expulsaron al piadoso obispo Néstor porque no les permitía comer carne los miércoles, viernes y las fiestas del Señor, excepto los días de Pascua y Pentecostés, los días de la Natividad de Cristo y la Epifanía. Un tal Teodoro, privado de su lugar, sobrino del griego Manuel, obispo de Smolensk, aumentó su disgusto por los pensamientos de Néstor en Rostov; enseñó algo completamente diferente, es decir, que los ayunos de los miércoles y viernes podían permitirse no sólo para todas las fiestas del señor, sino incluso para la memoria de un santo famoso. En 1161, el nuevo metropolitano Teodoro absolvió a Néstor y, sin embargo, Néstor se vio obligado a acudir al patriarca Lucas Crisovergo; El patriarca condenó los pensamientos y acciones del no autorizado Theodore y absolvió a Nestor. Mientras tanto, León, obispo de Rostov desde 1158, extendió su severidad hasta el punto de condenar los pensamientos no sólo de Teodoro, sino también de Néstor, y exigió que no se permitiera el ayuno de los miércoles y viernes en ningún día festivo. Comenzó una acalorada discusión. Condenado en un consejo local y expulsado por resistencia, León fue a ser juzgado en Grecia. Habiendo encontrado al emperador en Bulgaria, discutió obstinadamente y audazmente con el obispo búlgaro Adrián: pero fue condenado. En 1168, se abrió una disputa en el sur de Rusia. En Kiev, Policarpo, el piadoso abad de Pechersk, fue juzgado y condenado por no prohibir en su monasterio el ayuno de los miércoles y viernes, no sólo en las fiestas patronales y en Pentecostés, sino también en las celebraciones de los santos designados. La opinión de Policarpo fue aprobada en el sur por algunos obispos y el príncipe de Chernigov, pero no por el metropolitano ni por el obispo griego de Chernigov, que permaneció con la opinión de Néstor; Policarpo se protegió con la carta de los estuditas. Aunque incluso después del concilio, que condenó a Policarpo a prisión, muchos siguieron con la opinión de Policarpo, la disputa nunca se reanudó. No es difícil ver qué dio origen a tales desacuerdos en la Iglesia rusa. Nuestras mismas crónicas mencionan que Policarpo apuntó a su favor el estatuto del estudio; y esto deja claro que otros tenían en mente una carta diferente u otros decretos. De hecho, los miércoles y viernes en la antigüedad eran días de ayuno o semiayuno; y en la antigüedad se imponían restricciones a este ayuno durante algunas grandes fiestas. Pero con el tiempo, los días festivos se multiplicaron en la Iglesia; Al mismo tiempo, según el concepto de festivos, se agregaron restricciones al ayuno los miércoles y viernes. Así, los estatutos de Jerusalén, Studio, - la Montaña Sagrada, en el siglo XI resultaron estar en desacuerdo con las costumbres adoptadas en un lugar u otro después del siglo VIII. De ahí que, al igual que en Rusia, surgieran dudas sobre el mismo ayuno en Grecia; Sólo aquí aparecieron antes, en el siglo XI, y al final de ese siglo dieron paso a nuevas decisiones sobre el ayuno. Considerando las conocidas costumbres griegas de piedad, vemos que León tenía en mente la regla más antigua sobre el ayuno: pero su excesiva severidad descuidó incluso la antigua regla sobre Pentecostés; Teodoro y Policarpo querían seguir la regla de los estudiosos del siglo X; Néstor y el metropolitano querían obedecer las reglas adoptadas en Grecia en el siglo XI, y su deseo siguió siendo, finalmente, el gobierno de la Iglesia. Aquí hay ejemplos de cómo no todos los pensamientos de la antigüedad pueden ganarse la aprobación de toda la Iglesia, ¡y su tenaz defensa puede resultar en detrimento del alma! Observemos la diferencia de pensamiento sobre este asunto en Grecia y Rusia: a) en Grecia sólo surgieron dudas sobre el ayuno del miércoles y viernes, y las dudas se apresuraron a resolver llamando al patriarca, sin iniciar acaloradas disputas; en Rusia, por el contrario, discutieron acaloradamente sobre la diferencia entre días; b) en Grecia no se vio nada similar que planteara la cuestión de los días en relación con la fe; en Rusia decían: la herejía leonesiana ha surgido, y por supuesto, como un insulto al puro sentido cristiano. § 19. El Metropolitano y sus relaciones con los obispos y príncipes Aunque Néstor en su crónica menciona al metropolitano por primera vez sólo en la narración sobre la época de Yaroslav el Grande y específicamente sobre el metropolitano Theopempt (1038-1049); pero esto no significa en absoluto que Teopempto fuera el primer metropolitano de Kiev, a) El propio Néstor, sin hablar en ninguna parte del descubrimiento de la metrópoli de Kiev, en la vida de los nobles príncipes Boris y Gleb, habla del metropolitano Juan, que descubrió las reliquias de estos príncipes en 1020 b) Asimismo, el predecesor del metropolitano Juan I, Leoncio, es indudablemente conocido, según su propio ensayo, c) Dietmar, contemporáneo de Vladimir y Yaroslav, habla del arzobispo de Kiev en 1017. Así, según las noticias de la Crónica Nikon, el Libro de Grados y otros monumentos, es bastante seguro que el primer metropolitano fue San Miguel. Desde 1035, cuando Yaroslav instaló una casa metropolitana con accesorios en la Catedral de Santa Sofía, el metropolitano vivía en Kiev; pero antes, y a veces después, vivió en la rusa Pereyaslavl (Kiev). El espíritu de amor, que unía a los obispos bajo la autoridad del metropolitano, aparecía en todas las relaciones del metropolitano. a) De acuerdo con el espíritu de la Iglesia cristiana original, el metropolitano de Kiev, como primer obispo, fue el pastor de los pastores rusos. Aceptó quejas contra ellos, juzgó sus acciones, los justificó o acusó y nombró nuevos obispos, como lo exigían las reglas del primer Concilio Ecuménico (V y 6). Pero en casos importantes no decidió nada por sí solo, no introdujo nada nuevo sin un consejo de obispos. Los departamentos de tres obispos (Yuryevsk, Pereyaslavl, Belogorodsk), aparentemente con este propósito, se ubicaron tan cerca de Kiev para que, en caso de necesidad, al menos algunos de los obispos asesores pudieran acudir al metropolitano cada vez. El Metropolitano, por su parte, no cambió las órdenes del obispo sin comunicarse con el obispo diocesano. Supervisó la pureza de la fe y la piedad en toda la Iglesia rusa; Todo obispo vio en él un consejero dispuesto en casos dudosos, un asistente en circunstancias difíciles. Y el Metropolitano esperaba mutuamente de su amor ayuda, especialmente oración. "Y oren por mi honor, maestros y gobernantes de la tierra rusa", dijo Hilarión. b) En relación con el Gran Duque y los príncipes específicos, el Metropolitano fue un maestro de fe y piedad. Y en este único rango pronunció la palabra de salvación al príncipe, habló con humildad y amor del Evangelio, como mensajero del amor celestial. No intervino solo en asuntos civiles, no se hizo pasar por juez de príncipes, como era el caso en Occidente. Los propios príncipes, en caso de conflictos mutuos, se entregaban al razonamiento del metropolitano, lo escuchaban como hijos de un padre; Todo esto fue un asunto de piedad para el metropolitano y los príncipes, y un asunto elevado y digno de la gratitud de la posteridad. En tiempos desastrosos de conflictos civiles, los metropolitanos eran los guardianes de la tierra rusa; mansos como ángeles, intentaron con amor evangélico poner fin a las sangrientas contiendas de los príncipes; ellos mismos fueron, o enviaron obispos, a lugares de discordia; pacificó las pasiones salvajes de la gente con la palabra del Evangelio. Así, el metropolitano Nicolás convenció a Monomakh de que hiciera las paces con Svyatopolk; A través del metropolitano, Vyacheslav hizo las paces con Vsevolod. Cuando Yuri Dolgoruky quiso entregar a su primo a Yaroslav Galitsky, el metropolitano le dijo a Yuri: "Es un pecado para ti, que besaste la cruz, mantenerlo en tanta necesidad, y todavía quieres entregarlo por asesinato". Y Yuri obedeció. "¡Príncipes! "Dios nos ha puesto en suelo ruso para evitar el derramamiento de sangre", le dijo el metropolitano al príncipe Rurik, y le mostró una manera de evitar la guerra con el Grande. Libro Vsevolod. En casos importantes, los metropolitanos dieron consejos en beneficio del estado, como a Vladimir I sobre cómo detener los robos: pero no cancelaron ni una sola resolución civil, no introdujeron una sola regla secular, como fue el caso en Occidente. Los grandes príncipes y el pueblo saludaron al maestro metropolitano y padre de Rusia. con triunfo y alegría, todos consideraron una bendición recibir la bendición del sumo sacerdote, pero, como soberano de la tierra y jefe del pueblo, el Gran Duque podía negar la metrópoli a una persona que resultaba inútil para el país. § 20. Los obispados y el poder del obispo Aunque San Néstor no dice cuándo y para quién fueron nombrados los departamentos episcopales por primera vez después de la introducción de la fe en Rusia, habla de sacerdotes que, por supuesto, no lo eran ellos mismos. Habla de la época de Vladimir: y los obispos decidieron por Vladimir. Esto último se dice de la época de Leoncio, el segundo metropolitano (992-1008). El metropolita Hilarión dijo lo mismo sobre la época de Vladimir, incluso antes que Néstor: “Tú a menudo”, le dice a San Vladimir, “te reúnes con nuestros nuevos padres, los obispos, con gran humildad consulté con ellos sobre cómo establecer esta ley (de la iglesia) entre las personas que recientemente han llegado a conocer al Señor”. Que sea suficiente para el tiempo del primer santo de Kiev elegir e instalar sacerdotes capaces de enseñar la fe mediante la predicación y el culto. Pero durante la época del metropolitano León, fue necesario instalar obispos tanto para el éxito de la fe y la preservación del decanato, como para reponer el número temporalmente agotado de sacerdotes, especialmente en las regiones remotas de Rusia. Esta definición de la época de los primeros obispos de Rusia también concuerda con las pocas indicaciones de las crónicas que han sobrevivido hasta nuestros días... No hay duda de que en 992 el primer obispo de Novgorod fue Joaquín, y Teodoro fue el primer obispo de Rostov. La Crónica de Nikon y el Libro de Grados se remontan al mismo año 992, cuando se designaron las sedes episcopales en Chernigov, Belgorod y Vladimir Volynsky. Y esto no puede dejar de aceptarse: porque los obispos de Nóvgorod y Rostov, distantes de Kiev, no podían reunirse a menudo en Kiev para reuniones, lo que, sin embargo, dice el metropolitano Hilarión en 1180. Al metropolitano Juan se le preguntó: ¿está permitido aumentar el número de obispos? Y el Metropolitano respondió que "abrir nuevos departamentos, especialmente donde hay una gran población y muchas ciudades, es algo amable, pero requiere precaución. Sin embargo, cuando le agrada al primer mayordomo (el Gran Duque) y cuando los residentes locales quieren lo mismo, entonces las reglas no lo prohíben". Las preguntas y respuestas muestran que sintieron la necesidad de aumentar el número de diócesis, pero el metropolitano John también vio obstáculos. El departamento era conocido como Tmutarakan desde 1068, pero pronto cerró debido a la destrucción de Tmutarakan por los polovtsianos. En Pereyaslavl, Yuryev en el río. Rosi y Turov en el río. Había sillas en 1072. Según los monumentos, a principios del siglo XII se conocen 10 diócesis y a principios del siglo XIII, 14 diócesis. Los jerarcas rusos a quienes se les confiaban las diócesis se llamaban obispos. Sólo en Nóvgorod, y recién en 1165, San Obispo Juan fue honrado con el rango de arzobispo, concediéndose el mismo a sus sucesores. Era conocido por su estricta vida virtuosa; y Nóvgorod, debido a su importancia para toda Rusia, ha tenido durante mucho tiempo el derecho de desear distinción para su pastor. Es por eso que el metropolitano John aceptó de buen grado la solicitud de los novgorodianos de otorgarle a su pastor el título de arzobispo. Por piadosa voluntad de los príncipes, quedaron bajo la jurisdicción de los pastores de la Iglesia: a) “todo el pueblo de la iglesia”, con inclusión de las instituciones caritativas; b) todos los delitos cometidos por los laicos contra la fe y el decoro de la iglesia, incluida la blasfemia; c) todos los casos relacionados con el matrimonio y los derechos de los padres, incluidas las disputas sobre herencia; finalmente, d) monitorear la precisión de los pesos y medidas comerciales. La existencia de tales derechos del poder espiritual ruso en la época premongola es visible en los estatutos de Vladimir y Yaroslav, en los estatutos del príncipe de Smolensk. Rostislav, Príncipe de Novgorod. Vsevolod y experiencias de vida. Además, este orden de cosas es en parte coherente con el Nomocanon griego, y aún más con el celo ardiente de nuestros príncipes por Santa Iglesia, con celo, que estaba bastante dispuesto, en reverencia a la autoridad espiritual, a hacer por la Iglesia mucho más de lo que exigían las costumbres de la Iglesia griega, aunque no sin atención a la vida civil rusa. Los instrumentos del poder del obispo eran los jueces de distrito, llamados volostels, que consideraban los asuntos espirituales a voluntad del obispo. De vez en cuando, el propio obispo inspeccionaba su diócesis. § 21. El bajo clero y el mantenimiento del clero Bajo el Metropolitano de toda Rusia, especialmente bajo los obispos rusos, no había tantos rangos espirituales como vemos en el Oficial de la Iglesia de Constantinopla. La Iglesia rusa a este respecto se distinguió por su sencillez y modestia. El número de miembros del bajo clero se limitaba a una necesidad. Los monumentos de la antigua Rusia nos muestran en el clero del clero blanco, laico, solo un sacerdote, un diácono y un sacristán, con un obispo, un subdiácono y muy raramente un arcipreste; en el clero monástico: abad, hieromonje y archimandritas, no más de tres en toda Rusia, y luego ya al final del primer período de la Iglesia rusa. En 1228, el patriarca Herman, en nombre del concilio, escribió al metropolitano Kirill I: "Ha llamado la atención de nuestra humildad que algunos en el país ruso primero compran personas, luego las hacen esclavas, las dan a maestros para que les enseñen la alfabetización y la doctrina sagrada, y luego las llevan a los obispos para su ordenación, sin antes liberarlas del yugo de la esclavitud. El obispo los suministra, y los caballeros obtienen ganancias a través de ellos. Es deshonroso ser esclavo de aquel que mediante el bautismo concede la adopción a Dios”. El Patriarca convoca al Metropolitano y a los obispos para detener este desorden y convencer a los maestros de no humillar al clero como un insulto a la fe. Sin embargo, todo el clero en Rusia desde la época de San Vladimir disfrutó de los beneficios. Estos eran: independencia del tribunal civil, libertad respecto de la administración pública y los impuestos. “Que oren a Dios”, dijeron. Con el mismo espíritu intentaron proporcionar manutención al clero. 1. Los departamentos de los jerarcas utilizaban: a) Diezmos o propiedades inmuebles. Vladimir asignó el diezmo de sus ingresos a la Iglesia de la Madre de Dios que construyó. El metropolitano Kirill escribió que los príncipes de Rusia cumplieron con la carta de Vladimir sobre los diezmos, e incluso hicieron más: "contribuyeron mucho a esto... y dieron ganancias a los volosts junto con todos". Las propiedades habitadas de la Iglesia de los Diezmos de Kiev se conocen por las crónicas. Los estatutos del príncipe Svyatoslav de Novgorod y del Rostislav de Smolensk muestran que la voluntad de Vladimir sobre los diezmos se aplicó a todas las sedes episcopales, pero con aplicación a los fondos de una u otra región. El príncipe Svyatoslav, al descubrir que cobrar los diezmos de los productos de la tierra era difícil tanto para el príncipe como para el obispo, determinó para el departamento del obispo de Novgorod un salario monetario equivalente a una décima parte de los ingresos del príncipe. Otros príncipes sustituyeron el mismo diezmo, en parte por un salario y en parte por tierras. Sobre la Iglesia Catedral de Vladimir se dice que es un príncipe amante de Dios. Andrei la dotó de las mejores propiedades, le compró campesinos y le asignó deberes en la décima subasta y en los rebaños del príncipe. Evidentemente, Bogolyubsky hizo más que Vladimir; pero también dio marcha atrás y reemplazó una décima parte del impuesto sobre la tierra por propiedades habitadas permanentemente. b) Las costas judiciales se determinaban a favor de los obispos, como multa del culpable y remuneración por el trabajo del juez. c) De los monumentos se desprende claramente que también cobraban tarifas adicionales al clero y a las iglesias recién nombrados. El metropolitano y los obispos no utilizaron estos ingresos únicamente para ellos. El metropolitano Kirill escribió que la propiedad del departamento se destina al mantenimiento del clero, la iglesia catedral y la casa, al mantenimiento de los pobres, los enfermos, los vagabundos, los huérfanos y las viudas, a las prestaciones para las víctimas de incendios y juicios injustos, a la restauración de iglesias y monasterios. Así, la casa del obispo era una casa de caridad para todos los pobres. 2. Según la vida de Néstor sobre San Teodosio, vemos que durante la vida de San Teodosio se donaron propiedades para el monasterio de Pechersk. Lo mismo se hizo con otros monasterios. Los monasterios, por su parte, al igual que los obispos, donaron parte de las donaciones en beneficio de las personas que sufrían. Así, San Teodosio destinó una décima parte de sus ingresos al mantenimiento de los enfermos y pobres, y además, todos los sábados enviaba un carro de pan a los encarcelados. 3. Las iglesias parroquiales a veces se sostenían con donaciones de sus constructores y benefactores; por ejemplo, los diezmos fueron asignados a la iglesia de Vyshgorod. Yaroslav el Grande, al mismo tiempo que construía iglesias en ciudades y pueblos, les dio a los sacerdotes una lección de su propiedad. La fuente común de sustento del clero eran las donaciones voluntarias de los feligreses, como había sido el caso desde los primeros tiempos del cristianismo. Además, a los sacerdotes se les permitía utilizar en su beneficio los ingresos de la venta de incienso y vino de iglesia. § 22. Obstáculos; mártires: San Príncipes Boris y Gleb Junto a las costumbres paganas, el espíritu de la época, ignorante y que respiraba sangre en toda Europa, y bastante lúgubre entre los griegos, actuó en detrimento de la vida cristiana. Dicen que la época disculpa al hombre: pero, sin embargo, los cristianos sufren las pasiones de la época, y sufrieron en la antigua Rusia. La historia de la antigua Rusia presenta un triste cuadro de luchas salvajes. Los príncipes específicos lucharon entre sí por complots y, en la primera oportunidad, se apresuraron hacia el Gran Duque por su trono; hermano se rebeló contra hermano; A menudo los hijos alzaban las armas contra su padre y el padre contra sus hijos. Los mejores hijos del amor de Cristo surgieron de la lucha contra el espíritu maligno de los tiempos como excelsos vencedores, como mártires. Así eran San Boris y Gleb, los hermosos colores de la tierra rusa recién bautizada. Por amor profundo y tierno a la nueva, Santa Fe, fueron los mejores de los hijos de San Vladimir; la nueva fe se reflejaba en su alma y en su vida, como un rayo de luz celestial en corrientes de agua pura. Svyatopolk no era así. El paganismo vivía en su alma con una salvaje pasión por el poder; Las instrucciones de Reinberg santificaron esta pasión. El amor cristiano era desconocido para su corazón. Era cristiano de nombre, feroz en los hechos. San Vladimir ya vio en Svyatopolk el odio hacia su hermano Boris. Temiendo que este odio no fuera la causa de alguna desgracia, Vladimir llamó al buen Boris a Kiev desde Rostov. Esto no ablandó a Svyatopolk, sino que lo irritó. Vio que querían darle a Boris, y no a él, los derechos del Gran Duque. Pronto se difundieron rumores sobre la invasión de los asentamientos rusos por parte de los pechenegos. Vladimir envió a Boris contra sus enemigos y murió en su ausencia. Al recibir la noticia de la muerte de su padre, Boris fue invitado por su escuadrón a ocupar el trono: tenía esperanzas seguras en el pueblo de Kiev, que conocía sus excelentes cualidades y las intenciones de su padre. Boris respondió al escuadrón: "No puedo levantar la mano contra mi hermano mayor; mi padre murió, pero él será mi padre". Svyatopolk no entendía a Boris, ni tampoco a Gleb, a quien Boris amaba. Envió asesinos a sueldo para matar a Boris. Informado de las intenciones de su hermano, Boris oró: “Señor, no les cargues con este pecado”, y sufrió como mártir de amor manso (24 de julio de 1015). La misma suerte le siguió a Gleb. Svyatopolk le informó que su padre estaba enfermo y quería verlo. Gleb, sin sospechar nada de su hermano, se apresuró a ir a Kyiv; cerca de Smolensk, su hermano Yaroslav le informó de la muerte de su padre y su hermano; Gleb lamentó amargamente especialmente a este último; pero al mismo tiempo aparecieron también los asesinos enviados por Svyatopolk y mataron a puñaladas al santo. Príncipe (5 de septiembre de 1015). § 23. Costumbres piadosas Las costumbres piadosas populares sirven como experiencias de piedad viva, que abarcaban todos los estados de la sociedad en los primeros tiempos de la Iglesia rusa. a) El Gran Duque Vladimir Monomakh, tan famoso por sus victorias y hazañas para su patria, escribió en su testamento a los príncipes - sus hijos: "acepten con amor la bendición de lo espiritual... No se enorgullezcan de su mente ni de su corazón y piensen: somos perecederos, ahora estamos vivos y mañana en la tumba... En el camino a caballo, sin nada que hacer, en lugar de pensamientos vanos, recita oraciones de memoria, o repite la oración más corta pero mejor: Señor, ten piedad. Nunca te duermas sin inclinándote hasta el suelo; y cuando te sientas mal, inclínate hasta el suelo tres veces. Si los príncipes vivían así, obligados a cuidar no sólo de ellos mismos, sino de miles de súbditos, entonces, sin duda, así vivían las personas de las clases bajas, no tan entretenidas con la vida. De aquí surgió ese cálido amor que construyó y decoró las iglesias de Dios con asombrosa generosidad, a pesar de la escasez de medios abundantes en aquella época. b) La batalla con los enemigos de la cruz de Cristo, los príncipes y el ejército comenzó y terminó no de otra manera que con una cálida oración a Dios; En general, cuando iban a la guerra se preparaban con la confesión y la santa comunión. En 1103, al entrar en batalla con hordas de polovtsianos, príncipes y guerreros hicieron votos en oraciones, algunos para conmemorar a los muertos, otros para distribuir limosnas a los pobres y a los monasterios. Y la gloriosa victoria terminó con agradecidas alabanzas a Dios. En 1111, en una nueva guerra con los polovtsianos, "los sacerdotes precedieron al ejército y cantaron troparia y kontakion de la Santa Cruz y el canon de la Santísima Madre de Dios. "Al entrar en la batalla, los guerreros se besaron, levantando los ojos al cielo, invocaron a Dios en lo alto". Y nuevamente la esperanza cristiana fue glorificada: “Dios en lo alto miró con ira a los extranjeros, yo caí ante los cristianos”. Los propios prisioneros dijeron a los rusos: “¿Cómo podemos luchar contra vosotros? y otros cabalgan encima de ti con armas, brillantes y terribles, y los que te ayudan”. Los rusos alabaron de todo corazón a Dios. Mstislav Izyaslavich en 1152, en el día de su onomástica, dio la libertad a todos los prisioneros. San Juan de Novgorod estableció la regla de que si alguien está bajo penitencia, pero va a la guerra, que se lo permita y lo honre con St. secretos. Y de las crónicas vemos a ese Príncipe. Andrei Bogolyubsky no fue a la guerra con los búlgaros hasta que se preparó a sí mismo y a todo el ejército con un secreto vivificante. c) El amor cristiano por los pobres, incluidos los monjes y los servidores de la iglesia, era la virtud dominante de los primeros cristianos rusos. El bondadoso corazón ruso, santificado por la gracia del cristianismo, se abrió libremente a la compasión y compartió lo que pudo con los pobres. En las crónicas hay un comentario muy común sobre los príncipes de aquella época: “fue más misericordioso que la medida, pero no escatimó en sus bienes, distribuyéndolos a quienes los demandaban”; o: “teniendo amor para con todos, y diligencia sobre todas las cosas, limosna amorosa y gloriosa”. Especialmente antes de su muerte, los príncipes consideraban una regla distribuir sus propiedades entre sus sirvientes, los pobres, los enfermos, las iglesias y monasterios. Entonces, la crónica habla del libro. Yaroslav Ostromysl: "Antes de su muerte, estando en una enfermedad grave, reunió a sus maridos y a toda la tierra de Galich, convocó a todas las catedrales, monasterios, pobres, sanos y enfermos, y así habló con lágrimas: padres, hermanos e hijos, he pecado más que nadie, como nadie: ¡padres y hermanos! ¡Perdona y deja ir! - Y ordenó que su patrimonio se distribuyera a los monasterios y a los pobres. Y lo distribuyó por todo Galich para tres días”. d) Naturalmente, después de la introducción del cristianismo en Rusia, todos los ojos se volvieron hacia el Este, desde donde la luz de la fe iluminaba a Rusia. De ahí el deseo natural de viajar hacia el este. El primer viajero piadoso a Athos fue San Antonio. El monje Varlaam, hacia 1060, viajó a Jerusalén para adorar sus lugares santos; Este fue, hasta donde se sabe, el primer admirador ruso del Santo Sepulcro y, al regresar de Palestina, viajó a Constantinopla. A finales del mismo siglo, el abad Daniel dijo: “Coloqué un candilo sobre el sepulcro de San y me incliné ante el honorable sepulcro, y besé con amor y con lágrimas el lugar santo donde yacía el cuerpo purísimo de nuestro Señor Jesucristo”. Allí oró por su patria, por sus príncipes, amigos y conocidos. Allí encontró otros admiradores rusos. En 1175, la famosa viajera, la princesa abadesa de Polotsk, Ave. Eufrosina, visitó los lugares sagrados. A mediados del siglo XII había tanta gente que quería ir hacia el este que los pastores de la Iglesia tuvieron que detener a otros. Aunque no teníamos lo que había al mismo tiempo en Occidente: multitudes de holgazanes no iban con una espada en la mano para proteger los monumentos del amor eterno: pero el abad Daniel también señaló: "muchos, habiendo caminado hacia los lugares santos y visto la ciudad de Jerusalén y ascendido en mente, como si hubieran hecho algo bueno, están destruyendo su recompensa". Nifont, el obispo de Novgorod, no permitiendo que todos vayan hacia el este, dijo: "otros van a vagar de aquí para allá, comiendo y bebiendo; esto es malo, debe estar prohibido". Y San Juan, a la pregunta de Cyric: qué hacer con aquellos que se han comprometido con voto a ir a Jerusalén, respondió: “imponen penitencia, porque estos votos están destruyendo la tierra”. Estas prohibiciones, como es obvio, no degradan, sino que elevan la dignidad de viajar, que la Iglesia rusa permitía. § 24. San Vladimir, igual a los apóstoles La piedad entre el pueblo está respaldada por el ejemplo de los gobernantes del pueblo. La vida de Vladimir, quien bautizó la tierra rusa, dio a Rusia un gran ejemplo de piedad cristiana. Vladimir, habiendo adoptado el nombre de cristiano, se convirtió en una persona completamente diferente en su vida; La vida pagana y la vida cristiana en Vladimir diferían en todo. Vladimir, un pagano voluptuoso, en el cristianismo se convirtió en un ejemplo de vida matrimonial pura, dejó ir a todas sus esposas y concubinas y vivió con una fiel Anna. Cruel y vengativo, fratricida sanguinario en el paganismo, en el cristianismo era el más tierno amigo de los desafortunados. La entrada a él estuvo siempre abierta para los pobres, y les distribuyó comida y dinero con mano generosa. Esto no es suficiente; - enfermo, dijo, incapaz de llegar a mi patio, - y ordenó que le entregaran carne, pescado, pan, kvas y miel por las calles. Las palabras del Evangelio: las bendiciones de la misericordia, penetraron hasta lo más profundo de él y fueron ley para la vida. Rescató a deudores y prisioneros; dio descanso a los extraños, consoló a los enfermos. Antes del bautismo, Vladimir amplió sus fronteras a fuego y espada; Convertido en príncipe cristiano, se ocupó de organizar el bienestar interior del pueblo, erigiendo una tras otra ciudades, tan necesarias para el desarrollo de la vida interior del pueblo y para protegerlo de los ataques de enemigos depredadores. Para proteger a su pueblo de los enemigos externos, Vladimir el cristiano también tomó las armas, pero sólo por necesidad del pueblo. Y al mismo tiempo, empezó a distinguir más que nunca con su amor a quienes le ayudaban a organizar y proteger el bienestar del pueblo. Después de la guerra con los pechenegos en 996, él, después de haber distribuido ricas limosnas a los pobres, comenzó a llamar a boyardos y líderes militares todas las semanas y a invitarlos a la mesa principesca. Vladimir murió felizmente en 1015. § 25. Tres tipos de monaquismo: San Antonio el Recluso La vida monástica no se vivía de la misma manera en la antigua Iglesia rusa, dependiendo de para qué el autoexamen encontraba más inclinación y motivación. Vemos tres tipos de monaquismo entre los monjes rusos en el primer período de la Iglesia rusa: la vida en reclusión, la vida social y la vida en un pilar. El primero fue traído del Monte Athos y glorificado por su ejemplo por San Antonio; después de él, otros la eligieron. Antonio, en el mundo Antipas, era de Lyubech (en la Pequeña Rusia). "Dios puso en su mente", dice San Néstor, "el deseo de vagar, y mientras deambulaba llegó a San Montes (Athos); aquí examinó muchos monasterios maravillosos y, deseando vestirse con las vestimentas de Chernechesky, le rogó al abad de uno de los monasterios que lo tonsurara; le colocó una imagen monástica, lo llamó Antonio, le enseñó el rito monástico y le dijo: ve a Rusia, recibe la bendición de San. montañas; Habrá muchos monjes de tu parte. Después de bendecirlo, lo despidió con las palabras de despedida: vete en paz. Antonio vino a Kiev y pensó dónde quedarse... Y llegó a la colina donde Hilarión cavó una cueva, y se enamoró de ese lugar y se instaló en él, y luego, cada dos días, era comida, agua corriente y luego, con moderación, era la oración y el trabajo día y noche, ya se había convertido en su ocupación. conocido por sus hazañas, y la gente acudió a él en busca de su bendición, Varlaam, el hijo de un boyardo, y Efraín, el tesorero, llegaron al príncipe Izyaslav. Pero la tonsura de estos dos favoritos de la corte despertó (en 1054) el libro. Izyaslav y Anthony, cediendo a la ira, se prepararon para salir de la cueva con sus discípulos; el príncipe cambió de opinión y le rogó a Antonio que no abandonara Kiev; Hasta 15 hermanos se reunieron con Antonio; y Nikon, que tonsuró a los monjes, se fue poco después del problema de tonsurar a Varlaam y Efraín. Antonio, "como si tuviera la costumbre de vivir solo y no tolerar rebeliones ni rumores", se encerró en una celda de una cueva, nombrando abad a Varlaam; y pronto, para estar aún menos comunicado con nadie, se trasladó a otra colina y, habiendo cavado una cueva, se encerró en ella. El agotamiento del cuerpo por el ayuno, la purificación del espíritu por la oración y la contemplación de Dios, fueron glorificados en Antonio por el don de la perspicacia y los milagros. Los enfermos recibieron curación al tomar la sencilla comida de Antonio. En 1067 los cumanos invadieron Rusia. Los príncipes, tres hermanos: Izyaslav, Svyatoslav y Vsevolod, decidieron luchar contra los depredadores en Alma y acudieron a Antonio en busca de una bendición; pero Antonio predijo con lágrimas una batalla infeliz para los príncipes, y para el comandante Shimon las circunstancias que seguirían mucho después de la batalla. Poco después (1068), la pacífica soledad de Antonio se vio nuevamente perturbada por una tormenta cotidiana: Izyaslav, expulsado de Kiev por Vseslav, regresó a Kiev y comenzó a enojarse con Antonio "por Vseslav", pensando que Antonio favorecía a Vseslav. Sviatoslav envió a buscar a Antonio por la noche y lo llevó a Chernigov; A un amigo de la soledad le gustaron aquí las montañas Boldin, cavó en ellas una cueva y se instaló en ella. Se desconoce cuánto tiempo vivió Antonio en la cueva de Chernigov; De las palabras de Néstor, todo lo que se sabe es que murió en la cueva de Kiev y precisamente en aquella donde vivió recientemente, después de alejarse de los hermanos Pechersk; y Simón dice que San Antonio murió un año antes que Teodosio, quien murió en 1074, bendiciendo y señalando el lugar de la iglesia de Santa Madre de Dios. La vida solitaria y recluida del gran Antonio fue seguida por muchos durante su época y después de él. Las crónicas muestran a tales ascetas incluso en 1154 y 1174. Ascetas ortodoxos de la soledad bien conocidos: Isaac, Nikita, Lawrence, John y Pimen, el sufrido Juan y Atanasio. Las hazañas de San Juan el Recluso son especialmente sorprendentes. "Verdaderamente bienaventurado el que se dedicó", escribe Policarpo, "a la voluntad de Dios y guardó sus inmaculados mandamientos, guardando el cuerpo y el alma sin contaminar la carne y el alma: me refiero a San Juan el Venerable, que se encerró en un lugar estrecho en una cueva. Durante treinta años permaneció en gran abstinencia, reprimiendo su cuerpo con fuertes ayunos, llevando hierro por todo el cuerpo". Al principio, durante tres años seguidos pasó dos o tres días sin comer, y a veces una semana entera; el exceso de hierro en el cuerpo aumentaba la gravedad del hambre y la sed; pero la pasión carnal no se apagó. Fue a la cueva de San Antonio y permaneció allí día y noche, orando ante su tumba. El santo le anunció: "¡Juan! ¡Juan!, debes encerrarte aquí para al menos debilitar el abuso mediante la invisibilidad y el silencio; el Señor te ayudará con las oraciones de los santos". Y Juan se encerró en la cueva más estrecha y oscura; las malas palabras no cesaron; Se pasaron 30 años en esta cueva y 30 años fueron un tiempo de dolorosa lucha. Sin saber qué hacer consigo mismo, John decidió realizar una hazaña aún más difícil; cavó un hoyo, se sentó sobre su pecho y se cubrió con tierra; Pasé toda la Gran Cuaresma en este puesto; le ardían las piernas, le retorcían las venas, el calor le consumía las entrañas; Juan se regocijó en espíritu, sin sentir el fuego del pecado. Sólo la terrible visión lo aterrorizó. "Señor Dios mío, ¿me has abandonado? Ten piedad de mí, porque eres el único que ama a la humanidad", oró el paciente. Y cuando terminó la oración, la luz brilló y la terrible serpiente, hasta entonces dispuesta a devorarlo, desapareció. Y oyó una voz: "Aquí tienes ayuda, Juan; pero ten cuidado de que no te suceda cosa peor. Según la fuerza de tu paciencia, te fue concedido, para que seas quemado como el oro; el señor asigna el trabajo duro a los siervos fuertes y fuertes, y el trabajo malo y fácil a los débiles y débiles." El mismo San Juan habló de tales hazañas a un hermano que estaba muy abatido. § 26. Pr. Feodosio, jefe del albergue. El monje Teodosio introdujo la vida comunitaria y fue un ejemplo de su perfección. Desde muy joven, Teodosio se esforzó con su alma por vivir para Dios. Habiendo perdido a su padre a la edad de 14 años, no conoció otro consuelo que ir a la iglesia. Una vez se encontró con extraños; Cautivado por el pensamiento de su hazaña, va en secreto con ellos a Tierra Santa. Su madre, al enterarse de esto, lo alcanza, lo golpea, lo lleva a la casa y lo encadena durante varios días. Siguiendo yendo a la iglesia, Teodosio ve que a veces no hay liturgia por falta de prosfora y decide hornear prosfora; Pasan dos años en esta lección. Su madre lo convence de que abandone una ocupación que ella considera baja; el hijo continúa el mismo trabajo un año más. Su madre, ya sea con amenazas o con palizas, lo lleva hasta el punto de retirarse a otra ciudad, y allí, con un presbítero, continúa horneando prosfora. Algún tiempo después, su madre lo encuentra y lo trae de regreso a casa. Entonces el gobernante de la ciudad, al ver su humildad y piedad, le permite quedarse en su iglesia. Teodosio encarga en secreto cadenas y las usa. Una vez el gobernante dio un banquete; Teodosio tuvo que presentarse para recibir el regalo con ropa limpia; Mientras se cambiaba de ropa, la madre, que había oído hablar antes de las cadenas, vio sangre de las cadenas en su ropa y, con rabia, se las quitó a su hijo. Todos estos obstáculos a una vida santa no extinguieron el deseo de una vida santa en Feodosia; anhela la vida monástica. En ausencia de su madre, se va de casa a Kiev, encuentra a Antonia y, después de ser tonsurado por Nikon, comienza sus hazañas. Esto fue en 1032. Cuatro años más tarde, la madre vino a Kiev por su hijo: pero el hijo ya era tan fuerte de espíritu que, a través de su oración, la madre misma cambió sus deseos y permaneció en el convento. Teodosio fue nombrado presbítero. La vida de los hermanos que se reunieron con Antonio fue en general estricta, pero Teodosio no se escatimó. La comida era pan de centeno, y sólo los sábados y domingos, sochi y, en su defecto, comida a base de hierbas; para tener pan, hacían sencillas manualidades y, habiendo comprado grano, lo molían ellos mismos; al terminar los maitines iban al jardín y cavaban; Después de la liturgia, trabajar de nuevo. Teodosio, de cuerpo fuerte, asumió parte del trabajo de otros; Llevaba agua a los demás, cortaba leña, molía centeno y llevaba harina a todos. A veces, en una noche calurosa, el hombre desnudo entregaba su cuerpo como alimento a los mosquitos, la sangre corría a través de él y tranquilamente hacía girar una ola. A principios de 1062, los hermanos, con la bendición de Antonio, eligieron abad a Teodosio; Teodosio añadió a sus hazañas anteriores la intensa vigilancia del abad, construyó un monasterio y un albergue. Por la noche caminaba por las celdas de los monjes para ver sus vidas; A quien encontraba orando, daba gracias al Señor; y si escuchaba una conversación entre dos o tres, llamaba a la puerta y por la mañana daba mansas instrucciones sobre cómo prestar atención a su alma. Tanto con la palabra como con el ejemplo, inspiró a su rebaño a realizar hazañas. "Todos los días lo hacía con sus propias manos, venía a la panadería y trabajaba alegremente con los panaderos, amasaba, horneaba pan; Enseñaba, fortaleció y consoló a todos los débiles. Una vez, antes de las vacaciones, el cillerero dijo que no había nadie para llevar agua; el bendito se levantó apresuradamente y comenzó a llevar agua"; uno de los hermanos vio esto y se apresuró a contárselo a varios hermanos; corrieron a compartir el trabajo con el abad. En otra ocasión no había nadie que cortara leña para la cocina comunitaria. “Estoy ocioso”, dijo el abad, y me iré: ordenó a los hermanos que fueran a comer, ya que era hora de eso, y él mismo se puso a cortar leña. Al final de la mesa, los hermanos vieron que su venerable abad estaba cortando leña y trabajando así, cada uno tomó su hacha y preparó leña para muchos días”. En las comidas se contentaba con pan seco y sopa de repollo sin mantequilla; pero nunca se le vio decrépito y triste durante las comidas. Nadie lo había visto jamás acostarse de lado para dormir, pero normalmente se dormía sentado y, al despertar, se levantaba para orar; Nunca me lavé el cuerpo con agua, excepto la cara y las manos. Sus ropas eran de lana, y muy finas, que a menudo cubría con parches para que no se viera la camisa de pelo de su cuerpo; A menudo lo criticaban por su ropa fina, pero él escuchaba el reproche con alegría. Una vez, el gran duque Izyaslav, que lo amaba y respetaba, ordenó, con motivo de la última hora, llevarlo en un carro tardío; el sirviente ve al monje vestido con ropa fina y dice: tú, monje, estás ocioso todos los días, pero yo vivo en problemas y trabajos; siéntate en el caballo, y yo me acostaré en tu lugar y descansaré. El monje, sin decir palabra, cambió de lugar y en el monasterio trató al sirviente de la mejor manera posible. Pasó las noches sin dormir, en oración entre lágrimas por él y por sus hermanos, lo que fue notado muchas veces por los despertadores de la iglesia, aunque el asceta de Dios trató de ocultar esta hazaña a la gente. Tales trabajos purificaron y elevaron tanto su espíritu que el monje recibió el don de curación y perspicacia, y realizó señales según su fe. Lleno de amor por los pobres y los que sufrían, para quienes construyó una casa, dio lo último a los necesitados y fue recompensado cien veces más. Boyardos y príncipes acudieron a confesarle sus pecados y escuchar sus instrucciones; A todos les decía la verdad con amor y, a veces, con severidad. El príncipe Svyatoslav experimentó esto último y expulsó a su hermano Izyaslav de Kyiv. Como el número de hermanos aumentó mucho y el lugar se llenó de gente, el venerable abad eligió otro lugar para el monasterio; varios carteles marcaban la fundación de un nuevo iglesia de piedra en honor a la Madre de Dios; Después de haber sentado las bases, el monje Teodosio murió en mayo de 1074, 3 días. § 27. Vida estilita. Avenida Nikita Nikita Choniates escribe que la costumbre de salvarse en un pilar, siguiendo el ejemplo de San Simeonov Stolpnikov, continuó en Grecia hasta el siglo XII. Esta imagen de ascetismo, por ser inusualmente difícil, encontró pocos imitadores en Oriente. Hay pocos estilitas visibles en la antigua Iglesia rusa: sólo se conocen dos: Cirilo, que más tarde fue obispo y gran maestro de Turov, y Santa Nikita, estilita de Pereyaslavl. "Nikita, nuestro gran padre, nació y creció en la ciudad de Pereyaslavl (Zalessky). Cuando alcanzó la mayoría de edad, se hizo amigo de los publicanos, trabajó con ellos frente a los jueces y causó mucha confusión a personas inocentes; cobrando sobornos injustos, se alimentó a sí mismo y a su esposa". Esto continuó así durante muchos años. Un día entró en la iglesia y escuchó la predicación del Profeta: lávate y quedarás limpio, quita la maldad de tu alma, etc. Estas palabras lo asombraron; Pasó toda la noche sin dormir; Las mentiras yacían como piedras sobre su conciencia. A la mañana siguiente salió con sus amigos y, para entretenerse, los invitó a pasar la noche en su casa. Habiendo comprado lo que necesitaba para la delicia, ordenó a su esposa que cocinara. Pero cuando empezó a cocinar, primero vio sangre sobre el agua, luego una cabeza y luego otra parte del cuerpo humano. Horrorizada, se lo contó a su marido. Él vino y vio lo mismo. “¡Ay de mí, que he pecado mucho!” Nikita dijo; y sin decir otra palabra salió de la casa. El abad del monasterio Nikitsky, adonde vino Nikita, lo nombró para permanecer a las puertas del monasterio durante tres días; Nikita hizo más: fue y se sentó desnudo en un lugar pantanoso; Enjambres de mosquitos y jejenes lo bañaron y cubrieron su cuerpo de sangre. Llevado al monasterio, Nikita se puso cadenas muy pesadas y se encerró en un pilar. Allí oró por sus pecados, expuesto al frío y al calor. Pasaron varios años en tal hazaña, y su alma se llenó de gracia y recibió el don de la curación. El príncipe Miguel de Chernigov (entonces todavía joven y más tarde mártir) estaba gravemente enfermo y fue curado por Santa Nikita; Habiendo colocado una cruz en el lugar de la curación, el bendito príncipe anotó en ella el año y el día del evento: 16 de mayo de 1186. Poco después, los ladrones, confundiendo las cadenas de hierro, que se habían desgastado y brillando, con plata, mataron al venerable asceta. El segundo período, mongol. De la devastación de Rusia por los mongoles a la división de la metrópoli 1237-1410 I. Los desastres de la Iglesia y la difusión de la fe § 1. Devastación de Rusia por los mongoles Durante más de 200 años, el Señor preservó la libertad del pueblo y de la Iglesia en Rusia. Pero los príncipes de Rusia no perdonaron al pueblo en sus disputas ávidas de poder; el pueblo, a su vez, no fue fiel a su deber. Y el Señor envió una prueba terrible a Rusia: un mongol salvaje. Ha llegado el momento del gran sufrimiento. A finales de 1237, Batu condujo a Rusia a más de medio millón de habitantes de las estepas salvajes, sedientos de sangre, robos y ruina. Exigió a los príncipes de Riazán: "Que la décima parte de todo lo vuestro sea nuestra". Los príncipes pidieron ayuda al Gran Duque: pero la ceguera era tan grande que incluso en medio de una desgracia general pensaban sólo en ellos mismos, según los cálculos del mezquino orgullo. Batu se llevó a Ryazan, pero no como un ganador normal y corriente. Los mongoles crucificaron y descuartizaron a los cautivos o, después de atarles las manos, les dispararon como si fueran objetivos; profanaron la santidad de las iglesias, la pureza de vírgenes y monjas, de esposas sacerdotales y nobles; quemaron a los sacerdotes o mancharon sus altares con sangre. Riazán con sus iglesias y monasterios circundantes quedó reducido a cenizas. Habiendo devastado Kolomna, Batu en Moscú, por lealtad a la fe y al deber, derramó crueldad contra el gobernador, el valiente cristiano Felipe, y mató a sus habitantes, desde el anciano hasta el niño. Luego se dirigió hacia Vladimir. La muerte estaba en la mente de todos; No había fuerzas para protegerse del terrible peligro. Mons. Mitrofan instó a afrontar la muerte sin temor. Los corazones de todos se volvieron al cielo. El príncipe Vsevolod y su esposa, los boyardos y sus esposas querían aceptar una muerte dolorosa en forma monástica; el piadoso Mitrofan cumplió su deseo. Los muros de la ciudad fueron derribados, y la esposa del Gran Duque con su hija, sus nueras y sus nietos, muchos boyardos y el pueblo se encerraron en la iglesia catedral con el obispo. El santo oró con ellos y por ellos: "¡Señor! extiende tu mano invisible y recibe en paz las almas de tus siervos". Los tártaros primero prendieron fuego a la iglesia y luego irrumpieron en él. Y casi ninguno de los que se preparaban para la muerte volvió a ver la vida: algunos se asfixiaron en las llamas, otros cayeron de la espada de sus enemigos: “entregando así sus almas en manos de Dios”. En el mismo mes de febrero de 1238, los tártaros quemaron 14 ciudades del Gran Duque. George estaba esperando al enemigo en el río. Ciudad y, al enterarse de la muerte de la familia, oró a Dios para que le concediera la paciencia de Job. En una feroz batalla con los tártaros, George cayó, privado de su cabeza; miles de soldados cristianos cosechados por la muerte; Vasilko, príncipe de Rostov, fue capturado. Los tártaros ofrecieron cambiar la lealtad a la patria cristiana por la amistad de Batu. "¡Reino Oscuro! respondió el príncipe cristiano, no me separarás de mi Cristo, por severa que sea mi desgracia. Hay un Dios, y perecerás cuando se cumpla la medida de tus atrocidades; Él te exigirá la sangre de sus fieles". Agotado por el hambre, el príncipe oró por la salvación de sus seres queridos y finalmente dio gracias a Dios porque estaba muriendo en la flor de la vida, una muerte digna de un cristiano. Los tártaros lo mataron salvajemente; y era conocido como padre de huérfanos y mendigos, formidable en la guerra y afectuoso con los nobles, respetuoso con el clero y sinceramente amado por todos sus subordinados. Batu estaba cerca de Novgorod con la devastación, pero inesperadamente dio la vuelta. Los habitantes de Kozelsk, débiles en número, pero fuertes en la fe, declararon entre ellos: "Nuestro príncipe es un bebé: pero nosotros, como servidores fieles, debemos morir por él; dejando aquí la buena gloria, recibiremos coronas de Cristo Dios en el cielo". Como dijeron, así lo hicieron: lucharon con los tártaros durante siete semanas y todos cayeron. En 1239, tres masas separadas de tártaros devastaron Rusia. Uno atacó Pereyaslavl y su catedral fue destruida hasta los cimientos; los habitantes, incluido el obispo Simeón, fueron asesinados. Los habitantes de Chernigov se replegaron entre sí, pero Chernigov desapareció. El tercero devastó las orillas del Oka y el Volga. La gente no sabía adónde huir del miedo. En 1240 le llegó el turno a Kiev, la cuna del cristianismo en Rusia. El pueblo de Kiev defendió el santuario de Rusia con total desinterés: después de una sangrienta defensa en las murallas, cada iglesia famoso se convirtió en una fortaleza; pero cayeron uno tras otro: la catedral de Santa Sofía, la iglesia de los diezmos y el Pechersk Lavra. Y todo fue robado o quemado y destruido. A Volyn y Chervonnaya Rus les pasó lo mismo. ¡Así se derramó la ira de Dios sobre Rusia! Pero la prueba no le fue asignada por un corto tiempo. Rusia durante mucho tiempo se convirtió en afluente de los salvajes mongoles. § 2. Santo Mártir Miguel, Príncipe de Chernigov Los mongoles que esclavizaron a Rusia fueron al principio paganos y luego se convirtieron en mahometanos. Si bien eran paganos, fueron bastante pacientes con el cristianismo, como con cualquier fe; esto fue requerido por la carta de Genghis Khan. Pero para un conquistador salvaje, su arbitrariedad es máxima. En 1246, el noble príncipe de Chernigov, Mikhail, recibió la orden de aparecer en la horda, donde aparecían otros príncipes. Sumiso al destino del Altísimo, recurrió a su padre espiritual en busca de bendición y guía. Le dijo que muchos príncipes se unieron a la horda, pero pocos permanecieron fieles a la conciencia cristiana, "caminando a través del fuego, inclinándose ante la zarza y ​​el sol y destruyendo sus almas para la gloria de esta luz; "Tú, príncipe, no hagas esto", añadió el piadoso confesor. "Me gustaría", respondió el príncipe, derramar mi sangre por Cristo". El príncipe fue a Batu con su amigo el boyardo Teodoro y su sobrino, el príncipe Boris de Rostov. Batu sabía bien lo que hacía cada príncipe ruso, lo que hacía Mikhail; y Michael amaba a Santa Fe y, por amor a la fe, alentó fuertemente a sus vecinos a rebelarse contra los tártaros. Batu ordenó que se permitiera a Mikhail entrar en su cuartel general únicamente cumpliendo con los rituales de las creencias o supersticiones mongoles. Y así, el príncipe se encuentra cara a cara, no ante simples ritos de presentación al rey, sino directamente ante el paganismo. Él respondió: "Los cristianos no pueden caminar a través del fuego y adorar lo que aquí se adora; ¡tal es la fe cristiana! Ella prohíbe inclinarse ante criaturas e ídolos". Los magos informaron a Batu que Mikhail no escuchó su voluntad y le transmitieron su respuesta. Batu comenzó a hervir de ira y ordenó decirle al príncipe a través del ministro: "Elige entre vida o muerte; si no caminas sobre el fuego y no adoras a la zarza, al sol o a los ídolos, sufrirás una muerte mala; cumple tu voluntad y recibirás el principado". El príncipe dijo: "Estoy dispuesto a inclinarme ante el rey: Dios le ha confiado un poder glorioso sobre los reinos de la tierra; pero ante lo que ellos se inclinan aquí, yo no puedo inclinarme". En vano el ministro Eldega persuadió al príncipe, presentando la muerte como desobediencia. El príncipe respondió: “Estoy dispuesto a derramar mi sangre por mi Cristo”. En vano el príncipe Boris y los boyardos aceptaron penitencia por el príncipe. Calle. Michael dijo: “No quiero ser cristiano de nombre, sino actuar como pagano”. Su amigo Teodoro también lo apoyó contra las tentaciones del amor por su esposa e hijos. El ministro y otros continuaron. “No te escucho”, respondió el príncipe por último; No destruiré mi alma”. Se quitó su gorro principesco y, arrojándolo, dijo: “Fuera la gloria del mundo corruptible; ¡No la necesito! Eldega fue a Batu; y los confesores comenzaron a cantar canciones de alabanza a los mártires y comulgaron con los Dones sobrantes. Los asesinos aparecieron y se abalanzaron como animales sobre el príncipe, lo estiraron y lo golpearon con los puños en el corazón; arrojados al suelo y pisoteados, golpeados y torturados; Un Doman apóstata le cortó la cabeza al príncipe. A Teodoro se le prometió el principado de Miguel, pero él se negó y también aceptó la corona del martirio. Esto fue en 1246, el 20 de septiembre. En 1270, Khan Mengu-Temir fue informado de que Roman, príncipe de Riazán, estaba blasfemando contra el gran rey y su fe. Mengu-Temir dio la orden de hacer con él lo que quisieran. Los tártaros lo obligaron a creer. El príncipe habló libremente sobre sus creencias. Los tártaros le taparon la boca con un pañuelo y comenzaron a torturarlo con una brutalidad espantosa. Cortaron su cuerpo en pedazos y lo arrojaron a los lados; cuando sólo quedó el cuerpo, le arrancaron la piel y clavaron la cabeza en una lanza. Así el fiel romano, piadoso y crió en la piedad a sus hijos, “que mediante el sufrimiento llegó a ser como Jacob de Persia, adquirió mediante el sufrimiento una corona incorruptible”. § 3. Relaciones de los tártaros mahometanos con el cristianismo; San Miguel Príncipe de Tver Se abrieron más peligros para la Iglesia rusa cuando los mongoles se convirtieron en mahometanos. Afortunadamente, esto último no ocurrió de repente y no sin la abolición de la yasa de Gengis como ley estatal. El uzbeko (kan desde 1313) fue el primero en no sólo aceptar el mahometismo, sino también declarar el islamismo como la fe dominante entre los tártaros: "convirtió, dice Abulgazi, a su pueblo al islamismo". Berge (desde 1257), sucesor de Batu, también era mahometano: pero, como lo demuestran los asuntos uzbekos, el islamismo no estaba entonces establecido ni entre los familiares de Berga ni entre sus súbditos. El islamismo se distinguió en todas partes por el fanatismo, especialmente cuando apareció por primera vez entre la gente; Utilizó medidas crueles y fuertes tentaciones a su favor, mientras que en sí mismo es un cebo para la sensualidad. La antigua narración dice directamente que cuando el uzbeko “aceptó la infertilidad, no perdonó especialmente el comienzo de la familia cristiana”. Mikhail Yaroslavich, Príncipe de Tver, fue testigo de la primera experiencia de la crueldad mahometana salvaje, aunque no descubierta, de los uzbekos. Michael, criado en piedad por una madre virtuosa, cuidaba de sus súbditos, no quería las cosas de los demás y estaba dispuesto a sacrificar las suyas. Lamentablemente, Jorge, el Príncipe de Moscú, su sobrino, no era así; Durante tres años se humilló en la horda, dio regalos a los nobles y finalmente logró tanto que los uzbekos le dieron a su hermana y con ella el título de Gran Duque. Con una multitud de tártaros y su gobernador Kavgady, regresó a Rusia y exigió para sí no solo los honores del Gran Duque, sino también las tierras que poseía Mikhail. "Sé un gran duque, si al zar le place", le dijo Michael a George: "Déjame como mi heredero". George comenzó a quemar pueblos y ciudades, pero fue completamente derrotado. Habiendo recibido a Kavgady y liberado con honor, Mikhail no quiso derramar sangre y le dijo a George: "Deja que la voluntad del rey decida nuestro asunto". Desafortunadamente, la esposa de Georgiev murió en cautiverio de Mikhail, y Georgie se apresuró a unirse a la horda con dinero y calumnias. Mikhail, con la conciencia tranquila, no tenía prisa: pero allí lo exigieron; lo que significaba que ya estaba acusado; Los hijos pidieron ir a la horda en lugar de su padre. Michael dijo: “Esto causará problemas a mi gente y debo ocuparme de ellos”, y se fue a una muerte segura. Allí, cuando quedó demasiado claro que sería torturado, cuando su cuello ya estaba cargado con un pesado bloque, cuando lo traicionaron para una vergüenza vergonzosa, los boyardos le ofrecieron: "¡Príncipe! Ahora los guías y los caballos están listos, corre a las montañas para salvar vidas". El príncipe respondió: “Dios no permita ni siquiera pensar en ello: me salvaré a mí mismo, pero someteré a la gente a problemas: ¿qué me estará esperando allí?” Kavgady, el juez y el fiscal, no escribió lo que utilizó para refutar la calumnia de San Príncipe en el juicio; Por esta razón, el príncipe se preparó para su destino de mártir, y el que sufría fue entregado a una muerte vergonzosa y dolorosa. Esto fue en 1318. § 4. Protección especial de Dios para el cristianismo frente a los tártaros Además de la protección que la Providencia mostró a la Iglesia rusa en el camino ordinario de controlar el destino de los reinos, la Iglesia rusa vio en acontecimientos extraordinarios que Dios, a quien ella veneraba, estaba con ella. Nunca más a menudo, nunca más palpablemente, Rusia ha sentido la cobertura de la Madre de Dios eclipsándola, como se sintió en los tiempos difíciles de los tártaros. En 1380, por primera vez después de Batu, los rusos tuvieron que luchar no con unidades de la horda, sino con toda la horda de Kipchak. Las hordas de los mongoles y su poder centenario sobre Rusia eran terribles. Todos oraron en las iglesias. El gran duque Dimitri Ioannovich buscó la ayuda del Señor; Sergio, el Portador de Dios, en nombre de Dios, le contó el destino de la batalla y animó al Gran Duque; le predijo tanto el derramamiento de sangre mortal como la victoria sobre Mamai, la muerte de muchos, pero no del Gran Duque; roció a los líderes militares con agua bendita; Nombró a dos monjes como asociados de Demetrio y, protegiéndolos con la señal de la cruz en los esquemas, dijo: "¡Aquí tienes un arma indestructible! Será para ti en lugar de cascos". cuando él dirigió el príncipe ya estaba con sus tropas en las orillas del Don: la idea de muchos enemigos asustaba a muchos; eran momentos decisivos en los que era necesario o entrar en combate mortal o rechazar el combate; y en estos momentos, la fe llena de gracia envió la decisión correcta: “ve, príncipe, con valentía”, escribió San Sergio: “El Dios de la Trinidad es tu ayuda”. Muchos cayeron en la sangrienta batalla, pero Dios es fiel, Mamai fue derrotada. En 1395, una nube aún más amenazadora se cernió sobre Rusia. Tamerlán, el vencedor del Este, el vencedor de Tokhtamysh, marchaba hacia Rusia. Todas las iglesias de Moscú estaban abiertas desde la mañana hasta altas horas de la noche: la gente ayunaba y oraba con lágrimas para evitar la ira de Dios. El gran duque Vasily pidió al metropolitano que trajera de Vladimir el icono de la Madre de Dios, con el que el príncipe Andrés, amante de Dios, derrotó a los búlgaros. Inmensas multitudes de personas recibieron a la Madre de Dios con lágrimas y de rodillas; De todos se escuchó una voz: ¡Madre de Dios! ¡Salva la tierra rusa! Y la Madre de los cristianos salvó a Rusia. El mismo día y hora en que los habitantes de Moscú se encontraron con el ícono milagroso en el campo de Kuchkovo, Tamerlán, asustado por la visión de la Mujer Portadora de Luz, abandonó apresuradamente Rusia. Así que Tamerlán, sin causar daño a Rusia, solo logró que, afortunadamente para Rusia, aplastó a la horda de Kipchak. “Tenemos un príncipe”, escribió un profesor contemporáneo. Cirilo, nosotros, que hemos visto los gloriosos y grandes milagros de la Purísima Señora Theotokos, nos quedamos con el alma y el corazón para regocijarnos, con temor, al pensar en cómo en la última generación de esta generación Dios nos concedió Su Materia Purísima para librar tan milagrosamente a la raza cristiana de la invasión de enemigos extranjeros”. § 5. Conversión de algunos tártaros al cristianismo De la indiferencia del mongol hacia la fe, de su orgullosa confianza en el poder sobre el mundo concedido a la espada, no se podían esperar grandes victorias de la fe cristiana: la santa fe no tolera las pasiones; Los mongoles adoptaron el islamismo en lugar del paganismo porque era alimento de la sensualidad y la pasión por la guerra. Sin embargo, la fe cristiana, una fe venerada por Rusia, obtuvo victorias privadas sobre los tártaros. En 1265, el metropolitano Kirill abrió la diócesis de Sarai, consagrando a Mitrofan como obispo de esta diócesis tártara. Algunos monumentos muestran claramente que el pastor de esta diócesis vivía en el mismo campamento de la horda. El archipastor Sarai, además de proteger a los cristianos debilitados que vivían en la horda, consoló a los príncipes que acudieron al khan y, por lo tanto, sirvió de lámpara para los tártaros. El obispo Feognost de Sarai en 1301 ya propuso al patriarca una pregunta sobre el bautismo de los tártaros y dijo directamente que algunos de ellos expresaban el deseo de ser bautizados. En la historia se conocen varios pámpanos silvestres injertados en la vid de Cristo. Este es, en primer lugar, San Pedro Tsarevich, un claro ejemplo de que la presencia de pastores cristianos en la horda no dejó de influir en los tártaros. El obispo de Rostov, Kirill, llegó a la horda según las necesidades de su iglesia y fue recibido amablemente por Bergai, a petición suya, y habló sobre la iluminación de Rusia por Santa Fe, sobre cómo trabajó Santa. Leonty en la conversión de los paganos de Rostov, cómo se realizaron milagros en su tumba para la gloria del nombre de Cristo y el poder de Cristo. La elocuente historia conmovió tanto al sobrino de Bergaev, más tarde Peter, que comenzó a reflexionar sobre el vacío de la religión mongol. Cuando Kirill llegó nuevamente a la horda al año siguiente, el príncipe, en secreto de su madre y su tío, fue con él a Rostov, fue bautizado y construyó un monasterio en San Ignacio de Rostov, contrajo matrimonio y, habiendo enviudado, murió como monje. Al mismo tiempo, Baskak recibió a Dios del santo bautismo por miedo: el pueblo amargado de Ustyug quería (1262) matarlo: pero Dios-Juan también murió como un hombre justo. El príncipe Teodoro de Yaroslavl se casó en la horda con la hija de Khan Mengu-Temir, quien aceptó el bautismo de Santa con el nombre de Anna y posteriormente se distinguió por su gran piedad. Después de eso vemos a varios príncipes que se casaron en la horda. El hijo del príncipe Bakhmet, que llegó de la horda a Meshchera en 1298, fue bautizado con el nombre de Mikhail y con él bautizó a muchos tártaros. Con led. El príncipe Juan Kalita, preocupado por la horda, fue a Rusia con varios Murza, Murza Chet, y fue bautizado con el nombre de Zacharias; este es el antepasado de los Godunov y otros boyardos. § 6. Fe ortodoxa en Lituania En la mitad del siglo XIII, la fe ortodoxa derrotó a uno de los príncipes más fuertes de Lituania. Voishelg, Príncipe de Novogrodok de Lituania, hijo del Gran Duque Mindovg, en el paganismo sólo disfrutaba del asesinato y la crueldad sanguinaria; cada día mataba a tres o cuatro personas; se aburría si algún día no mataba a alguien. Finalmente, el temor de Dios lo tocó y decidió ser bautizado: habiendo sido santificado por el agua bendita del bautismo en Novgrodk, odió la gloria del mundo y en 1252 vino a Daniel, el príncipe de Galich, para transferir Novgrodok, Volkovisk, Slonim a su hijo Roman, y él mismo tomó votos monásticos del abad Poloninsky Gregory, conocido por su piedad; pasó tres años en hazañas; luego fue al santo Monte Athos; pero no pudo llegar por los peligros del tiempo, regresó de Bulgaria a su patria; Aquí, a orillas del Neman, no lejos de Novgrodk, fundó su monasterio y comenzó a ascetizar en él. En vano su padre pagano, con caricias y amenazas, le obligó a volver al paganismo: él no quería oír hablar de ello. Los hijos del príncipe Gediminas, algunos durante la vida de su padre, otros después de él, ya eran cristianos. Koriyat-Mikhail construyó la Iglesia de San Nicolás en el Monasterio Lavrashevsky cerca de Novgrodk. Narimund se llamó Gleb desde 1333. Lubart - Dimitri, Príncipe de Volyn desde 1337, fue siempre un celoso hijo de la Iglesia Ortodoxa. Yavnut-John fue bautizado en Moscú en 1345. Olgerd, de 1341 a 1377, gran duque de Lituania, estuvo casado primero con María, princesa de Vitebsk, luego con Juliana, princesa de Tver: pero el guerrero hambriento de poder siguió siendo pagano durante mucho tiempo y obstinadamente. Bajo su mando, el paganismo entró en una lucha abierta con el cristianismo, pero más gloriosa fue la victoria obtenida por Santa Fe. El presbítero Néstor, confesor de la primera esposa de Olgerd, convirtió a varios lituanos al cristianismo, incluidos dos de los cortesanos y favoritos de Olgerd. La sangre de estos confesores y de su pariente Eustacio fue la semilla fructífera del cristianismo en Lituania. Kumets y Nezhilo, así se llamaban los hermanos, los favoritos de Olgerd, habiendo recibido Santa fe, no aparecieron con otros para ofrecer sacrificios al fuego de Znich en la iglesia de Perkun y observaron estrictamente los ayunos. Esto reveló su fe a los sacerdotes. Olgerd, ante la insistencia de los sacerdotes, ordenó encarcelar a los hermanos. Pasaron aquí un año entero, atormentados por el hambre y la humedad de la prisión, pero permanecieron firmes en su fe. Al año siguiente, Juan, el hermano mayor, se debilitó y anunció que renunciaba al cristianismo. Olgerd liberó a ambos hermanos. Pero Antonio, ni por tormento ni por cariño, dejó de ser un cristiano sincero y fue nuevamente encarcelado. Esta vez su situación fue extremadamente dolorosa. Todo lo que se le ocurrió a la malicia de los sacerdotes se utilizó para derrotar la firmeza de Antonio. La calma angelical con la que soportó el sufrimiento, el poder de la verdad de Cristo hablando a través de sus labios, despertó tal sorpresa entre la gente que multitudes corrieron a la prisión para ver y escuchar al confesor de Cristo. Juan pronto sintió que no había gozo para él sin el nombre de Cristo; Las reprensiones de su hermano yacían como una piedra en su corazón. Finalmente anunció a Olgerd: "¡Soberano! Confieso abiertamente que soy cristiano otra vez, haz conmigo lo que quieras, pero ya no cambiaré más a Santa fe". Olgerd perdió los estribos, le quitó a John las manos y ordenó que se lo arrojaran a Anthony. La prisión de confesores se convirtió en escuela cristiana; La gente se apresuró a llegar allí, asombrada por la paciencia de los enfermos, y muchos recibieron en secreto el santo bautismo. Los sacerdotes, asustados por el efecto del sermón de los santos hermanos, pidieron a Olgerd un juicio decisivo contra ellos y, habiendo recibido a los enfermos a su entera disposición, los atormentaron con diversas torturas. El 14 de enero, Anthony fue ahorcado; Esperaban volver a ver debilidad en John y atormentarlo por más tiempo, pero el 24 de abril fue ahorcado. El martirio de Antonio y Juan no sólo no detuvo la obra de Santa Fe, sino que contribuyó a su éxito. Un pariente de los mártires, Kruglets, también cortesano de Olgerd, se volvió hacia Cristo, asombrado por la paciencia y las palabras de St. familiares. Olgerd, al darse cuenta de que ya no era pagano, ordenó golpearlo con varas de hierro. Eustacio ni siquiera demostró que estaba sufriendo. Olgerd estaba furioso y ordenó que le echaran agua fría a Eustacio en el frío. La víctima soportó tranquilamente esta cruel tortura. Los torturadores le rompieron las piernas, le cortaron la nariz y las orejas, le arrancaron la piel de la cabeza y finalmente lo ahorcaron el 13 de diciembre. Esto fue en 1347. Después de esto, Santa Fe pasó rápidamente de victoria en victoria. Al final de su vida, el propio Olgerd y sus 11 hijos fueron bautizados en la ortodoxia. Cuando Jagiello, en 1387, se dejó rociar por los papistas para Jadwiga y la corona polaca, comenzó a bautizar a los lituanos según el rito latino; Resultó que en Vilna la mitad de los habitantes ya profesaban la fe ortodoxa. § 7. Ilustración de Perm por San Esteban A mediados del siglo XIV, el joven clérigo de la catedral de Ustyug, por la gracia de Dios, sintió el deseo de dedicar su vida a la educación de los Zyryans, los hijos salvajes de los bosques del norte. Era San Esteban. En el Monasterio de la Epifanía de Rostov, bajo la dirección de Arseny, obispo de Rostov y ex príncipe, estudió los dogmas de la fe de los libros eslavos: “deseando una mayor inteligencia”, dice el escritor de su biografía Epifanio, estaba asombrado por la alfabetización griega. El idioma zyryan le era familiar en su tierra natal, Ustyug; y ahora lo estaba estudiando para poder traducirle libros de la iglesia; Stefan tradujo del eslavo al griego lo que era necesario traducir para que los habitantes de Zyria conocieran por primera vez la fe. Preparándose así para el título de predicador de la fe, pidió una bendición para su trabajo al entonces gobernante de la metrópoli de Moscú, Gerasim, obispo de Kolomna; y el Gran Duque lo aseguró con su carta. Con estos beneficios llegó a la desembocadura del Vychegda a gente ruda pero ingenua y comenzó a predicar al Dios verdadero. Los sencillos de corazón escucharon con asombro y luego fueron bautizados; Los magos obstinados y especialmente los sacerdotes indignaron al pueblo contra él. "¿Cómo podemos escuchar, decían, a alguien que viene de Moscú, que nos oprime con impuestos? ¿Y a quién escuchar? A un predicador joven, inexperto y desconocido, mientras nuestros mayores y mentores dicen algo diferente". Stefan, con esperanza en el Señor, continuó predicando la verdadera fe a lo largo de la orilla derecha del Vychegda. Al llegar a la desembocadura del río Vym, donde entonces se encontraba el principal asentamiento de los Zyryans, aumentó el número de cristianos a mil y construyó una iglesia en nombre de la Anunciación de la Madre de Dios. Para mostrar en realidad el vacío de los ídolos, convirtió en cenizas a uno de los ídolos más famosos. La gente estaba horrorizada. Stefan mostró la verdad en la experiencia. El hechicero principal Pama, el padre y mentor de Zyryan, se ofreció como voluntario para atravesar el fuego y el agua, exigiendo lo mismo a Stefan. “Yo no mando a los elementos”, respondió el humilde Esteban, pero el Dios cristiano es grande, yo voy contigo”. Pama tembló y completó el triunfo de la fe sobre la superstición y el engaño. La gente fue bautizada en multitud y arrojaron al fuego los ídolos de Voipel y otros. Habiendo creado dos iglesias más, St. Stefan fundó escuelas cerca de ellos. “Enseñar a leer y escribir al pueblo de Perm, ordenándoles que aprendan el Libro de Horas y el Libro de Horas y el Cantar de David”; Al mismo tiempo, clasificó a los estudiantes según sus capacidades para “poner a algunos como sacerdotes, a otros como diáconos y enseñarles a escribir libros de Perm”. En 1383 pidió instalar un obispo para los zirios en Moscú y él mismo fue ordenado sacerdote. Luego ordenó a los Zyryanos naturales como clérigos, diáconos y sacerdotes. "Y su sacerdote", dice una misa contemporánea celebrada en el idioma de Perm, maitines y vísperas, y sus canonarcas según los libros del canonarca de Perm, y los cantantes gritaron todas las canciones en Perm. ¡Maravillosa imagen! A 60 verstas de Ust-Sysolsk, en el río Sysol, el santo fundó el monasterio Stefan, y a 165 verstas otro, Ulyanovsk. En los primeros tres siglos después de Esteban, los servicios religiosos se cantaban en el idioma zyryan. El santo también se preocupó con todo su amor por la paz exterior de los nuevos hijos de la fe de Cristo. Durante la hambruna, les consiguió pan en Vologda; viajó a Novgorod y Moscú para pedir protección contra la injusticia y el robo; la gente lo llamaba su padre. En 1396 St. Stefan murió en Moscú, después de haber dedicado 18 años a labores apostólicas. § 8. Estado de iluminación La llama de Batu destruyó monumentos educativos en todas partes de Rusia, con excepción de Novgorod; y el yugo mongol sólo daba cabida al dolor y a los gemidos por los desastres comunes; Las invasiones temporales de los tártaros a fuego y espada, las desafortunadas luchas civiles de los príncipes detuvieron lo que comenzaron a buscar la iluminación, destruyeron lo que lograron hacer los trabajadores de la fe y la piedad. En la primera mitad del período mongol, el principado de Galich y Volyn disfrutaron de cierta paz y libertad para el desarrollo de la vida de la gente, pero incluso eso cayó. El salvaje mongol estaba igualmente loco por la iluminación tanto en el paganismo como en el mahometanismo, quemando sin piedad montones de libros que fueron recopilados y protegidos de su barbarie. Así, entre los príncipes del sur había doctos e ilustrados; pero en el norte de Rusia el libro. Mikhail Alexandrovich de Tver fue a Novgorod para estudiar alfabetización con el arzobispo. En consecuencia, queda por juzgar la educación comparada del clero del sur y del norte. En el norte, sólo en Novgorod, rica en comercio, tenían suficiente libertad y medios para dedicarse a la educación. San Moisés difundió allí con celo la educación espiritual; los boyardos acudieron de buen grado a escuchar sus dulces conversaciones; Mantuvo a los escribas por su cuenta y ordenó la copia de libros. En el resto del norte, sólo a partir de mediados del siglo XIV se hizo visible un movimiento hacia lo mejor, hacia la luz del conocimiento. Los santos Alexy y Cipriano tuvieron mucho cuidado en dispersar la oscuridad mongola. § 9. Estudiar las Sagradas Escrituras El Beato Serapión de Vladimir escribió a su rebaño: “si oyes fábulas humanas, te acercarás a las Escrituras divinas”. Al cumplimiento de esta santa regla hay que atribuir ese fenómeno gratificante en la Iglesia rusa de esta época: que sus pastores se elevaron en el conocimiento de la fe no sólo ante el pueblo ruso, sino también ante los pastores modernos de Occidente; en Occidente, durante esta época oscura, según la definición de los obispos, magos y hechiceras imaginarios eran quemados en la hoguera, ahogados en los ríos; y Serapión desde el púlpito denunció estrictamente tal ignorancia de algunos de su rebaño. Un precioso monumento digno de atención a la palabra de Dios es el Evangelio de San Alejo, escrito de su propia mano en 1355, cuando se encontraba en Constantinopla y, por tanto, cuando podía tener en sus manos las mejores copias del original. Al comparar este evangelio con las copias eslavas que lo precedieron y el original griego, resulta lo siguiente: 1) el texto del santo es en muchos aspectos diferente de las copias eslavas que lo precedieron en el tiempo; 2) su texto contiene no sólo correcciones de errores cometidos por escribas eslavos, sino también una nueva traducción del original; 3) la diferencia entre su traducción es su proximidad literal al texto griego. “Esta hazaña del santo, en palabras del moderno Archipastor de la Iglesia, es importante, entre otras cosas, porque a través de él el santo, iluminado por Dios, denunció anteriormente la opinión equivocada de personas que, hasta el día de hoy, afirman que en los libros sagrados y eclesiásticos es inadmisible corregir un desliz de un copista y reemplazar una palabra de traducción incomprensible por una comprensible y es contraria a la ortodoxia... Él creyó y corrigió; y por tanto, evidentemente, no razonó así. San Cipriano también trabajó para Santa Escritura. Compiló una traducción del Salterio, hasta entonces conocida en su original. La traducción se limitó al hecho de que las palabras y expresiones de la traducción que parecían poco claras fueron reemplazadas por otras, pero al mismo tiempo se incluyeron bastantes palabras y expresiones en serbio. San Esteban, como vieron, tradujo el Salterio, lecturas seleccionadas del Evangelio y del Apóstol y proverbios al idioma pérmico. La mera determinación de hacer tal cosa significó mucho para la causa de la fe. Era necesario traducir la palabra de Dios al idioma de Perm; y está traducido. Los mejores contemporáneos de Stefan, especialmente en Moscú, miraron con deleite el trabajo de Stefan y lo compararon con los ilustradores de los eslavos. Sólo "no hay nada en mente", señala Epifanio, "para decidir: ¿por qué se creó la esencia del libro de la Carta de Perm? Y antes de esto, durante mucho tiempo, no había alfabetización en Perm... Si tan solo hubiera una necesidad, más digna que la rusa, la esencia está lista, una carta". Pero sólo aquellos con malas intenciones hablaban de esta manera. § 10. Beato Predicador Serapion: la aparición de escritos falsificados El tiempo nos ha privado de mucho de lo que nuestros pastores consolaban e instruían a su rebaño, que sufría bajo el yugo de los extranjeros. Sólo quedan fragmentos y huellas de su labor. Las palabras del Beato Serapión, obispo de Vladimir, ex archimandrita de Pechersk Lavra, son tan hermosas que uno no puede evitar lamentar que solo sean cuatro; y de las mismas palabras de Serapion se desprende claramente que pronunció muchas enseñanzas. Las ahora conocidas palabras son una conversación sincera entre un corazón pastoral y su rebaño, un corazón que se lamenta por las desgracias de la época, y más aún por los vicios de la época; en ellos habla la elocuencia del corazón, es visible el don de la palabra y es visible el conocimiento de la palabra de Dios. Bulgaria, donde los bogomilos se formaron a partir de los paulicianos, y donde desde 1195 adquirieron independencia civil, pero no adquirieron una educación espiritual significativa, Bulgaria, con la vecina Serbia, transfirió a Rusia todo lo que personas como los bogomilos podían consolarse: obras apócrifas, historias inventadas por la imaginación de un niño o incluso completamente impuras. En una lista de los estatutos de la iglesia, después de la lista de libros útiles y dañinos, se dice que en este estatuto se incluyó un artículo sobre libros prohibidos (renunciados) del libro de oraciones del metropolitano Cipriano. De esta observación se desprende claramente que el artículo griego antiguo sobre libros útiles y dañinos en la traducción eslava y con adiciones se hizo público gracias al cuidado del metropolitano Cipriano el Serbio; Quizás compiló la traducción y las adiciones. El pastor educado sabía por la experiencia de su patria hasta qué punto las personas que no estaban familiarizadas con la verdadera ilustración cristiana utilizaban escritos falsos y cuán perjudiciales eran para la fe y la piedad. Por eso advirtió a la Iglesia rusa. § 11. Strigolniki y su denuncia En 1371, apareció un cisma en Pskov, que luego se extendió a Novgorod. Un tal Karp, un artista strigolnik (que cortaba el pelo), y el diácono Nikita comenzaron el cisma señalando el malestar del clero y rechazaron la jerarquía por la vida de algunos. El tema de una tentación especial fue principalmente el hecho de que el clero, como decían, fue nombrado sacerdote a cambio de un soborno. Pero un paso hacia el error conlleva otro y un tercero. Convertidos en jueces de los jerarcas, Karp y Nikita llegaron incluso a separarse del santo en todo. Iglesias; ya no quisieron participar en las oraciones generales de la Iglesia, prohibieron recibir el bautismo, la remisión de los pecados y la Eucaristía de los sacerdotes, y rechazaron la conmemoración de los muertos mediante servicios religiosos y limosnas. Las conversaciones de Karp y Nikita encontraron oyentes en Pskov y luego en Novgorod. En 1375, el arzobispo de Nóvgorod declaró a Nikita expulsado del sacerdocio y, junto con Karp, lo excomulgó de la Iglesia. Los celos descuidados de los corazones simples se extendieron aún más: agarraron a Karp y sus dos camaradas y los arrojaron al Volkhov; “Escrito está en el Evangelio”, dijo el celo ingenuo, “al que haga tropezar a uno con estos pequeños, más le vale que coma, para que una piedra de molino le caiga al cuello y se ahogue en el mar”. Pero lo que hacen sólo según el movimiento de sus sentimientos es a veces rápidamente condenado; Karp pronto comenzó a sentir lástima y luego sus seguidores secretos encontraron una participación apasionada en su causa; Sobre todo, esta participación nació porque Novgorod y Pskov, distinguidos por el espíritu de libertad rebelde, se vieron agobiados por su subordinación al Metropolitano y al Gran Duque. Por lo tanto, se hizo necesario pedir ayuda a la corte del Patriarca de Constantinopla. Dionisio, arzobispo de Suzdal, en 1381 trajo un mensaje del patriarca del Nilo desde Constantinopla a Pskov, donde el cisma fue especialmente fuerte. Novgorod se rebeló y enfrentó a la corte del Gran Duque. En 1394, el obispo Miguel de Belén trajo un extenso mensaje del patriarca Antonio. La emoción disminuyó. Pero todavía había seguidores secretos en Pskov, que más tarde fueron revelados bajo el metropolitano Focio. Las exhortaciones del Patriarca Antonio son fuertes, las denuncias minuciosas, las respuestas reflejan cada pregunta de los Strigolniks; el alma piadosa rusa es visible en ellos y, con toda probabilidad, el monje Atanasio, discípulo del monje Sergio, que vivió en Constantinopla desde 1392, participó en gran medida en su recopilación. Son muy necesarios para los cismáticos de la actualidad. “Sepan”, enseñó el Patriarca, que el que se separa de la Iglesia, se separa del mismo Cristo... Escuchen, Él me escucha, rechacenme, el que me envió es rechazado. Corríjanse, Strigolniks; el apóstol dice: someteos a vuestros mentores, porque ellos velarán por vuestras almas, porque tienen una palabra que pagar por vosotros en el día del juicio... Datán y Abirón, los rebeldes, asumieron el sacerdocio. Y Dios se enojó contra ellos, y la tierra los devoró. Así que ahora los Strigolniks, al no tener sacerdocio ni santificación, se erigen en maestros por vanidad y arrogancia... Cristo eligió a los apóstoles, los apóstoles nombraron obispos, el don del sacerdocio y la santificación fue transferido a través de la ordenación de los obispos”. "Cuando un sacerdote celebra la Liturgia, hay que mirarlo como a Cristo cenando con los Apóstoles, y recibir de él la Eucaristía como de Cristo mismo... Sólo queda juzgarse a uno mismo por el Apóstol, y así proceder al misterio... Decidme, herejes: ¿de dónde queréis sacar al sacerdote? Si decís: el patriarca es indigno, los metropolitanos son indignos: entonces, en vuestra opinión, no hay un solo sacerdote en la tierra... ¿De dónde sacaréis un Sacerdote, según tu fe maldita, ¿realmente Cristo descenderá a la tierra por ti por segunda vez?... ¿Y cómo te atreves a reprochar a los santos los gastos de la iglesia (protores), cuando el apóstol dijo: el clérigo se alimenta de la iglesia, y las monaguillos se ponen como maestros? los ladrones matan a la gente con armas; y vosotros, Strigolniki, matáis a la gente con muerte espiritual, sacándola de los Misterios más puros del cuerpo y la sangre de Cristo, porque Cristo dijo: el que no come Mi carne ni bebe Mi sangre, no tiene luz ni vida. ¿De verdad no entendéis lo que está escrito en el Evangelio: Partí el pan y lo di a mis discípulos... Recibí la copa de vino y alababa, diciendo a mis discípulos: Bebed de ella todos, he aquí, esta es mi sangre del nuevo pacto: he aquí, haced esto en memoria de mí? Por eso ahora los sacerdotes realizan servicios en memoria del sufrimiento salvador de Cristo. El que se aleja de estos purísimos misterios no es cristiano”. Condenando con la palabra de Dios la insolencia de los Strigolniks, que reprochan el comportamiento del clero, el Patriarca dice: “Ustedes, Strigolniks, dicen que Pablo ordenó la enseñanza del hombre común. Pero esto se dijo entonces, porque era paganismo, y no a vosotros, herejes... Dices: están acumulando muchas propiedades. Pero no os corresponde a vosotros, Strigolniks, juzgar eso; Dios, o el primer santo, juzga. ¿Por qué te haces cabeza cuando eres pie? ¿O por qué, siendo oveja, te vistes de pastor?... ¿Los Strigolniki ordenan a la tierra que se arrepienta? Pero la tierra es una criatura sin alma, no escucha y no sabe responder ni reprender al pecador”. Al denunciar a quienes rechazaban el recuerdo de los muertos, expone la costumbre general de la Iglesia antigua. “Juan Crisóstomo escribió: si no has dado limosna en tu vida, da todavía después de la muerte... si dejas tus bienes a tus hijos, escribe una porción a Cristo y a tus hijos, para que den según tu alma”. Presenta un caso del Prólogo y otro del Pechersk Patericon. Los aficionados a los strigolniks decían de estos maestros: no roban propiedades ni cobran. El Patriarca responde: “los fariseos eran iguales, ayunaban dos veces por semana, no comían durante días enteros; sin embargo, los publicanos y pecadores venían a Cristo con confesión y se salvaban, y a los fariseos se les decía: ¡ay de vosotros, escribas y fariseos!” § 12. Desórdenes durante los servicios divinos de los tártaros Más que la iluminación, el culto externo sufrió el desorden de los tártaros. En una vasta área, desde el Lago Blanco hasta el sur de Galich, Batu dejó tras de sí cenizas y desierto: las iglesias de Dios fueron destruidos por el fuego o quedaron como un montón de piedras; utensilios, iconos, libros se convirtieron en presa de un depredador blasfemo; los sacerdotes ungidos y los diáconos de cabello gris fueron asesinados y los jóvenes fueron llevados cautivos. Es cierto que más tarde los mongoles permitieron el culto cristiano, y los rusos conservaron su antiguo y cálido amor por la oración y las iglesias de Dios. Pero tuvo que pasar mucho tiempo antes de que el culto externo pudiera adquirir la apariencia de orden y decencia. No fue fácil erigir iglesias, adquirir utensilios, libros, íconos, especialmente porque las clases contribuyentes estaban cargadas con impuestos tártaros; Fue aún más difícil encontrar servidores capaces del altar de Dios, en medio de la devastación y la pobreza. Mientras tanto, la descarada arbitrariedad del salvaje y orgulloso mongol arrasó lo que él mismo permitió que se construyera y saqueó lo que permitió que se considerara sagrado. De ahí que en las crónicas se encuentre a menudo la siguiente observación: los tártaros vinieron y quemaron iglesias y monasterios, quemaron o robaron en Rostov, quemaron en Kostromá, Pereyaslavl, etc. § 13. La preocupación de los pastores por el rito del culto Ante este estado de circunstancias externas, los pastores de la Iglesia intentaron, en la medida de sus posibilidades, de vez en cuando restablecer el orden del culto externo mediante diversas medidas. En un concilio celebrado en 1274, el metropolitano Kirill decretó varias reglas sobre el culto. El obispo Teognosto de Saran hizo muchas preguntas al Consejo de Patriarcas de Constantinopla sobre los servicios divinos y recibió respuestas. Particularmente notables son las instrucciones del metropolitano Cipriano sobre el orden del culto, que nos han llegado en sus dos cartas a Pskov y en sus respuestas al abad Atanasio. Respecto a la prosfora, leemos la siguiente instrucción de San Atanasio: "No hay diferencia entre si la prosfora (en realidad destinada al cordero) es con una cruz o se trae como regalo; si hay una cruz en el regalo traído, incluso si es un regalo, se puede usar para el cordero". Aquí se puede ver la preocupación por la prosfora más importante y necesaria para la liturgia. Pero al mismo tiempo, está claro que más de una prosfora fue llevada a la iglesia. ¿Cuantos trajeron? En los Misales rusos de los siglos XIII, XIV e incluso XV, no se muestran claramente más de cinco prosforas: un cordero, en honor de la Madre de Dios, en honor de los santos, para los obispos y todos los vivos, un quinto para los muertos (2). El metropolitano dio instrucciones a los pskovitas sobre qué días celebrar la liturgia de Basilio el Grande y que sin vino de uva no se debía celebrar la liturgia. A ellos les escribió, si uno de los hijos espirituales es digno de la comunión, y decides, a criterio de la dignidad, enseñar en un gran día (Pascua) o en la Natividad de Cristo, o en algún otro día santo: entonces enseña en misa. Cuando el diácono decía: acércate con temor de Dios y con fe, entonces llegaba a las puertas reales, con las manos cruzadas sobre el pecho”. Estas palabras muestran que en aquella época todavía había bastante celo reverente por St. Secrets; se comulgaban varias veces al año. Vemos esta idea en la carta del Metropolitano a Atanasio; aquí dice: “ya sea joven o viejo, nada le impide recibir la comunión con frecuencia, siempre que lleve una vida pura y abra sus pensamientos con sinceridad”. Cipriano escribió a los pskovitas: "Y hasta ahora habéis bautizado a niños, sosteniéndolos en vuestras manos y echando agua sobre ellos: entonces este bautismo es incorrecto; He aquí, os envío un bautismo correcto y exacto; obrad de acuerdo con él vosotros mismos y ordenad a todos los demás que hagan lo mismo". En consecuencia, en la diócesis de Novgorod y bajo el metropolitano Cipriano, se realizaba el bautismo derramado. Esto dependía, sin duda, de las frecuentes relaciones comerciales de Novgorod y Pskov con los latinos. Sobre el matrimonio, Cipriano escribe a Atanasio: "No es digno que un abad o un monje sacerdote celebre una boda: este es el trabajo de los sacerdotes mundanos, no de un monje sacerdote; sólo en caso de extrema necesidad puede un monje bautizar a un niño". Se sabe que, siguiendo la costumbre de los patriarcas de Constantinopla, que celebraban los matrimonios de los reyes, los metropolitanos y obispos rusos celebraron los matrimonios de los príncipes en el siglo XIII y parte del XIV. Probablemente nuestros hieromonjes querían seguir el ejemplo de los obispos. § 14. Multiplicación de libros y ritos litúrgicos De las canciones de la Iglesia griega recopiladas durante este período, pocas fueron traducidas para la Iglesia rusa; La excepción fueron algunas oraciones y cantos del patriarca Filoteo, que a menudo se comunicaba con la Iglesia rusa. Pero los cantos y oraciones de épocas anteriores ya eran conocidos en la Iglesia rusa de aquella época, pero no se utilizaban en todas partes. El cronista de Volyn, contando las ofrendas del príncipe gallego Vladimir a varias iglesias, muestra entre las donaciones los siguientes libros litúrgicos: Evangelio, Apóstol, Paremeynik, Prólogo de 12 meses, Vida del gran mártir. Demetrius, 12 libros de Menaion con canciones, Triodion, Octoechos, Irmolog, Libro de servicios, Libro de oraciones con solo oraciones matutinas y vespertinas. Así, entre 1272 y 1284, en la Iglesia rusa hubo traducciones del servicio Menaion con los cánones de Teófanes y José, el autor de himnos, que no era visible antes de la invasión mongola. Pero el rico y piadoso príncipe de Galicia sólo pudo dotar a la Iglesia de San Jorge de Lyuboml con 12 Menaion, además de los Triodi y Octoechos; a varias otras iglesias donó, como dice la misma crónica, sólo el Evangelio y el Apóstol, además de un Libro de Oraciones. La razón es clara: el elevado coste de los libros escritos a mano; Por un libro de oraciones, el piadoso príncipe pagó “8 hryvnia kun”, es decir, más de 11 rublos. ser. Por lo tanto, se puede pensar que a) durante los siglos XIII y XIV, dada la situación en Rusia en ese momento, los menaiones de servicio completo eran una rareza en las iglesias urbanas rusas; b) en lugar de ellos, se contentaban con celebrar servicios religiosos en grandes fiestas y en los días de santos famosos. Ambas ideas están confirmadas por las antiguas listas de libros litúrgicos que nos han llegado; De los manuscritos del siglo XIV vemos casi sólo Trefologías, es decir, colecciones de servicios para las fiestas del Señor y la Madre de Dios, y para los días de santos famosos. Alrededor de 1295, el archimandrita de Kiev-Pechersk Dosifei recibió del Monte Athos con un mensaje "el orden de cómo cantar 12 salmos individualmente". El metropolitano Teognosto, a petición del Gran Duque, ordenó la traducción del Trebnik a partir de una copia traída de Grecia, probablemente porque contenía algo que no estaba en los rusos anteriores. El abad de Visota Atanasio, amigo de Cipriano, se retiró a Constantinopla, allí se dedicó a la traducción de libros litúrgicos y quizás fue el primero en entregar a Rusia los estatutos de la iglesia con diversas aplicaciones a casos particulares, aunque sin los capítulos de Marcos; mientras que antes se contentaban con la Carta Estudita de la época de Teodoro el Estudita. De acuerdo con el estatuto de Theodore, que no perdió su significado en Rusia, la época de Feodorov; y las adiciones de José el himnógrafo en Triodion probablemente se dejaron a la arbitrariedad del traductor y el escriba. Por tanto, el aumento de libros y ritos litúrgicos durante el período mongol de la Iglesia rusa aún no fue muy significativo. § 15. Diferencias en el orden del culto y esfuerzos del metropolitano Cipriano para garantizar su uniformidad. Cualquiera que sea la multiplicación de las filas griegas en la Iglesia rusa, a lo largo de 400 años varias diferencias y corrupciones no pudieron evitar entrar en los libros litúrgicos de la Iglesia rusa. No entendemos las diferencias entre la señal de la cruz y otras similares, que, con estrechas conexiones con Grecia, se revelaron mucho más tarde que el metropolitano Cipriano. Hubo otras diferencias, pero ellas, para crédito de la ortodoxia, no fueron objeto de disputas persistentes. Las diferencias dependían principalmente: a) de los escribas, para quienes los errores son comunes y pueden incluso ser hereditarios; b) luego - las diferentes épocas en la recopilación y traducción de canciones y servicios introdujeron diferencias en los libros y en la administración del culto, y la fragmentación de Rusia en destinos añadió su parte de diferencias. En la regla de Comunión de su época, San Príncipe Miguel leía más salmos de los que empezó a leer más tarde. En el Stichirarion de la Carta de los Estuditas, escrito en 1309, vemos muchas cosas que no están en los Menaions de épocas posteriores, y muchas cosas que no están incluidas en estas últimas. Hegumen Afanasy incluso preguntó cuántas oraciones leer al sacerdote en vísperas y maitines; c) las flaquezas humanas, especialmente el desconocimiento de los tiempos, introdujeron oraciones y cantos de dudosa procedencia. Por estas razones, cuyo efecto fue debilitado por la vigilancia de los metropolitanos, en la época del metropolitano Cipriano las diferencias y daños a los libros litúrgicos ya eran tan significativos que obligaron al metropolitano Cipriano a hacer esfuerzos especiales en este tema. Intentó introducir uniformidad en el orden del culto y dar la forma correcta a los libros litúrgicos. Complementando la lista griega antigua de libros útiles y dañinos, escribió como advertencia a la simplicidad que "en las espesas colecciones rurales" hay mucha falsedad, "sembrada por herejes para estropear a los ignorantes, sacerdotes y diáconos, en los libros de oraciones hay oraciones vivas para los charlatanes y los ignorantes". “Hemos oído”, escribió en Pskov, que no existe el gobierno eclesiástico correcto. Por lo tanto, habiendo copiado, les enviamos la carta del Servicio Divino de Crisóstomo y Basilio, así como el propio Servicio de Crisóstomo, la consagración (rito de bendición del agua) el 1 de agosto, el Sínodo correcto y exacto (el rito de la ortodoxia para la primera semana de Cuaresma), que se lee en Constantinopla, en el Patriarcado de Santa Sofía; Hemos agregado cómo conmemorar a los reyes y grandes príncipes ortodoxos, vivos y muertos, y cómo los conmemoramos aquí. Enviamos también el rito del bautismo de los niños y de todo otro cristiano; luego la ceremonia de compromiso y boda. Y lo que no tuvimos tiempo de cancelar, y lo que, sin embargo, usted necesita, lo obligaremos a cancelar gradualmente y lo tendrá. Lo que fue cancelado y enviado a ustedes con sus hermanos es todo verdadero y correcto”. Al final de su Libro de Servicios que nos ha llegado, leemos una confirmación para que el escriba, al copiar, se adhiera a toda la exactitud de lo que está contenido en este Libro de Servicios, no agregue ni omita nada, no introduzca lo que "estaba acostumbrado por primera vez". Así, Cipriano cambió y corrigió los libros litúrgicos que, según su razonamiento, requerían corrección, e introdujo los correctos en todas las iglesias. Pero está claro que los esfuerzos del pastor activo no pudieron lograr plenamente su objetivo, incluso porque pudo copiar para Pskov una lista, por ejemplo, la liturgia, cuando no había suficientes cientos. Incluso era natural que sus manuscritos introdujeran posteriormente algunas diferencias o rasgos nuevos, no griegos ni rusos, sino serbios, ya que Cipriano era serbio. La Iglesia también introdujo nuevas fiestas durante este período; y las nuevas vacaciones exigían nuevas canciones. a) La Crónica Agustina habla de San Alejo: “Este, con la bendición del patriarca, se dispuso a santificar el día de los santos mártires lituanos (Juan, Antonio y Eustacio) el 14 de abril”. Según otros monumentos, esto fue en 1364, con la bendición del patriarca Filoteo. La institución es sagrada también porque expresaba el triunfo de la fe santa sobre el entonces paganismo lituano. b) La santidad de San Pedro fue conocida en vida, y también fue conocido en ese tiempo su don de la providencia; En su entierro, se produjeron varios milagros a partir de sus reliquias. Por ello, el sucesor de San Pedro, el Metropolitano Teognosto, con el permiso del Concilio de Constantinopla, estableció la celebración de la memoria de San Pedro el día de su muerte, el 21 de diciembre. “El 15 de agosto de 1372”, dice la crónica, un niño de siete años fue perdonado en la tumba de San Pedro Metropolitano; no controló su mano, que se llevó al pecho, y quedó mudo; Cuando el metropolitano Alexy se graduó de la Santa Liturgia, entonces el joven habló y extendió la mano. Al ver esto, el Metropolitano ordenó tocar la campana y toda la catedral cantó el canon de oración”. Esta fue una confirmación solemne para Rusia de la glorificación del santo de Dios en el cielo y en la tierra. c) No hay duda de que la memoria del beato príncipe mártir Miguel de Chernigov y su boyardo Teodoro, glorificados poco después de su muerte, se distinguió localmente por una celebración espiritual, incluso en este período. d) El bienaventurado Príncipe Alejandro, desde el día de su muerte, fue llamado santo y considerado uno de los ángeles guardianes de Rusia. Este respeto reverente se justifica especialmente durante el reinado del gran duque Dimitri Donskoy. Cuando comenzó la batalla con Mamai, que se suponía resolvería la cuestión de la independencia rusa, por la noche, en la iglesia donde yacía el cuerpo de Alejandro, se encendieron velas y dos ancianos, saliendo del altar, se acercaron a su tumba y dijeron: ¡Alejandra! Levántate y salva a tu bisnieto Demetrio, que está siendo vencido por los extranjeros. Alejandro se levantó y se fue. El piadoso monje clérigo, que vio y escuchó todo esto, contó a los líderes del monasterio sobre el milagro: encontraron las reliquias incorruptibles de Nevsky y las colocaron en un santuario. A esto le siguió la curación de los enfermos. e) Los pskovitas en 1341 y 1343 lucharon y ganaron con esperanza en la oración del príncipe Vsevolod y Dovmont; y en 1374 ya habían construido una iglesia de piedra en nombre de St. Dovmont. f) En 1380, Dimitri Ioannovich Donskoy, al regresar de la batalla de Kulikovo, se internó en el desierto para visitar a San Sergio. Habiendo conmemorado a los soldados que cayeron aquí en la batalla, propuso al consejo de pastores establecer la conmemoración de los caídos en la batalla por la fe y la patria anualmente en el sábado de Demetrio, el que ocurre antes del 26 de octubre, el día del Gran Mártir. Dimitri. El piadoso pensamiento fue aprobado; y así, además de los sábados de la Carne y de la Trinidad, que han sido paternos desde la antigüedad, se estableció el sábado de Dimitriev. g) En 1395, protagonizó la inesperada salvación de Moscú y Rusia de Tamerlán, el día del encuentro del Icono Vladimir de la Madre de Dios. el príncipe marcó la fundación de un monasterio en el lugar del encuentro; y se supone que el Consejo de Pastores celebrará este día, 26 de agosto, en toda Rusia, en Moscú y con una procesión de la cruz desde la Catedral de la Asunción hasta el Monasterio Sretensky. Los nuevos días de celebración requerían nuevos cantos espirituales; Se sabe, al menos, que Prójor, obispo de Rostov, escribió un servicio completo en honor de San Pedro. Para cada una de las otras fiestas nuevas, con toda probabilidad, se escribieron troparia con kontakia. § 17. Traslado de la sede metropolitana a Vladimir y Moscú Dado que Kiev y las ciudades vecinas quedaron devastadas y los tártaros, que hacían guardia cerca de Kiev, obligaron al resto de los habitantes a huir donde pudieron; Mientras tanto, en el norte, cerca del Gran Duque, había iglesias abarrotadas, donde a menudo se podía necesitar el consejo del Metropolitano; Luego, el metropolitano Kirill elegía a menudo a Vladimir para su estancia. En 1299, cuando Kiev quedó completamente desierta, los habitantes huyeron de la violencia y la crueldad de los mongoles, el metropolitano Maxim se retiró a Briansk, luego reconoció la necesidad de transferir completamente su sede de Kiev a Vladimir; nombró a Simeón, obispo de Vladimir, para que viviera en Rostov, mientras él y su clero permanecían en Vladimir. Vladimir no fue por mucho tiempo la sede de la sede metropolitana. Sus príncipes enfriaron el amor del pueblo por sí mismo con derramamiento de sangre y discordia. San Pedro se enamoró del buen príncipe moscovita Juan y vio en espíritu el futuro de Moscú; en la primavera de 1325 se mudó a Moscú, y al año siguiente, convenciendo al príncipe de que erigiera un nuevo iglesia a la Madre de Dios, dijo proféticamente: "si me escuchas, hijo mío, tú mismo serás glorificado con tu familia, más que otros príncipes, y tu ciudad será gloriosa ante todas las ciudades rusas, y los santos vivirán en ella, sus manos se levantarán sobre los hombros de nuestros enemigos, y nuestro Dios será glorificado". La predicción del hacedor de milagros comenzó a cumplirse bajo John Kalita, a quien el khan reconoció como el Gran Duque. Este desplazamiento de la metrópoli hacia el norte no podía dejar de entristecer a los habitantes del sur. Habiéndose acostumbrado a ver al metropolitano cerca de ellos, los fuertes príncipes de Volyn comenzaron a desear un metropolitano especial para ellos: uno del sur; Los reyes polacos y los príncipes lituanos, que ganaron poder en el suroeste, comenzaron a desear lo mismo en sus opiniones políticas. Mientras tanto, el metropolitano de Kiev-Moscú argumentó a favor de la unidad de la metrópoli que esta unidad existía hace mucho tiempo, y al mismo tiempo la esperanza de mantener la unidad de confesión mediante la unidad de la metrópoli. El Patriarca de Constantinopla y su concilio se vieron así en dificultades. A partir de entonces, las fluctuaciones en los pensamientos y decisiones sobre la unidad de la metrópoli continuaron durante casi un siglo. § 18. El poder del metropolitano en las diócesis y la indignación de los novgorodianos contra él. El poder del metropolitano sobre las diócesis se mantuvo en la misma forma bajo los mongoles; Para ayudarse a sí mismo, eligió gobernadores de su poder, que fueron San Teognosto. Alexy Obispo de Vladimir, bajo Alexy - Atanasio Obispo de Volyn, bajo Pimen Gerasim de Kolomna. El Metropolitano, como antes, erigió obispos dignos y juzgó a los acusados. Como antes, el Metropolitano resolvió los asuntos de los insatisfechos con las autoridades diocesanas y revisó el estado de todos los asuntos durante la revisión de las diócesis. Hay que imaginar la situación en Rusia en ese momento para comprender lo que las encuestas diocesanas le costaron a la capital en ese momento: los caminos a través de pantanos y bosques densos, peligrosos en sí mismos, también eran terribles para los jinetes tártaros y los hombres libres rusos. Hay que sorprenderse ante las obras del metropolitano Kirill, quien durante su largo reinado apenas pasó un año en un solo lugar. Por tanto, no es de extrañar que el tribunal mensual del metropolitano en la diócesis se combinara con deberes para él y su séquito. En ninguna parte vemos descontento con la autoridad del metropolitano. Por el contrario, en el sur también se sintieron ofendidos por el hecho de que el metropolitano de Moscú rara vez visitaba las diócesis locales. Un hombre libre de Novgorod se preocupaba en ocasiones y buscaba independizarse de la corte metropolitana. Por primera vez, el descontento de los novgorodianos se reveló bajo el metropolitano Theognostus. Después de que el santo visitó Novgorod, la gente de Novgorod dijo: para el arzobispo y los monasterios era difícil visitar al metropolitano en términos de manutención y regalos. En 1353, después de la muerte del metropolitano Teognost y del gran duque Simeón, los novgorodianos y el arzobispo enviaron embajadores a Constantinopla con una queja "sobre cosas obscenas traídas por la violencia del metropolitano". Los embajadores regresaron "con una subvención del zar y el patriarca". Pero la carta patriarcal confirmó las cosas en su forma anterior. En 1384, después de que los novgorodianos se vieron obligados, junto con la región de Moscú, a pagar al Gran Duque del Bosque Negro (medio rublo por aldea), reunieron una veche y se comprometieron solemnemente bajo juramento a no relacionarse con el metropolitano en ningún litigio eclesiástico, sino a solucionarlo de su arzobispo con los funcionarios seculares de Novgorod; Al mismo tiempo, los novgorodianos limitaron los derechos y los ingresos del Gran Duque. En 1391, el propio metropolitano Cipriano llegó a Novgorod. Fue recibido con honores, acariciado con regalos; pero cuando el metropolitano empezó a decir que, según la antigua costumbre, debían presentar casos controvertidos ante su tribunal, todos respondieron: "juramos que no dependeríamos del tribunal de los metropolitanos, y escribimos una carta en ese sentido". El metropolitano dijo que les quitaría el juramento; Los novgorodianos no querían oír nada. Después de mucha persuasión, el metropolitano abandonó Novgorod sin bendecir a los rebeldes e informar al patriarca al respecto. Los novgorodianos enviaron una queja al patriarca. El patriarca Antonio les escribió que confirma la excomunión pronunciada por el Metropolitano sobre los desobedientes y les permite amenazar con convertirse en latinistas; el Metropolitano los amonestó correctamente y tiene pleno poder sobre ellos. Al mismo tiempo, el Patriarca envió a su metropolitano autorizado de Belén para examinar el caso in situ. El Gran Duque intervino en el asunto, ya que estaba relacionado con el suyo. Novgorod se negó a pagarle el bosque negro. Llegó a una guerra brutal. En 1393, los novgorodianos se vieron obligados a reconciliarse, prometieron al príncipe pagar regularmente el tributo negro, enviaron su carta al metropolitano y éste les envió una bendición. Un cronista añade a esto: "No os sorprendáis: ésta es la costumbre de los novgorodianos... Son gente dura, rebelde, testaruda, infundada. ¿A qué príncipe no insultaron? ¿Cuál de los príncipes se enamoró de ellos? § 19. Promoción del poder espiritual en beneficio del Estado. Durante el período de esclavitud tártara, se reveló especialmente el espíritu de la Iglesia Ortodoxa, que nunca separó su destino del destino del Estado, siempre fiel partidaria de sus beneficios. Los bienes propiedad de la Iglesia se utilizaban para satisfacer las necesidades del pueblo sufriente; Los campesinos de la iglesia no enriquecieron a la Iglesia con ellos mismos, pero gozando de seguridad, protegidos de la pobreza bajo el techo de la misericordia de la Iglesia, ayudaron al Estado. Para la guerra, el ejército, para las necesidades del Gran Duque, los campesinos de la iglesia también entregaron impuestos. Durante la amarga época de la autocracia salvaje del pueblo mongol, los pastores de la Iglesia lloraron junto con el pueblo su difícil destino y se apresuraron a curar sus heridas con los beneficios de la fe. Un monumento a esto son, entre otras cosas, los sermones de San Serapión. Cuando la Providencia reveló que el tiempo de la prueba estaba llegando a su fin, los espirituales, ante todo y sobre todo, animaron a los príncipes y al pueblo con la determinación de permanecer firmes contra los enemigos de la fe y de la patria. Así actuó San Sergio y así actuaron los demás. Los obispos y metropolitanos dijeron la verdad a los príncipes, sin temor por su posición. “¿Dónde deberían estar nuestros tiuns (jueces) en el otro mundo?” -Preguntó el príncipe de Pólotsk al obispo de Tver, Simeón. “En el mismo lugar”, respondió el pastor, “donde están los príncipes”. Al príncipe no le gustó esta respuesta, y dijo: “Tiun juzga mal, acepta sobornos, hace el mal; ¿Qué estoy haciendo? El Señor respondió: "Si el príncipe es amable y tiene misericordia de la gente, y para esto elige un gobernante que sea bueno, temeroso de Dios, inteligente y amante de la verdad: el príncipe estará en el paraíso, y tiun estará con él. Si un príncipe, sin el temor de Dios, no tiene misericordia de los cristianos, nombra a un gobernante malvado e irrazonable, siempre que le consiga kuns, le permite, como un perro hambriento sobre carroña, destruir a la gente: entonces el El príncipe estará en el infierno y su tyun allí”. Los metropolitanos, viajando por las diócesis, intentaron con todas sus fuerzas establecer el orden en la iglesia y se preocuparon mucho por el bienestar del estado, actuando en el espíritu del Evangelio sobre la conciencia del pueblo y los príncipes. Rusia debe mucho a las hazañas cristianas de sus pastores por el debilitamiento del destructivo multigobierno y el establecimiento gradual de una autocracia salvadora. No vemos en las crónicas casi una sola discordia entre los príncipes, ni un solo impulso de ansia de poder, que el Metropolitano no intentó apaciguar ni por sí mismo ni a través del obispo. “Hijo mío”, dijo San Pedro al príncipe de Bryansk, comparte el principado con Vasily; o saldréis de la ciudad y no entraréis en batalla”. El príncipe Dimitri Mikhailovich de Tver (en 1311) quería tomar posesión del Gran Ducado de Vladimir, “y el metropolitano (San Pedro) no quiso bendecirlo con la mesa en Vladimir”. El servicio fue especialmente difícil para el piadoso e ilustrado pastor de Tver, Theodore. Los príncipes del principado de Tver, parientes entre ellos, se peleaban constantemente entre ellos; Lituania, no tanto por parentesco como por opiniones políticas, entró en estas disputas y sólo las intensificó. Teodoro, agravado por estas disputas, pidió (en 1358) a San Alejo descanso de los asuntos de gobierno: pero el santo lo convenció de continuar sirviendo a la Iglesia y a la Patria. ¡Cuánto trabajo puso San Alejo por la patria y por el Gran Duque! A petición suya, Rusia ofreció la salvación de la crueldad de Berdibek. Gracias a sus obras se fortaleció especialmente el poder del Gran Duque de Moscú. Por su voluntad, el monje Sergio fue a Nizhny Novgorod para convencer al príncipe Boris de que cediera a su hermano mayor lo que le pertenecía y no iniciara una guerra; El príncipe no quiso escuchar al Gran Duque y al Metropolitano, y Sergio, de acuerdo con la voluntad del santo, cerró todas las iglesias de Nizhny: una medida fuerte, pero necesaria debido a las circunstancias de la época. Olgerd sintió la influencia que tuvo San Alejo en el fortalecimiento del principado de Moscú; Le molestó que la palabra del santo destruyera los planes del príncipe lituano, que indignó a los príncipes específicos contra el príncipe de Moscú, y se quejó ante el patriarca: "hasta ahora, incluso bajo nuestros padres, no ha habido un metropolitano como este metropolitano: ¡bendice a los moscovitas por el derramamiento de sangre! Y a quien bese la cruz hacia mí y huya hacia él, el metropolitano le quitará el beso de la cruz". Las incesantes disputas de los príncipes obligaron al Gran Duque a establecer un tribunal de arbitraje, en el que el Metropolitano actuó como mediador entre dos personas en disputa y, con su voz pastoral, alentó el cese del descontento. El poder del metropolitano le parecía pesado a Novgorod no en sí mismo, no debido a deberes, sino porque, por un lado, era el poder de Moscú, ajeno a Novgorod, por el otro, introdujo con él el poder del Gran Duque; También dominó las pasiones de la velada, dispuesta a actuar en detrimento no sólo del bien común, sino también del propio bien privado. § 20. Vida cristiana bajo el yugo tártaro. El Señor lo ama y lo castiga. En Su sabio plan, el yugo de los mongoles era una medida de amor que curaba las enfermedades morales del pueblo ruso. ¿Cuáles eran las personas bajo este yugo? En primer lugar, el desastre general despertó un sentimiento de arrepentimiento entre la gente. Esto es lo que muestran los monumentos. Queridos o no, los rusos recordaron el ejemplo de los ninivitas y se arrepintieron, recordaron a Israel, el esclavo de Egipto, y se volvieron de la tierra a Dios. Al mismo tiempo, el pensamiento constante del pueblo era que eran un pueblo cristiano, y sus crueles gobernantes eran infieles, odiados por Dios; Por tanto, la base de la vida era un pensamiento elevado: la fe en la superioridad de la fe cristiana. Este pensamiento animó al pueblo cuando los dolores llegaron a lo más profundo de su alma, y ​​también les hizo valorar lo que el cristianismo les inculcó; ella inspiró a no amar lo que amaban los que no honraban el nombre de Cristo. Por eso, durante dos siglos de esclavitud, los rusos mantuvieron el mismo amor por su patria y no aceptaron el salvajismo depredador de los tártaros. En medio de graves problemas, este pensamiento formó firmeza en el carácter del pueblo, firmeza en sus reglas; donde el espíritu cristiano penetró graciosamente en el alma y dio la más alta dirección a las fuerzas del alma, el amor a Dios no temía las obras más duras, los trabajos más difíciles. La reverencia por la fe y el nombre de Cristo era común a todos los estados. El espíritu de hostilidad ávida de poder de los primeros años del yugo continuó excitando los corazones de los príncipes; pero luego poco a poco se fue tranquilizando, dando paso cada vez más a la mansedumbre. Querer o no, los príncipes comenzaron a esperar la gloria no de su espada, sino de la voluntad de Dios, y de aquel a quien los sometía la voluntad del cielo; quisieran o no, empezaron a llamarse hermanos. Extraño, pero cierto: los novgorodianos, que no veían a Batu entre ellos, quienes, debido a su distancia de la horda de Kipchak, rara vez toleraban los robos y la violencia de los tártaros, los novgorodianos en el período mongol se mancharon con brutal desenfreno y atrocidades, que no se vieron en otras partes de Rusia; Esto muestra muy claramente cuán beneficioso fue el yugo que la Providencia de Dios impuso a Rusia. ¡Cuántos posadniks arrojaron los novgorodianos al Volkhov! ¡Cuántas veces han robado y matado a inocentes! ¡Cuántas veces han iniciado una rebelión de lucha civil, una rebelión contra el Gran Duque! Más de una vez los hombres libres de Novgorod salieron en masa para quemar ciudades, robar a la gente y matar hermanos de fe y sangre. Las diversiones de los novgorodianos se distinguían por una violencia frenética: por ejemplo, en 1358 juraron no romper barriles en diversiones demoníacas. No es sorprendente que bajo el yugo de una pesada esclavitud, bajo el dominio de la salvaje obstinación, para la cual la alegría es espada y devastación, los cristianos pobres de Rusia oriental y central no tuvieran blandura de moral. Por lo tanto, la necesidad obligó al bondadoso príncipe Demetrio a introducir la pena de muerte, mientras Monomakh decía: "no mates al culpable, la vida de un cristiano es sagrada". Anteriormente, una pena monetaria disuadía el robo, pero en el siglo XIV los ladrones eran ahorcados y azotados por otros delitos. También era natural que durante el período de violencia mongola los rusos perdieran parte de su confianza en la inocencia; La amarga necesidad los obligó a protegerse con astucia, cuando no podían contrarrestar la violencia con coraje. Fue un homenaje a los tiempos difíciles por parte de los débiles. § 21. Excelentes virtudes de muchos pastores y príncipes. Sufriendo bajo el peso de tantas dificultades, la Iglesia rusa tuvo también el consuelo de ver a los niños triunfar en la fe y en la piedad. Sus sumos sacerdotes Cirilo (1240-1280), Máximo (1283-1304), Pedro (1308-1326), Teognosto (1328-1353), Alejo (1354-1378), Cipriano (1380-1405) fueron modelos de vida cristiana para el rebaño. Ignacio, Jacob y Teodoro de Rostov, Basilio de Riazán, Theoktist, Moisés, Basilio de Novgorod, Esteban de Perm, Dionisio de Suzdal y Arsenio de Tver también son glorificados por Dios por sus vidas cristianas. Entre los príncipes, además de aquellos que entregaron su alma por su fe y su patria, el bienaventurado Alexander Nevsky aparece bajo la maravillosa luz de la grandeza. Este es un ejemplo de coraje real y sabiduría real, imbuidos del espíritu cristiano. Hasta 1246, en cinco años, obtuvo tres victorias sobre los livonios y los suecos, siete sobre Lituania; Comenzó cada uno con oración y terminó con alabanza a Dios; Con dos victorias liberó a la Iglesia y a la patria del poder de los alemanes, que ya habían llevado a sus líderes a Pskov. Desde 1246 es Gran Duque de toda Rusia y sus asuntos han adquirido un carácter diferente. Hasta ahora, el más valiente de los guerreros valientes, contra los tártaros no sólo no desenvaina su espada, sino que castiga a quienes desenvainaron sus espadas; protege a Rusia, impotente ante los mongoles, con su sumisión y la sumisión de Rusia; más de una vez va a Batu y cruza los desiertos arenosos hasta el Gran Khan, por la paz de Rusia; la hazaña fue doblemente difícil porque no fue brillante a los ojos del mundo. Además de Alejandro, ejemplos de profunda piedad fueron los príncipes: Romano de Uglich, Teodoro de Yaroslavl con dos hijos, Dovmont de Pskov y Daniil de Moscú, que pertenecieron al siglo XIII. De los príncipes del sur, Vladimir y, en sus últimos años, su padre Vasilko, eran famosos por su especial piedad; este último pasó el final de su vida en una cueva salvaje, bajo la montaña del Monasterio de San Jorge Lvov, lamentando los pecados de la lujuria mundana de poder y las actividades sangrientas. Vladimir fue un verdadero sufridor de Dios; manso, misericordioso, estricto consigo mismo, este príncipe sufrió durante cuatro años como Job; su labio inferior se estaba pudriendo; la enfermedad se extendió y se hizo más fuerte: pero él soportó pacientemente el dolor y siguió con sus asuntos; la enfermedad se intensificó: se cayó toda la parte carnosa de la barba, la parte inferior y los dientes se pudrieron; oró e hizo caridad; Ninguno de los príncipes del sur construyó tantos monasterios y ciudades, nadie más que él dotó a las iglesias de libros y utensilios; Antes de su muerte, distribuyó a los pobres todos los bienes muebles, oro, plata y ropa. En el siglo XIV, el elegido de Dios, San Sergio de Radonezh, estaba destinado a ser el mismo para el monaquismo en el norte que Antonio y Teodosio de Pechersk en el sur. El hijo del boyardo de Rostov Kirill, que se mudó a Radonezh durante la época de los disturbios, Bartolomé (el nombre de Sergio de la pila bautismal), después de la muerte de sus padres, le dio una herencia a su hermano Peter, y él y su otro hermano Stefan se establecieron en un denso bosque, a 10 millas de Radonezh, construyeron con sus propias manos una celda y una iglesia en nombre de la Trinidad vivificante. En profunda soledad, con escasa comida, realizaba proezas de oración desconocidas para nadie: la fiera recibía de él parte de su escasa comida; Stefan pronto dejó a su hermano y se retiró a Moscú; Bartolomé recibió la tonsura y el nombre de Sergio del abad Mitrofan. El rumor sobre la santidad del ermitaño comenzó a atraer discípulos hacia él: pero al principio, durante mucho tiempo, su número no pasó de 12. Los discípulos lo obligaron a ir a Pereyaslavl-Zalessky, para aceptar el rango de sacerdote y abadesa del obispo de Volyn, Atanasio, que vivía allí. La pobreza de los ermitaños era tan grande que en ocasiones no había suficientes velas para el culto y se encendía una antorcha; Esta pobreza suscitó más de una vez en los discípulos, que aún no eran fuertes de espíritu, un murmullo contra Sergio: pero él soportó y los exhortó a confiar en Dios, y según su esperanza recibieron de Dios. Creció el número de estudiantes, y también crecieron las semillas de virtudes sembradas en los estudiantes; La fama de Sergio también aumentó. San Alejo quiso bendecir a Sergio como su sucesor, pero el habitante del desierto rechazó la cruz ofrecida por el santo: "Desde mi juventud", dijo, "no he usado oro; en la vejez, especialmente quiero permanecer en la pobreza", y se quedó con el título de padre de los monjes. Gracias a las oraciones de Sergio, que murió en 1391, la Lavra de Sergio floreció. Bajo el liderazgo de Sergio, se formaron en su monasterio altos ascetas de piedad. Simón, archimandrita de Smolensk, después de haberlo dejado todo, pasó el resto de sus años en humilde obediencia al anciano portador de Dios, y tuvo el honor de ser testigo de la gloriosa visión que tuvo Sergiev de los discípulos de Sergio. Isaac, el discípulo favorito de Sergio, se condenó al silencio y lo guardó hasta el final de su vida; fue el primero en ser invitado por Sergio a compartir el gozo espiritual de la visita de Sergio a la Reina Celestial y a los apóstoles. Miqueas vivía en la celda del santo y vio esta visita. Macario, junto con Isaac, vio un ángel sirviendo a San Sergio durante la celebración de la Eucaristía. El eclesiarca Simeón vio con sus ojos espirituales el fuego celestial en el trono de San Sergio, cuando Sergio celebró la liturgia. Los discípulos de San Sergio fundaron muchos monasterios, por ejemplo, en Moscú Andronik - Andronieva, Theodore - Simonovskaya, en Serpukhov Afanasy - Vysotskaya, en Kolomna Grigory - Golutvina, cerca de Dmitrov Methodius - Pesnoshskaya, en Zvenigorod Savva - Storozhevskaya, etc. § 23. Reverendos Demetrius y Kirill Los amigos de Dios tienen grandes amigos. Demetrius, el taumaturgo de Prilutsk, amigo de Sergio, era de Pereyaslavl-Zalessky, y aquí, a orillas del lago Pereyaslavl, fundó el Monasterio de San Nicolás; De aquí vino para tener conversaciones espirituales con el monje Sergio. Aquí, de hermoso rostro, pero estricto guardián de la castidad, caminaba con el rostro cubierto y evitaba encontrarse con mujeres; una vez la mujer impúdica se atrevió a tentarlo y se relajó; Habiendo revelado sinceramente su pecado, Demetrio la cura. El gran duque Demetrio invitó al monje Demetrio a ser el sucesor de su hijo. En 1371, el monje Demetrio, alejándose de la gloria humana, se retiró a los profundos bosques de Vologda y eligió la orilla pantanosa del río para su estancia. Acostarse. Posteriormente se acercó a Vologda y fundó el monasterio Prilutsky. Su ropa en invierno y verano era la misma: un abrigo duro de piel de oveja; en el frío soportó el frío debajo, en verano estaba mojado por el calor y la pesadez. El monje reposó en 1392. Sergio (Obnorsky), que dejó Athos por el monje Sergio, fue su discípulo durante algún tiempo; luego, deseando la soledad del desierto, se instaló en la orilla rocosa del río Nurma; Pasaron varios años y Sergio construyó un monasterio y una iglesia para los 40 hermanos que se habían reunido ante él en nombre de la Transfiguración del Señor (†1412). Aún más al norte, el monasterio de Belozersk fue fundado por el monje Kirill, tonsurado por Theodore Simonovsky. En la panadería Simonov, Kirill trabajaba humildemente, como un novato indiferente; una mirada al fuego de la panadería transportaba su pensamiento al fuego eterno de los pecadores y le arrancaba ríos de lágrimas. Cada vez que San Sergio iba al monasterio, iba primero a la panadería de Kirill y hablaba con él. Cirilo también fue archimandrita después de Teodoro, quien fue llevado a la sede de Rostov. Pero su alma añoraba el profundo desierto. Mientras oraba ante el icono de la Madre de Dios, Kirill escuchó una voz que le ordenaba ir al país de Belozersk; Dejando en secreto el monasterio, llegó a la remota orilla del Lago Blanco y, después de cavar una piragua, trabajó en soledad. La fragancia de la oración atrajo a Cirilo, uno tras otro, a los fanáticos de la oración; el monasterio que fundó en honor de la Dormición de la Madre de Dios floreció y se convirtió en una ciudad de monjes; cuando hubo necesidades en el monasterio, y los hermanos pidieron a Cirilo que enviara a uno u otro amante de Cristo en busca de misericordia: Cirilo no estuvo de acuerdo y dijo: “si Dios y el Purísimo se han olvidado de este lugar, ¿por qué vivimos aquí?” – Cyril trabajó en un país salvaje durante 30 años; El don de la perspicacia y los milagros se reveló en San durante su vida. un anciano que murió a la edad de 90 años en 1427. Al mismo tiempo que Cirilo, Ferapont, un alumno de Sergio, abandonó el monasterio de Simón y se instaló en una cueva en el desierto de Belozersk, no lejos de Cirilo; luego se acercó a White Lake y construyó una celda; Varios hermanos se reunieron ante él y él, después de talar el bosque, erigió celdas y una iglesia en honor a la Natividad de la Madre de Dios. Así se fundó el monasterio Ferapontov Belozersky. El príncipe Andrei de Mozhaisk, que donó un terreno al monasterio de Ferapontov, convocó al venerable ermitaño a Mozhaisk para fundar un monasterio; El monje Ferapont construyó el monasterio de Luzhetsk a un kilómetro y medio de Mozhaisk y reposó allí como archimandrita en 1426. § 24. Eufrosina - Princesa de Suzdal y Eufrosina - Gran Duquesa Dos Eufrosinas, ambas de familia principesca, adornaban la Iglesia en este período, una al principio y la otra al final. Eufrosina, en el mundo Teodulia, princesa de Suzdal, hija de las oraciones de San Miguel, Príncipe de Chernigov, por voluntad de sus padres, ya estaba comprometida con uno de los príncipes de Suzdal: pero el novio murió antes de ver a la novia; Eufrosina ya no permaneció en el mundo; y en 1227 se dedicó al Señor en el monasterio de la Túnica de Suzdal. Las estrictas hazañas y la sabiduría espiritual pronto le valieron el respeto de sus hermanas. En 1238, los salvajes mongoles devastaron Suzdal; La Beata Eufrosina oró con sus hermanas, y su monasterio se salvó milagrosamente: “las iglesias y monasterios fueron quemados, pero el Señor conserve el monasterio doncello de la Colocación de la Túnica de la Madre de Dios, en el que la lucha monástica pasó por la sufrientemente bendita Teodulia con sus compañeras, hija del Gran Duque Miguel de Chernigov y mártir, llamada en el monaquismo Eufrosina". La otra Eufrosina, la esposa del gran duque Dimitri Donskoi, es aún más sorprendente. Incluso durante la vida de su marido, Evdokia fue piadosa y misericordiosa. En 1380, cuando el príncipe se preparaba para ir a la guerra con Mamai, ella “hizo muchos favores, mientras ella misma iba constantemente a la iglesia día y noche”. En 1389 quedó viuda, aún no vieja. A escondidas de todos, agotó su cuerpo con ayunos y pesadas cadenas; y a los ojos del mundo vestía ropas ligeras, se adornaba con cuentas y aparecía en todas partes con un rostro alegre. Al mismo tiempo, sus obras de piedad estaban en la mente de todos: y en 1393 erigió la Iglesia de la Natividad de la Virgen María en memoria de la Batalla de Kulikovo, enriqueciéndola con vasijas de oro y plata. Esto, sin embargo, no impidió que las calumnias del mundo denigraran a la princesa; las calumnias apuntaban a sus magníficas vestimentas y ponían en duda su castidad; El rumor de calumnias llegó a los hijos de la princesa. Los niños estaban profundamente ofendidos y Yuri no pudo ocultar sus sentimientos a su madre. Evdokia llamó a los niños y se quitó parte de la ropa delante de ellos; Los niños quedaron horrorizados al ver la delgadez de su cuerpo, su piel marchita y sus pesadas cadenas. No queriendo liberarse del peso de la calumnia, por el nombre de Dios, les prohibió revelarla hasta su muerte. Esto fue en 1396. La princesa, sin embargo, decidió abandonar la mansión gran ducal; Comenzó a preparar lo necesario para la construcción de una iglesia en honor y memoria de la Ascensión del Señor y se mudó a una celda tranquila del monasterio de doncellas que estaba construyendo. En ese momento, el Señor reveló a la luz la grandeza interior de su alma, que ella ocultaba. En el camino desde la Iglesia de la Asunción, el ciego le gritó; "¡Princesa amante de Dios, sustentadora de nosotros pobres! Me lo prometiste en un sueño: por la mañana te daré la luz; cumple tu palabra". La princesa, sin prestar atención al ciego, como si accidentalmente bajara la manga de su camisa, y el ciego, al sentirlo, recuperó la vista. En 1407 comenzó la construcción de la Iglesia de la Ascensión, y ese mismo año Evdokia, en el monaquismo Eufrosina, murió pacíficamente. § 25. Fortalecimiento de la vida comunitaria adecuada en los monasterios En la segunda mitad del siglo XIV, en los monasterios rusos comenzó a reforzarse una estricta vida social, ya que hasta entonces en muchos, cada monje se ganaba la comida solo mediante el trabajo, o vivían como ermitaños. Inicialmente, el monasterio de San Sergio tampoco tenía un dormitorio completo. Sucedió que Sergio se quedó sin pan, y estuvo sin comer tres días; al cuarto se acerca a un hermano y le dice: Te construiré un vestíbulo para tu celda, que no tienes; y cuando termine mi trabajo, dame un poco del pan podrido que tienes. Y, como él dijo, así lo hizo. El patriarca Filoteo envió un consejo a Sergio: iniciar un albergue, y Sergio, con la bendición de San Alejo, instaló un albergue. En Moscú, el archimandrita Juan de Pedro fue el primero en establecer, poco antes de 1280, un estricto albergue. Para los monasterios de mujeres rusos, el monasterio de mujeres Alekseevskaya, construido por San Alexy, sirvió como modelo del nuevo rango. Este fue el primer monasterio de mujeres del norte, que tenía un dormitorio estricto y separado para las vírgenes. El Monasterio de la Ascensión de Santa Eufrosina y la Natividad de la Princesa María, madre de Vladimir el Valiente, siguieron el mismo rito. En la Iglesia rusa de este período vemos ejemplos de un tipo de vida especial, elevado y difícil, ejemplos de necedad acerca de Cristo, tomados de ejemplos de Oriente. El primer ejemplo de esta vida en Rusia, hasta donde se sabe, fue San Procopio de Ustyug. Era un comerciante extranjero en Novgorod. Sintiendo la superioridad de la ortodoxia, dejó el comercio y se acercó al monje Varlaam. Unido a la ortodoxia, Procopio comenzó a vivir como un asceta y su ejemplo atrajo a otros comerciantes extranjeros al monasterio. No contento con una hazaña ordinaria, Procopio eligió la necedad para Cristo. Se retiró a Ustyug. Aquí caminó por la ciudad durante el día como un santo tonto, recibió empujones y palizas, burlas y abusos, y pasó la noche orando a las puertas de la iglesia; Aceptó comida de los pobres, pero no de los ricos, ricos en mentira. Ni en verano ni en invierno tenía refugio en ningún lugar, pero a menudo se sentaba a orillas del río. Sukhona, orando por los que flotan. Su oración salvó a Ustyug de una nube de piedra que se despejó no lejos de Ustyug. Murió en 1303. Otro ejemplo de la misma vida fue San Nicolás Kachanov, quien completó sus hazañas de necedad en 1392 en Novgorod. Periodo tres. De la división de la metrópoli al establecimiento del patriarcado § 1. División de la metrópoli La división de la metrópoli rusa en dos mitades, Moscú y Lituania, preocupó a la Iglesia rusa durante varias décadas; también tuvo influencia en todas las partes de la estructura de la Iglesia rusa. Así, la metrópoli dividida formó un nuevo período en la existencia de la Iglesia rusa. La división de la metrópoli comenzó antes de Focio, se logró con esfuerzo bajo Focio y se estableció sin esfuerzo después de Focio. Esto demuestra que las razones de esto no se escondían en los rostros, sino en la situación. El suroeste de Rusia estaba gobernado por los príncipes lituanos; Las diócesis del suroeste estaban muy alejadas de Moscú, la sede del metropolitano ruso: ¡estas son las dos circunstancias principales que separaban el suroeste del poder del metropolitano de Moscú! Vitautas, el gran duque de Lituania, miraba con preocupación la dependencia de las regiones subordinadas a él en cuestiones de fe del metropolitano, que vivía en tierra extranjera. La recaudación de ingresos de las diócesis del suroeste a favor del metropolitano de Moscú y, por tanto, no a favor del territorio de Lituania, parecía especialmente difícil para Vytautas. El clero del suroeste, junto con Vitautas, también sentía que el metropolitano de Moscú, debido a su lejanía, rara vez inspeccionaba las diócesis del sur. Sin embargo, la división de la metrópoli rusa podría haberse llevado a cabo no sin dificultades ni sin controversias. La Iglesia rusa estuvo bajo el gobierno de un metropolitano durante muchos siglos; Durante mucho tiempo han estado acostumbrados a recibir del patriarca un solo sumo sacerdote. Además, era imposible no temer que el príncipe papista lituano dispusiera del metropolitano en su poder no a favor de la ortodoxia. Esto último no podía dejar de preocupar al patriarca. Moscú tampoco podía renunciar fácilmente al honor de larga data de ser la capital espiritual de toda Rusia. Vitovt amaba tanto el poder que decidió luchar contra los obstáculos. Cuando el metropolitano Cipriano murió (1406), envió al obispo Teodosio de Polotsk a Constantinopla para ser nombrado metropolitano, de modo que su sede estuviera en Kiev. En Constantinopla, el patriarca Antonio allá por 1393 (durante la vida de Cipriano) instaló al erudito y estricto griego Focio como metropolitano de “toda Rusia”. El patriarca Mateo no aceptó consagrar a Teodosio y envió a Focio a Rusia, quien llegó a Kiev en 1409 y a Moscú en 1410. Vitovt se sintió ofendido por la negativa del patriarca y exigió que el propio Focio permaneciera para siempre en Kiev. Focio en 1411 y 1412 inspeccionó las diócesis del sur, consagró obispo a Smolensk en Kiev y a Turov en Lutsk, y también estuvo en Galich, pero regresó a Moscú. En 1414, Vitautas reunió a los obispos de sus posesiones en un concilio en Novgrodek, les presentó que a Focio no sólo le importaba poco el sur, sino que lo estaba arruinando al cobrar deberes y, como resultado, exigió que los obispos abandonaran a Focio, eligieran un nuevo metropolitano y lo enviaran a Constantinopla para su consagración. Los obispos, respetando el orden del patriarca, no estuvieron de acuerdo durante mucho tiempo, pero luego cedieron a la voluntad de Vitautas y eligieron al erudito y amable Gregorio Semivlakh. Focio quería evitar problemas comunicándose personalmente con Vitautas, pero, al no ser aceptado por Vitautas, regresó a Moscú. El patriarca Eutimio (1410-1416) se negó rotundamente a conceder a Gregorio el rango de metropolitano. Debido a su relación con la casa del príncipe de Moscú, el emperador actuó especialmente para Focio. Vitautas, irritado por la nueva negativa, envió (en marzo) embajadores al emperador y al patriarca con el anuncio de que, si no aceptaban dar un metropolitano especial para el sur de Rusia, los propios obispos lo instalarían. Lo mismo se anunció a los embajadores del emperador y del patriarca que regresaban de Moscú. A petición suya, Vitautas pospuso la elección del metropolitano hasta el 14 de noviembre, mientras que antes la decisión del patriarca debía esperarse sólo hasta el 15 de agosto. Se acercaba la fecha límite, pero no hubo respuesta. Se volvió a montar la catedral de Nowgrodek. Algunos obispos ya entonces no querían consagrar a Gregorio sin la voluntad patriarcal. Pero Vitovt insistió por su cuenta y Gregorio fue dedicado el 15 de noviembre. Para justificarse, el concilio razonó: en Bulgaria y Serbia, los obispos locales han nombrado desde hace mucho tiempo al primer obispo; en Rusia bajo Izyaslav sucedió lo mismo; el propio patriarca envió a Rusia dos y tres metropolitanos al mismo tiempo; lo que es más importante es que la gracia del Espíritu Santo no se limita a las personas, y la antigua regla permite a los obispos nombrar al primer obispo. "Mantenemos las reglas de nuestros padres, maldecimos las herejías, honramos al Patriarca de Constantinopla y a otros, tenemos la misma fe con ellos; pero rechazamos el poder ilegal en los asuntos de la iglesia, apropiado por los reyes griegos". El diploma fue aprobado por decisión especial de Vitautas. Focio escribió una extensa carta de distrito a los obispos, en la que argumentaba que Gregorio fue instalado ilegalmente, sin haber sido instalado como patriarca o por voluntad del patriarca; Exigió no comunicarse con Gregory, como con un pastor ilegal. Pero Gregorio siguió siendo metropolitano hasta su muerte (1419). Focio, después de la muerte de Gregorio, hizo las paces con Vitautas y gobernó las iglesias del sur hasta su muerte (8 de julio de 1481). Después de Focio en 1433, Gerasim, obispo de Smolensk, fue consagrado por el Patriarca como Metropolitano de Lituania, mientras que en Moscú fue el Metropolitano “designado” de San Jonás; Gerasim, con puntos de vista en ambos lados de la Iglesia rusa, eligió Smolensk como lugar de su sede, donde vivió bajo el patrocinio del príncipe Svidrigail: pero en 1435 fue quemado por Svidrigail. Los asuntos de Isidoro y el Papa obligaron a los obispos del sur a estar en estrecha alianza con el sumo sacerdote de Moscú Jonás, y éste tenía sus propios gobernadores en el oeste; Los obispos del sur al principio no aceptaron a Gregorio, que tenía la misma opinión que Isidoro (§ 11). Pero esta conexión entre el sur y el norte metropolitano fue sólo consecuencia de una necesidad especial, y fue temporal; El rey polaco, sumiso al Papa, obligó a los obispos del sur a reconocer el poder de Gregorio. Los sucesores de San Jonás († 1461) dejaron de ser llamados metropolitanos de Kiev; La metrópoli del sur se separó decisivamente de la del norte. Después de Gregorio, los pastores del sur voluntariamente, sin preocuparse por las dudas, eligieron un metropolitano especial, que fue el primer Misail. La presidencia del metropolitano lituano se encontraba más a menudo en Vilna, a veces en Novgrodk y raramente en Kiev. § 2. La actitud de los metropolitanos del norte y del sur hacia el patriarca. A pesar de que durante la división inicial del metropolitano ruso, los obispos del sur aparentemente no querían someterse al patriarca, en tiempos posteriores los metropolitanos de Kiev fueron nombrados sólo con la bendición del patriarca. Aunque ni el rey ni los obispos aceptaron a Spyridon, a quien el patriarca (en 1476) consagró como metropolitano lituano sólo por voluntad del sultán, pero sin el conocimiento y la voluntad del rey y los obispos: pero los metropolitanos Misail (1474-1477), Simeón (1477-1488), Jonás Glezna, elegido en Lituania, fueron instalados como patriarca. En 1495, un consejo de obispos rusos eligió e instaló al metropolitano Macario; y luego envió embajadores al patriarca para pedirle una bendición al metropolitano. El Patriarca, habiendo aprobado la elección, hizo saber a través de sus embajadores que ningún metropolitano sería nombrado sin su conocimiento. A partir de ese momento, se enviaron embajadores cada vez para bendecir al metropolitano electo, pero la instalación tuvo lugar en Rusia. Toda la administración de la Iglesia del Sur se llevó a cabo bajo la estrecha supervisión del patriarca. Los obispos del sur se vieron obligados a hacer esto por su propia posición: la opresión de los papistas, los reyes y cualquier otra autoridad civil, los obligó involuntariamente a buscar ayuda del patriarca. Los patriarcas, por su parte, estaban en estrecha comunión con la Iglesia del Sur. La posición de la Iglesia del Norte era completamente diferente: estaba protegida por el firme poder de los príncipes ortodoxos. Por tanto, la actitud de las autoridades eclesiásticas hacia el patriarca del norte fue diferente. En la Iglesia del norte, Isidoro fue el último metropolitano enviado por el patriarca. El sirviente del Papa, enviado desde Constantinopla, ofendió profundamente a la Iglesia rusa. Valoró la unión con la Iglesia griega. Pero lo que más amaba para ella era la fe pura. A partir de entonces, después de la expulsión de Isidoro de Moscú, cuando los asuntos de la propia Moscú permitieron iniciar relaciones con Constantinopla, el gran duque Vasily (en 1441) preparó un mensaje al patriarca sobre el metropolitano; luego (en 1443) enviaron un embajador con una carta al emperador. Pero en ambas ocasiones, un rumor sobre la desviación del emperador hacia el latinismo detuvo el asunto. Los mensajes de la Iglesia del Norte quedaron sólo como monumentos de sus pensamientos sobre la unión con Grecia. En ambas ocasiones, el Gran Duque insistió en que se le permitiera elegir e instalar un metropolitano en Moscú. Expresó indignación porque Isidoro “nos hizo esclavizar por la Iglesia Romana excomulgada por herejías”. Señaló, al igual que el Concilio lituano bajo Focio, las reglas que permitían la instalación de un metropolitano sin patriarca. Especialmente expuso la dificultad de las relaciones con Constantinopla, explicó a un griego los inconvenientes de ser metropolitano ruso: "todo cristiano ortodoxo puede tener la necesidad de comunicarse con el pastor supremo sobre asuntos espirituales - secretos, y con el soberano - no sólo sobre asuntos espirituales, sino también sobre asuntos estatales, mientras tanto, es imposible hablar con él excepto a través de traductores. Sin embargo, continuó el príncipe, la Iglesia rusa no quiere interrumpir su unión con la Iglesia griega; todavía pedirá la bendición y el permiso del patriarca para resolver sus dudas.” La ansiedad de Shemyaka impidió durante mucho tiempo la resolución del caso relacionado con el metropolitano. Pero a finales de 1448 San Jonás fue ordenado metropolitano por un consejo de pastores rusos. Dado que durante más de cuatro siglos la Iglesia rusa recibió un metropolitano de Constantinopla, e interrumpir tal conexión sin escuchar una respuesta de la Iglesia griega al respecto significaría ofender el amor, la humildad y la prudencia: entonces fue necesario volver a entrar en comunicación con la Iglesia griega sobre la elección de un metropolitano independiente de ella. En 1452, el Gran Duque escribió al emperador informándole de la instalación de un metropolitano ruso por parte de los obispos rusos. Pero nuevamente, los disturbios de la unión en Constantinopla no permitieron que la carta llegara a Constantinopla. En 1453 (29 de mayo), los turcos tomaron Constantinopla; La Iglesia cayó bajo el yugo del dominio mahometano. Gennady, un firme defensor de la ortodoxia, según el deseo general de los ortodoxos, fue confirmado como sultán en el rango de patriarca. El piadoso Gennady pidió ayuda a Jonás en una carta para satisfacer las urgentes necesidades de la Iglesia griega. San Jonás se apresuró a cumplir el deseo del gran santo; al mismo tiempo, pidió al patriarca que no dejara a la Iglesia rusa bajo su cuidado. Lo más probable es que en ese momento la Iglesia griega concediera a la Iglesia rusa el derecho de elegir y nombrar un metropolitano independientemente de Constantinopla, y el metropolitano de toda Rusia se colocara por encima de todos los demás, inmediatamente después de la sede patriarcal de Jerusalén. Alrededor de 1480, se introdujo una promesa jurada en el juramento del obispo: no aceptar a nadie ni en la metrópoli ni en la sede episcopal del Patriarca de Constantinopla, precisamente porque Constantinopla estaba en manos del islamismo. Pero este punto, ante la insistencia del sabio Maxim, fue excluido del juramento: Constantinopla, dijo el monje, está en manos de los hagarios, pero la ortodoxia sigue siendo inquebrantable entre los griegos y la Iglesia todavía está gobernada por el Espíritu Santo. – Sin embargo, el llamamiento de Máximo desde Grecia como maestro de la Iglesia muestra que la Iglesia del Norte temía subordinar el poder al sultán, pero no interrumpió su conexión con la Iglesia griega. Las ricas limosnas de la Iglesia rusa muestran lo mismo a las Iglesias orientales. El zar Juan Vasilievich pidió y recibió del patriarca de Constantinopla el rito de la coronación y la bendición patriarcal para el rango de rey. La Iglesia de Constantinopla informó a la Iglesia rusa sobre los cambios en el patriarcado, y el metropolitano Teodosio ordenó a José metropolitano de Cesarea en Palestina. § 3. Promoción de la Iglesia en beneficio del Estado; Santos Jonás, Joasaph y Felipe Tanto en el sur como en el norte, la Iglesia Ortodoxa fue fiel a su carácter: lamentó los dolores del estado y se regocijó con sus alegrías. Los monasterios del norte, que poseían propiedades muy importantes, sirvieron al estado con donaciones temporales, impuestos constantes de sus campesinos y servicios durante la guerra. El monaquismo ruso, a diferencia del monaquismo occidental, tenía miedo de desviarse del autoexamen interno hacia las preocupaciones sobre la vida mundana: sin embargo, el Estado prestó a los monasterios rusos la construcción de fortalezas, que eran tan útiles especialmente en ese momento; No hablamos de la situación de los campesinos monásticos, de drenar pantanos y construir carreteras; No hablamos de lo más importante: del estado moral de la gente. Los concilios de obispos participaron más sinceramente en los beneficios del estado. En la lucha entre Vasily Vasilyevich y Shemyaka, el consejo de pastores hizo todo lo posible para ayudar al desafortunado Vasily. La catedral animó, mediante un mensaje, al gran duque Juan a entrar en batalla con los tártaros en el río. Anguila. El Consejo examinó el Código de Derecho del zar Ivan Vasilyevich; El consejo discutió la guerra con Polonia bajo su mando (1558). A los metropolitanos de Moscú se les llamó nada menos que “pueblo afligido por toda la tierra rusa”. Los propios príncipes los llamaban sus padres. El zar Juan Vasilievich, sintiendo la necesidad de corrección ante todo el estado, pidió al metropolitano que lo ayudara a administrar mejor el estado cristiano. El nombre y el sello del metropolitano se encontraban con mayor frecuencia en los contratos entre príncipes; Los metropolitanos daban garantías para los deshonrados, mientras que para ellos esto a menudo iba acompañado sólo de dolor. Casi todos los pastores supremos de la Iglesia del norte del siglo XV. hubo hombres de gran espíritu, con santo celo por la Iglesia y el Estado, y después de San Joasafa Felipe II fue mártir de la fe y de la patria. “Estricto consigo mismo desde su juventud, como uno de los antiguos santos padres”, San Jonás fue un ejemplo vivo de vida en Cristo. A pesar de que Shemyaka era su benefactor, el santo, después de las vanas advertencias de Shemyaka de abandonar los planes de ansia de poder, envió carta tras carta exhortando a permanecer fiel al gran duque Vasily Vasilyevich, e incluso impuso una prohibición espiritual a quienes desobedecieran al soberano. – Con el mismo celo nos animó a enfrentarnos a los tártaros. Cuando Vasili abandonó el Moscú sitiado durante su invasión, San el Viejo permaneció allí para orar e inspirar a otros con firmeza. En deleite de espíritu, presagiaba la inminente independencia de Rusia de la violencia tártara. El don de curar enfermedades, la constante distribución de limosnas y el poder milagroso de sus instrucciones dotaron al santo del título de mensajero de Dios, indiscutible en consejos. El metropolitano Joasaph (1539-1542), durante la primera infancia de Juan IV, cuando los Shuisky estaban cometiendo crímenes, vio la única manera de mejorar al incorporar al consejo al inteligente y amable boyardo Belsky. Era imposible no ver que los Shuisky se vengarían cruelmente del pastor: pero el pastor se las arregló con buenas intenciones; las esperanzas en Belsky estaban justificadas; cesaron los robos y la violencia. El príncipe Ivan Shuisky logró derrocar a Belsky. Y entonces una multitud de violentos casi mata al santo; arrojaron piedras a su celda, no encontró protección en los aposentos del rey mismo; El abad trinitario Alexy suplicó en nombre de San Sergio que le perdonara la vida al santo; sin embargo, el santo fue enviado al monasterio Belozersky. El manso metropolitano Afanasy (1564-1566) no pudo soportar lo que el zar Juan IV empezó a hacer con su depravada oprichnina y abandonó la sede. Juan quería parecer preocupado por la Iglesia y eligió como metropolitano al santo pastor de Kazán, Herman. Todo estaba listo para la solemne toma de posesión del nuevo metropolitano. Pero Herman vino de la cámara del metropolitano al rey, y en nombre de Dios, por temor al juicio de Dios, lo convenció de arrepentirse y detener el derramamiento de sangre y el libertinaje. Juan lo echó del palacio y convocó a San al trono metropolitano. abad del monasterio Solovetsky Philip, de los boyardos Kolychev. “Obedezco tu voluntad”, le dijo St. Felipe, antes de aceptar el cayado del sumo pastor; pero calma mi conciencia: ¡que no haya oprichnina! todo reino dividido será asolado, conforme a la palabra del Señor; No puedo bendecirte, viendo el dolor de la patria”. John apenas reprimió su ira y se refirió al hecho de que estaban conspirando contra él. Felipe fue persuadido de aceptar el rango de metropolitano, a petición del zar, sin la condición de oprichnina. Pasaron varios meses en paz: la depravada oprichnina se calmó, temiendo al santo del desierto. Pero entonces comenzaron de nuevo los repugnantes espectáculos de asesinatos y libertinaje. Familias enteras de príncipes y boyardos leales fueron destruidas. John y los guardias se rieron de los gemidos de los inocentes. El santo amonestó en secreto al rey: Juan comenzó a alejarse del santo. Los desafortunados acudieron al metropolitano, quien compartió con ellos su dolor, consolándolos con las recompensas de la eternidad. En 1568, un domingo, Juan, acompañado de muchos guardias, entró en la iglesia catedral; El rey y su escuadrón vestían ropas negras y shlykas altas. Juan se acercó al metropolitano, que estaba en su lugar, y esperó la bendición. El santo miró en silencio la imagen del Salvador. Los guardias dijeron: Vladyka, soberano ante ti, bendícelo. Mirando a Juan, el santo dijo: "En esta forma, en esta extraña túnica, no reconozco al zar ortodoxo; ¿De quién estabas celoso, tomando esta imagen y provocando división entre tus súbditos? Señor, teme el juicio de Dios: aquí ofrecemos un sacrificio sin sangre a Dios, y la sangre cristiana se derrama detrás del altar ". ¡Cuántos inocentes sufren! Estás en lo alto del trono, pero también eres un hombre”. Juan hervía de ira; confundido, dijo: “¡Felipe! ¿De verdad piensas cambiar nuestra voluntad? ¿No sería mejor para ti tener los mismos pensamientos que nosotros? - “¿Dónde está mi fe si me quedo en silencio?” - respondió el santo. El rey no podía hablar, sólo los obligaba a guardar silencio con terribles amenazas. Pero las amenazas no asustaron al santo. “Soy un extraño y un peregrino en la tierra, como todos los padres, respondió en voz baja; Estoy dispuesto a sufrir por la verdad." Fuera de sí de rabia, el zar abandonó la iglesia. Al día siguiente, atormentaron a los inocentes, pidiendo conciencia sobre los planes del metropolitano; luego siguieron orgías de libertinaje. El 28 de julio (1568), el metropolitano realizó una procesión religiosa en el convento de Novodevichy; el zar también llegó allí con Los guardias vestían una tafya. El santo le contó al rey sobre el ultraje, pero el guardia logró esconder la tafya; Después de una conferencia con el arcipreste de la Asunción Eustacio, se ordenó realizar una investigación en Solovki; Allí se encontró uno que no se negó a ser instrumento del mal, el abad Paisio. El santo no respondió a la calumnia de Paisio ante el rey, y solo le pidió al rey que le quitara el bastón, que no estaba buscando. Pero el rey quería una venganza solemne. El 8 de noviembre, el boyardo Basmanov con una multitud de guardias armados entró en la Catedral de la Asunción, leyó la decisión del zar y los guardias corrieron hacia el altar, le arrancaron la túnica al santo, lo vistieron con harapos y lo empujaron fuera de la iglesia. Encadenado, Felipe pasó hambre durante 8 días en prisión y luego encarcelado en el monasterio de Otroch. Un año después, Malyuta Skuratov, el favorito de Ioann, estranguló al santo en su celda. II. Difusión del cristianismo § 4. En Perm y en el país de Vyatka. El norte y el este todavía proporcionaban un vasto campo para el celo de los predicadores del nombre de Cristo. Y trabajaron aquí como antes. Herberstein escribió: "y ahora ellos (los monjes) van a varios países situados al norte y al este, soportando las mayores dificultades en el camino, soportando el hambre y poniendo en peligro sus vidas, sin esperar ni buscar ningún beneficio por ello; sólo tienen una cosa en mente: agradar a Dios, convertir las almas perdidas al camino de la verdad y consagrarlas a Cristo, sellando a veces la verdad de sus enseñanzas con su sangre". Gracias a las obras de San Esteban, la pequeña Perm se convirtió con sus Zyrianos. Pero la gran Perm con sus diversos habitantes permaneció todavía en el paganismo. Los Vogulich revelaron su odio a la fe incluso bajo San Esteban; y después de su muerte atacaron repetidamente Ust-Vym, donde se encontraba la sede del obispo. Sucesor de San Esteban después de Isaac, Gerasim sufrió el martirio (en 1442) a manos de un sirviente Vogulich, estrangulado con un omophorion. Esta fue la venganza de la impotente malicia de la superstición por los éxitos de Santa Fe. - Los monjes del Monasterio de la Trinidad, fundado en 1397 a 600 verstas de Ust-Sysolsk hacia el noreste, luego difundieron Santa Fe a lo largo del río Pechora hasta Pustozersk. En 1455, el príncipe Asyka con multitudes de Vogulich atacó a los pérmicos bautizados, devastó las orillas del Vychegda y, capturando al bendito pastor Pitirim junto con otros prisioneros, lo torturó y mató vilmente. Bajo el sucesor de Pitirim, la fe santa triunfó sobre las supersticiones profundamente arraigadas cerca de Cherdyn: el bendito archipastor Jonás convirtió al príncipe del gran Perm a Cristo, bautizó a los pérmicos y, para establecer más firmemente la fe santa, construyó no solo iglesias, sino también monasterios. Desde 1472, Perm quedó bajo la autoridad directa del Gran Duque, y los metropolitanos, con la ayuda de los Grandes Duques, trabajaron enérgicamente para debilitar la superstición en Perm. El metropolitano Simón en 1501 escribió al clero de Perm con una estricta confirmación de que los pérmicos debían ser instruidos en la vida y la enseñanza en la santa fe, y exhortó al príncipe Mateo de Perm y a otros líderes a tratar de erradicar el servicio al tonto [ídolo] Voipel y las demandas paganas. Herberstein al mismo tiempo escribió: "ellos (los pérmicos) todavía tienen muchos idólatras en los bosques: pero los monjes y ermitaños, que acuden a ellos, no cesan de convertirlos del engaño y del servicio supersticioso". Los predicadores ermitaños famosos fueron: St. Loggin y Simon, quienes en 1535 fundaron un monasterio en el río Koryazhma; este último fundó otro monasterio en el río en 1540. Soyge, a 75 verstas de Solvychegodsk. Alrededor de 1575, el monje Trifón, originario de Mezen y monje del monasterio de Pyskorsky Perm, se instaló cerca del río. Mucha en el lugar consagrado de Ostyak, donde se encontraban los árboles idolatrados por los Ostyak. Con espíritu de celos, después de talar estos árboles, predicó a los Ostyaks y Voguls sobre el Dios verdadero, a quien todos deberían adorar. Sólo el Señor fue su protección en medio de los peligros a los que estaba expuesto entre los salvajes: pero también fundó un monasterio. Y en las lejanas costas del Mar del Norte, los pobres lapones escucharon un sermón sobre Cristo de boca de los monjes. A mediados del siglo XV, colonos salvajes del norte llegaron a San Zosima, el fundador del monasterio Solovetsky, y fueron bautizados. Su monasterio tenía posesiones a orillas del mar y las iglesias sometían pacíficamente a la fe a los mansos habitantes. Alumno de este monasterio, que se dedicó a Dios desde los 13 años, Teodoreto se instaló en el río Kola en busca de una serena soledad, pasó 20 años aquí con un anciano y, después de recibir el sacerdocio en Novgorod, regresó a Kola por el nombre de Cristo. El anciano predicó sobre Cristo con fervor y celo juvenil, enseñó a escribir a los lapones y tradujo varias oraciones a su idioma. Su conversación estuvo llena de poder espiritual y varios signos fortalecieron aún más su efecto; y – Teodoreto bautizó hasta 2000 lapones a la vez. En la desembocadura del río Kola construyó una iglesia y un monasterio en nombre de la Santísima Trinidad. La severidad de sus reglas fue la razón por la que los pusilánimes lo expulsaron del monasterio. Pero incluso en su vejez, viajó dos veces más desde Vologda para ver a sus amables hijos y consolarlos. Emocionados por el piadoso Teodoreto, los propios lapones de Kola fueron a Moscú y Novgorod a pedir sacerdotes. Al mismo tiempo, otro asceta, hijo de un sacerdote, joven pero ardientemente enamorado del Señor, el monje Trifón, predicó a Cristo a los lapones que vivían en el río. Pechenga; estaba incluso más allá de Cola, en el Cabo Norte. - Durante varios años, Trifón luchó con los kebunes, los hechiceros de los lapones, soportó insultos y más de una vez expuso su vida al peligro; pero corazones preparados para la fe. Quedaba por registrar la conversión de los idólatras del santo bautismo: pero, al no tener el sacerdocio, Trifón fue a Novgorod, pidió al arzobispo Macario una bendición para construir una iglesia y pidió enviar un sacerdote. La iglesia construido en nombre de Santa Trinidad permaneció sin consagrar durante tres años. No se envió ningún sacerdote. Trifón fue a Kola y encontró allí al hieromonje Elías, quien consagró la iglesia, bautizó a los catecúmenos de los salvajes y tonsuró al propio Trifón en el monaquismo. Esto fue en 1533. Después de eso, los lapones de otros lugares llegaron a Trifón y, ordenado abad, él, con la ayuda de los obsequios reales recibidos (en 1558) en Moscú, amplió su monasterio y construyó otro iglesia en el río. Páez, y difundió el calor de la fe en el frío norte († 1583). Los grandes duques Vasily y John intentaron ayudar a los predicadores desinteresados, los monjes, a liberar a los lapones de la opresión de los funcionarios. A petición de los lapones que vivían en el río. Érase una vez, el rey ordenó la construcción de un templo y lo dotó de utensilios; Este templo fue abandonado unos años después; El abad del monasterio de Sergio, Jonás, se ofreció a tomar esta iglesia bajo su cuidado, para que los lapones bautizados, como él dijo, no se desviaran hacia el paganismo. Chud se ha distinguido desde la antigüedad por sus hechiceros; En el siglo XV, cuando no quedaba un solo árbol sagrado entre los rusos del norte, en la región del Mar Báltico, en Izhoria y Koporye, aunque conocía a Cristo desde hacía mucho tiempo, todavía acudía a los sacerdotes de una superstición de larga data: los Arbuis, honraban piedras y árboles, realizaban rituales paganos en el nacimiento y muerte de parientes y abandonaban los sacramentos cristianos. El arzobispo Macario, después de comunicarse con el soberano, en 1533 envió a un sacerdote capaz a las supersticiones, les ordenó destruir sus lugares de culto y confirmó estrictamente su deber para con el clero local. Los ancianos, por costumbre de la antigüedad, miraban con miedo cómo el sacerdote aplastaba árboles y piedras que les resultaban terribles. Pero los niños resultaron ser más inteligentes que los ancianos: ayudaron al sacerdote en su trabajo. Con el mismo celo, el sucesor de Macario, Teodosio, intentó exterminar las supersticiones y amonestarlas. § 6. Conquista de Kazán al cristianismo Las conversiones privadas de los tártaros mahometanos al cristianismo continuaron hasta mediados del siglo XVI. Finalmente, ha llegado el momento de una lucha decisiva contra el mahometanismo. En 1550, Rusia decidió aplastar el reino de Kazán; era una guerra tanto contra el antiguo enemigo del reino como por la libertad y el éxito de la fe, que había sufrido durante siglos a manos de los tártaros. Así lo pensaba entonces todo el mundo, desde el campesino hasta el zar y el metropolitano. Antes de la campaña contra Kazán, el monje Sergio, que apareció en tierra mahometana, designó con su bendición un lugar para la ciudad cristiana de Sviyazhsk. Los Apóstoles Supremos y San Nicolás, en sus apariciones a “hombres dignos”, presagiaron la victoria de la cruz en el país mahometano. El zar, al emprender una campaña, pidió a los santos que oraran por él y por el ejército, ayunó y se arrepintió, en una oración solemne pidió ayuda a los defensores de la Iglesia rusa y ordenó que los soldados fueran rociados con agua bendecida con sus reliquias. Al llegar a Kazán, tras inútiles propuestas para la rendición de la ciudad sitiada, el zar decidió iniciar el asalto el día de la Intercesión de la Madre de Dios; El ejército recibió la orden de limpiar sus conciencias mediante la confesión. Por la noche, se colocaron barriles de pólvora en las minas y las tropas lanzaron el ataque. El rey se quedó orando, escuchó maitines, confesó y se preparó para la comunión de St. secretos Cuando el diácono, durante la liturgia, leyendo el Evangelio, pronunció las palabras: y habrá un rebaño y un pastor, sonó el trueno de la primera explosión; al pronunciar las palabras de la letanía: someter a todo enemigo y adversario ante sus narices, la segunda explosión arrojó el muro por los aires; la batalla empezó a hervir; el rey no abandonó la liturgia y recibió la Sagrada Comunión. secretos Pero tan pronto como montó en su caballo, le trajeron noticias. "Kazán está tomado". El rey glorificó al Señor en la iglesia del campamento de Sergio; erigió una cruz donde estaba el estandarte real con la imagen del Salvador no hecha por manos, y ordenó la construcción de la iglesia del Salvador; El 3 de octubre se indicó en la ciudad la ubicación de la Iglesia de la Anunciación de Nuestra Señora. Luego, con una procesión religiosa se consagran todas las calles y murallas de la ciudad, y la ciudad está dedicada a la Santa Trinidad. La alegría por la toma de la ciudad se completó con la alegría por la liberación de 60 mil cristianos que sufrieron en cautiverio bajo los mahometanos. Cuando Juan todavía estaba en Kazán, dice un contemporáneo, ya entonces “muchas personas de entre los infieles vinieron con sus esposas e hijos, y fueron bautizados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y con el alma alegre regresaron a sus hogares”. Entre ellos se encontraba un tártaro de la región de Arsk; Habiendo estado enfermo de las piernas durante 30 años, y habiendo recibido curación por la fe en Cristo, aceptó el cristianismo con tal sinceridad que soportó valientemente varias torturas por Cristo y murió mártir, víctima del fanatismo de sus compañeros de tribu. Al año siguiente (1553), dos reyes, Utemish-Girey y Ediger, fueron bautizados en Moscú. Ediger, ya entrado en años, en respuesta a la pregunta del Metropolitano: ¿no es miedo, no es necesidad, no es beneficio mundano lo que le inspira la idea de una nueva fe? - respondió con decisión: "¡No! Amo a Jesús y odio a Mahoma". Su bautismo tuvo lugar solemnemente en el río. Moscú. Un niño de cinco años, Utemish-Girey, fue bautizado en el monasterio de Chudov y llevado a la corte real para aprender a leer, escribir y conocer la ley de Dios. Muchos imitaron el ejemplo de los reyes. En 1555 en el consejo de pastores se decidió, para el éxito de la fe, abrir la silla del arzobispo en Kazán, con la subordinación de Sviyazhsk, la ladera de la montaña, Vasil y toda la tierra de Vyatka. Para el establecimiento de iglesias en el país recién bautizado y para el mantenimiento del clero, el rey hizo importantes donaciones del tesoro; lo mismo se hizo obligatorio para los monasterios y los santos, y se cumplió. St. fue elegido pastor por sorteo. Gury y los archimandritas Herman y Barsanuphius le fueron asignados como asistentes. El zar, enviando a Gury a Kazán, le encargó el deber de llevar a la fe con amor y no contra su voluntad a los mejores de los bautizados en la fe en su casa, enviando a otros a los monasterios, no rechazando a los que recurrirían a la cruz con la conciencia de culpa civil e intercediendo por los acusados. Con este espíritu se escribió la memoria del Alto Jerarca de Kazán, a quien el Espíritu Santo indicó aún más claramente las responsabilidades del nuevo título. En 1556, los mahometanos de Kazán se rebelaron. Los nuevos conversos a St. participaron en su pacificación. fe. Luego, a los tártaros no bautizados se les prohibió permanecer en Kazán, como ciudad cristiana. San Gury desempeñó su ministerio de manera apostólica. Con enseñanza pastoral iluminó las mentes de los infieles, y con su santidad de vida y amor a los pobres y acusados ​​ablandó los corazones que no conocían el amor cristiano. Pronto vio la necesidad de abrir escuelas, y las abrió en Kazán y Sviyazhsk, tanto para niños cristianos como para hijos de paganos y mahometanos. La conversión de muchos miles de mahometanos y paganos fue fruto de los ocho años de trabajo de Santa Guria († 4 de diciembre de 1563). Sus asistentes en St. De hecho, eran hombres con habilidades especiales y una profunda piedad. En su juventud, Barsanuphius estuvo cautivo de los tártaros de Crimea, y allí estudió a fondo el idioma tártaro y allí también aprendió bien los fundamentos del Corán. Por lo tanto, habló a los tártaros sobre Cristo en el idioma de los tártaros, y de la propia fe mahometana extrajo refutaciones del mahometanismo, de esta manera influyó con éxito incluso en los eruditos defensores del mahometanismo. Calle. Herman, de la noble familia de los Polev, "un hombre de mucha inteligencia", como dice Kurbsky, y "pura vida santa", trabajó por primera vez como Gury en el Monasterio de José, donde estudiaron con amor los dogmas de la fe y las reglas de la piedad, y donde Herman, sin seguir el ejemplo de los demás, escuchó al sabio Maxim. Habiendo sido el sucesor del departamento después de Santa Guria, continuó la obra apostólica con el mismo celo (1564 - 1567). Bajo tales trabajadores, el cristianismo penetró tan profundamente en los corazones de los creyentes que también aparecieron mártires entre los nuevos cristianos. Esteban y Pedro fueron atormentados durante mucho tiempo por Santa Fe por parte de parientes mahometanos, pero sellaron la fidelidad de Santa Fe con la muerte. El cristianismo se vio enormemente realzado a los ojos de los orgullosos seguidores del Corán con la aparición del milagroso Icono de Kazán de la Madre de Dios. Sus milagros, que se sucedieron uno tras otro desde 1571, nos obligaron involuntariamente a reconocer el poder de Dios en el cristianismo ruso y el vacío en el Islam. § 7. Conquista de Astracán; restauración del cristianismo en el Cáucaso; éxitos del evangelio en la diócesis de Ryazan En 1557, Moscú conquistó el reino de Astracán. Al mismo tiempo, una de las reinas de Astracán y su hijo fueron bautizados en Moscú. Al año siguiente, el abad Kirill fue enviado a Astracán para construir un monasterio e iglesias. “Y, dice un contemporáneo, hombres y mujeres, ancianos y jóvenes, fueron bautizados entre las hordas de Crimea y Astracán”. Hegumen Kirill enseñó a los niños a leer y escribir y la ley de Dios. En 1573, en el Kremlin de Astracán se construyó un monasterio con una iglesia en nombre de la Santísima Trinidad, la iglesia es santo. Nicolás y la cálida Iglesia de la Presentación de la Madre de Dios. Por primera vez, las regiones de Astracán y Terek quedaron bajo la jurisdicción del arzobispo de Kazán, pero no por mucho tiempo. Las victorias del reino cristiano sobre el Corán revivieron el amor por el cristianismo en el Cáucaso, donde estaba sumido en las tinieblas del islamismo. A finales del siglo XV y principios del XVI, los circasianos, que aún no habían sido privados de su libertad ni por los persas ni por los turcos, profesaban la fe griega. En 1557 llegaron a Moscú los príncipes de las montañas, casi todos mahometanos; algunos de ellos fueron bautizados y bautizaron a sus hijos en Moscú, dejando a estos últimos aquí para que recibieran una educación cristiana. En 1559, el embajador de los príncipes circasianos llegó a Moscú y pidió en su nombre que les enviaran sacerdotes y los protegieran del mahometano Khan de Taurida, un gobernador con un ejército. El zar envió a dos gobernadores, uno a Circasia, el otro a Kabarda y, con cada uno, a varios sacerdotes. Los servidores de la fe fundaron en parte nuevas iglesias y en parte restauraron las antiguas que habían caído; Muchos de los montañeses fueron bautizados, otros fueron confirmados en la fe. El príncipe Dmitry Vishnevetsky, el líder del destacamento principal, posteriormente sufrió como mártir a manos de los mahometanos y ahora actuó como un ardiente predicador de la Santa Fe. Debido a la unidad de la fe griega y la de sus vecinos, dice un extranjero contemporáneo, los circasianos consideraron después al zar de Moscú su patrón. En la vasta diócesis de Riazán, el paganismo todavía era muy fuerte entre los meshcheryaks y los mordovianos. Bajo el metropolitano Focio, los residentes de Mtsensk y sus alrededores aceptaron el evangelio. San Jonás, durante la administración de su diócesis de Riazán, trabajó duro para difundir la fe santa, y el Señor recompensó sus esfuerzos con la conversión de muchos no creyentes, que San Focio predijo sobre el joven novicio Jonás. § 8. a) En el sur: celo por la iluminación; escuelas e imprentas En Occidente, en los siglos XV y XVI, se despertó un deseo vivo y generalizado por la ciencia; Los griegos, que entonces sufrían bajo el yugo del Corán, iban a universidades occidentales para escuchar lecciones. – Dada la proximidad de la Iglesia Ortodoxa del Sudoeste a Occidente, no podía dejar de surgir simpatía por los movimientos de Occidente. Así lo hicieron algunos de los nobles ortodoxos allá por el siglo XV. Escuché lecciones en la Academia de Cracovia, otras en Praga y otros lugares. En el siglo XVI, cuando el papismo empezó a arrebatar a los ortodoxos del sur el tesoro más preciado: la fe pura de sus antepasados, los ortodoxos del sur vieron la necesidad de multiplicar sus propias escuelas. Y a finales del siglo XVI, además de las escuelas primarias que existían desde hacía mucho tiempo, se abrieron escuelas superiores de ciencias en Ostrog y Slutsk. “Algunos príncipes, como el príncipe Ostrog y Slutsk, tienen sus propias escuelas en las que se alimenta su cisma” (ortodoxia), escribió el jesuita Possevin al Papa (en 1581). Además, el estudio de la lengua griega era tan común que en algunos lugares incluso los clérigos la aprendían y cantaban en griego. Para reproducir las fuentes populares de la ortodoxia, los libros litúrgicos, para preservar su integridad de daños involuntarios y maliciosos, se necesitaban imprentas. Y aparecieron entre las tribus eslavas muy poco después de la invención de la imprenta. En 1491, en Cracovia, donde entonces había iglesias ortodoxas, se publicaron: Salterio, Libro de Horas, Seis Días, Triodion. En Vilna, donde a menudo se encontraba la sede del metropolitano ortodoxo ruso, en 1525 se publicaron: Apóstol, Salterio, Akathist, Libro de Horas, Shestodnev y Santos. Al mismo tiempo y poco después, se imprimieron libros religiosos sobre la ortodoxia en Zabludov, Lvov y Ostrog. La obra más importante fue la publicación de la Biblia en 1581 en Ostrog por el príncipe Ostrog. § 9. La integridad de la ortodoxia en la lucha contra el papismo. Gregorio, habiendo aceptado el rango de metropolitano occidental, fue objeto de duras críticas por la división de la metrópoli; pero el propio Focio nunca le reprochó ninguna concesión al papismo. Por el contrario, Gregorio denunció directamente la arbitrariedad de los latinos en la Santa Eucaristía. El mismo celo por la ortodoxia lo mostró en la catedral de Kostnitsa, adonde fue (1417), a instancias de Vytautas; en esta formidable reunión de celebridades occidentales, fue quemado Juan Hus, un eslavo, acusador del Papa; Gregorio anunció que estaba dispuesto a hablar de la fe; pero no tiene la intención de someterse al Papa. Vitautas, según los tipos de poder, habiendo aceptado la fe romana en lugar de la griega, según los mismos tipos de poder, profesó la fe rusa. El propio Jagiello en 1432, con la ayuda de los príncipes rusos, se vio obligado a promulgar la libertad de religión. Su hijo Vladislav I declaró en 1435: "Que la buena voluntad permanezca inviolable respecto de la fe paterna y hereditaria". La Unión de Isidoro (§11) sólo sirvió para asegurar que Vladislav (en 1441) confirmara la libertad civil de los rusos junto con la libertad de conciencia; de lo contrario se habría desvanecido sin dejar rastro. Está claro que el príncipe lituano, incluso menos que el rey polaco, podía tocar la conciencia de los rusos. Dentro de la metrópoli del sur, el Papa poseía a los habitantes de sólo dos provincias actuales (Vilna y Kovno), y no de todas; y otras 10 provincias pertenecían a la ortodoxia. Un número tan grande de rusos nos obligó por sí solo a no tocar la conciencia de los rusos. Esto es lo que hicieron los sucesores de Vitautas, hasta el débil Alejandro. El Gran Duque Casimiro no pudo abandonar Vilna para ser coronado Piast en Cracovia antes de prestar juramento de preservar inviolables todos los derechos civiles y eclesiásticos de Lituania. El espíritu de amor evangélico fundó hermandades entre cristianos ortodoxos en 1439 en Lvov y en 1458 en Vilna. Estas hermandades, como los administradores de iglesias y monasterios, después de los pastores, mantuvieron vigorosamente la integridad y el bienestar de la ortodoxia. A finales del siglo XV y principios del XVI, la ortodoxia fue perseguida en Lituania. El débil gran duque Alejandro permitió que los fanáticos convirtieran por la fuerza a los cristianos ortodoxos al rito latino, prohibió a la ortodoxia construir iglesias y multiplicó las iglesias en las ciudades rusas; La conciencia de su esposa, la ortodoxa Elena, fue oprimida e insultada. El obispo de Vilna, Adalberto, pidió al Papa el derecho a la espada contra los herejes, incluso “contra los rusos”. Las armas del príncipe de Moscú obligaron al Papa y a Alejandro a dar un paso atrás en sus exigencias. El metropolitano Joseph empezó a preocuparse por la unión. Se volvió hacia el patriarca. Le envió una respuesta inteligente: "Hay una excusa fácil para tu amor; dirás que sin la voluntad del Patriarca de Constantinopla no puedes hacer nada". José hizo precisamente eso. Los príncipes Rurikovich y Gediminovich, oprimidos por la ortodoxia, abandonaron Lituania y se acercaron al príncipe de Moscú. Alejandro pagó a Moscú con posesiones orientales a lo largo del Dnieper para relajar el fanatismo. El rey Segismundo confirmó más de una vez (1509, 1511 y 1522) la libertad de la ortodoxia. Los metropolitanos que sucedieron a José, y especialmente Jonás II (1519-1525), guardaron celosamente la ortodoxia. Campenzee escribió en 1525: “Rusia, que está bajo el dominio del rey polaco, así como Lvov y toda la parte de Polonia, que se extiende hasta el norte y el noreste de las montañas sármatas (Dnieper y Podolia), se adhiere inquebrantablemente a la ley griega y reconoce la autoridad del Patriarca de Constantinopla sobre sí misma”. Irritados por los fracasos en Lituania, los prelados lograron que en Galicia Segismundo concediera al arzobispo latino de Lvov el derecho de determinar al gobernador metropolitano, para, como escribieron los ortodoxos, "para obligarnos rápidamente a aceptar la fe latina". Pero este intento también fracasó. Con mucho trabajo y donaciones, los ortodoxos se liberaron del yugo latino, e incluso pidieron un obispo especial. Así, en la mitad del siglo XVI, en la propia Vilna, la capital de Lituania, había muchas más iglesias ortodoxas que romanas. No estamos hablando de apellidos rusos; los apellidos lituanos de Sangushek, Korivutovich, 3Barazhsky, Oginsky, Sapega, Kyrdeev, Tyshkevich, etc. pertenecían a la ortodoxia, no al Papa. Los propios polacos, que se establecieron en ciudades rusas, aceptaron la confesión griega. El poder del Papa comenzó a extenderse a los rusos en la metrópoli lituana no antes de 1569, cuando Lituania se unió a Polonia. A principios del siglo XVI, el clero latino apenas lograba sentar un obispo en la Rada Gran Ducal; a mediados del siglo XVI ya tenía allí cuatro biscupes. Después de la unión de Lituania con Polonia, la preponderancia del poder en Lituania, junto con los magnates polacos, pasó al lado del Papa, aunque Segismundo Augusto otorgó a los ortodoxos privilegios que igualaban sus derechos con los papistas. A Batory no le gustaba compartir el poder con nadie, y menos aún con los sacerdotes; pero tuvo la imprudencia de permitir que los jesuitas, que habían estado radicados en Polonia desde 1566, entraran en Lituania, y su política hacia los rusos no fue muy sincera. Los jesuitas, con su favor hacia ellos, extendieron sus redes con asombrosa destreza. Habiendo abierto universidades en Volhynia, Vilna y Polotsk, penetraron en las casas de los nobles, sedujeron a los miopes con la brillantez de su educación, que, sin embargo, siempre fue inanimada e infructuosa, y cautivaron las mentes de los débiles. Así, Possevin (en 1581) escribió que “algunos de los príncipes rusos del reino se convirtieron a la fe católica”. Entonces comenzó la acalorada lucha entre la ortodoxia y el papismo. La obra del presbítero de Ostrog, Vasily, sobre la única fe verdadera y la Iglesia, publicada por el piadoso príncipe de Ostrog, sirvió como una excelente respuesta al papismo: aquí, con un profundo conocimiento de la fe y la historia de la Iglesia, quedó expuesta la arbitrariedad de Roma. El príncipe Kurbsky envió cartas en las que exponía las maquinaciones de los jesuitas y apoyaba el celo por la antigua fe de los ortodoxos. Intentó difundir escritos griegos contra el papismo. Se alegró mucho cuando recibió de Athos traducidas las obras de Gregorio y Nil, metropolitanos de Tesalónica, y se apresuró a compartirlas con otros. Las obras del bendito Nilo eran verdaderamente dignas de admirar; ésta es una obra digna de los tiempos de Crisóstomo. § 10. Actitudes ante la Reforma El despotismo del Papa y la grosera obstinación de la Iglesia Romana provocaron un levantamiento de Occidente que, lamentablemente, no fue más justo en sus demandas que el propio Papa. Los eslavos, que alguna vez fueron todos hijos de la ortodoxia, pero subyugados por la espada y el fuego al Papa, eran más propensos que nadie a rebelarse contra el Papa. Hus fue quemado en Bohemia cien años antes de que apareciera Lutero por su valiente lucha con el Papa. Pero papá no podía quemar a todos. Las estrictas medidas de Segismundo I (1511-1548) a favor del Papa no ayudaron al Papa en Polonia; la reforma apareció aquí con tal fuerza que Segismundo se vio obligado a temer por sí mismo. Desde Polonia, Poznan y Livonia, la reforma se extendió a la Iglesia lituana. Segismundo Augusto, tanto cuando era príncipe lituano como cuando ascendió al trono polaco, patrocinaba las novedades de Occidente e incluso estaba dispuesto a aliarse con la nueva fe, simplemente para casarse con una esposa viva. Sobre todo, la reforma en Lituania fue difundida por el canciller lituano, el príncipe Nikolai Radzivil el Negro, que poseía muchas propiedades en Lituania. Así, los husitas, luteranos y calvinistas bajo Segismundo Augusto abrieron iglesias en Volinia, Bielorrusia y Lituania. Al mismo tiempo, aparecieron en el reino polaco antitrinitarios, que fueron abordados por Teodosio Kosoy e Ignacio, que habían huido de Moscú. Habiéndose establecido en Cracovia, los socinianos encontraron seguidores entre los pastores más calvinistas y luteranos. Simon Budny predicó sus pensamientos blasfemos, verbalmente y por escrito. Entre los mismos estaba Motovilo, quien, como Socino, arrojó blasfemias contra Arrio contra el Hijo de Dios, pero juntos enseñaron que con la segunda venida de Cristo se abriría el reino de mil años de los placeres sensuales. Todos estos sectarios encontraron seguidores casi exclusivamente en polacos, lituanos y alemanes que deambulaban por el reino. Entre los rusos, sólo unos pocos nobles aceptaron el calvinismo, y especialmente aquellos que, por apariencias mundanas, aceptaron el papismo; a otros les divertían los duros comentarios de los sectarios sobre el papismo y toleraban a los disidentes, en realidad por descontento contra el papismo, que ofendía a todos. Y el pueblo se aferró firmemente a St. fe de sus antepasados: Tsikhovsky escribe que mientras “apenas una milésima parte de los católicos romanos quedaron de los primeros, los rusos guardan atentamente su santuario”. El metropolitano Sylvester Belkevich, según los historiadores polacos, no permitió que los ortodoxos se dejaran engañar por las sugerencias de los seguidores de la reforma. El príncipe Kurbsky persiguió activamente a toda la descendencia de Lutero. Sus ingeniosas cartas, respirando de celos, pasaron de mano en mano, y logró advertir a los incautos contra la tentación. Así como la verdad, escribió, es fiel a sí misma en todo, la falsedad introduce diferencias de opinión, discordia y cismas, y tal es la Reforma de Lutero. Una de las medidas más fuertes para proteger la ortodoxia contra la audacia del librepensamiento fue entonces reconocida como la difusión de las obras traducidas de sus padres. Kurbsky tuvo mucho cuidado en formar una sociedad de traductores. Canoso, pasó varios años estudiando latín; Compró las obras de los padres, traducidas del latín de Crisóstomo, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan de Damasco. Así les pasó a los rusos en la metrópoli del sur. § 11. b) En el norte; triunfo sobre el papismo bajo Isidoro y San Jonás En la metrópoli del norte, la Iglesia rusa, protegida por el poder de los grandes príncipes y por la aún más antigua sencillez de la fe, repelió con calma los ataques del Papa. El intento más peligroso contra su libertad fue bajo el falso pastor Isidoro. El Imperio griego se encontraba entonces en peligro extremo. Ya estaba contenido casi dentro de los muros de la capital. Pero los otomanos estaban dispuestos a aplastarlo dentro de los muros de la capital. El emperador Juan Paleólogo decidió comprar la ayuda occidental a costa de unir la ortodoxia con el papismo. La situación extrema y su relación con el gran duque Vasily le inspiraron la idea de anexar Rusia a esta unión. Fue con estos pensamientos que Isidoro fue elegido y ordenado para la sede de la Metrópolis de toda Rusia. El emperador conocía a Isidoro, sabía que él era exactamente lo que Paleólogo necesitaba en ese momento. Isidoro, en el Concilio de Basilea, en un acta que iba a ser entregada a Constantinopla, permitió que la fe griega fuera llamada la “vieja herejía”. El nuevo metropolitano partió apresuradamente hacia Rusia con el embajador del emperador para incitar a los príncipes rusos a la causa de la unificación. El gran duque Vasily Vasilyevich no estaba dispuesto a interferir en una empresa ofensiva para la conciencia e inútil para la política. Conocía firmemente las lecciones de los padres sobre la deliberada arrogancia del Papa, condenada durante mucho tiempo por los Concilios, y comprendió que no se podía esperar nada bueno de este orgullo. Por tanto, convenció a Isidoro de que abandonara su intención de ir a Florencia. Isidoro se quedó con los suyos, pero el Gran Duque no permitió que el embajador lo acompañara al Consejo; incluso le juró regresar con la antigua ortodoxia. Habiendo convencido al príncipe de Tver de que liberara al embajador en Occidente, Isidoro apenas había abandonado Rusia con el séquito griego y ruso y el obispo de Suzdal, Avramius, cuando en Dorpat prefirió abiertamente el latín a la confesión griega. En el Concilio, Isidoro fue elegido para responder por parte de los griegos, junto con otras cinco personas. Durante la continuación del debate en Ferrara, se dedicaron a resolver una pregunta: "¿Tenían los latinos el derecho de añadir al Credo una adición sobre el origen del Espíritu Santo y del Hijo?" Durante todo este tiempo Isidoro no dijo casi nada. Razonaron: Vissarion y, sobre todo, Marcos de Éfeso, un ardiente defensor de la ortodoxia. En Florencia, donde el Papa organizó el Concilio según sus opiniones, se empezó a hablar del origen mismo del Espíritu Santo. En siete reuniones se consideraron no más de tres pasajes de la obra del padre. Luego, el emperador exigió que se pusieran fin a las disputas públicas y al Beato Marcos se le prohibió asistir a las reuniones. Después de esto, la causa de la ortodoxia quedó sólo en la voluntad del emperador, Vissarion e Isidoro. Vissarion actuó con elocuencia, Isidoro con astucia. Ahora Isidoro propuso que la Iglesia Ortodoxa admita la idea del origen del Espíritu Santo del Padre a través del Hijo, y que esto es lo mismo que los romanos “y del Hijo”. Para dar impulso a sus pensamientos, propuso al patriarca excomulgar a los defensores de la ortodoxia de la Iglesia, o se ganó a su lado con fiestas, mientras el Papa mataba de hambre a los griegos; los obispos fueron llevados a los extremos. El Papa, en contra del acuerdo, se negó a apoyarlos. Tales medidas llevaron las cosas al punto de anunciar el consentimiento de los griegos a la confesión del origen del Espíritu Santo del Padre y del Hijo. El patriarca José murió (8 de junio). Después de eso, pronto se resolvieron otros puntos controvertidos: sobre la adición del Símbolo, sobre los panes sin levadura, sobre el purgatorio, sobre el poder del Papa. Otros, incluso entonces, no quisieron firmar la definición de unión, incluido Avramius de Suzdal: pero se vieron obligados a hacerlo por la fuerza. Otros ya habían abandonado Florencia. El Papa, firmando la definición, preguntó: ¿los efesios firmaron? Le dijeron: no. ¡Así que no hicimos nada! – dijo Evgeniy. Sin embargo, en julio se celebró magníficamente la unión de las Iglesias. El Papa propuso a Isidoro como sucesor de José; pero los griegos lo rechazaron e Isidoro fue llamado "legado del lado del apóstol en las tierras de Livonia, Lituania y Rusia". Al regresar al rebaño, Isidoro envió (desde Budin, el 5 de marzo de 1441) un llamamiento al antiguo y al nuevo rebaño. Al anunciar la unión de las Iglesias, llamó a los cristianos de ambas confesiones a acudir sin diferencia a las iglesias griegas y latinas, a participar de la Eucaristía de manos de los sacerdotes griegos y latinos. En Moscú ya se quejaban de Isidoro cuando aún no estaba en Moscú. Cuando (1441) durante su primer servicio escucharon: "Primero recuerda, Señor, el Papa de Roma", el Gran Duque, a pesar de que Eugenio le envió una carta respetuosa, en la propia iglesia condenó a Isidoro por violar su juramento y traicionar la ortodoxia. A continuación, Isidoro, a la espera de la decisión del consejo, fue puesto bajo custodia. Los obispos reunidos rechazaron la definición de un concilio ecuménico imaginario; instaron a Isidoro a abandonar la unión; pero él (1442) huyó en secreto a Tver, donde el príncipe Boris también lo encerró en prisión y luego le dio libertad para ir a donde quisiera. Isidoro se retiró a Lituania con el gran duque Casimiro; pero sintiéndose deshonrado para todos los rusos, se retiró a Roma. Mientras tanto, San Jonás fue elegido (1443) para el cargo metropolitano en el norte, y luego (en 1451) reconocido en el sur, donde, debido a la voz de Moscú, tampoco querían oír hablar de la unión. En Roma, según los deseos de Isidoro, Gregorio el Búlgaro fue nombrado en 1452 sucesor de Isidoro; El patriarca Gregorio Mamá, expulsado de Constantinopla por la unión, lo ordenó metropolitano, y el Papa Pío II (en 1458) envió con él una carta al príncipe Casimiro, en la que le daba una orden amenazadora de atrapar y encadenar al malvado apóstata Jonás. ¡Cómo avergüenza el Señor la vanidad humana! El Papa llama malvado a Jonás, y el Señor ya lo había glorificado con el don de los milagros; El Papa llama apóstata al defensor de la ortodoxia, pero el Señor lo escuchó como a un querido pastor, un mensajero. El rey polaco, queriendo complacer al Papa, pidió al Gran Duque que aceptara a Gregorio en lugar de Jonás; Pero Vasily Vasilyevich incluso antes de eso le escribió al zar: "No tendremos un metropolitano de Roma". Los propios obispos lituanos informaron al santo sobre el amargo nombramiento del falso pastor para ellos, y el Consejo de Obispos del Norte, después de haber jurado no aceptar a Gregorio, envió un mensaje circular a los ortodoxos de Lituania: no escuchar al metropolitano romano. San Jonás envió a dos abades suyos a Lituania con amonestaciones similares y advirtió al rebaño en Novgorod, Smolensk y Chernigov con cartas. Los esfuerzos del santo por la ortodoxia se vieron coronados por el éxito; Se ha preservado la integridad de la ortodoxia. § 12. La lucha contra los judaizantes hasta 1491 Todos los intentos del Papa por liberar a la ortodoxia del norte resultaron inofensivos para la santa ortodoxia: en Rusia los miraban con calma, como si fueran planes de pasiones conocidas desde hacía mucho tiempo. ¡Pero ésta no fue la herejía de los judaizantes para la Iglesia rusa! La nueva herejía, que comenzó y continuó su obra en secreto, tuvo bastante éxito en los corazones de los rusos, aunque no por mucho tiempo. El comienzo de esta herejía lo puso en Novgorod el judío Skhariya, que vino aquí con el príncipe de Kiev Miguel (en 1470). Bien familiarizado con las ciencias naturales, conocidas entonces bajo la apariencia de una seductora alquimia, familiarizada con la cabalística, Skhariya sedujo varias maravillas de la magia y logró seducirlas hacia el mal. Dos sacerdotes, Dionisio y Alexei, engañados por Skaria, y cuatro judíos recién llegados del sur, difundieron la infección de las falsas enseñanzas; El arcipreste Gabriel de Sofía se sumó a las filas de muchos infectados. El gran duque Juan, sin conocer sus pensamientos, transfirió a los dos líderes de la sociedad, Dionisio y Alexei, a Moscú (1480): Alexei a la Catedral de la Asunción y Dionisio a la iglesia de la corte del Arcángel Miguel. Aquí, como en Novgorod, actuando en secreto, pronto encontraron oyentes incluso en la corte; Era el secretario del gran duque Fiódor Kuritsyn. El metropolitano Geroncio, con motivo de una disputa sobre el rito de consagración de la iglesia (§ 23), fue objeto de la ira del Gran Duque durante bastante tiempo; esto contribuyó a que los nuevos profesores gozaran de atención en la corte, en detrimento de la verdad. Los miembros de la sociedad secreta fueron revelados por primera vez por el archipastor de Novgorod, el activo, estricto y fogoso Gennady, poco después de llegar al rebaño. Los cuatro, ebrios, reprochándose mutuamente sus asuntos secretos, descubrieron la existencia de una sociedad sospechosa. Gennady, tras una pregunta, informó inmediatamente de esto al Gran Duque y al Metropolitano. El príncipe ordenó que se tomaran medidas para evitar que el mal se extendiera. Gennady inició la búsqueda. Pero cuatro, detenidos bajo fianza, huyeron a Moscú. Gennady envió un informe allí. El Metropolitano y el Gran Duque (en febrero de 1488) reconocieron a tres fugitivos como dignos de excomunión y ejecución civil, y el cuarto fue declarado libre de juicio, ya que solo había un testigo en su contra; sin embargo, regresaron a su pastor para ser amonestados y más investigados; Además, se ordenó enviar a los impenitentes a un tribunal civil. A Gennady le resultó difícil llegar a un conocimiento exacto del asunto: los herejes, con un juramento, renunciaron a sus propias palabras. Pero con la ayuda de las autoridades civiles se seleccionaron pruebas que fueron confirmadas por las firmas de los perpetradores y los propios testigos. Se han encontrado cuadernos litúrgicos de herejes y Pascualia compilados según el calendario judío. Especialmente mucho fue revelado por el sacerdote Naum, quien anteriormente pertenecía a una sociedad secreta. Gennady aceptó a los herejes, que confesaron sinceramente su error, al arrepentimiento de la iglesia; entregó el resto a las autoridades civiles. Gennady envió un informe detallado, con testimonios adjuntos, al Metropolitano y esperó órdenes, especialmente porque algunos miembros de Moscú también fueron atacados. Pero esta actuación de Gennady ya no tuvo el mismo efecto que la anterior. El metropolitano Gerontius murió pronto (28 de mayo de 1489); El secretario Kuritsyn regresó de Hungría, donde era embajador, y tomó bajo protección a la sociedad. Gennady no fue invitado a los asuntos generales de la Iglesia. Los herejes de Novgorod, al enterarse de que su caso en Moscú seguía inmóvil y que sus cómplices vivían en paz, huyeron a Moscú. Aquí, bajo la protección de Kuritsyn, incluso los sacerdotes prohibidos realizaban servicios; y Dionisio llegó incluso a blasfemar contra Santa Cruz en la iglesia. El malestar creció tanto más cuanto que, tras la muerte de Geroncio, su departamento permaneció inactivo durante un año y medio (hasta septiembre (1490)). Gennady no permaneció inactivo. Envió una lista de informes anteriores al obispo Prokhor de Sarsk, que gobernaba la metrópoli; pedido por un mensaje de otros dos obispos: Niphon de Suzdal y Philotheus de Perm, que dirigieran la atención pastoral a la cuestión de los herejes; También les describió la nueva audacia de los herejes. Cuando se eligió un nuevo metropolitano, Gennady, aunque no estaba satisfecho con algunas de las demandas de Zosima, le pidió urgentemente que llevara a los herejes a la condena conciliar. Gennady no sabía entonces que el propio Zosima era un miembro secreto de la sociedad y que había sido elegido gracias a las maquinaciones de sus miembros. Pero Zosima, aunque quisiera, no podría posponer el asunto de los herejes. Los obispos que estaban en su instalación tenían en sus manos el informe de Gennady; y la noticia de su rango desafió al nuevo metropolitano a mostrar un celo digno de ese rango. Además, el juicio de Dios ante los ojos de todos castigó a los miembros de la sociedad malvada. Se inauguró la catedral (17 de octubre de 1490). Según las investigaciones presentadas por Gennady, hasta 9 personas del clero fueron maldecidas, el Gran Duque envió a algunos a Novgorod con Gennady, otros fueron enviados a prisión. Gennady traicionó la herejía para vergüenza pública: los herejes eran conducidos por las calles con cascos de corteza de abedul, con borlas de líber, con coronas de paja y con la inscripción: He aquí el ejército de Satanás. El tribunal catedralicio de 1490 no recayó en todos los miembros de la sociedad secreta. Y las opiniones del siglo alimentaron su insolencia. Luego, al cabo de siete mil años (según el relato griego), Rusia estaba esperando la segunda venida de Cristo. Pasó el fatídico año 1492 y los herejes comenzaron a burlarse no solo de los ingenuos, sino también de la santa fe. “Si Cristo es el Mesías”, decían, “¿por qué no aparece en gloria como esperabais?” También se reían de la resurrección de los muertos. La herejía comenzó a crecer entre la gente; Los corazones simples se avergonzaron por sus blasfemias. El metropolitano Zosima dio rienda suelta al mal e incluso castigó a los audaces denunciantes de la maldad. En defensa de la fe humillada, San Gennady invitó a San José, abad de Volokolamsk, entonces famoso por sus hazañas. Gennady y Joseph, a pesar de la fuerza de los herejes en la corte, se rebelaron firmemente contra la herejía. Familiarizado con San José, utilizando las Escrituras y los escritos de los padres, comenzó escribiendo la historia inicial de los herejes antes de 1492, y luego de vez en cuando comunicaba estrictas reprensiones por su error. Le rogó al amigo de su juventud, el respetado pastor de Suzdal, Nifont, que expusiera sin miedo al indigno metropolitano, que cortara toda comunicación con él, que inculcara a otros que no aceptaran sus bendiciones y que deshonraran la fe que humillaba. Y Zosima (17 de mayo de 1494) dejó a un lado su omophorion. El fuerte empleado Kuritsyn permaneció. Bajo su protección, los herejes encontraron refugio en el archimandrita Cassian Yuryev, para quien el secretario pidió el rango al Gran Duque. La blasfemia contra el santuario aquí llegó al punto de una repugnante desvergüenza. El pastor de Novgorod envió traducciones de obras contra el judaísmo: las obras del traductor Demetrius. José se presentó personalmente al soberano y le pidió que hiciera un nuevo estudio sobre los herejes. El Gran Duque dio su palabra de cumplir la petición y se arrepintió de haber actuado débilmente con los herejes. “¿No es pecado ejecutar herejes?” añadió el Gran Duque. José citó las palabras del Apóstol sobre la ira de la antigua ley sobre los criminales y la ira de Dios sobre aquellos que rechazan la ley de la gracia. El príncipe dijo: ¡basta! "Sin embargo, el asunto siguió igual durante un año más. José pidió al confesor del soberano que le recordara esta palabra en una carta. En junio de 1504, Gennady se vio obligado a dimitir del departamento. Finalmente, en diciembre del mismo año, se abrió un consejo sobre herejes, en presencia del heredero al trono, Vasily Ioannovich. Se examinaron las pruebas contra los acusados ​​de herejía. La decisión del Gran Duque fue quemar a algunos, privar a otros de la lengua y enviarlos a prisión, y enviar a la mayoría a monasterios. Los herejes, obstinados antes del juicio y durante el juicio del consejo, al enterarse de la decisión del Gran Duque, se apresuraron a arrepentirse: pero la decisión, basada "en la ley de la ciudad" del imperio griego, se cumplió. Y la Iglesia decidió pronunciar una maldición sobre los judaizantes en la semana de la ortodoxia. Algunos, liberados de la ejecución mediante un arrepentimiento hipócrita, permanecieron con pensamientos falsos, y la sentencia de muerte para los herejes despertó quejas contra ellos durante mucho tiempo. Sin embargo, ya no se atrevieron a difundir abiertamente la herejía. § 14. La enseñanza de los judaizantes y la denuncia de la enseñanza de San José La propia historia de la herejía de los judaizantes muestra que el nombre: Judaizantes, lejos de expresar el contenido de la enseñanza misma de los judaizantes. Que tantos años y tanta gente, clérigos y laicos, hayan podido quedar cegados sólo por las supersticiones judías, está más allá de los límites de la probabilidad. También es increíble que el Gran Duque, que luchó con el Príncipe de Lituania por la opresión de la ortodoxia por el papismo, permitiera que el judaísmo creciera durante tanto tiempo en el estado, en la capital, en su familia. Gennady y Joseph, aunque llamaron judaizantes a los herejes, dijeron directamente que en sus enseñanzas "hay más de un judaísmo, que sostienen herejías cristianas, similares a herejías antiguas y conocidas desde hace mucho tiempo". Por tanto, la presentación más correcta de las enseñanzas de los judaizantes debe reconocerse como la que fue compilada, muy probablemente, en el propio concilio de 1490. Según la investigación conciliar, los judaizantes 1) rechazaron la encarnación del Hijo de Dios: “¿Cómo puede, decían, Dios venir a la tierra y nacer de una Virgen como un hombre?” Cristo Jesús no fue más que un profeta como Moisés, y no igual a Dios y Padre. 2) No creían en la resurrección de Cristo Jesús de entre los muertos. 3) No honraron a los santos iconos ni a los santos de Dios. 4) No reconocieron la Santa Eucaristía del cuerpo y sangre del Señor Jesús y la consideraron el rito más simple. 5) Se adhirieron más al Antiguo Testamento que al nuevo, celebrando la Pascua a la manera judía (según el calendario judío). 6) No observaron el ayuno los miércoles y viernes, “ni otros actos heréticos inapropiados”. Vemos exactamente la misma enseñanza de los judaizantes en el Iluminador José, en las epístolas de Gennady, con la adición de que en el Iluminador encontramos una explicación del último punto: aquí se muestra que los herejes rechazaron el monaquismo. Es claro de por sí que no todos los judaizantes pudieron comprender y expresar de la misma manera lo que les inculcaron sus maestros; otros podrían desviarse de algunos rituales del judaísmo, abandonando los cristianos; entre sus propios líderes, como en cualquier herejía, no podía haber un acuerdo completo. Así, el Gran Duque, en una conversación sincera con el monje José, dice que sabía "qué herejía sostenía el arcipreste Alexei y cuál, Theodore Kuritsyn". La aparición de tal herejía anticristiana en sus profundidades fue dolorosa para la Iglesia rusa. Pero es muy gratificante, extremadamente reconfortante, que al mismo tiempo existiera un maestro de fe pura en el Señor Jesús como San José de Volokolamsk. Sin alegría espiritual es imposible leer la piedad viva inteligente, minuciosa, en algunos lugares profunda, siempre respirando, el Iluminador José. Esta obra es la belleza de la Iglesia rusa, sobre todo si recordamos que pertenece al siglo XV. El contenido del Iluminador es el siguiente: 1) La Palabra sobre la Santa Trinidad; 2) sobre la venida del Mesías en la persona de Jesucristo; 3) sobre el significado de la Ley de Moisés; 4) sobre los motivos de la encarnación del Hijo de Dios; 5), 6), 7) sobre la veneración de los iconos, 8), 9) y 10) sobre la segunda venida del Hijo de Dios; 11) sobre el monaquismo; 12 – 16) sobre cómo tratar con los herejes. Con 1 palabra, el mismo contenido de la carta de José al archimandrita Vassian. § 15. El triste estado de iluminación. Las victorias que la ortodoxia obtuvo sobre sus enemigos en este período constituyen el aspecto más extraño de este período en relación con el conocimiento de la fe. Pero tener aversión a todo lo que no sea ortodoxo puede no significar en todos un conocimiento profundo de la vida interior de la ortodoxia. La preocupación por las herejías desvió la atención de la situación interna de la ortodoxia y de los ortodoxos; y la felicidad política, por desgracia, llenaba a la mayoría de la gente de una extraña arrogancia, que consideraba ejemplar todo lo que tenía, y consideraba los desórdenes de su ignorancia como cosas pequeñas. A principios de este período todavía vemos escuelas de educación primaria, que estaban bajo la dirección de un sacerdote o diácono. En uno de ellos estudió el huérfano Ivanets, más tarde Jonás (desde 1459), santo de Nóvgorod. “Había muchos niños estudiando en esa escuela”, dice la biografía; aquí el bendito Mikhail Klopsky le dijo al futuro Jonás: "Ivanets, aprende a leer y escribir; que seas arzobispo en Gran Novgorod". Y el concilio de 1551 decía que “antaño en Moscú, en Novgorod y en otras ciudades había muchas escuelas donde aprendían a leer, leer, escribir y cantar”. Este no fue el caso de San Gennady, archipastor de Nóvgorod (1485-1504). ¡Un cuadro triste de su ilustración moderna! “Aquí”, escribe, me traen a un hombre; Le ordeno leer al Apóstol, pero no sabe dar el paso; Mando entregarle el Salterio, pero apenas puede leerlo. Lo rechazo, y hay quejas contra mí: la tierra, señor, es así; No podemos encontrar a nadie que sepa leer y escribir. Entonces maldijo a toda la tierra, como si no hubiera ninguna persona en la tierra que pudiera ser designada para el sacerdocio. Me golpean en la frente: tal vez, señor, dígame que enseñe. Le ordeno que enseñe ectenia, pero no puede ni siquiera atenerse a una palabra; Le dices esto y él dice algo más. Les ordeno que aprendan el alfabeto, y después de aprender un poco el alfabeto, me piden que se vaya, no quieren aprenderlo. Pero no tengo ánimo para nombrar sacerdotes a ignorantes. Hombres ignorantes enseñan a los niños a leer y escribir; y sólo se estropean; Mientras tanto, para la enseñanza de vísperas, trae al maestro gachas y una jrivnia de dinero, para los maitines lo mismo o más; especialmente durante horas... Pero deja al maestro y no sabe hacer nada; apenas puede deambular por el libro; pero no conoce en absoluto el orden de la iglesia”. ¡Así se preparaba a los maestros de la Iglesia para el sacerdocio! ¡Este era el conocimiento de los futuros mentores del pueblo! Ahora comprendan la angustia mental de los santos de aquel tiempo; comprenda el profundo dolor que San Teodosio no pudo soportar y rechazó la dignidad, y Gennady agregó con dolor por los ignorantes protegidos; ¿Serán ortodoxos? es decir, de su experiencia con los judaizantes (§ 12) vio que la ignorancia es alimento para la herejía, ya que la voluntad propia de los pensamientos oscuros de la oscuridad misma se vuelve obstinada y desenfrenada. San Gennady primero rogó al Gran Duque, luego al Metropolitano, que se establecieran escuelas bajo la supervisión de las autoridades. ¡Y qué tipo de escuelas quería Gennady! Sus deseos eran demasiado moderados, ya que no había nada pequeño. “Mi consejo”, escribió, sobre qué enseñar es este: primero que se interprete el alfabeto con aristas, luego el subtítulo; luego memorice firmemente el Salterio con instrucciones; cuando aprende esto, (el estudiante) puede canonizar y leer cualquier libro”. ¡Ese es todo el curso para enseñar lo mejor! ¡No es evidente que incluso después de las amargas quejas de San Gennady haya hecho mucho para educar al clero blanco! No es en absoluto una lástima que, por la especial providencia de Dios, la Iglesia rusa ni siquiera entonces viera disputas dialécticas desalmadas entre sus alumnos, abstraídas por sueños metafísicos. Los rusos valoraban la sencillez de la fe. Pero lo que la conciencia no exigía bajo el yugo de los salvajes tártaros, es decir, una creencia distinta, no podía dejar de exigirlo, incluso a la mayoría, durante la libertad civil; Especialmente para los pastores, una creencia clara se hizo tanto más necesaria porque, debido al cambio de circunstancias, muchos ya comenzaban a estar insatisfechos con la sencillez de la fe y la moral. Muchos de los príncipes y boyardos rusos ya en aquella época no sabían escribir, pero ya había algunos que recibían su educación en el extranjero. Y la educación espiritual no contaba con los medios anteriores. En la mitad del siglo XVI, la situación de la iluminación espiritual era especialmente lamentable. El Concilio de 1551 dijo con tristeza: "Los padres y maestros (de los protegidos) saben poco, no conocen el poder de la Divina Escritura y no tienen dónde aprender". Y por eso pidió de manera convincente al soberano que iniciara escuelas. Y luego “había jóvenes con sed de ciencia, con deseos de conocer la Santa Escritura”. Pero al mismo tiempo, había “aquellos que soñaban con ser maestros” que veían la iluminación como una herejía y la lectura de libros como un camino hacia la locura mental. “Qué desgracia”, exclama el príncipe Kurbsky en honor de la Iglesia rusa; “¡Quitan armas que podrían usarse para exponer a los herejes y corregir a otros, y llaman a la medicina un veneno mortal!” Hacia 1555 se establecieron escuelas iniciales en algunas iglesias e incluso se abrió una escuela de lengua latina; pero este último pronto se cerró. Mientras tanto, el zar había convocado previamente a Rusia a teólogos extranjeros junto con varias personas educadas: pero el éxito no correspondió a la intención, por parte del pueblo - según las pasiones humanas, por parte de la Providencia - de proteger a la Iglesia de la excitación de pensamientos occidentales. Así, como antes, sólo los monasterios humildes arrojan luz espiritual en toda Rusia; en ellos, como antes, la experiencia vivida explicaba al alma los secretos de la fe y de la piedad, y también hacía sentir la superioridad de la fe pura; el ejemplo de vida santa arrojó luz y vida desde ellos hasta los tiempos modernos. La experiencia cristiana nos hizo sentir la necesidad de luz para nosotros y para los demás. San Gury, quien más tarde fundó escuelas para el avance de la fe entre los mahometanos (§ 6), incluso en su juventud amaba la educación; un noble pobre que servía a un príncipe rico, fue arrojado por el príncipe a un hoyo profundo, donde tres días después le arrojaron una gavilla de avena; alguien se ofreció a llevarle pan, pero él pidió que le entregaran papel y tinta; Escribió libros para niños, los dio para vender y distribuyó el precio entre los pobres. Casi todas las obras de los padres en traducción eslava ya estaban almacenadas en las bibliotecas del monasterio. Además, en algunos monasterios se impartía educación primaria a los niños. § 16. Falta de predicación viva: superstición y semillas de cisma Durante este período, después de las enseñanzas del metropolitano Focio, no vemos una sola experiencia de predicación eclesiástica viva en el norte. “Nunca predican sermones”, dijo un testigo contemporáneo. Poco a poco surgió incluso la certeza de que la predicación viva era la predicación de la herejía. "No tienen predicadores; piensan que así evitan diferencias de opinión y herejías", dijo otro extranjero. En cambio, se consideró suficiente leer las lecturas reglamentarias de los antiguos maestros. Las lecturas estatutarias, sin duda, son útiles, tanto por su contenido como por el hecho de que establecieron firmeza en el pensamiento y la vida del pueblo. Pero sin un sermón vivo, los que no sabían leer, que eran demasiados en aquella época, no podían liberarse de la ignorancia o de la superstición; Las enseñanzas escritas para la antigüedad y para otro país no pudieron resolver todas las dudas de los tiempos modernos y de la tierra rusa. Los mejores sintieron la falta de instrucción viva en aquella época y trataron de suplirla con formas de enseñanza para casos privados de la vida. Pero no se pueden escribir tantas formas como necesidades espirituales haya. Dada la falta de instrucción viva, las oraciones que conocían las conocían literalmente y no en su significado; escuchó o leyó canciones, oraciones, palabras solo para cumplir la carta; valoraron las letras, perdiendo de vista su espíritu. En lugar de estudiar las instrucciones de la santa fe, asimilarlas a través de la reflexión y el sentimiento, durante el Stoglavnik aprendieron a adivinar la suerte por las estrellas, por las palmas, a mirar a través de las “Puertas Aristotélicas” y los “Cuervos”, y a distinguir entre los días oscuros. – Además – ¡ciencia! Las supersticiones del paganismo y la ignorancia, el sacrilegio blasfemo, llegaron a extremos entre el pueblo, y fueron tan comunes que contagiaron también al clero rural. Por tanto, ya se estaban sembrando las semillas de una escisión. Con falta de iluminación y de instrucción viva en la fe, cuanto más avanzaban, más se acostumbraban a las colecciones de lo antiguo: las santificaban como un ritual, no distinguían lo bueno de lo mejor, lo verdadero de lo dudoso, la verdad del error o de los errores del escriba; ya empezaban a decir: todo lo viejo es sagrado. Sólo faltaba que algunos errores envejecieran, que otros se multiplicaran, que las falsas creencias se fortalecieran, para que se abriera un cisma. En tan triste situación, Máximo el griego llegó a Rusia. Nativo de Albania, después de educarse en casa, estudió en París, Florencia y Venecia; Allí asistí a cursos de literatura, historia, filosofía y teología; conocía muchos idiomas y en parte el eslavo eclesiástico, que aprendió bien en Rusia; En Athos pasó varios años en las hazañas del monaquismo. Con tal conocimiento, Maxim amaba apasionadamente la verdad y no toleraba la superstición. Desde aquí todos comprenderán que su vida en Rusia no podría ser más que una lucha contra la ignorancia. El Gran Duque lo convocó para que revisara la biblioteca principesca de libros griegos, entonces inaccesible para cualquiera en nuestro país, para poder traducir los mejores al idioma eslavo. Maxim decidió por primera vez traducir el Comentario al Salterio. Luego encontró en la biblioteca un comentario al libro de los Hechos y también lo tradujo. Su mejor trabajo fue para St. Las Escrituras fueron una traducción de las interpretaciones de Crisóstomo de los Evangelios de Mateo y Juan. Esta elección de los temas de traducción demostró por sí misma cuán correctamente entendió Maxim la fe y lo que más necesita un creyente. Un pastor sincero en la fe, como el metropolitano Varlaam (1511-1521), aprobó con entusiasmo en el concilio la primera obra de Maxim: una interpretación del Salterio. El metropolitano Daniel (1522-1539), aunque quería ver la obra ejemplar de Crisóstomo en la traducción, pero cuando se completó la traducción, la recibió con frialdad; ya estaba descontento con Maxim. Deseaba encarecidamente ver traducida la historia de Teodoreto; El ilustrado Maxim le dijo en vano que tal trabajo era inoportuno y dañaría la simplicidad: Daniel permaneció fuertemente indignado con Maxim. Había otro tema de disputa, más importante. Daniel era uno de los monjes de José. Y el alumno de Maxim, el príncipe Kurbsky, escribió que algunos de los monjes Kirilov y Joseph "hablaron blasfemamente sobre las epístolas conciliares de los apóstoles", como si "fueran escritas por ancianos o ancianos de la iglesia, y no por los apóstoles", y que era como si el título de "apostólicos" les hubiera sido dado sólo por honor. Semejante tema era tan importante que Maxim no podía permanecer en silencio delante de Daniel. Dijo: “El mandamiento de Dios nos impuso la necesidad de predicar en voz alta a quienes preguntan por el evangelio y la verdad apostólica”. Y por eso escribió interpretaciones de varios dichos de las Santas Escrituras con una refutación de opiniones falsas sobre su significado. § 18. Su lucha por el respeto a las obras falsificadas y corruptas El príncipe Kurbsky escribió con tristeza: "Los maestros imaginarios del siglo actual, que pecan por nosotros, se dedican más a menudo a fábulas búlgaras, o más precisamente, a tonterías femeninas, que a disfrutar de la comprensión de los grandes maestros". ¡Y en el período anterior había entre los rusos bastantes de lo que Kurbsky llama fábulas búlgaras! En la época de Máximo, el número de cuentos de hadas iba en aumento. Fueron descartados, sabiendo y sin saber la santa prohibición. Cipriano. Durante el período de la Iglesia rusa primitiva, se escribieron Izborniki, es decir, se seleccionaron los mejores pasajes de los antiguos maestros; En la época de Stoglav, ya habían olvidado la palabra "izbornik", y solo escribieron colecciones, es decir, una colección de todo lo que tenían a mano, verdadero y falso, útil y vacío, salvador y dañino. Maxim se rebeló contra las monstruosas colecciones de lo antiguo, no prohibiéndolas, sino mostrando los absurdos y errores de las colecciones. 1. Su Cuento de Judas el traidor concluye un análisis estricto y exhaustivo de la narración de Papi sobre Judas, quien supuestamente vivió mucho tiempo después de cometer la traición. 2. Palabra acusatoria a los falsos escritos de Afrodita el Persa, que la sencillez de aquella época leyó y reescribió, consolada con bondad infantil por las invenciones de Afrodita. Maxim demostró que esta obra es una mezcla absurda de creencias paganas con el cristianismo, dioses griegos con objetos sagrados, una mentira de principio a fin. 3. La leyenda contra quienes dicen que Cristo fue colocado en el sacerdocio refuta breve e inteligentemente la historia de la leyenda de Epifanio sobre la Madre de Dios, y esta leyenda se encontró en casi todas las colecciones eslavas. 2. La leyenda sobre aquellos que dicen que el sol no se pondrá durante toda la semana luminosa está escrita en contraposición a trabajos encontrados en manuscritos eslavos incluso del siglo XIV. Habiendo expuesto el absurdo supersticioso de la historia, Maxim dice: "¿No dije correctamente al principio que es un gran mal no conocer las divinas escrituras (la Biblia); no probarlas cuidadosa y juiciosamente? Si tan solo los extraños sabios de nuestros últimos tiempos supieran esto; si hubieran examinado los escritos apostólicos y evangélicos sensata y juiciosamente, no habrían estado de acuerdo tan rápidamente con cada escritura ignorante y no testificada". No hay duda de que Maxim habló aún más verbalmente sobre las colecciones eslavas, aunque le gritaban que estaba estropeando los libros. Había mucho de qué hablar. La ignorancia de la época de Stoglav, habiendo perdido la capacidad de hablar sobre las necesidades del alma, e incluso dejando de creer en esta capacidad, creía que otros eran incapaces de esto, y de ahí las instrucciones, las palabras de los maestros rusos, cada pensamiento ruso o búlgaro se daba sólo con el nombre de Crisóstomo, luego Basilio el Grande, luego Teodoreto y Melecio. Un ejemplo de esto son las palabras de Cirilo, santo de Turov y Serapión, obispo de Vladimir, a quien en manuscritos del siglo XVI se le conoce con el nombre de Crisóstomo o Basilio el Grande. Si fuera necesario, podrían exhibir hasta cien obras rusas, con los nombres de los grandes padres de Grecia, o con un título vago pero honorable: las enseñanzas de los santos padres. Exactamente de la misma manera, con el nombre de Teodoreto y Melecio, aparecieron las escasas leyendas de algún pobre pintor de iconos sobre el cruce de los dedos para la señal de la cruz, leyendas que Grecia nunca había visto ni conocido, pero que la simplicidad escribió y reescribió con reverencia, y la ignorancia atrevida estaba lista para defender ruidosamente. Nota: Que el “Cuento de Melecio” y “La Palabra de Teodoreto en la Cruz” no pertenecen a Melecio y al Beato Teodoreto, esto debe clasificarse como una cuestión zanjada: ni uno ni otro se encuentran en ningún manuscrito griego, ni en Oriente ni en Occidente; esto se determinó mediante referencia a todos los catálogos conocidos de manuscritos griegos. Por su propia naturaleza, se trata de artículos rusos o búlgaros; con toda probabilidad procedían del taller del pintor de iconos. El pintor de iconos necesitaba una regla sobre cómo pintar una mano que ora y bendice. ¿Dónde puedo conseguir la regla? Le vino a la mente la historia de la vida de Melecio; comenzó a analizar esta leyenda y, tal como la entendió, escribió en su manual “La Leyenda de Melecio”; Afortunadamente para él, tuvo que cambiar un poco la leyenda sobre Melecio para poder componer el “Cuento de Melecio”. Desde que Teodoreto narra la denuncia de Melecio a los arrianos con el signo del dedo, que también aprendimos de las Vidas: entonces el pintor de iconos del libro, de acuerdo con cómo entendió la leyenda sobre Melecio, escribió la Palabra de San Teodorito sobre cómo bendecir y ser bautizado. Esta desafortunada palabra fue posteriormente sometida a torturas. En primer lugar, hasta el final, según el pensamiento con el que el escribano escribió la regla sobre la formación del dedo en Stoglav, le añadieron una maldición; luego pusieron esta maldición, para mayor importancia, al principio de la palabra. Así, se compilaron tres tipos de listas de la palabra imaginaria de Teodorita, de diferente contenido. Para ver ejemplos, consulte el libro. La verdad del santo monasterio Solovetsky. (San Petersburgo 1844, págs. 87–94) § 19. Estado de los libros litúrgicos Si en densas colecciones de vidas y enseñanzas Maxim encontró fábulas búlgaras (§ 18), entonces no se pudieron encontrar las mejores en los libros litúrgicos mismos. Y durante la época del metropolitano Cipriano, ya se notaban daños a los libros; su sucesor, San Focio, tomó medidas especiales para preservar el correcto orden del culto en las iglesias y limitar el daño a los libros. En 1416, escribió una carta a Pskov con extensas instrucciones sobre varios puntos de los estatutos de la iglesia y denunció desviaciones de los mismos. En 1419 volvió a escribir allí una carta sobre el mismo tema. En 1430, con una nueva carta, denunció las desviaciones evidentes del orden ortodoxo de los sacramentos y consideró necesario enviarle un sacerdote capaz, a quien le enseñaría instrucciones "sobre las reglas de la iglesia, sobre el canto de la iglesia y sobre los servicios sagrados". San Focio, sin duda, incluso más que Cipriano, tuvo que ver los defectos y diferencias en los libros eslavos, ya que bajo Cipriano el Serbio las costumbres serbias podían entrar en la Iglesia rusa, al igual que bajo los predecesores de Cipriano, las rusas. Después del beato Focio ya no tuvimos metropolitanos griegos, pero los libros se multiplicaron. Y ésta fue la nueva y más poderosa razón para la formación de opiniones extrañas entre el pueblo y las filas de la iglesia. Anteriormente, los pastores griegos con su nombre dejaban de confiar en una u otra diferencia de rango y perdían poder entre la gente. Pero claro, como ni los propios pastores ni sus ayudantes sabían griego, estas diferencias permanecieron inviolables. Al principio permanecieron en manuscritos desapercibidos para las autoridades de la iglesia; luego aquí y allá pasaron al uso eclesiástico. En ambas situaciones, al principio no se atrevieron a aprobarlas, porque vieron su inconsistencia con el orden general y antiguo; pero, sintiendo su debilidad, su ignorancia del orden griego, no se atrevieron a rechazarlos, los toleraron, sobre todo porque el ritual no es fe, el significado de la fe puede ser el mismo en diferentes rituales. Mientras tanto, la obstinación de un sentido oscuro y supersticioso se alimentaba sólo de estas rarezas, sin prestar atención ni a la fe pura ni a los mejores rituales; compiló colecciones de canciones y oraciones, por sentimiento de piedad, y más a menudo sólo por imitación de la piedad, pero sin la conciencia de los piadosos; del mismo modo introdujo en el uso eclesiástico obras que no tenían significado eclesiástico e incluso eran indignas de él. Así, en la época del sombrío Stoglav y el sabio Maxim, aparecieron muchas cosas extrañas o, como decían los sensatos de la época, aparecieron fábulas búlgaras, y el daño a los libros se convirtió en un montón de libros. Incluso aquel que empezó a denunciar la arbitrariedad más absurda, el daño más absurdo a los libros litúrgicos tuvo que luchar y sufrir. Después de que el monje Máximo completó la traducción de la interpretación del libro de los Salmos (§ 17), el gran duque y metropolitano le rogó a Maxim que revisara y corrigiera el Triodion. Maxim se puso a trabajar en una buena acción con celo espiritual; revisó tanto el Libro de Horas, como el Menaion Festivo y el Apóstol. ¿Y qué encontró? Los daños a los libros aumentaron tanto, los errores fueron tan importantes, que se podría pensar que estos libros estaban en manos de herejes. Entonces Maxim escribió: "Enseño el derecho a filosofar sobre la Palabra encarnada, es decir, no hablar de Él solo como una persona, como en sus libros de horas. También confieso con toda mi alma al mismo Dios-hombre que resucitó de entre los muertos, y no murió una muerte sin fin, como sus evangelios sensatos lo predican en todas partes. Enseño que Él no fue creado por la Divinidad, y no que Él fue creado y creado, como Arrio blasfemó, y cómo sus Triodi lo predican en todas partes, pero no pensáis en corregirlos... El Padre no tiene principio... Y vuestros libros de horas lo predican como sin madre con el Hijo. Encontré en el canto 9 del canon el gran cuarteto: glorifican al Padre que no existe por naturaleza, increado - y no pude tolerar tal blasfemia y la corregí”. En el cántico 8 del mismo canon se lee Cristo, uno y dos, conóceme. En el canon de la semana de Tomás, la carne resucitada de Cristo fue llamada indescriptible. Maxim también explicó las razones de pecados tan graves. “Algunos dependían, escribió, de la falta de comprensión, o del descuido o el olvido de los traductores antiguos y dignos de respeto, mientras que otros dependían de la grave ignorancia y negligencia de los escribas”. En cuanto a los traductores, Maxim también señaló que no siempre tenían las mejores listas a mano y, por lo tanto, introducían lecturas incorrectas en la traducción. Los escribas añadieron un error tras otro y, a veces, introdujeron sabiduría infantil. Es todo muy sencillo, muy natural. ¿Pero no se repite hoy lo mismo a los famosos? Y sin embargo siguen diciendo: ¡así es en los libros antiguos! ¡Queremos vivir a la antigua usanza, es decir, con la vieja costumbre de las cosas malas! Entre los que contemplaron con alegría la corrección de libros por parte del monje Maxim, el primero fue el piadoso metropolitano Varlaam. § 20. La denuncia de Maxim y Zinovy ​​de la arbitrariedad en la lectura del Credo De las arbitrariedades privadas en el orden del culto, una, y una importante en el tema, llamó especial atención a Maxim; Esto es arbitrariedad en la lectura del Credo, sobre el cual escribió la Leyenda, ya que es apropiado observar la confesión de la fe ortodoxa. Habiendo dicho que el Concilio Ecuménico anatematiza a quienes cambian el Credo, Maxim escribe: "No digáis que no hay gran peculiaridad en la sabiduría que la gente ahora se atreve a emprender. Ella también anatematiza a vosotros, que decís: de María, y no de María; té, no té; la vida de la era futura, no la edad venidera". ¿Qué clase de sabiduría es ésta? De las palabras del propio Maxim y de su discípulo Zinovy, se desprende claramente que mientras los judaizantes señalaban la palabra del Símbolo: té, como una expresión de confianza inestable en la resurrección de los muertos, los sabios tiempos de Stoglav decidieron leer en el Símbolo: té, pensando en fortalecer la firmeza de la expectativa de una multitud de personas, y con el mismo pensamiento introdujeron la lectura gramaticalmente sin sentido: vidas futuras, siglos. Maxim les dice que la vida futura no es poca cosa: la vida es el propio Señor Jesús. “Él es nuestra vida y resurrección. Espero esta vida sin fin, Jesucristo, con fe firme e indudable espero recibirla, y no los siglos futuros, según tu sabiduría infantil”. Otro cambio en el Credo fue denunciado por escrito para Maxim por el discípulo de Maxim. El beato Zinovy ​​​​escribe: "Zacarías (Kryloshan) me preguntó: en el Credo, algunos dicen: y en el Espíritu Santo del Señor, y otros: y en el verdadero Espíritu Santo. ¿Hay alguna diferencia en esto? "Si alguien habla (respondió Zinovy) con la fe correcta y sin hipocresía: creo que aquí hay poca diferencia, aunque las palabras no son las mismas. Vi las reglas de la antigua carta, escrita bajo el príncipe Yaroslav, hijo de Vladimir, y bajo el obispo Joaquín, al comienzo del bautismo de nuestro país. Allí en la imagen de St. del Concilio Ecuménico está escrito: y en el Espíritu Santo del Señor; No está escrito: y en el verdadero Espíritu Santo; pero escrito está: Señor”. Los kryloshanos objetaron que Basilio el Grande no escribió en su palabra sobre la fe: y en el Espíritu Santo del Señor, sino que escribió el Espíritu verdadero. - Zinovy ​​respondió: “Él no escribió el Espíritu Santo del Señor para los macedonios; de lo contrario habrían tirado su libro, pero él quería que lo leyeran y, en otras palabras, aprendieran que el Espíritu es Dios”. Finalmente, Zinovy ​​​​dice que los padres de los Concilios prohibieron estrictamente añadir o quitar nada al Credo. Stoglav escribe: "y en otros: y en el Espíritu Santo del verdadero Señor; de lo contrario no es mucho: sólo hay un verbo: o el Señor o el verdadero". La sabiduría infantil, perturbada por las travesuras de los enemigos secretos de la fe, decidió establecer la ortodoxia combinando dos lecturas: la general es verdadera y la rara es arbitraria. Pensaron: si leen en el Espíritu Santo del verdadero Señor: ¿qué tan sólido es entonces? ¡Y esto no fue antes de 1545 aproximadamente! El escritor Stoglava vio que esto ya era una noticia demasiado nueva. Y por eso dijo: “si no no es mucho”. Y la sencillez tardía todavía considera que ésta es la sabiduría de los tiempos antiguos. Nota: Monumentos del hecho de que en la antigua Iglesia rusa el Símbolo se leía de acuerdo con el texto exacto del original: y en el Espíritu del Santo Señor, además del Nomocanon de Yaroslav, visto por el Beato Zinovy, la Ilustración de Svyatoslav, casi contemporáneo del Timonel de Yaroslav, el Círculo de Paz de Gennady, el acusador de los judaizantes, hay tres manuscritos indicados por el Patriarca Joaquín: el Salterio de celda Santa Zosima de Solovetsky († 1478) y dos Trebniks, uno de Athos, el otro traducido a Rusia en 1481, y además el Solovetsky Kormchaya (Biblioteca Solovetsky No. 476), escrito en 1419. Y el metropolitano Macario no escribió lo que está escrito en Stoglava; en su Breviario Solovetsky (No. 1085) está escrito: “y en el Espíritu Santo del Señor vivificante”. Aquí está la interpretación: "No digo simplemente: hay un Espíritu; sino que creo en Él, como Él es Santo, como en el Señor, como Él es el Dador de vida, ya que Él le da vida, y la Vida es Él mismo". El término sobre el Espíritu Santo está escrito de la misma manera en el libro celular del metropolitano Macario, en la obra de Gregorio de Tesalónica, sobre la cual escribió el patriarca Joaquín. § 21. El sufrimiento de Máximo el corrector de libros y su defensa de la causa de la corrección de libros. A la oscuridad no le gusta la luz: Maxim, la lámpara de la fe pura, el denunciante de la ignorancia, gozó del favor del Gran Duque durante unos siete años. La ignorancia pronto comenzó a resentir a Maxim, primero en secreto y luego abiertamente. Nunca hubo una posibilidad de que pudiera caer con su ira sobre Maxim. En 1524 se abrió el caso. El monje Maxim no quiso aprobar lo que era ilegal, según el significado del Evangelio, en el caso del propio Gran Duque Vasily, el divorcio de su fiel esposa y el matrimonio con otra. El Gran Duque no pudo soportar esto. Y aquellos que habían estado esperando durante mucho tiempo la oportunidad de juzgar a Maxim se apresuraron a aprovechar esta oportunidad. Fue juzgado precisamente por corregir libros. "Él, dijeron, cancela las palabras a su propia discreción, las corrige según su propia razón, sin el consentimiento y la voluntad del Gran Duque", se dijo esto último para armar aún más al Gran Duque contra Maxim, a quien hasta entonces había distinguido con respeto. Por voluntad del metropolitano Daniel, que durante mucho tiempo había estado indignado con Maxim (§ 17), en 1525 estas acusaciones fueron pronunciadas en el Concilio por el archimandrita milagroso Jonás y el obispo de Kolomna, Vassian Toporkov. Máximo también fue acusado de traducir la interpretación al Salterio, mientras que ellos mismos no conocían la letra griega; También fueron acusados ​​porque en su Triodion se decía sobre el encanecimiento del Hijo con el Padre: Estás ensillado y gris, y que la carne resucitada de Cristo se llama descriptible. El monje admitió sinceramente la corrección del error: estás cargado, pero fue inútil disculparse por su entonces ignorancia del idioma ruso. En vano demostró que la carne resucitada es verdaderamente descriptible. No lo entendían y no querían entenderlo. Sólo pudo pedir misericordia y pidió perdón con lágrimas y por el amor del Señor. Pero esto también fue en vano. Fue condenado como hereje, inspirado por libros corruptores y excomulgado de la Sagrada Comunión. Secretos, incluso les prohibieron ir a la iglesia. En la prisión de Volokolamsk, donde lo arrojaron, por el humo y la humedad, por el hambre y los grilletes, a veces llegó al borde de la muerte. Pero aquí el ángel que se le apareció le dijo: "¡Ten paciencia, buen viejo! Con estos tormentos serás librado del tormento eterno". Seis años después (en 1531), el protodiácono Ivan Chushka y varios otros acusaron nuevamente a Maxim en el Concilio de blasfemar y rechazar los libros rusos. No importa cuánto intentaron encubrir sus mentiras ante Maxim con acusaciones de herejía y crímenes civiles: Maxim fue enviado al monasterio de Tver Otroch sin la prohibición previa de leer y escribir libros. Aquí, el bondadoso obispo de Tver, Akakiy, consoló a Maxim con su amor, mientras que la prohibición de ir a la iglesia y participar de los Santos Misterios todavía pesaba mucho sobre Maxim. Habiendo recibido permiso para tener libros y escribir, el confesor continuó diciendo la verdad sobre su época y después del derrocamiento de Daniel (en 1539) escribió justificaciones públicas sobre la cuestión de corregir libros. San Joasaf respetaba espiritualmente al prisionero inocente, pero tuvo que luchar contra las pasiones de la ignorancia para hacer algo por el que sufría: besamos tus ligaduras, como uno de los santos, pero no podemos ayudarte, escribió el santo. Sin embargo, San Joasaph logró consolar a Maxim con permiso para participar de los Santos Misterios. En 1551, Maxim, exhausto por el sufrimiento, cerca de la tumba, fue trasladado al monasterio de San Sergio, donde fue recibido con honores y donde, concedido el don de la perspicacia, murió en 1556. Así el monje sufrió durante 30 años. El Beato Máximo, tanto en palabras como en papel, justificó muchas veces la corrección de libros. A la acusación de que rechazaba todos los libros rusos, respondió que "aquí en Rusia los libros no son correctos y los traductores han estropeado algunos libros; de lo contrario, es necesario traducirlos". Se le gritó una queja, como luego le gritaron a Su Santidad el Patriarca Nikon: grande, oh hombre, la molestia fue causada por ese trabajo (corrección de libros) del hacedor de milagros que brilló en el comienzo de la tierra: usaron los libros para agradar a Dios. Y aquí está la respuesta del hombre de gracia a los fanáticos oscuros de la antigüedad: "A uno, escribió el monje, la palabra de sabiduría le es dada por el Espíritu, y a otro, la palabra de entendimiento en el mismo Espíritu: a otro, el don de curación, a otro, la generación de lenguas, y a otro, el hablar en lenguas. De estos se ha revelado que no a todos se les dan todos los dones espirituales juntos... como lo han hecho los santos santos de Rusia, hacedores de milagros, según el don que les ha sido dado desde arriba. resucitado en la tierra bendita de Rusia, y los padres portadores de Dios fueron y son, y los confieso y los adoro, pero por debajo del nacimiento de las lenguas, ni su leyenda fue recibida desde arriba. Por esto no es de extrañar que estén ocultas, tal como están, la corrección de las cosas que ahora he corregido”. Luego muestra cómo el extranjero Jetro amonestó al propio Moisés sobre la necesidad de elegir jueces asistentes; cómo Macario el Grande fue amonestado cuando era pastor sobre la comida; cómo un presbítero, observando al ángel que servía con él, fue amonestado no por un ángel, sino por un simple diácono, que no usara las palabras de la herejía del Norte en el servicio. “Y al santísimo obispo y mártir que fue en los tiempos de la persecución, no le quedó ni una sola diarrea o molestia después de sus diversas correcciones de las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento por parte de Símaco, Teodoción, Aquila y Luciano, el presbítero de Antioquía, corrigiendo cada uno lo que antes despreciaba su antiguo traductor”. ¡Así razonó el gran hombre de la Iglesia griega y rusa! § 22. Concilio de 1551; imprenta El Concilio de 1551, presidido por el metropolitano Macario, se quejó amargamente del mal funcionamiento de los libros de la iglesia y obligó a los arciprestes y decanos (sacerdotes ancianos) a corregir los libros de la iglesia de acuerdo con buenas listas y no permitir el uso de libros que no habían sido revisados. Pronto se dieron cuenta de que esto poco podía hacer para aliviar el dolor. Cuando en Moscú comenzaron a comprar en las plazas y revisar libros para nuevas iglesias, entre ellos "se encontró poco necesitado, pero otra corrupción vino de los que prescribían, de los que no habían sido enseñados y no eran hábiles mentalmente, y de los que escribían al azar y sin corrección", es decir, el daño aumentó hasta tal punto que quedó por tirar la mayoría de los libros al fuego. Fue entonces cuando decidieron utilizar aquel remedio contra la infección del libro que se había utilizado durante tanto tiempo en Europa e incluso en nuestra metrópoli del sur (§ 8): decidieron imprimir libros. La necesidad de esto también se sintió ante el Concilio de 1551. El zar Iván el Terrible en 1550 pidió al rey danés que enviara impresores de libros a Moscú, y en 1552 el rey envió al tipógrafo Hans (John Missingheim, Bockbinder, es decir, encuadernador). Sin embargo, en Moscú había rusos que sabían imprimir. El diácono John Fedorov y Peter Timofeev se encargaron (desde 1553) de preparar todo lo necesario para la imprenta. El tallista de letras Vasily Nikiforov fue encontrado en Novgorod (1556). Los primeros experimentos de impresión, como en todo, fracasaron: “con algunas impresiones pequeñas y poco hábiles”. Por lo tanto, no antes, como ya en 1564, bajo el metropolitano Atanasio, se imprimió el primer libro: el Apóstol. Por primera vez, también significó mucho que el Apóstol impreso pusiera un límite a los errores y la obstinación de los escribas en relación con este libro. Y al publicar al Apóstol no quisieron decir nada más: esto es lo que dice su epílogo. El texto griego no solía confiar en el texto eslavo: todo el mundo puede convencerse de ello con la más superficial comparación de este último con el primero. Y casi ninguno de los que participaron en la publicación sabía griego: los editores llaman al texto del Nuevo Testamento el texto de 70 intérpretes; ¡Esta es una clara evidencia de ignorancia! Son hermosas las cartas y el papel del Apóstol; pero la ortografía es mala. No se puede decir que la lista eslava a partir de la cual se imprimieron fuera la mejor de las modernas, aunque todas estaban más o menos estropeadas en ese momento. Los oscuros pronto se rebelaron contra una causa bien intencionada: la impresión de libros, y no porque pareciera que veían sus verdaderos defectos, no; se rebelaron según sus pasiones; - entre las primeras de estas personas estaban las que se alimentaban copiando libros. Engañados por sus pasiones y, sobre todo, por la ignorancia, empezaron a buscar herejías en los impresores. Y entonces no fue difícil despertar sospechas contra ellos, ya que en ese mismo momento había una estricta búsqueda de la herejía de Bashkin. Todo lo que tenían que hacer era decir que los impresores tenían una relación con alguna persona sospechosa y se encontrarían en problemas. La ignorancia y la malicia no tardaron en denunciarlos como herejes. El diácono Juan y Timofeev, después de haber publicado el Libro de Horas en 1565, se vieron obligados a huir de Moscú al extranjero. La gente, al enterarse de la herejía, de un acto herético, se agitó y la imprenta fue quemada. Sin embargo, el zar ordenó que se reanudara el asunto: en 1568 el Salterio fue impreso por el discípulo de los exiliados Andronik Nevezhey en Moscú, y en 1578 fue impreso en Aleksandrovskaya Sloboda. El Salterio se publicó de la misma forma que el Apóstol, es decir, sin mirar el original. § 28. Particular arbitrariedad de la ignorancia: a) Caminar sobre el sol No es sorprendente que a finales del siglo XVI se hubieran formado en Rusia muchos rituales privados y arbitrarios. ¿En parte piedad miope, en parte arbitrariedad de la ignorancia, que no fue santificada en las Santas Iglesias, ni en Rusia ni en otros lugares? Los puntos que queremos señalar son en sí mismos menos importantes que muchas otras cosas, por lo que bien podrían no ser de nuestro interés. Pero la triste historia del cisma ruso les reveló su triste importancia; por qué, queramos o no, es necesario hablar de temas sin importancia. Cuando en 1479 la iglesia catedral de la Asunción de la Madre de Dios fue consagrada en Moscú por el metropolitano Geroncio: algunos "encantos" comenzaron a culpar al metropolitano ante el Gran Duque por caminar con cruces "no según el sol" durante la consagración de la iglesia. El príncipe, preocupado por los fracasos de la construcción anterior de la iglesia, expresó un fuerte enfado contra el metropolitano y dijo: “como si por eso viniera la ira de Dios”. El metropolitano, en su defensa, dijo que el diácono, incensando en el altar de San Comida, no camina bajo el sol. Casi todos los archimandritas y abades de Moscú estaban del lado del metropolitano. Y del lado del Gran Duque estaban el arzobispo de Rostov, Vassian, y el archimandrita de Chudov, Gennady; la gente en otros aspectos era muy razonable. Este último presentaba algún tipo de costumbre (¿de quién? - no visible), pero - no hay evidencia escrita; Solo dijeron que el paseo pascual alrededor de la iglesia marca la salida de Cristo, el verdadero sol. Hubo muchas discusiones, pero no hubo una decisión unánime. El Gran Duque quedó descontento con el metropolitano, por lo que varias iglesias nuevas permanecieron durante todo un año sin consagrarse. Geroncio, para tranquilizar a los demás, decidió abandonar la metrópoli y (en 1481) se retiró al monasterio de Simón. El Gran Duque volvió a empezar a buscar una solución y nuevamente el Metropolitano obtuvo la mayoría de votos. El debate fue acalorado, pero “no se encontró la verdad”, dice la crónica. "La verdad es visible, concluye San Platón, que esto no tiene importancia". Finalmente, el propio Gran Duque pidió a Geroncio que volviera a la sede, dejándolo actuar según su discreción pastoral. Nota: Se sabe que en los primeros Trebniks de Moscú impresos, caminar "en Solon" estaba prescrito sólo para el matrimonio. Pero en el Solovetsky Trebnik del metropolitano Macario (núm. 1085) ni siquiera eso aparece. Y en el Libro de Servicios, escrito en 7040 (1332) en el Monasterio de Athos, en el rito de consagración de la iglesia, está escrito: "También es apropiado que cuando den tres vueltas a la iglesia con mirra, no vayan opako (dando la vuelta, con el visto bueno, con un giro a la derecha, es decir, al norte), como los herejes latinos; pero le conviene a un polluelo, como St. regalos, ir al mano derecha.” § 24. b) Al cantar aleluya En 1419, el metropolitano Focio escribió una carta a Pskov sobre varios temas de la Carta, donde escribió sobre el canto de aleluya: “y si el aleluya es en gloria, di: gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo... aleluya, aleluya, aleluya, gloria a Ti, oh Dios”, y luego lo mismo dos veces más. La instrucción es breve, y esto demuestra que en ese momento en Pskov no había ninguna disputa particular sobre el aleluya, pero ¿no suscitó alguna duda sobre algún manuscrito? El contenido de la regla, junto con otros manuscritos del mismo santo, así como la Regla griega general, muestran qué regla siguieron la Iglesia griega, y después la Iglesia rusa, al cantar aleluya. Si en la conocida historia de Basilio sobre San Eufrosino de Pskov separamos lo verdadero de la ficción y lo probable de lo absurdo: entonces, sobre el canto del aleluya encontraremos en Vasili lo siguiente: a) Hacia 1455, Eufrosino introdujo dos veces el canto del monasterio que fundó: aleluya, con el añadido: gloria a Ti, oh Dios. b) Las noticias de Eufrosino se correspondían tan poco con las costumbres generales de Pskov que provocaron un descontento general contra sí mismo. "Establezcan", escribe el propio Vasily, "antes de esto, la costumbre es la misma para todos los pskovitas, en las iglesias y monasterios seculares, aleluya para todos". El presbítero Job, "un hombre sensato, capaz de comprender las Sagradas Escrituras, un fanático de la piedad y la ortodoxia", el diácono Felipe, "muy inteligente y con don de la palabra", se rebeló especialmente contra Eufrosino. "Todas las iglesias de Dios en toda nuestra tierra", dijeron, "problemas en la ley del aleluya, y con ellas toda Pskov". c) el arzobispo Eutimio, a quien Eufrosino se dirigió con una queja por los insultos, no le prohibió a Eufrosino sus noticias, dejando el asunto ritual a su conciencia; pero los pskovitas se quedaron con su costumbre, y menos aún el arzobispo consideró necesario introducir la costumbre de Eufrosino en Novgorod, ya que la costumbre de la iglesia de "toda la tierra" de Rusia estaba en su contra, y "muchos, escribe Vasily, brillaron con milagros y grandes signos, triplicando el divino aleluya". Así, durante la vida de Eufrosino, que murió en 1481, 70 años antes del Concilio de 1551, el hábito del doble aleluya pertenecía únicamente al monasterio de Eufrosino; pero no fue aceptado ni en Pskov ni en Novgorod. Vasily no dice por qué Eufrosino estableció su regla sobre el aleluya. Pero dado que, según la explicación de Basilio, el aleluya puro es un canto al Dios-hombre resucitado, y el canto del aleluya a la gloria de Cristo resucitado pertenecía y pertenece sólo a la Iglesia romana, esto da derecho a concluir que Eufrosino, si no se dejó llevar por la sugerencia del uniata Isidoro, se dejó seducir por algún manuscrito de la Iglesia búlgaro-serbia, que estaba bajo la influencia de Occidente. Después de la muerte de Eufrosino, la costumbre del monasterio de Eufrosino de cantar aleluyas comenzó a ganar cierta atención; - empezaron a buscar los motivos. El traductor Dimitri Gerasimov, que se encontraba en Roma, escribió un mensaje al arzobispo Gennady tanto sobre el verano del siglo VII, un tema que preocupaba a tanta gente en ese momento, como sobre el tembloroso aleluya. El contenido del razonamiento de Dimitriev está registrado en el “Círculo de paz” del arzobispo Gennady. "Otros juzgan lo mismo sobre el aleluya de tres puntas; en primer lugar, el aleluya trino, y en el cuarto: gloria a Ti, oh Dios, revela la Divinidad trihipostática y la inseparable, y el aleluya extremo revela una Divinidad en dos naturalezas. De lo contrario, como una persona dice lo que piensa, así es el bien. Aleluya se interpreta como alabar al Señor, o alabar a Él que lo es”. Gennady tiene razón al decir que la dignidad del ritual depende de la dignidad del pensamiento. Pero él, por supuesto, se dio cuenta de que el pensamiento: en dos naturalezas hay una Divinidad no es interpretable. Macario, en el rango de arzobispo de Novgorod (1526 - 1546), en su gran Menaion de agosto, emitió un decreto sobre el aleluya triple. Este decreto denuncia a Atanasio, el ktitor del monasterio de San Nicolás, que escribió un mensaje a los sacerdotes de la catedral (probablemente de Pskov) sobre Santa Trinidad, es decir, aleluya, con el hecho de que parece necesario duplicar el aleluya. El decreto dice que el doble aleluya desgarra a la Santísima Trinidad, que, siguiendo el Apocalipsis y los Salmos, es necesario no triplicar el aleluya; Para confirmarlo, cita la carta de San Focio que mencionamos y muestra que la costumbre de agravar el aleluya fue introducida por el metropolitano Isidoro. Finalmente, está escrito: "Quien canta muchos aleluyas dos veces, y no tres, canta para su propio pecado y condenación. Así debemos cantar nosotros: aleluya, aleluya, aleluya, gloria a ti, oh Dios; - el primer aleluya es para gloria del Padre, el segundo para gloria del Hijo, el tercero para gloria del Espíritu Santo, y gloria a ti, Dios, el Divinidad consustancial. Este decreto atestigua que bajo el arzobispo Macario aparecieron algunos defensores del aleluya especial; pero las catedrales de Pskov siguieron fielmente la carta de Focio, y el arzobispo de Novgorod escribió un decreto sobre el triple aleluya con razones inteligentes para tal canto. Aquí se evidencia directamente que el aleluya puro es cosa latina. La biografía de Euphrosynus se remonta a 1547, donde Vasily intenta alabar el aleluya especial. Stoglav tampoco pudo ocultar la verdad y escribió que en Pskov y la región de Pskov en su mayor parte, y en la vasta región de Novgorod, todas las iglesias observaron la regla del aleluya de tres bocas; La base de su gobierno se basó únicamente en el sueño contado por Vasily. Si a esto le sumamos que tanto en los monumentos que precedieron al Concilio de 1551 como en los Salterios de San Felipe Mártir (1566-1570), el aleluya triple está consagrado como una regla ordinaria de la iglesia: entonces será obvio que el aleluya especial, incluso al final de este período, siguió siendo sólo una costumbre privada, aunque entre personas como el que escribió Stoglav ya se había ganado el respeto. § 25. c) De la señal de la cruz El zar Juan Vasilievich, por cierto, propuso al Concilio de 1551: "La señal de la cruz no se basa en su esencia. Pero a los padres espirituales esto no les importa y no piensan en ello". La respuesta correspondiente a esta propuesta se encuentra en Stoglav de la siguiente manera: "De la misma manera, los sagrados arciprestes, sacerdotes y diáconos imaginarían la señal de la cruz sobre sí mismos en forma cruciforme y según el rango, y los arciprestes y sacerdotes bendecirían a los campesinos ortodoxos en forma cruciforme, como si hubieran traicionado a St. padres. Asimismo, todos los campesinos ortodoxos enseñarían y castigarían a sus hijos para protegerse con la señal de la cruz según su rango y firmarse con una cruz”. Entonces está estrictamente prohibido "agitar violentamente la mano en la cara". Además, allí mismo (entre los capítulos 31 y 32 del Stoglavnik) leemos la regla sobre el plegado de la cruz con dos dedos con un extracto de las palabras imaginarias de Melecio y Teodoreto (§ 18). Que el Concilio de 1551 podía confiar en el decreto sobre la señal de la cruz, escrito en Stoglav, no hay razón para dudarlo. Es piadoso en sí mismo, de acuerdo con la propuesta del rey y otros monumentos de la época. Dado que tenemos evidencia contemporánea de que esta definición fue objeto de un acalorado debate en el Concilio, que terminó con el hecho de que “no se logró nada”; entonces queda la duda: ¿fue finalmente aprobada esta definición por el Consejo? En cuanto a la idea de hacer la señal de la cruz: la crítica histórica no puede admitir que Stoglavnik se refería a algo más que las notas de un particular sobre el Concilio, ni que el artículo sobre los dos dedos perteneciera al Concilio y no al escriba de Stoglav, a) Que la idea de la cruz de dos dedos se exprese de alguna manera diferente a como se describe en el artículo de Stoglav: entonces aún se podría dudar de ello, sin dejarse llevar. ¿Es el metropolitano Macario la opinión de los tiempos? Pero el artículo de Stoglav sobre los dos dedos fue escrito por los ignorantes más oscuros. Ella, en palabras de un pastor moderno, "en primer lugar, no está de acuerdo con la Palabra de Dios, porque en St. No está escrito en ninguna parte de las Escrituras que Jesucristo bendijo con dos dedos; en segundo lugar, no estoy de acuerdo con los antiguos, aceptados por toda la Iglesia, los Concilios y los St. padres: porque las maldiciones sobre los bautizados no son maldecidas con dos dedos, ni los Concilios, ni St. los padres no rekosha, y esto se dice falsamente sobre ellos en Stoglav libro.” b) El artículo sobre los dos dedos no tiene conexión con la pregunta del rey, y no se trata en absoluto de lo que el rey preguntó; y esto muestra claramente que pertenece solo al escriba Stoglav, c) Así como el metropolitano Macario pensaba de manera diferente sobre el aleluya, aprobó una opinión completamente diferente sobre el cruce de los dedos para la cruz que la del escriba Stoglav: en su Menaion colocó la condena de Panagiota de dos dedos. d) Se sabe que el sacerdote de la Anunciación Silvestre, durante el concilio, fue el primer consejero del zar y una figura fuerte en el concilio de 1551. Y en su Domostroy leemos lo siguiente sobre la imposición del dedo: "todo cristiano piadoso debe hacer su cruz: primero, que junte sus tres dedos por Santa Trinidad, el dedo mayor y los otros dos que están cerca de él. e) No está nada claro que el artículo de Stoglav sobre la creación del trono se enviaba a los obispos en nombre del metropolitano o en nombre del zar, según lo aprobado por el concilio; y el razonamiento del concilio, tan pronto como era aprobado por una voz común, se enviaba en forma de carta metropolitana o decreto real. f) De los monumentos se desprende que sólo en tiempos de Iván el Terrible apareció la señal de la cruz con dos dedos, como costumbre de unos pocos; y por lo tanto, con una total falta de apoyo en la antigüedad, no hubo tiempo para que la opinión de algunos llegara al punto en que fue aprobada por un gran concilio en 1551. Nota 1. La evidencia de la señal de la cruz de la antigüedad griega y rusa se muestra en la historia del primer y segundo período de la Iglesia rusa. Aquí destacamos dos monumentos indudables de esta época. En la Laura de la Trinidad de Sergio: a) una portada bordada con oro y seda, por voluntad del Gran Duque Basilio en 1524, representa a San Sergio orando; los dedos de la mano que ora están doblados exactamente como los dobla la ortodoxia hoy; b) la portada, cosida con sedas bajo el Terrible Zar por orden de la reina María en el verano de 7089 - 1581, representa a San Sergio rezando con dos dedos. ¡Esta es la antigüedad de los dedos rusos de dos dedos! Nota 2. Stoglav no es más que una nota de un particular sobre el concilio de 1551, y no un acto canónico, a) La nota de Volokolamsk sobre el concilio de 1553 (RKP. No. 404) dice que el día 25 de octubre de 1553 el zar habló con el metropolitano Macario y los obispos “sobre el código catedralicio anterior, sobre diversos asuntos y órdenes de los miembros de la iglesia, y según el libro de la catedral miembros cuyos asuntos han sido corregidos y cuyos asuntos aún no han sido corregidos”. Y el rey dijo: si tan solo Dios ayudara, para que “de ahora en adelante se corrijan otras cosas”. De estas palabras se desprende que aa) en octubre de 1553 había notas sobre el concilio de 1551 “sobre diversos asuntos y órdenes”, pero bb) los asuntos descritos en estas notas, después de la revocación del concilio de 1553, no fueron todos corregidos. c) Dado que el Stoglav actual sobre diversos asuntos y órdenes contiene respuestas a todas las preguntas del zar: entonces queda por concluir que muchos capítulos de Stoglav fueron inventados por el escriba de Stoglav después del concilio de 1553, o, aunque los razonamientos de Stoglav se registraron en el concilio, pero en tal forma que muchos quedaron en duda, requirieron revisión y no recibieron la fuerza de una definición conciliar; En ambos casos, es evidente que Stoglav no es un libro canónico, sino una colección de opiniones privadas. b) Comparando los capítulos de Stoglav con aquellas cartas metropolitanas y reales que son similares en contenido a los capítulos, encontramos que ni el rey ni el metropolitano repitieron literalmente el razonamiento de Stoglav. c) En su forma, Stoglav aa) es una imitación obvia del Código Legal Zemstvo, dividido en 100 capítulos; además, la imitación no es inteligente, ya que los capítulos de Stoglav están divididos solo por números y no por contenido. bb) La mayoría de las definiciones de Stoglav, ni en forma exacta ni similar, fueron enviadas por el zar o el metropolitano a los obispos; Stoglav tampoco fue enviado a toda su composición. Y en este momento, el razonamiento del concilio, si era aprobado por una voz común, era enviado por el zar o metropolitano al clero, como se mencionó anteriormente. d) En cuanto al contenido, Stoglav, a primera vista, contiene muchas cosas que no pertenecían a las definiciones del concilio de 1551, que lo expone como obra de un particular. P.ej. Prefacio del primer capítulo de Stoglav; Capítulo 2 Introducción al Código con el inicio del discurso real; en el capítulo 3. continuación del discurso real y sorpresa de la catedral; en el capítulo 4. - nuevo discurso del rey; en el capítulo 5. preguntas reales; El capítulo 6, con el que comienzan las respuestas a las preguntas del rey, comienza de nuevo y, además, de forma extraña: “Érase una vez el rey coronado en la audiencia... Pronto ordenó escribirlo... Y luego en el concilio”. Si Stoglav dice sobre lo que sucedió en 1551: "una vez en el pasado", entonces no es la persona misma que habló en la catedral de 1551, especialmente porque la catedral se presenta como una cosa del pasado. Pulgada. 98 reunión del metropolitano Macario con el zar, que tuvo lugar en 1550, por tanto, no pertenecía al concilio de 1551. En el cap. 101 otro asunto similar: una reunión entre el metropolitano y el zar sobre las propiedades de la iglesia, que tuvo lugar el 21 de mayo de 1551. Finalmente, en las preguntas del zar no se menciona en absoluto el tema de otros capítulos, mientras que el consejo responde a las preguntas del zar. § 26. Modo de vida antiguo en este período; fortalecimiento de los vicios mongoles La piedad en este período todavía era un tema de pensamiento común para todos los estados del pueblo ruso: para el príncipe y el sirviente, para el monje y el laico. O, para ser más precisos, en esta época intentaron imitar la piedad de sus antepasados, aunque en el siglo XVI ya se notaba el debilitamiento del espíritu antiguo. En 1525, un hombre de Tubinga, romano de profesión, describió la vida de los rusos de esta manera: "Todo el mundo, tan pronto como llega a la edad adulta... es capaz de darse cuenta con contrición de que es un pecador, inmediatamente va y cae a los pies del sacerdote, con llanto o suspirando le confiesa sus pecados, para que, desde que tenga memoria... Tienen un tiempo determinado para esto. Los estatutos de la iglesia los obligan a hacer esto cada año en Pascua, y los devotos no abandonan la confesión ni siquiera en las grandes fiestas. Cualquiera que abandonara esto en Pascua sería anatema para todos, objeto de desprecio: todos se alejarían de él y no se les permitiría entrar a la iglesia. Para ser digno del sacramento del Cuerpo y la Sangre del Señor, el confesor primero debe agotar su cuerpo durante varios días, esclavizar su carne y dar otros frutos de arrepentimiento. Los ayunos se observan con tal rigor que por cada día de ayuno sería una profanación comer carne o huevos. Mientras tanto, entre ellos hay quienes, en ayunas, no comen nada, y menos pescado; otros no beben vino ni nada parecido en los días de ayuno. Al oír esto, quedamos tan asombrados que parecíamos estar perdidos: nuestra vida nos parecía tan mala en comparación con la de estos cristianos. No podríamos estar más firmemente convencidos de que nosotros, que hablamos mucho de los frutos de la fe, somos mucho peores en frutos que ellos... Ellos también pasan por otros grados de arrepentimiento para apaciguar a Dios. Este es especialmente el caso de la oración. Lo hacen con tanta frecuencia que pronto no encontrarás iguales a ellos. Con cada amanecer del día, cada uno de ellos cae en el polvo, derramando largas oraciones diarias... Y no puede faltar entre sus otras acciones loables esta la de reunir consigo a los pobres, a quienes cada uno alimenta según sus posibilidades: da limosna en la medida que exige la piedad del Evangelio, viste, da agua, protege, llama a los extraños, hace todo lo demás que perfecciona a los hijos de Dios; tienen miedo de no ser condenados ante ese terrible juicio de Dios." El refugio más común para la pobreza eran las sedes de los obispos y los monasterios, por lo que las autoridades civiles, por sus justas razones, impusieron una restricción en el siglo XVI. Muchas iglesias parroquiales también tenían casas de beneficencia. Las maravillosas cualidades, hereditarias y verdaderamente cristianas, incluían: a) obediencia sincera y reverente a la voluntad del soberano y sus autoridades. La palabra ordinaria del alma rusa era: "Es tan agradable a Dios y al Soberano; Dios y el Soberano lo saben". Vi, dice Herberstein, uno de los nobles funcionarios, el ex embajador en España, un anciano canoso que, al recibirnos a la entrada de Moscú, montaba a caballo, bullía, corría como un joven; El sudor le corría por la cara. Cuando le expresé mi sorpresa, dijo en voz alta: "¡Ah! ¡Señor barón! No servimos al soberano a su manera". b) La actitud de los amos hacia los siervos (esclavos) y los sirvientes contratados libremente se distinguía por la sencillez patriarcal y el buen carácter. La ley no decía ni una palabra al respecto, pero no era necesario. "Si un amo, dice Herberstein, comenzara a tratar mal a un sirviente bueno y servicial, se volvería deshonesto a los ojos de los demás, y después de eso nadie volvería a servirle". Mensaje de St. José de Volokolamsk a un noble, es un excelente ejemplo de cómo el clero enseñó a los nobles a preocuparse por el destino de los campesinos pobres. Y no en una palabra, sino con sus propias obras, el clero enseñó el trato cristiano a los siervos y jornaleros, a quienes enseñaron oficios, los protegieron de la pobreza y los vicios y los llevaron a una vida feliz, con todo amor y prudencia. ¡Había todavía tanta calidez en la piedad de los rusos del siglo XV! Esto se pudo ver en el siglo XVI. Pero la piedad del siglo XVI, siendo una imitación de la antigua, ya no tenía mucho que perteneciera al modelo. a) El yugo mongol enseñó al pueblo ruso a la astucia como medio de autoconservación. En este período, la costumbre aumentó este don mongol y privó al pueblo de una sinceridad bondadosa. Lo malo pronto crece en nosotros. Ahora no había sinceridad en el trato con los demás; mintieron y engañaron groseramente unos a otros. Y lo mismo ocurría en el servicio de Dios: para muchos, la piedad ritual no era una cuestión del corazón, sino una costumbre de la época, era una ceremonia, sin espíritu ni fuerza: por eso, los vicios repugnantes reinaban libremente entre muchos, afortunadamente, no tanto por el entumecimiento de la conciencia, sino por la tangible ignorancia de la época. b) Costumbres que en un principio se conservaron para no parecer mongoles, ahora comenzaron a santificarse como un deber de fe. Se trata de cortarse la barba y el bigote, por lo que no fueron condenados bajo Vladimir, Igual a los Apóstoles, pero comenzaron a ser condenados en el siglo XVI. Lo que merecía reproche como expresión de malas pasiones comenzó a ser condenado por una pasión, el disgusto hacia los latinos, quienes, sin embargo, se cortaban la barba y el bigote incluso durante su unión con Oriente. § 27. Monacato del norte del siglo XV: San Savvaty y Zosima En el siglo XV, el fuerte deseo de vivir en el desierto, despertado en el siglo XIV, continuó y se reveló en el modo de vida desigual de los monjes. Los monasterios construidos antes, especialmente la Lavra de San Sergio, el albergue de Kirillovo y la ermita de Ferapontov, florecieron de piedad. El primero fue decorado por el monje Nikon; Este último fue mejorado por el monje Martiniano, quien dejó su nombre en él durante mucho tiempo. Inspirados por el mismo espíritu de amor del desierto, pero con la fuerza de una voluntad extraordinariamente amable, los monjes Savvaty y Herman se retiraron en 1429 a la fría isla más apartada de Solovetsky en el Mar Blanco; Pasaron allí 6 años en una cueva, mientras la naturaleza salvaje no podía consolarlos ni siquiera con verduras. Después de la muerte del monje Savvaty, el monje Zosima llegó en 1438 a la misma isla árida. Durante mucho tiempo, dos ermitaños trabajaron en soledad, luchando contra un país inhóspito y duro. Los ascetas orientales no conocían trabajos tan duros. Tres abades fueron enviados desde Novgorod a la isla helada, uno tras otro, pero pronto abandonaron a los maravillosos ermitaños, asustados por la severidad del lugar. Los monjes Zosima y Herman se mostraron firmes en la lucha contra la naturaleza; Sufrieron mucho por las pasiones humanas. Construyeron una iglesia y rodearon las celdas con una pared de madera. Los lapones salvajes, temiendo una disminución de sus ganancias en la captura de peces y animales, presionaron fuertemente a los monjes. Hegumen Jonás, trasladado en 1452 La gestión de los monjes reunidos al monje Zosima, solicitó en Novgorod en nombre del monasterio la concesión a los monjes de toda la isla Solovetsky. San Jonás y el gobierno secular de Novgorod les aprobaron toda la isla mediante una carta. A partir de ese momento se abrió la libertad de trabajo. Los propios monjes comenzaron a cortar leña y hervir sal, en parte para la venta, y en otras ocasiones pescaban, ganándose así el alimento con el sudor de su frente. El propio monje Zosima se vio obligado a ir a Novgorod en busca de un monasterio; La orgullosa alcaldesa Marta al principio no permitió que el anciano se acercara a ella, luego, al enterarse de la gloria de su vida, lo invitó a su mesa. Durante la comida, el monje derramó lágrimas amargas y no comió nada. A la pregunta de su sorprendido discípulo Daniel, San el Viejo dijo que los boyardos sentados están sentados sin cabeza. La intuición del santo se justificó cuando el gran duque Juan III, indignado por la orgullosa Marta, se vio obligado a someter a Novgorod con armas y ejecutó a los defensores de la rebelión. El monje Zosima murió en 1478. § 28. Ermitaños estrictos: Nil Sorsky Los ascetas del siglo XV no dejaron sin probar ni un solo tipo de vida ascética oriental. Aquí hay tres ascetas más, similares en el sentido de que eran ermitaños en el sentido correcto, pero diferentes en el tipo de vida ermitaña: Pavel Obnorsky, Savva Vishersky, Nil Sorsky, maravillosos siervos de Cristo. El monje Nil, uno de los boyardos Maykov, monje tonsurador en el monasterio de Cirilo, junto con su discípulo Inocencio, viajaron por el este para ver y estudiar la vida de los ascetas, especialmente los del Monte Athos. Al regresar del este, al río. Construyó una cruz, una capilla y una celda para Sora; y cuando se reunieron varios hermanos, se construyó una iglesia de madera en nombre de la Intercesión de la Madre de Dios; Tanto para él como para sus discípulos, estableció como regla no vivir una vida comunitaria, sino vivir estrictamente en un monasterio. En su testamento, el monje Neil escribió que aunque muchos le preguntan, mostrando su deseo de vivir con él, pero como pocos resultan ser ejecutores de sus reglas, no quiere aceptar a muchos. Y de la carta del Gran Duque Vasily, dada poco después de la muerte del monje Nilo, se desprende claramente que todos los hermanos de su monasterio estaban formados por un hieromonje, un diácono y 12 ancianos. En su testamento a sus discípulos, San Neil describe el lado exterior de la vida monástica de la siguiente manera: a) Ganarse el alimento trabajando con las manos, pero ni siquiera dedicarse a la agricultura, ya que su complejidad no es adecuada para un ermitaño. b) Sólo en caso de enfermedad o extrema necesidad, aceptar limosna, pero no aquella que pueda servir para disgusto de alguien. c) No salir del monasterio. d) No tener joyas de plata en la iglesia, ni siquiera para las vasijas de San, y todo debe ser sencillo. e) Los sanos y los jóvenes deben cansar su cuerpo con el ayuno, la sed y el trabajo, mientras que a los viejos y débiles se les permite algún tipo de descanso. f) Las esposas no deben entrar al monasterio en absoluto. – La regla para la vida al aire libre es un poco complicada. Pero el trabajo y la hazaña principal de la vida skete consiste en el ascetismo interno, la vigilancia de los estados del alma y su purificación mediante la oración y la contemplación de Dios. El monje Neil describe este ascetismo con cierto detalle en su testamento a sus discípulos. A lo largo de su vida, siendo un fanático de la extrema pobreza y la humildad, el monje Neil, antes de su muerte en 1508, escribió sobre sí mismo: "Te ruego que arrojes mi cuerpo en el desierto, que los animales y los pájaros se lo coman; comerlo sigue siendo pecado y es indigno de ser enterrado ante Dios. Si no lo haces, y habiendo cavado una zanja en el lugar donde vivimos, me enterrarás con toda deshonra". – En 1569, el zar Juan IV, tras visitar el monasterio de San Nilo, ordenó construir una iglesia de piedra en lugar de una de madera. Pero el monje Neil, en una visión onírica, exigió que se cancelara la orden. En la tierra y en el cielo, Neil ama la sencillez del ermitaño. § 29. Albergue en el siglo XVI. La estructura de muchos monasterios requirió transformaciones en el siglo XVI. Mientras que muchos de los monasterios de Moscú, según la fundación de San Alejo y San Sergio, conservaban el rango de vida comunitaria, casi todos los monasterios de Nóvgorod, incluido Antoniev, no tuvieron este rango hasta 1527. “Todos, dice la crónica, comían en su celda, todos estaban agobiados por los dolores cotidianos”. Con tal estructura, en el mejor de estos monasterios había “6 y 7 hermanos, y en otros dos y tres”. Algunos tenían parroquias además de iglesias parroquiales. En 1528, el arzobispo Macario reunió a los abades de los monasterios de Novgorod y los invitó a aceptar las reglas de una estricta vida comunitaria. De los 18 monasterios que existían sin esta carta en Novgorod y sus alrededores, sólo dos se negaron a aceptarla: "estamos acostumbrados a vivir en ese caos". De lo contrario, se introdujo un estricto sistema de dormitorios en toda la diócesis. Las consecuencias de esto pronto se notaron. “Cuando se establecieron los albergues, continúa la crónica, entonces la gracia de Dios comenzó a multiplicarse, el decanato se intensificó, el número de hermanos aumentó: donde había 2 y 3 hermanos, aparecieron 12 y 15; donde había 6 o 7, hubo 20 y 30, y en otros 40 o más”. Al mismo tiempo, el arzobispo, siguiendo las estrictas instrucciones del metropolitano Focio, nombró monasterios especiales para monjas, colocó abadesas sobre ellos y llevó a los abades, que hasta entonces habían estado a cargo de los monasterios de mujeres, a los monasterios de hombres. A aquellos monasterios que expresaron su deseo de aceptar un dormitorio estricto, el arzobispo se entregó una carta de bendición, con una explicación del orden del dormitorio. Cuando Macario fue elevado a la metrópoli, comenzó a cuidar de que todos los monasterios metropolitanos que no tenían dormitorio obedecieran las reglas del dormitorio. Pero esto no fue tan fácil de implementar. La costumbre no sólo de los monjes, sino también de las personas ajenas al monasterio, mantenía los deseos en los viejos tiempos. Es por eso que los monjes de algunos monasterios de Moscú se dirigieron al zar Juan IV para pedirle que aprobara sus deseos de vida comunitaria y los ayudara a cumplirlos. También se conoce la carta de bendición del metropolitano para el albergue. § 30. Ascetas del siglo XVI: San Nikander y Alejandro de Svir Entre los ascetas del siglo XVI que llevaron una vida ermitaña, son especialmente famosos el monje Nil de Stolbensky y Nikander de Pskov. Nikon, como se llamaba en el mundo al monje Nikandr, después de haber aprendido a leer y comprender las Sagradas Escrituras, en su juventud desapareció en un lugar desierto en el río Demyanka, entre Pskov y Porkhov; Después de haber instalado una celda, aquí solo comía plantas. Cuando la gente, al enterarse, comenzó a visitarlo: Nikon llegó a la ermita de Krypetskaya y tomó votos monásticos; pero pronto se retiró nuevamente a su antigua soledad, donde pasó 15 años. Los visitantes lo obligaron a regresar al monasterio de Krypetsk, donde le confiaron puestos. La lealtad a su deber le produjo descontento y se instaló a tres millas del monasterio; Los mismos calumniadores lo obligaron a salir de aquí, y él, llegando a un lugar apartado, permaneció allí hasta su muerte en 1582. De los que encontraron la salvación en el albergue, especialmente famosos fueron el monje Daniel de Pereyaslavl, José de Volokolamsk y Alejandro de Svir. Alejandro, el fundador del monasterio de Svirsky, incluso en su juventud observó un ayuno estricto, comía una vez al día y rezaba por la noche. Los padres quedaron asombrados de esto, y la madre dijo con tristeza: ¿por qué te agotas tanto? Él respondió: ¿Por qué me alejas de la santa abstinencia? Sus padres querían que se casara; pero se escondió en el monasterio de Valaam; Aquí, habiendo hecho votos monásticos, permaneció 13 años y en 1487 se dirigió al desierto de Svirskaya, donde pasó 7 años solo en una estrecha choza. Cuando los trabajadores empezaron a llegar a él, construyó un pequeño monasterio, aceptó el sacerdocio y la dirección de un albergue en el desierto; en 1506 la iglesia de Santa Trinidad y San Serapión honró al venerable monje con el rango de abad. En el rango de abad, el monje Alejandro compartió todos los trabajos con sus hermanos: en la panadería amasaba y horneaba pan, llevaba agua, cortaba leña, molía centeno; fue el primero en presentarse a todos los trabajos; y sus vestidos estaban cosidos con remiendos. El monje crió a muchos ascetas sinceros y piadosos. Condecorado con el don de la perspicacia, murió a la edad de 85 años en 1533, dejando a sus hermanos un legado de pobreza; “Dios ha dado”, escribió en su testamento, que no hay nada que pagar; No hay tesoro en el monasterio”. Cuatro ascetas fueron purificados y glorificados por la necedad por Cristo en el siglo XV: Máximo de Moscú, Miguel de Klop, Isidoro de Rostov, Juan de Ustyug. El Beato Isidoro nació en algún lugar de Alemania y fue criado en la confesión romana; sus padres eran famosos y ricos: pero él los abandonó a ellos y a la confesión latina, aceptó la necedad, fue a ver la ortodoxia griega al este y permaneció en Rostov. Aquí vivía al aire libre, como un pájaro; Su único refugio era una choza hecha de matorrales, en medio de un pantano: así vivía tanto en el frío como en el calor; pero por esto el Señor lo glorificó con milagros, incluso antes de su bendita muerte que siguió en 1474. Mikhail era pariente de los príncipes de Moscú, pero lo dejó todo por Dios. Durante los maitines, en la celda de un anciano de Klopsky Novgorod, un hombre harapiento apareció para el libro de los Hechos Apostólicos, que estaba copiando a la luz de las velas; el anciano se asustó, el abad se asombró: el maravilloso extraño luego cantó en la liturgia, leyó al Apóstol, leyó la vida durante la comida; El abad le asignó una celda: ¿pero no pudieron averiguar quién ni de dónde era este extraño? Fue el Beato Miguel. En su celda dormía en el suelo y ni siquiera tenía esteras; comía una vez por semana. A la gente le parecía un tonto, pero a los malos amonestaba, ya con amor o con castigos milagrosos. Predijo la caída de Novgorod en el momento del nacimiento de Iván el Terrible. El beato murió en 1452, después de haber pasado 44 años en el monasterio de Klops. Juan, lugar de nacimiento y hazañas de Ustyug, habiendo perdido a su padre y emocionado por el ejemplo de su madre, monja y más tarde abadesa, se dedicó a una vida piadosa y tonta y murió en 1494. En el siglo XVI, muchos viajeros aparecieron en el difícil camino de la necedad; pero también aparecieron personas descuidadas, en perjuicio propio y para crítica del santo. camino. Sin embargo, fueron suficientes los que recorrieron este camino con una verdadera conciencia de sus altas exigencias y con una sincera sumisión a su pesado yugo; caminaron con grandes esperanzas y lograron lo que esperaban más allá de la tumba. Estos son Jacob de Borovitsky, Vasily y John de Moscú, Nikolai de Pskov. El Beato Vasily, habiendo abandonado la casa de sus padres en su juventud, no tenía refugio, sino que vivía en las calles de Moscú; Durante el día caminaba de iglesia en iglesia y por la noche se recostaba en el pórtico de la iglesia. Corría entre la gente, pero la gente lo amaba y lo buscaba para escuchar sus instrucciones. En 1547, el 20 de julio, Vasily, en el monasterio Vozdvizhensky de la isla, se paró frente a la iglesia y derramó lágrimas amargas; La gente estaba asombrada y no podía entender las lágrimas de Vasily. Al día siguiente, Moscú fue devorada por un incendio tan terrible que el cobre manó como agua. Entonces entendieron a Vasily. El terrible rey con todos los príncipes llevó el cuerpo del trabajador fallecido desde la casa a la iglesia, donde fue enterrado. Esto fue el 2 de agosto de 1552. El bienaventurado Juan, a quien en el mundo llamaban el gorro grande, desde muy pequeño se agotaba con el ayuno y la oración, llevando cadenas con cruces en el cuerpo; En Moscú caminé casi desnudo en medio de fuertes heladas. Pronunció acusaciones en la cara de Boris y predijo desastres; Originario de Vologda, murió en 1589. Periodo cuatro. El período del patriarcado. 1589 – 1720 I. Gestión: a) en el norte § 1. El comienzo del patriarcado en Moscú Bajo el piadoso zar Teodoro, en 1589, comenzó un nuevo período de la Iglesia rusa, nuevo en el esplendor exterior del poder de la Iglesia. Este es el período del patriarcado, que duró hasta 1720. Desde mediados del siglo XVI, la piedad rusa comenzó a llamar santísimo al primer santo de Rusia, distinguiéndolo con especial respeto como primado de una iglesia vasta y feliz. Por lo tanto, es natural que el piadoso zar Teodoro, que deleitaba su alma sólo con obras de piedad y el orden de los ritos de la iglesia, quisiera honrar al metropolitano de toda Rusia con el rango de patriarca. Además, la esperanza de encontrar en el patriarca ruso protección para la ortodoxia, oprimida en el este por el yugo del Islam y oprimida en el oeste por el papismo, también impulsó el deseo del metropolitano ruso por el rango de patriarca. Mientras tanto, el Señor hizo lo suyo. Preparó en el Patriarca ruso la defensa de Rusia para la próxima época de dolores, que la gente aún no había visto. Y Él dispuso de manera invisible las circunstancias, de modo que el patriarcado ruso apareció como por una repentina coincidencia de acontecimientos. En 1586, el patriarca Joaquín de Antioquía llegó a Moscú. Llegó para sus propias necesidades, para pedir limosna a favor de su Iglesia. El piadoso zar Teodoro entró en una reunión sobre su necesidad, que sentía su piedad. Propuso a la duma de boyardos una forma antigua y nueva de entregar un metropolitano y demostró que al metropolitano de toda Rusia sólo le falta el nombre del patriarca, y mientras tanto este rango serviría como adorno para la ortodoxia y la Iglesia ortodoxa. El boyardo Boris Godunov fue enviado a consultar con el santo de Antioquía sobre esto. Joaquín, de acuerdo con los pensamientos del piadoso rey, dijo: "Este asunto está sujeto al juicio del consejo", y prometió proponerlo al consejo de patriarcas. Como resultado de esta respuesta y de acuerdo con la respuesta del concilio ruso, se enviaron mensajeros a Constantinopla con cartas del zar y del concilio. Al año siguiente, se recibió una respuesta de Constantinopla de que los Patriarcas de Constantinopla y Antioquía estaban de acuerdo con los deseos del Zar y que habían llamado a los Patriarcas de Alejandría y Jerusalén para una reunión y una decisión del concilio, decidiendo enviar al Patriarca de Jerusalén a Rusia. La última decisión volvió a cambiar inesperadamente. Las necesidades de la iglesia de Tsaregrad exigían que no el cuarto, sino el más destacado entre los patriarcas, el Patriarca de Tsaregrad, fuera a Rusia. En julio de 1588 llegó a Moscú Su Santidad Jeremías, un pastor famoso tanto por sus ilustraciones como por sus sufrimientos para la Iglesia. Su llegada, y no la del otro patriarca, asombró enormemente al zar y a todos en Moscú, y luego llenó a muchos de ternura y alegría. Después de una respetuosa recepción, Boris Godunov, por voluntad del zar, preguntó al patriarca en privado sobre el motivo de su extraordinario viaje. El Beato Jeremías respondió: "Estuve en el patriarcado de Constantinopla durante cinco años; pero a causa de mis pecados y de los pecados de todo el cristianismo griego, el Sultán se rebeló contra la Iglesia de Dios". Tras contar su triste historia con lágrimas amargas, Su Santidad también dijo que había llegado con una decisión conciliar sobre la apertura del patriarcado de Rusia. Así, la Providencia dirigió invisiblemente las cosas para consolar al este y al norte con una mejor situación al mismo tiempo. Dado que el este y el norte ya habían reconocido la necesidad de un patriarcado ruso, quedaba por decidir a quién elegir como Patriarca de Moscú. Las calamidades del Santo Jeremías despertaron en el piadoso zar el deseo de calmar al pastor que sufría en Rusia, y el cumplimiento del deseo, como pensaba el zar, también realzaría la dignidad del patriarca ruso. Jeremías agradeció sinceramente al buen rey: pero habiendo notado que, si se mantenía alejado del rey, sería inútil para las Iglesias rusa y de Constantinopla, dijo que deseaba compartir mejor los dolores de esa Iglesia, a la que "tomó como a una madre", y donde lo llamaban los dolores de los obispos y de todos los niños. El 23 de enero de 1589, se reunió en Moscú un gran consejo de pastores rusos y el zar los invitó a dar consejos sobre el patriarca. En la Iglesia de la Asunción de la Madre de Dios, en la capilla de Su Alabanza, donde tuvo lugar la elección general de pastores, tuvo lugar una reunión sobre el nombramiento del gran Alto Jerarca de la Iglesia rusa. Al final de la reunión, el patriarca se encargó de presentar al rey los nombres de los tres elegidos, y se echó a suerte el metropolitano Job. El 26 de enero tomó posesión el patriarca. En el púlpito, elevado por 12 escalones, se colocaron tres sillas, cubiertas con brocado para el rey y terciopelo oscuro (humilde) para los patriarcas; pero a ambos lados había bancos para los obispos. El patriarca nombrado confesó sobre el águila en presencia de toda la catedral, ante Dios y sus ángeles elegidos, la fe justa e inmaculada. Después de leer el Credo, subió al púlpito, recibió la sombra patriarcal y los besos de los obispos y, postrándose, se retiró a la capilla de la Madre de Dios. Cuando el patriarca en servicio con todo el consejo de obispos entró al altar por la pequeña entrada y cantó el himno Trisagion, el arcipreste y el archidiácono de la catedral llevaron al prometido Job a las puertas reales y dos obispos lo condujeron al altar. El Patriarca Ecuménico, imponiéndole las manos y extendiendo el Evangelio sobre su cabeza, invocó la gracia divina, como si necesitara una gracia especial por su alto rango. Así tuvo lugar la dedicación del Patriarca de toda Rusia. Después de la liturgia celebrada por ambos patriarcas, una magnífica celebración en la casa del zar complementó la alegría general por el gran santo de la tierra rusa. El Patriarca Ecuménico fue venerado durante mucho tiempo en la hospitalaria Moscú; de modo que permaneció en el norte, desde el momento de su llegada, casi un año. El rey ordenó que se describiera en un pergamino la elección e instalación del patriarca; la carta fue sellada con los sellos del zar, tanto de los patriarcas como de todos los obispos, rusos y griegos, y en el asalto participaron muchos archimandritas y abades. Dos años después, el Patriarca Jeremías envió un documento conciliar confirmando el patriarcado en Rusia, firmado por él, los patriarcas de Jerusalén y Antioquía, 19 metropolitanos, 19 arzobispos y 20 obispos. La carta dice: "En primer lugar, reconocemos y llevamos a cabo en la ciudad reinante de Moscú la instalación y el nombramiento del Señor Job como patriarca, para que pueda ser honrado y nombrado con nosotros como patriarcas y habrá un rango para él en las oraciones después de la de Jerusalén; y el principal y principal para mantener el trono apostólico de Constantino, tal como lo hacen otros patriarcas; en segundo lugar, el nombre y el honor del patriarcado ahora otorgado no sólo al Sr. Job fue dado y establecido de manera inquebrantable; pero también permitimos que el Consejo de Moscú nombre las autoridades iniciales de los patriarcas de acuerdo con las reglas”. Así, el patriarcado ruso fue aprobado por toda la Iglesia. § 2. Elevación de los departamentos y de la administración diocesana Con la introducción del patriarcado, se produjeron cambios en los grados de la jerarquía rusa. Los mismos estatutos del Concilio de Moscú, que legitimaron el patriarcado, tienen derecho a 4 metropolitanos, 6 arzobispos y 8 obispos en Rusia. Esta elevación se basa en la conformidad con el rango de patriarca y el esplendor de la Iglesia. Luego se llevó a cabo la resolución del consejo de metropolitanos: los pastores de Novgorod, Kazán, Rostov y Krutitsy, el asistente permanente del patriarca, fueron honrados con el rango de metropolitanos. Otros ex obispos, excepto Kolomna, fueron elevados al rango de arzobispo. De las nuevas sedes episcopales, sólo dos fueron reemplazadas: Pskov y Carelia. Posteriormente, aumentó el número de metropolitanos y arzobispos. En 1667, los patriarcas orientales Paisio y Macario propusieron abrir 19 nuevos obispados y al mismo tiempo subordinar a los obispos a la jurisdicción de los metropolitanos. La misma idea sobre los obispos fue propuesta al concilio en 1682 por el zar Feodor Alekseevich. Pero en ambas ocasiones la propuesta de subordinar a los obispos a los metropolitanos no se consideró útil para la Iglesia rusa. Concilios de 1667 y 1682 Reconocieron la necesidad de abrir nuevas diócesis, especialmente porque los asuntos del cisma requerían una estrecha supervisión pastoral de los rebaños. Pero las dificultades para mantener los departamentos fueron la razón por la que se abrieron muchas menos diócesis nuevas de las que se consideraban necesarias. En 1686, había 12 metropolitanos, 7 arzobispos y 3 obispos bajo la autoridad del patriarca. En 1702 se establecieron más cátedras episcopales en Ladoga e Irkutsk. Sin embargo, durante el período del patriarcado, aunque no se cumplieron todos los supuestos sobre las diócesis, el número de diócesis del norte aumentó en más de la mitad en comparación con el período anterior. Así, cuando no se aceptó la suposición de los patriarcas sobre la subordinación de los obispos a los metropolitanos: luego, con la elevación de los obispos al rango de metropolitano y arzobispo, los derechos anteriores de los pastores en la administración de la iglesia casi no cambiaron en absoluto, aunque se agregaron ventajas en el sacerdocio; Los metropolitanos y arzobispos tenían la ventaja de poder tener más poder en el concilio, donde los metropolitanos ocupaban los lugares más altos antes que los arzobispos, y los arzobispos antes que los obispos. § 3. Servicio de los patriarcas Job y Hermógenes a la Patria ¡Maravillosos son los destinos de Dios! El patriarcado apareció en la Iglesia rusa precisamente en el momento en que el poder del patriarca podía ser más útil para la Iglesia y la patria. Entendemos la terrible época de los impostores, cuando en las olas de la anarquía y el poder extranjero Rusia estaba completamente lista para perecer y cuando la personalidad del patriarca, que gozaba del mayor respeto en Rusia, casi por sí sola dirigía las acciones del pueblo hacia la salvación de Rusia. Boris Godunov, aunque se abrió camino al trono mediante el crimen, después de la muerte de Teodoro, que no tenía hijos, fue elegido para el reino por todas las clases del pueblo; El patriarca Job obligó a los mismos estamentos a confirmar la elección y la fidelidad al servicio del elegido no sólo mediante juramento, sino también mediante una carta especial y también mediante la elaboración de un consejo. A partir de entonces, cuando el impostor llamado Tsarevich Dimitri comenzó a exigir sumisión con el arma de la insidiosa Polonia, el patriarca Job se opuso con toda firmeza al impostor y a favor de Boris. Envió una carta exigiendo oración diaria por los éxitos del zar Boris contra el impostor. El padre murió, el hijo Teodoro fue elegido para el reino y todos juraron lealtad a su hijo. Pero Basmanov se rindió ante el Falso Dmitry; a esta traición siguieron otras; los éxitos de las armas y la traición aterrorizaron a la capital; En la frente se leyeron las cartas del impostor. El Patriarca pidió a los boyardos que persuadieran al pueblo y en la iglesia él mismo denunció a los enloquecidos violadores del juramento. Muchos juraron lealtad al impostor; pero el patriarca Job se mantuvo firme. Los villanos, durante la liturgia que realizaba el propio santo, irrumpieron en la iglesia y en el altar mismo y comenzaron a rasgar las vestiduras sagradas de Job. Job se quitó su panagia, la colocó cerca del icono milagroso de Vladimir y con lágrimas oró en voz alta a todos: "¡La Señora Theotokos! Aquí me fue confiada la santa panagia, con ella corregí la palabra de tu Hijo y de nuestro Dios y durante 12 años mantuve la integridad de la fe. Ahora, a causa de nuestros pecados, como veo, el reino está en la miseria, el engaño y la herejía triunfan. Salva y establece la ortodoxia a través de las oraciones a tu Hijo". La santa oración solo amargó a los villanos, los sirvientes del Falso Dmitry. Le pusieron al santo la sotana de un simple monje, lo arrastraron vergonzosamente por la plaza y finalmente, metiéndolo en un carro, lo enviaron al Monasterio Staritsky, su antiguo monasterio. El hijo de Godunov, el zar Teodoro, fue asesinado. Cuando Ignacio, elegido por el impostor como patriarca, por decencia pidió la bendición de Job, Job respondió libremente: un jefe para la pandilla, un pastor para las ovejas. El primer impostor no pasó mucho tiempo (de junio de 1605 a mayo de 1606) en Moscú con sus polacos. Vasily Ioannovich Shuisky fue elegido para el trono. El nuevo rey quería ante todo elegir un patriarca legítimo; El élder Job ya había perdido la vista y se negó; Fue elegido el metropolitano de Kazán, Hermógenes, un hombre de firmeza y rectitud inquebrantables. Hermógenes, en el rango de patriarca, era un pilar de la Iglesia y del reino. Aunque el impostor fue asesinado públicamente, aunque su cadáver fue maldecido en la plaza del Kremlin; pero la tormenta provocada por el nombre de Tsarevich Dimitri no amainó; todavía había que calmarla. El zar Vasily, siendo un boyardo, no tuvo la fuerza para abrirse al zar Theodore sobre el asesinato de Tsarevich Dimitri. Ahora, elegido al trono, rindió solemnes honores al mártir real trasladando sus reliquias a Moscú. Pero es cierto que Vasily aún no se ha humillado lo suficiente como para apagar la ira de Dios por las impurezas del corazón. Al principio empezaron a preocuparse sólo porque Vasily parecía haber sido elegido sólo por Moscú; Luego empezaron a decir que era imposible romper el juramento a Demetrius y que Demetrius escapó de Moscú durante el levantamiento popular. Fue en vano que el concilio envió al metropolitano Pafnucio con una amonestación al pueblo sedicioso. El zar y el consejo decidieron provocar el arrepentimiento popular. Por mensaje de Hermógenes, el anciano patriarca Job fue invitado a Moscú. En una gran reunión del pueblo en la Catedral de la Asunción, Job describió cuántos crímenes cometió el pueblo después de la muerte del zar Theodore Ioannovich, cuántos juramentos y juramentos se rompieron, quién vio Moscú en la persona del imaginario Dmitry y cuál fue su destino frente a todo Moscú; En conclusión, el patriarca, ante la ferviente oración del pueblo, dio permiso a los ciegos. Esto revivió el espíritu del pueblo. Pero los polacos encontraron un nuevo Demetrio, con toda probabilidad judío. De nuevo las tropas polacas acudieron en ayuda del impostor, ya conocido por todos. Los boyardos traidores pasaron indiferentemente del zar al ladrón de Tushino. Las ciudades se agitaron. El Patriarca era un defensor firme e inmutable del Zar y de la Patria. O usó palabras para convencer a la gente de que permanecieran fieles al rey legítimo, o envió cartas donde, para iluminar a la gente, describía los hechos y la muerte del primer impostor. Y los pastores siguieron el espíritu del primer pastor ruso. Durante el primer levantamiento en noviembre de 1606, el arzobispo de Tver Feoktist reunió a sus hijos boyardos y a todos los ciudadanos, les infundió valor contra los rebeldes y el enemigo fue rechazado de Tver. En otra ocasión, en 1608, Tver no pudo resistir, el santo fue capturado y asesinado, Gerasim de Suzdal murió en el exilio; pero no quiso orar por el impostor. Gennady de Pskov envió a sus campesinos y monasterios para detener la rebelión y no sobrevivió a la traición de su ciudad. Isidoro de Nóvgorod estaba más feliz: sus advertencias lograron tener efecto en el pueblo, y Nóvgorod, a pesar de la traición de Pskov, decidió no romper su juramento a Basilio e invitó al héroe de la patria Skopin Shuisky. José de Kolomna, que resistió al primer impostor, fue capturado por los soldados del segundo, con quienes intentó en vano razonar, y atado a un cañón, fue arrastrado por vagabundos; Su rebaño bajo su mando también permaneció fiel al deber. Los traidores de Pereyaslav, bajo el mando del comandante polaco (1608), atacaron Rostov. Muchos residentes huyeron a Yaroslavl, invitando al pastor Filaret con ellos. El metropolitano respondió que no dejaría en peligro a su rebaño. El enemigo irrumpió en la ciudad y lo entregó todo a fuego y espada. Los ciudadanos huyeron a la iglesia catedral, donde el metropolitano, vestido de gala, los convenció de que no se entregaran a los villanos y los preparó con el sacramento de San Pedro. secretos para el martirio. Cuando los enemigos se acercaron a la catedral y lograron derribar las puertas a la fuerza; El metropolitano se acercó a ellos con pan y sal y les suplicó clemencia para sus hermanos mestizos. Pero los frenéticos mataron a los defensores de la iglesia, robaron el santuario y el metropolitano, descalzo, con un vestido polaco andrajoso y un sombrero tártaro, fue enviado al campamento del ladrón de Tushino. Mucho después de eso, Filaret fue arrebatado al enemigo bajo los muros del monasterio de Volokolamsk por el destacamento de Skopin Shuisky. De todos, el monasterio de San Sergio mostró firmeza y beneficio. El zar Vasily recibió de ella 18.000 rublos. antes de su asedio, sí 2000 rublos. durante el asedio. El hetman lituano Sapega y el jinete desesperado Lisovsky vinieron a tomar el monasterio de Sergio, que también era importante a nivel local. Al comienzo del asedio, Sapieha tenía a su disposición hasta 30.000 soldados, y dentro de los muros del monasterio Sergievskaya el número de defensores con dos gobernadores se extendía a 2.500 personas; Los muros del monasterio quedaron entonces en ruinas en algunos lugares. Pero el monasterio de Sergio se mantuvo firme en su fe y defensa de Sergio: el asedio continuó durante 16 meses. Los ataques del enemigo fueron valientes, se disparó con muchos cañones y se golpearon los muros, se hicieron túneles debajo de las torres; Posteriormente, por falta de comida y agua dulce, acabó con escorbuto en el monasterio. Y los monjes de Sergio lo soportaron todo; Hicieron valientes incursiones contra el enemigo y destruyeron coches. Archimandrita Joasaph se armó y armó con oración contra los latinos, los polacos. Y Sapieha, para su vergüenza, no expulsó a los grajos canosos de su nido. A pesar de todos los esfuerzos de los guardianes de la Iglesia por mantener la lealtad al rey legítimo, a pesar de la firmeza y las órdenes inteligentes del propio Vasily, el número de fieles a Shuisky disminuyó. Y Segismundo entró en Rusia con un ejército regular para conseguir el trono de Moscú para él o su hijo. Shuisky vaciló en el trono. En febrero de 1609 estaban dispuestos a derrocar a Vasily. La firmeza del patriarca Hermógenes triunfó sobre la agitación de los boyardos: el patriarca envió un llamamiento al pueblo. En julio de 1610, Moscú se vio constreñida por multitudes del impostor. Los boyardos volvieron a rebelarse contra Vasily. Llevaron por la fuerza al patriarca a su consejo y exigieron que Vasily fuera derrocado. Pero el patriarca rechazó el consentimiento y se fue. Vasily fue capturado y tonsurado involuntariamente. Los partidarios del impostor exigieron el trono para el vagabundo y Zolkiewski se acercó a la capital. En estas circunstancias extremas, Mstislavsky propuso a la Duma que Vladislav fuera elegido rey. El Patriarca instó a no sacrificar a la Iglesia por beneficios temporales y aconsejó darle la corona al joven Mikhail Romanov, nieto de la buena Anastasia, la esposa del Terrible Zar. La aparición de Zholkiewski bajo los muros de Moscú y las intrigas de Saltykov persuadieron a la mayoría a ponerse del lado de Vladislav. Vladislav fue declarado rey; pero con la condición que exigía Hermógenes: antes de ascender al trono, debía aceptar la ortodoxia, poner fin a su conexión con el Papa, condenar a muerte por ley a todo aquel que se desviara de la ortodoxia y casarse con un ruso. Zolkiewski quedó satisfecho con las propuestas de la Duma y concluyó un acuerdo en nombre del rey. Los embajadores, el príncipe Golitsyn y el metropolitano Filaret, acudieron a Segismundo para llegar a una conclusión decisiva del asunto. Saltykov y sus amigos se apresuraron a llegar a Moscú. Apareciendo ante el patriarca en la iglesia catedral, le pidieron, como de costumbre, bendiciones. Hermógenes dijo: “si viniste a la iglesia catedral con la verdad en tu corazón y no con engaños, que la bendición de la Iglesia y mi pecado sean contigo; si no, una maldición caerá sobre tu cabeza”. Pronto Saltykov, contrariamente al acuerdo, permitió que los polacos entraran en Moscú. Y los embajadores rogaron en vano a Segismundo que aprobara el tratado. A los jesuitas no les gustaron demasiado las condiciones propuestas por Hermógenes, y la mezquina ambición de su favorito buscó el trono de Moscú para ellos y Smolensk con una indemnización para Polonia. Segismundo y los traidores decidieron lograr su objetivo con las armas. El metropolitano Filaret y el príncipe Golitsyn informaron de las intenciones de Segismundo. En Moscú, los polacos empezaron a saquear y matar. Hermógenes (alrededor del 4 de enero de 1611) tuvo la bendición de tomar las armas por la patria, permitiendo a todos jurar lealtad a Vladislav; Envió cartas a las ciudades, llamando a salvar la fe. Lyapunov, gobernador de Riazán, fue el primero en rebelarse ante la llamada del patriarca: las ciudades enviaron cartas del Santo y se armaron una tras otra. Los polacos amenazaron de muerte a Hermógenes. La Boyar Duma lo instó a calmar sus mentes y prohibir a Lyapunov ir a Moscú. "Lo prohibiré", respondió el patriarca, si veo que Vladislav es hijo de la ortodoxia y los polacos se van de Moscú: lo ordenaré si esto no sucede, y permitiré que todos juren lealtad al príncipe. Saltykov levantó el cuchillo hacia el patriarca. El santo, levantando la cruz, dijo en voz alta: “¡Aquí tienes un arma contra tu cuchillo! ¡Que un juramento eterno descienda sobre tu cabeza! Y volviéndose hacia Mstislavsky, dijo en voz baja: “Eres un principiante; Debes ser el primero en sufrir por tu fe y tu verdad”. Escuadrones de 25 ciudades marcharon hacia Moscú. Y nuevamente en marzo de 1611, los boyardos fueron enviados con amenazas a Hermógenes. "Todo estará bien", respondió Saltykov, si te vas con los polacos; Bendigo a todos para que mueran por la fe ortodoxa, ya que veo su profanación y la destrucción de las santas iglesias de Dios”. Nada podía sacudir al santo firme; Fue encarcelado en el patio real bajo una fuerte guardia y se dieron órdenes de no permitir que nadie se acercara a él. Cuando los polacos y los traidores (en enero de 1612) vieron que Rusia luchaba firmemente por su libertad, una vez más exigieron que el patriarca detuviera la guerra, y el patriarca volvió a repetir su respuesta anterior. Luego se ordenó matar de hambre a Hermógenes, y la víctima murió el 17 de febrero. El monasterio de Sergio siguió siendo el guardián de Rusia. El archimandrita Dionisio y el cillerero Palitsyn enviaron cartas tras cartas, llamando a todos a defender la fe y la patria. En Vologda, el archipastor Sylvester soportó severas torturas durante cuatro días en el campo enemigo. Finalmente, el pensamiento del patriarca resucitó: Mikhail Feodorovich fue elegido para el reino. § 4. El ministerio del Patriarca Filaret El joven Mikhail sintió la necesidad de un líder amable y experimentado, que su padre Filaret, que seguía prisionero de los polacos, podría haber sido para él. Tampoco eligieron al patriarca, esperando para este rango al sufridor de la fe y la patria del metropolitano de Rostov. Los polacos no querían desprenderse de la alta promesa de sus beneficios, aunque Mikhail lo pidió. Pero el propio Filaret, conociendo el amor de su hijo y su deber para con Rusia, hizo saber a Moscú que no debía ceder ni un solo terreno a Polonia. Después de la conclusión de la paz con Polonia bajo los muros de la Lavra de Sergio (diciembre de 1618), Filaret (en junio de 1619) regresó a Moscú y al mismo tiempo fue instalado como patriarca por el patriarca Teófano de Jerusalén. La juventud y el amor del hijo cedieron mucho a la experiencia del padre. El patriarca no sólo era un consejero, sino también un cogobernante del rey. Su nombre apareció en documentos junto con el del rey; participó en las órdenes estatales, decidió, junto con el zar, asuntos que entraban en el círculo de asuntos del santo. “Lo indicaron el Soberano, Zar y Gran Duque Mikhail Feodorovich de toda Rusia y su padre, el Gran Soberano, Su Santidad el Patriarca Filaret Nikitich de Moscú y de toda Rusia”, así escribieron en los decretos de entonces. Al comienzo de su reinado, Filaret presentó al soberano todos los desórdenes internos y, para eliminarlos, propuso una medida simple, pero de consecuencias muy importantes: realizar un censo general de tierras para el estado. El Consejo Zemsky aprobó plenamente la propuesta del patriarca. Cuando se compiló el censo, el gobierno empezó a saber a quién y qué exigir, y los ingresos estatales aumentaron. A los terratenientes se les dio un límite más allá del cual nadie podía extender sus derechos; la propiedad de todos está asegurada, mientras que antes la obstinación robaba la propiedad de otra persona y difícilmente podía ser sorprendido en un robo; Al mismo tiempo, la mayor parte del litigio cesó por sí solo. Los campesinos dejaron de vagar de un lugar a otro y de entregarse a la borrachera y al robo en una miserable ociosidad. Conociendo bien a la gente por experiencias difíciles, el estricto patriarca persiguió inexorablemente a los boyardos corruptos con castigos y les enseñó obediencia. Prohibió estrictamente a los gobernadores y funcionarios oprimir a los campesinos y habitantes de las ciudades, a quienes obligaban a fabricar sus propios productos, moler, machacar y hornear pan, arar sus tierras cultivables y segar heno. Los asuntos de guerra y paz con vecinos traidores no podrían resolverse sin él; Los embajadores extranjeros, después de ser presentados al rey, acudieron al patriarca. En general, los catorce años de su patriarcado se dedicaron principalmente a los asuntos del Estado, que en ocasiones se vio perturbado por impostores. § 5. Patriarca Nikon al servicio de la patria La época de Nikon, metropolitano de Novgorod (1649-1652) y actual patriarca de toda Rusia (1652-1657), fue la época más brillante del reinado de Alexei Mikhailovich. En su primer contacto con Nikon, el zar vio en Nikon a una persona extraordinaria y lo nombró archimandrita del monasterio Novospassky. Por voluntad del zar, el amado archimandrita aparecía todos los viernes en la iglesia de la corte para hablar con el zar, y las conversaciones revelaron al zar en Nikon un celo ardiente por la Iglesia y la patria, un carácter firme y abierto, una visión amplia y con visión de futuro de los temas espirituales y civiles, y la vida más austera. Con el rango de Archimandrita, Nikon sirvió al zar como un fiel mensajero de la verdad y un sincero amigo de los pobres. De camino al rey, aceptó las peticiones del pueblo y el rey, sin salir de la iglesia, tomó decisiones sobre ellas. Cuando el virtuoso Affonio reemplazó el personal del metropolitano de Novgorod por el personal del anciano del monasterio de Khutyn, el zar eligió en 1648 a Nikon para reemplazar a Afphonius como metropolitano de Novgorod. El zar concedió poderes extraordinarios al nuevo metropolitano de la diócesis. Nikon recibió el derecho de ingresar a mazmorras y liberar prisioneros a su propia discreción. En los remotos cementerios de Lop, el zar dejaba al gobernador de Olonets la tarea de cobrar los deberes del metropolitano; Nikon escribió que las autoridades seculares de Olonets no solo se quedan con la mayor parte de los ingresos de la casa de Sofía, sino que también permiten el matrimonio de parientes cercanos por dinero, y el zar (en diciembre de 1649) permitió al metropolitano enviar allí a sus apoderados. Durante la terrible hambruna de Novgorod, Nikon justificó especialmente la confianza del zar en él. El Metropolitano instaló cuatro casas de beneficencia por su cuenta y alimentaba a los pobres en su patio todos los días. Nikon apareció aún más majestuosa durante los disturbios que estallaron durante la misma hambruna. En Pskov, la turba enfurecida mató al gobernador y difícilmente pudo ser pacificada con armas, y en Novgorod, Nikon escondió al príncipe Khilkov en sus aposentos y salió hacia el pueblo rebelde; A Nikon le llovieron golpes: algunos le arrojaron piedras, otros lo golpearon con palos y lo dejaron muerto en la plaza. Sin apenas respirar, sus sirvientes lo levantaron; pero fue a realizar la liturgia con una procesión en aquella parte de la ciudad donde estaba el alboroto; Después de la liturgia, Nikon no tuvo miedo de volver a aparecer ante los rebeldes y entró en la misma cabaña donde se habían reunido. Esta vez la firmeza del pastor asombró a los más feroces; se callaron, dejaron de matar, pero aún así no dejaron de actuar contra el gobierno; Habiendo bloqueado el camino a la capital, se exiliaron con los suecos para traicionarles la ciudad. Nikon logró avisar al rey del peligro e indicó qué medidas se debían tomar contra los atacantes; él mismo anatematizó a los rebeldes. La tormenta amainó, domada por la firmeza de Nikon; la gente acudió a él en busca de permiso espiritual; el zar entregó el juicio de los culpables al metropolitano, y el metropolitano fue juzgado como un pastor justo. Esto fue en 1650. A partir de ese momento, el amor del zar por Nikon aumentó; A menudo lo llamaba a Moscú para pedirle consejo. Después de la muerte del patriarca José, el zar, al informar a Nikon sobre las circunstancias de su muerte, expresó un profundo respeto y el más tierno amor por Nikon, llamándolo un guerrero fuerte y sufridor del Rey del Cielo, su querido favorito y amigo. Cuando Nikon llegó del monasterio Solovetsky, donde fue a recuperar las reliquias de San Felipe y desde donde informó al zar información útil para el estado, el zar anunció que elegiría a Nikon como patriarca. Ninguno de los amigos de la fe pensó siquiera en otro sucesor. Nikon, aunque estaba firmemente convencido de la bondad del rey y de su amor por sí mismo; pero también sabía que el orgullo de los boyardos ya estaba indignado por el amor del zar por Nikon y por los celos de Nikon por su deber pastoral. Y por eso no le resultó fácil aceptar la ordenación. Habiendo aceptado el rango, quería ser un fiel asistente del rey. La amistad más cercana unía al nuevo patriarca con el zar. Oraron juntos, hablaron juntos de negocios, se sentaron a comer juntos; Era así todos los días. El patriarca era el sucesor de los hijos reales. No se decidió ni un solo asunto estatal en el que el pensamiento de Nikon no participara; Fue así durante seis años. Y la gran mente, el carácter emprendedor y fuerte de Nikon quedaron impresos en estos felices años del Estado ruso (1651-1657). El hecho más brillante de esta época y el más glorioso durante el reinado de Alejo fue la anexión de la Pequeña Rusia a Rusia. El valiente Hetman Khmelnitsky, que defendió su desafortunada patria con su sangre, expresó varias veces su deseo de estar bajo la protección del zar ortodoxo. Bajo el patriarca José (en febrero de 1648), el rey propuso esto a un consejo de clérigos y personas seculares para su consideración. Luego decidieron acceder a la petición del atamán, lo hicieron tímidamente y no hicieron nada. El sufrimiento de Ucrania ha aumentado. Moscú temía una guerra con Polonia; y los polacos empezaron a insultar al zar y a sus súbditos extranjeros. Los tártaros y el sultán se habrían acercado a Moscú si la Pequeña Rusia se hubiera rendido a la voluntad del sultán. Cuando Crimea y Polonia comenzaron a amenazar al atamán, el atamán envió una carta al patriarca Nikon, rogando por la unificación de los mismos creyentes con los mismos creyentes. El Emperador decidió exigir la paz de la Pequeña Rusia antes de levantar los brazos. En abril de 1653 se envió una embajada a Polonia; pero los magnates, "que durante mucho tiempo habían perdido su prudencia", como dijo Khmelnitsky, no quisieron escuchar nada. En octubre de 1653 El consejo de clérigos y funcionarios de zemstvo decidió aceptar la Pequeña Rusia. Y el 8 de enero de 1654 se produjo el triunfo de la unión de mestizos con mestizos. Tras la anexión de la Pequeña Rusia a Rusia, no pudo evitar comenzar una guerra entre Rusia y Polonia, y así empezó. Pero ella era feliz y brillante; el propio rey partió con el ejército, que el patriarca roció con agua santa, y la familia del rey y el reino fueron confiados al patriarca; Los boyardos no pudieron hacer nada sin su consejo. Y embajador tras embajador se apresuró desde el zar a Nikon con la noticia de la toma de las ciudades. En seis meses capturaron Smolensk, Minsk, Vitebsk y muchas localidades circundantes. En 1655, se conquistó toda Lituania junto con el resto de las ciudades de Bielorrusia; y al mismo tiempo recorrieron todo Volyn y Galicia, derrotando a los polacos; aquí y aquí los cosacos fueron los primeros en ganar. Polonia estaba al borde del agotamiento. Propuso una tregua, dejando todas las conquistas a Rusia y declaró al zar Alejo sucesor del rey Juan Casimiro. Mientras tanto, mientras el zar estaba con su ejército en el campo, estalló una pestilencia en Moscú y Kazán (en julio de 1651), que luego se extendió a las provincias vecinas. Se desató en la capital con tal fuerza que en noviembre la mayoría de los sacerdotes y feligreses murieron. El Patriarca, con su habitual firmeza, dio órdenes para paliar los desastres; Estaba especialmente preocupado por preservar a la familia real que quedaba bajo su cuidado. Habiendo enviado una orden por adelantado al monasterio de Kalyazin sobre la cuidadosa preparación de la celda, los servicios y todo lo necesario para la llegada de la reina, Nikon fue con la familia del amigo zar a la Lavra de Sergio, portador de Dios, luego vagó con ella de monasterio en monasterio, con quien supervisó personalmente la seguridad de los lugares. Al mismo tiempo, en nombre de la zarina y el zarevich Alexei, envió cartas a las ciudades sobre el uso de estrictas medidas de precaución: se ordenó cercar los lugares contaminados con fuertes puestos de avanzada, hacer hogueras para purificar el aire; Los residentes de Moscú, asustados por la muerte, huyeron a Kolomna y otros lugares; fueron devueltos a Moscú por considerarlos peligrosos. Se ordenó que los informes que pasaban por zonas contaminadas se copiaran de las palabras que se encontraban alrededor del incendio y se quemaban los originales. Finalmente, a finales de octubre, el patriarca de Viazma entregó ilesa a su querida familia al zar y luego se dirigió a Moscú para limpiar la ciudad. El zar declaró su agradecimiento a Nikon con una carta de concesión otorgada al nuevo monasterio patriarcal: Iversky. Aquí Nikon fue llamado el gran soberano, el patriarca de toda la Rusia grande, pequeña y blanca [en realidad, Rusia, Ucrania y Bielorrusia]; Dado que el nombre del gran soberano fue dado al padre del patriarca real Filaret, en relación con Nikon este nombre expresaba solo el respeto filial del zar por el patriarca. Nikon, por su parte, no quería mucho este honor y le pidió al rey que lo liberara de él. En cartas al zar, se llamaba a sí mismo pecador, Nikon pecador y humilde, o Nikon humilde, el patriarca. Pero en los actos públicos, ante la insistencia del zar, el título permaneció en manos de Nikon. La epidemia comenzó en 1655 en las ciudades del este. Nikon se preocupaba por el bienestar interno del estado. Como antes, emitió decretos sobre medidas cautelares en nombre del príncipe. Dado que la superstición difundió pensamientos dañinos sobre el origen y curso de la úlcera, el patriarca envió una extensa carta circular en su nombre para amonestar a los supersticiosos e ignorantes. En la carta, el patriarca, instando a soportar las desgracias con paciencia, a fortalecerse con la oración y el ayuno, aconsejaba tener cuidado con la comunicación con los infectados... prohibía creer en los falsos rumores de supersticiones, que proclamaban que nadie debía evitar esta úlcera enviada por la ira de Dios. El pastor enseñó que cada uno es responsable de sus pecados, que, según las instrucciones de los Profetas, el Salvador y los Apóstoles, no es pecado salvarse de la muerte, sino que, por el contrario, quien no evita un peligro visible y se expone a él innecesariamente es un suicida. Otros, dijo el patriarca, no escucharon los buenos consejos, ellos mismos murieron y destruyeron a otros. Creían en los cuentos de soñadores que decían que Dios les había revelado cuándo y cómo terminaría la plaga. Entonces, ¿qué pasó? La infección golpeó a los crédulos y de ellos se propagó a los demás; – Los cristianos murieron sin preparación cristiana. "¡Seremos, concluyó el pastor, ninivitas, no sodomitas! Dejemos la malicia, y no perezcamos por la malicia". En octubre, el patriarca, siguiendo los deseos del zar, fue con el zarevich Alexei a Vyazma para ver al zar. Y el rey volvió a agradecer sinceramente al patriarca como su amigo y verdadero santo. Así actuó Nikon en beneficio de la Patria Ortodoxa, con sincero amor por el digno soberano. § 6. El triste destino de Nikon: la ruptura de la amistad con el rey En 1657, comenzó un cambio en el destino de Nikon. No hay duda de que este cambio comenzó y continuó por el odio de los nobles, quienes se rebelaron contra Nikon por su fuerza con su amigo el zar. Luego intervino el carácter severo y, más recientemente, irritable de Nikon. Más aún, las supersticiones, por las que Nikon estaba demasiado amargado, querían destruir a Nikon. En la triste historia de Nikon, vemos constantemente a los mismos dignatarios de la corte: los boyardos Streshnev (Simeón y Rodion) y Miloslavsky, parientes del zar, los príncipes Odoevsky (Nikita), Dolgoruky (Yuri) y Trubetskoy (Alexey), el boyardo Saltykov y el secretario Almazov, es decir, vemos una conspiración obvia contra Nikon. Un testigo ocular de los acontecimientos, el enviado Mayerberg, escribe: "El patriarca Nikon, siendo extremadamente cercano al rey, parecía omnipotente; pero estaba abatido por el destino de la vida de la corte... El corazón del zar estaba alejado de él tanto por la zarina, que lo había odiado durante mucho tiempo, como por el suegro del zar (Ilya Miloslavsky), que era hostil hacia él por sus propios motivos. Y el buen zar Alexy es tan asediado por sus favoritos que nadie tiene acceso a él”. Los boyardos no podían tolerar la autoridad de Nikon en el consejo real. Toda su vida discutieron entre sí por lugares, y en disputas por lugares posteriormente destruyeron casi todo lo que la previsión de Nikon y el coraje del zar adquirieron en la guerra con Polonia y Suecia. Esto fue claramente visto y atestiguado por el cronista ucraniano moderno. Tan grosero como orgullo irritable, el noble se vengó de quienes la insultaron sin piedad, sin prestar atención ni a la verdad ni a la compasión. El poder de Nikon en sí mismo era difícil para los boyardos; y Nikon, de carácter agudo y firme, hacía sentir demasiado su ventaja y no conocía las evasivas. Amaba ardientemente al zar y a la Santa Iglesia. Y según el poder del patriarca, según el poder que el amor real le confiaba, habló y cumplió la verdad, sin distinguir rostros. Cuando Morozov y algunos otros, siguiendo el ejemplo de los polacos, adquirieron iconos y órganos latinos, Nikon los denunció en voz alta en la iglesia frente al soberano. Algunos boyardos tenían algo más en mente contra Nikon. Mientras algunos nobles adoptaban frívolamente las malas costumbres de Occidente, otros se encontraban entre los fanáticos de la antigüedad; y esta gente estaba dispuesta a hacer cualquier cosa para deshacerse de Nikon. Avivaron el odio contra Nikon siempre que pudieron. Para ambos, la Orden Monástica sirvió como arma contra Nikon y como protección de las pasiones. Los boyardos, a través de la Orden monástica, poco a poco empezaron a dar órdenes no sólo al patriarca, sino también con la abierta intención de insultar a Nikon; de los estados eclesiásticos pasó al clero. Nombraban sacerdotes y abades en nombre del rey, sin comunicación alguna con el pastor de la Iglesia. Nikon mostró la injusticia en el nuevo orden de cosas; Posteriormente, los patriarcas orientales le dijeron lo mismo al rey y la Orden fue cerrada. Pero se demostró que los pensamientos de Nikon eran dudosos o injustos porque Nikon los propuso; y las duras expresiones con las que Nikon habló posteriormente sobre la Orden sólo agradaron a los enemigos de Nikon. Poco a poco llegaron al punto en que empezaron a abusar abiertamente del patriarca. Streshnev (Semyon) fue tan descarado que le puso a su perro el nombre de Nikon y llevó su odio hacia Nikon hasta el punto de blasfemia abierta sobre la bendición del santo. Desde mediados de 1657, el zar ya no estaba tan cerca de Nikon como antes. Ya no había conversaciones amistosas durante las comidas; No hubo reuniones frecuentes sobre negocios con el patriarca. Los boyardos despertaron desconfianza en el zar hacia Nikon y tomaron medidas para llevarlo a la frialdad total, si no a la enemistad. Si el buen rey y el patriarca se hubieran explicado sinceramente, su amistad habría revivido. Pero esto es precisamente lo que al zar no se le permitió hacer, ni siquiera en los casos más importantes para Nikon. En julio de 1658 se abrió la oportunidad de llevar el descontento secreto a una ruptura abierta. En Moscú se ofreció una recepción ceremonial al zar georgiano Teimuraz, quien llegó para sellar la alianza de Georgia con Rusia. El Patriarca abandonó su soledad de Resurrección para intervenir en un asunto relacionado con los asuntos de la Iglesia, en el que participaron sus predecesores, empezando por el Patriarca Job. Pero el patriarca no fue invitado al palacio. Nikon, asombrado, envió a su príncipe boyardo para averiguar el motivo. Stolnik Bogdan Khitrov, amante de las antigüedades y pariente del zar, golpeó al príncipe con un palo; el mensajero dijo que fue enviado por el patriarca; Khitrov repitió el golpe con groseros insultos. Está claro que Khitrov actuó con verdaderas esperanzas de proteger a los poderosos: las consecuencias lo demostraron. El irritado Nikon exigió satisfacción, y el zar prometió satisfacción por escrito y también quiso explicarse personalmente al patriarca; Pero Nikon no recibió satisfacción de las maquinaciones de los boyardos. El patriarca esperaba hablar con el zar durante las vacaciones; pero pasó un día festivo (8 de julio) y al rey se le impidió salir; vino otro (10 de julio), el patriarca esperó mucho tiempo al rey; pero el príncipe Romodanovsky, que vino a anunciar que el zar no saldría, comenzó a reprochar públicamente a Nikon que estuviera orgulloso del título de gran soberano, es decir, del mismo que le dio el zar. Entonces Nikon, trastornada hasta la médula, perdió la paciencia. Al final de la liturgia, anunció en voz alta a todos que ya no era patriarca; Colocó el bastón de San Pedro junto al Icono Vladimir de la Madre de Dios y escribió una carta al zar en la sacristía. Fue un acto de voluntad propia y porque dio un ejemplo dañino de voluntad propia a los demás. El zar, avergonzado, quiso calmar a Nikon; pero el príncipe Trubetskoi, que había emprendido una misión real, no estaba en absoluto dispuesto a calmar a Nikon. Nikon respondió contándole sus intrigas ante el rey. La gente simplemente lloró y sostuvo las puertas, no permitiendo que el pastor saliera de la iglesia. Nikon fue a pie desde el Kremlin hasta Iverskoye Metochion y de allí al Monasterio de la Resurrección. En la soledad de la Resurrección, Nikon vivía como un trabajador estricto; Todo lo que los mismos enemigos del zar pudieran decir sobre él se referiría únicamente al honor de Nikon. § 7. Concilio de 1660; Paisiy y Babarykin; respuesta de los patriarcas; Decisión del Consejo de 1666 En 1660, los boyardos consideraron necesario actuar con decisión contra Nikon. Pitirim, inspirado por los boyardos, actuó como un patriarca soberano, sin relación con el patriarca. Saltykov y Trubetskoy, junto con Pitirim, le presentaron al zar que la Iglesia se había quedado sin pastor y que era necesario elegir un nuevo patriarca. El zar ordenó la construcción de la catedral. Entonces el odio hacia Nikon se reveló en su forma más oscura. ¿Qué no han dicho de Nikon? Es doloroso escuchar los gritos de pasiones que han llegado al salvajismo. Para crédito de la conciencia cristiana, hubo dos que hablaron con bastante libertad a favor de Nikon en el concilio. El erudito Epifanio Slavenitsky, que redactó las actas conciliares, anunció que no encontraba en las reglas de la iglesia que un obispo abdicado deba ser privado del sacerdocio. E Ignacio Iovlevich, archimandrita de Polotsk, dijo que sin escuchar la voz del propio patriarca: por qué se retiró de la sede y si quiere dejarla para siempre, es imposible redactar una sentencia sobre su destitución de la administración de la Iglesia; además, los obispos rusos no tienen derecho a juzgar a su archipastor sin la participación de los patriarcas orientales. Esta voz penetró en el manso corazón del rey. Desafortunadamente para la Iglesia, el entonces metropolitano de Gaza, Paisius Ligarid, llegó a Rusia, condenado por su patriarca y vagando durante mucho tiempo sin diócesis en Grecia e Italia. Paisius era bastante erudito, pero no valoraba demasiado su conciencia, le encantaba intrigar, era astuto, pero también frívolo. Tratado amablemente por el rey, y más aún por los nobles, no dudó en convertirse en uno de los más malvados enemigos de Nikon. Lo primero que hicieron Paisius y los nobles fueron las preguntas de Streshnev a Paisius sobre Nikon y las respuestas de Paisius, seleccionadas de las reglas de la iglesia que condenaban a Nikon. Mientras tanto, Nikon, en otros casos sin confiar del todo, sin conocer las disposiciones de Paisio, en una carta dirigida a él se quejó de su situación y escribió una carta similar al Patriarca de Constantinopla. La carta fue interceptada por los nobles; la carta a Paisio, como es evidente, también estaba en sus manos, y ambos documentos trastornaron profundamente al buen rey. Luego, Paisio, en una carta al zar, presentándose como un fanático de la Iglesia y del honor real, escribió que en beneficio de la Iglesia y del zar era necesario comunicarse con el Patriarca de Constantinopla. Anteriormente había preparado preguntas para el Patriarca de Constantinopla sobre el poder real y patriarcal, sin nombrar a Nikon por su nombre, sino presentando casos de la historia de Nikon, tal como los presentaban los enemigos de Nikon. El rey envió preguntas no a uno, sino a todos los patriarcas; pero el embajador recibió instrucciones de los nobles. A finales de diciembre de 1662, los nobles convencieron al zar para que exigiera información sobre el estado de la propiedad de las iglesias y la casa del patriarca, con informes de los abades, ¿qué cosas y obsequios les exigía Nikon? Al mismo tiempo, se reveló el archivo secreto del patriarca. Nikon se quejó amargamente de este insulto, especialmente porque violaba los secretos que le habían sido confiados como santo. La orden monástica entregó a Stolnik Babarykin, un pariente real, el terreno comprado por el patriarca para el Monasterio de la Resurrección. Babarykin no quería seguir endeudado. Le informó al zar que a) el patriarca, en el servicio de oración, colocó una carta de concesión al monasterio frente a la imagen de la Madre de Dios y, eligiendo palabras de maldición de los salmos, las remitió al zar, b) el mismo día reprochó al zar en su celda. El sensible pero confiado rey se quejó entre lágrimas del patriarca. Decidieron enviar inmediatamente a Nikon a prisión. Pero los dos obispos insistieron en que el asunto debe ser investigado con antelación. Los principales investigadores resultaron ser el príncipe Odoievski y Streshnev. Paisius Ligarid fue tan frívolo que aceptó también el puesto de investigador, él que no tenía ningún tipo de título de su patriarca, ni derecho a ser juzgado en los asuntos de una Iglesia extranjera y su patriarca. Mientras el zar ordenó a los nobles investigadores que trataran al patriarca Nikon con todo respeto, ellos, rodeados de multitudes de arqueros y decenas de funcionarios, trataron a Nikon a su manera: lo interrogaron con arrogante insolencia, en lugar de preguntas le ofrecieron reproches y abusos, lo encerraron en una celda y sometieron a tortura a quienes vivían con él en el monasterio. Y, sin embargo, según el informe de los propios investigadores, que eran extremadamente inconscientes, todo el negocio de Nikon consistió en el hecho de que ordenó leer algunos salmos que condenaban a los malvados, es decir, Babarykin, y los testigos, cuyo testimonio no se presentó en el informe, dijeron por unanimidad que el patriarca ordenó leer para el rey y se leyeron las letanías, a quien se referían los salmos, su nombre no fue pronunciado. Según el propio informe de los investigadores, el zar no pudo evitar ver el odio que perseguía a Nikon y se apresuró a calmar al patriarca con su orden y luego le envió regalos. En mayo de 1664, se recibió una respuesta de los Patriarcas Orientales que, debido a la incertidumbre de las cuestiones, no resolvieron el asunto de Nikon. Y el Patriarca de Jerusalén Nektarios, aunque firmó la definición del concilio, en una carta especial pidió al rey Nikon; El pastor escribió que no encontraba ninguna razón para condenar estrictamente a Nikon ni en la carta real ni en la orden al embajador, y le rogó al zar que recordara los méritos de Nikon regresando a su púlpito, que no escuchara a los perturbadores del mundo y calmara a la Iglesia. Hasta ahora, nadie había llegado al rey ninguna voz a favor de Nikon. La carta del Patriarca Oriental, ajena a la agitación de la corte rusa, causó una profunda impresión en el buen zar. Siempre entendió a su amigo mucho mejor que cualquiera de los cortesanos. Ahora revivió en él la convicción de la grandeza de Nikon. El boyardo Nikita Zyuzin, junto con algunos otros, que sufrían los disturbios causados ​​​​por la ignorancia, la envidia y la malicia, decidieron actuar según las críticas del zar sobre Nikon que le llegaron a través de otros. Él (en noviembre de 1664) le escribió al patriarca para que viniera a Moscú para la fiesta del hacedor de milagros Pedro y lo enviara a llamar al soberano al servicio, como si nada hubiera pasado entre ellos. Antes de eso (en octubre), el zar no sólo recibió favorablemente al archimandrita enviado por Nikon: sino que escribió una carta llena de amor y respeto “al gran soberano, San Nikon, arzobispo de la ciudad reinante de Moscú y de toda la Rusia grande, pequeña y blanca, el patriarca”. Zyuzin escribió por segunda y tercera vez, invitando a Nikon a Moscú. Confiando en todo esto, Nikon, para restaurar la unión del amor, llegó a Moscú y envió a llamar al rey a orar. Esto creó una gran alarma. Fue un momento decisivo: de ello dependía la caída de los enemigos de Nikon o su derrocamiento final. Los enemigos convencieron al zar de no recibir al patriarca y anunciarle que iba al Monasterio de la Resurrección. El afligido patriarca dijo en voz alta que se estaba sacudiendo el polvo de los pies donde no lo aceptaron. Luego declaró por carta su consentimiento a la elección de un nuevo patriarca, para que los monasterios que había construido quedaran bajo su jurisdicción, perdonó a todos los que lo habían ofendido, permitió tanto a los obispos culpables ante él como a los boyardos Streshnev, Babarykin y otros como ellos, siempre que pidieran perdón; También deseaba que no se le negara el acceso al rey ni el acceso a él a quienes desearan visitarlo. Pero realmente no me gustaron estas condiciones. El zar envió al este para convocar a dos patriarcas a Moscú para un consejo. A finales de 1666 llegaron a Rusia los patriarcas Paisio de Alejandría y Macario de Antioquía. En diciembre, un gran consejo de pastores orientales y rusos se reunió en los aposentos reales. Nikon, convocado al concilio, se preparó para ello con la bendición del aceite y el sacramento de San Secretos. Y cuando, habiendo entrado en los aposentos, como patriarca, no vio un lugar patriarcal para sí mismo, no se sentó, sino que escuchó de pie. El zar dijo con profunda tristeza que el patriarca Nikon había abandonado arbitrariamente el púlpito y actuado arbitrariamente, perturbando así la paz de la Iglesia durante ocho años; lágrimas brotaron de los ojos del buen rey ante la exposición del gran hombre y tan amado por él; el zar también habló de la carta de queja de Nikon al Patriarca de Constantinopla; y finalmente testificó ante todos que no tenía enemistad personal contra el santo. Nikon dio evidencia de su conciencia de que evitó la ira del zar y, estableciéndose en el desierto lejos de los problemas de los boyardos, no abandonó su diócesis. Sobre la carta al patriarca explicó que la escribió como hermano a hermano, y no pensó que querrían descubrirla ante la tentación de la Iglesia. Entonces Nikon no solo fue acusado cruelmente, sino que también lo colmaron de abusos los obispos: Hilarión de Riazán, Pitirim de Krutitsa y Metodio de Mstislav, constantes malvados de Nikon, a quienes Nikon no le permitió ni siquiera alcanzar el rango de obispo. Hilarión incluso levantó la mano contra el sumo sacerdote. Nikon respondió libremente, pero inquieta. En la nueva reunión, el zar también se dirigió a los boyardos presentes, exigiendo pruebas contra Nikon. Sólo el príncipe Dolgoruky dijo algunas palabras; los demás guardaron silencio. Entonces Nikon, mirándolos, dijo: "¡Señor! Se han estado preparando para acusarme durante nueve años y nadie puede pronunciar una palabra. Nikon puede ser apedreado; pero incluso si pasara nueve años más inventando calumnias, no encontrarían nada contra mí". Después de varias reuniones, en las que Nikon ya no estuvo presente, fue convocado (12 de diciembre) a la última, cuando decidieron aprobar y anunciar la decisión del consejo. El buen zar no quiso estar presente en esta triste acción: los pastores más dignos de la época no participaron en ella: Lázaro de Chernigov, Simón de Vologda y Miguel de Kolomna. Patriarcas: Paisio y Macario también intentaron evitar condenar a Nikon, citando el hecho de que no se referían a las voces de los dos patriarcas; pero se les dice que se conoce el consentimiento de esos patriarcas al juicio de Nikon. Nikon fue acusado de lo siguiente: 1) abandonó la casa patriarcal sin permiso y se retiró al Monasterio de la Resurrección; 2) debido a su destitución, se abrieron diversas consecuencias, que muchos sufrieron; 3) molestó al soberano, discutió con el propio consejo y no se sometió; 4) llamó hereje y rebelde al metropolitano de Gaza; 5) sin tribunal conciliar prohibió a algunos obispos y los privó de diócesis y 6) algunos de sus subordinados, al ser destituidos del trono, fueron severamente castigados. Después de leer los cargos, se leyó el veredicto a Nikon: privarlo del rango patriarcal y enviarlo con ropas monásticas al arrepentimiento en un monasterio desierto. Nikon fue llevado bajo estricta supervisión al Monasterio Ferapontov Beloozersky, donde permaneció hasta 1675, primero en condiciones severas de hacinamiento: en 1675 fue trasladado al Monasterio Kirillov, y nuevamente bajo el yugo más severo de la pobreza y las condiciones de hacinamiento. El zar Feodor Alekseevich decidió devolverle su rango y su amada soledad de la Resurrección, pero Nikon murió en el camino y fue enterrado con los honores de un patriarca; Los patriarcas orientales enviaron su permiso, que le devolvió el rango a Nikon después de su muerte. Antes de su muerte, el zar Alexei Mikhailovich escribió en su testamento: de mi padre espiritual, el gran maestro, Su Santidad Nikon, jerarca y pastor bendito, incluso si ahora no está en este trono, me he dignado tanto a Dios, le pido perdón y permiso. § 8. Conversión de extranjeros en Siberia Al mismo tiempo que Siberia fue conquistada bajo el zar Grozny, los rusos comenzaron a establecerse en algunos lugares; en 1603, algunos de los líderes de los Chusovsky Vogulich ya estaban bautizados. La Crónica Nikon dice sobre el Patriarca Filaret: "trajiste a muchos paganos a la fe ortodoxa" y, comparándolo con San Leonti de Rostov, escribe: "Trajiste muchas creencias sucias, los bautizaste a todos". Esto se aplica principalmente a los pueblos siberianos. A finales de 1620, para el éxito de la fe, fue necesario nombrar un archipastor en Tobolsk; Cipriano, abad de Khutyn, ya conocido por su celo por la fe paternal, fue nombrado arzobispo. El piadoso zar Miguel proporcionó beneficios vitalicios al arzobispo de Siberia. El piadoso arcipreste cumplió las esperanzas del rey y patriarca, bautizó a muchos infieles en la santa fe, y para que la vida de los cristianos no fuera una tentación para los débiles en la fe, trató de sanar esa fuerte relajación de la moral que era visible en los colonos rusos de esa región. Esto le costó mucho trabajo y dolor. Para el éxito de la piedad, construyó varios monasterios en diferentes lugares de su diócesis. Bajo el patriarca Nikon, el quinto metropolitano siberiano, Simeón envió al rey una solicitud de 14 volosts de los Koda Ostyak para que les enviaran sacerdotes y monjes para que pudieran ser iluminados por el bautismo: "antes, escribieron, en la ciudad de Koda (o Konda, la residencia de los príncipes Ostyak) había iglesias y muchos Ostyak, al escuchar el sermón, fueron bautizados". Ante la insistencia de Nikon, el zar, en una carta de 1653, ordenó al arzobispo construir un monasterio en Konda y determinar el orden para bautizar a los siberianos de Koda. A partir de ese momento, el Monasterio de Koda sirvió como caldo de cultivo para la fe. A mediados del siglo XVII, el cristianismo comenzó a penetrar en el sur de Siberia e incluso en esa parte que, extendiéndose desde Apple Ridge hacia el este, se llamaba Dauria. Las hazañas del valiente Khabarov (en 1649) abrieron el camino a la fe entre los Daurs, Duchers, Gulyaks, Achans y, en parte, los Manjurs. Desde las ciudades que se construyeron localmente, la luz de la fe se difundió entre los paganos. En 1671, cerca de Albazin, que se encontraba en el borde del este de Dauria, se construyó el Monasterio Spassky, y en Albazin, incluso antes, había una iglesia parroquial. En 1681, se envió una misión para difundir la fe en el oeste de Dauria. Los predicadores de la fe fueron Hegumen Theodosius, Hieromonk Macarius y varios monjes. El metropolitano siberiano Pavel les dio excelentes instrucciones. "Habiendo llegado a Dauria, escribió, en Selenginsk y otras ciudades y fortalezas para invitar a todas las personas de otras religiones a la verdadera fe cristiana ortodoxa, enseñar con todo cuidado y celo de la Divina Escritura y bautizar en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; para conducir a esa obra divina sin vanidad ni orgullo, con buenas intenciones, sin ningún insulto... tengan cuidado de que algunas palabras no alejen a los extranjeros obstinados de la obra santa", y así sucesivamente. Al mismo tiempo, se dio la bendición para la creación del Monasterio de la Santísima Trinidad en Selenginsk. A finales del mismo año (1681), como resultado de la propuesta real, el Concilio decidió: “enviar personas espirituales, archimandritas, abades o sacerdotes, buenos y docentes, a ciudades lejanas, a orillas del Lena en Daury, para iluminar a los incrédulos con la ley cristiana”. El celoso abad Selenga fundó el monasterio embajador Preobrazhensky para una estancia temporal, cerca de la bahía de Kartina. Los frutos de todos estos esfuerzos son visibles en las listas daurianas de nuevos bautizados. El nombre del ilustrador de Siberia pertenece principalmente al metropolitano de Tobolsk, Filofei Leshchinsky. Desde su misma iniciación (en 1702), recibió instrucciones de intentar difundir el cristianismo entre los diversos paganos de Siberia, en el espíritu del Evangelio; el celo personal y la vocación interior exigían lo mismo de Filoteo aún más. Los asistentes a la santa causa fueron los eruditos monjes y los jóvenes piadosos que trajo de Kiev. Filoteo, como se puede ver, lamentó profundamente la pérdida de Dauria oriental, que fue cedida por imprudencia a China en 1689. Envió misioneros a la frontera con los mongoles siberianos y trató de convertir a St. la fe del propio kalmyk kutukhtu (sumo sacerdote); pero ahora no era tan fácil operar allí con éxito como antes. En 1711 rechazó la sede y aceptó el esquema en el monasterio de Tyumen con el nombre de Theodore; Su celo por la difusión de la fe recibió ahora aún más libertad. El gobernador de Siberia, el príncipe Gagarin, le ofreció ayuda exterior para la predicación. Teodoro fue con varios sacerdotes por el Irtysh hasta los Ostyaks en Samara, donde vivían sus príncipes. El primer año de servicio a la fe produjo pocos frutos visibles; Después de mucha persuasión, Teodoro logró persuadir a la gente de Samara para que quemara su propio ídolo; lo mismo se hizo en las yurtas Shorvan; pero aquí la confusión difícilmente podía calmarse con la convicción de la impotencia de un dios que no podía defenderse. Algunos padres de familia fueron bautizados en Kond. En 1713, Teodoro navegó por el Irtysh por segunda vez. En las yurtas de Altym, la palabra de fe triunfó sobre los idólatras más empedernidos. Theodore bautizó a 3.500 personas, incluidas las esposas y los hijos de Ostyaks previamente bautizados. Al año siguiente fue de Tyumen a Pelym y bautizó a 400 voguls y su misionero a otros 300. En Berezovo, según lo dispuesto por Providencia, se reunieron ostyaks de nómadas lejanos. Teodoro los bautizó y les dejó sacerdote. En 1715 navegó por el Conde y en los Ostyaks locales encontró una tenaz resistencia, incluso un atentado contra su vida. Pero la esperanza en el Señor, la sinceridad de convicción y la pureza de alma que animaban al santo anciano vencieron la obstinada ilusión. Ese mismo año fue llamado nuevamente a la metrópoli y continuó su preocupación por la difusión de la fe. En 1716, los misioneros que envió convirtieron a los tártaros de Chulym y a más de la mitad de los kistim que vivían en el río Tom. En 1718 y 1719, el santo, a pesar de sus años decrépitos, volvió a viajar él mismo predicando la santa fe, estuvo en Irkutsk y desde allí dos veces más allá del Baikal, navegó por los ríos Angara, Tunguska y Keshi. Theodore fue el padre de aquellos a quienes convirtió, brindándoles los beneficios de la vida, la libertad de la capitación y la esclavitud. Hasta 1721, cuando su hazaña para la Iglesia terminó con su segundo traslado al monasterio, logró adquirir para Cristo hasta 40.000 ostyaks, voguls, tártaros, tungus y otros extranjeros y les erigió 37 iglesias. En los primeros años del servicio de Filofeev a la Santa Iglesia, se abrió para el éxito de la fe la diócesis de Irkutsk, sufragánea de la metrópoli siberiana, donde antes ya existían monasterios de monjes fanáticos de la fe: Spasskaya en Yakutsk desde 1660, Trinity en Kirensk desde 1663 y Voznesenskaya en Irkutsk desde 1672. § 9. Éxitos de la fe entre tártaros y mordovianos La santa fe, plantada por San Gury en Kazán, posteriormente, cuando se debilitaron las medidas para protegerla, comenzó a debilitarse entre los tártaros. En 1593, el celoso Hermógenes, entonces metropolitano de Kazán, escribió con profundo dolor a Moscú que algunos de los tártaros se habían apartado por completo de la fe, mientras que otros amaban la vida sensual del islamismo más que el rigor y la pureza de la santa fe. Por ello, pidió que se retomen las medidas civiles para proteger el cristianismo. A raíz de esto, se ordenó construir un asentamiento con una iglesia y reubicar allí a todos los recién bautizados del distrito; A los mahometanos les estaba prohibido mantener cristianos a su servicio, y a los cristianos se les ordenó liberar a los cautivos de otras religiones o unirse a Cristo, tener esposas sólo como cristianas y cumplir con todo lo que exigía la santa fe. Así se detuvo el mal y se abrió el camino a la santa fe. Para revivir entre los residentes de Kazán la memoria de los milagros del cristianismo de Kazán, así como las hazañas de los primeros predicadores de la fe, Hermógenes (en 1594) escribió la historia del Icono de Kazán de la Madre de Dios y las vidas de los santos Gurias y Barsanuphius. El cese milagroso de la pestilencia bajo el Patriarca Nikon, que se produjo mientras los ciudadanos caminaban por Kazán con el ícono milagroso de la Ermita Sedmiozernaya, revivió la fe en los creyentes y despertó en los no creyentes a partir de ese momento, y los no creyentes de la tierra de Kazán comenzaron a tener un respeto reverente por este ícono, reforzado por nuevos milagros temporales. Desde el comienzo de este período, ya hemos visto apelaciones privadas a la fe de los mordovianos de Kazán y Temnikov. La gran Nikon se preocupó por hacer más. Misail, que fue ordenado (en 1651) arzobispo de Riazán con la aprobación del metropolitano Nikon, era el hijo obediente del patriarca Nikon. Misail informó al gran patriarca que, habiendo sido enviado por él para convertir a la santa fe a los mordovianos y tártaros en los distritos de Shatsk y Tambov, logró, con la ayuda de Dios, bautizar a 4.200 personas y pidió la bendición del patriarca para ir a predicar a Kasimov, Shatsk y Tambov: y escribió que en el distrito de Shatsk había hasta 2.000 no bautizados. Mordovianos, y en Kadomsky hasta 4000 mordovianos y tártaros. El Patriarca bendijo el santo celo del pastor. Misail, moviéndose de un lugar a otro, vestido con ropas sagradas, convenció a los supersticiosos para que abandonaran la superstición; en una aldea convirtió a 315 mordovianos con sus esposas e hijos. Pero los tercos resistieron, se reunieron en multitud en el pueblo de Konobeevo (cerca de Shatsk), y llovieron flechas sobre el santo; el santo traspasado murió mártir de la fe. Esto fue en 1655. III. Enseñanza y Adoración § 10. En el suroeste: la introducción de una unión Durante varios siglos, el Papa, mediante la violencia y la astucia, buscó subyugar a la Iglesia rusa a su poder; pero sin éxito. La profunda conciencia de la pureza de la fe oriental, el espíritu mundano de la jerarquía y de todas las instituciones romanas los obligaron a rechazar al Papa con indignación. Dado que en Rusia amaban apasionadamente a los antiguos, a los orientales y odiaban la obstinación de Roma, el Papa tuvo que tomar más fuerte que antes un medio que no destruyera ni una ni otra fe: la unión. La preparación para la unión fue la educación de los jóvenes por parte de los jesuitas, especialmente en Roma. Esta preparación se adaptaba perfectamente al objetivo de los jesuitas. El príncipe Kurbsky ya estaba de luto por su educación jesuita. Hypatius Potsey, el principal culpable de la unión, se crió precisamente en la Academia Latina y luego permaneció bajo la fuerte influencia de los prelados. Luego, todos los archipastores uniatas se criaron en Roma, donde la ciencia de Maquiavelo se conocía mucho antes que Maquiavelo. Las circunstancias y las pasiones pusieron en práctica el plan de los jesuitas. Segismundo, rey de Polonia, fue un celoso servidor de los jesuitas; No podían esperar por un mejor asistente. Se nombró un patriarca especial para la Iglesia rusa; Este nombramiento alarmó a los jesuitas por considerarlo un gran peligro para su especie. El patriarca Jeremías, mientras viajaba por el sur hacia Moscú, vio muchos disturbios en la falsa metrópoli y al mismo tiempo privó a Onesíforo de la sede metropolitana por bigamia. El obispo de Lutsk, Kirill Terletsky, llevó la vida de un prelado romano desenfrenado, era bígamo y fue condenado por diversos delitos, incluso criminales. El Patriarca ordenó su juicio. Kirill y otros como él estaban demasiado lejos del deseo de arrepentirse. Buscaban algo completamente diferente. Y entonces todos querían aliviar la opresión de la ortodoxia. Pero también fue difícil para los ambiciosos que los caminos hacia los honores estuvieran cerrados a los ortodoxos; Cirilo y otros como él estaban demasiado ansiosos por sentarse en el Senado junto con los obispos latinos. En 1590, los jesuitas abrieron su caso y Skarga publicó un hábil panegírico de la unión, dedicándolo a “su hijo espiritual”, el rey Segismundo. Para Kirill, un asistente inteligente fue el senador Potsey, para quien no significaba nada cambiar una fe por otra, pero necesitaba deshacerse de las deudas. Los jesuitas pidieron al rey la promesa de entregar el lucrativo obispado de Vladimir a Potsey, y Cirilo tonsuró a Hipacio como monje. Al mismo tiempo, ante la insistencia de los jesuitas, se abrieron nuevas opresiones contra los ortodoxos. En el concilio de 1591, como resultado de las definiciones del concilio anterior, se entregaron estatutos y privilegios otorgados en diferentes momentos a la ortodoxia. Era necesario pedirle al rey que les devolviera el significado de la ley vigente. El astuto Terletsky, que "como un demonio nunca deja de calumniar al patriarca", logró tener en sus manos mantas blancas con los sellos de los obispos, emitidas para solicitar al zar la protección de la Iglesia. Después de eso, Cirilo e Hipacio, ya obispo de Vladimir, viajaron por las ciudades para preparar las mentes para la unión. Intentaron ganarse a Mikhail Kopystensky, obispo de Przemysl; pero luego protestó contra el sindicato. Parecía más fácil ganarse a Gideon Balaban, el obispo de Lviv, para la unión, ya que estaba muy descontento con las decisiones de su disputa con la hermandad de Lviv sobre los derechos del obispo; pero también estaba alejado del sindicato jesuita. Príncipe Ostrozhsky, en una carta a Potsey fechada el 21 de junio de 1593. escribió que no era reacio a la paz con una Roma que no amaba la paz, si quería aliviar el destino de la ortodoxia; pero sólo quiere una paz que los Patriarcas del Este y de Moscú puedan aceptar, y que en este asunto debe abordarse en primer lugar. Los patriarcas de Alejandría y Constantinopla enviaron advertencias para que no se dejaran seducir por nuevas enseñanzas, y estos últimos amenazaron con la excomunión de la Iglesia a cualquiera que quisiera cambiar la ortodoxia. La voz del este causó una fuerte impresión en todos. Pero Ipaty y Kirill empezaron a actuar con mayor decisión. A finales de 1594 tuvo lugar una reunión sobre la unión. Quienes lo aceptaron voluntariamente más tarde en el Concilio de 1596 lo aceptaron ahora. Pero resultó desagradable que los prelados polacos no quisieran compartir los beneficios con el sindicato. También fue desagradable que fueran pocas las personas que aceptaran el sindicato. Esto último fue tanto más desagradable cuanto que los prelados no perdieron de vista esta situación de la unión. Como entre los jesuitas todos los medios tienen un propósito santo, sus pensamientos fueron ahora aceptados por sus nuevos amigos. En marzo de 1595 ya se sabía que Cirilo viajó a Cracovia y trajo allí mantas, e Hipacio escribió: “Realmente no sé nada de mantas”. Las mentiras y el engaño no eran nada. En esos formularios que fueron emitidos en 1591, firmados por todos los pastores de la Iglesia, tanto Hipacio como Cirilo escribieron una petición al rey y una carta al Papa (fechada el 12 de junio de 1595) delineando los deseos de la unión, no sólo en nombre del metropolitano y de todos los obispos; pero también a todo el clero y a las ovejas que les son confiadas. Mientras tanto, el propio Potsey escribió al mismo tiempo que "no todos ni los obispos" aceptaron tener relaciones con Roma, y ​​"los hermanos menores, aunque iguales servidores de Dios, no lo saben en absoluto". Segismundo, con carta del 30 de julio de 1595, declaró la igualdad de derechos del clero uniato con el clero romano y envió a Hipacio y Cirilo a Roma por su cuenta. Al mismo tiempo se publicó en Vilna un libro sobre el sindicato; y en Galicia continuaron oprimiendo a los ortodoxos. Los traidores fueron recibidos con alegría en Roma. El 23 de diciembre de 1595, en una reunión solemne de cardenales, Hipacio y Cirilo besaron el pie del Papa Clemente, presentaron la petición del Concilio y fue leída en voz alta a todos. El secretario del Papa, en nombre del Papa, declaró su favor con un magnífico discurso. Ambos obispos leyeron la confesión de fe; reconocieron la procesión del Espíritu Santo y del Hijo, el poder supremo del Papa, el purgatorio, la presencia del Cuerpo y la Sangre de Cristo en la Eucaristía bajo una sola forma, las indulgencias, y aceptaron todo lo “definido por el Concilio de Trento, además de lo contenido en el símbolo de Nicea-Constantinopla”. Ambos prestaron juramento por ellos mismos y por los obispos. Así, Hipacio y Cirilo actuaron no sólo como apóstatas de la fe, sino también como traidores traicioneros; porque aceptaron muchas cosas en la confesión romana que ninguna de sus personas de ideas afines pensó aceptar y, por lo tanto, no podían permitirse el lujo de dar fe de su aceptación. El Papa y los cardenales celebraron, cantaron canciones de alabanza, sacaron una medalla digna de Roma y entraron en la crónica la historia del amanecer de una nueva luz en las tierras de la medianoche. Hipatio y Kirill aún no habían regresado a Rusia y la indignación contra la unión ya hervía y adquiría una apariencia amenazadora. El obispo Gedeón presentó una queja ante el Sejm (1 de julio de 1595) que los diputados apóstatas aceptaron la fe romana en todo, dejando los ritos griegos solo para mostrar, que deshonraron su nombre y el de Miguel con una falsificación descarada, y sin el conocimiento del rebaño, sometieron el rebaño a la voluntad del Papa. El pueblo maldijo a los apóstatas. El príncipe Ostrozhsky, gobernador de Kiev, anunció que no quería conocer la unión. El metropolitano Miguel, incluso antes, había informado en una carta distrital que ni siquiera había pensado en la unión, y con un juramento aseguró que valoraba su unión con el Patriarca de Constantinopla. La causa del sindicato estaba en mala situación. Segismundo, el celoso servidor de los jesuitas, comenzó ahora a actuar con mayor fuerza. En agosto de 1596, otorgó el privilegio de la unión en nombre del clero uniata. Luego se nombró una Dieta en Brest y, a principios de octubre de 1596, llegaron allí cinco obispos comprometidos con la unión, junto con los procuradores del rey, los obispos latinos y los senadores. Los campeones de la ortodoxia fueron los exarcas de los patriarcas: Nicéforo de Constantinopla y Cirilo Lukar de Alejandría, los obispos Gedeón y Miguel, Lucas, metropolitano de Belogorod de Eslavonia, muchos archimandritas y arciprestes. El príncipe Ostrozhsky y toda la nobleza secular rusa estaban del lado de la ortodoxia. Comenzó el debate teológico. Pero había un rey para los uniatas, que sólo exigía obediencia. El metropolitano Michael llegó después que todos los demás (antes de la tarde del 5 de octubre). Los ortodoxos enviaron a preguntarle: ¿de qué lado se pondrá? Y declaró con decisión que no quería unión; - Esto es lo que dice un testigo. Y escribe que por la noche el bando contrario y especialmente Gregorio, que hasta entonces había actuado en su nombre, lograron cambiarlo de tal manera que se puso del lado del sindicato. Los ortodoxos enviaron (6 de octubre) una protesta al Metropolitano, donde lo amenazaron tanto a él como a otros traidores con un juicio; pero todo fue en vano. El 9 de octubre se reunió el Concilio Uniata en la Iglesia de San Nicolás, donde todo el asunto comenzó y terminó con Gregorio leyendo desde el púlpito la bula papal y el acta de unión, firmada el 8 de octubre por el metropolitano y 5 obispos, pero ninguno de los seculares. Los ortodoxos redactaron y firmaron un veredicto: a) no escuchar en nada al metropolitano ni a otros obispos apóstatas, sino considerarlos privados de poder; b) no aceptar nada en relación con la fe sin el Patriarca de Constantinopla. Así comenzó la unión, no una unión de corazones separados por localidades, sino una lucha entre pensamientos mundanos y una conciencia tranquila. § 11. Sufrimiento sangriento de los ortodoxos bajo Segismundo. 1597-1631 La unión no podría aportar a la sociedad y a la Iglesia más que la lucha de la muerte con la vida, a menos que se quisiera que ésta muriera desde el principio. Pero decidieron darle una vida plena. Y así Segismundo y el clero latino - fanáticos del papismo, magnates - borrachos y ávidos de ganancias - introdujeron todas las medidas de violencia a favor de la unión, empaparon la tierra en sangre - para la destrucción de Polonia. “Las cargas y la violencia”, escribió la Confederación Lituana de 1599, se multiplican cada vez más, especialmente por parte del clero y de algunas personas seculares de confesión romana. A menudo sucede que en ningún rincón de todo el estado, ninguno de nosotros, sin importar el rango, está a salvo. Nuestras iglesias, monasterios, catedrales en su mayor parte ya han sido capturadas, arruinadas y devastadas, además, con robos y torturas, con abusos a vivos y muertos. Nuestro clero sufre diversas persecuciones por su firmeza en su confesión, son atacados en sus propias casas, robados, deshonrados, exiliados, privados de propiedades”. Se han enviado tropas a la Pequeña Rusia. Sus diputados presentaron una petición al rey. Señalando los derechos concedidos a los cosacos por el gobierno y sus servicios a Polonia en las guerras con sus enemigos, se quejaron amargamente de que los magnates y el clero latino "plagaban a su atamán de la manera más injusta, vergonzosa y bárbara, y confundían al pueblo con intentos de convertirlo a la unión". En conclusión, rogaron al rey que aprobara un nuevo hetman (Nalivaika) y los protegiera de la violencia. El zar no sólo no dijo que los cosacos eran culpables de nada ante el gobierno, sino que dio su palabra real de calmar a la Pequeña Rusia. Mientras tanto, de hecho, las tropas polacas abrieron la guerra. Nalivaiko, un ardiente defensor de la fe ancestral, al igual que su santo parentesco, defendió su patria, derrotó felizmente a los Lyakhov y trató de devolver a los débiles entre los espirituales a su deber en la fe y la vida. En 1597, los diputados militares acudieron, como de costumbre, a la dieta principal. Nalivaiko vino con ellos para testificar su lealtad al rey. Pero la primera noche todos fueron capturados y arrojados a un calabozo subterráneo; aquí, ni de día ni de noche, sin darle descanso al atamán, los guardias lo despertaron con la culata de un hacha, y al tercer día lo llevaron a él y a los diputados a la plaza, lo metieron en un toro de cobre y lo quemaron a fuego lento. No quedaron satisfechos con este crimen, que violaba todos los derechos de la política y de la conciencia, de la razón y del honor. Los magnates del Sejm declararon que Ucrania estaba privada de todos los derechos. Como resultado de esta decisión, se enviaron funcionarios polacos a todos los lugares. La pequeña Rusia está inundada de tropas. Comenzaron los robos abiertos y la violencia. Los soldados polacos con sables desenvainados obligaron a la gente en la iglesia a arrodillarse y golpearse en el pecho según la costumbre romana, y según la costumbre romana a leer el credo sobre el Espíritu Santo. Las iglesias fueron quitados por la fuerza y ​​declarados uniatos. El clero latino se movía de iglesia en iglesia en carros, que eran enganchados a 20 o más personas, en lugar de ganado. Aquellas iglesias cuyos feligreses no podían ser obligados a unirse por ninguna fuerza fueron arrendadas a los judíos; las llaves de la iglesia y del campanario fueron trasladadas a la taberna judía. Es necesario hacer una exigencia: negociar con el judío, para quien el oro es un ídolo y la fe de Cristo es objeto de maldiciones y burlas malignas. Era necesario pagar de uno a cinco táleros por cada liturgia, de uno a cinco zlotys por el bautismo y el entierro. Sólo los magnates polacos y el clero de Roma podían tomar tales medidas en aras de la fe. En 1607, la constitución del Sejm de Varsovia prohibía la violencia contra la ortodoxia; Se reconocieron los derechos de los cosacos. Pero esto se debe únicamente a que el valiente Sagaidachny era el atamán y entonces se consideraba que los cosacos eran necesarios para una guerra con sus vecinos. Bajo Sagaidachny a partir de 1607, la unión en la Pequeña Rusia disminuyó un poco. No fue lo mismo durante la vida de Sagaidachny en Volhynia, Chervonnaya Rus y Lituania, cuando el príncipe Ostrozhsky († 1608), los obispos de Lvov Gideon († 1607) y el obispo Mikhail de Przemysl († 1612) murieron uno tras otro. Los ortodoxos quedan como víctimas sin consuelo ni apoyo, como rebaños sin pastores. El gobierno polaco permitió que la gente solicitara la ordenación del bajo clero sólo al obispo de Lvov, Jeremías Tissarovsky, es decir, a otros a 600 y 700 verstas de distancia, y los habitantes de Galicia estaban tan presionados que pidieron permiso al rey para trasladarse a Moldavia. El gobierno los halagó con promesas durante las dietas. Pero Potsey y otros con un convoy de soldados dispersaron a los reunidos en la oscuridad de la noche para orar y sellaron las iglesias, ya sea por su cuenta o por voluntad personal del rey. El obispo uniata de Polotsk, Josaphat Kuntsevich, se distinguió sobre todo por su crueldad inhumana. Selló (1618) iglesias ortodoxas en toda Bielorrusia y exigió abiertamente que los ortodoxos fueran expulsados ​​​​del estado; lo atormentó con investigaciones y juicios, buscando una transición al sindicato; Maldito contra la conciencia y contra los propios muertos. "Nosotros", le escribió el latino Lev Sapega, "estamos llenos de tribunales zemstvos, llenos de magistrados, llenos de tribunales, llenos de ayuntamientos, llenos de oficinas de los propietarios de llamadas, pleitos y denuncias". Un diputado de Volyn en 1620 en el Sejm de Varsovia describió la verdad vívida pero exacta. “Durante veinte años”, dijo, en cada Seim y congreso principal hemos estado suplicando con lágrimas amargas y no podemos suplicar que nos dejen nuestros derechos y libertades. ¡Quién, oh Dios, está vivo! Claramente no ve qué opresión, qué dolores insoportables soporta el antiguo pueblo ruso por su piedad. Empezaré por Cracovia... Ya en las grandes ciudades se sellan iglesias, se saquean propiedades de las iglesias, en los monasterios, en lugar de personas, se encierra ganado... En Mogilev y Orsha, se sellan iglesias, se dispersan sacerdotes; En Pinsk ocurre lo mismo... Los niños mueren sin ser bautizados; ancianos y ancianos sin confesión; la gente vive sin matrimonio en la inmundicia... ¿Qué está pasando en Lviv? Quien no está dispuesto a unirse permanece bajo la ley griega, no tiene lugar en la ciudad, no tiene derecho a comerciar ni vender vino y no es aceptado en ningún taller. ¿Murió? Es imposible realizar abiertamente un funeral, así como era imposible llevar los santos misterios a un enfermo. ¿No hay una persecución flagrante en Vilna? Ni siquiera tienen libertad para tomar agua; los monjes que se mantienen firmes en la unión son atrapados y golpeados, agarrados en las carreteras y arrojados a las cárceles”. Este fue el caso en Bielorrusia y Chervon-Volyn Rusia hasta 1620. Exactamente lo mismo, sólo que en una escala aún mayor, existía antes de 1632. La solicitud enviada a Vladislav en 1632 nos habla de esto. Encontramos las siguientes tristes adiciones al anterior. En Lutsk, las iglesias de Dios se convirtieron en bares... En Vilna, las iglesias se convirtieron en tabernas y hoteles. Personas inocentes fueron expulsadas de magistrados y talleres y encarceladas en mazmorras... En Minsk, se cedieron terrenos a la iglesia para la construcción de una mezquita. En Polotsk los obligaron a unirse con grilletes y los que no estaban de acuerdo fueron expulsados de la ciudad. En Turov, las iglesias con utensilios fueron retiradas por la fuerza y el piadoso obispo fue expulsado. En Orsha, Mogilev, Mstislavl, incluso en las chozas estaba prohibido rezar. En Belsk se elaboró una definición: "si alguno de los habitantes no sigue la procesión religiosa hasta la iglesia, será ejecutado a muerte". En la Pequeña Rusia, tras la muerte de Sagaidachny († 1622), estalló de nuevo la persecución. Un año antes de su muerte, el patriarca Teófano consagró a un metropolitano y 9 obispos para los ortodoxos. Pero tan pronto como Teófano (1621) abandonó Rusia, los obispos uniatas presentaron una solicitud al rey, en la que calumniaban descaradamente que Teófano no era más que un espía del sultán y que los obispos dedicados a ellos eran enemigos de la patria. El Papa Urbano exigió que Segismundo, por la seguridad de la unión, exterminara a los cosacos y castigara a los obispos con la mayor severidad. Segismundo, sin realizar ninguna investigación, ordenó que se arrestara a los obispos y se los llevara a juicio. Los judíos y los magnates borrachos continuaron dominando a los desafortunados cosacos. Los gobernadores y ancianos oprimidos, habiéndose casado con mujeres polacas, se trasladaron a la iglesia y sus subordinados quedaron a la voluntad de los jesuitas y judíos. Se ha inventado un nuevo homenaje vergonzoso. El uniata recibía libremente pan de Pascua, donde y como quería, pero los ortodoxos no podían hornearlo ellos mismos y se lo compraban sólo a un judío, al precio del judío, de lo contrario pagaba el triple del precio. Como antes, las dietas no escucharon las quejas de opresión, e incluso si decidieron impedir que los fanáticos hicieran estragos, las decisiones no se llevaron a cabo. Y los fanáticos presentaron los sables consagrados a los líderes militares: "Entonces sería una abominación, Rus, serían exterminados". En 1630, sólo un milagro salvó a la Santa Lavra de la ruina a la que la condenaban los polacos. Entonces, con toda la sed de sangre de la Inquisición, hasta la muerte de Segismundo, ¡convirtieron a los ortodoxos al Papa! Y no es de extrañar que, incluso con tales medidas, en el transcurso de 40 años, de los 4 millones de habitantes de Lituania y Bielorrusia, la mitad de los ortodoxos se conviertan al unionismo o al latinismo. No lograron hacer tanto por papá en Volyn, y menos aún en Red Rus. Y en la Pequeña Rusia dieron sus vidas a la malicia de los fanáticos, pero no traicionaron su fe; Sólo una parte de la nobleza resultó ser débil. § 12. Sufrimientos bajo Vladislav, Casimiro y sus sucesores hasta 1720 Ladislao IV, sucesor de Segismundo (1632-1648), no era lo que era Segismundo. En el Sejm el 1 de noviembre de 1632, emitió artículos de reconciliación entre los piadosos y los uniatas. Se ordena: 1) ser dos metropolitanos, uniatos y piadosos; 2) en la diócesis de Polotsk habrá dos obispos y uno piadoso que vivirá en Mogilev; 3) en las diócesis de Przemysl y Lvov, los obispos deben ser siempre piadosos: 4) cederles el obispado de Lutsk; 5) los piadosos deben relacionarse libremente con los sacerdotes y obispos, al menos de otra diócesis. Devuélvanles varios monasterios e iglesias arrebatados por los uniatas. Los polacos y uniatas discutieron acaloradamente, no permitiendo que este acto se incluyera en los libros de registro; pero lo consiguieron sólo porque su ejecución se pospuso hasta el momento. En la Coronación Sejm (13 de febrero de 1633), Vladislav renovó la ley que concedía la libertad a la ortodoxia y juró proteger la seguridad de la ortodoxia. Aquí toda la Commonwealth polaco-lituana confirmó el diploma entregado por el rey a favor de los ortodoxos. Finalmente, en el Sejm de Varsovia en 1635. Se adoptó una constitución, según la cual se aprobaron artículos de reconciliación, y la Commonwealth polaco-lituana decidió proteger a los piadosos y uniatas. Aunque estos decretos le quitaron mucho a la ortodoxia; pero los fanáticos consideraron una desgracia para ellos que se abrieran las cárceles, que hasta ese momento habían estado llenas de víctimas de la fe. Menos aún querían renunciar a algo que le habían arrebatado a la ortodoxia mediante la violencia y el robo. Los magnates, que pensaban poco en la voluntad del rey, y en otros casos, siguiendo las instrucciones del clero latino y uniata, utilizaron la violencia y las intrigas para frenar la ejecución de las decisiones del rey y las dietas. Así, primero se abolieron aquellos y otros decretos útiles para la ortodoxia; Los mejores monasterios y propiedades que pertenecían a la ortodoxia permanecieron en manos de los uniatas. La violencia de los polacos obligó (en 1637) a los cosacos a tomar las armas; pero pronto se firmó y aprobó la paz. Los cosacos comenzaron a dispersarse. Pero fueron atacados, muchos fueron descuartizados y fusilados, Hetman Pavlyuga y varios otros fueron enviados a Varsovia, donde Pavlyuga fue desollado vivo de la cabeza y a otros les cortaron la cabeza. Entonces el Sejm anunció: los cosacos serían privados de todos los derechos y beneficios. Al año siguiente, las tropas polacas fueron completamente derrotadas. Pero el clero latino liberó a los polacos de este juramento; y Hetman Ostryanitsa, que fue con 37 funcionarios al monasterio en peregrinación, fue capturado y enviado con sus camaradas a Varsovia; Las esposas de los cautivos llegaron allí con niños pequeños. Los presos son condenados a muerte sin juicio ni interrogatorio. "El camino hacia el lugar de ejecución era abierto por una procesión romana; los sacerdotes persuadían a los infortunados a aceptar su ley para librarlos de la purificación". A algunos de los presos los llevaron en ruedas, a otros les rompieron los brazos y las piernas, y a otros, atravesados ​​con agujas de tejer, los levantaron sobre pilotes. Las esposas e hijos de los damnificados llenaron la plaza de gritos. Pero a las esposas les cortaron los pechos y los redujeron a uno; y golpeaban a sus maridos en la cara con los pezones. Los niños que gateaban alrededor de sus madres ensangrentadas eran quemados en rejas de hierro ante los ojos de sus padres. ¡Cruelidad brutal! La misma crueldad brutal se reveló en las ciudades y pueblos de Ucrania, pero a esto le sumaron la descarada profanación de un santuario. A los ojos de los padres, los niños eran quemados sobre brasas y hervidos en calderos; y luego condenaron a las madres a la muerte más dolorosa. Después de robar iglesias ortodoxas, los polacos las alquilaron a los judíos; los cálices, patenas, vestiduras y sobrepellices eran vendidos y bebidos; los judíos reutilizaron la plata de la iglesia para hacer platos y adornos, las mujeres judías cosieron petos con vestimentas y sobrepellices, dejando cruces en ellos como señal de triunfo sobre la fe. El rey no tenía la culpa de estas crueldades brutales y blasfemas: la obstinación de los magnates no tenía límites en otros casos; y aquí los fanáticos de Roma fueron especialmente activos. Vladislav intentó proteger la paz de la ortodoxia y sus súbditos, pero no lo escucharon. A partir de 1640, la unión comenzó a ganar fuerza en Ucrania, y el servicio latino aún más. Había iglesias en todas las ciudades, y las iglesias ortodoxas aquí y allá estaban selladas. Los magnates y el clero del Papa equipararon el cristianismo ruso con el paganismo. Los renegados que se trasladaron a la iglesia, y ahora eran muchos, insultaron a la ortodoxia con especial crueldad. El valiente Bogdan Khmelnitsky acudió en ayuda de la fe y la patria que sufrían. “La razón”, escribió Khmelnitsky, que obligó a los cosacos a rebelarse contra los polacos mediante la guerra, no fue que los polacos les quitaron injustamente sus aldeas y casas, ni que fueron privados de su patria terrenal, ni que los cargaron con el trabajo como un faraón despiadado (los cosacos no se negarían a soportar todo esto), sino que los polacos los obligaron a abandonar sus piadosos dogmas y unirse en el error, con malvada necedad destruyeron el pueblos mentales y casas de almas imperecederas”. Habiendo derrotado a los polacos varias veces, Khmelnitsky, con una gloriosa victoria cerca de Zbarazh (1649), obligó a Jan Casimir a aceptar (16 de agosto), entre otros artículos del tratado, los siguientes: a) destruir la unión entre los rusos en Polonia y Lituania, ya que había indignado al pueblo y estaba cubierta de sangre cristiana; b) las iglesias ortodoxas conservan sus antiguas libertades y propiedades, como lo fueron desde tiempos inmemoriales; c) el Metropolitano de Kyiv tendrá un escaño en el Senado; d) Las escuelas jesuitas ya no permanecerán ni en Kiev ni en otros estados cosacos. El Sejm y el rey aprobaron el Tratado de Zboriv el 12 de enero de 1650. Pero los señores polacos tenían tan poco deseo de preservarlo que colmaron al rey de libelos por el tratado. El metropolitano Sylvester llegó a Varsovia para ocupar su escaño en el Senado; Los magnates, y sobre todo los nobles, armaron un escándalo y, tan pronto como apareció en el Senado, los obispos se marcharon. Para evitar insultos flagrantes, el metropolitano abandonó Varsovia. Tampoco pensaron en cumplir los demás artículos del tratado en materia de fe. Por el contrario, comenzaron de nuevo las atrocidades sedientas de sangre tanto en la Pequeña Rusia como en Lituania y Volyn. Para la primera, la paz de conciencia no comenzó hasta 1654, cuando se rindió a la protección del zar ruso. Los acontecimientos de 1654-1667 demuestran lo poco que amaban la unión muchos de los que la aceptaron. En estos pocos años de poder de Moscú sobre casi todo el principado lituano, muchos abandonaron voluntariamente la unión. En 1668, Vilna anunció que estaba dispuesta a romper los infelices vínculos con Roma, siempre que el rey la protegiera de la persecución. Bajo el dominio polaco, Volyn, la Rus Roja y Bielorrusia continuaron sufriendo. El arzobispo uniato de Polotsk, Kiprian Zhokhovsky, entregó al rey en el Sejm un libro sobre las medidas para exterminar la ortodoxia en Lituania y Polonia. En vano el zar Alexei exigió más de una vez el fin de la persecución, que ofendía tanto a la fe como a la humanidad. En 1686, uno de los artículos de la paz eterna entre Rusia y Polonia decidió dejar las diócesis de Lutsk, Lvov, Galicia, Przemysl y Mogilev a la ortodoxia. Rusia, que al mismo tiempo prometió libertad a la profesión romana en sus regiones, cumplió fielmente su palabra. Pero en Polonia nadie pensó en cumplir el contrato estatal. Los obispos de Przemysl Innokenty, José de Lvov y Meletius de Lutsk no recibieron nada por sus cátedras y continuaron siendo cruelmente oprimidos hasta que finalmente se unieron, el primero en 1692, los dos últimos en 1700. Todo lo que todavía era ortodoxo en Polonia sufrió abusos e insultos insolentes. En 1711, el obispo Kirill fue ordenado sacerdote para Lutsk; pero los uniatas lo echaron y murió en Pereyaslavl. En 1720, sólo quedaba para la ortodoxia en Polonia la diócesis de Mogilev; pero incluso antes de eso, durante 20 años (1676 - 1693) permaneció sin pastor; la nobleza de Volinia, Lituania y Bielorrusia pasó a la fe romana; pero los monjes y la gente común todavía luchaban contra la unión y contra Roma por la fe paterna. § 13. Maestros y defensores de la ortodoxia. "Si los que vinieron de nosotros no se hubieran rebelado contra nosotros", dijo un diputado ortodoxo en 1620, entonces tales ciencias, tales escuelas, tal cantidad de personas dignas no habrían aparecido entre el pueblo ruso; la enseñanza en nuestras iglesias todavía estaría cubierta por el polvo de la negligencia”. Esto es bastante justo. La Unión obligó a la ortodoxia a realizar trabajos sangrientos y aparecieron maestros dignos de la ortodoxia, estudiantes de la escuela y de la vida. Uno de los representantes más dignos de la ortodoxia fue Leonty Karpovich, graduado de las escuelas de Ostroh, constructor y primer archimandrita del Monasterio Espiritual de Vilna, desde 1616 obispo de Vladimir y Brest. Incluso cuando era jerodiácono del Pechersk Lavra, en 1608 escribió una denuncia de la unión: la describe como testigo presencial del Sejm de Brest de 1597 y con una pluma digna del acontecimiento. En el rango de Archimandrita de Vilna, Leonty pronunció dos sermones en 1615, uno sobre la Transfiguración del Señor y el otro sobre la Dormición de la Madre de Dios. Estos sermones son ejemplo de elocuencia sentida, fruto de un conocimiento profundo de la palabra de Dios, arte digno de un púlpito de iglesia; No en vano los contemporáneos llamaron a este sufriente por su fe “como Crisóstomo en órbita”. Los estudiantes famosos de la escuela de Lvov: Isaiah Kopinsky, Lavrenty Zizaniy, Kirill Tranquillion, Pamva Berynda, Isaiah Trofimovich y Sylvester Kossov, se involucraron poco en las polémicas y mucho en las necesidades de la vida moral. Isaías, en 1631, metropolitano de Kiev, pero no por mucho tiempo, y antes de eso, desde 1620, el obispo de Przemysl, que se dedicaba constantemente a la vida contemplativa y a la organización de monasterios, abandonó la escala de la vida monástica espiritual según Dios, el alfabeto espiritual y una fuerte amonestación al príncipe Vishnevetsky, que se estaba retirando de la ortodoxia. Lavrenty, profesor de la escuela de Lvov, y luego predicador y arcipreste en Korets en Volyn, después de la gramática publicada en 1596 para la escuela de Vilna, escribió un extenso catecismo. Cirilo, maestro y hieromonje de la hermandad de Lviv, desde 1591 predicador de la palabra de Dios, con la bendición de los exarcas de Oriente y de su obispo Jeremías, escribió, siguiendo el espejo de la teología, el evangelio docente; En el rango de Archimandrita de Chernigov, compuso una valiosa perla, una colección de reflexiones piadosas en prosa y verso. En el prefacio de su segunda obra, escribe que algunos, ya sea por debilidad de sentido o por ira, iniciaron una persecución contra él por sus enseñanzas del evangelio: “su palabra blasfema, podrida, se ha extendido por toda la tierra rusa”, pero agrega, “el Señor mi Dios revelará mi inocencia”. Un estudiante de las mismas escuelas de Lvov fue Zakhary Kopystensky, durante un corto tiempo archimandrita de Pechersk (de 1625 a 1626), pero que era un polemista bastante acalorado. En su extensa palinodia, con la fuerza del pensamiento y la calidez del corazón, refuta los escritos del uniato: defensa de la unión; muestra el origen y las causas de la unión, expone la voluntad propia de los papistas en dogmas y rituales y dice mucho sobre el estado de la Iglesia rusa. Con el mismo espíritu escribió: sobre la verdadera unidad de los verdaderos cristianos; También posee un ensayo con el nombre de Azarías: sobre la fe de la Iglesia una, santa, católica y apostólica, escrito también contra la unión. Particularmente famoso por su guerra con los jesuitas y uniatas fue Ioanniky Golyatovsky, que estudió y enseñó durante mucho tiempo en el colegio de Kiev, el abad del monasterio Kupyatitsky Volyn, que murió (1688) como archimandrita de Seversk. Cuando, a mediados del siglo XVII, los jesuitas y uniatas comenzaron a publicar diversas obras abusivas contra la Iglesia oriental, llamándola nueva y cismática; Luego, para combatirlos, con el consentimiento general de las iglesias de la Pequeña Rusia, fueron elegidos Lazar Baranovich, conocido por sus sermones, y Ioannikiy Golyatovsky, entonces rector del colegio de Kiev. Tan pronto como Ioannikios entró en la lucha a la que fue llamado, aparecieron una tras otra sus obras, escritas con un alma ardiente y veraz, obras que fueron leídas con entusiasmo no sólo por los ortodoxos, sino también por los uniatas. Los jesuitas nunca han visto a nadie entre los ortodoxos que rechace tan hábilmente sus ataques, exponga con tanta fuerza sus mentiras y termine el asunto con tanta gloria, como lo hizo Golyatovsky. Conversación de Belotserkovskaya, ed. 1663, el mismo por el que fue convocado desde Kiev, discute con el jesuita Pekarsky sobre la jerarquía eclesiástica. La enseñanza de la Iglesia antigua sobre el origen del Espíritu Santo fue escrita en refutación de los escritos del jesuita Boima sobre el poder del Papa y la procesión del Espíritu Santo. La respuesta de la Iglesia rusa a los romanos fue escrita en refutación del libro: El fundamento de la fe, escrito por el jesuita Skarga. Ioannikios también escribió contra los judíos (el Mesías veraz), a quienes tanto amaban los magnates perezosos y que alzaban sus cuernos ante el rumor sobre algún “Mesías” de Esmirna. También escribió contra los mahometanos (alkoran destruido, cisne), que vivían en Lituania y Volyn. Además, también es conocido como predicador: la clave de la comprensión del rector Ioannikis (1659) contiene enseñanzas para todas las grandes fiestas. Mucho más pobres que estos talentosos científicos son los estudiantes de la misma escuela de Kiev: Tarasy Zemka, Innocent Gisel, Anthony de Radzivilovsky y John Maksimovich, arzobispo de Chernigov, un apasionado cazador de versos. Finalmente, nadie era tan digno del respeto general, tanto en términos de su destino como de sus conocimientos y de sus méritos para la ortodoxia, como Adam Zernikov, desafortunadamente, apenas se dio cuenta en su tiempo. Nacido y criado en el luteranismo, habiendo estudiado diversas ciencias en las mejores universidades de Occidente, el propio Adán se sentía descontento con el luteranismo, dividido en sectas y obediente a la arbitrariedad de cada maestro. La lectura del libro “Confesión de la Iglesia Oriental” de Mitrofan Kritopoulos dirigió su corazón a la Iglesia griega; Comenzó a leer a los padres y maestros griegos para creer que ella tenía razón en la disputa con Roma sobre la procesión del Espíritu Santo. Adam visitó Oxford y Cambridge y dedicó sus días y noches a leer manuscritos griegos; con el mismo propósito estuvo en París y Roma. Habiendo decidido firmemente convertirse a la ortodoxia, quería ir a Moscú con alguien; pero a través de Vilna llegó a Lazar, el arzobispo de Chernigov, quien lo recibió con alegría y lo instaló en su casa. Habiendo declarado su deseo al pastor, Adán, en lugar de simplemente renunciar al luteranismo, escribió una refutación de la fe luterana. Luego el atamán lo recibió en Baturin con honores, como un buen ingeniero; pero Adán renunció al honor secular y, habiendo aceptado el monaquismo, dedicó tiempo a recopilar sus investigaciones en las bibliotecas de Occidente. Hacia 1682 completó un tratado sobre el origen del Espíritu Santo a partir del único Padre. Fue un trabajo que nunca antes se había hecho en el Oriente, un trabajo ejemplar, tanto en la fuerza de la evidencia como en el espíritu de presentación, tranquilo y claro. Sin embargo, no se sabe exactamente cuándo murió el maravilloso Zernikov. Sólo se sabe que felizmente terminó su vida en el monasterio de Baturinsky, mientras gobernaba a los hermanos de San Dimitri. § 14. En el norte: educación, escuelas Al comienzo del patriarcado en Rusia, el Consejo de Patriarcas Orientales hizo que cada obispo tuviera el deber de inculcar el amor por el estudio de las ciencias sagradas y brindar toda la asistencia posible tanto a los mentores como a aquellos que desearan estudiar. Desafortunadamente, en el norte, el hábito de la vieja oscuridad se arraigó entre las masas populares, y encubrieron su renuencia a la ilustración con temores contra la heteroglosia multilingüe. "Sin conocer la ortodoxia, ni el lenguaje torcido, ni las escrituras divinas, como pasar por la tinta", como dijo Arseny, un colega del monje Dionisio, insistieron en que los rusos son ortodoxos incluso sin ciencia. No era fácil, ni era posible rápidamente debilitar, y mucho menos superar, tan mala dirección de pensamientos y sentimientos. Tomó tiempo. Al regresar del cautiverio polaco, el patriarca Filaret trajo consigo desde el suroeste la conciencia de los servicios de iluminación para la fe, aunque esta conciencia todavía estaba dominada por un sentimiento de indignación por el papismo. En el monasterio de Chudov, bajo su mando se estableció una escuela patriarcal greco-latina; su maestro fue Arseny, el mismo gramático que anteriormente había sufrido por su celo por la ilustración; En 1633 ya dio al extranjero Olearius la esperanza de un futuro mejor. Y al año siguiente le imprimieron varias reglas gramaticales en la cartilla. En 1649, sin duda, por sugerencia del amigo del zar, el metropolitano Nikon, los sabios ancianos Arseny Satanovsky y Epiphany Slavenitsky fueron convocados del Monasterio de la Hermandad de Kiev por carta real, y al año siguiente llegó otro hieromonje Damaskin Ptitsky. Fueron enviados desde Kiev y recibidos en Moscú “para enseñar retórica y traducir libros griegos”. Por primera vez fueron colocados en el monasterio de San Andrés, a petición y para el mantenimiento del boyardo Rtishchev, amigo de Nikonov. En el sentido preciso, se formó una fraternidad científica con la escuela. Cuando Nikon ascendió a la sede patriarcal, él, llamando a Arseny el griego del encarcelamiento de Solovetsky, lo colocó a él, a Epifanio y Damasceno en el Monasterio de los Milagros, y a Satanovsky en la Epifanía. Epifanía recibió el título de director de la Escuela Patriarcal Milagro y jefe coleccionista de libros. Las actividades de la fraternidad científica se animaron. Bajo Nikon, se adquirieron para Moscú preciosos tesoros de Oriente, libros griegos antiguos; y además, la biblioteca real se enriqueció con los tesoros de Occidente. Los problemas de Nikon también fueron problemas para la fraternidad científica; Los fanáticos de la ilustración fueron llamados traidores a la ortodoxia. Oriente volvió a apoyar a los amigos de la Ilustración en su lucha contra la ignorancia. La advertencia de Paisius Ligarid de aumentar las escuelas en Rusia significó poco. Pero el sermón de los patriarcas Paisio y Macario significó mucho para la Santa Iglesia. En él, los patriarcas convencieron al pueblo de amar la sabiduría, convencieron al zar de que estableciera escuelas griegas y eslavas y convencieron a los pastores de que ayudaran al zar tanto con sus deseos como con los ingresos de sus propiedades a establecer escuelas. Los pensamientos de los patriarcas no quedaron infructuosos. Ciudadanos de Moscú seleccionados y amantes de Dios solicitaron al zar permiso para abrir una escuela en la iglesia de San Juan el Teólogo. Los patriarcas escribieron una carta en la que, enseñando la bendición de estudiar griego, eslavo y latín, anatematizaban a los enemigos de la Ilustración. Hieromonk Timothy, que trajo a Moscú noticias amargas sobre la opresión de la ortodoxia en el este por parte de los turcos y los latinos, despertó en el zar Teodoro el deseo de ayudar al este con la iluminación. El zar invitó al patriarca Joaquín a abrir una escuela griega en Moscú. Joachim se alegró de la oferta. Se reunieron hasta 30 estudiantes y (en 1679) se abrió la escuela en una imprenta. El zar y el patriarca estaban tan ocupados y valoraban tanto su jardín espiritual que lo visitaban casi todas las semanas. Dos años más tarde, el zar, al conceder un estatuto, asignó a la nueva escuela el amplio significado de Academia; aquí debían sembrarse y crecer las semillas de las ciencias verbales, filosóficas y teológicas; Para el éxito de la educación, la biblioteca real fue cedida a la Academia. Desafortunadamente, las circunstancias no permitieron que personas capaces vinieran a Moscú desde el suroeste de Rusia y ofrecieran sus servicios a la Academia; El zar Teodoro murió pronto; y luego siguió la excitación de los atrevidos arqueros; todo esto no permitió que el plan de la Academia se realizara plenamente. Por invitación del patriarca Joaquín, llegaron a Moscú dos eruditos griegos, personas capaces de talento e ilustración; pero dos no pudieron hacer todo por la Academia. Los Hieromonks Ioannikiy y Sophrony Likhud completaron sus estudios en la Universidad de Padua con diplomas de doctorado; se les permitió enseñar todas las ciencias liberales en Moscú. Después de la gramática y la literatura, se enseñaba en griego y latín retórica, lógica con dialéctica y física. Desde 1701, cuando Hieromonk Palladius Rogovsky regresó de Roma, se empezó a enseñar teología. El Likhuds hizo mucho; Sus alumnos lograron tanto que hablaban con fluidez latín y griego y aprendían bien las reglas de la literatura y la lógica. En 1694, los Likhuds fueron expulsados ​​de la Academia; Sus discípulos tomaron su lugar. La Academia ya tenía sus propios libros educativos, escritos por los Likhud o por sus alumnos. Al final del período, las escuelas comenzaron a abrirse en otros lugares excepto en Moscú. El comienzo lo puso San Demetrio de Rostov; en 1703, con sus propios fondos, fundó en Rostov una guardería de maestros dignos del pueblo y, de vez en cuando, él mismo impartía lecciones e interpretaba las Sagradas Escrituras. Job, metropolitano de Novgorod, convocó a los Likhudov del encarcelamiento de Kostromá, abrió (en 1706) dos escuelas en su casa, una greco-eslava y la otra eslava, y luego abrió pequeñas escuelas en varias ciudades de su diócesis. § 15. La lucha contra el papismo, introducido por impostores. Los jesuitas, habiendo iniciado una guerra sangrienta en el sur contra la ortodoxia, al mismo tiempo derramaron sangre en el norte, buscando poder sobre el norte. Sólo que aquí ni su destreza ni las armas de Segismundo lograron hacer lo que lograron en el sur. Ahora ya no hay duda de que el primer impostor, que abrió el camino a otros, fue un instrumento de los papistas. Los jesuitas posicionaron al nuncio papal Rangoni a favor del impostor. El nuncio exigió, y el impostor se comprometió por escrito a aceptar la fe romana y ser un hijo obediente del Papa. Cuando los jesuitas y el nuncio persuadieron posteriormente al rey Segismundo para que reconociera solemnemente al impostor como heredero del trono ruso y actuara a su favor, el agradecido impostor en la casa de los jesuitas de Cracovia renunció a la Iglesia oriental, se confesó ante el jesuita y aceptó el sacramento del nuncio, quien lo confirmó. En mayo de 1604, el impostor se comprometió por escrito con el voivoda de Sandomierz a entregar Nóvgorod y Pskov con sus distritos como propiedad a su futura esposa e hija Mniszek, y dejarle pleno derecho a construir monasterios y escuelas según el rito romano. "Y nosotros mismos", añadió, hemos aceptado esta unión y comenzaremos a trabajar duro para llevar a todo el Estado de Moscú a la misma fe romana. En julio, el impostor escribió al Papa Clemente VIII, prometiendo convertir Rusia al Papa, y no tardó en confirmar su disposición a ayudarlo con poder apostólico. El sucesor de Clemente, Pablo, puso en marcha todas las medidas para que las esperanzas suscitadas por Demetrio se hicieran realidad en su forma plena. El falso Demetrio eligió como patriarca al griego Ignacio, quien se crió en Roma y estaba dispuesto a humillarse ante el impostor. Varios jesuitas llegaron desde Polonia con el impostor a Moscú; el impostor les dio una iglesia; Les habló con libertad y confianza. Pero en Moscú no fue tan fácil introducir la confesión romana como parecía en los sueños del ansia de poder: en Moscú estaban agobiados por el hecho de que los polacos estaban en Moscú y golpeaban a los polacos en las calles. El falso Demetrio no se veía en condiciones de recibir a los obispos romanos. Escribió al nuncio papal en Cracovia para que Marina pudiera comer carne el sábado y recibir la comunión del patriarca. El nuncio quedó muy agitado por esta demanda. Escribió que el zar no sólo debe proteger a su esposa y a todo su pueblo mediante la fuerza del poder autocrático de las concesiones en su fe; pero él, sin duda, recuerda su promesa de unir la Iglesia rusa con la Iglesia romana. El falso Demetrio, para apaciguar al nuncio, renunció verbalmente a su exigencia y aseguró que recordaba la promesa. No abandonó sus intenciones hacia el Papa, al menos vivió como si nunca hubiera sido un ruso de esa época. La música y el baile no se detuvieron en el palacio: se reía abiertamente de todo lo ruso y elogiaba todo lo extranjero; robó los monasterios; No visitaba iglesias ortodoxas ni siquiera en días festivos. Esta frivolidad, estas disipaciones despertaron la indignación entre el pueblo. Incluso entre los arqueros, a quienes acariciaba especialmente, algunos empezaron a decir en voz alta que el rey era enemigo de la fe. Los valientes perdieron la cabeza. El zar Simeón dijo libremente a quienes lo visitaban que no se entregaran a las novedades romanas, sino que defendieran la ortodoxia. El impostor lo exilió al monasterio de Cirilo. Dyak Osipov sacrificó tranquilamente su vida para decirle la verdad al impostor. Durante la Cuaresma, en la sexta semana, el impostor obsequió a los boyardos con "carne de ternera". El príncipe Shuisky dijo que comer carne durante la Cuaresma es contrario a las reglas de la iglesia; y los rusos aborrecen la carne de ternera en otras épocas. Tatishchev, considerado leal al Falso Dmitry, apoyó la voz de Shuisky y habló con tanta audacia que el impostor ordenó su exilio. Por frívolo que fuera el impostor, estos incidentes le hicieron saber que su plan y el de los jesuitas para cambiar la fe en Rusia era absurdo, que convertir Moscú en el Papa era tan difícil como hacer que el Volga fluyera de este a oeste. Por eso decidieron no cumplir plenamente con las exigencias del nuncio, ni siquiera en relación con Marina; Por razones de apariencia, se supone que a veces debe ir a una iglesia griego, tomar la comunión del patriarca y ayunar los miércoles, y no los sábados. Y, sin embargo, decidieron que debería haber una iglesia en sus aposentos interiores, donde ella realizaría los ritos latinos. El corrupto griego Ignacio aceptó estas condiciones. Pero el metropolitano de Kazán, Hermógenes, y el obispo de Kolomna, Joasaph, exigieron urgentemente que la novia, como la reina rusa, aceptara solemnemente la ortodoxia; de lo contrario, no es reina y ni siquiera se puede contraer matrimonio con ella. El impostor comenzó a hervir de ira, ordenó que Hermógenes fuera inmediatamente expulsado de la capital al monasterio de Kazán y amenazó con privarlo de su rango. La misma suerte le esperaba a Joasaph. ¡Pero el Señor protegió a la Iglesia! Las furias de los polacos durante la boda de la falsa Dimitrieva pusieron a todos en contra del impostor, y éste tuvo una muerte vergonzosa. Los jesuitas no abandonaron sus esperanzas ni siquiera después de eso. Los polacos conocían demasiado bien el destino del marido de Marinin. Y, sin embargo, Polonia, tanto política como jesuíticamente, ayudó al segundo impostor. El objetivo de la campaña de 1617 en Rusia fue definido públicamente en un discurso del arzobispo Vladislav de Gniezno. Polonia buscó garantizar que a) Vladislav tomara posesión del trono ruso, que Segismundo había buscado anteriormente para sí mismo; b) se decidió introducir una unión en Rusia yc) anexar las regiones occidentales de Rusia a Polonia. Así, los jesuitas derramaron sangre rusa durante 25 años, buscando un poder abierto sobre la Iglesia rusa, y no obtuvieron nada para el Papa. § 16. Corrección del culto externo; diferencias en el culto con la introducción del rango patriarcal; corrección de libros y rituales: a) bajo los patriarcas Job y Hermógenes La tarea más importante de iluminación espiritual durante el período del patriarcado fue la corrección de los libros y rituales de la iglesia. Esta hazaña, por tristes que fueran sus circunstancias, fue una hazaña de lo más brillante en su significado interno. Les cuenta a todos la gran verdad de que la Iglesia Ortodoxa, a diferencia de la Iglesia occidental, ama la verdad en el espíritu del Evangelio, está dispuesta a luchar contra la superstición, pero está lejos de entregar la fe al poder de la razón. ¿Quién en Occidente defendió obstinadamente la falsa antigüedad de Occidente? Papás. ¿Quién en Rusia intentó quitar la cizaña humana de la antigua iglesia? Pastores de la Iglesia rusa. La Reforma parecía justa en su deseo de restaurar la verdadera antigüedad; pero, lamentablemente, resultó injusto porque extendió las demandas de cambio a los dogmas mismos de la fe y los sacramentos. Esto no es lo que hizo la Iglesia rusa. Tanto en el sur como en el norte ella corrigió sólo los rituales, corregidos por la mano de los pastores. Es lamentable ver que tantos miembros se separaron de la Iglesia Ortodoxa durante la limpieza de la antigüedad; pero la gente en todas partes rinde homenaje al pecado y a la oscuridad. Algunas diferencias en el culto de la Iglesia del norte de Rusia pertenecían al propio rango patriarcal. El rango patriarcal, sin agregar derechos para gobernar al metropolitano de Moscú, se introdujo especialmente para que con mayor esplendor y decoro en el culto, los fieles se sintieran más fuertemente estimulados a la reverencia y la piedad. ¡Estos son los principales complementos del rango patriarcal! Durante el servicio de la catedral, el patriarca se vistió en el púlpito en medio de la iglesia y el obispo en el altar. Él se paró en el medio, ellos estaban a los lados. Él se sentó en el altar en un lugar alto, ellos estaban debajo. Durante la comunión, dio la comunión a los obispos de sus propias manos; obispos de archimandritas. Su ropa en adoración: un sakkos con un epitrachelion cosido y tachonado de perlas, a semejanza del pectoral de Aarón, un omophorion, una mitra con una cruz en la parte superior, a veces con una corona a lo largo del borde; una sobrepelliz, un cinturón, un epitrachelion y lo rodea con gammata, como símbolo de las corrientes de la sangre de Jesús, dos encolpias o panagias y una cruz. Su manto es de terciopelo verde con ribetes de oro y plata, sobre el cual se encuentran tablillas arriba con la imagen de la Anunciación o con cruces y querubines, y abajo con campanillas. Un bastón pastoral con serpientes, símbolo del gobierno racional, una capucha blanca con una cruz cosida y, a veces, con serafines. En la procesión de la iglesia se llevaba una vela delante del patriarca, y durante el camino era precedido por una cruz y seguido por un bastón. Después de 10 años antes del patriarcado comenzaron a limitar la destrucción de libros a la imprenta, y ahora con la introducción del patriarcado introdujeron cambios tan importantes en el culto y no dejaron de establecer nuevas fiestas; Ya desde el principio del patriarcado estaban firmemente convencidos de que era necesario corregir los errores en los libros, que con el tiempo habían aumentado a tal número, y que para ello era necesario no sólo imprimir libros, sino antes de imprimirlos, comparar los últimos con los antiguos y mejores ejemplares. Bajo el patriarca Job, se publicaron bastantes libros que no se habían publicado anteriormente en Moscú y se introdujeron varios servicios y días festivos nuevos. Bajo Hermógenes les importaba lo mismo. Pero los desastres de la Iglesia fueron tan grandes en ese momento que quedaba poco tiempo y libertad para el simple estampado de manuscritos. Mientras tanto, quienes bajo Job y Hermógenes se dedicaban a revisar manuscritos para su impresión no sabían griego. A partir de entonces, la verificación de libros se limitó únicamente a la comparación de algunos manuscritos eslavos con otros. Si en el sur, donde la corrección de los libros la realizaban personas cultas y que conocían bien la lengua griega, el desacuerdo entre los manuscritos eslavos hacía perder la esperanza de ver alguna vez el rostro de la santa verdad en los libros eslavos: ¿qué podría salir de la imprenta de Moscú? Por lo tanto, es muy natural que tanto bajo el patriarca Job como bajo Hermógenes sintieran el peso de los errores que pesaban sobre los libros escritos y reconocieran que aún quedaban muchas deficiencias en los nuevos libros impresos. § 17. b) Después de Hermógenes y bajo el patriarca Filaret Tras el ascenso de Mikhail Feodorovich al trono real, la impresión de libros continuó con celo. En 1617, el anciano de la Trinidad, Arseny Glukhoy y el sacerdote Klementyevsky, Ivan Nasedka, se quejaron al zar Mikhail de que, con muchos errores incluidos en el libro del misal, ellos solos no podían corregirlos; El zar (8 de noviembre) instruyó al archimandrita trinitario Dionisio para que participara en la corrección del misal. Dionisio y sus empleados emprendieron el trabajo que se les había confiado con vivo celo y no sin medios suficientes; Además de los antiguos manuscritos eslavos, prestaron atención a cuatro misales griegos. Arseny conocía bien la gramática eslava y el griego. Usando estos métodos, vieron que los últimos libros del misal estaban desfigurados por errores, y las listas posteriores de otros libros estaban llenas de ellos; Fue especialmente extraño ver que el misal publicado recientemente se publicó con graves errores. Los correctores hicieron lo que pudieron, lo mejor que pudieron y convicción. Pero en Moscú fueron denunciados como herejes. En julio de 1618, en el concilio se afirmó: “Archimandrita Dionisio escribió según su propia voluntad. El presidente del consejo era el metropolitano Jonás de Krutitsa, que gobernaba el patriarcado. En otros casos fue razonable y en este, sin duda, no compartió todo lo que se dijo contra los reformadores. Los principales acusadores en la catedral fueron el registrador del monasterio Filaret del Monasterio de Sergio, el sacristán diácono Markell y el jefe [regente] Elder Loggin. Markell es poco conocido, pero Loggin y Filaret son demasiado famosos. El jefe Loggin había sido coleccionista de libros en la imprenta y, por tanto, ahora defendía su propio negocio. Toda su dignidad consistía en el hecho de que era "un cantante ruidoso, y llamaba herejía a la astucia gramatical y a la filosofía libresca". “Eres un maestro en todo”, le comentó una vez el monje Dionisio, pero no razonas sobre lo que cantas y dices; Clamas con gran voz: A Abraham y a su descendencia para siempre”. Archimandrita introdujo las conversaciones de Crisóstomo, traducidas por Máximo el griego, para ser leídas en la iglesia; y para Loggin es “un mar de dulzura, como un charco sin valor que se ha vuelto cuerdo”. Su descaro no tenía límites, al igual que su ignorancia. El fletador Filaret era amigo de Loggin. Este fue aún más maravilloso. Vivió como monje en el monasterio durante más de 50 años; pero "de la sencillez de la falta de conocimiento, le vinieron a la mente dos pensamientos de cruel sabiduría; el primer pensamiento es sitseva: el verbo, nuestro Señor Jesucristo no nació antes de la edad del Padre, pero luego, cuando el Arcángel Gabriel fue enviado a traer buenas nuevas a la Santísima Virgen María. Otro pensamiento para él es sin sabiduría, el creador del Dios incomprensible e indescriptible, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, la descripción del verbo y el ser humanoide". Entonces, ¡aquí, en una misma persona, se encuentran tanto el ignorante más oscuro como el hereje atrevido! ¡No es difícil ver cuán cercanas son estas dos personas en carácter a algún Habacuc o Lázaro! Arseny escribe que de 12 listas eslavas, 10 listas no contenían la palabra y fuego: en una de las otras dos está escrito en el campo y en la otra debajo de la línea; pero en el misal impreso esta palabra ya está incluida en la línea. Parecería que esto ya es demasiado para ver la falsificación tardía. ¡No, la extraña novedad se hizo pasar por antigüedad y la falsificación fue defendida con amargura! El patriarca de Jerusalén Teófano, al llegar a Moscú, inmediatamente llamó la atención con amor hacia los enfermos: invitó al patriarca Filaret a aliviar su situación; Dionisio y Arseny fueron puestos en libertad; La gallina sabía cómo salir de los problemas incluso antes. Filaret no pronunció su justificación perfecta para Dionisio antes de recibir comentarios escritos sobre la palabra y el fuego de otros patriarcas. Luego (en 1626) con una carta especial ordenó que no se leyeran más palabras al fuego en la oración de la bendición del agua y que esta palabra fuera tachada en el misal. De este modo se domó la agitación de la ignorancia, que respiraba cisma. El manto del Señor fue entregado a Moscú y se estableció una celebración para ello. § 18. c) Bajo el patriarca Joasaph I: daño a los libros y retorno a cosas mejores bajo el patriarca José El sucesor de Filaret, Joasaph, al principio permitió que el misal, los estatutos y el libro de servicios de Filaret se publicaran sin cambios: luego consideró necesario corregir muchas cosas en ellos. La principal corrección consistió en reponer las filas con oraciones y acciones, y en parte en la abolición de algunas acciones. En otros libros, por ejemplo en Oktoechos, querían corregir los errores de los escribas comparándolos con listas, pero según listas eslavas, o solo según su propio razonamiento. Los servicios que aún no se habían impreso continuaron imprimiéndose con especial diligencia. Para ayudar a mejorar los libros, se recolectaron copias eslavas de los monasterios de Moscú, pero al igual que bajo el Patriarca Filaret y bajo el Patriarca Joasaph I, sintieron y reconocieron profundamente que muchos pecados diferentes permanecían en los libros corregidos. Al sucesor de Joasaph, José, no le quedaban más libros litúrgicos para publicar por primera vez en Moscú. Pero había muchos libros instructivos que aún no se habían publicado (en Moscú); Quedaban muchos errores en los libros de servicios impresos que debían corregirse. José tenía suficiente celo para publicar libros instructivos y suficiente sentido de justicia para admitir, como aprendió, que los libros impresos y escritos eran defectuosos. En 1644 se publicó el Apóstol con varias enmiendas juiciosas. Desafortunadamente, José permitió que personas que no sólo eran ignorantes, sino también obstinadas en sus opiniones sobre la ignorancia, imprimieran libros. Estas personas, a pesar de que eran muy pobres tanto en sentido como en conocimiento, se dedicaron a transportar libros con tal valentía que no dejaron sola casi una sola línea en los libros anteriores. Y todos lo hicieron, no sólo sin abordar el texto griego, que no conocían, sino sin siquiera respetar las antiguas copias eslavas. Querían, sobre todo, elevar los errores de la época, las opiniones favoritas de la sencillez, al nivel de pensamientos de la santa fe; e introdujeron estos errores y opiniones en los libros instructivos del sur, tales como: el libro de Kirillov, el libro sobre la única fe, el pequeño catecismo, o sembraron los mismos pensamientos de ignorancia en los libros litúrgicos, en el salterio educativo de 1645 y 1647, en el libro de servicios de 1647 y en el posterior salterio de 1647. Así, lo que no estaba en los libros publicados bajo el patriarca Job, Hermógenes, Filaret y Joasaph, ahora apareció en los libros de la iglesia; Nos referimos a opiniones sobre la señal de la cruz con dos dedos, sobre el aleluya especial, la adición de la palabra "verdadero" en el miembro de fe sobre el Espíritu Santo. Un contemporáneo del patriarca José, el metropolitano Ignacio, nos muestra también a quienes tan sin escrúpulos estropearon las obras de otros. Se trataba de los arciprestes Avvakum e Ivan Neronov, los sacerdotes Lazar y Nikita y el diácono Theodore Ivanov. Tenían gran confianza con el patriarca, con el respeto de la corte; por qué manejaban la revisión e impresión de libros como querían, especialmente porque el príncipe Lvov, que entonces estaba a cargo de la imprenta, tenía los mismos pensamientos y la misma educación. En 1648 Nikon se convirtió en metropolitano de Novgorod y se puso un límite a la siembra de cizaña. Nikon comenzó con su rebaño. Según una costumbre cada vez más progresiva, en las iglesias los cánones y kathismas se leían, para mayor rapidez, a dos y tres voces al mismo tiempo; Incluso durante la liturgia, las liturgias y las exclamaciones se fusionaron completamente con el canto del clero. Nikon prohibió estrictamente este trastorno. En lugar de cantar malcriado, introdujo un canto más correcto y agradable, aplicándolo a las antiguas melodías de Kiev y Grecia. Al soberano le gustaron mucho ambos, pues pronto se enteró de ello; El rey introdujo el canto corregido en la iglesia de su corte, desde donde empezó a extenderse a otras iglesias. El Señor pronto envió un maestro fuerte para ayudar al pastor sabio y bondadoso. En 1649, el patriarca Paisio de Jerusalén llegó a Moscú. Su estancia en Moscú, incluso sin palabras, expuso la extrañeza y la novedad que la gente oscura comenzó a santificar. Pero Paisius habló directamente con Nikon sobre las desviaciones de Moscú de las reglas de la Iglesia Oriental; y Nikon propuso la revisión de Paisius al zar y patriarca José. Un contemporáneo, el metropolitano Ignacio, escribe que Nikon no fue el único que vio la nueva extrañeza de los nuevos libros; Los ancianos entonces decían que en los viejos tiempos no era como estaba impreso en los libros de Habacuc. Cuando el patriarca alzó la voz contra las nuevas rarezas, se convencieron de que aquellos en quienes confiaba el patriarca José eran personas con malas intenciones. El patriarca José estaba avergonzado: al mayor le resultaba doloroso admitir su debilidad; pero, amando la verdad, accedió a enviar al cillerero de Trinity, Arseny Sukhanov, al este para inspeccionar las filas orientales. "Por decreto del zar", que en ese momento ya actuaba según los pensamientos de Nikon, "y con la bendición del patriarca José", Arseny partió de Moscú en mayo de 1649. Y en Moscú, el patriarca, siguiendo el consejo de Nikon, se volvió más cuidadoso. En lugar de personas incapaces, se asignó a la imprenta a científicos y monjes concienzudos convocados desde Kiev. A partir de entonces, en 1650, cuando ya se había impreso el período de seis días, una colección de los servicios diarios de la semana, se cotejó este libro con el texto griego y se consideró necesario añadir al final una observación sobre los errores con respecto a la carta griega. En 1651, el zar invitó al patriarca y a otros pastores a su palacio y los invitó a discutir los trastornos de la lectura y el canto en la iglesia. El consejo decidió introducir el mismo orden que Nikon introdujo en Novgorod. Al mismo tiempo, se revisó el libro de servicios en el consejo y se le hicieron varias modificaciones. Al mismo tiempo, fue necesario detener la imprenta y someterla a una nueva revisión del libro del timonel impreso en 1650. Después de esto, se escuchó en Moscú un comentario del Santo Monte Athos sobre algo nuevo en Moscú. Cierto hieromonje Damasco apareció en Athos con un libro eslavo que contenía la doctrina de la señal de la cruz con dos dedos. Los padres de Athonite, tan pronto como se enteraron de tal extraño, se comunicaron con el Patriarca de Constantinopla Partenio y, con su bendición, convocaron un concilio en 1650, llamado Damasco, quemaron su libro, le prohibieron enseñar a firmar con dos dedos, y todos los que persistentemente enseñaron lo mismo fueron anatematizados. Los padres Athonitas enviaron esta decisión a Moscú al zar Alexei Mikhailovich en 1652. Todo esto preocupó tanto al patriarca José que él, profundamente consciente de su imprudencia en la elección de los censores de libros, temió verse obligado a abandonar el trono, y con estos amargos sentimientos murió repentinamente en abril de 1652. § 19. Corrección de libros y rituales bajo el mando del Patriarca Nikon; comunicación con la catedral oriental El prudente metropolitano de Nóvgorod vio que el sucesor de José afrontaría demasiado trabajo y peligro en el campo de la corrección de libros litúrgicos. Por un lado, bajo José se revelaron muchas deficiencias que el tribunal de la iglesia no había abordado previamente y, sin embargo, algunas de estas deficiencias ya fueron santificadas por la importancia de los libros religiosos impresos. Por otra parte, los intentos anteriores de corrección por la misma diferencia de sus enmiendas expusieron sus imperfecciones y exigieron un trabajo exorbitante; Nikon estaba especialmente agobiado por un número considerable de personas que no estaban en absoluto preparadas o poco preparadas para aceptar la mejora de los ritos litúrgicos, personas que ya habían comenzado a sembrar descontento contra Nikon por su celo por la pureza de las reglas de la iglesia. Es por eso que Nikon durante mucho tiempo no aceptó asumir el rango patriarcal después de José. Por eso, cuando seguían pidiéndole que aceptara este rango, anunció que no aceptaría más que con la condición de que no interfirieran con él en la corrección del desorden que había entrado en la Iglesia. El zar y toda la Iglesia juraron obedecerlo, todo lo que dijera de los mandamientos y leyes divinas: y Nikon decidió asumir una pesada carga. Habiendo aceptado con alto rango el deber de cuidar el mejor orden de la iglesia, Nikon no se apresuró a corregir los errores y, habiendo comenzado, no lo completó apresuradamente. Durante el primer año y medio, permitió que se reimprimieran libros casi exclusivamente con una petición de perdón por los errores. Mientras tanto, preparó y preparó lo necesario para la gran empresa. En julio de 1652, Arseny regresó del este y presentó su procinitario como informe sobre el cumplimiento de la tarea. Aunque este informe demostró que Arseny no cumplió del todo adecuadamente la orden; pero también demostró que Arseny no ocultaba la verdad, lo cual era útil para su época; por ejemplo, Arseny escribió: hacen aleluyas en las iglesias, y en Constantinopla a los griegos se les marca con tres dedos. Cuando se tradujeron las actas de los concilios de Moscú y Constantinopla sobre el establecimiento del patriarcado en Rusia, Nikon vio aquí, entre otras cosas, lo siguiente: "la justicia exige que corrijamos cualquier novedad en los estatutos de la Iglesia, ya que vemos que las novedades son causa de confusión y divisiones en la Iglesia; hay que seguir los estatutos de los santos padres". Esto sorprendió a Nikon; Sentía más profundamente que antes que tenía el deber de corregir los errores y que no podía evitar el trabajo, por difícil que fuera. Mientras tanto, en el mismo acto del concilio, el credo no estaba escrito en la forma en que se leía en los nuevos libros; La nueva lectura del símbolo tampoco estaba de acuerdo con el símbolo griego bordado en los sakkos del metropolitano Focio: Nikon vio mucho de lo mismo en el rito de la liturgia. Después de una reunión sobre el triste estado de los libros y los rituales, el zar y el patriarca decidieron celebrar un concilio en la corte real en 1654. En presencia del zar, se unieron 5 metropolitanos, entre ellos un serbio, 4 arzobispos y un obispo, Pavel de Kolomna, 11 archimandritas y abades y 13 arciprestes. El Patriarca propuso al Concilio: "¿Es necesario seguir los nuevos libros impresos de Moscú, en los que hemos encontrado muchas cosas diferentes e inconsistentes, o más precisamente, erróneas en comparación con los libros griegos y eslavos antiguos? ¿O deberíamos preferir los libros griegos y eslavos antiguos, de los cuales ambos contienen la misma carta, y de los cuales, al estudiarlos, los teólogos y maestros orientales y los santos de Moscú agradaron a Dios? La pregunta propuesta es exactamente la misma que debería haberse propuesto en primer lugar, especialmente desde entonces comenzaron a decir que los libros publicados bajo los nuevos patriarcas rusos eran libros inmutables. El Concilio respondió por unanimidad: “Vale la pena y es justo corregir los nuevos según los libros antiguos rusos y griegos. Afirmamos, añadió el concilio, precisamente lo que ordenan el griego y nuestros estatutos”. Como resultado de esto, fue necesario recolectar libros rusos antiguos de los monasterios rusos; y el rey y el patriarca dieron orden al respecto. Las supersticiones intentaron detener a Nikon: durante la plaga, difundieron el rumor de que en una visión celestial se le ordenó dejar de imprimir los libros corregidos. Pero era difícil engañar a Nikon. Los espíritus videntes imaginarios se confundieron ante él en su testimonio, y Nikon le escribió al boyardo Pronsky: "Es significativo que mintieran y no creyeran en visiones tan fabulosas en el futuro". La corrección de los libros litúrgicos de la Iglesia Ortodoxa según lo que concierne a los decretos de toda la Iglesia requería una consulta con la Iglesia Oriental; y para la Iglesia rusa este encuentro era completamente inevitable, ya que aceptaba libros del este. Esto es lo que razonó el gran pastor. El zar y el patriarca enviaron cartas al patriarca de Constantinopla sobre la intención de corregir los libros. El patriarca Paisios reunió a los pastores griegos y, mediante un acto conciliar, aprobó la decisión del Consejo de Moscú: seguir los escritos ortodoxos de los maestros orientales en los libros griegos y eslavos antiguos. Al mismo tiempo se escribieron respuestas conciliares a 25 preguntas propuestas por Nikon. El patriarca Paisiy, en una carta a Nikon, expresó la alegría más viva y el mismo respeto por las empresas del sumo sacerdote ruso: "Alégrate, el Señor Dios vive, y el imán está escrito en mi alma, por la dignidad y la razón que Dios te ha dado", escribió el santo ecuménico a Nikon. Paisio remitió la interpretación al rito de adoración, o la tablilla, que fue examinada y aprobada, como él escribió, en el concilio. El Patriarca Ecuménico pidió a Nikon que no difiera en nada de los estatutos de la Iglesia Oriental: "seamos, dijo, hijos de una misma madre: la Iglesia Oriental, y que los labios heréticos inmundos no tengan motivos para reprocharnos ninguna diferencia". Aunque Nikon, presentando a su Iglesia como un pastor amoroso, no le escribió a Paisio sobre el desacuerdo más importante de nuestra Iglesia con la griega, sobre el desacuerdo del credo; pero Paisio, al enterarse de esta diferencia, envió la copia griega correcta del Credo Niceno-Constantinopolitano y pidió destruir la diferencia, tan importante. En conclusión, Paisius pidió a Nikon que fuera indulgente con aquellos que se equivocaban en dogmas de fe sin importancia, pero sólo en cosas de poca importancia. § 20. La salida de Sujánov hacia los libros; catedral, tres patriarcas, órdenes posteriores hasta 1658 Sólo en el Monte Athos, Arseny adquirió hasta 505 libros litúrgicos y didácticos, entre los cuales un evangelio se consideraba de 1050 años, otro de 650, un libro de servicios de 600 y otro de 450 años, etc. Se adquirieron unos 200 manuscritos de varios otros lugares. En el momento del regreso de Arseny, los patriarcas llegaron a Moscú con tales tesoros: Macario de Antioquía y Gabriel de Serbia, metropolitanos: Gregorio de Nicea y Gedeón de Moldavia; Nikon aprovechó esta rara oportunidad para su negocio principal. Convocó (1655) un consejo de pastores rusos e invitó a invitados lejanos. Los patriarcas y metropolitanos reconocieron la necesidad de corregir los libros, ya que los libros griegos antiguos, que luego fueron revisados, resultaron ser diferentes de los eslavos posteriores. Después de leer las actas de los concilios de Moscú y Constantinopla de 1654, todos decidieron por unanimidad seguir sus decisiones. Nikon dijo ante el concilio que los pastores orientales ya habían reprochado muchas veces a la Iglesia rusa los defectos de sus libros y rituales y, como ejemplo, señaló la realización de la señal de la cruz... “A Zazira, dijo el Patriarca, a nuestra humildad, a mí, al Patriarca Nikon, que viene a nosotros en la ciudad reinante de Moscú, por sus necesidades en bien de la santa Iglesia Oriental, los Patriarcas Ecuménicos de Constantino, Atanasio (es decir, el mismo que luego fue glorificado por la incorrupción en Lubny) y el Paisio de la ciudad santa de Jerusalén y de la ciudad santa de Nazaret, el metropolitano Gabriel y otros, y hay muchos reproches contra nosotros por la no corrección de las divinas escrituras y otras faltas de la iglesia, de ellos es éste, como tres dedos, los dos últimos pequeños conectados con el dedo mayor, y los otros dos grandes medios, representamos en nuestro rostro la señal de la cruz, que desde Los escritos de Teodorito fueron introducidos por ignorancia en los libros impresos, en los grandes salterios con instrucciones y en los pequeños y otros escritos a mano, y no por orden del rey y del patriarca, bajo el concilio cuando se reunían los obispos. Antes de esto, primero representé los tres dedos en la imagen de la Santísima Trinidad, como todavía hoy muchos ven y no conocen la escritura de Teodorita, como en los simples maridos y en todas las esposas que mantienen la antigua costumbre”. El patriarca Macario declaró que la señal de los dos dedos pertenece a los armenios y que “desde la antigüedad la señal de la honorable cruz se realiza con los tres dedos de la mano derecha”. Pronunció la excomunión con dos dedos y firmó su reseña con su propia mano. La misma voz expresaron el patriarca serbio y los dos metropolitanos extranjeros. Luego, Nikon propuso para la consideración del Consejo el libro de servicios corregido y la tablilla enviada por el Patriarca Paisius. Ambos fueron revisados ​​y aprobados. El caso de Nikon fue aceptado por todos con humildad. Sólo se encontraron tres o cuatro personas que mostraron resistencia a la conciencia general despertada sobre la necesidad de corregir los libros. Estos eran los que dañaban los libros bajo el reinado de San José y quienes ahora, como resultado de la determinación de los concilios, tenían que ser responsables de los daños a los libros. Así fue Habacuc, el primero en mostrar descontento al corregir los libros que había dañado. Se le acercaron Pavel, el obispo de Kolomna y el arcipreste de Kostromá, Daniel, que compartía amistad con Avvakum. Estos tres comenzaron a indignar a los demás contra la causa aprobada por los concilios. Tanto la prudencia como la verdad exigían medidas especiales contra estas personas. Según la definición del consejo, Avvakum fue enviado a la orilla del lago Baikal; su asistente en la destrucción de libros, el príncipe Lvov, fue al monasterio Solovetsky, Daniil a Astrakhan y Pavel se escondió de las denuncias del patriarca. El tribunal fue indulgente con los culpables, pero mientras tanto se restableció la calma. Las inteligentes órdenes de Nikon tuvieron un efecto beneficioso. Cuando se escucharon las opiniones de Oriente, aquellos que antes habían vacilado, no por terquedad contra la verdad, sino por falta de educación, abandonaron sus prejuicios contra la causa de Nikonov. Neronov, en el monaquismo Gregorio, en el mundo Juan, que inútilmente rebeló al propio zar contra Nikon, apareciéndose a Nikon declaró: “si los patriarcas escribieron con sus propias manos que hay que bautizarse con tres dedos y los que desobedecen son condenados: no quiero estar bajo la condena de los patriarcas ecuménicos”. Nikon ahora ha olvidado los insultos que Nerón le infligió con calumnias ante el rey; el rudo Nerón, y cuando apareció arrepentido, hizo crueles reproches al patriarca por su severidad. Nikon pidió perdón humildemente: "Estoy impaciente por mis pecados, perdóname, por amor del Señor", respondió Nikon a la mala educación. Al devolver a Nerón a la Iglesia, Nikon lloró. Incluso uno de los amigos del viejo estúpido escribe así. Y dice: "El élder Gregory preguntó una vez al Patriarca: las autoridades extranjeras no blasfeman contra nuestros libros de servicio. Y el patriarca dijo: según lo que quieras, servirás". Así que Nikon siguió siendo un padre condescendiente con los débiles, ¡aunque celoso de la pureza de la Iglesia! Antes de 1658, bajo la supervisión de Nikon, se corrigieron y publicaron el triodion de Cuaresma (1655), una colección de oraciones y libros de horas (1656), un irmólogo, traducido nuevamente (1657), un misal y el siguiente salterio (1658). Después de eso, hasta 1667, cuando Nikon fue privado del poder patriarcal, se corrigieron y publicaron varios libros litúrgicos más: pero ya no eran considerados por Nikon, que entonces vivía lejos de los asuntos de gobierno, sino por un consejo de obispos. § 21. El alejamiento de la voluntad propia de la iglesia; opiniones cismáticas Nada podría ser más sencillo y más coherente con la voz de la fe que el retorno al significado claro y preciso de los libros de la iglesia, que se logró gracias a las obras de Nikon. Pero el error siguió su propio camino. Se sabe que a mediados del siglo XVI surgieron varias opiniones erróneas y creencias falsas. Después de eso, antes de las correcciones de Nikon, pasó mucho tiempo para que el crecimiento de opiniones falsas aumentara, madurara y finalmente desapareciera por sí solo del cuerpo sano de la Iglesia. Por eso, independientemente de quién corrija los errores, ya sea Nikon o Joaquín, el cisma aparecerá como una costra podrida y fea o como la cizaña al aventar el trigo. La propia superstición creía que por muy lejos que Nikon hubiera estado antes de corregir completamente los libros, pronto se revelaría la fealdad de las falsas creencias; Por eso intentó con tanto esfuerzo santificar sus opiniones bajo José. La inteligencia y el carácter de Nikon todavía frenaban la obstinación de los ignorantes. Mientras que al gran pastor se le permitió actuar libremente, la ira solo siseó en secreto contra el inteligente reformador, preparó medidas para atacar a Nikon, pero, al verse impotente, tuvo que permanecer en silencio. El desafortunado destino de Nikon abrió un camino libre para el mal. Por un lado, Nikon se vio privado de los medios para reconciliar a los ingenuos con su santa causa. Por otro lado, al humillar a Nikon, humillaron la causa de la santa verdad en su persona y fortalecieron la superstición. Repetimos, el mal maduro se habría revelado incluso sin la revolución en el destino de Nikon, pero de otra forma. Ahora las supersticiones desempeñaron el papel más importante en la humillación de Nikon. Esperaban que, después de derrocar a Nikon, triunfarían sobre la propia Iglesia. Se las arreglaron tanto que devolvieron a Avvakum de Siberia, y Avvakum fue recibido con honores en la capital, mientras el patriarca era juzgado y condenado. Pidieron abiertamente al zar que derrocara a Nikon, quejándose de que la corrección de libros por parte de Nikon amenazaba con la caída de la fe. Cuando Nikon perdió su poder, las supersticiones dijeron a todos en voz alta que Nikon estaba en desgracia, que Nikon estaba siendo juzgada por corregir libros. Pero el Señor de la Iglesia avergonzó de manera milagrosa el mal de la superstición. Una medida que se consideró necesaria para completar la caída de Nikon, esta medida sólo completó la caída de una vieja superstición. Entendemos el llamamiento de los patriarcas orientales a Moscú para el juicio contra Nikon. Tan pronto como se supo en Rusia que dos patriarcas, Alejandría y Antioquía, con la autoridad de los otros dos, iban a Moscú para juzgar a Nikon, se reveló un terrible cambio en las acciones de la superstición. La superstición, fortalecida por la desgracia de Nikon, se rebeló salvajemente no contra Nikon, sino contra toda la Iglesia, abiertamente separada de la Iglesia, apropiándose solo de su sociedad del nombre de Iglesia: apareció un cisma. Quienes recientemente, y precisamente bajo el patriarca José, decían en libros impresos que era necesario tener comunión con la Iglesia oriental, que los patriarcas orientales son los guardianes de la ortodoxia, ahora de repente comenzaron a gritar que los orientales habían perdido la fe entre los turcos. "Algunos oralmente, otros por escrito" divulgaron que "los libros recién corregidos son heréticos, que la Iglesia ya no es la Iglesia, los obispos ya no son obispos. El entusiasmo creció entre la gente. "Los sacerdotes dejaron de pensar en el decanato de la iglesia... Comenzaron a desdeñar los libros impresos bajo Nikon". No sólo aquellos que sufrieron problemas por dañar libros bajo el gobierno de José, sino también personas a quienes Nikon personalmente no tocó, provocaron disturbios aquí y allá. El diácono Theodore envió un mensaje sobre la fe correcta y el Anticristo; el monje Theoktist compuso una palabra sobre el Anticristo; un tal Semyon Zhulev (en 1665) pintó un jardín de flores por superstición; El libro sobre la verdadera fe del archimandrita de Moscú Spiridon († 1665) se hizo muy famoso entre la gente que estaba frenéticamente enojada contra la corrección de libros. Abraham, alumno de Avvakum y favorito de Saltykov, presentó una solicitud al rey en defensa de la superstición; Nikita y Lazar enviaron, uno desde Suzdal, el otro desde Romanov, uno en 30, el otro en 70 puntos, peticiones del mismo contenido. La razón de tal explosión de impureza en el corazón es comprensible. Las supersticiones ya sabían que Oriente no estaba de su lado, sino en su contra. Entendieron que las personas fuertes, incluso aquellas que no eran tan celosas por la pureza de la Iglesia como Nikon, ya no podían cubrirlos, porque se veían obligadas a buscar ayuda en el este. Ahora no había tiempo para el silencio. Si los oponentes de Nikon comenzaran a guardar silencio, si incluso el Este se callara; Entonces Nikon no se habría callado. ¡Por eso el año 1666 fue tan difícil, tan insoportablemente amargo para el cisma! Más precisamente, era a finales de 1665, ruidoso con el acontecimiento de que fue entonces cuando una consecuencia salvaje de falsas creencias desapareció del cuerpo sano de la Iglesia; la superstición, despojada de toda esperanza de ayuda, separada de la Iglesia antes de ser golpeada por el juicio decisivo de los patriarcas de Oriente y de Rusia. ¿Qué pensamientos separaron a las personas supersticiosas de la Iglesia de Cristo? Si nos fijamos en todo lo que se dijo con inquietud al comienzo del cisma, no es fácil entender por qué gritaban los simplones y por qué. Gritaban ruidosamente y ansiosamente, pero no sabían decir por qué gritaban. En la agitación de pensamientos y sentimientos, apenas podían contener un pensamiento: “Allí no hay Iglesia, no hay fe, donde no estamos”. ¿Por qué? Los insultos llovieron inexplicablemente, las palabras fluyeron sin pensar. Uno regañaba una cosa, otro otra, y más a menudo algo en lo que no valía la pena desperdiciar palabras. Cartas inocentes, palabras inocentes, ¿qué no encontraste? Al no entender ni lo viejo ni lo nuevo, ellos mismos no entendían de qué hablaban ni lo que querían. La pasión, llevada al extremo, hacía imposible ver los objetos con luz clara. Mientras tanto, la ignorancia, lamentablemente, fue la ventaja más destacada de los líderes del cisma. Sólo desde fuera un observador tranquilo puede comprender por qué están preocupados los pobres ciegos. Dejando de lado los mezquinos objetos de reverencia o repugnancia de las supersticiones, perdonando en silencio la calumnia de las pasiones, extrayendo del ruido de la ira pensamientos que a menudo no son claros para sí mismo, encontramos los siguientes pensamientos de cisma más generales y algo valiosos: 1) Los servicios divinos deben realizarse según libros antiguos, impresos o escritos ante el Patriarca Nikon: "Dios no permitirá que (Dios) peque en lo más mínimo, no solo en la fe, sino tampoco en la más mínima partícula de cánones y canciones". 2) Un miembro de la fe sobre el Espíritu Santo debería leer así: “y en el Espíritu Santo del Señor verdadero y vivificante”. 3) Durante el culto, el Aleluya debe pronunciarse no tres veces, sino dos veces, añadiendo: gloria a Ti, Dios. 4) En los pasajes de la iglesia se debe caminar con el sol y no en contra del sol. 5) Debes santiguarte y bendecir con dos dedos, el índice y el medio. 6) Sólo se debe venerar la cruz de ocho puntas. 7) El nombre del Salvador debe escribirse y pronunciarse Jesús. 8) Sólo se deben venerar los iconos que son antiguos y copiados de otros antiguos. Si comparamos estas opiniones de supersticiones con lo que se sabe sobre el culto del período anterior; luego veremos que algunas de las opiniones del cisma eran conocidas antes de 1555, pero aún eran débiles y limitadas a un pequeño círculo de personas. Otros recién aparecieron en la mitad del siglo XVI; otros se formaron ya en el siglo XVII. Por tanto, la historia misma de estas opiniones hablaba en contra de ellas. § 22. En el monasterio Solovetsky, desobediencia al consejo y rebelión contra el soberano. Las definiciones de los concilios de 1666 y 1667 fueron enviadas al monasterio Solovetsky, así como a otros lugares, con una exhortación a seguir las definiciones de la Iglesia. Los simples monjes soñaban con ser jueces del Consejo de Patriarcas, rechazaron sus definiciones y no aceptaron al nuevo archimandrita José. Personas como el príncipe Lvov o el ex archimandrita de Savvinsky y confesor real Nikanor no pudieron mostrar a los demás la verdad que los humillaba ante los ojos de la gente; y se podía esperar aún menos bien de los frenéticos seguidores de Habacuc. Mientras tanto, después de estas personas, llegaron al santo monasterio personas que respiraban los pensamientos del atamán de los ladrones Stepan Razin, y pronto comenzaron a controlar la voluntad de los simplones seducidos. Quienes participaron en la triste historia de Solovetsky dijeron que los culpables de los disturbios y la rebelión en el monasterio fueron Tadeo Borodin, Ivan Sarafanov con varios otros, el archimandrita Nikanor y los monjes Azarius y Gerontius. Azarius no era más que el despertador del monasterio y Gerontius era hijo de un empleado de Cheboksary; pero ellos, habiendo expulsado al archimandrita enviado por el concilio y el zar, enviaron una petición al zar condenando todo lo aprobado por los concilios de las Iglesias rusa y griega. Azarius y Gerontius escribieron que “los sacerdotes, los diáconos, los monjes de la catedral y todos los hermanos ordinarios y del hospital y todos los sirvientes” compartían los pensamientos y deseos expresados ​​en la petición. Pero esto es una completa mentira. A muchos no se les ocurrió en absoluto compartir los pensamientos de las supersticiones, e incluso persuadieron a otros a someterse al Concilio; Había incluso más de los que no querían interferir en nada, sino que querían llorar sólo por sus pecados. Pero ambos se vieron obligados a estar al menos en reuniones de cabezas inquietas. El Emperador expresó su esperanza de que los mejores monjes tuvieran tiempo para convencer a otros de que se sometieran al consejo. Pero los rebeldes tomaron el poder. Después de que el zar, después de haber reprendido la petición, tomó las aldeas y tierras monásticas en su posesión, Borodin, los centuriones Isaiah Voronin y Samuil Kemlyanin anunciaron (a principios de 1669) que su conexión con el zar había terminado y que cualquiera que orara por él era su enemigo abierto. Los rebeldes esperaban que dentro de los fuertes muros del monasterio, con 90 cañones, con mucha pólvora y víveres, con quinientas o seiscientas personas armadas, obligarían al rey a cumplir su voluntad. Después de romper y arrojar libros nuevos al mar, abrieron fuego contra el ejército real. Ahora no sólo los sumisos al consejo, sino también muchos de aquellos tontos que hasta entonces se habían dejado llevar por la pasión por la antigüedad, declararon que no querían participar en la rebelión contra el soberano. Pero fueron cruelmente castigados, encarcelados, muertos de hambre y azotados con látigos. El que logró escapar de una multitud de villanos se consideraba afortunado. Durante mucho tiempo el rey no quiso tomar medidas estrictas contra los rebeldes. Muchas veces se enviaron exhortaciones y exhortaciones al monasterio. Finalmente, vieron la necesidad de actuar con decisión. El mayordomo y gobernador Meshcherinov, con 1.300 arqueros a su disposición, manejó rápidamente el asedio, construyó baterías, extrajo minas y envió balas de cañón y balas para exhortar. Finalmente, siguiendo instrucciones de uno de los monjes (22 de enero de 1676), el ejército fue introducido en el monasterio por medios secretos. Los alborotadores se apresuraron a defenderse; Los monjes que quedaron en el monasterio recibieron al gobernador con santos iconos. Los rebeldes fueron castigados adecuadamente. § 23 La revuelta de Nikita Pustosvyat Al comienzo del asedio del Monasterio Solovetsky, y en parte durante su continuación, un número considerable de supersticiones rebeldes se esparcieron por el lado de Olonets-Arkhangelsk, predicando sobre la anarquía. En lo más profundo de los bosques fundaron monasterios de los llamados pomeranos. En la propia capital se abrieron casos de supersticiones dignas de las de Solovetsky. Después de la muerte del zar Teodoro, el poder real quedó en manos del joven Pedro. Se abrió un vasto campo para las pasiones salvajes. Los arqueros depravados e ignorantes estrangularon a los boyardos y les robaron durante toda una semana (15 al 21 de mayo de 1682). El joven Pedro y el enfermo Juan son nombrados reyes y Sofía cogobernante. “Tres días después” de las escenas sangrientas, cuando todo todavía temblaba, en el Regimiento Titov Streltsy tuvo lugar un “pensamiento” sobre la restauración de la “vieja fe”. Al parecer, nunca ha habido un mejor momento para que el cisma lleve a cabo los planes más temerarios. El jefe de los arqueros era el príncipe Jovansky, un partidario secreto del cisma. Jovansky, queriendo no tanto dar peso a la división como convertirse en el primero en llegar al trono, se convirtió en el jefe de los conspiradores. Querían obtener algo más que la libertad total, querían tener todo el poder en sus propias manos y vengarse tanto del asedio de Solovetsky como del destino de Habacuc y Lázaro, que antes habían sido quemados en la corte. Jovansky les dio como líder a Nikita Pustosvyat, que tantas veces fue sentenciada por el cisma. El fugitivo de Solovetsky, Savvaty, como Nikita, y otros fueron convocados deliberadamente a Moscú. Insistieron en que los cambios comiencen de inmediato. Jovansky apenas los convenció de que no se apresuraran, halagándolos con la promesa de que la próxima boda de los reyes (23 de junio) se llevaría a cabo según los libros antiguos. Nikita y otros vagabundos caminaban entre la gente, pidiendo la defensa de la antigua piedad: "Esperen, esperen, ortodoxos, por la verdadera fe, no acepten la nueva Nikonova", hizo ruido el Pustosvyat. Los representantes electos del regimiento de Titov fueron con los mismos a los regimientos de Streltsy. El entusiasmo se hizo general. Los sacerdotes bien intencionados amonestaban a los ingenuos. Los cismáticos los agarraron y los golpearon. Sin embargo, la mayoría de los arqueros (excluido el regimiento de Titov) lograron sugerir que la cuestión de la fe no es asunto de los arqueros; se negaron a firmar la petición redactada por el monje vagabundo Sergio en el Regimiento Tito. El 3 de julio, el príncipe Jovansky se presentó ante el patriarca con los representantes electos del regimiento de Titov; Aseguró que los arqueros de todos los regimientos exigieron una disputa sobre la fe en el lugar de la ejecución y anunció que los reyes estaban de acuerdo con ello. Los arqueros que lo acompañaron reprendieron descaradamente al gobierno de la iglesia. El Patriarca respondió que estaba dispuesto a hablar de fe: ese era su deber, no el de los arqueros; pero declaró que no podía haber debate en el lugar de ejecución. Se fijó un día para escuchar la petición. Al tercer día, 5 de julio, multitudes de cismáticos, muchos de ellos borrachos, irrumpieron ruidosamente en el Kremlin. Llevando delante atriles, imágenes, velas encendidas y piedras en el pecho, se acercaron a la Catedral del Arcángel y se instalaron en la plaza. Sergio subió al banco y leyó en voz alta la petición de Solovetsky. Otros simplemente maldijeron la ortodoxia. El Alto Jerarca y el consejo de los santos oraron por la pacificación de la rebelión. Envió al arcipreste de la iglesia con una exhortación impresa al pueblo y denuncias de la perjura Nikita. Los cismáticos casi matan al mensajero. Después del servicio de oración, el patriarca regresó a la cámara de la cruz. El príncipe Khovansky envió más de una vez a exigir que el patriarca saliera a la plaza; Con la misma exigencia llegó al palacio, donde el patriarca fue invitado por Sofía. Sofía y el patriarca vieron las intenciones de los conspiradores; Sí, y recientemente ocurrió una experiencia similar. El propio Khovansky lo dejó escapar. Si, dijo a los reyes, el patriarca no cumple con las demandas de los arqueros y del pueblo, irrumpirán en el palacio, matarán al patriarca y a todo el clero, y los boyardos también lo obtendrán. Sofía, la reina Natalia y dos princesas anunciaron que no dejarían a la Iglesia y a sus pastores sin protección. A Jovansky le dijeron que la reunión se celebraría en la cámara facetada en presencia de la realeza: allí se escucharía la petición. Durante mucho tiempo los conspiradores no quisieron separarse de la plaza. La catedral se abrió en la cámara. Junto al gobernante, la reina y las princesas, se sentaron con el patriarca 7 metropolitanos, 5 arzobispos, 2 obispos, y entre ellos se encontraba San Mitrofan de Voronezh. Se presentaron varios archimandritas y presbíteros, boyardos y tropas electas. Los cismáticos, a una señal de Jovansky, entraron en la cámara con ruido, con imágenes, atriles y velas. Presentaron una petición. Sofía ordenó leerlo. "Golpean con la frente, así comenzó la petición, las filas sacerdotales y monásticas y todos los cristianos ortodoxos, oprichnina a los que siguen los libros de Nikon y blasfeman contra los antiguos". El Patriarca señaló: no blasfemamos contra los libros antiguos; por el contrario, después se corrigen los corruptos utilizándolos y los griegos; Vosotros, jueces de la antigua y de la nueva fe, aún no habéis tocado la gramática, pero os encargáis de juzgar la fe que pertenece a los pastores. El insolente Nikita, a pesar de que tenía prohibido hablar, dijo con rudeza: "No hemos venido a hablarles de gramática, sino de dogmas de la iglesia", y siguió haciendo ruido en el mismo tono. El arzobispo Afanasy de Kholmogory, que anteriormente había estado en el cisma, notó la insolencia y la mala educación de Nikita. El borracho expulsado, en un ataque de ira, se abalanzó sobre el archipastor, comenzó a golpearlo y apenas fue detenido por uno de los electores. Sofía dijo a los electores: ¿qué significa esto? En la petición se lee: “Los reyes están agotados, los obispos han caído, para que los grandes soberanos busquen la antigua piedad de sus bisabuelos y abuelos”. Sofía dijo enojada: "¿Dónde están nuestro padre y nuestro hermano? ¿Son herejes? ¿Los reyes de hoy no son reyes y los obispos no son obispos? Nos vemos obligados a abandonar el reino". Y ella bajó del trono. Los boyardos y los representantes electos dijeron: estamos dispuestos a inclinar la cabeza por nuestros soberanos. Y algunos de los conspiradores dijeron: "Es hora, emperatriz, hace mucho que deberías ir al monasterio: simplemente agita el reino". Quedó para otro momento castigar a los insolentes. Continuaron leyendo la petición. Sophia hizo algunos comentarios; El arzobispo de Kholmogory aportó pruebas sólidas. Pero ya desde el principio se suponía que el asunto tenía que ver lo menos posible con la multitud emocionada. Se dejó en silencio y en voz alta para calmar a la gente y ordenar la petición pieza por pieza. El Patriarca tomó en una mano el Evangelio de San Alejo y en la otra el establecimiento conciliar del patriarcado. Lo primero se mostró como evidencia de terquedad, que no quiere cambiar ni una sola letra de lo antiguo. En este último leí el Credo, donde estaba escrito sin añadir las palabras sobre el Espíritu Santo “y el verdadero”, mientras que algo contrario fue impreso bajo los patriarcas Filaret y José. En relación a la imagen de la santa cruz, señaló las vasijas de San Antonio el Romano. En libros antiguos se hacen varias otras indicaciones sobre los puntos principales de la disputa. Los ignorantes lanzaron un grito frenético: así, así - gritaron, levantando el cartel de dos dedos. Se les dice a los rebeldes que se les anunciará la decisión. La realeza se fue; El patriarca y otros los siguieron. Los ignorantes regresaron del Kremlin gritando: “ganamos”. En el lugar de la ejecución volvieron a colocar un atril y gritaron: crean como nosotros, hemos superado a todos los obispos. Las campanas sonaron detrás del Yauza. A la mañana siguiente comenzó la masacre. Desnudos, los electores lo llevaron al lugar de ejecución y lo ejecutaron. Los camaradas de Pustosvyat fueron puestos bajo custodia. Durante la investigación del caso, les quitaron un libro que mostraba con qué viles trucos atrajeron a la gente corriente al engaño. En este libro antiguo, todas las palabras que se dijeron contra el cisma fueron eliminadas y reemplazadas por otras, de acuerdo con los pensamientos del cisma. Los camaradas de Pustosvyat fueron enviados a monasterios, otros huyeron. El príncipe Khovansky pronto inició una nueva rebelión; pero fue advertido de antemano y ejecutado. § 24. Fragmentación del cisma en debates Ninguna secta ha demostrado tan claramente como la secta de los cismáticos rusos la santa verdad de que las mentiras sólo introducen discordia y división. Menos de 25 años después de 1665, el cisma ruso se fragmentó en rumores. Esto es natural. Habiendo omitido los elevados pensamientos de la fe de la atención reverente, la obstinación se ha dirigido únicamente a la apariencia, y aquí, ante la falta de capacidad para ahondar en su significado, los pensamientos del espectador se agitan sólo por impresiones aleatorias y la influencia del sentimiento, y por eso uno elige esto, el otro otro, uno elogia lo que el otro regaña; la variedad de objetos representados por el ritual aumenta aún más la disimilitud en la elección de los objetos de respeto. Añádase a esto que la fuente común y principal de todos los cismas y herejías es el orgullo, incapaz de hacer concesiones en sus decisiones. Añádase también la ignorancia de los disidentes, que entendían poco del otro y daban mala cuenta de sus propios pensamientos. La división principal de los cismáticos en sacerdotales y no sacerdotales se estableció desde el comienzo del cisma. Capito, llevado por el pensamiento orgulloso de su alto ascetismo, ya no consideraba necesarios ni el sacerdocio ni los secretos. Pero los pensamientos de Kapiton, dada la hostilidad generalizada contra la ortodoxia, no tuvieron tiempo de atraer especial atención. La división entre sacerdotales y no sacerdotales apareció por casualidad, por las circunstancias. Cuando, con el tiempo, los sacerdotes morían uno tras otro, alejándose de la santa Iglesia junto con los laicos; La atención general de los cismáticos se centró en la pregunta: ¿qué deberían hacer sin sacerdotes? ¿Quién debe ser bautizado y confirmado? etcétera. Algunos empezaron a interpretar: "ya ha llegado el último tiempo; el sacerdocio ortodoxo pereció en la tierra y la gracia de la ordenación se trasladó con los padres al cielo; ha llegado la hora del Anticristo". De ahora en adelante, el culto y algunos sacramentos (bautismo y arrepentimiento) quedan en manos de los ancianos seleccionados entre los laicos. Así apareció la falta de sacerdocio. Otros interpretaron que era imposible quedarse sin sacerdotes; y por eso decidieron aceptar sacerdotes ordenados en la Iglesia Ortodoxa si renunciaban a los llamados errores de los nikonianos, es decir, la Iglesia Ortodoxa. A partir de entonces se formó un sentimiento de clericalismo. Pronto surgieron rumores especiales en el sacerdocio: 1) El mensaje de Avvakum apareció incluso cuando se estaba produciendo la separación del clericalismo del no clericalismo. Habacuc, el disidente más importante, no contento con separar a los ingenuos de la Santa Iglesia, quiso hacerse famoso por su peculiaridad entre los suyos. Este patético ciego pensaba tanto en sí mismo que llamó a uno de sus libros el evangelio eterno, ya que, dijo, no fue escrito por mí, sino por el dedo de Dios. Aunque este evangelio nos es desconocido; pero se conocen las cartas de Habacuc, que muestran muy bien cómo era el nuevo maestro. a) Escribió sobre la Santísima Trinidad que está “agrietada”, dividida en tres naturalezas iguales, y la fuente de la Divinidad fluye en tres corrientes. b) Sobre Cristo Jesús enseñó: “Cristo está sentado en el trono, co-reinando con la Santísima Trinidad”. c) Sobre la encarnación del Hijo de Dios dijo: “Confieso en el seno de la Virgen el poder de la deidad; no el ser más divino vino de lo alto, sino la providencia inefable”, de otro modo “gracia perfecta”. d) Después de la Dormición de Cristo en la cruz, dijo Habacuc, el alma de Cristo subió al cielo al Padre; y Cristo, después de su resurrección, descendió a los infiernos en su cuerpo. e) Consideraba el alma humana, como un ángel, como algo corpóreo, carnal. f) No creía que el Anticristo apareciera visiblemente. g) Enseñó que está permitido comprometerse con la autoinmolación. No importa cuán groseramente falsos, no importa cuán ofensivos sean para la enseñanza del evangelio estos pensamientos de Habacuc; pero excomulgó de su sociedad a quienes no estaban de acuerdo con él, a la que llamó sociedad de verdaderos cristianos. Entre los supersticiosos también había quienes decían y escribían: “Las letras de Abvakum son más brillantes que el sol y todas son amables”. El famoso Lázaro, tan conocido por su comportamiento digno de un maestro, fue uno de los que compartía el pensamiento de Habacuc. Habacuc se ganó el honor por la maldad de sus pensamientos de que la interpretación herética del habacucismo se estableció entre las supersticiones, más tarde (a partir de 1690) según Onufry se llamó onufrievismo, y Habacuc fue honrado como un santo. 2) Otros cismáticos tuvieron suficiente sentido común para comprender la maldad de los pensamientos de Avvakum. Las enseñanzas de Avvakum fueron condenadas por su discípulo el diácono Theodore, y Nikita Pustosvyat también las condenó. Pero entonces se abrió una nueva variedad de pensamientos, aparecieron nuevos rumores. Teodoro, confundiendo el concepto de rostro con el concepto de ser, dijo desafiando a Habacuc: “cada persona es inseparable e inseparable el uno del otro”. A continuación, un tal Dosifei enseñó que hay una persona en Dios, y añadió que basta con confesarse una vez en la vida; De ahí surgió el sentimiento de los dositevitas. 3) Los vetkovitas recibieron a los cristianos ortodoxos que acudieron a ellos, ya sea mediante el rebautismo o caminando alrededor de la pila bautismal y ungiéndolos. 4) El diácono Alejandro en 1706 se separó de los vetkovitas en Kerzhenets al rechazar la necesidad de crismar a aquellos que iban al cisma y decir: "así como nos protegemos con las manos en forma de cruz, así debemos quemar incienso en forma de cruz". Así surgió el significado del diaconismo, también conocido como incensario. 5) El sacerdote fugitivo Stefan, junto con el mismo sacerdote Kozma, el primer poblador de Vetka, interpretaron que el pan de Pascua y el agua de Epifanía son lo mismo que la Eucaristía y, por lo tanto, no es necesario buscar la Eucaristía. Sus seguidores se llamaban a sí mismos Stefanovschina. La falta de sacerdocio pronto tuvo sus propios significados: 1) El sacristán fugitivo Danila Vikulin, desde 1694 fundador del monasterio de Vygoretsky Pomerania, además del pensamiento del Anticristo, común a los no popovitas, predicó: a) no entrar en comunicación con los ortodoxos, ni en comida ni en bebida; de lo contrario será pacificación - profanación; sin embargo, puedes comprar comida libremente en la subasta; b) en la cruz de Cristo no es necesario hacer la inscripción: I. N. Ts. I., pero debería escribir: Rey de Gloria Es. Chr. Así surgió la comprensión de los pomeranos y danilovitas. 2) Otro sacristán fugitivo, Teodosio, en 1706 se separó del monasterio de Vygoretsky y compiló un comentario sobre los teodosianos en la región de Novgorod, quienes, distinguidos por el odio más frenético a la ortodoxia, interpretaron: a) el título escrito por Pilato I. N. Ts. Yo, como título del Evangelio, no debo ser rechazado; b) los alimentos comprados en una subasta deben limpiarse con oraciones y reverencias; c) la adoración de íconos que no son de su propia especie es profanación; d) la oración por los soberanos es inmunda; e) convivencia conyugal - también. 3) Kozma, un hombre analfabeto, fue prudente al prohibir el rebautismo, pero rechazó el matrimonio y la Eucaristía y dijo que no hay santuario en la tierra, solo queda recurrir al Salvador; déjelo ahorrar lo mejor que sepa. A partir de entonces se formaron los consentimientos de Kozminshchina, Netovshchina o Spasovo. 4) Los stefanitas, siguiendo al diácono Stefan, enseñaron a aborrecer el matrimonio y estar en virginidad exterior; si nacen niños, arrojarlos al bosque para que se los coman las fieras, como sacrificio propiciatorio. 5) La insolencia más patética la distinguió el cristismo, en el que un simple campesino representaba el rostro de Cristo y aceptaba el culto, y otros 12 ignorantes se presentaban como 12 apóstoles. § 25. El nuevo dogma de los cismáticos es no afeitarse la barba y el bigote; denuncia del cisma de San Demetrio Los pastores de la iglesia con celo incansable continuaron amonestando a los que estaban en el error. Se trataba especialmente de los metropolitanos: Ignacio, Esteban y Demetrio. El mentor más excelente de esta época para las supersticiones fue San Demetrio de Rostov. Los disidentes, escondidos en los bosques de Bryn, enviaron desde allí a sus predicadores secretos, entre otras cosas, a Rostov, donde ya había suficientes ciegos. Para iluminar a los lamentables ignorantes, el santo viajó a menudo por su diócesis, vivió durante bastante tiempo en Yaroslavl y pronunció enseñanzas en las iglesias. En una enseñanza, hablando de la oración reverente y la cruz, dijo: "y en esta ciudad de Rostov se encuentra la cruz que Juan el Teólogo le dio al monje Abramius, pero no es octogonal". Un encuentro y una conversación en Yaroslavl con cismáticos lo impulsaron a escribir un ensayo: sobre la imagen de Dios y la semejanza en el hombre. Cuando salía de la iglesia, los adoradores de la barba, desconocidos para él, le preguntaron accidentalmente: "Nos dicen que nos afeitemos la barba, pero estamos dispuestos a poner la cabeza detrás de la barba. ¿Qué nos ordena, señor?". El santo, que no esperaba en absoluto tal pregunta, supo dar una respuesta a la vez correcta e ingeniosa. “¿Qué crees”, dijo el santo, “¿te volverá a crecer la cabeza si te la quitan?” No, respondieron. “¿Qué pasa con la brada?” Brad volverá a crecer. “Que te corten la barba, espera otra”. Después de esto, el santo supo que en su rebaño había bastantes personas que dudaban de la salvación de sus almas porque, por orden del rey, se afeitaban la barba, pensando que al mismo tiempo habían perdido la imagen de Dios. En 1705, el santo envió un ensayo por toda la diócesis: Sobre la imagen de Dios. Y el zar Pedro ordenó que esta obra se imprimiera con la mayor frecuencia posible. Mientras tanto, el santo preparaba una extensa obra: sobre la fe de Bryn. Fue terminado poco antes de la muerte del santo, pero fue distribuido por él por toda la diócesis. La búsqueda de la fe de Bryn es una obra excelente en el sentido de que revela el espíritu mismo del cisma, mostrando en él la falta de significado y de amor evangélico. En la primera parte termina el estudio con el pensamiento de que la fe de los cismáticos no es correcta; en el segundo, porque su enseñanza es perjudicial para el alma, en el tercero, porque sus obras no agradan a Dios. Hablando de la fe, el santo muestra que los cismáticos a) no tienen fe, porque su fe se limita a libros, iconos, prosforas, lo que aún no constituye fe; b) su fe es errónea, porque está mezclada con herejías; c) no viejo, porque antiguamente creían lo que no creen. Su enseñanza es dañina para el alma porque aa) sus maestros no son capaces de enseñar la salvación y enseñan falsamente sobre muchas cosas; bb) en la enseñanza de su herejía; cv) enseñan a blasfemar lo sagrado. Las obras no agradan a Dios: 1) algunas son aparentemente buenas, pero están estropeadas por la vanidad y el orgullo; todavía tienen lugar fuera de la iglesia; 2) otros son directa y completamente ilegales, como el suicidio, la fornicación, etc. § 26. La naturaleza del tiempo: la lucha contra la obstinación violenta; devotos de la verdad La lucha contra la obstinación apareció en su forma más terrible durante la época de los impostores y luego continuó resonando durante mucho tiempo durante diversos disturbios. La primera víctima del agitado ansia de poder fue el inocente joven real, el hijo de Iván el Terrible, el zarevich Dimitri. Los ejecutores de los deseos del gobernante Boris Godunov lo sacrificaron como a un cordero en Uglich, donde fue enviado junto con su madre a instancias de Godunov. No importa cuánto intentaron ocultar la verdad, lo sabían, y el ejemplo de un feliz hambriento de poder solo alentó las pasiones de la obstinación y provocó la ira de Dios, los impostores, sobre Rusia. Los campesinos, acostumbrados a la vagancia, pero durante la época de los zares Teodoro y Boris, asignados a los terratenientes, con la falsa esperanza de libertad, se acercaron a cada impostor. Bajo el primer impostor, todavía estaba activo entre el pueblo un santo apego a la familia de los antiguos reyes, aunque se equivocaban acerca de la persona real. Cuando el primer impostor murió a la vista de todo Moscú: entonces nadie en sus corazones creía que Demetrius estuviera vivo, pero el zar electo Vasily no conoció la paz en nombre de Demetrius. Las pasiones de los boyardos preocupaban terriblemente a Rusia. Los polacos encontraron al judío y lo llamaron Demetrio; Los nobles también lo tomaron por rey. El juramento y el juramento quedaron en nada. Algunas personas pasaron del impostor al zar Vasily y de Vasily al impostor cinco o diez veces, jurando lealtad aquí y allá. De detrás de una de las mesas reales, uno fue a servir a Vasily, el otro corrió hacia el ladrón de Tushino. Se necesitaba mucha firmeza para resistir al espíritu tan tormentoso de los tiempos, para permanecer fieles al orden jurídico, que estaba a punto de perecer por las pasiones, para permanecer fieles a una fe pura, que estaba en peligro por otras religiones. Y la época de los impostores, además de representar tanta oscuridad en la vida de los rusos, fue una época de hazañas cristianas y gloriosas para el ciudadano Minin, para el príncipe Pozharsky, para el patriarca Hermógenes y para el campesino Susanin. Miles soportaron todo lo terrible para su fe y su patria o fueron víctimas de la crueldad de los polacos. Para otros, las hazañas de toda una vida terminaron en una corona de martirio. El monje Galaktion, hijo del desafortunado príncipe Belsky, escondió su nobleza bajo la ropa de un ermitaño. En 1613, los polacos, devastando Vologda, profanaron los santuarios de las iglesias, llevaron a los bebés en picas por la ciudad, no perdonaron nada, no perdonaron al viejo ermitaño decrépito, lo golpearon y torturaron hasta el punto de que murió enfermo tres días después. El monje Eufrosino, que sirvió al Señor desde su juventud, en 1600, por amor a la vida silenciosa, se instaló cerca del lago Ladoga; Por la santidad de su vida ermitaña atrajo a muchos para escuchar sus instrucciones. En 1612, los polacos atacaron el monasterio desierto de Eufrosina, cortaron la cabeza del monje y murió mártir. También es comprensible la excitación que suscitó el cisma: fue principalmente fruto del espíritu desafortunado de la época, que no quería conocer la obediencia al orden, y no el fruto de la piedad, incluso ciega. Ataman Stepan Razin, el duodécimo de los impostores, hizo temblar a Rusia con asesinatos bajo el zar Alexei. La obstinación del pueblo actuó al mismo tiempo con él. La codicia del gobernador de Astracán irritó a Razin, que ya estaba dispuesto a traer culpa y riqueza al rey. El metropolitano José de Astracán murió como mártir de la lealtad al orden legal. Las disputas de los boyardos por los lugares, este resto de la grandeza del príncipe, están impresas con el mismo carácter de vana obstinación. Por muy severamente que el poder supremo castigara a los boyardos por estas disputas, los boyardos no dejaron de ridiculizar en el palacio con su terquedad y destrucción de la patria durante la guerra, hasta que, por decisión del consejo de clérigos y seculares, los libros de rango fueron quemados. A este triste cuadro de la época se sumaron finalmente las escenas sombrías de los años de juventud de Pedro el Grande: estas son las hazañas de los arqueros descarados. Acostumbrados al desenfrenado jolgorio de la vida familiar, valorando más los beneficios del comercio que el servicio a la fe y a la patria, no queriendo conocer otra voluntad que la suya depravada y ebria, los arqueros, sedientos de dinero, de vino y de sangre, se rebelaron siete veces para destruir el reino y la Iglesia. § 27. El monaquismo en el norte y en el sur. A pesar de los cambios en el espíritu del pueblo, desfavorables al monaquismo, el amor por la vida monástica durante el período del patriarcado era todavía muy fuerte, especialmente en la primera mitad del período. Los patriarcas se esforzaron por mantener el amor a la vida monástica; Los desastres de la época también les ayudaron. Durante el período del patriarcado, se erigieron hasta 175 monasterios en las diócesis patriarcales (excluyendo la metrópoli de Kiev), y los propios patriarcas fueron los diligentes constructores de muchos. Se conocen los magníficos monasterios del Patriarca Nikon: Nueva Jerusalén, Iversky y Krestny. El mayor número de nuevos monasterios se fundaron en aquellas zonas que recientemente habían comenzado a poblarse: en Siberia, en las provincias de Voronezh y Tambov. La nueva tierra fértil dio abundantes frutos de amor al Señor. De los nuevos monasterios, hasta 100 pertenecieron a la primera mitad del período, y en la segunda mitad se cerraron varios de los anteriores, lo que se reconoció como necesario y como medida contra el cisma. Las furias de los polacos y suecos dejaron en la mayoría de los monasterios sólo paredes vacías, y en otros ni siquiera dejaron eso. "Miren imparcialmente", dice el metropolitano Peter Mogila al uniato, miren nuestros monasterios ortodoxos, pobres, carentes de contenido rico, oprimidos por varios desastres... Miren en la tierra de Kiev (no menciono los monasterios dotados de propiedades) el monasterio de Mezhigorsky, en el que más de cien monjes viven en comunidad, alimentándose del trabajo de sus manos, siguiendo el ejemplo del gran ermitaño Antonio. Mire el Dnieper: allí, en los monasterios de Mgar y Gustyn, los hermanos viven en comunidad y en actos monásticos. No me refiero a monasterios más pequeños. Mire el monasterio de Trigorsk, también cenobítico, y allí verá al menos ochenta monjes viviendo una vida pura con gran humildad. Ve a Pokuttya (en Burkovina) a un monasterio: allí encontrarás al menos doscientos ángeles viviendo en carne y hueso e imitando la vida de los antiguos ermitaños. Mire el monasterio Krekhovsky cerca de Lvov: allí, al igual que en el monasterio, varias docenas de monjes, sin propiedades, viven piadosamente. Mire también la Rus Blanca: allí, cerca de Orsha, en el monasterio de Kutein, encontrará al menos 200 hermanos, imitando de la misma manera la vida de los ángeles en el cuerpo. Lo mismo encontrarás en el monasterio de Bojnitsky. No menciono a muchos otros... Queriéndolo o no, debéis estar de acuerdo en que, así como en tiempos de los apóstoles, en medio de problemas, necesidades y opresiones de todo tipo, así entre nosotros, los rusos ortodoxos, según la palabra de Dios, el poder de Dios se perfecciona en las debilidades”. Job, apodado Iron Job, fue un gran ejemplo de vida ascética. Habiéndose hecho famoso por la severidad de su vida incluso en su juventud, fue convocado por el Príncipe Ostrozhsky del monasterio Ugric Chervon-Russian como padrino de Dubno y gobernó a los hermanos de este último durante 20 años. Los nobles y el pueblo le rindieron homenaje y acudieron a escuchar sus instrucciones. Huyendo de los honores, se retiró en secreto a la montaña Pochaev; aquí también lo eligieron abad, y él, honrado con visiones de la Madre de Dios, pasó a la bendita eternidad en 1651. Algunos dieron sus vidas por la ortodoxia y son glorificados por la incorrupción de sus reliquias. “Entre los santos incorruptibles, escribió Georgy Konissky como consuelo de la ortodoxia, debemos incluir al venerable mártir de nuestra Iglesia Atanasio Filippovich (alrededor de 1648), asesinado por los católicos romanos por su fe en nuestro monasterio suburbano ortodoxo de Brest, que ha estado descansando sano y salvo por el poder de Dios durante más de ciento cincuenta años”. Hasta 1700, la mayoría de los monasterios del suroeste todavía profesaban la ortodoxia, habiendo soportado ofertas halagadoras y una cruel persecución por parte del fanatismo romano. La cruz, construida por Euphrosyne Ave., princesa de Polotsk, en 1161, de seis puntas (Descripción e imagen con el príncipe. Información histórica sobre Euphrosyne Ave., San Petersburgo, 1841). Por plata. medallas de San Vladimir en la mano derecha de la cruz de cuatro puntas de San Príncipe (Kalaidovich en Let. General. Ancient Russia, libro 2 p. 163). La cruz, construida en 1224 en Yuryev-polsky, tiene cuatro puntas y aún está intacta. En los frescos y mosaicos de la Catedral de Santa Sofía, las cruces en manos de mártires y mártires son algunas de cuatro puntas, otras de cinco, seis y ocho puntas (ver descripciones y fotografías de imágenes en el Journal of Min. Nar. Prosv. 1844 No. 1. Fundukleya Obozr. Kiev 30 - 41). En la tumba de mármol conducían cruces. libro Yaroslav hijo de San Vladimir - de cuatro puntas (Ver la imagen de la tumba en la descripción de la Catedral de Kiev-Sofía, Kiev 1825). En la panagia dorada, el mártir sostiene una cruz de cuatro puntas en su mano derecha; ambos fueron encontrados en Kiev y pertenecen a la época premongol (ver sobre las antigüedades encontradas en Kiev en 1 libro. 3 partes. Actas de la Antigüedad general de Rusia.) En los vasos de San Antonio el Romano: cruces de cuatro puntas (Memoria de Snegireva. Antigüedades tetr. 3 p. 36). Conversación del metropolitano Filaret sobre las cinco prosphora (Cristo. Lectura 1836, parte 4. p. 97. 94): “En el libro de servicios carateano de la biblioteca patriarcal (No. 598) del siglo XIV, después de la instrucción sobre el cordero, todas las demás acciones sobre la prosfora se describen con las siguientes palabras: “Y he aquí, tomando la prosfora en honor del santo, su será una fiesta: acepta, Señor Dios Jesucristo hizo este sacrificio en honor y gloria al Santo. Y por los campesinos: acepta, Señor Dios Jesucristo, este sacrificio por el siervo de Dios, dándote salud y salvación. Y he aquí por vuestra paz." Misal caritativo de Novgorod. Bib. (No. 59) del siglo XIV y otro libro de servicios de la misma biblioteca del siglo XIII. (No. 55) muestran cinco prosforias: aquí y allá se muestran: 1) el cordero, 2) la Madre de Dios, 3) los santos, 4) para la salud, 5) para el reposo. Quizás te interese: