Gekürzte Geschichte der Russischen Kirche

Inhalt Periode eins. Vom Beginn des Christentums in Russland bis zur Mongoleninvasion. 988–1237. I. Ausbreitung des Christentums § 1. Der Beginn des Christentums in Russland im Süden: a) vor Askold und Dir und b) unter ihnen § 2. Unter Oleg, Igor und St. Olga § 3. Unter Wladimir: a) Bekehrung von ihm und den Bojaren § 4 b) Taufe des Volkes in Kiew, an nahen und fernen Orten § 5. Die Ausbreitung des Christentums im 11. und 12. Jahrhundert. § 6. Hindernisse für das Christentum – die Heiligen Drei Könige, die Einstellung von Ausländern zum Christentum II. Unterricht § 7. Schulen § 8. Lehrer: St. Nestor und Simon § 9. St. Cyril und Metropolit Hilarion § 10. Treue zur Orthodoxie. Bogomilen § 11. Einstellungen gegenüber westlichen Christen III. Gottesdienste § 12. Kirche § 13. Heiligtümer der Kirchen § 14. Liturgische Bücher und Gesang § 15. Feier der heiligen Eucharistie und Kommunion § 16. Kreuzzeichen § 17. Feiertage § 18. Streitigkeiten über das Fasten IV. Kirchenverwaltung § 19. Der Metropolit und sein Verhältnis zu Bischöfen und Fürsten § 20. Bistümer und die Macht des Bischofs § 21. Der niedere Klerus und die Aufrechterhaltung des Klerus V. Christliches Leben § 22. Hindernisse; Märtyrer: Hl. Fürsten Boris und Gleb § 23. Frömmige Bräuche § 24. Hl. Apostelgleicher Wladimir § 25. Drei Arten des Mönchtums: St. Antonius der Einsiedler § 26. St. Theodosius, Leiter der Herberge § 27. Stilistisches Leben. Ave. Nikita Periode zwei, mongolisch. Von der Verwüstung Russlands durch die Mongolen bis zur Teilung der Metropole I. Katastrophen der Kirche und Verbreitung des Glaubens § 1. Verwüstung Russlands durch die Mongolen § 2. Heiliger Märtyrer Michael, Fürst von Tschernigow § 3. Beziehungen der mohammedanischen Tataren zum Christentum; St. Michael Fürst von Twer § 4. Besonderer Schutz Gottes für das Christentum vor den Tataren § 5. Bekehrung einiger Tataren zum Christentum § 6. Orthodoxer Glaube in Litauen § 7. Aufklärung von Perm durch den Heiligen Stephan II. Die Lehre der Kirche § 8. Der Stand der Aufklärung § 9. Studium der Heiligen Schrift § 10. Seliger Prediger Serapion: das Erscheinen gefälschter Schriften § 11. Strigolniki und ihre Denunziation III. Gottesdienste § 12. Störungen im Gottesdienst seitens der Tataren § 13. Sorge der Pfarrer um die Gottesdienstordnung § 14. Vervielfältigung liturgischer Bücher und Riten § 15. Unterschiede in der Gottesdienstordnung und die Bemühungen des Metropoliten Cyprian, ihre Einheitlichkeit zu gewährleisten § 16. Neue Feiertage IV. Kirchenverwaltung § 17. Übertragung des Metropolsitzes nach Wladimir und Moskau § 18. Die Macht des Metropoliten in den Diözesen und die Empörung der Nowgoroder darüber § 19. Förderung der geistlichen Macht zum Wohle des Staates V. Christliches Leben § 20. Christliches Leben unter dem tatarischen Joch § 21. Hervorragende Tugenden vieler Hirten und Fürsten § 22. St. Sergius § 23. St. Demetrius und Kirill § 24. Euphrosyne Prinzessin von Susdal und Euphrosyne Großherzogin § 25. Stärkung des ordnungsgemäßen Gemeinschaftslebens in Klöstern § 26. Torheit gegenüber Christus Dritte Periode. Von der Teilung der Metropole bis zur Errichtung des Patriarchats I. Kirchenverwaltung § 1. Teilung der Metropole § 2. Das Verhältnis der nördlichen und südlichen Metropoliten zum Patriarchen § 3. Förderung der Kirche zum Wohle des Staates; Die Heiligen Jona, Joasaph und Philipp II. Verbreitung des Christentums § 4. In Perm und im Wjatka-Land § 5. Taufe der Lappen § 6. Eroberung Kasans zum Christentum § 7. Eroberung Astrachans; Wiederherstellung des Christentums im Kaukasus; Erfolge des Evangeliums in der Diözese Rjasan III. Orthodoxe Lehre § 8. a) Im Süden: Eifer für Aufklärung; Schulen und Druckereien § 9. Die Integrität der Orthodoxie im Kampf gegen den Papismus § 10. Einstellungen zur Reformation § 11. b) Im Norden; Triumph über den Papismus unter Isidor und dem heiligen Jona § 12. Der Kampf gegen die Judaisten bis 1491 § 13. Der Kampf seit 1491 § 14. Die Lehre der Judaisten und die Ablehnung der Lehre durch den heiligen Josef § 15. Der traurige Zustand der Aufklärung § 16. Der Mangel an lebendiger Predigt: Aberglaube und die Saat der Spaltung § 17. Maxime der Grieche § 18. Sein Kampf um den Respekt vor gefälschten und korrupten Werken IV. Gottesdienste § 19. Der Zustand der liturgischen Bücher § 20. Maxim und Zinovys Anprangerung der Willkür beim Lesen des Glaubensbekenntnisses § 21. Das Leiden des Buchkorrektors Maxim und seine Verteidigung der Sache der Buchkorrektur § 22. Konzil von 1551; Druckerei § 28. Besondere Willkür der Unwissenheit: a) Auf der Sonne wandeln § 24. b) Im Halleluja singen § 25. c) Über das Kreuzzeichen V. Christliches Leben § 26. Antike Lebensweise in dieser Zeit; Stärkung der mongolischen Laster § 27. Nördliches Mönchtum des 15. Jahrhunderts: St. Savvaty und Zosima § 28. Strenge Einsiedler: Nil Sorsky § 29. Gemeinschaftsleben im 16. Jahrhundert § 30. Asketen des 16. Jahrhunderts: St. Nikander und Alexander von Svirsky § 31. Heilige Narren Vierte Periode. Die Zeit des Patriarchats. 1589 – 1720 I. Verwaltung: a) im Norden § 1. Der Beginn des Patriarchats in Moskau § 2. Der Aufstieg der Abteilungen und der Diözesanverwaltung § 3. Dienst der Patriarchen Hiob und Hermogenes für das Vaterland § 4. Dienst des Patriarchen Philaret § 5. Patriarch Nikon im Dienst des Vaterlandes § 6. Nikons trauriges Schicksal: Bruch der Freundschaft mit dem Zaren § 7. Konzil von 1660; Paisiy und Babarykin; Reaktion der Patriarchen; Beschluss des Konzils von 1666 II. Verbreitung des Glaubens § 8. Bekehrung von Ausländern in Sibirien § 9. Fortschritte des Glaubens zwischen den Tataren und Mordwinen III. Lehre und Gottesdienst § 10. Im Südwesten: die Einführung der Union § 11. Das blutige Leiden der Orthodoxen unter Sigismund. 1597–1631 § 12. Leiden unter Wladislaw, Kasimir und ihren Nachfolgern bis 1720 § 13. Lehrer und Verteidiger der Orthodoxie § 14. Im Norden: Bildung, Schulen § 15. Der Kampf gegen den Papismus, der mit Betrügern eingeführt wurde § 16. Korrektur der äußeren Anbetung; Unterschiede im Gottesdienst mit der Einführung des patriarchalen Ranges; Korrektur von Büchern und Ritualen: a) unter den Patriarchen Hiob und Hermogenes § 17. b) Nach Hermogenes und unter Patriarch Philaret § 18. c) Unter Patriarch Joasaph I: Beschädigung von Büchern und Rückkehr zu besseren Dingen unter Patriarch Joseph § 19. Korrektur von Büchern und Ritualen unter Patriarch Nikon; Kommunikation mit dem Ostdom § 20. Suchanows Weggang für Bücher; Konzil, drei Patriarchen, Folgeorden bis 1658 § 21. Abfall des Eigenwillens aus der Kirche; schismatische Meinungen § 22. Im Solovetsky-Kloster: Ungehorsam gegenüber dem Rat und Rebellion gegen den Souverän § 23 Aufstand von Nikita Pustosvyat § 24. Zersplitterung des Schismas in Gerüchte § 25. Neues Dogma der Schismatiker – Bärte und Schnurrbärte nicht rasieren; Kündigung des Schismas durch den Heiligen Demetrius IV. CHRISTLICHES LEBEN § 26. Die Natur der Zeit: der Kampf gegen gewalttätigen Eigenwillen; Anhänger der Wahrheit § 27. Mönchtum im Norden und Süden Periode eins. Vom Beginn des Christentums in Russland bis zur Mongoleninvasion. 988–1237. I. Verbreitung des Christentums § 1. Der Beginn des Christentums in Russland im Süden: a) vor Askold und Dir und b) mit ihnen Die spirituelle Wiederbelebung eines Volkes sowie einer einzelnen Person erfolgt nicht auf die gleiche Weise; bei manchen früh, bei anderen spät, bei einem schnell, bei einem anderen langsam und in Teilen. Der weise und gute Wille Gottes steht hier im Einklang mit dem Willen des Menschen, aber auch in Anordnungen über eine Person und in Anordnungen von Menschen über viele. „Das russische Land“, sagt der heilige Nestor, „war im Götzendienst (als die Griechen und Römer bereits an Christus glaubten). Sie hörte von niemandem ein Wort über unseren Herrn Jesus Christus; die Apostel gingen nicht zu ihnen (zu den Russen); niemand hat ihnen das Wort Gottes gepredigt.“ Das schreibt Nestor im Leben der Fürsten Boris und Gleb. In einem anderen Aufsatz, der später verfasst wurde, berichtet er über die Nachricht, die er wahrscheinlich aus Korsun über den Besuch des Heiligen Andrej in den Kiewer Bergen erhalten hatte. sondern vermittelt diese Nachricht als Privatmeinung. Darüber hinaus sagt er in diesem Werk nicht, dass unter den Aposteln der Same des Wortes Gottes auf dem Boden der Kiewer Rus Früchte trug. Erst im ersten Viertel des vierten Jahrhunderts begannen in Südrussland private Konversionen von Russen zum Christentum, und zwar nur von Einzelpersonen und nicht von ganzen Stämmen. „Die Russen akzeptierten den christlichen Glauben bereits im 4. Jahrhundert unter Konstantin dem Großen“, sagt der arabische Schriftsteller. Das ist nicht ganz unfair. Der selige Hieronymus schrieb: „Die Hunnen studieren den Psalter, das kalte Skythen wird vom Feuer des wahren Glaubens erwärmt; eine Armee rothaariger und blonder Geten oder Daker trägt überall marschierende Kirche mit sich.“ Das kalte Skythengebiet Jeronimovs kann nicht allein durch seinen Namen von Russland getrennt werden, da das kleine Skythen, das jenseits der Donau lag, nicht als kalt bezeichnet werden konnte; Die Annäherung des kalten Skythens an die Geten und Hunnen zeigt auch, dass Hieronymus das Skythen meint, das sich am linken Donauufer bis zum Don erstreckte, wo, wie Nestor sagt: „Die Dulebs lebten am Bug, die Uglitschs und Tiverts saßen am Dnjestr und erstreckten sich bis zur Donau.“ Die Geten oder Goten, die zusammen mit den Slawen im heutigen Bessarabien und weiter westlich lebten, bildeten unter Konstantin dem Großen das gotische Bistum. Unter Valens, St. Der Glaube erfuhr hier schwere Verfolgung durch die heidnischen Athanarik und die arianischen Friedigern. St. versuchte mehr als jeder andere, den Glauben in Skythen und Goten zu verbreiten. Der selige Chrysostomus Theodoret schrieb über ihn: „Und Sie haben noch eine weitere Affinität zu den Aposteln: Sie waren der Erste, der unter den Skythen Altäre errichtete, Amaxobs (Nomaden), und derjenige, der nicht von seinem Pferd abstieg, lernte zu knien und begann, sich auf die Erde zu werfen; unberührt von den Tränen der Gefangenen lernte er, seine Sünden zu betrauern.“ An einer anderen Stelle schreibt er, dass der heilige Chrysostomus Hirten und Lehrer zu ihnen sandte, nachdem er gehört hatte, dass die Skythen, die (in Richtung von Konstantinopel) jenseits der Donau lebten, nach Erlösung dürsten. Er schickte Missionare nach Gotthia und weihte Unilu zum Bischof. Chrysostomus selbst sagte mit Freude: „Die Skythen, Thraker und Sarmaten verherrlichen Christus.“ Aber die Hunnen, Awaren und Bulgaren verwüsteten nacheinander das große Skythen, und das unter den Skythen bereits schwache Christentum starb aus. Nur in Tauro-Scythia, dem späteren Gothia, und der heutigen Krim blieb ein Bischof übrig. Die Wunder der Vorsehung Gottes weckten den Skythen aus seinem Schlaf, aber nicht so sehr, wie die Vorsehung es wollte. So waren laut historischen Denkmälern Christen bis zum 9. Der unbestrittenen Stimme der Geschichte zufolge hörte die Kiewer Rus der Verkündigung des Evangeliums unter den Kiewer Fürsten Askold und Dir zu. Bl. Patriarch Photius, dem das bessere Schicksal der Slawen so am Herzen lag, war ein Instrument der anfänglichen Aufklärung der Kiewer Russen. Askold und Dir drangen mit einer heidnischen Truppe auf 200 bewaffneten Schiffen in den Bosporus ein, verwüsteten die Küsten und Inseln der Propontis, näherten sich dann Konstantinopel und ließen die Hauptstadt des Imperiums erzittern. Der fromme Patriarch wandte sich mit Gebeten an Gott; In der Blachernae-Kirche wurde die ganze Nacht gesungen; Zar Michael selbst betete voller Glück mit dem Volk; Der selige Photius trug mit Liedern das Gewand der Gottesmutter aus der Kirche, stürzte es in die Wellen der Bucht, und das stürmische Meer zerschmetterte die russischen Schiffe. Askold und Dir waren von Angst überwältigt und glaubten an die Strafe des Herrn. „Die Russen“, schrieb Seine Heiligkeit Photius damals, „übertrugen den bösen heidnischen Aberglauben auf den reinen und makellosen christlichen Glauben und benahmen sich, nachdem sie einen Bischof und Lehrer angenommen hatten, wie gehorsame Kinder und Freunde. Sie akzeptierten den Bischof und die christlichen Riten.“ Kaiser Konstantin beschreibt, was in Kiew selbst geschah: „Als der Bischof in der Hauptstadt der Russen ankam, versammelte der Souverän der Russen einen Rat (veche). Es waren viele Leute hier; der Souverän selbst präsidierte mit den Bojaren und Ältesten, die aufgrund einer langjährigen Gewohnheit des Heidentums mehr dem Heidentum verpflichtet waren als andere, begann über ihren Glauben und den christlichen Glauben zu sprechen und fragte den Erzpastor mit der Frage: Was will er ihnen beibringen? Das.“ Der Bischof öffnete das Evangelium und begann, über den Erretter und seine Wunder zu sprechen, und sprach über verschiedene Wunder, die Gott im Alten Testament vollbrachte. Die Russen hörten dem Prediger zu und sagten: „Wenn wir nicht etwas Ähnliches sehen, wie es den drei Jugendlichen im Ofen widerfuhr, wollten wir nicht glauben; er antwortete ihnen kühn: „Wir sind unbedeutend vor Gott, aber sagen Sie mir, was wollen Sie?“ Dann schrie der Bischof: „Herr, verherrliche deinen Namen vor diesem Volk“ und warf das Buch ins Feuer. Es verging einige Zeit, das Feuer zerstörte das Material, aber das Evangelium blieb intakt; Sogar die Bänder, mit denen es gebunden wurde, sind erhalten geblieben. Als sie dies sahen, begannen die unhöflichen Menschen, erstaunt über das Wunder, sich taufen zu lassen.“ Das war im Jahr 867. Unter Askold und Dir gelang das Christentum in Russland mindestens so sehr, wie Massudi, fast ein Zeitgenosse, aber ein Bewohner des Ostens, schrieb: „Von den Sklabs (Slawen) sind einige Christen, andere Heiden“ und sagte dann: „Von allen Sklab-Königen ist Dir der Stärkste.“ § 2. Unter Oleg, Igor und St. Olga Obwohl der unglückliche Tod von Askold und Dir, die 882 vom Heiden Oleg getötet wurden, den Erfolg des Christentums in Kiew nur schwächen konnte, führte Oleg die Russen unabsichtlich in den evangelischen Glauben ein. Als seine Botschafter im Jahr 911 in Konstantinopel waren, um Frieden zu schließen, wurde ihnen auf Befehl des Kaisers Folgendes gezeigt: „Das Leiden des Herrn, die Krone und die Nägel und der scharlachrote Mantel und die Reliquien der Heiligen und lehrten sie den griechischen Glauben und zeigten den wahren Glauben daran ... Die von Oleg gesandten, die zu Oleg zurückkehrten, überbrachten alle Reden ihren eigenen.“ Der Glaube an Christus brachte unter Igor mehr Frieden und Freiheit in Russland. Die Araber wussten im Jahr 922, dass die Russen sich dem christlichen Glauben zuwandten. Als sich die Gesandten des tatarischen Fürsten (946) den Kaisern vorstellten, standen viele getaufte Russen mit Schwertern und Bannern im Palast. Im Jahr 946 sagten die Russen in einer Vereinbarung mit den Griechen: „Wenn jemand aus dem russischen Land beschließt, diese Liebe zu verletzen, dann werden diejenigen, die die Taufe empfangen haben, von Gott, dem Allmächtigen, hingerichtet werden ... und diejenigen, die nicht getauft sind, werden keine Hilfe von Gott und Perun haben“ (Artikel 1). „Wenn der entflohene Sklave nicht gefunden wird, dann schwören die christlichen Russen bei ihrem Glauben, nicht die Christen bei ihrem Gesetz“ (V. 3). „Zur Bestätigung der Vereinbarung werden wir Russen, die Getauften, (in Kiew) in der Kathedralkirche St. Elias bei der Kirche und dem überreichten Ehrenkreuz schwören.“ So gab es unter den Russen bereits so viele Christen, dass es notwendig war, im Abkommen über sie zu sprechen, und sie bestätigten das Abkommen mit einem Eid vor dem Heiligen Kreuz. Darüber hinaus gab es in Kiew bereits eine Domkirche, was auf die Existenz weiterer Kirchen hinweisen könnte. Das Abkommen zwischen den Russen und den Griechen wurde als Ergebnis des russischen Feldzugs in Griechenland geschlossen. Aller Wahrscheinlichkeit nach wird das Wunder, das den Russen am Grab des Heiligen Georg von Amastris widerfuhr, im Leben dieses Heiligen beschrieben. „Die Barbaren kamen zur Kirche des Heiligen; Sie dachten, dass es hier Schätze gäbe, und begannen, sie auszugraben. Aber diejenigen, die ausgruben, verloren ihre Arme und Beine; gefesselt durch unsichtbare Fesseln blieben sie regungslos. Als ihr Prinz dieses Wunder sah, geriet er in Ehrfurcht und Entsetzen und fragte einen Gefangenen, was das bedeutete? Als der Prinz hörte, dass dies durch die Macht des christlichen Gottes erreicht wurde und dass durch seine Macht nach dem nächtlichen Singen die Gesundheit der Betroffenen wiederhergestellt wurde, schloss er Frieden mit den Christen.“ Dieses Wunder blieb in Russland natürlich nicht ohne Folgen; Zumindest besteht kein Zweifel daran, dass diejenigen, die am Grab des Heiligen Georg den Zorn und die Barmherzigkeit Gottes erlebten, sich dem christlichen Gott zuwandten. Unter Großherzogin Olga, nach dem Tod von Igor, leuchtete das Licht des Evangeliums in Russland noch heller. Mit einem hellen, aufschlussreichen Geist ausgestattet, sah Olga das makellose Leben der Christen und verstand, dass das Heidentum solche Menschen nicht hervorbrachte; Gespräche mit christlichen Lehrern (wir sehen einen von ihnen mit ihr auf dem Weg nach Konstantinopel) offenbarten ihr die himmlische Reinheit und Höhe der Lehren Christi. Und ihr Herz war von der Wahrheit des Evangeliums fasziniert. Aus Respekt vor der Hauptstadt des Christentums und auch um das Christentum genauer kennenzulernen, reiste sie selbst mit einem großen Gefolge nach Konstantinopel. Hier war der Patriarch ihr Mentor und er selbst taufte sie, und Kaiser Konstantin war der Empfänger des Taufbeckens. Der Patriarch segnete die selige Olga, die von Helena auf den Namen St. getauft wurde, ein Kreuz, das sie nach Kiew brachte, und sagte ihren Ruhm für ihre Nachkommen voraus. Olga überreichte es dem Patriarchen als Zeichen der Liebe zum Heiligen Glauben, eine goldene Schale mit dem Bild des Erretters auf einem Edelstein. Dies geschah im Jahr 957. Bei der Großherzogin befanden sich gleichzeitig in der christlichen Hauptstadt ihre Verwandten und Verwandten, unter anderem: ein Neffe, bis zu 10 adlige Ehefrauen, 18 ehrenwerte Diener, bis zu 20 Bojaren und mehrere Beamte. Es ist absolut unglaublich, dass keiner von ihnen diesem Beispiel gefolgt ist. Prinzessinnen in Konstantinopel selbst; Vielmehr ist davon auszugehen, dass nur wenige nicht folgten, es sei denn, sie waren bereits getauft. Einem anderen Denkmal zufolge ist bekannt, dass Swjatoslaw später (971) seinen Bruder (Cousin) Gleb wegen seines Festhaltens am Christentum tötete. Auch in Kiew blieb das Beispiel der weisen Mutter des Volkes aller Wahrscheinlichkeit nach nicht ohne Wirkung, zumal sie selbst versuchte, bei anderen die Liebe zum Heiligen Glauben zu wecken. Schließlich forderte sie ihren Sohn Swjatoslaw mit mütterlicher Zärtlichkeit auf, diesen Glauben anzunehmen, dessen Würde ihre Seele deutlich spürte. Der stolze Krieger schätzte nur militärischen Ruhm. „Er“, sagt Nestor, hat denen, die sich taufen wollten, nicht verboten, aber im Kreise seinesgleichen lachte er über solche Menschen und blieb unter denen, für die der Glaube an Christus eine Torheit zu sein schien.“ Es dauerte nicht lange, bis der Glaube an Christus das Herz von Olgas Enkel eroberte. Das Christentum verbreitete sich nach dem Tod von Olga (im Jahr 969), unter dem kriegerischen Swjatoslaw und während des blutigen Bürgerkriegs der Kinder Swjatoslaws in Russland natürlich nicht, es sei denn, es wurde reduziert: Die Christen blieben jedoch in Kiew. In den ersten Jahren seiner Herrschaft war Wladimir nicht nur mit blutigen Kriegen beschäftigt, sondern lebte auch wie der unreinste Heide. Der schreckliche Brudermord, die mit dem Blut von Fremden erkauften Siege und die eigene grobe Wollust konnten nicht umhin, das Gewissen selbst eines Heiden zu belasten. Wladimir dachte daran, seine Seele zu beruhigen, indem er an den Ufern des Dnjepr und des Wolchow neue Idole errichtete, sie mit Silber und Gold schmückte und vor ihnen fette Opfer schlachtete; Darüber hinaus vergoss er sogar das Blut zweier Christen auf dem Götzenaltar. Aber all dies brachte seiner Meinung nach keinen Frieden in die Seele – die Seele suchte nach Licht und Frieden. Und die Erinnerung sprach auch von der großen Olga, von ihrem Gott, vom Gott der griechischen Christen. Vladimir spürte Angst, Bewegungen und Zweifel in seiner Seele. Am Hofe des berühmten Fürsten durfte es nicht an Menschen mangeln, die bereit waren, dem Fürsten Seelenfrieden zu schenken. Bulgarische Muslime lobten ihren Glauben, und die Beschreibung von Mohammeds Paradies gefiel dem üppigen Prinzen. Doch die Beschneidung erschien ihm als ein hasserfüllter Ritus, und das Verbot des Weintrinkens war mit den Bräuchen der Rus unvereinbar. Die eifrigen Diener des Papstes sprachen von der Größe des unsichtbaren Gottes und der Bedeutungslosigkeit der Götzen; Der glorreiche Prinz, der die Politik des Papstes kannte, antwortete; „Unsere Väter haben den Glauben des Papstes nicht angenommen.“ Nachdem er den Kasar-Juden zugehört hatte, fragte er: Wo ist dein Vaterland? – In Jerusalem; aber Gott zerstreute uns im Zorn über fremde Länder, sagten die Juden.“ „Und du, von Gott bestraft, wagst es zu wollen, dass andere ihr Vaterland verlieren?“ antwortete der weise Prinz. Schließlich wurde der Philosoph, ein griechischer Mönch, gehört. Nachdem er die Ungerechtigkeit anderer Glaubensrichtungen aufgezeigt hatte, stellte er den Inhalt der Bibel und die Geschichte der Orthodoxie vor und zeigte abschließend ein Bild des Jüngsten Gerichts Gottes unter Beteiligung der Gerechten und Sünder. „Gut ist an dieser rechten Hand, und wehe den Sündern“, sagte der Prinz mit einem tiefen Seufzer. Lass dich taufen, und du wirst mit den Ersten im Himmel sein“, sagte der bescheidene Mönch. Der letzte Prediger schlug Wladimir. Nachdem er ihn mit reichen Geschenken freigelassen hatte, berief der Großherzog 987 einen Bojarenrat ein, da er erkannte, dass der Religionswechsel des Fürsten auf jeden Fall Veränderungen in seinem gesamten Staat nach sich ziehen würde. Wladimir verkündete den Bojaren die Vorschläge der Botschafter-Prediger. „Jeder lobt seinen Glauben“, sagten die Bojaren, „Ihr habt viele kluge Leute, lasst uns testen, wessen Glaube besser ist.“ Wladimir schickte zehn freundliche und intelligente Männer. Sie waren unter den Bulgaren im deutschen Land; Endlich in Griechenland angekommen. Nachdem die Kaiser Wassili und Konstantin den Grund ihrer Ankunft erfahren hatten, teilten sie dies dem Patriarchen mit, und der Patriarch hielt im Beisein der Botschafter einen feierlichen Gottesdienst ab. Die Pracht der Sophia-Kirche, die Anwesenheit aller Geistlichen, der harmonische Gesang, die Majestät und Einfachheit des gesamten Gottesdienstes begeisterten die Botschafter. Überzeugt von der Würde, von der Überlegenheit des griechischen Glaubens, kehrten sie bereits im Herzen Christen in ihr Vaterland zurück und sagten, ohne andere Bekenntnisse vor dem Fürsten zu billigen, über den Griechen: „In der Kirche der Griechen wussten wir nicht, ob wir auf Erden oder im Himmel standen: Wahrlich, Gott ist dort bei den Menschen. Und so wie jeder Mensch, der das Süße gekostet hat, das Bittere nicht will, so wollen wir, nachdem wir den Glauben der Griechen gelernt haben, unseren Göttern nicht mehr dienen.“ Die Bojaren und Ältesten sagten Wladimir, wenn der Glaube der Griechen nicht der beste gewesen wäre, hätte ihre Großmutter, Großfürstin Olga, die weiseste aller Menschen, ihn nicht angenommen. „Wir sind also getauft, aber wo?“ Sagte Wladimir. Der kriegerische Fürst, der gerade beschlossen hatte, den neuen Glauben anzunehmen, konnte sich in seiner Seele noch nicht so weit erheben, um auf alles Irdische zu verzichten: Die Griechen demütig um Unterweisung im neuen Glauben zu bitten, schien ihm für einen Fürsten und ein Volk, das für seine Siege berühmt war, unanständig; Andererseits war der damalige byzantinische Hof leider in keinem Verhältnis zu seiner Schwäche und der Schwäche des Volkes großartig; Er verachtete die Barbaren, als sie ohne Waffen zu ihm kamen, obwohl er vor ihnen zitterte, als er ihr Schwert sah: sogar bl. Olga hat das selbst erlebt. Wladimir beschloss ein Jahr nach dem Konzil, den Glauben mit Waffen zu erobern. Er zog in Taurida in den Krieg und belagerte das griechische Cherson (zwei Werst vom heutigen Sewastopol entfernt). Die durstigen Einwohner gaben auf; Um die Griechen stärker zu unterwerfen, verlangte der Eroberer von Byzanz die Hand der Prinzessin und drohte im Falle einer Weigerung mit der Einnahme der Hauptstadt. Die Kaiser Wassili und Konstantin antworteten: Lass ihn den Glauben annehmen, und die Hand der Prinzessin wird ihm gegeben. „Ich habe das griechische Recht schon lange erlebt und mich in es verliebt“, antwortete Vladimir. Und doch war Wladimir tatsächlich nicht so sehr zu einer großen Veränderung bereit, wie es ihm schien; Er brauchte noch einen besonderen Testbesuch von Gott: Bevor Anna mit dem Klerus und den heiligen Dingen in Cherson ankam, passierte dem heidnischen Prinzen etwas Ähnliches, was Saul, der Verfolger Christi, an sich selbst erlebte – er wurde von einer schweren Augenkrankheit heimgesucht und war völlig blind. Die ankommende Prinzessin schlug vor, die Taufe als Mittel zur Gesundheit nicht hinauszuzögern. Er stimmte zu. Als der Bischof von Korsun seine Hand auf den Prinzen legte, der aus dem Taufbecken kam, erlangte Wladimir bei der Taufe Wassilis sowohl geistig als auch körperlich sein Augenlicht und rief entzückt aus: „Jetzt habe ich den wahren Gott gesehen.“ Einige von Wladimirs Truppe waren von dem wundersamen Ereignis erstaunt und ließen sich gleichzeitig taufen und folgten dem Prinzen. Wladimir kehrte neu nach Kiew zurück. § 4 b) Taufe des Volkes in Kiew, an nahen und fernen Orten Wladimir suchte nicht nur für sich selbst nach einem besseren Glauben, er suchte ihn als Herrscher des Volkes, für sein Volk. Nachdem er aus Erfahrung die Überlegenheit des christlichen Glaubens erkannt hatte, wurde er in seiner Absicht, das Christentum unter seinen Untertanen einzuführen, noch mehr bestärkt. Seine erste Aufgabe nach seiner Rückkehr nach Kiew war die Taufe seiner zwölf Söhne: Dies war das Werk seines Vaterprinzen. Anschließend begann er, die Götzenbilder zu zerstören. Einige wurden verbrannt, andere in Stücke gehackt; Wladimir befahl, Perun, den Hauptgott, an einen Pferdeschwanz zu binden, vom Berg zu ziehen und in den Dnjepr zu werfen; Das abergläubische Volk vergoss Tränen aus Bedauern über sein Alter und verfolgte lange Zeit den Segelnarr, der von den Soldaten vom Ufer vertrieben wurde, aber aus Freundlichkeit wagten sie nicht zu murren. Unterdessen ordnete Wladimir eine Ankündigung in der Stadt an, dass sich am nächsten Tag alle Einwohner, unabhängig von Alter und Zustand, am Ufer des Dnjepr versammeln würden, um sich taufen zu lassen, aus Angst vor der Ungnade des Fürsten wegen Ungehorsams. Die Kiewer kannten den griechischen Glauben seit langem, sie wussten um die Treffen und die Entschlossenheit des Fürsten bezüglich dieses Glaubens. „Wenn der neue Glaube nicht besser wäre, hätten ihn Fürst und Bojaren nicht angenommen“; - So argumentierten die Menschen und beeilten sich, den Willen des angesehenen Prinzen zu erfüllen. Riesige Menschenmengen, alte Männer und junge Männer, Mütter mit Säuglingen, erschienen am Ufer des Dnjepr. Auch Wladimir erschien mit einem Priesterrat; Menschen stiegen in den Dnjepr ein, manche bis zum Hals, andere bis zur Brust, Erwachsene hielten Babys in den Händen. Priester vom Ufer lesen Gebete. Wladimir war von Freude überwältigt, betete zum Herrn und vertraute sich und das Volk ihm an. „An diesem Tag“, sagt der Chronist zu Recht, „jubelten Erde und Himmel.“ Der heilige Wladimir beschränkte seine heilige Arbeit nicht auf Kiew. Metropolit Hilarion sagte, er wolle allen seinen Untertanen einen besseren Glauben vermitteln, und fügt dann hinzu: Das Kreuz heiligte die Städte. Der Chronist schreibt: „Und er begann, in den Städten Kirchen und Priester zu errichten und ganze Städte und Dörfer zur Taufe zu bringen.“ Weder Metropolit Hilarion noch Nestor bestimmen jedoch, in welchen Städten, in welchen Gebieten der Apostelgleiche Wladimir den Glauben pflanzte? Anhand des Verlaufs der Ereignisse und der geografischen Lage der Städte können wir erkennen, dass die Worte der Heiligen in erster Linie den Familien und Orten rund um Kiew zugeschrieben werden sollten. Dies waren Perejaslawl, Tschernigow, Belgorod, Wladimir Wolynski. Das zeigen auch einige Chroniken. In dieser Hinsicht ist die Aussage des Mönchs Adelmar, eines Zeitgenossen von Wladimir, sehr wichtig. Er sagt, dass kurz nachdem die slawischen Russen zum christlichen Glauben konvertiert waren, ein griechischer Bischof ins Innere Russlands kam, konvertierte und griechische Bräuche lehrte. Die spätere Chronik weitet die Aktivitäten des Klerus Wladimirows auf entlegene russische Städte aus. Sie sagt, dass Wladimir, als er seine Söhne zu Lehen schickte, Priester mit ihnen schickte und seinen Söhnen befahl, dass sich jeder in seinem eigenen Gebiet um den Bau christlicher Kirchen und die Aufklärung der Heiden im Glauben kümmern sollte. Die nachfolgenden Ereignisse selbst rechtfertigen diese Nachricht. Sie zeigen aber auch, dass der Wille der Apostelgleichen nicht überall mit gleichem Erfolg umgesetzt werden konnte. Es ist zweifellos bekannt, dass Nowgorod, so weit von Kiew entfernt, unter dem Heiligen Wladimir das Christentum annahm. Vier Jahre nach Wladimirows Taufe war Bischof Joachim, einer der Korsun-Priester, dort. „Und Bischof Joachim kam und zerstörte die Schatzkammer und peitschte Perun aus und befahl, ihn nach Wolchow zu schleppen, und band die Schlangen (mit Seilen) und schleifte ihn mit einer Rute über den Kot und brachte ihn zu Wolchow. Und das Gebot (Bischof) kann nirgendwo von irgendjemandem übernommen werden. Und der Pablyannik (ein Bewohner der Stadt Pibla) ging früh zum Fluss, und Perun schwamm ans Ufer, und ich stieß ihn mit einer Stange weg.“ Du hast, Perunishche, so viel getrunken und gejagt, und jetzt schwimmst du davon.“ Doch in Nowgorod trennte man sich nicht nur nicht ohne Trauer wie in Kiew, sondern auch nicht ohne Widerstand vom Alten. Nicht ohne Grund sagen die Leute: „Kreuze den Herrn mit dem Schwert und Dobrynya mit Feuer.“ Dies deutet darauf hin, dass die Nowgoroder sich wie in anderen Fällen weigerten, dem Willen der Führer zu gehorchen. den Prinzen über die Taufe, und sie mussten als Unruhestifter besänftigt werden. In Joachims Chronik heißt es direkt, dass die Nowgorodianer offen gegen die Prediger des Glaubens rebellierten, Dobrynyas Haus niederbrannten, seine Frau töteten und dass es zur Befriedung des Aufstands notwendig war, das Schwert zu benutzen. Ihren Nachrichten zufolge ließen sich die Novgorodianer nach der Befriedung des Aufstands taufen; andere versuchten jedoch unter verschiedenen Vorwänden, der Taufe zu entgehen. Laut der Nikon-Chronik und dem Buch der Grade wurden viele in der Region Nowgorod getauft und in Städten und Dörfern wurden Kirchen errichtet. § 5. Die Ausbreitung des Christentums im 11. und 12. Jahrhundert. Nestor spricht über die Zeit Jaroslaws des Großen: „Der christliche Glaube begann fruchtbar zu werden und sich auszudehnen.“ Dies bedeutete, dass unter Jaroslaw der reine, heilige Glaube tiefer in die Herzen der jüngsten Heiden einzudringen begann und sich über das ganze weite Russland ausdehnte. Aber das menschliche Herz gibt seine Gewohnheiten und Leidenschaften nicht so schnell auf. Es waren Taten nötig, manchmal sogar blutig, damit der heilige Glaube den vollständigen Sieg davontragen konnte, und vor allem dort, wo sonst kaum etwas für den heiligen Glauben getan worden war. Glaube. Bis zum Ende des 11. Jahrhunderts gab es im Süden Russlands sieben Bischöfe (in Kiew, Tschernigow, Belgorod, Jurjew, Perejaslawl, Wladimir Wolynski und Tmutorokan) und vier im Nordwesten (in Turow, Polozk, Nowgorod, Rostow). Diese Position der Diözesen selbst zeigt, wo das Christentum am Ende des 11. Jahrhunderts viel erreicht hatte und wo es noch viel gegen das Heidentum zu kämpfen gab. Im Süden Russlands gab es in den Dörfern bereits christliche Kirchen. Aber der Osten Russlands war mit dem Christentum noch wenig vertraut, und die nordöstlichen Wälder und Sümpfe waren noch immer dem Heidentum gewidmet. An abgelegenen Orten lebte das Heidentum noch zu Beginn des 12. Jahrhunderts unter den Russen. Der Eifer aufrichtiger Glaubenseiferer verfolgte mit Denunziationen die verbliebene Neigung zum Heidentum. Umso bescheidenere Mönche nahmen es auf sich, den rohen Aberglauben wilder Orte mit dem Licht der Wahrheit zu erhellen, obwohl uns die Geschichte wenig über ihre Arbeit bewahrt hat. In Rostow wuchs das Christentum nur, wenn es mit dem Blut seines aufrichtigen Predigers getränkt wurde. Theodor und Hilarion, die ersten Bischöfe von Rostow, mussten vor der Wut der Heiden aus Rostow fliehen, und der erste hatte nur in der Nähe von Susdal einige Erfolge. Der heilige Leonty, einer der Schüler des heiligen Antonius von Kiew-Pechersk, stieß bei seiner Ankunft in Rostow auf starken Widerstand unter den eingefleischten Heiden. Sie vertrieben ihn aus der Stadt, und er musste sich mit apostolischer Geduld für den Glauben wappnen; Er blieb stolz, zog zunächst mit Zuneigung Kinder an sich und begann, sie zu unterrichten. Die alten Heiden gerieten erneut in Aufregung und umzingelten Leontius, atmend vor Wut; aber dieses Mal war das sanfte Wort des Glaubens so erfolgreich, dass viele sich taufen ließen. Doch auch danach bewaffneten sich die Heiden mehr als einmal gegen den Heiligen und töteten ihn schließlich. Die Rostower Chronik spricht über die Früchte der Heldentaten des Heiligen Leonty: „Der Heilige Leonty erleuchtete die Stadt Rostow mit der Taufe.“ St. Simon sagt, dass viele aus dem Petschersk-Kloster in die bischöfliche Kathedra aufstiegen, und schreibt: „Der erste Rostower Märtyrer Leonty, Gott verherrlichte ihn mit Unbestechlichkeit, und siehe, er war der erste Thron, aber seine Untreue, die ihn sehr quälte, tötete ihn; und siehe, der dritte Bürger des Himmels wurde die russische Welt mit den Onema Warägern (getötet in Wladimir), die von Christus geheiratet hatten.“ Um 1070 folgte das Martyrium des Hl. Leonty und gleichzeitig die Gründung des Christentums in Rostow. Leontys Nachfolger, der Hl. Jesaja, musste noch hart arbeiten, um das Christentum in der Region Rostow zu verbreiten. Und dieser Petschersk-Asket reiste an verschiedene Orte und predigte über Christus; Die Frucht seiner Arbeit war die Bekehrung vieler Götzendiener. Seine Leistung endete im Jahr 1089. Bekannt ist auch der Rostower Glaubensprediger St. Avramiy. Sein Leben besagt, dass bei ihm am Chud-Ende von Rostow das Idol von Veles stand und dass Avramy das Idol in einer Vision von Johannes dem Theologen mit einem Stock zerschmetterte. Es ist schwierig, den Zeitpunkt zu bestimmen, zu dem dies geschah: Aber der Rang eines Archimandriten, mit dem Abramius ausgestattet wurde, und der Fürst von Wladimir von Susdal, mit dem er Verkehr hatte, zeigen, dass dies nicht vor Wladimir Monomach (1113–1125) der Fall war, und dass sie daher unter Monomach immer noch so fest für Veles eintraten, dass die wundersame Hilfe des Apostels Johannes nötig war, um ihn zu vernichten. Ave. Nestor fügt nach der Beschreibung der heidnischen Bräuche der alten russischen Slawen hinzu: „Die gleichen Dinge tun die Vyatichi jetzt“, also am Ende des 11. und Anfang des 12. Jahrhunderts. Kursk war schon in der Jugend von St. Feodossija eine christliche Stadt. Aber die Vyatichi-Siedlungen in der Nähe von Kursk, Mzensk, Brjansk und Koselsk blieben heidnisch, bis Ave. Kuksha zu den Vyatichi kam. Der beseelte Heilige war eifrig für den Glauben und verließ mit seinem Schüler das ruhige Petschersk-Kloster, um den unhöflichen Heiden die Wahrheit des Himmels zu predigen. die Predigt wurde von Wundern begleitet, und Wunder stärkten den Glauben in den Herzen der Einfachen; die meisten wurden getauft; aber diejenigen, die hartnäckig im Aberglauben waren, folterten den heiligen Prediger „Jeder wird wissen“, schrieb Simon über den heiligen Kuksha, „wie die Dämonen vertrieben und die Vyatichi getauft haben, den Regen fallen ließen und den See austrockneten und viele Wunder vollbrachten, und nach vielen Qualen wurde er mit seinem Schüler Nikon enthauptet.“ Das Christentum siegte in Murom nicht so schnell. St. Gleb, der noch nicht lange Prinz von Murom war, erlebte diesen Sieg nicht. Nach seinem Tod blieben die wohlhabenden Bewohner der Region Murom ohne strenge fürstliche Aufsicht zurück, und da sie sich in der Nachbarschaft der mohammedanischen Bulgaren befanden und zeitweise unter ihrer Macht standen, hielten sie hartnäckig am Heidentum und teilweise, was wahrscheinlicher ist, am Mohammedanismus fest: „Und in dieser Stadt leben die Menschen, wie ich uns sagte, mit Schmutz, Vielfalt und Vielfalt des Heidentums.“ Das sagt der Biograph des seligen Konstantin Swjatoslawitsch. Nachdem dieser Prinz die gleiche Nachricht erhalten hatte und um die Region Murom als sein Erbe gebeten hatte, beschloss er, sie von Fehlern zu befreien. Er schickte seinen Sohn Michail nach Murom, um die Menschen davon zu überzeugen, zum Glauben und zum bürgerlichen Gehorsam zu gelangen. Aber Mikhail wurde getötet. Konstantin nahm Murom mit bewaffneter Hand und versuchte lange Zeit mit Liebe und Überzeugungskraft, das Volk zum Christentum zu bewegen; es gab keinen Erfolg. Die Freunde der Antike schmiedeten eine Verschwörung und gelobten, den Fürsten zu töten oder zu vertreiben. Als Konstantin davon erfuhr, kam er mit einer Ikone der Muttergottes zu den Verschwörern, und sie bekamen Angst, änderten ihre Meinung und baten selbst um die Taufe. Der entzückte Prinz verherrlichte Gott und das Volk ließ sich am Fluss taufen. Im Jahr 1092 sehen wir aus den Chroniken das Murom Spassky-Kloster. Aller Wahrscheinlichkeit nach geht die Leistung des seligen Konstantin auf diese Zeit zurück, zumal aus derselben Zeit eine Reihe einzelner Murom-Fürsten und Zweige von Tschernigow stammten. Im Jahr 1147 verließ der Kiewer Asket Ave. Gerasim das Kiewer Gluschewski-Kloster, um sich im damals abgelegensten Land am Fluss Wologda niederzulassen. er wählte für sich einen Ort „im großen Wald, in der Nähe der Handelsstadt Wologda“; Nicht ohne Schwierigkeiten gründete er im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit ein Kloster und eine Kirche und predigte 30 Jahre lang den Namen Christi für das wilde Land. § 6. Hindernisse für das Christentum – die Heiligen Drei Könige, die Einstellung von Ausländern zum Christentum Die Menschen akzeptieren neue Gedanken, neue Überzeugungen, und zwar aus einer Gewohnheit der Antike, wie immer sie auch sein mag, nicht ohne Trauer und manchmal nicht ohne Beharrlichkeit; und überall schmeichelte das Heidentum den Leidenschaften der Sinnlichkeit. Das Gleiche geschah in Russland. Gewohnheiten und sinnliche Leidenschaften beeinträchtigten den Erfolg des hl. Glaubens. Vor allem die Heiligen Drei Könige, Freunde der Unwissenheit und Leidenschaften, waren in Russland böse, innere Feinde der himmlischen Wahrheit. Sie wollten eine Stütze für das fallende Heidentum sein, das ihre Leidenschaften nährte, und präsentierten sich als Boten ihrer Götter, als Menschen, die mit außergewöhnlicher Macht und Wissen ausgestattet waren; Anstelle rein christlicher Vorstellungen säten sie alte Irrtümer, die jeder kannte. Den Chroniken zufolge hetzten sie im Jahr 1024 zum ersten Mal anlässlich einer Hungersnot die Bevölkerung von Susdal gegen Frauen auf. Während der zweiten Regierungszeit von Isjaslaw marschierten sie mit dem gleichen Hass auf Frauen in Begleitung einer 300-köpfigen Bande von Rostow zum Weißen See und befahlen die Tötung von Frauen. Boyar Yan zwang die Belozersk-Leute, sie zu fangen und zu ihm zu bringen. Die Heiligen Drei Könige offenbarten Jan ihre Überzeugungen über den Menschen und Gott. „Gott“, sagten sie, „nachdem er sich gewaschen hatte, wischte er sich mit einem Lappen ab und warf ihn auf die Erde; dann kam der Streit zwischen Satan und Gott über die Erschaffung des Menschen; der Teufel erschuf ihn, und Gott legte seine Seele in ihn; unsere Götter offenbaren uns Geheimnisse und so weiter.“ Mit dem gleichen bösen Glauben traten die Heiligen Drei Könige an anderen Orten auf zwei Arten auf, und durch ihre manchmal offensichtlichen, manchmal verborgenen Bemühungen wurde der Aberglaube unter den Menschen lange Zeit aufrechterhalten. Schließlich wurde ihre Macht über das Volk durch die Heldentaten der Hirten der Kirche geschwächt. Im Jahr 1223 erschienen vier weise Männer öffentlich in Nowgorod; aber die Menschen selbst ergriffen und verbrannten sie, während in früheren Zeiten dieselben Nowgorodianer ähnliche Menschen mit bewaffneter Hand verteidigten. Starke Hindernisse für den Erfolg des Glaubens in Russland stellten die Feinde seines Zivilstandes, ausländische Völker, dar. Aber auch über sie siegte der Glaube. Im Südosten besetzten die Horden der Polowzianer in der Hälfte des 11. Jahrhunderts den Raum vom Dnjepr bis zum Don und dann bis zur Wolga; Sie verwüsteten die südlichen Siedlungen der Russen, nahmen sie gefangen und folterten Christen, nicht nur aus Grausamkeit. In den Jahren 1091–1094 verwüsteten sie die Städte rund um Kiew, quälten Christen brutal und führten viele von ihnen in schwere Gefangenschaft; und im Jahr 1095 griffen sie nachts Kiew an, brachen in das Petschersk-Kloster und seinen Kirche ein, beschimpften die Heiligenikonen, verbrannten Utensilien und spuckten Gotteslästerungen gegen das Christentum aus: Wo ist ihr Gott? Lass ihn ihnen helfen! sagten sie. Die Mönche wurden getötet, andere wurden gefangen genommen. Ave. Evstratiy mit 30 Mönchen wurde an den Korsun-Juden verkauft; Er zwang ihn, auf Christus zu verzichten, ließ die Kameraden des Eustratius verhungern, kreuzigte Eustratius selbst an Ostern am Kreuz, verspottete ihn und seinen Glauben und durchbohrte ihn schließlich mit einem Speer. Nach der Vorhersage des Märtyrers tranken die Juden daraufhin den Kelch des Zorns Gottes und einige wandten sich Christus zu. Gleichzeitig usw. Nikon und viele andere Gefangene blieben bei den Polovtsianern. Sie wurden brutal gefoltert. Der Mönch ertrug ruhig Hunger, Durst und schwere Schläge und sprach offen über die Kraft des Glaubens und dass er durch diesen Glauben bald befreit werden würde. Damit der Gefangene nicht entkommen konnte, schnitt der Polowzianer ihm die Adern durch. Aber wie Nikon sagte, ist Folgendes passiert. Der Polovtsianer traf Nikon bereits im Petschersk-Kloster. Betroffen von seiner wundersamen Erlösung kehrte er nicht mehr zu seiner Familie zurück und ließ sich zusammen mit seiner Frau und seinen Kindern taufen. Christliche Geduld, fester Glaube inmitten des Leidens, der wundersame Sieg über die Polowzianer im Jahr 1111, als die Polowzianer selbst die himmlische Hilfe für die Christen sahen und erkannten, wirkten sich auf die Polowzianer positiv auf den Glauben aus, und einige von ihnen nahmen das Christentum an. So sehen wir unter den polowzischen Botschaftern, die 1147 nach Kiew kamen, den polowzischen Wassili. Die Polovtsian-Prinzessinnen, die russische Fürsten heirateten, nahmen das Christentum an und schwächten mit ihren Verbindungen die Abneigung der wilden Polovtsianer gegenüber dem Heiligen Glauben. Die Bulgaren, Nachbarn der Russen im Osten, verletzten selten den Frieden mit den Russen, weil sie sowohl aus einer Mischung von Tschuden und Slawen bestanden als auch wegen ihrer Neigung zum Handel. Prinz Andrei Bogolyubsky gelang es im Laufe seines Lebens oft, dass seiner Überzeugung nach Bulgaren nicht nur Gefangene getauft wurden, sondern auch diejenigen, die sein Bogolyubov oder Wladimir frei besuchten. Er taufte auch viele Heiden, höchstwahrscheinlich die Cheremis und Mordwinen, die unter der Herrschaft der Bulgaren standen, und taufte die Juden, die Bewohner jedes Handelsplatzes; folglich die Einwohner von Bolgara, der berühmten Stadt, die heute nur noch durch ihre Ruinen bekannt ist. Aber der Mohammedanismus der Bulgaren erlaubte ihnen nicht, ruhig auf die Erfolge des Kreuzes Christi zu blicken und das Blut der treuen Prediger Christi zu vergießen. Der heilige Abramius, selbst Bulgare und wohlhabender Kaufmann, starb als Opfer ihres Hasses auf Christus. Als er in der Stadt Bolgars ankam, wurde er allein wegen seines Glaubens an Christus gefangen genommen; viele Tage lang zwangen sie ihn, entweder durch Liebkosungen oder durch Folter, Christus zu verleugnen; er blieb hartnäckig und wurde (1229) seines Kopfes beraubt. Russische Christen, so heißt es in der Chronik, legten seinen Leichnam in den Sarg, in dem alle Christen liegen. Ob es sich bei den Toten um Christen aus Bulgaren oder um Russen handelte, lässt sich in der Chronik nicht sagen. Sie bemerkte nur, dass der Herr das Blut seines Märtyrers rächte: Die erste Hälfte der Stadt brannte nieder, dann fing die andere Hälfte zwei-, dreimal am Tag Feuer; Viele Güter wurden verbrannt und nur wenige überlebten den verheerenden Brand; Aus Angst vor dieser Katastrophe baten die Bulgaren im nächsten Jahr (1230) den Fürsten von Susdal um Frieden, während sie sechs Jahre lang Krieg mit den Russen führten. Die Reliquien des hl. Märtyrers wurden ehrenvoll nach Wladimir überführt. Im Nordosten gaben die Chud, Votyak und Cheremis dem Christentum nicht immer Frieden. Im Jahr 1174 beschlossen mehrere Hundert Nowgorodianer, sich in der Region Wjatka niederzulassen. Sie begannen die Arbeit mit Frömmigkeit: Sie fasteten mehrere Tage, beteten und riefen den Heiligen um Hilfe. Die Fürsten Boris und Gleb erhielten an ihrem Gedenktag, was sie wollten, und eroberten die auf dem Berg befestigte Stadt Bolwanowsk, die wahrscheinlich nach dem Idol Bolwan benannt wurde. Zur gleichen Zeit baute ein anderer Teil derselben Einwanderer die Stadt Chlynov mit der Kirche der Muttergottes. Die Eingeborenen übertrugen die Macht über ihre Republik dem Klerus; Nach und nach verbreitete sich das Christentum unter den unhöflichen Bewohnern dieses Landes. Im Norden die Zavolotsk Chud und Ugra (Ostyaks) von Belaozero bis zum Fluss. Die Petschoras widmeten sich leidenschaftlich ihrem Yomal. Doch bereits im 12. Jahrhundert hatten Nowgorod-Siedler Klöster an den Ufern der Dwina, was nicht ohne Wirkung auf die Wilden blieb. Im Jahr 1227 sandte Fürst Jaroslaw von Nowgorod eine Priestermission in das karelische Land (Teil des heutigen Finnlands). Die Karelier waren seit langem Nowgorod unterworfen, und gerade ihre Bekanntschaft mit den Russen wirkte sich positiv auf den Heiligen Glauben aus. Daher tauften die Priester ohne jegliche Gewaltmaßnahmen fast alle Karelier. In Westrussland waren Litauer und Letten Nebenflüsse der Polozker Fürsten, und die Chud-Stämme waren von Nowgorod abhängig. Aber Russland bezahlte ihnen ihre Steuern teuer. Jedes Mal drangen der eine oder der andere von ihnen, manchmal auch untereinander, in russische Siedlungen ein, beraubten, verbrannten und töteten Christen. Allerdings errang das Christentum auch Siege über diese Stämme. Die russischen Fürsten ergriffen keine gewaltsamen Maßnahmen zugunsten des Glaubens, wie es die Vasallen des Papstes taten. Jaroslaw I. gründete Jurjew-Dorpat mit der Kirche des Großmärtyrers Georg zwischen Chud, und die Kirche blieb eine Glaubensschule. Pskower Priester reisten zu den Esten und ihren benachbarten nördlichen Letten, um den Glauben zu predigen. Bis zum Ende der vormongolischen Zeit hatte der reine griechische Glaube an diesen Orten erhebliche Fortschritte gemacht. Mitte des 11. Jahrhunderts entstanden an den Ufern der Dwina zwei Apanagefürstentümer Polozk mit christlichen Kirchen: und das Christentum blieb bei den Litauern und noch mehr bei den Letten nicht ohne Beichtväter. Der christliche Glaube ist Licht und liebt das Licht; es schränkt nicht ein, sondern entwickelt den Wunsch unserer Seele nach Wahrheit. Sie war überall so, und so sah sie auch in Russland aus. Nachdem die Volkstaufe in Kiew stattgefunden hatte, befahl der Große Wladimir, „die Kinder berühmter Persönlichkeiten zu sammeln und sie zu unterrichten“. Das Heidentum lehrte uns, die Dunkelheit zu lieben, und Wladimir’s gute Tat erschien uns wie ein Unglück; Berühmte Ehefrauen, von denen sie unabsichtlich Kinder in die Wissenschaft mitnahmen, trauerten um die Kinder, als wären sie tot: „Sie hatten sich noch nicht im Glauben etabliert“, sagt der kluge Chronist. Trotzdem wurde 1025 unter Jaroslaw eine Schule in Nowgorod eröffnet. „Und Jaroslaw (Jaroslaw) versammelte 300 Kinder von den Ältesten und Ältesten und befahl ihnen, Bücher zu unterrichten. Und er (Bischof Joachim) war sein Schüler Ephraim, der sie unterrichtete“, fügt einer der Schüler der Nowgorod-Schule hinzu. Der Zweck dieser Schulen bestand nicht nur darin, würdige Diener des Glaubens auszubilden, sondern auch darin, christliche Gedanken und Gefühle immer stärker im Volk zu verwurzeln und zu verbreiten und Aberglauben und Unwissenheit zu zerstören. Dies belegen sowohl die Personen, die als Lehrer an den Schulen berufen sind, als auch die Chroniken. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass ähnliche Schulen auch in anderen Städten gegründet wurden, insbesondere dort, wo es Bistümer gab. In Kursk gab es vor 1032 Lehrer; Der junge Theodosius lernte zusammen mit anderen Kindern bei einem von ihnen. „Jaroslaw“, schreibt Nestor, „befahl den Priestern, die Menschen zu unterrichten, da ihnen Gott dies anvertraut hatte.“ Die Bischöfe erinnerten die Priester an diesen Auftrag Gottes. „Ich bitte Sie“, sagte der heilige Cyril von Turov, „lesen Sie fleißig die heiligen Bücher, damit Sie, gesättigt mit göttlichen Worten, Eifer für unaussprechliche Segnungen entwickeln.“ Unter den Fürsten, die mit aller Wärme der Liebe versuchten, Schulen zu gründen und zu unterhalten, sind bekannt: der Smolensker Fürst Rostislaw († 1180), der galizische Fürst Jaroslaw, der wegen seines großen Geistes Witty genannt wurde, und der Rostower Fürst Konstantin († 1218). § 8. Lehrer: St. Nestor und Simon Die Zahl der russischen Lehrer der ersten Periode der russischen Kirche erweist sich auch nach den heute bekannten Denkmälern als beträchtlich. Wir hinterlassen die Anweisungen des heiligen Theodosius, des Bischofs Lukas von Nowgorod, des Metropoliten Nikephorus, russisch im Geiste, wenn auch nicht der Herkunft nach, und einiger anderer. Ave. Nestor ist Historiker, Kirill von Turov ist Prediger, Simon ist ein erbaulicher Geschichtenerzähler, Metropolit. Hilarion, ein Glaubenslehrer, erregt zu Recht besondere Aufmerksamkeit. Ave. Nestor, der Chronist, kein gebürtiger Grieche, weil er sich erlaubte zu sagen: „Das Wesentliche ist, dass die Griechen bis heute schmeicheln“, aber ohne Zweifel ein Kiewer; trat vor dem Tod des Hl. Theodosius für 17 Jahre in das Petschersk-Kloster ein, wurde von Stephanus tonsuriert und von ihm als würdig des Rangs eines Diakons anerkannt. Die schnelle Tonsur und Ordination zum Diakon zeigt, dass Nestor bereits vor seinem Eintritt in das Kloster genügend Erfolge in der spirituellen Erleuchtung erzielt hatte. Seine Ausbildung widmete er sich hauptsächlich dem Lesen von Büchern, die er gemäß dem Gebot von Theodosius im Kloster fortsetzte. Ein Denkmal für seinen Erfolg bei der spirituellen Perfektion ist die Tatsache, dass er an Gebeten teilnahm, die den Asketen Nikita von dämonischer Verführung heilten, und im Jahr 1091 war er der erste, der die Reliquien des heiligen Theodosius entdeckte. Sein Tod erfolgte höchstwahrscheinlich im Jahr 1114. Der russische Wremennik, in dem der heilige Nestor die Zeit der Russen von 852 bis 1113 beschreiben wollte, es aber schaffte, sie auf das Jahr 1110 zu bringen, ist ein wunderbares Denkmal für Nestorovs Frömmigkeit und seinen seltenen Geist, seine große Erfahrung und seine außergewöhnlichen Talente. Seine Geschichten über das Martyrium der Fürsten Boris und Gleb und das Leben des heiligen Theodosius sind ebenso erbaulich wie beredt. Simon war der erste Bischof von Susdal und Wladimir. Seine jungen Jahre verbrachte er im Petschersk-Kloster, wo er die Mönchsgelübde ablegte. dann war er Archimandrit des Wladimir-Geburtsklosters; und als Großfürst Georg II. in seiner Hauptstadt Wladimir auf Kljasma, die bis dahin vom Rostower Bischof abhängig war, einen Sonderbischof haben wollte, wurde Simon zum Bischof von Susdal und Wladimir gewählt. Weder die Berühmtheit seines Ranges noch der ihm von allen, die ihn kannten, entgegengebrachte Respekt faszinierten ihn, und selbst damals, als er in Wladimir geistlichen Trost fand, hielten ihn nur die Ehrfurcht vor dem Titel Gottes und die Liebe des frommen Fürsten zu ihm von dem Heiligen fern. das Höhlenkloster, nach dem sich seine Seele sehnte. „Und ich, Bischof Simon, der große Sünder“, schrieb er, „ich trauere und trauere und weine und wünsche mir den Tod an diesem Ort, nur um in diesen gesegneten Staub gelegt zu werden, um wenigstens ein wenig Trost und Befreiung von meinen vielen Sünden zu erhalten, um dieser heiligen Gebete willen.“ 1226 wurde er in der Wladimir-Kathedrale beigesetzt; Doch nachdem sein Wunsch erfüllt wurde, wurden seine Reliquien in die Kiewer Höhlen überführt. In den Chroniken wird der heilige Simon als lehrreich und barmherzig bezeichnet; Seinen Schriften zufolge gilt er als frommer und geschickter Lebensschreiber. Die griechische Kirche war mit Heerscharen heiliger Asketen geschmückt, und ihr Leben und ihre Sprüche wurden mit ehrfürchtigem Eifer beschrieben, als Beispiel und Begeisterung für die Eiferer ihres Lebens. Und die russische Kirche, insbesondere das Kloster der großen Asketen Antonius und Theodosius, blühte bereits vor der Zeit Simons mit vielen Reisenden auf dem Kreuzweg Christi auf. Die Situation von Simonovs Freund Polykarp, der von Ungeduld und Neugier mitgerissen wurde, lieferte den Grund für die Bl. Simon soll für Polykarp die Gesichtszüge der Asketen darstellen, die in genau dem Kloster arbeiteten, aus dem Polykarp fliehen wollte. Zunächst schilderte er Polykarp in einer besonderen Botschaft seinen Seelenzustand und schloss dann jede private Erzählung mit den Überzeugungen ab, die die Erzählung zum Nachdenken brachte. Diese Botschaft mit den dazugehörigen Erzählungen war nicht nur im Höhlenkloster, sondern in ganz Russland eine beliebte Lektüre, wie die Listen belegen. Wie Nestorovs Geschichte über die Feodosia Avenue ist auch das Werk von Bl. Simon wurde Teil des Patericon von Petschersk. § 9. St. Cyril und Metropolit Hilarion Heiliger Cyril, Bischof von Turov, Sohn wohlhabender Eltern; Nachdem er ein reiches Erbe abgelehnt hatte, nahm er das Mönchtum im Turov-Kloster an und sperrte sich dann nach dem Vorbild des großen Stiliten Simeon in einer Säule ein. Die Heiligkeit seines Lebens erregte bei der Wahl eines neuen Bischofs allgemeine Aufmerksamkeit; der Fürst und die Bürger flehten ihn an, das Priestertum anzunehmen; Im Rang eines Bischofs gab Cyril die Taten der Frömmigkeit nicht auf und verstärkte diesen Eifer für die Erlösung anderer. Er bot seiner Herde Lehren an, und diese Lehren verherrlichten ihn so sehr, dass Großfürst Andrei Bogoljubski sie vorlesen wollte. Er liebte vor allem ein betendes Gespräch mit Gott und verließ ca. 1182 Abteilung; aber ohne aufzuhören, die Brüder zu lieben, schrieb er Anweisungen für Wassili, den Rektor von Petschersk, der plötzlich aus den weißen Priestern und seinen Brüdern ausgewählt wurde. Der asketische Heilige starb erst 1183. Aus dem alten handgeschriebenen Leben des Heiligen ist bekannt, dass er Worte für die Feste des Herrn schrieb. Bis zu 11 feierliche Worte des Heiligen sind heute noch bekannt. Kirill. Diese Worte hinterließen Cyril zu Recht den Namen des russischen Chrysostomus, aber des 12. Jahrhunderts; Sie atmen den reich verzierten Geist von Chrysostomus, seine Liebe zum Wort Gottes und zur Erlösung anderer. Vor dem Titel Hirte von ganz Russland war Hilarion Priester des Dorfes Berestov, wo sich ein Palast befand. Fürst und wo Jaroslaw nach dem Vorbild seines Vaters gerne lebte und die apostolische Kirche und ihren Klerus mit den Gaben seiner Frömmigkeit bereicherte. Schon damals war Hilarion als „ein guter Mann, ein Bücherwurm und ein schnellerer Mann“ bekannt. Er begnügte sich nicht damit, einen schwierigen Priesterdienst zu leisten, sondern vollbrachte auch besondere Leistungen. Von Berestov aus ging er zum abgelegenen Dnjepr-Hügel, der dann mit Wald bedeckt war. Nachdem er eine kleine zweistöckige Höhle in den Berg gegraben hatte, zog er sich vor dem Lärm des Alltags zurück: Hier sang er einsam die Stunden und betete heimlich zu Gott. Solche Heldentaten machten ihn beim frommen Fürsten beliebt und steigerten ihn in der allgemeinen Meinung. Im Jahr 1051 wurde er, ein Mönch und Presbyter, zum Metropoliten geweiht, gab sein strenges Leben jedoch nicht auf und zählte nach seinem Tod († 1067) zu den rechtschaffenen Männern der Russen. § 10. Treue zur Orthodoxie. Bogomilen Durch die Gnade Gottes befolgte die russische Kirche in den ersten zwei Jahrhunderten die orthodoxe Lehre treu und ruhig, ohne sich von den Plänen krimineller Neugier schockieren zu lassen. Dies war natürlich keine Folge der geringen Entwicklung des Bildungswesens; Die Unwissenheit berühmter Persönlichkeiten des 15. Jahrhunderts hinderte diese Menschen nicht daran, erbittert gegen die Kirche zu rebellieren. Im Gegenteil zeigt dieser Frieden, dass die christliche Lehre mit tiefem, ehrfürchtigem Glauben angenommen und befolgt wird. In den Tiefen Russlands tauchten von der Zeit Wladimirs bis zum Einmarsch der Mongolen nur zwei Personen auf, die sich feindlich gegenüber der kirchlichen Lehre äußerten. Unter 1004 heißt es in der Chronik, dass der Ketzer Adrian, ein Mönch und Eunuch, in Kiew erschien und die Kirche und ihre Statuten, Bischöfe, Priester und Mönche lästerte; aber Metropolit Leonty (Lev) exkommunizierte Adrian aus der Kirche, brachte ihn in Gewahrsam und der Täter bereute. Im Jahr 1123 berichtete der Nikon-Chronist, dass damals der Ketzer Dmitri aufgetaucht sei, und Metropolit Nikita befahl, ihn in seiner Stadt Sinelets (Sinets am Fluss Sula) in Gewahrsam zu halten. Die Chronik sagt nichts über Demetrius' Häresie selbst, sondern nennt ihn einen bösen Ketzer. Unter Berücksichtigung der Verbindung der bulgarischen Kirche mit der russischen, der in russischen Manuskripten enthaltenen Warnungen vor den Bogomilen und der starken Verbreitung ihrer Häresie ab dem 10. Jahrhundert. in Bulgarien, Griechenland und im gesamten Westen schließlich die Ähnlichkeit der Lehren Adrians mit den Lehren der Bogomilen, so können wir nicht umhin, mit größter Sicherheit anzuerkennen, dass Adrian und Dmitri Zuhörer der Bogomilen waren. § 11. Beziehungen zu westlichen Christen Die Kirche zeichnete sich in ihrer Frühzeit wie auch in der Folgezeit durch ihre Toleranz gegenüber Andersgläubigen aus; Russische Fürsten duldeten Juden in ihren Herrschaftsgebieten. Darüber hinaus wurden die lateinischen Christen geduldet. Ob es sich bei letzteren um russische Untertanen oder ausländische Kaufleute handelte, sie hatten ihre eigenen Kirchen in der Nähe von Kiew und in Kiew, in Nowgorod und Ladoga. Bereits der zweite russische Metropolit Lew denunzierte die Römer. Aber seine Vorwürfe sind sanft. Er verwendet keinen einzigen harschen Ausdruck oder vorwurfsvollen Kommentar, sondern bringt die Römer durch ruhiges Nachdenken ins Bewusstsein der Ungerechtigkeit ihrer Tyrannei. Er spricht ausführlich über ungesäuertes Brot, zeigt dann die Unangemessenheit des Samstagsfastens, die Feier der vollen Liturgie während der Fastenzeit, die Frauenlosigkeit der Priester, die Verwendung von erdrosseltem Fleisch als Nahrung und schließlich die Ungerechtigkeit der Lehre über die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes. Metropolit Johannes (1080–1089) erlaubte nicht, gemeinsam mit denen, die am ungesäuerten Brot dienen, Gottesdienste abzuhalten, und schrieb: „Aber es ist keineswegs verboten, mit ihnen zu essen, wenn es nötig ist, um der Liebe Christi willen. Wer unter dem Deckmantel der Reinheit oder Schwäche etwas vermeiden will, der soll es vermeiden.“ Hüten Sie sich nur davor, dass dadurch keine Versuchung entsteht und keine große Feindschaft und Groll entstehen; Um größeres Übel (wie Versuchung und Feindschaft) zu vermeiden, ist es notwendig, das kleinere zu wählen.“ Eine ausgezeichnete, apostolische Regel! Wir sehen den gleichen Geist der apostolischen Sanftmut, und sogar in einem größeren Licht, in seinem Brief an Papst Clemens. „Ich weiß nicht“, schrieb der bescheidene Hirte der Orthodoxie, wie es auf dem göttlichen Weg zu Versuchungen und Stolpersteinen kam und warum sie nicht korrigiert werden. Ich kann mich nicht ganz darüber wundern, welch böser Geist, ein so böser und hasserfüllter Feind der Wahrheit und Gegner der Einstimmigkeit, Ihre brüderliche Liebe von der gesamten christlichen Herde entfremdet und suggeriert, dass wir keine Christen sind. Aber zunächst betrachteten wir euch immer als Christen von Gottes Gnaden, obwohl ihr den christlichen Glauben nicht in seiner ganzen Reinheit bewahrt und euch in vielerlei Hinsicht von uns unterscheidet.“ Die Folge solcher Beziehungen zwischen Orthodoxie und anderen Glaubensrichtungen war, dass römische Christen sich ohne jeden Zwang des Wirkens des Geistes Gottes in der russischen Kirche bewusst wurden und sich der Orthodoxie anschlossen. So schloss sich der warägerische Prinz Shimon mit 3000 seines Gefolges, Priestern und Familie, der „lateinisch buest“ (Dummheit) hinterließ, der russischen Kirche an, „um der Wunder willen, die von Antonius und Theodosius geschahen“. So wollten die Päpste gegenüber der russischen Kirche nicht vorgehen. Seit Beginn des 9. Jahrhunderts begannen sie, sich offen als Oberhaupt der gesamten Kirche zu betrachten. Von diesem Zeitpunkt an erschwerte der Zorn Gottes offenbar Rom. Seit der Zeit des großen Photius begannen Menschen auf der römischen Kanzel zu sitzen, deren richtiger Name schwer zu nennen ist; Die Dunkelheit der Unwissenheit, des Aberglaubens und der absurden Rituale begann sich im Westen immer mehr zu verdichten. Aber der Zorn Gottes bringt die Menschen nicht zur Besinnung. Scharen von Missionaren unter verschiedenen Namen stürmten nach Norden, um dem Papst alles zu erobern; Der Herr allein rettete die Kirche und das russische Vaterland vor der westlichen Flut. Noch während der Herrschaft der gläubigen Olga unternahm der deutsche Kaiser das Experiment, Russland in den Kreis der päpstlichen Macht einzubeziehen. Nach einem vergeblichen Versuch, den heidnischen Wladimir zum Latinismus zu bekehren, versuchten päpstliche Missionare, auf den christlichen Wladimir einzuwirken; Gleichzeitig gelang es ihnen, mit Hilfe der Waffen Boleslaws des Polen römische Dienste in Böhmen anstelle der griechischen einzuführen. Otto verlieh Boleslav die Macht (die er selbst nicht hatte) über alle Slawen: dazu gehörte auch Russland. Boleslaw, der seine Tochter mit Swjatopolk, dem Sohn Wladimirs, verheiratet hatte, schickte den Kolberger Bischof Rheinberg nach Kiew, und der Papst schickte seinerseits einen Botschafter nach Wladimir. Der Deutsche setzte zunächst Swjatopolk gegen Wladimir ein und überredete ihn schließlich, sich dem Latinismus zuzuwenden. Wladimir schickte Reinberg ins Gefängnis, wo er starb. Swjatopolk und seine Frau wurden ebenfalls inhaftiert, und obwohl Wladimir ihn auf Drängen Boleslaws aus dem Gefängnis befreite, ließ er ihn ohne jeglichen Besitz zurück. Boleslav kam mit einem neuen Biskup, um Kiew niederzubrennen. Der Tod von Swjatopolk dem Verfluchten machte Boleslaws Plänen für Kiew ein Ende. Die galizische Region erlebte am Ende dieser Zeit selbst, was es bedeutete, von der römischen Macht abhängig zu sein. Am Ende des 12. Jahrhunderts war es in den Händen der Ungarn, und die Ungarn erlaubten sich, alle Beleidigungen der Orthodoxie zu begehen. Der mutige und intelligente Prinz Roman befreite sie von der fremden Macht. Papst Innozenz IV., der Roman kannte, beschloss, seinen Stolz auszunutzen. Im Jahr 1207 forderte Innozenz in einem Brief an alle Erzbischöfe und Bischöfe Russlands alle auf, sich mit Rom zu vereinen. Er konnte die Tatsache nicht verbergen, dass Russland zuvor nicht daran gedacht hatte, den Papst zu kennen, und schrieb: „Das griechische Reich und die Kirche haben sich dem apostolischen Sitz unterworfen: Ist es nicht rücksichtslos, wenn der Teil nicht mit dem Ganzen übereinstimmt?“ Und der Legat des Papstes versicherte Roman, dass der Papst mit dem Schwert der heiligen Petra die Nationen für den Prinzen erobern und ihn zum König machen würde. „Ist das die Art von Schwert, die Papa hat?“, antwortete Roman und zeigte auf seines. Solange mein Schwert bei mir ist, wird er mir Ländereien geben; ich brauche nichts anderes.“ Doch bald starb Roman. Seine kleinen Söhne konnten das Erbe ihres glorreichen Vaters noch nicht festhalten; Zehn Jahre lang wurde die Region von Unruhen heimgesucht, dann fiel sie an den ungarischen Fürsten Koloman, und der römische Klerus lockerte seine Maßnahmen nicht. Coloman wurde zum lateinischen Erzbischof gekrönt; Der orthodoxe Bischof und die Priester wurden vertrieben, Kirchen wurden in Kirchen umgewandelt und die Menschen wurden gezwungen, den Latinismus anzunehmen. Mstislav der Tapfere vertrieb die Ungarn und Lateiner aus Galich. Hier endeten die Bemühungen des Papstes, die Russen zu unterwerfen. Die orthodoxe Kirche ist das Haus Gottes der Gnade und die Schule des Glaubens. Von diesem Gedanken über die Kirche erfüllt, begann der selige Wladimir nach der Taufe des Volkes, Kirche des neuen Glaubens zu errichten. In Kiew wurde an der Stelle des gestürzten Perun eine Kirche im Namen des großen Wassili – des Engels Wladimirows und des universellen Lehrers – errichtet. An der Stelle des qualvollen Todes der ersten beiden russischen Märtyrer wurde mit besonderer Großzügigkeit eine steinerne Kirche der Mutter Gottes – Mutter des Erlösers der Welt, genannt Zehnter – errichtet. Am Ort der Taufe des Volkes, in der Nähe des Ortes, an dem zuvor das Idol von Tours stand, wurde eine Kirche im Namen des Apostels Petrus, eines starken Predigers des Glaubens, errichtet. Von den Kirchen, die Wladimir in anderen Städten errichtete, sind neben der Wyschgorod-Wassiljew-Kirche drei Kirche für den Erlöser bekannt, einer in Wassiljew, einer in Berestowo und der dritte in Belgorod, Wladimirs Lieblingsorten, nicht weit von Kiew entfernt. Die Kirche des Erlösers in Vasilevo war eine Frage eines frommen Gelübdes. Die Petschenegen (997) griffen Wassiljew unerwartet an. Wladimir, der sich beeilte, die Stadt mit einem kleinen Trupp zu verteidigen, konnte der starken Zahl des Feindes nicht widerstehen und verschwand unter der Brücke. Die Gefahr war gewaltig. Wladimir betete inbrünstig um himmlische Hilfe und schwor, Gott dankbar zu sein. Durch das Gebet gerettet, errichtete er gemäß seinem Gelübde sofort eine Kirche für den Erretter und feierte acht Tage lang nach der Weihe des Votivtempels, indem er 300 Griwna an die Armen verteilte. Es war ein Holzkirche, der an einem Tag erbaut wurde. Anschließend wurde es durch Stein ersetzt. Auch Wladimirs Sohn Jaroslaw verschwendete großzügig „seinen Schatz zur Ehre des Namens Gottes. In der Chronik wurden die Taten seiner Frömmigkeit vermerkt: a) der Sophia-Kirche, zur Ehre der hypostatischen Weisheit Gottes, ein Foto aus der Konstantinopel-Sophia, aber in kleinerer Größe. Dieser Kirche wurde mit aller Großzügigkeit geschmückt, die die Mittel erlaubten – Gold, Silber, Edelsteine, teure Gefäße und Mosaike, so dass er die Überraschung der benachbarten Völker hervorrief. Es war ein Denkmal des hohen Glaubens und gleichzeitig lebendiger Dankbarkeit für den Sieg über die Petschenegen. b) Die Verkündigungskirche über den goldenen Toren der neuen Festung wurde mit dem Gedanken erbaut, dass durch die Gebete der reinsten Gottesmutter und des heiligen Erzengels Gabriel immer Freude herrschen würde. Bis heute ist die Erlöserkirche in Tschernigow erhalten, die von einem anderen Sohn des Apostelgleichen Mstislaw gegründet und von seinem Enkel Swjatopolk fertiggestellt wurde. Die Inschrift auf den silbernen Königstüren besagt, dass sie 1702 aus im Boden gefundenen Götzen gegossen wurden, und für den Forscher steht dieser christliche Kirche an der Stelle, an der zuvor die Götzen standen. Die Sofia-Steinkirche in Nowgorod – ein Denkmal für die Frömmigkeit von Jaroslaws Sohn Mstislaw, die die hölzerne Sofia-Kirche zu Wladimirows Zeiten ersetzte, steht fast an der Stelle, an der das Idol von Perun stand. Fürsten, Bojaren und Bischöfe errichteten nacheinander Kirchen und schmückten sie aufwendig. Die Wladimir-Kathedrale wurde von Andrei Bogolyubsky mit erstaunlicher Großzügigkeit geschmückt: 5 Kuppeln wurden vergoldet, drei Kirchentüren wurden mit Gold verziert, silberne Kronleuchter wurden vergoldet, die Gewänder der Ikonen wurden aus Gold geschmiedet und mit Perlen bestreut: Drei Vorräume zur Aufbewahrung von Geschenken waren aus reinem Gold und mit teuren Steinen, Priestergewänder waren mit Gold bestickt. Im Jahr 1124 brannten in Kiew allein in Podil 600 Kirchen nieder. In anderen Städten scheint die Zahl die Kirche den Chroniken zufolge begrenzter zu sein. In Bezug auf die innere und äußere Anordnung waren die Kirchen in Russland byzantinisch: Kathedrale mit Galerien (Kammern) an den Seiten und an der Westseite, in zwei oder einer Ebene. Je nachdem, welchen Glaubensgedanken die Kunst und die Mittel zum Ausdruck brachten, wurden sie mit 3 und 5, mit 13 und 15 Kapiteln (Oberteilen) und manchmal mit einer Kuppel gebaut. Um die besten Steinkirchen zu bauen, hielten sie es nicht für eine Sünde, ausländische, auch deutsche Künstler heranzuziehen: Im Gegenteil, sie sagten: „Gott brachte Meister aus klugen Ländern“; Aus Erfahrung haben wir gesehen, dass die Kunstwerke nicht mit den Gedanken des Glaubens identisch sind – die Kirchen russischer Künstler fielen oft. Zu den Schreinen der Kirchen gehörten das Kreuz und das Evangelium, Ikonen und Reliquien von Heiligen. Das Kreuz und das Evangelium wurden normalerweise auf dem Thron platziert und waren Gegenstand tiefster Verehrung, so dass viele Zweifel darüber ausgeräumt werden mussten, wann und vor wem man sie verehren sollte. Denkmäler bezeugen, dass zu dieser Zeit das vierzackige, das sechszackige und das achtzackige Kreuz gleichermaßen verehrt wurden, und nichts sagt aus, dass sie das letztere sogar dem ersteren vorzogen, und es gibt keinen Grund dafür, dass dies der Fall war, wenn sie tatsächlich das Kreuz Christi verehrten 1 . Die Throne die Kirche des Christentums basierten seit den ersten Zeiten des Christentums auf den Reliquien von Heiligen (Offenbarung 6:9); Aufgrund des Mangels an heiligen Überresten wurde beschlossen, sich mit kleinen Partikeln zu begnügen und sie in Antimensionen zu legen, um mit dem leidenden Teil einen neuen Kirche zu weihen. Mit dieser biblischen Bedeutung, St. Reliquien, ist es natürlich, Ehrfurcht vor ihnen zu haben und Eifer zu hegen, sie, wann immer möglich, in Kirchen zu sehen; Die Wunder, die von den Überresten der Seligen ausgingen, waren offensichtlich. So brachte der heilige Wladimir, während er seinen Untertanen die Nachricht des neuen Glaubens überbrachte, aus Korsun Ikonen und Reliquien des heiligen Clemens, des Bischofs von Rom, und seines Schülers Theben mit und stellte sie anschließend in der Kirche des Zehnten auf. Konstantinopel, damals Aufbewahrungsort der Reliquien, übergab dann auf eifrige Bitten der russischen Frömmigkeit hin die sterblichen Überreste von Heiligen. So befanden sich die Reliquien der heiligen Großmärtyrerin Barbara, ein wertvolles Geschenk für die russische Kirche. Eifer für St. Ikonen, die alle belebten, vom Bischof und Fürsten bis zum Bürgerlichen, wurden mit besonderen Gaben der Gnade Gottes ausgezeichnet – der Manifestation von Wundern einiger Heiliger. Ikonen Unter den letzteren sind die folgenden besonders berühmt: a) Das Petschersk-Bild der Muttergottes wurde 1085 aufgrund einer Vision aus Griechenland nach Kiew gebracht und ist seitdem für viele Wunder berühmt geworden. b) Das Bild der Muttergottes, der Legende nach vom Evangelisten Lukas geschrieben, von Konstantinopel nach Wyschgorod und von dort 1154 von Fürst Andrej nach Wladimir gebracht und 1164 durch den Sieg über die Bulgaren verherrlicht, c) die Nowgorod-Ikone des Zeichens der Muttergottes. Im Jahr 1170 näherte sich die Susdal-Armee, angeführt von 72 Fürsten, nachdem sie die Region Nowgorod 300 Werst lang unmenschlich verwüstet hatte, stolz Nowgorod; Der Mut von Nowgorod konnte einem so zahlreichen Feind nicht widerstehen: Der heilige Johannes von Nowgorod wandte sich mit feurigen Gebeten an Gott und die Mutter Gottes; Die Belagerung dauerte bereits vier Tage, als eine himmlische Stimme John verkündete: „Geh, nimm die Ikone der Muttergottes in der Kirche in der Iliina-Straße, und du wirst Erlösung sehen.“ Am nächsten Morgen brachte der heilige Hirte mit dem ganzen Klerus die Ikone zur äußeren Stadtbefestigung; Die Menschen beteten mit Schreien und Tränen. Die Belagerer zeigten gegenüber dem Heiligtum ihren militärischen Mut bis zur Unverschämtheit; Sie ließen Pfeile auf die Gläubigen regnen und „die Einwohner von Susdal schossen auf die Ikone der Muttergottes.“ Die Belagerten wurden ermutigt und Angst überfiel die Belagerer. Die Bewohner von Susdal erlitten eine schreckliche Niederlage: Es wurden so viele von ihnen gefangen genommen, dass sie für das Lösegeld eines Bewohners von Susdal bereitwillig zwei Beine, d. h. einen Penny Silber, nahmen. Ehrfürchtiger Eifer für die Ikonen des Hl. wurde mit besonderen Gnadengaben belohnt: So war der Hl. Alypiy, der ehrfürchtige Petschersker Ikonenmaler, selbst für die Gabe der Wunder bekannt. § 14. Liturgische Bücher und Gesang Auch wenn die historischen Denkmäler dies nicht sagen, ist es an sich wahrscheinlich, dass sie bei der Einführung des Christentums in Russland jene liturgischen Bücher verwendeten, die in die slawische Sprache des Heiligen Cyrill und Methodius übersetzt wurden. Bulgarien, das die Werke der slawischen Aufklärer liebevoll aufnahm, gab sie an die russische Kirche weiter. Pannonische Biografien slawischer Lehrer, Nachrichten von Exarch Johannes, Nestor und westlichen Erzählern zeigen, dass Cyril und Methodius für den Gottesdienst übersetzten: Lesungen aus dem Evangelium und dem Apostel, Psalter, Stundenbuch, Parameinik, Liturgie, Riten der Sakramente, Oktoechos, Gottesdienste für große Feste. Das ist alles, was von Bulgarien in Russland und vor Wladimir, insbesondere unter St. Wladimir, genutzt werden konnte. In Russland selbst begann man unter Jaroslaw dem Großen mit der Übersetzung griechischer Gottesdienste. Ave. Nestor sagt direkt, dass Jaroslaw ihn gezwungen habe, „viele Bücher zu übersetzen, in denen ich die Wahrheit erfahren habe“, und er bemerkt auch: „Und Jaroslaw liebte die Kirchensatzungen.“ Die letzten Worte in Verbindung mit den ersten lassen keinen Zweifel daran, dass damals liturgische Bücher übersetzt wurden. Damals begann man mit der Übersetzung der Gottesdienste für ausgewählte Heilige, die Theophan von Nicäa im Jahr 857 und Joseph der Liedersänger im Jahr 887, die produktivsten Autoren der Kanoniker, verfasst hatten. Das Triodion von Theodor und Joseph den Studiten blieb zweifellos nicht ohne Übersetzung, als der heilige Theodosius die Studiourkunde einführte: Der Unterschied zwischen der Studiourkunde und den anderen besteht übrigens darin, dass sie die Kanons der Studioväter singen sollten. Folgende liturgische Bücher der russischen Kirche des 11. und 12. Jahrhunderts sind uns überliefert: das Evangelium, das Stichirarion, zwei Messbücher, das Oktoechos mit den Liedern Josephs und Theophans, der Kaiser Leo und Konstantin, das Festliche Menaion. Die Chroniken und andere Denkmäler zeigen auch die Verwendung der oben genannten Bücher der griechischen Kirche unter Einbeziehung des Breviers; aber nichts zeigt die Verwendung von Menstruations-Menyas. Berühmt war Ende des 11. Jahrhunderts auch der russische Kirchenliedsänger, ein Zeitgenosse des heiligen Nestor, Gregor des Schöpfers der Kanoniker. Er schrieb wahrscheinlich einen Gottesdienst für den heiligen Theodosius, als seine Reliquien im Jahr 1090 ebenfalls gequält entdeckt wurden. Boris und Gleb und der große Märtyrer. Georg. Hilarion schrieb „Gebete für den Fürsten und für die gesamte Orthodoxie“. Dies geschah anlässlich der Weihe der St.-Georgs-Kirche. Bekannt sind auch die Gebete und Lieder des Heiligen Kirill Turovsky. Vor Jaroslaw waren die Anführer des Kirchengesangs Menschen aus den bulgarischen Slawen; und im Jahr 1053 „kamen drei griechische Sänger mit ihren eigenen Noten in Russland an, und von da an begann im russischen Land eine ziemliche Osmose“ – Gesang in 8 Stimmen des Oktoechos, insbesondere der dreistimmigen süßen Stimme – Gesang mit der Hinzufügung von Ober- und Untertönen oder in drei Stimmen, was den imaginären Altgläubigen nicht so gut gefiel, und der dämonischste Gesang – Melodien, die von Hof- und patriarchalischen Hausregenten komponiert wurden – Gesang zur Ehre Gottes und seiner reinsten Mutter und aller Heiligen. § 15. Verpflichtung zur heiligen Eucharistie und Kommunion Kirik fragte Bischof Nifont: Sollte er bei einer Prosphora dienen? Nifont antwortete: „Wenn es weit weg im Dorf ist und es keinen Ort gibt, an dem man eine weitere Prosphora bekommen kann, ist er es wert, serviert zu werden; wenn es in der Nähe einen Markt gibt, auf dem man etwas kaufen kann, dann ist es nicht wert.“ Die Antwort ist vernünftig und ziemlich bemerkenswert. Er zeigt, dass der Hirte von Nowgorod das Wesen des Sakraments richtig verstanden hat, das heißt, dass ein Brot für die Eucharistie notwendig ist: ein Brot, ein Leib, wir alle nehmen an einem Brot teil, sagt der Apostel (1 Kor 10,17). In Bezug auf die Begräbnisliturgie sagt derselbe Heilige: „Die Begräbnisliturgie soll immer in drei Prosphoren gehalten werden, eine große, das Lamm davon trennen, hier wird der Toten nicht gedacht; und diese beiden dienen der Ruhe.“ Auch hier scheint die notwendige, wichtigste Prosphora eine zu sein. Was andere existierende Prosphoren anbelangt, stellen wir fest, dass in den alten Gottesdienstbüchern überhaupt keine Zählung der Prosphoren erfolgt und es keine eindeutige Bestimmung über ihre Anzahl gibt. Beispielsweise ist im Dienstbuch des Antoniusklosters aus dem 12. Jahrhundert die Anzahl der Prosphoren nicht angegeben; Nach der Beschreibung der Aktion über der Hauptprosphora wird Folgendes gezeigt: a) Gebet: „Möge der Herr das Opfer zu Ehren des Heiligen annehmen“; b) Gebet: „Möge er Gesundheit und Erlösung erlangen“; c) Gebet: „Möge der Herr der Seelen der Verstorbenen gedenken“ und nichts weiter. Dasselbe sehen wir in den oben genannten Regeln von Nifont: Wenn die Not keine Hindernisse darstellte, dann dienten sie in mehr als einem; aber wie viele genau, darüber gab es keine Regel, und aus Mangel dienten sie nur einem einzigen; Mittlerweile ist auch das Gottesdienstbuch bekannt, in dem sich der Proskomedia-Ritus nur auf die Zubereitung des Lammes beschränkt. Es ist bekannt, dass in der ersten Zeit des Christentums jeder der Kommunikanten seine eigene Opfergabe brachte und es daher keine Bestimmung über die Anzahl der Prosphoren geben konnte. Nifont hielt es für angemessen, dass für eine maßgeschneiderte Trauerliturgie zwei Trauerprosphoren mitgebracht werden sollten, d. h. eine zum Gedenken an den Verstorbenen, für den der Gottesdienst selbst durchgeführt wird, und die andere zum Gedenken an andere. Metropolit Clemens machte eine Bemerkung gegen diejenigen, die zusammen mit dem Koliv Prosphora zur Trauerfeier mitbrachten, und sagte, dass dies in Konstantinopel, wo die Trauerprosphora zum Altar gebracht werde, nicht vorkomme. Es ist bekannt, dass man sich im 11. und 12. Jahrhundert ganz im Osten, anders als in der Antike, nicht oft dem Tisch des Herrn näherte, und die meisten von ihnen geschahen aus Kälte gegenüber der Frömmigkeit, und einige aus einem Gefühl der Unwürdigkeit. Und in der russischen Kirche beschloss man, sich mit einem Antidoron statt der Kommunion zu begnügen. Doch wie viele von Kiriks Fragen zum Heiligen Geheimnis, so zeigen einige klare Worte der Alten, dass zu dieser Zeit in der russischen Kirche oft ehrfürchtige Laien die Kommunion empfingen. Über Großherzog Rostislaw heißt es in der Chronik, dass er während der Fastenzeit „die ganze Woche über die Kommunion feierte und dabei sein Gesicht mit Tränen wusch“. Aus diesem Grund erließ Metropolit Johannes die strenge Regel, niemanden als Christen zu betrachten, der nicht einmal im Jahr die Kommunion empfing. Besonders die Osterzeit war die übliche Zeit der Kommunion. An seinem ersten Tag („großer Tag“) empfingen alle die Kommunion: sowohl die Ältesten als auch die Kinder. Zu Letzterem sagt Niphon, der unter anderem mehrere Unklarheiten auflöst, dass sie, da sie nicht immer und nicht alle auf die allgemeine Liturgie warten können, Geschenke aus der Liturgie des Großen Samstags hinterlassen und ihnen so am Ostertag nach der Matin die Kommunion spenden können. § 16. Kreuzzeichen Gemessen an der tiefen Ehrfurcht, die die alten Christen der russischen Kirche vor der Macht des Kreuzes Christi hatten, besteht kein Zweifel daran, dass sie sich oft mit dem Kreuzzeichen schützten. Aber wie wurden sie eingezäunt? Als Denkmäler für die Verwendung des Kreuzzeichens in der alten russischen Kirche sind uns nur noch wenige Ikonen und Reliquien erhalten. Auf den Mosaikikonen der Sofia-Jaroslaw-Kirche sind der Heilige Gregor und andere dargestellt, die einen Segen lehren – einen Segen, der dem sogenannten heutigen Segen nahe kommt. Die kürzlich im selben Kirche unter vier Farbschichten entdeckten Fresken stellen die Heiligen in gleicher Weise dar; Der Daumen des Heiligen ist zum vierten Daumen geneigt, der kleine Finger ist erhoben, nicht gebogen, und der Zeigefinger ist leicht zum mittleren Finger geneigt. Auf dem antiken Kelch spenden der Erlöser und Johannes Chrysostomus in gleicher Form einen Segen; und der Vorläufer des Betenden hat seine ersten drei Finger zueinander gebogen. Unter den Reliquien antiker russischer Heiliger sind in diesem Fall die Reliquien des Heiligen Spyridon am bemerkenswertesten, der im 12. Jahrhundert arbeitete. Die ersten drei Finger seiner rechten Hand sind zusammengefaltet, die letzten beiden sind zur Handfläche gebogen; die Hand ist so eng gefaltet, dass jemand, der ihren Fingern eine andere Position geben wollte, sie wahrscheinlich eher brechen würde, als zu erfüllen, was er wollte; und folglich bleibt der Mönch in der Gebetsposition, in der ihn die Momente des Todes fanden, und bleibt daher ein Prediger-Ankläger für den besagten Altgläubigen, und – wenn nicht umsonst! Der Geist der Gnade Gottes, der in der Kirche Christi lebt und wirkt, will nach seinem Ermessen seine besondere Herrlichkeit in bestimmten Personen und zu bestimmten Zeiten offenbaren. Die junge russische Kirche, die auf den Willen des Heiligen Geistes achtete, heiligte die Herrlichkeit seiner in früheren Zeiten gezeigten Wege und akzeptierte die Feste der orthodoxen griechischen Kirche in ihrer damaligen Form; Sie nahm auch liebevoll die Tage der spirituellen Freude für die moderne slawische Kirche an, wie die Tage der Heiligen Cyrill und Methodius – slawische Aufklärer, des Heiligen Wjatscheslaw von Böhmen und seiner Großmutter Ljudmila, der Schutzpatronin der Gottesmutter, gesehen vom bulgarischen Slawen St. Andrei. Aufgrund der gleichen Aufmerksamkeit für die Werke des Geistes der Gnade richtete die russische Kirche Feste zu Ehren der ihr erwiesenen Wohltaten ein, und einige Heilige feierten, bis ihre Herrlichkeit vollständig offenbart wurde, vor Ort. 1. Im 11. Jahrhundert: a) Der freudigste Feiertag für die russische Kirche war die Feier der Herrlichkeit der heiligen Passionsträger Fürsten Boris und Gleb. Ihre Herrlichkeit und Macht im Himmel stellten eine Garantie für ihre Integrität in der Zukunft dar, ein freudiger Gedanke an die jüngste Vergangenheit. Die am Grab der Passionsträger vollbrachten Wunder zeugten von ihrer Heiligkeit. Im Jahr 1020 holten Metropolit Johannes I. und der Klerus ihre Reliquien aus dem Grab, öffneten sie und fanden sie unverweslich, während der heilige Körper von Prinz Gleb etwa vier Jahre lang im Wald blieb, wohin ihn seine Mörder unter dem Einfluss von Luftveränderungen warfen; Die Särge werden in der Kapelle aufgestellt. Es folgten neue Wunder, und auf Anraten desselben Metropoliten führte er. Buch Jaroslaw errichtete in Wyschgorod eine Holzkirche im Namen des Hl. Passionsträger; Die Kirche wurde am 24. Juni, dem Tag der Ermordung des Heiligen Boris, geweiht und die Reliquien wurden in diesem Kirche triumphierend aufgestellt; Es wurde gegründet, um diesen Tag jedes Jahr zu feiern, „so wie es jetzt geschieht“, fügt der heilige Nestor hinzu. Diesmal dauerte die Feier acht Tage; Jaroslaw behandelte die Reichen und die Armen wie einen Fürsten. Im Jahr 1072 wurde in Wyschgorod ein neuer Kirche gebaut und eine neue Feier stattfand. Am 2. Mai bezeugte ein Rat aus Bischöfen, Fürsten und Mönchen, „in ihnen war unser heiliger Vater Theodosius, Abt des Klosters Petschersk, wie die Sonne“, die Herrlichkeit des Heiligen. Fürsten; Die Reliquien wurden von drei Fürsten in den neuen Kirche überführt. Metropolit George öffnete den Schrein und der Weihrauch ergoss sich in die Luft. Georg, der bisher dem Ruhm der russischen Fürsten misstraute, fiel vor den Gräbern der Märtyrer, betete um Vergebung seiner Sünden, küsste die Hand des heiligen Boris und segnete sie. Buch Wsewolod und andere: Buch. Swjatoslaw wurde von einer langjährigen Krankheit geheilt. Die heiligen Leidensträger hörten nicht auf, ihrem leidenden Vaterland Segen zu spenden, und erneut (im Jahr 1115) versammelte sich ganz Russland, um die Überführung ihrer Reliquien in eine neue Steinkirche zu feiern, die von der Frömmigkeit Monomachs errichtet wurde; Dieses Mal war die Feier so großartig, wie es sie noch nie zuvor gegeben hatte. b) Im Jahr 1089 wurde die für ihre Zeichen berühmte Petschersk-Kirche, die 1073 vom Hl. Theodosius gegründet wurde, von Metropolit Johannes II. und dem Bischofsrat geweiht, und im Jahr 1091 entdeckte der ehrfürchtige Eifer des Hl. Nestor die Unverweslichkeit der Reliquien von Theodosius selbst und sie wurden vom Bischofsrat in die Petschersk-Kirche überführt; Der weise Metropolit Nikephoros schrieb 1108 konziliant den Namen des Heiligen Theodosius unter die Heiligen der gesamten russischen Kirche. c) Seit der Zeit des Heiligen Wladimir wurde genau am 11. Mai die Weihe der von ihm erbauten Zehntenkirche gefeiert. Nach der Fertigstellung und Weihe der Sophienkirche (im Jahr 1037) beschloss Jaroslaw, zu Ehren seines Engels, des großen Märtyrers Georg, eine Klosterkirche zu bauen. Der Bau der Kirche war erfolglos; es gab nur wenige Arbeiter, weil sie befürchteten, die Bezahlung für die Arbeit des Fürsten zu verlieren; Der gute Prinz „befahl, die Kunas zu den Moskitos (unter den Bögen) der goldenen Tore zu bringen und verkündete sie den Leuten bei der Auktion, damit jede Person einen Nogat (12 1/2 Kopeken) für diesen Tag erhalten würde.“ Viele Arbeiter kamen und die Kirche war fertig. Metropolit Hilarion weihte es am 26. November und legte fest, dass der 26. November das jährliche Fest des Heiligen Georg sein sollte. Den Chroniken zufolge sehen wir, dass Kirche und Klöster dem Namen des Siegreichen geweiht waren und ihn in den Tagen der Schlacht um Hilfe baten. d) Um 1092 ordnete Metropolit Ephraim an, am 9. Mai die Überführung der Reliquien des großen Wundertäters Nikolaus von Myra in Lykien nach Bar, einer Stadt in Apulien, zu feiern; Dies führte zu den Wundern des Heiligen zu Wasser und zu Land, im öffentlichen und familiären Leben, die auch unsere Vorfahren sahen und dem Namen dieses Heiligen ebenso viele Kirchen widmeten wie jedem anderen Heiligen. e) Es besteht kein Zweifel, dass bereits im 11. Jahrhundert die Erinnerung an den apostelgleichen Fürsten Wladimir und seine selige Großmutter Olga befriedigt wurde. Im 12. Jahrhundert wurden für die gesamte Kirche weniger neue Feste eingeführt als im 11. Jahrhundert. a) Als im Jahr 1160 auf Wunsch des Fürsten Andrei Bogolyubsky in Rostow Gräben für eine neue Kirche ausgehoben wurden, wurden die unbestechlichen Reliquien der Rostower Heiligen Leonty und Jesaja entdeckt; Dann wurde es gegründet, um ihr Andenken zu feiern. b) Im Jahr 1164 verherrlichte der Sieg desselben frommen Prinzen Andreas über die mohammedanischen Bulgaren die Macht des Kreuzes Christi, und gleichzeitig besiegte Kaiser Manuel in Griechenland die mohammedanischen Araber. Daher wurde sowohl in Griechenland als auch in Russland bestätigt, dass das Kreuz Christi am 1. August gefeiert werden sollte, während selbst nach dem Monat des Ostromir-Evangeliums (1070) der 31. Juli als „Anbetung des ehrlichen Baumes“ gelten sollte. 2. Das Andenken einiger anderer russischer Heiliger Gottes wurde vor Ort gewürdigt und wartete auf den besonderen Willen Gottes, sie in der gesamten Kirche zu verherrlichen. So wurden der heilige Antonius und einige andere Petschersker Asketen geehrt, Fürst. Igor und der Novgoroder Hirte Nikita. Um die Hälfte des 12. Jahrhunderts kam es in der russischen Kirche zu Streitigkeiten über das Fasten am Mittwoch und Freitag oder darüber, wie diese Tage zu verbringen seien, wenn es sich um Feiertage handelte. Im Jahr 1157 warfen die Rostowiter den frommen Bischof Nestor hinaus, weil er ihnen nicht erlaubte, am Mittwoch und Freitag sowie an den Feiertagen des Herrn Fleisch zu essen, mit Ausnahme der Oster- und Pfingsttage, der Tage der Geburt Christi und der Erscheinung des Herrn. Ein gewisser Theodor, der seines Amtes enthoben wurde, der Neffe des griechischen Manuel, des Smolensker Bischofs, verstärkte seine Abneigung gegen die Gedanken Nestors in Rostow; Er lehrte etwas völlig anderes, nämlich, dass das Fasten am Mittwoch und Freitag nicht nur für alle Feiertage des Herrn, sondern sogar für das Gedenken an einen berühmten Heiligen erlaubt sein könne. Im Jahr 1161 sprach der neue Metropolit Theodore Nestor frei, und Nestor musste jedoch zum Patriarchen Lukas Chrysovergus gehen; Der Patriarch verurteilte die Gedanken und Handlungen des unautorisierten Theodore und sprach Nestor frei. Unterdessen verschärfte Leon, seit 1158 Bischof von Rostow, seine Strenge so weit, dass er nicht nur die Gedanken von Theodor, sondern auch von Nestor verurteilte und forderte, dass das Fasten am Mittwoch und Freitag an allen Feiertagen verboten werden dürfe. Es begann ein heftiger Streit. Von einem Gemeinderat verurteilt und wegen Widerstands ausgewiesen, begab sich Leon nach Griechenland, um dort den Prozess zu machen. Nachdem er den Kaiser in Bulgarien gefunden hatte, argumentierte er hartnäckig und kühn mit dem bulgarischen Bischof Adrian, wurde aber verurteilt. Im Jahr 1168 begann der Streit in Südrussland. In Kiew wurde Polykarp, der fromme Abt von Petschersk, vor Gericht gestellt und verurteilt, weil er in seinem Kloster das Fasten am Mittwoch und Freitag nicht nur an den Feiertagen des Meisters und an Pfingsten, sondern auch an der Feier bewusster Heiliger nicht verboten hatte. Die Meinung von Polykarp wurde im Süden von einigen Bischöfen und dem Fürsten von Tschernigow gebilligt, nicht jedoch vom Metropoliten und nicht vom griechischen Bischof von Tschernigow, der bei der Meinung von Nestor blieb; Polycarp schützte sich mit der Studite-Charta. Obwohl auch nach dem Konzil, das Polycarp zu einer Gefängnisstrafe verurteilte, viele bei Polycarps Meinung blieben, wurde der Streit nie wieder aufgenommen. Es ist nicht schwer zu erkennen, was zu solchen Meinungsverschiedenheiten in der russischen Kirche geführt hat. Selbst in unseren Chroniken wird erwähnt, dass Polycarp zu seinen Gunsten auf die Atelierurkunde hinwies; und dies macht deutlich, dass andere eine andere Charta oder andere Dekrete im Sinn hatten. Tatsächlich waren Mittwoch und Freitag in der Antike Tage des Fastens oder Halbfastens; und in der Antike wurde dieses Fasten für ein paar schöne Feiertage eingeschränkt. Aber im Laufe der Zeit gab es in der Kirche immer mehr Feiertage; Gleichzeitig kamen nach dem Feiertagskonzept Einschränkungen für den Fastenmittwoch und -freitag hinzu. So stellte sich heraus, dass die Statuten von Jerusalem, Studio, dem Heiligen Berg, im 11. Jahrhundert im Widerspruch zu den Bräuchen standen, die an dem einen oder anderen Ort nach dem 8. Jahrhundert angenommen wurden. Daher kamen, genau wie in Russland, Zweifel an der gleichen Fastenzeit in Griechenland auf; nur hier tauchten sie schon einmal auf – im 11. Jahrhundert, und am Ende dieses Jahrhunderts machten sie neuen Entscheidungen über das Fasten Platz. Wenn wir die bekannten griechischen Frömmigkeitsbräuche betrachten, sehen wir, dass Leon die älteste Fastenregel im Sinn hatte; aber seine übermäßige Strenge vernachlässigte sogar die alte Pfingstregel; Theodor und Polykarp wollten der Studitenherrschaft des 10. Jahrhunderts folgen; Nestor und der Metropolit wollten den im 11. Jahrhundert in Griechenland verabschiedeten Regeln gehorchen, und ihr Wunsch blieb letztlich die Herrschaft der Kirche. Hier sind Beispiele dafür, wie nicht jeder Gedanke der Antike die Zustimmung der gesamten Kirche gewinnen kann und ihre hartnäckige Verteidigung sich zum Schaden der Seele auswirken kann! Beachten wir die unterschiedlichen Gedanken zu dieser Angelegenheit in Griechenland und Russland: a) In Griechenland gab es nur Zweifel am Fasten am Mittwoch und Freitag, und die Zweifel wurden durch die Abberufung des Patriarchen beschleunigt ausgeräumt, ohne dass es zu hitzigen Auseinandersetzungen kam; in Russland hingegen stritt man heftig über den Unterschied zwischen den Tagen; b) in Griechenland wurde nichts Ähnliches gesehen, was die Frage der Tage im Zusammenhang mit dem Glauben aufwarf; In Russland sagte man: Die leontische Häresie sei aufgestiegen, und natürlich als Beleidigung der rein christlichen Bedeutung. § 19. Der Metropolit und sein Verhältnis zu Bischöfen und Fürsten Obwohl Nestor in seiner Chronik den Metropoliten zum ersten Mal nur in der Erzählung über die Zeit Jaroslaws des Großen und insbesondere über Metropolit Theopempt (1038–1049) erwähnt; Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass Theopemptus der erste Metropolit von Kiew war. a) Nestor selbst spricht, ohne irgendwo über die Entdeckung der Metropole Kiew zu sprechen, im Leben der edlen Fürsten Boris und Gleb von Metropolit Johannes, der 1020 die Reliquien dieser Fürsten entdeckte. b) Ebenso ist der Vorgänger von Metropolit Johannes I., Leontius, laut seinem eigenen Aufsatz zweifellos bekannt. c) Dietmar, ein Zeitgenosse von Wladimir und Jaroslaw spricht vom Erzbischof von Kiew im Jahr 1017. So geht aus der Nikon-Chronik, dem Gradbuch und anderen Denkmälern hervor, dass der erste Metropolit der heilige Michail war. Seit Jaroslaw im Jahr 1035 an der Sophienkathedrale ein Metropolitenhaus samt Zubehör errichtete, lebte der Metropolit in Kiew; aber davor und manchmal auch danach lebte er im russischen Perejaslawl (Kiew). Der Geist der Liebe, der die Bischöfe unter der Autorität des Metropoliten vereinte, zeigte sich in allen Beziehungen des Metropoliten. a) Im Geiste der ursprünglichen christlichen Kirche war der Metropolit von Kiew als erster Bischof der Hirte der russischen Hirten. Er nahm Beschwerden gegen sie entgegen, beurteilte ihre Handlungen, rechtfertigte oder beschuldigte sie und ernannte neue Bischöfe, wie es die Regeln des ersten Ökumenischen Konzils (5. und 6.) vorschrieben. Aber in wichtigen Fällen hat er nichts allein entschieden, nichts Neues ohne einen Bischofsrat eingeführt. Die Abteilungen von drei Bischöfen (Jurjewsk, Perejaslawl, Belogorodsk) wurden offenbar zu diesem Zweck so nahe an Kiew angesiedelt, dass im Bedarfsfall jederzeit zumindest ein Teil der Bischofsberater in die Metropole kommen konnte. Der Metropolit seinerseits änderte die Anordnungen des Bischofs nicht ohne Rücksprache mit dem Diözesanbischof. Er überwachte die Reinheit des Glaubens und der Frömmigkeit in der gesamten russischen Kirche; Jeder Bischof sah in ihm einen bereitwilligen Ratgeber für Zweifelsfälle, einen Helfer in schwierigen Situationen. Und der Metropolit erwartete gegenseitig Hilfe von ihrer Liebe, insbesondere vom Gebet. „Und betet für meine Ehre, Lehrer und Herrscher des russischen Landes“, sagte Hilarion. b) Im Verhältnis zum Großherzog und den Apanagefürsten war der Metropolit ein Lehrer des Glaubens und der Frömmigkeit. Und in diesem einzigen Rang verkündete er dem Fürsten das Wort der Erlösung, sprach mit Demut und Liebe vom Evangelium, als Bote der himmlischen Liebe. Er intervenierte nicht selbst in Zivilangelegenheiten, gab sich nicht als Fürstenrichter aus, wie es im Westen der Fall war. Die Fürsten selbst übergaben sich im Falle gegenseitiger Auseinandersetzungen der Argumentation des Metropoliten, hörten ihm zu wie Kinder eines Vaters; Dies alles war eine Frage der Frömmigkeit des Metropoliten und der Fürsten und eine hohe Angelegenheit, die der Dankbarkeit der Nachwelt würdig war. In katastrophalen Zeiten des Bürgerkriegs waren die Metropoliten die Hüter des russischen Landes; sanftmütig wie Engel versuchten sie mit evangelischer Liebe, dem blutigen Streit der Fürsten ein Ende zu setzen; sie gingen selbst oder schickten Bischöfe an umstrittene Orte; besänftigte die wilden Leidenschaften der Menschen mit dem Wort des Evangeliums. So überredete Metropolit Nikolaus Monomach, Frieden mit Swjatopolk zu schließen; Durch den Metropoliten schloss Wjatscheslaw Frieden mit Wsewolod. Als Juri Dolgoruki seinen Cousin an Jaroslaw Galizki ausliefern wollte, sagte der Metropolit zu Juri: „Es ist eine Sünde für dich, der du das Kreuz geküsst hast, ihn in solcher Not zu halten, und du willst ihn trotzdem wegen Mordes ausliefern.“ Und Yuri gehorchte. „Fürsten! „Wir wurden von Gott auf russischen Boden gesetzt, um Sie vor Blutvergießen zu bewahren“, sagte der Metropolit zu Prinz Rurik und zeigte ihm einen Weg, einen Krieg mit den Großen zu verhindern. Buch Wsewolod. In wichtigen Fällen gaben Metropoliten Ratschläge zum Wohle des Staates, wie zum Beispiel Wladimir I., die Raubüberfälle zu stoppen: Aber sie hoben keinen einzigen Zivilbeschluss auf, führten keine einzige weltliche Herrschaft ein, wie es im Westen der Fall war. Die großen Fürsten und das Volk begrüßten die Der Großfürst, der Lehrer der Metropole und Vater Russlands, betrachtete es mit Triumph und Freude als Segen, aber als Souverän des Landes und Oberhaupt des Volkes konnte er die Metropole einer Person verweigern, die sich für das Land als nutzlos herausstellte. § 20. Bistümer und die Macht des Bischofs Der heilige Nestor sagt zwar nicht, wann und für wen nach der Einführung des Glaubens in Russland erstmals bischöfliche Ämter ernannt wurden, aber er spricht von Priestern, die natürlich nicht sie selbst waren. Er spricht über die Zeit Wladimir: Und die Bischöfe entschieden sich für Wladimir. Letzteres wird über die Zeit des zweiten Metropoliten Leontius (992–1008) gesagt. Metropolit Hilarion sagte dasselbe über die Zeit Wladimirs, noch vor Nestor: „Oft“, sagt er zum heiligen Wladimir, „habe ich mich mit unseren neuen Vätern, Bischöfen, in großer Demut getroffen und mit ihnen darüber beraten, wie man dieses (Kirchen-)Gesetz unter den Menschen etablieren kann, die den Herrn erst kürzlich kennengelernt haben.“ Es soll genügen, dass die Zeit des ersten Heiligen Kiews Priester auswählt und einsetzt, die in der Lage sind, den Glauben durch Predigten und Gottesdienste zu lehren. Aber während der Zeit des Metropoliten Leo war es notwendig, Bischöfe einzusetzen, sowohl für den Erfolg des Glaubens und die Wahrung des Dekanats als auch für die Wiederauffüllung der vorübergehend erschöpften Zahl von Priestern, insbesondere in den entlegenen Regionen Russlands. Diese Definition der Zeit der ersten Bischöfe Russlands steht auch im Einklang mit den wenigen Hinweisen der bis heute erhaltenen Chroniken... Es besteht kein Zweifel, dass im Jahr 992 Joachim der erste Bischof von Nowgorod war und Theodor der erste Bischof in Rostow. Nikons Chronik und das Diplombuch gehen auf das Jahr 992 zurück, als die Bischofssitze in Tschernigow, Belgorod und Wladimir Wolynski ernannt wurden. Und das kann man nur akzeptieren: Denn die von Kiew entfernten Bischöfe von Nowgorod und Rostow konnten sich nicht oft in Kiew zu Versammlungen versammeln, was jedoch Metropolit Hilarion im Jahr 1180 sagt. Dem Metropoliten Johannes wurde die Frage gestellt: Ist es zulässig, die Zahl der Bischöfe zu erhöhen? Und der Metropolit antwortete: „Die Eröffnung neuer Departements, insbesondere dort, wo es eine große Bevölkerung und viele Städte gibt, ist eine freundliche Sache, erfordert aber Vorsicht. Wenn es jedoch dem ersten Verwalter (dem Großherzog) gefällt und wenn die Anwohner dasselbe wollen, dann verbieten die Regeln es nicht.“ Die Frage und Antwort zeigen, dass sie das Bedürfnis verspürten, die Zahl der Diözesen zu erhöhen, Metropolit John sah jedoch auch Hindernisse. Die Abteilung war in Tmutarakan seit 1068 bekannt, wurde jedoch aufgrund der Zerstörung von Tmutarakan durch die Polowzianer bald geschlossen. In Perejaslawl, Jurjew am Fluss. Rosi und Turov am Fluss. Im Jahr 1072 gab es einen Stuhl. Den Denkmälern zufolge sind zu Beginn des 12. Jahrhunderts 10 Diözesen und zu Beginn des 13. Jahrhunderts 14 Diözesen bekannt. Die mit Diözesen betrauten russischen Hierarchen wurden Bischöfe genannt. Allein in Nowgorod und auch dann erst im Jahr 1165 wurde der heilige Bischof Johannes mit dem Rang eines Erzbischofs geehrt, der auch seinen Nachfolgern verliehen wurde. Er war für sein streng tugendhaftes Leben bekannt; und Nowgorod hatte aufgrund seiner Bedeutung für ganz Russland seit langem das Recht, sich eine Auszeichnung für seinen Hirten zu wünschen. Aus diesem Grund stimmte Metropolit John bereitwillig dem Antrag der Nowgoroder zu, ihrem Pfarrer den Titel eines Erzbischofs zu verleihen. Durch den frommen Willen der Fürsten wurden der Jurisdiktion der Hirten der Kirche unterstellt: a) „alle Kirchenleute“ unter Einbeziehung karitativer Einrichtungen; b) alle Verbrechen der Laien gegen den Glauben und den kirchlichen Anstand, einschließlich Gotteslästerung; c) alle Fälle im Zusammenhang mit der Ehe und den Rechten der Eltern, einschließlich Erbstreitigkeiten; schließlich d) Überwachung der Genauigkeit der Handelsgewichte und -maße. Die Existenz solcher Rechte der russischen geistlichen Macht in vormongolischer Zeit ist in den Urkunden von Wladimir und Jaroslaw sowie in der Urkunde des Smolensker Fürsten sichtbar. Rostislav, Fürst von Nowgorod. Vsevolod und Lebenserfahrungen. Darüber hinaus steht diese Ordnung teilweise im Einklang mit dem griechischen Nomokanon und noch mehr mit dem glühenden Eifer unserer Fürsten für St. Kirche, mit Eifer, der aus Ehrfurcht vor der geistlichen Autorität durchaus bereit war, viel mehr für die Kirche zu tun, als es die Bräuche der griechischen Kirche erforderten, wenn auch nicht ohne Rücksicht auf das russische Zivilleben. Die Instrumente der bischöflichen Macht waren Bezirksrichter, sogenannte Volostels, die nach dem Willen des Bischofs geistliche Angelegenheiten prüften. Von Zeit zu Zeit besichtigte der Bischof selbst seine Diözese. § 21. Der niedere Klerus und Unterhalt des Klerus Unter dem Metropoliten von ganz Russland, insbesondere unter den russischen Bischöfen, gab es nicht so viele geistliche Ränge, wie wir sie unter dem Beamten der Kirche von Konstantinopel sehen. Die russische Kirche zeichnete sich in dieser Hinsicht durch ihre Einfachheit und Bescheidenheit aus. Die Anzahl der Mitglieder des niederen Klerus war auf einen Bedarf beschränkt. Die Denkmäler des alten Russlands zeigen uns im Klerus der Weißen, Laien, Geistlichen nur einen Priester, einen Diakon und einen Küster, mit einem Bischof – einem Subdiakon und sehr selten einem Erzpriester; im klösterlichen Klerus - Hegumen, Hieromonk und Archimandriten, nicht mehr als drei in ganz Russland und dann bereits am Ende der ersten Periode der russischen Kirche. Im Jahr 1228 schrieb Patriarch Herman im Namen des Konzils an Metropolit Kirill I.: „Unserer Demut ist aufgefallen, dass einige im russischen Land zuerst Menschen kaufen, sie dann zu ihren Sklaven machen, sie Lehrern geben, um heilige Schrift und Lehre zu lehren, und sie dann zur Weihe zu den Bischöfen bringen, ohne sie vorher vom Joch der Sklaverei zu befreien. Der Bischof versorgt sie, und die Herren profitieren dadurch. Das ist unehrenhaft.“ Sei ein Sklave dessen, der Gott durch die Taufe die Adoption gewährt.“ Der Patriarch beschwört den Metropoliten und die Bischöfe, dieser Unordnung Einhalt zu gebieten und die Herren davon zu überzeugen, den Klerus nicht als Beleidigung des Glaubens zu demütigen. Allerdings genossen alle Geistlichen in Russland seit der Zeit des Heiligen Wladimir die Vorteile. Diese waren: Unabhängigkeit vom Zivilgericht, Beamten- und Steuerfreiheit. „Lasst sie zu Gott beten“, sagten sie. Im gleichen Sinne versuchten sie, für den Unterhalt des Klerus zu sorgen. 1. Die Abteilungen der Hierarchen verwendeten: a) Zehnten oder unbewegliches Vermögen. Wladimir überwies einen Zehnten von seinem Einkommen an die von ihm erbaute Kirche der Muttergottes. Metropolit Kirill schrieb, dass die russischen Fürsten Wladimir's Charta über den Zehnten befolgten und sogar noch mehr taten: „Sie haben viel dazu beigetragen ... und sie haben den Wolosten zusammen mit allen anderen Gewinne gegeben.“ Die bewohnten Anwesen der Kiewer Zehntenkirche sind aus den Chroniken bekannt. Aus den Urkunden des Fürsten Swjatoslaw von Nowgorod und des Fürsten Rostislaw von Smolensk geht hervor, dass der Wille Wladimirs über den Zehnten auf alle Bischofssitze angewendet wurde, jedoch mit Anwendung auf die Fonds der einen oder anderen Region. Fürst Swjatoslaw stellte fest, dass es sowohl für den Fürsten als auch für den Bischof schwierig war, den Zehnten aus den Erträgen des Landes einzutreiben, und setzte stattdessen für die Abteilung des Bischofs von Nowgorod ein Geldgehalt fest, das einem Zehntel des Einkommens des Fürsten entsprach. Andere Fürsten ersetzten den gleichen Zehnten, teils durch ein Gehalt, teils durch Land. Über die Wladimir-Kathedrale wird gesagt, dass der gottliebende Fürst. Andrei stattete sie mit den besten Gütern aus, kaufte Bauern für sie und übertrug ihr Pflichten bei der zehnten Auktion und den Herden des Fürsten. Offensichtlich hat Bogolyubsky mehr getan als Wladimir; Er machte aber auch einen Rückzug und ersetzte ein Zehntel der Grundsteuer durch dauerhaft bewohnte Grundstücke. b) Die Gerichtsgebühren wurden zugunsten der Bischöfe festgesetzt, als Geldstrafe für die Schuldigen und als Vergütung für die Arbeit des Richters. c) Aus den Denkmälern geht hervor, dass sie auch von neu ernannten Geistlichen und Kirchen zusätzliche Gebühren verlangten. Metropolit und Bischöfe nutzten diese Einnahmen nicht allein für sich. Metropolit Kirill schrieb, dass das Eigentum der Abteilung für den Unterhalt des Klerus, der Domkirche und des Hauses, für den Unterhalt von Armen, Kranken, Wanderern, Waisen und Witwen, für Leistungen für Opfer von Bränden und unfairen Gerichtsverfahren sowie für die Wiederherstellung von Kirchen und Klöstern verwendet wird. Somit war das Bischofshaus ein Haus der Nächstenliebe für alle Armut. 2. Laut Nestors Leben des Hl. Theodosius sehen wir, dass während des Lebens des Hl. Theodosius Ländereien für das Kloster Petschersk gespendet wurden. Dasselbe geschah auch für andere Klöster. Die Klöster wiederum spendeten ebenso wie die Bischöfe einen Teil der Spenden zugunsten notleidender Menschen. So stellte der heilige Theodosius ein Zehntel seines Einkommens für den Unterhalt der Kranken und Armen bereit und schickte außerdem jeden Samstag einen Brotwagen an die Inhaftierten. 3. Pfarrkirchen wurden manchmal durch Spenden ihrer Erbauer und Wohltäter unterstützt; So wurde beispielsweise der Wyschgorod-Kirche der Zehnte zugeteilt. Jaroslaw der Große erteilte den Priestern gleichzeitig mit dem Bau von Kirchen in Städten und Dörfern eine Lektion aus seinem Besitz. Die übliche Lebensunterhaltsquelle des Klerus waren freiwillige Spenden von Gemeindemitgliedern, wie es schon seit der ersten Zeit des Christentums der Fall war. Darüber hinaus war es den Priestern gestattet, die Einnahmen aus dem Verkauf von Weihrauch und Kirchenwein zu ihrem Vorteil zu nutzen. § 22. Hindernisse; Märtyrer: St. Fürsten Boris und Gleb Zusammen mit heidnischen Gewohnheiten wirkte sich der Zeitgeist, der in ganz Europa unwissend und blutspendend und bei den Griechen eher düster war, negativ auf das christliche Leben aus. Sie sagen, dass das Alter einen Menschen entschuldigt: Dennoch leiden Christen unter den Leidenschaften des Zeitalters, und zwar im alten Russland. Die Geschichte des alten Russland bietet ein trauriges Bild wilder Unruhen. Die Apanagefürsten kämpften untereinander um Verschwörungen und stürzten sich bei der ersten Gelegenheit auf den Großherzog, um dessen Thron zu erringen. Bruder rebellierte gegen Bruder; Oft erhoben die Kinder die Waffen gegen ihren Vater und der Vater gegen ihre Kinder. Aus dem Kampf gegen den bösen Geist der Zeit gingen die besten Zöglinge der Liebe Christi als erhabene Sieger, Märtyrer hervor. So waren die Heiligen Boris und Gleb, die wunderschönen Farben des neu getauften russischen Landes. Aus tiefer, zärtlicher Liebe zum neuen, heiligen Glauben, waren sie die besten Söhne des heiligen Wladimir; Der neue Glaube spiegelte sich in ihrer Seele und ihrem Leben wider, wie ein himmlischer Lichtstrahl in Bächen reinen Wassers. Swjatopolk war nicht so. In seiner Seele lebte das Heidentum mit einer wilden Leidenschaft für Macht; Reinbergs Anweisungen heiligten diese Leidenschaft. Christliche Liebe war seinem Herzen fremd. Er war dem Namen nach ein Christ und grimmig in seinen Taten. Der heilige Wladimir sah in Swjatopolk bereits Hass auf seinen Bruder Boris. Aus Angst, dass dieser Hass nicht die Ursache für ein Unglück sein könnte, rief Wladimir den guten Boris aus Rostow nach Kiew zu sich. Dies milderte Swjatopolk nicht, sondern verärgerte es. Er sah, dass sie Boris und nicht ihm die Rechte des Großherzogs geben wollten. Bald verbreiteten sich Gerüchte über die Invasion russischer Siedlungen durch die Petschenegen. Wladimir schickte Boris gegen seine Feinde und starb in seiner Abwesenheit. Nachdem er die Nachricht vom Tod seines Vaters erhalten hatte, wurde Boris von seiner Truppe eingeladen, seinen Thron zu besteigen: Er hatte große Hoffnung in die Menschen in Kiew, die seine hervorragenden Qualitäten und die Absichten seines Vaters kannten. Boris antwortete der Truppe: „Ich kann meine Hand nicht gegen meinen älteren Bruder erheben; mein Vater ist gestorben, aber er wird mein Vater sein.“ Swjatopolk verstand Boris nicht und auch Gleb, den Boris liebte, verstand er nicht. Er schickte angeheuerte Attentäter los, um Boris zu töten. Nachdem er von den Absichten seines Bruders erfahren hatte, betete Boris: „Herr, lege diese Sünde nicht auf sie“ und erlitt als Märtyrer der sanftmütigen Liebe (24. Juli 1015). Das gleiche Schicksal folgte danach für Gleb. Swjatopolk teilte ihm mit, dass sein Vater krank sei und ihn sehen wolle. Gleb, der von seinem Bruder nichts verdächtigte, eilte nach Kiew; in der Nähe von Smolensk informierte ihn sein Bruder Jaroslaw über den Tod seines Vaters und seines Bruders; Besonders Letzteres trauerte Gleb bitterlich; aber gleichzeitig erschienen auch die von Swjatopolk geschickten Mörder und erstachen den Heiligen. Prinz (5. September 1015). § 23. Fromme Bräuche Volksfrömmigkeitsbräuche dienen als Erfahrungen lebendiger Frömmigkeit, die in der Frühzeit der russischen Kirche alle Gesellschaftsschichten umfasste. a) Großherzog Wladimir Monomach, so berühmt für seine Siege und Heldentaten für sein Heimatland, schrieb in seinem Testament an die Fürsten – seine Kinder: „Nehmen Sie mit Liebe den Segen des Geistlichen an... Seien Sie nicht stolz auf Ihren Verstand oder Ihr Herz und denken Sie: Wir sind vergänglich, jetzt lebend und morgen im Grab... Unterwegs zu Pferd, ohne etwas zu tun, statt eitler Gedanken Gebete auswendig zu rezitieren oder das kürzeste, aber beste Gebet zu wiederholen: Herr, erbarme dich. Schlafe niemals ein.“ ohne dich vor dem Boden zu verneigen; und wenn du dich unwohl fühlst, möge dich die Sonne nicht früh auf deinem Bett finden: Das hat mein Vater getan, als die Sonne auf sie schien. Wenn Fürsten auf diese Weise lebten und verpflichtet waren, nicht nur für sich selbst, sondern auch für Tausende von Untertanen zu sorgen, dann lebten ohne Zweifel Menschen aus den unteren Schichten so, die vom Leben nicht so begeistert waren. Daher kam die warme Liebe, die mit erstaunlicher Großzügigkeit die Kirche Gottes baute und schmückte, trotz des Mangels an reichlich vorhandenen Mitteln zu dieser Zeit. b) Der Kampf mit den Feinden des Kreuzes Christi, den Fürsten und dem Heer begann und endete nicht anders als mit einem herzlichen Gebet zu Gott; Im Allgemeinen bereiteten sie sich auf den Krieg mit der Beichte und der heiligen Kommunion vor. Im Jahr 1103 legten Fürsten und Krieger, als sie gegen Horden von Polovtsianern in die Schlacht zogen, in Gebeten ein Gelübde ab, einige zum Gedenken an die Toten, andere zur Verteilung von Almosen an die Armen und Klöster. Und der glorreiche Sieg endete mit einem dankbaren Lobpreis an Gott. Im Jahr 1111, in einem neuen Krieg mit den Polovtsianern, gingen „Priester der Armee voran und sangen Troparia und Kontakion des Heiligen Kreuzes und des Kanons der Allerheiligsten Mutter Gottes.“ Als sie in die Schlacht eintraten, küssten sich die Krieger, hoben ihre Augen zum Himmel und riefen Gott in der Höhe an. Und wieder wurde die christliche Hoffnung verherrlicht: „Gott in der Höhe blickte mit Zorn auf die Fremden, ich fiel vor den Christen.“ Die Gefangenen selbst sagten zu den Russen: „Wie können wir gegen Sie kämpfen?“ und andere reiten auf dir mit Waffen, hell und schrecklich, und diejenigen, die dir helfen.“ Die Russen lobten Gott von ganzem Herzen. Mstislav Izyaslavich gab 1152 an seinem Namenstag allen Gefangenen die Freiheit. Der heilige Johannes von Nowgorod legte die Regel fest, dass jemand, der unter Buße steht, aber in den Krieg zieht, dies zulässt und ihn mit heiligen Geheimnissen ehrt. Und aus den Chroniken sehen wir diesen Prinzen. Andrei Bogolyubsky zog nicht mit den Bulgaren in den Krieg, bis er sich und die gesamte Armee mit einem lebensspendenden Geheimnis vorbereitete. c) Die christliche Liebe zu den Armen, einschließlich Mönchen und Kirchendienern, war die vorherrschende Tugend der ersten russischen Christen. Das gütige russische Herz, geheiligt durch die Gnade des Christentums, öffnete sich frei dem Mitgefühl und teilte mit den Armen, was es konnte. In den Chroniken gibt es einen sehr häufigen Kommentar über die Fürsten dieser Zeit: „Er war barmherziger als alle Maßen, aber er verschonte sein Eigentum nicht und verteilte es an diejenigen, die es verlangten“; oder: „Liebe zu allen und Fleiß über alles, liebevolle und herrliche Almosen.“ Vor allem vor ihrem Tod hielten es Fürsten für eine Regel, ihr Eigentum an ihre Diener, die Armen, die Kranken, Kirche und Klöster zu verteilen. Die Chronik spricht also von dem Buch. Jaroslaw Ostromysl: „Vor seinem Tod versammelte er in einer schweren Krankheit seine Ehemänner und das gesamte Galich-Land, berief alle Kathedralen, Klöster, die Armen, die Gesunden und die Kranken ein und sprach so unter Tränen: Väter, Brüder und Kinder, ich habe mehr als alle anderen gesündigt, wie kein anderer: Väter und Brüder! Vergib und lass los! - Und er befahl, sein Eigentum an Klöster und die Armen zu verteilen. Und er verteilte es.“ drei Tage lang durch ganz Galich.“ d) Natürlich richteten sich nach der Einführung des Christentums in Russland alle Augen nach Osten, von wo aus das Licht des Glaubens Russland erleuchtete. Daher der natürliche Wunsch, in den Osten zu reisen. Der erste fromme Reisende nach Athos war der heilige Antonius. Der Mönch Varlaam reiste um 1060 nach Jerusalem, um seine heiligen Stätten anzubeten. Dies war, soweit bekannt, der erste russische Bewunderer des Heiligen Grabes, und nach seiner Rückkehr aus Palästina reiste er nach Konstantinopel. Ganz am Ende desselben Jahrhunderts sagte Abt Daniel: „Ich stellte einen Candilo auf das Grab des Heiligen, verneigte mich vor dem ehrenvollen Grab und küsste mit Liebe und mit Tränen den heiligen Ort, an dem der reinste Leib unseres Herrn Jesus Christus lag.“ Dort betete er für sein Heimatland, für seine Fürsten, Freunde und Bekannten. Dort fand er weitere russische Bewunderer. Im Jahr 1175 besuchte die berühmte Reisende, Äbtissin Prinzessin von Polozk, Ave. Euphrosyne, die heiligen Stätten. Mitte des 12. Jahrhunderts wollten so viele Menschen in den Osten, dass die Hirten der Kirche andere davon abhalten mussten. Obwohl wir nicht das hatten, was gleichzeitig im Westen war – Scharen müßiger Menschen gingen nicht mit einem Schwert in der Hand, um die Denkmäler der ewigen Liebe zu schützen: Aber Abt Daniel bemerkte auch: „Viele, die zu den heiligen Stätten gingen und die Stadt Jerusalem sahen und im Geiste aufstiegen, als ob sie etwas Gutes getan hätten, zerstören ihre Belohnung.“ Nifont, der Bischof von Nowgorod, erlaubte nicht jedem, in den Osten zu gehen, und sagte: „Andere gehen hier und da umher, essen und trinken – das ist schlecht, das muss verboten werden.“ Und der heilige Johannes antwortete auf Cyrics Frage: „Was tun mit denen, die sich mit einem Gelübde verpflichtet haben, nach Jerusalem zu gehen?“: „Verhängen Sie Buße, denn diese Gelübde zerstören die Erde.“ Es ist offensichtlich, dass diese Verbote die Würde des Reisens, die die russische Kirche erlaubte, nicht herabsetzen, sondern erhöhen. § 24. Hl. Apostelgleicher Wladimir Die Frömmigkeit unter den Menschen wird durch das Beispiel der Herrscher des Volkes unterstützt. Ein hohes Beispiel christlicher Frömmigkeit war für Russland das Leben Wladimir, der das russische Land taufte. Wladimir, der den Namen eines Christen angenommen hatte, wurde in seinem Leben ein völlig anderer Mensch; Das heidnische Leben und das christliche Leben in Wladimir unterschieden sich in allem. Wladimir, ein üppiger Heide, wurde im Christentum zum Beispiel für ein reines Eheleben, ließ alle seine Frauen und Konkubinen los und lebte mit einer treuen Anna zusammen. Grausam und rachsüchtig, im Heidentum ein blutrünstiger Brudermörder, war er im Christentum der zärtlichste Freund der Unglücklichen. Der Eingang zu ihm stand den Armen für immer offen, und er verteilte großzügig Essen und Geld an sie. Das ist nicht genug; – krank, sagte er, konnte meinen Hof nicht erreichen – und befahl, Fleisch, Fisch, Brot, Kwas und Honig durch die Straßen zu liefern. Die Worte des Evangeliums: die Segnungen der Barmherzigkeit, drangen bis in die Tiefen des Evangeliums ein und waren das Gesetz für das Leben. Er befreite Schuldner und Gefangene; gab Fremden Ruhe, tröstete die Kranken. Vor der Taufe erweiterte Wladimir seine Grenzen mit Feuer und Schwert; Nachdem er ein christlicher Fürst geworden war, kümmerte er sich um das innere Wohlergehen des Volkes, indem er eine nach der anderen Städte errichtete, die für die Entwicklung des inneren Lebens des Volkes und für seinen Schutz vor den Angriffen räuberischer Feinde so notwendig waren. Um sein Volk vor äußeren Feinden zu schützen, griff auch Wladimir der Christ zu den Waffen: allerdings nur aus Notwendigkeit für das Volk. Und gleichzeitig begann er mehr denn je mit seiner Liebe diejenigen zu würdigen, die ihm halfen, das Wohlergehen der Menschen zu organisieren und zu schützen. Nach dem Krieg mit den Petschenegen im Jahr 996 begann er, nachdem er reiche Almosen an die Armen verteilt hatte, jede Woche Bojaren und Heerführer zu sich zu rufen und sie an die fürstliche Tafel zu bringen. Wladimir starb 1015 in Glückseligkeit. § 25. Drei Arten des Mönchtums: St. Antonius der Einsiedler Das klösterliche Leben wurde in der alten russischen Kirche nicht auf die gleiche Weise gelebt, je nachdem, wozu die Selbstprüfung mehr Neigung und Motivation fand. Wir sehen drei Arten des Mönchtums unter russischen Mönchen in der ersten Periode der russischen Kirche: Leben in Abgeschiedenheit, soziales Leben und Leben auf einer Säule. Der erste wurde von Athos mitgebracht und durch sein Beispiel vom heiligen Antonius verherrlicht; nach ihm wählten andere sie. Antonius, in der Welt Antipas, stammte aus Lyubech (in Kleinrussland). „Gott erweckte in ihm“, sagt der heilige Nestor, „den Wunsch zu wandern, und während er wanderte, erreichte er die Berge (Athos); hier untersuchte er viele wundervolle Klöster und bat den Abt eines der Klöster, ihn in Chernechesky-Gewänder zu kleiden. Er legte ein Klosterbild auf ihn, nannte ihn Antonius, brachte ihm den Klosterritus bei und sagte: Gehe nach Rus, empfange den Segen des Heiligen.“ Berge; Nachdem er ihn gesegnet hatte, schickte er ihn mit den Abschiedsworten: „Geh in Frieden“ und überlegte, wo er bleiben sollte, und verliebte sich in diesen Ort und ließ sich dort nieder war bereits für seine Heldentaten bekannt, und die Leute kamen zu ihm, um seinen Segen zu erhalten, aber die Tonsur dieser beiden Günstlinge des Hofes erregte (im Jahr 1054) den Zorn Isjaslaw und Antonius gaben ihrem Zorn nach und bereiteten sich darauf vor, mit seinen Jüngern die Höhle zu verlassen; Der Prinz änderte seine Meinung und flehte Anthony an, Kiew nicht zu verlassen. Bis zu 15 Brüder versammelten sich bei Anthony; und Nikon, der die Mönche tonsurieren ließ, verließ das Land bald nach der Mühe, Warlaam und Ephraim zu tonsurieren. Antonius schloss sich in einer Höhlenzelle ein, „als ob er die Angewohnheit hätte, allein zu leben und keine Rebellion und keine Gerüchte zu dulden“, und ernannte Varlaam zum Abt; und um noch weniger mit irgendjemandem in Kontakt zu kommen, zog er bald auf einen anderen Hügel, grub eine Höhle und schloss sich darin ein. Die Erschöpfung des Körpers durch Fasten, die Reinigung des Geistes durch Gebet und Betrachtung Gottes wurden bei Antonius durch die Gabe der Einsicht und der Wunder verherrlicht. Die Kranken wurden durch die einfache Nahrung des Antonius geheilt. Im Jahr 1067 fielen die Kumanen in Russland ein. Die Fürsten – drei Brüder: Izyaslav, Svyatoslav und Vsevolod – beschlossen, die Raubtiere auf Alma zu bekämpfen und kamen zu Anthony, um einen Segen zu erhalten; Aber Antonius sagte unter Tränen eine unglückliche Schlacht für die Fürsten und für den Kommandanten Shimon die Umstände voraus, die noch lange nach der Schlacht folgen würden. Bald darauf (1068) wurde Antonius' friedliche Einsamkeit erneut durch einen alltäglichen Sturm gestört: Isjaslaw, von Wseslaw aus Kiew vertrieben, kehrte nach Kiew zurück und begann „wegen Wseslaws“ auf Antonius wütend zu sein, da er dachte, dass Antonius Wseslaw bevorzugte. Swjatoslaw schickte nachts nach Antonius und brachte ihn nach Tschernigow; Einem Freund der Einsamkeit gefielen die Boldin-Berge hier, er grub eine Höhle darin und ließ sich darin nieder. Wie lange Antonius in der Tschernigow-Höhle lebte, ist unbekannt; Aus den Worten von Nestor ist nur bekannt, dass er in der Kiewer Höhle starb, und zwar genau dort, wo er kürzlich lebte, nachdem er von den Pechersk-Brüdern weggezogen war; und Simon sagt, dass der heilige Antonius ein Jahr vor Theodosius starb, der 1074 starb, und segnete und markierte den Ort der Kirche der Heiligen Mutter Gottes. Das einsame, zurückgezogene Leben des großen Antonius verfolgten zu seiner Zeit und nach ihm viele. Chroniken zeigen solche Asketen bereits in den Jahren 1154 und 1174. Bekannte orthodoxe Asketen der Einsamkeit: Isaak, Nikita, Laurentius, Johannes und Pimen, der leidgeprüfte Johannes und Athanasius. Besonders erstaunlich sind die Heldentaten des heiligen Johannes des Einsiedlers. „Wahrlich gesegnet ist derjenige, der sich dem Willen Gottes hingab“, schreibt Polykarp, „und seine makellosen Gebote hielt und Körper und Seele ohne Befleckung von Fleisch und Seele bewahrte: Ich spreche vom heiligen Johannes dem Ehrwürdigen, der sich an einem engen Ort in einer Höhle einschloss. Dreißig Jahre lang blieb er in großer Abstinenz, unterdrückte seinen Körper durch starkes Fasten und trug am ganzen Körper Eisen.“ Zunächst verbrachte er drei Jahre hintereinander zwei oder drei Tage ohne Nahrung, manchmal sogar eine ganze Woche; schweres Eisen im Körper verstärkte die Schwere von Hunger und Durst; aber die fleischliche Leidenschaft erlosch nicht. Er ging zur Höhle des Heiligen Antonius und blieb dort Tag und Nacht und betete an seinem Grab. Der Heilige verkündete ihm: „Johannes! Johannes! Du musst dich hier einschließen, um den Missbrauch durch Unsichtbarkeit und Schweigen wenigstens abzuschwächen; der Herr wird dir mit den Gebeten der Heiligen helfen.“ Und Johannes schloss sich in der engsten und dunkelsten Höhle ein; das Fluchen hörte nicht auf; 30 Jahre wurden in dieser Höhle verbracht und 30 Jahre waren eine Zeit schmerzhaften Kampfes. Da John nicht wusste, was er mit sich anfangen sollte, entschied er sich für eine noch schwierigere Aufgabe; er grub ein Loch, setzte sich auf seine Brust und bedeckte sich mit Erde; Ich habe die gesamte Fastenzeit in dieser Position verbracht; seine Beine brannten, seine Adern kräuselten sich, die Hitze verzehrte sein Inneres; Johannes jubelte im Geiste, ohne das Feuer der Sünde zu spüren. Nur die schreckliche Vision machte ihm Angst. „Herr, mein Gott, hast du mich verlassen? Erbarme dich meiner, denn du bist der Einzige, der die Menschheit liebt“, betete der Leidende. Und als er das Gebet beendet hatte, schien das Licht und die schreckliche Schlange, die bisher bereit war, ihn zu verschlingen, verschwand. Und er hörte eine Stimme: „Hier ist Hilfe für dich, Johannes; aber achte auf dich selbst, damit dir nichts Schlimmeres passiert. Nach der Stärke deiner Geduld wurde es dir erlaubt, damit du wie Gold verbrannt wirst; Der Meister weist den starken und starken Dienern harte Arbeit zu und den Schwachen und Schwachen schlechte und leichte Arbeit.“ St. John selbst sprach mit einem Bruder, der in großer Verzweiflung war, über solche Heldentaten. § 26. Pr. Feodosius, Leiter der Herberge Der Mönch Theodosius führte das Gemeinschaftsleben ein und war ein Beispiel für seine Vollkommenheit. Schon in jungen Jahren strebte Theodosius mit seiner Seele danach, für Gott zu leben. Nachdem er im Alter von 14 Jahren seinen Vater verloren hatte, gab es für ihn keinen anderen Trost, als in die Kirche zu gehen. Einmal traf er zufällig Fremde; Vom Gedanken an ihre Leistung fasziniert, geht er heimlich mit ihnen ins Heilige Land. Als seine Mutter davon erfährt, holt sie ihn ein, schlägt ihn, bringt ihn ins Haus und legt ihn für mehrere Tage in Ketten. Als Theodosius weiter in die Kirche geht, stellt er fest, dass es manchmal aus Mangel an Prosphora keine Liturgie gibt, und beschließt, Prosphora zu backen. In dieser Lektion vergehen zwei Jahre. Seine Mutter überredet ihn, einen Beruf aufzugeben, den sie für gering hält; Der Sohn setzt die gleiche Arbeit noch ein Jahr fort. Seine Mutter treibt ihn mit Drohungen oder Schlägen so weit, dass er sich in eine andere Stadt zurückzieht und dort mit einem Presbyter weiterhin Prosphora backt. Eine ganze Weile später findet ihn seine Mutter und bringt ihn zurück ins Haus. Dann erlaubt ihm der Herrscher der Stadt, in seiner Kirche zu bleiben, da er seine Demut und Frömmigkeit sieht. Theodosius bestellt heimlich Ketten und trägt sie. Einmal veranstaltete der Herrscher ein Fest; Theodosius musste zum Leckerbissen in sauberer Kleidung erscheinen; Beim Umziehen sah die Mutter, die schon einmal von Ketten gehört hatte, Blut von den Ketten an ihrer Kleidung und nahm ihrem Sohn voller Wut die Ketten ab. All diese Hindernisse für ein heiliges Leben haben den Wunsch nach einem heiligen Leben in Feodosia nicht ausgelöscht; er sehnt sich nach dem klösterlichen Leben. In Abwesenheit seiner Mutter verlässt er sein Zuhause und geht nach Kiew, findet Antonia und beginnt, nachdem er von Nikon eine Tonsur erhalten hat, seine Heldentaten. Das war im Jahr 1032. Vier Jahre später kam die Mutter nach Kiew, um ihren Sohn zu holen. Doch der Sohn war bereits so stark im Geiste, dass die Mutter selbst durch sein Gebet ihre Wünsche änderte und im Nonnenkloster blieb. Theodosius wurde zum Presbyter ernannt. Das Leben der Brüder, die sich um Antonius versammelten, war im Allgemeinen streng, aber Theodosius schonte sich nicht. Das Essen bestand aus Roggenbrot und nur am Samstag und Sonntag aus Sotschi und mangels Brot aus Kräutern; Um Brot zu haben, machten sie einfache Handarbeiten, und nachdem sie Getreide gekauft hatten, mahlten sie es selbst; Am Ende der Matinen gingen sie in den Garten und gruben; Nach der Liturgie wieder arbeiten. Der körperlich kräftige Theodosius übernahm einen Teil der Arbeit von anderen; trugen Wasser zu anderen, hackten Holz, mahlten Roggen und brachten Mehl zu allen. Manchmal, in einer heißen Nacht, gab der nackte Mann seinen Körper Mücken und Mücken als Nahrung, Blut floss durch ihn und er drehte ruhig eine Welle. Anfang 1062 wählten die Brüder mit dem Segen des Antonius Theodosius zum Abt; Theodosius fügte seinen früheren Taten die strenge Wachsamkeit des Abtes hinzu und baute ein Kloster und eine Herberge. Nachts ging er durch die Zellen der Mönche, um ihr Leben zu sehen; Wen auch immer er betend fand, er dankte dem Herrn; und wenn er ein Gespräch zwischen zwei oder dreien hörte, klopfte er an die Tür und gab am Morgen demütige Anweisungen, wie man auf seine Seele achten sollte. Sowohl durch sein Wort als auch durch sein Beispiel inspirierte er seine Herde zu Heldentaten. „Jeden Tag tat er es mit seinen eigenen Händen, kam in die Bäckerei und arbeitete glücklich mit den Bäckern zusammen, knetete Teig, backte Brot; er lehrte, stärkte und tröstete alle Schwachen. Einmal vor dem Feiertag sagte der Kellermeister, dass es niemanden gab, der Wasser tragen konnte; der Gesegnete stand hastig auf und begann Wasser zu tragen“; Einer der Brüder sah dies und beeilte sich, mehreren Brüdern davon zu erzählen. Sie rannten los, um die Arbeit mit dem Abt zu teilen. Ein anderes Mal war niemand da, der Holz für die Gemeinschaftsküche hackte. „Ich bin untätig“, sagte der Abt und werde gehen: Er befahl den Brüdern, zum Essen zu gehen, da es Zeit dafür war, und er selbst begann, Holz zu hacken. Am Ende des Tisches sahen die Brüder, dass ihr ehrwürdiger Abt Holz hackte und so arbeitete. Jeder nahm seine Axt und bereitete viele Tage lang Feuerholz vor.“ Zu den Mahlzeiten begnügte er sich mit trockenem Brot und Kohlsuppe ohne Butter; aber beim Essen sah man ihn nie altersschwach und freudlos. Niemand hatte ihn je schlafend auf der Seite liegen sehen, doch gewöhnlich schlief er im Sitzen ein und stand, wenn er aufwachte, zum Beten auf; Ich habe meinen Körper nie mit Wasser gewaschen, außer meinem Gesicht und meinen Händen. Seine Kleidung war aus Wolle und sehr dünn, die er oft mit Flicken bedeckte, damit das Haarhemd an seinem Körper nicht sichtbar war; Sie kritisierten ihn oft wegen seiner dünnen Kleidung, aber er hörte sich den Vorwurf mit Freude an. Einmal befahl der Großfürst Isjaslaw, der ihn liebte und achtete, ihn zu später Stunde in einem späten Karren mitzunehmen; der Diener sieht den Mönch in dünner Kleidung und sagt: Du, Mönch, bist jeden Tag untätig, aber ich lebe in Schwierigkeiten und Mühen; Setz dich auf das Pferd, und ich werde mich an deiner Stelle hinlegen und ausruhen. Der Mönch tauschte wortlos die Plätze und behandelte den Diener im Kloster bestmöglich. Seine Nächte vergingen ohne Schlaf, in tränenreichen Gebeten für sich selbst und für seine Brüder, was oft durch Kirchenwecker bemerkt wurde, obwohl der Asket Gottes versuchte, diese Leistung vor den Menschen zu verbergen. Solche Arbeiten reinigten und erhoben seinen Geist so sehr, dass der Mönch die Gabe der Heilung und Einsicht erhielt und seinem Glauben entsprechende Zeichen vollbrachte. Voller Liebe für die Armen und Leidenden, denen er ein Haus baute, gab er sein Geld den Bedürftigen und wurde dafür hundertfach belohnt. Bojaren und Fürsten kamen, um ihm ihre Sünden zu bekennen und seinen Anweisungen zuzuhören; Er sagte jedem mit Liebe und manchmal mit Strenge die Wahrheit. Letzteres erlebte Fürst Swjatoslaw, als er seinen Bruder Isjaslaw aus Kiew vertrieb. Da die Zahl der Brüder stark zunahm und der Ort überfüllt war, wählte der ehrwürdige Abt einen anderen Ort für das Kloster; verschiedene Zeichen markierten die Gründung eines neuen Steintempels zu Ehren der Gottesmutter; Nachdem er den Grundstein dafür gelegt hatte, starb der Mönch Theodosius im darauffolgenden Mai 1074, drei Tage später. § 27. Stilistisches Leben. Ave. Nikita Nikita Choniates schreibt, dass der Brauch, sich nach dem Vorbild des heiligen Simeonow Stolpnikow auf eine Säule zu retten, in Griechenland bis ins 12. Jahrhundert fortbestand. Dieses ungewöhnlich schwierige Bild der Askese fand im Osten nur wenige Nachahmer. In der alten russischen Kirche sind nur wenige Styliten sichtbar: Nur zwei sind bekannt: Cyril, der später Bischof und großer Lehrer von Turov war, und St. Nikita, Stylit von Pereyaslavl. „Nikita, unser großer Vater, wurde in der Stadt Pereyaslavl (Salesski) geboren und wuchs dort auf. Als er erwachsen wurde, freundete er sich mit den Zöllnern an, arbeitete mit ihnen in der Nähe von Richtern und sorgte bei unschuldigen Menschen für große Verwirrung. Indem er ungerechtfertigte Bestechungsgelder kassierte, ernährte er sich und seine Frau.“ Das ging viele Jahre so weiter. Eines Tages ging er in die Kirche und hörte die Predigt des Propheten: „Wasche dich und du wirst rein sein, nimm die Bosheit aus deinen Seelen und so weiter.“ Diese Worte erstaunten ihn; Er verbrachte die ganze Nacht ohne Schlaf; Unwahrheiten lagen wie Steine ​​auf seinem Gewissen. Am nächsten Morgen ging er zu seinen Freunden und lud sie zur Unterhaltung für den Abend zu sich nach Hause ein. Nachdem er gekauft hatte, was er für die Leckerei brauchte, befahl er seiner Frau, zu kochen. Doch als sie anfing zu kochen, sah sie zuerst Blut auf dem Wasser, dann einen Kopf und dann einen weiteren Teil des menschlichen Körpers. Entsetzt erzählte sie ihrem Mann davon. Er kam und sah dasselbe. „Wehe mir, der ich so viel gesündigt habe!“ Nikita sagte; und ohne ein weiteres Wort zu sagen, verließ er das Haus. Der Abt des Nikitsky-Klosters, wohin Nikita kam, ernannte ihn, drei Tage lang vor den Toren des Klosters zu stehen; Nikita tat noch mehr: Er ging und setzte sich nackt an einen sumpfigen Ort; Schwärme von Mücken und Mücken überschütteten ihn und bedeckten seinen Körper mit Blut. Als Nikita ins Kloster gebracht wurde, legte er sich sehr schwere Ketten an und schloss sich in einer Säule ein. Dort betete er für seine Sünden, ausgesetzt dem Frost und der Hitze. Mehrere Jahre verbrachte er mit einer solchen Leistung, und seine Seele wurde mit Gnade erfüllt und erhielt die Gabe der Heilung. Prinz Michail von Tschernigow (damals noch jung und später Märtyrer) war schwer krank und wurde vom heiligen Nikita geheilt; Nachdem er am Ort der Heilung ein Kreuz aufgestellt hatte, schrieb der selige Prinz darauf das Jahr und den Tag des Ereignisses – den 16. Mai 1186. Nicht lange danach töteten Diebe den ehrwürdigen Asketen, weil sie die abgenutzten und glänzenden Eisenketten mit Silber verwechselten. Die zweite Periode, mongolisch. Von der Verwüstung Russlands durch die Mongolen bis zur Teilung der Metropole 1237–1410 I. Die Katastrophen der Kirche und die Verbreitung des Glaubens § 1. Verwüstung Russlands durch die Mongolen Mehr als 200 Jahre lang bewahrte der Herr die Freiheit des Volkes und der Kirche in Russland. Doch die Fürsten Russlands verschonten das Volk in ihren machthungrigen Fehden nicht; Das Volk wiederum blieb seiner Pflicht nicht treu. Und der Herr schickte eine schreckliche Prüfung nach Russland – einen wilden Mongolen. Die Zeit großen Leids ist gekommen. Ende 1237 führte Batu mehr als eine halbe Million wilder Steppenbewohner nach Russland, die nach Blut, Raub und Verderben dürsteten. Er forderte von den Fürsten von Rjasan: „Lass ein Zehntel von allem, was dir gehört, unser sein.“ Die Fürsten baten den Großherzog um Hilfe: Doch die Blindheit war so groß, dass sie selbst inmitten eines allgemeinen Unglücks nach den Berechnungen des kleinlichen Stolzes nur an sich selbst dachten. Batu eroberte Rjasan, aber nicht wie ein gewöhnlicher Sieger. Die Mongolen kreuzigten und zerteilten die Gefangenen oder schossen auf sie, nachdem sie ihnen die Hände gefesselt hatten, als wären sie Zielscheiben. sie entweihten die Heiligkeit die Kirche, die Reinheit der Jungfrauen und Nonnen, der Priester- und Adelsfrauen; Sie verbrannten die Priester oder befleckten ihre Altäre mit Blut. Rjasan mit seinen Kirchen und umliegenden Klöstern wurde in Schutt und Asche gelegt. Nachdem Batu in Moskau Kolomna verwüstet hatte, übergoss es aus Glaubens- und Pflichttreue Grausamkeit gegen den Gouverneur, den mutigen Christen Philipp, und tötete seine Bewohner, vom alten Mann bis zum Säugling. Dann ging er auf Wladimir zu. Der Tod war in aller Munde; Es gab keine Kraft, die schreckliche Gefahr abzuwehren. Bischof Mitrofan forderte dazu auf, dem Tod ohne Angst entgegenzutreten. Alle Herzen wandten sich dem Himmel zu. Fürst Wsewolod und seine Frau, die Bojaren und ihre Frauen, wollten einen qualvollen Tod in klösterlicher Form ertragen; der fromme Mitrofan erfüllte ihren Wunsch. Die Mauern der Stadt wurden durchbrochen, und die Frau des Großherzogs mit ihrer Tochter, ihren Schwiegertöchtern und Enkeln, viele der Bojaren und das Volk schlossen sich beim Bischof in der Domkirche ein. Der Heilige betete mit ihnen und für sie: „Herr, strecke deine unsichtbare Hand aus und nimm die Seelen deiner Diener in Frieden auf.“ Die Tataren zündeten zunächst die Kirche an und brachen dann ein. Und fast keiner von denen, die sich auf den Tod vorbereiteten, sah das Leben wieder: Einige erstickten in den Flammen, andere fielen durch das Schwert ihrer Feinde: „Und so gaben sie ihre Seelen in die Hände Gottes.“ Im selben Monat Februar 1238 brannten die Tataren 14 Städte des Großherzogs nieder. George wartete am Fluss auf den Feind. Stadt, und als er vom Tod der Familie erfuhr, betete er zu Gott, ihm die Geduld Hiobs zu schenken. In einem erbitterten Kampf mit den Tataren fiel Georg, enthauptet; Tausende christlicher Soldaten wurden vom Tod geerntet; Wassilko, Fürst von Rostow, wurde gefangen genommen. Die Tataren boten an, ihre Loyalität gegenüber dem christlichen Vaterland gegen Batus Freundschaft einzutauschen. „Dunkles Königreich! antwortete der christliche Prinz, du wirst mich nicht von meinem Christus trennen, egal wie schwer mein Unglück ist. Es gibt einen Gott, und du wirst sterben, wenn das Maß deiner Gräueltaten erfüllt ist; Er wird das Blut seiner Gläubigen von dir fordern.“ Vom Hunger erschöpft, betete der Prinz für die Erlösung der Menschen, die ihm am Herzen lagen, und dankte schließlich Gott dafür, dass er in der Blüte seines Lebens starb, ein Tod, der eines Christen würdig war. Die Tataren töteten ihn brutal; und er war bekannt als Vater von Waisen und Bettlern, furchterregend im Krieg und liebevoll gegenüber Adligen, respektvoll gegenüber dem Klerus und aufrichtig geliebt von allen seinen Untergebenen. Batu befand sich mit der Verwüstung in der Nähe von Nowgorod, kehrte aber unerwartet um. Die Einwohner von Kozelsk, zahlenmäßig schwach, aber stark im Glauben, erklärten untereinander: „Unser Fürst ist ein Baby, aber wir als treue Diener müssen für ihn sterben. Wenn wir hier gute Herrlichkeit hinterlassen, werden wir Kronen von Christus Gott im Himmel empfangen.“ Wie sie sagten, taten sie es: Sieben Wochen lang kämpften sie mit den Tataren und alle fielen. Im Jahr 1239 verwüsteten drei verschiedene Tatarenmassen Russland. Einer griff Perejaslawl an und seine Kathedrale wurde bis auf die Grundmauern zerstört; Die Einwohner, darunter auch Bischof Simeon, wurden getötet. Die Einwohner von Tschernigow spiegelten sich wider, aber Tschernigow verschwand. Der dritte verwüstete die Ufer der Oka und der Wolga. Die Menschen wussten nicht, wohin sie vor Angst fliehen sollten. Im Jahr 1240 war Kiew, die Wiege des Christentums in Russland, an der Reihe. Die Kiewer verteidigten das Heiligtum Russlands mit völliger Selbstlosigkeit: Nach blutiger Verteidigung auf den Mauern wurde jeder berühmte Kirche in eine Festung verwandelt; aber einer nach dem anderen fielen sie: die Sophienkathedrale, die Kirche des Zehnten und die Höhlenkloster. Und alles wurde entweder ausgeraubt oder verbrannt und zerstört. Volyn und Chervonnaya Rus erlebten dasselbe. So ergoss sich Gottes Zorn über Russland! Doch der Test wurde ihr für kurze Zeit nicht zugewiesen. Russland war lange Zeit ein Nebenfluss der wilden Mongolen. § 2. Heiliger Märtyrer Michael, Fürst von Tschernigow Die Mongolen, die Russland versklavten, waren zunächst Heiden und wurden dann Mohammedaner. Obwohl sie Heiden waren, waren sie mit dem Christentum wie mit jedem anderen Glauben sehr geduldig; dies war in der Charta von Dschingis Khan vorgeschrieben. Aber für einen wilden Eroberer ist seine Willkür am höchsten. Im Jahr 1246 erhielt der edle Fürst von Tschernigow, Michail, den Befehl, in der Horde zu erscheinen, wo auch andere Fürsten auftauchten. Er unterwarf sich dem Schicksal des Allerhöchsten und bat seinen geistlichen Vater um Segen und Führung. Er erzählte ihm, dass viele Fürsten sich der Horde anschlossen, aber nur wenige dem christlichen Gewissen treu blieben, „durch das Feuer gingen und sich vor dem Busch und der Sonne verneigten und ihre Seelen vernichteten für die Herrlichkeit dieses Lichts; „Du, Fürst, tu das nicht“, fügte der fromme Beichtvater hinzu. „Ich möchte“, antwortete der Fürst, mein Blut für Christus vergießen.“ Der Prinz ging mit seinem Freund, dem Bojaren Theodore, und seinem Neffen, dem Rostower Fürsten Boris, nach Batu. Batu wusste genau, was jeder russische Prinz tat, was Michail tat; und Michael liebte St. Glaube und ermutigte aus Liebe zum Glauben seine Nachbarn nachdrücklich, gegen die Tataren zu rebellieren. Batu ordnete an, dass Mikhail sein Hauptquartier nur unter Einhaltung der Rituale des mongolischen Glaubens oder Aberglaubens betreten dürfe. Und so wird der Prinz von Angesicht zu Angesicht konfrontiert, nicht vor den einfachen Riten der Präsentation vor dem König, sondern direkt vor dem Heidentum. Er antwortete: „Christen können nicht durch das Feuer gehen und anbeten, was hier angebetet wird; das ist der christliche Glaube! Sie verbietet die Verbeugung vor Kreaturen und Götzen.“ Die Magier berichteten Batu, dass Mikhail nicht auf seinen Willen hörte und übermittelten seine Antwort. Batu begann vor Wut zu kochen und befahl dem Prinzen, durch den Minister zu sagen: „Wähle entweder Leben oder Tod. Wenn du nicht durch das Feuer gehst und den Busch und die Sonne oder die Götzen nicht anbetest, wirst du einen bösen Tod sterben. Erfülle deinen Willen und du wirst ein Fürstentum erhalten.“ Der Prinz sagte: „Ich bin bereit, mich vor dem König zu verneigen: Gott hat ihm herrliche Macht über die irdischen Königreiche anvertraut; aber vor dem, wovor sie sich hier verneigen, kann ich mich nicht verneigen.“ Vergebens überzeugte Minister Eldega den Prinzen und stellte den Tod als Ungehorsam dar. Der Prinz antwortete: „Ich bin bereit, mein Blut für meinen Christus zu vergießen.“ Vergebens akzeptierten Prinz Boris und die Bojaren die Buße für den Prinzen. St. Michael sagte: „Ich möchte nicht dem Namen nach ein Christ sein, sondern mich wie ein Heide verhalten.“ Sein Freund Theodore unterstützte ihn auch gegen die Versuchungen der Liebe zu seiner Frau und seinen Kindern. Der Minister und andere fuhren fort. „Ich höre nicht auf dich“, antwortete der Prinz zuletzt; Ich werde meine Seele nicht zerstören.“ Er nahm seine Fürstenmütze ab, warf sie weg und sagte: „Weg mit der Herrlichkeit der vergänglichen Welt; Ich brauche sie nicht!“ Eldega ging nach Batu; und die Beichtväter begannen, Loblieder auf die Märtyrer zu singen und nahmen die Kommunion mit den spärlichen Gaben. Die Mörder erschienen und stürzten sich wie Tiere auf den Prinzen, streckten ihn aus und schlugen ihn mit ihren Fäusten gegen sein Herz; zu Boden geworfen und mit Füßen getreten, geschlagen und gefoltert; Ein abtrünniger Doman schnitt dem Prinzen den Kopf ab. Theodor wurde das Fürstentum Michael versprochen, aber er lehnte ab und nahm auch die Krone des Märtyrertums an. Das war am 20. September 1246. Im Jahr 1270 wurde Khan Mengu-Temir darüber informiert, dass Roman, Fürst von Rjasan, den Großkönig und seinen Glauben lästerte. Mengu-Temir gab den Befehl, mit ihm zu verfahren, was sie wollten. Die Tataren zwangen ihn zu ihrem Glauben. Der Prinz sprach frei über seinen Glauben. Die Tataren bedeckten seinen Mund mit einem Taschentuch und begannen, ihn mit schrecklicher Brutalität zu foltern. Sie schnitten seinen Körper in Stücke und warfen ihn zur Seite; Als nur noch der Körper übrig war, rissen sie die Haut ab und steckten den Kopf auf einen Speer. So wurde der treue Römer fromm und erzog seine Kinder in Frömmigkeit, „der durch Leiden wie Jakob von Persien wurde und durch Leiden eine unvergängliche Krone erlangte.“ § 3. Beziehungen der mohammedanischen Tataren zum Christentum; St. Michail Prinz von Twer Als die Mongolen zu Mohammedanern wurden, eröffneten sich für die russische Kirche weitere Gefahren. Glücklicherweise geschah Letzteres nicht plötzlich und nicht ohne die Abschaffung von Chinggis‘ Yasa als Staatsgesetz. Usbekisch (ab 1313 Khan) war der erste, der nicht nur selbst den Mohammedanismus akzeptierte, sondern auch den Islamismus zum vorherrschenden Glauben unter den Tataren erklärte: „Er konvertierte, sagt Abulgazi, sein Volk zum Islamismus.“ Berge (ab 1257), Batus Nachfolger, war ebenfalls Mohammedaner: Doch wie die Angelegenheiten Usbekistans zeigen, war der Islamismus damals weder bei Bergas Verwandten noch bei seinen Untertanen etabliert. Der Islamismus zeichnete sich überall durch Fanatismus aus, besonders als er zum ersten Mal im Volk auftrat; Er nutzte grausame Maßnahmen und starke Versuchungen zu seinen Gunsten, während er in sich selbst ein Köder für die Sinnlichkeit ist. In der antiken Erzählung heißt es direkt, dass der Usbeke, als er „die Unfruchtbarkeit akzeptierte, vor allem den Beginn der christlichen Familie nicht verschonte“. Michail Jaroslawitsch, Fürst von Twer, war Zeuge der ersten Erfahrung der grausamen, wenn auch unentdeckten mohammedanischen Grausamkeit der Usbeken. Michael, der von einer tugendhaften Mutter in Frömmigkeit erzogen wurde, kümmerte sich um seine Untertanen, wollte die Dinge anderer nicht und war bereit, seine eigenen zu opfern. Leider war Georg, der Fürst von Moskau, sein Neffe, nicht so; Drei Jahre lang kriecht er unter der Horde, beschenkt Adlige und bringt es schließlich so weit, dass Usbek ihm seine Schwester und mit ihr den Titel eines Großherzogs verleiht. Mit einer Menge Tataren und ihrem Gouverneur Kavgady kehrte er nach Russland zurück und forderte für sich nicht nur die Ehren des Großfürsten, sondern auch die Ländereien, die Michail besaßen. „Sei ein Großherzog, wenn es dem Zaren gefällt“, sagte Michael zu George: „Überlasse mich einfach als meinen Erben.“ Georg begann, Dörfer und Städte niederzubrennen, wurde jedoch völlig besiegt. Nachdem er Kavgady empfangen und ehrenvoll freigelassen hatte, wollte Mikhail kein Blut vergießen und sagte zu George: „Der Wille des Königs soll über unsere Angelegenheit entscheiden.“ Leider starb Georgievs Frau in Mikhails Gefangenschaft und Georgie eilte mit Geld und Verleumdung zur Horde. Mikhail hatte es guten Gewissens nicht eilig: aber sie forderten ihn dort; was bedeutete, dass er bereits angeklagt war; Die Söhne baten darum, anstelle ihres Vaters zur Horde zu gehen. Michael sagte: „Das wird meinem Volk Probleme bereiten, und ich muss mich um sie kümmern“ und ging in den sicheren Tod. Dort, als es zu klar wurde, dass er gefoltert werden würde, als sein Hals bereits mit einem schweren Klotz belastet war, als sie ihn der schändlichen Schande verrieten, boten ihm die Bojaren an: „Prinz! Jetzt sind die Führer und Pferde bereit, beeil dich in die Berge, um Leben zu retten.“ Der Prinz antwortete: „Gott behüte, auch nur daran zu denken: Ich werde mich selbst retten, aber ich werde die Menschen in Schwierigkeiten bringen: Was wird dort auf mich warten?“ Kavgady, der Richter und Staatsanwalt, hat nicht niedergeschrieben, was er benutzte, um die Verleumdung des heiligen Prinzen vor Gericht zu widerlegen; Aus diesem Grund bereitete sich der Prinz auf sein Schicksal als Märtyrer vor und der Leidende wurde einem schändlichen, qualvollen Tod überlassen. Das war im Jahr 1318. § 4. Besonderer Schutz Gottes für das Christentum vor den Tataren Zusätzlich zu dem Schutz, den die Vorsehung der russischen Kirche auf dem gewöhnlichen Weg der Kontrolle über das Schicksal der Königreiche gewährte, sah die russische Kirche bei außergewöhnlichen Ereignissen, dass Gott, den sie verehrte, bei ihr war. Noch nie hat Russland so oft und so deutlich gefühlt, wie in den schwierigen Zeiten der Tataren, dass die Muttergottes es überschattet. Im Jahr 1380 mussten die Russen zum ersten Mal nach Batu nicht mit Hordeneinheiten, sondern mit der gesamten Kiptschak-Horde kämpfen. Die Horden der Mongolen und seine hundertjährige Macht über Russland waren schrecklich. Alle beteten in den Kirchen. Großherzog Dimitri Ioannowitsch suchte Hilfe beim Herrn; Sergius, der Gottträger, erzählte ihm im Namen Gottes vom Schicksal der Schlacht und belebte den Großherzog; er sagte ihm sowohl tödliches Blutvergießen als auch den Sieg über Mamai voraus, den Tod vieler, aber nicht des Großherzogs; besprengte die Militärführer mit Weihwasser; ernannte zwei Mönche zu Demetrius‘ Gefährten und beschützte sie mit dem Kreuzzeichen auf den Plänen und sagte: „Hier ist eine unzerstörbare Waffe! Sie wird für dich sein, statt für Helme.“ Als er führte der Prinz stand mit seinen Truppen bereits am Ufer des Don: Der Gedanke an viele Feinde erschreckte viele; Das waren entscheidende Momente, in denen es darum ging, entweder in einen tödlichen Kampf einzutreten oder den Kampf abzulehnen; und in diesen Momenten sandte der gnadenvolle Glaube die richtige Entscheidung: „Geh, Prinz, mutig“, schrieb der heilige Sergius: „Gott der Dreifaltigkeit ist deine Hilfe.“ Viele fielen in der blutigen Schlacht, aber Gott ist treu, Mamai wurde besiegt. Im Jahr 1395 sammelte sich über Russland eine noch bedrohlichere Wolke. Tamerlane, der Sieger des Ostens, der Sieger von Tokhtamysh, marschierte auf Russland zu. Alle Moskauer Kirchen waren von morgens bis spät in die Nacht geöffnet: Die Menschen fasteten und beteten unter Tränen, um den Zorn Gottes abzuwenden. Großherzog Wassili bat den Metropoliten, von Wladimir die Ikone der Muttergottes mitzubringen, mit der der gottesfürchtige Prinz Andrei die Bulgaren besiegte. Riesige Menschenmengen begegneten der Gottesmutter unter Tränen und auf den Knien; Von allen war eine Stimme zu hören: Mutter Gottes! Rette das russische Land! Und die Mutter der Christen hat Russland gerettet. An dem Tag und der Stunde, als die Einwohner Moskaus der wundersamen Ikone auf dem Kutschkowo-Feld begegneten, verließ Tamerlane, erschrocken über die Vision der Lichttragenden Frau, hastig Russland. So gelang es Tamerlan, ohne Russland Schaden zuzufügen, nur dadurch, dass er zum Glück für Russland die Kiptschak-Horde niederschlug. „Wir haben einen Prinzen“, schrieb ein Zeitgenosse, der Professor. Cyril, wir, die wir die glorreichen und großen Wunder der reinsten Theotokos gesehen haben, bleiben mit unserer Seele und unserem Herzen voller Freude und voller Angst und denken darüber nach, wie Gott uns in der letzten Generation dieser Generation seine reinste Materie geschenkt hat, um die christliche Rasse auf wundersame Weise von der Invasion ausländischer Feinde zu befreien.“ § 5. Bekehrung einiger Tataren zum Christentum Von der Gleichgültigkeit des Mongolen gegenüber dem Glauben, von seinem stolzen Vertrauen in die dem Schwert verliehene Macht über die Welt konnte man keine großen Siege des christlichen Glaubens erwarten: Der heilige Glaube duldet keine Leidenschaften; Der Islamismus wurde von den Mongolen anstelle des Heidentums übernommen, weil er Nahrung für Sinnlichkeit und Kriegsleidenschaft war. Dennoch errang der von Russland verehrte christliche Glaube private Siege über die Tataren. Im Jahr 1265 eröffnete Metropolit Kirill die Diözese Sarai und weihte Mitrofan zum Bischof dieser tatarischen Diözese. Einige Denkmäler zeigen deutlich, dass der Hirte dieser Diözese im Lager der Horde lebte. Der Sarai-Erzpastor beschützte nicht nur die geschwächten Christen, die in der Horde lebten, sondern tröstete auch die Fürsten, die zum Khan kamen, und diente so als Lampe für die Tataren. Bischof Feognost von Sarai stellte dem Patriarchen bereits 1301 eine Frage zur Taufe der Tataren und sagte direkt, dass einige von ihnen den Wunsch geäußert hätten, sich taufen zu lassen. In der Geschichte sind mehrere wilde Zweige bekannt, die in den Weinstock Christi eingepfropft wurden. Dies ist vor allem der heilige Peter Zarewitsch, ein klares Beispiel dafür, dass die Anwesenheit christlicher Hirten in der Horde nicht ohne Einfluss auf die Tataren blieb. Der Rostower Bischof Kirill traf entsprechend den Bedürfnissen seiner Kirche in der Horde ein und wurde auf seine Bitte hin von Bergai freundlich empfangen und sprach über die Erleuchtung Russlands durch den Heiligen Glauben und darüber, wie der Heilige arbeitete. Leonty bei der Bekehrung der Rostower Heiden, wie an seinem Grab Wunder zur Ehre des Namens Christi und der Macht Christi vollbracht wurden. Die beredte Geschichte berührte Bergaevs Neffen, den späteren Peter, so sehr, dass er begann, über die Leere der mongolischen Religion nachzudenken. Als Kirill im nächsten Jahr erneut in der Horde ankam, ging der Prinz, heimlich vor seiner Mutter und seinem Onkel, mit ihm nach Rostow, ließ sich taufen und baute ein Kloster beim Hl. Ignatius von Rostow, heiratete und starb als Witwe, als er Mönch wurde. Zur gleichen Zeit empfing der Baskak Gott von St. Taufe aus Angst: Das verbitterte Volk von Ustjug wollte ihn (1262) töten: Aber auch Gott-Johannes starb als gerechter Mann. Prinz Theodor von Jaroslawl heiratete in der Horde die Tochter von Khan Mengu-Temir, die die St. Taufe auf den Namen Anna annahm und sich anschließend durch hohe Frömmigkeit auszeichnete. Danach sehen wir mehrere Prinzen, die in der Horde heirateten. Der Sohn des Fürsten Bachmet, der 1298 aus der Horde nach Meschtschera kam, wurde auf den Namen Michail getauft und taufte mit ihm viele Tataren. Mit LED. Prinz John Kalita reiste aus Angst vor der Horde mit mehreren Murzas, Murza Chet, nach Russland und wurde auf den Namen Zacharias getauft; Dies ist der Vorfahre der Godunows und anderer Bojaren. § 6. Orthodoxer Glaube in Litauen In der Hälfte des 13. Jahrhunderts besiegte der orthodoxe Glaube einen der starken Fürsten Litauens. Voishelg, Fürst von Novogrodok von Litauen, Sohn des Großherzogs Mindovg, genoss im Heidentum nur Mord und blutrünstige Grausamkeit; jeden Tag tötete er drei oder vier Menschen; es langweilte ihn, wenn er nicht eines Tages jemanden tötete. Schließlich berührte ihn die Gottesfurcht und er beschloss, sich taufen zu lassen: Nachdem er in Novgrodk durch das gesegnete Wasser der Taufe geheiligt worden war, hasste er die Herrlichkeit der Welt und kam 1252 zu Daniel, dem Fürsten von Galich, um Novgrodok, Volkovisk, Slonim seinem Sohn Roman zu übertragen, und er selbst nahm die Mönchsgelübde vom Poloninsky-Abt Gregor ab, der für seine Frömmigkeit bekannt ist; verbrachte drei Jahre mit Heldentaten; dann ging er zum heiligen Berg Athos; konnte aber wegen der Gefahren der Zeit nicht dorthin gelangen, er kehrte aus Bulgarien in sein Vaterland zurück; hier am Ufer des Neman, unweit von Nowgrodk, gründete er sein Kloster und begann darin zu asketisieren. Vergeblich zwang ihn sein heidnischer Vater mit Zärtlichkeiten und Drohungen, zum Heidentum zurückzukehren: Er wollte nichts davon hören. Die Söhne des Fürsten Gediminas waren, einige noch zu Lebzeiten ihres Vaters, andere nach ihm, bereits Christen. Koriyat-Mikhail baute bereits 1329 die Kirche St. Nikolaus im Lawraschewski-Kloster in der Nähe von Nowgrodk. Narimund wurde ab 1333 Gleb genannt. Lubart-Dimitri, seit 1337 Fürst von Wolyn, war stets ein eifriger Sohn der orthodoxen Kirche. Jawnut-Johannes ließ sich 1345 in Moskau taufen. Olgerd, von 1341 bis 1377 Großherzog von Litauen, war zunächst mit Maria, Prinzessin von Witebsk, dann mit Juliana, Prinzessin von Twer, verheiratet: Doch der machthungrige Krieger blieb lange und hartnäckig ein Heide. Unter ihm trat das Heidentum in einen offenen Kampf mit dem Christentum, aber umso ruhmreicher war der Sieg des Heiligen Glaubens. Presbyter Nestor, der Beichtvater von Olgerds erster Frau, konvertierte mehrere Litauer zum Christentum, darunter zwei von Olgerds Höflingen und Günstlingen. Das Blut dieser Beichtväter und ihres Verwandten Eustathius war der fruchtbare Same des Christentums in Litauen. Kumets und Nezhilo, – so hießen die Brüder, Olgerds Günstlinge –, die den heiligen Glauben erhalten hatten, erschienen nicht mit anderen, um dem Feuer von Znich in der Kirche von Perkun Opfer darzubringen, und hielten das Fasten strikt ein. Dies offenbarte den Priestern ihren Glauben. Auf Drängen der Priester befahl Olgerd, die Brüder ins Gefängnis zu werfen. Sie verbrachten hier ein ganzes Jahr, gequält vom Hunger und der Feuchtigkeit des Gefängnisses, blieben aber fest in ihrem Glauben. Im nächsten Jahr wurde John, der ältere Bruder, schwächer und verkündete, dass er dem Christentum abschwören würde. Olgerd befreite beide Brüder. Aber Antonius hörte weder aus Qual noch aus Zuneigung auf, ein aufrichtiger Christ zu sein, und er wurde erneut ins Gefängnis geworfen. Diesmal war seine Situation äußerst schmerzhaft. Alles, was der Bosheit der Priester einfiel, wurde genutzt, um Antonius' Standhaftigkeit zu brechen. Die engelhafte Ruhe, mit der er das Leiden ertrug, die Kraft der Wahrheit Christi, die durch seine Lippen sprach, löste bei den Menschen eine solche Überraschung aus, dass Menschenmengen zum Gefängnis stürmten, um den Beichtvater Christi zu sehen und ihm zuzuhören. Johannes spürte bald, dass es für ihn keine Freude ohne den Namen Christi gab; Die Vorwürfe seines Bruders lagen wie ein Stein auf seinem Herzen. Schließlich verkündete er Olgerd: „Souverän! Ich bekenne offen, dass ich wieder Christ bin, mach mit mir, was du willst, aber ich werde den heiligen Glauben nicht mehr ändern.“ Olgerd verlor die Beherrschung, schlug John aus seinen Händen und befahl, ihn Anthony vorzuwerfen. Aus dem Gefängnis der Beichtväter wurde eine christliche Schule; Die Menschen eilten dorthin, erstaunt über die Geduld der Leidenden, und viele empfingen heimlich die heilige Taufe. Die Priester, erschrocken über die Wirkung der Predigt des Hl. Brüder, baten Olgerd um ein entscheidendes Urteil gegen sie und quälten sie, nachdem sie die Leidenden vollständig zu ihrer Verfügung gestellt hatten, mit verschiedenen Folterungen. Am 14. Januar wurde Anthony gehängt; Sie hofften, bei John wieder Schwäche zu sehen und quälten ihn länger, doch am 24. April wurde er gehängt. Das Martyrium von Antonius und Johannes hat die Arbeit des Heiligen Glaubens nicht nur nicht gestoppt, sondern auch zu seinem Erfolg beigetragen. Ein Verwandter der Märtyrer, Kruglets, ebenfalls ein Höfling von Olgerd, wandte sich an Christus und war erstaunt über die Geduld und die Worte des Heiligen. Verwandte. Als Olgerd bemerkte, dass er kein Heide mehr war, befahl er, ihn mit Eisenstangen zu schlagen. Eustathius zeigte nicht einmal, dass er litt. Olgerd war wütend und befahl, Eustathius in der Kälte mit kaltem Wasser zu übergießen. Der Leidende ertrug diese grausame Folter ruhig. Die Folterer brachen ihm die Beine, schnitten ihm Nase und Ohren ab, rissen ihm die Haut vom Kopf und hängten ihn schließlich am 13. Dezember auf. Das war im Jahr 1347. Im Anschluss daran eilte St. Faith schnell von Sieg zu Sieg. Am Ende seines Lebens ließen sich Olgerd selbst und seine elf Söhne orthodox taufen. Als sich Jagiello im Jahr 1387 von den Papisten für Jadwiga und die polnische Krone besprengen ließ, begann er, die Litauer nach dem lateinischen Ritus zu taufen; Es stellte sich heraus, dass sich in Wilna bereits die Hälfte der Einwohner zum orthodoxen Glauben bekannte. § 7. Aufklärung von Perm durch den Heiligen Stephan Mitte des 14. Jahrhunderts wurde der junge Geistliche der Ustjug-Kathedrale durch die Gnade Gottes von dem Wunsch geweckt, sein Leben der Erziehung der Zyryans – der wilden Söhne der nördlichen Wälder – zu widmen. Es war der heilige Stephanus. Im Rostower Dreikönigskloster studierte er unter der Leitung von Arseny, dem Rostower Bischof und ehemaligen Fürsten, die Dogmen des Glaubens aus slawischen Büchern: „Auf der Suche nach größerer Intelligenz“, sagt sein Biografieautor Epiphanius, war er erstaunt über die griechische Alphabetisierung.“ Die zyrische Sprache war ihm schon in seiner Heimat Ustjug vertraut; und nun studierte er es, um Kirchenbücher darin übersetzen zu können; Stefan übersetzte aus dem Slawischen ins Griechische, was für die erste Bekanntschaft der Zyryaner mit dem Glauben übersetzt werden musste. Nachdem er sich auf diese Weise auf den Titel eines Predigers des Glaubens vorbereitet hatte, bat er den damaligen Herrscher der Moskauer Metropole, Gerasim, Bischof von Kolomna, um einen Segen für seine Arbeit. und der Großherzog sicherte ihn mit seinem Brief. Mit diesen Vorteilen gelangte er an die Mündung der Wychegda zu unhöflichen, aber einfältigen Menschen und begann, den wahren Gott zu predigen. Die einfachen Herzen hörten erstaunt zu und ließen sich dann taufen; Hartnäckige und vor allem Priestermagier empörten das Volk gegen ihn. „Wie können wir jemandem zuhören, sagten sie, der aus Moskau kommt, das uns mit Steuern unterdrückt? Und wem sollen wir zuhören? einem jungen, unerfahrenen, unbekannten Prediger, während unsere Ältesten und Mentoren etwas anderes sagen.“ Stefan predigte voller Hoffnung auf den Herrn weiterhin den wahren Glauben am rechten Ufer der Wytschegda. Als er die Mündung des Flusses Vym erreichte, wo sich damals die Hauptsiedlung der Zyryaner befand, erhöhte er die Zahl der Christen auf tausend und baute eine Kirche im Namen der Verkündigung der Muttergottes. Um die Leere der Idole in der Realität zu zeigen, verwandelte er eines der berühmtesten Idole in Asche. Die Leute waren entsetzt. Stefan zeigte die Wahrheit in der Erfahrung. Der Hauptzauberer Pama, Zyryans Vater und Mentor, meldete sich freiwillig, durch Feuer und Wasser zu gehen und verlangte dasselbe von Stefan. „Ich befehle den Elementen nicht“, antwortete der bescheidene Stefan, aber der christliche Gott ist groß, ich gehe mit dir.“ Pama zitterte und vollendete den Triumph des Glaubens über Aberglauben und Täuschung. Die Menschen ließen sich in Scharen taufen und warfen die Götzenbilder von Voipel und anderen ins Feuer. Nach der Gründung zweier weiterer Kirchen, St. Stefan gründete Schulen in ihrer Nähe. „Lehren Sie die Einwohner von Perm Lesen und Schreiben und gebieten Sie ihnen, das Stundenbuch, das Stundenbuch und das Lied Davids zu lernen“; Gleichzeitig sortierte er die Schüler nach ihren Fähigkeiten, um „einige als Priester, andere als Diakone einzusetzen und ihnen beizubringen, Perm-Bücher zu schreiben“. Im Jahr 1383 beantragte er die Einsetzung eines Bischofs für die Zyryaner in Moskau und wurde selbst zum Priester geweiht. Dann ordinierte er die natürlichen Zyryaner zu Geistlichen, Diakonen und Priestern. „Und sein Priester“, sagt eine zeitgenössische, gefeierte Messe in Perm-Sprache, Matinen und Vespern, und seine Kanonarchen gemäß den Perm-Büchern des Kanonarchen, und die Sänger riefen alle Lieder in Perm.“ Wundervolles Bild! 60 Werst von Ust-Sysolsk entfernt, am Fluss Sysol, gründete der Heilige das Stefan-Kloster und 165 Werst entfernt ein weiteres, Uljanowsk. In den ersten drei Jahrhunderten nach Stephanus wurden Gottesdienste in der zyrischen Sprache gesungen. Der Heilige kümmerte sich auch mit all seiner Liebe um den äußeren Frieden der neuen Kinder des Glaubens Christi. Während der Hungersnot besorgte er ihnen Brot aus Wologda; reiste nach Nowgorod und Moskau, um dort um Schutz vor Ungerechtigkeit und Raub zu bitten; die Leute nannten ihn ihren Vater. Im Jahr 1396 St. Stefan starb in Moskau, nachdem er 18 Jahre lang apostolische Arbeit geleistet hatte. § 8. Zustand der Aufklärung Die Flamme von Batu zerstörte Bildungsdenkmäler in allen Teilen Russlands mit Ausnahme von Nowgorod; und das mongolische Joch gab nur Raum für Trauer und Stöhnen über gewöhnliche Katastrophen; Die vorübergehenden Invasionen der Tataren mit Feuer und Schwert, der unglückliche Bürgerkrieg der Fürsten stoppten, was sie für die Aufklärung begannen, zerstörten, was die Arbeiter des Glaubens und der Frömmigkeit schafften. In der ersten Hälfte der Mongolenzeit genoss ein galitschisches Fürstentum zusammen mit Wolhynien etwas Frieden und Freiheit für die Entwicklung des Lebens der Menschen, aber selbst das fiel. Der wilde Mongole war sowohl im Heidentum als auch im Mohammedanismus gleichermaßen wild auf Erleuchtung und verbrannte gnadenlos Stapel von Büchern, die er gesammelt und vor seiner Barbarei geschützt hatte. So gab es unter den Fürsten des Südens Gelehrte und Aufgeklärte; aber in Nordrussland das Buch. Michail Alexandrowitsch von Twer ging nach Nowgorod, um beim Erzbischof Alphabetisierung zu studieren. Dementsprechend bleibt die vergleichende Ausbildung der Geistlichen im Süden und Norden zu beurteilen. Im Norden, nur im handelsreichen Nowgorod, verfügten sie über genügend Freiheit und Mittel, um Bildung zu betreiben. Der heilige Moses verbreitete dort eifrig die spirituelle Bildung; die Bojaren kamen bereitwillig, um seinen süßen Gesprächen zuzuhören; Er unterstützte auf eigene Kosten Schriftgelehrte und ordnete das Kopieren von Büchern an. Im übrigen Norden machte sich erst ab der Mitte des 14. Jahrhunderts eine Bewegung zum Besseren – zum Licht des Wissens – bemerkbar. Die Heiligen Alexy und Cyprian legten großen Wert darauf, die mongolische Dunkelheit zu zerstreuen. § 9. Studium der Heiligen Schrift Der selige Serapion von Wladimir schrieb an seine Herde: „Wenn Sie menschliche Fabeln hören, werden Sie sich der göttlichen Schrift nähern.“ Der Erfüllung dieser heiligen Regel ist das erfreuliche Phänomen in der russischen Kirche dieser Zeit zuzuschreiben, dass ihre Hirten nicht nur vor dem russischen Volk, sondern auch vor den modernen Hirten des Westens in der Erkenntnis des Glaubens aufstiegen; Im Westen wurden in dieser dunklen Zeit nach der Definition der Bischöfe imaginäre Zauberer und Zauberinnen auf dem Scheiterhaufen verbrannt und in Flüssen ertränkt. und Serapion von der Kanzel prangerte strikt die Unwissenheit einiger seiner Herde an. Ein wertvolles Denkmal, das dem Wort Gottes Beachtung schenkt, ist das Evangelium des Heiligen Alexis, das er 1355 eigenhändig verfasste, als er sich in Konstantinopel aufhielt und daher die besten Kopien des Originals in Händen halten konnte. Beim Vergleich dieses Evangeliums mit den ihm vorangegangenen slawischen Abschriften und dem griechischen Original stellt sich Folgendes heraus: 1) Der Text des Heiligen unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von den ihm zeitlich vorausgehenden slawischen Abschriften; 2) sein Text enthält nicht nur Korrekturen von Fehlern slawischer Schriftgelehrter, sondern auch eine neue Übersetzung des Originals; 3) Der Unterschied zwischen der Übersetzung besteht in der wörtlichen Nähe zum griechischen Text. „Diese Leistung des Heiligen ist nach den Worten des modernen Erzpastors der Kirche unter anderem deshalb wichtig, weil der von Gott erleuchtete Heilige durch ihn zuvor die falsche Meinung von Menschen angeprangert hat, die bis heute behaupten, dass es in heiligen und kirchlichen Büchern unzulässig sei, einen Fehler eines Abschreibers zu korrigieren und ein unverständliches Wort der Übersetzung durch ein verständliches zu ersetzen, und dass dies im Widerspruch zur Orthodoxie stehe ...“ Er glaubte und korrigierte; und deshalb hat er offensichtlich nicht so argumentiert. St. Cyprian arbeitete auch für St. Scriptures. Er verfasste eine Übersetzung des Psalters, die bisher im Original bekannt war. Die Übersetzung beschränkte sich darauf, dass unklar erscheinende Wörter und Ausdrücke der Übersetzung durch andere ersetzt wurden, gleichzeitig aber auch etliche serbische Wörter und Ausdrücke einbezogen wurden. Wie sie sahen, übersetzte der heilige Stephanus den Psalter, ausgewählte Lesungen aus dem Evangelium und dem Apostel sowie Sprichwörter in die permische Sprache. Die bloße Entschlossenheit, so etwas zu tun, bedeutete viel für die Sache des Glaubens. Es bestand die Notwendigkeit, das Wort Gottes in die Perm-Sprache zu übersetzen; und es wird übersetzt. Stefans beste Zeitgenossen, insbesondere in Moskau, betrachteten Stefans Werk mit Freude und verglichen Stefan mit den Aufklärern der Slawen. Nur „es gibt nichts im Sinn“, bemerkt Epiphanius, „die Entscheidung: Warum wurde die Essenz des Buches der Perm-Charta geschaffen? Und davor gab es in Perm lange Zeit keine Alphabetisierung ... Wenn es nur ein Bedürfnis gäbe, das würdiger wäre als das russische, wäre die Essenz fertig, ein Brief.“ Aber nur diejenigen mit schlechter Bedeutung sprachen so. § 10. Gesegneter Prediger Serapion: Das Erscheinen gefälschter Schriften Die Zeit hat uns vieles vorenthalten, womit unsere Hirten ihre Herde trösteten und belehrten, die unter dem Joch der Fremde litt. Von ihrer Arbeit sind nur noch Fragmente und Spuren übrig. Die Worte des seligen Serapion, Bischof von Wladimir, ehemaliger Archimandrit der Höhlenkloster, sind so schön, dass man nur bedauern kann, dass es nur vier davon gibt; und aus den Worten von Serapion geht klar hervor, dass er viele Lehren sprach. Die heute bekannten Worte sind ein aufrichtiges Gespräch zwischen einem pastoralen Herzen und seiner Herde, einem Herzen, das über das Unglück der Zeit und noch mehr über die Laster der Zeit klagt; In ihnen spricht die Beredsamkeit des Herzens, die Gabe der Sprache ist sichtbar und die Kenntnis des Wortes Gottes ist sichtbar. Bulgarien, wo die Bogomilen aus den Paulizianern hervorgingen und ab 1195 bürgerliche Unabhängigkeit erlangten, aber keine nennenswerte geistliche Bildung erlangten, - Bulgarien mit dem benachbarten Serbien übertrug nach Russland alles, womit sich Menschen wie die Bogomilen trösten konnten - apokryphe Werke, Geschichten, die aus der Fantasie eines Kindes erfunden wurden oder sogar völlig unrein waren. In einer Liste der Kirchenurkunde heißt es nach der Liste der nützlichen und schädlichen Bücher, dass der Artikel über verbotene (verzichtete) Bücher aus dem Gebetbuch des Metropoliten Cyprian in diese Urkunde aufgenommen wurde. Aus dieser Bemerkung geht hervor, dass der altgriechische Artikel über nützliche und schädliche Bücher in der slawischen Übersetzung und mit Ergänzungen durch die Fürsorge des Metropoliten Cyprian, des Serben, veröffentlicht wurde; Vielleicht hat er die Übersetzung und Ergänzungen zusammengestellt. Der gebildete Pfarrer wusste aus der Erfahrung seines Vaterlandes, wie sehr falsche Schriften von Menschen verwendet wurden, die mit wahrer christlicher Aufklärung nicht vertraut waren, und wie schädlich sie für Glauben und Frömmigkeit waren. Deshalb warnte er die russische Kirche. § 11. Strigolniki und ihre Denunziation Im Jahr 1371 kam es in Pskow zu einem Schisma, das sich später auf Nowgorod ausbreitete. Ein gewisser Karp, ein künstlerischer Strigolnik (der Haare schnitt), und Diakon Nikita begannen die Spaltung, indem sie auf die Unruhe des Klerus hinwiesen, und lehnten die Hierarchie um das Leben einiger ab. Gegenstand einer besonderen Versuchung war vor allem die Tatsache, dass Geistliche, wie es hieß, gegen Bestechung in das Priesteramt berufen wurden. Aber ein Schritt in Richtung Fehler bringt einen weiteren und einen dritten mit sich. Als Richter der Hierarchen gingen Karp und Nikita so weit, sich in allem vom Heiligen zu trennen. Kirchen; Sie wollten sich nicht mehr an den allgemeinen Gebeten der Kirche beteiligen, verboten den Priestern den Empfang der Taufe, der Sündenvergebung und der Eucharistie und lehnten das Gedenken der Toten durch Gottesdienste und Almosen ab. Das Gespräch von Karp und Nikita fand Zuhörer in Pskow und dann in Nowgorod. Im Jahr 1375 erklärte der Erzbischof von Nowgorod Nikita für seines Amtes enthoben und exkommunizierte ihn zusammen mit Karp aus der Kirche. Die nachlässige Eifersucht einfacher Herzen breitete sich weiter aus – sie packten Karp und seine beiden Kameraden und warfen sie in den Wolchow; „Im Evangelium steht geschrieben“, sagte der einfältige Eifer: „Wenn jemand einen von diesen Kleinen zum Stolpern bringt, ist es besser für ihn, zu essen, damit ihm ein Mühlstein um den Hals fällt und im Meer ertrinkt.“ Aber was sie nur entsprechend der Bewegung der Gefühle tun, wird manchmal schnell verurteilt; Bald begann man Karp zu bemitleiden, und dann fanden seine heimlichen Anhänger leidenschaftliche Beteiligung an ihrer Sache; Diese Beteiligung entstand vor allem deshalb, weil Nowgorod und Pskow, die sich durch den Geist der rebellischen Freiheit auszeichneten, damals durch ihre Unterordnung unter den Metropoliten und den Großfürsten belastet waren. Daher wurde es notwendig, den Hof des Patriarchen von Konstantinopel um Hilfe zu bitten. Dionysius, Erzbischof von Susdal, brachte 1381 eine Botschaft des Patriarchen Nil aus Konstantinopel nach Pskow, wo die Spaltung besonders stark war. Nowgorod rebellierte und brachte das Gericht des Großherzogs gegen sich auf. Im Jahr 1394 überbrachte Bischof Michael von Bethlehem eine ausführliche Botschaft des Patriarchen Antonius. Die Aufregung ließ nach. Aber es gab immer noch geheime Anhänger in Pskow, die später unter Metropolit Photius enthüllt wurden. Die Ermahnungen des Patriarchen Antonius sind eindringlich, die Anklagen sind gründlich, die Antworten spiegeln jede Frage der Strigolniks wider; In ihnen ist die fromme russische Seele sichtbar, und aller Wahrscheinlichkeit nach war der Mönch Athanasius, ein Schüler des Mönchs Sergius, der ab 1392 in Konstantinopel lebte, maßgeblich an ihrer Zusammenstellung beteiligt. Sie sind für die Schismatiker der Gegenwart sehr notwendig. „Wissen Sie“, lehrte der Patriarch, dass derjenige, der sich von der Kirche trennt, von Christus selbst getrennt ist ... Hören Sie zu, Er hört auf mich, lehnen Sie mich ab, derjenige, der mich gesandt hat, wird abgelehnt. Korrigieren Sie sich, Strigolniks; Der Apostel sagt: Unterwerfe dich deinen Mentoren, denn sie werden über deine Seelen wachen, denn sie haben am Tag des Gerichts ein Wort für dich zu bezahlen ... Dathan und Abiron, die Rebellischen, übernahmen das Priestertum. Und Gott war zornig über sie, und die Erde verschlang sie. Nun haben sich die Strigolniks, die weder Priestertum noch Heiligung hatten, aus Eitelkeit und Arroganz als Lehrer etabliert ... Christus wählte die Apostel, die Apostel ernannten Bischöfe, die Gabe des Priestertums und der Heiligung wurde durch die Bischofsweihe übertragen.“ „Wenn ein Priester die Liturgie feiert, muss man ihn wie Christus betrachten, der mit den Aposteln mahlt, und die Eucharistie von ihm wie von Christus selbst empfangen... Es bleibt nur noch, sich nur nach dem Apostel selbst zu richten und dann mit dem Geheimnis fortzufahren... Sagen Sie mir, Ketzer: Woher wollen Sie den Priester haben? Wenn Sie sagen: Der Patriarch ist unwürdig, die Metropoliten sind unwürdig: Dann gibt es Ihrer Meinung nach keinen einzigen Priester auf der Erde... Wo willst du? Holen Sie sich einen Priester, gemäß Ihrem verfluchten Glauben? Wird Christus wirklich ein zweites Mal auf die Erde kommen? ... Und wie können Sie es wagen, den Heiligen die Kirchenkosten vorzuwerfen, wenn der Apostel sagt: Der Geistliche ernährt sich von der Kirche und die Ministranten teilen sich den Altar? und ein Räuber. Diebe und Räuber töten Menschen mit Waffen; und du, Strigolniki, tötest die Menschen aus den reinsten Mysterien des Leibes und Blutes Christi. Denn Christus hat gesagt: Wenn jemand nicht mein Fleisch isst und nicht mein Blut trinkt, hat er weder Licht noch Leben. Versteht ihr wirklich nicht, was im Evangelium geschrieben steht: Ich brach das Brot und gab es meinen Jüngern ... Ich empfing den Kelch mit Wein und lobte ihn und sagte zu meinen Jüngern: Trinkt alle davon, siehe, das ist mein Blut des Neuen Testaments: Siehe, tut dies zu meinem Gedenken? Nun verrichten die Priester Gottesdienste zum Gedenken an das rettende Leiden Christi. Wer sich von diesen reinsten Geheimnissen entfernt, ist kein Christ.“ Der Patriarch verurteilt mit dem Wort Gottes die Unverschämtheit der Strigolniks, die das Verhalten des Klerus vorwerfen, und sagt: „Sie, Strigolniks, sagen, dass Paulus die Lehre des einfachen Mannes angeordnet hat. Aber das wurde damals gesagt, weil es Heidentum war, und nicht euch, Ketzern... Ihr sagt: Sie sammeln viel Eigentum. Aber es ist nicht Ihre Aufgabe, Strigolniks, darüber zu urteilen; Gott oder der erste Heilige urteilt. Warum machst du dir einen Kopf, wenn du ein Fuß bist? Oder warum verkleiden Sie sich als Schaf als Hirte? ... Die Strigolniki befehlen der Erde, Buße zu tun? Aber die Erde ist ein seelenloses Geschöpf, sie hört nicht und weiß nicht, wie sie dem Sünder antworten oder ihn zurechtweisen soll.“ Indem er diejenigen anprangert, die das Gedenken an die Toten ablehnten, entlarvt er den allgemeinen Brauch der alten Kirche. „Johannes Chrysostomus schrieb: Wenn du in deinem Leben keine Almosen gegeben hast, gib es auch nach dem Tod ... Wenn du deinen Besitz deinen Kindern überlässt, schreibe einen Teil an Christus und deine Kinder, damit sie nach deinem Herzen geben können.“ Präsentiert einen Fall aus dem Prolog und einen weiteren aus dem Pechersk Patericon. Diejenigen, die sich für Strigolniks interessierten, sagten über diese Lehrer: Sie rauben keine Ländereien aus und sammeln nicht. Der Patriarch antwortet: „Die Pharisäer waren die gleichen, sie fasteten zweimal in der Woche, aßen ganze Tage lang nichts; Zöllner und Sünder kamen jedoch mit der Beichte zu Christus und wurden gerettet, und den Pharisäern wurde gesagt: Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer!“ § 12. Störungen während des Gottesdienstes durch die Tataren Die Tataren litten nicht nur unter der Erleuchtung, sondern auch unter der äußeren Verehrung. Auf einem riesigen Gebiet, vom Weißen See bis zum südlichen Galich, hinterließ Batu Asche und Wüste: Die Kirche Gottes wurden durch Feuer zerstört oder blieben ein Steinhaufen; Utensilien, Ikonen, Bücher wurden zur Beute eines blasphemischen Raubtiers; Die gesalbten Priester und Diakone mit grauen Haaren wurden getötet und die Jungen in die Gefangenschaft geführt. Zwar erlaubten die Mongolen später den christlichen Gottesdienst, und die Russen blieben bei ihrer früheren herzlichen Liebe zum Gebet und den Kirchen Gottes. Doch es musste noch viel Zeit vergehen, bis der äußere Gottesdienst den Anschein von Ordnung und Anstand erlangen konnte. Es war nicht einfach, Kirche zu errichten, Gebrauchsgegenstände, Bücher und Ikonen zu erwerben, zumal die steuerzahlenden Klassen mit tatarischen Steuern belastet waren; Noch schwieriger war es, inmitten von Verwüstung und Armut fähige Diener des Altars Gottes zu finden. In der Zwischenzeit hat die dreiste Willkür des wilden, stolzen Mongolen dem Erdboden gleichgemacht, was er selbst bauen ließ, und geplündert, was er als heilig gelten ließ. Daher stößt man in den Chroniken oft auf die Bemerkung: Die Tataren kamen und brannten Kirchen und Klöster nieder, brannten oder plünderten in Rostow, brannten in Kostroma, Perejaslawl usw. § 13. Die Sorge der Pfarrer um den Gottesdienstritus Angesichts dieser äußeren Umstände versuchten die Pfarrer der Kirche, soweit sie konnten, von Zeit zu Zeit durch verschiedene Maßnahmen die Ordnung des äußeren Gottesdienstes wiederherzustellen. Auf einem Konzil im Jahr 1274 erließ Metropolit Kirill mehrere Regeln für den Gottesdienst. Bischof Theognostos von Saran stellte dem Patriarchenrat in Konstantinopel viele Fragen zu Gottesdiensten und erhielt Antworten. Besonders bemerkenswert sind die Anweisungen des Metropoliten Cyprian zur Gottesdienstordnung, die uns in seinen beiden Briefen an Pskow und in seinen Antworten an Abt Athanasius überliefert sind. Bezüglich der Prosphora lesen wir die folgende Anweisung des heiligen Athanasius: „Es macht keinen Unterschied, ob die Prosphora (eigentlich für das Lamm bestimmt) mit einem Kreuz versehen ist oder als Geschenk mitgebracht wird; wenn sich auf der mitgebrachten Gabe ein Kreuz befindet, kann sie, auch wenn es sich um eine Gabe handelt, für das Lamm verwendet werden.“ Hier zeigt sich die Sorge um die wichtigste für die Liturgie notwendige Prosphora. Gleichzeitig ist jedoch klar, dass mehr als eine Prosphora in die Kirche gebracht wurde. Wie viele haben sie mitgebracht? In den russischen Messbüchern des 13., 14. und sogar 15. Jahrhunderts sind nicht mehr als fünf Prosphoren eindeutig abgebildet: ein Lamm zu Ehren der Gottesmutter, zu Ehren der Heiligen, für Bischöfe und alle Lebenden, ein fünftes für die Toten (2). Der Metropolit gab den Pskowitern Anweisungen, an welchen Tagen die Liturgie Basilius des Großen gefeiert werden sollte und dass die Liturgie ohne Traubenwein nicht gefeiert werden sollte. An sie schrieb er: Wenn eines der geistlichen Kinder der Kommunion würdig ist und Sie sich nach Ermessen der Würde entscheiden, an einem großen Tag (Ostern) oder an der Geburt Christi oder an einem anderen heiligen Tag zu unterrichten, dann unterrichten Sie in der Messe. Wenn der Diakon sagt: Tretet mit Gottesfurcht und Glauben heran, dann kommt er mit kreuzweise auf die Brust gelegten Händen zu den königlichen Toren.“ Diese Worte zeigen, dass es zu dieser Zeit noch genügend ehrfürchtigen Eifer für St. Secrets gab; Sie wurden mehrmals im Jahr kommuniziert. Wir sehen diese Idee im Brief des Metropoliten an Athanasius; Hier sagt er: „Ob jung oder alt, nichts hindert ihn daran, oft die Kommunion zu empfangen, solange er ein reines Leben führt und seine Gedanken mit Aufrichtigkeit öffnet.“ Cyprian schrieb an die Pskowiter: „Und bis jetzt habt ihr Kinder getauft, sie in euren Händen gehalten und mit Wasser übergossen: dann ist diese Taufe falsch; siehe, ich sende euch eine richtige, genaue Taufe; handelt selbst danach und befiehlt allen anderen, dasselbe zu tun.“ Infolgedessen wurde in der Diözese Nowgorod und unter Metropolit Cyprian die Taufe durchgeführt. Dies hing zweifellos von den häufigen Handelsbeziehungen Nowgorods und Pskows mit den Lateinern ab. Über die Ehe schreibt Cyprian an Athanasius: „Es ist für einen Abt oder Mönchspriester nicht würdig, eine Hochzeit durchzuführen: Dies ist die Arbeit weltlicher Priester, nicht eines Mönchspriesters; nur im äußersten Notfall kann ein Mönch ein Kind taufen.“ Es ist bekannt, dass russische Metropoliten und Bischöfe nach dem Brauch der Patriarchen von Konstantinopel, die die Hochzeiten der Könige vollzogen, im 13. und teilweise im 14. Jahrhundert die Hochzeiten der Fürsten vollzogen. Wahrscheinlich wollten unsere Hieromonken dem Beispiel der Bischöfe folgen. § 14. Vervielfältigung liturgischer Bücher und Riten Von den Liedern der griechischen Kirche, die in dieser Zeit zusammengestellt wurden, wurden nur wenige für die russische Kirche übersetzt; Eine Ausnahme bildeten einige Gebete und Lieder des Patriarchen Philotheus, der häufig mit der russischen Kirche kommunizierte. Doch die Lieder und Gebete früherer Zeiten waren in der damaligen russischen Kirche bereits alle bekannt, wurden aber nicht überall verwendet. Der Wolhynien-Chronist, der die Opfergaben des galizischen Fürsten Wladimir an verschiedene Kirchen zählt, zeigt zwischen den Spenden folgende liturgische Bücher: Evangelium, Apostel, Paremeynik, Prolog für 12 Monate, Leben des großen Märtyrers. Demetrius, 12 Bücher Menaion mit Liedern, Triodion, Octoechos, Irmolog, Gottesdienstbuch, Gebetbuch mit nur Morgen- und Abendgebeten. So gab es zwischen 1272 und 1284 in der russischen Kirche Übersetzungen des Gottesdienstes Menaions mit den Kanonikern von Theophanes und Joseph, dem Hymnenschreiber, was vor der Mongoleninvasion nicht sichtbar war. Doch der reiche, fromme Fürst von Galizien konnte der Ljuboml-St.-Georgs-Kirche zusätzlich zu den Triodi und Octoechos nur 12 Menaionen verleihen; verschiedenen anderen Kirchen schenkte er, wie es in derselben Chronik heißt, nur das Evangelium und den Apostel, ergänzt um ein Gebetbuch. Der Grund dafür liegt auf der Hand: die hohen Kosten handgeschriebener Bücher; Für ein Gebetbuch zahlte der fromme Fürst „8 Griwna Kun“, also mehr als 11 Rubel. ser. Daher kann man davon ausgehen, dass a) im 13. und 14. Jahrhundert angesichts der damaligen Situation in Russland Menaionen mit vollem Gottesdienst für städtische russische Kirchen eine Seltenheit waren; b) Stattdessen begnügten sie sich mit Gottesdiensten an großen Feiertagen und an den Tagen berühmter Heiliger. Beide Ideen werden durch die alten Listen liturgischer Bücher bestätigt, die uns überliefert sind; In den Handschriften des 14. Jahrhunderts finden wir fast nur Trefologien, also Sammlungen von Gottesdiensten für die Feiertage des Herrn und der Muttergottes sowie für die Tage berühmter Heiliger. Um 1295 erhielt der Kiewer Höhlenbewohner Archimandrit Dosifei von Athos die Nachricht „die Reihenfolge, wie man 12 Psalmen einzeln singt“. Metropolit Theognostos ordnete auf Ersuchen des Großherzogs die Übersetzung des Trebnik anhand einer aus Griechenland mitgebrachten Kopie an, wahrscheinlich weil diese etwas enthielt, was in den vorherigen Russen nicht enthalten war. Abt von Visota Athanasius, ein Freund von Cyprian, zog sich nach Konstantinopel zurück, wo er sich mit der Übersetzung liturgischer Bücher beschäftigte, und er war vielleicht der erste, der Russland die Kirchenurkunde mit verschiedenen Anwendungen für bestimmte Fälle übergab, jedoch ohne die Kapitel von Markus; während sie zuvor mit der Studiten-Charta aus der Zeit Theodors des Studiten zufrieden waren. In Übereinstimmung mit dem Statut von Theodore, das in Russland, der Zeit von Feodorov, seine Bedeutung nicht verloren hat; und die Ergänzungen des Hymnographen Joseph im Triodion waren wahrscheinlich der Willkür des Übersetzers und Schreibers überlassen. Daher war die Zunahme liturgischer Bücher und Riten während der mongolischen Zeit der russischen Kirche noch nicht sehr bedeutend. § 15. Unterschiede in der Gottesdienstordnung und die Bemühungen des Metropoliten Cyprian, ihre Einheitlichkeit sicherzustellen Unabhängig von der Vervielfachung der griechischen Ränge in der russischen Kirche konnten im Laufe von 400 Jahren mehrere Unterschiede und Verfälschungen Eingang in die liturgischen Bücher der russischen Kirche finden. Wir verstehen die Unterschiede im Kreuzzeichen und anderen ähnlichen Zeichen nicht, die aufgrund ihrer engen Verbindung zu Griechenland viel später als Metropolit Cyprian offenbart wurden. Es gab noch weitere Unterschiede, die jedoch, der Orthodoxie zu verdanken, nicht Gegenstand anhaltender Auseinandersetzungen waren. Die Unterschiede hingen hauptsächlich ab: a) von den Schriftgelehrten, bei denen Fehler häufig sind und sogar erblich sein können; b) dann – die unterschiedlichen Zeiten bei der Zusammenstellung und Übersetzung von Liedern und Gottesdiensten führten zu Unterschieden in den Büchern und in der Verwaltung des Gottesdienstes, und die Zersplitterung Russlands in Schicksale fügte ihren Anteil an Unterschieden hinzu. Während der Kommunionzeit seiner Zeit las der heilige Fürst Michail mehr Psalmen, als er später zu lesen begann. Im Stichirarion der Studite-Charta aus dem Jahr 1309 sehen wir vieles, was nicht in den Menaions späterer Zeiten enthalten ist, und vieles, was in letzteren nicht enthalten ist. Hegumen Afanasy fragte sogar, wie viele Gebete man dem Priester bei Vesper und Matinen vorlesen sollte; c) Menschliche Gebrechen, insbesondere die Unwissenheit der Zeit, führten zu Gebeten und Liedern zweifelhafter Herkunft. Aus diesen Gründen, deren Wirkung durch die Wachsamkeit der Metropoliten abgeschwächt wurde, waren die Unterschiede und Schäden an den liturgischen Büchern zur Zeit des Metropoliten Cyprian bereits so groß, dass sie Metropolit Cyprian zu besonderen Anstrengungen in diesem Bereich zwangen. Er versuchte, die Gottesdienstordnung zu vereinheitlichen und die liturgischen Bücher in die richtige Form zu bringen. Als Ergänzung zur antiken griechischen Liste nützlicher und schädlicher Bücher schrieb er als Warnung an die Einfachheit, dass „in den dichten ländlichen Sammlungen“ viel Unwahrheit steckt, „von Ketzern gesät, um die Unwissenden, Priester und Diakone zu verderben, in den Gebetbüchern lebende Gebete für die Quacksalber und die Unwissenden.“ „Wir haben gehört“, schrieb er in Pskow, dass es bei Ihnen nicht die richtige Kirchenregel gebe. Daher haben wir Ihnen nach dem Kopieren die Charta des Gottesdienstes von Chrysostomus und Basilius sowie den Gottesdienst von Chrysostomus selbst, die Weihe (Ritus der Segnung des Wassers) am 1. August, die Synodik korrekt und genau (der Ritus der Orthodoxie für die erste Fastenwoche), die in Konstantinopel im Patriarchat der Heiligen Sofia gelesen wird, zugesandt; Wir haben hinzugefügt, wie man den toten und lebenden orthodoxen Königen und großen Fürsten gedenkt, und wie wir ihnen hier gedenken. Wir senden auch den Ritus der Taufe von Kindern und jedem anderen Christen; dann die Zeremonie der Verlobung und Hochzeit. Und was wir nicht abschreiben konnten und was Sie dennoch brauchen, werden wir Sie zwingen, nach und nach abzuschreiben, und Sie werden es haben. Was aufgeschrieben und euch zusammen mit euren Brüdern zugesandt wurde, ist alles wahr und richtig.“ Am Ende seines Dienstbuches, das uns überliefert ist, lesen wir eine Bestätigung für den Schreiber, beim Abschreiben die gesamte Genauigkeit dessen einzuhalten, was in diesem Dienstbuch enthalten ist, nichts hinzuzufügen oder wegzulassen, nichts einzufügen, woran er „zuerst gewöhnt“ war. So änderte und korrigierte Cyprian die liturgischen Bücher, die seiner Argumentation zufolge einer Korrektur bedurften, und führte in allen Kirchen die richtigen ein. Es ist jedoch klar, dass die Bemühungen des aktiven Hirten ihr Ziel nicht vollständig erreichen konnten, selbst weil er beispielsweise für Pskow, die Liturgie, eine Liste kopieren konnte, während es nicht genügend Hunderte gab. Es war sogar natürlich, dass seine Manuskripte später einige neue Unterschiede oder Merkmale einführten, nicht Griechisch oder Russisch, sondern Serbisch, da Cyprian ein Serbe war. In dieser Zeit führte die Kirche auch neue Feste ein; und neue Feiertage erforderten neue Lieder. a) Die Gustine-Chronik spricht vom Heiligen Alexis: „Dieser wurde mit dem Segen des Patriarchen angesetzt, um den Tag der litauischen Märtyrerheiligen (Johannes, Antonius und Eustathius) am 14. April zu weihen.“ Anderen Denkmälern zufolge geschah dies im Jahr 1364 mit dem Segen des Patriarchen Philotheus. Die Institution ist auch deshalb heilig, weil sie den Triumph des heiligen Glaubens über das damalige litauische Heidentum zum Ausdruck brachte. b) Die Heiligkeit des Heiligen Petrus war zu seinen Lebzeiten bekannt, und auch seine Gabe der Vorsehung war zu dieser Zeit bekannt; Bei seiner Beerdigung selbst folgten aus seinen Reliquien mehrere Wunder. Daher richtete der Nachfolger des heiligen Petrus, Metropolit Theognostos, mit Genehmigung des Konzils von Konstantinopel die Feier zum Gedenken an den heiligen Petrus am Tag seines Todes, dem 21. Dezember, ein. „Am 15. August 1372“, heißt es in der Chronik, wurde einem siebenjährigen Jungen am Grab des heiligen Petrus des Metropoliten vergeben; er beherrschte seine Hand nicht, die an seine Brust gelegt wurde, und war stumm; Als Metropolit Alexy die St. Liturgie abschloss, sprach der junge Mann und streckte seine Hand aus. Als der Metropolit dies sah, befahl er, die Glocke zu läuten, und die gesamte Kathedrale sang den Gebetskanon.“ Dies war für Russland eine feierliche Bestätigung der Verherrlichung des Heiligen Gottes im Himmel und auf Erden. c) Es besteht kein Zweifel, dass die Erinnerung an den seligen Märtyrerfürsten Michail von Tschernigow und seinen bald nach ihrem Tod verherrlichten Bojaren Theodor auch in dieser Zeit vor Ort von geistlicher Feier geprägt war. d) Der selige Prinz Alexander wurde vom Tag seines Todes an als Heiliger bezeichnet und galt als einer der Schutzengel Russlands. Unter Großfürst Dimitri Donskoi ist dieser ehrfurchtsvolle Respekt besonders berechtigt. Als der Kampf mit Mamai begann, der die Frage der russischen Unabhängigkeit lösen sollte, zündeten nachts in der Kirche, in dem Alexanders Leichnam lag, Kerzen an, und zwei Älteste, die aus dem Altar kamen, näherten sich seinem Grab und sagten: Alexandra! Steh auf und rette deinen Urenkel Demetrius, der von Fremden überwältigt wird. Alexander stand auf und ging. Der fromme Mönchsschreiber, der das alles sah und hörte, erzählte den Vorstehern des Klosters von dem Wunder: Sie fanden die unvergänglichen Reliquien von Newski und legten sie in einen Schrein. Es folgten Heilungen von Kranken. e) Die Pskowiter kämpften und siegten 1341 und 1343 mit Hoffnung im Gebet von Fürst Wsewolod und Dowmont; und bereits 1374 hatten sie eine Steinkirche im Namen St. Dovmont gebaut. f) Im Jahr 1380 ging Dimitri Ioannovich Donskoy, der aus der Schlacht von Kulikovo zurückkehrte, in die Wüste, um den heiligen Sergius zu besuchen. Nachdem er der hier im Kampf gefallenen Soldaten gedacht hatte, schlug er dem Hirtenrat vor, das Gedenken an die Gefallenen im Kampf für den Glauben und das Vaterland jährlich am Demetrius-Samstag einzuführen, der vor dem 26. Oktober, dem Tag des Großen Märtyrers, stattfindet. Dimitri. Der fromme Gedanke wurde gebilligt; und so wurde zusätzlich zu den seit der Antike elterlichen Fleisch- und Dreifaltigkeitssamstagen der Dimitriev-Samstag eingeführt. g) Im Jahr 1395 kam es am Tag des Treffens der Wladimir-Ikone der Muttergottes zur unerwarteten Rettung Moskaus und Russlands vor Tamerlan. der Fürst markierte die Gründung eines Klosters am Ort des Treffens; und der Rat der Hirten soll diesen Tag, den 26. August, in ganz Russland, in Moskau und mit einer Kreuzprozession von der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zum Setzenski-Kloster feiern. Neue Festtage erforderten neue spirituelle Lieder; Es ist zumindest bekannt, dass Prochor, Bischof von Rostow, einen vollständigen Gottesdienst zu Ehren des Heiligen Petrus verfasst hat. Für jeden der anderen neuen Feiertage wurden aller Wahrscheinlichkeit nach Troparia mit Kontakia geschrieben. § 17. Übertragung des Metropolsitzes nach Wladimir und Moskau Da Kiew und die umliegenden Städte verwüstet waren und die Tataren, die in der Nähe von Kiew Wache standen, den Rest der Einwohner zur Flucht zwangen, wohin sie konnten; Währenddessen gab es im Norden, in der Nähe des Großherzogs, überfüllte Kirchen, in denen man oft den Rat des Metropoliten brauchte; Dann wählte Metropolit Kirill oft Wladimir für seinen Aufenthalt. Im Jahr 1299, als Kiew völlig verlassen war und die Einwohner vor der Gewalt und Grausamkeit der Mongolen flohen, zog sich Metropolit Maxim nach Brjansk zurück und erkannte die Notwendigkeit, seinen Sitz vollständig von Kiew nach Wladimir zu verlegen. er ernannte Simeon, den Bischof von Wladimir, zum Wohnsitz in Rostow, während er und sein Klerus in Wladimir blieben. Wladimir war nicht lange Sitz des Metropolensitzes. Seine Fürsten kühlten die Liebe des Volkes zu sich selbst durch Blutvergießen und Zwietracht ab. Der heilige Petrus verliebte sich in den guten Moskauer Fürsten Johannes und sah im Geiste die Zukunft Moskaus; Im Frühjahr 1325 zog er nach Moskau, und im nächsten Jahr überzeugte er den Fürsten, einen neuen Kirche der Muttergottes zu errichten, und sagte prophetisch: „Wenn du auf mich hörst, mein Sohn, dann wirst du selbst mit deiner Familie mehr als andere Fürsten verherrlicht, und deine Stadt wird vor allen russischen Städten herrlich sein, und die Heiligen werden darin leben, seine Hände werden sich auf den Schultern unserer Feinde erheben und unser Gott wird verherrlicht.“ Die Vorhersage des Wundertäters begann sich unter John Kalita zu erfüllen, den der Khan als Großherzog anerkannte. Diese Entfernung des Metropoliten in den Norden konnte die Bewohner des Südens nur traurig machen. Nachdem sie sich daran gewöhnt hatten, die Metropole in ihrer Nähe zu sehen, begannen die starken Wolyn-Fürsten, sich eine besondere Metropole für sich selbst zu wünschen – eine südliche; Polnische Könige und litauische Fürsten, die im Südwesten an die Macht kamen, begannen, dasselbe in ihren politischen Ansichten zu wünschen. Unterdessen argumentierte der Metropolit von Kiew-Moskau für die Einheit der Metropole, dass diese Einheit schon lange her sei, und gleichzeitig die Hoffnung, durch die Einheit der Metropole die Einheit des Bekenntnisses aufrechtzuerhalten. Der Patriarch von Konstantinopel und sein Rat gerieten dadurch in Schwierigkeiten. Von nun an dauerten die Schwankungen in den Gedanken und Entscheidungen über die Einheit der Metropole fast ein Jahrhundert lang an. § 18. Die Macht des Metropoliten in den Diözesen und die Empörung der Nowgoroder darüber Die Macht des Metropoliten über die Diözesen blieb unter den Mongolen in derselben Form; Um sich selbst zu helfen, wählte er Gouverneure seiner Macht, nämlich den heiligen Theognostos. Alexy, Bischof von Wladimir, unter Alexy - Athanasius, Bischof von Wolyn, unter Pimen Gerasim von Kolomna. Der Metropolit ernannte wie zuvor würdige Bischöfe und stellte die Angeklagten vor Gericht. Nach wie vor regelte der Metropolit die Angelegenheiten derjenigen, die mit den Diözesanbehörden unzufrieden waren, und überprüfte den Stand aller Angelegenheiten während der Überprüfung der Diözesen. Man muss sich die damalige Situation in Russland vorstellen, um zu verstehen, was die Diözesanvermessungen die damalige Metropole kosteten: Straßen durch Sümpfe und dichte Wälder, die an sich gefährlich waren, waren auch für tatarische Reiter und russische Freie schrecklich. Man muss über die Werke des Metropoliten Kirill staunen, der während seiner langen Regierungszeit kaum ein Jahr an einem Ort verbrachte. Daher ist es nicht verwunderlich, dass das monatliche Gericht des Metropoliten in der Diözese mit Pflichten für ihn und sein Gefolge verbunden war. Wir sehen nirgends eine Unzufriedenheit mit der Autorität der Metropole. Im Gegenteil, im Süden ärgerte man sich auch darüber, dass der Moskauer Metropolit die örtlichen Diözesen selten besuchte. Ein Ehrenbürger aus Nowgorod war zeitweise besorgt und strebte die Unabhängigkeit vom Stadtgericht an. Zum ersten Mal kam der Unmut der Nowgoroder unter Metropolit Theognostos zum Vorschein. Nachdem der Heilige Nowgorod besucht hatte, sagten die Menschen in Nowgorod: Es sei für den Erzbischof und die Klöster schwierig, den Metropoliten in Bezug auf Unterhalt und Geschenke zu besuchen. Im Jahr 1353, nach dem Tod des Metropoliten Theognost und des Großherzogs Simeon, schickten die Nowgoroder und der Erzbischof Botschafter nach Konstantinopel mit einer Beschwerde „über obszöne Dinge, die durch die Gewalt des Metropoliten eingeführt wurden“. Die Botschafter kehrten „mit einem Stipendium des Zaren und des Patriarchen“ zurück. Aber die patriarchalische Charta bestätigte die Dinge in ihrer bisherigen Form. Im Jahr 1384, nachdem die Nowgoroder zusammen mit der Moskauer Region gezwungen waren, dem Großherzog Schwarzwald (einen halben Rubel pro Dorf) zu zahlen, versammelten sie sich zu einer Veche und schworen feierlich, sich in keinem kirchlichen Rechtsstreit mit dem Metropoliten zu befassen, sondern ihn von ihrem Erzbischof mit den weltlichen Beamten von Nowgorod zu klären; Gleichzeitig schränkten die Nowgoroder die Rechte und Einkünfte des Großherzogs ein. Im Jahr 1391 kam Metropolit Cyprian selbst in Nowgorod an. Er wurde ehrenvoll empfangen und mit Geschenken gestreichelt; Aber als der Metropolit zu sagen begann, dass man nach altem Brauch umstrittene Fälle seinem Gericht vorlegen sollte, antworteten alle: „Wir haben geschworen, dass wir uns nicht auf das Gericht der Metropoliten verlassen würden, und haben einen entsprechenden Brief geschrieben.“ Der Metropolit sagte, dass er ihnen den Eid entziehen würde; Die Nowgoroder wollten nichts hören. Nach langem Überreden verließ der Metropolit Nowgorod, ohne den Aufständischen einen Segen zu geben und den Patriarchen darüber zu informieren. Die Nowgoroder richteten eine Beschwerde an den Patriarchen. Patriarch Antonius schrieb ihnen, dass er die vom Metropoliten über die Ungehorsamen ausgesprochene Exkommunikation bestätige und sie damit drohen lasse, dass sie Latinisten werden würden – der Metropolit habe sie zu Recht ermahnt und habe die volle Macht über sie. Gleichzeitig schickte der Patriarch seinen bevollmächtigten Metropoliten von Bethlehem, um den Fall vor Ort zu prüfen. Der Großherzog intervenierte in der Angelegenheit, da sie mit seiner eigenen Angelegenheit zusammenhing. Nowgorod weigerte sich, ihm Schwarzwald zu zahlen. Es kam zu einem brutalen Krieg. Im Jahr 1393 mussten sich die Nowgoroder versöhnen, versprachen dem Fürsten, regelmäßig den schwarzen Tribut zu zahlen, schickten ihren Brief an den Metropoliten und der Metropolit sandte ihnen einen Segen. Ein Chronist fügt hinzu: „Seien Sie darüber nicht überrascht: Das ist der Brauch der Nowgorodianer... Es sind Menschen, die hart, rebellisch, stur und unbegründet sind. Welchen Fürsten haben sie nicht beleidigt? Welcher der Fürsten hat sich in sie verliebt?“ § 19. Förderung der geistlichen Macht zum Wohle des Staates Während der Zeit der tatarischen Versklavung zeigte sich besonders der Geist der orthodoxen Kirche, die ihr Schicksal nie vom Schicksal des Staates trennte und immer ein treuer Unterstützer ihrer Wohltaten war. Das Eigentum der Kirche wurde zur Befriedigung der Bedürfnisse der notleidenden Menschen genutzt; Kirchenbauern bereicherten die Kirche nicht mit sich selbst, sondern genossen Sicherheit, geschützt vor Armut unter dem Dach der kirchlichen Barmherzigkeit, und halfen dem Staat. Für den Krieg, die Armee und für den Bedarf des Großherzogs wurden auch Steuern von den Kirchenbauern gezahlt. Während der bitteren Zeit der wilden Autokratie des mongolischen Volkes trauerten die Hirten der Kirche gemeinsam mit dem Volk über ihr schweres Schicksal und beeilten sich, ihre Wunden mit den Wohltaten des Glaubens zu heilen. Ein Denkmal hierfür sind unter anderem die Predigten des heiligen Serapion. Als die Vorsehung offenbarte, dass die Zeit der Prüfung zu Ende ging, beseelten vor allem die Geistlichen die Fürsten und das Volk mit der Entschlossenheit, den Feinden des Glaubens und des Vaterlandes standhaft entgegenzutreten. So hat der heilige Sergius gehandelt, und so haben auch andere gehandelt. Bischöfe und Metropoliten sagten den Fürsten die Wahrheit, ohne Angst um ihre Position. „Wo sollen unsere Tiuns (Richter) in der nächsten Welt sein?“ fragte der Fürst von Polozk den Twerer Bischof Simeon.“ „An der gleichen Stelle“, antwortete der Hirte, „wo die Fürsten sind.“ Diese Antwort gefiel dem Prinzen nicht und er sagte: „Tiun urteilt falsch, nimmt Bestechungsgelder an, tut Böses; Was mache ich? Der Herr antwortete: „Wenn der Fürst freundlich ist und sich des Volkes erbarmt, und zu diesem Zweck wählt er einen Herrscher, der gut, gottesfürchtig, intelligent und wahrheitsliebend ist: Der Fürst wird im Paradies sein, und Tiun wird bei ihm sein. Wenn ein Fürst ohne Gottesfurcht keine Gnade mit den Christen hat, ernennt er einen bösen, unvernünftigen Herrscher, solange er Kuns für ihn bekommt, lässt er ihn wie einen hungrigen Hund auf Aas zerstören.“ Leute: Dann wird der Prinz in der Hölle sein und sein Tyun dort.“ Die Metropoliten, die durch die Diözesen reisten, versuchten so gut sie konnten, die kirchliche Ordnung zu etablieren und kümmerten sich sehr um das Wohl des Staates, indem sie im Geiste des Evangeliums auf das Gewissen des Volkes und der Fürsten einwirkten. Russland hat den christlichen Heldentaten seiner Hirten viel zu verdanken, die zur Schwächung der zerstörerischen Mehrregierung und zur schrittweisen Errichtung einer rettenden Autokratie führten. Wir sehen in den Chroniken kaum eine einzige Zwietracht unter den Fürsten, keinen einzigen Machthunger, den der Metropolit weder selbst noch durch den Bischof zu besänftigen versuchte. „Mein Sohn“, sagte der heilige Petrus zum Fürsten von Brjansk, teile das Fürstentum mit Wassili; oder verlasse die Stadt und kämpfe nicht.“ Fürst Dimitri Michailowitsch von Twer (im Jahr 1311) wollte das Großfürstentum Wladimir in Besitz nehmen, „und der Metropolit (St. Peter) wollte ihn nicht mit der Tafel in Wladimir segnen.“ Der Gottesdienst war für den frommen und aufgeklärten Twerer Hirten Theodore besonders schwierig. Die Fürsten des Fürstentums Twer, untereinander Verwandte, stritten sich ständig; Litauen verwickelte sich nicht so sehr aufgrund seiner Verwandtschaft als vielmehr aufgrund seiner politischen Ansichten in diese Streitigkeiten und verschärfte sie nur. Theodor, der durch diese Streitigkeiten verschärft wurde, bat (1358) den Heiligen Alexis um Ruhe von den Regierungsangelegenheiten: Doch der Heilige überzeugte ihn, weiterhin der Kirche und dem Vaterland zu dienen. Wie viel Arbeit hat der heilige Alexi für das Vaterland und den Großherzog geleistet! Auf seine Bitte hin bot Russland Rettung vor Berdibeks Grausamkeit an. Durch seine Arbeit wurde die Macht des Großfürsten von Moskau besonders gestärkt. Nach seinem Willen ging der Mönch Sergius nach Nischni Nowgorod, um Prinz Boris davon zu überzeugen, seinem älteren Bruder das zu überlassen, was ihm gehörte, und keinen Krieg zu beginnen; Der Prinz wollte nicht auf den Großfürsten und Metropoliten hören, und Sergius schloss gemäß dem Willen des Heiligen alle Kirchen in Nischni: eine strenge Maßnahme, aber aufgrund der damaligen Umstände notwendig. Olgerd spürte den Einfluss des Heiligen Alexi auf die Stärkung des Moskauer Fürstentums; Er ärgerte sich darüber, dass das Wort des Heiligen die Pläne des litauischen Fürsten zunichte machte, der die Apanagefürsten gegen den Moskauer Fürsten empörte, und beschwerte sich beim Patriarchen: „Bis jetzt gab es auch unter unseren Vätern keinen solchen Metropoliten wie diesen Metropoliten: Er segnet die Moskauer für das Blutvergießen! Und wer das Kreuz zu mir geküsst hat und zu ihm wegläuft, dem wird der Metropolit den Kreuzkuss von ihm nehmen.“ Die unaufhörlichen Streitigkeiten der Fürsten zwangen den Großherzog zur Einführung eines Schiedsgerichts, bei dem der Metropolit als Vermittler zwischen zwei Streitenden fungierte und mit seiner pastoralen Stimme dazu beitrug, dass der Unmut aufhörte. Die Macht des Metropoliten erschien Nowgorod nicht an sich schwer, nicht aufgrund von Pflichten, sondern weil sie einerseits die Macht Moskaus war, die Nowgorod fremd war, andererseits die Macht des Großfürsten mit sich brachte, andernfalls schützte die Macht des Metropoliten auch hier die Einheit des Volkes und rettete es vor Streit und Versklavung durch ein fremdes und heterodoxes Joch; Sie zähmte auch die Leidenschaften des Abends und war bereit, nicht nur zum Nachteil des Gemeinwohls, sondern auch ihres eigenen Privatwohls zu handeln. § 20. Christliches Leben unter dem tatarischen Joch Der Herr liebt ihn und bestraft ihn. In seinem weisen Plan war das Joch der Mongolen ein Maß an Liebe, das die moralischen Krankheiten des russischen Volkes heilte. Was waren die Leute unter diesem Joch? Zunächst weckte die allgemeine Katastrophe ein Gefühl der Reue in der Bevölkerung. Das zeigen Denkmäler. Die Russen erinnerten sich freiwillig oder unfreiwillig an das Beispiel der Niniviten und bereuten, erinnerten sich an Israel, den Sklaven Ägyptens, und wandten sich von der Erde zu Gott. Gleichzeitig war der ständige Gedanke des Volkes, dass es ein christliches Volk sei und dass seine grausamen Herrscher Ungläubige seien, die von Gott gehasst würden; Somit war die Grundlage des Lebens ein hoher Gedanke – der Glaube an die Überlegenheit des christlichen Glaubens. Dieser Gedanke ermutigte die Menschen, wenn der Kummer die Tiefen ihrer Seelen erreichte, und er ließ sie auch wertschätzen, was das Christentum ihnen einflößte; Sie inspirierte dazu, nicht zu lieben, was diejenigen liebten, die den Namen Christi nicht ehrten. Deshalb blieben die Russen in zwei Jahrhunderten der Sklaverei der gleichen Liebe zu ihrem Heimatland treu und akzeptierten die räuberische Grausamkeit der Tataren nicht. Inmitten großer Schwierigkeiten formte dieser Gedanke Festigkeit im Charakter des Volkes und Standhaftigkeit in seinen Regeln; Wo der christliche Geist gnädig in die Seele eindrang und den Kräften der Seele die höchste Richtung gab, hatte die Liebe zu Gott keine Angst vor den schwersten Taten, den schwierigsten Arbeiten. Die Ehrfurcht vor dem Glauben und dem Namen Christi war allen Staaten gemeinsam. Der Geist der machthungrigen Feindseligkeit in den ersten Jahren des Jochs erregte weiterhin die Herzen der Fürsten; aber dann wurde er nach und nach ruhiger und gab immer mehr der Sanftmut nach. Die Fürsten begannen, freiwillig oder unfreiwillig, Ruhm nicht von ihrem Schwert zu erwarten, sondern vom Willen Gottes und von dem, dem der Wille des Himmels sie unterwarf; wohl oder übel wurden sie Brüder genannt. Seltsam, aber wahr: Die Nowgoroder, die Batu nicht unter sich sahen, die aufgrund ihrer Distanz zur Kiptschak-Horde die Raubüberfälle und Gewalt der Tataren selten tolerierten, die Nowgoroder in der Mongolenzeit befleckten sich mit brutaler Zügellosigkeit und Gräueltaten, die es in anderen Teilen Russlands nicht gab; Dies zeigt am deutlichsten, wie nützlich das Joch war, das Gottes Vorsehung Russland auferlegte. Wie viele Posadniks warfen die Nowgoroder in den Wolchow! Wie oft wurden Unschuldige ausgeraubt und getötet! Wie oft haben sie einen Bürgerkriegsaufstand begonnen, einen Aufstand gegen den Großherzog! Mehr als einmal zogen die freien Bürger von Nowgorod in Scharen los, um Städte niederzubrennen, Menschen auszurauben und Glaubens- und Blutbrüder zu töten. Die meisten Vergnügungen der Nowgorodianer zeichneten sich durch hektische Gewalt aus: Beispielsweise schworen sie 1358 einen Eid, bei dämonischen Vergnügungen keine Fässer zu zerbrechen. Es ist nicht verwunderlich, dass die armen Christen in Ost- und Zentralrussland unter dem Joch der schweren Sklaverei, unter der Herrschaft des wilden Eigenwillens, für den Freude Schwert und Verwüstung bedeutet, keine Weichheit in der Moral hatten. Daher zwang die Not den gutherzigen Prinzen Demetrius, die Todesstrafe einzuführen, während Monomach sagte: „Töte die Schuldigen nicht, das Leben eines Christen ist heilig.“ Früher schützte eine Geldstrafe vor Diebstahl, doch im 14. Jahrhundert wurden Diebe wegen anderer Verbrechen gehängt und ausgepeitscht. Es war auch natürlich, dass die Russen während der Zeit der mongolischen Gewalt einen Teil ihrer vertrauensvollen Unschuld verloren; bittere Not zwang sie, sich mit List zu schützen, während sie der Gewalt nicht mit Mut entgegentreten konnten. Es war eine Hommage an die schwierigen Zeiten der Schwachen. § 21. Hervorragende Tugenden vieler Hirten und Fürsten Obwohl die russische Kirche unter der Last so vieler Probleme litt, hatte sie auch den Trost zu sehen, dass Kinder im Glauben und in der Frömmigkeit erfolgreich waren. Seine Hohepriester Cyril (1240–1280), Maxim (1283–1304), Petrus (1308–1326), Theognostos (1328–1353), Alexius (1354–1378) und Cyprian (1380–1405) waren Vorbilder des christlichen Lebens für die Herde. Ignatius, Jakob und Theodor von Rostow, Wassili von Rjasan, Theoktist, Moses, Wassili von Nowgorod, Stefan von Perm, Dionysius von Susdal, Arseny von Twer werden ebenfalls von Gott für ihr christliches Leben verherrlicht. Unter den Fürsten erscheint neben denen, die ihre Seele für ihren Glauben und ihr Vaterland hingegeben haben, der selige Alexander Newski im wunderbaren Licht der Größe. Dies ist ein Beispiel königlichen Mutes und königlicher Weisheit, erfüllt vom christlichen Geist. Bis 1246 errang er in fünf Jahren drei Siege über die Livländer und Schweden, sieben über Litauen; Er begann jedes mit einem Gebet und endete mit einem Lobpreis an Gott; Mit zwei Siegen befreite er die Kirche und das Vaterland von der Macht der Deutschen, die ihre Führer bereits nach Pskow gebracht hatten. Seit 1246 ist er Großfürst von ganz Russland, und seine Angelegenheiten haben einen anderen Charakter angenommen. Bis jetzt hat der tapferste der tapferen Krieger gegen die Tataren nicht nur sein Schwert nicht gezogen, sondern auch diejenigen bestraft, die ihre Schwerter gezogen haben; er beschützt das vor den Mongolen machtlose Russland mit seiner Unterwerfung und der Unterwerfung Russlands; mehr als einmal geht er nach Batu und durch die Sandwüsten zum Großkhan, um für den Frieden Russlands zu sorgen; Das Kunststück war doppelt schwierig, weil es in den Augen der Welt nicht brillant war. Beispiele tiefer Frömmigkeit waren neben Alexander die Fürsten: Roman von Uglitsch, Theodor von Jaroslawl mit zwei Söhnen, Dovmont von Pskow und Daniil von Moskau, die dem 13. Jahrhundert angehörten. Von den südlichen Fürsten waren Wladimir und in seinen letzten Jahren sein Vater Wassilko für ihre besondere Frömmigkeit berühmt; Letzterer verbrachte sein Lebensende in einer wilden Höhle unter dem Berg des St.-Georgs-Lwow-Klosters und trauerte um die Sünden weltlicher Machtgier und blutiger Aktivitäten. Wladimir war ein wahrer Leidtragender Gottes; Sanftmütig, barmherzig und streng mit sich selbst, litt dieser Prinz vier Jahre lang wie Hiob; seine Unterlippe verfaulte; die Krankheit breitete sich aus und wurde stärker; aber er ertrug geduldig den Schmerz und ging seinen Geschäften nach; die Krankheit verschlimmerte sich: Der gesamte fleischige Teil des Bartes fiel ab, der untere Teil und die Zähne verfaulten; er betete und tat Wohltätigkeit; Keiner der südlichen Fürsten baute so viele Klöster und Städte, niemand stattete Kirchen mehr als er mit Büchern und Utensilien aus; Vor seinem Tod verteilte er alles bewegliche Eigentum, Gold, Silber und Kleidung an die Armen. Im 14. Jahrhundert war Gottes Auserwählter, der heilige Sergius von Radonesch, für das Mönchtum im Norden ebenso bestimmt wie Antonius und Theodosius von Petschersk im Süden. Der Sohn des Rostower Bojaren Kirill, der in der Zeit der Unruhen nach Radonesch zog, Bartholomäus (der Name Sergius aus der Schrift), übergab nach dem Tod seiner Eltern ihrem Bruder Peter ein Erbe, und er und sein anderer Bruder Stefan ließen sich in einem dichten Wald, 10 Meilen von Radonesch entfernt, nieder und bauten mit eigenen Händen eine Zelle und eine Kirche im Namen der lebensspendenden Dreifaltigkeit. In tiefer Einsamkeit, mit dürftiger Nahrung, vollbrachte er Gebetsleistungen, die niemand kannte: Das wilde Tier erhielt von ihm einen Teil seiner dürftigen Mahlzeit; Stefan verließ seinen Bruder bald und zog sich nach Moskau zurück; Bartholomäus erhielt von Abt Mitrofan die Tonsur und den Namen Sergius. Das Gerücht über die Heiligkeit des Einsiedlers begann, Jünger zu ihm zu locken: Doch zunächst stieg ihre Zahl lange Zeit nicht über 12. Die Jünger zwangen ihn, nach Pereyaslavl-Zalessky zu gehen – um den Rang eines Priesters und einer Äbtissin vom dort lebenden Wolyn-Bischof Athanasius anzunehmen. Die Armut der Einsiedler war so groß, dass zeitweise nicht genügend Kerzen für den Gottesdienst vorhanden waren und eine Fackel brannte; Diese Armut erregte bei den Jüngern, die noch nicht stark im Geiste waren, mehr als einmal ein Murren gegen Sergius; aber er duldete und ermahnte sie, auf Gott zu vertrauen, und entsprechend ihrer Hoffnung empfingen sie von Gott. Die Zahl der Schüler wuchs, und auch die Samen der Tugenden, die in den Schülern gesät wurden, wuchsen; Auch der Ruhm von Sergius wuchs. Der heilige Alexius wollte Sergius als seinen Nachfolger segnen, doch der Wüstenbewohner lehnte das vom Heiligen angebotene Kreuz ab: „Seit meiner Jugend habe ich kein Gold getragen, im Alter möchte ich vor allem in Armut bleiben“ und blieb beim Titel eines Mönchsvaters. Durch die Gebete von Sergius, der 1391 starb, blühte die Lavra von Sergius auf. Unter der Führung von Sergius bildeten sich in seinem Kloster hohe Asketen der Frömmigkeit. Simon, Archimandrit von Smolensk, der alles verlassen hatte, verbrachte den Rest seiner Jahre in demütigem Gehorsam gegenüber dem Gott tragenden Ältesten und hatte die Ehre, Zeuge von Sergievs glorreicher Vision der Jünger von Sergius zu sein. Isaak, der Lieblingsschüler von Sergius, verurteilte sich selbst zum Schweigen und hielt es bis zum Ende seines Lebens ein; Er war der erste, der von Sergius eingeladen wurde, die spirituelle Freude über Sergius‘ Besuch bei der himmlischen Königin und den Aposteln zu teilen. Micha wohnte in der Zelle des Heiligen und erlebte diesen Besuch. Makarius sah zusammen mit Isaak einen Engel, der dem heiligen Sergius während der Feier der Eucharistie diente. Simeon, der Geistliche, sah mit seinen geistlichen Augen das himmlische Feuer auf dem Thron des Heiligen, als Sergius die Liturgie feierte. Die Schüler des Hl. Sergius gründeten viele Klöster, zum Beispiel in Moskau Andronik - Andronieva, Theodore - Simonovskaya, in Serpukhov Afanasy - Vysotskaya, in Kolomna Grigory - Golutvina, in der Nähe von Dmitrov Methodius - Pesnoshskaya, in Zvenigorod Savva - Storozhevskaya und so weiter. § 23. Ehrwürdige Demetrius und Kirill Freunde Gottes haben großartige Freunde. Demetrius, der Priluzker Wundertäter und Freund von Sergius, stammte aus Perejaslawl-Salesski und gründete hier, am Ufer des Perejaslawler Sees, das St.-Nikolaus-Kloster; von hier kam er zu spirituellen Gesprächen mit dem Mönch Sergius. Hier, mit einem hübschen Gesicht, aber einem strengen Hüter der Keuschheit, ging er mit bedecktem Gesicht und vermied es, Frauen zu treffen; Einmal wagte die unkeusche Frau, ihn in Versuchung zu führen, und verfiel in Entspannung. Nachdem sie ihre Sünde aufrichtig offenbart hat, wird sie von Demetrius geheilt. Großherzog Demetrius lud den Mönch Demetrius ein, der Nachfolger seines Sohnes zu werden. Im Jahr 1371 zog sich der Mönch Demetrius aus der menschlichen Herrlichkeit zurück, zog sich in die tiefen Wälder von Wologda zurück und wählte das sumpfige Ufer des Flusses für seinen Aufenthalt. Leg dich hin. Später zog er näher an Wologda heran und gründete das Prilutsky-Kloster. Seine Kleidung im Winter und im Sommer war die gleiche – ein harter Schaffellmantel; in der Kälte ertrug er die Kälte darunter, im Sommer war er nass von Hitze und Schwere. Der Mönch ruhte 1392. Sergius (Obnorsky), der Athos für den Mönch Sergius verließ, war einige Zeit sein Schüler; Dann ließ er sich auf der Suche nach der Einsamkeit in der Wüste am felsigen Ufer des Nurma-Flusses nieder; Mehrere Jahre vergingen, und Sergius baute ein Kloster und eine Kirche für die 40 Brüder, die sich im Namen der Verklärung des Herrn zu ihm versammelt hatten (†1412). Noch weiter nördlich wurde das Belozersk-Kloster vom Mönch Kirill gegründet und von Theodore Simonovsky tonsuriert. In der Simonov-Bäckerei arbeitete Kirill bescheiden wie ein gefühlloser Neuling; Ein Blick auf das Feuer der Bäckerei versetzte seine Gedanken in das ewige Feuer der Sünder und trieb ihm Tränen in die Augen. Jedes Mal, wenn der Heilige Sergius ins Kloster kam, ging er zunächst zu Kirills Bäckerei und unterhielt sich mit ihm. Cyril war auch ein Archimandrit nach Theodore, der zum Rostower Stuhl gebracht wurde. Aber seine Seele sehnte sich nach der tiefen Wüste. Kirill betete vor der Ikone der Muttergottes und hörte eine Stimme, die ihm befahl, in das Land Belozersk zu gehen. Er verließ heimlich das Kloster, kam am abgelegenen Ufer des White Lake an und arbeitete, nachdem er einen Unterstand gegraben hatte, einsam. Der Duft des Gebets lockte einen nach dem anderen Eiferer des Gebets zu Cyril; das Kloster, das er zu Ehren der Mariä Himmelfahrt gründete, blühte auf und wurde zu einer Stadt der Mönche; Als es im Kloster Not gab und die Brüder Cyril baten, den einen oder anderen Liebhaber Christi um Gnade zu bitten, stimmte Cyril nicht zu und sagte: „Wenn Gott und der Reinste diesen Ort vergessen haben, warum leben wir dann hier?“ – Cyril arbeitete 30 Jahre lang in einem wilden Land; Die Gabe der Einsicht und der Wunder offenbarte sich in St. schon zu seinen Lebzeiten. ein alter Mann, der 1427 im Alter von 90 Jahren starb. Zur gleichen Zeit wie Cyril verließ Ferapont, ein Schüler von Sergius, das Simon-Kloster und ließ sich in der Wüste Belozersk in einer Höhle unweit von Cyril nieder; dann zog er näher an White Lake heran und baute eine Zelle; Mehrere Brüder versammelten sich zu ihm, und nachdem er den Wald gerodet hatte, errichtete er Zellen und eine Kirche zu Ehren der Geburt der Muttergottes. So wurde das Kloster Ferapontov Belozersky gegründet. Prinz Andrei von Mozhaisk, der dem Ferapontov-Kloster Land schenkte, berief den ehrwürdigen Einsiedler nach Mozhaisk, um ein Kloster zu gründen; Der Mönch Ferapont baute das Luzhetsk-Kloster eine Meile von Mozhaisk entfernt und ruhte dort 1426 als Archimandrit. § 24. Euphrosyne – Prinzessin von Susdal und Euphrosyne – Großherzogin Zwei Euphrosyne, beide aus dem fürstlichen Geschlecht, schmückten in dieser Zeit die Kirche, eine am Anfang, die andere am Ende. Euphrosyne, in der Welt Theodulia, Prinzessin von Susdal, Tochter der Gebete des heiligen Michail, Fürst von Tschernigow, war nach dem Willen ihrer Eltern bereits mit einem der Fürsten von Susdal verlobt: aber der Bräutigam starb, bevor er die Braut sah; Euphrosyne blieb nicht mehr auf der Welt; und 1227 weihte sie sich im Susdaler Robenkloster dem Herrn. Strenge Heldentaten und spirituelle Weisheit verschafften ihr bald den Respekt ihrer Schwestern. Im Jahr 1238 verwüsteten die wilden Mongolen Susdal; Die selige Euphrosyne betete mit ihren Schwestern und ihr Kloster wurde auf wundersame Weise gerettet: „Die Kirchen und Klöster wurden niedergebrannt, aber der Herr bewahre das Jungfrauenkloster der Platzierung des Gewandes der Muttergottes, in dem der klösterliche Kampf von der leidend gesegneten Theodulia mit ihren Gefährten, der Tochter des Großfürsten Michail von Tschernigow und Märtyrerin, im Mönchtum Euphrosyne genannt, stattfand.“ Noch erstaunlicher ist die andere Euphrosyne, die Frau des Großherzogs Dimitri Donskoi. Schon zu Lebzeiten ihres Mannes war Evdokia fromm und barmherzig. Im Jahr 1380, als der Prinz sich darauf vorbereitete, mit Mamai in den Krieg zu ziehen, „tat sie viele Freundlichkeiten, während sie selbst Tag und Nacht ständig in die Kirche ging“. 1389 blieb sie Witwe, noch nicht alt. Heimlich vor allen erschöpfte sie ihren Körper durch Fasten und schwere Ketten; und in den Augen der Welt trug sie leichte Kleidung, schmückte sich mit Perlen und erschien überall mit einem fröhlichen Gesicht. Gleichzeitig waren ihre Taten der Frömmigkeit in aller Erinnerung: Im Jahr 1393 errichtete sie zur Erinnerung an die Schlacht von Kulikovo die Kirche der Geburt der Jungfrau Maria und bereicherte sie mit goldenen und silbernen Gefäßen. Dies hinderte jedoch die Verleumdung der Welt nicht daran, die Prinzessin zu verunglimpfen; Verleumdungen verwiesen auf ihre prächtige Kleidung und ließen Zweifel an ihrer Keuschheit aufkommen; Das Gerücht der Verleumdung erreichte die Söhne der Prinzessin. Die Kinder waren zutiefst beleidigt und Yuri konnte seine Gefühle nicht vor seiner Mutter verbergen. Evdokia rief die Kinder und zog vor ihnen einen Teil ihrer Kleidung aus; Die Kinder waren entsetzt, als sie die Schlankheit ihres Körpers, ihre verdorrte Haut und ihre schweren Ketten sahen. Da sie sich um des Namens Gottes willen nicht von der Last der Verleumdung befreien wollte, verbot sie ihnen bis zu ihrem Tod, diese preiszugeben. Das war im Jahr 1396. Die Prinzessin beschloss jedoch, das großherzogliche Anwesen zu verlassen; Sie begann mit den Vorbereitungen für den Bau einer Kirche zu Ehren und zum Gedenken an die Himmelfahrt des Herrn und zog in eine ruhige Zelle des Jungfrauenklosters, das sie baute. Zu dieser Zeit offenbarte der Herr dem Licht die innere Größe ihrer Seele, die sie verbarg. Auf dem Weg von der Himmelfahrtskirche rief ihr der Blinde zu; „Gottliebende Prinzessin, Ernährerin unserer Armen! Du hast es mir im Traum versprochen: Am Morgen werde ich dir Einsicht geben; erfülle dein Wort.“ Die Prinzessin achtete nicht auf den Blinden, als hätte sie versehentlich den Ärmel ihres Hemdes heruntergelassen, und der Blinde, der es spürte, erlangte sein Augenlicht wieder. Im Jahr 1407 begann der Bau der Himmelfahrtskirche, und im selben Jahr starb Evdokia im Mönchtum Euphrosyne friedlich. § 25. Stärkung des ordnungsgemäßen Gemeinschaftslebens in Klöstern In der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts begann sich in den russischen Klöstern das strenge gesellschaftliche Leben zu stärken, da bis dahin in vielen Fällen jeder Mönch seine Nahrung allein durch Arbeit verdiente oder als Einsiedler lebte. Auch das Kloster St. Sergius verfügte zunächst nicht über ein vollwertiges Dormitorium. Es geschah, dass Sergius kein Brot mehr hatte und er drei Tage lang ohne Essen war; am vierten geht er zu einem Bruder und sagt: Ich werde dir einen Vorraum für deine Zelle bauen, den du nicht hast; und wenn ich meine Arbeit beendet habe, gib mir etwas von dem faulen Brot, das du hast. Und wie er sagte, tat er es. Patriarch Philotheus sandte Sergius den Rat, eine Herberge zu eröffnen, und Sergius richtete mit dem Segen des Heiligen Alexis eine Herberge ein. In Moskau errichtete Peters Archimandrit Johannes kurz vor 1280 als erster eine strenge Herberge. Für russische Frauenklöster diente das von St. Alexy erbaute Alekseevskaya-Frauenkloster als Vorbild des neuen Ranges. Dies war das erste Frauenkloster im Norden, das über einen strengen und separaten Schlafsaal für Jungfrauen verfügte. Das Himmelfahrtskloster der Heiligen Euphrosyne und die Geburt der Prinzessin Maria, der Mutter von Wladimir dem Tapferen, folgten demselben Ritus. In der russischen Kirche dieser Zeit sehen wir Beispiele einer besonderen Art von Leben, hoch und schwierig, Beispiele der Dummheit gegenüber Christus, entnommen aus Beispielen im Osten. Das erste Beispiel dieses Lebens in Russland war, soweit bekannt, der Heilige Prokop von Ustjug. Er war ein ausländischer Kaufmann in Nowgorod. Da er die Überlegenheit der Orthodoxie spürte, verließ er den Handel und kam zum Mönch Varlaam. Procopius schloss sich der Orthodoxie an und begann als Asket zu leben, und sein Beispiel lockte andere ausländische Händler in das Kloster. Procopius gab sich mit einer gewöhnlichen Leistung nicht zufrieden und entschied sich für die Torheit für Christus. Er zog sich nach Ustjug zurück. Hier ging er tagsüber wie ein heiliger Narr durch die Stadt, erntete Stöße und Schläge, Spott und Beschimpfungen und verbrachte die Nacht im Gebet an den Kirchentüren; Er nahm Essen von den Armen an, aber nicht von den Reichen, die reich an Unwahrheit waren. Weder im Sommer noch im Winter hatte er irgendwo Schutz, aber er saß oft am Flussufer. Sukhona betet für die Schwebenden. Sein Gebet rettete Ustjug vor einer Steinwolke, die sich unweit von Ustjug auflöste. Er starb 1303. Ein weiteres Beispiel für dasselbe Leben war der heilige Nikolaus Kachanov, der seine törichten Heldentaten 1392 in Nowgorod vollendete. Periode drei. Von der Teilung der Metropole bis zur Errichtung des Patriarchats § 1. Teilung der Metropole Die Teilung der russischen Metropole in zwei Hälften, Moskau und Litauen, bereitete der russischen Kirche mehrere Jahrzehnte lang Sorgen; es hatte auch Einfluss auf alle Teile der Struktur der russischen Kirche. Somit bildete die geteilte Metropole eine neue Periode in der Existenz der russischen Kirche. Die Teilung der Metropole begann vor Photius, wurde unter Photius mühsam durchgeführt und nach Photius mühelos hergestellt. Dies zeigt, dass die Gründe dafür nicht in Gesichtern, sondern in der Sachlage verborgen waren. Südwestrussland wurde von den litauischen Fürsten regiert; Die südwestlichen Diözesen waren sehr weit von Moskau entfernt – dem Sitz des russischen Metropoliten: Dies sind die beiden Hauptumstände, die den Südwesten von der Macht des Moskauer Metropoliten trennten! Vytautas, der Großfürst von Litauen, blickte mit Sorge auf die Abhängigkeit der ihm in Glaubensangelegenheiten unterstellten Regionen vom Metropoliten, der in einem fremden Land lebte. Für Vytautas schien es besonders schwierig, Einnahmen aus den südwestlichen Diözesen zugunsten des Metropoliten von Moskau und damit nicht zugunsten des Landes Litauen einzutreiben. Der südwestliche Klerus hatte zusammen mit Vytautas auch das Gefühl, dass der Moskauer Metropolit aufgrund seiner Abgeschiedenheit die südlichen Diözesen selten besichtigte. Dennoch hätte die Teilung der russischen Metropole nicht ohne Schwierigkeiten und nicht ohne Kontroversen erfolgen können. Die russische Kirche stand jahrhundertelang unter der Herrschaft eines einzigen Metropoliten; Sie waren es schon so lange gewohnt, vom Patriarchen nur einen Hohepriester zu empfangen. Darüber hinaus war es unmöglich, nicht zu befürchten, dass der litauische päpstliche Fürst den in seiner Macht stehenden Metropoliten nicht zugunsten der Orthodoxie entsorgen würde. Letzteres musste den Patriarchen beunruhigen. Auch Moskau konnte die langjährige Ehre, die geistige Hauptstadt ganz Russlands zu sein, nicht so einfach aufgeben. Vitovt liebte die Macht so sehr, dass er beschloss, gegen Hindernisse zu kämpfen. Als Metropolit Cyprian starb (1406), schickte er Bischof Theodosius von Polozk nach Konstantinopel, um ihn zum Metropoliten zu ernennen, damit sein Sitz in Kiew sein würde. In Konstantinopel setzte Patriarch Antonius im Jahr 1393 (zu Lebzeiten Cyprians) den gelehrten und strengen Griechen Photius als Metropoliten von „ganz Russland“ ein. Patriarch Matthäus stimmte der Weihe von Theodosius nicht zu und schickte Photius nach Russland, der 1409 in Kiew und 1410 in Moskau ankam. Vitovt war über die Weigerung des Patriarchen beleidigt und verlangte, dass Photius selbst für immer in Kiew bleiben sollte. Photius untersuchte 1411 und 1412 die südlichen Diözesen, weihte Smolensk in Kiew und Turow in Luzk einen Bischof und hielt sich auch in Galich auf, kehrte jedoch nach Moskau zurück. Im Jahr 1414 versammelte Vytautas die Bischöfe seiner Besitztümer zu einem Rat in Novgrodek, stellte ihnen vor, dass Photius sich nicht nur wenig um den Süden kümmerte, sondern den Süden durch die Erhebung von Zöllen ruinierte, und forderte die Bischöfe daher auf, Photius aufzugeben, einen neuen Metropoliten zu wählen und ihn zur Weihe nach Konstantinopel zu schicken. Die Bischöfe, die den Befehl des Patriarchen respektierten, stimmten lange Zeit nicht zu, aber dann gaben sie dem Willen von Vytautas nach und wählten den gelehrten und freundlichen Gregory Semivlakh. Photius wollte Ärger durch persönliche Kommunikation mit Vytautas abwenden, doch da Vytautas dies nicht akzeptierte, kehrte er nach Moskau zurück. Patriarch Euthymius (1410–1416) weigerte sich entschieden, Gregor den Rang eines Metropoliten zu verleihen. Aufgrund seiner Beziehung zum Haus des Moskauer Fürsten handelte der Kaiser besonders für Photius. Vytautas, verärgert über die erneute Ablehnung, sandte (im März) Botschafter zum Kaiser und Patriarchen mit der Ankündigung, dass die Bischöfe ihn selbst einsetzen würden, wenn sie der Ernennung eines besonderen Metropoliten für Südrussland nicht zustimmen würden. Das Gleiche wurde den aus Moskau zurückkehrenden Botschaftern des Kaisers und Patriarchen mitgeteilt. Auf ihren Wunsch hin verschob Vytautas die Wahl des Metropoliten auf den 14. November, während zuvor nur bis zum 15. August auf die Entscheidung des Patriarchen gewartet werden sollte. Die Frist rückte näher, aber es kam keine Antwort. Die Kathedrale in Nowgrodek wurde wieder aufgebaut. Einige Bischöfe wollten Gregor schon damals nicht ohne den patriarchalen Willen weihen. Aber Vitovt bestand auf sich selbst, und am 15. November wurde Gregor geweiht. Zur Rechtfertigung argumentierte das Konzil: In Bulgarien und Serbien haben die Ortsbischöfe schon lange den ersten Bischof ernannt; in Russland unter Isjaslaw war es dasselbe; der Patriarch selbst schickte gleichzeitig zwei und drei Metropoliten nach Russland; Wichtiger ist, dass die Gnade des Heiligen Geistes nicht auf Personen beschränkt ist und die alte Regel den Bischöfen erlaubt, den ersten Bischof zu ernennen. „Wir halten uns an die Regeln unserer Väter, wir verfluchen Häresien, wir ehren den Patriarchen von Konstantinopel und andere, wir haben mit ihnen den gleichen Glauben; aber wir lehnen die gesetzlose Macht in kirchlichen Angelegenheiten ab, die sich die griechischen Könige angeeignet haben.“ Das Diplom wurde durch eine besondere Entscheidung von Vytautas genehmigt. Photius schrieb einen ausführlichen Bezirksbrief an die Bischöfe, in dem er argumentierte, dass Gregor illegal eingesetzt worden sei, ohne dass er als Patriarch oder durch den Willen des Patriarchen eingesetzt worden sei; er forderte, nicht mit Gregory zu kommunizieren, wie mit einem illegalen Hirten. Aber Gregory blieb bis zu seinem Tod (1419) Metropolit. Photius schloss nach dem Tod Gregors Frieden mit Vytautas und regierte die südlichen Kirchen bis zu seinem Tod (8. Juli 1481). Nach Photius im Jahr 1433 wurde Gerasim, Bischof von Smolensk, vom Patriarchen zum Metropoliten von Litauen geweiht, während er in Moskau der „designierte“ Metropolit von St. Jona war; Gerasim, der beide Seiten der russischen Kirche vertritt, wählte Smolensk als Sitz seines Sitzes, wo er unter der Schirmherrschaft des Fürsten Svidrigail lebte. Doch 1435 wurde er von Svidrigail verbrannt. Die Angelegenheiten von Isidor und dem Papst zwangen die südlichen Bischöfe zu einem engen Bündnis mit dem Moskauer Hohepriester Jona, und dieser hatte seine eigenen Statthalter im Westen; Die südlichen Bischöfe akzeptierten zunächst Gregor, der derselben Meinung wie Isidor war (§ 11), nicht. Aber diese Verbindung zwischen dem Süden und der nördlichen Metropole war nur die Folge eines besonderen Bedürfnisses und vorübergehender Natur; Der polnische König, der sich dem Papst unterwarf, zwang die südlichen Bischöfe, die Macht Gregors anzuerkennen. Nachfolger von St. Jona († 1461) wurden nicht mehr Metropoliten von Kiew genannt; Die südliche Metropole trennte sich entschieden von der nördlichen. Nach Gregor wählten sich die Hirten des Südens freiwillig, ohne sich über Zweifel Gedanken machen zu müssen, zu einem besonderen Metropoliten, was der erste Misail war. Der Vorsitz des litauischen Metropoliten befand sich häufiger in Wilna, zeitweise in Nowgrodk, seltener in Kiew. § 2. Die Haltung der nördlichen und südlichen Metropolien gegenüber dem Patriarchen Obwohl sich die südlichen Bischöfe bei der ersten Teilung der russischen Metropole offenbar nicht dem Patriarchen unterwerfen wollten, wurden die Kiewer Metropoliten in der Folgezeit nur mit dem Segen des Patriarchen ernannt. Obwohl weder der König noch die Bischöfe Spyridon akzeptierten, den der Patriarch (1476) nur durch den Willen des Sultans, aber ohne Wissen und Willen des Königs und der Bischöfe, zum litauischen Metropoliten weihte, wurden die in Litauen gewählten Metropoliten Misail (1474–1477), Simeon (1477–1488) und Jonah Glezna als Patriarchen eingesetzt. Im Jahr 1495 wählte und setzte ein Rat russischer Bischöfe Metropolit Macarius ein; und schickte dann Botschafter zum Patriarchen, um einen Segen für den Metropoliten zu erbitten. Nachdem der Patriarch die Wahl genehmigt hatte, ließ er durch seine Botschafter wissen, dass ohne sein Wissen kein Metropolit ernannt werden würde. Von diesem Zeitpunkt an wurden jedes Mal Botschafter entsandt, um den gewählten Metropoliten zu segnen, die Installation fand jedoch in Russland statt. Die gesamte Verwaltung der Südkirche erfolgte unter der strengen Aufsicht des Patriarchen. Die südlichen Bischöfe waren aufgrund ihrer Position dazu gezwungen: Die Unterdrückung durch Papisten, Könige und andere zivile Autoritäten zwang sie unfreiwillig dazu, den Patriarchen um Hilfe zu bitten. Die Patriarchen ihrerseits standen in enger Verbindung mit der Südkirche. Die Position der Nordkirche war völlig anders: Sie wurde von der festen Macht der orthodoxen Fürsten geschützt. Daher war die Haltung der kirchlichen Autoritäten gegenüber dem Patriarchen im Norden anders. In der Nordkirche war Isidor der letzte vom Patriarchen gesandte Metropolit. Der aus Konstantinopel entsandte Diener des Papstes beleidigte die russische Kirche zutiefst. Sie schätzte die Verbindung mit der griechischen Kirche. Aber was ihr am liebsten war, war der reine Glaube. Von nun an, nach der Vertreibung Isidors aus Moskau, als die Angelegenheiten Moskaus selbst die Aufnahme von Beziehungen zu Konstantinopel ermöglichten, bereitete Großfürst Wassili (1441) eine Botschaft an den Patriarchen über den Metropoliten vor; dann (1443) schickten sie einen Botschafter mit einem Brief an den Kaiser. Doch in beiden Fällen wurde die Sache durch ein Gerücht über eine Abweichung des Kaisers vom Latinismus beendet. Die Botschaften der Nordkirche blieben nur Denkmäler ihrer Gedanken über eine Union mit Griechenland. Bei beiden Gelegenheiten bestand der Großherzog darauf, dass in Moskau ein Metropolit gewählt und eingesetzt werden dürfe. Er drückte seine Empörung darüber aus, dass Isidor „uns von der exkommunizierten römischen Kirche wegen Häresien versklaven ließ“. Er verwies, wie der litauische Rat unter Photius, auf die Regeln, die die Einsetzung eines Metropoliten ohne Patriarchen erlaubten. Er wies insbesondere auf die Schwierigkeit der Beziehungen zu Konstantinopel hin und erklärte einem Griechen die Unannehmlichkeiten, ein russischer Metropolit zu sein: „Jeder orthodoxe Christ hat möglicherweise das Bedürfnis, mit dem Obersten Hirten über geistliche – geheime Angelegenheiten und mit dem Souverän – nicht nur über geistliche, sondern auch über staatliche Angelegenheiten – zu kommunizieren. In der Zwischenzeit ist es unmöglich, mit ihm außer durch Übersetzer zu sprechen. Die russische Kirche wolle jedoch ihre Union mit der griechischen Kirche nicht unterbrechen; sie werde weiterhin um den Segen des Patriarchen bitten und.“ Erlaubnis, ihre Zweifel auszuräumen.“ Shemyakas Besorgnis verhinderte lange Zeit die Lösung des Falles bezüglich des Metropoliten. Doch Ende 1448 wurde St. Jona von einem Rat russischer Hirten zum Metropoliten geweiht. Da die russische Kirche mehr als vier Jahrhunderte lang einen Metropoliten aus Konstantinopel empfing und eine solche Verbindung zu unterbrechen, ohne eine Antwort der griechischen Kirche in dieser Angelegenheit zu hören, bedeuten würde, Liebe, Demut und Klugheit zu verletzen: Dann war es notwendig, erneut mit der griechischen Kirche über die Wahl eines von ihr unabhängigen Metropoliten in Kontakt zu treten. Im Jahr 1452 schrieb der Großfürst an den Kaiser und informierte ihn über die Einsetzung eines russischen Metropoliten durch russische Bischöfe. Aber auch hier verhinderten die Unruhen der Gewerkschaft in Konstantinopel, dass die Charta nach Konstantinopel gelangte. 1453 (29. Mai) wurde Konstantinopel von den Türken eingenommen; Die Kirche geriet unter das Joch der mohammedanischen Herrschaft. Gennady, ein starker Verteidiger der Orthodoxie, wurde gemäß dem allgemeinen Wunsch der Orthodoxen als Sultan im Rang eines Patriarchen bestätigt. Der fromme Gennady bat Jona in einem Brief um Hilfe bei der Bewältigung der dringenden Not der griechischen Kirche. Der heilige Jona beeilte sich, den Wunsch des großen Heiligen zu erfüllen; Gleichzeitig bat er den Patriarchen, die russische Kirche nicht seiner Obhut zu überlassen. Höchstwahrscheinlich gewährte die griechische Kirche zu dieser Zeit der russischen Kirche das Recht, unabhängig von Konstantinopel einen Metropoliten zu wählen und zu ernennen, und die gesamtrussische Metropole wurde über alle anderen gestellt, direkt nach dem patriarchalischen Stuhl Jerusalem. Um 1480 wurde in den Eid des Bischofs ein eidesstattliches Versprechen aufgenommen, niemanden vom Patriarchen von Konstantinopel in die Metropole oder auf die Bischofssitze aufzunehmen, gerade weil Konstantinopel in den Händen des Islamismus war. Aber dieser Punkt wurde auf Drängen des weisen Maxim vom Eid ausgeschlossen: Konstantinopel, sagte der Mönch, sei in den Händen der Hagaryer, aber die Orthodoxie bleibe bei den Griechen unerschütterlich, und die Kirche werde immer noch vom Heiligen Geist regiert. – Die Berufung von Maximus aus Griechenland als Lehrer der Kirche zeigt jedoch, dass die Nordkirche davor zurückschreckte, die Macht tatsächlich dem Sultan unterzuordnen, ihre Verbindung zur griechischen Kirche jedoch nicht abbrach. Die reichen Almosen der russischen Kirche zeigen dasselbe wie die Ostkirchen. Zar Johannes Wassiljewitsch bat und erhielt vom Patriarchen von Konstantinopel den Krönungsritus und den Patriarchalischen Segen für den Rang eines Königs. Die Kirche von Konstantinopel informierte die russische Kirche über Veränderungen im Patriarchat und Metropolit Theodosius ordinierte Joseph zum Metropoliten von Cäsarea in Palästina. § 3. Förderung der Kirche zum Nutzen des Staates; Die Heiligen Jona, Joasaph und Philipp Sowohl im Süden als auch im Norden blieb die orthodoxe Kirche ihrem Charakter treu – sie trauerte um die Sorgen des Staates und freute sich über seine Freuden. Die Klöster des Nordens, die über sehr bedeutende Ländereien verfügten, dienten dem Staat mit vorübergehenden Spenden, konstanten Steuern von ihren Bauern und Diensten während des Krieges. Das russische Mönchtum hatte, anders als das westliche Mönchtum, Angst davor, von der inneren Selbstprüfung zu Sorgen um das weltliche Leben abzuweichen: Dennoch lieh der Staat den russischen Klöstern den Bau von Festungen, die gerade zu dieser Zeit so nützlich waren; Wir reden nicht über die Situation der klösterlichen Bauern, über die Trockenlegung von Sümpfen und den Bau von Straßen; Wir reden nicht über das Wichtigste – über den moralischen Zustand der Menschen. Die Bischofsräte beteiligten sich am aufrichtigsten an den Wohltaten des Staates. Im Kampf zwischen Wassili Wassiljewitsch und Schemjaka unternahm der Hirtenrat alle Anstrengungen, um dem unglücklichen Wassili zu helfen. Die Kathedrale ermutigte Großherzog Johann durch eine Botschaft, mit den Tataren am Fluss in die Schlacht zu ziehen. Aal. Der Rat befasste sich mit dem Gesetzbuch des Zaren Iwan Wassiljewitsch; Der Rat besprach den Krieg mit Polen unter ihm (1558). Die Moskauer Metropoliten wurden nicht weniger als „traurige Menschen über das gesamte russische Land“ genannt. Die Fürsten selbst nannten sie ihre Väter. Zar Johannes Wassiljewitsch, der angesichts des gesamten Staates die Notwendigkeit einer Korrektur verspürte, bat den Metropoliten, ihm bei der besseren Verwaltung des christlichen Staates zu helfen. Der Name und das Siegel des Metropoliten fanden sich am häufigsten in Verträgen zwischen Fürsten; Metropoliten gewährten Bürgschaften für die in Ungnade gefallenen Menschen, während dies für sie oft nur mit Kummer verbunden war. Fast alle Oberpfarrer der Nordkirche des 15. Jahrhunderts. Es gab Männer von hohem Geist, mit heiligem Eifer für die Kirche und den Staat, und nach dem heiligen Joasapha war Philipp II. ein Märtyrer des Glaubens und des Vaterlandes. „Von seiner Jugend an streng mit sich selbst, wie einer der alten heiligen Väter“, war der heilige Jona ein lebendiges Beispiel für das Leben in Christus. Trotz der Tatsache, dass Shemyaka sein Wohltäter war, verschickte der Heilige nach Shemyakas vergeblichen Ermahnungen, die Pläne der Machtgier aufzugeben, einen Brief nach dem anderen mit der Ermahnung, Großfürst Wassili Wassiljewitsch treu zu bleiben, und verhängte sogar ein geistliches Verbot gegen diejenigen, die dem Souverän nicht gehorchten. – Mit dem gleichen Eifer ermutigte er uns, den Tataren entgegenzutreten. Als Wassili während der Invasion das belagerte Moskau verließ, blieb der heilige Älteste dort, um zu beten und andere mit Festigkeit zu inspirieren. Voller Geistesfreude kündigte er die baldige Unabhängigkeit Russlands von der Tatarengewalt an. Die Gabe, Krankheiten zu heilen, die ständige Verteilung von Almosen und die wundersame Kraft in seinen Anweisungen verliehen dem Heiligen den Titel eines Boten Gottes, der in seinen Ratschlägen unbestreitbar ist. Metropolit Joasaph (1539–1542) sah in der frühen Kindheit von Johannes IV., als die Schuisken Verbrechen begingen, den einzigen Weg zum Besseren darin, den klugen und freundlichen Bojaren Belski in den Rat zu holen. Es war unmöglich, nicht zu erkennen, dass die Shuiskys sich grausam an dem Hirten rächen würden: Aber der Hirte schaffte es mit guten Absichten; Hoffnungen für Belsky waren berechtigt; Raubüberfälle und Gewalt hörten auf. Prinz Ivan Shuisky gelang es, Belsky zu stürzen. Und dann hätte eine Menge gewalttätiger Menschen den Heiligen fast getötet; sie bewarfen seine Zelle mit Steinen, in den Gemächern des Königs selbst fand er keinen Schutz; Der Abt der Dreifaltigkeit, Alexy, flehte im Namen des heiligen Sergius darum, das Leben des Heiligen zu verschonen. Der Heilige wurde jedoch in das Belozersky-Kloster geschickt. Der sanftmütige Metropolit Afanasy (1564–1566) konnte nicht ertragen, was Zar Johannes IV. mit seiner verdorbenen Opritschnina anstellte, und verließ den Bischofssitz. John wollte den Eindruck erwecken, dass ihm die Kirche am Herzen liegt, und wählte den heiligen Hirten von Kasan, Herman, zum Metropoliten. Alles war bereit für die feierliche Installation des neuen Metropoliten. Aber Herman kam aus den Gemächern des Metropoliten zum König und überzeugte ihn im Namen Gottes und aus Angst vor Gottes Gericht, Buße zu tun und Blutvergießen und Ausschweifungen zu beenden. John warf ihn aus dem Palast und berief St. auf den Thron des Metropoliten. Abt des Solovetsky-Klosters Philip, von den Kolychev-Bojaren. „Ich gehorche deinem Willen“, sagte St. zu ihm. Philip, bevor er den Stab des Oberhirten annahm; aber beruhige mein Gewissen: Lass es keine Opritschnina geben! jedes geteilte Königreich wird verwüstet sein, gemäß dem Wort des Herrn; Ich kann dich nicht segnen, angesichts des Kummers des Vaterlandes.“ John konnte seine Wut kaum unterdrücken und verwies darauf, dass sie eine Verschwörung gegen ihn planten. Philipp wurde auf Wunsch des Zaren überredet, den Rang eines Metropoliten anzunehmen, ohne die Bedingung einer Opritschnina. Mehrere Monate vergingen in Frieden: Die verdorbene Opritschnina beruhigte sich aus Angst vor dem Wüstenheiligen. Doch dann begannen die abscheulichen Schauspiele von Mord und Ausschweifung erneut. Ganze Familien von Fürsten und treuen Bojaren wurden zerstört. John und die Gardisten lachten über das Stöhnen der Unschuldigen. Der Heilige ermahnte den König heimlich: Johannes begann, sich von dem Heiligen zurückzuziehen. Die Unglücklichen gingen zum Metropoliten, und er teilte ihre Trauer mit ihnen und tröstete sie mit den Belohnungen der Ewigkeit. An einem Sonntag im Jahr 1568 betrat Johannes in Begleitung vieler Gardisten die Domkirche; Der König und seine Truppe trugen schwarze Kleidung und hohe Shlykas. John näherte sich dem Metropoliten, der an seiner Stelle stand, und wartete auf den Segen. Der Heilige betrachtete schweigend das Bild des Erretters. Die Gardisten sagten: Vladyka, Herrscher vor dir, segne ihn. Mit Blick auf Johannes sagte der Heilige: „In dieser Form, in diesem seltsamen Gewand erkenne ich den orthodoxen Zaren nicht. Auf wen waren Sie eifersüchtig, als Sie dieses Bild annahmen und Spaltungen zwischen Ihren Untertanen herbeiführten? Herr, fürchten Sie das Gericht Gottes: Hier bringen wir Gott ein unblutiges Opfer dar, und hinter dem Altar wird christliches Blut vergossen.“ Wie viele unschuldige Leidende! Du bist hoch oben auf dem Thron, aber du bist auch ein Mann.“ John kochte vor Wut; verwirrt sagte er: „Philip! Denken Sie wirklich daran, unser Testament zu ändern? Wäre es nicht besser für Sie, die gleichen Gedanken zu haben wie wir?“ - „Wo ist mein Glaube, wenn ich schweige?“ - antwortete der Heilige. Der König konnte nicht sprechen, sondern zwang sie nur mit schrecklichen Drohungen zum Schweigen. Aber die Drohungen waren für den Heiligen nicht beängstigend. „Ich bin ein Fremder und ein Reisender auf Erden, wie alle Väter“, antwortete er ruhig; Ich bin bereit, für die Wahrheit zu leiden.“ Außer sich vor Wut verließ der Zar die Kirche. Am nächsten Tag quälten sie die Unschuldigen und baten um Aufklärung über die Pläne des Metropoliten; dann folgten Ausschweifungsorgien. Am 28. Juli (1568) führte der Metropolit eine religiöse Prozession im Nowodewitschi-Kloster durch; auch der Zar kam dort mit an. Die Gardisten trugen eine Tafya. Der Heilige erzählte dem König davon Empörung: Aber dem Gardisten gelang es, die Tafya zu verstecken; Nach einer Besprechung mit dem Erzpriester Mariä Himmelfahrt Eustathius wurde befohlen, eine Untersuchung in Solovki durchzuführen; Dort wurde einer gefunden, der sich nicht weigerte, ein Werkzeug des Bösen zu sein: Abt Paisius. Der Heilige antwortete nicht auf die Verleumdung des Paisius vor dem König und bat den König lediglich, ihm den Stab abzunehmen, den er nicht suchte. Aber der König wollte feierliche Rache. Am 8. November betrat Bojar Basmanow mit einer Menge bewaffneter Gardisten die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, verlas die Entscheidung des Zaren, und die Gardisten stürmten zum Altar, rissen dem Heiligen das Gewand vom Leib, zogen ihn in Lumpen und stießen ihn aus der Kirche. In Ketten gefesselt, wurde Philip acht Tage lang im Gefängnis ausgehungert und dann im Otroch-Kloster eingesperrt. Ein Jahr später erwürgte Ioanns Liebling Malyuta Skuratov den Heiligen in seiner Zelle. II. Verbreitung des Christentums § 4. In Perm und im Wjatka-Land Der Norden und Osten bot noch immer ein weites Feld für den Eifer der Prediger des Namens Christi. Und sie arbeiteten hier wie zuvor. Herberstein schrieb: „Und nun gehen sie (die Mönche) in verschiedene Länder im Norden und Osten, ertragen auf dem Weg die größten Schwierigkeiten, ertragen Hunger und gefährden ihr Leben, ohne irgendwelche Vorteile dafür zu erwarten oder zu suchen; sie haben nur eines im Sinn – Gott zu gefallen, verlorene Seelen auf den Weg der Wahrheit zu bekehren und sie Christus zu weihen, wobei sie manchmal die Wahrheit seiner Lehre mit ihrem Blut besiegeln.“ Durch die Werke von St. Stefan verwandelte sich das kleine Perm mit seinen Zyryanern. Aber das große Perm mit seinen verschiedenen Bewohnern blieb weiterhin im Heidentum. Die Vogulichs offenbarten ihren Hass auf den Glauben schon unter St. Stefan; und nach seinem Tod griffen sie wiederholt Ust-Vym an, wo sich der Bischofssitz befand. Gerasim, der Nachfolger des heiligen Stephanus nach Isaak, erlitt (1442) das Martyrium durch einen Vogulich-Diener, der mit einem Omophorion erdrosselt wurde. Dies war die Rache der ohnmächtigen Bosheit des Aberglaubens für die Erfolge des heiligen Glaubens. - Die Mönche des 1397 gegründeten Dreifaltigkeitsklosters, 600 Werst von Ust-Sysolsk nordöstlich, verbreiteten dann den heiligen Glauben am Fluss Petschora nach Pustozersk. Im Jahr 1455 griff Prinz Asyka mit Scharen von Vogulichs die getauften Permianer an, verwüstete die Ufer der Wychegda und nahm den gesegneten Hirten Pitirim zusammen mit anderen Gefangenen gefangen, folterte und tötete ihn schurkisch. Unter Pitirims Nachfolger triumphierte der heilige Glaube über den tief verwurzelten Aberglauben in der Nähe von Cherdyn: Der selige Erzpastor Jona bekehrte den Fürsten des großen Perm zu Christus, taufte die Permer und baute, um den heiligen Glauben fester zu etablieren, nicht nur Kirchen, sondern auch Klöster. Seit 1472 unterstand Perm der direkten Herrschaft des Großherzogs, und die Metropoliten arbeiteten mit Unterstützung der Großfürsten energisch daran, den Aberglauben in Perm zu schwächen. Metropolit Simon schrieb 1501 an den Klerus von Perm mit der strikten Bestätigung, dass die Permer im Leben und in der Lehre im heiligen Glauben unterrichtet werden sollten, und er ermahnte Prinz Matthäus von Perm und andere Führer, zu versuchen, den Dienst am Narren [Idol] Voipel und heidnischen Forderungen auszurotten. Gleichzeitig schrieb Herberstein: „Sie (die Permianer) haben immer noch viele Götzendiener in den Wäldern; aber die Mönche und Einsiedler, die zu ihnen gehen, hören nicht auf, sie von Wahnvorstellungen und abergläubischem Dienst zu bekehren.“ Berühmte Einsiedlerprediger waren: St. Loggin und Simon, die 1535 ein Kloster am Fluss Koryazhma gründeten; Letzterer gründete 1540 ein weiteres Kloster am Fluss. Soyge, 75 Werst von Solvychegodsk entfernt. Um 1575 ließ sich der aus Mezen stammende Mönch Tryphon, Mönch des Klosters Pyskorsky Perm, in der Nähe des Flusses nieder. Mucha auf dem geweihten Ort der Ostjaken, wo die von den Ostjaken vergötterten Bäume standen. Nachdem er diese Bäume gefällt hatte, predigte er voller Eifer den Ostjaken und Vogulen den wahren Gott, den jeder anbeten sollte. Der Herr allein war sein Schutz inmitten der Gefahren, denen er unter den Wilden ausgesetzt war; aber er gründete auch ein Kloster. Und an den fernen Küsten der Nordsee hörten die armen Lappen von Mönchen eine Predigt über Christus. Mitte des 15. Jahrhunderts kamen wilde Siedler aus dem Norden zum Heiligen Zosima, dem Gründer des Solovetsky-Klosters, und ließen sich taufen. Sein Kloster verfügte über Besitztümer am Meeresufer, und die Kirche unterwarfen die sanftmütigen Bewohner friedlich dem Glauben. Als Schüler dieses Klosters, der sich seit seinem 13. Lebensjahr Gott weihte, ließ sich Theodoret am Kola-Fluss nieder, um ruhige Einsamkeit zu genießen, verbrachte hier 20 Jahre mit einem Ältesten und kehrte nach der Verleihung des Priestertums in Nowgorod für den Namen Christi nach Kola zurück. Der Älteste predigte mit jugendlichem Eifer über Christus, brachte den Lappen das Schreiben bei und übersetzte mehrere Gebete in ihre Sprache. Sein Gespräch war von spiritueller Kraft erfüllt, und mehrere Zeichen verstärkten seine Wirkung noch; und – Theodoret taufte bis zu 2000 Lappen gleichzeitig. An der Mündung des Flusses Kola errichtete er im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit eine Kirche und ein Kloster. Die Strenge seiner Regeln war der Grund dafür, dass schwache Nerven ihn aus dem Kloster warfen. Aber auch in seinem hohen Alter verließ er Wologda noch zweimal, um seine lieben Kinder zu sehen und sie zu trösten. Begeistert vom frommen Theodoret reisten die Kola-Lappländer selbst nach Moskau und Nowgorod, um um Priester zu bitten. Zur gleichen Zeit predigte der Mönch Tryphon, ein anderer Asket, der Sohn eines Priesters, jung, aber leidenschaftlich in der Liebe zum Herrn, den Lappen, die am Fluss lebten, Christus. Pechenga; es war noch weiter jenseits von Cola, am Nordkap. - Tryphon kämpfte mehrere Jahre lang mit den Kebunen – den Zauberern der Lappen, ertrug Beleidigungen und setzte sein Leben mehr als einmal der Gefahr aus; sondern bereitete die Herzen auf den Glauben vor. Es blieb noch übrig, die Bekehrung der Götzendiener des Heiligen aufzuzeichnen. Taufe: Da Tryphon jedoch kein Priestertum hatte, ging er nach Nowgorod, bat Erzbischof Macarius um einen Segen für den Bau einer Kirche und bat um die Entsendung eines Priesters. Der im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit erbaute Kirche blieb drei Jahre lang ohne Weihe. Es wurde kein Priester geschickt. Tryphon ging nach Kola und traf dort auf den Hieromonk Elia, der die Kirche weihte, die Katechumenen der Wilden taufte und Tryphon selbst zum Mönchtum erklärte. Das war im Jahr 1533. Danach kamen Lappen aus anderen Orten nach Tryphon, und – zum Abt geweiht – erweiterte er mit Hilfe königlicher Geschenke, die er (1558) in Moskau erhalten hatte, sein Kloster und baute einen weiteren Kirche am Fluss. Paez und verbreitete die Wärme des Glaubens im kalten Norden († 1583). Die Großfürsten Wassili und Johannes versuchten den desinteressierten Predigern – Mönchen – zu helfen, die Lappen von der Unterdrückung durch Beamte zu befreien. Auf Wunsch der am Fluss lebenden Lappen. Es war einmal, als der König den Bau einer Kirche anordnete und ihn mit Utensilien ausstattete; Dieser Kirche wurde einige Jahre später aufgegeben; Der Abt des Sergius-Klosters, Jona, erklärte sich bereit, diese Kirche in seine Obhut zu nehmen, damit die getauften Lappen, wie er sagte, nicht zum Heidentum abwandten. Chud ist seit der Antike für seine Zauberer bekannt; Im 15. Jahrhundert, als es unter den Russen des Nordens, in der Ostseeregion, in Izhoria und Koporye keinen einzigen heiligen Baum mehr gab, ging sie, obwohl sie schon lange von Christus wusste, dennoch zu den Priestern eines langjährigen Aberglaubens - den Arbuis, ehrte Steine ​​und Bäume, führte heidnische Rituale bei der Geburt und dem Tod von Verwandten durch und verzichtete auf christliche Sakramente. Erzbischof Macarius sandte nach Rücksprache mit dem Herrscher 1533 einen fähigen Priester zu den Aberglauben, befahl ihnen, ihre Kultstätten zu zerstören, und bestätigte strikt seine Pflicht gegenüber dem örtlichen Klerus. Aus alter Gewohnheit sahen die alten Leute voller Angst zu, wie der Priester Bäume und Steine ​​zerschmetterte, die für sie schrecklich waren. Doch die Kinder erwiesen sich als schlauer als die Alten: Sie halfen dem Priester bei seiner Arbeit. Mit dem gleichen Eifer versuchte Macarius‘ Nachfolger Theodosius, den Aberglauben auszurotten und ihn zu ermahnen. § 6. Eroberung Kasans durch das Christentum Die privaten Konvertierungen der mohammedanischen Tataren zum Christentum dauerten bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts. Endlich ist die Zeit für einen entscheidenden Kampf gegen den Mohammedanismus gekommen. Im Jahr 1550 beschloss Russland, das Königreich Kasan zu zerschlagen; Es war ein Krieg sowohl gegen den uralten Feind des Königreichs als auch um die Freiheit und den Erfolg des Glaubens, der jahrhundertelang unter den Tataren gelitten hatte. Das dachten damals alle, vom Bauern bis zum Zaren und Metropoliten. Vor dem Feldzug gegen Kasan bestimmte der Mönch Sergius, der auf mohammedanischem Land erschien, mit seinem Segen einen Ort für die christliche Stadt Swijaschsk. Die Obersten Apostel und der Heilige Nikolaus deuteten in ihren Erscheinungen vor „würdigen Männern“ den Sieg des Kreuzes im mohammedanischen Land an. Als der Zar zu einem Feldzug aufbrach, bat er die Heiligen, für ihn und die Armee zu beten, fastete und bereute, rief in einem feierlichen Gebet die Verteidiger der russischen Kirche um Hilfe und befahl, die Soldaten mit Wasser zu besprengen, das mit ihren Reliquien gesegnet war. Als der Zar nach nutzlosen Vorschlägen zur Übergabe der belagerten Stadt in Kasan ankam, beschloss er, den Angriff am Tag der Fürsprache der Muttergottes zu beginnen. Der Armee wurde befohlen, ihr Gewissen durch ein Geständnis zu reinigen. Nachts wurden Fässer mit Schießpulver in den Minen platziert und die Truppen starteten einen Angriff. Der König blieb zum Beten, hörte der Matin zu, beichtete und bereitete sich auf die Kommunion des Heiligen vor. Geheimnisse Als der Diakon während der Liturgie beim Lesen des Evangeliums die Worte sagte: „Und es wird eine Herde und einen Hirten geben“, schlug der Donner der ersten Explosion ein; Als er die Worte der Litanei aussprach: „Unterwerfe jeden Feind und Widersacher vor seiner Nase“, warf die zweite Explosion die Mauer in die Luft; die Schlacht begann zu kochen; Der König gab die Liturgie nicht auf und empfing die Heilige Kommunion. Geheimnisse Aber sobald er sein Pferd bestieg, wurden ihm Neuigkeiten überbracht. „Kasan ist besetzt.“ Der König verherrlichte den Herrn im Lagerkirche des Sergius; er errichtete ein Kreuz, wo das königliche Banner mit dem Bild des nicht von Hand gefertigten Bildes des Erretters stand, und befahl den Bau der Kirche des Erretters; Am 3. Oktober wurde der Standort für die Kirche Mariä Verkündigung in der Stadt bekannt gegeben. Anschließend werden alle Straßen und Mauern der Stadt mit einer religiösen Prozession geweiht und die Stadt wird der Heiligen Dreifaltigkeit geweiht. Die Freude über die Eroberung der Stadt wurde durch die Freude über die Befreiung von 60.000 Christen vervollständigt, die in der Gefangenschaft der Mohammedaner litten. Als Johannes noch in Kasan war, sagte ein Zeitgenosse, „kamen schon damals viele Menschen von den Ungläubigen mit ihren Frauen und Kindern und ließen sich auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes taufen und gingen voller Freude in ihre Häuser.“ Unter ihnen war ein Tatar aus der Region Arsk; Nachdem er 30 Jahre lang an seinen Beinen erkrankt war und durch den Glauben an Christus geheilt wurde, nahm er das Christentum mit solcher Aufrichtigkeit an, dass er mutig verschiedene Folterungen für Christus ertrug und als Märtyrer starb, als Opfer des Fanatismus seiner Stammesgenossen. Im folgenden Jahr (1553) wurden in Moskau die beiden Könige Utemish-Girey und Ediger getauft. Ediger, bereits in die Jahre gekommen, antwortet auf die Frage des Metropoliten: Ist es nicht die Angst, ist es nicht die Notwendigkeit, ist es nicht der weltliche Nutzen, der ihn zur Idee eines neuen Glaubens inspiriert? - antwortete entschieden: „Nein! Ich liebe Jesus und ich hasse Mohammed.“ Seine Taufe fand feierlich auf dem Fluss statt. Moskau. Ein fünfjähriger Junge, Utemish-Girey, wurde im Chudov-Kloster getauft und an den königlichen Hof gebracht, um Lesen und Schreiben sowie das Gesetz Gottes zu lernen. Viele ahmten das Beispiel der Könige nach. Im Jahr 1555 Auf dem Hirtenrat wurde beschlossen, für den Erfolg des Glaubens den Stuhl des Erzbischofs in Kasan zu eröffnen und ihm Swijaschsk, die Bergseite, Wassil und das gesamte Wjatka-Land unterzuordnen. Für die Gründung von Kirchen im neu getauften Land und für den Unterhalt des Klerus leistete der König erhebliche Spenden aus der Staatskasse; Dasselbe wurde für Klöster und Heilige zur Pflicht gemacht und erfüllt. St. wurde per Los als Hirte ausgewählt. Gury und die Archimandriten Herman und Barsanuphius wurden ihm als Assistenten zur Seite gestellt. Der Zar, der Gury nach Kasan schickte, beauftragte ihn mit der Pflicht, die Besten der im Glauben Getauften in seinem Haus mit Liebe und nicht gegen seinen Willen zum Glauben zu bringen, andere in Klöster zu schicken, diejenigen nicht abzulehnen, die im Bewusstsein bürgerlicher Schuld zum Kreuz greifen würden, und für die Angeklagten Fürsprache einzulegen. In diesem Sinne wurde die Erinnerung an den Hohen Hierarchen von Kasan verfasst, dem der Heilige Geist die Verantwortung des neuen Titels noch deutlicher verdeutlichte. 1556 rebellierten die Mohammedaner von Kasan. Neubekehrte nach St. beteiligten sich an ihrer Befriedung. Glaube. Damals war es ungetauften Tataren verboten, in Kasan als christlicher Stadt zu bleiben. Der heilige Gury übte seinen Dienst auf apostolische Weise aus. Mit seinen pastoralen Lehren erleuchtete er den Geist der Ungläubigen, und mit seiner Heiligkeit des Lebens und seiner Liebe zu den Armen und Angeklagten erweichte er die Herzen, die die christliche Liebe nicht kannten. Er erkannte bald die Notwendigkeit, Schulen zu eröffnen, und eröffnete sie in Kasan und Swijaschsk, sowohl für christliche Kinder als auch für Kinder von Heiden und Mohammedanern. Die Bekehrung vieler Tausend Mohammedaner und Heiden war das Ergebnis der achtjährigen Arbeit des heiligen Guria († 4. Dezember 1563). Seine Assistenten in St. Louis waren tatsächlich Männer mit besonderen Fähigkeiten und tiefer Frömmigkeit. In seiner Jugend war Barsanuphius ein Gefangener der Krimtataren und lernte dort gründlich die tatarische Sprache und lernte dort auch die Grundlagen des Korans gut kennen. Deshalb sprach er mit den Tataren über Christus in der Sprache der Tataren und extrahierte aus dem mohammedanischen Glauben selbst Widerlegungen des Mohammedanismus. Auf diese Weise beeinflusste er erfolgreich sogar die gelehrten Verteidiger des Mohammedanismus. St. Herman, aus der Adelsfamilie der Polevs, „ein Mann von großer Intelligenz“, wie Kurbsky sagt, und „rein heiliges Leben“, arbeitete zunächst wie Gury im Joseph-Kloster, wo sie liebevoll die Dogmen des Glaubens und die Regeln der Frömmigkeit studierten und wo Herman, ohne dem Beispiel anderer zu folgen, dem weisen Maxim zuhörte. Als Nachfolger der Abteilung nach St. Guria führte er die apostolische Arbeit mit demselben Eifer fort (1564 - 1567). Unter solchen Arbeitern drang das Christentum so tief in die Herzen der Gläubigen ein, dass auch unter den neuen Christen Märtyrer auftauchten. Stephanus und Petrus wurden lange Zeit von mohammedanischen Verwandten wegen des heiligen Glaubens gequält, aber sie besiegelten die Treue des heiligen Glaubens durch den Tod. Das Christentum wurde in den Augen der stolzen Anhänger des Korans durch das Erscheinen der wundersamen Kasaner Ikone der Gottesmutter erheblich gestärkt. Ihre Wunder, die seit 1571 eines nach dem anderen folgten, zwangen uns unwillkürlich dazu, die Macht Gottes im russischen Christentum und die Leere im Islam anzuerkennen. § 7. Eroberung von Astrachan; Wiederherstellung des Christentums im Kaukasus; Erfolge des Evangeliums in der Diözese Rjasan 1557 wurde das Königreich Astrachan von Moskau erobert. Zur gleichen Zeit wurden in Moskau eine der Königinnen von Astrachan und ihr Sohn getauft. Im folgenden Jahr wurde Abt Kirill nach Astrachan geschickt, um ein Kloster und Kirchen zu bauen. „Und, sagt ein Zeitgenosse, wurden Männer und Frauen, alte Männer und junge Männer aus den Horden der Krim und Astrachan getauft.“ Hegumen Kirill lehrte Kinder Lesen und Schreiben sowie das Gesetz Gottes. Im Jahr 1573 wurde im Astrachaner Kreml ein Kloster mit einer Kirche im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit errichtet, die Kirche ist heilig. Nikolaus und die herzliche Kirche der Darstellung der Muttergottes. Zum ersten Mal blieben die Regionen Astrachan und Terek unter der Gerichtsbarkeit des Kasaner Erzbischofs, allerdings nicht für lange. Die Siege des christlichen Königreichs über den Koran ließen die Liebe zum Christentum im Kaukasus wieder aufleben, wo sie von der Dunkelheit des Islamismus überwältigt war. Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts bekannten sich die Tscherkessen, denen weder die Perser noch die Türken ihre Freiheit entzogen hatten, zum griechischen Glauben. 1557 kamen die Bergfürsten in Moskau an – fast alle Mohammedaner; Einige von ihnen ließen sich in Moskau taufen und tauften ihre Kinder und ließen diese hier zurück, um eine christliche Erziehung zu erhalten. Im Jahr 1559 traf der Botschafter der tscherkessischen Fürsten in Moskau ein und bat in ihrem Namen, Priester zu ihnen zu schicken und sie vor dem mohammedanischen Khan von Taurida – einem Gouverneur mit einer Armee – zu schützen. Der Zar schickte zwei Gouverneure – einen nach Tscherkessien, den anderen nach Kabarda und mit jedem mehrere Priester. Diener des Glaubens gründeten teils neue Kirchen, teils restaurierten sie alte, die gefallen waren; Viele der Bergsteiger ließen sich taufen, andere wurden im Glauben bestätigt. Fürst Dmitri Vishnevetsky, der Anführer der Hauptabteilung, litt später als Märtyrer unter den Mohammedanern und fungierte nun als leidenschaftlicher Prediger des Heiligen Glaubens. Aufgrund der Einheit des griechischen Glaubens und seiner Nachbarn, sagt ein zeitgenössischer Ausländer, betrachteten die Tscherkessen danach den Zaren von Moskau als ihren Schutzpatron. In der riesigen Diözese Rjasan war das Heidentum zwischen den Meschtscherjaken und den Mordwinen noch immer sehr stark ausgeprägt. Unter Metropolit Photius nahmen die Bewohner von Mzensk und Umgebung das Evangelium an. Der heilige Jona arbeitete während der Verwaltung seiner Diözese Rjasan hart daran, den heiligen Glauben zu verbreiten, und der Herr belohnte seine Arbeit mit der Bekehrung vieler Ungläubiger, was der heilige Photius über den jungen Novizen Jona vorhersagte. § 8. a) Im Süden: Eifer für Aufklärung; Schulen und Druckereien Im Westen erwachte im 15. und 16. Jahrhundert ein lebendiger und allgemeiner Wunsch nach Wissenschaft; Menschen aus Griechenland, die damals unter dem Joch des Korans litten, besuchten Universitäten im Westen, um Unterricht zu nehmen. – Angesichts der Nähe der Südwestorthodoxen Kirche zum Westen kam es zwangsläufig zu Sympathie für die Bewegungen des Westens. So stammten einige der orthodoxen Adligen bereits im 15. Jahrhundert. hörte Unterricht an der Krakauer Akademie, anderen in Prag und an anderen Orten. Als im 16. Jahrhundert der Papismus begann, den Orthodoxen des Südens den wertvollsten Schatz zu nehmen – den reinen Glauben ihrer Vorfahren –, sahen die Orthodoxen des Südens die Notwendigkeit, ihre eigenen Schulen zu vervielfachen. Und bis zum Ende des 16. Jahrhunderts wurden zusätzlich zu den schon lange bestehenden Grundschulen in Ostrog und Sluzk höhere Schulen für Naturwissenschaften eröffnet. „Einige Fürsten, wie Fürst Ostrog und Sluzk, haben ihre eigenen Schulen, in denen ihr Schisma genährt wird“ (Orthodoxie), schrieb der Jesuit Possevin an den Papst (1581). Darüber hinaus war das Erlernen der griechischen Sprache so verbreitet, dass mancherorts sogar die Geistlichen sie lernten und auf Griechisch sangen. Um die Volksquellen der Orthodoxie – liturgische Bücher – zu reproduzieren und ihre Integrität vor unbeabsichtigtem und böswilligem Schaden zu bewahren, waren Druckereien erforderlich. Und sie erschienen sehr bald nach der Erfindung des Buchdrucks bei den slawischen Stämmen. Im Jahr 1491 wurden in Krakau, wo es damals orthodoxe Kirchen gab, veröffentlicht: Psalter, Stundenbuch, Sechs Tage, Triodion. In Wilna, wo sich häufig der Sitz des russisch-orthodoxen Metropoliten befand, wurden 1525 Folgendes veröffentlicht: Apostel, Psalter, Akathist, Stundenbuch, Schestodnew und Heilige. Zur gleichen Zeit und bald darauf wurden in Zabludov, Lemberg und Ostrog Kirchenbücher für die Orthodoxie gedruckt. Das wichtigste Werk war die Veröffentlichung der Bibel im Jahr 1581 in Ostrog durch Fürst Ostrog. § 9. Die Integrität der Orthodoxie im Kampf gegen den Papismus Gregory, der den Rang eines westlichen Metropoliten angenommen hatte, wurde wegen der Teilung der Metropole heftig kritisiert; aber Photius selbst machte ihm nie Vorwürfe wegen eines Zugeständnisses an den Papismus. Im Gegenteil, Gregor prangert direkt die Willkür der Lateiner in der heiligen Eucharistie an. Den gleichen Eifer für die Orthodoxie zeigte er in der Kostniza-Kathedrale, wohin er (1417) auf Geheiß von Vytautas ging; Bei diesem beeindruckenden Treffen westlicher Berühmtheiten wurde John Hus, ein Slawe und Ankläger des Papstes, verbrannt; Gregory gab bekannt, dass er bereit sei, über den Glauben zu sprechen; hat aber nicht die Absicht, sich dem Papst zu unterwerfen. Vytautas bekannte sich je nach Art der Macht, nachdem er den römischen Glauben anstelle des griechischen Glaubens angenommen hatte, je nach Art der Macht zum russischen Glauben. Jagiello selbst war 1432 mit Hilfe der russischen Fürsten gezwungen, die Religionsfreiheit zu verkünden. Sein Sohn Wladislaw I. erklärte 1435: „Der gute Wille soll gegenüber dem väterlichen, erblichen Glauben unantastbar bleiben.“ Die Union des Isidor (§11) diente lediglich dazu, dass Wladislaw (1441) die bürgerliche Freiheit der Russen sowie die Gewissensfreiheit bestätigte; sonst wäre es spurlos verschwunden. Es ist klar, dass der litauische Prinz, noch weniger als der polnische König, das Gewissen der Russen berühren konnte. Innerhalb der südlichen Metropole besaß der Papst nur die Einwohner zweier heutiger Provinzen (Wilna und Kowno) und nicht alle; und 10 weitere Provinzen gehörten zur Orthodoxie. Eine so große Zahl von Russen allein zwang uns dazu, das Gewissen der Russen nicht zu berühren. Das taten die Nachfolger von Vytautas bis zum schwachen Alexander. Großherzog Kasimir konnte Wilna nicht verlassen, um sich in Krakau zum Piastenkrönen krönen zu lassen, bevor er einen Eid abgelegt hatte, alle bürgerlichen und kirchlichen Rechte Litauens unantastbar zu wahren. Der Geist der evangelischen Liebe gründete 1439 in Lemberg und 1458 in Wilna Bruderschaften zwischen orthodoxen Christen. Diese Bruderschaften, wie auch die Treuhänder von Kirchen und Klöstern, sorgten nach den Pfarrern energisch für die Integrität und das Wohlergehen der Orthodoxie. Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts wurde die Orthodoxie in Litauen verfolgt. Der schwache Großherzog Alexander erlaubte Fanatikern, orthodoxe Christen gewaltsam zum lateinischen Ritus zu bekehren, verbot der Orthodoxie den Bau von Kirchen und vermehrte die Kirchen in russischen Städten; Das Gewissen seiner Frau, der orthodoxen Elena, wurde unterdrückt und beleidigt. Der Wilnaer Bischof Adalbert forderte vom Papst das Recht auf das Schwert gegen Ketzer, auch „gegen die Rusyns“. Die Waffen des Moskauer Fürsten zwangen den Papst und Alexander, von ihren Forderungen zurückzutreten. Metropolit Joseph begann sich wegen der Gewerkschaft zu ärgern. Er wandte sich an den Patriarchen. Er schickte ihm eine kluge Antwort: „Es gibt eine einfache Entschuldigung für Ihre Liebe; Sie werden sagen, dass Sie ohne den Willen des Patriarchen von Konstantinopel nichts tun können.“ Joseph hat genau das getan. Die wegen der Orthodoxie unterdrückten Fürsten Rurikovich und Gediminovich verließen Litauen und gingen zum Moskauer Fürsten. Alexander bezahlte Moskau mit östlichen Besitztümern entlang des Dnjepr für die Entspannung des Fanatismus. König Sigismund bestätigte mehr als einmal (1509, 1511 und 1522) die Freiheit der Orthodoxie. Die Metropoliten, die Joseph folgten, und insbesondere Jona II. (1519–1525), bewachten eifersüchtig die Orthodoxie. Campenzee schrieb 1525: „Russland, das unter der Herrschaft des polnischen Königs steht, sowie Lemberg und der gesamte Teil Polens, der sich nördlich und nordöstlich des sarmatischen Gebirges (Dnjepr und Podolien) erstreckt, hält sich unerschütterlich an das griechische Recht und erkennt die Autorität des Patriarchen von Konstantinopel über sich selbst an.“ Verärgert über die Misserfolge in Litauen gelang es den Prälaten, dass Sigismund in Galizien dem lateinischen Erzbischof von Lemberg das Recht einräumte, den Gouverneur der Metropole zu bestimmen, um, wie die Orthodoxen schrieben, „uns schnell zur Annahme des lateinischen Glaubens zu zwingen“. Aber auch dieser Versuch scheiterte. Mit großer Mühe und Spenden befreiten sich die Orthodoxen vom lateinischen Joch und verlangten sogar einen besonderen Bischof. So gab es in Wilna selbst, der Hauptstadt Litauens, in der Hälfte des 16. Jahrhunderts viel mehr orthodoxe Kirchen als römische Kirchen. Wir sprechen hier nicht über russische Nachnamen; Die litauischen Nachnamen Sangushek, Korivutovich, 3Barazhsky, Oginsky, Sapega, Kyrdeev, Tyshkevich usw. gehörten zur Orthodoxie, nicht zum Papst. Die Polen selbst, die sich in russischen Städten niederließen, akzeptierten das griechische Bekenntnis. Erst 1569, als sich Litauen mit Polen vereinigte, begann die Macht des Papstes auf die Russen in der litauischen Metropole auszudehnen. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts gelang es dem lateinischen Klerus kaum, einen Bischof in der Großherzoglichen Rada zu besetzen; Mitte des 16. Jahrhunderts befanden sich dort bereits vier Biskel. Nach der Vereinigung Litauens mit Polen ging das Übergewicht der Macht in Litauen zusammen mit den polnischen Magnaten auf die Seite des Papstes über, obwohl Sigismund Augustus den Orthodoxen Privilegien gewährte, die ihre Rechte denen der Papisten gleichstellten. Batory teilte die Macht nicht gern mit irgendjemandem und noch weniger mit den Priestern; aber er hatte die Unvorsichtigkeit, die Jesuiten, die seit 1566 in Polen ansässig waren, nach Litauen zu lassen, und seine Politik gegenüber den Russen war nicht sehr wahrheitsgetreu. Mit seiner Gunst breiteten die Jesuiten ihre Netze mit erstaunlicher Geschicklichkeit aus. Nachdem sie Hochschulen in Wolhynien, Wilna und Polozk eröffnet hatten, drangen sie in die Häuser adliger Menschen ein, verführten die Kurzsichtigen mit der Brillanz ihrer Bildung, die jedoch immer leblos und fruchtlos war, und eroberten die Gedanken der Schwachen. So schrieb Possevin (1581), dass „einige der russischen Fürsten des Königreichs zum katholischen Glauben konvertierten“. Dann begann der heiße Kampf zwischen Orthodoxie und Papismus. Das Werk des Ostroger Presbyters Wassili über den einzig wahren Glauben und die Kirche, herausgegeben vom frommen Fürsten von Ostrog, diente als hervorragende Antwort auf den Papismus: Hier wurde mit einer tiefen Kenntnis des Glaubens und der Geschichte der Kirche die Willkür Roms entlarvt. Fürst Kurbsky verschickte Briefe, in denen er die Machenschaften der Jesuiten aufdeckte und den Eifer für den alten Glauben der Orthodoxen unterstützte. Er versuchte, griechische Schriften gegen den Papismus zu verbreiten. Er war erfreut, als er von Athos die Werke von Gregor und Nil, den Metropoliten von Thessaloniki, in Übersetzung erhielt, und beeilte sich, sie mit anderen zu teilen. Die Werke des gesegneten Nils waren wirklich bewundernswert; Dies ist ein Werk, das der Zeit Chrysostomus würdig ist. § 10. Einstellungen zur Reformation Der Despotismus des Papstes und der grobe Eigensinn der römischen Kirche provozierten einen Aufstand des Westens, der in seinen Forderungen leider nicht gerechter war als der Papst selbst. Die Slawen, einst alle Söhne der Orthodoxie, aber mit Schwert und Feuer dem Papst unterworfen, rebellierten eher als alle anderen gegen den Papst. Hus wurde hundert Jahre vor Luthers Erscheinen wegen seines mutigen Kampfes mit dem Papst in Böhmen verbrannt. Aber nicht jeder konnte von Papa verbrannt werden. Die strengen Maßnahmen Sigismunds I. (1511–1548) zugunsten des Papstes halfen dem Papst in Polen nicht; Die Reform trat hier mit solcher Wucht hervor, dass Sigismund gezwungen war, um sich selbst zu fürchten. Von Polen, Posen und Livland aus breitete sich die Reform auf die litauische Kirche aus. Sigismund Augustus förderte sowohl als litauischer Prinz als auch als er den polnischen Thron bestieg die Neuheiten des Westens und war sogar bereit, ein Bündnis mit dem neuen Glauben einzugehen, nur um mit einer lebenden Frau zu heiraten. Die Reform in Litauen wurde vor allem durch den litauischen Kanzler Fürst Nikolai Radzivil dem Schwarzen verbreitet, der viele Ländereien in Litauen besaß. So eröffneten Hussiten, Lutheraner und Calvinisten unter Sigismund Augustus Kirchen in Wolhynien, Weißrussland und Litauen. Zur gleichen Zeit tauchten im polnischen Königreich Antitrinitarier auf und wurden von Theodosius Kosoy und Ignatius, die aus Moskau geflohen waren, angegriffen. Nachdem sie sich in Krakau niedergelassen hatten, fanden die Socinianer Anhänger unter den calvinistischsten und lutherischsten Pfarrern. Simon Budny predigte ihre blasphemischen Gedanken mündlich und schriftlich. Zu ihnen gehörte Motovilo, der wie Socinus Lästerungen gegen Arius und den Sohn Gottes ausstieß, aber gemeinsam lehrte, dass mit der Wiederkunft Christi das tausendjährige Reich der Sinnesfreuden eröffnet würde. Anhänger all dieser Sektierer fanden fast ausschließlich Polen, Litauer und Deutsche, die im Königreich umherwanderten. Unter den Russen akzeptierten nur wenige Adlige den Calvinismus, vor allem diejenigen, die dem weltlichen Anschein nach den Papismus akzeptierten; andere amüsierten sich über die harschen Kommentare der Sektierer zum Papismus und duldeten Dissidenten, eigentlich aus Unmut gegen den Papismus, der alle beleidigte. Und das Volk hielt fest an St. Glauben ihrer Vorfahren: Tsikhovsky schreibt, dass „kaum ein Tausendstel der Katholiken von den ersteren übrig blieb, die Rusyns ihr Heiligtum jedoch wachsam bewachen.“ Metropolit Sylvester Belkevich ließ nach Meinung polnischer Historiker nicht zu, dass sich die Orthodoxen von den Vorschlägen der Reformanhänger täuschen ließen. Fürst Kurbsky verfolgte aktiv alle Nachkommen Luthers. Seine klugen, vor Eifersucht atmenden Briefe gingen von Hand zu Hand und es gelang ihm, die Unvorsichtigen vor Versuchungen zu warnen. So wie die Wahrheit, schrieb er, in allem sich selbst treu bleibt, so führt die Lüge zu Meinungsverschiedenheiten, Zwietracht und Spaltungen – und das ist Luthers Reformation. Als eine der wirkungsvollsten Maßnahmen zum Schutz der Orthodoxie vor der Kühnheit des Freigeistes galt damals die Verbreitung väterlicher Werke in Übersetzungen. Kurbsky legte großen Wert darauf, eine Übersetzergesellschaft zu gründen. Er war grauhaarig und lernte mehrere Jahre lang Latein. kaufte die Werke der Väter, übersetzt aus den lateinischen Werken von Chrysostomus, Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen und Johannes von Damaskus. So war es auch mit den Russen in der südlichen Metropole. § 11. b) Im Norden; Triumph über den Papismus unter Isidor und dem heiligen Jona In der nördlichen Metropole wehrte die russische Kirche, geschützt durch die Macht der Großfürsten und die noch ältere Einfachheit des Glaubens, die Angriffe des Papstes ruhig ab. Der gefährlichste Versuch ihrer Freiheit erfolgte unter dem falschen Hirten Isidor. Das griechische Reich war damals in größter Gefahr. Es befand sich bereits fast innerhalb der Mauern der Hauptstadt. Aber die Osmanen waren bereit, es innerhalb der Mauern der Hauptstadt zu zerschlagen. Kaiser Johannes Palaiologos beschloss, westliche Hilfe auf Kosten der Vereinigung von Orthodoxie und Papismus zu erkaufen. Die extreme Situation und die Verwandtschaft mit Großfürst Wassili inspirierten ihn auf die Idee, Russland dieser Union anzuschließen. In diesen Gedanken wurde Isidor zum Sitz der Allrussischen Metropole gewählt und ordiniert. Der Kaiser kannte Isidor und wusste, dass er genau das war, was Palaeologus zu dieser Zeit brauchte. Auf dem Basler Konzil erlaubte Isidor in einem Gesetz, das Konstantinopel übergeben werden sollte, dass der griechische Glaube als „alte Häresie“ bezeichnet werden durfte. Der neue Metropolit machte sich mit dem Botschafter des Kaisers eilig auf den Weg nach Russland, um die russischen Fürsten für die Vereinigung zu begeistern. Großfürst Wassili Wassiljewitsch war nicht geneigt, sich in ein Unternehmen einzumischen, das das Gewissen beleidigte und für die Politik nutzlos war. Er kannte die Lehren der Väter über die vorsätzliche Arroganz des Papstes, die von den Konzilien lange verurteilt wurde, genau und verstand, dass von diesem Stolz nichts Gutes zu erwarten war. Deshalb überzeugte er Isidor, seine Absicht, nach Florenz zu gehen, aufzugeben. Isidor blieb bei sich, aber der Großherzog ließ den Botschafter nicht mit in den Rat gehen – er leistete ihm sogar einen Eid, zur alten Orthodoxie zurückzukehren. Nachdem er den Fürsten von Twer davon überzeugt hatte, den Botschafter im Westen freizulassen, hatte Isidor kaum Russland mit dem griechischen und russischen Gefolge und dem Susdaler Bischof Avramius verlassen, als er in Dorpat offen Latein dem griechischen Geständnis vorzog. Auf dem Konzil wurde Isidor zusammen mit fünf weiteren Personen als Antwort auf Seiten der Griechen ausgewählt. Während der Debatte in Ferrara beschäftigten sie sich mit der Lösung einer Frage: „Hatten die Lateiner das Recht, dem Glaubensbekenntnis einen Zusatz über den Ursprung des Heiligen Geistes und vom Sohn hinzuzufügen?“ Während dieser ganzen Zeit sagte Isidore fast nichts. Sie argumentierten: Vissarion und vor allem Markus von Ephesus, ein leidenschaftlicher Verteidiger der Orthodoxie. In Florenz, wo der Papst das Konzil nach seinen Vorstellungen einrichtete, begann man über den eigentlichen Ursprung des Heiligen Geistes zu sprechen. Im Verlauf von sieben Treffen wurden nicht mehr als drei Passagen aus den Werken des Vaters berücksichtigt. Dann forderte der Kaiser die Beendigung öffentlicher Auseinandersetzungen und dem seligen Markus wurde die Teilnahme an Versammlungen verboten. Danach blieb die Sache der Orthodoxie nur noch im Willen des Kaisers Vissarion und Isidor. Vissarion handelte mit Beredsamkeit, Isidor mit List. Nun schlug Isidor vor, dass die orthodoxe Kirche die Idee des Ursprungs des Heiligen Geistes vom Vater durch den Sohn anerkennt und dass dies dasselbe sei wie die Römer „und vom Sohn“. Um seinen Gedanken Schwung zu verleihen, schlug er entweder dem Patriarchen vor, die Verteidiger der Orthodoxie aus der Kirche zu exkommunizieren, oder er gewann mit Festen auf seine Seite, während der Papst die Griechen hungern ließ; Die Bischöfe wurden zum Äußersten getrieben. Der Papst weigerte sich entgegen der Vereinbarung, sie zu unterstützen. Solche Maßnahmen brachten die Sache so weit, dass sie die Zustimmung der Griechen zum Bekenntnis zum Ursprung des Heiligen Geistes vom Vater und vom Sohn verkündeten. Patriarch Joseph starb (8. Juni). Danach wurden bald weitere kontroverse Punkte geklärt: über die Hinzufügung des Symbols, über ungesäuertes Brot, über das Fegefeuer, über die Macht des Papstes. Andere wollten die Definition der Union schon damals nicht unterzeichnen, darunter Avramius von Susdal, wurden aber mit Gewalt dazu gezwungen. Andere hatten Florenz bereits verlassen. Als der Papst die Definition unterzeichnete, fragte er: Hat Ephesus unterschrieben? Sie sagten ihm: Nein. Wir haben also nichts gemacht! – sagte Evgeniy. Dennoch wurde im Juli die Vereinigung der Kirchen prächtig gefeiert. Der Papst schlug Isidor als Josephs Nachfolger vor; aber die Griechen lehnten es ab und Isidor wurde „Legat von der Seite des Apostels in den Ländern Livlands, Litauens und Russlands“ genannt. Als er zur Herde zurückkehrte, sandte Isidor (aus Budin, 5. März 1441) einen Appell an die alte und neue Herde. Er kündigte die Vereinigung der Kirchen an und rief die Christen beider Konfessionen dazu auf, ohne Unterschied in griechische und lateinische Kirchen zu gehen und an der Eucharistie griechischer und lateinischer Priester teilzunehmen. In Moskau schimpfte man schon über Isidor, als er noch nicht in Moskau war. Als sie (1441) während seines ersten Gottesdienstes hörten: „Gedenke zuerst, Herr, des Papstes von Rom“, verurteilte der Großherzog Isidor in der Kirche selbst, obwohl Eugen ihm einen respektvollen Brief geschickt hatte, weil er seinen Eid gebrochen und die Orthodoxie verraten hatte. Anschließend wurde Isidor bis zur Entscheidung des Rates in Gewahrsam genommen. Die versammelten Bischöfe lehnten die Definition eines imaginären ökumenischen Konzils ab; sie drängten Isidor, die Gewerkschaft aufzugeben; aber er (1442) floh heimlich nach Twer, wo Prinz Boris ihn ebenfalls ins Gefängnis sperrte und ihm dann die Freiheit gab, zu gehen, wohin er wollte. Isidor zog sich nach Litauen zum Großfürsten Kasimir zurück; Da er jedoch fühlte, dass er für alle Russen in Ungnade gefallen war, zog er sich nach Rom zurück. In der Zwischenzeit wurde der heilige Jona (1443) zum Metropoliten im Norden gewählt und dann (1451) im Süden anerkannt, wo man aufgrund der Stimme Moskaus ebenfalls nichts von der Vereinigung hören wollte. In Rom wurde auf Wunsch Isidors 1452 Gregor der Bulgare zum Nachfolger Isidors ernannt; Patriarch Gregory Mamma, der wegen der Vereinigung aus Konstantinopel vertrieben wurde, ordinierte ihn zum Metropoliten, und Papst Pius II. (1458) sandte mit ihm einen Brief an Prinz Kasimir, in dem er den drohenden Befehl gab, den bösen Abtrünnigen Jona zu fangen und zu fesseln. Wie beschämt der Herr die menschliche Eitelkeit! Der Papst nennt Jona einen Bösewicht, und der Herr hatte ihn bereits mit der Gabe von Wundern verherrlicht; Der Papst nennt den Verteidiger der Orthodoxie einen Abtrünnigen, aber der Herr hörte auf ihn als einen lieben Hirten – einen Boten. Um dem Papst zu gefallen, bat der polnische König den Großherzog, Gregor anstelle von Jona aufzunehmen; aber Wassili Wassiljewitsch schrieb schon vorher an den König: „Wir werden keinen Metropoliten aus Rom haben.“ Die litauischen Bischöfe selbst informierten den Heiligen über die bittere Ernennung des falschen Hirten für sie, und der Rat der Nordbischöfe sandte, nachdem er einen Eid geschworen hatte, Gregor nicht anzunehmen, eine Rundschreiben an die Orthodoxen Litauens – nicht auf den römischen Metropoliten zu hören. Der heilige Jona schickte zwei Äbte von ihm mit ähnlichen Ermahnungen nach Litauen und warnte die Herde in Nowgorod, Smolensk und Tschernigow mit Briefen. Der Einsatz des Heiligen für die Orthodoxie war von Erfolg gekrönt; die Integrität der Orthodoxie wurde gewahrt. § 12. Der Kampf gegen die Judenmacher bis 1491 Alle Versuche des Papstes, die Nordorthodoxie zu befreien, blieben der heiligen Orthodoxie ohne Schaden: In Russland betrachtete man sie gelassen, als Pläne längst bekannter Leidenschaften. Aber das war nicht die Häresie der Judaisten für die russische Kirche! Die neue Häresie, die ihre Arbeit im Verborgenen begann und fortsetzte, hatte, wenn auch nicht für lange, einen großen Erfolg in den Herzen der Russen. Der Anfang dieser Häresie wurde in Nowgorod vom Juden Skhariya gelegt, der mit dem Kiewer Fürsten Michael (1470) hierher kam. Gut vertraut mit den Naturwissenschaften, damals unter dem Deckmantel der verführerischen Alchemie bekannt, mit der Kabalistik vertraut, verführte Skhariya mehrere Wunder der Magie und schaffte es, sie zum Bösen zu verführen. Zwei Priester – Dionysius und Alexei, die von Skaria getäuscht wurden, und vier neu aus dem Süden angekommene Juden verbreiteten die Infektion falscher Lehren; Sofias Erzpriester Gabriel schloss sich den vielen Infizierten an. Großherzog Johannes, der ihre Gedanken nicht kannte, verlegte die beiden Anführer der Gesellschaft – Dionysius und Alexei – nach Moskau (1480) – Alexei in die Mariä-Entschlafens-Kathedrale, Dionysius in die Hofkirche des Erzengels Michael. Hier wie in Nowgorod fanden sie, heimlich agierend, bald sogar am Hof ​​Zuhörer; Dies war der Angestellte des Großherzogs Feodor Kuritsyn. Metropolit Gerontius war dann anlässlich eines Streits über den Ritus der Kirchenweihe (§ 23) längere Zeit dem Zorn des Großherzogs ausgesetzt; Dies trug dazu bei, dass die neuen Lehrer zum Nachteil der Wahrheit Beachtung bei Hofe genossen. Die Mitglieder des Geheimbundes wurden zum ersten Mal vom Nowgoroder Erzpastor, dem aktiven, strengen, feurigen Gennadi, kurz nach seiner Ankunft in der Herde enthüllt. Die vier, die sich gegenseitig betrunken geheime Angelegenheiten vorwarfen, entdeckten die Existenz einer verdächtigen Gesellschaft. Gennady meldete dies auf Nachfrage sofort dem Großherzog und Metropoliten. Der Prinz ordnete Maßnahmen an, um die Ausbreitung des Bösen zu verhindern. Gennady begann mit der Suche. Doch vier flohen gegen Kaution nach Moskau. Gennady hat dort einen Bericht geschickt. Der Metropolit und der Großherzog erkannten (im Februar 1488) drei Flüchtlinge als der Exkommunikation und der zivilen Hinrichtung würdig an, und der vierte wurde für frei von Gerichtsverfahren erklärt, da es nur einen Zeugen gegen ihn gab; dennoch kehrten sie zur Ermahnung und weiteren Untersuchung zu ihrem Hirten zurück; Darüber hinaus wurde angeordnet, den Reuelosen vor ein Zivilgericht zu schicken. Für Gennady war es schwierig, die Sache genau zu klären: Die Ketzer verzichteten mit einem Eid auf ihre eigenen Worte. Doch mit Hilfe der Zivilbehörden wurden Beweise ausgewählt, die durch die Unterschriften der Täter und Zeugen selbst bestätigt wurden. Es wurden liturgische Notizbücher von Ketzern und Paschalia gefunden, die nach dem jüdischen Kalender zusammengestellt wurden. Besonders viel verriet der Priester Naum, der zuvor selbst einem Geheimbund angehörte. Gennady akzeptierte die Ketzer, die ihren Fehler aufrichtig gestanden hatten, zur kirchlichen Reue; Der Rest wurde den zivilen Behörden übergeben. Gennady übermittelte dem Metropoliten einen detaillierten Bericht mit beigefügten Zeugenaussagen und wartete auf Befehle, zumal auch einige Moskauer Mitglieder ins Visier genommen wurden. Aber dieser Auftritt von Gennady hatte nicht mehr die gleiche Wirkung wie der vorherige. Metropolit Gerontius starb bald (28. Mai 1489); Der Angestellte Kuritsyn kehrte aus Ungarn zurück, wo er Botschafter war, und nahm die Gesellschaft unter Schutz. Gennady wurde nicht zu den allgemeinen Angelegenheiten der Kirche eingeladen. Als die Nowgorod-Ketzer erfuhren, dass ihr Fall in Moskau stillstand und ihre Komplizen friedlich lebten, flohen sie nach Moskau. Hier verrichteten unter dem Schutz von Kuritsyn sogar verbotene Priester Gottesdienste; und Dionysius ging so weit, das heilige Kreuz in der Kirche zu lästern. Die Unruhen wuchsen umso heftiger, als seine Abteilung nach dem Tod des Gerontius anderthalb Jahre lang (bis September (1490)) untätig blieb. Gennady blieb nicht untätig. Er schickte eine Liste früherer Berichte an den Sarsker Bischof Prokhor, der die Metropole regierte; durch eine Botschaft von zwei anderen Bischöfen: Niphon von Susdal und Philotheus von Perm, gebeten, die Seelsorge auf die Angelegenheit der Ketzer zu konzentrieren; Er beschrieb ihnen auch die neue Kühnheit der Ketzer. Als ein neuer Metropolit gewählt wurde, bat Gennady, obwohl er mit einigen von Zosimas Forderungen unzufrieden war, Zosima dringend, die Ketzer zur konziliaren Verurteilung zu bringen. Gennady wusste damals nicht, dass Zosima selbst ein geheimes Mitglied der Gesellschaft war und dass er durch die Machenschaften ihrer Mitglieder gewählt wurde. Doch selbst wenn er wollte, konnte Zosima die Angelegenheit mit den Ketzern nicht aufschieben. Die Bischöfe, die bei seiner Amtseinführung anwesend waren, hatten Gennadys Bericht in ihren Händen; und der neue Metropolit wurde durch die Nachricht von seinem Rang herausgefordert, einen diesem Rang würdigen Eifer zu zeigen. Darüber hinaus bestrafte das Gericht Gottes in den Augen aller die Mitglieder der bösen Gesellschaft. Die Kathedrale wurde eröffnet (17. Oktober 1490). Basierend auf den von Gennady vorgelegten Ermittlungen wurden bis zu 9 Geistliche verflucht, der Großherzog schickte einige nach Nowgorod zu Gennady, andere ins Gefängnis. Gennadi verriet die Häresie zur öffentlichen Schande: Ketzer wurden in Birkenrindenhelmen, mit Bastquasten, mit Strohkronen und mit der Aufschrift „Siehe, Satans Heer“ durch die Straßen geführt. Das Domgericht von 1490 fiel nicht allen Mitgliedern des Geheimbundes zu. Und die Meinungen des Jahrhunderts gaben seiner Unverschämtheit Nahrung. Dann, am Ende von siebentausend Jahren (nach griechischem Bericht), wartete Russland auf das zweite Kommen Christi. Das schicksalhafte Jahr 1492 verging und Ketzer begannen, nicht nur die Einfältigen, sondern auch den heiligen Glauben zu verspotten. „Wenn Christus der Messias ist“, sagten sie, „warum erscheint er dann nicht in Herrlichkeit, wie Sie erwartet haben?“ Sie lachten auch über die Auferstehung der Toten. Unter den Menschen begann die Häresie zu wachsen; Einfache Herzen waren durch ihre Gotteslästerungen in Verlegenheit gebracht. Metropolit Zosima ließ dem Bösen freien Lauf und bestrafte sogar mutige Ankläger der Bosheit. Zur Verteidigung des gedemütigten Glaubens lud der heilige Gennadi den heiligen Josef, den Abt von Wolokolamsk, ein, der damals für seine Heldentaten berühmt war. Gennady und Joseph lehnten sich trotz der Stärke der Ketzer am Hof ​​entschieden gegen die Ketzerei auf. Vertraut mit St. Joseph nutzte die Heilige Schrift und die Schriften der Väter und begann damit, die erste Geschichte der Ketzer vor 1492 zu schreiben, und von Zeit zu Zeit übermittelte er strenge Vorwürfe gegen ihren Irrtum. Er flehte den Freund seiner Jugend, den angesehenen Hirten von Susdal, Nifont, an, den unwürdigen Metropoliten ohne Angst zu entlarven, jegliche Kommunikation mit ihm abzubrechen, anderen beizubringen, keine Segnungen von ihm anzunehmen, den von ihm gedemütigten Glauben zu entehren. Und Zosima (17. Mai 1494) legte sein Omophorion beiseite. Der starke Angestellte Kuritsyn blieb. Unter seinem Schutz fanden die Ketzer Zuflucht bei Archimandrit Cassian von Jurjew, für den der Beamte den Großherzog um einen Rang bat. Die Lästerung des Heiligtums erreichte hier den Punkt abscheulicher Schamlosigkeit. Der Hirte von Nowgorod verschickte Übersetzungen von Werken gegen das Judentum – die Werke des Übersetzers Demetrius. Joseph erschien persönlich beim Herrscher und bat ihn, eine neue Studie über die Ketzer anzufertigen. Der Großherzog gab sein Wort, der Bitte nachzukommen, und bereute, dass er gegenüber den Ketzern schwach gehandelt hatte. „Ist es nicht eine Sünde, Ketzer hinzurichten?“ fügte der Großherzog hinzu. Joseph zitierte die Worte des Apostels über den Zorn des alten Gesetzes auf Verbrecher und den Zorn Gottes auf diejenigen, die das Gesetz der Gnade ablehnen. Der Prinz sagte: genug! „Die Sache blieb jedoch noch ein Jahr lang dieselbe. Joseph bat den Beichtvater des Herrschers, den Herrscher in einem Brief an dieses Wort zu erinnern. Im Juni 1504 musste Gennadi sein Amt niederlegen. Schließlich wurde im Dezember desselben Jahres im Beisein des Thronfolgers Wassili Ioannowitsch ein Ketzerrat eröffnet. Es wurden Beweise gegen die der Ketzerei Angeklagten geprüft. Die Entscheidung des Großherzogs bestand darin, einige zu verbrennen, anderen die Zunge zu entziehen und sie ins Gefängnis zu schicken, und die meisten von ihnen in Klöster zu schicken. Die Ketzer, die vor dem Prozess und während des Konzilsprozesses hartnäckig waren, beeilten sich, Buße zu tun, nachdem sie von der Entscheidung des Großherzogs erfahren hatten: Aber die Entscheidung, die „auf dem Stadtrecht“ des griechischen Reiches beruhte, wurde ausgeführt. Und die Kirche beschloss, in der Woche der Orthodoxie einen Fluch über die Judenmacher auszusprechen. Einige, die durch heuchlerische Reue von der Hinrichtung befreit wurden, blieben bei falschen Gedanken, und das Todesurteil für Ketzer löste lange Zeit Beschwerden gegen sie aus. Sie wagten es jedoch nicht mehr, Häresie offen zu verbreiten. § 14. Die Lehre der Judaisten und die Ablehnung der Lehre durch den Mönch Joseph Die Geschichte der Häresie der Judenmacher zeigt, dass der Name „Judenmacher“ bei weitem nicht den Inhalt der eigentlichen Lehre der Judenmacher ausdrückt. Dass so viele Jahre und so viele Menschen, Geistliche und Säkulare, allein durch jüdischen Aberglauben geblendet werden konnten, liegt außerhalb der Grenzen der Wahrscheinlichkeit. Es ist auch unglaublich, dass der Großherzog, der mit dem Fürsten von Litauen für die Unterdrückung der Orthodoxie durch den Papismus kämpfte, das Judentum so lange im Staat, in der Hauptstadt, in seiner Familie wachsen ließ. Obwohl Gennady und Joseph die Ketzer als Judaisten bezeichneten, sagten sie direkt, dass es in ihrer Lehre „mehr als ein Judentum gibt, dass sie christliche Häresien vertreten, ähnlich den alten, seit langem bekannten Häresien.“ Daher muss die korrekteste Darstellung der Lehren der Judenmacher als die angesehen werden, die höchstwahrscheinlich auf dem Konzil selbst im Jahr 1490 zusammengestellt wurde. Der Konzilsbefragung zufolge lehnten die Judenmacher 1) die Inkarnation des Sohnes Gottes ab: „Wie kann, sagten sie, Gott auf die Erde kommen und von einer Jungfrau wie einem Menschen geboren werden?“ Christus Jesus war nichts weiter als ein Prophet wie Moses und nicht gleich Gott und dem Vater. 2) Sie glaubten nicht an die Auferstehung Christi Jesus von den Toten. 3) Sie ehrten weder heilige Ikonen noch heilige Heilige Gottes. 4) Sie erkannten die heilige Eucharistie des Leibes und Blutes des Herrn Jesus nicht an und betrachteten sie als den einfachsten Ritus. 5) Sie hielten sich mehr an das Alte Testament als an das Neue und feierten das Pessachfest auf jüdische Weise (nach dem jüdischen Kalender). 6) Sie befolgten das Fasten mittwochs und freitags nicht und „sowie andere unangemessene ketzerische Taten“. Wir sehen genau die gleiche Lehre der Judaisten im Erleuchter Joseph, in den Briefen von Gennady, mit dem Zusatz, dass wir im Erleuchter eine Erklärung für den letzten Punkt finden – hier wird gezeigt, dass die Ketzer das Mönchtum ablehnten. Es ist an sich klar, dass nicht alle Judenmacher das, was ihre Lehrer ihnen beibrachten, auf die gleiche Weise verstehen und ausdrücken konnten; andere könnten von einigen Ritualen des Judentums abweichen und die christlichen aufgeben; Zwischen ihren Führern selbst konnte es, wie bei jeder Häresie, keine vollständige Übereinstimmung geben. So sagt der Großherzog in einem aufrichtigen Gespräch mit dem Mönch Joseph, dass er wusste, „welche Häresie Erzpriester Alexei und welche Theodore Kuritsyn vertrat“. Das Auftreten einer solchen antichristlichen Häresie in ihren Tiefen war für die russische Kirche schmerzhaft. Aber es ist sehr erfreulich und äußerst tröstlich, dass es gleichzeitig einen solchen Lehrer des reinen Glaubens an den Herrn Jesus wie den heiligen Josef von Wolokolamsk gab. Ohne spirituelle Freude ist es unmöglich, den intelligenten, gründlichen, stellenweise tiefen, immer atmenden lebendigen Frömmigkeitserleuchter Joseph zu lesen. Dieses Werk ist die Schönheit der russischen Kirche, besonders wenn man bedenkt, dass es aus dem 15. Jahrhundert stammt. Der Inhalt des Illuminators ist wie folgt: 1) Das Wort über die heilige Dreifaltigkeit; 2) über das Kommen des Messias in der Person Jesu Christi; 3) über die Bedeutung des Gesetzes des Mose; 4) über die Gründe für die Menschwerdung des Sohnes Gottes; 5), 6), 7) über die Ikonenverehrung, 8), 9) und 10) über die Wiederkunft des Sohnes Gottes; 11) über das Mönchtum; 12 – 16) über den Umgang mit Ketzern. Mit einem Wort – der gleiche Inhalt von Josephs Brief an Archimandrit Vassian. § 15. Der traurige Zustand der Aufklärung Die Siege, die die Orthodoxie in dieser Zeit über ihre Feinde errang, stellen den seltsamsten Aspekt dieser Zeit in Bezug auf die Kenntnis des Glaubens dar. Aber eine Abneigung gegen alles Nicht-Orthodoxe bedeutet möglicherweise nicht, dass man das Innenleben der Orthodoxie in jedem Menschen genau kennt. Die Besorgnis über Häresien lenkte die Aufmerksamkeit von der inneren Situation der Orthodoxie und der Orthodoxen ab; und das politische Glück erfüllte leider die meisten Menschen mit einer seltsamen Arroganz, die alles, was sie hatten, für vorbildlich hielt und die Störungen ihrer Unwissenheit als Kleinigkeiten betrachtete. Zu Beginn dieser Zeit gibt es noch Schulen für die Grundschulbildung, die unter der Leitung eines Priesters oder Diakons standen. In einem davon studierte der Waise Ivanets, später Jona (seit 1459), der Heilige von Nowgorod. „In dieser Schule lernten viele Kinder“, heißt es in der Biografie; Hier sagte der selige Michail Klopsky zum zukünftigen Jona: „Iwanez, lerne lesen und schreiben; Mögest du Erzbischof in Groß-Nowgorod sein.“ Und der Rat von 1551 sagte: „Früher gab es in Moskau, in Nowgorod und in anderen Städten viele Schulen, in denen man lesen, lesen, schreiben und singen lernte.“ Dies war beim Heiligen Gennady, Erzpastor von Nowgorod (1485–1504), nicht der Fall. Ein trauriges Bild seiner modernen Aufklärung! „Hier“, schreibt er, bringen sie einen Mann zu mir; Ich befehle ihm, den Apostel zu lesen, aber er weiß nicht, wie er vorgehen soll; Ich befehle ihm, den Psalter zu geben, aber er kann kaum hindurchgehen. Ich lehne ihn ab, und es gibt Beschwerden gegen mich: Das Land, mein Herr, ist so; Wir können niemanden finden, der lesen und schreiben kann. Also verfluchte er die ganze Erde, als gäbe es keinen Menschen auf der Erde, der zum Priesteramt ernannt werden könnte. Sie schlugen mich mit der Stirn: Vielleicht, mein Herr, sagen Sie mir, ich solle unterrichten. Ich befehle ihm, Ectenia zu unterrichten, aber er kann sich nicht einmal an ein Wort halten; Du sagst ihm das und er sagt etwas anderes. Ich befehle ihnen, das Alphabet zu lernen, und nachdem sie das Alphabet ein wenig gelernt haben, bitten sie darum, zu gehen, weil sie es nicht lernen wollen. Aber ich habe nicht den Mut, Ignoranten zu Priestern zu ernennen. Unwissende Männer bringen Kindern das Lesen und Schreiben bei; und sie verderben nur; Bringen Sie in der Zwischenzeit für den Vesperunterricht den Meisterbrei und eine Griwna Geld mit, für die Matins dasselbe oder mehr; vor allem stundenlang... Aber er verlässt den Meister und weiß nicht, wie er etwas tun soll - er kann kaum durch das Buch schlendern; aber er kennt die Kirchenordnung überhaupt nicht.“ So wurden Kirchenlehrer auf das Priestertum vorbereitet! Das war das Wissen der zukünftigen Mentoren des Volkes! Verstehen Sie nun die seelische Qual der Heiligen jener Zeit; Verstehen Sie die tiefe Trauer, die der heilige Theodosius nicht ertragen konnte und die Würde ablehnte, und Gennady fügte mit Trauer um die unwissenden Schützlinge hinzu; Werden sie orthodox sein? das heißt, aus seiner Erfahrung mit den Judenmachern (§ 12) sah er, dass Unwissenheit Nahrung für Häresie ist, da der Eigenwille dunkler Gedanken aus der Dunkelheit selbst hartnäckig und ungezügelt wird. Der heilige Gennadi bat zuerst den Großherzog und dann den Metropoliten, dass Schulen unter der Aufsicht der Behörden errichtet werden sollten. Und was für Schulen wollte Gennady! Seine Wünsche waren zu gemäßigt, da es nichts Kleines gab. „Mein Rat“, schrieb er, was man lehren sollte, ist folgender: Lassen Sie zuerst das Alphabet mit den Rändern interpretieren, dann den Untertitel; Prägen Sie sich dann den Psalter mit Anweisungen genau ein. Wenn er dies lernt, kann (der Schüler) jedes Buch kanonisieren und lesen.“ Das ist der ganze Weg, das Beste zu lehren! Es ist nicht offensichtlich, dass der heilige Gennadi auch nach den bitteren Beschwerden viel zur Bildung des weißen Klerus beigetragen hat! Es ist keineswegs schade, dass die russische Kirche durch die besondere Vorsehung Gottes nicht einmal zu dieser Zeit seelenlose dialektische Auseinandersetzungen zwischen ihren Schülern erlebte, die durch metaphysische Träume abstrahiert wurden. Die Russen schätzten die Einfachheit des Glaubens. Aber was das Gewissen unter dem Joch der wilden Tataren nicht verlangte, nämlich einen ausgeprägten Glauben, konnte es während der bürgerlichen Freiheit nicht umhin, selbst von der Mehrheit zu fordern; Besonders für Hirten wurde ein klarer Glaube umso notwendiger, als viele aufgrund der veränderten Umstände bereits anfingen, mit der Einfachheit des Glaubens und der Moral unzufrieden zu sein. Viele der russischen Fürsten und Bojaren konnten schon damals nicht schreiben, aber es gab bereits einige von ihnen, die ihre Ausbildung im Ausland erhielten. Und spirituelle Bildung verfügte nicht über die bisherigen Mittel. In der Hälfte des 16. Jahrhunderts war die Situation der spirituellen Aufklärung besonders erbärmlich. Das Konzil von 1551 sagte mit Bedauern: „Die Väter und Herren (der Schützlinge) selbst wissen wenig, und sie kennen die Kraft in der göttlichen Schrift nicht, und sie können nirgendwo lernen.“ Und deshalb forderte er den Herrscher überzeugend auf, Schulen zu gründen. Und dann „gab es junge Menschen mit Wissenschaftsdurst und dem Wunsch, die Heilige Schrift kennenzulernen.“ Aber gleichzeitig gab es „diejenigen, die davon träumten, Lehrer zu werden“, die die Erleuchtung als Ketzerei betrachteten – das Lesen von Büchern als einen Weg in den geistigen Wahnsinn. „Was für ein Unglück“, ruft Fürst Kurbsky zu Ehren der russischen Kirche aus; „Sie nehmen Waffen weg, mit denen Ketzer entlarvt und andere korrigiert werden könnten, und sie bezeichnen Medizin als tödliches Gift!“ Um 1555 wurden in einigen Kirchen erste Schulen gegründet und sogar eine Latein-Sprachschule eröffnet; Letzteres wurde jedoch bald geschlossen. In der Zwischenzeit hatte der Zar zuvor ausländische Theologen zusammen mit verschiedenen gebildeten Leuten nach Russland gerufen: Der Erfolg entsprach jedoch nicht der Absicht des Volkes – nach menschlichen Leidenschaften, seitens der Vorsehung –, die Kirche vor der westlichen Gedankenerregung zu schützen. So verbreiten nach wie vor nur bescheidene Klöster in ganz Russland spirituelles Licht; In ihnen erklärte die lebendige Erfahrung der Seele nach wie vor die Geheimnisse des Glaubens und der Frömmigkeit und ließ sie auch die Überlegenheit des reinen Glaubens spüren; Das Beispiel des heiligen Lebens brachte von ihnen Licht und Leben in die Neuzeit. Durch die christliche Erfahrung verspürten wir das Bedürfnis nach Licht für uns selbst und andere. St. Gury, der später Schulen zur Förderung des Glaubens unter den Mohammedanern gründete (§ 6), liebte schon in seiner Jugend die Bildung; Als armer Adliger, der einem reichen Prinzen diente, wurde er vom Prinzen in ein tiefes Loch geworfen, wo sie ihm drei Tage später ein Bündel Hafer zuwarfen. jemand meldete sich freiwillig, ihm Brot zu bringen, aber er bat darum, ihm Papier und Tinte zu liefern; schrieb Bücher für Kinder, gab sie zum Verkauf und verteilte den Preis an die Armen. Fast alle Werke der Väter in slawischer Übersetzung waren bereits in den Klosterbibliotheken aufbewahrt. Darüber hinaus wurde den Kindern in einigen Klöstern Grundschulunterricht erteilt. § 16. Mangel an lebendiger Predigt: Aberglaube und Keime der Spaltung In dieser Zeit, nach den Lehren des Metropoliten Photius, sehen wir im Norden kein einziges Erlebnis lebendiger Kirchenpredigt. „Sie halten nie Predigten“, sagte ein zeitgenössischer Augenzeuge. Nach und nach entstand sogar die Gewissheit, dass die lebendige Predigt die Verkündigung der Häresie sei. „Sie haben keine Prediger; sie glauben, dadurch Meinungsverschiedenheiten und Häresien zu vermeiden“, sagte ein anderer Ausländer. Stattdessen wurde es als ausreichend erachtet, die gesetzlichen Lesungen der alten Lehrer zu lesen. Gesetzliche Lesungen sind zweifellos nützlich, sowohl inhaltlich als auch insofern, als sie den Gedanken und dem Leben der Menschen Festigkeit verliehen. Aber ohne eine lebendige Predigt konnten sich diejenigen, die nicht lesen konnten, von denen es damals zu viele gab, nicht von Unwissenheit oder Aberglauben befreien; Lehren, die für die Antike und für ein anderes Land geschrieben wurden, konnten nicht alle Zweifel der Neuzeit und des russischen Landes lösen. Die Besten spürten damals den Mangel an Lebensanleitungen und versuchten, diesen durch Lehrformen für private Lebensfälle auszugleichen. Aber man kann nicht so viele Formulare schreiben, wie spirituelle Bedürfnisse vorhanden sein mögen. Aufgrund des Mangels an lebendiger Unterweisung wussten sie, welche Gebete sie kannten, wörtlich und nicht in ihrer Bedeutung; hörte oder las Lieder, Gebete und Worte, nur um die Charta zu erfüllen; Sie schätzten die Buchstaben und verloren ihren Geist aus den Augen. Anstatt die Anweisungen des heiligen Glaubens zu studieren und sie durch Reflexion und Gefühl zu assimilieren, lernten sie während des Stoglavnik, anhand der Sterne und Palmen Wahrsagerei zu sagen, durch die „Aristotelischen Tore“ und „Raben“ zu schauen und zwischen dunklen Tagen zu unterscheiden. – Auch – Wissenschaft! Der Aberglaube des Heidentums, der Unwissenheit und des gotteslästerlichen Sakrilegs erreichte im Volk extreme Ausmaße und war so weit verbreitet, dass er auch den ländlichen Klerus infizierte. Somit wurde bereits der Grundstein für eine Spaltung gelegt. Mangels Aufklärung und lebendiger Glaubenserziehung gewöhnten sie sich, je weiter sie gingen, umso mehr an die Sammlungen der Alten – sie heiligten sie als Ritual, unterschied das Gute nicht vom Besseren, das Wahre vom Zweifelhaften, die Wahrheit vom Irrtum oder von den Fehlern des Schriftgelehrten; sie fingen schon an zu sagen: Alles Alte ist heilig. Es blieb nur, dass einige Fehler alt wurden, andere sich vervielfachten und falsche Überzeugungen stärker wurden, sodass sich eine Spaltung öffnete. In solch einer traurigen Zeit kam Maxim der Grieche nach Russland. Als gebürtiger Albaner studierte er nach häuslicher Bildung in Paris, Florenz und Venedig; Ich besuchte dort Kurse in Literatur, Geschichte, Philosophie und Theologie; beherrschte viele Sprachen und teilweise Kirchenslawisch, die er in Russland gut lernte; Auf Athos verbrachte er mehrere Jahre in den Heldentaten des Mönchtums. Mit diesem Wissen liebte Maxim leidenschaftlich die Wahrheit und duldete keinen Aberglauben. Von hier aus wird jeder verstehen, dass sein Leben in Russland dann nichts anderes sein könnte als ein Kampf gegen die Unwissenheit. Der Großherzog forderte ihn auf, die fürstliche Bibliothek griechischer Bücher, die damals in unserem Land für niemanden zugänglich war, zu sortieren, damit die besten in die slawische Sprache übersetzt werden könnten. Maxim beschloss erstmals, den Kommentar in den Psalter zu übersetzen. Dann fand er in der Bibliothek einen Kommentar zur Apostelgeschichte und übersetzte ihn ebenfalls. Sein bestes Werk war für St. Die Heiligen Schriften waren eine Übersetzung von Chrysostomus's Interpretationen der Matthäus- und Johannesevangelien. Schon diese Wahl der Übersetzungsthemen zeigte, wie richtig Maxim den Glauben verstand und was ein Gläubiger am meisten braucht. Ein aufrichtiger Hirte des Glaubens wie Metropolit Varlaam (1511–1521) billigte auf dem Konzil mit Begeisterung Maxims erstes Werk – eine Interpretation des Psalters. Metropolit Daniel (1522–1539) wollte zwar die vorbildliche Arbeit von Chrysostomus in der Übersetzung sehen, doch als die Übersetzung fertiggestellt war, nahm er sie kühl auf; er war bereits mit Maxim unzufrieden. Er hatte den starken Wunsch, die Geschichte von Theodoret übersetzt zu sehen; Der aufgeklärte Maxim sagte ihm vergeblich, dass eine solche Arbeit unzeitgemäß sei und der Einfachheit schaden würde: Daniel blieb in starker Empörung über Maxim. Es gab noch einen anderen Streitgegenstand, der wichtiger war. Daniel war einer von Josephs Mönchen. Und Maxims Schüler, Fürst Kurbsky, schrieb, dass einige der Kirilov- und Joseph-Mönche „blasphemisch über die Konzilsbriefe der Apostel sprachen“, als ob „sie von Ältesten oder Kirchenältesten und nicht von den Aposteln geschrieben worden wären“ und dass es so sei, als ob ihnen der Titel „Apostolisch“ nur aus Ehre verliehen worden sei. Ein solches Thema war so wichtig, dass Maxim vor Daniel nicht darüber schweigen konnte. Er sagte: „Das Gebot Gottes hat uns die Notwendigkeit auferlegt, denen, die nach dem Evangelium und der apostolischen Wahrheit fragen, laut zu predigen.“ Und deshalb schrieb er Interpretationen mehrerer Aussprüche der Heiligen Schrift mit der Widerlegung falscher Meinungen über deren Bedeutung. § 18. Sein Kampf mit der Achtung vor gefälschten und beschädigten Werken Fürst Kurbsky schrieb mit Trauer: „Die imaginären Lehrer des gegenwärtigen Jahrhunderts, Sünde für uns, beschäftigen sich häufiger mit bulgarischen Fabeln, oder genauer gesagt, mit Frauenunsinn, als dass sie sich am Verständnis großer Lehrer erfreuen.“ Und in der Vorperiode gab es unter den Russen genug von dem, was Kurbsky bulgarische Fabeln nennt! Zur Zeit von Maximus nahm die Zahl der Märchen zu. Sie wurden abgeschrieben, sowohl im Wissen als auch im Unwissen über das heilige Verbot. Cyprian. Während der Zeit der primitiven russischen Kirche wurden Izborniki geschrieben, das heißt, die besten Passagen der alten Lehrer wurden ausgewählt; Im Jahrhundert von Stoglav hatten sie das Wort „izbornik“ bereits vergessen und schrieben nur Sammlungen, das heißt eine Sammlung von allem, was ihnen zur Verfügung stand, wahr und falsch, nützlich und leer, rettend und schädlich. Maxim lehnte sich gegen die monströsen Sammlungen der Alten auf – nicht durch Verbote, sondern indem er die Absurditäten und Fehler in den Sammlungen aufzeigte. 1. Seine Geschichte von Judas dem Verräter schließt eine strenge und gründliche Analyse von Papis Erzählung über Judas ab, der angeblich noch lange lebte, nachdem er den Verrat begangen hatte. 2. Ein anklagendes Wort auf die falschen Schriften Aphroditians des Persers, die die damalige Einfachheit las und umschrieb, getröstet mit kindlicher Gutmütigkeit durch die Erfindungen Aphroditians. Maxim zeigte, dass dieses Werk eine absurde Mischung aus heidnischem Glauben und Christentum, griechischen Göttern und heiligen Gegenständen ist, eine Lüge von Anfang bis Ende. 3. Die Legende gegen diejenigen, die sagen, dass Christus in das Priestertum aufgenommen wurde, widerlegt kurz und intelligent die Geschichte der Epiphanius-Legende über die Muttergottes, und diese Legende war in fast jeder slawischen Sammlung zu finden. 2. Die Legende über diejenigen, die sagen, dass die Sonne während der gesamten hellen Woche nicht untergehen wird, steht im Widerspruch zu den Werken, die in slawischen Manuskripten bereits aus dem 14. Jahrhundert zu finden sind. Nachdem Maxim die abergläubische Absurdität der Geschichte entlarvt hat, sagt er: „Habe ich am Anfang nicht zu Recht gesagt, dass es ein großes Übel ist, die göttlichen Schriften (die Bibel) nicht zu kennen und sie nicht sorgfältig und vernünftig zu prüfen? Wenn die seltsamen Weisen unserer letzten Zeit das nur gewusst hätten; wenn sie die apostolischen und evangelischen Schriften vernünftig und vernünftig geprüft hätten, wären sie nicht so schnell mit jeder unwissenden und unbezeugten Schrift einverstanden gewesen.“ Es besteht kein Zweifel, dass Maxim noch verbaler über slawische Sammlungen sprach, obwohl man über ihn schrie, dass er Bücher verderbe. Es gab viel zu besprechen. Die Unwissenheit von Stoglavs Zeit, die die Fähigkeit verloren hatte, über die Bedürfnisse der Seele zu sprechen, und sogar aufgehört hatte, an diese Fähigkeit zu glauben, glaubte, dass andere dazu nicht in der Lage seien, und daher wurden die Anweisungen, die Worte russischer Lehrer, jeder russische oder bulgarische Gedanke nur mit dem Namen Chrysostomus, dann Basilius des Großen, dann Theodoret und Meletius weitergegeben. Ein Beispiel hierfür sind die Worte von Kyrill, dem Heiligen von Turow und Serapion, dem Bischof von Wladimir, der in Manuskripten des 16. Jahrhunderts entweder unter dem Namen Chrysostomus oder Basilius des Großen bekannt ist. Bei Bedarf konnten sie bis zu hundert russische Werke ausstellen, mit den Namen der großen Väter Griechenlands oder mit einem vagen, aber ehrenvollen Titel: Die Lehren der heiligen Väter Genauso tauchten mit dem Namen Theodoret und Meletius die mageren Legenden eines armen Ikonenmalers über das Falten der Finger zum Zeichen des Kreuzes auf – Legenden, die Griechenland nie gesehen oder gekannt hatte, die aber die Einfachheit ehrfurchtsvoll schrieb und umschrieb und die kühne Unwissenheit bereit war, lautstark zu verteidigen. Hinweis: Dass die „Geschichte des Meletius“ und „Das Wort des Theodoret am Kreuz“ nicht Meletius und dem seligen Theodoret gehören, muss als geklärte Angelegenheit eingestuft werden: Weder das eine noch das andere findet sich in irgendeinem griechischen Manuskript, weder im Osten noch im Westen; Dies wurde anhand aller bekannten Kataloge griechischer Manuskripte festgestellt. Es handelt sich naturgemäß um russische oder bulgarische Artikel; aller Wahrscheinlichkeit nach stammten sie aus der Werkstatt des Ikonenmalers. Der Ikonenmaler brauchte eine Regel, wie man eine betende und segnende Hand malt. Wo bekomme ich die Regel? Die Geschichte des Lebens von Meletius kam ihm in den Sinn; Er begann, diese Legende zu analysieren, und so wie er sie verstand, schrieb er „Die Legende des Meletius“ in sein Handbuch; Zu seinem Glück musste er die Legende über Meletius ein wenig ändern, um die „Geschichte des Meletius“ zu verfassen. Da Theodoret mit dem Fingerzeichen von der Denunziation des Meletius gegenüber den Arianern erzählt, was wir auch aus den Leben erfahren haben: Dann schrieb der Buchikonenmaler, entsprechend seinem Verständnis der Legende um Meletius, das Wort des heiligen Theodorit, wie man segnen und sich taufen lässt. Dieses unglückliche Wort wurde anschließend gefoltert. Erstens fügten sie am Ende, entsprechend dem Gedanken, mit dem der Schreiber die Regel über die Bildung des Fingers in Stoglav schrieb, einen Fluch hinzu; dann setzen sie diesen Fluch, um ihm eine größere Bedeutung zu verleihen, an den Anfang des Wortes. So wurden drei Arten von Listen des imaginären Wortes von Theodorit zusammengestellt – unterschiedlich im Inhalt. Beispiele finden Sie im Buch. Die Wahrheit des Heiligen Solovetsky-Klosters. (St. Petersburg 1844, S. 87–94) § 19. Stand der liturgischen Bücher Wenn Maxim in dicken Sammlungen von Leben und Lehren bulgarische Fabeln fand (§ 18): dann war in den Büchern der liturgischen Bücher selbst nicht das Beste zu finden. Und bereits zur Zeit des Metropoliten Cyprian wurden Schäden an Büchern festgestellt; sein Nachfolger, der heilige Photius, ergriff besondere Maßnahmen, um die korrekte Ordnung des Gottesdienstes in den Kirchen aufrechtzuerhalten und den Schaden an Büchern zu begrenzen. Im Jahr 1416 schrieb er einen Brief an Pskow mit ausführlichen Anweisungen zu verschiedenen Punkten der Kirchenurkunde und prangerte Abweichungen davon an. 1419 schrieb er dort erneut einen Brief zum gleichen Thema. 1430 prangerte er in einem neuen Brief offensichtliche Abweichungen von der orthodoxen Ordnung der Sakramente an und hielt es für notwendig, ihm einen fähigen Priester zu schicken, dem er Anweisungen „über die Kirchenregeln, über den Kirchengesang und über die Gottesdienste“ erteilen würde. Zweifellos musste der heilige Photius, noch mehr als Cyprian, die Mängel und Unterschiede in den slawischen Büchern erkennen, da unter Cyprian, dem Serben, serbische Bräuche in die russische Kirche eindringen konnten, genau wie unter Cyprians Vorgängern, den russischen. Nach dem seligen Photius hatten wir keine griechischen Metropoliten mehr, aber die Bücher vermehrten sich. Und das war der neue, stärkste Grund für die Bildung seltsamer Meinungen im Volk und in den Reihen der Kirche. Früher hörten griechische Hirten mit ihrem Namen aufgrund des einen oder anderen Rangunterschieds auf, Vertrauen zu haben, und sie verloren ihre Macht unter den Menschen. Da aber weder die Hirten selbst noch ihre Gehilfen Griechisch konnten, blieben diese Unterschiede unantastbar. In den Manuskripten blieben sie zunächst von den kirchlichen Autoritäten unbemerkt; dann gelangten sie hier und da in den kirchlichen Gebrauch. In beiden Situationen wagten sie zunächst nicht, sie zu billigen, weil sie sahen, dass sie nicht mit der allgemeinen, alten Ordnung übereinstimmten; Aber da sie ihre Schwäche und Unkenntnis der griechischen Ordnung spürten, wagten sie es nicht, sie abzulehnen – sie tolerierten sie, zumal das Ritual kein Glaube ist, die Bedeutung des Glaubens kann in verschiedenen Ritualen gleich sein. In der Zwischenzeit ernährte sich der Eigenwille eines dunklen, abergläubischen Geistes nur von diesen Kuriositäten und achtete weder auf reinen Glauben noch auf die besten Rituale; es stellte Sammlungen von Liedern und Gebeten zusammen, aus einem Gefühl der Frömmigkeit heraus und oft nur aus Nachahmung der Frömmigkeit, aber ohne das Bewusstsein der Frommen; ebenso führte es Werke in den kirchlichen Gebrauch ein, die keine kirchliche Bedeutung hatten und dieser sogar unwürdig waren. Zur Zeit des dunklen Stoglav und des weisen Maxim waren also ziemlich viele seltsame Dinge aufgetaucht, oder, wie die Vernünftigen damals sagten, bulgarische Fabeln erschienen, und der Schaden an Büchern wurde zu einer Menge Bücher. Selbst derjenige, der begann, die absurdeste Willkür, die absurdesten Schäden an liturgischen Büchern anzuprangern, musste kämpfen und leiden. Nachdem der Mönch Maximus die Übersetzung der Interpretation des Buches der Psalmen (§ 17) abgeschlossen hatte, baten der Großherzog und Metropolit Maxim, das Triodion zu überarbeiten und zu korrigieren. Maxim machte sich mit spirituellem Eifer an die Arbeit an einer guten Tat; er überarbeitete sowohl das Stundenbuch, das Feastal Menaion als auch den Apostel. Und was hat er gefunden? Der Schaden an Büchern nahm so stark zu, die Fehler waren so schwerwiegend, dass man meinen könnte, diese Bücher befänden sich in den Händen von Ketzern. So schrieb Maxim: „Ich lehre das Recht, über das fleischgewordene Wort zu philosophieren, das heißt, nicht nur von Ihm als Person zu sprechen, wie in Ihren Stundenbüchern. Ich bekenne auch mit ganzer Seele denselben Gottmenschen, der von den Toten auferstanden ist und nicht eines endlosen Todes gestorben ist, wie ihn Ihre vernünftigen Evangelien überall predigen. Ich lehre, dass Er nicht von der Göttlichkeit geschaffen wurde, und nicht, dass Er geschaffen und erschaffen wurde, wie Arius lästerte, und wie Ihre Triodi ihn predigen.“ Überall, aber du denkst nicht daran, sie zu korrigieren... Der Vater ist ohne Anfang... Und deine Stundenbücher predigen Ihn mutterlos mit dem Sohn. Ich habe im 9. Lied des Kanons das große Quartett gefunden: Sie verherrlichen den Vater, der von Natur aus nicht existiert, ungeschaffen – und ich konnte eine solche Gotteslästerung nicht dulden und habe sie korrigiert.“ Im 8. Lied desselben Kanons lesen sie Christus, eins und zwei, kenne mich. Im Kanon der Thomaswoche wurde das auferstandene Fleisch Christi als unbeschreiblich bezeichnet. Maxim erklärte auch die Gründe für solche groben Sünden. „Einige beruhten, schrieb er, auf dem Unverständnis oder der Nachlässigkeit oder Vergesslichkeit der alten, respektvollen Übersetzer, während andere auf der groben Unwissenheit und Nachlässigkeit der Schriftgelehrten beruhten.“ In Bezug auf die Übersetzer stellte Maxim außerdem fest, dass diese nicht immer über die besten Listen verfügten und daher falsche Lesarten in die Übersetzung einfließen ließen. Die Schriftgelehrten fügten einen Fehler nach dem anderen hinzu und führten manchmal kindische Weisheit ein. Es ist alles sehr einfach, sehr natürlich. Aber wiederholt sich heute nicht dasselbe bei berühmten Persönlichkeiten? Und doch sagen sie immer wieder: So steht es in alten Büchern! Wir wollen auf die alte Art leben, das heißt mit der alten Gewohnheit, schlechte Dinge zu tun! Unter denen, die mit Freude auf die Korrektur der Bücher des Mönchs Maxim blickten, war der fromme Metropolit Varlaam der erste. § 20. Maxim und Zinovys Kritik an der Willkür bei der Lektüre des Glaubensbekenntnisses Von den privaten Willkürlichkeiten in der Gottesdienstordnung lenkte eine, und zwar eine wichtige in der Thematik, besondere Aufmerksamkeit auf Maxim; Dies ist Willkür bei der Lektüre des Glaubensbekenntnisses, über das er die Legende geschrieben hat, da es sich um die Einhaltung des Bekenntnisses des orthodoxen Glaubens handelt. Nachdem Maxim gesagt hat, dass das Ökumenische Konzil diejenigen mit dem Bann belegt, die das Glaubensbekenntnis ändern, schreibt er: „Sagen Sie nicht, dass es keine große Besonderheit in der Weisheit gibt, die die Menschen jetzt zu übernehmen wagen. Sie flucht auch Sie, die Sie sagen: von Maria und nicht von Maria; Tee, nicht Tee; das Leben des zukünftigen Zeitalters, nicht des kommenden Zeitalters.“ Was ist das für eine Weisheit? Aus den Worten von Maxim selbst und seinem Schüler Zinovy ​​geht klar hervor, dass, während die Judenmacher auf das Wort des Symbols „Tee“ hinwiesen, als Ausdruck des unsicheren Vertrauens in die Auferstehung der Toten, die weisen Zeiten von Stoglav beschlossen, das Symbol „Tee“ zu lesen, um die Festigkeit der Erwartung einer Vielzahl von Personen zu stärken, und mit dem gleichen Gedanken führten sie die grammatikalisch bedeutungslose Lesart ein: zukünftige Leben, Jahrhunderte. Maxim sagt ihnen, dass das zukünftige Leben keine Kleinigkeit ist – das Leben ist der Herr Jesus selbst. „Er ist unser Leben und unsere Auferstehung. Ich warte auf dieses endlose Leben – Jesus Christus, mit festem und zweifelsfreiem Glauben hoffe ich, es zu empfangen, und nicht die zukünftigen Zeitalter, gemäß deiner infantilen Weisheit.“ Eine weitere Änderung des Glaubensbekenntnisses wurde von Maxims Schüler schriftlich für Maxim angeprangert. Der selige Zinovy ​​​​schreibt: „Zacharias (Kryloshan) fragte mich: Im Glaubensbekenntnis sagen einige: und im Heiligen Geist des Herrn und andere: und im wahren Heiligen Geist. Gibt es darin einen Unterschied? „Wenn jemand (Zinovy ​​​​antwortete) mit dem richtigen Glauben und ohne Heuchelei spricht: Ich denke, hier gibt es kaum einen Unterschied, obwohl die Worte nicht gleich sind.“ Ich habe die Regeln des alten Briefes gesehen, der unter Fürst Jaroslaw, dem Sohn von Wladimir, und unter Bischof Joachim zu Beginn der Taufe unseres Landes verfasst wurde. Dort steht im Bild des hl. des Ökumenischen Konzils geschrieben: und im Heiligen Geist des Herrn; Es steht nicht geschrieben: und im wahren Heiligen Geist; aber es steht geschrieben: Herr.“ Die Kryloschaner wandten ein, dass Basilius der Große in seinem Wort nicht über den Glauben und den Heiligen Geist des Herrn schrieb, sondern den wahren Geist schrieb. - Zinovy antwortete: „Er hat den Heiligen Geist des Herrn nicht für die Mazedonier geschrieben; sonst hätten sie sein Buch weggeworfen, aber er wollte, dass sie es lesen und mit anderen Worten lernen, dass der Geist Gott ist.“ Schließlich sagt Zinovy, dass die Väter der Konzile es strengstens verboten hätten, dem Glaubensbekenntnis etwas hinzuzufügen oder davon wegzunehmen. Stoglav schreibt: „Und in anderen: und im Heiligen Geist des wahren Herrn; sonst ist es nicht viel: Es gibt nur ein Verb – entweder den Herrn oder den wahren.“ Die kindliche Weisheit, gestört durch die Possen der heimlichen Feinde des Glaubens, beschloss, die Orthodoxie durch die Kombination zweier Lesarten zu etablieren: die allgemeine – wahr und die seltene – willkürliche. Sie dachten: Wenn sie im Heiligen Geist des wahren Herrn lesen: Wie solide ist er dann? Und das war frühestens um 1545! Der Schriftsteller Stoglava sah, dass dies bereits zu neue Nachrichten waren. Und deshalb sagte er: „Sonst ist es nicht viel.“ Und die späte Einfachheit hält dies immer noch für die Weisheit der Antike. Hinweis: Denkmäler dafür, dass in der alten russischen Kirche das Symbol in Übereinstimmung mit dem genauen Text des Originals gelesen wurde: und im Geiste des Heiligen Herrn sind neben dem Nomokanon von Jaroslaw, gesehen vom seligen Zinovy, der Illustration von Svyatoslav, fast einem Zeitgenossen des Steuermanns von Jaroslaw, dem Friedenskreis von Gennady, dem Ankläger der Judaisten, drei Manuskripte, die von Patriarch Joachim angegeben wurden: der Zellenpsalter St. Zosima von Solovetsky († 1478) und zwei Trebniks – einer aus Athos, der andere 1481 in Russland übersetzt, und außerdem die Solovetsky Kormchaya (Solovetsky-Bibliothek Nr. 476), geschrieben im Jahr 1419. Und Metropolit Macarius schrieb nicht das, was in Stoglava geschrieben steht; In seinem Solovetsky-Brevier (Nr. 1085) heißt es: „und im Heiligen Geist des lebensspendenden Herrn.“ Hier ist die Interpretation: „Ich sage nicht nur: Es gibt einen Geist; sondern ich glaube an ihn, weil er heilig ist, wie an den Herrn, weil er der Leben spendende ist, denn er gibt ihm Leben, und das Leben ist er selbst.“ Der Begriff über den Heiligen Geist ist in gleicher Weise im Zellenbuch des Metropoliten Makarius geschrieben – im Werk Gregors von Thessaloniki, über das Patriarch Joachim schrieb. § 21. Das Leiden des Buchkorrektors Maximus und seine Verteidigung der Sache der Buchkorrektur Dunkelheit mag kein Licht: Maxim, die Lampe des reinen Glaubens, der Ankläger der Unwissenheit, genoss etwa sieben Jahre lang die Gunst des Großherzogs. Ignoranz begann bald, Maxim zu verärgern, zuerst heimlich, dann offen. Es gab nie eine Chance, dass es mit seinem Zorn auf Maxim fallen könnte. Im Jahr 1524 wurde der Fall eröffnet. Der Mönch Maxim wollte nicht gutheißen, was im Fall des Großherzogs Wassili selbst im Sinne des Evangeliums illegal war, nämlich die Scheidung von seiner treuen Frau und die Heirat mit einer anderen. Der Großherzog konnte das nicht ertragen. Und diejenigen, die schon lange auf die Gelegenheit gewartet hatten, Maxim den Prozess zu machen, beeilten sich, diese Gelegenheit zu nutzen. Er wurde gerade wegen der Korrektur von Büchern vor Gericht gestellt. „Er, sagten sie, streicht Worte nach eigenem Ermessen, korrigiert sie nach eigenem Gutdünken, ohne Zustimmung und Willen des Großherzogs“, hieß es, um den Großherzog noch mehr gegen Maxim zu wappnen, den er bisher mit Respekt ausgezeichnet hatte. Nach dem Willen des Metropoliten Daniel, der schon lange über Maxim empört war (§ 17), wurden diese Anschuldigungen 1525 auf dem Konzil vom Wunderarchimandriten Jona und dem Kolomnaer Bischof Wassjan Toporkow vorgebracht. Maximus wurde auch beschuldigt, die Interpretation in den Psalter übersetzt zu haben, obwohl sie selbst den griechischen Buchstaben nicht kannten; Sie wurden auch angeklagt, weil in seinem Triodion über das Ergrauen des Sohnes beim Vater gesagt wurde: „Ihr seid gesattelt und grau“, und dass das auferstandene Fleisch Christi beschreibbar genannt werde. Der Mönch gab die Korrektur des Fehlers aufrichtig zu: Sie sind gesattelt, aber es war sinnlos, sich für seine damalige Unkenntnis der russischen Sprache zu entschuldigen. Vergeblich hat er bewiesen, dass das auferstandene Fleisch wirklich beschreibbar ist. Sie verstanden ihn nicht und wollten ihn nicht verstehen. Er konnte nur um Gnade bitten, und er bat unter Tränen und um des Herrn willen um Vergebung. Aber auch das war vergebens. Er wurde als Ketzer verurteilt, durch die Verfälschung von Büchern inspiriert und von der Heiligen Kommunion ausgeschlossen. Geheimnisse, es war ihnen sogar verboten, in die Kirche zu gehen. Im Wolokolamsker Gefängnis, wohin sie ihn warfen, erreichte er vor Rauch und Feuchtigkeit, vor Hunger und Fesseln zeitweise den Punkt des Todes. Aber hier sagte der Engel, der ihm erschien: „Sei geduldig, guter alter Mann! Mit diesen Qualen wirst du von der ewigen Qual befreit.“ Sechs Jahre später (1531) beschuldigten Protodeacon Ivan Chushka und mehrere andere Maxim erneut auf dem Konzil, russische Bücher zu lästern und abzulehnen. Egal wie sehr sie versuchten, ihre Lügen vor Maxim mit Anschuldigungen sowohl der Ketzerei als auch der Zivilverbrechen zu vertuschen: Maxim wurde ohne das bisherige Verbot des Lesens und Schreibens von Büchern in das Kloster Tver Otroch geschickt. Hier tröstete der gutmütige Twerer Bischof Akakiy Maxim mit seiner Liebe, während das Verbot, in die Kirche zu gehen und an den Heiligen Mysterien teilzunehmen, immer noch schwer auf Maxim lastete. Nachdem er die Erlaubnis erhalten hatte, Bücher zu besitzen und zu schreiben, erzählte der Beichtvater weiterhin die Wahrheit über seine Zeit und verfasste nach dem Sturz Daniels (1539) öffentliche Begründungen für die Korrektur von Büchern. Der heilige Joasaph respektierte den unschuldigen Gefangenen geistig, aber er musste die Leidenschaften der Unwissenheit bekämpfen, um etwas für den Leidenden zu tun: Wir küssen deine Fesseln als einer der Heiligen, aber wir können dir nicht helfen, schrieb der Heilige. Dem Heiligen Joasaph gelang es jedoch, Maxim mit der Erlaubnis zu trösten, an den Heiligen Mysterien teilzunehmen. Im Jahr 1551 wurde Maxim, erschöpft vom Leiden, in der Nähe des Grabes in das Kloster St. Sergius gebracht, wo er mit Ehren empfangen wurde und wo er, verliehen mit der Gabe der Einsicht, 1556 starb. So litt der Mönch 30 Jahre lang. Der selige Maxim hat die Korrektur von Büchern oft sowohl in Worten als auch auf dem Papier gerechtfertigt. Auf den Vorwurf, er lehne alle russischen Bücher ab, antwortete er: „Hier in Russland sind die Bücher nicht gerade und die Übersetzer haben einige Bücher verfälscht, sonst müssten sie übersetzt werden.“ Man schrie ihm eine Beschwerde entgegen, so wie sie später Seine Heiligkeit Patriarch Nikon anschrieen: Großartig, oh Mensch, der Ärger wurde durch diese Arbeit (Bücherkorrektur) des Wundertäters verursacht, der am Anfang der Erde leuchtete: Sie benutzten die Bücher, um Gott zu gefallen. Und hier ist die Antwort des Mannes der Gnade an die dunklen Eiferer der Antike: „Dem einen, schrieb der Mönch, wird das Wort der Weisheit vom Geist gegeben, einem anderen das Wort des Verständnisses im selben Geist: einem anderen die Gabe der Heilungen, einem anderen die Generation der Zungen und einem anderen das Reden der Zungen. Daraus wurde offenbart, dass nicht jedem alle geistlichen Gaben zusammen gegeben werden... wie die Heiligen Russlands, Wundertäter, entsprechend der Gabe, die ihnen von oben gegeben wurde, sind im gesegneten Land Russland auferstanden, und die gotttragenden Väter waren und sind – und ich bekenne und verehre sie, aber unterhalb der Geburt der Zungen wurde weder ihre Legende von oben empfangen. Aus diesem Grund lohnt es sich nicht, sich darüber zu wundern, ob die Korrektur der Dinge, die Ich jetzt korrigiert habe, so verborgen ist.“ Dann zeigt er, wie der Ausländer Jethro Moses selbst auf die Notwendigkeit aufmerksam machte, stellvertretende Richter zu wählen; wie Macarius der Große als Hirtenjunge in Bezug auf Essen ermahnt wurde; wie ein Presbyter, der den mit ihm dienenden Engel beobachtete, nicht von einem Engel, sondern von einem einfachen Diakon ermahnt wurde, im Gottesdienst nicht die Worte der nordischen Häresie zu verwenden. „Und dem allerheiligsten Bischof und Märtyrer, der während der Zeit der Verfolgung war, blieb kein einziger Durchfall oder Ärger von ihm übrig, nachdem er die Heiligen Schriften des Alten Testaments durch Symmachus, Theodotion, Aquila und Lucian, den Presbyter von Antiochia, mehrfach korrigiert hatte, wobei jeder das korrigierte, was zuvor von seinem früheren Übersetzer verachtet worden war.“ So argumentierte der große Mann der griechischen und russischen Kirche! § 22. Konzil von 1551; Druckerei Das Konzil von 1551 unter dem Vorsitz von Metropolit Macarius beklagte sich bitter über die Fehlfunktion der Kirchenbücher und machte es für Erzpriester und Dekane (Priesterälteste) zur Pflicht, Kirchenbücher nach guten Listen zu korrigieren und keine Bücher zuzulassen, die nicht überarbeitet worden waren. Sie erkannten bald, dass dies wenig zur Linderung der Trauer beitragen konnte. Als sie in Moskau begannen, auf den Plätzen zu kaufen und Bücher für neue Kirchen zu überarbeiten, wurde unter ihnen „wenig in Not gefunden, aber andere Korruption kam von denen, die vorschrieben, von denen, die nicht gelehrt wurden und nicht geistig geschickt waren, und von denen, die willkürlich und ohne Korrektur schrieben“, das heißt, der Schaden nahm so zu, dass die meisten Bücher ins Feuer geworfen werden mussten. Damals beschlossen sie, das Mittel gegen die Bücherinfektion anzuwenden, das in Europa und sogar in unserer südlichen Metropole schon so lange angewendet wurde (§ 8) – sie beschlossen, Bücher zu drucken. Die Notwendigkeit dafür wurde auch vor dem Konzil von 1551 gespürt. Zar Iwan der Schreckliche bat 1550 den dänischen König, Buchdrucker nach Moskau zu schicken, und 1552 schickte der König den Typografen Hans (John Missingheim, Bockbinder, d. h. Buchbinder). Allerdings gab es in Moskau Russen, die sich mit Buchdruck auskannten. Diakon John Fedorov und Peter Timofeev übernahmen (ab 1553) die Aufgabe, alles Notwendige für die Druckerei vorzubereiten. Der Briefschnitzer Wassili Nikiforow wurde 1556 in Nowgorod gefunden. Die ersten Druckversuche blieben, wie alles, erfolglos: „mit einigen kleinen und ungeschickten Drucken.“ Daher wurde nicht früher, wie bereits 1564, unter Metropolit Athanasius das erste Buch gedruckt – der Apostel. Zum ersten Mal bedeutete es auch viel, dass der gedruckte Apostel den Fehlern und dem Eigensinn der Schriftgelehrten in Bezug auf dieses Buch eine Grenze setzte. Und als sie den Apostel veröffentlichten, meinten sie nichts weiter: Das sagt sein Epilog. Der griechische Text wurde nicht dazu verwendet, dem slawischen Text zu trauen: Davon kann sich jeder durch den oberflächlichsten Vergleich des letzteren mit dem ersteren überzeugen. Und kaum jemand, der an der Veröffentlichung beteiligt war, konnte Griechisch: Die Herausgeber nennen den Text des Neuen Testaments den Text von 70 Interpreten; Das ist ein klarer Beweis für Unwissenheit! Die Briefe und das Papier des Apostels sind wunderschön; aber die Rechtschreibung ist schlecht. Man kann nicht sagen, dass die slawische Liste, aus der sie abgedruckt wurden, die beste der modernen war, obwohl sie zu dieser Zeit alle mehr oder weniger verdorben waren. Dunkle Menschen rebellierten bald gegen eine gut gemeinte Sache – den Buchdruck, und nicht, weil sie dessen wirkliche Mängel zu erkennen schienen, nein, – sie rebellierten entsprechend ihrer Leidenschaften; - Zu den ersten dieser Menschen gehörten diejenigen, die sich durch das Kopieren von Büchern ernährten. Von ihren Leidenschaften und vor allem von ihrer Unwissenheit getäuscht, begannen sie, in den Druckern nach Häresie zu suchen. Und es war damals nicht schwer, Verdacht gegen sie zu erregen, da zu dieser Zeit streng nach Baschkins Häresie gesucht wurde. Sie mussten lediglich sagen, dass die Drucker eine Beziehung zu einer verdächtigen Person hatten und in Schwierigkeiten geraten würden. Unwissenheit und Bosheit zögerten nicht, sie als Ketzer zu brandmarken. Diakon John und Timofeev mussten, nachdem sie 1565 das Stundenbuch veröffentlicht hatten, aus Moskau ins Ausland fliehen. Als die Menschen von Häresie und einer ketzerischen Tat hörten, gerieten sie in Aufregung, und die Druckerei selbst wurde niedergebrannt. Der Zar befahl jedoch, die Angelegenheit wieder aufzunehmen: 1568 wurde der Psalter vom Schüler des Verbannten Andronik Nevezhey in Moskau gedruckt, und 1578 wurde er in der Aleksandrovskaya Sloboda gedruckt. Der Psalter wurde auf die gleiche Weise veröffentlicht wie der Apostel, also ohne Blick auf das Original. § 28. Besondere Willkür der Unwissenheit: a) Auf der Sonne gehen Es ist nicht verwunderlich, dass sich in Russland bis zum Ende des 16. Jahrhunderts viele private, willkürliche Rituale herausgebildet hatten. Teils kurzsichtige Frömmigkeit, teils Willkür der Unwissenheit, die in St. Kirchen nicht geheiligt wurde – sowohl in Russland als auch anderswo? Die Punkte, auf die wir hinweisen möchten, sind an sich weniger wichtig als viele andere Dinge und könnten daher für uns auch nicht von Interesse sein. Aber die traurige Geschichte des russischen Schismas zeigte ihnen eine traurige Bedeutung; Warum ist es wohl oder übel notwendig, über unwichtige Themen zu sprechen? Als 1479 in Moskau die Domkirche Mariä Himmelfahrt von Metropolit Gerontius geweiht wurde: Einige „Zauber“ begannen, den Metropoliten vor dem Großherzog dafür zu beschuldigen, dass er bei der Weihe der Kirche „nicht im Einklang mit der Sonne“ mit Kreuzen gelaufen sei. Der Prinz war besorgt über die Misserfolge beim vorherigen Bau der Kirche, drückte seine starke Wut auf den Metropoliten aus und sagte: „Als ob aus diesem Grund der Zorn Gottes kommt.“ Der Metropolit sagte zu seiner Verteidigung, dass der Diakon, der im Altar des heiligen Mahls räuchert, nicht in der Sonne wandelt. Fast alle Archimandriten und Äbte Moskaus standen auf der Seite des Metropoliten. Und auf der Seite des Großherzogs standen der Rostower Erzbischof Wassian und der Chudower Archimandrit Gennadi – die Menschen waren ansonsten so vernünftig. Letztere zeigten eine Art Brauchtum (von wem? - nicht sichtbar), aber - keine schriftlichen Beweise; Sie sagten nur, dass der Osterspaziergang um die Kirche den Aufgang Christi – der wahren Sonne – markiert. Es wurde viel gestritten, aber es gab keine einstimmige Entscheidung. Der Großherzog blieb mit dem Metropoliten unzufrieden, so dass mehrere neue Kirchen ein ganzes Jahr lang ohne Weihe blieben. Um andere zu beruhigen, beschloss Gerontius, die Metropole zu verlassen und zog sich (1481) in Simons Kloster zurück. Der Großherzog begann erneut, nach einer Lösung zu suchen, und erneut verfügte der Metropolit über die Mehrheit der Stimmen. Die Debatte sei hitzig gewesen, aber „die Wahrheit wurde nicht gefunden“, heißt es in der Chronik. „Die Wahrheit ist sichtbar, schließt der heilige Platon, dass dies keine Bedeutung hat.“ Schließlich bat der Großherzog selbst Gerontius, zum Bischofssitz zurückzukehren, und überließ es ihm, nach seinem pastoralen Ermessen zu handeln. Hinweis: Es ist bekannt, dass in den ersten gedruckten Moskauer Trebniks das Gehen „in Solon“ ​​nur für die Ehe vorgeschrieben war. Aber im Solovetsky Trebnik des Metropoliten Macarius (Nr. 1085) ist nicht einmal das vorhanden. Und im Gottesdienstbuch, das 7040 (1332) im Athos-Kloster im Ritus der Kirchenweihe verfasst wurde, heißt es: „Es ist auch angebracht, dass sie, wenn sie dreimal mit Myrrhe um die Kirche gehen, nicht opako gehen (umdrehen, auf dem Vormarsch, mit einer Wendung nach rechts, also nach Norden), wie die lateinischen Ketzer; aber es gehört sich zu einem Küken, wie St. Gaben, geh.“ zur rechten Hand.“ § 24. b) Beim Singen von Halleluja Im Jahr 1419 schrieb Metropolit Photius einen Brief an Pskow über verschiedene Themen der Charta, in dem er über das Singen von Halleluja schrieb: „Und wenn Halleluja in Herrlichkeit ist, so sprich: Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist ... Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott“, und dann dasselbe noch zweimal. Die Instruktion ist kurz, und das zeigt, dass es zu dieser Zeit in Pskow keinen besonderen Streit über Halleluja gab, aber hat da nicht irgendein Manuskript Zweifel geweckt? Der Inhalt der Regel zeigt zusammen mit anderen Manuskripten desselben Heiligen sowie der allgemeinen griechischen Regel, welcher Regel die griechische und danach die russische Kirche folgten, indem sie Halleluja sangen. Wenn wir in Basilius‘ bekannter Geschichte über den heiligen Euphrosynus von Pskow das Wahre von der Fiktion und das Wahrscheinliche vom Absurden trennen, dann werden wir über den Hallelujagesang bei Wassili Folgendes finden: a) Um 1455 führte Euphrosynus den Gesang des von ihm gegründeten Klosters zweimal ein: Halleluja, mit dem Zusatz: Ehre sei Dir, o Gott. b) Die Nachricht von Euphrosynus stimmte so wenig mit dem allgemeinen Brauch von Pskow überein, dass sie allgemeinen Unmut gegen ihn selbst erregte. „Seien Sie etabliert“, schreibt Wassili selbst, „davor ist der Brauch für alle Pskowiter derselbe, in weltlichen Kirchen und Klöstern, Halleluja für alle.“ Presbyter Hiob, „ein vernünftiger Mann, fähig, die Heiligen Schriften zu verstehen, ein Eiferer der Frömmigkeit und Orthodoxie“, Diakon Philip, „sehr intelligent und mit der Gabe der Sprache“, rebellierte besonders gegen Euphrosynus. „Alle Kirchen Gottes in unserem ganzen Land“, sagten sie, „sind im Gesetz des Halleluja und mit ihnen ganz Pskow.“ c) Erzbischof Euthymius, an den sich Euphrosynus mit einer Beschwerde über die Beleidigungen wandte, verbot Euphrosynus seine Nachrichten nicht und überließ die rituelle Angelegenheit seinem Gewissen; aber die Pskowiter blieben ihrem Brauch überlassen, und noch weniger hielt es der Erzbischof für notwendig, den Brauch des Euphrosynus in Nowgorod einzuführen, da der Kirchenbrauch des „ganzen Landes“ Russland gegen ihn war und „viele, schreibt Wassili, in Wundern und großen Zeichen glänzten und das göttliche Halleluja verdreifachten.“ So gehörte zu Lebzeiten von Euphrosynus, der 1481, 70 Jahre vor dem Konzil von 1551, starb, die Gewohnheit des doppelten Halleluja nur dem Kloster von Euphrosynus; aber es wurde weder in Pskow noch in Nowgorod akzeptiert. Vasily sagt nicht, warum Euphrosynus seine Regel über Halleluja niederlegte. Da aber nach Vasilys Erklärung das reine Halleluja ein Lied für den auferstandenen Gottmenschen ist und das Singen von Halleluja zur Ehre des auferstandenen Christus nur der römischen Kirche gehörte und gehört, lässt sich daraus schließen, dass Euphrosynus, wenn er sich nicht von der Anregung des unierten Isidor mitreißen ließ, von einem Manuskript der bulgarisch-serbischen Kirche verführt wurde, die unter dem Einfluss des Westens stand. Nach dem Tod von Euphrosynus begann der Brauch des Euphrosynus-Klosters, Halleluja zu singen, einige Aufmerksamkeit zu erregen; - Sie begannen nach Gründen dafür zu suchen. Der Übersetzer Dimitri Gerasimov, der in Rom war, schrieb eine Botschaft an Erzbischof Gennadi sowohl über den Sommer des siebten Jahrhunderts – ein Thema, das damals so viele Menschen beschäftigte, als auch über das zitternde Halleluja. Der Inhalt von Dimitrievs Argumentation ist im „Friedenskreis“ von Erzbischof Gennady festgehalten. „Andere beurteilen das Gleiche über das dreizackige Halleluja. Erstens das dreieinige Halleluja, und im vierten: Ehre sei Dir, o Gott, offenbart die trihypostatische Göttlichkeit und das Untrennbare, und das extreme Halleluja offenbart eine Göttlichkeit in zwei Naturen. Ansonsten ist es gut, wenn ein Mensch sagt, was er denkt. Halleluja wird als Lob des Herrn oder als Lob dessen, der ist, interpretiert.“ Gennady hat Recht, wenn er sagt, dass die Würde des Rituals von der Würde des Gedankens abhängt. Aber er bemerkte natürlich, dass der Gedanke: In zwei Naturen gibt es eine Göttlichkeit, nicht interpretierbar ist. Macarius, im Rang eines Erzbischofs von Nowgorod (1526 - 1546), erließ in seinem großen Menaion für August ein Dekret über das dreizackige Halleluja. Dieses Dekret verurteilt Athanasius, den Ktitor des Klosters St. Nikolaus, der eine Botschaft an die Priester der Kathedrale (wahrscheinlich Pskow) über die Heilige Dreifaltigkeit, also Halleluja, geschrieben hat, mit der Tatsache, dass es notwendig erscheint, das Halleluja zu verdoppeln. Das Dekret besagt, dass das doppelte Halleluja die Heilige Dreifaltigkeit zerreißt, dass es nach der Apokalypse und den Psalmen notwendig ist, das Halleluja nicht zu verdreifachen; Zur Bestätigung zitiert er den von uns erwähnten Brief des Heiligen Photius und zeigt, dass die Gewohnheit, Halleluja zu verschärfen, von Metropolit Isidor eingeführt wurde. Schließlich steht geschrieben: „Wer viele Halleluja zweimal und nicht dreimal singt, singt zu seiner eigenen Sünde und Verdammnis. So sollten wir singen: Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei dir, o Gott; – das erste Halleluja ist zur Ehre des Vaters, das zweite zur Ehre des Sohnes, das dritte zur Ehre des Heiligen Geistes und Ehre dir, Gott, der wesensgleichen Göttlichkeit.“ Dieses Dekret bezeugt, dass unter Erzbischof Macarius einige Verteidiger des besonderen Halleluja auftraten; aber die Pskower Kathedralen folgten treu dem Brief des Photius, und der Erzbischof von Nowgorod verfasste ein Dekret über das dreifache Halleluja mit intelligenten Gründen für einen solchen Gesang. Hier wird direkt bewiesen, dass reines Halleluja eine lateinische Sache ist. Die Biographie von Euphrosynus reicht bis ins Jahr 1547 zurück, wo Wassili versucht, das besondere Halleluja zu preisen. Auch Stoglav konnte die Wahrheit nicht verbergen und schrieb, dass in Pskow und der Region Pskow größtenteils sowie in der riesigen Region Nowgorod alle Kirchen die Regel des dreimündigen Halleluja befolgten; Die Grundlage seiner Herrschaft basierte nur auf dem von Wassili erzählten Traum. Wenn wir noch hinzufügen, dass sowohl bei den Denkmälern, die dem Konzil von 1551 vorangingen, als auch bei den Psaltern des heiligen Philippus des Märtyrers (1566–1570) das dreizackige Halleluja als gewöhnliche Kirchenregel geweiht wird: Dann wird es offensichtlich sein, dass das besondere Halleluja auch am Ende dieser Periode nur ein privater Brauch blieb, obwohl es bei Leuten wie dem, der Stoglav schrieb, bereits Respekt verdient hat. § 25. c) Über das Kreuzzeichen Zar John Wassiljewitsch schlug übrigens dem Konzil von 1551 vor: „Das Kreuzzeichen beruht nicht auf seinem Wesen. Aber die geistlichen Väter kümmern sich nicht darum und denken nicht darüber nach.“ Die diesem Vorschlag entsprechende Antwort findet sich in Stoglav wie folgt: „Auf die gleiche Weise würden sich die heiligen Erzpriester und Priester und Diakone das Kreuzzeichen kreuzförmig und entsprechend dem Rang auf sich selbst vorstellen, und die Erzpriester und Priester würden die orthodoxen Bauern kreuzförmig segnen, als hätten sie die heiligen Väter verraten. Ebenso würden alle orthodoxen Bauern ihre Kinder lehren und bestrafen, sich entsprechend ihrem Rang und mit dem Kreuzzeichen zu schützen.“ unterschreiben Sie sich mit einem Kreuz.“ Dann ist „heftiges Winken mit der Hand im Gesicht“ strengstens verboten. Außerdem lesen wir genau dort (zwischen Kapitel 31 und 32 des Stoglavnik) die Regel über die zweifingrige Faltung des Kreuzes mit einem Auszug aus den imaginären Worten von Meletius und Theodoret (§ 18). Dass sich das Konzil von 1551 auf die Entscheidung des in Stoglav verfassten Kreuzzeichendekrets verlassen konnte, daran besteht kein Grund, daran zu zweifeln. Es ist an sich fromm, im Einklang mit dem Vorschlag des Königs und anderen Denkmälern dieser Zeit. Da wir zeitgenössische Beweise dafür haben, dass diese Definition Gegenstand einer hitzigen Debatte im Rat war, die mit der Tatsache endete, dass „nichts erreicht wurde“; dann bleibt es fraglich: Wurde diese Definition schließlich vom Rat gebilligt? Was die Idee betrifft, das Zeichen des Kreuzes zu machen: Die historische Kritik kann weder zugeben, dass Stoglavnik mehr als die Notizen einer Privatperson über das Konzil gemeint hat, noch dass der Artikel über das Zweifingerkreuz dem Konzil und nicht Stoglavs Schreiber gehörte. Aber Stoglavs Artikel über Doppelfingerigkeit wurde von den dunkelsten Ignoranten geschrieben. Sie stimmt mit den Worten eines modernen Pastors „erstens nicht mit dem Wort Gottes überein, weil in St. Es steht nirgendwo in der Schrift geschrieben, dass Jesus Christus mit zwei Fingern gesegnet hat; zweitens stimme ich nicht mit den alten überein, die von der gesamten Kirche, Konzilien und St. Väter: Denn Flüche auf Getauften werden nicht mit zwei Fingern verflucht, weder Konzilien noch St. Die Väter rekosha nicht, und das wird falsch gesagt.“ darüber in Stoglavs Buch.“ b) Der Artikel über Doppelfingerigkeit hat nichts mit der Frage des Königs zu tun und handelt überhaupt nicht davon, was der König gefragt hat; und dies zeigt deutlich, dass es nur dem Schreiber Stoglav gehört. c) So wie Metropolit Macarius anders über Halleluja dachte, so vertrat er eine völlig andere Meinung über das Falten der Finger für das Kreuz als der Schreiber Stoglav: In seinem Menaion platzierte er Panagiotas Verurteilung von zwei Fingern. d) Es ist bekannt, dass der Verkündigungspriester Sylvester während des Konzils der erste Berater des Zaren und eine starke Persönlichkeit auf dem Konzil von 1551 war. Und in seinem Domostroy lesen wir Folgendes über die Fingerauflegung: „Jeder fromme Christ muss sein Kreuz tun: Er soll zunächst seine drei Finger für die heilige Dreifaltigkeit verbinden, den großen Finger und die anderen beiden, die ihm nahe stehen. e) Es ist überhaupt nicht klar, dass Stoglavs Artikel darüber die Schaffung des Throns wurde den Bischöfen im Namen des Metropoliten oder im Namen des Zaren mit Zustimmung des Konzils übermittelt, und die Begründung des Konzils wurde dann, sobald sie von einer gemeinsamen Stimme gebilligt wurde, in Form eines Metropolitenbriefs oder eines königlichen Dekrets verschickt. f) Aus den Denkmälern geht klar hervor, dass das zweifingrige Zeichen des Kreuzes nur zur Zeit von Iwan dem Schrecklichen als Brauch einiger weniger auftauchte; und daher blieb angesichts des völligen Mangels an Unterstützung in der Antike keine Zeit für die Meinung einiger, den Punkt zu erreichen, an dem sie 1551 von einem großen Rat gebilligt wurde. Anmerkung 1. Die Zeugnisse des Kreuzzeichens aus der griechischen und russischen Antike finden sich in der Geschichte der ersten und zweiten Periode der russischen Kirche. Hier weisen wir auf zwei unbestrittene Denkmäler dieser Zeit hin. In der Dreifaltigkeits-Lavra des Sergius: a) stellt ein mit Gold und Seide bestickter Deckel, der 1524 nach dem Willen des Großherzogs Wassili gegründet wurde, den betenden Heiligen Sergius dar; die Finger der betenden Hand sind genau so gefaltet, wie die Orthodoxie sie heute faltet; b) Der Einband, der im Auftrag von Königin Maria im Sommer 7089 - 1581 unter dem schrecklichen Zaren mit Seide genäht wurde, zeigt den heiligen Sergius, der mit zwei Fingern betet. Das ist die Antike der russischen Doppelfinger! Anmerkung 2. Stoglav ist nichts anderes als eine Notiz einer Privatperson über das Konzil von 1551 und kein kanonischer Akt. a) In der Notiz von Wolokolamsk über das Konzil von 1553 (RKP. Nr. 404) heißt es, dass der Zar am 25. Oktober 1553 mit Metropolit Macarius und den Bischöfen „über die bisherige Domordnung, über verschiedene Angelegenheiten und Anordnungen der Kirchenmitglieder und über das Buch der Kathedrale“ sprach Mitglieder, deren Angelegenheiten korrigiert wurden, und deren Angelegenheiten noch nicht korrigiert wurden.“ Und der König sagte: Wenn Gott nur helfen würde, damit „von nun an andere Dinge korrigiert werden.“ Aus diesen Worten geht klar hervor, dass aa) im Oktober 1553 Notizen über das Konzil von 1551 „zu verschiedenen Angelegenheiten und Anordnungen“ vorlagen, bb) aber die in diesen Notizen beschriebenen Angelegenheiten nach der Abberufung des Konzils von 1553 nicht alle korrigiert wurden. c) Da der aktuelle Stoglav zu verschiedenen Angelegenheiten und Anordnungen Antworten auf alle Fragen des Zaren enthält: Dann bleibt der Schluss, dass entweder viele Kapitel des Stoglav von Stoglavs Schreiber nach dem Konzil von 1553 erfunden wurden oder, obwohl die Überlegungen des Stoglav im Konzil aufgezeichnet wurden, aber in einer solchen Form, dass viele im Zweifel blieben, eine Überarbeitung erforderten und nicht die Kraft einer konziliaren Definition erhielten; In beiden Fällen handelt es sich bei Stoglav offensichtlich nicht um ein kanonisches Buch, sondern um eine Sammlung privater Meinungen. b) Vergleicht man Stoglavs Kapitel mit jenen Metropoliten- und Königsbriefen, die inhaltlich den Kapiteln ähneln, stellen wir fest, dass weder der König noch der Metropolit Stoglavs Argumentation wörtlich wiederholten. c) In seiner Form ist Stoglav aa) eine offensichtliche Nachahmung des Zemstvo-Gesetzbuchs, unterteilt in 100 Kapitel, außerdem ist die Nachahmung nicht klug, da die Kapitel von Stoglav nur durch Zahlen und nicht nach Inhalt unterteilt sind. bb) Die meisten Definitionen Stoglavs wurden, weder in genauer noch in ähnlicher Form, vom Zaren oder vom Metropoliten an die Bischöfe verschickt; Auch Stoglav wurde nicht in seiner gesamten Zusammensetzung ausgesandt. Und zu dieser Zeit wurde die Begründung des Rates, wenn sie von einer gemeinsamen Stimme gebilligt wurde, vom Zaren oder Metropoliten an den Klerus übermittelt, wie oben erwähnt. d) Inhaltlich enthält Stoglav auf den flüchtigsten Blick viele Dinge, die nicht zu den Definitionen des Konzils von 1551 gehörten, was es als Werk einer Privatperson entlarvt. Z.B. 1. Kapitel Vorwort zu Stoglav; Kapitel 2 Einführung in den Kodex mit Beginn der königlichen Rede; im 3. Kapitel. Fortsetzung der königlichen Rede und Überraschung des Doms; im 4. Kapitel. - neue Rede des Königs; im 5. Kapitel. königliche Fragen; Kapitel 6, mit dem die Antworten auf die Fragen des Königs beginnen, beginnt erneut und noch dazu auf seltsame Weise: „Es war einmal, als der gekrönte König in die Verhandlung trat ... Er befahl bald, es niederzuschreiben ... Und dann im Rat.“ Wenn Stoglav über das, was im Jahr 1551 geschah, sagt: „Einmal in der Vergangenheit“, dann ist es nicht die tatsächliche Person, die 1551 in der Kathedrale gesprochen hat, zumal die Kathedrale als ein Ding der Vergangenheit dargestellt wird. In Kap. 98 Treffen des Metropoliten Macarius mit dem Zaren, das 1550 stattfand, gehörte daher nicht zum Rat von 1551. In Kap. 101 eine weitere ähnliche Angelegenheit – ein Treffen zwischen dem Metropoliten und dem Zaren über Kirchengüter, das am 21. Mai 1551 stattfand. Schließlich wird das Thema anderer Kapitel in den Fragen des Zaren überhaupt nicht erwähnt, während der Rat die Fragen des Zaren beantwortet. § 26. Antike Lebensweise in dieser Zeit; Stärkung der mongolischen Laster Frömmigkeit war in dieser Zeit noch ein gemeinsames Gedankengut für alle Staaten des russischen Volkes – für den Fürsten und den Diener, für den Mönch und den Laien. Genauer gesagt versuchten sie in dieser Zeit, die Frömmigkeit ihrer Vorfahren nachzuahmen, obwohl bereits im 16. Jahrhundert die Schwächung des antiken Geistes spürbar war. Im Jahr 1525 beschrieb ein Tübinger, von Beruf Römer, das Leben der Russen so: „Jeder, sobald er das Erwachsenenalter erreicht ... wird fähig, mit Reue zu erkennen, dass er ein Sünder ist, geht sofort hin und fällt dem Priester zu Füßen, bekennt ihm weinend oder seufzend seine Sünden, um ihm, solange er denken kann, seine Sünden zu bekennen ... Sie haben dafür eine bestimmte Zeit. Die Kirchenurkunde verpflichtet sie dazu, dies jedes Jahr zu tun.“ Ostern, und die Gläubigen verzichten auch an großen Feiertagen nicht auf die Beichte, das wäre für alle ein Gräuel, ein Gegenstand der Verachtung – jeder würde sich von ihm entfernen und ihn nicht in die Kirche lassen, um des Sakraments des Leibes und Blutes des Herrn würdig zu sein, muss ein Beichtvater zunächst seinen Körper erschöpfen, sein Fleisch versklaven und andere Früchte der Reue tragen. Das Fasten wird mit solcher Strenge eingehalten, dass es eine Entweihung wäre, an jedem Fastentag Fleisch oder Eier zu essen. Inzwischen gibt es unter ihnen diejenigen, die beim Fasten nichts essen, am allerwenigsten Fisch; andere trinken an Fastentagen keinen Wein oder ähnliches. Als wir das hörten, waren wir so erstaunt, dass wir verloren schienen: Unser Leben kam uns im Vergleich zu diesen Christen so böse vor. Wir könnten nicht fester davon überzeugt sein, dass wir, die wir viel mit uns selbst über die Früchte des Glaubens reden, weitaus schlechtere Früchte haben als sie ... Sie durchlaufen auch andere Stufen der Reue, um Gott zu besänftigen. Dies ist insbesondere beim Gebet der Fall. Sie tun es so oft, dass man nicht so schnell ihresgleichen finden wird. Mit jedem Tagesanbruch fällt jeder von ihnen in den Staub und spricht täglich lange Gebete aus ... Und dies darf unter ihren anderen lobenswerten Taten nicht fehlen, dass sie die Armen zu sich nehmen, die jeder nach seinen Möglichkeiten ernährt: Er gibt Almosen, so viel die Frömmigkeit des Evangeliums erfordert, kleidet sich, spendet Wasser, beschützt, ruft Fremde, tut alles andere, was die Kinder Gottes vollkommen macht; Sie haben Angst, dass sie bei diesem schrecklichen Gericht Gottes nicht verurteilt werden.“ Der häufigste Zufluchtsort der Armut waren die Bischöfe und Klöster, so dass die Zivilbehörden im 16. Jahrhundert aus berechtigten Gründen eine Einschränkung vornahmen. Viele Pfarrkirchen hatten auch Armenhäuser. Zu den wunderbaren Eigenschaften, erblichen und wahrhaft christlichen Eigenschaften, gehörten: a) aufrichtiger, ehrfürchtiger Gehorsam gegenüber dem Willen des Herrschers und seiner Autoritäten. Das gewöhnliche Wort der russischen Seele war: „Es gefällt Gott und dem Souverän so sehr; Gott und der Souverän wissen es.“ Ich sah, sagt Herberstein, einen der edlen Beamten, den ehemaligen Botschafter in Spanien, einen grauhaarigen alten Mann, der, als er uns am Eingang von Moskau traf, zu Pferd ritt, geschäftig lief und wie ein junger Mann rannte; Schweiß lief ihm aus dem Gesicht. Als ich ihm gegenüber meine Überraschung zum Ausdruck brachte, sagte er laut: „Ah! Herr Baron! Wir dienen dem Herrscher nicht auf Ihre Weise.“ b) Die Haltung der Herren gegenüber Leibeigenen (Sklaven) und frei angestellten Dienern zeichnete sich durch patriarchale Einfachheit und Gutmütigkeit aus. Das Gesetz sagte dazu kein Wort, aber es bestand auch keine Notwendigkeit dafür. „Wenn ein Herr, sagt Herberstein, anfing, einen guten und brauchbaren Diener schlecht zu behandeln, würde er in den Augen anderer unehrlich werden, und danach würde niemand mehr in seinen Dienst treten.“ Botschaft des hl. Joseph von Wolokolamsk zu einem Adligen zu machen, ist ein hervorragendes Beispiel dafür, wie der Klerus den Adligen beibrachte, sich um das Schicksal armer Bauern zu kümmern. Und nicht mit einem Wort, sondern durch ihre Taten lehrten die Geistlichen den christlichen Umgang mit Leibeigenen und Tagelöhnern, denen sie Handwerk beibrachten, sie vor Armut und Lastern schützten und mit aller Liebe und Klugheit zu einem glücklichen Leben führten. In der Frömmigkeit der Russen des 15. Jahrhunderts steckte noch so viel Wärme! Dies konnte im 16. Jahrhundert beobachtet werden. Aber die Frömmigkeit des 16. Jahrhunderts hatte als Nachahmung der Antike nicht mehr viel von dem, was zum Vorbild gehörte. a) Das mongolische Joch lehrte das russische Volk List als Mittel zur Selbsterhaltung. In dieser Zeit steigerte die Gewohnheit diese mongolische Gabe und beraubte die Menschen ihrer gutmütigen Aufrichtigkeit. Das Böse wächst bald in uns. Jetzt gab es keine Aufrichtigkeit im Umgang mit anderen; logen und täuschten sich gegenseitig grob. Und so war es auch im Dienst Gottes: Für viele war die rituelle Frömmigkeit keine Herzenssache, sondern ein Brauch der Zeit, es war eine Zeremonie, ohne Geist und Kraft: Daher herrschten bei vielen frei widerliche Laster, glücklicherweise nicht so sehr aufgrund der Taubheit des Gewissens, sondern aufgrund der spürbaren Unwissenheit der Zeit. b) Bräuche, die zunächst bewahrt wurden, um nicht den Eindruck zu erwecken, mongolisch zu sein, wurden nun als Glaubenspflicht geheiligt. Dabei handelt es sich um das Schneiden von Bart und Schnurrbart, für das sie unter dem Apostelgleichen Wladimir nicht verurteilt wurden, aber im 16. Jahrhundert damit begannen, verurteilt zu werden. Was als Ausdruck böser Leidenschaften Vorwurf verdiente, wurde aus einer Leidenschaft verurteilt, aus Abscheu gegenüber den Lateinern, die sich jedoch auch während ihrer Vereinigung mit dem Osten ihre Bärte und Schnurrbärte schnitten. § 27. Nördliches Mönchtum des 15. Jahrhunderts: St. Savvaty und Zosima Im 15. Jahrhundert setzte sich der im 14. Jahrhundert geweckte starke Wunsch nach Wüstenleben fort und zeigte sich in der ungleichen Lebensweise der Mönche. Die davor errichteten Klöster, insbesondere die Lavra des Hl. Sergius, die Herberge Kirillovo und die Eremitage Ferapontov, blühten vor Frömmigkeit auf. Der erste wurde vom Mönch Nikon dekoriert; Letzteres wurde durch den Mönch Martinian, der lange Zeit seinen Namen darauf hinterlassen hat, in einen besseren Zustand gebracht. Inspiriert vom gleichen Geist der Wüstenliebe, aber mit der Kraft eines außergewöhnlich gnädigen Willens, zogen sich die Mönche Savvaty und Herman 1429 auf die abgelegenste kalte Insel Solovetsky am Weißen Meer zurück; Sie verbrachten dort sechs Jahre in einer Höhle, während die wilde Natur sie nicht einmal mit Gemüsegrün trösten konnte. Nach dem Tod des Mönchs Savvaty kam der Mönch Zosima 1438 auf derselben kargen Insel an. Lange Zeit kämpften zwei Einsiedler einsam gegen ein unwirtliches, raues Land. Östliche Asketen kannten solche harten Arbeiten nicht. Drei Äbte wurden nacheinander von Nowgorod auf die eisige Insel geschickt, doch aus Angst vor der Strenge des Ortes ließen sie die wundersamen Einsiedler bald im Stich. Die Mönche Zosima und Herman waren standhaft im Kampf gegen die Natur; Sie litten sehr unter menschlichen Leidenschaften. Sie bauten eine Kirche und umgaben die Zellen mit einer Holzmauer. Die wilden Lappen, die einen Rückgang ihrer Gewinne beim Fang von Fischen und Tieren befürchteten, setzten die Mönche stark unter Druck. Hegumen Jona, 1452 versetzt Verwaltung der versammelten Mönche an den Mönch Zosima, der in Nowgorod im Namen des Klosters beantragte, den Mönchen die gesamte Solovetsky-Insel zu gewähren. Der heilige Jona und die weltliche Regierung von Nowgorod genehmigten ihnen mit einer Charta die gesamte Insel. Von diesem Zeitpunkt an wurde die Arbeitsfreiheit eröffnet. Die Mönche selbst begannen, Holz zu hacken und Salz zu kochen, teilweise zum Verkauf, ein anderes Mal fingen sie Fische und verdienten sich so im Schweiße ihres Angesichts Nahrung. Der Mönch Zosima selbst musste zum Kloster nach Nowgorod gehen; Die stolze Bürgermeisterin Martha erlaubte dem Ältesten zunächst nicht, zu ihr zu kommen, dann lud sie ihn, als sie vom Ruhm seines Lebens erfuhr, an ihren Tisch ein. Während des Essens vergoss der Mönch bittere Tränen und aß nichts. Auf die Frage seines überraschten Schülers Daniel antwortete St. der Ältere, dass die sitzenden Bojaren ohne Köpfe sitzen. Die Einsicht des Heiligen wurde gerechtfertigt, als Großherzog Johannes III. gezwungen war, Nowgorod mit Waffen zu unterwerfen, empört über die stolze Martha, und die Verteidiger des Aufstands hinrichtete. Der Mönch Zosima starb 1478. § 28. Strenge Einsiedler: Nil Sorsky Die Asketen des 15. Jahrhunderts ließen keinen einzigen Typus des östlichen asketischen Lebens ungeprüft. Hier sind drei weitere Asketen, die sich darin ähneln, dass sie Einsiedler im eigentlichen Sinne waren, sich aber in der Art des Einsiedlerlebens unterscheiden – Pavel Obnorsky, Savva Vishersky, Nil Sorsky – wunderbare Diener Christi. Der Mönch Nil, einer der Maykov-Bojaren, ein Tonsurmönch im Kyrill-Kloster, reiste zusammen mit seinem Schüler Innozenz durch den Osten, um das Leben der Asketen, insbesondere des Berges Athos, zu sehen und zu studieren. Bei der Rückkehr aus dem Osten zum Fluss. Er baute ein Kreuz, eine Kapelle und eine Zelle für Sora; und als sich mehrere Brüder versammelten, wurde im Namen der Fürsprache der Muttergottes ein hölzerner Kirche gebaut; Für sich und seine Schüler machte er es sich zur Regel, kein Gemeinschaftsleben, sondern ein striktes Klosterleben zu führen. In seinem Testament schrieb der Mönch Neil, dass, obwohl ihn viele darum bitten und den Wunsch zeigen, mit ihm zu leben, er aber viele nicht akzeptieren möchte, da sich nur wenige als Vollstrecker seiner Regeln erweisen. Und aus der Urkunde des Großherzogs Wassili, die kurz nach dem Tod des Mönchs Nil ausgestellt wurde, geht hervor, dass alle Brüder seines Klosters aus einem Hieromonk, einem Diakon und 12 Ältesten bestanden. In seinem Testament an seine Jünger beschreibt der heilige Nil die äußere Seite des klösterlichen Lebens wie folgt: a) Durch die Arbeit mit den Händen Nahrung zu verdienen, sich aber nicht einmal in der Landwirtschaft zu engagieren, da deren Komplexität für einen Einsiedler nicht geeignet ist. b) Nehmen Sie Almosen nur im Krankheitsfall oder in äußerster Not an, aber nicht solche, die zum Leidwesen anderer führen könnten. c) Verlassen Sie das Kloster nicht. d) Haben Sie in der Kirche keinen Silberschmuck, auch nicht für St.-Gefäße, und alles sollte einfach sein. e) Die Gesunden und Jungen müssen ihren Körper durch Fasten, Durst und Arbeit ermüden, während den Alten und Schwachen eine Art Ruhe gewährt wird. f) Ehefrauen sollten das Kloster überhaupt nicht betreten. – Die Regel für das Leben im Freien ist etwas kompliziert. Aber die Hauptarbeit und Leistung des Skete-Lebens besteht in innerer Askese, der Wachsamkeit über den Zustand der Seele und ihrer Reinigung durch Gebet und Betrachtung Gottes. Der Mönch Neil beschreibt diese Askese in seinem Testament für seine Jünger ausführlich. Während seines gesamten Lebens blieb der Mönch Neil ein Eiferer für extreme Armut und Demut und schrieb vor seinem Tod im Jahr 1508 über sich selbst: „Ich bitte Sie, werfen Sie meinen Körper in die Wüste, damit die Tiere und Vögel ihn fressen. Es ist immer noch eine Sünde, ihn zu essen, und es ist unwürdig, vor Gott begraben zu werden. Wenn Sie dies nicht tun und an dem Ort, an dem wir leben, einen Graben gegraben haben, werden Sie mich mit aller Schande begraben.“ – Im Jahr 1569 befahl Zar Johannes IV., nachdem er das Kloster St. Nil besucht hatte, den Bau einer Steinkirche anstelle einer Holzkirche. Doch der Mönch Neil forderte in einer Traumvision die Aufhebung des Befehls. Auf Erden und im Himmel liebt Neil die Einfachheit des Einsiedlers. § 29. Herberge im 16. Jahrhundert Die Struktur vieler Klöster erforderte im 16. Jahrhundert eine Umgestaltung. Während viele der Moskauer Klöster nach der Gründung von St. Alexy und St. Sergius den Rang des Gemeinschaftslebens behielten, hatten fast alle Nowgorod-Klöster, einschließlich Antoniev, diesen Rang erst 1527. „Jeder, so heißt es in der Chronik, aß in seiner Zelle, jeder war mit alltäglichen Sorgen belastet.“ Bei einer solchen Struktur gab es in den besten dieser Klöster „sechs und sieben Brüder, in anderen zwei und drei“. Einige hatten Pfarreien und Pfarrkirchen. Im Jahr 1528 versammelte Erzbischof Macarius die Äbte der Nowgorod-Klöster und forderte sie auf, die Regeln eines strengen Gemeinschaftslebens zu akzeptieren. Von den 18 Klöstern, die in Nowgorod und in der Umgebung ohne diese Charta existierten, weigerten sich nur zwei, diese Charta anzunehmen: „Wir sind es gewohnt, in diesem Chaos zu leben.“ Ansonsten wurde im gesamten Bistum ein strenges Wohnheimsystem eingeführt. Die Folgen davon wurden bald bemerkt. „Als die Herbergen errichtet wurden, so heißt es in der Chronik, begann sich die Gnade Gottes zu vermehren, das Dekanat wurde intensiver, die Zahl der Brüder nahm zu: Wo zwei und drei Brüder waren, erschienen 12 und 15; wo 6 oder 7 waren, waren es 20 und 30 und in anderen 40 oder mehr.“ Gleichzeitig ernannte der Erzbischof nach den strengen Anweisungen des Metropoliten Photius besondere Klöster für Nonnen, setzte Äbtissinnen über sie und übertrug die Äbte, die bisher für Frauenklöster zuständig waren, in Männerklöster. Den Klöstern, die den Wunsch geäußert hatten, ein strenges Dormitorium zu akzeptieren, überreichte sich der Erzbischof einen Segensbrief mit einer Erläuterung der Anordnung des Dormitoriums. Als Macarius zur Metropole erhoben wurde, begann er dafür zu sorgen, dass in der gesamten Metropole Klöster, die keinen Schlafsaal hatten, die Regeln des Schlafsaals einhielten. Dies war jedoch nicht so einfach umzusetzen. Die Gewohnheit, nicht nur von Mönchen, sondern auch von Menschen außerhalb des Klosters, bewahrte in alten Zeiten Wünsche. Aus diesem Grund wandten sich die Mönche einiger Moskauer Klöster an Zar Johannes IV. mit der Bitte, dass er ihren Wünschen nach einem Gemeinschaftsleben zustimmte und bei der Erfüllung ihrer Wünsche behilflich sei. Bekannt ist auch der Segensbrief des Metropoliten für die Herberge. § 30. Asketen des 16. Jahrhunderts: St. Nikander und Alexander von Svir Unter den Asketen des 16. Jahrhunderts, die ein Einsiedlerleben führten, sind der Mönch Nil von Stolbensky und Nikander von Pskow besonders berühmt. Nikon, wie der Mönch Nikandr in der Welt genannt wurde, verschwand in jungen Jahren an einem verlassenen Ort am Fluss Demjanka zwischen Pskow und Porchow, nachdem er gelernt hatte, die Heilige Schrift zu lesen und zu verstehen. Nachdem er eine Zelle eingerichtet hatte, aß er hier nur Pflanzen. Als die Leute, nachdem sie es gelernt hatten, begannen, ihn zu besuchen: Nikon kam in die Krypetskaya-Einsiedelei und legte klösterliche Gelübde ab; doch bald zog er sich wieder in seine frühere Einsamkeit zurück, wo er 15 Jahre verbrachte. Die Besucher zwangen ihn, erneut in das Kloster Krypetsk zu gehen, wo ihm Ämter anvertraut wurden. Die Treue zu seiner Pflicht erregte Unmut bei ihm, und er ließ sich drei Meilen vom Kloster entfernt nieder; Dieselben Verleumder zwangen ihn, von hier wegzugehen, und als er an einen abgelegenen Ort kam, blieb er dort bis zu seinem Tod im Jahr 1582. Besonders berühmt waren unter denen, die in der Herberge Erlösung fanden, der Mönch Daniel von Perejaslawl, Josef von Wolokolamsk und Alexander von Svir. Alexander, der Gründer des Svirsky-Klosters, fastete schon in seiner Jugend streng, aß einmal am Tag und betete nachts. Die Eltern staunten darüber und die Mutter sagte voller Trauer: Warum erschöpfst du dich so sehr? Er antwortete: Warum wendest du mich von der heiligen Abstinenz ab? Seine Eltern wollten, dass er heiratet; aber er versteckte sich im Walaam-Kloster; Hier blieb er, nachdem er die Mönchsgelübde abgelegt hatte, 13 Jahre und ging 1487 in die Svirskaya-Wüste, wo er sieben Jahre allein in einer engen Hütte verbrachte. Als Arbeiter zu ihm kamen, baute er ein kleines Kloster, übernahm das Priestertum und die Leitung der Wüstenherberge; 1506 ehrten die Kirche St. Dreifaltigkeit und St. Serapion den ehrwürdigen Mönch mit dem Rang eines Abtes. Im Rang eines Abtes teilte der Mönch Alexander alle Arbeiten mit den Brüdern: In der Bäckerei knetete er Teig und backte Brot, trug Wasser, hackte Holz, mahlte Roggen; war der Erste, der zu allen Arbeiten erschien; und seine Kleider waren mit Flicken genäht. Der Mönch erzog viele aufrichtige Asketen der Frömmigkeit. Ausgestattet mit der Gabe der Einsicht starb er 1533 im Alter von 85 Jahren und hinterließ seinen Brüdern ein Erbe der Armut; „Gott hat gegeben“, schrieb er in seinem Testament, dass es nichts zu bezahlen gibt; Es gibt keine Klosterschatzkammer.“ Vier Asketen wurden im 15. Jahrhundert durch Torheit für Christus gereinigt und verherrlicht: Maxim von Moskau, Michail von Klop, Isidor von Rostow, Johannes von Ustjug. Der selige Isidor wurde irgendwo in Deutschland geboren und wuchs im römischen Bekenntnis auf; Seine Eltern waren berühmt und reich, aber er verließ sie und das lateinische Bekenntnis, akzeptierte die Dummheit, besuchte die griechische Orthodoxie im Osten und blieb in Rostow. Hier lebte er wie ein Vogel im Freien; Sein einziger Schutz war eine Hütte aus Reisig mitten im Sumpf: So lebte er sowohl in der Kälte als auch in der Hitze; aber dafür verherrlichte ihn der Herr mit Wundern, noch vor seinem seligen Tod im Jahr 1474. Mikhail war ein Verwandter der Fürsten von Moskau, aber er überließ alles Gott. Während der Matins erschien in der Zelle eines Ältesten aus Klopsky Nowgorod ein Mann in Lumpen, um das Buch der Apostolischen Apostelgeschichte zu holen, das er bei Kerzenlicht abschrieb; der Älteste hatte Angst, der Abt war erstaunt: Der wunderbare Fremde sang dann bei der Liturgie, las den Apostel vor, las das Leben beim Essen; Der Abt wies ihm eine Zelle zu; aber sie konnten nicht herausfinden, wer und woher dieser Fremde kam? Es war der selige Michael. In seiner Zelle schlief er auf dem Boden und hatte nicht einmal Matten; einmal pro Woche gegessen. Den Menschen erschien er wie ein Narr, aber er ermahnte die Bösen entweder mit Liebe oder mit wundersamen Strafen. Er sagte den Fall Nowgorods zur Stunde der Geburt von Iwan dem Schrecklichen voraus. Der Selige starb 1452, nachdem er 44 Jahre im Kloster Klops verbracht hatte. Johannes, der Geburtsort und die Heldentaten von Ustjug, widmete sich nach dem Verlust seines Vaters und angeregt durch das Beispiel seiner Mutter, einer Nonne und späteren Äbtissin, einem göttlichen Leben voller Torheit und starb 1494. Im 16. Jahrhundert begaben sich viele Reisende auf den schwierigen Weg der Torheit; aber es traten auch unvorsichtige Menschen auf, zum eigenen Schaden und zur Kritik am Heiligen. Weg. Dennoch gab es genügend Menschen, die diesen Weg im wahren Bewusstsein seiner hohen Anforderungen und in aufrichtiger Unterwerfung unter sein schweres Joch gingen; Sie gingen mit großen Hoffnungen voran und erreichten, was sie sich über das Grab hinaus erhofft hatten. Das sind Jakob von Borovitsky, Wassili und Johannes von Moskau, Nikolai von Pskow. Der selige Wassili, der in seiner Jugend das Haus seiner Eltern verlassen hatte, hatte keine Unterkunft, sondern lebte auf der Straße in Moskau; Tagsüber ging er von Kirche zu Kirche und legte sich nachts auf die Kirchenveranda. Er rannte um die Leute herum, aber die Leute liebten ihn und suchten nach ihm, um seinen Anweisungen zuzuhören. Im Jahr 1547, am 20. Juli, stand Wassili im Vozdvizhensky-Kloster auf der Insel vor der Kirche und vergoss bittere Tränen; Die Leute waren erstaunt und konnten Wassilis Tränen nicht verstehen. Am nächsten Tag wurde Moskau von einem so schrecklichen Feuer verschlungen, dass Kupfer wie Wasser floss. Dann verstanden sie Wassili. Der schreckliche König trug mit allen Fürsten den Leichnam des verstorbenen Arbeiters vom Haus zur Kirche, wo er begraben wurde. Das war der 2. August 1552. Der selige Johannes, der in der Welt „die große Mütze“ genannt wurde, erschöpfte sich schon in jungen Jahren mit Fasten und Gebeten und trug Ketten mit Kreuzen am Körper; In Moskau bin ich bei starkem Frost fast nackt gelaufen. Er sprach Boris Vorwürfe ins Gesicht und sagte Katastrophen voraus; gebürtig aus Wologda, gestorben 1589. Periode vier. Die Zeit des Patriarchats. 1589 – 1720 I. Management: a) im Norden § 1. Der Beginn des Patriarchats in Moskau Unter dem frommen Zaren Theodor begann im Jahr 1589 eine neue Periode der russischen Kirche, neu im äußeren Glanz der Kirchenmacht. Dies ist die Zeit des Patriarchats, die bis 1720 dauerte. Seit der Mitte des 16. Jahrhunderts begann die russische Frömmigkeit, den ersten Heiligen Russlands als den Allerheiligsten zu bezeichnen und ihn als Primas einer riesigen und glücklichen Kirche mit besonderem Respekt auszuzeichnen. Daher ist es selbstverständlich, dass der fromme Zar Theodor, der seine Seele nur mit frommen Taten und der Ordnung der kirchlichen Riten erfreute, den Metropoliten von ganz Russland mit dem Rang eines Patriarchen ehren wollte. Darüber hinaus weckte die Hoffnung, im russischen Patriarchen Schutz für die im Osten vom Joch des Islam und im Westen vom Papismus unterdrückte Orthodoxie zu finden, auch den Wunsch nach dem Rang eines Patriarchen für den russischen Metropoliten. In der Zwischenzeit machte der Herr sein eigenes Ding. Er bereitete im russischen Patriarchen die Verteidigung Russlands für die kommende Zeit der Sorgen vor, die die Menschen noch nicht gesehen hatten. Und er arrangierte die Umstände unsichtbar, so dass das russische Patriarchat wie durch einen plötzlichen Zufall der Ereignisse erschien. 1586 traf Patriarch Joachim von Antiochien in Moskau ein. Er kam für seine eigenen Bedürfnisse und um Almosen zugunsten seiner Kirche. Der fromme Zar Theodore trat in ein Treffen über seine Not ein, die seine Frömmigkeit spürte. Er schlug der Bojarenduma eine alte und neue Art der Ernennung zum Metropoliten vor und zeigte, dass dem Metropoliten von ganz Russland nur der Name des Patriarchen fehlt und dieser Rang inzwischen als Schmuck für die Orthodoxie und die orthodoxe Kirche dienen würde. Bojar Boris Godunow wurde geschickt, um sich diesbezüglich mit dem Heiligen aus Antiochia zu beraten. Joachim stimmte den Gedanken des frommen Königs zu und sagte: „Diese Angelegenheit unterliegt der Entscheidung des Rates“ und versprach, sie dem Rat der Patriarchen vorzuschlagen. Als Ergebnis dieser Antwort und in Übereinstimmung mit der Antwort des russischen Rates wurden Boten mit Briefen des Zaren und des Rates nach Konstantinopel geschickt. Im nächsten Jahr erhielt Konstantinopel eine Antwort, dass die Patriarchen von Konstantinopel und Antiochia den Wünschen des Zaren zustimmten und dass sie die Patriarchen von Alexandria und Jerusalem zu einem Treffen und einer Ratsentscheidung geschickt hätten und beschlossen hätten, den Patriarchen von Jerusalem nach Russland zu schicken. Die letzte Entscheidung änderte sich unerwartet noch einmal. Die Bedürfnisse der Zaregrader Kirche erforderten, dass nicht der vierte, sondern der Erste unter den Patriarchen, der Patriarch von Zaregrad, nach Russland ging. Im Juli 1588 traf Seine Heiligkeit Jeremia, ein Hirte, der sowohl für seine Erleuchtung als auch für sein Leiden für die Kirche bekannt war, in Moskau ein. Seine Ankunft und nicht die des anderen Patriarchen erstaunte den Zaren und alle in Moskau zutiefst und erfüllte anschließend ebenso viele mit Zärtlichkeit und Freude. Nach einem respektvollen Empfang fragte Boris Godunow auf Wunsch des Zaren den Patriarchen privat nach dem Grund seiner außergewöhnlichen Reise. Der selige Jeremia antwortete: „Ich war fünf Jahre lang im Patriarchat in Konstantinopel; aber wegen meiner Sünden und für die Sünden der gesamten griechischen Christenheit rebellierte der Sultan gegen die Kirche Gottes.“ Nachdem Seine Heiligkeit seine traurige Geschichte unter bitteren Tränen erzählt hatte, sagte er auch, dass er mit einer konziliaren Entscheidung über die Eröffnung des Patriarchats Russland angekommen sei. So führte die Vorsehung unsichtbar dazu, den Osten und Norden gleichzeitig mit einer besseren Lage zu trösten. Da Osten und Norden bereits die Notwendigkeit eines russischen Patriarchats erkannt hatten, musste noch entschieden werden, wer zum Patriarchen von Moskau gewählt werden sollte. Die Katastrophen des Heiligen Jeremia weckten im frommen Zaren den Wunsch, den leidenden Hirten in Russland zu beruhigen, und die Erfüllung dieses Wunsches würde, wie der Zar dachte, auch die Würde des russischen Patriarchen stärken. Jeremia dankte dem guten König aufrichtig. Nachdem er jedoch festgestellt hatte, dass er für die Kirchen Russlands und Konstantinopels nutzlos wäre, wenn er sich vom König fernhielt, sagte er, er wolle die Sorgen dieser Kirche besser teilen, die er „wie eine Mutter nahm“ und zu der ihn die Sorgen der Bischöfe und aller Kinder riefen. Am 23. Januar 1589 versammelte sich in Moskau ein großer Rat russischer Hirten, und der Zar lud sie ein, Ratschläge über den Patriarchen zu geben. In der Kirche Mariä Himmelfahrt, in der Kapelle Ihres Lobes, wo die allgemeine Hirtenwahl stattfand, fand eine Versammlung zur Ernennung des großen Hohen Hierarchen der Russischen Kirche statt. Am Ende des Treffens überreichte der Patriarch dem König die Namen der drei Auserwählten, und das Los fiel unter Metropolit Hiob. Am 26. Januar wurde der Patriarch eingesetzt. Auf der um 12 Stufen erhöhten Kanzel standen drei Stühle, die für den König mit Brokat und für die Patriarchen mit dunklem (bescheidenem) Samt bezogen waren; aber auf beiden Seiten gab es Bänke für Bischöfe. Der genannte Patriarch bekannte auf dem Adler im Beisein der gesamten Kathedrale vor Gott und seinen auserwählten Engeln den gerechten, makellosen Glauben. Nachdem er das Glaubensbekenntnis gelesen hatte, stieg er auf die Kanzel, erhielt den patriarchalischen Schatten und den Kuss der Bischöfe und zog sich verbeugend in die Kapelle der Muttergottes zurück. Als der amtierende Patriarch mit dem gesamten Bischofsrat den Altar am kleinen Eingang betrat und die Trisagion-Hymne sang, brachten der Erzpriester und Erzdiakon der Kathedrale den verlobten Hiob zur königlichen Tür, und zwei Bischöfe führten ihn zum Altar. Der Ökumenische Patriarch legte ihm die Hände auf und verbreitete das Evangelium über seinem Haupt. Er rief die göttliche Gnade an, als bräuchte er für seinen hohen Rang besondere Gnade. So erfolgte die Einweihung des Allrussischen Patriarchen. Nach der Liturgie, die von beiden Patriarchen gefeiert wurde, ergänzte ein prächtiges Fest im Zarenhaus die allgemeine Freude über den großen Heiligen des russischen Landes. Der Ökumenische Patriarch wurde im gastfreundlichen Moskau lange Zeit verehrt; so dass er vom Zeitpunkt seiner Ankunft an fast ein Jahr im Norden blieb. Der König ordnete an, die Wahl und Einsetzung des Patriarchen auf Pergament zu beschreiben; Der Brief wurde mit den Siegeln des Zaren, beider Patriarchen und aller Bischöfe, Russen und Griechen, versiegelt, und viele Archimandriten und Äbte beteiligten sich an dem Angriff. Zwei Jahre später sandte Patriarch Jeremia ein Konzilsdokument zur Bestätigung des Patriarchats in Russland, das von ihm, den Patriarchen von Jerusalem und Antiochia, 19 Metropoliten, 19 Erzbischöfen und 20 Bischöfen unterzeichnet wurde. In der Charta heißt es: „Erstens anerkennen wir in der regierenden Stadt Moskau die Einsetzung und Ernennung von Lord Hiob zum Patriarchen und führen diese durch, damit er mit uns als Patriarchen geehrt und berufen werden kann und ihm in den Gebeten ein Rang nach dem in Jerusalem gegeben wird; und der wichtigste und wichtigste, um den apostolischen Thron von Konstantin aufrechtzuerhalten, so wie es andere Patriarchen tun; zweitens wurden der Name und die Ehre des Patriarchats, die jetzt nicht nur Herrn Hiob verliehen werden, verliehen und etabliert.“ unerschütterlich; aber wir erlauben dem Moskauer Rat auch, die ersten Autoritäten den Patriarchen entsprechend den Regeln zu ernennen.“ Somit wurde das russische Patriarchat von der gesamten Kirche gebilligt. § 2. Erhebung von Abteilungen und Diözesanverwaltung Mit der Einführung des Patriarchats kam es zu Veränderungen in den Stufen der russischen Hierarchie. Die gleiche Charta des Moskauer Konzils, die das Patriarchat legitimierte, hat Anspruch auf 4 Metropoliten, 6 Erzbischöfe und 8 Bischöfe in Russland. Diese Erhebung basiert auf der Übereinstimmung mit dem Rang eines Patriarchen und der Pracht der Kirche. Anschließend wurde der Beschluss des Metropolitenrates umgesetzt: Die Hirten von Nowgorod, Kasan, Rostow und Krutitsy, der ständige Assistent des Patriarchen, wurden mit dem Rang eines Metropoliten geehrt. Andere ehemalige Bischöfe außer Kolomna wurden in den Rang eines Erzbischofs erhoben. Von den neuen Bischofssitzen wurden nur zwei ersetzt: Pskow und Karelien. In der Folge wuchs die Zahl der Metropoliten und Erzbischöfe. Im Jahr 1667 schlugen die Ostpatriarchen Paisius und Macarius vor, 19 neue Bistümer zu eröffnen und gleichzeitig die Bischöfe der Gerichtsbarkeit der Metropoliten zu unterstellen. Die gleiche Idee über Bischöfe wurde dem Rat 1682 von Zar Feodor Alekseevich vorgeschlagen. Doch beide Male wurde der Vorschlag, die Bischöfe den Metropoliten unterzuordnen, für die russische Kirche als nicht sinnvoll erachtet. Konzile von 1667 und 1682 Sie erkannten die Notwendigkeit, neue Diözesen zu eröffnen, insbesondere weil die Angelegenheiten des Schismas eine strenge pastorale Überwachung der Herden erforderten. Doch Schwierigkeiten bei der Aufrechterhaltung der Abteilungen waren der Grund dafür, dass viel weniger neue Diözesen eröffnet wurden, als man für notwendig hielt. Im Jahr 1686 gab es 12 Metropoliten, 7 Erzbischöfe und 3 Bischöfe unter der Autorität des Patriarchen. Im Jahr 1702 wurden in Ladoga und Irkutsk weitere Bischofsstühle errichtet. Während der Zeit des Patriarchats erfüllten sich zwar nicht alle Annahmen über die Diözesen, die Zahl der nördlichen Diözesen stieg jedoch im Vergleich zur Vorperiode um mehr als die Hälfte. Als also die Annahme der Patriarchen über die Unterordnung der Bischöfe unter die Metropoliten nicht akzeptiert wurde: Durch die Erhebung der Bischöfe in den Rang eines Metropoliten und Erzbischofs änderten sich die bisherigen Rechte der Pfarrer in der Kirchenverwaltung kaum, obwohl Vorteile im Priestertum hinzukamen; Metropoliten und Erzbischöfe hatten den Vorteil, dass sie im Konzil, wo die Metropoliten die höchsten Plätze vor den Erzbischöfen und die Erzbischöfe vor den Bischöfen einnahmen, mehr Macht hatten. § 3. Dienst der Patriarchen Hiob und Hermogenes für das Vaterland Wunderbar sind Gottes Schicksale! Das Patriarchat entstand in der russischen Kirche genau zu der Zeit, als die Macht des Patriarchen für die Kirche und das Vaterland am nützlichsten sein konnte. Wir verstehen die schreckliche Zeit der Betrüger, als Russland in den Wellen der Anarchie und der Fremdmacht völlig zum Untergang bereit war und die Persönlichkeit des Patriarchen, der in Russland höchstes Ansehen genoss, fast allein die Handlungen des Volkes auf die Rettung Russlands richtete. Boris Godunow wurde nach dem Tod des kinderlosen Theodor von allen Klassen des Volkes in das Königreich gewählt, obwohl er sich durch Verbrechen den Weg zum Thron geebnet hatte; Patriarch Hiob zwang die gleichen Stände, die Wahl und die Treue zum Dienst gegenüber dem Auserwählten nicht nur durch einen Eid, sondern auch durch eine Sonderurkunde und auch durch die Einberufung eines Rates zu bestätigen. Als nun der Betrüger namens Zarewitsch Dimitri mit der Waffe des heimtückischen Polens seine Unterwerfung einzufordern begann, stellte sich Patriarch Hiob mit aller Entschlossenheit gegen den Betrüger und für Boris. Er verschickte einen Brief mit der Bitte, täglich für die Erfolge von Zar Boris gegen den Betrüger zu beten. Der Vater starb, der Sohn Theodore wurde in das Königreich gewählt und alle schworen seinem Sohn die Treue. Aber Basmanow ergab sich dem falschen Dmitri; diesem Verrat folgten weitere; die Erfolge der Waffen und des Verrats versetzten die Hauptstadt in Angst und Schrecken; Die Briefe des Betrügers wurden auf der Stirn gelesen. Der Patriarch forderte die Bojaren auf, das Volk zu überreden, und in der Kirche denunzierte er selbst die wahnsinnigen Eidbrecher. Viele schworen dem Betrüger die Treue; aber Patriarch Hiob blieb standhaft. Während der Liturgie, die der Heilige selbst vorführte, stürmten die Schurken in die Kirche und in den Altar selbst und begannen, Hiobs heilige Kleidung zu zerreißen. Hiob nahm seine Panagia ab, legte sie in die Nähe der wundersamen Wladimir-Ikone und betete unter Tränen laut zu allen: „Die Frau Theotokos! Hier wurde mir die heilige Panagia anvertraut, mit ihr korrigierte ich das Wort deines Sohnes und unseres Gottes und bewahrte 12 Jahre lang die Integrität des Glaubens. Nun, wegen unserer Sünden, wie ich sehe, ist das Königreich im Elend, Täuschung und Häresie triumphieren. Retten und etablieren Sie die Orthodoxie durch Gebete an Sie.“ Sohn.“ Das heilige Gebet verbitterte nur die Bösewichte – die Diener des falschen Dmitry. Sie legten dem Heiligen die Soutane eines einfachen Mönchs um, schleiften ihn schändlich über den Platz und schickten ihn schließlich, indem sie ihn in einen Karren steckten, in das Starizki-Kloster, sein ehemaliges Kloster. Godunows Sohn, Zar Theodor, wurde getötet. Als Ignatius, der vom Betrüger zum Patriarchen gewählt worden war, aus Anstand um Hiobs Segen bat, antwortete Hiob freimütig: ein Häuptling für die Bande, ein Hirte für die Schafe. Der erste Betrüger hielt sich nicht lange (von Juni 1605 bis Mai 1606) mit seinen Polen in Moskau auf. Wassili Ioannovich Shuisky wurde auf den Thron gewählt. Der neue König wollte zunächst einen legitimen Patriarchen wählen; Elder Hiob hatte bereits sein Augenlicht verloren und lehnte ab; Gewählt wurde der Kasaner Metropolit Hermogenes, ein Mann von unerschütterlicher Festigkeit und Rechtschaffenheit. Hermogenes war im Rang eines Patriarchen eine Stütze der Kirche und des Königreichs. Obwohl der Betrüger öffentlich getötet wurde, obwohl seine Leiche auf dem Kremlplatz verflucht wurde; aber der Sturm, den der Name Zarewitsch Dimitri auslöste, ließ nicht nach; Sie musste noch beruhigt werden. Zar Wassili hatte als Bojar nicht die Kraft, Zar Theodor über die Ermordung von Zarewitsch Dimitri zu informieren. Nachdem er nun auf den Thron gewählt worden war, erwies er dem königlichen Märtyrer die feierliche Ehre, indem er seine Reliquien nach Moskau überführte. Aber es stimmt, Vasily hat sich noch nicht genug gedemütigt, um den Zorn Gottes über die Unreinheiten des Herzens auszulöschen. Zunächst machten sie sich nur Sorgen, weil Wassili allein von Moskau gewählt zu werden schien; Dann begannen sie zu sagen, dass es unmöglich sei, den Eid gegenüber Demetrius zu brechen, und dass Demetrius während des Volksaufstands aus Moskau geflohen sei. Vergeblich schickte der Rat Metropolit Paphnutius mit einer Ermahnung an das aufrührerische Volk. Der Zar und der Rat beschlossen, das Volk zur Reue zu bewegen. Durch die Botschaft von Hermogenes wurde der ältere Patriarch Hiob nach Moskau eingeladen. Bei einer großen Volksversammlung in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale schilderte Hiob, wie viele Verbrechen das Volk nach dem Tod des Zaren Theodor Ioannowitsch begangen hatte, wie viele Eide und Eide gebrochen wurden, wen Moskau in der Person des imaginären Dmitri sah und wie sein Schicksal angesichts ganz Moskaus aussah; Abschließend erteilte der Patriarch auf ernsthaftes Gebet des Volkes den Blinden die Erlaubnis. Dies belebte den Geist des Volkes. Aber die Polen fanden einen neuen Demetrius, aller Wahrscheinlichkeit nach einen Juden. Wieder kamen polnische Truppen dem bereits bekannten Betrüger zu Hilfe. Die verräterischen Bojaren gingen gleichgültig vom Zaren zum Tuschino-Dieb über. Die Städte gerieten in Aufregung. Der Patriarch war ein standhafter, unveränderlicher Verteidiger des Zaren und des Vaterlandes. Entweder überzeugte er die Menschen mit Worten davon, dem rechtmäßigen König treu zu bleiben, oder er verschickte Briefe, in denen er, um das Volk aufzuklären, die Taten und den Tod des ersten Betrügers beschrieb. Und die Hirten folgten dem Geist des ersten russischen Hirten. Während des ersten Aufstands im November 1606 versammelte der Twerer Erzbischof Feoktist seine Bojarenkinder und alle Bürger, machte ihnen Mut gegen die Rebellen und der Feind wurde aus Twer zurückgeschlagen. Ein anderes Mal im Jahr 1608 konnte Twer nicht widerstehen, der Heilige wurde gefangen genommen und getötet, Gerasim von Susdal starb im Exil; wollte aber nicht für den Betrüger beten. Gennadi von Pskow schickte seine Bauern und Klöster, um den Aufstand zu stoppen, und überlebte den Verrat an seiner Stadt nicht. Isidor von Nowgorod war glücklicher: Seine Ermahnungen hatten Wirkung auf das Volk, und Nowgorod beschloss trotz Pskows Verrat, seinen Eid gegenüber Wassili nicht zu brechen, und lud den Helden des Vaterlandes Skopin Schuiski ein. Josef von Kolomna, der sich dem ersten Betrüger widersetzte, wurde von den Soldaten des zweiten gefangen genommen, mit denen er vergeblich zu reden versuchte, und an eine Kanone gefesselt, wurde er von Vagabunden geschleift; Auch seine Herde unter ihm blieb der Pflicht treu. Die Pereyaslav-Verräter griffen unter dem Kommando des polnischen Kommandanten (1608) Rostow an. Viele Bewohner flohen nach Jaroslawl und luden den Hirten Filaret mit ein. Der Metropolit antwortete, dass er seine Herde nicht in Gefahr bringen würde. Der Feind stürmte in die Stadt und überließ alles Feuer und Schwert. Die Bürger flohen in die Domkirche, wo der Metropolit sie in vollen Gewändern davon überzeugte, sich den Schurken nicht hinzugeben, und sie mit dem Sakrament des Heiligen weihte. Geheimnisse des Martyriums. Als sich die Feinde der Kathedrale näherten und es schafften, die Türen gewaltsam einzureißen; Der Metropolit kam mit Brot und Salz zu ihnen und flehte um Gnade für ihre Halbblutbrüder. Aber die Hektischen töteten die Verteidiger der Kirche, raubten das Heiligtum aus, und der Metropolit wurde barfuß, in einem zerfetzten polnischen Kleid und einem tatarischen Hut, in das Lager des Tushino-Diebes geschickt. Lange danach wurde Filaret von der Abteilung Skopin Shuisky dem Feind unter den Mauern des Wolokolamsk-Klosters entrissen. Vor allem das Kloster St. Sergius zeigte sowohl Festigkeit als auch Nutzen. Zar Wassili erhielt von ihr 18.000 Rubel. vor seiner Belagerung ja 2000 Rubel. während der Belagerung. Der litauische Hetman Sapega und der verzweifelte Reiter Lisovsky kamen, um das auch vor Ort wichtige Kloster des Sergius einzunehmen. Zu Beginn der Belagerung verfügte Sapieha über bis zu 30.000 Soldaten, und innerhalb der Mauern des Sergievskaya-Klosters belief sich die Zahl der Verteidiger mit zwei Gouverneuren auf 2.500 Menschen; Die Mauern des Klosters waren daraufhin an einigen Stellen baufällig. Aber das Sergius-Kloster blieb seinem Glauben und seiner Verteidigung standhaft: Die Belagerung dauerte 16 Monate. Die Angriffe des Feindes waren mutig, es wurde Feuer aus vielen Kanonen geworfen und die Mauern wurden niedergerissen, Tunnel wurden unter den Türmen gebaut; Aufgrund des Mangels an Nahrung und frischem Wasser erkrankte sie später im Kloster an Skorbut. Und die Mönche von Sergius ertrugen alles; Sie machten mutige Streifzüge gegen den Feind und zerstörten Autos. Archimandrit Joasaph bewaffnete und bewaffnete sich mit Gebeten gegen die Lateiner – die Polen. Und zu seiner Schande vertrieb Sapieha die grauhaarigen Krähen nicht aus ihrem Nest. Trotz aller Bemühungen der Wächter der Kirche, die Loyalität gegenüber dem rechtmäßigen König aufrechtzuerhalten, trotz der Festigkeit und klugen Befehle Wassilis selbst, nahm die Zahl der Schuisky-Gläubigen ab. Und Sigismund marschierte mit einer regulären Armee in Russland ein, um für sich oder seinen Sohn den Thron von Moskau zu erobern. Shuisky zögerte auf dem Thron. Bereits im Februar 1609 waren sie bereit, Wassili zu stürzen. Die Festigkeit des Patriarchen Hermogenes siegte dann über die Aufregung der Bojaren – der Patriarch richtete einen Appell an das Volk. Im Juli 1610 wurde Moskau von Scharen des Betrügers überrannt. Die Bojaren rebellierten erneut gegen Wassili. Sie brachten den Patriarchen gewaltsam zu ihrem Rat und forderten den Sturz Wassilis. Doch der Patriarch verweigerte seine Zustimmung und ging. Vasily wurde gefangen genommen und unfreiwillig tonsuriert. Anhänger des Betrügers forderten den Thron für den Landstreicher, und Zolkiewski näherte sich der Hauptstadt. Unter diesen extremen Umständen schlug Mstislavsky der Duma vor, Wladislaw zum König zu wählen. Der Patriarch drängte darauf, die Kirche nicht für vorübergehende Vorteile zu opfern, und empfahl, die Krone dem jungen Michail Romanow zu geben, dem Enkel der guten Anastasia, der Frau des schrecklichen Zaren. Das Erscheinen Scholkiewskis unter den Mauern Moskaus und Saltykows Intrigen überzeugten die Mehrheit, sich auf die Seite Wladislaws zu schlagen. Vladislav wurde zum König erklärt; allerdings mit der Bedingung, die Hermogenes forderte: Bevor er den Thron bestieg, musste er die Orthodoxie annehmen, seine Verbindung zum Papst beenden, jeden, der von der Orthodoxie abweicht, per Gesetz hinrichten und einen Russen heiraten. Zolkiewski war mit den Vorschlägen der Duma zufrieden und schloss im Namen des Königs eine Vereinbarung. Die Botschafter Fürst Golitsyn und Metropolit Philaret gingen zu Sigismund, um die Angelegenheit endgültig zu klären. Saltykow und seine Freunde beeilten sich, in Moskau anzukommen. Sie erschienen beim Patriarchen in der Domkirche und baten wie üblich um Segen. Hermogenes sagte: „Wenn du mit Wahrheit im Herzen und nicht mit Täuschung in die Domkirche kommst, möge der Segen der Kirche und meine Sünde auf dir sein; wenn nicht, wird ein Fluch auf deinen Kopf fallen.“ Bald erlaubte Saltykow entgegen der Vereinbarung den Polen die Einreise nach Moskau. Und die Botschafter beteten vergeblich zu Sigismund, um dem Vertrag zuzustimmen. Den Jesuiten gefielen die von Hermogenes vorgeschlagenen Bedingungen nicht besonders, und der kleinliche Ehrgeiz ihres Lieblings strebte nach dem Moskauer Thron für sich und Smolensk mit einer Entschädigung für Polen. Sigismund und die Verräter beschlossen, ihr Ziel mit Waffen zu erreichen. Metropolit Philaret und Prinz Golitsyn informierten über Sigismunds Absichten. In Moskau begannen die Polen mit Plünderungen und Morden. Hermogenes (um den 4. Januar 1611) wurde gesegnet, für das Vaterland zu den Waffen zu greifen und jedem zu erlauben, Vladislav die Treue zu schwören; schickte Briefe an Städte, in denen sie zur Rettung des Glaubens aufriefen. Ljapunow, der Gouverneur von Rjasan, rebellierte als erster auf den Ruf des Patriarchen: Die Städte schickten Briefe des Heiligen und bewaffneten sich nacheinander. Die Polen drohten Hermogenes mit dem Tod. Die Bojarenduma forderte ihn auf, ihre Gedanken zu beruhigen und Ljapunow die Reise nach Moskau zu verbieten. „Ich werde es verbieten“, antwortete der Patriarch, wenn ich sehe, dass Wladislaw der Sohn der Orthodoxie ist und die Polen Moskau verlassen: Ich werde befehlen, wenn dies nicht geschieht, und ich werde jedem erlauben, dem Fürsten die Treue zu schwören.“ Saltykov hob das Messer zum Patriarchen. Der Heilige hob das Kreuz und sagte laut: „Hier ist eine Waffe gegen dein Messer! Möge ein ewiger Eid auf dein Haupt fallen!“ Und er wandte sich an Mstislavsky und sagte leise: „Sie sind ein Anfänger; Du musst der Erste sein, der für deinen Glauben und deine Wahrheit leidet.“ Trupps aus 25 Städten marschierten in Richtung Moskau. Und erneut wurden im März 1611 die Bojaren mit Drohungen nach Hermogenes geschickt. „Alles wird gut“, antwortete er Saltykow, wenn du mit den Polen gehst; Ich segne jeden, der für den orthodoxen Glauben stirbt, denn ich sehe dessen Entweihung und die Zerstörung der heiligen Kirchen Gottes.“ Nichts konnte den festen Heiligen erschüttern; Er wurde im königlichen Hof unter strenger Bewachung eingesperrt und es wurde befohlen, niemanden in seine Nähe zu lassen. Als die Polen und Verräter (im Januar 1612) sahen, dass Russland entschlossen für seine Freiheit kämpfte, forderten sie erneut den Patriarchen auf, den Krieg zu beenden, und der Patriarch wiederholte erneut seine vorherige Antwort. Dann wurde angeordnet, Hermogenes verhungern zu lassen, und der Leidende starb am 17. Februar. Das Sergius-Kloster blieb ein Vormund für Russland. Archimandrit Dionysius und Kellermeister Palitsyn verschickten Briefe nach Briefen und forderten alle auf, den Glauben und das Vaterland zu verteidigen. In Wologda ertrug Erzpastor Sylvester vier Tage lang schwere Folter im feindlichen Lager. Schließlich wurde der Gedanke des Patriarchen wiederbelebt: Michail Feodorowitsch wurde in das Königreich gewählt. § 4. Der Dienst des Patriarchen Filaret Der junge Mikhail verspürte das Bedürfnis nach einem erfahrenen und sanften Anführer, wie sein Vater Filaret, der in polnischer Gefangenschaft blieb, für ihn hätte sein können. Sie wählten auch keinen Patriarchen und erwarteten für diesen Rang einen Leidenden des Glaubens und des Vaterlandes des Rostower Metropoliten. Die Polen wollten sich nicht von der hohen Zusage ihrer Vorteile trennen, obwohl Michail darum bat. Aber Filaret selbst, der die Liebe seines Sohnes und seine Pflicht gegenüber Russland kannte, ließ Moskau wissen, dass er kein einziges Stück Land an Polen abtreten dürfe. Nach dem Friedensschluss mit Polen unter den Mauern der Lavra des Sergius (Dezember 1618) kehrte Filaret (im Juni 1619) nach Moskau zurück und wurde gleichzeitig vom Patriarchen Theophan von Jerusalem als Patriarch eingesetzt. Die Jugend und Liebe des Sohnes wichen einem Großteil der Erfahrung des Vaters. Der Patriarch war nicht nur Berater, sondern auch Mitherrscher des Königs. Sein Name erschien in Dokumenten zusammen mit dem des Königs; er nahm an staatlichen Anordnungen teil, entschied gemeinsam mit dem Zaren über Angelegenheiten, die in den Kreis der Angelegenheiten des Heiligen fielen. „Der Souverän, Zar und Großfürst Michail Feodorowitsch von ganz Russland und sein Vater, der Große Souverän, Seine Heiligkeit Patriarch Filaret Nikititsch von Moskau und ganz Russland, haben darauf hingewiesen“, so schrieben sie damals in den Dekreten. Gleich zu Beginn seiner Regierungszeit präsentierte Filaret dem Herrscher alle inneren Unruhen und schlug zu deren Beseitigung eine einfache, aber folgenreiche Maßnahme vor: die Durchführung einer allgemeinen Landzählung für den Staat. Der Zemsky-Rat stimmte dem Vorschlag des Patriarchen voll und ganz zu. Als die Volkszählung durchgeführt wurde, begann die Regierung zu wissen, von wem und was sie verlangen sollte, und die Staatseinnahmen stiegen. Den Grundbesitzern wurde eine Grenze gesetzt, über die hinaus niemand ihre Rechte erweitern konnte; Jedermanns Eigentum ist gesichert, wohingegen früher der Eigenwille fremdes Eigentum beraubte und bei Raub kaum erwischt werden konnte; Gleichzeitig wurden die meisten Rechtsstreitigkeiten von selbst eingestellt. Die Bauern hörten auf, von Ort zu Ort zu wandern und sich in bettelnder Müßiggang der Trunkenheit und dem Raub hinzugeben. Der strenge Patriarch, der die Menschen aus schwierigen Erfahrungen gut kannte, verfolgte die korrupten Bojaren unerbittlich mit Strafen und lehrte Gehorsam. Er verbot den Gouverneuren und Beamten strikt, die Bauern und Städter zu unterdrücken, indem sie sie zwangen, ihre eigenen Produkte herzustellen, Brot zu mahlen, zu stampfen und zu backen, ihr Ackerland zu pflügen und Heu zu mähen. Kriegs- und Friedensfragen mit verräterischen Nachbarn könnten ohne ihn nicht gelöst werden; Ausländische Botschafter kamen, nachdem sie dem König vorgestellt worden waren, zum Patriarchen. Im Allgemeinen waren alle vierzehn Jahre seines Patriarchats hauptsächlich den Angelegenheiten des Staates gewidmet, der zeitweise durch Betrüger gestört wurde. § 5. Patriarch Nikon im Dienste des Vaterlandes Die Zeit von Nikon, Metropolit von Nowgorod (1649–1652) und eigentlicher Patriarch von ganz Russland (1652–1657), war die glänzendste Zeit der Herrschaft von Alexei Michailowitsch. Schon bei seiner ersten Bekanntschaft mit Nikon erkannte der Zar in Nikon einen außergewöhnlichen Menschen und ernannte ihn zum Archimandriten des Nowospasski-Klosters. Auf Wunsch des Zaren erschien der geliebte Archimandrit jeden Freitag in der Hofkirche, um mit dem Zaren zu sprechen, und die Gespräche offenbarten dem Zaren in Nikon einen feurigen Eifer für die Kirche und das Vaterland, einen festen, offenen Charakter, eine weitsichtige, weite Sicht auf spirituelle und bürgerliche Themen und das strengste Leben. Mit dem Rang eines Archimandriten diente Nikon dem Zaren als treuer Botschafter der Wahrheit und aufrichtiger Freund der Armen. Auf dem Weg zum König nahm er Bitten des Volkes entgegen, und der König traf Entscheidungen darüber, ohne die Kirche zu verlassen. Als der tugendhafte Afphonius den Stab des Metropoliten von Nowgorod durch den Stab des Ältesten des Khutyn-Klosters ersetzte, wählte der Zar 1648 Nikon als Nachfolger von Afphonius zum Metropoliten von Nowgorod. Dem neuen Metropoliten in der Diözese wurde vom Zaren außerordentliche Macht verliehen. Nikon erhielt das Recht, nach eigenem Ermessen Kerker zu betreten und Gefangene freizulassen. Auf den abgelegenen Kirchhöfen von Lop überließ es der Zar dem Gouverneur von Olonets, die Pflichten des Metropoliten einzutreiben; Nikon schrieb, dass die weltlichen Behörden von Olonets nicht nur den größten Teil des Einkommens des Sofia-Hauses behalten, sondern auch Eheschließungen naher Verwandter gegen Geld erlauben, und der Zar (im Dezember 1649) erlaubte dem Metropoliten, seine Stellvertreter dorthin zu schicken. Während der schrecklichen Hungersnot in Nowgorod rechtfertigte Nikon vor allem das Vertrauen des Zaren in ihn. Der Metropolit richtete auf eigene Kosten vier Armenhäuser ein und versorgte die armen Menschen in seinem Hof ​​täglich mit Essen. Während des Aufstands, der während derselben Hungersnot ausbrach, wirkte Nikon noch majestätischer. In Pskow tötete der wütende Mob den Gouverneur und konnte kaum mit Waffen besänftigt werden, und in Nowgorod versteckte Nikon Fürst Chilkow in seinen Gemächern und ging zum aufständischen Volk hinaus; Schläge prasselten auf Nikon nieder: Einige warfen Steine ​​nach ihm, andere schlugen ihn mit Stöcken, und er blieb tot auf dem Platz zurück. Er atmete kaum und wurde von seinen Dienern hochgehoben. sondern ging, um die Liturgie mit einer Prozession in dem Teil der Stadt zu feiern, wo der Aufruhr tobte; Nach der Liturgie hatte Nikon keine Angst davor, den Rebellen erneut zu erscheinen und betrat genau die Hütte, in der sie sich versammelt hatten. Diesmal überraschte die Festigkeit des Hirten die Wildesten; sie wurden still, hörten auf zu töten, hörten aber dennoch nicht auf, gegen die Regierung vorzugehen; Nachdem sie den Weg zur Hauptstadt versperrt hatten, verbannten sie sich mit den Schweden, um ihnen die Stadt zu verraten. Nikon gelang es, den König über die Gefahr zu informieren und ihm mitzuteilen, welche Maßnahmen gegen die Angreifer ergriffen werden sollten; er selbst verfluchte die Rebellen. Der Sturm ließ nach, gezähmt durch Nikons Entschlossenheit; die Menschen wandten sich an ihn und baten ihn um spirituelle Erlaubnis; Der Zar übergab den Prozess gegen die Schuldigen dem Metropoliten, und der Metropolit wurde als gerechter Hirte beurteilt. Das war im Jahr 1650. Von diesem Zeitpunkt an nahm die Liebe des Zaren zu Nikon zu; er rief ihn oft um Rat nach Moskau. Nach dem Tod des Patriarchen Joseph drückte der Zar, als er Nikon über die Umstände seines Todes informierte, tiefen Respekt und die zärtlichste Liebe für Nikon aus und nannte ihn einen starken Krieger und Leidenden des Königs des Himmels, seinen lieben Liebling und Freund. Als Nikon aus dem Solovetsky-Kloster ankam, wohin er ging, um die Reliquien des Heiligen Philipp zu holen und von wo aus er dem Zaren Informationen übermittelte, die für den Staat nützlich waren, gab der Zar bekannt, dass er Nikon zum Patriarchen wählen würde. Keiner der Glaubensfreunde dachte überhaupt an einen anderen Nachfolger. Nikon, obwohl er fest von der Freundlichkeit des Königs und seiner Liebe zu sich selbst überzeugt war; aber er wusste auch, dass der Stolz der Bojaren bereits empört war über die Liebe des Zaren zu Nikon und über Nikons Eifersucht auf seine pastoralen Pflichten. Und deshalb fiel es ihm nicht leicht, der Priesterweihe zuzustimmen. Nachdem er den Rang angenommen hatte, wollte er dem König ein treuer Gehilfe sein. Die engste Freundschaft verband den neuen Patriarchen mit dem Zaren. Sie beteten zusammen, redeten gemeinsam über Geschäfte, setzten sich zum gemeinsamen Essen zusammen; es war jeden Tag so. Der Patriarch war der Nachfolger der königlichen Kinder. Es wurde keine einzige staatliche Angelegenheit entschieden, an der Nikons Gedanken nicht beteiligt gewesen wären; So war es sechs Jahre lang. Und Nikons großer Geist, sein Unternehmungsgeist und sein starker Charakter prägten diese glücklichen Jahre des russischen Staates (1651–1657). Die glänzendste Tat dieser Zeit und die glorreichste während der Herrschaft Alexis war der Anschluss Kleinrusslands an Russland. Der tapfere Hetman Chmelnizki, der sein unglückliches Heimatland mit seinem Blut verteidigte, äußerte mehrmals den Wunsch, unter dem Schutz des orthodoxen Zaren zu stehen. Unter Patriarch Joseph (im Februar 1648) schlug der König dies einem Rat aus Geistlichen und weltlichen Personen zur Prüfung vor. Dann beschlossen sie, der Bitte des Hetmans nachzukommen, sie taten es schüchtern und taten nichts. Das Leid der Ukraine hat zugenommen. Moskau hatte Angst vor einem Krieg mit Polen; und die Polen begannen, den Zaren und seine ausländischen Untertanen zu beleidigen. Die Tataren und der Sultan wären näher an Moskau gerückt, wenn Kleinrussland dem Willen des Sultans kapituliert hätte. Als sowohl die Krim als auch Polen begannen, den Hetman zu bedrohen, schickte der Hetman einen Brief an Patriarch Nikon, in dem er um die Vereinigung derselben Gläubigen mit denselben Gläubigen bat. Der Kaiser beschloss, den Frieden von Kleinrussland zu fordern, bevor er seine Waffen erhob. Im April 1653 wurde eine Gesandtschaft nach Polen entsandt; Aber die Magnaten, „die schon lange die Klugheit getrunken hatten“, wie Chmelnizki sagte, wollten auf nichts hören. Im Oktober 1653 Der Rat der Geistlichen und Zemstvo-Beamten beschlossen, Kleinrussland zu akzeptieren. Und am 8. Januar 1654 fand der Triumph der Vereinigung von Halbblütern mit Halbblütern statt. Nach der Annexion Kleinrusslands an Russland musste ein Krieg zwischen Russland und Polen beginnen, und er begann. Aber sie war glücklich und strahlend; der König selbst machte sich mit der Armee auf den Weg, die der Patriarch mit heiligem Wasser besprengte, und die Familie und das Königreich des Königs wurden dem Patriarchen anvertraut; Ohne seinen Rat konnten die Bojaren nichts tun. Und ein Botschafter nach dem anderen eilte vom König zu Nikon mit der Nachricht von der Einnahme der Städte. Innerhalb von sechs Monaten eroberten sie Smolensk, Minsk, Witebsk und viele umliegende Orte. Im Jahr 1655 wurde ganz Litauen zusammen mit den übrigen Städten Weißrusslands erobert; und gleichzeitig durchzogen sie ganz Wolhynien und Galizien und besiegten die Polen; hier und hier waren die Kosaken die ersten, die gewannen. Polen war an den Punkt der Erschöpfung gebracht. Sie schlug einen Waffenstillstand vor, überließ alle Eroberungen Russland und erklärte Zar Alexy zum Nachfolger von König John Casimir. Als der Zar unterdessen mit seiner Armee im Feld war, brach in Moskau und Kasan (im Juli 1651) eine Pest aus, die sich dann auf benachbarte Provinzen ausbreitete. In der Hauptstadt tobte es mit solcher Wucht, dass im November die meisten Priester und Gemeindemitglieder starben. Der Patriarch erließ mit seiner gewohnten Entschlossenheit Befehle, um Katastrophen zu lindern; Ihm lag besonders der Erhalt der ihm anvertrauten königlichen Familie am Herzen. Nachdem Nikon im Voraus einen Befehl an das Kloster Kalyazin über die sorgfältige Vorbereitung der Zelle, Gottesdienste und alles Notwendige für die Ankunft der Königin geschickt hatte, ging er mit der Familie des Zarenfreundes zur Lavra des gotttragenden Sergius und wanderte dann mit ihr von Kloster zu Kloster, mit dem er persönlich die Sicherheit der Orte überwachte. Gleichzeitig sandte er im Namen der Zarin und Zarewitsch Alexei Briefe an die Städte über den Einsatz strenger Vorsichtsmaßnahmen: Es wurde befohlen, kontaminierte Orte mit starken Außenposten abzuzäunen, Feuer zu brennen, um die Luft zu reinigen; Einwohner Moskaus flohen aus Angst vor dem Tod nach Kolomna und an andere Orte; Sie wurden als gefährlich nach Moskau zurückgebracht. Berichte, die durch kontaminierte Gebiete gelangten, wurden angewiesen, die Worte rund um das Feuer abzuschreiben, und die Originale wurden verbrannt. Schließlich übergab der Patriarch in Wjasma Ende Oktober seine liebe Familie unversehrt dem Zaren und machte sich dann auf den Weg nach Moskau, um die Stadt zu säubern. Der Zar bedankte sich bei Nikon mit einem Bewilligungsschreiben für das neue patriarchalische Kloster Iversky. Hier wurde Nikon der große Souverän, der Patriarch von ganz großem und kleinem und weißem Russland [eigentlich Russland, der Ukraine und Weißrussland] genannt; Da der Name des großen Herrschers dem Elternteil des königlichen Patriarchen Philaret gegeben wurde, drückte dieser Name in Bezug auf Nikon nur den kindlichen Respekt des Zaren vor dem Patriarchen aus. Nikon seinerseits wollte diese Ehre nicht wirklich und bat den König, ihn davon zu befreien. In Briefen an den Zaren nannte er sich entweder einen Sünder oder einen sündigen und demütigen Nikon oder einen demütigen Nikon, den Patriarchen. Aber bei öffentlichen Handlungen blieb der Titel auf Drängen des Zaren bei Nikon. Die Epidemie begann 1655 in östlichen Städten. Nikon kümmerte sich um das innere Wohl des Staates. Nach wie vor erließ er im Auftrag des Fürsten Verordnungen über Vorsichtsmaßnahmen. Da der Aberglaube schädliche Gedanken über die Entstehung und den Verlauf des Geschwürs verbreitete, verschickte der Patriarch in seinem Namen einen langen Rundbrief, um die Abergläubischen und Unwissenden zu ermahnen. In dem Brief forderte der Patriarch dazu auf, das Unglück mit Geduld zu ertragen, sich durch Gebet und Fasten zu stärken, und riet, sich vor der Kommunikation mit den Infizierten zu hüten. Er verbot den Glauben an die falschen Gerüchte des Aberglaubens, der verkündete, dass niemand diesem vom Zorn Gottes gesandten Geschwür entgehen dürfe. Der Hirte lehrte, dass jeder für seine Sünden verantwortlich ist, dass es nach den Anweisungen der Propheten, des Erlösers und der Apostel keine Sünde ist, vor dem Tod gerettet zu werden, sondern im Gegenteil, wer sichtbaren Gefahren nicht aus dem Weg geht und sich ihr unnötig aussetzt, ist ein Selbstmord. Andere, sagte der Patriarch, hörten nicht auf gute Ratschläge, sie selbst starben und zerstörten andere. Sie glaubten den Geschichten von Träumern, die sagten, Gott habe ihnen offenbart, wann und wie die Pest enden würde. Was ist also passiert? Die Infektion traf die Leichtgläubigen und breitete sich von ihnen auf andere aus; – Christen starben ohne christliche Vorbereitung. „Wir werden Ninive sein, nicht Sodomiter!“ Im Oktober reiste der Patriarch auf Wunsch des Zaren mit Zarewitsch Alexei nach Wjasma, um den Zaren zu besuchen. Und der König dankte dem Patriarchen erneut aufrichtig als seinem Freund und wahren Heiligen. So handelte Nikon zum Wohle des orthodoxen Vaterlandes, mit aufrichtiger Liebe zum würdigen Herrscher. § 6. Das traurige Schicksal von Nikon: der Abbruch der Freundschaft mit dem König Im Jahr 1657 begann eine Wende im Schicksal von Nikon. Es besteht kein Zweifel, dass dieser Wandel durch den Hass der Adligen begann und sich fortsetzte, die gegen Nikon wegen seiner Stärke mit seinem Freund, dem Zaren, rebellierten. Dann spielte Nikons strenger und in jüngerer Zeit gereizter Charakter eine Rolle. Darüber hinaus wollte der Aberglaube, für den Nikon zu bitter war, Nikon zerstören. In der traurigen Geschichte von Nikon sehen wir ständig die gleichen Würdenträger des Hofes – die Bojaren Streshnevs (Simeon und Rodion) und die Miloslavskys – Verwandte des Zaren, Fürsten Odoevsky (Nikita), Dolgoruky (Yuri) und Trubetskoy (Alexey), Bojar Saltykov und Sekretär Almazov, d.h. wir sehen eine offensichtliche Verschwörung gegen Nikon. Ein Augenzeuge der Ereignisse, Gesandter Mayerberg, schreibt: „Patriarch Nikon, der dem König sehr nahe stand, schien allmächtig zu sein; aber er wurde vom Schicksal des Hoflebens niedergeschlagen ... Das Herz des Zaren wurde ihm sowohl von der Zarin entfremdet, die ihn schon lange gehasst hatte, als auch vom Schwiegervater des Zaren (Ilya Miloslavsky), der ihm aus seinen eigenen Gründen feindselig gegenüberstand. Und der gute Zar Alexy wird so belagert.“ durch seine Favoriten, dass niemand Zugriff auf ihn hat.“ Die Bojaren konnten Nikons Autorität im königlichen Rat nicht tolerieren. Ihr ganzes Leben lang stritten sie miteinander um Orte und zerstörten anschließend im Streit um Orte fast alles, was Nikons Weitsicht und der Mut des Zaren im Krieg mit Polen und Schweden erlangten. Dies wurde vom modernen ukrainischen Chronisten deutlich gesehen und bezeugt. So unhöflich es auch gereizter Stolz war, rächte sich der Edelmann an denen, die sie gnadenlos beleidigten, ohne Rücksicht auf Wahrheit oder Mitgefühl. Nikons Macht allein war für die Bojaren schwierig; und Nikon, mit einem scharfen und festen Charakter, ließ einen seinen Vorteil zu sehr spüren und kannte kein Ausweichen. Er liebte den Zaren und die Heilige Kirche inbrünstig. Und gemäß der Macht des Patriarchen, gemäß der Macht, die ihm die königliche Liebe anvertraute, sprach und erfüllte er die Wahrheit, ohne die Gesichter zu unterscheiden. Als Morozov und einige andere nach dem Vorbild der Polen lateinische Ikonen und Orgeln erwarben, prangerte Nikon sie dafür in der Kirche vor dem Herrscher lautstark an. Einige Bojaren hatten etwas anderes gegen Nikon im Sinn. Während einige der Adligen leichtfertig die schlechten Sitten des Westens übernahmen, gehörten andere zu den Fanatikern der Antike; und diese Leute waren bereit, alles zu tun, um Nikon loszuwerden. Sie schürten Hass gegen Nikon, wo immer sie konnten. Für beide diente der Mönchsorden als Waffe gegen Nikon und als Schutz für Leidenschaften. Die Bojaren begannen durch den Klosterorden nach und nach, nicht nur am Patriarchen vorbei Befehle zu erteilen, sondern auch mit der offenen Absicht, Nikon zu beleidigen; aus geistlichen Gütern, die an den Klerus übergingen. Sie ernannten Priester und Äbte im Namen des Zaren, ohne jegliche Kommunikation mit dem Hirten der Kirche. Nikon zeigte die Ungerechtigkeit in der neuen Ordnung; Die östlichen Patriarchen teilten dem König später dasselbe mit, und der Orden wurde geschlossen. Aber Nikons Gedanken erwiesen sich entweder als zweifelhaft oder unfair, weil Nikon sie vorschlug; und die harschen Ausdrücke, mit denen Nikon anschließend über den Orden sprach, gefielen Nikons Feinden nur. Nach und nach erreichten sie den Punkt, an dem sie begannen, den Patriarchen offen zu beschimpfen. Streschnew (Semjon) war so unverschämt, dass er seinen Hund nach Nikon benannte und seinen Hass auf Nikon bis zur offenen Blasphemie über den Segen des Heiligen trieb. Ab Mitte 1657 stand der Zar Nikon nicht mehr so ​​nahe wie zuvor. Bei den Mahlzeiten gab es keine freundschaftlichen Gespräche mehr; Es gab keine häufigen geschäftlichen Treffen mit dem Patriarchen. Die Bojaren erweckten beim Zaren Misstrauen gegenüber Nikon und ergriffen Maßnahmen, um ihn zur völligen Kälte, wenn nicht sogar zur Feindschaft zu bringen. Hätten sich der gute König und der Patriarch aufrichtig erklärt, wäre ihre Freundschaft wiederbelebt worden. Doch genau das durfte der Zar selbst in den für Nikon wichtigsten Fällen nicht tun. Im Juli 1658 bot sich die Gelegenheit, heimlichen Unmut zu einem offenen Bruch zu führen. In Moskau fand ein feierlicher Empfang für den georgischen Zaren Teimuraz statt, der ankam, um das Bündnis Georgiens mit Russland zu besiegeln. Der Patriarch verließ die Einsamkeit seiner Auferstehung, um sich an einer Angelegenheit zu beteiligen, die mit kirchlichen Angelegenheiten zusammenhing und an der seine Vorgänger, angefangen bei Patriarch Hiob, beteiligt waren. Doch der Patriarch wurde nicht in den Palast eingeladen. Erstaunt schickte Nikon seinen Bojarenprinzen, um den Grund herauszufinden. Stolnik Bogdan Khitrov, ein Liebhaber von Antiquitäten und ein Verwandter des Zaren, schlug den Prinzen mit einem Stock; der Bote sagte, dass er vom Patriarchen gesandt wurde; Khitrov wiederholte den Schlag mit groben Beschimpfungen. Es ist klar, dass Chitrow in der wahren Hoffnung handelte, die Mächtigen zu schützen: Das zeigten die Konsequenzen. Der verärgerte Nikon forderte Genugtuung, und der Zar versprach Genugtuung schriftlich und wollte sich auch persönlich dem Patriarchen erklären; aber Nikon war mit den Machenschaften der Bojaren nicht zufrieden. Der Patriarch hoffte, an Feiertagen mit dem Zaren sprechen zu können; aber ein Feiertag verging (8. Juli) und der König wurde daran gehindert, auszugehen; ein anderer kam (10. Juli), der Patriarch wartete lange auf den König; aber Fürst Romodanowski, der kam, um zu verkünden, dass der Zar nicht herauskommen würde, begann Nikon öffentlich vorzuwerfen, dass er stolz auf den Titel des großen Souveräns sei, das heißt auf genau den Titel, den der Zar ihm verliehen hatte. Dann verlor Nikon, zutiefst verärgert, die Geduld. Am Ende der Liturgie verkündete er allen laut, dass er kein Patriarch mehr sei; Er platzierte den Stab des Heiligen Petrus an der Wladimir-Ikone der Muttergottes und schrieb in der Sakristei einen Brief an den Zaren. Es war ein Akt des Eigenwillens und weil er anderen ein schädliches Beispiel des Eigenwillens gab. Der verlegene Zar wollte Nikon beruhigen; aber Prinz Trubetskoy, der sich zu einem königlichen Auftrag aufmachte, hatte überhaupt keine Lust, Nikon zu beruhigen. Nikon antwortete, indem er ihm von seinen Intrigen vor dem König erzählte. Die Leute weinten einfach und hielten die Türen fest und erlaubten dem Hirten nicht, die Kirche zu verlassen. Nikon ging zu Fuß vom Kreml zum Iverskoye Metochion und von dort zum Auferstehungskloster. In der Einsamkeit der Auferstehung lebte Nikon wie ein strenger Arbeiter; Alles, was selbst die Feinde des Zaren über ihn sagen konnten, bezog sich nur auf Nikons Ehre. § 7. Konzil von 1660; Paisiy und Babarykin; Reaktion der Patriarchen; Ratsbeschluss von 1666 Im Jahr 1660 hielten es die Bojaren für notwendig, entschieden gegen Nikon vorzugehen. Pitirim fungierte auf Anregung der Bojaren als souveräner Patriarch, ohne Verkehr mit dem Patriarchen. Saltykov und Trubetskoy präsentierten zusammen mit Pitirim dem Zaren, dass die Kirche keinen Hirten mehr habe und ein neuer Patriarch gewählt werden müsse. Der Zar befahl den Bau der Kathedrale. Dann offenbarte sich der Hass auf Nikon in seiner dunkelsten Form. Was haben sie nicht über Nikon gesagt? Es ist schmerzhaft, den Schreien der Leidenschaften zuzuhören, die den Punkt der Wildheit erreicht haben. Zur Ehre des christlichen Gewissens gab es zwei, die sich im Rat ganz offen für Nikon aussprachen. Der Gelehrte Epiphanius Slavenitsky, der die Konzilsakten verfasste, gab bekannt, dass er in den Kirchenregeln nicht fand, dass einem abgedankten Bischof das Priestertum entzogen werden sollte. Und Ignatius Iovlevich, Archimandrit von Polozk, sagte, dass es unmöglich sei, eine Entscheidung über seine Entfernung aus der Verwaltung der Kirche zu treffen, ohne auf die Stimme des Patriarchen selbst zu hören: Warum er sich aus dem Stuhl zurückzog und ob er ihn für immer verlassen wollte, außerdem haben russische Bischöfe nicht das Recht, ihren Erzpastor ohne die Beteiligung der östlichen Patriarchen zu beurteilen. Diese Stimme drang in das sanftmütige Herz des Königs. Unglücklicherweise für die Kirche kam der ehemalige Metropolit von Gaza, Paisius Ligarid, nach Russland, wurde von seinem Patriarchen verurteilt und wanderte lange Zeit ohne Diözese in Griechenland und Italien umher. Paisius war recht gebildet, schätzte sein Gewissen aber nicht allzu sehr, liebte Intrigen, war gerissen, aber auch leichtfertig. Er wurde vom König und noch mehr von den Adligen freundlich behandelt und zögerte nicht, einer von Nikons schlimmsten Feinden zu werden. Das erste, was Paisius und die Adligen taten, waren Streschnews Fragen an Paisius über Nikon und die Antworten von Paisius, ausgewählt aus Kirchenregeln zur Verurteilung Nikons. In der Zwischenzeit beschwerte sich Nikon, der Paisius in anderen Fällen nicht ganz vertraute und die Dispositionen des Paisius nicht kannte, in einem Brief über seine Situation und schrieb einen ähnlichen Brief an den Patriarchen von Konstantinopel. Der Brief wurde von den Adligen abgefangen; Der Brief an Paisius befand sich, wie klar ist, auch in ihren Händen, und beide Papiere erschütterten den guten König zutiefst. Dann schrieb Paisius in einem Brief an den Zaren, in dem er sich als Eiferer für die Kirche und die königliche Ehre darstellte, dass es zum Wohle der Kirche und des Zaren notwendig sei, mit dem Patriarchen von Konstantinopel zu kommunizieren. Zuvor hatte er für den Patriarchen von Konstantinopel Fragen zur königlichen und patriarchalen Macht vorbereitet, wobei er Nikon nicht namentlich nannte, sondern Fälle aus der Geschichte von Nikon vorstellte, wie sie von Nikons Feinden dargestellt wurden. Der König sandte Fragen nicht an einen, sondern an alle Patriarchen; aber der Botschafter erhielt Anweisungen von den Adligen. Ende Dezember 1662 überzeugten die Adligen den Zaren, Informationen über den Zustand des Eigentums der Kirchen und des Hauses des Patriarchen zu verlangen, mit Berichten der Äbte, welche Dinge und Geschenke verlangte Nikon von ihnen? Gleichzeitig wurde das Geheimarchiv des Patriarchen enthüllt. Nikon beklagte sich bitter über diese Beleidigung, insbesondere weil sie die Geheimnisse verletzte, die ihm als Heiliger anvertraut waren. Der Klosterorden übergab Stolnik Babarykin, einem königlichen Verwandten, das vom Patriarchen erworbene Land für das Auferstehungskloster. Babarykin wollte nicht in Schulden bleiben. Er berichtete dem Zaren, dass a) der Patriarch beim Gebetsgottesdienst einen Bewilligungsbrief an das Kloster vor das Bild der Muttergottes gelegt und diese, indem er Schimpfworte aus den Psalmen wählte, an den Zaren weiterleitete, b) am selben Tag dem Zaren in seiner Zelle Vorwürfe machte. Der sensible, aber vertrauensvolle König beklagte sich unter Tränen über den Patriarchen. Sie beschlossen, Nikon sofort ins Gefängnis zu schicken. Die beiden Bischöfe bestanden jedoch darauf, dass die Angelegenheit vorab untersucht werden müsse. Es stellte sich heraus, dass die Hauptermittler Fürst Odojewski und Streschnew waren. Paisius Ligarid war so leichtsinnig, dass er auch die Position des Ermittlers annahm, der keinerlei Titel von seinem Patriarchen hatte und auch nicht das Recht hatte, in den Angelegenheiten einer fremden Kirche und ihres Patriarchen vor Gericht gestellt zu werden. Während der Zar den edlen Ermittlern befahl, Patriarch Nikon mit allem Respekt zu behandeln, gingen sie, umgeben von Scharen von Bogenschützen und Dutzenden von Beamten, auf ihre eigene Weise mit Nikon um – sie verhörten ihn mit arroganter Unverschämtheit, statt Fragen stellten sie ihm Vorwürfe und Beschimpfungen vor, sie sperrten ihn in eine Zelle und unterwarfen diejenigen, die mit ihm im Kloster lebten, der Folter. Und doch bestand Nikons ganzes Geschäft nach dem Bericht der Ermittler selbst, die äußerst gewissenlos waren, darin, dass er befahl, einige Psalmen zu verlesen, die die Bösen, also Babarykin, verurteilten, und die Zeugen, deren Aussage im Bericht nicht enthalten war, einstimmig sagten, dass der Patriarch befohlen habe, für den König vorzulesen, und die Litaneien wurden vorgelesen, auf wen sich die Psalmen bezogen, sein Name wurde nicht ausgesprochen. Dem Bericht der Ermittler zufolge konnte der Zar nicht umhin, den Hass zu sehen, der Nikon verfolgte, und beeilte sich, den Patriarchen mit seinem Befehl zu beruhigen, und schickte ihm dann Geschenke. Im Mai 1664 ging eine Antwort der Ostpatriarchen ein, die aufgrund der Ungewissheit der Sachlage die Angelegenheit mit Nikon nicht klärte. Und der Patriarch von Jerusalem, Nektarios, bat den König in einem besonderen Brief um Nikon, obwohl er die Definition des Konzils unterzeichnete; Der Hirte schrieb, dass er weder im königlichen Brief noch im Befehl an den Botschafter einen Grund sah, Nikon streng zu verurteilen, und bat den Zaren, sich an Nikons Verdienste zu erinnern, indem er seine Kanzel zurückgab, nicht auf die Störenfriede der Welt zu hören und die Kirche zu beruhigen. Bisher hatte niemand eine Stimme zugunsten von Nikon beim König erreicht. Der Brief des Ostpatriarchen, der den Wirren des russischen Hofes fremd war, hinterließ beim guten Zaren einen tiefen Eindruck. Er verstand seinen Freund immer viel besser als alle Höflinge. Jetzt wurde die Überzeugung von Nikons Größe in ihm wiederbelebt. Bojar Nikita Zyuzin, der zusammen mit einigen anderen unter Unruhen litt, die durch Unwissenheit, Neid und Bosheit verursacht wurden, beschloss, auf die Kritiken des Zaren über Nikon zu reagieren, die ihn durch andere erreichten. Er (im November 1664) schrieb an den Patriarchen, er solle zum Fest des Wundertäters Petrus nach Moskau kommen und den Herrscher zum Dienst rufen, als wäre zwischen ihnen nichts passiert. Zuvor (im Oktober) empfing der Zar nicht nur den von Nikon gesandten Archimandriten wohlwollend, sondern schrieb auch einen Brief voller Liebe und Respekt „an den großen Herrscher, den Heiligen Nikon, Erzbischof der regierenden Stadt Moskau und ganz großes und kleines und weißes Russland, den Patriarchen.“ Zyuzin schrieb ein zweites und drittes Mal und lud Nikon nach Moskau ein. Im Vertrauen auf all dies kam Nikon nach Moskau, um die Liebesvereinigung wiederherzustellen – und schickte den König zum Gebet. Dies löste großen Alarm aus. Es war ein entscheidender Moment: Entweder der Sturz von Nikons Feinden oder sein endgültiger Sturz hing davon ab. Die Feinde überzeugten den Zaren, den Patriarchen nicht zu empfangen und anzukündigen, dass er zum Auferstehungskloster gehen würde. Der betrübte Patriarch sagte laut, dass er den Staub von seinen Füßen schüttelte, wo sie ihn nicht akzeptierten. Dann erklärte er per Brief sein Einverständnis mit der Wahl eines neuen Patriarchen, damit die von ihm errichteten Klöster unter seiner Gerichtsbarkeit blieben, er vergab allen, die ihn beleidigt hatten, er ließ sowohl die vor ihm schuldigen Bischöfe als auch die Bojaren Streschnew, Babarykin und ihresgleichen zu, sofern sie um Vergebung baten; Er wünschte auch, dass ihm der Zugang zum König und der Zugang zu ihm von denjenigen, die ihn besuchen wollten, nicht verwehrt würde. Aber diese Bedingungen gefielen mir wirklich nicht. Der Zar schickte in den Osten, um zwei Patriarchen zu einem Rat nach Moskau zu rufen. Ende 1666 kamen die Patriarchen Paisius von Alexandria und Macarius von Antiochia in Russland an. Im Dezember versammelte sich ein großer Rat östlicher und russischer Hirten in den königlichen Gemächern. Nikon, der in den Rat berufen wurde, bereitete sich darauf mit dem Segen des Öls und dem Sakrament des Heiligen vor. Geheimnisse Und als er, nachdem er als Patriarch die Gemächer betreten hatte, keinen patriarchalischen Platz für sich sah, setzte er sich nicht hin, sondern hörte im Stehen zu. Der Zar sagte mit tiefer Trauer, dass Patriarch Nikon willkürlich die Kanzel verlassen und willkürlich gehandelt und damit den Frieden der Kirche acht Jahre lang gestört habe; Tränen flossen aus den Augen des guten Königs, als er den großen und von ihm so geliebten Mann bloßstellte; der Zar sprach auch über Nikons Beschwerdebrief an den Patriarchen von Konstantinopel; und schließlich bezeugte er vor allen, dass er keine persönliche Feindschaft gegen den Heiligen hegte. Nikon bewies sein Gewissen, dass er dem Zorn des Zaren entgangen war und sich, nachdem er sich vor den Sorgen der Bojaren in der Wüste niedergelassen hatte, seine Diözese nicht verließ. Über den Brief an den Patriarchen erklärte er, dass er ihn als Bruder an Bruder geschrieben habe und nicht glaube, dass sie ihn zur Versuchung der Kirche entdecken wollen würden. Dann wurde Nikon nicht nur grausam angeklagt, sondern auch von den Bischöfen mit Beschimpfungen überschüttet: Hilarion von Rjasan, Pitirim von Krutitsa und Methodius von Mstislav – ständige Groller Nikons, von denen Nikon letzteren nicht einmal den Rang eines Bischofs zuließ. Hilarion erhob sogar seine Hand gegen den Hohepriester. Nikon antwortete frei, aber unruhig. Bei dem neuen Treffen wandte sich der Zar auch an die anwesenden Bojaren und forderte Beweise gegen Nikon. Nur Prinz Dolgoruky sagte ein paar Worte; die anderen schwiegen. Dann blickte Nikon sie an und sagte: „Sire! Sie bereiten sich neun Jahre lang darauf vor, mich anzuklagen, und niemand bringt ein Wort heraus. Nikon kann man steinigen; aber selbst wenn ich noch neun weitere Jahre damit verbringen würde, Verleumdungen zu erfinden, werden sie nichts gegen mich finden.“ Nach mehreren Sitzungen, bei denen Nikon nicht mehr anwesend war, wurde er zur letzten Sitzung (12. Dezember) einberufen, bei der beschlossen wurde, die Entscheidung des Rates zu genehmigen und bekannt zu geben. Der gute Zar wollte bei dieser traurigen Aktion nicht dabei sein: Die würdigsten Hirten dieser Zeit nahmen daran nicht teil: Lazar von Tschernigow, Simon von Wologda und Michail von Kolomna. Patriarchen: Paisius und Macarius versuchten ebenfalls, eine Verurteilung Nikons zu vermeiden, indem sie darauf verwiesen, dass sie nicht die Stimmen der beiden Patriarchen meinten; aber es wird ihnen gesagt, dass die Zustimmung dieser Patriarchen zum Prozess gegen Nikon bekannt sei. Nikon wurde Folgendes vorgeworfen: 1) er verließ das patriarchalische Haus ohne Erlaubnis und zog sich in das Auferstehungskloster zurück; 2) Aufgrund seiner Entfernung wurden verschiedene Konsequenzen eröffnet, unter denen viele litten; 3) verärgerte den Souverän, stritt mit dem Rat selbst und ließ sich nicht unterwerfen; 4) er nannte den Metropoliten von Gaza einen Ketzer und Rebellen; 5) Ohne ein Konzilsgericht verbot er einige Bischöfe und entzog ihnen Diözesen und 6) einige seiner Untergebenen wurden bei ihrer Absetzung vom Thron schwer bestraft. Nach der Verlesung der Anklage wurde Nikon das Urteil vorgelesen: ihm den patriarchalen Rang zu entziehen und ihn in klösterlicher Kleidung zur Buße in ein verlassenes Kloster zu schicken. Nikon wurde unter strenger Aufsicht in das Ferapontov-Beloozersky-Kloster gebracht, wo er bis 1675 blieb, zunächst unter sehr beengten Verhältnissen: 1675 wurde er in das Kirillov-Kloster überführt, und erneut unter dem schwersten Joch der Armut und beengten Verhältnisse. Zar Feodor Alekseevich beschloss, ihm seinen Rang und seine geliebte Auferstehungs-Einsamkeit zurückzugeben, doch Nikon starb unterwegs und wurde mit den Ehren eines Patriarchen begraben; Die östlichen Patriarchen schickten ihre Erlaubnis, die Nikon nach seinem Tod den Rang zurückgab. Vor seinem Tod schrieb Zar Alexei Michailowitsch in seinem Testament: Von meinem geistlichen Vater, dem großen Meister, Seiner Heiligkeit Nikon, Hierarch und gesegneten Hirten, auch wenn er jetzt nicht auf diesem Thron sitzt, habe ich Gott so gewürdigt, dass ich um Vergebung und Erlaubnis bitte. § 8. Konvertierung von Ausländern in Sibirien Zur gleichen Zeit, als Sibirien unter Zar Grosny erobert wurde, begannen sich in einigen Orten Russen niederzulassen; bereits 1603 ließen sich einige der Anführer der Chusovsky Vogulichs taufen. In der Nikon-Chronik heißt es über Patriarch Philaret: „Sie haben viele Heiden zum orthodoxen Glauben gebracht“, und im Vergleich zu ihm mit dem heiligen Leonty von Rostow schreibt er: „Sie haben viele schmutzige Glaubensrichtungen mitgebracht und sie alle getauft.“ Dies gilt vor allem für die sibirischen Völker. Ende 1620 war es für den Erfolg des Glaubens notwendig, einen Erzpastor nach Tobolsk zu ernennen; Cyprian, Abt von Khutyn, der bereits für seinen Eifer für den väterlichen Glauben bekannt war, wurde zum Erzbischof ernannt. Der fromme Zar Michael gewährte dem sibirischen Erzbischof lebenslange Vorteile. Der fromme Erzpastor erfüllte die Hoffnungen des Königs und des Patriarchen, taufte viele Ungläubige im Heiligen Glauben und damit das Leben der Christen für die Schwachen im Glauben keine Versuchung darstellte, versuchte er, die starke Moralschwäche zu heilen, die bei den russischen Siedlern dieser Region sichtbar war. Das kostete ihn viel Arbeit und Kummer. Für den Erfolg der Frömmigkeit errichtete er mehrere Klöster an verschiedenen Orten seiner Diözese. Unter Patriarch Nikon, dem fünften sibirischen Metropoliten, sandte Simeon aus 14 Volosten der Koda-Ostjaken an den König eine Bitte, Priester und Mönche zu ihnen zu schicken, damit sie durch die Taufe erleuchtet werden könnten: „Früher, schrieben sie, gab es in der Stadt Koda (oder Konda, der Residenz der Ostjaken-Fürsten) Kirchen und viele Ostjaken ließen sich taufen, als sie die Predigt hörten.“ Auf Nikons Drängen hin befahl der Zar in einem Brief aus dem Jahr 1653 dem Erzbischof, in Konda ein Kloster zu errichten und die Reihenfolge festzulegen, um die Koda-Sibirier zu taufen. Von da an diente das Koda-Kloster als Nährboden für den Glauben. Mitte des 17. Jahrhunderts begann das Christentum in Südsibirien und sogar in den Teil davon einzudringen, der sich vom Apfelrücken nach Osten erstreckte und Dauria genannt wurde. Die Heldentaten des tapferen Chabarow (1649) ebneten den Weg zum Glauben zwischen den Daurs, Duchers, Gulyaks, Achans und teilweise den Manjurs. Von den vor Ort errichteten Städten aus verbreitete sich das Licht des Glaubens unter den Heiden. Im Jahr 1671 wurde in der Nähe von Albazin, das am Rande des östlichen Daurien lag, das Spassky-Kloster errichtet, und in Albazin selbst gab es bereits zuvor eine Pfarrkirche. Im Jahr 1681 wurde eine Mission entsandt, um den Glauben im Westen Dauriens zu verbreiten. Die Prediger des Glaubens waren Hegumen Theodosius, Hieromonk Macarius und mehrere Mönche. Der sibirische Metropolit Pawel gab ihnen hervorragende Anweisungen. „Nach seiner Ankunft in Dauria schrieb er in Selenginsk und anderen Städten und Festungen, um alle Menschen anderer Glaubensrichtungen zum wahren orthodoxen christlichen Glauben einzuladen, mit aller Sorgfalt und Eifer aus der göttlichen Schrift zu lehren und im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen; um zu diesem göttlichen Werk ohne Eitelkeit und Stolz, mit guten Absichten, ohne jede Beleidigung zu führen ... Seien Sie vorsichtig, damit nicht einige Worte die hartnäckigen Ausländer von der heiligen Arbeit entfremden“ und so weiter auf. Gleichzeitig wurde der Segen für die Gründung des Klosters der Heiligen Dreifaltigkeit in Selenginsk erteilt. Am Ende desselben Jahres (1681) beschloss der Rat aufgrund des königlichen Vorschlags: „geistliche Menschen, Archimandriten, Äbte oder Priester, gute und lehrende, in ferne Städte an der Lena in Daury zu senden, um die Ungläubigen mit dem christlichen Gesetz aufzuklären.“ Der eifrige Selenga-Abt gründete für einen vorübergehenden Aufenthalt das Botschafter-Preobrazhensky-Kloster in der Nähe der Kartina-Bucht. Die Früchte all dieser Bemühungen sind in den daurischen Listen der Neugetauften sichtbar. Der Name des Aufklärers Sibiriens gehört in erster Linie dem Tobolsker Metropoliten Filofei Leshchinsky. Gleich bei seiner Initiation (im Jahr 1702) erhielt er die Anweisung, das Christentum im Geiste des Evangeliums unter den verschiedenen Heiden Sibiriens zu verbreiten; Persönliche Eifersucht und innere Berufung forderten dasselbe von Philotheus noch mehr. Die Helfer der heiligen Sache waren die gelehrten Mönche und frommen jungen Leute, die er aus Kiew mitnahm. Wie man sieht, bedauerte Philotheus zutiefst den Verlust Ost-Dauriens, das 1689 aus Unvorsichtigkeit an China abgetreten wurde. Er sandte Missionare an die Grenze der sibirischen Mongolen und versuchte, den Glauben des Kalmückischen Kutukhtu (Hohepriester) selbst zum Heiligen zu konvertieren; aber jetzt war es nicht mehr so ​​einfach, dort erfolgreich zu operieren wie zuvor. 1711 lehnte er den Sitz ab und nahm das Schema im Tjumener Kloster mit dem Namen Theodore an; Sein Eifer für die Verbreitung des Glaubens erhielt nun noch mehr Freiheit. Der sibirische Gouverneur Fürst Gagarin bot ihm externe Predigthilfen an. Theodor ging mit mehreren Priestern den Irtysch hinunter zu den Ostjaken in Samara, wo ihre Fürsten lebten. Das erste Jahr des Glaubensdienstes brachte kaum sichtbare Früchte; Nach langem Überreden gelang es Theodor, die Menschen in Samara davon zu überzeugen, ihr eigenes Idol zu verbrennen. das Gleiche geschah in den Shorvan-Jurten; aber hier konnte die Verwirrung kaum durch die Überzeugung von der Ohnmacht eines Gottes, der sich nicht verteidigen konnte, gelindert werden. Einige Familienväter ließen sich in Kond taufen. Im Jahr 1713 segelte Theodore zum zweiten Mal den Irtysch hinunter. In den Jurten von Altym siegte das Wort des Glaubens über die eingefleischtesten Götzendiener. Theodor taufte 3.500 Menschen, darunter auch die Frauen und Kinder zuvor getaufter Ostjaken. Im folgenden Jahr ging er von Tjumen nach Pelym und taufte 400 Vogulen und sein Missionar 300 weitere. In Berezovo versammelten sich nach der Anordnung der Vorsehung Ostjaken aus entfernten Nomaden. Theodore taufte sie und hinterließ ihnen einen Priester. Im Jahr 1715 segelte er den Conde hinunter und stieß bei den örtlichen Ostjaken auf hartnäckigen Widerstand, sogar auf einen Versuch, ihn zu töten. Aber die Hoffnung auf den Herrn, die Aufrichtigkeit der Überzeugung und die Reinheit der Seele, die den heiligen Ältesten beseelten, siegten über die hartnäckige Täuschung. Im selben Jahr wurde er erneut in die Metropole berufen und setzte seine Sorge um die Verbreitung des Glaubens fort. Im Jahr 1716 bekehrten die von ihm entsandten Missionare die Tschulym-Tataren und mehr als die Hälfte der am Tom-Fluss lebenden Kistims. In den Jahren 1718 und 1719 reiste der Heilige trotz seiner heruntergekommenen Jahre erneut selbst, um den heiligen Glauben zu predigen, war in Irkutsk und segelte von dort zweimal über den Baikalsee hinaus entlang der Flüsse Angara, Tunguska und Keshi. Theodore war der Vater derjenigen, die er bekehrte, und verschaffte ihnen die Vorteile des Lebens, die Freiheit von Kapitulation und Sklaverei. Bis 1721, als seine Leistung für die Kirche mit seinem zweiten Umzug ins Kloster endete, gelang es ihm, bis zu 40.000 Ostjaken, Vogulen, Tataren, Tungusen und andere Ausländer für Christus zu gewinnen und für sie 37 Kirchen zu errichten. In den ersten Jahren von Filofeevs Dienst an der Heiligen Kirche wurde die Diözese Irkutsk, ein Suffraganbistum der sibirischen Metropole, für den Erfolg des Glaubens eröffnet, wo es zuvor bereits Klöster von Mönchen - Eiferern des Glaubens - gab: Spasskaya in Jakutsk ab 1660, Trinity in Kirensk ab 1663 und Voznesenskaya in Irkutsk ab 1672. § 9. Glaubenserfolge zwischen Tataren und Mordwinen Der heilige Glaube, den der Heilige Gury in Kasan gepflanzt hatte, begann später unter den Tataren zu schwächen, als die Maßnahmen zu seinem Schutz geschwächt wurden. Im Jahr 1593 schrieb der eifrige Hermogenes, damals Metropolit von Kasan, mit tiefer Trauer an Moskau, dass einige der Tataren völlig vom Glauben abgefallen seien, während andere das sinnliche Leben des Islamismus mehr liebten als die Strenge und Reinheit des heiligen Glaubens. Deshalb forderte er die Wiederaufnahme ziviler Maßnahmen zum Schutz des Christentums. Daraufhin wurde angeordnet, eine Siedlung mit Kirche zu errichten und alle Neugetauften aus dem Bezirk dorthin umzusiedeln; Den Mohammedanern war es verboten, Christen in ihrem Dienst zu behalten, und den Christen wurde befohlen, entweder Gefangene anderer Glaubensrichtungen freizulassen oder sich Christus anzuschließen, nur als Christen Ehefrauen zu haben und alles zu erfüllen, was der heilige Glaube verlangt. So wurde das Böse gestoppt und der Weg zum heiligen Glauben geöffnet. Um bei den Einwohnern von Kasan die Erinnerung an die Wunder des Christentums in Kasan sowie an die Heldentaten der ersten Prediger des Glaubens wiederzubeleben, schrieb Hermogenes (1594) die Geschichte der Kasaner Ikone der Muttergottes und das Leben der Heiligen Gurias und Barsanuphius. Das wundersame Ende der Pest unter Patriarch Nikon, das folgte, als die Bürger mit der wundersamen Ikone der Sedmiozernaya-Eremitage durch Kasan gingen, belebte von da an den Glauben der Gläubigen und weckte bei den Ungläubigen, und die Ungläubigen des Kasaner Landes begannen, ehrfürchtigen Respekt vor dieser Ikone zu haben, verstärkt durch neue vorübergehende Wunder. Seit Beginn dieser Zeit haben wir bereits private Appelle an den Glauben der Kasaner und Temnikow-Mordowier gesehen. Die große Nikon wollte mehr tun. Misail, der (1651) mit Zustimmung des Metropoliten Nikon zum Erzbischof von Rjasan geweiht wurde, war der gehorsame Sohn des Patriarchen Nikon. Misail teilte dem großen Patriarchen mit, dass es ihm, nachdem er von ihm gesandt worden war, die Mordwinen und Tataren in den Bezirken Schazk und Tambow zum heiligen Glauben zu bekehren, gelungen war, mit Gottes Hilfe 4.200 Menschen zu taufen, und bat um den Segen des Patriarchen, zum Predigen nach Kasimow, Schazk und Tambow zu gehen: und er schrieb, dass es im Bezirk Schazk bis zu 2.000 ungetaufte Mordwinen gab, und in Kadomsky bis zu 4000 Mordwinen und Tataren. Der Patriarch segnete den heiligen Eifer des Hirten. Misail, der in heiligen Kleidern von einem Ort zum anderen zog, überzeugte den Aberglauben, den Aberglauben aufzugeben; In einem Dorf bekehrte er 315 Mordwinen mit ihren Frauen und Kindern. Aber die Hartnäckigen leisteten Widerstand, versammelten sich in einer Menschenmenge im Dorf Konobeevo (in der Nähe von Schatsk) und Pfeile regneten auf den Heiligen herab; Der durchbohrte Heilige starb als Märtyrer des Glaubens. Das war im Jahr 1655. III. Lehre und Anbetung § 10. Im Südwesten: die Einführung einer Gewerkschaft Mehrere Jahrhunderte lang versuchte der Papst mit Gewalt und List, die russische Kirche seiner Macht zu unterwerfen; aber ohne Erfolg. Das tiefe Bewusstsein der Reinheit des östlichen Glaubens, der weltliche Geist der Hierarchie und aller römischen Institutionen zwangen sie, den Papst mit Empörung abzulehnen. Da man in Russland das Alte, den Osten leidenschaftlich liebte und den Eigenwillen Roms hasste, musste der Papst stärker als zuvor zu einem Mittel greifen, das weder den einen noch den anderen Glauben zerstörte – zur Vereinigung. Die Vorbereitung auf die Vereinigung war die Ausbildung junger Menschen durch die Jesuiten, insbesondere in Rom. Diese Vorbereitung entsprach perfekt dem Ziel der Jesuiten. Prinz Kurbsky trauerte bereits um seine jesuitische Erziehung. Hypatius Potsey, der Hauptschuldige der Vereinigung, wuchs genau in der Lateinischen Akademie auf und blieb danach unter dem starken Einfluss der Prälaten. Dann wurden alle unierten Erzpastoren in Rom großgezogen, wo Machiavellis Wissenschaft schon lange vor Machiavelli bekannt war. Umstände und Leidenschaften führten dazu, dass der Plan der Jesuiten in die Tat umgesetzt wurde. Sigismund, König von Polen, war ein eifriger Diener der Jesuiten; Sie konnten es kaum erwarten, einen besseren Assistenten zu finden. Für die russische Kirche wurde ein besonderer Patriarch ernannt; Diese Ernennung beunruhigte die Jesuiten, da sie eine große Gefahr für ihre Spezies darstellten. Patriarch Jeremia sah auf seiner Reise durch den Süden nach Moskau große Unruhen in der falschen Metropole und entzog gleichzeitig Onesiphorus wegen Bigamie den Sitz der Metropole. Der Luzker Bischof Kirill Terletsky führte das Leben eines aufrührerischen römischen Prälaten, war ein Bigamist und wurde wegen verschiedener Verbrechen verurteilt, darunter sogar krimineller. Der Patriarch ordnete seinen Prozess an. Kirill und andere wie er waren zu weit von dem Wunsch entfernt, Buße zu tun. Sie waren auf der Suche nach etwas ganz anderem. Und alle wollten damals eine Befreiung von der Unterdrückung der Orthodoxie. Aber auch für die Ehrgeizigen war es schwierig, dass den Orthodoxen der Weg zu Ehren versperrt war; Cyril und andere wie er waren zu erpicht darauf, gemeinsam mit den lateinischen Bischöfen im Senat zu sitzen. Der Metropolit von Kiew anstelle von Onesiphorus war Michail Rogoza, recht freundlich, aber mit einem schwachen Charakter, mit der Art, die Cyril und die Jesuiten brauchten. Letzterer säte nun zusammen mit Kirill fleißig Misstrauen und Feindschaft gegenüber dem Patriarchen. Patriarch Jeremiah, der nach Moskau reiste, ordnete an, dass der Metropolit nach seiner Rückkehr aus Moskau einen Rat einberufen sollte, um das Dekanat zu besprechen. Die Kathedrale wurde nicht zusammengebaut. Kirill ließ den schwachen Rogoza um sich selbst fürchten. Der Patriarch erwartete den Rat in Zamość mit Zeitverlust und hohen Kosten für seinen mageren Thron. Aus geschäftlichen Gründen in der Walachei zurückgerufen, sandte er einen Treuhandbrief an den Metropoliten in Wilna; aber Cyril nahm sie auf der Straße von Hieromonk Gregory mit, mit dem sie geschickt wurde. Als der Patriarch davon erfuhr, schickte er einen Brief an Meletius, den Bischof von Wladimir, in dem er ihn und seinen Exarchen anwies, einen Rat einzuberufen, und beauftragte den schwachen Metropoliten mit der Zahlung der Kosten für Zamosc. Cyril besuchte Meletius freundlich und stahl ihm heimlich den Brief des Patriarchen. Somit fand das Konzil wiederum nicht statt; das Bündnis mit dem Patriarchen wurde stark geschwächt. Im Jahr 1590 eröffneten die Jesuiten ihren Fall damit, dass Skarga eine geschickte Lobrede auf die Gewerkschaft veröffentlichte und sie „seinem geistlichen Sohn“, König Sigismund, widmete. Für Kirill wurde in Senator Potsey ein kluger Assistent gefunden, für den es nichts bedeutete, von einem Glauben zum anderen zu wechseln, sondern Schulden loswerden musste. Die Jesuiten baten den König um das Versprechen, Potsey das lukrative Bistum Wladimir zu übergeben – und Cyril ernannte Hypatius zum Mönch. Gleichzeitig kam es auf Drängen der Jesuiten zu neuen Unterdrückungen gegen die Orthodoxen. Auf dem Konzil von 1591 wurden aufgrund der Definitionen des vorherigen Konzils Urkunden und Privilegien erlassen, die der Orthodoxie zu verschiedenen Zeiten verliehen wurden. Es war notwendig, den König zu bitten, ihnen die Bedeutung des geltenden Gesetzes zurückzugeben. Dem schlauen Terletsky, der „wie ein Dämon nie aufhört, den Patriarchen zu verleumden“, gelang es, weiße Decken mit den Siegeln der Bischöfe in seine Hände zu bekommen, die er ausgegeben hatte, um beim König den Schutz der Kirche zu beantragen. Danach reisten Cyril und Hypatius, bereits Bischof von Wladimir, durch die Städte, um sich auf die Vereinigung vorzubereiten. Sie versuchten, Michail Kopystensky, den Bischof von Przemysl, für sich zu gewinnen; aber er protestierte dann gegen die Gewerkschaft. Es schien einfacher, Gideon Balaban, den Bischof von Lemberg, für die Gewerkschaft zu gewinnen, da er mit den Entscheidungen seines Streits mit der Lemberger Bruderschaft über die Rechte des Bischofs sehr unzufrieden war; aber er war auch weit von der Jesuitenunion entfernt. Prinz Ostrozhsky, in einem Brief an Potsey vom 21. Juni 1593 schrieb, dass er dem Frieden mit dem nicht friedliebenden Rom nicht abgeneigt sei, wenn er das Schicksal der Orthodoxie lindern wollte; aber er will nur einen Frieden, dem die Patriarchen des Ostens und Moskaus zustimmen könnten, was in dieser Angelegenheit zunächst angegangen werden muss. Die Patriarchen von Alexandria und Konstantinopel ermahnten, sich nicht von neuen Lehren verführen zu lassen, und letztere drohten jedem, der die Orthodoxie ändern wollte, mit der Exkommunikation aus der Kirche. Die Stimme des Ostens hinterließ bei allen einen starken Eindruck. Doch Ipaty und Kirill begannen umso entschlossener zu handeln. Ende 1594 fand ein Treffen zum Thema Gewerkschaft statt. Diejenigen, die es später auf dem Konzil von 1596 bereitwillig akzeptierten, akzeptierten es jetzt. Unangenehm war jedoch, dass die polnischen Prälaten die Vorteile nicht mit der Gewerkschaft teilen wollten. Unangenehm war auch, dass es nur wenige Menschen gab, die der Gewerkschaft zustimmten. Letzteres war umso unangenehmer, als die Prälaten diesen Stand der Union nicht aus den Augen verloren. Da bei den Jesuiten alle Mittel einen heiligen Zweck haben, wurden ihre Gedanken nun von ihren neuen Freunden angenommen. Bereits im März 1595 war bekannt, dass Cyril nach Krakau reiste und Decken dorthin brachte, und Hypatius schrieb: „Ich weiß wirklich nichts von Decken.“ Lügen und Betrug waren nichts. Auf diesen Formularen, die 1591 ausgestellt und von allen Pfarrern der Kirche unterzeichnet wurden, schrieben sowohl Hypatius als auch Cyril eine Petition an den König und einen Brief an den Papst (datiert vom 12. Juni 1595), in dem sie die Wünsche der Union darlegten, nicht nur im Namen des Metropoliten und aller Bischöfe; sondern auch alle Geistlichen und die ihnen anvertrauten Schafe. In der Zwischenzeit schrieb Potsey selbst, dass „nicht alle und die Bischöfe“ damit einverstanden seien, Beziehungen zu Rom aufzunehmen, und „die geringeren Brüder, obwohl gleichberechtigte Diener Gottes, überhaupt nichts davon wissen“. Sigismund erklärte mit einer Charta vom 30. Juli 1595 die Gleichberechtigung des unierten Klerus mit dem römischen Klerus und schickte Hypatius und Cyril auf eigene Kosten nach Rom. Gleichzeitig wurde in Wilna ein Buch über die Gewerkschaft veröffentlicht; und in Galizien unterdrückten sie weiterhin die Orthodoxen. Die Verräter wurden in Rom mit Freude empfangen. Am 23. Dezember 1595 küssten Hypatius und Cyril in einer feierlichen Kardinalsversammlung den Fuß von Papst Clemens, überreichten die Petition des Konzils und verlasen sie allen vor. Der Sekretär des Papstes bekundete im Namen des Papstes ihre Gunst mit einer großartigen Rede. Beide Bischöfe verlasen das Glaubensbekenntnis; Sie erkannten die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes, die höchste Macht des Papstes, das Fegefeuer, die Gegenwart des Leibes und Blutes Christi in der Eucharistie in einer Form, den Ablass, an und akzeptierten alles, was „vom Konzil von Trient festgelegt wurde, zusätzlich zu dem, was im Symbol von Nicäa und Konstantinopel enthalten ist“. Beide leisteten den Eid für sich und die Bischöfe. So handelten Hypatius und Cyril nicht nur als Abtrünnige vom Glauben, sondern auch als verräterische Verräter; weil sie viele Dinge im römischen Bekenntnis akzeptierten, die keiner ihrer Gleichgesinnten akzeptieren wollte, und es sich daher nicht leisten konnten, für ihre Akzeptanz zu bürgen. Der Papst und die Kardinäle feierten, sangen Loblieder, zeichneten eine Medaille aus, die Roms würdig war, und trugen in die Chronik die Geschichte des Aufbruchs eines neuen Lichts in den Ländern der Mitternacht ein. Hypatius und Kirill waren noch nicht nach Russland zurückgekehrt, und die Empörung gegen die Gewerkschaft brodelte bereits und nahm bedrohliche Ausmaße an. Bischof Gideon reichte beim Sejm (1. Juli 1595) eine Beschwerde ein, dass die abtrünnigen Abgeordneten den römischen Glauben in allem akzeptierten und die griechischen Riten nur zur Schau ließen, dass sie den Namen von ihm und Michael durch eine schamlose Fälschung entehrten und ohne Wissen der Herde die Herde dem Willen des Papstes unterwarfen. Die Menschen verfluchten die Abtrünnigen. Prinz Ostrozhsky, der Gouverneur von Kiew, gab bekannt, dass er von der Gewerkschaft nichts wissen wolle. Metropolit Michael hatte bereits zuvor in einem Bezirksbrief mitgeteilt, dass er noch nicht einmal an eine Vereinigung gedacht habe, und mit einem Eid versicherte er, dass er seine Vereinigung mit dem Patriarchen von Konstantinopel schätze. Der Sache der Gewerkschaft ging es schlecht. Sigismund, der eifrige Diener der Jesuiten, begann nun umso kraftvoller zu agieren. Im August 1596 erteilte er im Namen des unierten Klerus das Privileg der Gewerkschaft. Dann wurde in Brest ein Landtag einberufen, und Anfang Oktober 1596 trafen dort fünf der Union verpflichtete Bischöfe sowie die Anwälte des Königs, lateinische Bischöfe und Senatoren ein. Die Verfechter der Orthodoxie waren die Exarchen der Patriarchen – Nikephoros von Konstantinopel und Cyril Lukar von Alexandria, die Bischöfe Gideon und Michael, Lukas, Metropolit von Belogorod aus Slawonien, viele Archimandriten und Erzpriester. Fürst Ostrozhsky und der gesamte weltliche russische Adel standen auf der Seite der Orthodoxie. Die theologische Debatte begann. Aber es gab einen König für die Unierten, der nur Gehorsam verlangte. Metropolit Michael traf nach allen anderen ein (vor dem Abend des 5. Oktober). Die Orthodoxen fragten ihn: Auf wessen Seite wird er stehen? Und er erklärte entschieden, dass er keine Union wolle; - das sagt ein Augenzeuge. Und er schreibt, dass es der Gegenseite und insbesondere Gregory, der bisher in seinem Namen gehandelt hatte, nachts gelungen sei, ihn so sehr zu verändern, dass er sich auf die Seite der Gewerkschaft stellte. Die Orthodoxen schickten (6. Oktober) einen Protest an den Metropoliten, wo sie ihm und anderen Verrätern mit einem Prozess drohten; aber es war alles umsonst. Am 9. Oktober tagte der Unierte Rat in der St.-Nikolaus-Kirche, wo die ganze Angelegenheit damit begann und endete, dass Gregor von der Kanzel die päpstliche Bulle und die Unionsurkunde vorlas, die am 8. Oktober vom Metropoliten und fünf Bischöfen, aber keinem der weltlichen Bischöfe unterzeichnet wurde. Die Orthodoxen verfassten und unterzeichneten ein Urteil: a) den Metropoliten und anderen abtrünnigen Bischöfen in nichts zuzuhören, sondern sie als entmachtet zu betrachten; b) ohne den Patriarchen von Konstantinopel nichts in Bezug auf den Glauben anzunehmen. So begann die Vereinigung – keine Vereinigung von durch Orte getrennten Herzen, sondern ein Kampf zwischen weltlichen Gedanken und einem reinen Gewissen. § 11. Blutiges Leiden der Orthodoxen unter Sigismund. 1597–1631 Die Union konnte nichts anderes als den Kampf des Todes mit dem Leben in die Gesellschaft und in die Kirche bringen, es sei denn, sie wollte, dass es gleich zu Beginn stirbt. Aber sie beschlossen, ihr ein erfülltes Leben zu ermöglichen. Und so führten Sigismund und der lateinische Klerus – Fanatiker des Papismus, betrunkene und gewinngierige Magnaten – alle Gewaltmaßnahmen zugunsten der Union ein, überfluteten die Erde mit Blut – bis zur Zerstörung Polens. „Die Belastungen und die Gewalt“, schrieb die Litauische Konföderation von 1599, vervielfachen sich immer mehr, insbesondere seitens des Klerus und einiger weltlicher Personen römischer Konfession. Es kommt oft vor, dass in keinem Winkel des gesamten Staates einer von uns, egal welcher Rang, sicher ist. Unsere Kirchen, Klöster und Kathedralen wurden größtenteils bereits erobert, zerstört und verwüstet, außerdem durch Raub und Folter, durch Misshandlung der Lebenden und der Toten. Unsere Geistlichen erleiden wegen ihrer Standhaftigkeit in ihrem Bekenntnis verschiedene Verfolgungen, sie werden in ihren eigenen Häusern angegriffen, ausgeraubt, entehrt, verbannt und ihres Eigentums beraubt.“ Truppen wurden nach Kleinrussland geschickt. Seine Stellvertreter reichten eine Petition beim König ein. Sie verwiesen auf die Rechte, die den Kosaken von der Regierung gewährt wurden, auf ihre Dienste für Polen in Kriegen mit seinen Feinden und beklagten sich bitter darüber, dass die Magnaten und lateinischen Geistlichen „ihren Hetman auf die ungerechteste, beschämendste und barbarischste Weise quälten und das Volk mit Versuchen verwirrten, es zur Union zu bekehren“. Abschließend baten sie den König, einen neuen Hetman (Nalivaika) zu genehmigen und ihn vor Gewalt zu schützen. Der König sagte nicht nur nicht, dass die Kosaken vor der Regierung irgendetwas schuldig seien, sondern gab auch sein königliches Wort, um Kleinrussland zu beruhigen. Tatsächlich eröffneten inzwischen die polnischen Truppen den Krieg. Nalivaiko, ein leidenschaftlicher Verfechter des Glaubens der Vorfahren, verteidigte wie seine heilige Verwandtschaft sein Heimatland, besiegte glücklich die Lyakhov und versuchte, die Schwachen unter den Geistlichen zu ihrer Pflicht im Glauben und im Leben zurückzubringen. Im Jahr 1597 gingen die Militärdeputierten wie üblich zum Haupttag. Nalivaiko kam mit ihnen, um dem König seine Loyalität zu bezeugen. Doch schon in der ersten Nacht wurden sie alle gefangen genommen und in einen unterirdischen Kerker geworfen; Hier weckten ihn die Wachen weder Tag noch Nacht, ohne dem Hetman Ruhe zu geben, mit dem Schaft einer Axt, und am dritten Tag wurden er und die Abgeordneten auf den Platz gebracht, in einen Kupferbullen gesteckt und mit langsamem Feuer verbrannt. Sie waren mit diesem Verbrechen, das alle Rechte der Politik und des Gewissens, der Vernunft und der Ehre verletzte, nicht zufrieden. Die Magnaten erklärten im Sejm, die Ukraine sei aller Rechte beraubt. Aufgrund dieser Entscheidung wurden Beamte der Polen in alle Orte entsandt. Das kleine Russland wird mit Truppen überschwemmt. Offene Raubüberfälle und Gewalt begannen. Polnische Soldaten mit gezückten Säbeln zwangen die Menschen im Tempel, nach römischem Brauch zu knien und sich auf die Brust zu schlagen, und nach römischem Brauch das Glaubensbekenntnis über den Heiligen Geist zu lesen. Kirche wurden gewaltsam weggenommen und für uniert erklärt. Der lateinische Klerus zog von Kirche zu Kirche in Karren, die anstelle von Vieh vor 20 oder mehr Personen vorgespannt waren. Diejenigen Kirchen, deren Gemeindemitglieder durch keine Gewalt zur Vereinigung gezwungen werden konnten, wurden an die Juden verpachtet; Die Schlüssel der Kirche und des Glockenturms wurden der jüdischen Taverne übergeben. Sie müssen eine Forderung stellen: Verhandeln Sie mit dem Juden, für den Gold ein Götzen ist und der Glaube an Christus Gegenstand böser Lächerlichkeiten und Flüche ist. Für jede Liturgie musste ein bis fünf Taler gezahlt werden, für Taufe und Beerdigung ein bis fünf Zloty. Nur polnische Magnaten und der Klerus Roms konnten aus Glaubensgründen solche Maßnahmen ergreifen. Im Jahr 1607 verbot die Verfassung des Warschauer Sejms Gewalt gegen die Orthodoxie; Die Rechte der Kosaken wurden anerkannt. Dies liegt jedoch nur daran, dass der tapfere Sagaidachny der Hetman war und die Kosaken damals als notwendig für einen Krieg mit ihren Nachbarn angesehen wurden. Unter Sagaidachny ab 1607 ließ die Union in Kleinrussland etwas nach. Nicht dasselbe war zu Lebzeiten von Sagaidachny in Wolhynien, der Tscherwonnaja-Rus und Litauen, als Fürst Ostroschski († 1608), die Bischöfe von Lemberg Gideon († 1607) und Bischof Michail von Przemysl († 1612) nacheinander starben. Die Orthodoxen bleiben als Leidende ohne Trost und Unterstützung zurück, wie Herden ohne Hirten. Die polnische Regierung erlaubte den Menschen, die Ordination des niederen Klerus nur beim Lemberger Bischof Jeremiah Tissarovsky zu beantragen, d. Die Regierung schmeichelte mit Versprechungen auf den Reichstagen. Aber Potsey und andere zerstreuten mit einem Konvoi von Soldaten die in der Dunkelheit der Nacht zum Gebet Versammelten und versiegelten die Kirche, entweder auf eigene Faust oder auf persönlichen Willen des Königs. Der unierte Bischof von Polozk, Josaphat Kunzewitsch, zeichnete sich vor allem durch seine unmenschliche Grausamkeit aus. Er versiegelte (1618) orthodoxe Kirchen in ganz Weißrussland und forderte offen die Ausweisung der Orthodoxen aus dem Staat; quälte ihn mit Ermittlungen und Gerichtsverfahren und suchte einen Übergang in die Gewerkschaft; verflucht auf das Gewissen und auf die Toten selbst. „Wir“, schrieb ihm der lateinische Lev Sapega, „sind voller Zemstvo-Gerichte, voller Richter, voller Tribunale, voller Rathäuser, voller Anrufbüros, Klagen und Denunziationen von Grundstückseigentümern.“ Ein Abgeordneter aus Wolhynien schilderte 1620 im Warschauer Sejm die anschauliche, aber genaue Wahrheit. „Seit zwanzig Jahren“, sagte er, betteln wir auf jedem Seim und jedem Hauptkongress mit bitteren Tränen und können nicht darum bitten, dass sie uns unsere Rechte und Freiheiten lassen. Wer, oh Gott, lebt! sieht offensichtlich nicht, welche Unterdrückung, welche unerträglichen Leiden das alte russische Volk wegen seiner Frömmigkeit erduldet. Ich fange mit Krakau an... Schon in Großstädten werden Kirchen versiegelt, Kirchengüter geplündert, in Klöstern wird statt Menschen Vieh eingesperrt... In Mogilew und Orscha werden Kirchen versiegelt, Priester zerstreut; in Pinsk ist es dasselbe... Kinder sterben ohne Taufe; alte und alte Menschen ohne Beichte; Menschen leben ohne Ehen in Unreinheit... Was passiert in Lemberg? Wer nicht zur Vereinigung neigt, bleibt im griechischen Recht, hat keinen Platz in der Stadt, hat kein Recht, Wein zu handeln oder zu verkaufen, und wird in keine Werkstatt aufgenommen. Ist er gestorben? Es ist unmöglich, eine Trauerfeier öffentlich abzuhalten, genauso wie es unmöglich war, einem Kranken die heiligen Geheimnisse zu bringen. Gibt es in Wilna nicht offensichtliche Verfolgung? Sie haben nicht einmal die Freiheit, Wasser mitzunehmen; Mönche, die hartnäckig an der Vereinigung festhalten, werden gefasst und geschlagen, auf der Straße festgenommen und in Gefängnisse geworfen.“ Dies war bis 1620 in Weißrussland und Tscherwon-Wolyn-Russland der Fall. Genau das Gleiche, nur in noch größerem Maßstab, gab es schon vor 1632. Davon erfahren wir in der 1632 an Vladislav gerichteten Anfrage. Wir finden die folgenden traurigen Ergänzungen zum vorherigen. In Luzk wurden Kirchen Gottes in Trinkhäuser umgewandelt... In Wilna wurden Kirchen zu Tavernen und Hotels. Unschuldige Menschen wurden aus Richtern und Werkstätten vertrieben und in Kerker gesteckt... In Minsk wurde Kirchenland für den Bau einer Moschee geschenkt. In Polozk wurden sie gezwungen, sich mit Fesseln zu vereinigen, und diejenigen, die anderer Meinung waren, wurden aus der Stadt vertrieben. In Turov wurden Kirchen mit Utensilien gewaltsam weggenommen und der fromme Bischof vertrieben. In Orscha, Mogilew und Mstislawl war das Beten sogar in Hütten verboten. In Belsk wurde eine Definition ausgearbeitet: „Wenn einer der Stadtbewohner der religiösen Prozession zur Kirche nicht folgt, wird er durch den Tod hingerichtet.“ In Kleinrussland kam es nach dem Tod von Sagaidachny († 1622) erneut zu Verfolgungen. Ein Jahr vor seinem Tod weihte Patriarch Theophan einen Metropoliten und neun Bischöfe für die Orthodoxen. Doch sobald Theophan (1621) Russland verließ, reichten die unierten Bischöfe einen Antrag beim König ein, in dem sie schamlos verleumdeten, dass Theophan nichts weiter als ein Spion des Sultans sei und die ihnen gewidmeten Bischöfe Feinde des Vaterlandes seien. Papst Urban forderte Sigismund auf, zum Schutz der Union die Kosaken auszurotten und die Bischöfe aufs Schärfste zu bestrafen. Sigismund befahl, ohne eine Untersuchung durchzuführen, die Bischöfe zu beschlagnahmen und vor Gericht zu stellen. Die Juden und betrunkenen Magnaten dominierten weiterhin die unglücklichen Kosaken. Die unterdrückten Gouverneure und Ältesten zogen, nachdem sie polnische Frauen geheiratet hatten, in die Kirche, und ihre Untergebenen wurden dem Willen der Jesuiten und Juden überlassen. Ein neuer schändlicher Tribut wurde erfunden. Der Unierte erhielt Osterbrot frei, wo und wie er wollte, aber der Orthodoxe konnte es nicht selbst backen und kaufte es nur von einem Juden zum Judenpreis, andernfalls zahlte er das Dreifache des Preises. Nach wie vor hörten die Landtage nicht auf Beschwerden über Unterdrückung, und selbst wenn sie beschlossen, Fanatiker von Amokläufen abzuhalten, wurden die Entscheidungen nicht umgesetzt. Und die Fanatiker präsentierten den Militärführern die geweihten Säbel: „Das ist eine Abscheulichkeit, Rus, sie würden ausgerottet.“ Im Jahr 1630 rettete nur ein Wunder die heilige Lavra vor dem Untergang, zu dem die Polen sie verurteilten. Also wandten sie sich trotz aller Blutrünstigkeit der Inquisition bis zum Tod von Sigismund den Orthodoxen an den Papst! Und es ist nicht verwunderlich, wenn selbst mit solchen Maßnahmen im Laufe von 40 Jahren von den 4 Millionen Einwohnern Litauens und Weißrusslands die Hälfte der Orthodoxen zur Union oder zum Latinismus konvertiert. In Wolhynien gelang es ihnen nicht, so viel für Papa zu tun, und noch weniger in der Roten Rus. Und in Kleinrussland gaben sie ihr Leben der Bosheit der Fanatiker hin, verrieten aber ihren Glauben nicht; Nur ein Teil des Adels erwies sich als schwach. § 12. Leiden unter Vladislav, Casimir und ihren Nachfolgern bis 1720 Ladislaus IV., Sigismunds Nachfolger (1632–1648), war nicht das, was Sigismund war. Am 1. November 1632 erließ er im Sejm Artikel zur Versöhnung zwischen den Frommen und den Unierten. Es ist bestimmt: 1) zwei Metropoliten zu sein, unierte und fromme; 2) In der Diözese Polozk wird es in Mogilev zwei Bischöfe und einen Frommen geben; 3) In den Diözesen Przemysl und Lemberg sollten die Bischöfe immer fromm sein: 4) ihnen das Bistum Luzk überlassen; 5) Die Frommen sollten frei mit Priestern und Bischöfen umgehen können, zumindest aus einer anderen Diözese. Geben Sie ihnen mehrere von den Uniaten weggenommene Klöster und Kirchen zurück. Die Polen und Uniaten stritten heftig darüber, dass dieses Gesetz nicht in die Registerbücher aufgenommen werden durfte. aber es gelang ihnen nur dadurch, dass seine Ausführung auf die Zeit verschoben wurde. Beim Krönungssejm (13. Februar 1633) erneuerte Wladislaw das Gesetz, das der Orthodoxie die Freiheit gewährte, und schwor einen Eid, die Sicherheit der Orthodoxie zu schützen. Hier bestätigte das gesamte polnisch-litauische Commonwealth das vom König zugunsten der Orthodoxen ausgestellte Diplom. Schließlich im Warschauer Sejm im Jahr 1635. Es wurde eine Verfassung verabschiedet, in der Versöhnungsartikel genehmigt wurden, und das polnisch-litauische Commonwealth beschloss, die Frommen und Unierten zu schützen. Obwohl diese Dekrete der Orthodoxie viel genommen haben; aber die Fanatiker hielten es für ein Unglück für sich, dass die Gefängnisse, die bis dahin voller Glaubensleidender waren, geöffnet wurden. Sie wollten noch weniger alles aufgeben, was der Orthodoxie durch Gewalt und Raub genommen worden war. Die Magnaten, die sich wenig Gedanken über den Willen des Königs machten und in anderen Fällen den Anweisungen des lateinischen und unierten Klerus folgten, setzten Gewalt und Intrigen ein, um die Ausführung der Entscheidungen des Königs und der Landtage zu verhindern. So wurden zunächst diese und andere für die Orthodoxie nützliche Dekrete abgeschafft; die besten Klöster und Güter, die zur Orthodoxie gehörten, blieben bei den Unierten. Die Gewalt der Polen zwang (1637) die Kosaken, zu den Waffen zu greifen; aber bald wurde der Frieden unterzeichnet und genehmigt. Die Kosaken begannen sich zu zerstreuen. Aber sie wurden angegriffen, viele wurden zerstückelt und erschossen, Hetman Pawljuga und mehrere andere wurden nach Warschau geschickt, wo Pawljuga bei lebendigem Leibe die Köpfe abgeschnitten und anderen die Köpfe abgeschnitten wurden. Dann verkündete der Sejm: Den Kosaken würden alle Rechte und Vorteile entzogen. Im folgenden Jahr wurden die polnischen Truppen vollständig besiegt. Doch der lateinische Klerus befreite die Polen von diesem Eid; und Hetman Ostryanitsa, der mit 37 Beamten auf Pilgerreise zum Kloster ging, wurde gefangen genommen und mit seinen Kameraden nach Warschau geschickt; Die Frauen der Gefangenen kamen mit ihren Säuglingen dorthin. Gefangene werden ohne Gerichtsverfahren oder Verhör zum Tode verurteilt. „Der Weg zur Hinrichtungsstätte wurde durch eine römische Prozession eröffnet; die Priester überredeten die Unglücklichen, ihr Gesetz anzunehmen, um sie von der Reinigung zu befreien.“ Einige der Sträflinge wurden gerollt, anderen wurden Arme und Beine gebrochen, und wieder andere wurden mit Stricknadeln durchbohrt und auf Stapel gehoben. Die Frauen und Kinder der Opfer erfüllten den Platz mit Schreien. Aber den Frauen wurden die Brüste abgeschnitten und auf eine einzige reduziert; und schlugen ihren Männern mit den Brustwarzen ins Gesicht. Kinder, die um ihre blutigen Mütter herumkrochen, wurden vor den Augen ihrer Väter auf Eisengittern verbrannt. Brutale Grausamkeit! Die gleiche brutale Grausamkeit wurde in den Städten und Dörfern der Ukraine offenbart, aber dazu kam noch eine unverschämte Schändung des Heiligtums. In den Augen der Eltern wurden Kinder auf Kohlen verbrannt und in Kesseln gekocht; und dann führten sie die Mütter zu einem äußerst qualvollen Tod. Nachdem sie orthodoxe Kirchen ausgeraubt hatten, vermieteten die Polen sie an die Juden; die Kelche, Patenen, Gewänder und Chorröcke wurden verkauft und weggetrunken; Die Juden verarbeiteten Kirchensilber zu Geschirr und Dekorationen, die jüdischen Frauen nähten Brustpanzer aus Gewändern und Chorröcken und hinterließen darauf Kreuze als Zeichen des Triumphs über den Glauben. An diesen brutalen und gotteslästerlichen Grausamkeiten war der König nicht schuld; in anderen Fällen kannte die Eigensinnigkeit der Magnaten keine Grenzen; und hier waren die Fanatiker Roms besonders aktiv. Vladislav versuchte, den Frieden der Orthodoxie und seiner Untertanen zu schützen, aber sie hörten nicht auf ihn. Seit 1640 begann die Union in der Ukraine an Stärke zu gewinnen, und der lateinische Gottesdienst verstärkte sich noch mehr. Überall in den Städten gab es Kirchen, und hier und da wurden orthodoxe Kirchen versiegelt. Die Magnaten und Geistlichen des Papstes stellten das russische Christentum dem Heidentum gleich. Die Abtrünnigen, die in die Kirche zogen, und es waren mittlerweile viele, beleidigten die Orthodoxie besonders grausam. Der tapfere Bogdan Chmelnizki erhob sich zur Hilfe des leidenden Glaubens und Vaterlandes. „Der Grund“, schrieb Chmelnizki, der die Kosaken zwang, durch Krieg gegen die Polen zu rebellieren, war nicht, dass die Polen ungerechterweise ihre Dörfer und Häuser wegnahmen, nicht, dass sie ihres irdischen Vaterlandes beraubt wurden, nicht, dass sie wie ein unbarmherziger Pharao mit Arbeit belastet wurden (die Kosaken wollten das alles nicht ertragen), sondern dass die Polen sie zwangen, ihre frommen Dogmen aufzugeben und sich dem Irrtum anzuschließen, mit böser Dummheit zerstörten sie die geistige Dörfer und Häuser unvergänglicher Seelen.“ Nachdem er die Polen mehrmals besiegt hatte, zwang Chmelnizki mit einem glorreichen Sieg bei Zbarazh (1649) Jan Kasimir (16. August), neben anderen Artikeln des Vertrags Folgendes zu akzeptieren: a) die Union zwischen den Russen in Polen und Litauen zu zerstören, da sie das Volk empört hatte und mit christlichem Blut bedeckt war; b) die orthodoxen Kirchen behalten ihre alten Freiheiten und Besitztümer, wie sie es seit undenklichen Zeiten waren; c) der Kiewer Metropolit erhält einen Sitz im Senat; d) Jesuitenschulen bleiben weder in Kiew noch in anderen Kosakensiedlungen mehr bestehen. Der Sejm und der König genehmigten den Vertrag von Zboriv am 12. Januar 1650. Doch die polnischen Herren hatten so wenig Interesse daran, ihn aufrechtzuerhalten, dass sie den König wegen des Vertrags mit Verleumdungen überhäuften. Metropolit Sylvester kam nach Warschau, um seinen Sitz im Senat einzunehmen; Die Magnaten und vor allem die Adligen machten Aufruhr, und sobald er im Senat erschien, verließen die Bischöfe den Senat. Um eklatante Beleidigungen zu vermeiden, verließ der Metropolit Warschau. Sie dachten auch nicht daran, die anderen Glaubensartikel des Vertrags zu erfüllen. Im Gegenteil, sowohl in Kleinrussland als auch in Litauen und Wolhynien begannen erneut blutrünstige Gräueltaten. Erstens begann der Gewissensfrieden erst 1654, als sie sich dem Schutz des russischen Zaren ergab. Wie wenig die Verbindung bei vielen Anhängern beliebt war, zeigen die Ereignisse von 1654–1667. In diesen wenigen Jahren der Macht Moskaus über fast das gesamte litauische Fürstentum gaben viele die Union bereitwillig auf. Im Jahr 1668 kündigte Wilna an, dass sie bereit sei, die unglückliche Verbindung mit Rom abzubrechen, wenn der König sie nur vor Verfolgung schützen würde. Unter der Herrschaft der Polen litten Wolhynien, die Rote Rus und Weißrussland weiterhin. Der unierte Erzbischof von Polozk, Kiprian Zhokhovsky, überreichte dem König im Sejm ein Buch über Maßnahmen zur Ausrottung der Orthodoxie in Litauen und Polen. Vergeblich forderte Zar Alexei mehr als einmal ein Ende der Verfolgung, die sowohl den Glauben als auch die Menschlichkeit beleidigte. Im Jahr 1686 wurde in einem der Artikel des ewigen Friedens zwischen Russland und Polen beschlossen, die Diözesen Luzk, Lemberg, Galizien, Przemysl und Mogilev der Orthodoxie zu überlassen. Russland, das gleichzeitig dem römischen Berufsstand in seinen Regionen Freiheit versprach, hielt sein Wort treu. Aber in Polen dachte niemand daran, den Staatsvertrag zu erfüllen. Die Bischöfe von Przemysl Innokenty, Joseph von Lemberg und Meletius von Luzk erhielten nichts für ihre Kathedren und wurden dennoch grausam unterdrückt, bis sie schließlich zur Union übergingen, der erste im Jahr 1692, die letzten beiden im Jahr 1700. Alles, was in Polen noch orthodox war, erlitt unverschämte Beschimpfungen und Beleidigungen. 1711 wurde Bischof Kirill für Luzk geweiht; aber die Uniaten warfen ihn raus und er starb in Perejaslawl. Im Jahr 1720 blieb in Polen nur noch die Mogilev-Diözese für die Orthodoxie übrig; aber schon vorher blieb sie 20 Jahre lang (1676 - 1693) ohne Hirte; der Adel in Wolhynien, Litauen und Weißrussland wechselte zum römischen Glauben; aber die Mönche und das einfache Volk kämpften immer noch gegen die Union und Rom für den väterlichen Glauben. § 13. Lehrer und Verteidiger der Orthodoxie „Wenn diejenigen, die von uns kamen, nicht gegen uns rebelliert hätten“, sagte ein orthodoxer Abgeordneter im Jahr 1620, dann wären solche Wissenschaften, solche Schulen, so viele würdige Menschen nicht unter dem russischen Volk aufgetaucht; die Lehre in unseren Kirchen wäre immer noch mit dem Staub der Nachlässigkeit bedeckt.“ Das ist durchaus fair. Die Union zwang die Orthodoxie zu blutiger Arbeit, und es erschienen Lehrer, die der Orthodoxie würdig waren, Schüler der Schule und des Lebens. Einer der würdigsten Vertreter der Orthodoxie war Leonty Karpovich, Absolvent der Ostroh-Schulen, Erbauer und erster Archimandrit des Wilnaer Geistlichen Klosters, seit 1616 Bischof von Wladimir und Brest. Selbst als Hierodiakon der Petschersker Lavra verfasste er 1608 eine Denunziation der Gewerkschaft: Er beschreibt die Gewerkschaft als Augenzeuge des Brester Sejm von 1597 und mit einer Feder, die dieses Ereignisses würdig war. Im Rang eines Archimandriten von Wilna hielt Leonty 1615 zwei Predigten, eine über die Verklärung des Herrn, die andere über die Entschlafung der Gottesmutter. Diese Predigten sind ein Beispiel herzlicher Beredsamkeit, die Frucht einer tiefen Kenntnis des Wortes Gottes, eine Kunst, die einer Kirchenkanzel würdig ist; Nicht umsonst nannten Zeitgenossen diesen Leidenden wegen seines Glaubens „wie Chrysostomus im Orbit“. Berühmte Schüler der Lemberger Schule: Isaiah Kopinsky, Lavrenty Zizaniy, Kirill Tranquillion, Pamva Berynda, Isaiah Trofimovich und Sylvester Kossov, beschäftigten sich wenig mit Polemik und beschäftigten sich viel mit den Bedürfnissen des moralischen Lebens. Jesaja, 1631 Metropolit von Kiew, aber nicht lange, und davor, ab 1620, überließ der Bischof von Przemysl, der sich ständig mit dem kontemplativen Leben und der Organisation von Klöstern beschäftigte, die Leiter des spirituellen Klosterlebens nach Gott, dem spirituellen Alphabet und einer starken Ermahnung an Fürst Vishnevetsky, der sich von der Orthodoxie zurückzog. Lawrenty, Lehrer an der Lemberger Schule und dann Prediger und Erzpriester in Korets in Wolhynien, verfasste nach der 1596 veröffentlichten Grammatik für die Wilnaer Schule einen ausführlichen Katechismus. Cyril, Lehrer und Hieromonk der Lemberger Bruderschaft, seit 1591 Prediger des Wortes Gottes, schrieb mit dem Segen der Exarchen des Ostens und seines Bischofs Jeremia nach dem Spiegel der Theologie das Lehrevangelium; Im Rang eines Archimandriten von Tschernigow verfasste er eine wertvolle Perle, eine Sammlung frommer Überlegungen in Prosa und Versen. Im Vorwort zu seinem zweiten Werk schreibt er, dass einige, entweder aus Schwäche des Verstandes oder aus Wut, eine Verfolgung gegen ihn wegen seiner Lehre des Evangeliums einleiteten: „Ihr lästerliches Wort, verfault, hat das ganze russische Land erfasst“, aber er fügt hinzu: „Der Herr, mein Gott, wird meine Unschuld offenbaren.“ Ein Schüler derselben Lemberger Schule war Zakhary Kopystensky, für kurze Zeit Archimandrit von Petschersk (ab 1625 † 1626), der aber ein ziemlich hitziger Polemiker war. In seiner ausführlichen Palinodie widerlegt er mit Gedankenkraft und Herzenswärme die Schriften der Unierten: Verteidigung der Union; zeigt den Ursprung und die Ursachen der Union, enthüllt den Eigenwillen der Papisten in Dogmen und Ritualen und sagt viel über den Zustand der russischen Kirche aus. Im gleichen Sinne schrieb er: über die wahre Einheit wahrer Christen; Er besitzt auch einen Aufsatz mit dem Namen Asariah: über den Glauben der einen, heiligen, katholischen, apostolischen Kirche, der ebenfalls gegen die Union geschrieben wurde. Besonders berühmt für seinen Krieg mit den Jesuiten und Unierten war Ioanniky Golyatovsky, der lange Zeit am Kiewer Kolleg studierte und lehrte, der Abt des Kupyatitsky Volyn-Klosters, der (1688) als Archimandrit von Sewersk starb. Als die Jesuiten und Unierten Mitte des 17. Jahrhunderts begannen, verschiedene beleidigende Werke gegen die Ostkirche zu veröffentlichen und sie als neu und schismatisch zu bezeichnen; Um sie zu bekämpfen, wurden dann mit allgemeiner Zustimmung der kleinrussischen Kirchen Lazar Baranovich, der für seine Predigten bekannt war, und Ioannikiy Golyatovsky, der damalige Rektor des Kiewer Kollegs, gewählt. Sobald Ioannikios in den Kampf eintrat, zu dem er aufgerufen war, erschienen nacheinander seine Werke, geschrieben mit leidenschaftlicher und wahrhaftiger Seele, Werke, die nicht nur von den Orthodoxen, sondern auch von den Unierten eifrig gelesen wurden. Die Jesuiten haben noch nie jemanden unter den Orthodoxen gesehen, der ihre Angriffe so geschickt abwehrte, ihre Lügen so deutlich aufdeckte und die Sache mit ihnen mit so viel Ruhm erledigte, wie es Goljatowski tat. Belotserkovskaya-Gespräch, hrsg. 1663, derselbe, zu dem er aus Kiew gerufen wurde, bespricht mit dem Jesuiten Pekarsky die Kirchenhierarchie. Die Lehre der alten Kirche über den Ursprung des Heiligen Geistes wurde als Widerlegung der Schriften des Jesuiten Boima über die Macht des Papstes und die Prozession des Heiligen Geistes verfasst. Die Antwort der russischen Kirche auf die Römer war eine Widerlegung des Buches „Die Grundlage des Glaubens“, geschrieben vom Jesuiten Skarga. Ioannikios schrieb auch gegen die Juden (den wahren Messias), die die faulen Magnaten so sehr liebten und die wegen des Gerüchts über einen „Messias“ von Smyrna ihre Hörner erhoben. Er schrieb auch gegen die Mohammedaner (zerstörter Alkoran, Schwan), die in Litauen und Wolhynien lebten. Darüber hinaus ist er auch als Prediger bekannt: Der Verständnisschlüssel des Pfarrers Ioannikis (1659) enthält Lehren für alle großen Feiertage. Weitaus ärmer als diese begabten Wissenschaftler sind die Schüler derselben Kiewer Schule: Tarasy Zemka, Innocent Gisel, Antonius von Radzivilovsky und John Maksimovich, Erzbischof von Tschernigow, ein leidenschaftlicher Versjäger. Schließlich war niemand so allgemeiner Achtung würdig, sowohl hinsichtlich seines Schicksals als auch seiner Gelehrsamkeit und seiner Verdienste um die Orthodoxie, wie Adam Zernikov seinerzeit leider kaum zur Kenntnis nahm. Adam wurde im Luthertum geboren und wuchs dort auf, nachdem er verschiedene Wissenschaften an den besten Universitäten des Westens studiert hatte. Er selbst war mit dem Luthertum unzufrieden, in Sekten gespalten und der Willkür jedes Lehrers gehorsam. Als er das Buch „Bekenntnis der Ostkirche“ von Mitrofan Kritopoulos las, wandte er sein Herz der griechischen Kirche zu; er begann, die griechischen Väter und Lehrer zu lesen, um zu glauben, dass sie im Streit mit Rom um die Prozession des Heiligen Geistes Recht hatte. Adam besuchte Oxford und Cambridge und widmete seine Tage und Nächte der Lektüre griechischer Manuskripte; zu demselben Zweck hielt er sich in Paris und Rom auf. Da er fest entschlossen war, zur Orthodoxie zu konvertieren, wollte er mit jemandem nach Moskau gehen; aber über Wilna gelangte er zu Lazar, dem Erzbischof von Tschernigow, der ihn mit Freude empfing und in seinem Haus unterbrachte. Nachdem er dem Hirten seinen Wunsch geäußert hatte, schrieb Adam, anstatt einfach auf das Luthertum zu verzichten, eine Widerlegung des lutherischen Glaubens. Dann empfing ihn der Hetman in Baturin ehrenvoll als guten Ingenieur; Aber Adam verzichtete auf weltliche Ehre und widmete sich, nachdem er das Mönchtum angenommen hatte, der Sammlung seiner Forschungsergebnisse in den Bibliotheken des Westens. Um 1682 vollendete er eine Abhandlung über den Ursprung des Heiligen Geistes vom einen Vater. Es war eine Arbeit, die es im Osten noch nie zuvor gegeben hatte, eine beispielhafte Arbeit, sowohl in der Beweiskraft als auch im Geist der Präsentation, ruhig und deutlich. Es ist jedoch nicht genau bekannt, wann der wunderbare Zernikov starb. Es ist nur bekannt, dass er sein Leben im Baturinsky-Kloster glücklich beendete, während er die Brüder von St. Dimitri regierte. § 14. Im Norden: Bildung, Schulen Gleich zu Beginn des Patriarchats in Russland machte es der Rat der Ostpatriarchen zur Pflicht jedes Bischofs, die Liebe zum Studium der heiligen Wissenschaften zu wecken und sowohl den Mentoren als auch den Studienwilligen jede erdenkliche Hilfe zu leisten. Unglücklicherweise hat sich im Norden die Gewohnheit der alten Dunkelheit in den Massen der Menschen verfestigt, und sie vertuschten ihre Zurückhaltung gegenüber der Aufklärung mit Ängsten vor der mehrsprachigen Heteroglossie. „Sie kannten weder die Orthodoxie noch die krumme Sprache und die göttlichen Schriften, als würden sie durch Tinte gehen“, wie Arseny, ein Kollege des Mönchs Dionysius, sagte, und bestanden darauf, dass die Russen auch ohne Wissenschaft orthodox seien. Es war nicht einfach und auch nicht schnell möglich, eine so schlechte Richtung der Gedanken und Gefühle abzuschwächen, geschweige denn zu überwinden. Es hat einige Zeit gedauert. Aus der polnischen Gefangenschaft zurückgekehrt, brachte Patriarch Filaret aus dem Südwesten das Bewusstsein über die Dienste der Aufklärung für den Glauben mit, obwohl dieses Bewusstsein noch von einem Gefühl der Empörung über den Papismus dominiert war. Im Chudov-Kloster wurde unter ihm eine patriarchalische griechisch-lateinische Schule gegründet; ihr Lehrer war Arseny, derselbe Grammatiker, der zuvor unter seinem Eifer für die Aufklärung gelitten hatte; Bereits 1633 gab sie dem Ausländer Olearius Hoffnung auf eine bessere Zukunft. Und im nächsten Jahr druckten sie in der Fibel mehrere grammatikalische Regeln für sie ab. Zweifellos wurden im Jahr 1649 auf Vorschlag des Zarenfreundes, Metropolit Nikon, die gelehrten Ältesten Arseni Satanowski und Epiphanie Slawenizki per königlicher Urkunde aus dem Kiewer Bruderschaftskloster gerufen, und im nächsten Jahr traf ein weiterer Hieromonk Damaskin Ptizki ein. Sie wurden aus Kiew geschickt und in Moskau „zum Rhetorikunterricht und zur Übersetzung griechischer Bücher“ empfangen. Zum ersten Mal wurden sie auf Wunsch und zum Unterhalt des Bojaren Rtishchev, eines Freundes von Nikonov, im St.-Andreas-Kloster untergebracht. Im konkreten Sinne entstand eine wissenschaftliche Verbindung mit der Schule. Als Nikon zum patriarchalischen Stuhl aufstieg, nannte er Arseny den Griechen aus der Solovetsky-Gefangenschaft und platzierte ihn, Epiphanius und Damascene im Wunderkloster und Satanovsky im Dreikönigsfest. Epiphany wurde mit dem Titel Leiter der Patriarchalischen Wunderschule und Chefbuchsammler ausgestattet. Die Aktivitäten der wissenschaftlichen Gemeinschaft wurden lebhaft. Unter Nikon wurden für Moskau kostbare Schätze des Ostens, antike griechische Bücher, erworben; und außerdem wurde die königliche Bibliothek mit den Schätzen des Westens bereichert. Nikons Probleme waren auch Probleme für die wissenschaftliche Gemeinschaft; Eiferer der Aufklärung wurden als Verräter der Orthodoxie bezeichnet. Der Osten unterstützte erneut die Freunde der Aufklärung in ihrem Kampf gegen die Unwissenheit. Die Mahnung von Paisius Ligarid, die Schulen in Russland zu vergrößern, bedeutete wenig. Aber die Predigt der Patriarchen Paisius und Macarius bedeutete viel für die Heilige Kirche. Darin überzeugten die Patriarchen das Volk von der Liebe zur Weisheit, überzeugten den Zaren davon, griechische und slawische Schulen zu gründen, und überzeugten die Hirten, den Zaren sowohl bei ihren Wünschen als auch bei der Errichtung von Schulen mit Einkünften aus ihren Ländereien zu unterstützen. Die Gedanken der Patriarchen blieben nicht fruchtlos. Ausgewählte, gottesfürchtige Bürger Moskaus beantragten beim Zaren die Erlaubnis, eine Schule in der Kirche des Hl. Johannes des Theologen zu eröffnen. Die Patriarchen schrieben einen Brief, in dem sie die Feinde der Aufklärung verfluchten, indem sie ihnen den Segen lehrten, Griechisch, Slawisch und Latein zu lernen. Hieromonk Timotheus, der Moskau die bittere Nachricht über die Unterdrückung der Orthodoxie im Osten durch die Türken und Lateiner überbrachte, weckte in Zar Theodor den Wunsch, dem Osten bei der Aufklärung zu helfen. Der Zar lud Patriarch Joachim ein, in Moskau eine griechische Schule zu eröffnen. Joachim freute sich über das Angebot. Bis zu 30 Schüler versammelten sich und (1679) wurde die Schule in einer Druckerei eröffnet. Der Zar und der Patriarch waren so beschäftigt und schätzten ihren spirituellen Garten so sehr, dass sie ihn fast jede Woche besuchten. Zwei Jahre später wies der Zar der neuen Schule durch die Erteilung einer Satzung die weitreichende Bedeutung einer Akademie zu; hier sollten die Samen der verbalen, philosophischen und theologischen Wissenschaften gesät und gedeihen; Für den Erfolg der Ausbildung wurde der Akademie die königliche Bibliothek zur Verfügung gestellt. Leider erlaubten die Umstände es nicht, fähige Leute aus dem Südwesten Russlands nach Moskau zu kommen und der Akademie ihre Dienste anzubieten; Zar Theodor starb bald; und dann folgte die Aufregung der dreisten Bogenschützen; All dies ermöglichte es nicht, den Plan der Akademie vollständig zu verwirklichen. Auf Einladung von Patriarch Joachim kamen zwei gelehrte Griechen, Menschen mit Talent und Aufklärung, nach Moskau; aber zwei konnten nicht alles für die Akademie tun. Die Hieromonche Ioannikiy und Sophrony Likhud schlossen ihr Studium an der Universität Padua mit einem Doktortitel ab; sie durften in Moskau alle freien Wissenschaften unterrichten. Nach Grammatik und Literatur wurden Rhetorik, Logik mit Dialektik und Physik auf Griechisch und Latein unterrichtet. Seit 1701, als Hieromonk Palladius Rogovsky aus Rom zurückkehrte, begann man, Theologie zu lehren. Die Likhuds haben viel getan; Ihre Schüler erreichten so viel, dass sie fließend Latein und Griechisch sprachen und die Regeln der Literatur und Logik gut lernten. 1694 wurden die Likhuds aus der Akademie vertrieben; An ihre Stelle traten ihre Jünger. Die Akademie verfügte bereits über eigene Lehrbücher, die entweder von den Likhuds oder ihren Schülern verfasst wurden. Am Ende des Zeitraums begannen auch an anderen Orten außer Moskau Schulen zu eröffnen. Den Anfang machte der Heilige Demetrius von Rostow; 1703 gründete er aus eigenen Mitteln in Rostow eine Kinderstube würdiger Lehrer des Volkes und gab von Zeit zu Zeit selbst Unterricht und interpretierte die Heiligen Schriften. Hiob, Metropolit von Nowgorod, rief die Likhudovs aus der Gefangenschaft in Kostroma zusammen, eröffnete (1706) zwei Schulen in seinem Haus, eine griechisch-slawische und eine slawische, und eröffnete dann kleine Schulen in mehreren Städten seiner Diözese. § 15. Der Kampf gegen den Papismus, der mit Betrügern eingeführt wurde Nachdem die Jesuiten im Süden einen blutigen Krieg gegen die Orthodoxie entfacht hatten, übergossen sie gleichzeitig den Norden mit Blut, um Macht über den Norden zu erlangen. Nur gelang es hier weder ihrer Geschicklichkeit noch Sigismunds Waffen, das zu erreichen, was ihnen im Süden gelang. Nun besteht kein Zweifel mehr daran, dass der erste Betrüger, der anderen den Weg ebnete, ein Werkzeug der Papisten war. Die Jesuiten positionierten den päpstlichen Nuntius Rangoni zugunsten des Betrügers. Der Nuntius forderte, und der Betrüger gab eine schriftliche Verpflichtung ab, den römischen Glauben anzunehmen und ein gehorsamer Sohn des Papstes zu sein. Als die Jesuiten und der Nuntius anschließend König Sigismund dazu überredeten, den Betrüger feierlich als Erben des russischen Throns anzuerkennen und zu seinen Gunsten zu handeln, verzichtete der dankbare Betrüger im Hause der Krakauer Jesuiten auf die Ostkirche, bekannte sich zum Jesuiten und nahm das Sakrament des Nuntius an, der ihn bestätigte. Im Mai 1604 gab der Betrüger dem Woiwoden von Sandomierz eine schriftliche Zusage, dass er seiner zukünftigen Frau und Tochter Mniszek Nowgorod und Pskow mit ihren Bezirken als Eigentum überlassen und ihr das volle Recht überlassen würde, Klöster und Schulen nach römischem Ritus zu bauen. „Und wir selbst“, fügte er hinzu, haben diese Verbindung akzeptiert und werden beginnen, hart daran zu arbeiten, den gesamten Moskauer Staat in denselben römischen Glauben zu bringen.“ Im Juli schrieb der Betrüger an Papst Clemens VIII. und versprach, Russland an den Papst zu übergeben, und er zögerte nicht, seine Bereitschaft zu bekräftigen, ihm mit apostolischer Macht zu helfen. Clemens Nachfolger Paulus setzte alle Maßnahmen in Gang, damit die von Demetrius geweckten Hoffnungen in vollem Umfang verwirklicht werden konnten. Der falsche Demetrius wählte den Griechen Ignatius zum Patriarchen, der in Rom aufgewachsen war und bereit war, sich vor dem Betrüger zu demütigen. Mehrere Jesuiten kamen mit dem Betrüger aus Polen nach Moskau; der Betrüger gab ihnen eine Kirche; sprach frei und vertrauensvoll mit ihnen. Aber in Moskau war es nicht so einfach, das römische Bekenntnis einzuführen, wie es in den Träumen der Machtgier schien: In Moskau wurden sie durch die Tatsache belastet, dass die Polen in Moskau waren, und sie schlugen die Polen auf der Straße. Der falsche Demetrius sah sich nicht in der Lage, römische Bischöfe zu empfangen. Er schrieb an den päpstlichen Nuntius in Krakau, um Marina zu erlauben, am Samstag Fleisch zu essen und vom Patriarchen die Kommunion zu empfangen. Der Nuntius war über diese Forderung sehr aufgeregt. Er schrieb, dass der Zar nicht nur seine Frau und ihr ganzes Volk mit der Macht der autokratischen Macht vor Zugeständnissen in ihrem Glauben schützen müsse; aber er erinnert sich zweifellos an sein Versprechen, die russische Kirche mit der römischen Kirche zu vereinen. Um den Nuntius zu besänftigen, verzichtete der falsche Demetrius mündlich auf seine Forderung und versicherte, dass er sich an das Versprechen erinnerte. Er gab seine Absichten gegenüber dem Papst nicht auf, zumindest lebte er so, als wäre er nie ein Russe dieser Zeit gewesen. Musik und Tanz hörten auch im Palast nicht auf: Er lachte offen über alles Russische und lobte alles Fremde; raubte die Klöster aus; Ich habe nicht einmal an Feiertagen orthodoxe Kirchen besucht. Diese Frivolität, diese Ausschweifungen erregten Empörung im Volk. Sogar unter den Bogenschützen, die er besonders liebkoste, begannen einige laut zu sagen, der König sei ein Feind des Glaubens. Die Mutigen verloren den Kopf. Zar Simeon sagte seinen Besuchern freimütig, sie sollten sich nicht auf römische Neuheiten einlassen, sondern für die Orthodoxie eintreten. Der Betrüger verbannte ihn in das Cyril-Kloster. Dyak Osipov opferte in aller Ruhe sein Leben, um dem Betrüger die Wahrheit ins Gesicht zu sagen. Während der Fastenzeit, in der sechsten Woche, spendierte der Betrüger den Bojaren „Kalbfleisch“. Prinz Shuisky sagte, dass der Verzehr von Fleisch während der Fastenzeit gegen die Kirchenregel verstoße; und zu anderen Zeiten verabscheuen die Russen Kalbfleischfleisch. Tatischtschow, der als loyal gegenüber dem falschen Dmitri galt, unterstützte Schujskis Stimme und sprach so kühn, dass der Betrüger seine Verbannung anordnete. So leichtsinnig der Betrüger auch war, diese Vorfälle zeigten ihm, dass sein Plan und der der Jesuiten, den Glauben in Russland zu ändern, absurd waren und dass es genauso schwierig war, Moskau zum Papst zu bewegen, wie die Wolga von Osten nach Westen fließen zu lassen. Aus diesem Grund beschlossen sie, den Forderungen des Nuntius nicht vollständig nachzukommen, auch nicht gegenüber Marina; Der äußeren Erscheinung halber soll sie manchmal in einen griechischen Kirche gehen, die Kommunion des Patriarchen empfangen und am Mittwoch und nicht am Samstag fasten. Und dennoch beschlossen sie, dass in ihren inneren Gemächern eine Kirche entstehen sollte, in der sie lateinische Riten vollziehen würde. Der korrupte Grieche Ignatius stimmte diesen Bedingungen zu. Aber der Kasaner Metropolit Hermogenes und der Kolomnaer Bischof Joasaph forderten dringend, dass die Braut wie die russische Königin feierlich die Orthodoxie annehmen sollte; andernfalls ist sie keine Königin und mit ihr kann nicht einmal eine Ehe geschlossen werden. Der Betrüger begann vor Wut zu kochen, befahl, Hermogenes sofort aus der Hauptstadt in das Kasaner Kloster zu vertreiben und drohte, ihm seinen Rang zu entziehen. Das gleiche Schicksal erwartete Joasaph. Aber der Herr hat die Kirche beschützt! Die Wut der Polen während der Hochzeit der falschen Dimitrieva brachte alle gegen den Betrüger auf, und er starb einen schändlichen Tod. Auch danach gaben die Jesuiten ihre Hoffnungen nicht auf. Das Schicksal von Marinins Ehemann war den Polen zu gut bekannt. Und doch half Polen sowohl politisch als auch jesuitisch dem zweiten Betrüger. Der Zweck des Feldzugs in Russland im Jahr 1617 wurde in einer Rede des Erzbischofs Wladislaw von Gnesen öffentlich dargelegt. Polen wollte sicherstellen, dass a) Wladislaw den russischen Thron in Besitz nahm, den Sigismund zuvor für sich selbst angestrebt hatte; b) Es wurde beschlossen, eine Union mit Russland einzuführen und c) die westrussischen Gebiete an Polen anzuschließen. So vergossen die Jesuiten 25 Jahre lang russisches Blut, um offene Macht über die russische Kirche zu erlangen, und erreichten für den Papst nichts. § 16. Korrektur der äußeren Anbetung; Unterschiede im Gottesdienst mit der Einführung des patriarchalen Ranges; Korrektur von Büchern und Ritualen: a) unter den Patriarchen Hiob und Hermogenes Die wichtigste Aufgabe der spirituellen Aufklärung während der Zeit des Patriarchats war die Korrektur von Kirchenbüchern und Ritualen. Diese Leistung war, egal wie traurig die Umstände auch waren, in ihrer inneren Bedeutung eine äußerst brillante Leistung. Er erzählt allen von der großen Wahrheit, dass die orthodoxe Kirche, anders als die westliche Kirche, die Wahrheit im Geiste des Evangeliums liebt, bereit ist, den Aberglauben zu bekämpfen, aber weit davon entfernt ist, den Glauben der Macht der Vernunft zu überlassen. Wer im Westen vertrat hartnäckig die falsche Antike des Westens? Väter. Wer in Russland hat versucht, die alte Kirche vom menschlichen Unkraut zu befreien? Pastoren der Russischen Kirche. Die Reformation schien in ihrem Wunsch, die wahre Antike wiederherzustellen, gerecht zu sein; aber leider erwies es sich als ungerecht, da es die Forderungen nach Veränderung auf die Dogmen des Glaubens und der Sakramente selbst ausdehnte. Das hat die russische Kirche nicht getan. Sowohl im Süden als auch im Norden korrigierte sie nur Rituale, korrigiert durch die Hand der Hirten. Es ist bedauerlich, dass sich während der Säuberung der Antike so viele Mitglieder von der orthodoxen Kirche getrennt haben; Aber überall zollen Menschen der Sünde und der Dunkelheit Tribut. Einige Unterschiede im Gottesdienst der nordrussischen Kirche waren auf den patriarchalischen Rang selbst zurückzuführen. Der patriarchale Rang, ohne zusätzliche Rechte zur Regierung der Moskauer Metropole, wurde speziell eingeführt, um die Gläubigen durch mehr Prunk und Anstand im Gottesdienst stärker zu Ehrfurcht und Frömmigkeit zu erwecken. Das sind die wichtigsten Accessoires des patriarchalen Ranges! Während des Domgottesdienstes bekleidete sich der Patriarch in der Mitte der Kirche auf der Kanzel, der Bischof auf dem Altar. Er stand in der Mitte, sie waren an den Seiten. Er saß oben im Altar, sie standen unten. Während der Kommunion spendete er den Bischöfen aus eigener Hand die Kommunion; Bischöfe der Archimandriten. Seine Kleidung im Gottesdienst: ein Sakkos mit einem aufgenähten Epitrachelion, das mit Perlen besetzt ist, in der Form von Aarons Brustpanzer, ein Omophorion, eine Mitra mit einem Kreuz an der Spitze, manchmal mit einer Krone am Rand; ein Chorhemd, ein Gürtel, ein Epitrachelion und umgibt es mit Gammata, als Symbol für die Ströme des Blutes Jesu, zwei Enkolpien oder Panagias und einem Kreuz. Sein Gewand besteht aus grünem Samt mit Streifen aus Gold und Silber, auf dem oben Tafeln mit einem Bild der Verkündigung oder mit Kreuzen und Putten und unten Glocken angebracht sind. Ein Hirtenstab mit Schlangen, einem Symbol rationaler Regierung, einer weißen Kapuze mit aufgenähtem Kreuz und manchmal mit Seraphim. Bei der kirchlichen Prozession wurde dem Patriarchen eine Kerze vorgetragen, auf dem Weg ging ihm ein Kreuz voran und ihm folgte ein Stab. Mit der Einführung des Patriarchats wurden, wenn auch nicht gleichzeitig, Veränderungen im Dienst anderer Hierarchen eingeführt. Im Jahr 1675 wurden dem Metropoliten folgende Gewänder zugeteilt: ein Sakkos ohne aufgenähtes Epitrachelion, ein purpurähnlicher Mantel, jedoch nicht in hellen Farben; Tafeln aus scharlachrotem Satin ohne Kreuze; Mitra und weiße Haube, jedoch ohne Kreuz; mit Panagia ein Kreuz; Das Kreuz ging ihm auf der Reise voraus, aber nur in seiner Diözese. Erzbischöfe und Bischöfe trugen ein Phelonion, erstere jedoch mit mehreren Kreuzen. Der Patriarch von Alexandria Paisios (im Jahr 1669) schlug Patriarch Joasaph vor, einem Bericht an den König zufolge allen Erzbischöfen das Tragen von Sakkos in ihrer Diözese zu gestatten. Dieser Vorteil wurde jedoch zeitweise nur bestimmten Erzbischöfen in Form einer Auszeichnung für pastorale Tugenden gewährt. Andere Kleidungsstücke: ein Lendenschurz, ein Omophorion, eine Panagia, eine Mitra und eine schwarze Kapuze. Gleichzeitig wurden einige Unterschiede im bischöflichen Dienst, die von vielen Archimandriten in Russland übernommen wurden, vom Konzil von 1675 nur drei Archimandriten zugewiesen. Nach 10 Jahren vor dem Patriarchat begannen sie, die Zerstörung von Büchern auf den Druck zu beschränken, und nun, mit der Einführung des Patriarchats, führten sie so wichtige Änderungen im Gottesdienst ein und hörten nicht auf, neue Feste zu etablieren; Schon zu Beginn des Patriarchats waren sie fest davon überzeugt, dass es notwendig sei, Fehler in Büchern zu korrigieren, die im Laufe der Zeit auf eine solche Zahl angewachsen waren, und dass es dazu notwendig sei, nicht nur Bücher zu drucken, sondern vor dem Druck die späteren mit den alten, besseren Kopien zu vergleichen. Unter Patriarch Hiob wurden zahlreiche Bücher veröffentlicht, die zuvor in Moskau nicht erschienen waren, und es wurden mehrere neue Gottesdienste und Feiertage eingeführt. Unter Hermogenes ging es ihnen um dasselbe. Doch die Katastrophen der Kirche waren damals so groß, dass für das einfache Prägen von Manuskripten kaum noch Zeit und Freiheit blieb. Unterdessen beherrschten diejenigen, die unter Hiob und Hermogenes Manuskripte für den Druck überarbeiteten, kein Griechisch. Von nun an beschränkte sich die Überprüfung von Büchern nur noch auf den Vergleich einiger slawischer Manuskripte mit anderen. Wenn im Süden, wo die Korrektur von Büchern von gebildeten Leuten durchgeführt wurde, die die griechische Sprache gut beherrschten, die Meinungsverschiedenheit zwischen slawischen Manuskripten dazu führte, dass man die Hoffnung verlor, jemals das Gesicht der heiligen Wahrheit in slawischen Büchern zu sehen: Was könnte aus der Moskauer Druckerei kommen? Daher ist es ganz natürlich, dass sie sowohl unter Patriarch Hiob als auch unter Hermogenes die Last der Fehler spürten, die die geschriebenen Bücher belasteten, und erkannten, dass viele Mängel in den neuen gedruckten Büchern verblieben waren. § 17. b) Nach Hermogenes und unter Patriarch Filaret Nach der Thronbesteigung Michail Fjodorowitschs wurde der Buchdruck eifrig fortgesetzt. Im Jahr 1617 beschwerten sich der Älteste der Dreifaltigkeit, Arseny Glukhoy, und der Klementyevsky-Priester, Ivan Nasedka, beim Zaren Michail, dass sie allein nicht in der Lage seien, die Fehler zu korrigieren, da das Buch des Messbuchs viele Fehler enthielt; Der Zar (8. November) beauftragte den Dreifaltigkeitsarchimandriten Dionysius, an der Korrektur des Messbuchs mitzuwirken. Dionysius und seine Mitarbeiter gingen mit lebhaftem Eifer und nicht ohne ausreichende Mittel an die ihnen anvertraute Arbeit heran; Neben antiken slawischen Manuskripten widmeten sie sich auch vier griechischen Messbüchern. Arseny beherrschte die slawische Grammatik und Griechisch gut. Mit diesen Methoden stellten sie fest, dass die späteren Bücher des Messbuchs durch Fehler entstellt waren und die späteren Listen anderer Bücher damit gefüllt waren; Es war besonders seltsam zu sehen, dass das kürzlich veröffentlichte Messbuch mit groben Fehlern veröffentlicht wurde. Die Korrektoren taten nach bestem Wissen und Gewissen, was sie konnten. Doch in Moskau wurden sie als Ketzer angeprangert. Im Juli 1618 wurde auf dem Konzil erklärt: „Archimandrit Dionysius schrieb nach seinem eigenen Willen. Und aus diesem Grund exkommunizieren wir Archimandrit Dionysius und Priester Ivan vom Dienst an der Kirche Gottes und der Liturgie, damit sie nicht als Priester dienen können.“ Dionysius wurde beschuldigt, „den Namen der Heiligen Dreifaltigkeit in Büchern verunreinigen zu lassen und den Heiligen Geist nicht zu bekennen, als ob es Feuer gäbe“. Dies bedeutete, a) dass die Korrektoren Änderungen an den Lobpreisungen der Heiligen Dreifaltigkeit vornehmen wollten, mit denen verschiedene Gebete endeten, b) dass sie beim Ritus der Segnung des Wassers das Wort und das Feuer ausschlossen, die durch die Willkür der Unwissenheit eingeführt worden waren. Vergebens verfasste Dionysius eine Verteidigung seiner Änderungsanträge. Während der Ratssitzungen wurde Dionysius in Gewahrsam gehalten und an Feiertagen in Fesseln durch die Straßen Moskaus geführt. Die Leute riefen: Was für ein Ketzer! will Feuer aus der Welt nehmen; - und warf irgendetwas nach ihm. Der in Lumpen gehüllte Mönch war so fröhlich wie ein Baby: Er vergnügte sich mit denen, die ihn schubsten und schlugen. Dann ließen sie ihn im Nowospasskaja-Kloster im Rauch auf den Böden dahinsiechen und ließen ihn verhungern. Auch Arseny wurde in eine grausame Haftstrafe gesteckt. Und die Folter von Dionysius dauerte ein ganzes Jahr. Wer waren diejenigen, die gegen wohlmeinende Reformatoren rebellierten? Vorsitzender des Rates war Metropolit Jona von Krutitsa, der das Patriarchat regierte. In anderen Fällen war er vernünftig, und in diesem Fall teilte er zweifellos nicht alles, was gegen die Reformatoren vorgebracht wurde. Die Hauptankläger in der Kathedrale waren der Klosterregistrant Filaret vom Sergius-Kloster, der Mesner Diakon Markell und der Häuptling [Regent] Elder Loggin. Markell ist wenig bekannt, aber Loggin und Filaret sind zu berühmt. Headman Loggin war zuvor Büchersammler in der Druckerei gewesen und stand nun für sein eigenes Unternehmen. Seine ganze Würde bestand darin, dass er „ein lauter Sänger war, und er nannte grammatikalische List und Bücherphilosophie Ketzerei.“ „Du bist ein Meister in allem“, sagte der Mönch Dionysius einmal zu ihm, aber über das, was du singst und sagst, denkst du nicht nach; Du schreist mit großer Stimme: Zu Abraham und seinem Samen in Ewigkeit.“ Der Archimandrit stellte die von Maxim dem Griechen übersetzten Gespräche des Chrysostomus vor, die in der Kirche gelesen werden sollten; und für Loggin ist es „ein Meer aus Süße, wie eine wertlose Pfütze, die gesund geworden ist.“ Seine Unverschämtheit kannte keine Grenzen, ebenso wie seine Unwissenheit. Der Charterer Filaret war ein Freund von Loggin. Dieser war noch wunderbarer. Er lebte mehr als 50 Jahre als Mönch im Kloster; Aber „aus der Einfachheit des Mangels an Gelehrsamkeit kamen ihm zwei Gedanken unfreundlicher Weisheit in den Sinn. Der erste Gedanke ist Sitseva: Das Verb, unser Herr Jesus Christus wurde nicht vor dem Alter des Vaters geboren, sondern dann, als der Erzengel Gabriel gesandt wurde, um der Heiligen Jungfrau Maria gute Nachrichten zu überbringen. Ein anderer Gedanke ist für ihn ohne Weisheit, der Schöpfer des unbegreiflichen und unbeschreiblichen Gottes, des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, die Beschreibung des Verbs und des humanoiden Wesens.“ Hier also in ein und derselben Person sowohl der finsterste Ignorant als auch der kühne Ketzer! Es ist nicht schwer zu erkennen, wie nahe diese beiden Personen charakterlich einem Habakuk oder Lazarus sind! Arseny schreibt, dass von 12 slawischen Listen 10 das Wort und das Feuer nicht enthielten: In einer der beiden anderen steht es im Feld und in der anderen unter der Zeile; aber im gedruckten Messbuch ist dieses Wort bereits in der Zeile enthalten. Es scheint, dass dies bereits zu viel ist, um die späte Fälschung zu erkennen. Nein, die seltsame Neuheit wurde als Antiquität ausgegeben und die Fälschung mit Bitterkeit verteidigt! Der Jerusalemer Patriarch Theophan machte bei seiner Ankunft in Moskau sofort die Aufmerksamkeit der Liebe auf die Leidenden: Er lud Patriarch Philaret ein, ihre Situation zu lindern; Dionysius und Arseny wurden aus dem Gefängnis entlassen; Die Henne wusste schon vorher, wie sie aus Schwierigkeiten herauskommt. Filaret sprach seine vollkommene Rechtfertigung für Dionysius nicht aus, bevor er von anderen Patriarchen schriftliche Rückmeldungen zu Wort und Feuer erhielt. Dann (im Jahr 1626) ordnete er mit einem besonderen Brief an, dass im Segensgebet des Wassers keine Worte mehr durch Feuer gelesen werden sollten und dass dieses Wort im Messbuch geschwärzt werden sollte. So wurde die Agitation der Unwissenheit, die Spaltung atmete, gezähmt. In der Zwischenzeit, noch bevor er die Antwort der Patriarchen erhielt, und auch danach, setzte Patriarch Filaret die begonnene Korrektur der Bücher fort; Die Mitarbeiter von Dionysius und der Mönch Dionysius selbst wiesen in ihrer Begründung auf viele Fehler in verschiedenen Kirchenbüchern hin. Nach dem Willen des Patriarchen wurden insbesondere der Trebnik und das Dienstbuch überarbeitet. Da die Sorgen der Unwissenheit, die wegen eines Wortes aufgewühlt wurden, zeigten, dass in dieser Angelegenheit Vorsicht geboten war, und Patriarch Filaret selbst vor allem danach strebte, das Russische vor dem Fremden, vor dem Latinismus zu schützen, folgten sie bei der Korrektur von Büchern unter Patriarch Filaret hauptsächlich den slawischen Listen, obwohl sie ziemlich viele Neuigkeiten einbrachten. Im Jahr 1633 verlangte jedoch auch er in einem Bezirksbrief, dass die vom Inspektor Loggin gedruckte Charta von allen Orten mitgenommen und zur Verbrennung nach Moskau geschickt werden sollte. Ein Denkmal seines gleichen Eifers gegen den Aberglauben war, dass er den Küster für die Verwendung von Lotterien [Wahrsagebüchern] hart bestrafte. Mit dem gleichen Wissen um den Geist des Glaubens handelte er, als er 1626 Das Gewand des Herrn wurde nach Moskau geliefert und es wurde eine Feier dafür ins Leben gerufen. § 18. c) Unter Patriarch Joasaph I.: Beschädigung der Bücher und Rückkehr zu besseren Dingen unter Patriarch Joseph Philarets Nachfolger, Joasaph, erlaubte zunächst die unveränderte Veröffentlichung von Philarets Messbuch, Charta und Gottesdienstbuch; dann hielt er es für notwendig, viele Dinge darin zu korrigieren. Die Hauptkorrektur bestand darin, die Reihen mit Gebeten und Aktionen aufzufüllen und teilweise einige Aktionen abzuschaffen. In anderen Büchern, zum Beispiel im Oktoechos, wollten sie die Fehler der Schriftgelehrten korrigieren, indem sie sie anhand von Listen überprüften, jedoch nach slawischen Listen oder nur durch ihre eigene Argumentation. Die noch nicht gedruckten Gottesdienste wurden weiterhin besonders fleißig gedruckt. Um zur Verbesserung der Bücher beizutragen, wurden in Moskauer Klöstern slawische Kopien gesammelt, aber genau wie unter Patriarch Philaret und unter Patriarch Joasaph I. spürten und erkannten sie zutiefst, dass in den korrigierten Büchern noch viele verschiedene Sünden verblieben waren. Joasaphs Nachfolger Joseph hatte zum ersten Mal in Moskau keine liturgischen Bücher mehr zu veröffentlichen. Aber es gab viele lehrreiche Bücher, die (in Moskau) noch nicht veröffentlicht waren; In den gedruckten Servicebüchern befanden sich noch viele Fehler, die korrigiert werden mussten. Joseph hatte genug Eifer, um lehrreiche Bücher zu veröffentlichen, und genug Gerechtigkeitssinn, um, wie er erfuhr, zuzugeben, dass gedruckte und geschriebene Bücher fehlerhaft waren. Im Jahr 1644 wurde der Apostel mit mehreren sinnvollen Änderungen veröffentlicht. Leider ließ Joseph zu, dass Bücher von Leuten gedruckt wurden, die nicht nur unwissend waren, sondern auch hartnäckig in ihrer Meinung über Unwissenheit verharrten. Diese Leute machten sich trotz der Tatsache, dass sie sowohl an Sinnen als auch an Wissen sehr arm waren, mit solchem ​​Mut an den Transport von Büchern, dass sie in den vorherigen Büchern keine einzige Zeile außer Acht ließen. Und sie alle taten dies, nicht nur ohne sich mit dem griechischen Text auseinanderzusetzen, den sie nicht kannten, sondern ohne auch nur die alten slawischen Kopien zu respektieren. Sie wollten vor allem die Irrtümer der Zeit, die Lieblingsmeinungen der Einfachheit, auf die Ebene der Gedanken des heiligen Glaubens erheben; und sie führten diese Irrtümer und Meinungen entweder in die Lehrbücher des Südens ein, wie zum Beispiel: das Buch Kirillow, das Buch über den einen Glauben, den Kleinen Katechismus, oder sie säten die gleichen Gedanken der Unwissenheit in die liturgischen Bücher, in den Lehrpsalter von 1645 und 1647, in das Gottesdienstbuch von 1647 und den darauffolgenden Psalter von 1647. Was also nicht in den unter Patriarch Hiob, Hermogenes, Philaret und Joasaph veröffentlichten Büchern stand, ist jetzt in Kirchenbüchern erschienen; Wir meinen Meinungen über das zweifingrige Kreuzzeichen, über das besondere Halleluja, die Hinzufügung des Wortes „wahr“ im Glaubensbekenntnis über den Heiligen Geist. Ein Zeitgenosse von Patriarch Joseph, Metropolit Ignatius, zeigt uns auch diejenigen, die die Werke anderer so skrupellos verdorben haben. Dies waren die Erzpriester Avvakum und Ivan Neronov, die Priester Lazar und Nikita sowie der Diakon Theodore Ivanov. Sie hatten großes Vertrauen zum Patriarchen und in der Achtung des Hofes; warum sie das Korrekturlesen und Drucken von Büchern so schafften, wie sie es wollten, zumal Fürst Lwow, der damals die Druckerei leitete, die gleichen Gedanken und die gleiche Ausbildung hatte. Im Jahr 1648 wurde Nikon Metropolit von Nowgorod und die Aussaat von Unkraut wurde eingeschränkt. Nikon begann mit seiner Herde. Einer schleichenden Gewohnheit zufolge wurden in Kirchen die Kanons und Kathismen aus Gründen der Geschwindigkeit gleichzeitig zwei- und dreistimmig vorgelesen; Auch während der Liturgie verschmolzen die Liturgien und Ausrufe vollständig mit dem Gesang des Klerus. Nikon hat diese Störung strengstens verboten. Anstelle des verdorbenen Gesangs führte er einen korrekteren und angenehmeren Gesang ein und wandte ihn auf die alten Melodien Kiews und Griechenlands an. Dem Herrscher gefielen beide sehr gut, wie er bald davon erfuhr; Der König führte den korrigierten Gesang in seiner Hofkirche ein, von wo aus er sich auf andere Kirchen auszubreiten begann. Der Herr sandte bald einen starken Lehrer, um dem fürsorglichen und weisen Hirten zu helfen. 1649 traf Patriarch Paisius von Jerusalem in Moskau ein. Sein Aufenthalt in Moskau enthüllte auch ohne Worte die Fremdartigkeit und Neuheit, die dunkle Menschen zu heiligen begannen. Aber Paisius sprach direkt mit Nikon über die Moskauer Abweichungen von den Regeln der Ostkirche; und Nikon schlug dem Zaren und Patriarchen Joseph die Überprüfung von Paisius vor. Ein Zeitgenosse, Metropolit Ignatius, schreibt, dass Nikon nicht der Einzige war, der die neue Fremdartigkeit der neuen Bücher erkannte; Alte Leute sagten dann, dass es früher nicht so war, wie es in den Büchern Habakuks abgedruckt war. Als der Patriarch seine Stimme gegen die neuen Kuriositäten erhob, kamen sie zu der Überzeugung, dass es sich bei denen, denen Patriarch Joseph vertraute, um böswillige Menschen handelte. Patriarch Joseph war verlegen: Es war schmerzhaft für den Ältesten, seine Schwäche zuzugeben; aber da er die Wahrheit liebte, stimmte er zu, den Trinity-Keller Arseni Suchanow in den Osten zu schicken, um die östlichen Reihen zu inspizieren. „Auf Erlass des Zaren“, der zu diesem Zeitpunkt bereits nach Nikons Gedanken handelte, „und mit dem Segen des Patriarchen Joseph“ brach Arseny im Mai 1649 von Moskau auf. Und in Moskau wurde der Patriarch auf Nikons Rat hin vorsichtiger. Anstelle von Unfähigen wurden der Druckerei Wissenschaftler und gewissenhafte Mönche zugewiesen, die aus Kiew herbeigerufen wurden. Von nun an, im Jahr 1650, als die Sechs-Tage-Periode, eine Sammlung der täglichen Gottesdienste der Woche, bereits gedruckt war, wurde dieses Buch mit dem griechischen Text verglichen, und es wurde für notwendig befunden, am Ende eine Bemerkung über Fehler im Vergleich zur griechischen Charta hinzuzufügen. Im Jahr 1651 lud der Zar den Patriarchen und andere Hirten in seinen Palast ein und lud sie ein, über die Störungen beim Lesen und Singen in der Kirche zu diskutieren. Der Rat beschloss, denselben Befehl einzuführen, den Nikon in Nowgorod eingeführt hatte. Gleichzeitig wurde das Dienstbuch im Rat überprüft und mehrere Änderungen daran vorgenommen. Gleichzeitig war es notwendig, die Druckerei zu stoppen und sie einer neuen Überarbeitung des 1650 gedruckten Steuerbuchs zu unterziehen. Daraufhin hörte man in Moskau einen Kommentar vom Heiligen Berg Athos zu einer neuen Sache in Moskau. Ein gewisser Hieromonk aus Damaskus erschien auf Athos mit einem slawischen Buch, das die Lehre vom zweifingrigen Kreuzzeichen enthielt. Sobald die Väter von Athonite von einem solchen Fremden erfuhren, kommunizierten sie mit dem Patriarchen von Konstantinopel Parthenius und beriefen mit seinem Segen 1650 einen Rat namens Damaskus ein, verbrannten sein Buch, verboten ihm, das Gebärden mit zwei Fingern zu lehren, und jeder, der beharrlich dasselbe lehrte, wurde mit dem Fluch belegt. Die athonitischen Väter schickten diese Entscheidung 1652 nach Moskau an Zar Alexei Michailowitsch. All dies beunruhigte Patriarch Joseph so sehr, dass er, sich seiner Unvorsichtigkeit bei der Wahl der Buchzensoren zutiefst bewusst, befürchtete, er würde gezwungen werden, den Thron aufzugeben, und mit diesen bitteren Gefühlen starb er plötzlich im April 1652. § 19. Korrektur von Büchern und Ritualen unter Patriarch Nikon; Kommunikation mit der Ostkathedrale Der umsichtige Metropolit von Nowgorod erkannte, dass Josephs Nachfolger bei der Korrektur liturgischer Bücher zu viel Arbeit und Gefahren erwarten würde. Einerseits wurden unter Joseph viele Mängel aufgedeckt, die das Kirchengericht zuvor nicht angesprochen hatte, und doch wurden einige dieser Mängel bereits durch die Bedeutung gedruckter Kirchenbücher geheiligt. Andererseits offenbarten frühere Korrekturversuche durch die Unterschiede ihrer Änderungen ihre Unvollkommenheiten und erforderten einen exorbitanten Arbeitsaufwand; Besonders belastet wurde Nikon durch eine beträchtliche Zahl von Menschen, die überhaupt nicht oder nur wenig bereit waren, die Verbesserung der liturgischen Riten zu akzeptieren, Menschen, die bereits begonnen hatten, Unmut gegen Nikon wegen seines Eifers für die Reinheit der Kirchenregeln zu säen. Aus diesem Grund war Nikon lange Zeit nicht damit einverstanden, den patriarchalischen Rang nach Joseph einzunehmen. Deshalb kündigte er, als sie ihn weiterhin aufforderten, diesen Rang anzunehmen, an, dass er nur unter der Bedingung zustimmen würde, dass sie ihn nicht daran hindern würden, die in der Kirche entstandene Unordnung zu beseitigen. Der Zar und die gesamte Kirche schworen einen Eid, ihm zu gehorchen, was auch immer er von den göttlichen Geboten und Gesetzen sagte: und Nikon beschloss, eine schwere Last auf sich zu nehmen. Nachdem Nikon die Pflicht, für die beste Ordnung der Kirche zu sorgen, mit hohem Rang übernommen hatte, machte er sich nicht eilig daran, Fehler zu korrigieren, und nachdem er begonnen hatte, vollendete er sie auch nicht eilig. In den ersten anderthalb Jahren erlaubte er den Nachdruck von Büchern fast ausschließlich mit einer Bitte um Verzeihung für Fehler. In der Zwischenzeit bereitete und bereitete er vor, was für das große Unterfangen nötig war. Im Juli 1652 kehrte Arseny aus dem Osten zurück und überreichte ihm als Bericht über die Ausführung des Auftrages seinen Prozeß. Obwohl dieser Bericht zeigte, dass Arseny den Befehl nicht ganz ordnungsgemäß erfüllte; aber er zeigte auch, dass Arseny die Wahrheit nicht verheimlichte, was für seine Zeit nützlich war; Arseny schrieb zum Beispiel: In Kirchen singen sie Halleluja, und in Konstantinopel werden die Griechen mit drei Fingern markiert. Als die Akte des Moskauer und des Konstantinopeler Konzils zur Errichtung des Patriarchats in Russland übersetzt wurden, sah Nikon hier unter anderem Folgendes: „Die Gerechtigkeit verlangt von uns, jede Neuerung in den Kirchenstatuten zu korrigieren, da wir sehen, dass Neuheiten die Ursache für Verwirrung und Spaltungen in der Kirche sind; man muss sich an die Statuten der heiligen Väter halten.“ Das überraschte Nikon; Er spürte stärker als zuvor, dass er die Pflicht hatte, Fehler zu korrigieren, und dass er der Arbeit nicht ausweichen konnte, egal wie schwierig sie war. In der Zwischenzeit wurde im selben Konzilsbeschluss das Glaubensbekenntnis nicht in der Form niedergeschrieben, in der es in den neuen Büchern gelesen wurde; Die neue Lesart des Symbols widersprach auch dem griechischen Symbol, das auf die Sakkos des Metropoliten Photius gestickt war: Nikon sah im Ritus der Liturgie weitgehend dasselbe. Nach einem Treffen über den traurigen Stand der Bücher und Rituale beschlossen der Zar und der Patriarch 1654, am königlichen Hof ein Konzil abzuhalten. In Anwesenheit des Zaren schlossen sich dann fünf Metropoliten zusammen, darunter ein Serbe, vier Erzbischöfe und ein Bischof, Pawel von Kolomna, 11 Archimandriten und Äbte sowie 13 Erzpriester. Der Patriarch schlug dem Rat vor: „Ist es notwendig, den neuen gedruckten Moskauer Büchern zu folgen, in denen wir viele Dinge gefunden haben, die sich von den antiken griechischen und slawischen Büchern unterscheiden und widersprüchlich oder genauer gesagt falsch sind? Oder sollte man die antiken griechischen und slawischen Bücher bevorzugen, die beide die gleiche Charta enthalten und deren Studium östliche Theologen und Lehrer sowie Moskauer Heilige Gott gefielen? Die vorgeschlagene Frage ist genau dieselbe, die im ersten hätte gestellt werden sollen Vor allem seitdem begann man zu sagen, dass die unter den neuen russischen Patriarchen veröffentlichten Bücher unveränderliche Bücher seien. Der Rat antwortete einstimmig: „Es ist lohnenswert und gerecht, die neuen nach den alten russischen und griechischen Büchern zu korrigieren.“ Wir bekräftigen, fügte der Rat hinzu, genau das, was die griechischen und unsere Statuten vorschreiben.“ Aus diesem Grund war es notwendig, alte russische Bücher aus russischen Klöstern zu sammeln; und der König und der Patriarch erließen diesbezüglich einen Befehl. Der Aberglaube versuchte Nikon aufzuhalten: Während der Pest verbreiteten sie das Gerücht, dass in einer himmlischen Vision befohlen wurde, den Druck der korrigierten Bücher einzustellen. Aber Nikon war schwer zu täuschen. Die imaginären Geisterseher gerieten vor ihm in ihrer Aussage in Verwirrung, und Nikon schrieb an den Bojaren Pronski: „Es ist bezeichnend, dass sie gelogen haben, und sie würden in der Zukunft nicht an solche fabelhaften Visionen glauben.“ Die Korrektur der liturgischen Bücher der orthodoxen Kirche entsprechend den Beschlüssen der gesamten Kirche erforderte eine Rücksprache mit der Ostkirche; und für die russische Kirche war dieses Treffen völlig unvermeidlich, da sie Bücher aus dem Osten akzeptierte. Das ist die Überlegung des großen Hirten. Der Zar und der Patriarch schickten Briefe an den Patriarchen in Konstantinopel über die beabsichtigte Korrektur der Bücher. Patriarch Paisios versammelte die griechischen Hirten und billigte durch einen Konzilsakt die Entscheidung des Moskauer Konzils, den orthodoxen Schriften der östlichen Lehrer in den antiken griechischen und slawischen Büchern zu folgen. Gleichzeitig wurden konziliare Antworten auf 25 von Nikon vorgeschlagene Fragen verfasst. Patriarch Paisiy drückte in einem Brief an Nikon die lebhafteste Freude und den gleichen Respekt für die Unternehmungen des russischen Hohepriesters aus: „Freue dich, der Herr, Gott lebt, und der Imam ist in meine Seele geschrieben, für Würde und Vernunft, die Gott dir gegeben hat“, schrieb der ökumenische Heilige an Nikon. Paisius leitete die Interpretation an den Anbetungsritus oder die Tafel weiter, die, wie er schrieb, auf dem Konzil geprüft und genehmigt wurde. Der Ökumenische Patriarch forderte Nikon auf, in nichts von den Statuten der Ostkirche abzuweichen: „Lasst uns, sagte er, Kinder ein und derselben Mutter sein – der Ostkirche, und dass unreine ketzerische Lippen keinen Grund haben, uns irgendwelche Unterschiede vorzuwerfen.“ Obwohl Nikon, der seine Kirche als liebevollen Hirten verbarg, nicht an Paisius über die wichtigste Meinungsverschiedenheit unserer Kirche mit der griechischen schrieb, über die Meinungsverschiedenheit des Glaubensbekenntnisses; Aber Paisius, der von diesem Unterschied erfahren hatte, übermittelte die korrekte griechische Kopie des Nizäisch-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses und verlangte, den so wichtigen Unterschied zu beseitigen. Abschließend forderte Paisius Nikon auf, Nachsicht gegenüber denen zu zeigen, die sich in unwichtigen Glaubensdogmen irrten, aber nur in Dingen von geringer Bedeutung. § 20. Suchanows Weggang für Bücher; Kathedrale, drei Patriarchen, spätere Orden bis 1658 Der Beschluss des Rates und die Botschaft des Patriarchen erfüllten den Zaren und Nikon mit lebhafter Freude und bereiteten sie auf neue Taten vor. Was fehlte bei früheren Buchkorrekturexperimenten? Es gab keine Leute, die zu dieser Arbeit wirklich fähig waren; nun wird dieser Nachteil hinreichend entlohnt. Es gab keine Hilfe, die am unvermeidlichsten und wahrsten war; Manchmal waren griechische Bücher überhaupt nicht im Sinn, manchmal schon, aber in anderen Fällen waren sie unbefriedigend, in anderen lösten sie aufgrund ihrer geringen Anzahl und Würde nichts. Früher ging man davon aus, dass Arsenies Überblick über moderne östliche Bräuche den Mangel an Informationen über echte östliche Gottesdienste ausgleichen würde; Aber jetzt sahen sie, dass dies nicht ausreichte, dass es notwendig ist, Informationen über die Regeln und Institutionen der Kirche zu haben und nicht darüber, was unter Menschen passiert, die immer und überall der Regel untreu sind. Mit diesen Gedanken wurde derselbe Arseny Suchanow, der zuvor dort war, in den Osten geschickt; Er wurde angewiesen, beim Erwerb antiker griechischer Manuskripte keine Kosten zu scheuen. Arsenius erwarb allein auf dem Berg Athos bis zu 505 liturgische und Lehrbücher, wobei ein Evangelium damals als 1050 Jahre, ein anderes als 650, ein Gottesdienstbuch als 600 und ein weiteres als 450 Jahre usw. galt. An verschiedenen anderen Orten wurden etwa 200 Manuskripte erworben. Als Arseny zurückkehrte, kamen die Patriarchen mit solchen Schätzen in Moskau an: Makarius von Antiochia und Gabriel von Serbien, Metropoliten: Gregor von Nicäa und Gideon von Moldawien – Nikon nutzte diese seltene Gelegenheit für sein Hauptgeschäft. Er berief (1655) einen Rat russischer Hirten ein und lud entfernte Gäste dazu ein. Die Patriarchen und Metropoliten erkannten die Notwendigkeit einer Korrektur der Bücher, da sich herausstellte, dass sich die damals überarbeiteten antiken griechischen Bücher von den späteren slawischen unterschieden. Nach der Verlesung der Ratsakte von Moskau und Konstantinopel im Jahr 1654 beschlossen alle einstimmig, ihren Entscheidungen zu folgen. Nikon sprach vor dem Konzil davon, dass die östlichen Hirten der russischen Kirche bereits mehrfach die Mangelhaftigkeit ihrer Bücher und Rituale vorgeworfen hätten und verwies als Beispiel auf die Anbringung des Kreuzzeichens... „Zu Zazira, sagte der Patriarch, zu unserer Demut, zu mir, zu Patriarch Nikon, der zu uns in die regierende Stadt Moskau kommt, um seiner Bedürfnisse willen, um der heiligen Ostkirche willen, den Ökumenischen Patriarchen von Konstantin, Athanasius.“ (d. h. derselbe, der später in Lubny durch die Unverweslichkeit verherrlicht wurde) und der Paisius der heiligen Stadt Jerusalem und der heiligen Stadt Nazareth, Metropolit Gabriel und andere, und es gibt viele Vorwürfe gegen uns wegen der Nichtkorrektur der göttlichen Schrift und anderer kirchlicher Fehler, von ihnen ist dieser, wie drei Finger, die letzten beiden kleinen, die mit dem großen Finger verbunden sind, und die anderen beiden großen mittleren. Wir stellen auf unserem Gesicht das Zeichen des Kreuzes dar, das von Die Schriften des Theodorite wurden aus Unwissenheit in gedruckte Bücher, in die großen Psalter mit Anweisungen und in kleine und andere handschriftliche Psalter eingeführt, und nicht auf Befehl des Königs und des Patriarchen unterhalb des Rates, als die Bischöfe zusammenkamen. Zuvor habe ich zunächst alle drei Finger im Bild der Heiligen Dreifaltigkeit dargestellt, da auch heute noch viele Menschen die theodoritische Schrift sehen und nicht kennen, wie sie bei einfachen Ehemännern und bei allen Ehefrauen dem alten Brauch folgen.“ Patriarch Macarius erklärte, dass das Zweifingerzeichen den Armeniern gehöre und dass „das Zeichen des ehrenvollen Kreuzes seit jeher mit den drei Fingern der rechten Hand ausgeführt wird“. Er sprach die Exkommunikation mit zwei Fingern aus und unterschrieb seine Rezension eigenhändig. Die gleiche Stimme wurde vom serbischen Patriarchen und beiden ausländischen Metropoliten geäußert. Nikon schlug dem Rat dann das von Patriarch Paisius zugesandte korrigierte Dienstbuch und die Diensttafel zur Prüfung vor. Beide wurden geprüft und genehmigt. Nikons Fall wurde von allen mit Demut angenommen. Es wurden nur drei oder vier Personen gefunden, die Widerstand gegen das erwachte allgemeine Bewusstsein für die Notwendigkeit der Korrektur von Büchern zeigten. Dies waren diejenigen, die unter dem Mönch Joseph Bücher beschädigten und nun aufgrund der Entschlossenheit der Räte für die Schäden an Büchern verantwortlich sein mussten. So war Habakuk, der als erster Unmut darüber zeigte, die von ihm beschädigten Bücher zu korrigieren. Er wurde von Pavel, dem Bischof von Kolomna, und dem Kostroma-Erzpriester Daniel angesprochen, der mit Avvakum befreundet war. Diese drei begannen, andere gegen die von den Räten genehmigte Sache zu empören. Sowohl Klugheit als auch Wahrheit erforderten besondere Maßnahmen gegen diese Menschen. Nach der Definition des Rates wurde Avvakum an die Küste des Baikalsees geschickt; sein Assistent bei der Beschädigung von Büchern, Fürst Lwow, ging zum Solowezki-Kloster, Daniil nach Astrachan und Pawel versteckte sich vor den Denunziationen des Patriarchen. Das Gericht zeigte sich gegenüber den Schuldigen nachsichtig, doch inzwischen herrschte wieder Ruhe. Die klugen Befehle von Nikon hatten eine positive Wirkung. Als die Meinungen des Ostens gehört wurden, gaben diejenigen, die zuvor gezögert hatten, nicht aus Sturheit gegenüber der Wahrheit, sondern aus mangelnder Bildung, ihre Vorurteile gegenüber Nikonows Sache auf. Neronov, im Mönchtum Gregor, in der Welt Johannes, der den Zaren selbst nutzlos gegen Nikon rebellierte, erklärte bei seinem Erscheinen vor Nikon: „Wenn die Patriarchen mit eigenen Händen schrieben, dass man mit drei Fingern getauft werden muss und diejenigen, die ungehorsam sind, verurteilt werden: Ich möchte nicht unter der Verurteilung der ökumenischen Patriarchen stehen.“ Nikon hat inzwischen die Beleidigungen vergessen, die Nero ihm durch Verleumdungen vor dem König zufügte; der unhöfliche Nero, und als er reuig erschien, machte er dem Patriarchen grausame Vorwürfe wegen seiner Strenge. Nikon bat demütig um Vergebung: „Ich bin ungeduldig wegen meiner Sünden, vergib mir um des Herrn willen“, antwortete Nikon auf die Unhöflichkeit. Als Nikon Nero in die Kirche zurückbrachte, weinte er. Sogar einer der Freunde des dummen alten Mannes schreibt so. Und er sagt: „Elder Gregory hat den Patriarchen einmal gefragt: Ausländische Behörden lästern nicht über unsere Dienstbücher. Und der Patriarch sagte: Je nachdem, was Sie wollen, werden Sie dienen.“ So blieb Nikon ein herablassender Vater gegenüber den Schwachen, obwohl er sich für die Reinheit der Kirche einsetzte! Vor 1658 wurden unter der Aufsicht von Nikon das Fastentriodion (1655), eine Sammlung von Gebeten und Stundenbüchern (1656), ein erneut übersetzter Irmologe (1657), ein Messbuch und der folgende Psalter (1658) korrigiert und veröffentlicht. Danach wurden bis 1667, als Nikon seiner patriarchalen Macht beraubt wurde, mehrere weitere liturgische Bücher korrigiert und veröffentlicht: Sie wurden jedoch nicht mehr von Nikon, der damals weit entfernt von den Regierungsangelegenheiten lebte, berücksichtigt, sondern von einem Bischofsrat. § 21. Der Abfall des Eigenwillens von der Kirche; schismatische Meinungen Nichts könnte einfacher und im Einklang mit der Stimme des Glaubens sein als die Rückkehr zur klaren und präzisen Bedeutung von Kirchenbüchern, die durch die Werke von Nikon erreicht wurde. Doch der Fehler ging seinen eigenen Weg. Es ist bekannt, dass in der Mitte des 16. Jahrhunderts mehrere falsche Meinungen und falsche Überzeugungen aufkamen. Danach, vor Nikons Korrekturen, verging viel Zeit, bis die falschen Meinungen zunahmen, reiften und schließlich von selbst aus dem gesunden Körper der Kirche abfielen. Deshalb würde das Schisma, egal wer die Fehler korrigierte, ob Nikon oder Joachim, wie ein hässlicher, fauler Schorf oder wie Unkraut beim Worfeln von Weizen erscheinen. Der Aberglaube selbst hatte das Gefühl, dass die Hässlichkeit falscher Überzeugungen bald ans Licht kommen würde, egal wie weit Nikon zuvor von einer gründlichen Korrektur der Bücher entfernt war; Deshalb versuchte es unter Joseph mit so viel Mühe, seine Meinungen zu heiligen. Nikons Intelligenz und Charakter zügelten noch immer die Eigensinnigkeit der Unwissenden. Während der große Hirte frei agieren durfte, zischte der Zorn nur heimlich auf den intelligenten Reformator zu, bereitete Maßnahmen vor, um Nikon anzugreifen, musste aber, da er machtlos war, schweigen. Nikons unglückliches Schicksal gab dem Bösen freien Lauf. Einerseits wurden Nikon die Mittel entzogen, die Einfältigen mit seiner heiligen Sache zu versöhnen. Andererseits demütigten sie durch die Demütigung Nikons die Sache der heiligen Wahrheit in seiner Person und stärkten den Aberglauben. Wir wiederholen, das ausgereifte Übel hätte sich auch ohne die Wende im Schicksal Nikons offenbart, aber in einer anderen Form. Nun spielte der Aberglaube die stärkste Rolle bei der Demütigung von Nikon. Sie hofften, dass sie nach dem Sturz Nikons über die Kirche selbst triumphieren würden. Sie schafften so viel, dass sie Avvakum aus Sibirien zurückbrachten und Avvakum in der Hauptstadt mit Ehren empfangen wurde, während der Patriarch vor Gericht gestellt und verurteilt wurde. Sie forderten den Zaren offen auf, Nikon zu stürzen, und beklagten sich darüber, dass Nikons Buchkorrektur den Glauben mit einem Sturz bedrohte. Als Nikon seine Macht verlor, sagte der Aberglaube allen laut, dass Nikon in Ungnade liege und Nikon wegen der Korrektur von Büchern vor Gericht stünde. Aber der Herr der Kirche beschämte das Übel des Aberglaubens auf wundersame Weise. Eine Maßnahme, die als notwendig erachtet wurde, um den Sturz von Nikon zu vollenden, vollendete aber nur den Sturz eines alten Aberglaubens. Wir verstehen die Berufung der östlichen Patriarchen nach Moskau zum Prozess gegen Nikon. Als sie in Russland erfuhren, dass zwei Patriarchen, Alexandria und Antiochia, mit der Autorität der anderen beiden nach Moskau reisen würden, um Nikon den Prozess zu machen, offenbarte sich eine schreckliche Veränderung in den Handlungen des Aberglaubens. Der durch Nikons Unglück gestärkte Aberglaube rebellierte wild nicht gegen Nikon, sondern gegen die ganze Kirche, trennte sich offen von der Kirche und eignete sich nur den Namen der Kirche ihrer Gesellschaft an – es kam zu einer Spaltung. Menschen, die noch vor kurzem, und gerade unter Patriarch Joseph, in gedruckten Büchern sagten, dass es notwendig sei, mit der Ostkirche zu kommunizieren, dass die Patriarchen des Ostens die Hüter der Orthodoxie seien, begannen nun plötzlich zu schreien, dass die Patriarchen des Ostens ihren Glauben unter den Türken verloren hätten. „Einige mündlich, andere schriftlich“ gaben bekannt, dass „die neu korrigierten Bücher ketzerisch sind, dass die Kirche nicht länger die Kirche ist, die Bischöfe keine Bischöfe mehr sind. Die Aufregung unter den Menschen wuchs. „Die Priester gaben es auf, über das Dekanat der Kirche nachzudenken … Sie begannen, unter Nikon gedruckte Bücher zu verachten.“ Nicht nur diejenigen, die unter Joseph Ärger wegen der Beschädigung von Büchern hatten, sondern auch Menschen, die Nikon persönlich nicht berührte, sorgten hier und da für Unruhe. Diakon Theodore sandte eine Botschaft über den richtigen Glauben und den Antichristen; der Mönch Theoktist verfasste ein Wort über den Antichristen; ein gewisser Semyon Zhulev (1665) malte aus Aberglauben einen Blumengarten; Das Buch über den rechten Glauben des Moskauer Archimandriten Spiridon († 1665) erlangte große Berühmtheit unter den Menschen, die gegen die Korrektur von Büchern wütend waren. Abraham, ein Schüler von Avvakum und Saltykovs Günstling, reichte beim König einen Antrag zur Verteidigung des Aberglaubens ein; Nikita und Lazar schickten, einer aus Susdal, der andere aus Romanow, einer zu 30, der andere zu 70, Petitionen gleichen Inhalts. Der Grund für eine solche Explosion der Herzverunreinigung ist verständlich. Die Aberglauben wussten bereits, dass der Osten nicht auf ihrer Seite, sondern gegen sie war. Sie verstanden, dass starke Menschen, selbst diejenigen, die nicht annähernd so eifrig für die Reinheit der Kirche waren wie Nikon, sie nicht mehr beschützen konnten, weil sie gezwungen waren, Hilfe aus dem Osten zu suchen. Jetzt war keine Zeit zum Schweigen. Wenn Nikons Gegner anfingen zu schweigen, wenn sogar der Osten verstummte; dann hätte Nikon nicht den Mund gehalten. Deshalb war das Jahr 1666 für das Schisma so schwer, so unerträglich bitter! Genauer gesagt war es das Ende des Jahres 1665, voller Aufregung durch die Ereignisse, als zu diesem Zeitpunkt ein wilder Wucher falscher Überzeugungen aus dem gesunden Körper der Kirche abfiel; Der Aberglaube, ohne Hoffnung auf Hilfe, trennte sich von selbst von der Kirche, bevor er vom entscheidenden Urteil der Patriarchen des Ostens und Russlands getroffen wurde. Welche Gedanken trennten abergläubische Menschen von der Kirche Christi? Wenn man sich alles anschaut, was zu Beginn des Schismas ruhelos gesagt wurde, ist es nicht leicht zu erkennen, worüber die Dummköpfe schrien und warum? Sie schrien laut und ängstlich, wussten aber nicht, wie sie sagen sollten, warum sie schrien? In der Aufregung ihrer Gedanken und Gefühle konnten sie kaum einen Gedanken zurückhalten: „Es gibt keine Kirche dort, es gibt keinen Glauben, wo wir nicht sind.“ Warum? Die Beschimpfungen gingen auf unerklärliche Weise los, die Worte flossen ohne nachzudenken. Einer schimpfte über etwas, ein anderer über etwas anderes und noch häufiger über etwas, worüber es sich nicht lohnte, Worte zu verschwenden. Unschuldige Briefe, unschuldige Worte, was ist Ihnen nicht begegnet? Sie verstanden weder das Alte noch das Neue und verstanden selbst nicht, wovon sie sprachen und was sie wollten. Leidenschaft im Extremfall machte es unmöglich, Objekte in klarem Licht zu sehen. Unterdessen war Unwissenheit leider der größte Vorteil der Anführer des Schismas. Nur von außen kann ein ruhiger Beobachter verstehen, warum sich die armen Blinden Sorgen machen? Wenn wir die kleinlichen Objekte der Ehrfurcht oder des Ekels des Aberglaubens beiseite lassen, stillschweigend die Verleumdungen der Leidenschaften verzeihen und aus dem Lärm des Zorns Gedanken herausziehen, die für uns selbst oft unklar sind, finden wir die folgenden Gedanken des Schismas allgemeiner und einigermaßen wertvoll: 1) Gottesdienste sollten nach alten Büchern abgehalten werden, die vor Patriarch Nikon gedruckt oder geschrieben wurden: „Gott wird nicht zulassen, dass (Gott) im Geringsten sündigt, nicht nur im Glauben, sondern nicht im geringsten Teil von Kanons und Liedern.“ 2) Ein Mitglied des Glaubens über den Heiligen Geist sollte so lauten: „und im Heiligen Geist des wahren und lebensspendenden Herrn.“ 3) Während des Gottesdienstes sollte Halleluja nicht dreimal, sondern zweimal ausgesprochen werden, mit dem Zusatz: Ehre sei Dir, Gott. 4) In Kirchengängen sollte man mit der Sonne gehen und nicht gegen die Sonne. 5) Sie sollten sich bekreuzigen und mit zwei Fingern segnen, dem Zeige- und Mittelfinger. 6) Nur das achtzackige Kreuz sollte verehrt werden. 7) Der Name des Erlösers sollte „Jesus“ geschrieben und ausgesprochen werden. 8) Man sollte nur alte Ikonen verehren, die von alten kopiert wurden. Wenn wir diese Meinungen über den Aberglauben mit dem vergleichen, was über den Gottesdienst der vorherigen Zeit bekannt ist; dann werden wir sehen, dass einige Meinungen zum Schisma schon vor 1555 bekannt waren, aber noch schwach und auf einen kleinen Personenkreis beschränkt waren. Andere erschienen erst in der Hälfte des 16. Jahrhunderts; andere entstanden bereits im 17. Jahrhundert. Somit sprach schon die Geschichte dieser Meinungen dagegen. § 22. Im Solovetsky-Kloster Ungehorsam gegenüber dem Rat und Rebellion gegen den Herrscher Die Definitionen der Konzile von 1666 und 1667 wurden an das Solovetsky-Kloster sowie an andere Orte geschickt, mit der Ermahnung, den Definitionen der Kirche zu folgen. Einfache Mönche träumten davon, Richter des Patriarchenrates zu werden, lehnten dessen Definitionen ab und akzeptierten den neuen Archimandriten Joseph nicht. Menschen wie Fürst Lwow oder der ehemalige Savvinsky-Archimandrit und königliche Beichtvater Nikanor konnten anderen nicht die Wahrheit zeigen, die sie in den Augen der Menschen demütigte; und noch weniger Gutes konnte man von den rasenden Anhängern Habakuks erwarten. In der Zwischenzeit kamen nach diesen Menschen Menschen, die die Gedanken des Häuptlings der Räuber Stepan Rasin atmeten, in das heilige Kloster und begannen bald, den Willen der verführten Einfaltspinsel zu kontrollieren. Diejenigen, die selbst an der traurigen Solovetsky-Geschichte beteiligt waren, sagten, dass die Schuldigen der Unruhen und Rebellionen im Kloster Thaddeus Borodin, Ivan Sarafanov und mehrere andere, Archimandrit Nikanor und die Mönche Azarius und Gerontius waren. Azarius war nichts weiter als ein Klosterwecker, und Gerontius war der Sohn eines Tscheboksary-Beamten; Aber nachdem sie den vom Rat und vom Zaren entsandten Archimandriten ausgewiesen hatten, schickten sie eine Petition an den Zaren, in der sie alles verurteilten, was von den Räten der russischen und griechischen Kirche genehmigt wurde. Azarius und Gerontius schrieben, dass „Priester und Diakone und Dommönche sowie alle gewöhnlichen und Krankenhausbrüder und Diener alle“ die in der Petition zum Ausdruck gebrachten Gedanken und Wünsche teilten. Aber das ist eine völlige Lüge. Viele dachten überhaupt nicht daran, die Gedanken des Aberglaubens zu teilen, und überredeten sogar andere, sich dem Konzil zu unterwerfen; es gab noch mehr von denen, die sich in nichts einmischen wollten, sondern nur über ihre Sünden weinen wollten. Aber beide wurden mit Gewalt gezwungen, zumindest bei den Versammlungen unruhiger Köpfe dabei zu sein. Der Kaiser äußerte die Hoffnung, dass die besten Mönche Zeit haben würden, andere davon zu überzeugen, sich dem Rat zu unterwerfen. Doch die Macht wurde von den Rebellen übernommen. Nachdem der Zar, nachdem er die Petition gerügt hatte, die Klosterdörfer und Ländereien in seinen eigenen Besitz genommen hatte, verkündeten Borodin, die Zenturios Isaiah Voronin und Samuil Kemlyanin (Anfang 1669), dass ihre Verbindung mit dem Zaren beendet sei und jeder, der für ihn beten würde, ihr offener Feind sei. Die Rebellen hofften, dass sie innerhalb der starken Mauern des Klosters, mit 90 Kanonen, mit viel Schießpulver und Nahrungsmitteln, mit fünf- oder sechshundert Bewaffneten, den König zwingen würden, ihren Willen zu erfüllen. Nachdem sie neue Bücher zerrissen und ins Meer geworfen hatten, eröffneten sie das Feuer auf die königliche Armee. Nun erklärten nicht nur die dem Rat Unterwürfigen, sondern auch viele der Einfältigen, die bisher von der Leidenschaft für die Antike mitgerissen worden waren, dass sie sich an der Rebellion gegen den Herrscher nicht beteiligen wollten. Doch sie wurden grausam bestraft, ins Gefängnis geworfen, verhungert und mit Peitschen geschlagen. Derjenige, dem es gelang, einer Schar von Schurken zu entkommen, schätzte sich glücklich. Der König wollte lange Zeit keine strengen Maßnahmen gegen die Rebellen ergreifen. Viele Male wurden Ermahnungen und Ermahnungen an das Kloster geschickt. Schließlich erkannten sie die Notwendigkeit, entschlossen zu handeln. Der Verwalter und Gouverneur Meshcherinov, der über 1.300 Bogenschützen verfügte, bewältigte die Belagerung schnell, baute Batterien, führte Minen und schickte Kanonenkugeln und Kugeln zur Ermahnung. Schließlich wurde auf Anweisung eines der Mönche (22. Januar 1676) die Armee auf geheimem Weg in das Kloster eingeführt. Die Randalierer beeilten sich, sich zu verteidigen; Die im Kloster verbliebenen Mönche empfingen den Gouverneur mit heiligen Ikonen. Die Rebellen wurden angemessen bestraft. § 23 Der Aufstand von Nikita Pustosvyat Zu Beginn der Belagerung des Solovetsky-Klosters und teilweise während ihrer Fortsetzung verstreute sich entlang der Olonets-Archangelsk-Seite eine beträchtliche Anzahl rebellischer Aberglauben, die von Anarchie predigten. In den Tiefen der Wälder gründeten sie Klöster der sogenannten Pommern. In der Hauptstadt selbst kam es zu Fällen von Aberglauben, der Solovetskys Volk würdig war. Nach dem Tod von Zar Theodor lag die königliche Macht in den Händen des jungen Peter. Ein weites Feld öffnete sich für wilde Leidenschaften. Die verdorbenen, unwissenden Bogenschützen erwürgten die Bojaren und beraubten sie eine ganze Woche lang (15.–21. Mai 1682). Der junge Peter und der kranke Johannes werden zu Königen ernannt und Sophia zur Mitherrscherin. „Drei Tage später“ nach den blutigen Szenen, als alles noch zitterte, wurde im Titow-Streltsy-Regiment über die Wiederherstellung des „alten Glaubens“ nachgedacht. Offensichtlich gab es nie einen besseren Zeitpunkt für die Spaltung, die rücksichtslosesten Pläne umzusetzen. Der Anführer der Bogenschützen war Fürst Chowanski, ein heimlicher Unterstützer des Schismas. Chowanski, der der Spaltung weniger Gewicht verleihen wollte, als vielmehr der Erste auf dem Thron werden wollte, wurde zum Oberhaupt der Verschwörer. Sie wollten mehr als nur völlige Freiheit erlangen, sie wollten alle Macht in ihre eigenen Hände bekommen und sich sowohl für die Solovetsky-Belagerung als auch für das Schicksal von Habakuk und Lazarus rächen, die zuvor vor Gericht verbrannt worden waren. Khovansky gab ihnen Nikita Pustosvyat, der wegen der Spaltung so oft verurteilt wurde, als ihren Anführer. Der Solovetsky-Flüchtling Savvaty wurde wie Nikita und andere absichtlich nach Moskau gerufen. Sie bestanden darauf, dass Veränderungen sofort beginnen. Chowanski überredete sie kaum, sich nicht zu beeilen, und schmeichelte ihnen mit dem Versprechen, dass die bevorstehende Hochzeit der Könige (23. Juni) nach den alten Büchern stattfinden würde. Nikita und andere Landstreicher gingen unter den Menschen umher und riefen zur Verteidigung der alten Frömmigkeit auf: „Warte, warte, Orthodoxe, für den wahren Glauben, akzeptiere nicht die neue Nikonova“, machte der Pustosvyat einen Lärm. Die gewählten Vertreter des Titow-Regiments gingen damit zu den Streltsy-Regimentern. Die Aufregung wurde allgemein. Wohlmeinende Priester ermahnten die Einfältigen. Die Schismatiker packten sie und schlugen sie. Den meisten Bogenschützen (mit Ausnahme von Titovs Regiment) gelang es jedoch zu suggerieren, dass die Frage des Glaubens nicht Sache der Bogenschützen sei; Sie weigerten sich, die Petition des vagabundierenden Mönchs Sergius im Titus-Regiment zu unterzeichnen. Am 3. Juli erschien Fürst Chowanski mit den gewählten Vertretern von Titows Regiment beim Patriarchen; versicherte, dass die Bogenschützen aller Regimenter einen Glaubensstreit am Hinrichtungsort forderten und verkündete, dass die Könige dem zustimmten. Die Bogenschützen, die mit ihm kamen, schimpften dreist auf die Kirchenleitung. Der Patriarch antwortete, dass er bereit sei, über den Glauben zu sprechen – das sei seine Pflicht, nicht die der Bogenschützen; erklärte aber, dass es am Ort der Hinrichtung keine Debatte geben dürfe. Für die Anhörung der Petition wurde ein Tag festgelegt. Am dritten Tag, dem 5. Juli, stürmten Scharen von Schismatikern, viele von ihnen betrunken, lautstark in den Kreml. Mit Rednerpulten, Bildern, brennenden Kerzen vor sich und Steinen im Busen näherten sie sich der Erzengel-Kathedrale und ließen sich auf dem Platz nieder. Sergius kletterte auf die Bank und las die Solovetsky-Petition vor. Andere verfluchten einfach die Orthodoxie. Der Hohe Hierarch und der Rat der Heiligen beteten für die Befriedung der Rebellion. Er schickte den Erzpriester mit einer gedruckten Ermahnung an das Volk und Denunziationen des meineidigen Nikita aus der Kirche. Die Schismatiker hätten den Boten fast getötet. Nach dem Gebet kehrte der Patriarch in die Kreuzkammer zurück. Fürst Chowanski forderte den Patriarchen mehr als einmal auf, auf den Platz zu kommen; Mit der gleichen Forderung kam er in den Palast, wo der Patriarch von Sophia eingeladen wurde. Sophia und der Patriarch erkannten die Absichten der Verschwörer; Ja, und eine ähnliche Erfahrung ist erst kürzlich passiert. Chowanski selbst ließ es durchgehen. Wenn, sagte er den Königen, der Patriarch die Forderungen der Bogenschützen und des Volkes nicht erfüllt, werden sie in den Palast einbrechen, den Patriarchen und den gesamten Klerus töten, und die Bojaren werden es auch bekommen. Sophia, Königin Natalia und zwei Prinzessinnen kündigten an, dass sie die Kirche und ihre Hirten nicht ohne Schutz verlassen würden. Khovansky wurde mitgeteilt, dass das Treffen im Facettensaal in Anwesenheit des Königshauses stattfinden würde: Dort würde die Petition angehört. Lange Zeit wollten sich die Verschwörer nicht vom Platz trennen. In der Kammer öffnete sich die Kathedrale. In der Nähe des Herrschers, der Königin und der Prinzessinnen saßen 7 Metropoliten, 5 Erzbischöfe, 2 Bischöfe mit dem Patriarchen, und unter ihnen war der heilige Mitrofan von Woronesch. Mehrere Archimandriten und Presbyter, Bojaren und gewählte Truppen standen. Auf ein Zeichen Chowanskis betraten die Schismatiker mit Lärm, Bildern, Rednerpulten und Kerzen den Saal. Sie haben eine Petition eingereicht. Sofia befahl, es zu lesen. „Sie schlagen mit der Stirn, so begann die Petition, die Priester- und Mönchsränge und alle orthodoxen Christen, oprichnina diejenigen, die Nikons Büchern folgen, und lästern die Alten.“ Der Patriarch bemerkte: Wir lästern nicht über alte Bücher; im Gegenteil, spätere korrupte werden mit ihnen und den griechischen korrigiert; Ihr, Richter des alten und neuen Glaubens, habt die Grammatik noch nicht berührt, sondern übernehmt die Aufgabe, den Glauben zu beurteilen, der den Hirten gehört. Der unverschämte Nikita sagte trotz des Sprechverbots grob: „Wir sind nicht gekommen, um mit Ihnen über Grammatik, sondern über kirchliche Dogmen zu sprechen“ und machte weiterhin im gleichen Ton Lärm. Erzbischof Afanasy von Kholmogory, der selbst früher im Schisma gewesen war, bemerkte Nikitas Unverschämtheit und Unhöflichkeit. Der betrunkene, entmachtete Mann stürzte sich in einem Wutanfall auf den Erzpastor, begann ihn zu schlagen und wurde von einem der Kurfürsten kaum zurückgehalten. Sofia sagte zu den Wählern: Was bedeutet das? In der Petition heißt es: „Die Könige sind erschöpft, die Bischöfe gefallen, so dass die großen Herrscher die alte Frömmigkeit ihrer Urgroßväter und Großväter anstreben werden.“ Sophia sagte wütend: „Wo sind unser Vater und unser Bruder? Sind sie Ketzer? Sind die heutigen Könige keine Könige und Bischöfe keine Bischöfe? Wir sind gezwungen, das Königreich zu verlassen.“ Und sie stieg vom Thron ab. Die Bojaren und gewählten Vertreter sagten: Wir sind bereit, für unsere Herrscher den Kopf niederzulegen. Und einige der Verschwörer sagten: „Es ist Zeit, Kaiserin, Sie sollten schon vor langer Zeit ins Kloster gehen: Rühren Sie einfach das Königreich auf.“ Es blieb einer anderen Zeit überlassen, die Unverschämten zu bestrafen. Sie lasen die Petition weiter. Sophia machte ein paar Kommentare; Der Erzbischof von Kholmogory lieferte solide Beweise. Doch schon zu Beginn der Sache sollte es möglichst wenig mit der aufgeregten Menge zu tun haben. Es blieb Zeit, die Petition zu beruhigen und die Petition Stück für Stück zu klären. Der Patriarch nahm das Evangelium des Heiligen Alexis in die eine Hand und die konziliare Errichtung des Patriarchats in die andere. Ersteres wurde als Beweis für die Sturheit dargestellt, die keinen einzigen Buchstaben am Alten ändern will. In letzterem habe ich das Glaubensbekenntnis gelesen, wo es geschrieben wurde, ohne die Worte über den Heiligen Geist „und den Wahren“ hinzuzufügen, während etwas Gegenteiliges unter den Patriarchen Philaret und Joseph gedruckt wurde. In Bezug auf das Bild des Heiligen Kreuzes verwies er auf die Gefäße des Heiligen Antonius des Römers. In alten Büchern wurden mehrere weitere Hinweise auf die Hauptpunkte des Streits gegeben. Die Unwissenden stießen einen verzweifelten Schrei aus: So, so – sie schrien und hoben das zweifingrige Zeichen. Den Rebellen wird mitgeteilt, dass ihnen die Entscheidung bekannt gegeben wird. Das Königshaus ging; Der Patriarch und andere folgten ihnen. Die Ignoranten kehrten aus dem Kreml zurück und riefen: „Wir haben gewonnen.“ An der Hinrichtungsstätte stellten sie erneut ein Rednerpult auf und riefen: Glauben Sie wie wir, wir haben alle Bischöfe überholt. Die Glocken läuteten hinter der Yauza. Am nächsten Morgen begann das Massaker. Entkleidet brachten ihn die Kurfürsten zur Hinrichtungsstätte und ließen ihn hinrichten. Pustosvyats Kameraden wurden in Gewahrsam genommen. Während der Untersuchung des Falles wurde ihnen ein Buch entwendet, das zeigte, mit welchen niederträchtigen Tricks sie einfache Menschen in die Täuschung lockten. In diesem alten Buch wurden alle Worte, die gegen das Schisma ausgesprochen wurden, gestrichen und durch andere ersetzt, entsprechend den Gedanken des Schismas. Pustosvyats Kameraden wurden in Klöster geschickt, andere flohen. Fürst Chowanski begann bald einen neuen Aufstand; aber er wurde im Voraus gewarnt und hingerichtet. § 24. Zersplitterung des Schismas in Debatten Keine einzige Sekte hat so klar bewiesen wie die Sekte der russischen Schismatiker die heilige Wahrheit, dass Lügen nur Zwietracht und Spaltung hervorrufen. Weniger als 25 Jahre nach 1665 zerfiel das russische Schisma in Gerüchte. Das ist natürlich. Nachdem man die erhabenen Gedanken des Glaubens der ehrfurchtsvollen Aufmerksamkeit entzogen hat, wandte sich der Eigenwille allein dem Schein zu, und hier werden die Gedanken des Betrachters mangels der Fähigkeit, sich mit deren Bedeutung zu befassen, nur durch zufällige Eindrücke und den Einfluss des Gefühls bewegt, und daher wählt einer diesen, der andere einen anderen, einer lobt, was der andere schimpft; Die Vielfalt der durch Rituale repräsentierten Objekte verstärkt die Unähnlichkeit bei der Auswahl der respektvollen Objekte. Hinzu kommt, dass die gemeinsame und wichtigste Quelle aller Spaltungen und Häresien der Stolz ist, der bei seinen Entscheidungen nicht zu Zugeständnissen bereit ist. Hinzu kommt die Unwissenheit der Andersdenkenden, die wenig vom anderen verstanden und ihre eigenen Gedanken dürftig darlegten. Die Haupteinteilung der Schismatiker in Priester und Nichtpriester wurde gleich zu Beginn des Schismas festgelegt. Capito, von dem stolzen Gedanken an seine erhabene Askese mitgerissen, dachte nicht länger an die Notwendigkeit des Priestertums oder der Geheimnisse. Aber Kapitons Gedanken hatten angesichts der allgemeinen Feindseligkeit gegenüber der Orthodoxie keine Zeit, besondere Aufmerksamkeit zu erregen. Die Trennung zwischen Priestertum und Nichtpriestertum erfolgte zufällig und aufgrund der Umstände. Als im Laufe der Zeit die Priester einer nach dem anderen starben und sich zusammen mit den Laien aus der heiligen Kirche zurückzogen; Die allgemeine Aufmerksamkeit der Schismatiker richtete sich auf die Frage: Was sollten sie ohne Priester tun? Wer soll getauft und konfirmiert werden? und so weiter. Einige begannen zu interpretieren: „Die letzte Zeit ist bereits gekommen; das orthodoxe Priestertum ist auf Erden untergegangen und die Gnade der Ordination ist mit den Vätern in den Himmel gezogen; die Zeit ist gekommen für den Antichristen.“ Von nun an werden die Gottesdienste und einige Sakramente (Taufe und Buße) den aus den Laien ausgewählten Ältesten überlassen. So kam es zu einem Mangel an Priestertum. Andere interpretierten, dass es unmöglich sei, ohne Priester zu bleiben; und deshalb beschlossen sie, in der orthodoxen Kirche geweihte Priester aufzunehmen, wenn sie auf die sogenannten Fehler der Nikonianer, also der orthodoxen Kirche, verzichten. Von nun an bildete sich ein Gefühl des Klerikalismus heraus. Bald kamen im Priestertum besondere Gerüchte auf: 1) Avvakums Botschaft erschien sogar während der Trennung von Klerikalismus und Nichtklerikalismus. Habakuk, der bedeutendste Andersdenkende, begnügte sich nicht damit, die Einfältigen von der Heiligen Kirche zu trennen, sondern wollte unter den Seinen für seine Besonderheit berühmt werden. Dieser erbärmliche Blinde dachte so viel über sich selbst nach, dass er eines seiner Bücher das ewige Evangelium nannte, da es, wie er sagte, nicht von mir, sondern vom Finger Gottes geschrieben worden sei. Obwohl uns dieses Evangelium unbekannt ist; Es sind jedoch die Briefe Habakuks bekannt, die sehr gut zeigen, wie der neue Lehrer war. a) Er schrieb über die Heilige Dreifaltigkeit, dass sie „zerbrochen“ sei, in drei gleiche Naturen zerlegt sei und die Quelle der Göttlichkeit in drei Strömen ströme. b) Über Christus Jesus lehrte er: „Christus sitzt auf dem Thron und regiert mit der Heiligen Dreifaltigkeit.“ c) Über die Inkarnation des Sohnes Gottes sagte er: „Ich bekenne im Schoß der Jungfrau die Macht der Gottheit; nicht das göttlichste Wesen kam aus der Höhe, sondern die unaussprechliche Vorsehung“, sonst „vollkommene Gnade“. d) Nach der Entschlafung Christi am Kreuz, sagte Habakuk, ging die Seele Christi in den Himmel zum Vater; und Christus stieg nach seiner Auferstehung in seinem Körper in die Hölle hinab. e) Er betrachtete die menschliche Seele wie einen Engel als etwas Körperliches, Fleischähnliches. f) Ich glaubte nicht, dass der Antichrist sichtbar erscheinen sollte. g) Er lehrte, dass es erlaubt sei, sich selbst zu verbrennen. Egal wie völlig falsch, egal wie anstößig diese Gedanken Habakuks für die Lehre des Evangeliums sind; aber er exkommunizierte diejenigen, die mit ihm nicht einverstanden waren, aus seiner Gesellschaft, die er die Gesellschaft der wahren Christen nannte. Unter den abergläubischen Menschen gab es auch diejenigen, die sagten und schrieben: „Abvakums Briefe sind heller als die Sonne und sie sind alle freundlich.“ Der berühmte Lazarus, der für sein lehrerwürdiges Verhalten bekannt ist, war einer derjenigen, die die Gedanken Habakuks teilten. Habakuk erlangte durch die Bosheit seiner Gedanken die Ehre, dass sich die ketzerische Interpretation des Habakukismus im Aberglauben etablierte, später (ab 1690) laut Onuphry Onufrievismus genannt, und Habakuk wurde als Heiliger geehrt. 2) Andere Schismatiker hatten genug Verstand, um die Bosheit von Avvakums Gedanken zu verstehen. Die Lehre von Avvakum wurde von seinem Schüler Diakon Theodore verurteilt, und auch Nikita Pustosvyat verurteilte sie. Doch dann eröffneten sich neue Gedankengänge, neue Gerüchte tauchten auf. Theodore, der den Begriff des Gesichts mit dem Begriff des Seins verwechselte, sagte im Widerspruch zu Habakuk: „Jeder Mensch ist untrennbar miteinander verbunden.“ Daraufhin lehrte ein gewisser Dosifei, dass es in Gott nur eine Person gebe, und fügte hinzu, dass es genüge, einmal im Leben zu beichten; Von hier aus erschien der Sinn der Dositheeviten. 3) Die Vetkoviten empfingen orthodoxe Christen, die zu ihnen kamen, entweder durch Wiedertaufe oder indem sie um das Taufbecken herumgingen und sie salbten. 4) Diakon Alexander trennte sich 1706 von den Wetkowitern auf Kerschenez, indem er die Notwendigkeit der Chrisamierung derjenigen ablehnte, die in das Schisma eintraten, und sagte: „So wie wir uns mit unseren Händen in Kreuzform schützen, so sollten wir Weihrauch in Kreuzform verbrennen.“ So entstand die Bedeutung des Diakonismus, auch bekannt als Räuchergefäße. 5) Der flüchtige Priester Stefan interpretierte zusammen mit demselben Priester, Kozma, dem ersten Siedler von Vetka, dass Osterbrot und Dreikönigswasser dasselbe seien wie die Eucharistie und es daher nicht nötig sei, die Eucharistie zu suchen. Seine Anhänger nannten sich Stefanovschina. Der Mangel an Priestertum hatte bald seine eigene Bedeutung: 1) Die flüchtige Küsterin Danila Vikulin, seit 1694 Gründerin des Wygoretsky-Pommerschen Klosters, predigte zusätzlich zu dem den Nicht-Popoviten gemeinsamen Gedanken des Antichristen: a) weder beim Essen noch beim Trinken mit den Orthodoxen in Kommunikation zu treten; andernfalls wird es Befriedung – Entweihung sein; Allerdings können Sie bei der Auktion frei Lebensmittel kaufen; b) Am Kreuz Christi ist die Inschrift nicht erforderlich: I. N. Ts. I., sollte aber schreiben: King of Glory Is. Chr. So entstand das Verständnis der Pommern und Daniloviten. 2) Ein weiterer flüchtiger Küster, Theodosius, trennte sich 1706 vom Vygoretsky-Kloster und verfasste einen Kommentar über die Theodosianer in der Region Nowgorod, der sich durch den heftigsten Hass auf die Orthodoxie auszeichnete und interpretierte: a) den von Pilatus I. N. Ts. verfassten Titel. Ich als Titel des Evangeliums sollte nicht abgelehnt werden; b) Auf der Auktion gekaufte Lebensmittel müssen mit Gebeten und Verbeugungen gereinigt werden; c) Die Anbetung von Ikonen, die nicht der eigenen Art angehören, ist eine Entweihung. d) Gebete für Herrscher sind unrein; e) eheliches Zusammenleben – auch. 3) Kozma, ein Analphabet, war insofern umsichtig, als er die Wiedertaufe verbot, aber die Ehe und die Eucharistie ablehnte und sagte, dass es auf der Erde kein Heiligtum gebe, es bleibe nur noch, auf den Erretter zurückzugreifen; lass ihn sparen, so gut er kann. Von nun an wurden Kozminshchina-, Netovshchina- oder Spasovo-Konsens gebildet. 4) Stefaniten lehrten im Gefolge von Diakon Stefan, die Ehe zu verabscheuen und äußerlich jungfräulich zu sein; Wenn Kinder geboren werden, wirf sie als Sühneopfer in den Wald, damit sie von Tieren gefressen werden. 5) Die erbärmlichste Unverschämtheit zeichnete sich durch den Christismus aus, in dem ein einfacher Bauer das Antlitz Christi darstellte und den Gottesdienst akzeptierte und 12 andere Unwissende sich als 12 Apostel darstellten. § 25. Das neue Dogma der Schismatiker besteht nicht darin, Bart und Schnurrbart zu rasieren; Denunziation des Schismas durch den Heiligen Demetrius Nach seiner Rückkehr aus dem Ausland (1696) beschloss Peter der Große, die Vorurteile des Volkes gegenüber der staatsbürgerlichen Bildung zu überwinden, und erkannte das Ausmaß dessen, indem er ihn in Aussehen, Kleidung und Gesicht dem Westen näher brachte. Dann verkündete er den Bojaren, dass er ihn nur sehen könne, wenn er ohne Bart zu ihm käme. Um dem Zaren zu gefallen, der fest an seinen Absichten festhielt, legten Militär- und Zivildienstleistende ihre Kaftane und Bärte ab; Nur der Klerus und die Unterschicht des Volkes blieben bei ihren früheren Bräuchen. Der Aberglaube lehnte sich hartnäckig gegen die Transformation rein alltäglicher Dinge auf und erfand ein neues Dogma: Rasiere deinen Bart und Schnurrbart nicht, sonst würde das Bild Gottes verzerrt, als ob das Bild Gottes im Bart und Schnurrbart wäre. Die zunehmende Spaltung erreichte an manchen Orten den Punkt einer Bürgerrevolte. Zar Peter war gezwungen, Maßnahmen ziviler Härte anzuwenden, um das Schisma zu befrieden. Im Jahr 1702 erhob der Zar eine Bartsteuer und befahl Schismatikern, ein gelbes Stück Stoff auf dem Rücken zu tragen. Die Pfarrer der Kirche ermahnten weiterhin mit unermüdlichem Eifer diejenigen, die im Irrtum waren. Dies waren insbesondere die Metropoliten: Ignatius, Stephanus und Demetrius. Der hervorragendste Mentor des Aberglaubens dieser Zeit war der Heilige Demetrius von Rostow. Die Andersdenkenden, die sich in den Bryn-Wäldern versteckten, schickten von dort aus ihre Geheimprediger unter anderem nach Rostow, wo es bereits genug Blinde gab. Um die bedauernswerten Unwissenden aufzuklären, reiste der Heilige oft durch seine Diözese, lebte längere Zeit in Jaroslawl und hielt Lehren in Kirchen. In einer Lehre, in der es um ehrfürchtiges Gebet und das Kreuz ging, sagte er: „Und in dieser Stadt Rostow wird das Kreuz gefunden, das Johannes der Theologe dem Mönch Abramius schenkte, aber es ist nicht achteckig.“ Ein Treffen und Gespräch mit Schismatikern in Jaroslawl veranlasste ihn, einen Aufsatz zu schreiben: über das Bild Gottes und die Ähnlichkeit im Menschen. Als er die Kirche verließ, fragten ihn die Bartanbeter, die er nicht kannte, versehentlich: „Sie sagen uns, wir sollen unsere Bärte rasieren, aber wir sind bereit, unsere Köpfe hinter unsere Bärte zu stecken. Was befehlen Sie uns, Herr?“ Der Heilige, der eine solche Frage überhaupt nicht erwartet hatte, war jedoch in der Lage, eine sowohl richtige als auch witzige Antwort zu geben. „Was denkst du“, sagte der Heilige, „wird dein Kopf nachwachsen, wenn sie ihn abnehmen?“ Nein, antworteten sie. „Was ist mit der Brada?“ Brad wird nachwachsen. „Lass sie dir den Bart abschneiden, warte auf einen anderen.“ Danach erfuhr der Heilige, dass es in seiner Herde viele Menschen gab, die an der Erlösung ihrer Seelen zweifelten, weil sie sich auf Befehl des Königs die Bärte rasierten, weil sie dachten, sie hätten gleichzeitig das Bild Gottes verloren. Im Jahr 1705 verschickte der Heilige in der gesamten Diözese einen Aufsatz: „Über das Bild Gottes“. Und Zar Peter befahl, dieses Werk so oft wie möglich zu drucken. In der Zwischenzeit bereitete der Heilige ein umfangreiches Werk vor: über den Bryn-Glauben. Es wurde kurz vor dem Tod des Heiligen fertiggestellt, aber von ihm in der gesamten Diözese verteilt. Die Suche nach dem Bryn-Glauben ist ein hervorragendes Werk in dem Sinne, dass es den eigentlichen Geist des Schismas offenbart und darin den Mangel an evangelischer Bedeutung und Liebe zeigt. Im ersten Teil beendet er die Studie mit dem Gedanken, dass der Glaube der Schismatiker nicht richtig sei; im zweiten, weil ihre Lehren der Seele schaden, im dritten, weil ihre Taten Gott nicht gefallen. In Bezug auf den Glauben zeigt der Heilige, dass Schismatiker a) keinen Glauben haben, weil ihr Glaube auf Bücher, Ikonen und Prosphoren beschränkt ist, was noch keinen Glauben darstellt; b) ihr Glaube ist falsch, weil er mit Häresien vermischt ist; c) nicht alt, weil sie früher glaubten, was sie nicht glaubten. Ihre Lehren sind schädlich für die Seele, weil aa) ihre Lehrer nicht in der Lage sind, die Erlösung zu lehren und viele Dinge falsch lehren; bb) in der Lehre ihrer Häresie; cv) Sie lehren, das Heilige zu lästern. Taten gefallen Gott nicht: 1) manche sind scheinbar gut, werden aber durch Eitelkeit und Stolz verdorben; finden immer noch außerhalb der Kirche statt; 2) andere sind direkt und völlig gesetzlos, wie zum Beispiel: Selbstmord, Unzucht usw. § 26. Das Wesen der Zeit: der Kampf gegen den gewalttätigen Eigenwillen; Anhänger der Wahrheit Der Kampf gegen den Eigenwillen trat in der Zeit der Betrüger in seiner schrecklichsten Form auf und hallte dann noch lange bei verschiedenen Unruhen nach. Das erste Opfer der aufgewühlten Machtgier war der unschuldige königliche Jüngling, der Sohn von Iwan dem Schrecklichen, Zarewitsch Dimitri. Die Vollstrecker der Wünsche des Herrschers Boris Godunow schlachteten ihn als Lamm in Uglitsch, wohin er auf Geheiß Godunows zusammen mit seiner Mutter geschickt wurde. Egal wie sehr sie versuchten, die Wahrheit zu verbergen, sie wussten es, und das Beispiel eines glücklichen Machthungrigen förderte nur die Leidenschaften des Eigenwillens und rief auf Russland den Zorn Gottes – der Betrüger – hervor. Die an Landstreicherei gewöhnten, aber zur Zeit der Zaren Theodor und Boris den Gutsbesitzern zugeteilten Bauern gingen in der falschen Hoffnung auf Freiheit zu jedem Betrüger über. Unter dem ersten Betrüger herrschte im Volk immer noch eine heilige Verbundenheit mit der Familie der alten Könige, obwohl man sich über die königliche Person irrte. Als der erste Betrüger vor den Augen ganz Moskaus starb: Damals glaubte niemand in seinem Herzen, dass Demetrius am Leben war, aber der gewählte Zar Wassili kannte keinen Frieden im Namen von Demetrius. Die Leidenschaften der Bojaren beunruhigten Russland schrecklich. Die Polen fanden den Juden und nannten ihn Demetrius; Auch die Adligen hielten ihn für den König. Aus Eid und Eid wurde nichts. Einige Leute wechselten fünf oder zehn Mal vom Betrüger zum Zaren Wassili und von Wassili zum Betrüger und schworen hier und da einen Treueid. Einer ging hinter einem der königlichen Tische hervor, um Wassili zu bedienen, der andere eilte zum Tushino-Dieb. Es bedurfte großer Festigkeit, einem solchen stürmischen Zeitgeist zu widerstehen, der Rechtsordnung treu zu bleiben, die bereit war, an Leidenschaften zugrunde zu gehen, einem reinen Glauben treu zu bleiben, der durch andere Glaubensrichtungen gefährdet war. Und die Zeiten der Betrüger stellten nicht nur so viel Dunkelheit im Leben der Russen dar, sondern waren auch eine Zeit christlicher, glorreicher Heldentaten für den Bürger Minin, für Fürst Poscharski, für Patriarch Hermogenes und den Bauern Susanin. Tausende ertrugen für ihren Glauben und ihr Vaterland alles Schreckliche oder fielen der Grausamkeit der Polen zum Opfer. Für andere endeten die Heldentaten ihres Lebens mit der Krönung des Märtyrertums. Der Mönch Galaktion, der Sohn des unglücklichen Fürsten Belsky, versteckte seinen Adel unter der Kleidung eines Einsiedlers. Im Jahr 1613 verwüsteten die Polen Wologda, entweihten das Heiligtum die Kirche, trugen Babys auf Spießen durch die Stadt, verschonten nichts, verschonten den heruntergekommenen alten Einsiedler nicht, sie schlugen und folterten ihn bis zu dem Punkt, an dem er drei Tage später als Leidender starb. Der Mönch Euphrosynus, der dem Herrn seit seiner Jugend diente, ließ sich im Jahr 1600 aus Liebe zum stillen Leben in der Nähe des Ladogasees nieder; Durch die Heiligkeit seines Einsiedlerlebens zog er viele zu sich, die seinen Anweisungen lauschten. Im Jahr 1612 griffen die Polen das Wüstenkloster Euphrosyne an, schnitten dem Mönch den Kopf ab und er starb als Märtyrer. Auch die Aufregung, die das Schisma hervorrief, ist verständlich: Es war in erster Linie die Frucht des unglücklichen Zeitgeistes, der keinen Befehlsgehorsam kennen wollte, und nicht die Frucht der Frömmigkeit, selbst blinder. Ataman Stepan Rasin, der 12. der Betrüger, erschütterte Russland mit Morden unter Zar Alexei. Der Eigenwille des Volkes wirkte gleichzeitig mit ihm. Die Gier des Gouverneurs von Astrachan verärgerte Razin, der bereits bereit war, dem König Schuld und Reichtum aufzuerlegen. Metropolit Joseph von Astrachan starb als Märtyrer der Treue zur Rechtsordnung. Die Streitigkeiten der Bojaren um Plätze, dieses Überbleibsel der Apanage-Größe des Fürsten, sind vom gleichen Charakter vergeblichen Eigenwillens geprägt. Egal wie hart die oberste Macht die Bojaren für diese Streitigkeiten bestrafte, die Bojaren hörten nicht auf, sich im Palast mit ihrer Sturheit lächerlich zu machen und das Vaterland während des Krieges zu zerstören, bis nach dem Beschluss des Rates der Geistlichen und weltlichen Personen die Rangbücher verbrannt wurden. Zu diesem traurigen Zeitbild gesellten sich schließlich die düsteren Szenen in den jungen Jahren Peters des Großen: Das sind die Taten der dreisten Bogenschützen. Gewöhnt an die ausgelassene Ausgelassenheit des Familienlebens, die die Vorteile des Handels höher schätzten als den Dienst am Glauben und am Vaterland, und keinen anderen Willen kennen wollten als ihren verdorbenen und betrunkenen, rebellierten die Bogenschützen, dürstend nach Geld, Wein und Blut, siebenmal zur Zerstörung des Königreichs und der Kirche. § 27. Mönchtum im Norden und Süden Trotz der für das Mönchtum ungünstigen Veränderungen im Geiste des Volkes war die Liebe zum klösterlichen Leben während der Zeit des Patriarchats immer noch sehr stark, insbesondere in der ersten Hälfte dieser Zeit. Die Patriarchen bemühten sich, die Liebe zum klösterlichen Leben aufrechtzuerhalten; Auch die Katastrophen der Zeit haben ihnen geholfen. Während der Zeit des Patriarchats wurden in den patriarchalen Diözesen (mit Ausnahme der Metropole Kiew) bis zu 175 Klöster errichtet, und die Patriarchen selbst waren die fleißigen Erbauer vieler. Die prächtigen Klöster des Patriarchen Nikon sind bekannt: Neu-Jerusalem, Iversky und Krestny. Die meisten neuen Klöster wurden in den erst kürzlich besiedelten Gebieten gegründet: in Sibirien, in den Provinzen Woronesch und Tambow. Der neue fruchtbare Boden brachte reiche Früchte der Liebe zum Herrn. Von den neuen Klöstern gehörten bis zu 100 zur ersten Hälfte der Periode, und in der zweiten Hälfte wurden mehrere der vorherigen geschlossen, was als notwendig und als Maßnahme gegen die Spaltung erkannt wurde. Die Wut der Polen und Schweden hinterließ in den meisten Klöstern nur leere Mauern, in anderen ließen sie nicht einmal diese zurück. Darüber hinaus lebten in einigen Wüsten bereits nur zwei oder drei Mönche, die über einige Mittel verfügten. Das westliche Schwert erweckte den Eifer für die Klöster; Aber der polnische Krieg unter den Zaren Alexei und Theodore dezimierte auch die reichen Klöster. Unter solchen Umständen hielt man es für das Beste, die dürftigen, kleinen Klöster in die Obhut von Departements und berühmten Klöstern zu geben. Mittlerweile kam es zu einer Spaltung, die vor allem in dunklen Ecken, etwa in armen Klöstern, Zuflucht suchte. Dann verlangte die pastorale Klugheit, einige der dürftigen Klöster zu schließen, während andere Abteilungen zur unmittelbaren Aufsicht zugewiesen wurden; Sie sahen insbesondere die Notwendigkeit, bei der Genehmigung der Eröffnung neuer Klöster vorsichtig zu sein. Aus den gleichen Gründen war es verboten, Ehemännern vor ihren Ehefrauen und Ehefrauen vor ihren lebenden Ehemännern eine Tonsur zu geben. Zar Peter ordnete 1701 die Entfernung aus den Klöstern Beltsi und Belitsa an, die ohne Tonsur lebten, für die das Reifealter bestimmt wird; und per Dekret von 1703 verbot er den Bau neuer Klöster. Im Süden löste die Verfolgung der Orthodoxie eine starke Eifersucht auf das Mönchtum aus. Orthodoxe Adlige errichteten nacheinander Klöster als verlässliche Hochburgen der Orthodoxie, als Orte der spirituellen Stille für die Leidenden der Zeit. Bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts wurden in Litauen und Weißrussland bis zu 45 Klöster gegründet. Bis zu 55 Klöster wurden in Wolhynien, der Roten Rus und Kleinrussland gegründet. Die Unterordnung kleinerer Klöster unter berühmte im Süden galt im Süden als noch notwendiger als im Norden: Man wollte zumindest einige orthodoxe Klöster vor Gewalt und Raub schützen. Das vom Fanatismus Roms der Orthodoxie auferlegte Kreuz lehrte die orthodoxen Klöster strenge Askese. Von Hass und Armut unterdrückt, suchten sie Trost im Himmel und blühten in der Frömmigkeit auf; Dies war für die Orthodoxie umso erfreulicher, als die von den Unierten eroberten Klöster geschwächt wurden und fielen. „Sehen Sie unparteiisch“, sagt Metropolit Peter Mogila zu den Unierten, schauen Sie sich unsere orthodoxen Klöster an, arm, ohne reichen Inhalt, unterdrückt durch verschiedene Katastrophen ... Schauen Sie im Land Kiew (ich erwähne keine Klöster mit Ländereien) auf das Mezhigorsky-Kloster, in dem mehr als eineinhalbhundert Mönche in Gemeinschaft leben und sich von der Arbeit ihrer Hände ernähren, dem Beispiel des großen Einsiedlers Antonius folgend. Schauen Sie sich den Dnjepr an: Dort, in den Klöstern Mgar und Gustyn, leben die Brüder in Gemeinschaft und klösterlichen Taten. Ich spreche nicht von kleineren Klöstern. Schauen Sie sich das Trigorsk-Kloster an, ebenfalls ein Zönobitenkloster, und dort werden Sie mindestens achtzig Mönche sehen, die ein reines Leben in großer Demut führen. Gehen Sie nach Pokuttya (in der Burkowina) zu einem Kloster: Dort finden Sie mindestens zweihundert Engel, die im Fleisch leben und das Leben der alten Einsiedler nachahmen. Schauen Sie sich das Krekhovsky-Kloster in der Nähe von Lemberg an: Dort leben, genau wie im Kloster, mehrere Dutzend Mönche, ohne Besitz, fromm. Schauen Sie sich auch White Rus an: Dort, in der Nähe von Orsha, im Kutein-Kloster, finden Sie mindestens 200 Brüder, die auf die gleiche Weise das Leben der Engel im Körper nachahmen. Dasselbe finden Sie im Bojnitsky-Kloster. Viele andere erwähne ich nicht... Ob freiwillig oder unfreiwillig, Sie müssen zustimmen, dass die Kraft Gottes, genau wie zur Zeit der Apostel, inmitten von Schwierigkeiten, Nöten und Unterdrückungen aller Art auch unter uns orthodoxen Russen nach dem Wort Gottes in den Schwächen vollkommen wird.“ Hiob, auch „Eiserner Hiob“ genannt, war ein Paradebeispiel für asketisches Leben. Schon in jungen Jahren für sein hartes Leben berühmt geworden, wurde er von Fürst Ostrozhsky aus dem ugrischen Chervon-Russischen Kloster zum Paten von Dubno berufen und regierte 20 Jahre lang dessen Brüder. Die Adligen und das Volk zollten ihm Respekt und kamen, um seinen Anweisungen zuzuhören. Auf der Flucht vor Ehren zog er sich heimlich auf den Pochaev-Berg zurück; hier wählten sie ihn auch zum Abt, und er, geehrt mit Visionen der Mutter Gottes, zog 1651 in die gesegnete Ewigkeit ein. Einige gaben ihr Leben für die Orthodoxie und werden durch die Unverweslichkeit ihrer Reliquien verherrlicht. „Zu der Zahl der unbestechlichen Heiligen“, schrieb Georg Konissky als Trost an die Orthodoxie, müssen wir den ehrwürdigen Märtyrer unserer Kirche Athanasius Filippovich (um 1648) einschließen, der von römisch-katholischen Katholiken für seinen Glauben an unser orthodoxes Vorstadtkloster in Brest getötet wurde und seit mehr als einhundertfünfzig Jahren in der Kraft Gottes sicher und gesund ruht.“ Bis 1700 bekannten sich die meisten Klöster im Südwesten noch zur Orthodoxie, nachdem sie sowohl schmeichelhafte Angebote als auch grausame Verfolgung durch den römischen Fanatismus ertragen mussten. Das 1161 von Euphrosyne Ave., Prinzessin von Polozk, erbaute Kreuz ist sechsspitzig (Beschreibung und Bild mit dem Fürsten. Historische Informationen über Euphrosyne Ave., St. Petersburg, 1841). Für Silber. Medaillen des Hl. Wladimir in der rechten Hand des vierzackigen Kreuzes des Hl. Fürsten (Kalaidovich in Let. General. Ancient Russia, Buch 2, S. 163). Das 1224 in Jurjew-Polski erbaute Kreuz ist vierspitzig und noch intakt. Auf den Fresken und Mosaiken der Sophienkathedrale sind die Kreuze in den Händen von Märtyrern und Märtyrern einige vierzackig, andere fünfzackig, sechszackig und achtzackig (siehe Beschreibungen und Fotos von Bildern im Journal of Min. Nar. Prosv. 1844 Nr. 1. Fundukleya Obozr. Kiew 30 - 41). Kreuze auf dem Marmorgrab führten. Buch Jaroslaw, Sohn des Heiligen Wladimir – vierzackig (Siehe das Bild des Grabes in der Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale, Kiew 1825). Auf der goldenen Panagia hält der Märtyrer in seiner rechten Hand ein vierzackiges Kreuz; beide wurden in Kiew gefunden und stammen aus der vormongolischen Zeit (siehe über die in Kiew gefundenen Altertümer in 1 Buch. 3 Teile. Proceedings of the General Antiquity of Russia.) Auf den Gefäßen des Heiligen Antonius des Römers - vierzackige Kreuze (Snegireva Memory. Antiquities tetr. 3 S. 36). Gespräch von Metropolit Philaret über die Fünf-Prosphora (Christus. Lesung 1836, Teil 4. S. 97. 94): „Im charatischen Dienstbuch der Patriarchalbibliothek (Nr. 598) aus dem 14. Akzeptiere, Herr Gott Jesus Christus hat dieses Opfer zu Ehren und Ruhm für den Heiligen gebracht. Und für die Bauern: Nimm, Herr Gott Jesus Christus, dieses Opfer für den Diener Gottes an, das dir Gesundheit und Erlösung schenkt. Und siehe, für deinen Frieden.“ Barmherziges Messbuch sof. Nowgorod. Lätzchen. (Nr. 59) aus dem 14. Jahrhundert und ein weiteres Gottesdienstbuch derselben Bibliothek aus dem 13. Jahrhundert. (Nr. 55) zeigen fünf Prosphorien: hier und da sind gezeigt: 1) das Lamm, 2) die Mutter Gottes, 3) die Heiligen, 4) für die Gesundheit, 5) für die Ruhe. Sie könnten interessiert sein an: