Zkrácené dějiny ruské církve

Obsah První období. Od počátku křesťanství v Rusku po mongolskou invazi. 988–1237. I. Šíření křesťanství § 1. Počátek křesťanství v Rusku na jihu: a) před Askoldem a Direm ab) pod nimi § 2. Za Olega, Igora a sv. Olgy § 3. Za Vladimíra: a) obrácení jeho a bojarů § 4 b) Křest lidu v Kyjevě, v blízkých i vzdálených místech § 5. Šíření křesťanství v 12. století. § 6. Překážky křesťanství - Mudrci, postoj cizinců ke křesťanství II. Výuka § 7. Školy § 8. Učitelé: sv. Nestor a Šimon § 9. sv. Cyril a metropolita Hilarion § 10. Věrnost pravoslaví. Bogomilové § 11. Postoje k západním křesťanům III. Bohoslužby § 12. Chrámy § 13. Svatyně kostelů § 14. Liturgické knihy a zpěv § 15. Slavení sv. Eucharistie a přijímání § 16. Znamení kříže § 17. Svátky § 18. Spory o půst IV. Církevní správa § 19. Metropolita a jeho vztah k biskupům a knížatům § 20. Biskupství a moc biskupa § 21. Nižší duchovenstvo a udržování duchovenstva V. Křesťanský život § 22. Překážky; mučedníci: sv. knížata Boris a Gleb § 23. Zbožné zvyky § 24. Sv. Rovný apoštolům Vladimír § 25. Tři druhy mnišství: Svatý Antonín Samotář § 26. Sv. Theodosius, vedoucí ubytovny § 27. Stylový život. Ave. Nikita Období 2, mongolština. Od zpustošení Ruska Mongoly po rozdělení metropole I. Katastrofy církve a šíření víry § 1. Devastace Ruska Mongoly § 2. Svatý mučedník Michael, kníže Černigov § 3. Vztahy mohamedánských Tatarů ke křesťanství; St. Michael Prince of Tver § 4. Zvláštní Boží ochrana pro křesťanství před Tatary § 5. Konverze některých Tatarů na křesťanství § 6. Pravoslavná víra v Litvě § 7. Osvícení Permu svatým Štěpánem II. Učení církve § 8. Stav osvícení § 9. Studie Písma svatého § 10 Blahoslavený kazatel Serapion: výskyt padělaných spisů § 11. Strigolniki a jejich odsouzení III. Bohoslužby § 12. Poruchy bohoslužby od Tatarů § 13. Starost farářů o bohoslužebný řád § 14. Násobení bohoslužebných knih a obřadů § 15. Rozdíly v bohoslužebném řádu a snahy metropolity Cypriána zajistit jeho jednotnost § 16. Nové svátky IV. Církevní správa § 17. Přenesení metropolitního stolce do Vladimíra a Moskvy § 18. Moc metropolity v diecézích a rozhořčení Novgorodců proti ní § 19. Prosazování duchovní moci ve prospěch státu V. Křesťanský život § 20. Křesťanský život pod tatarským jhem § 21. Vynikající ctnosti mnoha pastýřů a knížat § 22. Sv. Suzdal a velkovévodkyně Euphrosyne § 25. Posilování řádného komunitního života v klášterech § 26. Bláznovství o Kristu Třetí období. Od rozdělení metropole do zřízení patriarchátu I. Církevní správa § 1. Rozdělení metropole § 2. Postoj severních a jižních metropolitů k patriarchovi § 3. Povýšení církve ve prospěch státu; Svatí Jonáš, Joasaf a Filip II. Šíření křesťanství § 4. V Permu a v zemi Vjatka § 5. Křest Laponců § 6. Dobytí Kazaně ke křesťanství § 7. Dobytí Astrachaně; obnovení křesťanství na Kavkaze; úspěchy evangelia v Rjazaňské diecézi III. Pravoslavné učení § 8. a) Na jihu: zápal pro osvětu; školy a tiskárny § 9. Integrita pravoslaví v boji proti papežství § 10. Postoj k reformaci § 11. b) Na severu; triumf nad papežstvím za Isidora a sv. Jonáše § 12. Boj proti judaistům do roku 1491 § 13. Boj od roku 1491 § 14. Učení judaistů a odsouzení učení sv. Josefa § 15. Smutný stav osvícení § 16. § 1. nedostatek živého kázání a semena řeckých § 18. Jeho boj s úctou k padělaným a zkaženým dílům IV. Bohoslužby § 19. Stav bohoslužebných knih § 20. Maxima a Zinového vypovězení svévole při čtení víry § 21. Utrpení Maxima opraváře knih a jeho obhajoba příčiny opravy knih § 22. Rada z roku 1551; tiskárna § 28. Zvláštní svévole nevědomosti: a) Chodit po slunci § 24. b) Ve zpěvu aleluja § 25. c) O znamení kříže V. Křesťanský život § 26. Starověký způsob života v tomto období; posílení mongolských neřestí § 27. Severní mnišství 15. století: sv. Savvaty a Zosima § 28. Přísní poustevníci: Nil Sorskij § 29. Komunitní život v 16. století § 30. Asketové 16. století: sv. Nikandr a Alexandr ze Svirského § 31. Období sv. Období patriarchátu. 1589 – 1720 I. Správa: a) na severu § 1. Začátek patriarchátu v Moskvě § 2. Vzestup oddělení a diecézní správy § 3. Služba patriarchů Joba a Hermogena vlasti § 4. Služba patriarchy Filareta § 5. Patriarcha Nikon ve službách vlasti § 6. Nikonův smutný osud: rozbití přátelství s carem § 7. Rada 1660; Paisiy a Babarykin; odpověď patriarchů; rozhodnutí rady z roku 1666 II. Šíření víry § 8. Obrácení cizinců na Sibiři § 9. Pokroky víry mezi Tatary a Mordviny III. Výuka a bohoslužba § 10. Na jihozápadě: zavedení unie § 11. Krvavé utrpení pravoslavných za Zikmunda. 1597–1631 § 12. Utrpení za Vladislava, Kazimíra a jejich nástupců do roku 1720 § 13. Učitelé a obránci pravoslaví § 14. Na severu: školství, školy § 15. Boj proti papežství, který byl zaveden s podvodníky § 16. Náprava vnější bohoslužby; rozdíly v uctívání se zavedením patriarchální hodnosti; opravy knih a rituálů: a) za patriarchy Joba a Hermogena § 17. b) po Hermogenovi a za patriarchy Filareta § 18. c) za patriarchy Joasafa I.: poškození knih a návrat k lepšímu za patriarchy Josefa § 19. Oprava knih a rituálů za patriarchy Nikona; komunikace s východní katedrálou § 20. Suchanovův odchod pro knihy; koncil, tři patriarchové, následné řády do roku 1658 § 21. Pád svévole z církve; schizmatické názory § 22. V Soloveckém klášteře: neposlušnost koncilu a vzpoura proti panovníkovi § 23 Vzpoura Nikity Pustosvyata § 24. Roztříštění schizmatu na fámy § 25. Nové dogma rozkolníků - neholit vousy a kníry; vypovězení schizmatu svatým Demetriem IV. KŘESŤANSKÝ ŽIVOT § 26. Povaha doby: boj proti násilné svévoli; vyznavači pravdy § 27. Mnišství na severu a jihu První období. Od počátku křesťanství v Rusku po mongolskou invazi. 988–1237. I. Šíření křesťanství § 1. Počátek křesťanství v Rusku na jihu: a) před Askoldem a Direm ab) s nimi Duchovní obroda lidu, stejně jako jednoho člověka, se neprovádí stejným způsobem; v některých brzy, v jiných pozdě, v jednom rychle, v jiném pomalu a po částech. Moudrá a dobrá vůle Boží sem přichází v souladu s vůlí člověka, ale včetně příkazů o jedné osobě a příkazů lidí o mnoha. "Ruská země," říká svatý Nestor, "byla v modlářství (když už Řekové a Římané věřili v Krista). O našem Pánu Ježíši Kristu neslyšela od nikoho ani slovo; apoštolové k nim (k Rusům) nechodili, nikdo jim nekázal slovo Boží." To píše Nestor v životech princů Borise a Gleba. V další eseji, která byla napsána později, sděluje zprávy, které se k němu dostaly pravděpodobně z Korsunu, o návštěvě sv. Andreje z Kyjevských hor; ale sděluje tuto zprávu jako soukromý názor. Navíc v tomto díle neříká, že za apoštolů neslo semeno slova Božího ovoce na půdě Kyjevské Rusi. Teprve v první čtvrtině čtvrtého století začaly v jižním Rusku soukromé konverze Rusů ke křesťanství, a to pouze jednotlivci, nikoli celými kmeny. „Rusové přijali křesťanskou víru již ve 4. století za Konstantina Velikého,“ říká arabský spisovatel. To není úplně nespravedlivé. Blahoslavený Jeroným napsal: „Hunové studují žaltář, chladná Skythie je zahřívána ohněm pravé víry; armáda rusovlasých a blonďatých Getů nebo Dáků s sebou všude nese pochodující chrámy. Chladnou Skythii Jeronimovskou nelze oddělit od Ruska samotným jménem, ​​poněvadž malé Skythii, která ležela za Dunajem, nebylo možné říkat studená; sblížení studené Skythie s Gety a Huny také ukazuje, že Jeroným má na mysli Skythii, která sahala na levém břehu Dunaje až k Donu, kde, jak říká Nestor: „Dulebové žili podél Bugu, Uglichové a Tiverti seděli podél Dněstru a sahali až k Dunaji.“ Getové neboli Gótové, kteří žili společně se Slovany na území dnešní Besarábie a dále na západ, vytvořili za Konstantina Velikého gótskou diecézi. Pod Valensem, St. víra zde zažila těžké pronásledování od pohanského Athanarika a ariánského Friedigerna. O šíření víry ve Skythii a Gothii se více než kdokoli jiný snažil sv. Chrysostom Blessed Theodoret o něm napsal: „A máte další spřízněnost s apoštoly: byl jste první, kdo vztyčil oltáře mezi skythskými amaxoby (nomádskými), a ten, kdo nesesedl z koně, se naučil kleknout a začal se vrhat na zem; nedotkl se slzami zajatců, naučil se truchlit. Na jiném místě píše, že svatý Zlatoústý, když slyšel, že Skythové, kteří žili (směrem od Konstantinopole) za Dunajem, žízní po spáse, poslal k nim pastýře a učitele. Poslal misionáře do Gothie a vysvětil biskupa Unilu. Sám Chryzostom s potěšením řekl: „Skythové, Thrákové a Sarmati oslavují Krista. Ale Hunové, Avaři a Bulhaři zpustošili jeden po druhém velkou Skythii a křesťanství, již slabé mezi Skythy, vymřelo. Pouze v Tauro-Scythii, později zvané Gothia, a dnešním Krymu zůstal biskup. Zázraky Boží Prozřetelnosti probudily Skytha ze spánku, ale ne tolik, jak Prozřetelnost chtěla. Podle historických památek byli tedy křesťané až do 9. století v jižním Rusku hosty: několik jednotlivců, několik rodin se v něm objevilo s křesťanstvím v duši, ale pak je sklidila válka nebo pronásledování pohanství, takže v obecné mase lidu nebyl žádný pohyb. Podle nepochybného hlasu dějin Kyjevská Rus naslouchala kázání evangelia pod vedením kyjevských knížat Askolda a Dira. Bl. Patriarcha Fotios, kterému tolik záleželo na lepším osudu Slovanů, byl nástrojem počátečního osvícení Kyjevských Rusů. Askold a Dir s pohanským oddílem na 200 ozbrojených lodích vpluli do Bosporu, zpustošili břehy a ostrovy Propontis, pak se přiblížili ke Konstantinopoli a otřásli se hlavním městem Říše. Zbožný patriarcha se obrátil k Bohu s modlitbami; Celovečerní zpívání se hrálo v kostele Blachernae; Sám car Michael, roztržitý ve štěstí, se modlil s lidmi; Blahoslavený Fotios vynesl roucho Matky Boží z chrámu s písněmi, ponořil je do vln zálivu a bouří rozbouřené moře rozbilo ruské lodě. Askold a Dir, přemoženi strachem, věřili, že je Pán potrestá. "Rusové," napsal tehdy Jeho Svatost Fotius, "přenesli zlou pohanskou pověru na čistou a neposkvrněnou křesťanskou víru, a když přijali biskupa a učitele, chovají se jako poslušné děti a přátelé. Přijali biskupa a křesťanské obřady." Císař Konstantin popisuje, co se dělo v samotném Kyjevě: "Když biskup přijel do hlavního města Rusů, svolal panovník Rusů koncil (veče). Bylo zde mnoho lidí; Sám panovník předsedal s bojary a staršími, kteří díky dlouhodobému zvyku pohanství byli více oddáni pohanství, začali mluvit o arcipohanství a víře, začali mluvit o křesťanství a víře, zeptal se: co je chce naučit? Biskup otevřel evangelium a začal mluvit o Spasiteli a jeho zázracích a mluvil o různých zázracích, které vykonal Bůh ve Starém zákoně, řekli Rusové, poslouchajíce kazatele, když nevidíme něco podobného, co se stalo těm třem mladíkům v peci, nechceme jim věřit, ale neváháme, neváháme, aniž bychom váhali Žádali, aby byla kniha evangelia vhozena do ohně, a slíbili, že se obrátí ke křesťanskému Bohu, pokud zůstane nezraněná, a biskup zvolal: Oslav své jméno před tímto lidem! Uplynul nějaký čas, oheň zničil materiál, ale evangelium zůstalo nedotčeno; Zachovaly se dokonce i stuhy, kterými byl převázán. Když to viděli hrubí lidé, ohromeni zázrakem, začali se křtít.“ To bylo v roce 867. Za Askolda a Dira křesťanství v Rusku uspělo, přinejmenším stejně jako Massudi, téměř současník, ale obyvatel Východu, napsal: „ze Sklabů (Slovanů) jsou někteří křesťané, jiní jsou pohané,“ a pak řekl: „ze všech Sklabských králů je Dir nejsilnější.“ § 2. Za Olega, Igora a sv. Olgy Ačkoli nešťastná smrt Askolda a Dira, zabitých pohanem Olegem v roce 882, nemohla oslabit úspěch křesťanství v Kyjevě, Oleg, a nikoli úmyslně, uvedl Rusy k evangelické víře. Když v roce 911 byli jeho vyslanci v Konstantinopoli, aby uzavřeli mír, bylo jim na příkaz císaře ukázáno: „Umučení Páně, koruna a hřebíky a šarlatový plášť a ostatky svatých, a naučili je řecké víře a ukázali v ní pravou víru... Ti, které poslal Oleg, se vraceli k Olegovi, předali všechny své vlastní řeči.“ Víra Kristova měla v Rusku za Igora více míru a svobody. Arabové v roce 922 věděli, že se Rusové obracejí ke křesťanské víře. Když se vyslanci tatarského knížete představili (946) císařům, stálo v paláci mnoho pokřtěných Rusů s meči a prapory. V roce 946 Rusové v dohodě s Řeky řekli: „Pokud se někdo z ruské země rozhodl porušit tuto lásku: pak ti, kdo přijali křest, budou popraveni od Boha Všemohoucího... a ti, kteří nebudou pokřtěni, nebudou mít žádnou pomoc od Boha ani od Peruna“ (článek 1). „Pokud se uprchlý otrok nenajde, pak křesťanští Rusové přísahají na svou víru, nikoli křesťané na svůj zákon“ (v. 3). "Na potvrzení dohody my Rusové, ti z nás, kteří jsme byli pokřtěni, budeme přísahat (v Kyjevě) v katedrálním kostele svatého Eliáše při kostele a čestném kříži, který byl předán." Tak mezi Rusy byli již křesťané v takovém počtu, že bylo nutné o nich mluvit v dohodě, a souhlas potvrdili přísahou před sv. křížem. Navíc v Kyjevě již existoval katedrální kostel, což může naznačovat existenci dalších kostelů. Dohoda mezi Rusy a Řeky byla uzavřena v důsledku tažení Rusů v Řecku. S největší pravděpodobností zázrak, který se stal nad Rusy u hrobu svatého Jiří z Amastris, popsaný v životě tohoto světce. "Barbaři přišli do chrámu světce; mysleli si, že jsou zde poklady, a začali je vykopávat. Ale ti, kteří vykopali, přišli o ruce a nohy; spoutáni neviditelnými pouty zůstali nehybní. Jejich princ, když viděl tento zázrak, propadl úžasu a hrůze a zeptal se jednoho vězně, co to znamená? Když princ uslyšel, že to bylo vykonáno mocí křesťanského Boha a že jeho mocí bylo po celonočním zpěvu navráceno zdraví postiženým, uzavřel s křesťany mír.“ Tento zázrak samozřejmě nezůstal v Rusku bez následků; přinejmenším není pochyb o tom, že ti, kdo zakusili Boží hněv a milosrdenství u hrobu sv. Jiří, se obrátili ke křesťanskému Bohu. Světlo evangelia zazářilo ještě více v Rusku za velkokněžny Olgy, po smrti Igora. Olga, nadaná bystrým, bystrým rozumem, viděla neposkvrněný život křesťanů a pochopila, že pohanství takové lidi nevychovalo; Rozhovory s křesťanskými učiteli (jeden z nich s ní vidíme na cestě do Konstantinopole) jí odhalily nebeskou čistotu a výši Kristova učení. A její srdce bylo uchváceno pravdou evangelia. Z úcty k hlavnímu městu křesťanství a také proto, aby se s křesťanstvím přesněji seznámila, se sama vydala s početnou družinou do Konstantinopole. Patriarcha byl jejím rádcem a sám ji pokřtil a císař Konstantin byl příjemcem křtitelnice. Patriarcha požehnal blahoslavené Olze, kterou Helena pojmenovala sv. křest, kříž, který přinesla do Kyjeva, a předpověděl její slávu jejím potomkům. Olga jej darovala patriarchovi jako znamení lásky ke svaté víře, zlatý talíř s obrazem Spasitele na drahém kameni. Stalo se to v roce 957. S velkokněžnou byli současně v křesťanském hlavním městě její příbuzní a příbuzní, mimo jiné: jeden synovec, až 10 urozených manželek, 18 nejčestnějších služebníků, až 20 bojarů a několik úředníků. Je naprosto neuvěřitelné, že žádný z nich nenásledoval. princezny v samotné Konstantinopoli; spíše se dá předpokládat, že málokdo nenásledoval, pokud již nebyl pokřtěn. Podle jiného pomníku je známo, že následně (971) Svyatoslav zabil svého bratra (bratrance) Gleba pro jeho věrnost křesťanství. V Kyjevě příklad moudré matky lidu se vší pravděpodobností také nezůstal bez účinku, zvláště když se sama snažila v druhých vzbudit lásku k víře sv. Nakonec a s mateřskou něhou naléhala na svého syna Svjatoslava, aby přijal tuto víru, jejíž důstojnost její duše živě cítila. Hrdý válečník si vážil pouze vojenské slávy. "On," říká Nestor, nezakazoval těm, kdo se chtěli dát pokřtít, ale v kruhu jemu podobných se takovým lidem vysmíval a zůstal mezi těmi, kterým se víra v Krista zdá bláznovstvím." Jiní alespoň nezůstali tak hluší k hlasu lásky a nebeské pravdy. Nestor ve své recenzi Svjatoslava objasňuje, že v té době byli tací, kteří vyjádřili přání být pokřtěni. Někteří z vojáků se upřímně zamilovali do křesťanské víry: věrným svědkem toho je mučednická smrt Varjagů a jeho syna za pohana Vladimíra. Mocná kniha říká: „Mnozí žasli nad jejími (Olginými) slovesy, protože je nikdy předtím neslyšeli, laskavě přijali Boží slovo z jejích úst – a byli pokřtěni. Je také známo, že papež již 15 let po křtu Olgy v roce 972 považoval jižní Rusko za útočiště pravoslavné víry. Olga, podle pravdivého vyjádření kronikáře, byla pro naši zemi „jitřenka, předcházející slunce, ranní úsvit, předznamenávající světlo dne; zářila jako měsíc v úplňku v noci, zářila mezi nevěřícími jako perla“. Tímto sluncem, které Olga předznamenala, byl velkokníže Vladimír. § 3. Za Vladimíra: a) jeho obrácení a bojary Čím byl Konstantin Veliký pro Římskou říši, tím Pán požehnal Vladimírovi, vnukovi blahoslavené Olgy, aby byl totéž pro Rusko. Netrvalo dlouho a víra Kristova si získala srdce vnuka Olgy. Křesťanství se po smrti Olgy (v roce 969), za válečného Svyatoslava a během krvavých občanských sporů Svyatoslavových dětí samozřejmě v Rusku nešířilo, pokud nebylo omezeno: křesťané však zůstali v Kyjevě. V prvních letech své vlády byl Vladimír nejen zaneprázdněn krvavými válkami, ale žil jako ten nejnečistější pohan. Strašná bratrovražda, vítězství vykoupená krví cizích lidí a jejich vlastní, hrubá smyslnost nemohla nezatížit svědomí ani pohana. Vladimir si myslel, že ulehčí své duši tím, že postaví nové modly na březích Dněpru a Volchova, ozdobí je stříbrem a zlatem a zabije před nimi tučné oběti; Navíc dokonce prolil krev dvou křesťanů na oltáři idolů. Ale to vše, jak cítil, nepřineslo pokoj duši – duše hledala světlo a mír. A paměť mluvila i o velké Olze, o jejím Bohu, o Bohu řeckých křesťanů. Vladimír cítil v duši úzkost, pohyby a pochybnosti. Na dvoře slavného knížete nemohla být nouze o lidi ochotné nabídnout knížeti klid. Bulharští muslimové chválili jejich víru a popis Mohamedova ráje potěšil smyslného prince: ale obřízka mu připadala jako nenávistný obřad a zákaz pití vína byl neslučitelný s ruskými zvyky. Papežovi horliví služebníci mluvili o velikosti neviditelného Boha a bezvýznamnosti model; slavný princ, znal papežovu politiku, odpověděl; "Naši otcové nepřijali víru od papeže." Když vyslechl kazarské Židy, zeptal se: kde je vaše vlast? – V Jeruzalémě; ale Bůh nás v hněvu rozptýlil po cizích zemích, říkali Židé." "A ty, potrestán Bohem, se odvažuješ chtít, aby ostatní ztratili svou vlast?" odpověděl moudrý princ. Nakonec byl vyslyšen filozof, řecký mnich. Poté, co ukázal nespravedlnost jiných vír, představil obsah Bible, dějiny pravoslaví a na závěr ukázal obraz Posledního Božího soudu za účasti spravedlivých a hříšníků. "Dobro je na této pravici a běda hříšníkům," řekl princ s hlubokým povzdechem. Nechte se pokřtít a budete v nebi s prvním,“ řekl pokorný mnich. Poslední kazatel udeřil Vladimíra. Poté, co ho velkovévoda propustil bohatými dary, shromáždil v roce 987 radu bojarů, protože si uvědomil, že změna náboženství princem by v každém případě měla znamenat změny v celém jeho státě. Vladimír oznámil bojarům návrhy velvyslanců-kazatelů. "Všichni chválí jeho víru," řekli bojaři, "máte spoustu chytrých lidí, pojďme si vyzkoušet, kdo je lepší." Vladimír poslal deset laskavých a inteligentních mužů. Byli mezi Bulhary v německé zemi; konečně dorazil do Řecka. Císaři Vasilij a Konstantin, když se dozvěděli důvod svého příjezdu, oznámili to patriarchovi a patriarcha za přítomnosti velvyslanců vykonal slavnostní bohoslužbu. Nádhera sofijského kostela, přítomnost všech duchovních, harmonický zpěv, majestátnost a jednoduchost celé bohoslužby velvyslance potěšily. Přesvědčeni o důstojnosti, o nadřazenosti řecké víry, vrátili se do své vlasti již jako křesťané v duši, a neschvalujíce jiná vyznání před knížetem, řekli o Řekovi: "v chrámu Řeků jsme nevěděli, zda jsme stáli na zemi nebo v nebi: skutečně je tam Bůh s lidmi. A stejně jako každý člověk, který ochutnal sladké, už nechce, aby se řecké bohy učily hořké, naše bohy." Bojaři a starší řekli Vladimírovi, že kdyby víra Řeků nebyla nejlepší, jejich babička, velkokněžna Olga, nejmoudřejší z lidí, by ji nepřijala. "Takže jsme pokřtěni, ale kde?" řekl Vladimír. Bojovný kníže, který se právě rozhodl přijmout novou víru, se ještě nemohl povznést v duši tak vysoko, aby se zřekl všeho pozemského: pokorně žádat o poučení v nové víře od Řeků se mu zdálo neslušné pro knížete a lidi proslulé svými vítězstvími; naproti tomu tehdejší byzantský dvůr byl bohužel velkolepý nepoměrně svou slabostí a slabostí lidu; pohrdal barbary, když k němu přišli beze zbraní, ač se před nimi třásl, když viděl jejich meč: i bl. Olga to sama zažila. Vladimír se rok po koncilu rozhodl dobýt víru zbraněmi. Odešel do války v Tauridě a oblehl řecký Cherson (dvě versty z dnešního Sevastopolu). Žízniví obyvatelé se vzdali; Aby si dobyvatel Řeky více podmanil, požádal o ruku princezny z Byzance a pohrozil, že v případě odmítnutí vezme hlavní město. Císaři Vasilij a Konstantin odpověděli: ať přijme víru a bude mu podána princezna ruka. "Dlouho jsem zažil řecký zákon a zamiloval jsem se do něj," odpověděl Vladimír. A přesto Vladimír ve skutečnosti nebyl tak připraven na velkou změnu, jak se mu zdálo; Potřeboval ještě zvláštní zkušební návštěvu od Boha: než Anna dorazila do Chersonu s duchovenstvem a posvátnými věcmi, stalo se pohanskému princi něco podobného, ​​co na sobě prožil Saul, pronásledovatel Krista – postihla ho vážná oční choroba, úplně slepý. Přijíždějící princezna navrhla, že by neměl odkládat křest jako prostředek ke zdraví. Souhlasil. Když biskup z Korsunu položil ruku na knížete vycházejícího z křtitelnice: Vladimír při křtu Vasilije viděl duševně i fyzicky a radostně zvolal: „Teď jsem viděl pravého Boha. Někteří z Vladimírova oddílu, ohromeni zázračnou událostí, byli zároveň pokřtěni za princem. Vladimir se vrátil do Kyjeva nový. § 4 b) Křest lidu v Kyjevě na blízkých i vzdálených místech Vladimír nehledal lepší víru pro sebe samotného, ​​hledal ji jako vládce lidu, pro svůj lid. Po zkušenostech s nadřazeností křesťanské víry se ještě více utvrdil ve svém záměru zavést křesťanství mezi své poddané. Jeho prvním úkolem po návratu do Kyjeva byl křest jeho 12 synů: to bylo dílo jeho otce-prince. Poté začal ničit modly. Některé byly spáleny, jiné byly rozsekány na kusy; Vladimír nařídil, aby byl Perun, hlavní bůh, přivázán ke koňskému ocasu, stažen z hory a vhozen do Dněpru; Pověrčiví lidé ronili slzy z lítosti nad svou starobylostí, dlouho pronásledováni po plachetním bláznovi, kterého vojáci odstrčili od břehu, ale ze své dobroty se neodvážili reptat. Mezitím Vladimir nařídil ve městě oznámení, že příštího dne se všichni obyvatelé bez ohledu na věk a stav shromáždí na břehu Dněpru, aby byli pokřtěni, protože se obávali princovy nepřízně za neposlušnost. Kyjevané dávno znali řeckou víru, věděli o setkáních a odhodlání knížete ohledně této víry. „Kdyby nová víra nebyla lepší, princ a bojaři by ji nepřijali“; - takto uvažoval lid a spěchal splnit vůli váženého knížete. Na břehu Dněpru se objevily nesmírné davy lidí, starců a mladých mužů, matek s kojenci. Vladimír se také objevil s radou kněží; lidé vstoupili do Dněpru, někteří po krk, jiní po hruď, dospělí drželi v rukou nemluvňata. Kněží ze břehu čtou modlitby. Vladimír, přemožený rozkoší, se modlil k Pánu a svěřil mu sebe i lid. „Toho dne,“ praví správně kronikář, „se země i nebe zaradovaly. Sv. Vladimír neomezil své svaté dílo na Kyjev. Metropolita Hilarion řekl, že chce všem svým poddaným předat lepší víru, a pak dodává: kříž posvětil města. Kronikář píše: „a začal ve městech stavět kostely a kněze a přivádět celá města a vesnice lidí ke křtu. Ani metropolita Hilarion, ani Nestor však neurčují, ve kterých městech, v jakých oblastech zasadil víru Apoštolům rovný Vladimír? Na základě průběhu událostí a geografické polohy měst vidíme, že slova svatých by měla být připisována především rodinám a místům v okolí Kyjeva. Byli to Pereyaslavl, Černigov, Belgorod, Vladimir Volynsky. To také ukazují některé kroniky. Velmi důležité je v tomto ohledu svědectví mnicha Adelmara, současníka Vladimíra. Říká, že brzy poté, co slovanští Rusové přestoupili na křesťanskou víru, přišel do nitra Ruska řecký biskup, obrátil se a učil řecké zvyky. Pozdější kronika rozšiřuje aktivity Vladimirovových duchovních do vzdálených ruských měst. Ta říká, že Vladimír poslal své syny do lén, poslal s nimi kněze a nařídil svým synům, aby se každý ve své oblasti staral o stavbu křesťanských kostelů a osvícení pohanů vírou. Následné události samy o sobě tuto zprávu ospravedlňují. Ale také ukazují, že vůle Rovných apoštolů nemohla být provedena všude se stejným úspěchem. Je nepochybně známo, že Novgorod, tak vzdálený od Kyjeva, přijal křesťanství za svatého Vladimíra. Čtyři roky po Vladimirovově křtu tam byl biskup Joachim, jeden z korsunských kněží. "A přišel biskup Joachim, zničil pokladnici a zbičoval Peruna a nařídil, aby ho odtáhli do Volchova, svázali hady (provazy) a táhli ho po výkalech pomocí tyče a přivedli do Volchova. A přikázání (biskup) nemůže nikdo nikde přijmout. A Pibleannik (obyvatel řeky Pibla) šel do raného města Peruna. a já jsem ho odstrčil tyčí. V Novgorodu se však nejen bez smutku jako v Kyjevě, ale také ne bez odporu, rozešli se starými. Ne nadarmo lidé říkají: "Křižte Pána mečem a Dobryňu ohněm." To naznačuje, že Novgorodané, stejně jako v jiných případech, odmítli uposlechnout vůli vůdců. prince o křtu a museli být zpacifikováni jako potížisté. Joachimova kronika přímo říká, že Novgorodané se otevřeně vzbouřili proti kazatelům víry, vypálili Dobrynyův dům, zabili jeho ženu a že k uklidnění povstání bylo nutné použít meč. Podle jejích zpráv byli Novgorodané po uklidnění povstání pokřtěni; ale jiní se pod různými záminkami snažili křtu vyhnout. Podle kroniky Nikon a Knihy stupňů bylo mnoho lidí pokřtěno v Novgorodské oblasti a ve městech a vesnicích byly postaveny kostely. § 5. Šíření křesťanství v 11. a 12. století. Nestor mluví o době Jaroslava Velikého: „Křesťanská víra začala být plodná a rozšiřovat se“. To znamenalo, že za Jaroslava začala čistá, svatá víra pronikat hlouběji do srdcí nedávných pohanů a její oblast se rozšířila po celém rozsáhlém Rusku. Ale lidské srdce se rychle nerozchází se svými zvyky a vášněmi. Bylo zapotřebí výkonů, někdy dokonce krvavých, aby úplné vítězství zůstalo pro svatou víru, a zvláště tam, kde se pro svatou víru pracovalo jen málo. víra. Do konce 11. století bylo na jihu Ruska 7 biskupů (v Kyjevě, Černigově, Bělgorodu, Jurjevovi, Perejaslavli, Vladimíru Volyňském a Tmutorokanu) a 4 na severozápadě (v Turově, Polotsku, Novgorodu, Rostově). Toto postavení diecézí samo ukazuje, kde do konce 11. století křesťanství hodně dosáhlo a kde bylo ještě hodně co bojovat proti pohanství. Na jihu Ruska už byly ve vesnicích křesťanské kostely. Ale východ Ruska byl ještě málo obeznámen s křesťanstvím a severovýchodní lesy a bažiny byly stále zasvěceny pohanství. Na odlehlých místech žilo mezi Rusy ještě na počátku 12. století pohanství. Horlivost upřímných horlivců víry pronásledovala odsouzeními zbývající sklony k pohanství. O to pokornější mniši se chopili toho, že osvětlovali světlem pravdy hrubé pověry divokých míst, ačkoli nám historie o jejich práci zachovala jen málo. V Rostově rostlo křesťanství pouze tehdy, bylo-li zaléváno krví svého upřímného kazatele. Theodore a Hilarion, první biskupové Rostova, byli nuceni uprchnout z Rostova před běsněním pohanů a první měl určitý úspěch pouze u Suzdalu. Sv. Leonty, jeden z žáků sv. Antonína Kyjevsko-pečerského, přijíždějící do Rostova, našel silný odpor mezi zarytými pohany. Vyhnali ho z města a potřeboval se obrnit apoštolskou trpělivostí pro víru; zůstal hrdý, nejprve k sobě s láskou přitahoval děti a začal je učit; Staří pohané se znovu rozrušili a obklopili Leontia, dýchajíce vztekem: ale tentokrát bylo mírné slovo víry tak úspěšné, že mnozí byli pokřtěni. Avšak i poté se pohané nejednou proti světci ozbrojili a nakonec ho zabili. O plodech činů svatého Leontyho hovoří Rostovská kronika: „Svatý Leonty osvítil město Rostov křtem.“ ulice Simon, když řekl, že mnozí z Pečerského kláštera vystoupili do biskupské katedrály, píše: „První rostovský mučedník Leonty, Bůh ho oslavil neporušitelností, a hle, byl prvním trůnem, ale jeho nevěra, která ho velmi mučila, ho zabila; a hle, třetí občan nebes se oženil s Vladimirem Kristem, který se stal ruským Kristem s Kristem. Umučení svatého Leontyho a zároveň zasazení křesťanství v Rostově následovalo kolem roku 1070. Leontyho nástupce, svatý Izaiáš, musel ještě tvrdě pracovat na šíření křesťanství v Rostovské oblasti. A tento Pečerský asketa cestoval na různá místa a kázal o Kristu; plodem jeho práce bylo obrácení mnoha modloslužebníků. Jeho čin skončil v roce 1089. Známý je také Rostovský kazatel víry sv. Avramij. Jeho život říká, že s ním na čudském konci Rostova stála Velesova modla a že Avramy modlu rozdrtil hůlkou, kterou mu dal Jan Teolog. Je těžké určit dobu, kdy to bylo: ale hodnost archimandrita, kterou byl Abramius obdařen, a kníže Vladimíra ze Suzdalu, s nímž měl styk, ukazují, že to nebylo před Vladimírem Monomachem (1113–1125), a proto za Monomacha stále stáli tak pevně za Velesem, že zázračný Jan potřeboval, aby ho donutil zázračnou pomoc od Apoštola. Ave. Nestor poté, co popsal pohanské zvyky starých ruských Slovanů, dodává: „Totéž, co nyní dělají Vyatichi“, tedy na konci 11. a na začátku 12. století. Kursk byl křesťanským městem i v mládí sv. Feodosije. Ale Vjatičiské osady blízko Kurska, Mtsensku, Brjansku, Kozelsku zůstaly pohanské, dokud Ave. Kuksha nepřišel do Vjatichi. Oživený sv. Horlivý pro víru opustil se svým žákem tichý pečerský klášter, aby kázal nebeskou pravdu hrubým pohanům; kázání provázely zázraky a zázraky potvrzovaly víru v srdcích prostých; většina byla pokřtěna; ale ti zarputilí v pověrčivosti mučili svatého kazatele „Každý bude vědět,“ napsal Simon o svatém Kukšovi, „jak démoni zahnali a pokřtili Vyatichi, spustili déšť a vysušili jezero a vykonali mnoho zázraků a po mnoha mukách byl se svým žákem Nikonem sťat.“ Křesťanství v Muromu brzy nezvítězilo. St. Gleb, který nebyl princem z Muromu dlouho, toto vítězství neviděl. Po jeho smrti zůstali bohatí obyvatelé oblasti Murom bez přísného knížecího dohledu a jelikož byli v sousedství mohamedánských Bulharů a občas pod jejich mocí, tvrdošíjně se drželi pohanství a částečně pravděpodobně mohamedánství: „A v tomto městě, jak jsem nám řekl, žijí lidé špínou, rozmanitostí a rozmanitostí pohanství. To říká životopisec blahoslaveného Konstantina Svyatoslaviče. Tento princ, po stejné zprávě, požádal o region Murom jako své dědictví, rozhodl se jej očistit od chyb. Poslal do Muromu svého syna Michaila, aby přesvědčil lidi, aby přišli ke svaté víře a občanské poslušnosti. Ale Michail byl zabit. Konstantin vzal Muroma ozbrojenou rukou a po dlouhou dobu se snažil s láskou a přesvědčivostí přimět lid ke křesťanství; nebyl žádný úspěch. Přátelé starověku vytvořili spiknutí a přísahali, že zabijí nebo vyženou prince. Když se o tom Konstantin dozvěděl, přišel ke spiklencům s ikonou Matky Boží a oni se báli, změnili názor a sami požádali o křest. Natěšený princ oslavoval Boha a lidé byli pokřtěni na řece. V roce 1092 vidíme z kronik Murom Spasský klášter. S největší pravděpodobností se čin blaženého Konstantina datuje do této doby, zejména proto, že ve stejné době začala řada jednotlivých Muromských knížat a větví Černigova. V roce 1147 opustil kyjevský asketa Ave.Gerasim kyjevský klášter Gluševskij, aby se usadil v tehdy nejodlehlejší zemi na řece Vologdě; vybral si pro sebe místo „ve velkém lese, poblíž obchodního města Vologda“; Nebylo bez obtíží, že založil klášter a chrám ve jménu svaté Trojice a 30 let hlásal jméno Kristovo pro divokou zemi. § 6. Překážky křesťanství - Mágové, postoj cizinců ke křesťanství Lidé, a z jednoho zvyku starověku, ať už je jakýkoli, ne bez smutku a někdy ne bez vytrvalosti, přijímají nové myšlenky, nová přesvědčení; a pohanství všude lichotilo vášním smyslnosti. Totéž se stalo v Rusku. Zvyk a smyslné vášně překážely úspěchu víry sv. Zejména mágové, přátelé nevědomosti a vášně, byli zlí, vnitřní nepřátelé nebeské pravdy v Rusku. Chtěli být oporou padajícímu pohanství, které živilo jejich vášně, a prezentovali se jako poslové svých bohů, jako lidé obdaření neobyčejnou mocí a věděním; Místo čistých křesťanských pojmů zaseli staré omyly, které všichni znali. Podle kronik poprvé v roce 1024 popudili obyvatele Suzdalu proti ženám u příležitosti hladomoru. Během sekundární vlády Izyaslava se stejnou nenávistí k ženám pochodovali z Rostova k Bílému jezeru, doprovázeni gangem 300 lidí, kteří nařídili zabíjení žen. Boyar Yan donutil Belozersk lidi, aby je chytili a přivedli je k němu. Mudrci Janovi odhalili své přesvědčení o člověku a Bohu. "Bůh," říkali, "poté, co se umyl, utřel se hadrem a hodil ho na zem; pak přišel Satanův spor s Bohem o stvoření člověka; ďábel ho stvořil a Bůh do něj vložil svou duši; naši bohové nám odhalují tajemství a tak dále." Se stejnou zlou vírou se mágové objevili na jiných místech dvěma způsoby a pověry byly mezi lidmi dlouho udržovány jejich úsilím, někdy zjevným, někdy skrytým. Nakonec byla jejich moc nad lidem oslabena činy pastýřů Církve. V roce 1223 se v Novgorodu otevřeně objevili čtyři mudrci; ale lidé sami se jich zmocnili a spálili, kdežto v dřívějších dobách stejní Novgorodci bránili podobné lidi ozbrojenou rukou. Silné překážky úspěchu víry v Rusku představovali nepřátelé jeho občanského stavu, cizí národy. Ale i nad nimi víra zvítězila. Na jihovýchodě obsadily hordy Polovců v polovině 11. století prostor od Dněpru k Donu a poté k Volze; Ničili jižní osady Rusů, brali je do zajetí a mučili křesťany, nejen kvůli divokosti. V letech 1091–1094 zpustošili města obklopující Kyjev, brutálně mučili křesťany a mnoho z nich vzali do vážného zajetí; a v roce 1095 zaútočili v noci na Kyjev, vtrhli do Pečerského kláštera a jeho chrámu, nadávali na ikony sv, pálili nádobí, chrlili rouhání proti křesťanství: kde je jejich Bůh? ať jim pomůže! řekli. Mniši byli zabiti, jiní byli odvedeni do zajetí. Ave. Evstratiy se 30 mnichy byl prodán korsunskému Židovi; donutil ho zříci se Krista, vyhladověl Eustratiovy druhy k smrti, o Velikonocích ukřižoval samotného Eustratia na kříži, vysmíval se jemu i jeho víře a nakonec ho probodl kopím. Podle mučednické předpovědi pak Židé vypili kalich Božího hněvu a někteří se obrátili ke Kristu. Zároveň atd. Nikon s mnoha dalšími zajatci zůstal u samotných Polovců. Byli brutálně mučeni. Mnich klidně snášel hlad, žízeň a kruté bití a otevřeně mluvil o síle víry a o tom, že bude touto vírou brzy vysvobozen. Polovec, aby vězeň neutekl, si podřezal žíly. Ale jak řekl Nikon, stalo se to. Polovci se s Nikonem setkali již v pečerském klášteře. Zasažen svým zázračným spasením se již nevrátil ke své rodině a byl pokřtěn spolu se svou ženou a dětmi. Křesťanská trpělivost, pevná víra uprostřed utrpení, zázračné vítězství vybojované nad Polovci v roce 1111, kdy Polovci sami viděli a poznali nebeskou pomoc pro křesťany, vyvolaly na Polovce blahodárné účinky pro víru a někteří z nich přijali křesťanství. Tak mezi polovskými vyslanci, kteří přišli do Kyjeva v roce 1147, vidíme Polovce Vasilije. Polovecké princezny, provdané za ruská prince, přijaly křesťanství a svými konexemi oslabily nechuť divokých Polovců k víře sv. Bulhaři, sousedé Rusů na východě, jak proto, že se skládali ze směsice Čudů a Slovanů, tak pro svůj sklon k obchodu, jen zřídka porušovali mír s Rusy. Kníže Andrei Bogolyubsky po celý svůj život často uspěl v tom, že podle jeho přesvědčení byli pokřtěni Bulhaři, nejen zajatci, ale i ti, kteří svobodně navštěvovali jeho Bogolyubov nebo Vladimíra. Pokřtil také mnoho pohanů, s největší pravděpodobností Cheremidy a Mordovany, kteří byli pod vládou Bulharů, a pokřtil Židy, obyvatele všech obchodních míst; následně obyvatelé Bolgary, slavného města, dnes známého jen svými ruinami. Ale mohamedánství Bulharů jim nedovolilo klidně se dívat na úspěchy Kristova kříže a prolévat krev věrných Kristových kazatelů. Svatý Abramius, sám Bulhar a bohatý obchodník, zemřel jako oběť jejich nenávisti ke Kristu. Když dorazil do města Bolgars, byl zajat pouze pro svou víru v Krista; po mnoho dní ho nutili buď pohlazením, nebo mučením, aby se zřekl Krista; zůstal neoblomný a (1229) byl zbaven hlavy. Ruští křesťané, říká kronika, uložili jeho tělo do rakve, kde leží všichni křesťané. Zda tito mrtví byli křesťané z Bulharů nebo Rusové, kronika neuvedla. Všimla si jen, že Pán pomstil krev svého mučedníka: první polovina města shořela, pak druhá dvakrát, třikrát denně vzplanula; Mnoho zboží bylo spáleno a jen málo přežilo ničivý požár; Bulhaři, vystrašení touto katastrofou, požádali příštího roku (1230) o mír od suzdalského knížete, zatímco vedli šest let válku s Rusy. Relikvie sv. mučedníka byla čestně převezena do Vladimíra. Na severovýchodě Chudové, Votyakové a Cheremisové nedávali vždy mír křesťanství. V roce 1174 se několik stovek Novgorodianů rozhodlo usadit se v oblasti Vyatka. Dílo zahájili zbožně: postili se několik dní, modlili se a vzývali o pomoc sv. Princové Boris a Gleb a v den jejich pamětního dne dostali, co chtěli, obsadili město Bolvanovsk opevněné na hoře, které se tak pravděpodobně jmenovalo podle modly - Bolvana. Ve stejné době další část stejných přistěhovalců postavila město Chlynov s kostelem Matky Boží. Domorodci svěřili moc nad svou republikou duchovním; Křesťanství se postupně začalo šířit mezi hrubými obyvateli této země. Na severu Zavolotsk Chud a Ugra (Ostyaks) od Belaozera k řece. Pečorové byli horlivě oddaní svému Yomalu. Ale ve 12. století měli novgorodští osadníci již na březích Dviny kláštery, které nezůstaly bez účinku na divochy. V roce 1227 vyslal princ Jaroslav Novgorodský do karelské země (součást dnešního Finska) misi kněží. Karelové odedávna podléhali Novgorodu a jejich samotná známost s Rusy byla příznivá víře sv. Proto kněží bez jakýchkoliv opatření násilí pokřtili téměř všechny Karely. V západním Rusku byli Litevci a Lotyši přítoky polotských knížat a kmeny Čud byly závislé na Novgorodu. Ale Rusko jim za jejich daně draze zaplatilo. Při každé příležitosti jeden nebo druhý z nich, a někdy se spojili, vtrhli do ruských osad, okrádali, upalovali a zabíjeli křesťany. Vítězství nad těmito kmeny však vyhrávalo i křesťanství. Ruská knížata nepoužívala násilná opatření ve prospěch víry, jako to činili papežovi vazalové. Jaroslav I. založil Jurjev-Dorpat s kostelem Velkého mučedníka Jiřího mezi Chudem a chrám zůstal školou víry. Pskovští kněží cestovali k Estoncům a jejich sousedním severním Lotyšům a kázali víru. Na konci předmongolského období dosáhla řecká čistá víra v těchto místech značného pokroku. V polovině 11. století vznikla na březích Dviny dvě apanážní knížectví Polotská s křesťanskými kostely: a křesťanství nezůstalo bez vyznavačů mezi Litevci a ještě více mezi Lotyši. Křesťanská víra je světlo a miluje světlo; neomezuje, ale rozvíjí touhu naší duše po pravdě. Taková byla všude a objevila se tak i v Rusku. Velký Vladimír poté, co se v Kyjevě uskutečnil křest lidu, „nařídil shromáždit děti slavných lidí a učit je“. Pohanství nás naučilo milovat temnotu a Vladimírův dobrý skutek vypadal jako neštěstí; slavné manželky, kterým nevědomky vzaly děti do vědy, truchlily pro děti jako po smrti: „ještě se neutvrdily ve víře,“ říká chytrý kronikář. Navzdory tomu byla za Jaroslava v roce 1025 otevřena škola v Novgorodu. "A Jaroslav (Jaroslav) shromáždil 300 dětí od starších a starších a nařídil jim učit knihy. A on (biskup Joachim) byl jeho žákem Efraimem, který je učil," dodává jeden ze studentů novgorodské školy. Účelem těchto škol bylo nejen připravit hodné služebníky víry, ale stále více zakořeňovat a šířit křesťanské myšlenky a city mezi lidmi, ničit pověry a nevědomost. Ukazují to právě osoby, které jsou pověřeny vyučováním ve školách, a také kroniky. Je více než pravděpodobné, že podobné školy vznikaly i v jiných městech, zejména tam, kde byla biskupství. V Kursku byli před rokem 1032 učitelé; Mladý Theodosius studoval s jedním z nich spolu s dalšími dětmi. "Jaroslav," píše Nestor, "nařídil kněžím, aby učili lidi, protože jim to Bůh svěřil." Biskupové připomněli kněžím toto Boží pověření. "Modlím tě," řekl svatý Cyril z Turova, "čti pilně svaté knihy, abys, nasycen božskými slovy, získal horlivost pro nevýslovná požehnání." Mezi knížaty, kteří se se vší vřelostí lásky snažili zakládat a udržovat školy, jsou známi: smolenský kníže Rostislav († 1180), haličský kníže Jaroslav, pro svou skvělou mysl přezdívaný Witty a rostovský kníže Konstantin († 1218). § 8. Učitelé: svatý Nestor a Šimon Počet ruských učitelů prvního období ruské církve se ukazuje být významný i podle dnes známých památek. Zanecháváme pokyny svatého Theodosia, biskupa Lukáše novgorodského, metropolity Nicefora, ruského ducha, i když ne původu, a některé další. Ave. Nestor je historik, Kirill z Turova je kazatel, Simon je poučný vypravěč, metropolita. Hilarion, učitel víry, právem přitahuje zvláštní pozornost. Kronikář Ave. Nestor, původem ne Řek, protože si dovolil říci: „Podstatou je, že Řekové lichotí dodnes“, ale bezpochyby Kyjevovec; vstoupil do pečerského kláštera na 17 let, před smrtí svatého Theodosia, a byl tonsurován Štěpánem a byl jím uznán za hodného hodnosti jáhna. Rychlá tonzura a vysvěcení na hodnost jáhna ukazuje, že Nestor ještě před vstupem do kláštera dosáhl dostatečného úspěchu v duchovním osvícení. Vzdělání věnoval především četbě knih, ve které pokračoval podle Theodosiova přikázání v klášteře. Památkou jeho úspěchu v duchovní dokonalosti je skutečnost, že se účastnil modliteb, které vyléčily asketického Nikitu z démonického svádění, a v roce 1091 jako první objevil ostatky svatého Theodosia. Jeho smrt následovala s největší pravděpodobností v roce 1114. Ruský Vremennik, ve kterém chtěl svatý Nestor popsat časy Rusů od roku 852 do roku 1113, ale podařilo se mu to dovést do roku 1110, je nádherným pomníkem Nestorovovy zbožnosti a vzácné mysli, vysokých zkušeností a mimořádných talentů. Jeho příběhy o mučednické smrti knížat Borise a Gleba a životě svatého Theodosia jsou stejně poučné jako výmluvné. Šimon byl prvním biskupem v Suzdalu a Vladimíru. Svá mladá léta prožil v Pečerském klášteře, kde složil mnišské sliby; poté byl archimandritem kláštera narození Vladimíra; a když si velkovévoda Jiří II. přál mít zvláštního biskupa ve svém hlavním městě, Vladimíru na Kljazmě, které do té doby záviselo na rostovském biskupovi, byl Šimon zvolen biskupem v Suzdalu a Vladimiru. Nebyl uchvácen ani slávou hodnosti, ani úctou, kterou mu prokazovali všichni, kdo ho znali, ale i tehdy, když měl ve Vladimírovi duchovní útěchu, ho od světce držela jen úcta k Božímu titulu a láska zbožného knížete k němu. pečerský klášter, po kterém jeho duše toužila. "A já, biskup Simon, velký hříšník," napsal, "truchlím a truchlím a pláču a přeji si smrt na tom místě, jen abych byl položen do toho požehnaného prachu, abych dostal alespoň trochu útěchy a osvobození od svých mnoha hříchů, kvůli těm svatým modlitbám." V roce 1226 byl pohřben ve vladimirské katedrále; ale poté, co se jeho touha splnila, byly jeho relikvie přeneseny do kyjevských jeskyní. V kronikách svatého Šimona se nazývá učenlivý a milosrdný; Podle jeho spisů je znám jako zbožný a zručný spisovatel života. Řecký kostel byl vyzdoben zástupy svatých asketů a jejich životy, jejich výroky byly popisovány s uctivou horlivostí, jako příklad a vzrušení pro horlivce jejich života. A ruská církev, zvláště klášter velkých asketů Antonia a Theodosia, vzkvétala již před dobou Šimona s mnoha cestujícími na cestě Kristova kříže. Situace Simonova přítele Polycarpa, který byl unesen duchem netrpělivosti a zvědavosti, předložil případ bl. Šimona, aby Polykarpovi zobrazil rysy asketů, kteří pracovali právě v klášteře, odkud chtěl Polykarp uprchnout. Nejprve ve zvláštním poselství vylíčil stav své duše Polykarpovi a každé soukromé vyprávění pak uzavřel přesvědčením, které vyprávění předkládalo k zamyšlení. Tato zpráva s připojenými vyprávěními byla oblíbenou četbou nejen v pečerském klášteře, ale v celém Rusku, jak ukazují seznamy. Stejně jako Nestorovův příběh o Feodosia Ave., dílo Bl. Simon se stal součástí Paterikonu Pečersk. § 9. Svatý Cyril a metropolita Hilarion Svatý Cyril, biskup tuřovský, syn zámožných rodičů; odmítav bohaté dědictví, přijal mnišství v klášteře Turov a poté se uvěznil v sloupu po vzoru velkých stylitů Simeona. Svatost jeho života k němu při volbě nového biskupa obecně upozornila; kníže a občané ho prosili, aby přijal kněžství; Cyril v hodnosti biskupa neopustil skutky zbožnosti a přidal k tomu zápal pro spásu druhých. Nabídl učení svému stádu a toto učení ho tak oslavilo, že si je chtěl přečíst velkovévoda Andrej Bogoljubskij. Milující ze všeho nejvíce modlitební rozhovor s Bohem, nechal cca. 1182 oddělení; ale, aniž by přestal milovat bratry, napsal pokyny pro Vasilije, rektora pečerského, který byl náhle vybrán z bílých kněží a jeho bratří. Asketický světec zemřel před rokem 1183. Podle prastarého rukopisného života světce je známo, že psal slova pro Pánovy svátky. Ještě dnes je známo až 11 oslavných slov sv. Kirill. Tato slova právem zanechala po Cyrilovi jméno ruského Zlatoústého, ale z 12. století; dýchají zdobeným duchem Zlatoústého, jeho láskou ke slovu Božímu a spáse druhých. Před titulem pastýře celého Ruska byl Hilarion knězem ve vesnici Berestov, kde byl palác. knížete a kde po vzoru svého otce Jaroslav rád žil a obohacoval apoštolskou církev a její duchovenstvo dary své zbožnosti. Už tehdy byl Hilarion známý jako „dobrý muž, knihomol a rychlejší“. Nespokojil se s vykonáváním obtížné kněžské služby a předváděl zvláštní činy. Z Berestova šel na odlehlý kopec Dněpr, pak pokrytý lesem. Když v hoře vykopal malou dvoupatrovou jeskyni, ustoupil do ní před hlukem všedního dne: zde o samotě zpíval hodiny a tajně se modlil k Bohu. Takové činy si oblíbily zbožného prince a povznesly ho ve všeobecném mínění. V roce 1051 byl on, mnich a presbyter, vysvěcen na metropolitu, ale svůj přísný život neopustil a po své smrti († 1067) byl považován mezi spravedlivé Rusy. § 10. Věrnost pravoslaví. Bogomilové Z Boží milosti ruská církev po první dvě století pozorovala pravoslavné učení věrně, klidně, aniž by byla šokována plány zločinecké zvědavosti. To samozřejmě nebyl důsledek malého rozvoje vzdělanosti; neznalost slavných lidí 15. století nezabránila těmto lidem, aby se s hořkostí bouřili proti církvi. Tento pokoj naopak ukazuje, že křesťanské učení je přijímáno a dodržováno s hlubokou uctivou vírou. V hlubinách Ruska se od dob Vladimíra až do vpádu Mongolů objevily pouze dvě osoby s nepřátelstvím proti církevnímu učení. V roce 1004 kronika zaznamenala, že se v Kyjevě objevil kacíř Adrian, mnich a eunuch, že se rouhal církvi a jejím statutům, biskupům, presbyterům a mnichům; ale metropolita Leonty (Lev) vyloučil Adriana z církve, uvalil ho do vazby a viník činil pokání. V roce 1123 kronikář Nikon oznámil, že se tehdy objevil kacíř Dmitrij, a metropolita Nikita nařídil, aby byl držen ve vazbě ve svém městě Sinelets (Sinets na řece Sula). Kronika neříká nic o Demetriově herezi samotné, ale nazývá ho zlým kacířem. Vezmeme-li v úvahu spojení bulharské církve s ruskou, varování před bogomily nalezená v ruských rukopisech a silné šíření jejich hereze od 10. století. v Bulharsku, Řecku a na celém Západě, konečně podobnost Adrianova učení s učením Bogomilů, nemůžeme jinak než uznat jako nejjistější, že Adrian a Dmitrij byli posluchači Bogomilů. § 11. Vztahy se západními křesťany Církev se ve svých raných dobách, stejně jako v dobách následujících, vyznačovala tolerancí vůči lidem jiného vyznání; Ruští knížata tolerovali Židy ve svých panstvích. Navíc byli latinští křesťané tolerováni. Ať už to byli ruští poddaní nebo zahraniční obchodníci, měli své vlastní kostely poblíž Kyjeva a v Kyjevě, v Novgorodu a Ladogě. Druhý ruský metropolita Lev již Římany odsoudil. Ale jeho výtky jsou mírné. Nepoužívá jediný drsný výraz či vyčítavý komentář, ale klidnou reflexí přivádí Římany k vědomí nespravedlnosti jejich tyranie. Hovoří obšírně o nekvašeném chlebu, pak ukazuje nevhodnost sobotního půstu, slavení plné liturgie během postní doby, bezmanželku kněží, používání uškrceného masa k jídlu a nakonec nespravedlnost učení o procesí Ducha svatého a od Syna. Metropolita Jan (1080–1089), který nedovolil vykonávat bohoslužby společně s těmi, kdo slouží na nekvašeném chlebu, napsal: „ale jíst s nimi, když je to nutné, pro Kristovu lásku, není vůbec zakázáno. Chce-li se někdo vyhnout něčemu pod rouškou čistoty nebo slabosti, ať se tomu vyhýbá. Jen pozor, aby z toho nevzniklo pokušení a nerodí se velké nepřátelství a zášť; Abychom se vyhnuli většímu zlu (jako je pokušení a nepřátelství), je nutné zvolit to menší.“ Vynikající, apoštolské pravidlo! Stejného ducha apoštolské mírnosti, a dokonce ve větším světle, vidíme v jeho dopise papeži Klementovi. „Nevím,“ napsal pokorný pastýř pravoslaví, jak k pokušením a klopýtnutí došlo na božské cestě a proč nejsou napravena? Nemohu se docela divit, jaký zlý duch, tak zlý a nenávistný nepřítel pravdy a odpůrce jednomyslnosti, odcizuje vaši bratrskou lásku celému křesťanskému stádu a naznačuje, že nejsme křesťané. Ale zpočátku jsme vás vždy považovali za křesťany z Boží milosti, ačkoliv si nezachováváte křesťanskou víru v celé její čistotě a v mnohém se od nás lišíte. Důsledkem takových vztahů mezi pravoslavím a jinými vyznáními bylo, že římští křesťané si byli bez jakéhokoli donucení vědomi působení Ducha Božího v ruské církvi a připojili se k pravoslaví. A tak se varjažský princ Šimon s 3000 ze své družiny, kněží a rodinou, opouštějící „latinsky buest“ (hloupost), připojil k ruské církvi, „kvůli zázrakům, které se staly od Antonia a Theodosia“. Takto nechtěli papežové působit na ruskou církev. Od počátku 9. století se začali otevřeně považovat za hlavu celé církve. Od té doby Boží hněv zjevně zhoršoval Řím. Od dob velkého Fotia začali na římské kazatelně sedět lidé, pro které je obtížné uvést skutečné jméno; temnota nevědomosti, pověr a absurdních rituálů začala na Západě stále více houstnout. Ale lidé nejsou přivedeni k rozumu Božím hněvem. Davy misionářů pod různými jmény spěchaly na sever, aby dobyly vše až k papeži; Pouze Pán zachránil církev a ruskou vlast před západní potopou. Ještě za vlády věrné Olgy provedl německý císař experiment, jak zapojit Rusko do okruhu papežské moci. Po marném pokusu obrátit pohanského Vladimíra na latinismus se papežští misionáři pokusili působit na křesťana Vladimíra; zároveň se jim podařilo zavést v Čechách římskou službu místo řecké, pomocí zbraní Boleslava Polského. Otto vložil Boleslavovi moc (kterou sám neměl) nad všemi Slovany: včetně Ruska. Boleslav po provdání své dcery za Svyatopolka, syna Vladimíra, poslal do Kyjeva kolbergského biskupa Rheinberga a papež ze své strany vyslal velvyslance do Vladimíra. Němec začal obnovením Svyatopolka proti Vladimirovi a nakonec ho přesvědčil, aby přijal latinismus. Vladimír poslal Reinberga do vězení, kde zemřel. Svyatopolk a jeho manželka byli také uvězněni, a přestože ho na naléhání Boleslava Vladimír osvobodil z vězení, nechal ho bez jakéhokoli majetku. Boleslav přišel s novým biskupem vypálit Kyjev. Smrt Svyatopolka Prokletého ukončila Boleslavovy plány s Kyjevem. Galicijský region na konci tohoto období na vlastní kůži zažil, co to znamenalo být závislý na římské moci. Na konci 12. století byla v rukou Maďarů a Maďaři si dovolili všechny urážky pravoslaví. Odvážný a inteligentní princ Roman ji osvobodil od cizí moci. Papež Innocent IV., zná Romana, se rozhodl využít jeho hrdosti. V roce 1207 Innocent v dopise všem arcibiskupům a biskupům Ruska vyzval všechny, aby se spojili s Římem. Nemohl zakrýt skutečnost, že Rusko dříve nepomyslelo na to, že by papeže znalo, napsal: „Řecká říše a církev se podřídily apoštolskému stolci: není to lehkomyslné, když část nesouhlasí s celkem? A papežův legát Romana ujistil, že papež mečem svaté Petry dobyl pro prince národy a ustanovil ho králem. "To je ten druh meče, jaký má táta?" odpověděl Roman a ukázal na svůj. Dokud je můj meč u mě, dá mi země; nic jiného nepotřebuji." Roman ale brzy zemřel. Jeho malí synové se ještě nedokázali pevně držet odkazu svého slavného otce; 10 let byl kraj sužován nepokoji, pak připadl uherskému knížeti Kolomanovi a římské duchovenstvo nesnížilo své míry. Coloman byl korunován latinským arcibiskupem; Ortodoxní biskup a kněží byli vyloučeni, kostely se začaly měnit na kostely a lid byl nucen přijmout latinismus. Mstislav Chrabrý vyhnal Maďary a Latiny z Galichu. Zde skončilo papežovo úsilí o podrobení Rusů. Pravoslavná církev je domem Boží milosti a školou víry. Požehnaný Vladimír, naplněný touto myšlenkou na chrám, začal po křtu lidu stavět chrámy nové víry. V Kyjevě, na místě svrženého Peruna, byl postaven chrám ve jménu velkého Vasilije - anděla Vladimirova a univerzálního učitele. Na místě bolestné smrti prvních dvou ruských mučedníků byl se zvláštní velkorysostí postaven kamenný kostel Matky Boží - Matky Spasitele světa, zvaný desátek. Na místě křtu lidu, poblíž místa, kde dříve stál idol z Tours, byl postaven chrám ve jménu apoštola Petra, silného kazatele víry. Z chrámů, které Vladimír postavil v jiných městech, jsou kromě Vyšhorodského Vasilievova kostela známy tři chrámy Spasitele, jeden ve Vasiljevovi, druhý v Berestovu a třetí v Bělgorodu, Vladimirových oblíbených místech nedaleko Kyjeva. Chrám Spasitele ve Vasilevu byl věcí zbožného slibu. Pečeněgové (v roce 997) nečekaně zaútočili na Vasiljeva. Vladimír, který spěchal bránit město s malou četou, neodolal silnému počtu nepřátel a zmizel pod mostem. Nebezpečí bylo hrozivé. Vladimír se vroucně modlil o nebeskou pomoc a přísahal, že bude Bohu vděčný. Zachráněn modlitbou, v souladu se svým slibem okamžitě postavil chrám Spasitele a slavil 8 dní po vysvěcení votivního chrámu a rozdělil 300 hřiven chudým. Byl to dřevěný chrám, postavený za jeden den. Následně byl nahrazen kamenem. Vladimírův syn Jaroslav také velkoryse "promarnil svou pokladnici pro slávu Božího jména. Kronika zaznamenala skutky jeho zbožnosti: a) Sofiin chrám, pro slávu hypostatické Boží moudrosti, fotografie z cařihradské Sofie, ale v menší velikosti. Tento chrám byl vyzdoben veškerou štědrostí, drahými stříbrnými a drahými kameny, které to umožňovaly - zlato, štědré kameny překvapení okolních národů Byl to památník vysoké víry a zároveň živá vděčnost za vítězství nad Pečeněgy b) Kostel Zvěstování, nad zlatými branami nové pevnosti, byl postaven s myšlenkou, že v tom městě bude vždy radost skrze modlitby Nejčistší Matky Boží a svatého Archanděla Gabriela. Kostel Spasitele v Černigově, založený dalším synem Rovných apoštolů Mstislavem a dokončený jeho vnukem Svjatopolkem, je dodnes nedotčený. Nápis na jeho stříbrných královských dveřích říká, že byly odlity v roce 1702 z bůžků nalezených v zemi a pro vyšetřovatele tento křesťanský chrám stojí na místě, kde dříve stávaly modly. Sofijský kamenný kostel v Novgorodu - pomník zbožnosti Jaroslavova syna Mstislava, který nahradil dřevěný sofijský kostel z dob Vladimirova, stojí téměř v místě, kde stál idol Perun. Knížata, bojaři a biskupové stavěli kostely jeden po druhém a bohatě je zdobili. Vladimirský chrámový chrám vyzdobil Andrei Bogolyubsky s úžasnou velkorysostí: 5 kopulí bylo zlaceno, tři kostelní dveře byly zdobeny zlatem, stříbrné lustry byly zlaceny, roucha na ikonách byla vykována ze zlata a posypána perlami: tři vestibuly pro ukládání dárků byly vyrobeny z čistého zlata a s drahými kameny, kněžská roucha vyšívaná zlatem. V roce 1124 v Kyjevě, jen v Podilu, vyhořelo 600 kostelů. V jiných městech se počet chrámů zdá být podle kronik omezenější. Pokud jde o vnitřní a vnější uspořádání, kostely v Rusku byly byzantské: katedrála s galeriemi (komory) po stranách a na západní straně, ve dvou nebo v jednom patře. V závislosti na tom, jakou myšlenku víry umění a prostředky dovolovaly vyjádřit, byly postaveny se 3 a 5, s 13 a 15 kapitolami (vrchly) a někdy s jednou kupolí. Ke stavbě těch nejlepších kamenných kostelů nepovažovali za hřích oslovovat zahraniční umělce, dokonce i německé: naopak říkali: „Bůh přivedl mistry z chytrých zemí“; Ze zkušenosti jsme viděli, že umělecká díla nejsou stejná jako myšlenky víry – kostely ruských umělců často padaly. Svatyně kostelů zahrnovaly kříž a evangelium, ikony a ostatky svatých. Kříž a evangelium byly obvykle umístěny na trůn a byly předmětem nejhlubší úcty, takže muselo být vyřešeno mnoho pochybností o tom, kdy a komu je uctívat. Památky svědčí o tom, že v té době byl čtyřhrotý, šestihrotý a osmihrotý kříž uctíván stejně, a nic neříká, že by tomu druhému dokonce dávaly přednost před prvním, a není důvod, aby tomu tak bylo, když skutečně ctili Kristův kříž 1 . Trůny chrámů křesťanství byly od prvních dob křesťanství založeny na ostatcích svatých (Zj 6:9); Kvůli nedostatku svatých ostatků bylo rozhodnuto spokojit se s malými částicemi a po jejich uložení do antimensionů posvětit trpící částí nový chrám. S tímto biblickým významem, svaté relikvie, je přirozené mít k nim úctu a horlivost vidět je, kdykoli je to možné, v kostelech; zázraky vycházející z ostatků blažených byly zřejmé. Svatý Vladimír tak ve stejnou dobu, kdy nesl zprávu o nové víře svým poddaným, přinesl s sebou z Korsunu ikony a relikvie svatého Klimenta, římského biskupa, a jeho učedníka Théby a následně je umístil do Chrámu desátků. Konstantinopol, tehdejší úložiště relikvií, pak vydal ostatky svatých na horlivé prosby ruské zbožnosti. Tak byly ostatky sv. Velkomučednice Barbory, vzácný dar pro ruskou církev. Horlivost pro svaté ikony, které oživovaly každého, od biskupa a knížete až po prostého občana, byly oceněny zvláštními dary Boží milosti – projevem zázraků některých světců. ikony Mezi posledně jmenovanými jsou zvláště známé: a) Pečerský obraz Matky Boží v roce 1085 byl v důsledku vidění přivezen z Řecka do Kyjeva a od té doby se proslavil mnoha zázraky. b) Obraz Matky Boží podle legendy sepsaný evangelistou Lukášem, přivezený z Konstantinopole do Vyšhorodu a odtud roku 1154 knížetem Andrejem do Vladimíra a roku 1164 oslavený vítězstvím nad Bulhary, c) novgorodská ikona Znamení Matky Boží. V roce 1170 suzdalské vojsko, vedené 72 knížaty, nelidsky zpustošilo Novgorodský kraj na 300 verst, hrdě se blížilo k Novgorodu; Novgorodská odvaha nemohla odolat tak početnému nepříteli: Svatý Jan Novgorodský se obrátil s plamennými modlitbami k Bohu a Matce Boží; Obléhání trvalo již čtyři dny, když nebeský hlas oznámil Janovi: „Jdi, vezmi ikonu Matky Boží v kostele v Iliina ulici a uvidíš spásu. Druhý den ráno odnesl svatý pastýř se všemi duchovními ikonu do vnějšího opevnění města; lidé se modlili s křikem a slzami. Oblehatelé rozšířili svou vojenskou odvahu až k drzosti proti svatyni; na věřící pršely šípy a „obyvatelé Suzdalu zastřelili ikonu Matky Boží“. Obležení byli povzbuzeni a na obléhatele padl strach. Obyvatelé Suzdalu utrpěli strašlivou porážku: bylo jich zajato tolik, že za výkupné za suzdalského obyvatele ochotně vzali dvě nohy, tedy groš stříbra. Uctivá horlivost pro sv. ikony byla oceněna zvláštními dary milosti: sv. Alypij, uctivý pečerský malíř ikon, byl tedy sám známý darem zázraků. § 14. Liturgické knihy a zpěv I když to historické památky neříkají, je samo o sobě pravděpodobné, že se zavedením křesťanství do Ruska používali ty liturgické knihy, které byly přeloženy do slovanského jazyka svatého Cyrila a Metoděje. Bulharsko, které s láskou přijalo díla slovanských osvícenců, je předalo ruské církvi. Panonské životopisy slovanských učitelů, zprávy od exarchy Jana, Nestora a západních vypravěčů ukazují, že Cyril a Metoděj k bohoslužbám překládali: Čtení z evangelia a apoštola, žaltář, knihu hodin, parameiniku, liturgii, obřady svátostí, oktoecho, bohoslužby k velkým svátkům. To je vše, co se dalo použít z Bulharska v Rusku a před Vladimírem, zvláště za svatého Vladimíra. V samotném Rusku se řecké bohoslužby začaly překládat za Jaroslava Velikého. Ave. Nestor přímo říká, že ho Jaroslav donutil přeložit „mnoho knih, ve kterých jsem se dozvěděl pravdu“, a také poznamenává: „A Jaroslav miloval církevní stanovy.“ Poslední slova ve spojení s prvním nenechají na pochybách, že tehdy byly překládány liturgické knihy. Tehdy se začaly překládat bohoslužby vybraným svatým, které v roce 857 napsali Theofan z Nikáje a roku 887 Josef Zpěvák, nejplodnější spisovatelé kánonů. Triodion Theodora a Josepha Studitů nepochybně nezůstal bez překladu, když sv. Theodosius představil chartu studia: rozdíl mezi chartou studia a ostatními je mimochodem v tom, že měli zpívat kánony otců studia. K nám se dostaly následující liturgické knihy ruské církve 11. a 12. století: Evangelium, Stichirarion, dva misály, Octoechos s písněmi Josefa a Theofana, císařů Lva a Konstantina, Slavnostní Menaion. V kronikách a dalších památkách je také uvedeno použití výše uvedených knih řecké církve se začleněním breviáře; ale nic neukazuje použití menstruačního Menyas. Na konci 11. století se proslavil i ruský hymnus, současník svatého Nestora, Řehoř Stvořitel kánonů. Pravděpodobně sepsal bohoslužbu sv. Theodosiovi, když byly jeho ostatky v roce 1090 objeveny také umučeny. Boris a Gleb a Velký mučedník. Jiří. Hilarion napsal „modlitby za prince a za celé pravoslaví“. Stalo se tak u příležitosti vysvěcení kostela sv. Jiří. Známé jsou také modlitby a písně svatého Kirilla Turovského. Před Jaroslavem byli vůdci církevního zpěvu lidé z bulharských Slovanů; a v roce 1053 dorazili do Ruska „tři řečtí zpěváci s vlastními notami a od té doby začala v ruské zemi pořádná osmóza“ – zpívali 8 hlasy Octoechos, zejména tříhlasým sladkým hlasem – zpěvem s přidáním horních a dolních tónů, nebo tříhlasy, které se imaginárním starověrcům tolik nelíbilo domácí zpěv – a melodie zpěvu domácích démonů a melodie slávu Boha a Jeho Nejčistší Matky a všech svatých. § 15. Přijímání sv. Eucharistie a přijímání Kirik se zeptal biskupa Nifonta: měl by sloužit u jedné prosfory? Nifont odpověděl: "Pokud je to ve vesnici daleko a není kde sehnat další prosforu, je hoden sloužit; pokud je poblíž trh, kde si můžete koupit, pak to nestojí." Odpověď je rozumná a docela pozoruhodná. Ukazuje, že novgorodský pastýř správně pochopil podstatu svátosti, to znamená, že pro eucharistii je nutný jeden chléb: jeden chléb, jedno tělo, všichni máme jeden chléb, říká apoštol (1 Kor 10,17). Ten samý světec při udílení pokynů o pohřební liturgii říká: „Služte pohřební liturgii vždy ve třech prosforách, jedné velké, oddělte od ní beránka, zde se na mrtvé nevzpomíná; a ty dvě k odpočinku. I zde se zdá, že nezbytná, nejdůležitější prosfora je jedna. Pokud jde o další prosfory, které existovaly, poznamenáváme, že ve starověkých servisních knihách není vůbec žádný počet prosfor a neexistuje žádné přesné ustanovení o jejich počtu. Například podle servisní knihy Antonínského kláštera z 12. století není uveden počet prosfor; za popisem akce nad hlavní prosforou je uvedeno: a) modlitba: „ať Pán přijme oběť ke cti světce“; b) modlitba: „ať obdrží zdraví a spásu“; c) modlitba: „Kéž Pán pamatuje na duše zesnulých“ a nic víc. Totéž vidíme ve výše uvedených pravidlech Nifonta: pokud potřeba nekladla žádné překážky, pak sloužila ve více než jedné; ale na kolik přesně, na to nebylo žádné pravidlo a pro nedostatek sloužili jen na jednom; Nyní je známá i Servisní knížka, kde se obřad proskomedia omezuje pouze na přípravu jehněčího. Je známo, že v prvních dobách křesťanství přinášel každý z komunikantů vlastní oběť, a proto nemohlo dojít k určení počtu prosfor. Nifont považoval za správné, aby pro vlastní pohřební liturgii byly přineseny dvě pohřební prosfory, tj. jedna na památku zesnulého, pro kterého se koná samotná bohoslužba, druhá na památku ostatních. Metropolita Klement pronesl poznámku proti těm, kteří přinášeli prosforu na pohřební obřad spolu s koliv, a řekl, že se to neděje v Konstantinopoli, kde se pohřební prosfora přináší k oltáři. Je známo, že v 11. a 12. století na samém východě, ne jako ve starověku, se ke stolu Páně často nepřibližovali a většina z nich byla z chladu ke zbožnosti a někteří z pocitu nehodnosti. A v ruské církvi se rozhodli spokojit se s nějakým antidoronem místo přijímání. Jak však mnoho Kirikových otázek o sv. tají, tak i některá jasná slova starých lidí ukazují, že v té době v ruské církvi často přijímali uctiví laici. V kronice se o velkoknížeti Rostislavovi píše, že v postní době „celý týden slavil přijímání a umyl si obličej slzami“. Z tohoto důvodu metropolita Jan stanovil přísné pravidlo nepovažovat za křesťana nikoho, kdo jednou za rok nepřijal přijímání. Zejména čas Velikonoc byl obvyklou dobou přijímání. První den („velký den“) přijímali všichni: starší i děti. O posledně jmenovaném Niphon, řešící několik nejasností, mimo jiné říká, že protože nemohou vždy a ne všichni čekat na generální liturgii, pak opustit dary z liturgie Velké soboty a dát jim tak přijímání na velikonoční den po matutinu. § 16. Znamení kříže Soudě podle hluboké úcty, kterou staří křesťané ruské církve chovali k moci Kristova kříže, není pochyb o tom, že se často chránili znamením kříže. Ale jak byly oplocené? Zbylo nám jen několik ikon a relikvií jako památky toho, jak se ve starověké ruské církvi používalo znamení kříže. Na mozaikových ikonách sofijského Jaroslavského kostela jsou zobrazeni svatí Řehoř a další vyučující požehnání – požehnání, které se blíží takzvanému dnes již pojmenovanému požehnání. Fresky nedávno objevené pod čtyřmi vrstvami barev v témže chrámu představují svaté stejným způsobem; Palec světce je nakloněn ke čtvrtému, malíček je zvednutý, nikoli ohnutý, ukazováček je mírně nakloněn ke prostřednímu. Na starověkém kalichu udělují Spasitel a Jan Zlatoústý požehnání ve stejné podobě; a Předchůdce toho, kdo se modlí, má první tři prsty ohnuté jeden k druhému. Mezi relikviemi starých ruských světců jsou v tomto případě nejpozoruhodnější relikvie sv. Spyridona, který pracoval ve 12. století. První tři prsty jeho pravé ruky jsou složeny k sobě, poslední dva jsou ohnuté k dlani; ruka je složena tak pevně, že kdyby někdo chtěl dát jejím prstům jinou pozici, pravděpodobně by je spíše zlomil, než aby splnil, co chtěl; a v důsledku toho zůstává mnich v modlitební pozici, v níž ho zastihly okamžiky smrti, a proto zůstává kazatelem-žalobcem zmíněného starého věřícího, a - ne-li nadarmo! Duch Boží milosti, žijící a působící v Církvi Kristově, se rozhodl podle svého uvážení zjevit svou zvláštní slávu u určitých osob a v určitých časech. Mladá ruská církev, pozorná k vůli Ducha svatého, posvěcovala slávu Jeho cest, ukázaných v dřívějších dobách, přijala slavnosti pravoslavné řecké církve v jejich tehdejší podobě; S láskou přijala i dny duchovní radosti pro moderní slovanskou církev, jako jsou dny sv. Cyrila a Metoděje – slovanských osvícenců, sv. Vjačeslava českého a jeho babičky Ljudmily, Ochranu Matky Boží, viděnou bulharským Slovanem sv. Kvůli stejné pozornosti věnované skutkům Ducha milosti zavedla ruská církev slavnosti na počest prokázaných dobrodiní a někteří svatí, dokud nebyla jejich sláva plně odhalena, slavili místně. 1. V 11. století: a) Nejradostnějším svátkem pro ruskou církev byla oslava slávy svatých pašijí knížat Borise a Gleba. Jejich sláva a moc v nebi představovaly záruku její integrity v budoucnosti, radostné pomyšlení na nedávnou minulost. Zázraky konané u hrobu pašijí svědčily o jejich svatosti. V roce 1020 metropolita Jan I. a duchovenstvo vyjmuli z hrobu své relikvie, otevřeli je a našli je neporušené, zatímco svaté tělo knížete Gleba zůstalo asi 4 roky v lese, kam ho jeho vrazi pod vlivem změn vzduchu uvrhli; Rakve jsou umístěny v kapli. Následovaly nové zázraky a na radu téhož metropolity vedl. kniha Jaroslav postavil ve Vyšhorodu dřevěný kostel ve jménu sv. pašijí; Chrám byl vysvěcen 24. června, v den vraždy sv. Borise, a relikvie byly triumfálně uloženy v tomto chrámu; Byl založen, aby každý rok slavil tento den, „jak se to dělá nyní,“ dodává sv. Nestor. Tentokrát oslava trvala osm dní; Jaroslav zacházel s bohatými a chudými jako princ. V roce 1072 byl ve Vyšhorodu postaven nový chrám a konala se nová slavnost. 2. května byla rada biskupů, knížat, mnichů, „v nich byl náš svatý otec Theodosius, opat pečerského kláštera, jako slunce svědkem slávy světce. princové; relikvie přenesli do nového chrámu tři knížata. Metropolita George otevřel svatyni a do vzduchu se rozlilo kadidlo. Jiří, dosud nedůvěřivý ke slávě ruských knížat, padl před hroby mučedníků, modlil se za odpuštění svého hříchu, políbil ruku svatého Borise, požehnal jí. kniha Vsevolod a další: kniha. Svyatoslav se uzdravil z dlouhodobé nemoci. Svatí pašijáci nepřestávali vylévat požehnání na svou trpící vlast a znovu se (roku 1115) sešlo celé Rusko, aby oslavilo přenesení svých relikvií do nového kamenného kostela, postaveného zbožností Monomacha; tentokrát byla oslava tak velkolepá, jako nikdy předtím. b) Roku 1089 byl pečerský kostel, proslulý svými znaky, založený roku 1073 sv. Theodosiem, vysvěcen metropolitou Janem II. a radou biskupů a v roce 1091 zbožná horlivost sv. Nestora zjistila neporušenost ostatků samotného Theodosia a byly přeneseny na biskupský koncil; moudrý metropolita Nikeforos v roce 1108 koncilně zapsal jméno svatého Theodosia mezi svaté celé ruské církve. c) Od dob sv. Vladimíra slavil vysvěcení jím postaveného desátkového kostela, přesně 11. května. Jaroslav se po dokončení a vysvěcení kostela sv. Sofie (v roce 1037) rozhodl postavit klášterní kostel na počest svého Anděla Velkomučedníka Jiřího. Stavba chrámu byla neúspěšná; dělníků bylo málo, protože se báli, že přijdou o výplatu za práci pro knížete; dobrý princ „nařídil odnést kuny komárům (pod oblouky) zlatých bran a oznámit to lidem při dražbě, aby každý dostal nogát (12 1/2 kopy) za den“. Objevilo se mnoho dělníků a chrám byl hotov. Metropolita Hilarion ji posvětil 26. listopadu a stanovil, že 26. listopad má být každoročním svátkem svatého Jiří. Podle kronik vidíme, že chrámy a kláštery byly zasvěceny jménu Vítězného, ​​který hledal jeho pomoc ve dnech bitvy. d) Kolem roku 1092 metropolita Efraim nařídil oslavu na 9. květnový den přenesení ostatků velkého zázračného mistra Mikuláše z Myry v Lykii do Baru, města v Apulii; To vedlo k zázrakům světce na vodě i na souši, ve veřejném i rodinném životě, které viděli i naši předkové a zasvětili jménu tohoto světce tolik kostelů jako kterémukoli jinému světci. e) Není pochyb o tom, že již v 11. století byla ukojena vzpomínka na rovnoprávného apoštola knížete Vladimíra a jeho blahoslavenou babičku Olgu. Ve 12. století bylo pro celou církev zavedeno méně nových svátků než v 11. století. a) V roce 1160, když z vůle knížete Andreje Bogolyubského kopali příkopy pro nový kostel v Rostově, byly objeveny nezničitelné ostatky rostovských světců Leontyho a Izaiáše; Poté byla založena k oslavě jejich památky. b) V roce 1164 vítězství téhož zbožného knížete Ondřeje nad mohamedánskými Bulhary oslavilo moc Kristova kříže a zároveň v Řecku císař Manuel porazil mohamedánské Araby. Proto bylo v Řecku i Rusku potvrzeno slavit Kristův kříž 1. srpna, zatímco i podle měsíce Ostromirského evangelia (1070) měl být 31. červenec „uctíváním čestného stromu“. 2. Památka některých dalších ruských svatých Božích byla uctívána místně a čekala na zvláštní Boží vůli oslavit je v celé církvi. Takto byl poctěn svatý Antonín a někteří další Pečerští asketové, princi. Igor a novgorodský pastýř Nikita. Kolem poloviny 12. století vznikaly v ruské církvi spory o středeční a pákové půsty nebo o to, jak tyto dny trávit, jsou-li náhodou svátky. V roce 1157 vykopli Rostovité zbožného biskupa Nestora, protože jim nedovolil jíst maso ve středu a v pátek a o svátcích Páně, s výjimkou dnů Velikonoc a Letnic, dnů narození Krista a Tří králů. Nějaký Theodor, zbavený svého místa, synovec Řeka Manuela, smolenského biskupa, zvýšil v Rostově nechuť k myšlenkám Nestora; učil něco úplně jiného, ​​totiž že středeční a páteční půsty mohou být povoleny nejen na všechny panské svátky, ale i na památku slavného světce. V 1161, nový metropolita Theodore osvobodil Nestora, a, nicméně, Nestor byl nucený jít k patriarchovi Luke Chrysovergus; patriarcha odsoudil myšlenky a činy neoprávněného Theodora a zprostil Nestora viny. Mezitím Leon, od roku 1158 rostovský biskup, rozšířil svou přísnost do té míry, že odsoudil myšlenky nejen Theodora, ale i Nestora, a požadoval, aby půst ve středu a v pátek nebyl povolen pro žádné svátky. Začala prudká hádka. Odsouzen na místní radě a vyloučen za odpor, Leon šel hledat soud v Řecku. Naleziv císaře v Bulharsku, tvrdošíjně a směle se hádal s bulharským biskupem Adrianem: ale byl odsouzen. V roce 1168 se spor otevřel v jižním Rusku. V Kyjevě byl Polykarp, zbožný pečerský opat, vystaven soudu a odsouzení za to, že ve svém klášteře nezakázal povolit středeční a páteční půst nejen o mistrových svátcích a letnicích, ale i o oslavě úmyslných svatých. Polykarpův názor schválili na jihu někteří biskupové a kníže z Černigova, nikoli však metropolita, a nikoli černigovský biskup Řek, který zůstal u názoru Nestora; Polykarp se chránil Studitskou chartou. Přestože i po koncilu, který odsoudil Polykarpa k uvěznění, mnozí zůstali s Polykarpovým názorem, spor nebyl nikdy obnoven. Není těžké pochopit, co vedlo k takovým neshodám v ruské církvi. Samotné naše kroniky zmiňují, že Polykarp poukázal ve svůj prospěch na chartu studia; a tím je jasné, že jiní měli na mysli jinou chartu nebo jiné vyhlášky. Ve skutečnosti byly středa a pátek v dávných dobách dny půstu nebo polopůstu; a v dávných dobách byl tento půst omezen na několik velkých svátků. Ale postupem času se v církvi množily svátky; Zároveň podle konceptu svátků přibylo omezení půstu ve středu a v pátek. Tak se ukázalo, že stanovy Jeruzaléma, Studia, Svaté Hory v 11. století byly v rozporu se zvyklostmi přijatými na tom či onom místě po 8. století. Proto, stejně jako v Rusku, vyvstaly v Řecku stejně rychle pochybnosti; pouze zde se objevily dříve - v 11. století a do konce tohoto století ustoupily novým rozhodnutím o půstu. Vezmeme-li v úvahu dobře známé řecké zvyky zbožnosti, vidíme, že Leon měl na mysli nejstarší pravidlo o půstu: ale jeho přílišná přísnost zanedbávala dokonce i starověké pravidlo o Letnicích; Theodore a Polykarp chtěli následovat studitské pravidlo 10. století; Nestor a metropolita se chtěli podřídit pravidlům přijatým v Řecku v 11. století a jejich přání nakonec zůstalo pravidlem církve. Zde jsou příklady toho, jak ne každá myšlenka na starověk může získat souhlas celé církve a její tvrdohlavá obrana se může obrátit v neprospěch duše! Všimněme si rozdílu v myšlenkách v této věci v Řecku a Rusku: a) v Řecku se objevily pouze pochybnosti o středečním a pátečním půstu a pochybnosti byly urychleně vyřešeny odvoláním patriarchy, aniž by začaly ostré spory; v Rusku se naopak vášnivě hádali o rozdílu mezi dny; b) v Řecku nebylo vidět nic podobného, ​​co by nastolilo otázku dnů v souvislosti s vírou; v Rusku říkali: Leontovská hereze povstala a samozřejmě jako urážka čistého křesťanského smyslu. § 19 Metropolita a jeho vztah k biskupům a knížatům Nestor sice ve své kronice metropolitu poprvé zmiňuje až ve vyprávění o době Jaroslava Velikého a konkrétně o metropolitovi Theopemptovi (1038–1049); to ale vůbec neznamená, že Theopemptus byl prvním kyjevským metropolitou, a) Sám Nestor, aniž by kdekoli mluvil o objevení metropole Kyjeva, v životě vznešených knížat Borise a Gleba, mluví o metropolitovi Janovi, který v roce 1020 objevil ostatky těchto knížat b) Stejně tak vlastní předchůdce Jana I., podle jeho současníka Leonmartius, je nepochybně známý Dieta a Vladimíra a Jaroslava, hovoří o arcibiskupovi kyjevském v roce 1017. Zprávou o Nikonově kronice, titulové knize a dalších památkách je tedy zcela jisté, že prvním metropolitou byl sv. Michail. Od roku 1035, kdy Jaroslav zřídil metropolitní dům s příslušenstvím v katedrále sv. Sofie, žil metropolita v Kyjevě; ale předtím a někdy i potom žil v ruské Perejaslavlu (Kyjev). Duch lásky, který spojoval biskupy pod pravomoc metropolity, se projevoval ve všech vztazích metropolity. a) V souladu s duchem původní křesťanské církve byl kyjevský metropolita jako první biskup pastýřem ruských pastýřů. Přijímal na ně stížnosti, soudil jejich činy, ospravedlňoval je nebo je obviňoval a jmenoval nové biskupy, jak to vyžadovala pravidla prvního ekumenického koncilu (5. a 6.). Ale v důležitých případech sám o ničem nerozhodoval, nezaváděl nic nového bez rady biskupů. Útvary tří biskupů (Jurjevsk, Perejaslavl, Bělogorodsk), zřejmě za tímto účelem, byly umístěny tak blízko Kyjeva, aby v případě potřeby mohl k metropolitovi pokaždé přijet alespoň některý z biskupských rádců. Metropolita ze své strany nezměnil biskupova nařízení, aniž by komunikoval s diecézním biskupem. Dohlížel na čistotu víry a zbožnosti v celé ruské církvi; každý biskup v něm viděl připraveného rádce pro pochybné případy, pomocníka v těžkých poměrech. A metropolita od jejich lásky vzájemně očekával pomoc, zejména modlitbu. "A modlete se za mou čest, učitelé a vládci ruské země," řekl Hilarion. b) Ve vztahu k velkovévodovi a údělným knížatům byl metropolita učitelem víry a zbožnosti. A v této jediné hodnosti promluvil ke knížeti slovo spásy, mluvil s pokorou a láskou k evangeliu jako posel nebeské lásky. Sám nezasahoval do občanských věcí, nevydával se za soudce knížat, jak tomu bylo na Západě. Sama knížata se v případě vzájemného sváru poddala metropolitovu uvažování, poslouchala ho jako děti otce; to vše byla věc zbožnosti pro metropolitu a knížata a vysoká věc hodná vděčnosti potomků. V katastrofálních dobách občanských sporů byli metropolité strážci ruské země; mírní jako andělé se snažili s evangelijní láskou ukončit krvavé rozbroje knížat; sami šli, nebo poslali biskupy, na místa sváru; utišil divoké vášně lidí slovem evangelia. Metropolita Nicholas tak přesvědčil Monomacha, aby uzavřel mír se Svyatopolkem; prostřednictvím metropolity Vjačeslav uzavřel mír se Vsevolodem. Když chtěl Jurij Dolgorukij předat svého bratrance Jaroslavu Galitskému, metropolita Jurijovi řekl: „Pro tebe, který jsi políbil kříž, je hřích, že ho držíš v takové nouzi, a přesto ho chceš vydat k vraždě. A Jurij poslechl. "Knížata! Byli jsme Bohem umístěni na ruskou půdu, abychom vás uchránili před krveprolitím," řekl metropolita princi Rurikovi a ukázal mu způsob, jak zabránit válce s Velikým. kniha Vsevolod. V důležitých případech metropolitové dávali rady ve prospěch státu, jako například Vladimír I. ohledně zastavení loupeží: ale nezrušili jediné občanské usnesení, nezavedli ani jeden velký případ sekulárního lidu nepozdravili velkoměsta. učitel a otec Ruska s triumfem a radostí považovali všichni za požehnání, že dostal požehnání velekněze, ale jako panovník země a hlava lidu mohl velkovévoda odmítnout metropoli osobě, která se ukázala být pro zemi neužitečná. § 20. Biskupství a moc biskupa Svatý Nestor sice neříká, kdy a pro koho byla po zavedení víry v Rusku poprvé ustanovena biskupská oddělení: ale mluví o kněžích, kteří ovšem sami nebyli. Mluví o době Vladimíra: a biskupové se rozhodli Vladimírovi. Ten se říká o době Leontia, druhého metropolity (992–1008). Metropolita Hilarion řekl totéž o Vladimírově době ještě před Nestorem: „Často,“ říká svatému Vladimírovi, „s velkou pokorou jsem se s nimi scházel s našimi novými otci, biskupy, radil jsem se s nimi, jak zavést tento (církevní) zákon mezi lidmi, kteří nedávno poznali Pána.“ Nechť stačí, aby čas prvního kyjevského světce vybral a dosadil kněze schopné vyučovat víře prostřednictvím kázání a uctívání. Ale za doby metropolity Lva bylo nutné dosadit biskupy jak pro úspěch víry a zachování děkanství, tak pro doplnění dočasně vyčerpaného počtu kněží, zejména v odlehlých oblastech Ruska. Tato definice doby prvních biskupů Ruska je také v souladu s několika náznaky kronik, které se dochovaly do naší doby... Není pochyb o tom, že v roce 992 byl prvním biskupem Novgorodu Joachim a Theodore byl prvním biskupem v Rostově. Nikonova kronika a diplomová kniha pocházejí z téhož roku 992, kdy byly jmenovány biskupské stolice v Černigově, Bělgorodu a Vladimíru Volynském. A to nelze než akceptovat: neboť novgorodští a rostovští biskupové, vzdálení od Kyjeva, se nemohli často shromažďovat v Kyjevě na jednání, o čemž však metropolita Hilarion říká v roce 1180. Metropolita Jan dostal otázku: je přípustné zvýšit počet biskupů? A metropolita odpověděl, že "otevírání nových oddělení, zvláště tam, kde je velká populace a mnoho měst, je laskavá věc, ale vyžaduje opatrnost. Když se to však líbí prvnímu stevardovi (velkovévodovi) a když totéž chtějí místní obyvatelé, pak pravidla nezakazují." The question and answer show that they felt the need to increase the number of dioceses, but Metropolitan John also saw obstacles. Departement byl v Tmutarakanu znám od roku 1068, ale brzy byl uzavřen kvůli zničení Tmutarakanu Polovci. V Pereyaslavl, Yuryev na řece. Rosi a Turov na řece. Stolice byly v roce 1072. Podle památek je na počátku 12. století známo 10 biskupství a na počátku 13. století - 14 biskupství. Ruští hierarchové, kteří byli pověřeni diecézemi, se nazývali biskupové. V samotném Novgorodu a teprve v roce 1165 byl sv. biskup Jan poctěn arcibiskupskou hodností, která byla udělena i jeho nástupcům. Byl znám svým přísným ctnostným životem; a Novgorod, vzhledem ke svému významu pro celé Rusko, měl odedávna právo žádat vyznamenání pro svého pastýře. Metropolita Jan proto ochotně vyhověl žádosti Novgorodčanů, aby jejich pastorovi udělil titul arcibiskupa. Zbožnou vůlí knížat bylo pod jurisdikci pastýřů Církve umístěno: a) „všichni církevní lidé“, včetně charitativních institucí; b) všechny zločiny laiků proti víře a církevnímu slušnostem, včetně rouhání; c) všechny případy související s manželstvím a právy rodičů, včetně sporů o dědictví; konečně d) sledování přesnosti obchodních vah a mír. Existence takových práv ruské duchovní moci v předmongolských dobách je viditelná v listinách Vladimíra a Jaroslava, v listině smolenského knížete. Rostislav, kníže novgorodský. Vsevolod a životní zkušenosti. Tento řád věcí se navíc částečně shoduje s řeckým Nomokánonem a ještě více s horlivým zápalem našich knížat pro svatou církev, s horlivostí, která byla docela připravena, v úctě k duchovní autoritě, udělat pro církev mnohem více, než vyžadovaly zvyky řecké církve, i když ne bez pozornosti ruskému občanskému životu. Nástrojem biskupské moci byli okresní soudci, zvaní volostels, kteří zvažovali duchovní záležitosti podle vůle biskupa. Čas od času si biskup sám prohlédl svou diecézi. § 21. Nižší duchovenstvo a vydržování duchovenstva Za metropolity celého Ruska, zvláště za ruských biskupů, nebylo tolik duchovních hodností, jaké vidíme u úředníka konstantinopolské církve. Ruská církev se v tomto ohledu vyznačovala svou jednoduchostí a skromností. Počet členů nižšího kléru byl omezen na jednu potřebu. Památky starověké Rusi nám ukazují v duchovenstvu bílého, laického, duchovenstva pouze kněze, jáhna a šestinedělí, s biskupem - subjáhnem a velmi zřídka arciknězem; v klášterním kléru - hegumen, hieromonk a archimandrité, ne více než tři v celém Rusku, a pak již na konci prvního období ruské církve. V roce 1228 patriarcha Herman jménem koncilu napsal metropolitovi Kirillovi I.: „Všimli jsme si naší pokory, že někteří v ruské zemi nejprve koupí lidi, pak z nich udělají své otroky, dávají je učitelům, aby učili posvátné gramotnosti a nauce, a pak je přivedli k biskupům k vysvěcení, aniž by je nejprve osvobodili od panských zásob a získali zisk biskupského jha It. je nečestné být otrokem toho, kdo křtem uděluje adopci Bohu." Patriarcha přiměje metropolitu a biskupy, aby zastavili tento nepořádek a přesvědčili mistry, aby neponižovali duchovenstvo jako urážku víry. Všichni duchovní v Rusku od dob svatého Vladimíra však požívali výhod. Byly to: nezávislost na civilním soudu, svoboda od státní služby a daní. "Ať se modlí k Bohu," řekli. Ve stejném duchu se snažili zajistit údržbu pro duchovenstvo. 1. Útvary hierarchů užívaly: a) desátky nebo nemovité statky. Vladimír přidělil desátek ze svých příjmů na chrám Matky Boží, který postavil. Metropolita Kirill napsal, že ruská knížata dodržela Vladimirovu chartu o desátcích, dokonce udělala více – „hodně k tomu přispěli... a spolu se všemi dávali zisky volostům“. Z kronik jsou známy obydlené statky kyjevské církve desátků. Listiny novgorodského knížete Svjatoslava a smolenského Rostislava ukazují, že Vladimírova závěť o desátcích byla aplikována na všechna biskupská sídla, ale s aplikací na fondy té či oné oblasti. Princ Svyatoslav, který zjistil, že vybírání desátků z produktů země bylo obtížné pro prince i biskupa, místo toho určil pro oddělení novgorodského biskupa peněžní plat rovnající se desetině princova příjmu. Jiná knížata nahrazovala stejný desátek dílem platem, dílem pozemky. O vladimirském chrámovém chrámu se říká, že je Bohem milující princ. Andrei ji obdařil nejlepšími statky, koupil pro ni rolníky a dal jí povinnosti v desáté aukci a princova stáda. Je zřejmé, že Bogolyubsky udělal víc než Vladimir; ale také ustoupil a nahradil desetinu pozemkové daně trvale obydlenými statky. b) Soudní poplatky byly stanoveny ve prospěch biskupů, jako pokuta od viníků a odměna za práci soudce. c) Z památníků je patrné, že účtovali další poplatky i nově jmenovaným duchovním a církvím. Metropolita a biskupové nepoužili tento příjem jen pro sebe. Metropolita Kirill napsal, že majetek oddělení jde na údržbu duchovenstva, katedrálního kostela a domu, na údržbu chudých, nemocných, tuláků, sirotků a vdov, na dávky pro oběti požárů a nespravedlivých procesů, na obnovu kostelů a klášterů. Biskupský dům byl tedy domem lásky pro veškerou chudobu. 2. Podle Nestorova života svatého Theodosia vidíme, že panství byla darována pečerskému klášteru za života svatého Theodosia. Totéž se dělo u jiných klášterů. Kláštery ze své strany, stejně jako biskupové, věnovaly část darů ve prospěch trpících lidí. Svatý Theodosius tak vyčlenil desetinu svého příjmu na vyživování nemocných a chudých a navíc každou sobotu posílal vězněným povoz chleba. 3. Farní kostely byly někdy podporovány dary svých stavitelů a dobrodinců; například desátky byly přiděleny vyšhorodské církvi. Jaroslav Veliký ve stejné době, kdy stavěl kostely ve městech a vesnicích, dával kněžím lekci ze svého panství. Společným zdrojem výživného pro duchovenstvo byly dobrovolné dary od farníků, jak tomu bylo od prvních dob křesťanství. Kněží navíc směli využívat ve svůj prospěch příjmy z prodeje kadidla a kostelního vína. § 22. Překážky; mučedníci: svatí princové Boris a Gleb Spolu s pohanskými zvyky působil na úkor křesťanského života duch doby, nevědomý a dýchající krev v celé Evropě a mezi Řeky spíše zasmušilý. Říká se, že věk člověka omlouvá, ale přesto křesťané trpí vášněmi doby a trpěli ve starověkém Rusku. Historie starověkého Ruska představuje smutný obraz divokých sporů. Apanážní knížata mezi sebou bojovali o úklady a při první příležitosti se vrhli na velkovévodu pro jeho trůn; bratr se vzbouřil proti bratrovi; Děti často zvedly zbraně proti svému otci a otec proti svým dětem. Nejlepší pěstouni Kristovy lásky vzešli z boje proti zlému duchu doby jako vznešení vítězové, mučedníci. Takové byly St. Boris a Gleb jsou krásné barvy nově pokřtěné ruské země. Z hluboké, něžné lásky k nové, svaté víře, byli nejlepší ze synů svatého Vladimíra; nová víra se odrážela v jejich duši a životě jako nebeský paprsek světla v proudech čisté vody. Svjatopolk takový nebyl. Pohanství žilo v jeho duši s divokou vášní pro moc; Reinbergovy pokyny tuto vášeň posvětily. Křesťanská láska byla jeho srdci neznámá. Byl to křesťan jménem, ​​divoký v skutcích. Svatý Vladimír už ve Svjatopolkovi viděl nenávist ke svému bratru Borisovi. V obavě, aby tato nenávist nebyla příčinou nějakého neštěstí, zavolal Vladimír k sobě do Kyjeva z Rostova dobrého Borise. To Svyatopolka nezměkčilo, ale podráždilo. Viděl, že chtějí dát Borisovi, a ne jemu, práva velkovévody. Brzy se rozšířily zvěsti o invazi Pečeněhů do ruských osad. Vladimir poslal Borise proti svým nepřátelům a zemřel v jeho nepřítomnosti. Poté, co obdržel zprávu o smrti svého otce, byl Boris pozván svou četou, aby převzal jeho trůn: měl jistou naději v lidech Kyjeva, kteří znali jeho vynikající vlastnosti a úmysly svého otce. Boris odpověděl četě: "Nemohu zvednout ruce proti svému staršímu bratrovi; můj otec zemřel, ale bude mým otcem." Svyatopolk Borisovi nerozuměl, ani Glebovi, kterého Boris miloval. Poslal najaté vrahy, aby Borise zabili. Boris informován o úmyslech svého bratra se modlil: „Pane, neukládej na ně tento hřích,“ a trpěl jako mučedník pokorné lásky (24. července 1015). Stejný osud následoval poté pro Gleba. Svyatopolk ho informoval, že jeho otec je nemocný a chce ho vidět. Gleb, který bratra z ničeho nepodezíral, spěchal do Kyjeva; u Smolenska mu jeho bratr Jaroslav informoval o smrti svého otce a bratra; Gleb hořce truchlil zejména nad tím druhým; ale zároveň se objevili i vrazi vyslaní Svyatopolkem a ubodali světce k smrti. kníže (5. září 1015). § 23. Zbožné obyčeje Lidové zbožné zvyky slouží jako zkušenost živé zbožnosti, která zahrnovala všechny stavy společnosti v raných dobách ruské církve. a) Velkovévoda Vladimír Monomakh, tak slavný svými vítězstvími a činy pro svou vlast, napsal ve své závěti knížatům - svým dětem: „přijměte s láskou požehnání duchovního... Nemějte pýchu ve své mysli ani v srdci a myslete: jsme pomíjitelní, nyní živí a zítra v hrobě... Cestou na koni, bez myšlenek, co nejkratší, opakujte modlitbu, raději opakujte modlitbu v srdci: smiluj se nikdy, aniž by ses poklonil k zemi, a když ti není dobře, klaň se třikrát k zemi, ať tě nenajde ráno do kostela, abys vzdával ranní chválu Bohu: to udělali všichni dobří lidé, když na ně svítilo slunce. Jestliže takto žili knížata, povinni se starat nejen o sebe, ale o tisíce poddaných, pak nepochybně takto žili lidé z nižších vrstev, kteří se životem tolik nebavili. Odtud se vzala ona vřelá láska, která stavěla a zdobila chrámy Boží s úžasnou štědrostí, navzdory nedostatku hojných prostředků v té době. b) Bitva s nepřáteli kříže Kristova, knížaty a vojskem začala a neskončila jinak než vřelou modlitbou k Bohu; Obecně platí, že když šli do války, připravovali se zpovědí a sv. V roce 1103, když vstoupili do bitvy s hordami Polovců, knížata a válečníci složili slib v modlitbách, někteří na památku mrtvých, jiní na rozdávání almužen chudým a klášterům. A slavné vítězství skončilo vděčnou chválou Bohu. V roce 1111, v nové válce s Polovci, "kněží předcházeli vojsko a zpívali troparia a kontakion svatého Kříže a kánon Nejsvětější Matky Boží. "Vestupu do bitvy, válečníci se navzájem líbali, zvedli oči k nebi a vzývali Boha na výsostech." A znovu byla oslavena křesťanská naděje: „Bůh na výsostech pohlédl na cizince s hněvem, padl jsem před křesťany. Sami zajatci řekli Rusům: „Jak s vámi můžeme bojovat? a jiní na tobě jedou ve zbraních, jasných i hrozných, a ti, kteří ti pomáhají.“ Rusové vzdávali Bohu upřímnou chválu. Mstislav Izyaslavich v roce 1152, v den svých jmenin, dal svobodu všem vězňům. Svatý Jan Novgorodský stanovil pravidlo, že když je někdo pod pokáním, ale jde do války, dovolit mu a uctít ho svatými tajemstvími A z kronik vidíme toho prince. Andrej Bogoljubskij nešel do války s Bulhary, dokud sebe i celou armádu nepřipravil životodárným tajemstvím. c) Křesťanská láska k chudým, včetně mnichů a církevních služebníků, byla dominantní ctností prvních ruských křesťanů. Laskavé ruské srdce, posvěcené milostí křesťanství, se svobodně otevřelo soucitu a podělilo se o to, co mohlo, s chudými. V kronikách je velmi častý komentář o tehdejších knížatech: „byl milosrdnější než míra, přesto svůj majetek nešetřil a rozdával ho těm, kdo ho požadovali“; nebo: „mít lásku ke každému a píli nade vše ostatní, milující a slavné almužny“. Zejména před smrtí považovali knížata za pravidlo rozdávat svůj majetek svým služebníkům, chudým, nemocným, chrámům a klášterům. Kronika tedy mluví o knize. Yaroslav Ostromysl: „Před svou smrtí, v těžké nemoci, shromáždil své manžely a celou zemi Galich, svolal všechny katedrály, kláštery, chudé, zdravé a nemocné, a tak mluvil s pláčem: otcové, bratři a děti, zhřešil jsem víc než kdokoli jiný, jako nikdo jiný: otci a mnichům přikázal, aby šli, bratři, odpouštějte a rozdělujte svůj majetek! A rozdával to po Galichovi tři dny." d) Po zavedení křesťanství do Ruska se oči všech přirozeně obrátily k východu, odkud světlo víry osvětlovalo Rusko. Odtud přirozená touha cestovat na východ. Prvním zbožným cestovatelem na Athos byl svatý Antonín. Mnich Varlaam kolem roku 1060 cestoval do Jeruzaléma, aby uctíval jeho svatá místa; to byl, pokud je známo, první ruský obdivovatel Božího hrobu, a po návratu z Palestiny odcestoval do Konstantinopole. Na samém konci téhož století opat Daniel řekl: „Položil jsem kandilo na hrob svatého a poklonil jsem se čestnému hrobu as láskou a slzami políbil svaté místo, kde leželo nejčistší tělo našeho Pána Ježíše Krista.“ Tam se modlil za svou vlast, za její knížata, přátele a známé. Tam našel další ruské obdivovatele. V roce 1175 navštívila svatá místa slavná cestovatelka, abatyše z Polotska, Ave.Euphrosyne. V polovině 12. století bylo tolik lidí, kteří chtěli jít na východ, že pastýři církve museli ostatní zastavit. Sice jsme neměli to, co bylo ve stejnou dobu na západě – zástupy zahálejících lidí nešly s mečem v ruce chránit památky věčné lásky: ale opat Daniel také poznamenal: „Mnozí, kteří šli na svatá místa a viděli město Jeruzalém a vystoupili v mysli, jako by udělali něco dobrého, ničí svou odměnu. Nifont, novgorodský biskup, nedovolil každému jít na východ, řekl: „ostatní se chodí toulat sem a tam, jedí a pijí – to je špatné, musí to být zakázáno. A svatý Jan na Cyrikovu otázku: co dělat s těmi, kteří se zavázali slibem jít do Jeruzaléma, odpověděl: „ulož pokání, protože tyto sliby ničí zemi.“ Tyto zákazy, jak je zřejmé, nesnižují, ale povyšují důstojnost cestování, kterou ruská církev umožňovala. § 24. Sv. Rovný apoštolům Vladimír Zbožnost mezi lidmi je podporována příkladem vládců lidu. Vysoký příklad křesťanské zbožnosti dal Rusku život Vladimíra, který pokřtil ruskou zemi. Vladimir, který přijal jméno křesťana, se stal ve svém životě úplně jinou osobou; pohanský život a křesťanský život ve Vladimíru se ve všem lišil. Smyslný pohan Vladimír v křesťanství se stal příkladem čistého manželského života, nechal odejít všechny své manželky a konkubíny a žil s jednou věrnou Annou. Krutý a pomstychtivý, krvežíznivý bratrovražda v pohanství, v křesťanství byl nejněžnějším přítelem nešťastníků. Vchod do něj byl pro chudé navždy otevřený a jídlo a peníze jim rozdával štědrou rukou. To nestačí; "Nemocný," řekl, nemohl se dostat na můj dvůr, - a nařídil, aby se maso, ryby, chléb, kvas a med rozvážely ulicemi. Slova evangelia: požehnání milosrdenství pronikla až do jeho hlubin a byla zákonem pro život. Vykupoval dlužníky a vězně; dával odpočinek cizincům, utěšoval nemocné. Před křtem Vladimír rozšířil své hranice ohněm a mečem; Když se stal křesťanským knížetem, staral se o to, aby zařídil vnitřní blaho lidu, postavil města jedno po druhém, tak nezbytné pro rozvoj vnitřního života lidí a pro jejich ochranu před útoky dravých nepřátel. Aby ochránil svůj lid před vnějšími nepřáteli, chopil se zbraní i Vladimír Křesťan: to však bylo pro lid jen z nutnosti. A zároveň začal svou láskou více než kdy jindy rozlišovat ty, kteří mu pomáhali organizovat a chránit blaho lidí. Po válce s Pečeněgy v roce 996, když rozdal bohaté almužny chudým, začal k sobě každý týden svolávat bojary a vojevůdce a pohostit je u knížecího stolu. Vladimir zemřel v blaženosti v roce 1015. § 25. Tři druhy mnišství: Svatý Antonín Samotář Klášterní život se ve starověké ruské církvi neprožíval stejným způsobem, podle toho, k čemu sebezpytování nacházelo větší sklon a motivaci. U ruských mnichů v prvním období ruské církve vidíme tři typy mnišství: život v ústraní, společenský život a život na sloupu. První byl přinesen z Athosu a oslaven jeho příkladem svatým Antonínem; po něm ji volili jiní. Anthony, ve světě Antipas, byl z Lyubech (v Malé Rusi). „Bůh mu dal na mysl,“ říká svatý Nestor, „touhu bloudit, a při putování se dostal do Svatých hor (Athos), zde prozkoumal mnoho nádherných klášterů a v touze obléci se do černěčeského roucha prosil opata jednoho z klášterů, aby ho tonzuroval; položil mu klášterní obraz a řeholník Antonína: jdi na něj, učil ho, ritu Rus', přijmi požehnání sv. hor Bude od tebe požehnáno, poslal ho pryč se slovy: jdi v míru do Kyjeva a přemýšlel, kde se ubytovat.... A přišel na kopec, kde si Hilarion vykopal jeskyni, zamiloval si to místo a usadil se v něm, každý druhý den byl chléb, chléb a pak Anthony dnem i nocí byl jeho zaměstnáním i za Jaroslava, a lidé k němu přicházeli pro jeho požehnání, Varlaam, syn bojara, a Efraim, pokladník, ale vzbudilo tonzuru těchto dvou oblíbenců dvora Izyaslav a Anthony, dávajíce průchod hněvu, se chystali opustit jeskyni se svými učedníky; princ změnil názor a prosil Anthonyho, aby neopouštěl Kyjev; U Anthonyho se sešlo až 15 bratrů; a Nikon, který tonzuroval mnichy, odešel brzy po potížích s tonzurováním Varlaama a Efraima. Anthony, „jako by měl ve zvyku žít sám a netolerovat žádnou vzpouru a fámy“, se zamkl v jeskynní cele, čímž se Varlaam stal opatem; a brzy, aby byl ještě méně v kontaktu s kýmkoli, se přestěhoval na jiný kopec a vykopaje jeskyni, uzavřel se do ní. Vyčerpání těla půstem, očištění ducha modlitbou a rozjímáním o Bohu byly u Antonína oslaveny darem vhledu a zázraky. Nemocní byli uzdraveni přijímáním Anthonyho jednoduchého jídla. V roce 1067 napadli Rusko Kumáni. Princové - tři bratři: Izyaslav, Svyatoslav a Vsevolod - se rozhodli bojovat s predátory na Almě a přišli k Anthonymu pro požehnání; ale Anthony se slzami předpověděl princům nešťastnou bitvu a veliteli Šimonovi okolnosti, které budou následovat dlouho po bitvě. Brzy nato (1068) byla Anthonyho poklidná samota opět narušena každodenní bouří: Izyaslav, kterého Vseslav vyhnal z Kyjeva, se vrátil do Kyjeva a začal se na Antonína hněvat „za Vseslava“, protože si myslel, že Anthony dává Vseslavovi přednost. Svyatoslav v noci poslal pro Anthonyho a odvezl ho do Černigova; Přítel samoty si zde oblíbil pohoří Boldin, vykopal si v nich jeskyni a usadil se v ní. Jak dlouho žil Anthony v jeskyni Černigov, není známo; ze slov Nestora je známo jen to, že zemřel v Kyjevské jeskyni a právě v té, kde nedávno žil, poté, co se odstěhoval od bratří Pečerských; a Simon říká, že svatý Antonín zemřel rok před Theodosiem, který zemřel v roce 1074, požehnal a označil místo kostela sv. Matky Boží. Osamělý, samotářský život velkého Anthonyho následovalo během jeho doby i po něm mnoho lidí. Kroniky ukazují takové askety i v letech 1154 a 1174. Známí ortodoxní asketové samoty: Izák, Nikita, Vavřinec, Jan a Pimen, trpěliví Jan a Athanasius. Obzvláště úžasné jsou činy St. John the Recluse. "Opravdu blažený je ten, kdo se zasvětil vůli Boží," píše Polykarp, "a zachoval Jeho neposkvrněná přikázání, zachoval tělo i duši bez poskvrny těla a duše: Mluvím o svatém Janu Ctihodném, který se uzavřel na úzkém místě v jeskyni. Třicet let setrvával ve velké abstinenci, tělo potlačil celým svým tělem silným půstem." Nejprve tři roky po sobě trávil dva tři dny bez jídla a někdy i celý týden; těžké železo na těle zvýšilo závažnost hladu a žízně; ale tělesná vášeň nevyhasla. Odešel do jeskyně svatého Antonína a zůstal tam dnem i nocí a modlil se u jeho hrobu. Světec mu oznámil: "Jane! Johne! musíš se tu zavřít, abys alespoň oslabil zneužívání neviditelností a mlčením; Pán ti pomůže modlitbami svatých." A Jan se zavřel v nejužší a nejtemnější jeskyni; nadávky neustávaly; V této jeskyni bylo stráveno 30 let a 30 let bylo dobou bolestného boje. John nevěděl, co se sebou dělat, rozhodl se pro ještě obtížnější čin; vykopal díru, posadil se na hruď a přikryl se zemí; V této pozici jsem strávil celý velký půst; nohy ho pálily, žíly se mu svíjely, horko stravovalo jeho vnitřnosti; Jan se v duchu radoval, necítil oheň hříchu. Jen ta hrozná vize ho děsila. "Pane můj Bože, ty jsi mě opustil? smiluj se nade mnou, neboť ty jsi jediný, kdo miluje lidstvo," modlil se trpící. A když dokončil modlitbu, světlo zazářilo a strašlivý had, až dosud připravený ho sežrat, zmizel. A uslyšel hlas: "Tady je pomoc pro tebe, Johne; ale dej na sebe pozor, aby se ti nestalo nic horšího. Podle síly tvé trpělivosti ti to bylo dovoleno, takže budeš spálen jako zlato; Pán přiděluje těžkou práci silným a silným služebníkům a špatnou a snadnou práci slabým a slabým." Sám svatý Jan mluvil o takových skutcích jednomu bratrovi, který byl ve velké sklíčenosti. § 26. Pr. Feodosius, vedoucí hostelu Mnich Theodosius zavedl společný život a byl příkladem jeho dokonalosti. Theodosius se od mládí snažil svou duší žít pro Boha. Když ve 14 letech ztratil otce, neznal jinou útěchu než chodit do kostela. Jednou náhodou potkal cizí lidi; uchvácen myšlenkou na jejich čin s nimi tajně jde do svaté země. Jeho matka, která se o tom dozvěděla, ho dohoní, zbije, přivede do domu a na několik dní spoutá. Theodosius pokračuje v chození do kostela a vidí, že někdy není liturgie kvůli nedostatku prosfory, a rozhodne se prosforu upéct; V této lekci uplynou dva roky. Jeho matka ho přesvědčí, aby opustil zaměstnání, které považuje za nízké; syn pokračuje ve stejné práci další rok. Matka ho, ať už výhrůžkami nebo bitím, dožene až k odchodu do jiného města a tam s jedním presbyterem pokračuje v pečení prosfory. Po chvíli ho najde jeho matka a přivede ho zpět do domu. Potom mu vládce města, vida jeho pokoru a zbožnost, dovoluje zůstat ve svém kostele. Theodosius tajně objednává řetězy a nosí je. Jednou dal panovník hostinu; Theodosius se musel na pamlsek dostavit v čistém oblečení; při převlékání matka, která už o řetězech slyšela, uviděla na svém oblečení krev z řetězů a se vztekem řetězy ze svého syna sundala. Všechny tyto překážky svatého života neuhasily touhu po svatém životě ve Feodosii; touží po mnišském životě. V nepřítomnosti své matky odjíždí z domova do Kyjeva, najde Antonii a poté, co byl Nikonem tonsurován, začíná se svými činy. Bylo to v roce 1032. O čtyři roky později si matka přišla do Kyjeva pro svého syna: ale syn byl již tak silný na duchu, že matka sama díky jeho modlitbě změnila své touhy a zůstala v klášteře. Theodosius byl jmenován presbyterem. Život bratří, kteří se shromáždili k Anthonymu, byl obecně přísný, ale Theodosius se nešetřil. Jídlem byl žitný chléb a jen v sobotu a neděli - soči a pro nedostatek bylinné jídlo; aby měli chléb, dělali prosté ruční práce, a když si koupili obilí, sami je mleli; na konci matin šli do zahrady a kopali; po liturgii opět pracovat. Theodosius, silný v těle, převzal část díla od jiných; Nosil ostatním vodu, štípal dříví, mlel žito a všem bral mouku. Někdy za horké noci dal nahý muž své tělo jako potravu komárům a pakomárům, protékala jím krev a klidně roztočil vlnu. Na počátku roku 1062 zvolili bratři s požehnáním Antonína Theodosia za opata; Theodosius přidal ke svým předchozím činům tvrdou bdělost opata, postavil klášter a ubytovnu. V noci chodil kolem cel mnichů, aby viděl jejich život; Koho našel modlit se, děkoval Pánu; a slyšel-li rozhovor mezi dvěma nebo třemi, zaklepal na dveře a ráno dal mírné pokyny, jak věnovat pozornost své duši. Slovem i příkladem inspiroval své stádo k činům. "Každý den to dělal vlastníma rukama, přišel do pekárny a s radostí pracoval s pekaři, hnětl těsto, pekl chleba; učil, posiloval a utěšoval všechny slabé. Jednou před svátkem sklepník řekl, že nemá kdo nosit vodu, blahoslavený se spěšně postavil a začal nosit vodu"; jeden z bratří to viděl a spěchal, aby to řekl několika bratrům; běželi se podělit o práci s opatem. Jindy zase neměl kdo naštípat dříví do společné kuchyně. "Jsem nečinný," řekl opat a půjdu: nařídil bratřím, aby šli na jídlo, protože je na to čas, a sám začal štípat dříví. Na konci stolu bratři viděli, že jejich ctihodný opat štípe dříví a pracuje tak, vzali každý svou sekeru a připravovali dříví na mnoho dní.“ Při jídle se spokojil se suchým chlebem a zelňačkou bez másla; ale nikdy nebyl viděn zchátralého a neveselého u jídla. Nikdo ho nikdy neviděl ležet na boku ke spánku, ale obvykle usnul vsedě, a když se probudil, postavil se k modlitbě; Nikdy jsem si neumýval tělo vodou, kromě obličeje a rukou. Jeho šaty byly vlněné a velmi tenké, které často pokrýval záplatami, aby nebyla vidět vlasová košile na jeho těle; Často mu vytýkali jeho tenké oblečení, ale on výtku s radostí poslouchal. Jednou velkovévoda Izyaslav, který ho miloval a vážil si ho, nařídil u příležitosti pozdní hodiny, aby ho vzal na pozdním vozíku; sluha vidí mnicha v tenkých šatech a říká: ty, mnichu, zahálíš každý den, ale já žiju v nesnázích a pracech; sedni si na koně a já si lehnu na tvé místo a odpočinu si. Mnich si beze slova vyměnil místa a v klášteře zacházel se služebníkem tím nejlepším možným způsobem. Jeho noci ubíhaly beze spánku, v uplakané modlitbě za sebe a za své bratry, čehož si mnohokrát všimly církevní budíky, ačkoliv se Boží asketa snažil tento čin před lidmi skrývat. Taková práce očistila a povznesla jeho ducha natolik, že mnich obdržel dar uzdravování a vhledu a prováděl znamení podle své víry. Plný lásky k chudým a trpícím, pro které postavil dům, dal své poslední potřebným a byl stonásobně odměněn. Bojaři a princové přišli, aby se mu vyznali ze svých hříchů a poslouchali jeho pokyny; řekl všem pravdu s láskou a někdy i přísně. Princ Svyatoslav zažil to druhé a vyhnal svého bratra Izyaslava z Kyjeva. Poněvadž počet bratří velmi vzrostl a místo bylo přeplněné, zvolil ctihodný opat pro klášter jiné místo; různá znamení označovala založení nového kamenného chrámu ke cti Matky Boží; Po položení základů mnich Theodosius zemřel následujícího května 1074, 3 dny. § 27. Stylitový život. Ave. Nikita Nikita Choniates píše, že zvyk zachraňovat se na sloupu po vzoru svatého Simeonova Stolpnikova přetrval v Řecku až do 12. století. Tento obraz askeze, který byl neobvykle obtížný, našel na východě jen málo napodobitelů. Ve starověké ruské církvi je vidět jen málo stylitů: jsou známy pouze dva: Cyril, který byl později biskupem a velkým učitelem Turova, a sv. Nikita, stylit z Perejaslavlu. "Nikita, náš velký otec, se narodil a vyrůstal ve městě Perejaslavl (Zalessky). Když dosáhl plnoletosti, stal se přítelem publikánů, pracoval s nimi kolem soudců a způsobil mnoho zmatku nevinným lidem; Sbíráním nespravedlivých úplatků živil sebe a svou ženu." Takto to pokračovalo mnoho let. Jednoho dne šel do kostela a slyšel kázání Proroka: umy se a budeš čistý, sejmi ze svých duší špatnost a tak dále. Tato slova ho ohromila; Strávil celou noc bez spánku; nepravdy ležely na jeho svědomí jako kameny. Druhý den ráno šel za svými přáteli, a aby se pobavil, pozval je na večer k sobě. Když nakoupil, co potřeboval na pamlsek, nařídil své ženě, aby uvařila. Ale když začala vařit, spatřila nejprve krev na hladině vody, pak hlavu a pak další část lidského těla. S hrůzou o tom řekla manželovi. Přišel a viděl to samé. "Běda mně, který jsem velmi zhřešil!" řekl Nikita; a bez dalšího slova odešel z domu. Opat Nikitského kláštera, kam Nikita přišel, ho ustanovil, aby po tři dny stál u bran kláštera; Nikita udělal víc: šel a posadil se nahý na bažinaté místo; roje komárů a pakomárů ho sprchovaly a pokrývaly jeho tělo krví. Nikita odvezen do kláštera, nasadil si velmi těžké řetězy a zamkl se do sloupu. Tam se modlil za své hříchy, vystaven mrazu a horku. Několik let strávil v takovém výkonu a jeho duše byla naplněna milostí a oceněna darem léčení. Princ Michail Černigovský (tehdy ještě mladý a později mučedník) byl vážně nemocný a byl uzdraven sv. Nikitou; Po umístění kříže na místo uzdravení na něj blahoslavený princ zapsal rok a den události - 16. května 1186. Nedlouho poté zloději, kteří si spletli železné řetězy, které se staly opotřebovanými a lesklými, za stříbro, zabili ctihodného askety. Druhá třetina, mongolská. Od zpustošení Ruska Mongoly po rozdělení metropole 1237–1410 I. Katastrofy církve a šíření víry § 1. Devastace Ruska Mongoly Po více než 200 let Pán chránil svobodu lidu a církve v Rusku. Ale knížata Ruska nešetřila lid v jejich sporech toužících po moci; lid zase nezůstal věrný své povinnosti. A Pán seslal do Ruska strašlivou zkoušku – divokého Mongola. Nastal čas velkého utrpení. Na konci roku 1237 přivedl Batu do Ruska více než půl milionu divokých stepních lidí, žíznivých po krvi, loupežích a zmaru. Od knížat Rjazaně požadoval: „Ať je naše desetina ze všech vašich“. Knížata požádali velkovévodu o pomoc: ale slepota byla tak velká, že i uprostřed všeobecného neštěstí mysleli podle výpočtů drobné pýchy jen na sebe. Batu vzal Ryazan, ale ne jako obyčejný vítěz. Mongolové zajatce ukřižovali a rozřezali, nebo když jim svázali ruce, stříleli na ně, jako by to byli cíle; znesvětili posvátnost chrámů, čistotu panen a jeptišek, kněžských a urozených manželek; pálili kněze nebo potřísnili jejich oltáře krví. Rjazaň s kostely a okolními kláštery lehla popelem. Batu v Moskvě za věrnost víře a povinnostem zdevastoval Kolomnu a vylil krutost na guvernéra, odvážného křesťana Filipa, a zabil jeho obyvatele, od starce po nemluvně. Pak se přesunul k Vladimírovi. Smrt byla v mysli každého; nebyla síla, aby odvrátila strašlivé nebezpečí. Biskup Mitrofan vyzval, aby čelil smrti bez obav. Srdce všech se obrátilo k nebi. Princ Vsevolod a jeho manželka, bojaři a jejich manželky, chtěli přijmout bolestnou smrt v mnišské podobě; zbožný Mitrofan splnil jejich touhu. Hradby města byly proraženy a manželka velkovévody se svou dcerou, snachami a vnoučaty, mnozí z bojarů a lidí se zavřeli v katedrálním kostele s biskupem. Světec se s nimi a za ně modlil: "Pane, vztáhni svou neviditelnou ruku a přijmi v pokoji duše svých služebníků." Tataři chrám nejprve zapálili, pak do něj vnikli. A téměř nikdo z těch, kdo se připravovali na smrt, znovu nespatřil život: někteří se udusili v plamenech, jiní vypadli z meče svých nepřátel: „a tak odevzdali své duše do rukou Božích“. Ve stejném měsíci únoru 1238 vypálili Tataři 14 velkovévodských měst. George čekal na nepřítele na řece. City, a když se dozvěděl o smrti rodiny, modlil se k Bohu, aby mu dal Jobovu trpělivost. V urputném boji s Tatary padl Jiří zbaven hlavy; tisíce křesťanských vojáků sklízených smrtí; Vasilko, princ z Rostova, byl zajat. Tataři nabídli výměnu věrnosti křesťanské vlasti za Batuovo přátelství. "Temné království! Odpověděl křesťanský princ, neoddělíš mě od mého Krista, bez ohledu na to, jak těžké je mé neštěstí. Existuje Bůh a zahyneš, až se naplní míra tvých zvěrstev; bude z tebe vysávat krev svých věrných." Princ, vyčerpaný hladem, se modlil za spásu svých blízkých a nakonec děkoval Bohu, že umírá v nejlepších letech, smrtí hodnou křesťana. Tataři ho surově zabili; a byl znám jako otec sirotků a žebráků, impozantní ve válce a láskyplný k šlechticům, uctivý k duchovenstvu a upřímně milovaný všemi svými podřízenými. Batu byl se zkázou blízko Novgorodu, ale nečekaně se obrátil zpět. Obyvatelé Kozelska, slabí co do počtu, ale silní ve víře, mezi sebou prohlásili: "Náš kníže je nemluvně, ale my jako věrní služebníci pro něj musíme zemřít; zanechavše zde dobrou slávu, obdržíme koruny od Krista Boha v nebesích." Jak řekli, tak učinili: sedm týdnů bojovali s Tatary a všichni padli. V roce 1239 zdevastovaly Rusko tři samostatné masy Tatarů. Jeden zaútočil na Pereyaslavl a jeho katedrála byla zničena do základů; obyvatelé, včetně biskupa Simeona, byli zabiti. Obyvatelé Černigova odráželi druhé, ale Černigov zmizel. Třetí zdevastoval břehy Oky a Volhy. Lidé nevěděli, kam před strachem utéct. V roce 1240 přišel na řadu Kyjev, kolébka křesťanství v Rusku. Obyvatelé Kyjeva bránili svatyni Ruska s naprostou nezištností: po krvavé obraně na hradbách se každý slavný chrám proměnil v pevnost; ale jeden po druhém padaly: katedrála sv. Sofie, chrám desátků a Pečerská lávra. A všechno bylo buď vykradeno, nebo spáleno a zničeno. Volyň a Červonnaja Rus zažily totéž. Tak se na Rusko vylil Boží hněv! Test jí ale nebyl přidělen na krátkou dobu. Rusko se na dlouhou dobu stalo přítokem divokých Mongolů. § 2. Svatý mučedník Michael, kníže Černigov Mongolové, kteří zotročili Rusko, byli nejprve pohané, pak se stali mohamedány. Zatímco byli pohané, byli s křesťanstvím jako s každou vírou docela trpěliví; to vyžadovala listina Čingischána. Ale pro divokého dobyvatele je jeho svévole nejvyšší. V roce 1246 dostal vznešený princ Černigov Michail rozkaz, aby se objevil v hordě, kde se objevili další princové. Poddaný osudu Nejvyššího se obrátil ke svému duchovnímu otci o požehnání a vedení. Řekl mu, že mnoho knížat šlo do hordy, ale jen málo z nich zůstalo věrných křesťanskému svědomí, „procházeli ohněm, klaněli se keři a slunci a ničili své duše pro slávu tohoto světla; „Ty, princi, nedělej to,“ dodal zbožný zpovědník. „Rád bych,“ odpověděl princ, prolil svou krev pro Krista. Princ odešel do Batu se svým přítelem bojarem Theodorem a jeho synovcem, rostovským princem Borisem. Batu dobře věděl, co dělal každý ruský princ, co dělal Michail; a Michael miloval svatou víru a z lásky k víře silně povzbuzoval své bližní ke vzpouře proti Tatarům. Batu nařídil, aby byl Michail vpuštěn do svého sídla jiným způsobem než v souladu s rituály mongolské víry nebo pověr. A tak je princ postaven tváří v tvář, nikoli před jednoduchými obřady předání králi, ale přímo před pohanstvím. Odpověděl: "Křesťané nemohou procházet ohněm a uctívat to, co se zde uctívá; taková je křesťanská víra! Zakazuje se klanět stvořením a modlám." Mágové oznámili Batuovi, že Michail neposlouchal jeho vůli, a sdělil svou odpověď. Batu začal vřít hněvem a nařídil princi prostřednictvím ministra říci: „Vyber si buď - život nebo smrt; pokud neprojdeš ohněm a nebudeš uctívat keř a slunce nebo modly, zemřeš zlou smrtí; splň svou vůli a obdržíš knížectví. Princ řekl: „Jsem připraven se poklonit králi: Bůh mu svěřil slavnou moc nad pozemskými královstvími; ale tomu, čemu se zde klanějí, se sklonit nemohu. Marně ministr Eldega prince přemlouval a smrt prezentoval jako neposlušnost. Princ odpověděl: "Jsem připraven prolít svou krev za svého Krista." Marně princ Boris a bojaři přijali pokání za prince. ulice Michael řekl: „Nechci být křesťan jménem, ​​ale chovat se jako pohan. Jeho přítel Theodore ho také podporoval proti pokušení lásky k jeho ženě a dětem. Ministr a další pokračovali. "Neposlouchám tě," odpověděl princ naposledy; Nezničím svou duši." Sundal svou knížecí čepici, odhodil ji a řekl: „Pryč se slávou porušitelného světa; Nepotřebuji ji!" Eldega šel do Batu; a zpovědníci začali zpívat písně chvály mučedníkům a přijali společenství s náhradními Dary. Objevili se zabijáci a vrhli se jako zvířata na prince, natáhli ho a bili ho pěstmi do srdce; hozeni na zem a pošlapáni, biti a mučeni; nějaký odpadlík Doman usekl princovu hlavu. Theodorovi bylo slíbeno Michaelovo knížectví, ale on odmítl a také přijal mučednickou korunu. To bylo v roce 1246, 20. září. V roce 1270 byl chán Mengu-Temir informován, že Roman, princ z Rjazaně, se rouhá velkému králi a jeho víře. Mengu-Temir vydal rozkaz, aby si s ním udělali, jak chtěli. Tataři ho přinutili ke své víře. Princ otevřeně hovořil o svém přesvědčení. Tataři mu zakryli ústa kapesníkem a začali ho mučit strašlivou brutalitou. Rozřezali jeho tělo na kusy a odhodili je do stran; když zůstalo jen tělo, strhli kůži a hlavu napíchli na kopí. A tak věrný Říman, zbožný a vychovával své děti ve zbožnosti, „které se utrpením staly jako Jákob Perský, získaly utrpením neporušitelnou korunu“. § 3. Vztahy mohamedánských Tatarů ke křesťanství; Svatý Michail princ z Tveru Další nebezpečí se pro ruskou církev otevřelo, když se Mongolové stali mohamedány. Naštěstí k tomu druhému nedošlo náhle a ne bez zrušení Chinggisovy yasy jako státního zákona. Uzbek (chán z roku 1313) byl první, kdo nejen sám přijal mohamedánství, ale také prohlásil islamismus za dominantní víru mezi Tatary: „konvertoval, říká Abulgazi, svůj lid k islamismu“. Berge (od roku 1257), Batuův nástupce, byl také mohamedán: ale, jak ukazují záležitosti Uzbeka, islamismus tehdy nebyl zaveden ani mezi Bergovými příbuznými, ani mezi jeho poddanými. Islamismus se všude vyznačoval fanatismem, zvláště když se poprvé objevil mezi lidmi; Používal ve svůj prospěch krutá opatření a silná pokušení, zatímco sám o sobě je návnadou na smyslnost. Starobylé vyprávění přímo říká, že když Uzbek „přijal neplodnost, zvláště nešetřil začátek křesťanské rodiny“. Michail Jaroslavič, princ z Tveru, byl svědkem první zkušenosti s divokou, i když neobjevenou mohamedánskou krutostí Uzbekistánu. Michael, vychovaný ve zbožnosti ctnostnou matkou, se staral o své poddané, nechtěl věci druhých a byl připraven obětovat své. Bohužel, George, princ moskevský, jeho synovec, takový nebyl; Tři roky se plazil v hordě, obdarovával šlechtice a nakonec toho dokázal tolik, že mu Uzbek dal svou sestru a s ní titul velkovévody. S davem Tatarů a jejich guvernérem Kavgadijem se vrátil do Ruska a požadoval pro sebe nejen pocty velkovévody, ale i země, které Michail vlastnil. "Buď velkovévodou, pokud se to carovi líbí," řekl Michael Georgeovi: "Prostě mě nech jako mého dědice." Jiří začal vypalovat vesnice a města, ale byl zcela poražen. Když Michail přijal Kavgadyho a se ctí ho propustil, nechtěl prolévat krev a řekl Georgovi: „Nechť o naší věci rozhodne vůle krále. Bohužel Georgijevova manželka zemřela v Michailově zajetí a Georgie spěchala k hordě s penězi a pomluvami. Michail s čistým svědomím nespěchal: ale tam se ho dožadovali; což znamenalo, že už byl obviněn; synové požádali, aby šli k hordě místo svého otce. Michael řekl: „Mým lidem to způsobí potíže a já se o ně musím postarat,“ a šel k jisté smrti. Tam, když bylo příliš jasné, že bude mučen, když už měl krk zatížený těžkým blokem, když ho zradili k ostudné hanbě, mu bojaři nabídli: "Princi! Nyní jsou průvodci a koně připraveni, spěchej do hor zachraňovat životy." Kníže odpověděl: "Nedej bože na to ani pomyslet: zachráním se, ale vystavím lidem potíže: co mě tam bude čekat?" Kavgady, soudce a žalobce, nezapsal, čím vyvrátil pomluvu svatého knížete na soudu; Z tohoto důvodu se princ připravil na svůj mučednický osud a trpitel byl vydán k ostudné, bolestné smrti. To bylo v roce 1318. § 4. Zvláštní ochrana Boží pro křesťanství před Tatary Kromě ochrany, kterou Prozřetelnost prokazovala ruské církvi na běžné cestě řízení osudu království, ruská církev z mimořádných událostí viděla, že je s ní Bůh, kterého uctívala. Nikdy více, nikdy hmatatelněji, nepocítilo Rusko, jak jej zastiňuje přikrývka Matky Boží, jako v těžkých dobách Tatarů. V roce 1380, poprvé po Batu, museli Rusové bojovat nikoli s jednotkami hordy, ale s celou hordou Kipčaků. Hordy Mongolů a jeho stoletá moc nad Ruskem byly hrozné. Všichni se modlili v kostelech. Velkovévoda Dimitri Ioannovič hledal pomoc u Pána; Sergius, bohabojný, mu ve jménu Boha řekl o osudu bitvy a oživil velkovévodu; předpověděl mu jak smrtelné krveprolití, tak vítězství nad Mamai, smrt mnoha, ale ne velkovévody; pokropil vojevůdce svěcenou vodou; jmenoval dva mnichy za Demetriovy společníky a chránil je znakem kříže na schématech a řekl: "Tady je nezničitelná zbraň! bude pro vás místo přileb." Když vedl princ stál se svými jednotkami již na březích Donu: pomyšlení na mnoho nepřátel mnohé vyděsilo; to byly rozhodující okamžiky, kdy bylo nutné buď vstoupit do smrtelného boje, nebo boj odmítnout; a v těchto chvílích víra plná milosti poslala správné rozhodnutí: „jdi princi, směle,“ napsal svatý Sergius: „Bůh Trojice je tvou pomocí.“ Mnozí padli v krvavé bitvě, ale Bůh je věrný, Mamai byla poražena. V roce 1395 se nad Ruskem shromáždil ještě hrozivější mrak. Tamerlán, vítěz východu, vítěz Tokhtamyshe, pochodoval na Rusko. Všechny moskevské kostely byly otevřeny od rána do pozdní noci: lidé se postili a modlili se slzami, aby odvrátili Boží hněv. Velkovévoda Vasilij požádal metropolitu, aby přinesl z Vladimíra ikonu Matky Boží, s níž bohamilný princ Andrej porazil Bulhary. Nesmírné zástupy lidí potkaly Matku Boží se slzami a na kolenou; Od všech se ozval jeden hlas: Matko Boží! zachránit ruskou zemi! A Matka křesťanů zachránila Rusko. Právě v den a hodinu, kdy se obyvatelé Moskvy setkali se zázračnou ikonou na Kučkově poli, Tamerlán, vyděšený vidinou Světlonosné ženy, spěšně opustil Rusko. Takže Tamerlánovi, aniž by způsobil újmu Rusku, uspěl pouze to, že naštěstí pro Rusko rozdrtil hordu Kipčaků. "Máme prince," napsal profesor. Cyrile, my, kteří jsme viděli slavné a velké zázraky nejčistší Lady Theotokos, zůstáváme s duší a srdcem radovat se, se strachem přemýšlet o tom, jak nás Bůh v poslední generaci této generace zaručil svou nejčistší hmotou, abychom tak zázračně osvobodili křesťanskou rasu před invazí cizích nepřátel. § 5. Obrácení některých Tatarů ke křesťanství Z Mongolovy lhostejnosti k víře, z jeho hrdé důvěry v moc nad světem udělenou meči, nelze očekávat velká vítězství pro křesťanskou víru: svatá víra neschvaluje vášně; Islamismus byl přijat Mongoly místo pohanství, protože byl potravou pro smyslnost a vášeň pro válku. Nicméně křesťanská víra, víra uctívaná Ruskem, vyhrála nad Tatary soukromá vítězství. V roce 1265 metropolita Kirill otevřel diecézi Sarai a vysvětil Mitrofana na biskupa této tatarské diecéze. Některé památky jasně ukazují, že pastýř této diecéze žil v samotném táboře hordy. Saraiský arcipastýř kromě ochrany oslabených křesťanů žijících v hordě utěšoval i knížata, kteří přišli ke chánovi, a sloužil tak Tatarům jako lampa. Biskup Feognost ze Sarai již v roce 1301 navrhl patriarchovi otázku ohledně křtu Tatarů a přímo řekl, že někteří z nich vyjádřili přání být pokřtěni. Z historie je známo několik divokých větví naroubovaných do Kristova vinného kmene. To je především sv. Petr carevič je jasným příkladem toho, že přítomnost křesťanských pastýřů v hordě nezůstala bez vlivu na Tatary. Rostovský biskup Kirill přijel do hordy podle potřeb své církve a Bergai ho na jeho žádost laskavě přijal a mluvil o osvícení Ruska svatou vírou, o tom, jak pracoval sv. Leonty v obrácení rostovských pohanů, jak se u jeho hrobu děly zázraky ke slávě jména Kristova a moci Kristovy. Výmluvný příběh Bergajevova synovce, pozdějšího Petra, natolik zasáhl, že začal uvažovat o prázdnotě mongolského náboženství. Když Kirill příští rok znovu dorazil do hordy, princ, tajně od své matky a strýce, odešel s ním do Rostova, byl pokřtěn a postavil klášter u svatého Ignáce z Rostova, vstoupil do manželství a poté, co se stal vdovou, zemřel jako mnich. Baškak zároveň ze strachu přijal Boha od svatého křtu: rozhořčený lid Ustyug ho chtěl (1262) zabít: ale Bůh-Jan také zemřel jako spravedlivý. Princ Theodor z Jaroslavli se v hordě oženil s dcerou chána Mengu-Temira, který přijal sv. křest jménem Anna a následně se vyznamenal vysokou zbožností. Poté vidíme několik princů, kteří se oženili v hordě. Syn prince Bakhmeta, který přišel z hordy v Meščera v roce 1298, byl pokřtěn jménem Michail a pokřtil s ním mnoho Tatarů. S ledem. Princ John Kalita, z úzkosti v hordě, odešel do Ruska s několika Murzas, Murza Chet, a byl pokřtěn jménem Zachariáš; to je předek Godunovů a dalších bojarů. § 6. Pravoslavná víra v Litvě V polovině 13. století porazila pravoslavná víra jednoho ze silných litevských knížat. Voishelg, princ z Novogrodoku z Litvy, syn velkovévody Mindovga, se v pohanství těšil pouze vraždám a krvežíznivé krutosti; každý den zabil tři nebo čtyři lidi; nudil se, kdyby náhodou jednoho dne někoho nezabil. Nakonec se ho dotkla bázeň Boží a rozhodl se, že se nechá pokřtít: posvěcen blaženou vodou křtu v Novgrodku, nenáviděl slávu světa a v roce 1252 přišel k Danielovi, knížeti z Galichu, aby převedl Novgrodok, Volkovsk, Slonim na svého syna Romana, a sám složil mnišský slib za svůj pietní slib od Řehoře z Poloninského. strávil tři roky v exploitech; pak odešel na svatou horu Athos; ale pro nebezpečí času se tam dostat nemohl, vrátil se z Bulharska do vlasti; zde na březích Nemanu nedaleko Novgrodku založil svůj klášter a začal v něm asketizovat. Marně ho jeho pohanský otec mazlením a hrozbami nutil k návratu k pohanství: nechtěl o tom ani slyšet. Synové prince Gediminase, někteří za života svého otce, jiní po něm již byli křesťané. Koriyat-Mikhail postavil kostel sv. v roce 1329. Mikuláše v Lavrashevském klášteře poblíž Novgrodku. Narimund se od roku 1333 jmenoval Gleb. Lubart - Dimitrij, kníže Volyňský od roku 1337, byl vždy horlivým synem pravoslavné církve. Yavnut-John byl pokřtěn v Moskvě v roce 1345. Olgerd, v letech 1341 až 1377 litevský velkovévoda, byl nejprve ženatý s Marií, princeznou z Vitebska, poté s Julianou, princeznou z Tveru: ale po moci lačný válečník zůstal dlouho a tvrdohlavě pohanem. Za něho vstoupilo pohanství do otevřeného boje s křesťanstvím, ale o to slavnější bylo vítězství víry sv. Presbyter Nestor, zpovědník Olgerdovy první manželky, obrátil několik Litevců ke křesťanství, včetně dvou Olgerdových dvořanů a oblíbenců. Krev těchto vyznavačů a jejich příbuzného Eustatia byla plodným semenem křesťanství v Litvě. Kumets a Nezhilo, - tak se jmenovali bratři, Olgerdovi oblíbenci - poté, co přijali svatou víru, se neobjevili s ostatními, aby obětovali Znichovu ohni v chrámu Perkun, a přísně dodržovali půsty. To odhalilo jejich víru kněžím. Olgerd na naléhání kněží nařídil, aby byli bratři uvrženi do vězení. Strávili zde celý rok, sužováni hladem a vlhkostí vězení, ale zůstali pevní ve své víře. Další rok John, starší bratr, zeslábl a oznámil, že se vzdává křesťanství. Olgerd osvobodil oba bratry. Ale Anthony, ani z muk, ani z náklonnosti, přestal být upřímným křesťanem a byl znovu uvržen do vězení. Tentokrát byla jeho situace nesmírně bolestivá. Všechno, na co mohla zloba kněží přijít, bylo použito k poražení Antonyho pevnosti. Andělský klid, s nímž snášel utrpení, síla Kristovy pravdy promlouvající jeho rty, vzbudila mezi lidmi takové překvapení, že se do vězení hrnuly zástupy, aby viděly a naslouchaly Kristovu vyznavači. Jan brzy pocítil, že bez Kristova jména pro něj není žádná radost; důtky jeho bratra mu ležely jako kámen na srdci. Nakonec oznámil Olgerdovi: "Pane! Otevřeně vyznávám, že jsem zase křesťan, dělej si se mnou, co chceš, ale já už nezměním svatou víru." Olgerd se neovládl, vymlátil Johna z rukou a nařídil, aby byl předhozen Anthonymu. Vězení zpovědníků se stalo křesťanskou školou; Lidé tam spěchali, žasli nad trpělivostí trpících a mnozí tajně přijali křest sv. Kněží, vystrašení účinkem kázání svatých bratří, žádali Olgerda o rozhodný rozsudek nad nimi, a když dostali trpící k úplné dispozici, trápili je různými mučeními. 14. ledna byl Anthony oběšen; Doufali, že v Johnovi znovu uvidí slabost a déle ho trápili, ale 24. dubna byl oběšen. Umučení Antonína a Jana nejen nezastavilo dílo sv. víry, ale přispělo k jeho úspěchu. Příbuzný mučedníků Kruglets, rovněž Olgerdův dvořan, se obrátil ke Kristu, ohromen trpělivostí a slovy příbuzných sv. Olgerd, který si všiml, že už není pohan, nařídil ho zbít železnými tyčemi. Eustathius ani nedal najevo, že trpí. V polovině 14. století byl mladý duchovní katedrály Ustyug z milosti Boží zapálen touhou věnovat svůj život výchově Zyryanů - divokých synů severních lesů. Byl to svatý Štěpán. V Rostovském klášteře Zjevení Páně pod vedením Arsenyho, rostovského biskupa a bývalého knížete, studoval dogmata víry ze slovanských knih: „Touží po větší inteligenci,“ říká jeho autor biografie Epiphanius, byl ohromen řeckou gramotností. Zyryanština mu byla známá v jeho domovině v Ustyugu; a nyní ji studoval, aby do ní mohl překládat církevní knihy; To, co bylo třeba přeložit pro první seznámení Zyryanů s vírou, přeložil Stefan ze slovanského jazyka pomocí řečtiny. Takto se připravil na titul kazatel víry a požádal tehdejšího vládce moskevské metropole Gerasima, biskupa z Kolomny, o požehnání pro své dílo; a velkovévoda ho zajistil svým dopisem. S těmito výhodami dorazil k ústí Vychegdy hrubým, ale prostoduchým lidem a začal kázat pravého Boha. Prostí v srdci naslouchali s úžasem a pak byli pokřtěni; tvrdohlaví a zvláště kněží-mágové proti němu pobouřili lid. "Jak můžeme poslouchat, říkali, někoho, kdo pochází z Moskvy, která nás utlačuje daněmi? A koho poslouchat? mladého, nezkušeného, ​​neznámého kazatele, zatímco naši starší a mentoři říkají něco jiného." Stefan s nadějí v Pána pokračoval v kázání pravé víry podél pravého břehu Vychegdy. Když dosáhl ústí řeky Vym, kde se tehdy nacházelo hlavní osídlení Zyryanů, zvýšil počet křesťanů na tisíc a postavil chrám ve jménu Zvěstování Matky Boží. Aby ve skutečnosti ukázal prázdnotu idolů, obrátil jeden z nejznámějších idolů na popel. Lidé byli zděšeni. Stefan ve zkušenosti ukázal pravdu. Hlavní čaroděj Pama, Zyryanin otec a mentor, se dobrovolně přihlásil, že projde ohněm a vodou, a totéž požadoval od Stefana. "Nerozkazuji živlům," odpověděl pokorný Stefan, ale křesťanský Bůh je velký, jdu s tebou." Pama se zachvěla a dovršila triumf víry nad pověrou a podvodem. Lidé byli pokřtěni v zástupech a házeli modly Voipela a dalších do ohně. Po vytvoření dalších dvou kostelů sv. Stefan v jejich blízkosti založil školy. „Naučte permský lid číst a psát a přikazujte jim, aby se učili Knihu hodin a Knihu hodin a Píseň Davidovu“; Zároveň roztřídil studenty podle jejich schopností, aby „některé dal za kněze, některé za jáhny a naučil je psát permské knihy“. V roce 1383 požádal o dosazení biskupa pro Zyryany v Moskvě a sám byl vysvěcen. Poté vysvětil přirozené Zyryany jako kleriky, jáhny a kněze. "A jeho kněz," říká současník, slavená mše v permském jazyce, matina a nešpory a jeho kanovníci podle permských knih kanovníka a zpěváci provolávali všechny písně v permu." Nádherný obrázek! 60 verst od Usť-Sysolska na řece Sysol založil světec klášter Stefan a 165 verst další, Uljanovsk. V prvních třech stoletích po Štěpánovi se bohoslužby zpívaly v zyrijském jazyce. Světec se také se vší láskou staral o vnější pokoj nových dětí víry Kristovy. Během hladomoru jim dostal chleba od Vologdy; cestoval do Novgorodu a Moskvy, aby požádal o jejich ochranu před nespravedlností a loupežemi; lidé ho nazývali svým otcem. V roce 1396 sv. Stefan zemřel v Moskvě poté, co strávil 18 let v apoštolských pracích. § 8. Stav osvícení Plamen Batu zničil památky vzdělání ve všech částech Ruska, s výjimkou Novgorodu; a mongolské jho dávalo prostor pouze smutku a sténání nad běžnými katastrofami; Dočasné vpády Tatarů ohněm a mečem, nešťastné občanské rozbroje knížat zastavily to, co začali pro osvětu, zničily to, co dokázali dělníci víry a zbožnosti. Jedno galichské knížectví s Volyní v první polovině mongolského období požívalo mír a svobodu pro rozvoj života lidí: ale i to padlo. Divoký Mongol byl stejně divoký po osvícení jak v pohanství, tak v mohamedánství, nemilosrdně pálil hromady knih, které byly shromážděny a chráněny před jeho barbarstvím. Tak byli mezi knížaty jihu učeni a osvíceni; ale v severním Rusku kniha. Michail Alexandrovič z Tveru odešel do Novgorodu studovat gramotnost u arcibiskupa. Podle toho zbývá soudit srovnávací vzdělání duchovních jižních a severních. Na severu, pouze v Novgorodu, bohatém na obchod, měli dostatek svobody a prostředků, aby se mohli věnovat vzdělávání. Svatý Mojžíš tam horlivě šířil duchovní vzdělání; bojaři ochotně přišli poslouchat jeho sladké rozhovory; Na vlastní náklady podporoval písaře a nařídil opisování knih. Na zbytku severu je teprve od poloviny 14. století patrný pohyb k lepšímu - ke světlu poznání. Svatí Alexij a Cyprián se velmi starali o rozptýlení mongolské temnoty. § 9. Studium Písma svatého Blahoslavený Serapion z Vladimíra napsal svému stádu: „Slyšíte-li lidské bajky, přiblížíte se k božskému písmu. K naplnění tohoto svatého pravidla je třeba přičíst onen potěšující jev v ruské církvi této doby, že její pastýři povstali v poznání víry nejen před ruským lidem, ale také před moderními pastýři Západu; na západě, v této temné době, podle definice biskupů, byli imaginární čarodějové a čarodějky upalovány na hranici, utopeny v řekách; a Serapion z kazatelny striktně odsoudil takovou neznalost některých ze svého stáda. Vzácnou památkou hodnou pozornosti Božímu slovu je evangelium sv. Alexise, napsané jeho vlastní rukou v roce 1355, kdy byl v Konstantinopoli, a tedy kdy mohl mít v rukou ty nejlepší kopie originálu. Při srovnání tohoto evangelia se slovanskými opisy, které mu předcházely, a řeckým originálem vychází: 1) text světce je v mnohém nepodobný slovanským opisům, které mu časově předcházely; 2) jeho text obsahuje nejen opravy chyb slovanských písařů, ale nový překlad z originálu; 3) rozdíl mezi jeho překladem je jeho doslovná blízkost k řeckému textu. „Tento světcův čin, slovy moderního arcipastora Církve, je důležitý mimo jiné proto, že jeho prostřednictvím Bohem osvícený světec dříve odsuzoval nesprávné mínění lidí, kteří dodnes tvrdí, že v posvátných a církevních knihách je nepřípustné opravovat přepisovačův překlep a nahrazovat nesrozumitelné slovo překladu a opak je pravoslaví. Uvěřil a napravil; a proto zjevně takto neuvažoval. Svatý Cyprián také pracoval pro Písmo sv. Sestavil překlad žaltáře, dosud známého v originále. Překlad byl omezen na to, že slova a výrazy překladu, které se zdály nejasné, byly nahrazeny jinými, ale zároveň bylo zahrnuto poměrně dost srbských slov a výrazů. Svatý Štěpán, jak viděli, přeložil žaltář, vybral čtení z evangelia a apoštola a přísloví do permského jazyka. Pouhé odhodlání udělat něco takového znamenalo pro věc víry hodně. Bylo potřeba přeložit slovo Boží do permského jazyka; a je to přeloženo. Stefanovi nejlepší současníci, zvláště v Moskvě, se dívali na Stefanovo dílo s potěšením a porovnávali Stefana s osvícenci Slovanů. Pouze "není nic na mysli," poznamenává Epiphanius, "rozhodující se: proč byla vytvořena podstata knihy Permské charty? A před tím dlouho nebyla v Permu žádná gramotnost... Kdyby jen byla potřeba, hodnější než ta ruská, podstata je připravena, dopis." Ale tímto způsobem mluvili jen ti, kteří měli špatný smysl. § 10. Blahoslavený kazatel Serapion: vzhled padělaných spisů Čas nás připravil o mnoho, čím naši pastýři utěšovali a poučovali své stádo, které trpělo pod jhem cizinců. Zůstaly jen fragmenty a stopy jejich práce. Slova blahoslaveného Serapiona, vladimirského biskupa, dříve archimandrita Pečerské lávry, jsou tak krásná, že nelze než litovat, že jsou jen čtyři; a ze samotných slov Serapiona je jasné, že pronesl mnoho učení. Dnes již známá slova jsou upřímným rozhovorem mezi pasteveckým srdcem a jeho stádem, srdcem naříkajícím nad neštěstím doby a ještě více nad neřestmi doby; v nich mluví výmluvnost srdce, je vidět dar řeči a je vidět znalost Božího slova. Bulharsko, kde se Bogomilové zformovali z pauliků a kde od roku 1195 získali občanskou nezávislost, ale nezískali výrazné duchovní vzdělání, - Bulharsko se sousedním Srbskem přeneslo do Ruska vše, čím se lidé jako Bogomilové mohli utěšovat - apokryfní díla, příběhy vymyšlené dětskou fantazií, nebo dokonce zcela nečisté. V jednom seznamu církevní listiny se za seznamem užitečných a škodlivých knih říká, že článek o zakázaných (odříkaných) knihách byl do této listiny zařazen z modlitební knihy metropolity Cypriána. Z této poznámky je zřejmé, že starořecký článek o užitečných a škodlivých knihách ve slovanském překladu a s doplňky byl zveřejněn péčí metropolity Cypriana Srba; Snad sestavil překlad a dodatky. Vzdělaný farář věděl ze zkušenosti své vlasti, do jaké míry jsou falešné spisy používány lidmi neznalými pravé křesťanské osvěty a jak škodí víře a zbožnosti. Proto varoval ruskou církev. § 11. Strigolniki a jejich výpověď V roce 1371 se v Pskově objevilo schizma, které se později rozšířilo do Novgorodu. Jistý Karp, umělecký strigolnik (který stříhal vlasy), a jáhen Nikita začali schizma poukazem na nepokoje duchovenstva a odmítli hierarchii životů některých. Předmětem zvláštního pokušení byla především skutečnost, že duchovní, jak se říkalo, byli jmenováni do kněžství za úplatek. Ale jeden krok k omylu s sebou nese další a třetí. Poté, co se Karp a Nikita stali soudci hierarchů, zašli tak daleko, že se ve všem oddělili od svatého. Kostely; už se nechtěli účastnit všeobecných modliteb církve, zakazovali přijímat křest, odpuštění hříchů a eucharistii od kněží a odmítali připomínku zesnulých prostřednictvím bohoslužeb a almužen. Řeč Karpa a Nikity našla posluchače v Pskově a poté v Novgorodu. V roce 1375 prohlásil novgorodský arcibiskup Nikitu za zbaveného a spolu s Karpem jej exkomunikoval z církve. Neopatrná žárlivost prostých srdcí se šířila dál - popadli Karpa a jeho dva kamarády a hodili je do Volchovů; "V evangeliu je psáno," řekl prostoduchý zápal, "pokud někdo způsobí, že někdo klopýtne o tyto maličké, je pro něj lepší jíst, aby mu spadl mlýnský kámen na krk a utopil se v moři." Ale to, co dělají jen podle pohybu citů, je někdy rychle odsouzeno; Karp začal být brzy litován a pak jeho tajní stoupenci našli vášnivou účast na jejich věci; Tato účast se zrodila především proto, že Novgorod a Pskov, které se vyznačovaly duchem vzpurné svobody, byly tehdy zatíženy svou podřízeností metropolitovi a velkovévodovi. Proto bylo nutné požádat o pomoc dvůr konstantinopolského patriarchy. Dionysius, arcibiskup suzdalský, přinesl roku 1381 poselství patriarchy Nile z Konstantinopole do Pskova, kde bylo schizma obzvláště silné. Novgorod se vzbouřil a postavil proti sobě velkovévodský dvůr. V roce 1394 přinesl biskup Michael z Betléma rozsáhlé poselství od patriarchy Anthonyho. Vzrušení opadlo. Ale v Pskově stále byli tajní stoupenci, kteří byli později odhaleni za metropolity Fotia. Výzvy patriarchy Anthonyho jsou silné, výpovědi důkladné, odpovědi odrážejí každou otázku Strigolniků; je v nich vidět zbožná ruská duše a na jejich sestavování se s největší pravděpodobností významně podílel mnich Athanasius, žák mnicha Sergia, který žil od roku 1392 v Konstantinopoli. Pro schizmatiky současné doby jsou velmi potřebné. „Vězte,“ učil patriarcha, že ten, kdo se odděluje od Církve, je oddělen od samotného Krista... Poslouchejte mě, On mě naslouchá, odmítněte Mě, Ten, kdo Mě poslal, je odmítnut. Opravte se, Strigolnikové; apoštol říká: podrobte se svým mentorům, protože budou bdít nad vašimi dušemi, protože mají slovo, aby za vás zaplatili v den soudu... Dathan a Abiron, vzbouřenci, na sebe vzali kněžství. A Bůh se na ně rozhněval a země je pohltila. Takže nyní Strigolnikové, kteří nemají ani kněžství, ani posvěcení, ustanovili se jako učitelé z ješitnosti a arogance... Kristus vyvolil apoštoly, apoštolové jmenovali biskupy, dar kněžství a posvěcení byl přenesen skrze svěcení biskupů.“ „Když kněz slaví liturgii, je třeba na něj hledět jako na Krista, který večeří s apoštoly, a přijímat od něj eucharistii jako od samotného Krista... Nezbývá než soudit se pouze podle apoštola, a tak přejít k tajemství... Řekněte mi, heretici: odkud chcete kněze? dostaneš kněze, podle tvé prokleté víry Sestoupí pro tebe Kristus skutečně podruhé?... A jak se opovažuješ vyčítat svatým církevní útraty (protorové), když apoštol řekl: duchovní se živí kostelem, a oltářní děvčata se dělí s oltářem, vkládají se jako učitelé do ovcí, ale nepamatují se tam pro ovce? je zloděj a lupič, zabíjíte lidi zbraněmi a vy, Strigolniki, zabíjíte lidi duchovní smrtí a odstraňujete je z nejčistších tajemství Kristova těla a krve. Opravdu nechápete, co je psáno v evangeliu: lámal jsem chléb a dával učedníkům... Přijal jsem kalich vína a vzdal chválu svým učedníkům: pijte z něj všichni, hle, toto je má krev nového zákona: hle, toto čiňte na mou památku? Nyní tedy kněží konají bohoslužby na památku spásného Kristova utrpení. Ten, kdo se vzdaluje od těchto nejčistších tajemství, není křesťan." Patriarcha Božím slovem odsuzuje drzost Strigolníků, kteří vyčítají chování kléru, říká: „Vy, Strigolnici, říkáte, že Pavel nařídil učení obyčejného člověka. Ale to se tehdy říkalo, jak to bylo pohanství, a ne vám, kacířím... Říkáte: sbírají mnoho majetku. Ale to není na vás, Strigolnikové, abyste to posuzovali; Bůh nebo první světec soudí. Proč si děláš hlavu, když jsi noha? Nebo proč se jako ovce oblékáš za pastýře?... Strigolniki přikazují zemi, aby činila pokání? Ale země je tvor bez duše, neslyší a neví, jak odpovědět nebo pokárat hříšníka.“ Tím, že odsuzuje ty, kteří odmítli památku zesnulých, odhaluje obecný zvyk starověké církve. "Jan Zlatoústý napsal: Jestliže jsi ve svém životě nedal almužnu, dej i po smrti... jestliže zanecháš svůj majetek svým dětem, napiš díl Kristu a svým dětem, aby dávali podle tvé duše." Představuje případ z Prologu a další z Pečerského paterikonu. Ti, kteří měli rádi strigolníky, o těchto učitelích říkali: nevykrádají panství a nesbírají. Patriarcha odpovídá: „Farizeové byli stejní, postili se dvakrát týdně, celé dny nejedli; celníci a hříšníci však přišli ke Kristu s vyznáním a byli spaseni a farizeům bylo řečeno: Běda vám, zákoníci a farizeové! § 12. Poruchy při bohoslužbách od Tatarů Více než osvícení trpělo vnější uctívání nepořádkem od Tatarů. Na obrovském území, od Bílého jezera po jižní Galich, za sebou Batu zanechal popel a poušť: chrámy Boží byly zničeny požárem nebo zůstaly hromadou kamení; náčiní, ikony, knihy se staly kořistí rouhačského predátora; pomazaní kněží a jáhnové s šedými vlasy byli zabiti a mladí byli odvedeni do zajetí. Pravda, Mongolové později povolili křesťanské bohoslužby a Rusové zůstali se svou dřívější vřelou láskou k modlitbě a chrámům Božím. Ale muselo uplynout hodně času, než vnější uctívání mohlo získat zdání pořádku a slušnosti. Nebylo snadné postavit chrámy, získat náčiní, knihy, ikony, zejména proto, že vrstvy poplatníků byly zatíženy tatarskými daněmi; Uprostřed zpustošení a chudoby bylo ještě obtížnější najít schopné služebníky Božího oltáře. Drzá svévole divokého, hrdého Mongola mezitím srovnala se zemí, co si sám nechal postavit, a vydrancovala, co dovolil považovat za svaté. Proto se v kronikách často setkáváte s poznámkou: Tataři přišli a vypálili kostely a kláštery, vypálili nebo vyloupili v Rostově, upálili v Kostromě, Perejaslavlu atd. § 13. Starost farářů o bohoslužebný obřad Vzhledem k tomuto stavu vnějších okolností se pastýři Církve snažili, jak jen mohli, čas od času různými opatřeními obnovit řád vnější bohoslužby. Na koncilu v roce 1274 metropolita Kirill nařídil několik pravidel pro uctívání. Biskup Theognostus ze Saranu položil Radě patriarchů v Konstantinopoli mnoho otázek o bohoslužbách a dostal odpovědi. Zvláště pozoruhodné jsou pokyny metropolity Cypriána o řádu bohoslužeb, které se k nám dostaly v jeho dvou dopisech Pskovu a v jeho odpovědích opatu Athanasiovi. O prosforě čteme tento pokyn od svatého Athanasia: „Není rozdíl v tom, zda je prosfora (ve skutečnosti určená pro beránka) s křížkem nebo přinesená jako dar, pokud je na přineseném daru křížek, i když je to dar, může být použit pro beránka.“ Zde je vidět starost o nejdůležitější prosforu nezbytnou pro liturgii. Ale zároveň je jasné, že do chrámu byla přinesena nejedna prosfora. Kolik jich přivezli? V ruských misálech 13., 14. a dokonce 15. století není zřetelně zobrazeno více než pět prosfor: beránek, ke cti Matky Boží, ke cti svatých, pro biskupy a všechny živé, pátý pro mrtvé (2). Metropolita dal Pskovcům pokyny, ve které dny se má slavit liturgie Bazila Velikého a že bez hroznového vína se liturgie neslaví. Napsal jim, pokud je jedno z duchovních dětí hodné přijímání a vy se podle uvážení důstojnosti rozhodnete učit ve velký den (Velikonoce) nebo o narození Krista nebo v jiný svatý den: pak učte na mši. Když jáhen říká: přistupujte s bázní Boží a vírou, tehdy přišel ke královským dveřím s rukama zkříženýma na hrudi.“ Tato slova ukazují, že tehdy bylo ještě dost uctivé horlivosti pro Svatá tajemství; byli komunikováni několikrát do roka. Tuto myšlenku vidíme v Metropolitanově dopise Athanasiovi; zde říká: „Ať je mladý nebo starý, nic mu nebrání v častém přijímání, pokud vede čistý život a otevírá své myšlenky upřímností. Cyprián napsal Pskovcům: „A až dosud jste křtili děti, drželi je ve svých rukou a lili na ně vodu: pak je tento křest nesprávný; Hle, posílám vám správný a přesný křest; jednejte podle něj sami a přikažte všem ostatním, aby dělali totéž. Následně se v Novgorodské diecézi a za metropolity Cypriána konal křest litím. To nepochybně záviselo na častých obchodních vztazích Novgorodu a Pskova s ​​Latiny. O manželství Cyprián píše Athanasiovi: „Není hoden, aby opat nebo mnichový kněz konal svatbu: to je práce světských kněží, nikoli mnicha; mnich může pokřtít dítě pouze v případě krajní potřeby. Je známo, že podle zvyku konstantinopolských patriarchů, kteří uzavírali sňatky králů, uskutečňovali ruští metropolité a biskupové sňatky knížat ve 13. a částečně i ve 14. století. Naši hieromoni chtěli pravděpodobně následovat příkladu biskupů. § 14. Násobení bohoslužebných knih a obřadů Z písní řecké církve, sestavených během tohoto časového období, bylo jen málo přeloženo pro ruskou církev; Výjimkou byly některé modlitby a písně patriarchy Filothea, který často komunikoval s ruskou církví. Ale písně a modlitby předchozích dob byly v té době již všechny známé v ruské církvi, ale nebyly používány všude. Volyňský kronikář, počítající dary haličského knížete Vladimíra různým kostelům, ukazuje mezi dary tyto liturgické knihy: Evangelium, Apoštol, Paremeynik, Prolog na 12 měsíců, Život velkomučedníka. Demetrius, 12 knih Menaion s písněmi, Triodion, Octoechos, Irmolog, Servisní kniha, Modlitební kniha pouze s ranními a večerními modlitbami. Takže mezi lety 1272 a 1284 byly v ruské církvi překlady bohoslužby Menaions s kanovníky Theophanes a Josephem, spisovatelem hymny, což nebylo vidět před mongolskou invazí. Ale bohatý, zbožný princ z Haliče mohl obdařit lyubomlský kostel sv. Jiří pouze 12 Menaiony, kromě Triodi a Octoechos; různým dalším církvím daroval, jak praví tatáž kronika, pouze evangelium a apoštola s dodatkem Modlitební knížky. Důvod je jasný – vysoké náklady na ručně psané knihy; zbožný kníže zaplatil za jednu modlitební knížku „8 hřiven kun“, t. j. více než 11 rublů. ser. Lze si tedy myslet, že a) v průběhu 13. a 14. století, vzhledem k tehdejší situaci v Rusku, byly plné služby Menaiony pro městské ruské kostely vzácností; b) místo nich se spokojili s bohoslužbami setkávání o velkých svátcích a ve dnech slavných světců. Obě myšlenky potvrzují staré seznamy liturgických knih, které se k nám dostaly; z rukopisů 14. století vidíme téměř jen Trefologie, tedy sbírky bohoslužeb ke svátkům Páně a Matky Boží a ke dnům slavných světců. Kolem roku 1295 obdržel kyjevsko-pečerský archimandrita Dosifei od Athosu zprávu „pořadí, jak jednotlivě zpívat 12 žalmů“. Metropolita Theognostus na žádost velkovévody objednal překlad Trebniku z kopie přivezené z Řecka, pravděpodobně proto, že obsahovala něco, co u předchozích Rusů nebylo. Opat z Visoty Athanasius, přítel Cypriánův, odešel do Konstantinopole, tam se zabýval překlady liturgických knih a snad jako první doručil do Ruska církevní listinu s různými aplikacemi na konkrétní případy, ovšem bez kapitol Markových; zatímco dříve se spokojili se Studitskou chartou z doby Theodora Studita. V souladu se statutem Theodora, který v Rusku neztratil svůj význam, doba Feodorova; a dodatky Josefa hymnografa v Triodionu byly pravděpodobně ponechány na svévoli překladatele a písaře. Nárůst liturgických knih a obřadů v mongolském období ruské církve tedy nebyl ještě příliš výrazný. § 15. Rozdíly v bohoslužebném řádu a úsilí metropolity Cypriána zajistit jeho jednotnost Bez ohledu na zmnožení řeckých hodností v ruské církvi se během 400 let nemohlo do liturgických knih ruské církve nezapsat několik rozdílů a zkažeností. Nechápeme rozdíly ve znamení kříže a dalších podobných, které se s úzkým spojením s Řeckem ukázaly mnohem později než metropolita Cyprián. Existovaly i další rozdíly, ale ty, ke cti pravoslaví, nebyly předmětem přetrvávajících sporů. Rozdíly závisely především: a) na písařích, u nichž jsou chyby běžné a mohou být i dědičné; b) pak - rozdílná doba při sestavování a překládání písní a bohoslužeb přinesla rozdíly v knihách a ve správě bohoslužeb a svůj podíl na rozdílech přidalo i roztříštění Ruska na osudy. Ve své době četl svatý princ Michail více žalmů, než začali číst později. V Stichirarion of the Studite Charter, sepsané v roce 1309, vidíme mnohé, co není v Menaionech pozdějších dob, a mnoho, co není zahrnuto v těch druhých. Hegumen Afanasy se dokonce ptal, kolik modliteb má přečíst knězi při nešporách a matunách; c) lidské slabosti, zejména nevědomost doby, zavedly modlitby a písně pochybného původu. Z těchto důvodů, jejichž účinek byl zeslaben bdělostí metropolitů, byly v době metropolity Cypriána rozdíly a poškození liturgických knih již tak výrazné, že donutily metropolitu Cypriana vynaložit na toto téma zvláštní úsilí. Snažil se zavést jednotnost v bohoslužebném řádu a uvést liturgické knihy do správné podoby. K doplnění starověkého řeckého seznamu užitečných a škodlivých knih napsal jako varování před jednoduchostí, že „v hustých venkovských sbírkách“ je mnoho nepravd, „zasetých kacíři, aby zkazili nevědomé, kněží a jáhni, v modlitebních knihách jsou živé modlitby za šarlatány a nevědomé“. "Slyšeli jsme," napsal v Pskově, že nemáte správné církevní pravidlo. Proto jsme vám po zkopírování zaslali chartu bohoslužby Zlatoústého a Basila, jakož i samotnou bohoslužbu Zlatoústého, zasvěcení (obřad žehnání vody) 1. srpna, správné a přesné synodické (obřad pravoslaví pro první týden postní doby), který se čte v Konstantinopolském patriarchátu; přidali jsme, jak připomínat pravoslavné krále a velká knížata, mrtvé i živé, a jak si je zde připomínáme. Posíláme také obřad křtu dětí a každého dalšího křesťana; pak obřad zasnoubení a svatby. A co jsme nestihli odepsat a co však potřebujete, donutíme vás postupně odepisovat a budete to mít. To, co bylo odepsáno a zasláno vám s vašimi bratry, je všechno pravdivé a správné.“ Na konci jeho servisní knížky, která se k nám dostala, čteme potvrzení pro písaře, aby při kopírování dodržel veškerou přesnost toho, co je v této servisní knížce obsaženo, nic nepřidával ani nevynechával, nepřinášel tam, na co byl „první zvyklý“. Cyprián tak měnil a opravoval v bohoslužebných knihách, které podle jeho uvažování vyžadovaly opravu, a zavedl ty správné ve všech církvích. Ale je jasné, že úsilí aktivního pastýře nemohlo plně dosáhnout svého, i proto, že mohl zkopírovat jeden seznam například pro Pskov, liturgie, zatímco stovky nestačily. Bylo dokonce přirozené, že jeho rukopisy následně zavedly některé nové rozdíly nebo rysy, nikoli řecké nebo ruské, ale srbské, protože Cyprian byl Srb. Církev v tomto období také zavedla nové svátky; a nové svátky si vyžádaly nové písně. a) Gustinská kronika hovoří o svatém Alexisovi: „Toto je s požehnáním patriarchy nastaveno na posvěcení dne litevských mučedníků (Jana, Antonína a Eustatia) 14. dubna.“ Podle jiných památek to bylo v roce 1364 s požehnáním patriarchy Filothea. Instituce je posvátná i proto, že vyjadřovala triumf víry sv. nad tehdejším litevským pohanstvím. b) Svatost svatého Petra byla známa již za jeho života a v té době byl také znám jeho dar prozřetelnosti; Při samotném pohřbu následovalo několik zázraků z jeho relikvií. Nástupce svatého Petra, metropolita Theognostos, proto se svolením konstantinopolského koncilu ustanovil slavení památky svatého Petra na den jeho smrti, 21. prosince „Dne 15. srpna 1372,“ píše se v kronice, bylo u hrobu svatého Petra Metropolity odpuštěno sedmiletému chlapci; neovládal ruku, kterou měl přivedenou na hruď, a byl němý; Když metropolita Alexy absolvoval svatou liturgii, promluvila mládež a natáhl ruku. Když to metropolita viděl, nařídil zazvonit na zvon a celá katedrála zpívala modlitební kánon.“ Pro Rusko to bylo slavnostní potvrzení oslavy svatého Božího v nebi i na zemi. c) Není pochyb o tom, že památka blaženého knížete mučedníka Michaila Černigovského s jeho bojarem Theodorem, oslavovaným brzy po jejich smrti, se i v tomto období místně vyznačovala duchovní oslavou. d) Blahoslavený princ Alexandr byl ode dne své smrti nazýván svatým a byl považován za jednoho ze strážných andělů Ruska. Tato uctivá úcta je zvláště oprávněná za velkovévody Dimitrije Donskoye. Když začala bitva s Mamai, která měla vyřešit otázku ruské nezávislosti, v noci se v chrámu, kde leželo Alexandrovo tělo, rozsvítily svíčky a dva stařešinové, vycházející z oltáře, přistoupili k jeho hrobu a řekli: Alexandro! Povstaňte a zachraňte svého pravnuka Demetria, kterého překonávají cizinci. Alexander vstal a odešel. Zbožný mnich-úředník, který to všechno viděl a slyšel, vyprávěl představeným kláštera o zázraku: našli nezničitelné ostatky Něvského a umístili je do svatyně. Následovalo uzdravování nemocných. e) Pskovci r. 1341 a 1343 bojovali a vítězili s nadějí v modlitbě knížete Vsevoloda a Dovmonta; a v roce 1374 již postavili kamenný kostel ve jménu sv. Dovmonta. f) V roce 1380 se Dimitri Ioannovič Donskoy, vracející se z bitvy u Kulikova, vydal do pouště, aby navštívil svatého Sergia. Po připomenutí vojáků, kteří zde padli v bitvě, navrhl radě pastýřů, aby každoročně na Demetriovu sobotu, která nastává před 26. říjnem - dnem Velkého mučedníka, ustanovila památku padlých v boji za víru a vlast. Dimitri. Zbožná myšlenka byla schválena; a tak vedle masných a trojičních sobot, které byly od pradávna rodičovské, vznikla Dimitrijevská sobota. g) V roce 1395 vedla nečekaná záchrana Moskvy a Ruska před Tamerlánem, v den setkání vladimírské ikony Matky Boží. kníže označil na místě setkání založení kláštera; a Rada pastýřů má slavit tento den, 26. srpna, po celém Rusku, v Moskvě a s procesím kříže od Uspenského chrámu do Sretenského kláštera. Nové dny oslav vyžadovaly nové duchovní písně; je přinejmenším známo, že na počest svatého Petra napsal Prokhor, biskup z Rostova, kompletní bohoslužbu. Pro každý z dalších nových svátků byla s největší pravděpodobností napsána troparia s kontakia. § 17. Přenesení metropolitního stolce do Vladimíra a Moskvy Protože Kyjev a sousední města byla zpustošena a Tataři, kteří stáli na stráži poblíž Kyjeva, přinutili zbytek obyvatel uprchnout, kam jen mohli; Mezitím na severu, poblíž velkovévody, byly přeplněné kostely, kde často potřebovali radu metropolity; Pak si metropolita Kirill často vybíral Vladimíra pro svůj pobyt. V roce 1299, kdy byl Kyjev zcela opuštěný, obyvatelé uprchli před násilím a krutostí Mongolů, metropolita Maxim se stáhl do Brjanska, poté rozpoznal potřebu zcela přenést své sídlo z Kyjeva do Vladimiru; jmenoval Simeona, vladimirského biskupa, aby žil v Rostově, zatímco on a jeho duchovenstvo zůstalo ve Vladimiru. Vladimír nebyl sídlem metropolitního stolce dlouho. Jeho princové zchladili lásku lidu k sobě samému krveprolitím a nesváry. Svatý Petr se zamiloval do dobrého moskevského prince Jana a v duchu viděl budoucnost Moskvy; na jaře roku 1325 se přestěhoval do Moskvy a příštího roku přesvědčil knížete, aby postavil nový chrám Matky Boží, prorocky řekl: "Posloucháš-li mě, můj synu, sám se staneš oslaven svou rodinou, více než ostatní knížata, a tvé město bude slavné před všemi ruskými městy a budou v něm žít svatí naši bohové a jeho ramena, glor." Předpověď divotvorce se začala naplňovat za Jana Kality, kterého chán uznal za velkovévodu. Toto přesunutí metropolity na sever nemohlo než zarmoutit obyvatele jihu. Když si silná volyňská knížata zvykla vídat metropolitu blízko sebe, začala toužit po zvláštním metropolitovi - jižním; Po tomtéž začali ve svých politických názorech toužit polští králové a litevská knížata, kteří získali moc na jihozápadě. Mezitím metropolita kyjevsko-moskevský argumentoval ve prospěch jednoty metropole tím, že tato jednota byla již dávno, a zároveň nadějí na zachování jednoty vyznání jednotou metropole. Konstantinopolský patriarcha a jeho rada se tak dostali do potíží. Kolísání myšlenek a rozhodování o jednotě metropole pokračovalo téměř celé století. § 18. Moc metropolity v diecézích a rozhořčení Novgorodů proti ní. Moc metropolity nad diecézemi zůstala za Mongolů ve stejné podobě; Aby si pomohl, zvolil místodržitele své moci, kterými byli svatý Theognostos. Alexy biskup vladimirský, za Alexyho - Athanasius biskup z Volyně, pod Pimen Gerasim z Kolomny. Metropolita, jako předtím, postavil hodné biskupy a soudil obžalované. Metropolita stejně jako dříve řešil záležitosti nespokojených s úřady diecéze a při revizi diecézí přezkoumal stav všech záležitostí. Je třeba si představit tehdejší situaci v Rusku, abychom pochopili, co tehdejší metropolitu stály diecézní průzkumy: cesty přes močály a husté lesy, samy o sobě nebezpečné, byly také hrozné od tatarských jezdců a ruských svobodných. Člověk musí žasnout nad díly metropolity Kirilla, který za své dlouhé vlády strávil na jednom místě sotva jeden rok. Proto není divu, že měsíční soud metropolity v diecézi byl spojen s povinnostmi pro něj a jeho družinu. Nikde nevidíme žádnou nespokojenost s autoritou metropolity. Naopak na jihu je pohoršovalo i to, že moskevský metropolita navštěvoval tamní diecéze jen zřídka. Jeden novgorodský svobodný muž měl občas obavy a hledal nezávislost na metropolitním soudu. Poprvé byla nelibost Novgorodů odhalena za metropolity Theognosta. Poté, co světec navštívil Novgorod, lidé v Novgorodu řekli: pro arcibiskupa a kláštery bylo obtížné navštívit metropolitu z hlediska údržby a darů. V roce 1353, po smrti metropolity Theognosti a velkovévody Simeona, poslali Novgorodští a arcibiskup vyslance do Konstantinopole se stížností „na obscénní věci, které přineslo metropolitní násilí“. Velvyslanci se vrátili „s grantem od cara a patriarchy“. Ale patriarchální charta potvrdila věci v jejich předchozí podobě. V roce 1384, poté, co byli Novgorodci nuceni spolu s Moskevskou oblastí platit velkoknížecímu černému lesu (půl rublu na vesnici), shromáždili veche a slavnostně se přísahou zavázali, že se nebudou vztahovat k metropolitovi v žádném církevním sporu, ale vyřeší to od svého arcibiskupa se světskými úředníky Novgorodu; Zároveň Novgorodci omezili práva a příjmy velkovévody. V roce 1391 přijel do Novgorodu sám metropolita Cyprián. Byl přijat se ctí, pohladen dary; ale když metropolita začal říkat, že v souladu se starodávným zvykem by měli jeho soudu předkládat sporné případy, všichni odpověděli: „Přísahali jsme, že nebudeme závislí na soudu metropolitů, a napsali jsme o tom dopis. Metropolita řekl, že z nich odstraní přísahu; Novgorodané nechtěli slyšet. Po dlouhém přesvědčování metropolita opustil Novgorod, aniž by vzbouřencům dal požehnání a informoval o tom patriarchu. Novgorodští poslali stížnost patriarchovi. Patriarcha Anthony jim napsal, že potvrzuje exkomunikaci vyslovenou metropolitou nad neposlušnými, a ať jim vyhrožují, že se stanou latinisty – metropolita je správně napomenul a má nad nimi plnou moc. Patriarcha zároveň vyslal svého pověřeného metropolitu betlémského, aby případ projednal na místě. Do věci se vložil velkovévoda, protože to souviselo s jeho. Novgorod mu odmítl zaplatit černý les. Došlo k brutální válce. V roce 1393 byli Novgorodci nuceni se usmířit, slíbili princi pravidelně platit černý tribut, poslali svůj dopis metropolitovi a metropolita jim poslal požehnání. Jeden kronikář k tomu dodává: "Nedivte se tomu: to je zvyk Novgorodů... Jsou to lidé drsní, vzpurní, tvrdohlaví, neopodstatnění. Kterého knížete neurazili? Který z knížat jim propadl? § 19. Prosazování duchovní moci ve prospěch státu V období tatarské poroby se zvláště projevil duch pravoslavné církve, která nikdy neoddělovala svůj osud od osudu státu, vždy věrného zastánce jeho výhod. Majetek ve vlastnictví církve sloužil k uspokojování potřeb trpícího lidu; Církevní rolníci neobohacovali církev sami sebou, ale užívali si bezpečí, chráněni před chudobou pod střechou církevního milosrdenství, pomáhali státu. Pro válku, armádu, pro potřeby velkovévody, daně byly dodány i od církevních sedláků. V hořké době divoké autokracie mongolského lidu truchlili pastýři církve spolu s lidmi nad jejich těžkým osudem a spěchali, aby si uzdravili své rány výhodami víry. Památkou na to jsou mimo jiné kázání sv. Serapiona. Když Prozřetelnost odhalila, že čas zkoušek se chýlí ke konci, duchovní především povzbudili knížata a lid odhodláním postavit se pevně proti nepřátelům víry a vlasti. Takto jednal sv. Sergius a takto jednali jiní. Biskupové a metropolité mluvili pravdu knížatům, aniž by se báli o své postavení. "Kde by měli být naši tiuni (soudci) na onom světě?" zeptal se princ Polotsk tverského biskupa Simeona." "Na stejném místě," odpověděl pastýř, "kde jsou knížata." Tato odpověď se princi nelíbila a řekl: „Tiun soudí špatně, bere úplatky, dělá zlo; co dělám? Pán odpověděl: "Je-li kníže laskavý a slituje se s lidmi, a za tím účelem si zvolí vládce dobrého, bohabojného, inteligentního a pravdymilovného: princ bude v ráji a tiun s ním. Jestliže princ, bez bázně Boží, nemá slitování s křesťany, ustanoví za něj zlého, nerozumného vládce, hladovějícího, jak dlouho se mu líbí pes, hladový na mršině, znič lidi: pak bude princ v pekle a jeho tyun tam." Metropolité, putující po diecézích, snažili se, jak jen mohli, nastolit církevní řád a tolik se starali o blaho státu, jednali v duchu evangelia na svědomí lidu a knížat. Rusko vděčí za mnohé křesťanské činy svých pastýřů za oslabení destruktivní multivlády a postupné nastolení spásné autokracie. V kronikách nevidíme téměř jediný nesoulad mezi knížaty, jediný impuls touhy po moci, kterou se metropolita nesnažil uklidnit ani sám, ani prostřednictvím biskupa. "Můj synu," řekl svatý Petr brjanskému knížeti, sdílej knížectví s Vasilijem; nebo opusťte město a nepouštějte se do bitvy.“ Tverský princ Dimitrij Michajlovič (v roce 1311) se chtěl zmocnit vladimirského velkovévodství, „a metropolita (sv. Petr) mu nepožehnal stolem ve Vladimiru“. Obzvláště obtížná byla služba pro zbožného a osvíceného tverského pastýře Theodora. Knížata Tverského knížectví, příbuzní mezi sebou, se mezi sebou neustále hádali; Litva, ani ne tak příbuzenstvím, jako politickými názory, vstoupila do těchto sporů a jen je zesílila. Theodor, ztížený těmito hádkami, požádal (v roce 1358) svatého Alexise o odpočinek od vládních záležitostí: ale světec ho přesvědčil, aby pokračoval ve službě církvi a vlasti. Kolik práce vynaložil svatý Alexij pro vlast a velkovévodu! Na jeho žádost Rusko nabídlo záchranu před Berdibekovou krutostí. Jeho prací byla zvláště posílena moc moskevského velkovévody. Mnich Sergius šel ze své vůle do Nižního Novgorodu, aby přesvědčil prince Borise, aby postoupil svému staršímu bratrovi, co mu patřilo, a nezačal válku; Kníže nechtěl vyslechnout velkovévodu a metropolitu a Sergius v souladu s vůlí světce zavřel všechny kostely v Nižném: silné opatření, ale vzhledem k okolnostem doby nezbytné. Olgerd cítil vliv, který měl svatý Alexij na posílení moskevského knížectví; rozčilovalo ho, že slovo světce zničilo plány litevského knížete, který pobouřil apanážní knížata proti moskevskému knížeti, a stěžoval si patriarchovi: „Ani za našich otců nebyl metropolita jako tento metropolita: žehná Moskvanům za prolití krve! A kdo políbil kříž, utíká mu kříž ke mně a metropolita.“ Neustávající hádky knížat donutily velkovévodu zavést rozhodčí soud, v němž metropolita vystupoval jako prostředník mezi dvěma znesvářenými jedinci a svým pastoračním hlasem nabádal k zastavení nelibosti. Moc metropolity se Novgorodu nezdála těžká sama o sobě, ne kvůli povinnostem, ale proto, že na jedné straně to byla moc Moskvy, Novgorodu cizí, na druhé straně s sebou vnášela moc velkovévody, jinak moc metropolity chránila jednotu lidu i zde, zachránila je před spory a zotročením cizího a heterodoxního jha; Také krotila vášně večera, připravena jednat na úkor nejen společného dobra, ale i jejich vlastního soukromého dobra. § 20. Křesťanský život pod tatarským jhem Pán ho miluje a trestá. V Jeho moudrém plánu bylo jho Mongolů mírou lásky, která léčila mravní nemoci ruského lidu. Jací byli lidé pod tímto jhem? Všeobecná katastrofa především probudila mezi lidmi pocit pokání. To ukazují památky. Rusové chtě nechtě připomněli příklad Ninivců a činili pokání, vzpomněli si na Izrael, otroka Egypta, a obrátili se ze země k Bohu. Lidé si přitom neustále mysleli, že jsou křesťanským lidem a že jejich krutí vládci jsou nevěřící, nenávidění Bohem; Základem života tedy byla vysoká myšlenka – víra v nadřazenost křesťanské víry. Tato myšlenka povzbudila lidi, když smutky dosáhly hlubin jejich duše, a také je přiměla vážit si toho, co jim křesťanství vnuklo; inspirovala k tomu, abychom nemilovali to, co milovali ti, kdo nectili jméno Kristovo. Proto ve dvou staletích otroctví zůstali Rusové se stejnou láskou k vlasti a svou dravou divokost od Tatarů nepřijali. Uprostřed vážných potíží tato myšlenka vytvořila pevnost v charakteru lidí, neochvějnost ve svých pravidlech; kde křesťanský duch milostivě pronikl do duše a dal nejvyšší směr silám duše, láska k Bohu se nebála nejtěžších skutků, nejtěžších prací. Úcta k víře a Kristovu jménu byla společná všem státům. Duch nepřátelství toužícího po moci v prvních letech jha nadále vzrušoval srdce princů; ale pak se postupně ztišil a stále více ustupoval mírnosti. Knížata chtě nechtě začala očekávat slávu ne od svého meče, ale od vůle Boží a od toho, komu je podřídila vůle nebes; chtě nechtě se jim začalo říkat bratři. Zvláštní, ale pravdivé: Novgorodci, kteří mezi sebou neviděli Batu, kteří pro svou vzdálenost od hordy Kipčaků jen zřídka tolerovali loupeže a násilí Tatarů, Novgorodci se v mongolském období poskvrnili brutální bezuzdností a zvěrstvy, jaké v jiných částech Ruska nebyly k vidění; To nejjasněji ukazuje, jak prospěšné bylo jho, které na Rusko uvalila Boží prozřetelnost. Kolik posadníků hodili Novgorodáci do Volchova! Kolikrát byli okradeni a zabiti nevinní! Kolikrát začali povstání občanských sporů, povstání proti velkovévodovi! Novgorodští svobodní lidé nejednou vycházeli houfně vypalovat města, okrádat lidi a zabíjet bratry ve víře a krvi. Většina zábav Novgorodianů se vyznačovala zběsilým násilím: například v roce 1358 se zavázali, že nebudou rozbíjet sudy v démonických zábavách. Není divu, že pod jhem těžkého otroctví, pod vládou divoké svévole, pro kterou je radost mečem a zkázou, neměli chudí křesťané východního a středního Ruska měkkost mravů. Potřeba tedy donutila dobrosrdečného prince Demetria zavést trest smrti, zatímco Monomakh řekl: „Nezabíjejte viníky, život křesťana je posvátný. Dříve od krádeží odrazoval peněžní trest, ale ve 14. století byli zloději věšeni a bičováni za jiné zločiny. Bylo také přirozené, že během období mongolského násilí ztratili Rusové část své důvěřivé nevinnosti; hořká potřeba je nutila chránit se lstí, když nebyli schopni čelit násilí odvážně. Byla to daň za těžké časy ze strany slabších. § 21. Vynikající ctnosti mnohých pastýřů a knížat Ruská církev, která trpěla pod tíhou tolika potíží, měla také útěchu, když viděla, jak se dětem daří ve víře a zbožnosti. Její velekněží Cyril (1240–1280), Maxim (1283–1304), Petr (1308–1326), Theognostus (1328–1353), Alexius (1354–1378), Cyprián (1380–1405) byli vzorem křesťanského života pro stádo. Ignác, Jakub a Theodor z Rostova, Vasilij Rjazaňský, Theoktist, Mojžíš, Vasilij Novgorodský, Stefan z Permu, Dionýsius ze Suzdalu, Arsenij z Tveru jsou také Bohem oslaveni za svůj křesťanský život. Mezi knížaty, kromě těch, kteří položili své duše za svou víru a vlast, se v nádherném světle velikosti objevuje blažený Alexandr Něvský. Toto je příklad královské odvahy a královské moudrosti, prodchnuté křesťanským duchem. Až do roku 1246 během pěti let získal tři vítězství nad Livonci a Švédy, sedm nad Litvou; Každého začal modlitbou a skončil chválou Bohu; dvěma vítězstvími osvobodil církev a vlast z moci Němců, kteří již své vůdce přivedli do Pskova. Od roku 1246 je velkovévodou celého Ruska a jeho záležitosti dostaly jiný charakter. Až dosud nejstatečnější z udatných bojovníků proti Tatarům nejen nevytasí meč, ale trestá ty, kdo meče tasili; chrání Rusko, bezmocné před Mongoly, svým podrobením a podrobením Ruska; nejednou jde do Batu a přes písečné pouště k Velkému chánovi, za mírem Ruska; výkon byl dvojnásobně obtížný, protože v očích světa nebyl oslnivý. Kromě Alexandra byli příklady hluboké zbožnosti knížata: Roman z Uglichu, Theodor z Jaroslavle se dvěma syny, Dovmont z Pskova a Daniil z Moskvy, kteří patřili do 13. století. Z jižních knížat se zvláštní zbožností proslavili Vladimír a v posledních letech jeho otec Vasilko; posledně jmenovaný strávil konec svého života v divoké jeskyni pod horou kláštera sv. Jiří Lvov a truchlil nad hříchy světské touhy po moci a krvavých aktivit. Vladimír byl skutečným Božím utrpením; krotký, milosrdný, k sobě přísný, tento kníže trpěl čtyři roky jako Job; spodní ret mu hnil; nemoc se rozšířila a zesílila: ale on trpělivě snášel bolest a šel za svým; nemoc zesílila: celá masitá část vousů odpadla, spodní část a zuby hnily; modlil se a dělal charitu; žádný z jižních knížat nepostavil tolik klášterů a měst, nikdo více než on neobdařil kostely knihami a nádobím; Před svou smrtí rozdal všechen movitý majetek, zlato, stříbro, oblečení chudým. Boží vyvolený, svatý Sergius z Radoneže, byl ve 14. století předurčen k tomu, aby byl pro mnišství na severu stejný jako Antonín a Theodosius Pečerští na jihu. Syn rostovského bojara Kirilla, který se v době potíží přestěhoval do Radoněže, Bartoloměj (jméno Sergius z písma), po smrti svých rodičů poskytl dědictví jejich bratru Petrovi a on a jeho druhý bratr Stefan se usadili v hustém lese, 10 mil od Radoneže, postavili vlastníma rukama celu a chrám ve jménu života Trinity. V hluboké samotě, se skrovným jídlem, vykonával nikomu neznámé skutky modlitby: divoké zvíře od něj dostávalo část jeho skrovného jídla; Stefan brzy opustil svého bratra a odešel do Moskvy; Bartoloměj obdržel tonzuru a jméno Sergius od opata Mitrofana. Pověst o poustevníkově svatosti k němu začala přitahovat učedníky: ale zprvu, po dlouhou dobu, jejich počet nepřesáhl 12. Učedníci ho přinutili odejít do Perejaslavl-Zalessky - přijmout hodnost kněžství a abatyše od volyňského biskupa Athanasia, který tam žil. Chudoba poustevníků byla tak velká, že občas nebylo dost svíček k bohoslužbě a hořela pochodeň; tato chudoba nejednou vzbudila u učedníků, kteří ještě nebyli silní na duchu, reptání proti Sergiovi: on však vydržel a nabádal je k důvěře v Boha a podle své naděje od Boha přijali. Počet studentů rostl a semena ctností zasetá do studentů rostla; Sergiusova sláva také vzrostla. Svatý Alexij chtěl požehnat Sergia jako svého nástupce: ale obyvatel pouště odmítl kříž nabízený světcem: „Od mládí jsem nenosil zlato, ve stáří chci především zůstat v chudobě“ a zůstal s titulem otce mnichů. Prostřednictvím modliteb Sergia, který zemřel v roce 1391, Lavra Sergia vzkvétala. Pod vedením Sergia se v jeho klášteře zformovali vysocí asketové zbožnosti. Simon, archimandrita ze Smolenska, který opustil všechno, strávil zbytek let v pokorné poslušnosti bohabojnému staršímu a bylo mu ctí být svědkem Sergievovy slavné vize Sergiových žáků. Isaac, Sergiův oblíbený žák, se odsoudil k mlčení a dodržoval ho až do konce svého života; byl prvním, koho Sergius pozval, aby se podělil o duchovní radost ze Sergiovy návštěvy u Nebeské královny a apoštolů. Micheáš žil ve světcově cele a viděl tuto návštěvu. Macarius spolu s Izákem viděli anděla sloužícího sv. Sergiovi při slavení eucharistie. Církev Simeon viděl svým duchovním zrakem nebeský oheň na sv. trůnu, když Sergius slavil liturgii. Žáci sv. Sergia založili mnoho klášterů, např. v Moskvě Andronik - Andronieva, Theodore - Simonovskaya, v Serpukhov Afanasy - Vysockskaya, v Kolomna Grigory - Golutvina, u Dmitrova Methodius - Pesnoshskaya, ve Zvenigorod Savva - Storozhevskaya a tak dále. § 23. Reverendi Demetrius a Kirill Boží přátelé mají skvělé přátele. Demetrius, prilutský zázračný dělník, přítel Sergia, pocházel z Pereyaslavl-Zalessky a zde, na břehu jezera Pereyaslavl, založil klášter sv. Mikuláše; odtud přišel na duchovní rozhovory s mnichem Sergiem. Zde s pohlednou tváří, ale přísným strážcem cudnosti chodil se zahalenou tváří a vyhýbal se setkání se ženami; jednou se ho ta necudná žena odvážila pokoušet a upadla do uvolnění; poté, co upřímně odhalila svůj hřích, je uzdravena Demetriem. Velkokníže Demetrius pozval mnicha Demetria, aby se stal nástupcem svého syna. V roce 1371 se mnich Demetrius, vzdalující se lidské slávě, stáhl do hlubokých vologdských lesů a pro svůj pobyt si vybral bažinatý břeh řeky. Ležet. Později se přestěhoval blíže k Vologdě a založil klášter Prilutsky. Jeho oblečení v zimě i v létě bylo stejné – kabát z tvrdé ovčí kůže; v mrazu pod ním snášel chlad, v létě byl mokrý od horka a tíhy. Mnich se usadil v roce 1392. Sergius (Obnorsky), který odešel z Athos pro mnicha Sergia, byl nějakou dobu jeho žákem; pak, chtěje pouštní samotu, usadil se na skalnatém břehu řeky Nurmy; Uplynulo několik let a Sergius postavil klášter a chrám pro 40 bratrů, kteří se k němu shromáždili ve jménu Proměnění Páně (†1412). Ještě dále na sever založil klášter Belozersk mnich Kirill, tonsured Theodore Simonovsky. V pekárně Simonov Kirill pokorně pracoval jako nereagující nováček; pohled na oheň pekárny přenesl jeho myšlenky do věčného ohně hříšníků a čerpal z něj potoky slz. Pokaždé, když svatý Sergius přišel do kláštera, zašel nejprve do Kirillovy pekárny a mluvil s ním. Cyril byl také archimandrit po Theodorovi, který byl odvezen na Rostovskou stolici. Ale jeho duše toužila po hluboké poušti. Když se Kirill modlil před ikonou Matky Boží, slyšel hlas, který mu přikazoval, aby šel do země Belozersk; tajně opustil klášter, dorazil na odlehlý břeh Bílého jezera a vykopaje zemljanku, dřel o samotě. Vůně modlitby přitahovala k Cyrilovi jednoho po druhém nadšence modlitby; klášter, který založil na počest Usnesení Matky Boží, vzkvétal a stal se městem mnichů; když byly v klášteře potřeba a bratři žádali Cyrila, aby poslal toho či onoho milence Krista na milost: Cyril nesouhlasil a řekl: „Jestliže Bůh a Nejčistší na toto místo zapomněli, proč tady žijeme? – Cyril pracoval v divoké zemi 30 let; Dar vhledu a zázraků se za jeho života zjevil u sv. starý muž, který zemřel ve věku 90 let v roce 1427. Ve stejné době jako Cyril opustil Simonův klášter Ferapont, student Sergia, a usadil se v Belozerské poušti v jeskyni nedaleko Cyrila; pak se přesunul blíže k Bílému jezeru a postavil celu; Shromáždilo se k němu několik bratrů a on vyčistil les, postavil cely a kostel na počest Narození Matky Boží. Tak byl založen klášter Ferapontov Belozersky. Kníže Andrej z Mozhaisk, který daroval půdu klášteru Ferapontov, povolal ctihodného poustevníka do Mozhaisk, aby založil klášter; Mnich Ferapont postavil Lužeck klášter míli od Mozhaisk a odpočíval tam jako archimandrita v roce 1426. § 24. Euphrosyne - princezna ze Suzdalu a Euphrosyne - velkovévodkyně Kostel v tomto období zdobily dvě Eufrosyne, obě z knížecího rodu, jedna na začátku, druhá na konci. Eufrosyne, ve světě Theodulia, princezna ze Suzdalu, dcera modliteb svatého Michaila, knížete Černigova, z vůle svých rodičů, byla již zasnoubena s jedním z knížat Suzdalu: ale ženich zemřel dříve, než uviděl nevěstu; Eufrosyne už nezůstala ve světě; a v roce 1227 se zasvětila Pánu v suzdalském klášteře Robe. Přísné činy a duchovní moudrost jí brzy získaly respekt jejích sester. V roce 1238 divocí Mongolové zpustošili Suzdal; Blahoslavená Euphrosyne se modlila se svými sestrami a její klášter byl zázračně zachráněn: „kostely a kláštery byly spáleny, ale Pán zachoval panenský klášter Umístění roucha Matky Boží, ve kterém klášterní boj prošel trpící blahoslavenou Theodulií se svými společnicemi, dcerou velkovévody Michailu a marshroayrského Černina. Druhá Euphrosyne, manželka velkovévody Dimitrije Donskoye, je ještě úžasnější. Už za života svého manžela byla Evdokia zbožná a milosrdná. V roce 1380, když se princ připravoval na válku s Mamai, „prováděla mnoho laskavostí, zatímco sama neustále chodila do kostela dnem i nocí“. V roce 1389 zůstala vdovou, ještě nezestárla. Tajně ode všech vyčerpala své tělo půstem a těžkými řetězy; a v očích světa nosila světlé šaty, zdobila se korálky a všude se objevovala s veselou tváří. Přitom její zbožné skutky byly v mysli všech: a roku 1393 postavila na památku bitvy u Kulikova kostel Narození Panny Marie a obohatila jej o zlaté a stříbrné nádoby. To však nezabránilo pomluvám světa očernit princeznu; pomluvy ukazovaly na její nádherné šaty a vrhaly pochybnosti na její cudnost; Zvěst o pomluvách se dostala k synům princezny. Děti byly hluboce uraženy a Jurij nemohl před matkou skrývat své city. Evdokia zavolala děti a svlékla před nimi část svého oblečení; Děti byly zděšeny, když viděly hubenost jejího těla, povadlou kůži a těžké řetězy. Protože se kvůli jménu Božímu nechtěla osvobodit od břemene pomluv, zakázala jim to zveřejnit až do své smrti. To bylo v roce 1396. Princezna se však rozhodla velkovévodské sídlo opustit; Začala připravovat, co bylo nutné ke stavbě chrámu na počest a památku Nanebevstoupení Páně, a přestěhovala se do tiché cely dívčího kláštera, který budovala. V této době Pán odhalil světlu vnitřní velikost její duše, kterou skrývala. Cestou z kostela Nanebevzetí na ni slepý křičel; "Bohomilující princezno, živitelka nás ubohých! Slíbila jsi mi ve snu: ráno ti dám nahlédnout; splň slovo." Princezna nevěnovala pozornost slepému muži, jako by si náhodou spustila rukáv košile, a slepý muž, který to cítil, znovu získal zrak. V roce 1407 začala stavba kostela Nanebevstoupení Páně a ve stejném roce Evdokia, v mnišství Euphrosyne, pokojně zemřela. § 25. Posilování řádného komunitního života v klášterech V poslední polovině 14. století se v ruských klášterech začal posilovat přísný společenský život, neboť do té doby si každý mnich vydělával na jídlo sám pro sebe prací, nebo žili jako poustevníci. Klášter sv. Sergia zpočátku také neměl plnou kolej. Stalo se, že Sergius došel chleba a byl tři dny bez jídla; na čtvrtém jde k jednomu bratrovi a říká: Postavím ti předsíň pro tvou celu, kterou nemáš; a až dokončím svou práci, dej mi trochu zkaženého chleba, který máš. A jak řekl, tak také učinil. Patriarcha Philotheus poslal Sergiovi radu - založit ubytovnu a Sergius s požehnáním sv. Alexis ubytovnu zřídil. V Moskvě byl Petrův archimandrita Jan prvním, kdo krátce před rokem 1280 založil přísnou ubytovnu. Ruským ženským klášterům posloužil jako vzor nové hodnosti ženský klášter Aleksejevskaja, postavený sv. Jednalo se o první ženský klášter na severu, který měl přísnou a oddělenou kolej pro panny. Klášter Nanebevzetí sv. Eufrosyny a Narození princezny Marie, matky Vladimíra Chrabrého, se řídily stejným obřadem. V ruské církvi v tomto období vidíme příklady zvláštního druhu života, vznešeného a těžkého, příklady pošetilosti o Kristu, převzaté z příkladů na Východě. Prvním příkladem tohoto života v Rusku, pokud je známo, byl svatý Prokop z Ustyug. Byl zahraničním obchodníkem v Novgorodu. S pocitem nadřazenosti pravoslaví opustil obchod a přišel k mnichovi Varlaamovi. Prokopius, spojený s pravoslavím, začal žít jako asketa a jeho příklad přitahoval do kláštera další zahraniční obchodníky. Prokopius, který se nespokojil s obyčejným činem, zvolil pro Krista bláznovství. Odešel do Ustyugu. Zde chodil ve dne po městě jako svatý blázen a sbíral strkanice a bití, posměch a urážky a nocoval na modlitbách u dveří kostela; Přijímal jídlo od chudých, ale ne od bohatých, bohatých na nepravdu. Ani v létě, ani v zimě neměl nikde úkryt, ale často sedával na březích řeky. Sukhono, modlím se za ty, kdo se vznášejí. Jeho modlitba zachránila Ustyuga před kamenným mrakem, který se rozplynul nedaleko Ustyuga. Zemřel v roce 1303. Dalším příkladem stejného života byl svatý Mikuláš Kachanov, který své bláznovství dokončil v roce 1392 v Novgorodu. Období tři. Od rozdělení metropole po ustavení patriarchátu § 1. Rozdělení metropole Rozdělení ruské metropole na dvě poloviny, Moskvu a Litvu, samo o sobě znepokojovalo ruskou církev několik desetiletí; měla také vliv na všechny části struktury ruské církve. Rozdělená metropole tak tvořila nové období existence ruské církve. Rozdělení metropole začalo před Fótiem, bylo s námahou dokončeno za Fotia a bez námahy bylo založeno po Fotiovi. To ukazuje, že důvody pro to nebyly skryté ve tvářích, ale ve stavu věcí. Jihozápadní Rusko bylo ovládáno litevskými knížaty; Jihozápadní diecéze byly velmi vzdálené od Moskvy – sídla ruského metropolity: to jsou dvě hlavní okolnosti, které oddělovaly jihozápad od moci moskevského metropolity! Litevský velkovévoda Vytautas se znepokojením hleděl na závislost jemu podřízených oblastí ve věcech víry na metropolitovi, který žil v cizí zemi. Vybírání příjmů z jihozápadních diecézí ve prospěch moskevského metropolity, a tedy nikoli ve prospěch litevské země, se Vytautasovi zdálo obzvláště obtížné. Jihozápadní duchovenstvo spolu s Vytautasem také vnímalo, že moskevský metropolita kvůli své odlehlosti jen zřídkakdy zkoumal jižní diecéze. K rozdělení ruské metropolitní nicméně mohlo dojít ne bez potíží, ne bez kontroverze. Ruská církev byla po tolik staletí pod vládou jednoho metropolity; Tak dlouho byli zvyklí přijímat od patriarchy pouze jednoho velekněze. Navíc se nebylo možné nebát, že litevský papežský princ zlikviduje metropolitu ve své moci ne ve prospěch pravoslaví. To druhé se nemohlo netýkat patriarchy. Moskva se také nemohla snadno vzdát dlouholeté cti být duchovním hlavním městem celého Ruska. Vitovt miloval moc natolik, že se rozhodl bojovat s překážkami. Když metropolita Cyprian zemřel (1406), poslal biskupa Theodosia z Polotska do Konstantinopole, aby byl jmenován metropolitou, aby jeho stolice byla v Kyjevě. V Konstantinopoli patriarcha Antonín v roce 1393 (za života Cypriána) dosadil učeného a přísného Řeka Fotia jako metropolitu „celého Ruska“. Patriarcha Matouš nesouhlasil s vysvěcením Theodosia a poslal Fotia do Ruska, který dorazil do Kyjeva v roce 1409 a do Moskvy v roce 1410. Vitovt byl uražen patriarchovým odmítnutím a požadoval, aby Fotius sám zůstal navždy v Kyjevě. Fotius v letech 1411 a 1412 provedl průzkum jižních diecézí, vysvětil biskupa do Smolenska v Kyjevě a do Turova v Lucku a byl také v Galiči: vrátil se však do Moskvy. V roce 1414 shromáždil Vytautas biskupy svého majetku na koncilu v Novgrodeku, představil jim, že Fotios se nejen málo stará o jih, ale ničí jih vybíráním cla, a v důsledku toho požadoval, aby biskupové opustili Fotia, zvolili nového metropolitu a poslali ho do Konstantinopole k vysvěcení. Biskupové, respektující řád patriarchy, dlouho nesouhlasili, ale pak se podvolili vůli Vytautase a zvolili učeného a laskavého Řehoře Semivlakha. Photius chtěl odvrátit potíže osobní komunikací s Vytautasem: ale, nebyl přijat Vytautasem, vrátil se do Moskvy. Patriarcha Euthymius (1410–1416) rozhodně odmítl udělit Řehořovi hodnost metropolity. Vzhledem ke svému vztahu k domu moskevského knížete císař jednal zvláště za Fotia. Vytautas, podrážděný novým odmítnutím, poslal (v březnu) velvyslance k císaři a patriarchovi s oznámením, že pokud nebudou souhlasit s udělením zvláštního metropolity jižního Ruska, dosadí ho sami biskupové. Totéž bylo oznámeno velvyslancům císaře a patriarchy vracejících se z Moskvy. Vytautas na jejich žádost odložil volbu metropolity na 14. listopadu, zatímco dříve se mělo čekat na rozhodnutí patriarchy pouze do 15. srpna. Termín se blížil, ale žádná odpověď. Katedrála v Nowgrodeku byla znovu smontována. Někteří z biskupů už tehdy nechtěli Řehoře vysvětit bez patriarchální vůle. Ale Vitovt trval na svém a Řehoř byl zasvěcen 15. listopadu. Aby se koncil ospravedlnil, uvažoval: v Bulharsku a Srbsku místní biskupové již dlouho jmenovali prvního biskupa; v Rusku za Izyaslava to bylo stejné; patriarcha sám poslal dva a tři metropolity do Ruska na stejnou dobu; důležitější je, že milost Ducha svatého není omezena na osoby a prastaré pravidlo umožňuje biskupům jmenovat prvního biskupa. "Dodržujeme pravidla našich otců, proklínáme hereze, ctíme konstantinopolského patriarchu a další, máme s nimi stejnou víru; ale odmítáme nezákonnou moc v církevních záležitostech, kterou si přivlastnili řečtí králové." Diplom byl schválen zvláštním určením Vytautase. Fotios napsal biskupům rozsáhlý okresní dopis, ve kterém tvrdil, že Řehoř byl dosazen nezákonně, aniž by byl dosazen jako patriarcha nebo z vůle patriarchy; požadoval, aby s Gregorym nekomunikoval jako s ilegálním pastýřem. Ale Řehoř zůstal metropolitou až do své smrti (1419). Fotios po smrti Řehoře uzavřel mír s Vytautasem a vládl jižním církvím až do své smrti (8. července 1481). Po Fotiovi v roce 1433 byl patriarchou vysvěcen smolenský biskup Gerasim na litevského metropolitu, zatímco v Moskvě byl „určeným“ metropolitou sv. Jonáše; Gerasim, s výhledy na obě strany ruské církve, si za místo svého sídla vybral Smolensk, kde žil pod patronací knížete Svidrigaila: ale v roce 1435 byl Svidrigailem upálen. Záležitosti Isidora a papeže donutily jižní biskupy, aby byli v těsném spojenectví s moskevským veleknězem Jonášem a ten měl na západě své vlastní guvernéry; Jižní biskupové nejprve nepřijali Řehoře, který byl stejného smýšlení jako Isidor (§ 11). Ale toto spojení mezi jihem a severní metropolitou bylo jen důsledkem zvláštní potřeby a bylo dočasné; Polský král, podřízený papeži, donutil jižní biskupy uznat moc Řehoře. Nástupci sv. Jonáše († 1461) přestali být nazýváni metropolity kyjevskými; Jižní metropole se definitivně oddělila od severní. Po Řehořovi se pastýři z jihu dobrovolně, bez obav z pochybností, zvolili za zvláštního metropolitu, což byl první Misail. Předsednictvo litevského metropolity bylo častěji ve Vilně, chvílemi v Novgrodku, zřídka v Kyjevě. § 2. Postoj severních a jižních metropolitů k patriarchovi Navzdory skutečnosti, že při počátečním dělení ruského metropolitátu se jižní biskupové zjevně nechtěli podřídit patriarchovi, v následujících dobách byli kyjevští metropolité jmenováni pouze s požehnáním patriarchy. Král ani biskupové sice nepřijali Spyridona, kterého patriarcha (roku 1476) vysvětil za litevského metropolitu pouze z vůle sultána, ale bez vědomí a vůle krále a biskupů: zato metropolité Misail (1474–1477), Simeon (1477–1488 byli dosazeni jako patriar v Litvě, Jonah Glezna, Litva. V roce 1495 rada ruských biskupů zvolila a dosadila metropolitu Macaria; a poté poslal k patriarchovi velvyslance pro požehnání pro metropolitu. Patriarcha poté, co volby schválil, dal prostřednictvím svých velvyslanců na vědomí, že bez jeho vědomí nebudou předem jmenováni žádní metropolité. Od té doby byli velvyslanci pokaždé posíláni pro požehnání pro zvoleného metropolitu, ale instalace se konala v Rusku. Veškerá správa jižní církve probíhala pod přísným dohledem patriarchy. Jižní biskupové k tomu byli nuceni svým postavením: útlak ze strany papežů, králů a jakékoli jiné civilní autority je nedobrovolně donutil vyhledat pomoc u patriarchy. Patriarchové byli v úzkém společenství s jižní církví. Postavení severní církve bylo zcela odlišné: byla chráněna pevnou mocí pravoslavných knížat. Postoj církevních autorit k patriarchovi na severu byl tedy odlišný. V severní církvi byl Isidor posledním metropolitou vyslaným patriarchou. Papežův služebník, vyslaný z Konstantinopole, hluboce urazil ruskou církev. Vážila si spojení s řeckou církví. Ale co jí bylo nejdražší, byla čistá víra. Od nynějška, po vyhnání Isidora z Moskvy, když záležitosti Moskvy samé umožnily zahájit styky s Konstantinopolí, připravil velkovévoda Vasilij (r. 1441) poselství patriarchovi o metropolitovi; pak (r. 1443) poslali posla s listem k císaři. Ale v obou případech to zastavila fáma o císařově odklonu k latinismu. Poselství severní církve zůstala jen památkami jejích myšlenek o spojení s Řeckem. Při obou příležitostech velkovévoda trval na tom, aby bylo možné zvolit a dosadit metropolitu v Moskvě. Vyjádřil rozhořčení nad tím, že Isidor „nás nechal zotročit exkomunikovanou římskou církví pro hereze“. Poukázal, stejně jako litevský koncil za Fotia, na pravidla umožňující dosazení metropolity bez patriarchy. Obzvláště odhalil obtížnost vztahů s Konstantinopolí, vysvětlil Řekovi nepohodlí být ruským metropolitou: „každý pravoslavný křesťan může mít potřebu komunikovat s nejvyšším pastýřem o duchovních – tajných záležitostech a s panovníkem – nejen o duchovních, ale i o státních záležitostech, mezitím je nemožné s ním mluvit jinak, než prostřednictvím překladatelů, chce však princ přerušit jeho spojení s řeckou církví. stále požádat patriarchu o požehnání a povolení k vyřešení jejích pochyb." Shemyakova úzkost na poměrně dlouhou dobu bránila vyřešení případu ohledně metropolity. Ale na konci roku 1448 byl svatý Jonáš radou ruských pastýřů vysvěcen na metropolitu. Protože ruská církev po více než čtyři staletí přijímala metropolitu z Konstantinopole a přerušit takové spojení, aniž by v této věci slyšela odpověď od řecké církve, by znamenalo urazit lásku, pokoru a obezřetnost: bylo tedy nutné znovu zahájit komunikaci s řeckou církví o volbě metropolity na ní nezávislého. V roce 1452 napsal velkovévoda císaři a informoval ho o dosazení ruského metropolity ruskými biskupy. Ale opět, nepokoje unie v Konstantinopoli nedovolily, aby se charta dostala do Konstantinopole. V roce 1453 (29. května) byla Konstantinopol dobyta Turky; Církev spadala pod jho mohamedánské vlády. Silný obránce pravoslaví, Gennadij, podle všeobecného přání pravoslavných, byl potvrzen jako sultán v hodnosti patriarchy. Zbožný Gennadij požádal Jonáše v dopise o pomoc s plačlivými potřebami řecké církve. Svatý Jonáš spěchal splnit přání velkého světce; zároveň požádal patriarchu, aby neponechal ruskou církev v jeho péči. Je velmi pravděpodobné, že v této době řecká církev udělila ruské církvi právo volit a jmenovat metropolitu nezávisle na Konstantinopoli a všeruský metropolita byl postaven nad všechny ostatní, hned po jeruzalémském patriarchálním stolci. Kolem roku 1480 byl do biskupské přísahy zaveden přísežný slib – nepřijímat nikoho ani do metropole, ani na biskupská sídla od konstantinopolského patriarchy, právě proto, že Konstantinopol byla v rukou islamismu. Ale tento bod byl na naléhání moudrého Maxima z přísahy vyloučen: Konstantinopol, řekl mnich, je v rukou Hagaryů, ale pravoslaví zůstává mezi Řeky neotřesitelné a církev je stále řízena Duchem svatým. – Povolání Maxima z Řecka jako učitele Církve však ukazuje, že severní Církev byla opatrná, aby skutečně podřídila moc sultánovi, ale spojení s řeckou církví nepřerušila. Bohaté almužny ruské církve ukazují totéž východním církvím. Car Jan Vasiljevič požádal a obdržel od konstantinopolského patriarchy obřad korunovace a patriarchální požehnání pro hodnost krále. Konstantinopolská církev informovala ruskou církev o změnách v patriarchátu a metropolita Theodosius vysvětil Josefa metropolitou Caesareje v Palestině. § 3. Povýšení církve ve prospěch státu; Svatí Jonáš, Joasaf a Filip Na jihu i na severu byla pravoslavná církev věrná svému charakteru – truchlila nad smutky státu a radovala se z jeho radostí. Kláštery na severu, které vlastnily velmi významné statky, sloužily státu dočasnými dary, stálými daněmi od svých rolníků a službou během války. Ruské mnišství, ne jako západní mnišství, se bálo odchýlit se od vnitřního sebezpytování k obavám o světský život: přesto však stát zapůjčil ruským klášterům stavbu pevností, které byly zvláště v té době tak užitečné; Nemluvíme o situaci mnišských rolníků, o odvodňování bažin a budování silnic; nemluvíme o tom nejdůležitějším – o morálním stavu lidí. Biskupské rady se nejupřímněji podílely na výhodách státu. V boji mezi Vasilijem Vasiljevičem a Shemyakou se rada pastýřů ze všech sil snažila nešťastnému Vasiliovi pomoci. Katedrála poselstvím povzbudila velkovévodu Jana, aby vstoupil do boje s Tatary na řece. Úhoř. Rada se zabývala kodexem práva cara Ivana Vasiljeviče; Koncil jednal pod ním o válce s Polskem (1558). Moskevským metropolitům se neříkalo nic méně než „smutní lidé z celé ruské země“. Sami knížata je nazývali svými otci. Car Jan Vasiljevič cítil potřebu nápravy tváří v tvář celému státu a požádal metropolitu, aby mu pomohl lépe řídit křesťanský stát. Jméno a pečeť metropolity se nejčastěji nacházely ve smlouvách mezi knížaty; Metropolité dávali záruky za zneuctěné, zatímco pro ně to často provázely jen smutky. Téměř všichni nejvyšší pastýři severní církve z 15. století. byli muži vysokého ducha, se svatou horlivostí pro církev a stát, a po svatém Joasafovi byl Filip II. mučedníkem víry a vlasti. „Přísný k sobě od mládí jako jeden ze starých svatých otců,“ byl svatý Jonáš živým příkladem života v Kristu. Navzdory skutečnosti, že Shemyaka byl jeho dobrodinec, světec po Shemyakových marných nabádáních, aby opustil plány touhy po moci, rozesílal dopis za dopisem s výzvou, aby zůstal věrný velkovévodovi Vasiliji Vasiljevičovi, a dokonce uložil duchovní zákaz těm, kteří neposlechli panovníka. – Se stejnou horlivostí nás povzbuzoval, abychom se postavili Tatarům. Když Vasilij během jejich invaze opustil obleženou Moskvu, sv. starší tam zůstal, aby se modlil a inspiroval ostatní s pevností. V rozkoši ducha předznamenal blížící se nezávislost Ruska na tatarském násilí. Dar léčit nemoci, neustálé rozdělování almužen a zázračná moc v jeho pokynech obdařily světce titulem Božího posla, v radě neoddiskutovatelný. Metropolita Joasaph (1539–1542), v raném dětství Jana IV., kdy Shuiskyové páchali zločiny, viděl jedinou cestu k lepšímu v přivedení chytrého a laskavého bojara Belského do rady. Nebylo možné nevidět, že se Shuisky na pastýři krutě pomstí: ale pastýř si poradil s dobrým úmyslem; naděje na Belského byly oprávněné; loupeže a násilí přestaly. Princ Ivan Shuisky dokázal svrhnout Belsky. A pak dav násilnických lidí málem zabil světce; házeli kameny na jeho celu, nenašel ochranu v komnatách samotného krále; Trinity opat Alexy prosil ve jménu svatého Sergia, aby ušetřil život světce; světec však byl poslán do kláštera Belozerského. Pokorný metropolita Afanasy (1564–1566) neunesl to, co car Jan IV. začal dělat se svou zkaženou oprichninou, a opustil stolici. John chtěl vypadat, že mu na Církvi záleží, a vybral si svatého pastýře Kazaně Hermana za metropolitu. Vše bylo připraveno na slavnostní instalaci nového metropolity. Ale Heřman přišel z metropolitních komnat ke králi a ve jménu Boha ho ze strachu z Božího soudu přesvědčil, aby činil pokání a zastavil krveprolití a zhýralost. Jan ho vyhnal z paláce a na metropolitský trůn povolal sv. opat Soloveckého kláštera Filip, od kolychevských bojarů. "Poslouchám tvou vůli," řekl mu St. Filip, než přijal hůl vysokého pastýře; ale uklidni mé svědomí: ať není oprichnina! každé rozdělené království bude zpustošené podle Hospodinova slova; Nemohu ti požehnat, když vidím smutek vlasti." John stěží potlačil svůj hněv a odkázal na skutečnost, že proti němu spikli. Filip byl přesvědčen, aby přijal hodnost metropolity na žádost cara bez podmínky oprichniny. Několik měsíců uběhlo v míru: zhýralá oprichnina se uklidnila, bála se pouštního světce. Ale pak znovu začaly nechutné podívané na vraždění a zhýralost. Byly zničeny celé rodiny princů a loajálních bojarů. John a strážci se smáli sténání nevinných. Světec tajně napomínal krále: Jan se začal od světce stahovat. Nešťastníci šli k metropolitovi a ten s nimi sdílel jejich zármutek a utěšoval je odměnou věčnosti. V roce 1568 v jednu neděli Jan v doprovodu mnoha strážců vstoupil do katedrálního kostela; král a jeho oddíl byli v černých šatech a vysokých shlykách. Jan přistoupil k metropolitovi, který stál na jeho místě, a čekal na požehnání. Světec mlčky pohlédl na obraz Spasitele. Strážci řekli: Vladyko, suverén před tebou, požehnej mu. Světec se podíval na Jana a řekl: "V této podobě, v tomto podivném rouchu, nepoznávám pravoslavného cara; Na koho jsi žárlil, když jsi vzal tento obraz a způsobil rozdělení mezi svými poddanými? Pane, boj se Božího soudu: zde přinášíme Bohu nekrvavou oběť a za oltářem se prolévá křesťanská krev. Kolik nevinných trpících! Jsi vysoko na trůnu, ale jsi také muž." John kypěl hněvem; zmateně řekl: „Filipe! Opravdu si myslíš, že změníme naši vůli? Nebylo by pro tebe lepší mít stejné myšlenky jako my?" - "Kde je moje víra, když budu mlčet?" - odpověděl svatý. Král nemohl mluvit, jen je strašlivými výhrůžkami donutil mlčet. Ale hrozby nebyly pro světce děsivé. „Jsem cizinec a cizinec na zemi, jako všichni otcové, odpověděl tiše; Jsem připraven trpět pro pravdu." Car bez vzteku opustil chrám. Následujícího dne mučili nevinné, žádali o vědomí plánů metropolity; pak následovaly orgie zhýralosti. 28. července (1568) metropolita provedl náboženský průvod v klášteře Novodevichy; o saintsarovi řekli, že tam dorazili i taintsarové. pobouření: ale strážnému se podařilo ukrýt tafyu; Po poradě s arciknězem Nanebevzetí Eustathiem bylo nařízeno provést vyšetřování v Solovkách; Byl tam nalezen jeden, který neodmítl být nástrojem zla, opat Paisius. Světec na Paisiovu pomluvu před králem neodpověděl a pouze požádal krále, aby mu vzal hůl, kterou nehledal. Ale král se chtěl slavnostně pomstít. 8. listopadu vstoupil bojar Basmanov s davem ozbrojených strážců do katedrály Nanebevzetí Panny Marie, přečetl carovo rozhodnutí a strážci přispěchali k oltáři, strhli světcovo roucho, oblékli ho do hadrů a vytlačili z chrámu. Filip byl spoután řetězy a hladověl 8 dní ve vězení a poté uvězněn v Otrochském klášteře. O rok později Ioannova oblíbenkyně Malyuta Skuratovová uškrtila světce v jeho cele. II. Šíření křesťanství § 4. V Permu a v zemi Vjatka Sever a východ stále poskytovaly obrovské pole pro horlivost kazatelů jména Kristova. A pracovali zde jako předtím. Herberstein napsal: „a nyní (mniši) odcházejí do různých zemí ležících na severu a na východě, snášejí největší potíže na cestě, snášejí hlad a ohrožují své vlastní životy, aniž by pro to očekávali nebo hledali nějaké výhody; mají na mysli jen jednu věc - potěšit Boha, obrátit ztracené duše na cestu pravdy a zasvětit je Kristu, někdy zpečetit pravdu Jeho učení svou krví. Skrze skutky svatého Stefana přeměnil malý Perm se svými Zyryany. Ale velký Perm se svými různými obyvateli zůstal stále v pohanství. Vogulichové dávali najevo svou nenávist k víře ještě za svatého Štefana; a po jeho smrti opakovaně útočili na Ust-Vym, kde se nacházel biskupský stolec. Nástupce svatého Štěpána po Izákovi Gerasim utrpěl mučednickou smrt (v roce 1442) od sluhy Vogulich, uškrceného omoforem. To byla pomsta bezmocné zloby pověr za úspěchy víry sv. - Mniši z kláštera Nejsvětější Trojice, založeného roku 1397, 600 verst od Usť-Sysolska na severovýchod, pak šířili svatou víru na řece Pečoře do Pustozerska. V roce 1455 kníže Asyka se zástupy Vogulichů zaútočil na pokřtěné Permoníky, zpustošil břehy Vychegdy a zajal blaženého pastýře Pitirima spolu s dalšími vězni, darebně ho mučil a zabil. Za Pitirimova nástupce zvítězila u Cherdynu svatá víra nad hluboce zakořeněnými pověrami: blahoslavený arcipastýř Jonáš obrátil knížete velkého Permu na Krista, pokřtil permoníky a pro pevnější ustavení víry sv. stavěl nejen kostely, ale i kláštery. Od roku 1472 se Perm dostal pod přímou pravomoc velkovévody a metropolité s pomocí velkovévodů energicky pracovali na oslabení pověr v Permu. Metropolita Simon v roce 1501 napsal permskému kléru s přísným potvrzením, že Permové by měli být poučeni o životě a učení ve svaté víře, a nabádal prince Matouše z Permu a další vůdce, aby se pokusili vymýtit službu bláznovi [modlu] Voipelovi a pohanským požadavkům. Herberstein zároveň napsal: „oni (Permojci) mají v lesích stále mnoho modloslužebníků: ale mniši a poustevníci, kteří k nim chodí, je nepřestávají obracet z klamu a pověrčivé služby. Slavnými poustevnickými kazateli byli: sv. Loggin a Šimon, kteří v roce 1535 založili klášter na řece Korjažma; ten založil další klášter na řece r. 1540. Soyge, 75 verst od Solvychegodska. Kolem roku 1575 se poblíž řeky usadil mnich Tryphon, rodák z Mezenu a mnich kláštera Pyskorsky Perm. Mucha na posvěceném místě Ostyak, kde stály stromy zbožňované Ostyaky. V duchu žárlivosti, když pokácel tyto stromy, kázal Ostyakům a Vogulům pravého Boha, kterého by měl každý uctívat. Jen Pán byl jeho ochranou uprostřed nebezpečí, kterým byl vystaven mezi divochy: ale také založil klášter. A na vzdálených březích Severního moře si chudí Laponci vyslechli kázání o Kristu od mnichů. V polovině 15. století přišli ke svatému Zosimovi, zakladateli Soloveckého kláštera, divocí osadníci ze severu a byli pokřtěni. Jeho klášter měl majetek na břehu moře a chrámy pokojně podřizovaly mírné obyvatele víře. Theodoret, žák tohoto kláštera, který se od svých 13 let zasvětil Bohu, se usadil na řece Kola do klidné samoty, strávil zde 20 let s jedním starším a poté, co mu bylo uděleno kněžství v Novgorodu, se vrátil do Koly pro jméno Krista. Starší kázal o Kristu s mladistvým zápalem horlivosti, učil Laponce psát a překládal několik modliteb do jejich jazyka. Jeho rozhovor byl naplněn duchovní silou a jeho účinek ještě zesílilo několik znamení; a – Theodoret pokřtil až 2000 Laponců najednou. U ústí řeky Kola postavil chrám a klášter ve jménu Nejsvětější Trojice. Přísnost jeho pravidel byla důvodem, proč ho slabochy vykopli z kláštera. Ale i ve velmi vysokém věku odešel z Vologdy ještě dvakrát, aby viděl své laskavé děti a utěšil je. Kolští Laponci, nadšení zbožným Theodoretem, se sami vydali do Moskvy a Novgorodu, aby požádali o kněze. Ve stejné době další asketa, syn kněze, mladý, ale horlivý v lásce k Pánu, mnich Tryphon, kázal Laponcům, kteří žili na řece, Krista. pečenga; bylo to ještě dál za Colou, na Severním mysu. - Několik let Tryphon bojoval s kebuny - čaroději Laponců, snášel urážky a nejednou vystavil svůj život nebezpečí; ale připravil srdce k víře. Zbývalo zaznamenat obrácení modloslužebníků křtu svatého: ale protože neměl kněžství, Tryfon odešel do Novgorodu, požádal arcibiskupa Macariuse o požehnání ke stavbě chrámu a požádal o vyslání kněze. Chrám postavený ve jménu sv. Trojice zůstal tři roky bez vysvěcení. Nebyl poslán žádný kněz. Tryphon šel do Koly a našel tam hieromona Eliáše, který vysvětil chrám, pokřtil katechumeny divochů a samotného Tryphona uvrhl do mnišství. To bylo v roce 1533. Poté přišli do Tryphonu Laponci z jiných míst a - vysvěcen na opata - s pomocí královských darů obdržených (v roce 1558) v Moskvě rozšířil svůj klášter a postavil další chrám na řece. Paez a šířit teplo víry na chladném severu († 1583). Velkoknížata Vasilij a Jan se snažili pomoci nezainteresovaným kazatelům – mnichům – osvobodit Laponce z útlaku úředníků. Na žádost Laponců, kteří žili na řece. Kdysi dávno král nařídil stavbu chrámu a opatřil jej nádobím; Tento chrám byl opuštěn o několik let později; Opat kláštera Sergius Jonáš se dobrovolně přihlásil, že si tento kostel vezme do své péče, aby se pokřtění Laponci, jak řekl, neodchýlili k pohanství. Chud se od pradávna vyznačoval svými čaroději; v 15. století, kdy mezi Rusy na severu, v oblasti Baltského moře, v Ižorii a Koporye nezůstal jediný posvátný strom, i když věděla o Kristu již dlouho, stále chodila ke kněžím dlouholeté pověry - Arbuisům, uctívala kameny a stromy, prováděla pohanské rituály při narození a opuštění křesťanských svátostí. Arcibiskup Macarius po komunikaci s panovníkem vyslal v roce 1533 schopného kněze k pověrám, nařídil jim zničit jejich kultovní místa a přísně potvrdil svou povinnost vůči místnímu duchovenstvu. Staří lidé ze zvyku starověku se strachem sledovali, jak kněz drtí stromy a kameny, které pro ně byly hrozné. Ukázalo se však, že děti jsou chytřejší než staří lidé: pomáhaly knězi v jeho práci. Se stejnou horlivostí se Macariův nástupce Theodosius pokusil vyhladit pověry a napomínat pověry. § 6. Dobytí Kazaně křesťanství Soukromé konverze mohamedánských Tatarů na křesťanství pokračovaly až do poloviny 16. století. Konečně nastal čas pro rozhodný boj proti mohamedánství. V roce 1550 se Rusko rozhodlo rozdrtit Kazaňské království; byla to válka jak s odvěkým nepřítelem království, tak o svobodu a úspěch víry, která po staletí trpěla od Tatarů. Tehdy si to mysleli všichni, od rolníka po cara a metropolitu. Před tažením proti Kazani určil mnich Sergius, který se objevil na mohamedánské zemi, svým požehnáním místo pro křesťanské město Svijazhsk. Nejvyšší apoštolové a svatý Mikuláš ve svých vystoupeních před „hodnými muži“ předznamenali vítězství kříže v mohamedánské zemi. Car, který se vydal na tažení, požádal svaté, aby se za něj a za armádu modlili, postil se a činil pokání, ve slavnostní modlitbě vyzval obránce ruské církve o pomoc a nařídil, aby byli vojáci pokropeni vodou požehnanou jejich relikviemi. Když car dorazil do Kazaně, po zbytečných návrzích na kapitulaci obleženého města se rozhodl zahájit útok v den přímluvy Matky Boží; Armáda dostala rozkaz očistit si svědomí přiznáním. V noci byly do dolů umístěny sudy se střelným prachem a jednotky zahájily útok. Král zůstal modlit se, naslouchal matutinám, vyzpovídal se a připravoval se na přijímání svatých tajemství Když jáhen při liturgii, četl evangelium, pronesl slova: a bude jedno stádo a jeden pastýř, udeřil hrom prvního výbuchu; při vyslovení slov litanií: podmaňte si každého nepřítele a protivníka pod nosem, druhý výbuch vymrštil zeď do vzduchu; bitva začala vřít; král neopustil liturgii a přijal svaté přijímání. tajemství Ale jakmile nasedl na koně, donesly mu zprávy. "Kazan je obsazen." Král oslavoval Hospodina v táborovém chrámu Sergia; postavil kříž na místě, kde stál královský prapor s podobiznou Spasitele, která nebyla vyrobena rukama, a nařídil stavbu chrámu Spasitele; 3. října bylo ve městě uvedeno místo pro kostel Zvěstování Panny Marie. Poté jsou všechny ulice a hradby města posvěceny náboženským procesím a město je zasvěceno svaté Trojici. Radost z dobytí města dovršila radost z vysvobození 60 tisíc křesťanů, kteří trpěli v zajetí za mohamedánů. Když byl Jan ještě v Kazani, říká jeden současník, už tehdy „mnoho lidí přišlo od nevěřících se svými manželkami a dětmi a byli pokřtěni ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého as radostnými dušemi odešli do svých domovů“. Mezi nimi byl jeden Tatar z oblasti Arsku; Poté, co byl 30 let nemocen s nohama, a díky víře v Krista, který byl uzdraven, přijal křesťanství s takovou upřímností, že odvážně snášel různá mučení pro Krista a zemřel jako mučedník jako oběť fanatismu svých spoluobčanů. Následujícího roku (1553) byli v Moskvě pokřtěni dva králové Utemish-Girey a Ediger. Ediger, již roky pokročilý, v reakci na metropolitovu otázku: není to strach, není to potřeba, není to světský prospěch, co ho inspiruje k myšlence nové víry? - odpověděl rozhodně: "Ne! Miluji Ježíše a nenávidím Mohameda." Jeho křest proběhl slavnostně na řece. Moskva. Pětiletý chlapec Utemish-Girey byl pokřtěn v Chudovském klášteře a odvezen na královský dvůr, aby se naučil číst a psát a zákon Boží. Mnozí napodobovali příklad králů. V roce 1555 na radě pastýřů bylo rozhodnuto - pro úspěch víry otevřít stolici arcibiskupa v Kazani s podřízením Svijažska, horského úbočí, Vasila a celé Vjatské země. Na zakládání kostelů v nově pokřtěné zemi a na vydržování duchovenstva věnoval král značné dary z pokladny; totéž bylo povinno na klášterech a svatých a bylo splněno. Za pastýře byl losem vybrán sv. Gury a Archimandrité Herman a Barsanuphius mu byli přiděleni jako asistenti. Car poslal Guryho do Kazaně a uložil mu povinnost přivést k víře s láskou a ne proti jeho vůli nejlepší z pokřtěných ve víře u něj doma, posílat ostatní do klášterů, neodmítat ty, kteří by se uchýlili ke kříži s vědomím občanské viny, a přimlouvat se za obžalované. V tomto duchu byla napsána vzpomínka na vysokého hierarchu z Kazaně, kterému Duch svatý ještě jasněji naznačil povinnosti nového titulu. V roce 1556 se mohamedáni z Kazaně vzbouřili. Na jejich pacifikaci se podíleli nově obrácení ke sv. víra. Poté bylo nepokřtěným Tatarům zakázáno zůstat v Kazani jako křesťanském městě. Saint Gury vykonával svou službu apoštolským způsobem. Pastoračním učením osvěcoval mysl nevěrných a svou svatostí života a láskou k chudým a obviněným obměkčil srdce, která neznala křesťanskou lásku. Brzy viděl, že je třeba otevřít školy, a otevřel je v Kazani a Svijazhsku, jak pro křesťanské děti, tak pro děti pohanů a mohamedánů. Obrácení mnoha tisíc mohamedánů a pohanů bylo plodem osmileté práce svaté Gurie († 4. prosince 1563). Jeho pomocníci v St. Ve skutečnosti tam byli muži se zvláštními schopnostmi a hlubokou zbožností. V mládí byl Barsanuphius zajatcem krymských Tatarů a tam důkladně studoval tatarský jazyk a tam se také dobře naučil základy Koránu. Proto mluvil k Tatarům o Kristu jazykem Tatarů a ze samotné mohamedánské víry vytěžil vyvrácení mohamedánství, úspěšně tak ovlivnil i učené obhájce mohamedánství. ulice Heřman, ze šlechtického rodu Polevů, „muž velmi inteligentní“, jak říká Kurbskij, a „čistého svatého života“, nejprve pracoval jako Gury v josefském klášteře, kde s láskou studovali dogmata víry a pravidla zbožnosti a kde Herman, nenásleduje příklad ostatních, naslouchal moudrému Maximovi. Jako nástupce oddělení po sv. Gurii pokračoval v apoštolské práci se stejnou horlivostí (1564 - 1567). Za takových dělníků proniklo křesťanství tak hluboko do srdcí věřících, že se mezi novými křesťany objevili i mučedníci. Štěpán a Petr byli pro svatou víru mohamedánskými příbuznými dlouho mučeni: ale smrtí zpečetili věrnost víry sv. Křesťanství bylo v očích hrdých stoupenců Koránu velmi posíleno objevením se zázračné kazanské ikony Matky Boží. Její zázraky, které následovaly jeden za druhým od roku 1571, nás nedobrovolně donutily uznat Boží moc v ruském křesťanství a prázdnotu v islámu. § 7. Dobytí Astrachaně; obnovení křesťanství na Kavkaze; úspěchy evangelia v Rjazaňské diecézi V roce 1557 bylo království Astrachaň dobyto Moskvou. Ve stejné době byla v Moskvě pokřtěna jedna z královen Astrachaně a její syn. Následující rok byl opat Kirill poslán do Astrachaně postavit klášter a kostely. "A jak říká současník, muži a ženy, starci a mladí muži byli pokřtěni od krymských a astrachaňských hord." Hegumen Kirill učil děti číst a psát a zákon Boží. V roce 1573 byl v Astrachaňském Kremlu postaven klášter s chrámem ve jménu Nejsvětější Trojice, chrám je svatý. Mikuláše a teplý kostel Uvedení Matky Boží. Poprvé byly regiony Astrachaň a Terek ponechány pod jurisdikcí kazaňského arcibiskupa, ale ne na dlouho. Vítězství křesťanského království nad Koránem oživilo lásku ke křesťanství na Kavkaze, kde se to hemžilo temnotou islamismu. Koncem 15. a začátkem 16. století se k řecké víře hlásili Čerkesové, které o svobodu ještě nepřipravili ani Peršané, ani Turci. V roce 1557 dorazila do Moskvy horská knížata - téměř všichni mohamedáni; někteří z nich byli pokřtěni a pokřtěni své děti v Moskvě, přičemž ty druhé zde nechali, aby získaly křesťanské vzdělání. V roce 1559 přijel do Moskvy velvyslanec čerkesských knížat a požádal jejich jménem, ​​aby k nim poslal kněze a chránil je před mohamedánským chánem z Tauridy - guvernérem s armádou. Car poslal dva místodržitele - jednoho do Čerkeska, druhého do Kabardy as každým - několik kněží. Služebníci víry zčásti zakládali nové kostely, zčásti obnovovali staré, které padlé; Mnozí z horalů byli pokřtěni, jiní byli utvrzeni ve víře. Princ Dmitrij Višněvetskij, vůdce hlavního oddílu, následně trpěl jako mučedník od mohamedánů a nyní působil jako horlivý kazatel víry sv. Kvůli jednotě řecké víry a svých sousedů, říká současný cizinec, Čerkesové poté považovali moskevského cara za svého patrona. V rozsáhlé Rjazaňské diecézi bylo pohanství mezi Meščerjaky a Mordoviany stále velmi silné. Za metropolity Fotia přijali obyvatelé Mtsensku a jeho okolí evangelium. Svatý Jonáš během správy své Rjazaňské diecéze tvrdě pracoval na šíření svaté víry a Pán odměnil jeho námahu obrácením mnoha nevěřících, které svatý Fotios předpověděl o mladém novicovi Jonášovi. § 8. a) Na jihu: zápal pro osvětu; školy a tiskárny Na Západě se v 15. a 16. století probudila živá a všeobecná touha po vědě; Lidé z Řecka, kteří tehdy trpěli pod jhem koránu, chodili na univerzity na Západě poslouchat lekce. – Vzhledem k blízkosti jihozápadní pravoslavné církve k Západu nemohlo dojít k sympatiím k hnutím Západu. Tak, někteří z pravoslavných šlechticů zpět v 15. století. poslouchal lekce na Akademii v Krakově, další v Praze a na dalších místech. V 16. století, kdy papismus začal pravoslavným z jihu brát ten nejcennější poklad – čistou víru jejich předků, pravoslavní z jihu viděli potřebu rozmnožit své vlastní školy. A do konce 16. století byly kromě základních škol, které existovaly již dlouho, otevřeny vyšší vědecké školy v Ostrogu a Slutsku. „Některá knížata, jako princ Ostrog a Slutsk, mají své vlastní školy, ve kterých se živí jejich schizma“ (Pravoslaví), napsal jezuita Possevin papeži (v roce 1581). Navíc studium řečtiny bylo tak běžné, že se ji na některých místech učili i duchovní a řecky zpívali. Aby bylo možné reprodukovat lidové prameny pravoslaví - liturgické knihy, aby byla zachována jejich celistvost před neúmyslným a zlomyslným poškozením, byly zapotřebí tiskárny. A objevili se mezi slovanskými kmeny velmi brzy po vynálezu tisku. V roce 1491 v Krakově, kde byly tehdy pravoslavné kostely, vyšly: Žaltář, Kniha hodin, Šest dní, Triodion. Ve Vilně, kde se často nacházel stolec ruského pravoslavného metropolity, vyšly roku 1525 tyto knihy: Apoštol, Žaltář, Akatist, Kniha hodin, Šestodněv a svatí. Ve stejné době a brzy poté byly vytištěny církevní knihy pro pravoslaví v Zabludově, Lvově a Ostrogu. Nejvýznamnějším dílem bylo vydání Bible v roce 1581 v Ostrogu knížetem Ostrogem. § 9. Integrita pravoslaví v boji proti papežství Řehoř, který přijal hodnost západního metropolity, byl vystaven těžké kritice za rozdělení metropole; ale sám Fotios mu nikdy nevyčítal žádný ústupek papežství. Naopak Řehoř přímo odsuzoval svévoli latiníků ve svaté eucharistii. Stejnou horlivost pro pravoslaví projevil v katedrále Kostnica, kam šel (1417) na příkaz Vytautas; na tomto impozantním setkání západních celebrit byl upálen Jan Hus, Slovan, žalobce papeže; Gregory oznámil, že je připraven mluvit o víře; ale nemíní se podřídit papeži. Vytautas, podle typů moci, když přijal římskou víru místo řecké, podle stejných typů moci vyznával ruskou víru. Sám Jagellonský byl v roce 1432 s pomocí ruských knížat nucen vyhlásit svobodu vyznání. Jeho syn Vladislav I. v roce 1435 prohlásil: „Ať dobro zůstane nedotknutelné ohledně otcovské, dědičné víry“. Svaz Isidorův (§11) sloužil jen k tomu, aby Vladislav (r. 1441) potvrdil občanskou svobodu Rusů spolu se svobodou svědomí; jinak by zmizel beze stopy. Je jasné, že litevský princ, ještě méně než polský král, si mohl sáhnout do svědomí Rusů. V rámci jižní metropole vlastnil papež obyvatele pouze dvou současných provincií (Vilna a Kovna), a ne všechny; a 10 dalších provincií patřilo k pravoslaví. Tak obrovské množství Rusů nás samo o sobě nutilo nesáhnout si do svědomí Rusů. To dělali Vytautasovi nástupci až do slabého Alexandra. Velkokníže Kazimír nemohl opustit Vilno, aby byl v Krakově korunován na Piastovce, než složil přísahu, že zachová nedotknutelná všechna občanská a církevní práva Litvy. Duch evangelické lásky založil bratrstva mezi pravoslavnými křesťany v roce 1439 ve Lvově a v roce 1458 ve Vilně. Tato bratrstva, stejně jako správci kostelů a klášterů po pastorech, energicky udržovala integritu a blaho pravoslaví. Na konci 15. a na počátku 16. století bylo pravoslaví v Litvě pronásledováno. Slabý velkovévoda Alexandr dovolil fanatikům násilně konvertovat pravoslavné křesťany k latinskému obřadu, zakázal pravoslaví stavět kostely a rozmnožil kostely v ruských městech; svědomí jeho manželky, ortodoxní Eleny, bylo utlačováno a uráženo. Vilnský biskup Vojtěch požádal papeže o právo na meč proti heretikům, včetně „proti Rusínům“. Zbraně moskevského knížete donutily papeže a Alexandra ustoupit od svých požadavků. Metropolita Joseph začal být kvůli unii otravován. Obrátil se k patriarchovi. Poslal mu chytrou odpověď: "Pro vaši lásku existuje snadná omluva, řeknete, že bez vůle konstantinopolského patriarchy nic nezmůžete." Joseph to udělal. Knížata Rurikovič a Gediminovič, utlačovaní pro pravoslaví, opustili Litvu a přešli k moskevskému knížeti. Alexander zaplatil Moskvě východním majetkem podél Dněpru za uklidňující fanatismus. Král Zikmund nejednou (1509, 1511 a 1522) potvrdil svobodu pravoslaví. Metropolité, kteří následovali po Josefovi, a zejména Jonáš II. (1519–1525), žárlivě střežili pravoslaví. Campenzee v roce 1525 napsal: „Rusko, které je pod vládou polského krále, stejně jako Lvov a celá část Polska, rozkládající se na sever a severovýchod od sarmatských hor (Dněpru a Podolí), neotřesitelně dodržuje řecké právo a uznává nad sebou autoritu konstantinopolského patriarchy. Preláti podráždění neúspěchy v Litvě uspěli v tom, že v Haliči dal Zikmund latinskému arcibiskupovi ze Lvova právo určit metropolitního místodržitele, aby, jak psali pravoslavní, „aby nás rychle přinutil přijmout latinskou víru“. Ale i tento pokus selhal. S velkou prací a dary se pravoslavní osvobodili od latinského jha a dokonce požádali o zvláštního biskupa. V polovině 16. století tak v samotném Vilnu, hlavním městě Litvy, bylo mnohem více pravoslavných církví než římských. Nemluvíme o ruských příjmení; litevská příjmení Sangušek, Korivutovič, 3Barazskij, Oginskij, Sapega, Kyrdejev, Tyškevič atd. patřila k pravoslaví, nikoli k papeži. Sami Poláci, kteří se usadili v ruských městech, přijali řecké vyznání. Moc papeže se začala rozšiřovat na Rusy v litevské metropoli až v roce 1569, kdy se Litva spojila s Polskem. Na počátku 16. století se latinskému duchovenstvu sotva podařilo dosadit jednoho biskupa do velkovévodské rady; v polovině 16. století tam měl již čtyři biskupy. Po spojení Litvy s Polskem přešla převaha moci v Litvě spolu s polskými magnáty na stranu papeže, i když Sigismund Augustus udělil pravoslavným privilegiím, která jejich práva vyrovnala papežům. Batory se nerad dělil o moc s nikým a ještě méně s kněžími; ale měl tu nerozvážnost, že do Litvy pustil jezuity, kteří sídlili od roku 1566 v Polsku, a jeho politika vůči Rusům nebyla příliš pravdivá. Jezuité s jeho přízní vůči nim roztahovali své sítě s úžasnou obratností. Otevřeli koleje ve Volyni, Vilně a Polotsku, pronikli do domů ušlechtilých lidí, svedli krátkozraké brilantností svého vzdělání, které však bylo vždy nezáživné a neplodné, a uchvátilo mysl slabých. Tak Possevin (v roce 1581) napsal, že „někteří z ruských knížat království se obrátili na katolickou víru“. Pak začal horký boj mezi pravoslavím a papežstvím. Jako vynikající odpověď na papismus posloužilo dílo ostrogského presbytera Vasilije o jediné pravé víře a církvi, vydané zbožným knížetem z Ostrogu: zde se s hlubokými znalostmi víry a dějin církve odhalila svévole Říma. Kníže Kurbský rozesílal dopisy, v nichž odhaloval machinace jezuitů a podporoval horlivost pro prastarou víru pravoslavných. Snažil se šířit řecké spisy proti papismu. Byl potěšen, když dostal od Athosu v překladu díla Řehoře a Nila, metropolitů ze Soluně, a pospíšil, aby se o ně podělil s ostatními. Díla požehnaného Nilu opravdu stála za obdiv; toto je dílo hodné doby Zlatoústého. § 10. Postoj k reformaci Despotismus papeže a hrubá svévole římské církve vyvolaly povstání Západu, který bohužel nebyl ve svých požadavcích spravedlivější než sám papež. Slované, kdysi všichni synové pravoslaví, ale podrobení mečem a ohněm papeži, byli pravděpodobnější než kdokoli jiný, aby se vzbouřili proti papeži. Hus byl v Čechách upálen sto let předtím, než se Luther objevil za svůj odvážný boj s papežem. Ale ne každého mohl táta upálit. Přísná opatření Zikmunda I. (1511–1548) ve prospěch papeže papeži v Polsku nepomohla; reforma se zde objevila v takové síle, že se Zikmund musel bát sám o sebe. Z Polska, Poznaně a Livonska se reforma rozšířila do litevské církve. Sigismund Augustus, když byl litevským knížetem, i když nastoupil na polský trůn, sponzoroval novoty Západu a byl dokonce připraven vstoupit do spojenectví s novou vírou, jen aby se oženil s žijící manželkou. Reformu v Litvě šířil především litevský kancléř kníže Nikolaj Radzivil Černý, který v Litvě vlastnil mnoho panství. Tak husité, luteráni a kalvinisté za Zikmunda Augusta otevřeli kostely na Volyni, Bělorusku a Litvě. Ve stejné době se v polském království objevili antitrinitáři, kteří byli obtěžováni Theodosiem Kosoyem a Ignácem, kteří uprchli z Moskvy. Sociňané, kteří se usadili v Krakově, našli své následovníky mezi nejkalvínskými a luteránskými pastory. Simon Budny kázal jejich rouhačské myšlenky slovně i písemně. Mezi nimi byl i Motovilo, který stejně jako Socinus chrlil rouhání proti Ariovi proti Synu Božímu, ale společně učil, že s druhým příchodem Krista se otevře tisícileté království smyslných rozkoší. Všichni tito sektáři nacházeli stoupence téměř výhradně u Poláků, Litevců a Němců, kteří se potulovali po království. Mezi Rusy jen několik šlechticů přijalo kalvinismus, a zvláště ti, kteří ze světského vzhledu přijali papismus; jiní se bavili ostrými poznámkami sektářů o papismu a snášeli disidenty, vlastně z nelibosti vůči papismu, který všechny urážel. A lid se pevně držel sv. víra jejich předků: Cikhovskij píše, že zatímco „z těch prvních zbyla sotva tisícina římských katolíků, Rusíni bedlivě střeží svou svatyni“. Metropolita Sylvester Belkevich podle názoru polských historiků nenechal pravoslavné oklamat návrhy stoupenců reformy. Princ Kurbsky aktivně pronásledoval všechny Lutherovy potomky. Jeho chytré dopisy, dýchající žárlivostí, přecházely z ruky do ruky a dokázal varovat neopatrné před pokušením. Stejně jako pravda, napsal, je ve všem pravdivá, tak lež zavádí rozdílné názory, neshody a rozkoly – a taková je Lutherova reformace. Jedním ze silných opatření na ochranu pravoslaví před opovážlivostí svobodomyslnosti bylo tehdy uznáno šíření otcovských děl v překladu. Kurbsky se velmi staral o vytvoření společnosti překladatelů. Šedovlasý strávil několik let studiem latiny; koupil díla otců, přeložená z latinských děl Zlatoústého, Basila Velikého, Řehoře Teologa a Jana z Damašku. Tak to bylo s Rusy v jižní metropoli. § 11. b) Na severu; triumf nad papežstvím za Isidora a svatého Jonáše V severní metropoli ruská církev, chráněná mocí velkých knížat a ještě starobylejší prostotou víry, klidně odrážela útoky papeže. Nejnebezpečnější pokus o její svobodu byl pod vedením falešného pastýře Isidora. Řecká říše byla tehdy v extrémním nebezpečí. Byl již obsažen téměř ve zdech hlavního města. Ale Osmané byli připraveni ji rozdrtit ve zdech hlavního města. Císař John Palaiologos se rozhodl koupit západní pomoc za cenu sjednocení pravoslaví s papismem. Extrémní situace a příbuznost s velkovévodou Vasilijem ho inspirovala k myšlence připojit Rusko k této unii. Právě v těchto myšlenkách byl Isidore zvolen a vysvěcen na stolici Všeruské metropole. Císař znal Isidora, věděl, že on byl přesně tím, co Palaeologus v té době potřeboval. Isidor na basilejském koncilu v aktu, který měl být doručen do Konstantinopole, dovolil, aby byla řecká víra nazývána „starou herezí“. Nový metropolita spěšně vyrazil do Ruska s císařovým velvyslancem, aby podnítil ruská knížata k věci sjednocení. Velkovévoda Vasilij Vasiljevič nebyl nakloněn zasahovat do podniku, který byl urážlivý pro svědomí a neužitečný pro politiku. Pevně ​​znal lekce otců o svévolné aroganci papeže, dlouho odsuzované koncily, a chápal, že od této pýchy nelze očekávat dobro. Proto přesvědčil Isidora, aby upustil od svého záměru jít do Florencie. Isidor zůstal se svými, ale velkovévoda nepustil velvyslance s sebou na Radu – dokonce od něj složil přísahu, že se vrátí se starodávným pravoslavím. Když Isidor přesvědčil tverského prince, aby propustil velvyslance na západ, sotva opustil Rusko s řeckou a ruskou družinou a suzdalským biskupem Avramiusem, když v Dorpatu otevřeně upřednostnil latinu před řeckým vyznáním. Na koncilu byl Isidore vybrán, aby se zodpovídal ze strany Řeků spolu s pěti dalšími osobami. Během pokračování debaty ve Ferraře se zabývali řešením jedné otázky: „Měli Latiníci právo přidat k vyznání víry dodatek o původu Ducha svatého a od Syna? Po celou tu dobu Isidore téměř nic neřekl. Uvažovali: Vissarion a především Marek z Efezu, horlivý obránce pravoslaví. Ve Florencii, kam papež posunul koncil podle svých názorů, se začalo mluvit o samotném původu Ducha svatého. Během 7 setkání byly zváženy maximálně tři pasáže z otcových děl. Poté císař žádal, aby byly veřejné spory zastaveny, a blaženému Markovi bylo zakázáno účastnit se schůzí. Poté zůstala věc pravoslaví pouze na vůli císaře Vissariona a Isidora. Vissarion jednal výmluvně, Isidore mazaně. Nyní Isidor navrhl, aby pravoslavná církev připustila myšlenku původu Ducha svatého z Otce skrze Syna, a že je to stejné jako u Římanů „a ze Syna“. Aby dodal impuls svým myšlenkám, buď navrhl patriarchovi exkomunikovat obránce pravoslaví z církve, nebo získal na svou stranu hostiny, zatímco papež hladověl Řeky; biskupové byli dohnáni do extrémů. Papež je proti dohodě odmítl podpořit. Taková opatření dovedla věci do té míry, že oznamovala souhlas Řeků s vyznáním původu Ducha svatého od Otce a Syna. Patriarcha Josef zemřel (8. června). Poté byly brzy vyřešeny další sporné body: o přidání Symbolu, o nekvašeném chlebu, o očistci, o moci papeže. Jiní ani tehdy nechtěli podepsat definici odboru, včetně Avramia ze Suzdalu: ale byli k tomu přinuceni násilím. Jiní už Florencii opustili. Papež při podpisu definice se zeptal: podepsal Efes? Řekli mu: ne. Takže jsme nic neudělali! “ řekl Jevgenij. Přesto se v červenci spojení církví slavilo velkolepě. Papež navrhl Isidora jako Josefova nástupce; Řekové to však odmítli a Isidor byl nazýván „legátem ze strany apoštola v zemích livonských, litevských a ruských“. Po návratu ke stádu poslal Isidor (z Budína, 5. března 1441) výzvu starému a novému stádu. Oznámil spojení církví a vyzval křesťany obou vyznání, aby bez rozdílu chodili do řeckých a latinských kostelů a přijímali eucharistii od řeckých a latinských kněží. V Moskvě už reptali na Isidora, když ještě nebyl v Moskvě. Když (1441) při jeho první bohoslužbě zaslechli: „Nejprve si vzpomeň, Pane, římský papež“, velkovévoda, přestože mu Evžen poslal uctivý dopis, v samotném kostele usvědčil Isidora z porušení své přísahy a zrady pravoslaví. Poté byl Isidore až do rozhodnutí rady vzat do vazby. Shromáždění biskupové odmítli definici pomyslného ekumenického koncilu; naléhali na Isidora, aby opustil svazek; ale on (1442) tajně uprchl do Tveru, kde ho také princ Boris zavřel do vězení a dal mu pak svobodu jít, kam chtěl. Isidor odešel do Litvy k velkovévodovi Kazimírovi; ale cítil, že je pro všechny Rusy zneuctěn, odešel do Říma. Mezitím byl svatý Jonáš zvolen (1443) do metropolitního postavení na severu a poté (roku 1451) uznán na jihu, kde kvůli hlasu Moskvy také nechtěli slyšet o unii. V Římě, podle přání Isidora, Gregory Bulgar v 1452 byl jmenován nástupcem Isidora; Patriarcha Gregory Mamma, vypuzený pro unii z Konstantinopole, ho vysvětil metropolitou a papež Pius II. (v roce 1458) s ním poslal dopis knížeti Kazimíra, ve kterém dal výhružný rozkaz chytit a spoutat bezbožného odpadlíka Jonáše. Jak Pán zahanbuje lidskou marnivost! Papež nazývá Jonáše zlým a Pán ho již oslavil darem zázraků; papež nazývá obránce pravoslaví odpadlíkem, ale Pán mu naslouchal jako milému pastýři – posel. Polský král, chtě potěšit papeže, požádal velkovévodu, aby přijal Řehoře místo Jonáše; ale Vasilij Vasiljevič ještě předtím napsal králi: "Nebudeme mít metropolitu z Říma." Litevští biskupové sami informovali světce o hořkém jmenování falešného pastýře pro ně a Rada severních biskupů, která přísahala, že nepřijme Řehoře, poslala cirkulární zprávu litevským pravoslavným - neposlouchat římského metropolitu. Svatý Jonáš poslal od sebe do Litvy dva opaty s podobnými napomenutími a dopisy varoval stádo v Novgorodu, Smolensku a Černigově. Světcovo úsilí pro pravoslaví bylo korunováno úspěchem; integrita pravoslaví byla zachována. § 12. Boj proti judaistům do roku 1491 Všechny pokusy papeže o svobodu severního pravoslaví zůstaly bez újmy svatému pravoslaví: v Rusku na ně pohlíželi klidně jako na plány dávno známých vášní. Ale to nebyla hereze judaistů pro ruskou církev! Nová hereze, která začala a tajně pokračovala ve své práci, měla v srdcích Rusů docela úspěch, i když ne na dlouho. Počátek této hereze položil v Novgorodu Žid Skhariya, který sem přišel s kyjevským princem Michaelem (v roce 1470). Skhariya, dobře obeznámený s přírodními vědami, tehdy známými pod rouškou svůdné alchymie, obeznámen s kabalistikou, svedl několik zázraků magie a dokázal je svést ke zlu. Dva kněží - Dionysius a Alexej, podvedení Skarií, a čtyři Židé, kteří nově přišli z jihu, šířili nákazu falešného učení; Sofia Archpriest Gabriel se připojil k řadě nakažených. Velkokníže Jan, neznal jejich myšlenky, přenesl dva vůdce společnosti - Dionýsia a Alexeje - do Moskvy (1480) - Alexeje do katedrály Nanebevzetí, Dionýsia do dvorního kostela archanděla Michaela. Zde, jako v Novgorodu, jednajíce tajně, brzy našli posluchače i u dvora; To byl úředník velkovévody Feodora Kuritsyna. Metropolita Gerontius byl pak u příležitosti sporu o obřad vysvěcení chrámu (§ 23) vystaven hněvu velkovévody poměrně dlouho; to přispělo k tomu, že se noví učitelé těšili pozornosti u soudu, ke škodě pravdy. Členy tajného spolku poprvé odhalil novgorodský arcipastýř, aktivní, přísný, ohnivý Gennadij, brzy po příchodu do hejna. Čtveřice, která si v opilosti vyčítala tajné záležitosti, zjistila existenci podezřelé společnosti. Gennadij to na dotaz okamžitě oznámil velkovévodovi a metropolitovi. Princ nařídil učinit opatření, aby se zlo nešířilo. Gennadij zahájil pátrání. Ale čtyři, vzati na kauci, uprchli do Moskvy. Gennadij tam poslal hlášení. Metropolita a velkovévoda (v únoru 1488) uznali tři uprchlíky za hodné exkomunikace a civilní popravy a čtvrtý byl prohlášen za osvobozeného od soudu, protože proti němu byl jen jeden svědek; přesto se vrátili ke svému pastýři na napomenutí a další vyšetřování; Navíc bylo nařízeno poslat nekajícné k civilnímu soudu. Pro Gennadyho bylo těžké dovést věc k přesnému poznání: heretici s přísahou se zřekli svých vlastních slov. Ale s pomocí civilních úřadů byly vybrány důkazy, které byly potvrzeny podpisy samotných pachatelů a svědků. Byly nalezeny liturgické sešity heretiků a Paschalia sestavené podle židovského kalendáře. Zvláště mnoho prozradil kněz Naum, který dříve sám patřil k tajnému spolku. Gennadij přijal kacíře, kteří upřímně vyznali svůj omyl, k církevnímu pokání; zbytek předal civilním úřadům. Gennadij předal metropolitovi podrobnou zprávu s připojeným svědectvím a očekával rozkazy, zejména proto, že cílem byli i někteří členové Moskvy. Toto Gennadijovo vystoupení už ale nemělo takový účinek jako předchozí. Metropolita Gerontius brzy zemřel (28. května 1489); úředník Kuritsyn se vrátil z Maďarska, kde byl velvyslancem, a vzal společnost pod ochranu. Gennadij nebyl pozván k obecným záležitostem Církve. Novgorodští heretici, kteří se doslechli, že jejich případ v Moskvě zůstal nehybný a že jejich komplicové žijí v míru, uprchli do Moskvy. Zde pod ochranou Kuritsyna vykonávali bohoslužby i zakázaní kněží; a Dionysius zašel tak daleko, že se rouhal sv. kříži v chrámu. Nepokoje rostly tím volněji, že po Gerontiově smrti zůstalo jeho oddělení rok a půl (až do září (1490)) nečinné. Gennadij nezůstal nečinný. Poslal seznam předchozích zpráv sarskému biskupovi Prokhorovi, který metropoli vládl; požádáni poselstvím od dvou dalších biskupů: Nifona ze Suzdalu a Filothea z Permu, aby obrátili pastorační péči k otázce heretiků; Popsal jim také novou drzost kacířů. Když byl zvolen nový metropolita, Gennadij, ačkoli nebyl spokojen s některými Zosimovými požadavky, naléhavě požádal Zosimu, aby přivedl heretiky ke koncilnímu odsouzení. Gennadij tehdy nevěděl, že sám Zosima byl tajným členem společnosti a že byl zvolen na základě machinací jejích členů. Ale Zosima, i kdyby chtěl, nemohl pak věc kacířů odložit. Biskupové, kteří byli u jeho instalace, měli v rukou Gennadijovu zprávu; a nový metropolita byl zprávou o své hodnosti vyzván, aby ukázal horlivost hodnou hodnosti. Navíc Boží soud v očích všech potrestal členy ničemné společnosti. Katedrála otevřena (17. října 1490). Na základě vyšetřování předložených Gennadijem bylo prokleto až 9 duchovních, velkovévoda některé poslal do Novgorodu ke Gennadijovi, další do vězení. Gennadij prozradil herezi veřejné hanbě: kacíři byli vedeni ulicemi v přilbách z březové kůry, s lýkovými střapci, se slámovými korunami a s nápisem: Hle, satanovo vojsko. Katedrální soud z roku 1490 nepadl na všechny členy tajné společnosti. A názory století poskytovaly jídlo pro jeho drzost. Poté, na konci sedmi tisíc let (podle řeckého vyprávění), Rusko čekalo na druhý příchod Krista. Uplynul osudný rok 1492 a kacíři se začali vysmívat nejen prostoduché, ale i svaté víře. "Je-li Kristus Mesiáš," řekli, "proč se nezjevuje ve slávě, jak jste očekávali?" Také se smáli vzkříšení mrtvých. Mezi lidmi začalo narůstat kacířství; prostá srdce byla zahanbena jejími rouháními. Metropolita Zosima dal volný průchod zlu a dokonce potrestal odvážné odpůrce zla. Na obranu ponížené víry pozval svatý Gennadij svatého Josefa, opata Volokolamského, tehdy proslulého svými činy. Gennadij a Josef se navzdory síle heretiků u dvora bouřili proti kacířství pevně. Joseph obeznámený se sv. S použitím Písma a spisů otců začal sepsáním počáteční historie heretiků před rokem 1492 a pak čas od času sděloval přísné výtky jejich omylu. Prosil přítele svého mládí, váženého suzdalského pastýře Nifonta, aby nehodného metropolitu beze strachu odhalil, přerušil s ním veškerou komunikaci, vštípil druhým, aby od něj nepřijímali požehnání, aby zneuctili víru, kterou ponížil. A Zosima (17. května 1494) odložil svůj omofor. Silný úředník Kuritsyn zůstal. Pod jeho ochranou našli kacíři útočiště u archimandrity Cassiana z Jurjeva, pro kterého úředník požádal velkovévodu o hodnost. Rouhání proti zdejší svatyni dosáhlo bodu ohavné nestoudnosti. Novgorodský pastýř rozeslal překlady děl proti judaismu – díla překladatele Demetria. Joseph se osobně objevil panovníkovi a požádal ho, aby provedl novou studii o kacířích. Velkovévoda dal slovo, že žádost splní, a litoval, že jednal s kacíři chabě. "Není hřích popravovat kacíře?" dodal velkovévoda. Joseph citoval slova apoštola o hněvu starověkého zákona na zločince a o hněvu Božím na ty, kteří odmítají zákon milosti. Princ řekl: dost! "Věc však zůstala stejná i další rok. Josef požádal panovníkova zpovědníka, aby panovníkovi toto slovo připomněl dopisem." V červnu 1504 byl Gennadij nucen z oddělení rezignovat. Konečně v prosinci téhož roku byl za přítomnosti následníka trůnu Vasilije Ioannoviče otevřen koncil o kacířích. Byly zkoumány důkazy proti obviněným z kacířství. Rozhodnutí velkovévody bylo některé upálit, jiné zbavit jazyka a poslat je do vězení a většinu z nich poslat do klášterů. Heretici, tvrdohlaví před procesem a během koncilního procesu, když se dozvěděli o rozhodnutí velkovévody, spěchali k pokání: ale rozhodnutí založené na „městském právu“ řecké říše bylo vykonáno. A církev se rozhodla vyhlásit klatbu nad judaisty v týdnu pravoslaví. Někteří, osvobozeni od popravy pokryteckým pokáním, zůstali s falešnými myšlenkami a rozsudek smrti pro kacíře vzbuzoval proti nim ještě dlouho stížnosti. Otevřeně šířit kacířství se však již neodvážili. § 14. Učení judaistů a vypovězení učení mnichem Josefem Samotná historie hereze judaistů ukazuje, že název: judaisté zdaleka nevyjadřuje obsah samotného učení judaistů. To, že tolik let a tolik lidí, duchovních i světských lidí, mohlo být zaslepeno jen židovskými pověrami, je za hranicí pravděpodobnosti. Je také neuvěřitelné, že velkovévoda, který bojoval s litevským princem za utlačování pravoslaví papismem, dovolil judaismu tak dlouho růst ve státě, v hlavním městě, ve své rodině. Gennadij a Josef, ačkoli nazývali kacíře judaisty, přímo řekli, že v jejich učení „je více než jeden judaismus, že zastávají křesťanské hereze, podobné starověkým, dlouho známým herezím“. Za nejsprávnější podání učení judaistů je tedy třeba uznat to, které bylo s největší pravděpodobností sestaveno na samotném koncilu v roce 1490. Podle koncilního šetření judaisté 1) odmítli vtělení Syna Božího: „Jak mohli, říkali, Bůh přijít na zem a narodit se z Panny jako člověk? Kristus Ježíš nebyl nic jiného než prorok jako Mojžíš a nebyl rovný Bohu a Otci. 2) Nevěřili ve vzkříšení Krista Ježíše z mrtvých. 3) Nectili sv. ikony, ani svaté svaté Boží. 4) Neuznávali svatou eucharistii těla a krve Pána Ježíše a hleděli na ni jako na nejjednodušší obřad. 5) Více se drželi Starého zákona než nového, slavili Pesach židovským způsobem (podle židovského kalendáře). 6) Nedodržovali půst ve středu a pátek, „a jiné nevhodné heretické skutky“. Úplně stejné učení judaizérů vidíme v Iluminátorovi Josephovi, v Gennadijových epištolách, s dodatkem, že v Iluminátorovi najdeme vysvětlení posledního bodu – je zde ukázáno, že heretici odmítli mnišství. Je samo o sobě jasné, že ne všichni judaisté dokázali stejným způsobem pochopit a vyjádřit to, co jim jejich učitelé vštěpovali; jiní se mohli odchýlit od některých rituálů judaismu a opustit křesťanské; mezi jejich vůdci samotnými, jako v každé herezi, nemohla být úplná shoda. A tak velkovévoda v upřímném rozhovoru s mnichem Josephem říká, že věděl, „které kacířství držel arcikněz Alexej a které Theodore Kuritsyn“. Objevení se takové protikřesťanské hereze v jejích hloubkách bylo pro ruskou církev bolestné. Ale je velmi potěšující, nesmírně utěšující, že ve stejné době existoval takový učitel čisté víry v Pána Ježíše, jakým byl svatý Josef z Volokolamsku. Bez duchovní radosti není možné číst inteligentního, důkladného, ​​místy hlubokého, vždy dýchajícího živoucí zbožnost, Iluminátora Josepha. Toto dílo je krásou ruské církve, zvláště když si připomeneme, že patří do 15. století. Obsah Iluminátoru je následující: 1) Slovo o svaté Trojici; 2) o příchodu Mesiáše v osobě Ježíše Krista; 3) o smyslu Mojžíšova zákona; 4) o důvodech inkarnace Syna Božího; 5), 6), 7) o uctívání ikon, 8), 9) a 10) o druhém příchodu Syna Božího; 11) o mnišství; 12 – 16) o tom, jak jednat s heretiky. S 1 slovem - stejný obsah Josefova dopisu Archimandrite Vassianovi. § 15. Smutný stav osvícení Vítězství, která pravoslaví v tomto období vybojovalo nad svými nepřáteli, představují nejpodivnější aspekt tohoto období ve vztahu k poznání víry. Ale mít odpor ke všemu, co není ortodoxní, nemusí u každého znamenat hlubokou znalost vnitřního života pravoslaví. Obava zaměřená na hereze odváděla pozornost od vnitřní situace pravoslaví a pravoslavných; a politické štěstí bohužel většinu lidí naplnilo zvláštní arogancí, která považovala vše, co měli, za příkladné, a poruchy své nevědomosti považovala za maličkosti. Na počátku tohoto období stále vidíme školy pro základní vzdělávání, které byly pod vedením kněze nebo jáhna. V jednom z nich studoval sirotek Ivanec, později Jonáš (od roku 1459), světec Novgorodu. „V té škole studovalo mnoho dětí,“ říká biografie; zde blahoslavený Michail Klopskij řekl budoucímu Jonášovi: "Ivanets, nauč se číst a psát, ať jsi arcibiskupem ve Velkém Novgorodu." A koncil z roku 1551 řekl, že „v dřívějších dobách v Moskvě, v Novgorodu a v jiných městech bylo mnoho škol, kde se učili číst, číst, psát a zpívat“. To nebyl případ sv. Gennadije, novgorodského arcipastýře (1485–1504). Smutný obraz jeho novodobého osvícení! "Tady," píše, přivádějí ke mně muže; Nařizuji mu, aby četl Apoštola, ale on neví, jak má šlápnout; Nařizuji mu předat žaltář, ale sotva jím projde. Odmítám ho a jsou na mě stížnosti: Země, pane, je taková; Nemůžeme najít nikoho, kdo by uměl číst a psát. Proklel tedy celou zemi, jako by na zemi nebyl nikdo, kdo by mohl být jmenován kněžstvím. Udeřili mě čelem: možná, pane, řekněte, abych učil. Nařizuji mu, aby učil ektenii, ale nedokáže se držet ani slova; řekneš mu tohle a on řekne něco jiného. Nařizuji jim, aby se naučili abecedu, a poté, co se abecedu trochu naučí, žádají, aby odešli, nechtějí se ji učit. Ale nemám ducha jmenovat ignoranty kněžími. Nevědomí muži učí děti číst a psát; a jen se kazí; Mezitím na vyučování nešpor přineste mistrovi kaši a hřivnu peněz, na Matiny totéž nebo více; zvláště na hodiny... Ale opouští mistra a neví, jak nic dělat - stěží může bloudit knihou; ale církevní řád vůbec nezná.“ Takto byli církevní učitelé připravováni na kněžství! To byla znalost budoucích mentorů lidu! Nyní pochop duševní muka tehdejších svatých; porozumět hlubokému zármutku, který svatý Theodosius neunesl a odmítl důstojnost, a Gennadij dodal se zármutkem nad nevědomými chráněnci; Budou pravoslavní? to znamená, že ze své zkušenosti s judaisty (§ 12) viděl, že nevědomost je potravou pro kacířství, protože svévole temných myšlenek ze samotné temnoty se stává tvrdohlavou a nespoutanou. Svatý Gennadij nejprve prosil velkovévodu, pak prosil metropolitu, aby byly zřízeny školy pod dohledem úřadů. A jaké školy chtěl Gennadij! Jeho touhy byly příliš mírné, protože nešlo o nic malého. "Moje rada," napsal, o tom, co učit, je tato: nejprve nechte vyložit abecedu s okraji, pak podtitul; pak si pevně zapamatujte žaltář s pokyny; když se to (student) naučí, může kanonarovat a číst jakoukoli knihu.“ To je celý kurz výuky nejlepší! Není zřejmé, že i po hořkých stížnostech svatého Gennadije udělal mnoho pro výchovu bílého duchovenstva! Není vůbec na škodu, že zvláštní Boží prozřetelností ruská církev ani v té době neviděla bezduché dialektické spory mezi svými žáky, abstrahované metafyzickými sny. Rusové si cenili jednoduchosti víry. Ale co svědomí nevyžadovalo pod jhem divokých Tatarů, to jest vyhraněná víra, to nemohlo za občanské svobody nevyžadovat ani od většiny; zvláště pro pastýře se jasná víra stávala tím potřebnější, že vlivem změněných poměrů již mnozí začínali být nespokojeni s prostotou víry a mravů. Mnozí z ruských knížat a bojarů ještě tehdy neuměli psát: byli však již někteří, kteří získali vzdělání v cizině. A duchovní výchova neměla předchozí prostředky. V polovině 16. století byla situace duchovního osvícení obzvláště žalostná. Koncil z roku 1551 se zármutkem řekl: „Otcové a páni (chránců) sami vědí málo a neznají sílu v Božím Písmu a nemají se kde učit. A proto přesvědčivě požádal panovníka, aby zahájil školy. A pak „byli mladí lidé s touhou po vědě, s touhou poznat Písmo sv. Zároveň však existovali „ti, kteří snili o tom, že budou učiteli“, kteří se dívali na osvícení jako na herezi – na čtení knih jako na cestu k duševnímu šílenství. "Jaké neštěstí," volá princ Kurbsky ke cti ruské církve; "Odebírají zbraně, které by mohly být použity k odhalení kacířů a nápravě ostatních, a nazývají medicínu smrtelným jedem!" Kolem roku 1555 byly u některých kostelů zřízeny počáteční školy a dokonce byla otevřena latinská jazyková škola; ale ta byla brzy uzavřena. Car mezitím předtím povolal do Ruska zahraniční teology spolu s různými vzdělanci: ale úspěch neodpovídal záměru lidu - podle lidských vášní ze strany Prozřetelnosti - chránit církev před západním myšlenkovým vzrušením. Tak jako dříve pouze skromné ​​kláštery vrhají duchovní světlo po celém Rusku; v nich, stejně jako dříve, živá zkušenost vysvětlovala duši tajemství víry a zbožnosti a dala také pocítit nadřazenost čisté víry; příklad svatého života z nich vrhá světlo a život do moderní doby. Křesťanská zkušenost nám dala pocítit potřebu světla pro sebe i pro druhé. Svatý Gury, který později zakládal školy pro rozvoj víry mezi mohamedány (§ 6), i v mládí miloval vzdělání; chudý šlechtic, který sloužil bohatému knížeti, byl knížetem uvržen do hluboké díry, kam mu o tři dny později hodili snop ovsa; někdo se nabídl, že mu přinese chléb, ale požádal o doručení papíru a inkoustu; psal knihy pro děti a dával je k prodeji a rozděloval cenu chudým. Téměř všechna díla otců ve slovanském překladu byla již uložena v klášterních knihovnách. V některých klášterech se navíc děti učily základnímu vzdělání. § 16. Nedostatek živého kázání: pověra a semena schizmatu Během tohoto období, po učení metropolity Fotia, nevidíme jedinou zkušenost živého církevního kázání na severu. "Nikdy nekáží kázání," řekl současný očitý svědek. Kousek po kousku se dokonce vynořovala jistota, že živé kázání je kázáním hereze. "Nemají žádné kazatele, myslí si, že se tím vyhýbají rozdílům v názorech a herezím," řekl další cizinec. Místo toho bylo považováno za dostačující přečíst si zákonná čtení od starověkých učitelů. Zákonná čtení jsou bezpochyby užitečná jak svým obsahem, tak tím, že upevnila myšlenky a životy lidí. Ale bez živého kázání se nemohli ti, kdo neuměli číst, kterých bylo v té době příliš mnoho, osvobodit od nevědomosti nebo pověrčivosti; učení psané pro starověké časy a pro jinou zemi nemohlo vyřešit všechny pochybnosti moderní doby a ruské země. Ti nejlepší v té době pociťovali nedostatek životních pokynů a snažili se to kompenzovat formami učení pro soukromé případy života. Ale nemůžete napsat tolik forem, kolik může být duchovních potřeb. Vzhledem k nedostatku živého poučení, jaké modlitby znali, byly známy doslovně a ne ve smyslu; poslouchal nebo četl písně, modlitby, slova jen proto, aby naplnil chartu; vážili si dopisů a ztráceli ze zřetele jejich ducha. Místo toho, aby studovali pokyny svaté víry, osvojovali si je reflexí a cítěním, během Stoglavniku se naučili věštit podle hvězd, dlaní, dívat se „aristotelskými branami“ a „havrany“ a rozlišovat mezi temnými dny. – Také – věda! Pověry pohanství a nevědomosti, rouhavá svatokrádež dosáhly mezi lidmi extrémů a byly tak běžné, že nakazily i venkovské duchovenstvo. Semínka rozkolu se tedy již zasela. S nedostatkem osvěty a živého poučení ve víře čím dále, tím více si zvykali na sbírky starých - posvěcovali je jako obřad, nerozlišovali dobro od lepšího, pravdivé od pochybného, ​​pravdu od omylu nebo od chyb písaře; už začínali říkat: všechno staré je posvátné. Zbývalo jen, aby některé omyly zestárly, jiné se rozmnožily, falešná přesvědčení sílila, aby se otevřelo schizma. V tak smutném stavu časů dorazil do Ruska Řek Maxim. Rodilý Albánec po domácím vzdělání studoval v Paříži, Florencii a Benátkách; Navštěvoval jsem tam kurzy literatury, historie, filozofie a teologie; znal mnoho jazyků a částečně církevní slovanštinu, kterou se dobře naučil v Rusku; Na Athos strávil několik let v mnišství. S takovými znalostmi Maxim vášnivě miloval pravdu a netoleroval pověry. Odtud každý pochopí, že jeho život v Rusku pak nemohl být ničím jiným než bojem proti nevědomosti. Velkovévoda ho povolal, aby protřídil knížecí knihovnu řeckých knih, která byla tehdy u nás nikomu nepřístupná, aby se to nejlepší přeložilo do slovanského jazyka. Maxim se poprvé rozhodl přeložit Komentář do Žaltáře. Pak našel v knihovně Komentář ke knize Skutků a také jej přeložil. Jeho nejlepší dílo bylo pro St. Písmo bylo překladem Chrysostomových výkladů Matoušova a Janova evangelia. Tato volba překladatelských předmětů sama o sobě ukázala, jak správně Maxim pochopil víru a co věřící nejvíce potřebuje. Upřímný pastýř ve víře, jakým byl metropolita Varlaam (1511–1521), na koncilu nadšeně schválil Maximovo první dílo – výklad žaltáře. Metropolita Daniel (1522–1539), chtěl sice v překladu vidět vzorné dílo Zlatoústého, ale když byl překlad dokončen, přijal jej chladně; už byl s Maximem nespokojený. Velmi si přál, aby byl přeložen příběh Theodoreta; osvícený Maxim mu marně říkal, že taková práce je nevhodná a uškodí prostotě: Daniel zůstal nad Maximem v silném rozhořčení. Byl tu další předmět sporu, důležitější. Daniel byl jedním z Josefových mnichů. A Maximův žák, princ Kurbskij, napsal, že někteří mniši Kirilov a Joseph „mluvili rouhavě o koncilních listech apoštolů“, jako by je „napsali starší nebo církevní starší, a ne apoštolové“, a že to bylo, jako by jim byl titul „apoštolský“ dán pouze pro čest. Takové téma bylo tak důležité, že o něm Maxim nemohl před Danielem mlčet. Řekl: „Boží přikázání nám uložilo potřebu hlasitě kázat těm, kdo se ptají na evangelium a apoštolskou pravdu. A proto napsal výklady několika výroků Písma svatého s vyvrácením falešných názorů na jejich význam. § 18. Jeho boj s úctou k padělaným a zkaženým dílům Kníže Kurbskij se zármutkem napsal: „imaginární učitelé tohoto století, kvůli nám hřeší, se častěji zabývají bulharskými bajkami, přesněji řečeno ženskými nesmysly, než aby si užívali porozumění velkých učitelů. A v předchozím období bylo mezi Rusy dost toho, čemu Kurbskij říká bulharské bajky! V době Maxima se počet pohádkových příběhů zvyšoval. Byli odepsáni, znali i neznali svatý zákaz. Cyprian. V období primitivní ruské církve byly napsány Izborniki, tedy vybrané, nejlepší pasáže starých učitelů; v době Stoglavu už zapomněli slovo „izbornik“ a psali jen sbírky, tedy sbírku všeho, co jim přišlo pod ruku, pravého i nepravého, užitečného i prázdného, ​​spásného i škodlivého. Maxim se vzbouřil proti obludným sbírkám starých časů – nikoli zakazováním, ale ukazováním absurdit a chyb ve sbírkách. 1. Jeho Příběh Jidáše zrádce uzavírá přísnou a důkladnou analýzu Papiho vyprávění o Jidášovi, který údajně žil ještě dlouho poté, co se dopustil zrady. 2. Obviňující slovo k falešným spisům Afroditiana Perského, které tehdejší prostota četla a přepisovala, utěšovaná s dětinskou dobrotou vynálezy Afroditiány. Maxim ukázal, že toto dílo je absurdní směsí pohanské víry s křesťanstvím, řeckých bohů s posvátnými předměty, lží od začátku do konce. 3. Legenda proti těm, kteří říkají, že Kristus byl umístěn do kněžství, krátce a inteligentně vyvrací příběh Epifaniovy legendy o Matce Boží a tato legenda se nacházela téměř v každé slovanské sbírce. 2. Legenda o těch, kteří říkají, že slunce nezapadne po celý světlý týden, je psána proti práci nalezené ve slovanských rukopisech ještě ze 14. století. Po odhalení pověrčivé absurdity příběhu Maxim říká: "Neřekl jsem správně na začátku, že je velké zlo neznat božská písma (Bibli); netestovat je pečlivě a uvážlivě? Kdyby to věděli podivní mudrci našich posledních dob; kdyby rozumně prozkoumali apoštolské a evangelijní spisy a rychle a neuvážlivě by s nimi nesouhlasili všichni soudci." Není pochyb o tom, že Maxim mluvil ještě verbálně o slovanských sbírkách, ačkoli o něm křičeli, že kazí knihy. Bylo o čem mluvit. Nevědomost Stoglavovy doby, která ztratila schopnost mluvit o potřebách duše, a dokonce přestala této schopnosti věřit, věřila, že ostatní toho nejsou schopni, a proto byly pokyny, slova ruských učitelů, každá ruská nebo bulharská myšlenka vydávána pouze se jménem Zlatoústý, pak Basil Veliký, pak Theodoret a Meletius. Příkladem toho jsou slova Cyrila, svatého Turova a Serapiona, biskupa vladimirského, kteří jsou v rukopisech 16. století známí pod jménem Zlatoústý nebo Basil Veliký. V případě potřeby mohli vystavit až sto ruských děl, se jmény velkých otců Řecka, nebo s vágním, ale čestným názvem: Učení otců sv. Úplně stejným způsobem se se jménem Theodoret a Meletius objevily skrovné legendy jakéhosi ubohého malíře ikon o skládání prstů pro znamení kříže – legendy, které Řecko nikdy nevidělo a neznalo, ale které prostota psala a přepisovala uctivě a smělá nevědomost byla připravena hlučně bránit. Poznámka: Že „Příběh o Meletiovi“ a „Slovo Theodoretovo na kříži“ nepatří Meletiovi a blahoslavenému Theodoretovi, je třeba to klasifikovat jako ustálenou záležitost: ani jedno, ani druhé se nenachází v žádném řeckém rukopisu, ani na východě, ani na západě; toto bylo určeno odkazem na všechny známé katalogy řeckých rukopisů. Ze své podstaty jsou to články ruské nebo bulharské; s největší pravděpodobností pocházely z dílny malíře ikon. Ikonopisec potřeboval pravidlo, jak malovat modlící se a žehnající ruku. Kde mohu získat pravidlo? Na mysl se mu vybavil příběh Meletiových životů; začal tuto legendu analyzovat a jak ji pochopil, napsal do své příručky „Legendu o Meletiovi“; Naštěstí pro něj musel trochu pozměnit legendu o Meletiovi, aby mohl sestavit „Příběh Meletia“. Protože Theodoret vypráví o udání Meletia ariánům znamením prstu, což jsme se také dozvěděli ze Životů: pak malíř ikon knih v souladu s tím, jak rozuměl legendě o Meletiovi, napsal Slovo svatého Theodorita, jak žehnat a být pokřtěn. Toto nešťastné slovo bylo následně podrobeno mučení. Nejprve na jeho konec podle myšlenky, s níž úředník psal pravidlo o tvoření prstu ve Stoglavě, přidali kletbu; pak tuto kletbu dávají pro větší důležitost na začátek slova. Byly tak sestaveny tři typy seznamů smyšleného slova Theodorit – obsahově odlišné. Ukázky viz kniha. Pravda Svatého Soloveckého kláštera. (Petrohrad 1844, s. 87–94) § 19. Stav bohoslužebných knih Nalezl-li Maxim v hustých sbírkách životů a učení bulharské bajky (§ 18): pak v knihách samotných liturgických knih nebylo možné najít to nejlepší. A za dob metropolity Cypriána bylo již zaznamenáno poškození knih; jeho nástupce, svatý Fotios, přijal zvláštní opatření, aby zachoval správný řád bohoslužeb v kostelech a omezil poškození knih. V roce 1416 napsal do Pskova dopis s obsáhlými instrukcemi k různým bodům církevní listiny a odsuzoval odchylky od ní. V roce 1419 tam znovu napsal dopis na stejné téma. V roce 1430 novým listem pranýřoval zjevné odchylky od pravoslavného řádu svátostí a považoval za nutné poslat k němu schopného kněze, jemuž by dal poučení „o církevních pravidlech, o kostelním zpěvu a o bohoslužbách sv. Svatý Fotios bezpochyby ještě více než Cyprián musel vidět vady a rozdíly ve slovanských knihách, protože za Cypriána Srba mohly srbské zvyky vstoupit do ruské církve, stejně jako za Cypriánových předchůdců, ruských. Po blahoslaveném Fotiovi jsme již neměli řecké metropolity, ale knihy se množily. A to byl nový, nejsilnější důvod pro vytváření podivných názorů mezi lidmi a církevními řadami. Dříve řečtí ovčáci s jejich jménem přestali důvěřovat tomu či onomu rozdílu v hodnosti, a to mezi lidmi ztratilo moc. Ale protože ani sami pastýři, ani jejich pomocníci neuměli řecky, zůstaly tyto rozdíly nedotknutelné. Zpočátku zůstaly v rukopisech bez povšimnutí církevních úřadů; pak tu a tam přecházely v církevní užívání. V obou situacích se je nejprve neodvážili schválit, protože viděli jejich nesoulad s obecným, prastarým řádem; ale protože cítili jejich slabost, jejich neznalost řeckého řádu, neodvážili se je odmítnout - tolerovali je, zvláště když rituál není víra, význam víry může být v různých rituálech stejný. Mezitím se vlastní vůle temného, ​​pověrčivého smyslu živila pouze těmito podivnostmi a nevěnovala pozornost ani čisté víře, ani nejlepším rituálům; sestavovalo sbírky písní a modliteb, z pocitu zbožnosti a častěji jen z napodobování zbožnosti, ale bez vědomí zbožných; stejným způsobem zavedl do církevního užívání díla, která církevního významu neměla a byla toho dokonce nehodná. Takže za temného Stoglava a moudrého Maxima se objevilo docela dost divných věcí, nebo, jak říkali tehdy rozumní, objevily se bulharské bajky a z poškození knih se stala nálož knih. I ten, kdo začal odsuzovat nejabsurdnější svévoli, nejabsurdnější poškození liturgických knih, musel bojovat a trpět. Poté, co mnich Maximus dokončil překlad výkladu knihy Žalmů (§ 17), velkovévoda a metropolita požádali Maxima, aby Triodion zrevidoval a opravil. Maxim se s duchovním zápalem pustil do práce na dobrém skutku; revidoval jak Knihu hodin, Sváteční Menaion, tak Apoštola. A co našel? Škody na knihách se tak zvýšily, chyby byly tak důležité, že by se dalo myslet, že tyto knihy jsou v rukou kacířů. Maxim tedy napsal: "Učím právu filozofovat o vtěleném Slově, to znamená nemluvit o Něm pouze jako o osobě, jako ve vašich knihách hodin. Vyznávám také celou svou duší toho samého Bohočlověka, který vstal z mrtvých a nezemřel nekonečnou smrtí, jak Ho všude hlásají vaše rozumná evangelia. Učím, že nebyl stvořen Bohem a stvořen Arménem, a ne vaším, že byl stvořen jako božství, bla, Triodi Ho kážou všude, ale nemyslíš na to, že je napravíš... Otec je bez začátku... A tvé knihy hodin Ho kážou bez matky spolu se Synem, našel jsem v 9. písni kánonu velkou čtveřici: oslavují Otce, který neexistuje od přírody, nestvořený – a já jsem nemohl tolerovat takové rouhání a napravil jsem ho.“ V 8. písni téhož kánonu četli Kriste, jedna a dvě, poznej mě. V kánonu pro Tomášův týden bylo vzkříšené tělo Kristovo nazýváno nepopsatelným. Maxim také vysvětlil důvody takových hrubých hříchů. "Někteří záviseli, napsal, na nedostatečném porozumění nebo přehlédnutí či zapomnění starých překladatelů, hodných respektu, zatímco jiní záviseli na hrubé nevědomosti a nedbalosti zákoníků." Pokud jde o překladatele, Maxim také poznamenal, že ne vždy měli po ruce ty nejlepší seznamy, a proto do překladu zavedli nesprávné čtení. Písaři přidávali jednu chybu za druhou a někdy zaváděli infantilní moudrost. Vše je velmi jednoduché, velmi přirozené. Ale neopakuje se dnes to samé slavným lidem? A přesto dál říkají: takhle to bývá ve starých knihách! Chceme žít starým způsobem, tedy se starým zvykem na špatné věci! Mezi těmi, kteří se s radostí dívali na opravy knih mnicha Maxima, byl první zbožný metropolita Varlaam. § 20. Maxim a Zinový výpověď svévole při čtení Kréda Ze soukromých zvůlí v řádu bohoslužeb jedna, a v předmětu důležitá, zvláštní pozornost upoutala na Maxima; To je libovůle ve čtení Kréda, o kterém napsal Legendu, neboť se sluší dodržovat vyznání pravoslavné víry. Po tom, co řekl, že Ekumenický koncil proklíná ty, kdo mění krédo, Maxim píše: "Neříkejte, že v moudrosti, kterou se lidé nyní odvažují přijmout, není žádná velká zvláštnost. Také vás, kteří říkáte: od Marie, a ne od Marie, čaj, ne čaj, život budoucího věku, ne věk, který přijde." Co je to za moudrost? Ze slov samotného Maxima a jeho žáka Zinového je zřejmé, že zatímco judaisté poukazovali na slovo Symbolu: čaj, jako výraz nestálé důvěry ve vzkříšení mrtvých, moudré časy Stoglava se rozhodly číst v Symbolu: čaj, v úmyslu posílit pevnost očekávání mnoha lidí a se stejným bezmyšlenkovitým čtením zavedly gramatické životy: budoucí životy. Maxim jim říká, že budoucí život není maličkost – život je sám Pán Ježíš. „On je náš život a vzkříšení. Čekám na tento nekonečný život – Ježíši Kriste, s pevnou a nepochybnou vírou doufám, že ho přijmu, a ne budoucí věky, podle tvé dětské moudrosti.“ Další změna ve vyznání byla Maximovým učedníkem písemně odsouzena. Blahoslavený Zinovy ​​​​píše: "Zechariah (Kryloshan) se mě zeptal: ve vyznání víry, někteří říkají: a ve svatém Duchu Páně a jiní: a v pravém Duchu svatém. Je v tom nějaký rozdíl? "Pokud někdo mluví (odpověděl Zinovy ​​​​) se správnou vírou a bez pokrytectví: Myslím, že zde je malý rozdíl, ačkoli slova nejsou stejná. Na začátku křtu naší země jsem viděl pravidla prastarého dopisu, napsaného za knížete Jaroslava, syna Vladimíra, a za biskupa Joachima. Tam v obraze sv. Ekumenického koncilu je psáno: a v Duchu svatém Páně; Není psáno: a v pravém Duchu svatém; ale je psáno: Pane." Krylošané namítali, že Basil Veliký nepsal svým slovem o víře: a ve Svatém Duchu Páně, ale psal pravého Ducha. - Zinový ​​odpověděl: „Nenapsal Ducha svatého Páně pro Makedonce; jinak by jeho knihu zahodili, ale on chtěl, aby si ji přečetli, a jinými slovy se dozvěděli, že Duch je Bůh.“ Nakonec Zinovy ​​​​říká, že otcové Rad přísně zakázali přidávat nebo odebírat cokoli z Kréda. Stoglav píše: „a v jiných: a v Duchu Svatém pravého Pána; jinak to není mnoho: je jen jedno sloveso – buď Pán, nebo to pravé. Dětská moudrost, narušená dováděním tajných nepřátel víry, se rozhodla založit pravoslaví spojením dvou čtení: obecného – pravdivého a vzácného – libovolného. Mysleli si: když čtou v Duchu svatém pravého Pána: jak moc je to pevné? A to nebylo dříve než kolem roku 1545! Spisovatel Stoglava viděl, že je to již příliš nová zpráva. A proto řekl: "jinak to není nic moc." A pozdní jednoduchost to stále považuje za moudrost dávných dob. Poznámka: Památky skutečnosti, že ve starověké ruské církvi byl Symbol čten v souladu s přesným textem originálu: a v Duchu svatého Pána, vedle Nomokánon Jaroslava, viděného blahoslaveným Zinovym, Ilustrace Svyatoslava, téměř současníka kormidelníka Jaroslava, mírotvorný kruh Gennady, patriarcha z Gennadijce, tři manakkulary, Judaarcha. Joachim: cela Žaltář sv. Zosima ze Soloveckého († 1478) a dva Trebnikové - jeden z Athosu, druhý přeložený v Rusku v roce 1481, a navíc Solovecká Kormčaja (Solovecká knihovna č. 476), napsaná v roce 1419. A Metropolitan Macarius nenapsal to, co se píše ve Stogla v jeho Soloveckém breviáři (č. 1085) je psáno: „a v Duchu svatém Páně životadárného“. Zde je výklad: „Neříkám jen: existuje Duch; ale věřím v něj, jako je svatý, jako v Pána, protože je životodárný, protože mu dává život a život je on sám. Termín o Duchu svatém je zapsán stejným způsobem v cele metropolity Macarius – v díle Řehoře Soluňského, o kterém psal patriarcha Joachim. § 21. Utrpení Maxima opraváře knih a jeho obhajoba příčiny opravy knihy Temnota nemá ráda světlo: Maxim, lampa čisté víry, udavač nevědomosti, se asi sedm let těšil přízni velkovévody. Nevědomost začala Maxima brzy nesnášet, nejprve tajně, pak otevřeně. Nikdy nebyla šance, že by mohla padnout se svým hněvem na Maxima. V roce 1524 se případ otevřel. Mnich Maxim nechtěl schválit to, co bylo podle smyslu evangelia v případě samotného velkovévody Vasilije nezákonné, rozvod s jeho věrnou manželkou a sňatek s jinou. To velkovévoda nemohl snést. A ti, kteří dlouho čekali na příležitost postavit Maxima před soud, spěchali využít této příležitosti. Byl postaven před soud právě za to, že opravoval knihy. "Říkali, že ruší slova podle vlastního uvážení, opravuje je podle svého vlastního důvodu, bez souhlasu a vůle velkovévody," řekl ten druhý, aby dále vyzbrojil velkovévodu proti Maximovi, kterého až dosud vyznačoval úctou. Z vůle metropolity Daniela, který byl na Maxima dlouho rozhořčen (§ 17), v roce 1525 tato obvinění pronesli na koncilu zázračný archimandrita Jonáš a biskup z Kolomny Vassian Toporkov. Maximus byl také obviněn z překladu výkladu do žaltáře, zatímco oni sami neznali řecké písmeno; Byli obviněni i proto, že v jeho Triodionu se o šedivění Syna s Otcem říkalo: Jsi osedlaný a šedý a že vzkříšené tělo Kristovo se nazývá popsatelné. Mnich opravu chyby upřímně přiznal: sedla si, ale bylo zbytečné se omlouvat za tehdejší neznalost ruského jazyka. Marně dokazoval, že vzkříšené tělo je skutečně popsatelné. Nerozuměli mu a rozumět nechtěli. Mohl jen prosit o milost a prosil o odpuštění se slzami a pro Pána. Ale i toto bylo marné. Byl odsouzen jako kacíř, inspirován kazícími knihami a exkomunikován ze svatého přijímání. Tajemství, měli dokonce zakázáno chodit do kostela. Ve věznici Volokolamsk, kam ho vyhodili z kouře a vlhka, z hladu a okovů, občas došel až k smrti. Zde však anděl, který se mu zjevil, řekl: "Buď trpělivý, dobrý starče! Těmito mukami budeš vysvobozen z věčných muk." O 6 let později (v roce 1531) protoděkan Ivan Chushka a několik dalších znovu obvinili Maxima na koncilu z rouhání a odmítání ruských knih. Bez ohledu na to, jak moc se snažili své lži před Maximem zakrýt obviněním z kacířství i občanských zločinů: Maxim byl poslán do kláštera Tver Otroch bez předchozího zákazu čtení a psaní knih. Zde dobromyslný tverský biskup Akakiy utěšoval Maxima svou láskou, zatímco zákaz chodit do kostela a účastnit se svatých tajemství Maxima stále těžce tížil. Poté, co zpovědník dostal povolení mít knihy a psát, pokračoval ve vyprávění pravdy o své době a po svržení Daniela (v roce 1539) napsal veřejná ospravedlnění pro záležitost oprav knih. Svatý Joasaf duchovně respektoval nevinného vězně, ale musel bojovat s vášněmi nevědomosti, aby pro trpícího něco udělal: líbáme vaše pouta, jako jeden ze svatých, ale nemůžeme vám pomoci, napsal světec. Svatému Joasafovi se však podařilo Maxima utěšit s povolením účastnit se svatých tajemství. V roce 1551 byl Maxim, vyčerpaný utrpením, blízko hrobu, přestěhován do kláštera sv. Sergia, kde byl přijat se ctí a kde s darem nahlédnutí roku 1556 zemřel. Tak mnich trpěl 30 let. Blahoslavený Maxim, jak slovy, tak papírem, mnohokrát ospravedlnil opravu knih. Na obvinění, že odmítl všechny ruské knihy, odpověděl, že „tady v Rusku knihy nejsou rovné a překladatelé některé knihy zkazili, jinak je třeba je přeložit“. Byla na něj křičena stížnost, stejně jako později křičeli na Jeho Svatost patriarchu Nikona: skvělé, ó člověče, zlobu způsobila ta práce (oprava knih) zázračného pracovníka, který zářil na počátku země: používali knihy, aby se zalíbili Bohu. A zde je odpověď muže milosti temným horlivcům starověku: „Jednému, jak napsal mnich, je dáváno slovo moudrosti Duchem a jinému slovo porozumění v tomtéž Duchu: jinému dar uzdravování, dalšímu pokolení jazyků a dalšímu vyprávění jazyků. Z toho se ukázalo, že ne každý dostává všechny ty duchovní dary, dary svatým, zázračným pracovníkům z Ruska dohromady... povstali v požehnané zemi Ruska a otcové boha byli a jsou - a já je vyznávám a uctívám, ale pod zrozením jazyků nebyla přijata ani jejich legenda. Z tohoto důvodu nemá cenu se divit, jsou-li skryty, jako jsou, náprava věcí, které jsem nyní napravil.“ Pak ukazuje, jak cizinec Jethro napomínal samotného Mojžíše, že je třeba volit pomocné soudce; jak byl Macarius Veliký jako pastýř napomínán ohledně jídla; jak presbyter, který pozoroval anděla sloužícího s ním, byl napomenut nikoli andělem, ale prostým jáhnem - aby se při bohoslužbě nepoužívala slova severní hereze. „A nejsvětější biskup a mučedník, kteří byli v dobách pronásledování, z těch prvních nezůstal jediný průjem nebo mrzutost po jejich různých opravách Písma svatého Starého zákona Symmachem, Theodotionem, Akvilou a Lucianem, presbyterem Antiochie, z nichž každý opravoval to, čím dříve jeho bývalý překladatel opovrhoval. Takto uvažoval velký muž řecké a ruské církve! § 22. rada z roku 1551; tiskárna Rada z roku 1551, jejímž předsedou byl metropolita Macarius, si hořce stěžovala na nefunkčnost církevních knih a stanovila pro arcikněze a děkany (kněží starší) povinnost opravovat církevní knihy podle dobrých seznamů a nedovolit používat knihy, které nebyly revidovány. Brzy pochopili, že to může jen málo pomoci smutku. Když v Moskvě začali nakupovat na náměstích a revidovat knihy pro nové kostely, mezi nimi „našlo se jen málo potřebných, ale jiná korupce přišla od těch, kdo předepisovali, od těch, kteří nebyli vyučeni a nebyli zběhlí v myšlení, a od těch, kteří psali nahodile a bez opravy“, to znamená, že škody narostly do takové míry, že zbývalo většinu knih hodit do ohně. Tehdy se rozhodli použít onen prostředek proti infekci knih, který se tak dlouho používal v Evropě a dokonce i v naší jižní metropoli (§ 8) - rozhodli se tisknout knihy. Potřeba toho byla pociťována i před koncilem roku 1551. Car Ivan Hrozný v roce 1550 požádal dánského krále o vyslání knihtiskařů do Moskvy a král vyslal roku 1552 typografa Hanse (John Missingheim, Bockbinder, t. j. knihař). V Moskvě však byli Rusové, kteří znali tisk. Jáhen John Fedorov a Peter Timofeev se ujali (od roku 1553), aby připravili vše potřebné pro tiskárnu. Řezbář dopisů Vasilij Nikiforov byl nalezen v Novgorodu (1556). První pokusy s tiskem, jako ve všem, byly neúspěšné: „s několika malými a nešikovnými tisky“. Proto ne dříve, jako již v roce 1564, za metropolity Athanasia, byla vytištěna první kniha - Apoštol. Poprvé také hodně znamenalo, že tištěný Apoštol omezil chyby a svévoli zákoníků ve vztahu k této knize. A když publikovali Apoštola, nemysleli tím nic víc: to říká jeho epilog. Řecký text nebyl použit k důvěře slovanskému textu: každý se o tom může přesvědčit nejběžnějším srovnáním druhého s prvním. A málokdo, kdo se na vydání podílel, uměl řecky: nakladatelé nazývají text Nového zákona textem 70 interpretů; To je jasný důkaz neznalosti! Dopisy a papír Apoštola jsou krásné; ale pravopis je špatný. Nedá se říci, že by slovanský seznam, z něhož byly vytištěny, byl nejlepší z těch novodobých, ač byly v té době všechny víceméně zkažené. Temní lidé se brzy vzbouřili proti dobře míněné věci - tisku knih, a ne proto, že by viděli jeho skutečné nedostatky, ne, - vzbouřili se podle svých vášní; - mezi prvními z těchto lidí byli ti, kteří se živili opisováním knih. Podvedeni svými vášněmi a hlavně nevědomostí začali v tiskárnách hledat kacířství. A tehdy nebylo těžké vzbudit proti nim podezření, protože právě v té době se přísně hledalo Bashkinovo kacířství. Stačilo, aby řekli, že tiskaři jsou ve vztahu s nějakou podezřelou osobou, a měli by potíže. Nevědomost a zloba je pomalu odsuzovaly jako kacíře. Po vydání Knihy hodin v roce 1565 byli jáhen John a Timofeev nuceni uprchnout z Moskvy do zahraničí. Lidé, kteří se doslechli o kacířství, o kacířském činu, se rozbouřili a samotná tiskárna byla vypálena. Car však nařídil věc obnovit: v roce 1568 žaltář vytiskl žák exulantů Andronik Nevezhey v Moskvě a v roce 1578 byl vytištěn v Aleksandrovské slobodě. Žaltář vyšel stejně jako Apoštol, tedy bez nahlédnutí do originálu. § 28. Zvláštní svévole nevědomosti: a) Chůze po slunci Není divu, že do konce 16. století se v Rusku vytvořilo mnoho soukromých, svévolných rituálů. Částečně krátkozraká zbožnost, částečně svévole nevědomosti, která nebyla posvěcena v kostelech sv. – jak v Rusku, tak i jinde? Položky, na které chceme poukázat, jsou samy o sobě méně důležité než mnoho jiných věcí, takže nás také nemusí zajímat. Ale smutná historie ruského schizmatu je informovala o smutné důležitosti; proč, chtě nechtě, je třeba mluvit o nedůležitých tématech. Když byl v roce 1479 v Moskvě metropolitou Gerontiem vysvěcen katedrální kostel Nanebevzetí Matky Boží: některá „kouzla“ začala metropolitovi před velkovévodou vyčítat, že při svěcení chrámu chodil s kříži „ne podle slunce“. Princ, znepokojený neúspěchy předchozí stavby chrámu, vyjádřil na metropolitu silný hněv a řekl: „jako by z tohoto důvodu přišel Boží hněv“. Metropolita na svou obhajobu řekl, že jáhen, kritizující na oltáři sv. jídla, nechodí po slunci. Téměř všichni moskevští archimandrité a opati byli na straně metropolity. A na straně velkovévody byli rostovský arcibiskup Vassian a chudovský archimandrita Gennadij - lidé v jiných ohledech byli tak rozumní. Ten vystavoval nějaký druh zvyku (čího? - není vidět), ale - žádný písemný důkaz; říkali jen, že velikonoční procházka kolem chrámu značí východ Krista – pravého slunce. Došlo k mnoha hádkám, ale nedošlo k jednomyslnému rozhodnutí. Velkokníže zůstal s metropolitou nespokojen, takže několik nových kostelů zůstalo celý rok bez vysvěcení. Gerontius, aby uklidnil ostatní, rozhodl se opustit metropoli a (v roce 1481) odešel do Simonova kláštera. Velkokníže znovu začal hledat řešení a metropolita měl opět většinu hlasů. Debata byla vzrušená, ale „pravda se nenašla,“ říká kronika. "Pravda je viditelná," uzavírá sv. Platón, že v tom není žádný význam." Velkovévoda nakonec sám požádal Gerontia, aby se vrátil na stolec, a nechal ho, aby jednal podle svého pastoračního uvážení. Poznámka: Je známo, že v prvních tištěných moskevských Trebnikech byla chůze „v Solonu“ předepsána pouze pro manželství. Ale v Soloveckém Trebniku metropolity Macarius (č. 1085) ani to není. A v servisní knížce, sepsané v roce 7040 (1332) v klášteře Athos, v obřadu zasvěcení kostela, je napsáno: „Také se sluší, že když jdou třikrát kolem kostela s myrhou, ať nejdou opakem (otáčet se, napřed, s obratem doprava, tedy latinsky, ale sluší to severu). Svaté dary, jděte na pravou ruku.“ § 24. b) Ve zpěvu aleluja V roce 1419 metropolita Fotius napsal dopis do Pskova o různých předmětech Charty, kde napsal o zpěvu haleluja: „a je-li aleluja ve slávě, řekni: sláva Otci i Synu i Duchu svatému... aleluja, aleluja, aleluja, sláva Tobě, Bože,“ a pak ještě dvakrát totéž. Instrukce je krátká a to ukazuje, že v té době v Pskově nebyl žádný zvláštní spor o haleluja, ale nevzbudil pochybnost nějaký rukopis? Obsah pravidla spolu s dalšími rukopisy téhož světce a také obecnou řeckou regulí ukazuje, jaké pravidlo následovala řecká a po ní ruská církev se zpěvem aleluja. Pokud v Basilově známém příběhu o sv. Eufrosinu ze Pskova oddělíme pravdivé od fikce a pravděpodobné od absurdního: pak o zpěvu haleluja najdeme u Vasila následující: a) Kolem roku 1455 zavedl Euphrosynus dvakrát zpívání kláštera, který založil: aleluja, s dodatkem: sláva Tobě, Bože. b) Euphrosynovy zprávy byly tak málo v souladu s obecným zvykem Pskova, že vzbudily všeobecnou nelibost vůči sobě samému. "Buďte zavedeni," píše sám Vasilij, "před tím je zvyk stejný pro všechny Pskovity, ve světských kostelech a klášterech, aleluja pro všechny." Presbyter Job, „rozumný muž, schopný porozumět Písmu svatému, fanoušek zbožnosti a pravoslaví“, jáhen Filip, „velmi inteligentní a s darem řeči“, se zvláště bouřil proti Eufrosynovi. "Všechny církve Boží v celé naší zemi," řekli, "problémy se zákonem aleluja a s nimi celý Pskov." c) Arcibiskup Euthymius, na kterého se Euphrosynus obrátil se stížností na urážky, nezakázal Euphrosynovi jeho zprávy a ponechal rituální záležitost na jeho svědomí; ale Pskovité byli ponecháni svému zvyku, a tím méně arcibiskup považoval za nutné zavést do Novgorodu zvyk Eufrosyna, protože církevní zvyk „celé země“ Ruska byl proti němu a „mnozí, píše Vasilij, zářili v zázracích a ve velkých znameních, ztrojnásobili božské aleluja“. Tak za života Euphrosyna, který zemřel roku 1481, 70 let před koncilem roku 1551, náležel zvyk dvojitého haleluja pouze klášteru Euphrosynovi; ale nebyl přijat ani v Pskově, ani v Novgorodu. Vasilij neříká, proč Euphrosynus stanovil své pravidlo o aleluja. Ale protože podle Vasiliova vysvětlení je čisté haleluja písní vzkříšeného Bohočlověka a zpívání haleluja ke slávě vzkříšeného Krista patřilo a náleží pouze římské církvi, dává to právo usuzovat, že Euphrosyn, pokud nebyl unesen návrhem uniatského Isidora, byl sveden nějakým rukopisem bulharsko-srbské církve. Po smrti Euphrosyna začal zvyk kláštera Euphrosynus ve zpěvu hallelujah získávat určitou pozornost; - začali pro to hledat důvody. Překladatel Dimitri Gerasimov, který byl v Římě, napsal arcibiskupu Gennadijovi zprávu jak o létě sedmého století – tématu, které v té době zaměstnávalo tolik lidí, tak o chvějícím se aleluja. Obsah Dimitrievových úvah je zaznamenán v „Kruhu pro vytváření míru“ arcibiskupa Gennadyho. "Jiní soudí totéž o trojcípém aleluja; Za prvé, trojcípé aleluja a za čtvrté: sláva Tobě, Bože, odhaluje trihypostatické božství a neoddělitelné jedno, a extrémní haleluja odhaluje jedno božství ve dvou přirozenostech." Jinak, jak člověk říká, co si myslí, tak je vykládáno, že Hospodin je dobrý, nebo chválí Ho. Gennadij má pravdu, když říká, že důstojnost rituálu závisí na důstojnosti myšlenky. Ale on si samozřejmě všiml, že myšlenka: ve dvou přirozenostech je jedno Božství, není interpretovatelné. Macarius, v hodnosti novgorodského arcibiskupa (1526 - 1546), ve svém velkém Menaionu na srpen, umístil dekret o trojcípém aleluja. Tento dekret odsuzuje Athanasia, ktitora kláštera sv. Mikuláše, který napsal katedrálním kněžím (pravděpodobně Pskovu) zprávu o svaté Trojici, tedy aleluja, s tím, že se zdá nutné haleluja zdvojnásobit. Dekret říká, že dvojité aleluja roztrhá Nejsvětější Trojici, že po Apokalypse a žalmech je nutné neztrojnásobit aleluja; V potvrzení cituje dopis svatého Fotia, o kterém jsme se zmínili, a ukazuje, že zvyk zhoršovat haleluja zavedl metropolita Isidore. Nakonec je psáno: "Kdo zpívá mnoho aleluja dvakrát, a ne třikrát, zpívá k vlastnímu hříchu a odsouzení. Takto bychom měli zpívat: aleluja, aleluja, aleluja, sláva tobě, Bože; - první aleluja je ke slávě Otce, druhé ke slávě Syna, druhé k slávě Syna, podstan, třetí ke slávě Bože, Bože, Bože, Bože, Bože ke slávě Bože." Tento výnos svědčí o tom, že za arcibiskupa Macaria se objevili někteří obránci zvláštního haleluja; ale pskovské katedrály věrně následovaly Fotiův list a novgorodský arcibiskup sepsal dekret o trojitém aleluja s inteligentními důvody pro takový zpěv. Zde je přímo doloženo, že čisté aleluja je latinská věc. Životopis Euphrosyna pochází z roku 1547, kde se Vasilij snaží vychválit zvláštní haleluja. Stoglav také nemohl skrýt pravdu a napsal, že v Pskově a Pskovské oblasti z větší části a v rozlehlé Novgorodské oblasti všechny církve dodržovaly pravidlo trojhubého aleluja; Základ jeho vlády byl založen pouze na snu, který vyprávěl Vasilij. Přidáme-li k tomu, že jak pomníky, které předcházely koncilu 1551, tak žaltáři svatého Filipa Mučedníka (1566–1570), je trojcípé haleluja zasvěceno jako obyčejné církevní pravidlo: pak bude zřejmé, že zvláštní haleluja zůstalo i na konci tohoto období jen soukromým zvykem, i když si ho mezi lidmi vysloužilo už jen soukromé zvyky. § 25. c) O znamení kříže Car Jan Vasiljevič mimochodem koncilu v roce 1551 navrhl: "Znamení kříže není založeno na jeho podstatě. Ale duchovní otcové se o to nestarají a nepřemýšlejí o tom." Odpověď odpovídající tomuto návrhu se nachází ve Stoglavu takto: „Stejným způsobem by si posvátní arcikněží a kněží a jáhni představovali znamení kříže na sobě křížovým způsobem a podle hodnosti a arcikněží a kněží by žehnali pravoslavným rolníkům křížovým způsobem, jako by byli jejich otcové zradili a potrestali sv. děti, aby se chránily znamením kříže podle své hodnosti a podepisovaly se křížem." Pak je přísně zakázáno „násilné mávání rukou před obličejem“. Navíc právě tam (mezi kapitolami 31 a 32 Stoglavniku) čteme pravidlo o dvouprstém skládání kříže s úryvkem smyšlených slov Meletiových a Theodoretových (§ 18). Že se koncil z roku 1551 mohl spolehnout na rozhodnutí dekretu o znamení kříže napsané ve Stoglavě, není důvod o tom pochybovat. Je zbožný sám o sobě, v souladu s návrhem krále a dalšími památkami té doby. Protože máme dobové důkazy, že tato definice byla předmětem vášnivých debat na koncilu, které skončily faktem, že „nic nebylo dosaženo“; pak zůstává na pochybách: byla tato definice nakonec schválena Radou? Pokud jde o myšlenku udělat znamení kříže: historická kritika nemůže připustit, že Stoglavnik znamenal něco víc než poznámky soukromé osoby o koncilu, ani to, že článek o dvouprstku patřil koncilu, a ne Stoglavovu písaři, a) ať je myšlenka dvouprstého kříže vyjádřena nějak jinak, než jak je znázorněna v článku Stoglava, aniž by se daly unést názory na Macariho, pak by se dalo ještě unést mínění o Macariovi? Ale Stoglavův článek o dvojprstosti napsali ti nejtemnější ignoranti. Ona, slovy moderního pastora, „za prvé nesouhlasí s Božím slovem, protože ve sv. nikde v Písmu není psáno, že Ježíš Kristus žehnal dvěma prsty, za druhé nesouhlasím s těmi starými, přijatými celou církví, koncily a svatými otci: neboť kletby na ty, kdo jsou pokřtěni, nejsou prokleta dvěma prsty, to neříkají otcové, ani sv. Stoglavova kniha." b) Článek o dvojprstosti nemá žádnou souvislost s královskou otázkou a vůbec se netýká toho, na co se král ptal; a to jasně ukazuje, že patří pouze písaři Stoglavovi, c) Jako metropolita Macarius smýšlel jinak o aleluja, tak schválil zcela jiný názor na skládání prstů pro kříž než písař Stoglav: do svého Menaionu umístil Panagiotovo odsouzení dvou prstů. d) Je známo, že kněz Zvěstování Sylvester byl během koncilu prvním rádcem cara a silnou postavou koncilu v roce 1551. A v jeho Domostroy čteme o vložení prstu toto: „každý zbožný křesťan musí udělat svůj kříž: za prvé, ať spojí své tři prsty pro sv. Trojici. Nejsou to ty další dva, co jsou všechny ty velké prsty a nejsou to ty další dva, které jsou všechny velké prsty. Stoglavův článek o vytvoření trůnu byl zaslán biskupům jménem metropolity nebo jménem cara, jak schválila rada, a odůvodnění koncilu, jakmile bylo schváleno společným hlasem, bylo rozesláno ve formě metropolitního dopisu nebo královského dekretu. f) Z pomníků je patrné, že teprve v době Ivana Hrozného se objevilo dvouprsté znamení kříže, jak má málokdo ve zvyku; a proto při naprostém nedostatku opory ve starověku nebyl čas, aby mínění některých dospělo k tomu, že bylo r. 1551 velkou radou schváleno. Poznámka 1. Doklady o znamení kříže z řecké a ruské antiky jsou uvedeny v historii prvního a druhého období ruské církve. Zde upozorňujeme na dvě nepochybné památky této doby. V Trojiční lávře Sergia: a) přikrývka vyšívaná zlatem a hedvábím z vůle velkovévody Vasilije z roku 1524 představuje modlícího se sv. Sergia; prsty modlící se ruky jsou složeny přesně tak, jak je dnes skládá pravoslaví; b) na přikrývce, šité hedvábím za Hrozného cara na příkaz královny Marie v létě 7089 - 1581, je vyobrazen svatý Sergius, jak se modlí dvěma prsty. To je starověk ruských dvouprstů! Poznámka 2. Stoglav není ničím jiným než poznámkou soukromé osoby o koncilu z roku 1551, a nikoli kanonickým aktem, a) Volokolamská poznámka o koncilu z roku 1553 (RKP. č. 404) říká, že 25. října 1553 mluvil car s metropolitou Macariem a předchozími členy katolického řádu, o různých biskupských a církevních záležitostech, o různých církevních záležitostech, biskupských a církevních záležitostech. kniha členů katedrály, jejichž záležitosti byly napraveny a jejichž záležitosti ještě nebyly napraveny.“ A král řekl: Kéž by Bůh pomohl, aby „od nynějška byly jiné věci napraveny“. Z těchto slov je zřejmé, že aa) v říjnu 1553 existovaly poznámky o koncilu z roku 1551 „o různých věcech a nařízeních“, ale bb) záležitosti popsané v těchto poznámkách po odvolání koncilu z roku 1553 nebyly všechny opraveny. c) Vzhledem k tomu, že současný Stoglav o různých záležitostech a rozkazech obsahuje odpovědi na všechny carské otázky: pak zbývá dospět k závěru, že buď mnoho kapitol Stoglav vynalezl Stoglavův písař po koncilu v roce 1553, nebo, ačkoli Stoglavovy úvahy byly zaznamenány na koncilu, ale v takové podobě, že mnozí zůstávali na pochybách, vyžadovalo revizi koncilu a nedostalo se mu platnosti; v obou případech Stoglav zjevně není kanonická kniha, ale sbírka soukromých názorů. b) Porovnáním Stoglavových kapitol s těmi metropolitními a královskými listy, které jsou obsahově podobné kapitolám, zjistíme, že ani král, ani metropolita Stoglavovu úvahu doslovně neopakovali. c) Svou formou je Stoglav aa) zřejmou napodobeninou zemského zákoníku, rozděleného do 100 kapitol, navíc to napodobení není chytré, neboť kapitoly Stoglavu jsou rozděleny pouze podle čísel, nikoli podle obsahu. bb) Většinu Stoglavových definic, ani v přesné, ani v podobné podobě, rozeslal buď car, nebo metropolita biskupům; Ani Stoglav nebyl vyslán do celého složení. A v této době bylo zdůvodnění koncilu, pokud bylo schváleno společným hlasem, zasláno carem nebo metropolitou duchovenstvu, jak je uvedeno výše. d) Obsahově obsahuje Stoglav při nejběžnějším pohledu spoustu věcí, které nepatřily do definic koncilu z roku 1551, který jej vystavuje jako dílo soukromé osoby. Např. 1. kapitola předmluva do Stoglavu; 2. kapitola úvod do zákoníku se začátkem královské řeči; ve 3. kapitole. pokračování královské řeči a překvapení katedrály; ve 4. kapitole. - nová řeč krále; v 5. kapitole. královské otázky; Kapitola 6, kterou začínají odpovědi na královy otázky, začíná znovu a navíc zvláštním způsobem: „Kdysi korunovaný král vstoupil do slyšení... Brzy to nařídil sepsat... A pak na koncilu.“ Pokud Stoglav říká o tom, co se stalo v roce 1551: „jednou v minulosti“, pak to není skutečná osoba, která v katedrále v roce 1551 promluvila, zvláště když je katedrála prezentována jako věc minulosti. V kap. 98 setkání metropolity Macarius s carem, které se konalo v roce 1550, tedy nepatřilo do rady roku 1551. V kap. 101 další podobná záležitost - jednání mezi metropolitou a carem o církevních statcích, které se konalo 21. května 1551. Konečně v carových otázkách není vůbec žádná zmínka o předmětu jiných kapitol, zatímco koncil odpovídá na carovy otázky. § 26. Starověký způsob života v tomto období; posílení mongolských neřestí Zbožnost v tomto období byla ještě společným námětem myšlení pro všechny stavy ruského lidu – pro knížete i sluhu, pro mnicha i laika. Nebo, přesněji řečeno, v tomto období se snažili napodobit zbožnost svých předků, i když v 16. století již bylo patrné oslabení antického ducha. V roce 1525 popsal tübingenský muž, povoláním Říman, život Rusů takto: „Každý, jakmile vstoupí do dospělosti... stane se schopným s lítostí si uvědomit, že je hříšník, okamžitě jde a padá k nohám kněze, s pláčem nebo vzdycháním se mu vyznává ze svých hříchů, v pořádku, dokud si na tento rok vzpomene, mají na každý rok velikonoční mapu, mají na ně církevní plán. a zbožní neopouštějí zpověď ani o velkých svátcích, kdo by to o Velikonocích opustil, byl by pro všechny anathemem, předmětem opovržení - každý by se od něj vzdálil a nebyl by vpuštěn do kostela, aby byl zpovědník hoden svátosti Těla a Krve Páně, musí nejprve na několik dní vyčerpat své tělo, zotročit své tělo a nést jiné plody pokání. Půsty jsou dodržovány s takovou přísností, že pro každý postní den by bylo znesvěcení jíst maso nebo vejce. Mezitím jsou mezi nimi tací, kteří při půstu nejedí nic, nejmíň ryby; jiní v postní dny nepijí víno ani nic podobného. Když jsme to slyšeli, byli jsme tak ohromeni, že jsme se zdáli být ztraceni: náš život se nám ve srovnání s těmito křesťany zdál tak zlý. Nemohli jsme být pevněji přesvědčeni, že my, kteří si hodně mluvíme o ovoci víry, jsme na tom v ovoci mnohem hůř než oni... Procházejí i jinými stupni pokání, aby usmířili Boha. To je zvláště případ modlitby. Dělají to tak často, že jim brzy nenajdete rovnocenné. S každým úsvitem každý z nich padá do prachu a chrlí dlouhé denní modlitby... A to nelze vynechat mezi jejich jinými chvályhodnými skutky, že k sobě shromažďují chudé, které každý živí podle svých možností: dává almužnu, kolik to vyžaduje zbožnost evangelia, obléká, dává vodu, chrání, volá cizince, dělá všechno ostatní, co činí Boží děti dokonalými; bojí se, aby nebyli odsouzeni tím hrozným Božím soudem." Nejčastějším útočištěm pro chudobu byly biskupské stolice a kláštery, takže civilní úřady ze svých spravedlivých důvodů v 16. století omezily. Mnoho farních kostelů mělo také chudobince. K úžasným vlastnostem, dědičným a skutečně křesťanským vlastnostem, patřily: a) upřímná uctivá poslušnost vůli panovníka a jeho autorit. Obyčejné slovo ruské duše bylo: „Je to tak milé Bohu a Panovníkovi; Bůh a Panovník ví. Viděl jsem, říká Herberstein, jeden z urozených úředníků, bývalého velvyslance ve Španělsku, šedovlasého starce, který nás potkal u vjezdu do Moskvy, jel na koni, spěchal, běhal jako mladý muž; z tváře mu stékal pot. Když jsem mu vyjádřil překvapení, řekl nahlas: "Ach! Pane barone! Sloužíme panovníkovi, který vám nestojí v cestě." b) Postoj pánů k nevolníkům (otrokům) a svobodně najatým služebníkům se vyznačoval patriarchální jednoduchostí a dobrou povahou. Zákon o tom neříkal ani slovo, ale nebylo to potřeba. „Kdyby pán, říká Herberstein, začal špatně zacházet s dobrým a úslužným sluhou, stal by se v očích ostatních nepoctivý a poté by mu nikdo nesloužil. Poselství sv. Josefa z Volokolamska šlechtici, slouží jako vynikající příklad toho, jak duchovenstvo učilo šlechtice, aby se starali o osud chudých rolníků. A ne jedním slovem, ale svými skutky, duchovní učili křesťanskému zacházení s nevolníky a najatými služebníky, které učili řemeslům, chránili je před chudobou a neřestmi a vedli je ke šťastnému životu se vší láskou a rozvahou. V zbožnosti Rusů 15. století bylo ještě tolik vřelosti! To bylo vidět v 16. století. Ale zbožnost 16. století, která byla napodobeninou starověku, již neměla mnoho, co by patřilo k modelu. a) Mongolské jho naučilo ruský lid lstivosti jako prostředku sebezáchovy. V tomto období zvyk tento mongolský dar umocnil a připravil lid o dobrosrdečnou upřímnost. To špatné v nás brzy roste. Nyní nebylo v jednání s ostatními upřímné; lhali a hrubě podváděli. A stejně tak to bylo i ve službě Bohu: pro mnohé nebyla rituální zbožnost záležitostí srdce, ale zvykem doby, byla to obřadnost, bez ducha a síly: proto mezi mnohými volně vládly ohavné neřesti, naštěstí ani ne tak kvůli otupělosti svědomí, ale kvůli hmatatelné neznalosti doby. b) Zvyky, které byly zpočátku zachovány, aby nevypadaly jako Mongolové, se nyní začaly posvěcovat jako povinnost víry. Jedná se o stříhání vousů a kníru, za které nebyli odsouzeni za Rovného apoštolům Vladimírem, ale začali být odsuzováni v 16. století. To, co si zasloužilo výtku jako výraz zlých vášní, začalo být odsuzováno pro jednu vášeň, pro zhnusení vůči Latinům, kteří si však i při spojení s Východem stříhali vousy a kníry. § 27. Severní mnišství 15. století: Sv. Savvaty a Zosima V 15. století silná touha po pouštním životě, probuzená ve 14. století, pokračovala a projevila se v nerovném způsobu života mnichů. Kláštery postavené před tím, zejména Lávra svatého Sergia, ubytovna Kirillovo a Ferapontov Ermitáž, vzkvétaly pietou. První vyzdobil mnich Nikon; poslední jmenovaný přivedl do lepšího stavu mnich Martinian, který na něm po dlouhou dobu zanechal své jméno. Mniši Savvaty a Herman, inspirováni stejným duchem pouštní lásky, ale se silou neobyčejné laskavé vůle, odešli v roce 1429 na nejodlehlejší chladný ostrov Solovecký na Bílém moři; Strávili tam 6 let v jeskyni, zatímco divoká příroda je nedokázala utěšit ani zeleninou. Po smrti mnicha Savvatyho dorazil v roce 1438 na stejný pustý ostrov mnich Zosima. Dlouhou dobu se dva poustevníci namáhali o samotě a bojovali proti nehostinné, drsné zemi. Východní asketové takové tvrdé práce neznali. Z Novgorodu byli na ledový ostrov vysláni tři opatové, jeden po druhém, ale brzy opustili podivuhodné poustevníky, vyděšení krutostí místa. Mniši Zosima a Herman byli pevní v boji proti přírodě; Hodně trpěli lidskými vášněmi. Postavili kostel a cely obehnali dřevěnou stěnou. Divocí Laponci, kteří se obávali poklesu svých zisků z lovu ryb a zvířat, na mnichy silně tlačili. Hegumen Jonah, přenesený v roce 1452 vedení shromážděných mnichů mnichovi Zosimovi, požádal v Novgorodu jménem kláštera o udělení mnichů celého Soloveckého ostrova. Svatý Jonáš a sekulární vláda Novgorodu jim schválila celý ostrov listinou. Od té doby byla otevřena svoboda práce. Sami mniši začali štípat dříví a vařit sůl, částečně na prodej, jindy zase chytali ryby, a tak si potem tváře vydělávali na jídlo. Sám mnich Zosima byl nucen jít do Novgorodu pro klášter; Pyšná starostka Marta nejprve staršímu nedovolila, aby k ní přišel, a když se dozvěděla o slávě jeho života, pozvala ho ke svému stolu. Během jídla mnich proléval hořké slzy a nic nejedl. Na otázku svého překvapeného žáka Daniela sv. starší řekl, že sedící bojaři sedí bez hlav. Světcovo nahlédnutí bylo oprávněné, když velkovévoda Jan III. byl donucen podrobit si Novgorod zbraněmi, pobouřen pyšnou Martou a popravil obránce povstání. Mnich Zosima zemřel v roce 1478. § 28. Přísní poustevníci: Nil Sorsky Asketové 15. století nenechali jediný typ východního asketického života bez zkoušky. Zde jsou další tři asketové, podobní v tom, že byli poustevníky ve vlastním slova smyslu, ale odlišní typem poustevnického života – Pavel Obnorskij, Savva Vishersky, Nil Sorsky – úžasní služebníci Kristovi. Mnich Nil, jeden z majkovských bojarů, tonzurní mnich v cyrilském klášteře, spolu se svým učedníkem Innocentem cestovali po východě, aby viděli a studovali život asketů, zejména těch z hory Athos. Po návratu z východu k řece. Pro Soru postavil kříž, kapli a celu; a když se shromáždilo několik bratří, byl postaven dřevěný chrám ve jménu Přímluvy Matky Boží; Jak pro sebe, tak pro své učedníky stanovil pravidlo nežít společný život, ale žít přísně v klášteře. Ve své závěti mnich Neil napsal, že i když se ho mnozí ptají, projevujíce touhu s ním žít, ale protože se málokdo ukáže jako vykonavatel jeho pravidel, nechce mnoho přijmout. A z listiny velkovévody Vasilije, vydané krátce po smrti mnicha Nilu, je zřejmé, že všichni bratři jeho kláštera se skládali z hieromona, jáhna a 12 starších. Svatý Neil ve svém svědectví svým učedníkům popisuje vnější stránku mnišského života takto: a) Vydělávat si jídlo prací rukama, ale ani se nezabývat zemědělstvím, protože jeho složitost není vhodná pro poustevníka. b) Pouze v případě nemoci nebo krajní nouze přijímejte almužnu, ne však takovou, která by mohla někomu posloužit. c) Neopouštějte klášter. d) Nemějte v kostele žádné stříbrné šperky ani na nádoby sv, a vše by mělo být jednoduché. e) Zdravý a mladý musí unavovat svá těla půstem, žízní a prací, zatímco starým a slabým je dovolen určitý druh odpočinku. f) Manželky by do kláštera vůbec neměly vstupovat. – Pravidlo pro život venku je trochu komplikované. Ale primární práce a výkon skete života sestává z vnitřní askeze, bdělosti nad stavy duše a její očisty modlitbou a rozjímáním o Bohu. Mnich Neil vykresluje tento asketismus poměrně podrobně ve svém závěti pro své učedníky. Mnich Neil, který zůstal horlivým pro extrémní chudobu a pokoru, o sobě před svou smrtí v roce 1508 napsal po celý svůj život: „Modlím tě, uvrhni mé tělo do pouště, ať ho sežerou zvířata a ptáci; stále je hřích jíst a není hodné být pohřben před Bohem. Pokud to neuděláš, a ty, když jsi vykopal příkop, se všemi vykopeš.“ – V roce 1569 nařídil car Jan IV. po návštěvě kláštera sv. Nilu postavit místo dřevěného kostela kamenný. Ale mnich Neil ve snové vizi požadoval zrušení příkazu. Na zemi i v nebi miluje Neil jednoduchost poustevníka. § 29. Hostel v 16. století Struktura mnoha klášterů si v 16. století vyžádala proměnu. Zatímco mnoho moskevských klášterů si podle zřízení svatého Alexije a svatého Sergia zachovalo hodnost společného života, téměř všechny novgorodské kláštery, včetně Antonijeva, neměly tuto hodnost až do roku 1527. „Každý, jak praví kronika, měl ve své cele jídlo, každý byl zatížen každodenními smutky.“ S takovou strukturou bylo v nejlepším z těchto klášterů „6 a 7 bratrů a v jiných byli dva a tři“. Někteří měli farnosti spolu s farními kostely. V roce 1528 arcibiskup Macarius shromáždil opaty novgorodských klášterů a vyzval je, aby přijali pravidla přísného komunitního života. Z 18 klášterů, které v Novgorodu a jeho blízkosti existovaly bez této charty, pouze dva odmítly tuto chartu přijmout: „jsme zvyklí žít v tom chaosu“. Jinak byl v celé diecézi zaveden přísný kolejní systém. Důsledky toho byly brzy zaznamenány. „Když byly zřízeny ubytovny, pokračuje kronika, pak se milost Boží začala množit, děkanství zesílilo, počet bratří přibýval: tam, kde byli 2 a 3 bratři, se objevilo 12 a 15, kde bylo 6 nebo 7, bylo 20 a 30 a v jiných 40 nebo více.“ Arcibiskup zároveň podle přísných pokynů metropolity Fotia ustanovil zvláštní kláštery pro jeptišky, dosadil nad nimi abatyše a přivedl opaty, kteří dosud měli na starosti ženské kláštery, do mužských. Těm klášterům, které projevily přání přijmout přísnou kolej, se arcibiskup udělil požehnání s vysvětlením řádu koleje. Když byl Macarius povýšen na metropoli, začal se starat o to, aby se ve všech metropolitních klášterech, které neměly koleje, podřídily pravidlům koleje. To ale nebylo tak snadné realizovat. Zvyk nejen mnichů, ale i lidí mimo klášter udržoval touhy za starých časů. Proto se mniši některých moskevských klášterů obrátili na cara Jana IV. s prosbou, aby schválil jejich touhy po komunitním životě a pomohl k naplnění jejich tužeb. Známý je také požehnání metropolity pro hostel. § 30. Asketové 16. století: Svatý Nikandr a Alexandr ze Sviru Mezi askety 16. století, kteří vedli poustevnický život, jsou zvláště známí mnich Nil ze Stolbenského a Nikander ze Pskova. Nikon, jak byl ve světě nazýván mnich Nikandr, poté, co se ve svých mladých letech naučil číst a rozumět Písmu sv, zmizel na opuštěném místě na řece Demjance, mezi Pskovem a Porkhovem; Po zřízení cely zde jedl pouze rostliny. Když se lidé dozvěděli, začali ho navštěvovat: Nikon přišel do Krypetské poustevny a složil mnišské sliby; brzy se však opět stáhl do své bývalé samoty, kde strávil 15 let. Návštěvníci ho přinutili jít znovu do Krypetského kláštera, kde mu byly svěřeny funkce. Loajalita k jeho povinnostem vyvolala nelibost a usadil se tři míle od kláštera; Titíž pomlouvači jej přinutili odtud odejít a on, přišed na odlehlé místo, zůstal tam až do své smrti r. 1582. Z těch, kteří našli spásu v ubytovně, byli zvláště slavní mnich Daniel z Pereyaslavlu, Josef z Volokolamsku a Alexandr ze Sviru. Alexandr, zakladatel kláštera Svirsky, již v mládí dodržoval přísný půst, jedl jednou denně a v noci se modlil. Rodiče se tomu divili a matka se zármutkem řekla: proč se tak vyčerpáváš? Odpověděl: Proč mě odvracíš od svaté zdrženlivosti? Jeho rodiče chtěli, aby se oženil; ale ukryl se v klášteře Valaam; Zde po složení mnišských slibů zůstal 13 let a v roce 1487 odešel do pouště Svirskaya, kde strávil 7 let sám ve stísněné chýši. Když k němu začali přicházet dělníci, postavil malý klášter, přijal kněžství a vedení pouštní ubytovny; v roce 1506 kostel sv. Trojice a svatý Serapion poctili ctihodného mnicha hodností opata. V hodnosti opata se mnich Alexander dělil o veškerou práci s bratry: v pekárně hnětl těsto a pekl chleba, nosil vodu, štípal dříví, mlel žito; byl první, kdo se objevil u všech prací; a jeho šaty byly pošity záplatami. Mnich vychoval mnoho upřímných asketů zbožnosti. Vyzdoben darem vhledu zemřel v roce 1533 ve věku 85 let a zanechal svým bratřím dědictví chudoby; „Bůh dal,“ napsal ve své závěti, že není co splácet; Neexistuje žádná klášterní pokladna." Čtyři asketové byli očištěni a oslaveni bláznovstvím pro Krista v 15. století: Maxim z Moskvy, Michail z Klopu, Isidor z Rostova, Jan z Ustjugu. Blahoslavený Isidor se narodil někde v Německu a byl vychován v římském vyznání; jeho rodiče byli slavní a bohatí: on je však opustil a latinské vyznání, přijal pošetilost, odjel se podívat na řecké pravoslaví na východ a zůstal v Rostově. Zde žil pod širým nebem jako pták; Jeho jediným krytem byla chýše z klestu uprostřed bažiny: tak žil v chladu i vedru; ale za to ho Pán oslavil zázraky ještě před jeho blaženou smrtí, která následovala roku 1474. Michail byl příbuzný moskevských knížat, ale vše nechal pro Boha. Během Matins se v cele jednoho Klopského Novgorodského staršího objevil muž v hadrech pro knihu Apoštolských aktů, kterou opisoval při svíčkách; starší se lekl, opat žasl: podivuhodný cizinec pak zpíval na liturgii, četl Apoštola, četl život u jídla; Opat mu přidělil celu: ale nemohli zjistit, kdo a odkud tento cizinec je? Byl to blahoslavený Michael. Ve své cele spal na zemi a neměl ani rohože; jedl jednou týdně. Lidem se jevil jako blázen: ale zlé lidi napomínal buď láskou, nebo zázračnými tresty. Předpověděl pád Novgorodu v hodinu narození Ivana Hrozného. Blahoslavený zemřel v roce 1452 poté, co strávil 44 let v klášteře Klops. Jan, místo narození a činy Ustyug, který ztratil otce a byl nadšen příkladem své matky, jeptišky a později abatyše, oddal se zbožnému životu pošetilosti a zemřel v roce 1494. V 16. století se mnoho cestovatelů objevilo na obtížné cestě bláznovství; ale objevili se i neopatrní lidé ke své škodě a ke kritice světce. cesta. Přesto bylo dost těch, kteří šli touto cestou s opravdovým vědomím jejích vysokých nároků a s upřímným podřízením se jejímu těžkému jhu; kráčeli se silnými nadějemi a dosáhli toho, v co doufali, až za hrob. Takovými jsou Jakub z Borovického, Vasilij a Jan Moskevský, Nikolaj z Pskova. Blahoslavený Vasilij, který v mládí opustil dům svých rodičů, neměl žádný přístřešek, ale žil na ulicích v Moskvě; Přes den chodil od kostela ke kostelu a v noci si lehl na verandě kostela. Běhal kolem lidí, ale lidé ho milovali a hledali ho, aby poslouchali jeho pokyny. V roce 1547, 20. července, stál Vasilij ve Vozdvizhenském klášteře na ostrově před chrámem a proléval hořké slzy; lidé byli ohromeni a nechápali Vasilyho slzy. Druhý den Moskvu pohltil tak hrozný požár, že měď tekla jako voda. Pak pochopili Vasilije. Hrozný král se všemi knížaty odnesl tělo zesnulého dělníka z domu do kostela, kde bylo pohřbeno. To bylo 2. srpna 1552. Blahoslavený Jan, kterému se ve světě říkalo velký čepec, se od útlého věku vyčerpával půstem a modlitbou, na těle měl řetězy s kříži; v Moskvě jsem v krutých mrazech chodil téměř nahý. Řekl Borisovi do tváře obvinění a předpovídal katastrofy; rodák z Vologdy, zemřel roku 1589. Období čtyři. Období patriarchátu. 1589-1720 I. Management: a) na severu § 1. Začátek patriarchátu v Moskvě Za zbožného cara Theodora v roce 1589 začalo nové období ruské církve, nové ve vnějším lesku církevní moci. Jedná se o období patriarchátu, které trvalo až do roku 1720. Od poloviny 16. století začala ruská zbožnost označovat prvního svatého Ruska za nejsvětějšího a se zvláštní úctou jej vyznamenala jako primasa obrovské a šťastné církve. Proto je přirozené, že zbožný car Theodor, který potěšil svou duši jen zbožnými skutky a řádností církevních obřadů, chtěl poctít metropolitu celého Ruska hodností patriarchy. Navíc naděje na nalezení v ruském patriarchovi ochranu pravoslaví, utlačovaného na východě jhem islámu a utlačovaného na západě papismem, také podnítila touhu po hodnosti patriarchy pro ruského metropolitu. Mezitím Pán udělal svou vlastní věc. Připravil v ruském patriarchovi obranu Ruska pro nadcházející čas smutku, který lidé ještě neviděli. A neviditelně zařídil okolnosti, takže se ruský patriarchát objevil jakoby náhlou shodou událostí. V roce 1586 dorazil do Moskvy patriarcha Joachim z Antiochie. Přišel pro své vlastní potřeby, pro almužnu ve prospěch své Církve. Zbožný car Theodore vstoupil do porady o své potřebě, kterou pociťovala jeho zbožnost. Navrhl bojarské dumě starověký a nový způsob doručování metropolity a ukázal, že metropolitovi celého Ruska chybí pouze jméno patriarchy, a mezitím tato hodnost bude sloužit jako ozdoba pravoslaví a pravoslavné církve. Bojar Boris Godunov byl vyslán, aby se o tom poradil s antiochijským svatým. Joachim souhlasil s myšlenkami zbožného krále a řekl: „Tato záležitost podléhá posouzení rady,“ a slíbil, že ji navrhne radě patriarchů. V důsledku této odpovědi a v souladu s odpovědí ruské rady byli do Konstantinopole vysláni poslové s dopisy od cara a rady. Příští rok přišla z Konstantinopole odpověď, že patriarchové Konstantinopole a Antiochie souhlasí s přáním cara a že poslali pro patriarchy Alexandrie a Jeruzaléma na jednání a rozhodnutí rady, kteří se rozhodli vyslat jeruzalémského patriarchu do Ruska. Poslední rozhodnutí se opět nečekaně změnilo. Potřeby carské církve vyžadovaly, aby ne čtvrtý, ale nejpřednější z patriarchů, carský patriarcha, odešel do Ruska. V červenci 1588 přijel do Moskvy Jeho Svatost Jeremiáš, pastýř proslulý osvícením i utrpením pro církev. Příjezd jeho, a ne druhého patriarchy, nesmírně ohromil cara a všechny v Moskvě a pak mnohé naplnil něhou a radostí. Po uctivém přijetí se Boris Godunov z vůle cara v soukromí zeptal patriarchy na důvod jeho mimořádné cesty. Blahoslavený Jeremiáš odpověděl: „Pět let jsem byl v patriarchátu v Konstantinopoli; ale kvůli mým hříchům a kvůli hříchům celého řeckého křesťanství se sultán vzbouřil proti Boží církvi. Poté, co Jeho Svatost vyprávěl svůj smutný příběh s hořkými slzami, také řekl, že přišel s koncilním rozhodnutím o otevření patriarchátu Ruska. Prozřetelnost tak neviditelně vedla věci k tomu, aby utěšila východ a sever zároveň lepším stavem věcí. Vzhledem k tomu, že východ a sever již uznaly potřebu ruského patriarchátu, zbývalo rozhodnout, koho zvolit za patriarchu Moskvy. Pohromy svatého Jeremiáše vzbudily ve zbožném carovi touhu uklidnit trpícího pastýře v Rusku a splnění touhy, jak se car domníval, by také posílilo důstojnost ruského patriarchy. Jeremiáš upřímně děkoval dobrému králi: ale když si všiml, že když zůstane daleko od krále, nebude pro ruskou a konstantinopolskou církev k ničemu, řekl, že si přeje lépe sdílet strasti oné církve, kterou „bral jako matka“ a kam ho volaly bolesti biskupů a všech dětí. 23. ledna 1589 se v Moskvě sešla velká rada ruských pastýřů a car je pozval, aby se poradili o patriarchovi. V kostele Nanebevzetí Matky Boží, v kapli Její chvály, kde se konala všeobecná volba pastýřů, se konalo setkání o jmenování velkého vysokého hierarchy ruské církve. Na konci setkání se patriarcha ujal předložit králi jména tří vyvolených a los byl vylosován o metropolitu Joba. 26. ledna byl dosazen patriarcha. Na kazatelnu, vyvýšenou o 12 schodů, byly umístěny tři židle, potažené brokátem pro krále a tmavým (skromným) sametem pro patriarchy; ale po obou stranách byly lavice pro biskupy. Jmenovaný patriarcha vyznal na orlu v přítomnosti celé katedrály, před Bohem a jeho vyvolenými anděly, spravedlivou, neposkvrněnou víru. Po přečtení vyznání víry vystoupil na kazatelnu, přijal patriarchální zastínění a políbení biskupů a poklonil se a odešel do kaple Matky Boží. Když sloužící patriarcha s celou biskupskou radou vstoupil malým vchodem k oltáři a zazpíval hymnus Trisagion, přivedli katedrální arcikněz a arcijáhen snoubence Joba ke královským dveřím a dva biskupové ho vedli k oltáři. Ekumenický patriarcha na něj vložil ruce a šířil nad jeho hlavou evangelium a vzýval Boží milost, jako by pro svou vysokou hodnost potřeboval zvláštní milost. Tak proběhlo zasvěcení Všeruského patriarchy. Po liturgii, kterou slavili oba patriarchové, doplnila všeobecnou radost z velkého světce ruské země velkolepá slavnost v carském domě. Ekumenický patriarcha byl dlouhou dobu uctíván v pohostinné Moskvě; takže zůstal na severu od svého příjezdu téměř rok. Král nařídil volbu a dosazení patriarchy popsat na pergamen; dopis byl zapečetěn pečetěmi cara, obou patriarchů a všech biskupů, ruských i řeckých, a přepadení se zúčastnilo mnoho archimandritů a opatů. O dva roky později poslal patriarcha Jeremiáš koncilní dokument potvrzující patriarchát v Rusku, který podepsal on, patriarchové Jeruzaléma a Antiochie, 19 metropolitů, 19 arcibiskupů a 20 biskupů. Charta říká: „Zaprvé uznáváme a provádíme ve vládnoucím městě Moskvě dosazení a jmenování Pána Joba patriarchou, aby mohl být poctěn a jmenován vpřed s námi jako patriarchové a aby mu byla přidělena hodnost v modlitbách po té v Jeruzalémě; a hlavní a primární pro udržení apoštolského trůnu Konstantina, stejně jako to nečiní pouze druhý patriarcha, patriarchové, patriarchové. na pana Joba byl dán a ustanoven neotřesitelně, ale také dovolujeme Moskevské radě jmenovat původní orgány patriarchům podle pravidel.“ Ruský patriarchát byl tedy schválen celou církví. § 2. Povýšení oddělení a diecézní správy Se zavedením patriarchátu došlo ke změnám ve stupních ruské hierarchie. Stejná listina moskevského koncilu, která legitimizovala patriarchát, má v Rusku nárok na 4 metropolity, 6 arcibiskupů a 8 biskupů. Toto povýšení je založeno na souladu s hodností patriarchy a nádherou Církve. Poté bylo provedeno usnesení rady o metropolitech: hodností metropolity byli poctěni pastýři Novgorodu, Kazaně, Rostova a Krutitsy, stálý pomocník patriarchy. Ostatní bývalí biskupové, kromě Kolomny, byli povýšeni do hodnosti arcibiskupa. Z nových biskupských stolců byla nahrazena pouze dvě: Pskov a Karelian. Následně se zvýšil počet metropolitů a arcibiskupů. V roce 1667 východní patriarchové Paisius a Macarius navrhli otevřít 19 nových biskupství a zároveň podřídit biskupy jurisdikci metropolitů. Stejnou myšlenku o biskupech navrhl koncilu v roce 1682 car Feodor Alekseevič. Ale v obou případech nebyl návrh podřídit biskupy metropolitům považován za užitečný pro ruskou církev. Rady z roku 1667 a 1682 Uvědomovali si potřebu otevřít nové diecéze, zejména proto, že záležitosti schizmatu vyžadovaly pečlivý pastorační dohled nad stády. Ale potíže s udržováním oddělení byly důvodem, že bylo otevřeno mnohem méně nových diecézí, než bylo považováno za nutné. V roce 1686 bylo pod pravomocí patriarchy 12 metropolitů, 7 arcibiskupů a 3 biskupové. V roce 1702 byly zřízeny další biskupské stolice v Ladogě a Irkutsku. V období patriarchátu se však, i když se nenaplnily všechny předpoklady o diecézích, počet severních diecézí oproti předchozímu období zvýšil o více než polovinu. Když tedy nebyla přijata domněnka patriarchů o podřízenosti biskupů metropolitům: tehdy povýšením biskupů do hodnosti metropolity a arcibiskupa se dosavadní práva pastýřů v církevní správě téměř vůbec nezměnila, i když přibyly výhody v kněžství; Metropolité a arcibiskupové měli tu výhodu, že mohli mít větší moc na koncilu, kde metropolité zaujímali nejvyšší místa před arcibiskupy, arcibiskupové před biskupy. § 3. Služba patriarchů Joba a Hermogena vlasti Úžasné jsou Boží osudy! Patriarchát se objevil v ruské církvi přesně v době, kdy moc patriarchy mohla být ze všeho nejvíce užitečná pro církev a vlast. Chápeme strašnou dobu podvodníků, kdy ve vlnách anarchie a cizí moci bylo Rusko zcela připraveno k zániku a kdy osobnost patriarchy, který se v Rusku těšil nejvyšší úctě, téměř sama řídila činy lidu k záchraně Ruska. Boris Godunov, přestože si cestu na trůn vyčistil zločinem, byl po smrti bezdětného Theodora zvolen do království všemi vrstvami lidu; Patriarcha Job donutil tytéž stavy potvrdit volbu a věrnost službě vyvolenému nejen přísahou, ale i zvláštní listinou a také sestavením koncilu. Od nynějška, když podvodník jménem carevič Dimitrij začal vyžadovat podřízení se zbraní zákeřného Polska, stál patriarcha Job se vší rozhodností proti podvodníkovi a za Borise. Rozeslal dopis, v němž požadoval každodenní modlitby za úspěchy cara Borise proti podvodníkovi. Otec zemřel, syn Theodore byl zvolen do království a všichni přísahali jeho synovi věrnost. Ale Basmanov se vzdal Falešnému Dmitriji; tuto zradu následovaly další; úspěchy zbraní a zrady děsily hlavní město; Na čele byly přečteny podvodníkovy dopisy. Patriarcha požádal bojary, aby přesvědčili lid, a sám v církvi odsoudil šílené porušovatele přísah. Mnozí přísahali věrnost podvodníkovi; ale patriarcha Job zůstal pevný. Padouši během liturgie, kterou vykonával sám světec, vtrhli do chrámu a do samotného oltáře a začali trhat Jobovy svaté šaty. Job si svlékl panagiu, položil ji blízko zázračné Vladimírovy ikony a se slzami se nahlas ke všem modlil: "Paní Theotokos! zde mi byla svěřena svatá panagia, s ní jsem opravil slovo tvého Syna a našeho Boha a po 12 let jsem zachoval integritu víry. Nyní, kvůli našim hříchům, jak vidím, je zde podvod a omyl, zakládá se zde podvod a triumpthan království." Pravoslaví skrze modlitby k tvému Synu." Svatá modlitba rozhořčila pouze darebáky - služebníky Falešného Dmitrije. Nasadili světci sutanu prostého mnicha, hanebně ho táhli po náměstí a nakonec ho posadili do vozu a poslali do Staritského kláštera, jeho bývalého kláštera. Godunovův syn, car Theodore, byl zabit. Když Ignác, kterého podvodník vybral za patriarchu, kvůli slušnosti požádal o Jobovo požehnání, Job svobodně odpověděl: náčelník tlupy, pastýř ovcí. První podvodník na sebe nenechal dlouho (od června 1605 do května 1606) se svými Poláky v Moskvě. Vasilij Ioannovič Shuisky byl zvolen na trůn. Nový král chtěl především zvolit legitimního patriarchu; Starší Job již ztratil zrak a odmítl; Byl zvolen kazaňský metropolita Hermogenes, muž neotřesitelné pevnosti a spravedlnosti. Hermogenes v hodnosti patriarchy byl pilířem církve a království. Přestože byl podvodník zabit veřejně, ačkoli jeho mrtvola byla na kremelském náměstí prokleta; ale bouře vyvolaná jménem careviče Dimitrije neutichla; ještě se musela uklidnit. Car Vasilij, protože byl bojarem, neměl sílu otevřít carovi Theodorovi vraždu careviče Dimitrije. Nyní, zvolen na trůn, vzdal čest královskému mučedníkovi přenesením jeho relikvií do Moskvy. Ale je pravda, že Vasilij se ještě nepokořil natolik, aby uhasil Boží hněv za nečistoty srdce. Nejprve si začali dělat starosti jen proto, že se zdálo, že Vasilije zvolila jen Moskva; Pak začali říkat, že je nemožné porušit přísahu Demetriovi a že Demetrius utekl z Moskvy během lidového povstání. Nadarmo rada poslala metropolitu Paphnutia s napomenutím k pobuřujícímu lidu. Car a rada se rozhodli přinést lidové pokání. Poselstvím Hermogena byl starší patriarcha Job pozván do Moskvy. Na velkém setkání lidu v katedrále Nanebevzetí vylíčil Job, kolik zločinů spáchal lid po smrti cara Theodora Ioannoviče, kolik bylo porušeno přísah a přísah, koho viděla Moskva v osobě imaginárního Dmitrije a jaký byl jeho osud tváří v tvář celé Moskvě; na závěr patriarcha na upřímnou modlitbu lidu dal nevidomým povolení. To oživilo ducha lidí. Ale Poláci našli nového Demetria, s největší pravděpodobností Žida. Polské jednotky opět přišly na pomoc podvodníkovi, již všem známému. Zrádní bojaři lhostejně přešli od cara ke zloději Tushino. Města se rozbouřila. Patriarcha byl pevným a neměnným obráncem cara a vlasti. Buď používal slova, aby přesvědčil lidi, aby zůstali věrni legitimnímu králi, nebo rozesílal dopisy, kde pro osvícení lidu popisoval činy a smrt prvního podvodníka. A pastýři následovali ducha prvního ruského ovčáka. Během prvního povstání v listopadu 1606 shromáždil tverský arcibiskup Feoktist své bojarské děti a všechny občany, inspiroval je odvahou proti rebelům a nepřítel byl odražen z Tveru. Jindy v roce 1608 Tver neodolal, světec byl vzat a zabit, Gerasim ze Suzdalu zemřel ve vyhnanství; ale nechtěl se za podvodníka modlit. Gennadij z Pskova poslal své rolníky a kláštery, aby zastavili povstání a nepřežil zradu svého města. Isidor Novgorodský byl šťastnější: jeho napomenutí dokázalo zapůsobit na lidi a Novgorod se navzdory Pskovově zradě rozhodl neporušit svou přísahu Vasilymu a pozval hrdinu vlasti Skopin Shuisky. Josefa z Kolomny, který odolal prvnímu podvodníkovi, zajali vojáci druhého, s nimiž se marně pokoušel domluvit, a přivázaný k dělu byl vláčen tuláky; Jeho stádo pod ním také zůstalo věrné povinnosti. Perejaslavští zrádci pod velením polského velitele (1608) zaútočili na Rostov. Mnoho obyvatel uprchlo do Jaroslavle a pozvalo s sebou pastýře Filareta. Metropolita odpověděl, že nenechá své stádo v nebezpečí. Nepřítel vtrhl do města a odevzdal vše ohni a meči. Občané utekli do katedrálního kostela, kde je metropolita v plném rouchu přesvědčil, aby se nepouštěli do darebáků a připravil je svátostí sv. tajemství k mučednictví. Když se nepřátelé přiblížili ke katedrále a podařilo se jim násilím vyrazit dveře; Metropolita k nim vyšel s chlebem a solí a prosil o milost pro jejich polokrevné bratry. Ale šílenec zabil obránce chrámu, vykradl svatyni a metropolita, bosý, v otrhaných polských šatech a tatarském klobouku, byl poslán do tábora zloděje Tushino. Dlouho poté byl Filaret odebrán nepříteli pod zdmi kláštera Volokolamsk oddílem Skopin Shuisky. Klášter sv. Sergia ze všech prokázal pevnost i užitek. Car Vasilij od ní dostal 18 000 rublů. před jeho obléháním ano 2000 rublů. během obléhání. Litevský hejtman Sapega a zoufalý jezdec Lisovsky přijeli, aby obsadili klášter Sergius, který byl také místně významný. Na začátku obléhání měl Sapieha k dispozici až 30 000 vojáků a ve zdech kláštera Sergievskaja se počet obránců se dvěma guvernéry rozšířil na 2 500 lidí; Zdi kláštera pak byly na některých místech zchátralé. Ale klášter Sergius byl pevný ve své víře a obraně Sergia: obléhání pokračovalo 16 měsíců. Útoky nepřítele byly odvážné, z mnoha děl se střílelo a hradby byly poraženy, pod věžemi se dělaly tunely; Následně kvůli nedostatku jídla a sladké vody skončila s kurdějemi v klášteře. A mniši Sergia vydrželi všechno; podnikali odvážné výpady proti nepříteli a ničili auta. Archimandrita Joasaph se vyzbrojil a vyzbrojil modlitbou proti Latinům - Polákům. A Sapieha ke své hanbě nevyhnal šedovlasé havrany z jejich hnízda. Navzdory veškerému úsilí strážců Církve udržet si loajalitu k legitimnímu králi, navzdory tvrdosti a chytrým rozkazům samotného Vasilije, počet věrných Shuisky klesl. A Zikmund vstoupil do Ruska s pravidelnou armádou, aby získal moskevský trůn pro sebe nebo svého syna. Shuisky na trůnu zaváhal. V únoru 1609 byli připraveni svrhnout Vasilije. Pevnost patriarchy Hermogena pak zvítězila nad agitací bojarů - patriarcha vyslal výzvu k lidu. V červenci 1610 byla Moskva omezena davy podvodníka. Bojaři se opět vzbouřili proti Vasilijovi. Násilně přivedli patriarchu na svou radu a požadovali, aby byl Vasilij svržen. Patriarcha ale odmítl souhlas a odešel. Vasilij byl zajat a nedobrovolně tonzurován. Přívrženci podvodníka požadovali trůn pro tuláka a Zolkiewski se přiblížil k hlavnímu městu. Za těchto krajních okolností navrhl Mstislavskij Dumě, aby byl Vladislav zvolen králem. Patriarcha naléhal, aby neobětovala církev pro dočasné výhody, a doporučil dát korunu mladému Michailu Romanovovi, vnukovi dobré Anastasie, manželce Hrozného cara. Objevení se Zholkiewského pod hradbami Moskvy a Saltykovovy intriky přesvědčily většinu, aby se postavila na stranu Vladislava. Vladislav byl prohlášen králem; ale s podmínkou, kterou požadoval Hermogenes: před nástupem na trůn musel přijmout pravoslaví, ukončit spojení s papežem, podle zákona usmrtit každého, kdo se odchyluje od pravoslaví, a oženit se s Ruskou. Zolkiewski byl spokojen s návrhy dumy a uzavřel jménem krále dohodu. Velvyslanci princ Golitsyn a metropolita Philaret šli k Zikmundovi, aby věc definitivně uzavřel. Saltykov a jeho přátelé spěchali do Moskvy. Ukázali se patriarchovi v katedrálním kostele a požádali jako obvykle o požehnání. Hermogenes řekl: „Pokud jste přišli do katedrálního kostela s pravdou ve svém srdci, a ne s podvodem; nechť je na vás požehnání církve a můj hřích; pokud ne, padne na vaši hlavu kletba. Brzy Saltykov v rozporu s dohodou vpustil Poláky do Moskvy. A velvyslanci se marně modlili k Zikmundovi, aby smlouvu schválil. Jezuitům se podmínky navržené Hermogenem příliš nelíbily a malicherná ctižádost jejich mazlíčka usilovala o moskevský trůn pro sebe a Smolensk s odškodněním pro Polsko. Zikmund a zrádci se rozhodli dosáhnout svého cíle pomocí zbraní. Metropolita Philaret a princ Golitsyn informovali o Zikmundových záměrech. V Moskvě začali Poláci rabovat a zabíjet. Hermogenes (kolem 4. ledna 1611) požehnal, aby se za vlast chopil zbraně, dovolil všem přísahat věrnost Vladislavovi; posílal do měst dopisy, vyzývající k záchraně víry. Ljapunov, guvernér Rjazaně, se jako první vzbouřil na výzvu patriarchy: města poslala dopisy od Svatého a vyzbrojila se jeden po druhém. Poláci vyhrožovali Hermogenovi smrtí. Boyar Duma ho vyzvala, aby uklidnil jejich mysl a zakázal Ljapunovovi odjet do Moskvy. "Zakážu to," odpověděl patriarcha, když uvidím, že Vladislav je synem pravoslaví a Poláci opouštějí Moskvu: přikážu, že pokud se tak nestane, a dovolím všem přísahat věrnost princi." Saltykov zvedl nůž na patriarchu. Světec zvedl kříž a hlasitě řekl: „Tady je zbraň proti tvému noži! Kéž na tvou hlavu sestoupí věčná přísaha!" A obrátil se k Mstislavskému a tiše řekl: „Jsi začátečník; Musíte být první, kdo bude trpět pro svou víru a pravdu.“ Jednotky z 25 měst pochodovaly směrem k Moskvě. A znovu v březnu 1611 byli bojaři posláni s hrozbami Hermogenovi. "Všechno bude v pořádku," odpověděl Saltykov, pokud odejdete s Poláky; Žehnám každému, aby zemřel za pravoslavnou víru, protože vidím její znesvěcení a zničení Božích svatých církví." Nic nemohlo otřást pevným světcem; Byl uvězněn na královském nádvoří pod silnou stráží a bylo vydáno rozkazy, aby se k němu nikdo nepouštěl. Když Poláci a zrádci (v lednu 1612) viděli, že Rusko pevně bojuje za svou svobodu, znovu požadovali, aby patriarcha zastavil válku, a patriarcha znovu zopakoval svou předchozí odpověď. Poté bylo nařízeno, aby byl Hermogenes vyhladověn k smrti, a postižený zemřel 17. února. Klášter Sergius zůstal strážcem Ruska. Archimandrita Dionysius a sklepník Palitsyn rozeslali dopis za dopisem a vyzývali všechny k obraně víry a vlasti. Ve Vologdě trpěl arcipastor Sylvester čtyři dny v nepřátelském táboře krutým mučením. Nakonec byla myšlenka patriarchy vzkříšena: Michail Feodorovič byl zvolen do království. § 4. Ministerstvo patriarchy Filareta Mladý Michail cítil potřebu zkušeného a jemného vůdce, kterým pro něj mohl být jeho otec Filaret, který zůstal zajatcem Poláků. Nezvolili ani patriarchu, očekávali za tuto hodnost trpitele víry a vlast rostovského metropolity. Poláci se nechtěli rozloučit s vysokým příslibem svých výhod, ačkoli Michail žádal. Ale sám Filaret, který věděl o lásce svého syna a jeho povinnosti k Rusku, dal Moskvě najevo, že nepostoupí Polsku ani kousek země. Po uzavření míru s Polskem pod hradbami Sergijské lávry (prosinec 1618) se Filaret (v červnu 1619) vrátil do Moskvy a zároveň byl jeruzalémským patriarchou Theofanem dosazen jako patriarcha. Synovo mládí a láska ustoupily mnoha zkušenostem otce. Patriarcha nebyl jen rádcem, ale i spoluvládcem krále. Jeho jméno se objevilo v dokumentech spolu s královským; účastnil se státních zakázek, rozhodoval spolu s carem o záležitostech, které spadaly do okruhu záležitostí světce. „Uvedli panovník, car a velkovévoda Michail Feodorovič celého Ruska a jeho otec, Velký panovník, Jeho Svatost patriarcha Filaret Nikitich z Moskvy a celé Rusi,“ tak psali tehdy v dekretech. Filaret hned na počátku své vlády předložil panovníkovi všechny vnitřní nepořádky a k jejich odstranění navrhl jednoduché opatření, ale v důsledcích velmi důležité: provést pro stát všeobecný pozemkový soupis. Zemský koncil plně schválil návrh patriarchy. Když se sestavovalo sčítání, vláda začala vědět, od koho a co má požadovat, a příjmy státu se zvýšily. Majitelům pozemků byla dána hranice, za kterou nikdo nemohl rozšířit svá práva; majetek každého je zajištěn, zatímco dříve svévole okradl cizí majetek a jen stěží mohl být přistižen při loupeži; Většina soudních sporů přitom ustala sama od sebe. Sedláci přestali bloudit z místa na místo a oddávat se opilství a loupežím v žebráckém zahálce. Přísný patriarcha, který dobře znal lidi z obtížných zkušeností, neúprosně pronásledoval zkorumpované bojary tresty a učil poslušnosti. Přísně zakázal hejtmanům a úředníkům utlačovat sedláky a měšťany, které nutili vyrábět vlastní výrobky, mlít, tlouci a péct chleba, orat ornou půdu a sekat seno. Záležitosti války a míru se zrádnými sousedy se bez něj nedaly vyřešit; zahraniční vyslanci po předložení králi přišli k patriarchovi. Všeobecně bylo všech čtrnáct let jeho patriarchátu věnováno především státním záležitostem, které občas zneklidňovali podvodníci. § 5. Patriarcha Nikon ve službách vlasti Doba Nikona, metropolity novgorodského (1649–1652) a skutečného patriarchy celého Ruska (1652–1657), byla nejskvělejší dobou vlády Alexeje Michajloviče. Při svém prvním seznámení s Nikonem viděl car v Nikonovi mimořádného člověka a jmenoval ho archimandritem Novospasského kláštera. Z vůle cara se milovaný archimandrita objevoval každý pátek ve dvorním kostele, aby si promluvil s carem, a rozhovory odhalily carovi v Nikonu ohnivou horlivost pro církev a vlast, pevný, otevřený charakter, prozíravý, široký pohled na duchovní a civilní témata a nejpřísnější život. S hodností Archimandrita Nikon sloužil carovi jako věrný posel pravdy a upřímný přítel chudých. Na cestě ke králi přijímal žádosti lidí a král, aniž by opustil církev, o nich rozhodoval. Když ctnostný Afphonius nahradil osazenstvo novgorodského metropolity osazenstvem staršího chútského kláštera, car v roce 1648 zvolil Nikona, aby nahradil Afphonia jako metropolitu novgorodského. Mimořádnou moc udělil car novému metropolitovi v diecézi. Nikon získal právo vstupovat do sklepení a propouštět vězně podle vlastního uvážení. Na odlehlých hřbitovech Lop to car přenechal oloneckému guvernérovi, aby vybral metropolitní povinnosti; Nikon napsal, že světské úřady Olonetů si nejen ponechají většinu příjmů sofijského domu, ale také umožňují sňatky blízkých příbuzných za peníze a car (v prosinci 1649) dovolil metropolitovi, aby tam posílal své zástupce. Během hrozného hladomoru v Novgorodu Nikon zvláště ospravedlňoval carovu důvěru v něj. Metropolita si na své náklady zřídil čtyři chudobince a každý den nakrmil chudé lidi na svém dvoře. Nikon vypadal ještě majestátněji během nepokojů, které vypukly během stejného hladomoru. V Pskově rozzuřený dav zabil guvernéra a jen stěží se dal zpacifikovat zbraněmi a v Novgorodu Nikon ukryl prince Chilkova ve svých komnatách a vyšel k odbojnému lidu; na Nikona pršely rány: někteří po něm házeli kameny, jiní ho mlátili holemi a on zůstal mrtvý na náměstí. Sotva dýchal, byl zvednut svými služebníky; ale šel provést liturgii s průvodem v té části města, kde zuřila vzpoura; Po liturgii se Nikon nebál vzbouřencům znovu zjevit a vstoupil právě do chýše, kde se shromáždili. Tentokrát pastýřova pevnost ohromila ty nejdivočejší; ztichli, přestali zabíjet, ale stále nepřestali jednat proti vládě; Když zablokovali cestu do hlavního města, odešli se Švédy do exilu, aby jim město zradili. Nikonovi se podařilo upozornit krále na nebezpečí a naznačil, jaká opatření by měla být proti útočníkům přijata; on sám rebely proklínal. Bouře utichla, zkrocená Nikonovou pevností; lid se k němu obracel o duchovní svolení; car předal soud s viníky metropolitovi a metropolita soudil jako spravedlivý pastýř. To bylo v roce 1650. Od té doby carova láska k Nikonu rostla; často ho volal pro radu do Moskvy. Po smrti patriarchy Josefa car, informující Nikona o okolnostech jeho smrti, vyjádřil Nikonovi hlubokou úctu a nejněžnější lásku a nazval ho silným válečníkem a trpitelem krále nebes, jeho drahého oblíbence a přítele. Když Nikon dorazil ze Soloveckého kláštera, kam si šel vyzvednou relikvie svatého Filipa a odkud hlásil pro stát užitečné informace carovi, car oznámil, že volí Nikona patriarchou. Nikdo z přátel víry ani nepomyslel na dalšího nástupce. Nikon, ačkoli byl pevně přesvědčen o králově laskavosti a jeho lásce k sobě samému; ale také věděl, že hrdost bojarů už byla rozhořčena carovou láskou k Nikonovi a Nikonovou žárlivostí pro jeho pastorační povinnost. A proto pro něj nebylo snadné souhlasit s vysvěcením. Když přijal hodnost, chtěl být věrným pomocníkem krále. Nejužší přátelství spojilo nového patriarchu s carem. Modlili se spolu, mluvili spolu o podnikání, sedli si k jídlu; takhle to bylo každý den. Patriarcha byl nástupcem královských dětí. Nebyla rozhodnuta ani jedna státní záležitost, na které by se Nikonova myšlenka neúčastnila; bylo to tak šest let. A Nikonova skvělá mysl, podnikavý a silný charakter se vtiskly do těchto šťastných let ruského státu (1651–1657). Nejskvělejším činem této doby a nejslavnějším za vlády Alexije bylo připojení Malé Rusi k Rusku. Statečný hejtman Khmelnitsky, který bránil svou nešťastnou vlast svou krví, několikrát vyjádřil přání být pod ochranou pravoslavného cara. Za patriarchy Josefa (v únoru 1648) to král navrhl ke zvážení radě duchovenstva a světských osob. Pak se rozhodli vyhovět hejtmanově žádosti, udělali to nesměle a neudělali nic. Utrpení Ukrajiny se zvýšilo. Moskva se bála války s Polskem; a Poláci začali urážet cara a jeho cizí poddané. Tataři a sultán by se byli přesunuli blíže k Moskvě, kdyby se Malá Rus poddala vůli sultána. Když Krym i Polsko začaly hejtmanovi vyhrožovat, poslal hejtman patriarchovi Nikonovi dopis, ve kterém prosil o sjednocení stejných věřících se stejnými věřícími. Císař se rozhodl vyžádat si mír na Malé Rusi, než zvedne ruce. V dubnu 1653 bylo posláno vyslanectví do Polska; ale magnáti, „kteří už dlouho pili obezřetnost“, jak řekl Chmelnický, nechtěli nic poslouchat. V říjnu 1653 Rada duchovních a zemských úředníků rozhodla o přijetí Malé Rusi. A 8. ledna 1654 došlo k triumfu spojení polokrevných s polokrevnými. Po připojení Malé Rusi k Rusku nemohla válka mezi Ruskem a Polskem začít a začala. Ale byla šťastná a skvělá; sám král vyrazil s vojskem, které patriarcha pokropil svatou vodou, a králova rodina a království byly svěřeny patriarchovi; Bojaři bez jeho rady nic nezmohli. A velvyslanec za velvyslancem spěchal od krále do Nikonu se zprávou o dobytí měst. Za šest měsíců dobyli Smolensk, Minsk, Vitebsk a mnoho okolních míst. V 1655, celá Litva byla podmanila si se zbytkem měst Běloruska; a zároveň prošli celou Volyní a Haličí, porazili Poláky; tady a tady kozáci vyhráli jako první. Polsko bylo dovedeno k úplnému vyčerpání. Navrhla příměří, všechna výboje ponechala Rusku a prohlásila cara Alexije za nástupce krále Jana Kazimíra. Mezitím, když byl car se svým vojskem v poli, vypukl v Moskvě a Kazani (v červenci 1651) mor, který se pak rozšířil do sousedních provincií. V hlavním městě to zuřilo s takovou silou, že v listopadu většina kněží a farníků zemřela. Patriarcha se svou obvyklou tvrdostí vydal rozkazy ke zmírnění katastrof; Obzvláště se staral o zachování královské rodiny ponechané v jeho péči. Poté, co Nikon předem poslal do kláštera Kalyazin pečlivou přípravu cely, služeb a všeho potřebného pro příjezd královny, šel s rodinou carského přítele do Lávry boha Sergia, pak s ní putoval z kláštera do kláštera, s nímž osobně sledoval bezpečnost míst. Zároveň jménem carevny a careviče Alexeje rozeslal do měst dopisy o použití přísných preventivních opatření: bylo nařízeno oplotit kontaminovaná místa silnými předsunutými stanovišti, pálit ohně k pročištění vzduchu; obyvatelé Moskvy, vyděšení smrtí, uprchli do Kolomny a dalších míst; byli vráceni do Moskvy jako nebezpeční. Zprávy, které prošly kontaminovanými oblastmi, bylo nařízeno zkopírovat ze slov kolem ohně a originály byly spáleny. Nakonec na konci října patriarcha ve Vjazmě předal svou drahou rodinu carovi bez zranění a poté se vydal do Moskvy, aby město očistil. Car vyjádřil svou vděčnost Nikonovi schvalovacím dopisem uděleným novému patriarchálnímu klášteru - Iverskému. Zde byl Nikon nazýván velkým suverénem, ​​patriarchou celého velkého i malého a bílého Ruska [ve skutečnosti Ruska, Ukrajiny a Běloruska]; protože jméno velkého panovníka bylo dáno rodiči královského patriarchy Filareta, pak ve vztahu k Nikonovi toto jméno vyjadřovalo pouze carovu synovskou úctu k patriarchovi. Nikon ze své strany tuto poctu ve skutečnosti nechtěl a požádal krále, aby ho z ní osvobodil. V dopisech carovi se nazýval buď hříšníkem, nebo hříšným a pokorným Nikonem, nebo pokorným Nikonem, patriarchou. Ale ve veřejných aktech, na naléhání cara, titul zůstal Nikonu. Epidemie začala v roce 1655 ve východních městech. Nikon se staral o vnitřní blaho státu. Stejně jako dříve rozesílal jménem knížete výnosy o preventivních opatřeních. Protože pověra šířila škodlivé myšlenky o původu a průběhu vředu, poslal patriarcha jeho jménem dlouhý okružní dopis, aby napomenul pověrčivé a nevědomé. V dopise patriarcha, nabádaje k trpělivosti snášení neštěstí, k posilování modlitbou a půstem, radí dávat si pozor na komunikaci s nakaženými... zakázal věřit falešným pověstem o pověrách, které hlásaly, že tomuto vředu seslanému Božím hněvem by se nikdo neměl vyhýbat. Pastýř učil, že každý je odpovědný za své hříchy, že podle pokynů proroků, Spasitele a apoštolů není hříchem být zachráněn před smrtí, ale naopak, kdo se nevyhne viditelnému nebezpečí a zbytečně se mu vystavuje, je sebevrah. Jiní, řekl patriarcha, neposlouchali dobré rady, sami zemřeli a zničili ostatní. Věřili příběhům snílků, kteří říkali, že jim Bůh zjevil, kdy a jak mor skončí. Tak co se stalo? Infekce zasáhla důvěřivé a od nich se rozšířila na ostatní; – Křesťané umírali bez křesťanské přípravy. "Budeme, uzavřel pastýř, Ninivci, ne Sodomité! zanechme zloby a nezahyňme zlobou." V říjnu odjel patriarcha na přání cara s carevičem Alexejem do Vjazmy za carem. A král znovu upřímně děkoval patriarchovi jako svému příteli a skutečnému světci. Nikon takto jednal ve prospěch pravoslavné vlasti s upřímnou láskou k hodnému panovníkovi. § 6. Smutný osud Nikonu: přerušení přátelství s králem V roce 1657 začala v Nikonově osudu změna. Není pochyb o tom, že tato změna začala a pokračovala nenávistí šlechticů, kteří se s přítelem carem vzbouřili proti Nikonovi pro jeho sílu. Poté se zúčastnila přísná a v poslední době vznětlivá povaha Nikonu. Ještě víc než to, pověry, pro které byl Nikon příliš zahořklý, chtěly Nikon zničit. Ve smutném příběhu Nikona neustále vidíme ty samé dvorské hodnostáře - bojary Streshnevs (Simeon a Rodion) a Miloslavsky - příbuzné cara, knížata Odoevskij (Nikita), Dolgoruky (Jurij) a Trubetskoy (Alexej), bojara Saltykova a sekretáře Almazova vidíme proti Nikonovi spiknutí, tj. Očitý svědek událostí, vyslanec Mayerberg, píše: „Patriarcha Nikon, který byl králi nesmírně blízko, se zdál být všemocný, ale byl svržen osudem dvorského života... Carovo srdce mu odcizila jak carevna, která ho dlouho nenáviděla, tak carův tchán, který byl pro něj dobrý hostitel Ilya Miloslav. Alexy je tak obležený svými oblíbenci, že k němu nikdo nemá přístup.“ Bojaři nemohli tolerovat Nikonovu autoritu v královské radě. Celý život se mezi sebou dohadovali o místa a ve sporech o místa následně zničili téměř vše, co Nikonova prozíravost a carova odvaha nabyly ve válce s Polskem a Švédskem. To jasně viděl a svědčil moderní ukrajinský kronikář. I když to byla neslušná pýcha, šlechtic se pomstil těm, kteří ji nemilosrdně uráželi, aniž by dbali na pravdu ani soucit. Síla Nikonu sama o sobě byla pro bojary těžká; a Nikon s ostrým a pevným charakterem dával až příliš pocítit svou výhodu a neznal vyhýbavost. Vroucně miloval cara a svatou církev. A podle moci patriarchy, podle moci, kterou mu královská láska svěřila, mluvil a naplňoval pravdu, aniž by rozlišoval tváře. Když Morozov a někteří další po vzoru Poláků získali latinské ikony a varhany, Nikon je za to v chrámu před panovníkem hlasitě odsoudil. Někteří bojaři měli proti Nikonu na mysli něco jiného. Zatímco někteří šlechtici frivolně přejímali špatné zvyky Západu, jiní stáli mezi fanatiky starověku; a tito lidé byli připraveni udělat cokoliv, aby se Nikonu zbavili. Rozdmýchávali nenávist vůči Nikonu, kde jen mohli. Pro oba sloužil mnišský řád jako zbraň proti Nikonu a jako ochrana vášní. Bojaři prostřednictvím mnišského řádu postupně začali vydávat rozkazy nejen kolem patriarchy, ale také s otevřeným úmyslem urazit Nikona; z církevních statků přešel na duchovní. Jménem cara jmenovali kněze a opaty bez jakékoli komunikace s pastýřem Církve. Nikon ukázal nespravedlnost v novém řádu věcí; východní patriarchové následně řekli králi totéž a řád byl uzavřen. Ale ukázalo se, že myšlenky Nikonu byly buď pochybné, nebo nespravedlivé, protože je Nikon navrhl; a drsné výrazy, ve kterých Nikon následně mluvil o Řádu, jen potěšily nepřátele Nikonu. Postupně dospěli do bodu, kdy začali otevřeně zneužívat patriarchu. Streshnev (Semjon) byl tak drzý, že pojmenoval svého psa po Nikonovi a svou nenávist vůči Nikonovi dovedl až do otevřeného rouhání za požehnání svatého. Od poloviny roku 1657 už car nebyl Nikonovi tak blízko jako dříve. U jídla už nebyly žádné přátelské rozhovory; S patriarchou nebyly žádné časté schůzky ohledně obchodu. Bojaři vzbudili v carovi nedůvěru vůči Nikonovi a přijali opatření, aby jej přivedli k naprostému chladu, ne-li k nepřátelství. Kdyby se dobrý král a patriarcha upřímně vysvětlili, jejich přátelství by ožilo. Jenže to je právě to, co car nesměl, a to ani v těch pro Nikon nejdůležitějších případech. V červenci 1658 se otevřela příležitost přivést tajnou nelibost k otevřené roztržce. V Moskvě byl slavnostně přijat gruzínský car Teimuraz, který přijel zpečetit spojenectví Gruzie s Ruskem. Patriarcha opustil svou samotu Vzkříšení, aby se mohl zúčastnit záležitosti, která souvisela s církevními záležitostmi a na které se podíleli jeho předchůdci, počínaje patriarchou Jobem. Patriarcha ale nebyl do paláce pozván. Ohromený Nikon poslal svého bojarského prince, aby zjistil důvod. Stolnik Bogdan Khitrov, milovník starožitností a příbuzný cara, udeřil prince holí; posel řekl, že ho poslal patriarcha; Khitrov zopakoval ránu hrubým nadávkou. Je jasné, že Khitrov jednal se skutečnou nadějí na ochranu mocných: důsledky to ukázaly. Podrážděný Nikon požadoval zadostiučinění a car slíbil satisfakci písemně a chtěl se také patriarchovi osobně vysvětlit; ale Nikon se nedočkal zadostiučinění z machinací bojarů. Patriarcha doufal, že si o prázdninách promluví s carem; ale uběhl jeden svátek (8. července) a králi bylo zabráněno vycházet; přišel další (10. července), patriarcha dlouho čekal na krále; ale kníže Romodanovský, který přišel oznámit, že car nevyjde, začal Nikonovi veřejně vyčítat, že se pyšní titulem velkého panovníka, tedy právě tím, který mu car udělil. Pak Nikon, rozrušený až do morku kostí, ztratil trpělivost. Na konci liturgie všem nahlas oznámil, že již není patriarchou; Hůl svatého Petra položil k vladimírské ikoně Matky Boží a v sakristii napsal dopis carovi. Byl to akt vlastní vůle, a protože to byl pro ostatní škodlivý příklad vlastní vůle. Car v rozpacích chtěl Nikona uklidnit; ale princ Trubetskoy, který se vydal za královským úkolem, neměl vůbec žádnou náladu Nikona uklidnit. Nikon odpověděl tím, že mu řekl o svých intrikách před králem. Lidé prostě plakali a drželi dveře a nedovolili pastýři opustit kostel. Nikon šel pěšky z Kremlu do Iverskoje Metochion a odtud šel do kláštera Vzkříšení. V samotě Resurrection žil Nikon jako přísný dělník; vše, co o carovi praví nepřátelé mohli říci, se týkalo pouze Nikonovy cti. § 7. Rada z roku 1660; Paisiy a Babarykin; odpověď patriarchů; Rozhodnutí rady z roku 1666 V roce 1660 bojarové zjistili, že je nutné proti Nikonu rozhodně zakročit. Pitirim, na podnět bojarů, jednal jako suverénní patriarcha, bez styku s patriarchou. Saltykov a Trubetskoy spolu s Pitirim předložili carovi, že církev zůstala bez pastýře a je nutné zvolit nového patriarchu. Car nařídil postavit katedrálu. Pak byla nenávist k Nikonu odhalena ve své nejtemnější podobě. Co neřekli o Nikonu? Je bolestné poslouchat výkřiky vášní, které dosáhly bodu krutosti. Ke cti křesťanského svědomí lze přičíst dva, kteří se na koncilu zcela svobodně vyjádřili ve prospěch Nikonu. Učenec Epiphanius Slavenitsky, který koncilní akty napsal, oznámil, že v církevních pravidlech nenašel, že by abdikovaný biskup měl být zbaven kněžství. A Ignác Iovlevič, archimandrita z Polotska, řekl, že aniž by naslouchal hlasu samotného patriarchy: proč odešel ze stolce a zda jej chce navždy opustit, není možné vypracovat rozhodnutí o jeho odstranění ze správy církve, navíc ruští biskupové nemají právo soudit svého arcipastýře bez účasti východních patriarchů. Tento hlas pronikl do pokorného srdce krále. Naneštěstí pro církev pak bývalý metropolita Gazy Paisius Ligarid dorazil do Ruska, odsouzen svým patriarchou a dlouho bloudil bez diecéze v Řecku a Itálii. Paisius byl docela učený, ale svého svědomí si příliš nevážil, rád intrikoval, byl mazaný, ale také lehkovážný. S laskavým zacházením krále, a ještě více šlechtice, se neváhal stát jedním z nejhorších nepřátel Nikona. První věc, kterou Paisius a šlechtici udělali, byly Streshnevovy otázky Paisiovi o Nikonovi a Paisiových odpovědích, vybraných z církevních pravidel v odsouzení Nikonu. Mezitím Nikon, v jiných případech ne zcela důvěřivý, neznal Paisiovy dispozice, mu v dopise vysypal stížnost na jeho situaci a napsal podobný dopis konstantinopolskému patriarchovi. Dopis zachytili šlechtici; dopis Paisiovi, jak je zřejmé, byl také v jejich rukou a oba listy hluboce rozrušily dobrého krále. Poté Paisius v dopise carovi, představující se jako horlivec pro církev a královskou čest, napsal, že ve prospěch církve a cara je nutné komunikovat s konstantinopolským patriarchou. Již dříve připravil pro patriarchu Konstantinopole otázky o královské a patriarchální moci, přičemž nepojmenoval Nikona jménem, ​​ale představil případy z historie Nikonu, jak je prezentovali nepřátelé Nikonu. Král poslal otázky ne jednomu, ale všem patriarchům; ale velvyslanec dostal pokyny od šlechticů. Koncem prosince 1662 šlechtici přesvědčili cara, aby požadoval informace o stavu majetku církví a patriarchova domu se zprávami od opatů, jaké věci a dary od nich Nikon požadoval? Zároveň byl odhalen tajný archiv patriarchy. Nikon si na tuto urážku hořce stěžoval, zejména proto, že porušila tajemství, která mu byla jako světci svěřena. Klášterní řád dal Stolniku Babarykinovi, královskému příbuznému, pozemky zakoupené patriarchou pro klášter Vzkříšení. Babarykin nechtěl zůstat v dluzích. Oznámil carovi, že a) patriarcha při bohoslužbě položil darovací list klášteru před obraz Matky Boží a vybral ze žalmů slova kletby a odkázal je carovi, b) téhož dne vyčítal carovi v jeho cele. Citlivý, ale důvěřivý král si se slzami stěžoval na patriarchu. Rozhodli se okamžitě poslat Nikon do vězení. Ale oba biskupové trvali na tom, že věc musí být předem prošetřena. Ukázalo se, že hlavními vyšetřovateli jsou princ Odoevskij a Streshnev. Paisius Ligarid byl tak frivolní, že přijal i místo vyšetřovatele, který neměl od svého patriarchy žádný titul, ani právo na soud v záležitostech cizí církve a jejího patriarchy. Zatímco car urozeným vyšetřovatelům nařídil, aby se k patriarchovi Nikonovi chovali se vší úctou, oni, obklopeni davy lučištníků a desítkami úředníků, se s Nikonem vypořádali po svém - vyslýchali ho s arogantní drzostí, místo otázek mu nabízeli výčitky a nadávky, zavřeli ho do cely a ty, kteří s ním žili v klášteře, podrobili mučení. A nicméně podle zprávy samotných vyšetřovatelů, kteří byli krajně nesvědomití, celý Nikonův podnik spočíval v tom, že nařídil přečíst některé žalmy odsuzující bezbožné, tedy Babarykina, a svědci, jejichž svědectví nebyla ve zprávě uvedena, jednomyslně řekli, že patriarcha nařídil číst pro krále a litanie se netýkaly jeho jména. Podle samotné zprávy vyšetřovatelů si car nemohl nevšimnout nenávisti, která Nikona pronásleduje, a přispěchal patriarchu uklidnit svým rozkazem a poté mu poslal dary. V květnu 1664 přišla odpověď od východních patriarchů, která kvůli nejistotě záležitostí nevyřešila záležitost ohledně Nikonu. A jeruzalémský patriarcha Nektarios, ačkoli podepsal definici koncilu, ve zvláštním dopise požádal krále o Nikona; Pastýř napsal, že nenašel žádný důvod k přísnému odsouzení Nikona ani v královském dopise, ani v příkazu vyslanci, a prosil cara, aby si připomněl Nikonovy zásluhy tím, že mu vrátí jeho kazatelnu, aby neposlouchal rušitele světa a uklidnil církev. Až dosud se ke králi nedostal žádný hlas ve prospěch Nikonu. Dopis od východního patriarchy, cizího zmatku ruského dvora, udělal na dobrého cara hluboký dojem. Vždy rozuměl svému příteli mnohem lépe než kterýkoli z dvořanů. Nyní v něm znovu ožilo přesvědčení o Nikonově velikosti. Bojar Nikita Zyuzin se spolu s několika dalšími, trpícími neklidem způsobeným nevědomostí, závistí a zlobou, rozhodl jednat podle těch recenzí cara o Nikonu, které se k němu dostaly prostřednictvím jiných. Napsal (v listopadu 1664) patriarchovi, aby přijel do Moskvy na svátek zázračného Petra a poslal panovníka povolat do služby, jako by se mezi nimi nic nestalo. Předtím (v říjnu) car nejen příznivě přijal archimandritu poslaného Nikonem, ale napsal dopis plný lásky a úcty „velkému panovníkovi, svatému Nikonovi, arcibiskupovi vládnoucího města Moskvy a celého velkého i malého a bílého Ruska, patriarchovi“. Zyuzin napsal podruhé a potřetí a pozval Nikon do Moskvy. Na to všechno Nikon, aby obnovil spojení lásky, dorazil do Moskvy - a poslal krále svolat k modlitbě. To vyvolalo velký poplach. Byl to rozhodující okamžik: na tom závisel buď pád nepřátel Nikonu, nebo jeho konečné svržení. Nepřátelé přesvědčili cara, aby patriarchu nepřijal a oznámil, že jde do kláštera Vzkříšení. Zarmoucený patriarcha řekl nahlas, že setřásá prach z nohou, kde ho nepřijali. Potom dopisem prohlásil, že souhlasí s volbou nového patriarchy, aby kláštery, které postavil, zůstaly pod jeho jurisdikcí, odpustil všem, kteří ho urazili, dovolil jak biskupům, kteří byli vinni před ním, tak bojarům Streshnevovi, Babarykinovi a jiným jim podobným, pokud žádali o odpuštění; Přál si také, aby mu nebyl odepřen přístup ke králi a přístup k němu těmi, kdo ho chtějí navštívit. Ale tyhle podmínky se mi opravdu nelíbily. Car poslal na východ, aby povolal dva patriarchy do Moskvy na poradu. Koncem roku 1666 dorazili do Ruska patriarchové Paisius Alexandrijský a Macarius Antiochijský. V prosinci se v královských komnatách sešla velká rada východních a ruských ovčáků. Nikon, povolaný ke koncilu, se na to připravil požehnáním oleje a svátostí svatých tajemství A když vešel do komnat, jako patriarcha, neviděl pro sebe patriarchální místo, nesedl si, ale ve stoje naslouchal. Car s hlubokým zármutkem řekl, že patriarcha Nikon svévolně opustil kazatelnu a jednal svévolně, čímž na osm let narušil pokoj církve; slzy tekly z očí dobrého krále při odhalení velkého muže a jím tak milovaného; car také hovořil o Nikonově stížnosti konstantinopolskému patriarchovi; a nakonec přede všemi dosvědčil, že proti světci nemá žádné osobní nepřátelství. Nikon nabídl důkaz svého svědomí, že se vyhýbá carovu hněvu, a když se usadil v poušti před problémy bojarů, neopustil svou diecézi. O dopise patriarchovi vysvětlil, že jej psal jako bratr bratrovi, a nemyslel si, že by ho chtěli odhalit pokušení církve. Poté byl Nikon nejen krutě obviněn, ale také zasypán zneužíváním ze strany biskupů: Hilariona z Rjazaně, Pitirima z Krutitsy a Metoděje z Mstislavu – stálých nepřátel Nikonu, z nichž Nikon nedovolil, aby se ten druhý dostal ani do hodnosti biskupa. Hilarion dokonce zvedl ruku proti veleknězi. Nikon odpověděl svobodně, ale neklidně. Na nové schůzce se car obrátil i na přítomné bojary a požadoval důkazy proti Nikonu. Jen princ Dolgorukij řekl pár slov; ostatní mlčeli. Pak se Nikon na ně podíval a řekl: "Pane! Devět let se mě připravovali obvinit a nikdo nemůže říct ani slovo. Nikon lze kamenovat; ale i kdybych strávil dalších devět let vymýšlením pomluv, nic proti mně nenajdou." Po několika schůzkách, na kterých již Nikon nebyl, byl povolán (12. prosince) na poslední, kdy se rozhodli schválit a oznámit rozhodnutí zastupitelstva. Dobrý car nechtěl být přítomen této smutné akci: nezúčastnili se jí tehdejší nejhodnější pastýři: Lazar Černigovský, Šimon z Vologdy a Michail z Kolomny. Patriarchové: Paisius a Macarius se také pokusili vyhnout odsouzení Nikona s odkazem na skutečnost, že neměli na mysli hlasy dvou patriarchů; ale je jim řečeno, že je znám souhlas těchto patriarchů se soudem s Nikonem. Nikon byl obviněn z následujícího: 1) bez povolení opustil patriarchální dům a odešel do kláštera vzkříšení; 2) jeho odstraněním se otevřely různé následky, jimiž mnozí trpěli; 3) rozčiloval panovníka, hádal se se samotnou radou a nebyl pokořen; 4) metropolitu Gazy označil za kacíře a rebela; 5) bez koncilního soudu zakázal některé biskupy a zbavil je diecézí a 6) některé své podřízené po sesazení z trůnu tvrdě potrestal. Po přečtení obvinění byl Nikonovi přečten rozsudek: zbavit ho patriarchální hodnosti a poslat v mnišských šatech k pokání do opuštěného kláštera. Nikon byl pod přísným dohledem převezen do kláštera Ferapontov Beloozersky, kde pobýval až do roku 1675, nejprve v těžkých stísněných podmínkách: v roce 1675 byl převezen do kláštera Kirillov a znovu pod nejtěžším jhem chudoby a stísněných podmínek. Car Feodor Alekseevič se rozhodl vrátit mu svou hodnost a svou milovanou samotu Resurrection, ale Nikon cestou zemřel a byl pohřben s poctami patriarchy; východní patriarchové poslali své svolení, které Nikonovi po jeho smrti vrátilo hodnost. Car Alexej Michajlovič před svou smrtí ve své závěti napsal: Od svého duchovního otce, velkého mistra, Jeho Svatosti Nikona, hierarchy a blaženého pastýře, i když nyní není na tomto trůnu, jsem se tak Bohu zavázal, žádám o odpuštění a dovolení. § 8. Konverze cizinců na Sibiři Ve stejné době, kdy byla za cara Grozného dobyta Sibiř, začali se na některých místech usazovat Rusové; v roce 1603 byli již někteří vůdci Chusovských Vogulichů pokřtěni. Nikon Chronicle o patriarchovi Philaretovi říká: „přivedl jsi mnoho pohanů k pravoslavné víře“ a ve srovnání se svatým Leontym z Rostova píše: „Přinesl jsi mnoho špinavých vír, všechny jsi je pokřtil.“ To se týká hlavně sibiřských národů. Koncem roku 1620 bylo pro úspěch víry nutné jmenovat do Tobolska arcipastýře; Arcibiskupem byl jmenován Cyprián, opat khutynský, známý již svou horlivostí pro otcovskou víru. Zbožný car Michael poskytl sibiřskému arcibiskupovi doživotní výhody. Zbožný arcipastýř naplnil naděje krále a patriarchy, pokřtil mnoho bezvěrců na svatou víru, a aby život křesťanů nebyl pokušením pro slabé ve víře, snažil se uzdravit ono silné uvolnění mravů, které bylo patrné u ruských osadníků onoho kraje. To ho stálo hodně práce a smutku. Pro úspěch zbožnosti postavil několik klášterů na různých místech své diecéze. Za patriarchy Nikona, pátého sibiřského metropolity, poslal Simeon králi žádost od 14 volostů z rodu Koda Ostyaků, aby k nim poslal kněze a mnichy, aby byli osvíceni křtem: „předtím psali, že ve městě Koda (neboli Konda, sídle knížat Ostyaků) byly kostely, slyšeli mnoho pokřtěných kostelů a slyšeli mnoho Ostyaků. Na Nikonovo naléhání car v dopise z roku 1653 nařídil arcibiskupovi, aby postavil klášter v Kondě a určil řád, aby mohl pokřtít Koda Sibiřany. Od té doby sloužil klášter Koda jako živná půda pro víru. V polovině 17. století začalo křesťanství pronikat na jižní Sibiř a dokonce i do té její části, která se rozprostírala od Jablečného hřbetu na východ a byla nazývána Daurie. Zásahy statečného Chabarova (v roce 1649) otevřely cestu k víře mezi Daury, Duchery, Gulyaky, Achany a částečně i Mandžury. Z míst, která byla postavena na místě, se světlo víry šířilo mezi pohany. V roce 1671 byl poblíž Albazinu, který stál na okraji východní Daurie, postaven Spasský klášter a v samotném Albazinu ještě předtím farní kostel. V roce 1681 byla vyslána misie šířit víru do západní Daurie. Kazateli víry byli Hegumen Theodosius, Hieromonk Macarius a několik mnichů. Sibiřský metropolita Pavel jim dal skvělé pokyny. „Když dorazil do Daurie, napsal v Selenginsku a dalších městech a pevnostech, aby pozval všechny lidi jiných vyznání k pravé pravoslavné křesťanské víře, vyučoval se vší péčí a horlivostí z Písma Božího a křtil ve jménu Otce, Syna a Ducha svatého; vést k tomu božskému dílu bez jakékoli marnivosti a pýchy, s jistými cizími úmysly, bez jakýchkoliv cizích úmyslů... svaté dílo“ a tak dále. Zároveň bylo uděleno požehnání k založení kláštera Nejsvětější Trojice v Selenginsku. Koncem téhož roku (1681) na základě královského návrhu koncil rozhodl: „vyslat duchovní lidi, archimandrity, opaty nebo kněze, dobré a vyučující, do vzdálených měst, na Lenu v Daury, aby osvítili nevěřící křesťanským zákonem“. Horlivý opat Selenga založil velvyslanecký klášter Preobraženskij k dočasnému pobytu poblíž zátoky Kartina. Plody všech těchto snah jsou viditelné v daurských seznamech nově pokřtěných lidí. Jméno osvícence Sibiře patří především tobolskému metropolitovi Filofei Leshchinsky. Na jeho samotné zasvěcení (v roce 1702) dostal instrukce, aby se pokusil šířit křesťanství mezi různými pohany na Sibiři v duchu evangelia; osobní žárlivost a vnitřní volání vyžadovaly totéž od Philothea ještě více. Pomocníky svaté věci byli učení mniši a zbožní mladí lidé, které vzal z Kyjeva. Philotheus, jak je patrné, hluboce litoval ztráty východní Daurie, která byla neopatrností postoupena Číně v roce 1689. Vyslal misionáře do pohraničních sibiřských Mongolů a pokusil se převést na sv. víru samotného Kalmyckého kutukhtu (velekněze); ale nyní nebylo tak snadné tam úspěšně fungovat jako dříve. V roce 1711 odmítl vidět a přijal schéma v Ťumenském klášteře se jménem Theodore; Jeho horlivost pro šíření víry nyní získala ještě větší svobodu. Sibiřský guvernér, princ Gagarin, mu nabídl vnější pomůcky pro kázání. Theodore šel s několika kněžími po Irtyši k Ostyakům v Samaře, kde žili jejich princové. První rok služby víře přinesl jen málo viditelného ovoce; po dlouhém přesvědčování se Theodorovi podařilo přesvědčit lidi v Samaře, aby spálili svůj vlastní idol; totéž se dělo v jurtách Shorvan; zde však zmatek jen stěží utišilo přesvědčení o bezmoci boha, který se nemohl bránit. Někteří otcové rodin byli pokřtěni v Kondu. V roce 1713 se Theodore plavil po Irtyši podruhé. V jurtách Altym zvítězilo slovo víry nad těmi nejodvážnějšími modloslužebníky. Theodore pokřtil 3500 lidí, včetně manželek a dětí dříve pokřtěných Ostyaků. Následující rok odešel z Ťumenu do Pelymu a pokřtil 400 Vogulů a svého misionáře 300 dalších. V Berezovu se podle uspořádání Prozřetelnosti shromáždili Ostyakové ze vzdálených nomádů. Theodore je pokřtil a zanechal jim kněze. V roce 1715 se plavil po Conde a v místních Ostyacích se setkal s tvrdohlavým odporem, dokonce s pokusem o jeho život. Ale naděje v Pána, upřímnost přesvědčení a čistota duše, které oživovaly svatého starce, zvítězily nad tvrdošíjným klamem. V témže roce byl znovu povolán do metropole a nadále se staral o šíření víry. V roce 1716 misionáři, které vyslal, obrátili Chulymské Tatary a více než polovinu Kistimů žijících na řece Tom. V letech 1718 a 1719 světec, navzdory svým sešlým letům, opět sám cestoval a kázal svatou víru, byl v Irkutsku a odtud dvakrát za Bajkal, plavil se podél řek Angara, Tunguska a Keshi. Theodore byl otcem těch, které konvertoval a poskytoval jim výhody života, osvobození od kapitace a otroctví. Do roku 1721, kdy jeho čin pro církev skončil druhým přestěhováním do kláštera, se mu podařilo získat pro Krista až 40 000 Ostyaků, Vogulů, Tatarů, Tungů a dalších cizinců a postavit pro ně 37 kostelů. V prvních letech Filofejevovy služby svaté církvi byla pro úspěch víry otevřena diecéze Irkutsk, sufragán sibiřské metropole, kde již dříve byly kláštery mnichů - horlivců víry: Spasskaja v Jakutsku z roku 1660, Trinity v Kirensku a Irkutskaja z 16.266. § 9. Úspěchy víry mezi Tatary a Mordoviany Svatá víra, kterou Saint Gury zasadil v Kazani, následně, když byla oslabena opatření na její ochranu, začala mezi Tatary slábnout. V roce 1593 psal horlivý Hermogenes, tehdejší metropolita Kazaňský, s hlubokým zármutkem do Moskvy, že někteří Tataři úplně odpadli od víry, zatímco jiní více než přísnost a čistotu svaté víry milují smyslný život islamismu. Proto požádal, aby byla obnovena občanská opatření na ochranu křesťanství. Následkem toho bylo nařízeno postavit osadu s kostelem a přesídlit všechny nově pokřtěné z tamního okresu; Mohamedánům bylo zakázáno držet křesťany ve svých službách a křesťanům bylo nařízeno buď propustit zajatce jiných vyznání, nebo se připojit ke Kristu, mít manželky pouze jako křesťanky a splnit vše, co vyžaduje svatá víra. Tak bylo zlo zastaveno a otevřena cesta ke svaté víře. Aby v obyvatelích Kazaně oživil vzpomínku na kazanské zázraky křesťanství, stejně jako na činy prvních kazatelů víry, Hermogenes (v roce 1594) napsal příběh Kazanské ikony Matky Boží a životů svatých Gurias a Barsanuphius. Zázračné zastavení moru za patriarchy Nikona, které následovalo, když občané chodili po Kazani se zázračnou ikonou poustevny Sedmiozernaja, od té doby oživilo víru ve věřící a probudilo v nevěřících a nevěřící kazaňské země začali mít k této ikoně uctivý respekt, posílený novými dočasnými zázraky. Od počátku tohoto období jsme již viděli soukromé výzvy k víře Kazaňských a Temnikovových Mordovianů. Velký Nikon si dal záležet na více. Misail, který byl vysvěcen (v roce 1651) jako rjazaňský arcibiskup se souhlasem metropolity Nikona, byl poslušným synem patriarchy Nikona. Misail informoval velkého patriarchu, že poté, co jej poslal, aby obrátil Mordovany a Tatary v okresech Shatsk a Tambov na svatou víru, podařilo se mu s Boží pomocí pokřtít 4200 lidí a požádal patriarchy o požehnání jít do Kasimova, Shatska a Tambova, aby tam kázali: nepokřtěných Mordovců a v Kadomském až 4000 Mordovců a Tatarů. Patriarcha požehnal svaté horlivosti pastýře. Misail, pohybující se z jednoho místa na druhé, ve svatých šatech, přesvědčoval pověry, aby pověry opustil; v jedné vesnici obrátil 315 Mordovianů s manželkami a dětmi. Ale tvrdohlaví odolali, shromáždili se v davu ve vesnici Konobeevo (nedaleko Shatsku) a na světce pršely šípy; probodnutý světec zemřel jako mučedník víry. To bylo v roce 1655. III. Učení a uctívání § 10. Na jihozápadě: zavedení unie Po několik století se papež násilím i lstí snažil podrobit ruskou církev své moci; ale bez úspěchu. Hluboké vědomí čistoty východní víry, světský duch hierarchie a všech římských institucí je donutily papeže s rozhořčením odmítnout. Protože v Rusku vášnivě milovali starověký, východní a nenáviděli svévoli Říma, musel papež vzít silnější než dříve prostředek, který nezničí ani jednu, ani druhou víru - ke sjednocení. Přípravou na unii byla výchova mládeže u jezuitů, zejména v Římě. Tato příprava dokonale vyhovovala cíli jezuitů. Kníže Kurbský již truchlil nad svou jezuitskou výchovou. Hypatius Potsey, hlavní viník unie, byl vychován právě v Latinské akademii a poté zůstal pod silným vlivem prelátů. Poté byli všichni uniatští arcipastoři vychováni v Římě, kde byla Machiavelliho věda známá daleko před Machiavellim. Okolnosti a vášně uvedly jezuitský plán do praxe. Zikmund, král polský, byl horlivým služebníkem jesuitů; Nemohli čekat lepšího pomocníka. Pro ruskou církev byl jmenován zvláštní patriarcha; Toto jmenování znepokojilo jezuity jako velké nebezpečí pro jejich druhy. Patriarcha Jeremiáš, když cestoval přes jih do Moskvy, viděl mnoho nepokojů ve falešné metropoli a zároveň zbavil Onesifora metropolitního stolce pro bigamii. Lutský biskup Kirill Terletsky vedl život bouřlivého římského preláta, byl bigamistou a byl odsouzen za různé zločiny, včetně těch kriminálních. Patriarcha nařídil jeho soud. Kirill a jemu podobní byli příliš daleko od touhy činit pokání. Hledali něco úplně jiného. A všichni pak chtěli úlevu od útlaku pro pravoslaví. Ale pro ctižádostivé bylo také těžké, že cesty k vyznamenáním byly uzavřeny pravoslavným; Cyril a jemu podobní byli příliš dychtiví sedět v Senátu spolu s latinskými biskupy. Kyjevským metropolitou místo Onesifora byl Michail Rogoza, docela laskavý, ale se slabým charakterem, s takovým typem, jaký potřebovali Cyril a jezuité. Ten spolu s Kirillem nyní pilně zaséval nedůvěru a nepřátelství vůči patriarchovi. Patriarcha Jeremiáš jedoucí do Moskvy ustanovil, že po svém návratu z Moskvy by měl metropolita svolat radu k projednání děkanství. Katedrála nebyla sestavena. Kirill přiměl slabého Rogozu, aby se o sebe bál. Patriarcha očekával koncil v Zamośći se ztrátou času a vysokými náklady na svůj skrovný trůn. Povolán obchodem na Valašsko, poslal dopis o důvěře metropolitovi do Vilna; ale Cyril ji odvezl na cestě od Hieromonka Gregoryho, s nímž byla poslána. Patriarcha, když se o tom dozvěděl, poslal meletiovi, vladimirskému biskupovi, dopis, v němž jemu a jeho exarchovi nařídil svolat koncil a pověřil slabého metropolitu, aby zaplatil náklady na Zamošče. Cyril přátelsky navštívil Meletia a tajně mu ukradl patriarchův dopis. Koncil se tedy opět nekonal; spojenectví s patriarchou bylo značně oslabeno. V roce 1590 otevřeli jezuité svůj případ tím, že Skarga vydal obratný panegyrik unie a věnoval jej „svému duchovnímu synovi“, králi Zikmundovi. Pro Kirilla se v senátoru Potseym našel šikovný pomocník, pro kterého neznamenalo nic změnit jednu víru na druhou, ale potřeboval se zbavit dluhů. Jezuité prosili krále o příslib předání lukrativního biskupství Vladimíra do Potsey – a Cyril Hypatia tonsuroval jako mnicha. Zároveň se na naléhání jezuitů otevřel nový útlak proti pravoslavným. Na koncilu v roce 1591 byly v důsledku definic předchozího koncilu doručeny listiny a výsady udělené v různých časech pravoslaví. Bylo nutné požádat krále, aby jim vrátil smysl dosavadního zákona. Vychytralému Terletskému, který „jako démon nikdy nepřestává pomlouvat patriarchu“, se mu podařilo dostat do rukou bílé přikrývky s připevněnými pečetěmi biskupů, vydané k žádosti krále o ochranu církve. Poté Cyril a Hypatius, již vladimirský biskup, cestovali po městech, aby připravili mysli na spojení. Pokusili se zvítězit nad Michailem Kopystenským, biskupem v Przemyslu; ale pak proti svazu protestoval. Zdálo se snazší získat pro unii lvovského biskupa Gideona Balabana, protože byl velmi nespokojen s rozhodnutími svého sporu se lvovským bratrstvem o právech biskupa; ale byl také daleko od jezuitské unie. Princ Ostrozhsky, v dopise Potseymu ze dne 21. června 1593 napsal, že se nebrání míru s nemírumilovným Římem, chce-li ulehčit osud pravoslaví; ale chce jen mír, s nímž by mohli souhlasit východní a moskevští patriarchové, což je třeba v této věci řešit především. Alexandrijští a konstantinopolští patriarchové poslali napomenutí, aby se nenechali svést novým učením, a ten hrozil exkomunikací z církve každému, kdo by chtěl změnit pravoslaví. Hlas východu na všechny silně zapůsobil. Ale Ipaty a Kirill začali jednat o to rozhodněji. Koncem roku 1594 se konala porada o unii. Ti, kteří ji později na koncilu v roce 1596 ochotně přijali, ji přijali nyní. Nepříjemné ale bylo, že se polští preláti nechtěli dělit o výhody se svazem. Nepříjemné bylo i to, že se svazem souhlasilo málo lidí. To druhé bylo o to nepříjemnější, že preláti tento stav unie neztratili ze zřetele. Protože mezi jezuity jsou všechny prostředky svaté, jejich noví přátelé nyní přijali jejich myšlenky. Již v březnu 1595 se vědělo, že Cyril odcestoval do Krakova a přinesl tam přikrývky, a Hypatius napsal: „O žádných přikrývkách skutečně nevím. Lži a podvod nebyly nic. Na těch tiskopisech, které byly vydány v roce 1591, podepsané všemi pastýři církve, sepsali Hypatius i Cyril prosbu králi a list papeži (z 12. června 1595), v nichž nastínili přání unie nejen jménem metropolity a všech biskupů; ale i všechno duchovenstvo a jim svěřené ovce. Mezitím sám Potsey ve stejnou dobu napsal, že „ne všichni a biskupové“ souhlasili se vztahy s Římem a „nižší bratři, ačkoli jsou rovnocennými služebníky Božími, o tom vůbec nevědí“. Zikmund listinou z 30. července 1595 vyhlásil zrovnoprávnění uniatského kléru s římským a na vlastní náklady vyslal Hypatia a Cyrila do Říma. Ve stejné době vyšla ve Vilně kniha o svazu; a v Haliči pokračovali v utlačování pravoslavných. Zrádci byli v Římě přijati s potěšením. 23. prosince 1595 na slavnostním setkání kardinálů Hypatius a Cyril políbili nohu papeže Klimenta, předložili koncilní petici a ta byla všem nahlas přečtena. Papežův sekretář jim jménem papeže vyjádřil jejich přízeň velkolepým projevem. Oba biskupové přečetli vyznání víry; poznali procesí Ducha svatého a od Syna, nejvyšší moc papeže, očistec, přítomnost Těla a Krve Kristovy v eucharistii pod jednou formou, odpustky a přijali vše, co bylo „definováno Tridentským koncilem, kromě toho, co je obsaženo v nicejsko-cařihradském symbolu“. Oba složili přísahu za sebe a za biskupy. Hypatius a Cyril tedy působili nejen jako odpadlíci od víry, ale i jako zrádní zrádci; protože v římském vyznání přijali spoustu věcí, které nikoho z jejich stejně smýšlejících lidí nenapadlo přijmout, a proto si nemohli dovolit ručit za jejich přijetí. Papež a kardinálové slavili, zpívali písně chvály, vyrazili medaili hodnou Říma a zapsali do kroniky příběh o úsvitu nového světla v zemích půlnoci. Hypatius a Kirill se ještě nevrátili do Ruska a rozhořčení vůči unii už kypělo a nabývalo hrozivého vzhledu. Biskup Gideon podal stížnost k Sejmu (1. července 1595), že apostatští poslanci ve všem přijali římskou víru, řecké obřady ponechali jen na ukázku, že jméno jeho a Michaela zneuctili nestydatým padělkem a bez vědomí stáda podřídili stádo vůli papeže. Lidé proklínali odpadlíky. Kníže Ostrožskij, guvernér Kyjeva, oznámil, že nechce unii znát. Metropolita Michael ještě dříve okresním dopisem informoval, že o spojení ani nepomyslel, a přísahou ujistil, že si svého spojení s konstantinopolským patriarchou váží. Kauza svazu byla ve špatné pozici. O to mocněji začal nyní jednat horlivý sluha jezuitů Zikmund. V srpnu 1596 vydal privilegium unie jménem uniatského kléru. Poté byl v Brestu ustanoven sněm a na začátku října 1596 tam dorazilo pět biskupů oddaných unii s královskými právníky, latinskými biskupy a senátory. Bojovníky pravoslaví byli exarchové patriarchů - Nikeforos z Konstantinopole a Cyril Lukar z Alexandrie, biskupové Gideon a Michael, Lukáš, metropolita Belogorod ze Slavonie, mnozí archimandrité a arcikněží. Kníže Ostrožskij a celá světská ruská šlechta byli na straně pravoslaví. Začala teologická debata. Pro uniáty ale existoval král, který vyžadoval pouze poslušnost. Metropolita Michael dorazil po všech ostatních (před večerem 5. října). Ortodoxní poslali, aby se ho zeptali: na čí stranu se postaví? A rozhodně prohlásil, že spojení nechce; - to říká očitý svědek. A píše, že v noci ho protistrana a hlavně Gregory, který dosud vystupoval jeho jménem, ​​dokázal změnit natolik, že se stal na straně unie. Ortodoxní poslali (6. října) protest k metropolitovi, kde jemu i dalším zrádcům vyhrožovali soudem; ale bylo to všechno marné. 9. října se v kostele svatého Mikuláše sešel uniatský koncil, kde celá záležitost začala a skončila tím, že Řehoř přečetl z kazatelny papežskou bulu a akt unie, podepsaný 8. října metropolitou a 5 biskupy, ale žádným ze světských. Pravoslavní vypracovali a podepsali rozsudek: a) metropolitu a jiné biskupy apostaty v ničem neposlouchat, ale považovat je za zbavené moci; b) nepřijímat nic ve vztahu k víře bez konstantinopolského patriarchy. Tak začalo spojení – nikoli spojení srdcí oddělených lokalitou, ale boj mezi světskými myšlenkami a čistým svědomím. § 11. Krvavé utrpení pravoslavných za Zikmunda. 1597–1631 Spojení nemohlo přinést do společnosti a do církve nic jiného než boj smrti se životem, ledaže by chtěli, aby zemřela hned na začátku. Rozhodli se jí ale dát plnohodnotný život. A tak Zikmund a latinští duchovní – fanatici papismu, magnáti – opilí a chtiví zisku – zavedli ve prospěch unie všechna násilná opatření, zalili zemi krví – ke zničení Polska. „Břemena a násilí,“ napsala Litevská konfederace z roku 1599, se stále více množí, zejména od kléru a některých světských osob římského vyznání. Často se stává, že v žádném koutě celého státu není v bezpečí ani jeden z nás, bez ohledu na hodnost. Naše kostely, kláštery, katedrály už byly z velké části dobyty, zničeny a zdevastovány, navíc loupežemi a mučením, týráním živých i mrtvých. Naši duchovní trpí různými perzekucemi pro svou tvrdost ve své zpovědi, jsou napadáni ve svých domovech, okrádáni, zneuctěni, vyhoštěni, zbaveni majetku.“ Vojska byla vyslána do Malé Rusi. Její zástupci předložili králi petici. Poukazujíce na práva udělená kozákům vládou, na jejich služby Polsku ve válkách s jeho nepřáteli, hořce si stěžovali, že magnáti a latinští duchovní „sužovali svého hejtmana tím nejnespravedlivějším, nejhanebnějším a nejbarbarštějším způsobem a zmátli lid pokusy převést je na unii“. Na závěr prosili krále, aby schválil nového hejtmana (Nalivaika) a chránil je před násilím. Král nejenže před vládou neřekl, že se kozáci něčím provinili, ale dal své královské slovo, aby Malou Rusi uklidnil. Mezitím ve skutečnosti polská vojska zahájila válku. Nalivaiko, horlivý obránce víry předků, stejně jako jeho svaté příbuzenství, bránil svou vlast, šťastně porazil Lyakhovy a pokusil se vrátit slabé mezi duchovní k jejich povinnosti ve víře a životě. V roce 1597 šli vojenští zástupci jako obvykle na hlavní stravu. Nalivaiko s nimi přišla dosvědčit svou věrnost králi. Ale hned první noc byli všichni zajati a uvrženi do podzemní kobky; zde, ani ve dne, ani v noci, aniž by dali hejtmanovi odpočinek, strážci ho probudili pažbou sekery a třetího dne byl i se zástupci vyveden na náměstí, vsazen do měděného býka a spálen pomalým ohněm. Nebyli spokojeni s tímto zločinem, který porušoval všechna práva politiky a svědomí, rozumu a cti. Magnáti v Sejmu prohlásili Ukrajinu za zbavenou všech práv. V důsledku tohoto rozhodnutí byli na všechna místa vysláni úředníci z Poláků. Malé Rusko je zaplaveno vojsky. Začaly otevřené loupeže a násilí. Polští vojáci s tasenými šavlemi nutili lid v chrámu pokleknout a udeřit se podle římského zvyku do hrudi a podle římského zvyku číst vyznání víry o Duchu svatém. Chrámy byly odebrány násilím a prohlášeny za uniaty. Latinské duchovenstvo se z chrámu do chrámu přemisťovalo na vozech, které byly zapřaženy pro 20 a více lidí, místo dobytka. Ty kostely, jejichž farníky nebylo možné přinutit ke spojení žádnou silou, byly pronajaty Židům; klíče od chrámu a zvonice byly přeneseny do židovské krčmy. Musíte vznést požadavek: vyjednávat se Židem, pro kterého je zlato modlou a víra v Krista je předmětem zlého posměchu a kleteb. Za každou liturgii bylo nutné zaplatit od jednoho do 5 tolarů, za křest a pohřeb od jednoho do 5 zlatých. Pouze polští magnáti a klérus Říma mohli učinit taková opatření kvůli víře. V roce 1607 ústava varšavského Sejmu zakázala násilí proti pravoslaví; byla uznána práva kozáků. Ale to jen proto, že statečný Sagaidachny byl hejtmanem a kozáci byli tehdy považováni za potřebné pro válku se svými sousedy. Za Sagaidačného od roku 1607 unie v Malé Rusi poněkud utichla. Nejinak tomu bylo za života Sagaidačného na Volyni, Červonné Rusi a Litvě, kdy jeden po druhém zemřeli kníže Ostrožskij († 1608), lvovští biskupové Gideon († 1607) a biskup Michail z Przemyslu († 1612). Ortodoxní jsou ponecháni jako trpící bez útěchy a podpory, jako stáda bez pastýřů. Polská vláda dovolila, aby lidé požádali o svěcení nižšího kléru pouze u lvovského biskupa Jeremiáše Tissarovského, t. j. ostatní vzdálení 600 a 700 verst, a obyvatelé Haliče byli tak natlačeni, že požádali krále o povolení k přestěhování do Moldávie. Vláda při dietách lichotila slibům. Ale Potsey a další s konvojem vojáků rozehnali ty, kteří se shromáždili v temnotě noci k modlitbě, a zapečetili chrámy, buď sami, nebo z osobní vůle krále. Uniatský biskup z Polotsku Josafat Kuncevič se nejvíce vyznačoval svou nelidskou krutostí. Zapečetil (1618) pravoslavné kostely v celém Bělorusku a otevřeně požadoval, aby byli pravoslavní vyloučeni ze státu; mučil ho vyšetřováním a soudy, hledal jeden přechod do unie; prokletý na svědomí i na samotné mrtvé. "My," napsal mu latinský Lev Sapega, "jsme plni zemských soudů, plných smírčích soudců, plných tribunálů, plných radnic, plných kanceláří majitelů nemovitostí, soudních sporů, výpovědí." Jeden poslanec z Volyně v roce 1620 na varšavském Sejmu vylíčil živou, ale přesnou pravdu. "Dvacet let," řekl, na každém Seimu a hlavním kongresu prosíme s hořkými slzami a nemůžeme prosit, aby nám nechali naše práva a svobody. Kdo, Bože, žije! zjevně nevidí, jaký útlak, jaké nesnesitelné strasti snáší starověký ruský lid pro svou zbožnost. Začnu Krakovem... Už ve velkých městech se zapečeťují kostely, drancují církevní statky, v klášterech se místo lidí zavírá dobytek... V Mogilevu a Orši jsou kostely zapečetěny, kněží rozprášeni; v Pinsku je to stejné... Děti umírají bez křtu; staří a staří lidé bez přiznání; lidé žijí bez sňatků v nečistotě... Co se děje ve Lvově? Kdo není nakloněn unii, zůstává v řeckém právu, nemá ve městě místo, nemá právo obchodovat ani prodávat víno a není přijat do žádné dílny. Zemřel? Není možné otevřeně vykonávat pohřební službu, stejně jako nebylo možné přinést svatá tajemství nemocnému. Není ve Vilně nehorázná perzekuce?... Nemají ani svobodu brát vodu; mniši, kteří jsou neústupní ve spojení, jsou chyceni a biti, chyceni na silnicích a uvrženi do vězení.“ Tak tomu bylo v Bělorusku a Červonsko-volynském Rusku až do roku 1620. Přesně totéž, jen v ještě větším měřítku, tu bylo před rokem 1632. Vypovídá o tom žádost podaná Vladislavovi roku 1632. K předchozímu nalézáme následující smutné přírůstky. V Lucku se kostely Boží proměnily v pitky... Ve Vilně se z kostelů staly hostince a hotely. Nevinní lidé byli vyhoštěni z magistrátů a dílen a umístěni do žaláře... V Minsku dostal církevní pozemek na stavbu mešity. V Polotsku byli nuceni se spojit okovy a ti, kteří nesouhlasili, byli vyhnáni z města. V Turově byly násilně odebrány kostely s nádobím a zbožný biskup byl vypovězen. V Orshe, Mogilev, Mstislavl, dokonce i v chatrčích bylo zakázáno modlit se. V Belsku byla vytvořena definice: „Pokud některý z obyvatel města nebude následovat náboženské procesí do kostela, bude popraven smrtí. V Malé Rusi se po smrti Sagaidačného († 1622) opět rozhořela perzekuce. Rok před svou smrtí patriarcha Theophan vysvětil metropolitu a 9 biskupů pro pravoslavné. Jakmile ale Theophan (1621) opustil Rusko, podali uniatští biskupové žádost ke králi, v níž bezostyšně pomlouvali, že Theophan není nic jiného než sultánův špeh a biskupové jim oddaní jsou nepřáteli vlasti. Papež Urban požadoval, aby Zikmund pro bezpečnost unie vyhladil kozáky a nejpřísněji potrestal biskupy. Zikmund, aniž by provedl vyšetřování, nařídil biskupy zatknout a postavit před soud. Židé a opilí magnáti nadále dominovali nešťastným kozákům. Utiskovaní místodržící a starší, po sňatku s Polkami, se přestěhovali do kostela a jejich podřízení byli ponecháni vůli jezuitů a Židů. Byla vynalezena nová hanebná pocta. Uniat volně dostával velikonoční chléb, kde a jak chtěl, ale pravoslavní si ho neuměl upéct sám a kupovali ho pouze od Žida za Židovu cenu, jinak platil trojnásobek. Stejně jako dříve diety neposlouchaly stížnosti na útlak, nebo i když se rozhodly zabránit fanatikům v řádění, rozhodnutí nebyla provedena. A fanatici předložili posvěcené šavle vojenským vůdcům: "Je to ohavnost, Rusi, byli by vykořeněni." V roce 1630 jen zázrak zachránil svatou Lávru před zkázou, ke které ji Poláci odsoudili. Takže při vší krvežíznivosti inkvizice až do smrti Zikmunda obrátili pravoslavné k papeži! A není se čemu divit, když i přes taková opatření během 40 let ze 4 milionů obyvatel Litvy a Běloruska polovina pravoslavných přestoupí na unii nebo latinismus. Ve Volyni toho pro tátu tolik nestihli a v Rudé Rusi ještě méně. A v Malé Rusi dali své životy zlobě fanatiků, ale nezradili svou víru; Jen část šlechty se ukázala jako slabá. § 12. Utrpení za Vladislava, Kazimíra a jejich nástupců do roku 1720 Ladislav IV., Zikmundův nástupce (1632–1648), nebyl tím, čím byl Zikmund. Na Sejmu 1. listopadu 1632 vydal články o smíření mezi zbožnými a uniáty. Je nařízeno: 1) být dvěma metropolity, uniatským a zbožným; 2) v polotské diecézi budou dva biskupové a jeden zbožný bydlet v Mogilevu; 3) v diecézích Přemysl a Lvov mají být biskupové vždy zbožní: 4) postoupit jim biskupství Lutské; 5) zbožní by se měli volně vztahovat ke kněžím a biskupům, alespoň z jiné diecéze. Vraťte jim několik klášterů a kostelů zabraných uniáty. Poláci a uniati se bouřlivě dohadovali, nedovolili, aby byl tento akt zapsán do matričních knih; ale podařilo se jim jen to, že její provedení bylo odloženo na čas. Na Korunovačním Sejmu (13. února 1633) Vladislav obnovil akt udělující svobodu pravoslaví a složil přísahu na ochranu bezpečnosti pravoslaví. Zde celé Polsko-litevské společenství potvrdilo diplom udělený králem ve prospěch pravoslavných. Nakonec ve varšavském Sejmu v roce 1635. Byla přijata ústava, podle níž byly schváleny články o smíření a Polsko-litevské společenství se rozhodlo chránit zbožné a uniaty. Ačkoli tyto dekrety pravoslaví mnohé vzaly; ale fanatici považovali za neštěstí pro sebe, že byla otevřena vězení, která byla do té doby plná trpících pro víru. Ještě méně se chtěli vzdát všeho, co bylo pravoslaví odebráno násilím a loupeží. Velmoži, kteří málo mysleli na vůli krále, a v jiných případech podle pokynů latinského a uniatského duchovenstva násilím a intrikami zastavili výkon rozhodnutí krále a diet. Tak byly nejprve zrušeny ty a další výnosy užitečné pro pravoslaví; nejlepší kláštery a statky, které patřily pravoslaví, zůstaly uniatům. Násilí Poláků donutilo (r. 1637) kozáky chopit se zbraní; ale brzy byl podepsán a schválen mír. Kozáci se začali rozcházet. Byli však napadeni, mnozí byli rozsekáni a zastřeleni, hejtman Pavlyuga a několik dalších byli posláni do Varšavy, kde byl Pavlyuga zaživa stažen z hlavy a hlavy ostatních byly useknuty. Pak Sejm oznámil: Kozáci budou zbaveni všech práv a výhod. Následujícího roku byly polské jednotky zcela poraženy. Ale latinské duchovenstvo osvobozovalo Poláky od této přísahy; a hejtman Ostryanitsa, který šel s 37 úředníky do kláštera na pouť, byl zajat a poslán se svými soudruhy do Varšavy; Přišly tam manželky zajatců s nemluvňaty. Vězni jsou odsouzeni k smrti bez soudu nebo výslechu. "Cesta k místu popravy byla otevřena římským průvodem; kněží přesvědčili nešťastníky, aby přijali jejich zákon a vysvobodili je z očisty." Někteří odsouzenci byli převezeni na kolech, jiní měli zlomené ruce a nohy a další, probodnutí pletacími jehlicemi, byli zvednuti na hromady. Manželky a děti trpících zaplnily náměstí křikem. Ale manželkám byla odříznuta prsa a rozřezána na jedno; a mlátili své muže bradavkami do obličeje. Děti, které se plazily kolem svých krvavých matek, byly před očima svých otců spáleny na železných mřížích. Brutální krutost! Stejná brutální krutost byla odhalena ve městech a vesnicích Ukrajiny, ale k tomu přidali drzé znesvěcení svatyně. V očích rodičů byly děti páleny na uhlí a vařeny v kotlích; a pak zabili matky nejbolestivější smrtí. Poláci vykradli pravoslavné kostely a pronajali je Židům; kalichy, patény, roucha a doplňky byly prodány a vypité; Židé přeměnili církevní stříbro na nádobí a ozdoby, židovské ženy šily náprsníky z rouch a překližků a nechaly na nich kříže na znamení vítězství nad vírou. Za tyto brutální a rouhačské krutosti nenesl vinu král: v jiných případech neznala svévole magnátů mezí; a zde byli fanatici Říma zvláště aktivní. Vladislav se snažil chránit mír pravoslaví a svých poddaných, ale ti ho neposlouchali. Od roku 1640 začala unie na Ukrajině sílit a latinská služba ještě více. Ve městech byly kostely a tu a tam byly zapečetěny pravoslavné kostely. Magnáti a duchovní papeže stavěli ruské křesťanství na roveň pohanství. Obzvláště krutě uráželi pravoslaví odpadlíci, kteří se přistěhovali do kostela a bylo jich nyní hodně. Statečný Bogdan Khmelnitsky povstal na pomoc trpící víře a vlasti. "Důvodem," napsal Chmelnickij, který přinutil kozáky válkou vzbouřit se proti Polákům, nebylo to, že jim Poláci nespravedlivě vzali vesnice a domy, ani to, že byli zbaveni své pozemské vlasti, ani to, že byli zatíženi prací jako nemilosrdný faraon (kozáci se nechtěli smířit s tím vším), ale to, že je pošetilí Poláci svými mentálními omyly přinutili opustit své mentální chyby a pošetilost je donutila opustit. vesnice a domy nehynoucích duší." Poté, co několikrát porazil Poláky, přinutil Chmelnitskij slavným vítězstvím u Zbarazhu (1649) Jana Kazimíra, aby přijal (16. srpna), kromě jiných článků smlouvy, toto: a) zničit spojení mezi Rusy v Polsku a Litvě, protože to pobouřilo lid a bylo pokryto křesťanskou krví; b) pravoslavné církve zůstávají se svými dávnými svobodami a statky, jak tomu bylo od nepaměti; c) kyjevský metropolita mít křeslo v Senátu; d) Jezuitské školy již nezůstanou ani v Kyjevě, ani v jiných kozáckých panstvích. Sejm a král schválili Zbořivskou smlouvu 12. ledna 1650. Ale polští páni měli tak malou touhu ji zachovat, že za smlouvu zasypali krále pomluvami. Metropolita Sylvester přijel do Varšavy, aby zaujal místo v Senátu; Magnáti a především šlechtici udělali povyk, a jakmile se objevil v senátu, biskupové odešli. Aby se metropolita vyhnula nehorázným urážkám, opustila Varšavu. Nepřemýšleli ani o plnění ostatních článků smlouvy ohledně víry. Naopak znovu začala krvežíznivá zvěrstva jak v Malé Rusi, tak v Litvě a Volyni. Pro první začal klid svědomí až v roce 1654, kdy se vzdala pod ochranu ruského cara. Jak málo byla unie milována mnoha z těch, kteří ji přijali, ukazují události let 1654–1667. V těchto několika letech moci Moskvy nad téměř celým litevským knížectvím mnozí ochotně unii opustili. V roce 1668 Vilna oznámila, že je připravena přerušit nešťastné spojení s Římem, pokud ji král ochrání před pronásledováním. Za nadvlády Poláků Volyň s Rudou Rusí a Běloruskem dál trpěly. Uniatský arcibiskup z Polotsku Kiprian Žochovskij předal králi na Sejmu knihu o opatřeních k vyhlazení pravoslaví v Litvě a Polsku. Car Alexej nejednou marně požadoval ukončení pronásledování, které uráželo víru i lidstvo. V roce 1686 bylo jedním z článků věčného míru mezi Ruskem a Polskem rozhodnuto o ponechání diecézí Luck, Lvov, Halič, Przemysl a Mogilev pravoslaví. Rusko, které zároveň slibovalo svobodu římské profese ve svých krajích, věrně plnilo své slovo. Jenže v Polsku na plnění státní zakázky nikdo nepomyslel. Biskupové Přemysla Innokenty, Josef ze Lvova a Meletius z Lucku za své katedrály nic nedostali a byli stále krutě utlačováni, až nakonec přešli do unie, první v roce 1692, poslední dva v roce 1700. Vše, co bylo v Polsku ještě pravoslavné, trpělo drzými nadávkami a urážkami. V roce 1711 byl biskup Kirill vysvěcen pro Luck; ale uniaté ho vykopli a zemřel v Perejaslavlu. V roce 1720 zůstalo pro pravoslaví v Polsku pouze Mogilevské biskupství; ale ještě před tím zůstala 20 let (1676 - 1693) bez pastýře; šlechta na Volyni, Litvě a Bělorusku přešla na římskou víru; ale mniši a prostý lid stále bojovali proti unii a Římu za otcovskou víru. § 13. Učitelé a obránci pravoslaví „Kdyby se ti, kteří přišli od nás, proti nám nevzbouřili,“ řekl jeden pravoslavný poslanec v roce 1620, pak by se mezi ruským lidem neobjevily takové vědy, takové školy, takový počet hodných lidí; učení v našich církvích by bylo stále pokryto prachem nedbalosti.“ To je docela fér. Unie donutila pravoslaví ke krvavým pracím a objevili se učitelé hodní pravoslaví, studenti školy a života. Jedním z nejdůstojnějších představitelů pravoslaví byl Leonty Karpovič, absolvent ostrožských škol, stavitel a první archimandrita vilnského duchovního kláštera, od roku 1616 biskup vladimirský a brestský. Ještě v době, kdy byl hierodiakonem Pečerské lávry, v roce 1608 sepsal vypovězení unie: popisuje unii jako očitého svědka Brest Sejmu z roku 1597 a perem hodným této události. V hodnosti archimandrita z Vilny pronesl Leonty v roce 1615 dvě kázání, jedno o Proměnění Páně a druhé o Usnutí Matky Boží. Tato kázání jsou příkladem srdečné výmluvnosti, plodem hluboké znalosti Božího slova, umění hodného kostelní kazatelny; Ne nadarmo nazývali současníci tohoto trpícího pro jeho víru „jako Zlatoústý na oběžné dráze“. Slavní studenti lvovské školy: Isaiah Kopinsky, Lavrenty Zizaniy, Kirill Tranquillion, Pamva Berynda, Isaiah Trofimovich a Sylvester Kossov se málo zapojovali do polemiky a hodně se zabývali potřebami mravního života. Izajáš, v roce 1631 metropolita kyjevský, ale ne na dlouho, a předtím, od roku 1620, biskup z Przemyslu, který se neustále zabýval kontemplativním životem a organizací klášterů, opustil žebříček duchovního mnišského života podle Boha, duchovní abecedy a silného napomenutí knížete Rehedoxytrevetského, který byl od Or. Lavrenty, učitel na lvovské škole a poté kazatel a arcikněz v Korets ve Volyni, po gramatice vydané v roce 1596 pro vilnskou školu, napsal dlouhý katechismus. Cyril, učitel a hieromonek lvovského bratrstva, od roku 1591 kazatel slova Božího, s požehnáním exarchů z východu a svého biskupa Jeremiáše, napsal po zrcadle teologie učitelské evangelium; v hodnosti archimandrita z Černigova složil cennou perlu, sbírku zbožných úvah v próze a verši. V předmluvě ke svému druhému dílu píše, že někteří, buď ze slabosti rozumu, nebo ze zlosti, proti němu zahájili pronásledování pro jeho učení evangeliu: „jejich rouhavé slovo, prohnilé, se prohnalo celou ruskou zemí:“, ale dodává: „Hospodin, můj Bůh, odhalí mou nevinu. Žákem stejných lvovských škol byl Zacharij Kopystenskij, krátkou dobu pečerský archimandrit (od roku 1625 † 1626), který byl však dosti vášnivým polemikem. Ve své rozsáhlé palinodii silou myšlenky a vřelostí srdce vyvrací spisy uniatů: obrana unie; ukazuje původ a příčiny spojení, odhaluje svévoli papeženců v dogmatech a rituálech a říká mnoho o stavu ruské církve. Ve stejném duchu napsal: o pravé jednotě pravých křesťanů; Vlastní také esej se jménem Azariah: o víře jediné, svaté, katolické, apoštolské církve, psané také proti unii. Obzvláště proslulý svou válkou s jezuity a uniáty byl Ioanniky Golyatovsky, který dlouhou dobu studoval a učil na kyjevské koleji, opat kláštera Kupjatitsky Volyň, který zemřel (1688) jako archimandrita Severska. Když v polovině 17. století začali jezuité a uniaté vydávat různá urážlivá díla proti východní církvi a nazývali ji novou a schizmatickou; Poté, aby s nimi bojovali, byli se všeobecným souhlasem maloruských církví zvoleni Lazar Baranovič, známý svými kázáními, a Ioannikij Goljatovskij, tehdejší rektor kyjevské koleje. Jakmile Ioannikios vstoupil do boje, k němuž byl povolán, objevila se jeho díla jedna za druhou, psaná se zapálenou a pravdivou duší, díla, která dychtivě četli nejen pravoslavní, ale i uniaté. Jezuité nikdy mezi pravoslavnými neviděli nikoho, kdo by tak obratně odrážel jejich útoky, tak důrazně odhalil jejich lži a dokončil s nimi věc s takovou slávou, jako to udělal Goljatovskij. Belotserkovskaya konverzace, ed. 1663, týž, na který byl povolán z Kyjeva, jedná s jezuitou Pekarským o církevní hierarchii. Učení starověké církve o původu Ducha svatého bylo napsáno jako vyvrácení spisů jezuity Boimy o moci papeže a procesí Ducha svatého. Odpověď ruské církve na Římany byla napsána jako vyvrácení knihy: Základ víry, kterou napsal jezuita Skarga. Ioannikios také psal proti Židům (pravdomluvnému Mesiáši), které líní magnáti tak milovali a kteří zvedli rohy nad pověstí o nějakém „Mesiáši“ ze Smyrny. Psal i proti mohamedánům (zničil alkoran, labuť), kteří žili v Litvě a Volyni. Kromě toho je také známý jako kazatel: klíč k porozumění rektora Ioannikise (1659) obsahuje učení pro všechny velké svátky. Mnohem chudší než tito nadaní vědci jsou studenti téže kyjevské školy: Tarasy Zemka, Innocent Gisel, Antonín z Radzivilovského a Jan Maksimovič, arcibiskup z Černigova, vášnivý lovec veršů. Konečně, nikdo nebyl tak hoden všeobecné úcty jak svým osudem, tak svou učeností a svými zásluhami o pravoslaví, jak si Adam Zernikov ve své době bohužel sotva všiml. Adam, který se narodil a vyrostl v luteránství, studoval různé vědy na nejlepších univerzitách na Západě, sám cítil nespokojenost s luteránstvím, rozdělený do sekt a poslušný svévoli každého učitele. Čtení knihy „Vyznání východní církve“ od Mitrofana Kritopoulose obrátilo jeho srdce k řecké církvi; začal číst řecké otce a učitele, aby uvěřil, že ve sporu s Římem o procesí Ducha svatého měla pravdu. Adam navštívil Oxford a Cambridge a své dny a noci věnoval čtení řeckých rukopisů; za stejným účelem byl v Paříži a Římě. Pevně ​​zamýšlel přestoupit k pravoslaví a chtěl jít s někým do Moskvy; ale přes Vilno přišel k Lazarovi, arcibiskupu Černigovskému, který ho s radostí přijal a umístil do svého domu. Poté, co Adam oznámil pastýři svou touhu, místo toho, aby se jednoduše zřekl luteránství, napsal vyvrácení luteránské víry. Potom ho hejtman přijal v Baturinu se ctí, jako dobrého inženýra; ale Adam se vzdal světské cti a poté, co přijal mnišství, věnoval čas shromažďování svých výzkumů v knihovnách Západu. Kolem roku 1682 dokončil pojednání o původu Ducha svatého od jediného Otce. Byla to práce, která na samém východě ještě nikdy nebyla, příkladná práce, jak v síle důkazů, tak v duchu prezentace, klidné a výrazné. Kdy přesně úžasný Zernikov zemřel, se však neví. Ví se jen, že blaženě ukončil svůj život v klášteře Baturinských, zatímco vládl bratřím svatého Dimitrije. § 14. Na severu: školství, školy Na samém počátku patriarchátu v Rusku Rada východních patriarchů uložila každému biskupovi povinnost vštípit lásku ke studiu posvátných věd a poskytnout veškerou možnou pomoc jak mentorům, tak těm, kteří chtějí studovat. Bohužel na severu se mezi masami lidu zakořenil zvyk staré temnoty a svou nechuť k osvícení zakrývaly obavami z mnohojazyčné heteroglosie. „Neznali ani pravoslaví, ani křivý jazyk a božská písma, jako procházet inkoustem,“ jak řekl Arseny, kolega mnicha Dionýsia, trvali na tom, že Rusové jsou pravoslavní i bez vědy. Nebylo snadné a nebylo ani rychle možné oslabit, natož překonat, tak špatný směr myšlenek a pocitů. Trvalo to. Patriarcha Filaret si po návratu z polského zajetí přinesl z jihozápadu vědomí služeb osvícení pro víru, i když v tomto vědomí stále převládal pocit rozhořčení nad papežstvím. V klášteře Chudov pod ním byla zřízena patriarchální řecko-latinská škola; jejím učitelem byl Arseny, tentýž gramatik, který dříve trpěl pro svou horlivost pro osvícení; v roce 1633 již dala cizinci Oleariusovi naději na lepší budoucnost. A další rok pro ni vytiskli několik gramatických pravidel v základce. V roce 1649 byli bezpochyby na návrh carova přítele, metropolity Nikona, královskou listinou povoláni z Kyjevského bratrského kláštera vzdělaní starší Arsenij Satanovskij a Epiphany Slavenitsky a příští rok přišel další hieromonek Damask Ptitsky. Byli posláni z Kyjeva a přijati v Moskvě „pro výuku rétoriky a pro překládání řeckých knih“. Poprvé byly umístěny v klášteře sv. Ondřeje na žádost a pro údržbu bojara Rtiščeva, přítele Nikonova. V přesném smyslu vzniklo vědecké bratrstvo se školou. Když Nikon vystoupil na patriarchální stolici, nazval Arsenyho Řekem ze Soloveckého uvěznění a umístil jeho, Epiphania a Damascena do zázračného kláštera a Satanovského do Epiphany. Epiphany získal titul vedoucího Patriarchální zázračné školy a hlavního sběratele knih. Činnost vědeckého bratrstva se rozproudila. Za Nikona byly pro Moskvu získány vzácné poklady Východu, starověké řecké knihy; a krom toho byla královská knihovna obohacena o poklady Západu. Nikonovy potíže byly také potížemi vědeckého bratrstva; fanatici osvícení byli nazýváni zrádci pravoslaví. Východ zase podporoval přátele osvícenství v jejich boji proti nevědomosti. Nabádání Paisia ​​Ligarida ke zvýšení počtu škol v Rusku znamenalo jen málo. Ale kázání patriarchů Paisia ​​a Macaria znamenalo pro svatou církev hodně. Patriarchové v ní přesvědčili lid k lásce k moudrosti, cara k založení řeckých a slovanských škol a pastýře, aby carovi pomáhali jak svými touhami, tak příjmy ze svých statků při zakládání škol. Myšlenky patriarchů nezůstaly neplodné. Vybraní, Boha milující občané Moskvy podali žádost carovi o povolení otevřít školu v kostele sv. Jana Teologa. Patriarchové napsali dopis, ve kterém učili požehnání studovat v řečtině, slovanském a latinském jazyce a proklínali nepřátele osvícenství. Hieromonk Timothy, který přinesl do Moskvy hořké zprávy o útlaku pravoslaví na východě od Turků a od Latinů, vzbudil v caru Theodorovi touhu pomoci východu osvětou. Car pozval patriarchu Joachima, aby otevřel řeckou školu v Moskvě. Joachim byl potěšen nabídkou. Sešlo se až 30 studentů a (v roce 1679) byla škola otevřena v tiskárně. Car a patriarcha byli tak zaneprázdněni a své duchovní zahrady si vážili natolik, že ji navštěvovali téměř každý týden. O dva roky později car udělením zakládací listiny přisoudil nové škole široký význam Akademie; zde měla být zaseta a pěstována semena věd slovesných, filozofických a teologických; pro zdar vzdělání byla Akademii poskytnuta královská knihovna. Okolnosti bohužel nedovolily schopným lidem přijít do Moskvy z jihozápadu Ruska a nabídnout své služby Akademii; Car Theodore brzy zemřel; a pak následovalo vzrušení drzých lučištníků; to vše neumožnilo plně realizovat plán Akademie. Na pozvání patriarchy Joachima přijeli do Moskvy dva učení Řekové, lidé schopní talentu a osvícení; ale dva nemohli udělat pro Akademii všechno. Hieromonks Ioannikiy a Sophrony Likhud ukončili studium na univerzitě v Padově s doktorskými diplomy; bylo jim dovoleno vyučovat v Moskvě všechny liberální vědy. Po gramatice a literatuře se v řečtině a latině vyučovala rétorika, logika s dialektikou a fyzika. Od roku 1701, kdy se Hieromonk Palladius Rogovsky vrátil z Říma, se začala vyučovat teologie. Likhudové udělali hodně; Jejich studenti toho dokázali tolik, že mluvili plynně latinsky a řecky a dobře se naučili pravidlům literatury a logice. V roce 1694 byli Likhudové vytlačeni z Akademie; Jejich učedníci zaujali jejich místo. Akademie již měla své vlastní vzdělávací knihy, které psali buď Likhudové, nebo jejich studenti. Na konci období se začaly otevírat školy i na jiných místech kromě Moskvy. Počátek položil svatý Demetrius z Rostova; v roce 1703 z vlastních prostředků založil v Rostově školku hodných učitelů lidu a čas od času sám učil a vykládal Písmo svaté. Job, metropolita novgorodský, povolal Likhudovy z vězení Kostroma, otevřel (v roce 1706) ve svém domě dvě školy, jednu řecko-slovanskou, druhou slovanskou, a poté otevřel malé školy v několika městech své diecéze. § 15. Boj proti papežství, který byl zaveden s podvodníky Jezuité poté, co vyvolali krvavou válku na jihu proti pravoslaví, zároveň prolili krev na sever a hledali moc nad severem. Jen zde ani jejich obratnost, ani Zikmundovy zbraně nedokázaly to, co na jihu. Nyní již není pochyb o tom, že první podvodník, který otevřel cestu ostatním, byl nástrojem papeženců. Jezuité postavili papežského nuncia Rangoniho ve prospěch podvodníka. Nuncius požadoval a podvodník se písemně zavázal přijmout římskou víru a být poslušným synem papeže. Když následně jezuité s nunciem přesvědčili krále Zikmunda, aby podvodníka slavnostně uznal za následníka ruského trůnu a jednal v jeho prospěch, vděčný podvodník v domě krakovských jezuitů se zřekl východní církve, přiznal se jezuitovi a přijal svátost od nuncia, který ho konfirmoval. V květnu 1604 se podvodník písemně zavázal sandoměřskému vojvodství, že dá Novgorod a Pskov s jejich okresy do vlastnictví své budoucí manželce a dceři Mniszek a ponechá jí plné právo stavět kláštery a školy podle římského obřadu. „A my sami,“ dodal, jsme tuto unii přijali a začneme tvrdě pracovat, abychom celý moskevský stát přivedli ke stejné římské víře. V červenci podvodník napsal papeži Klementovi VIII. a slíbil, že obrátí Rusko na papeže, a on neváhal potvrdit svou připravenost pomoci mu s apoštolskou mocí. Klementův nástupce Pavel uvedl do pohybu všechna opatření, aby se naděje vznesené Demetriem uskutečnily ve své plné podobě. Falešný Demetrius si jako patriarchu vybral Řeka Ignáce, který byl vychován v Římě a byl připraven se před podvodníkem ponížit. Několik jezuitů přijelo z Polska s podvodníkem do Moskvy; podvodník jim dal chrám; mluvil s nimi svobodně a s důvěrou. Ale v Moskvě nebylo tak snadné zavést římské vyznání, jak se zdálo ve snech touhy po moci: v Moskvě byli zatíženi tím, že Poláci byli v Moskvě, a mlátili Poláky na ulicích. Falešný Demetrius se neviděl v takové pozici, aby přijal římské biskupy. Napsal papežskému nunciovi do Krakova, aby Marině dovolil v sobotu jíst maso a přijímat přijímání od patriarchy. Nuncia tento požadavek velmi rozrušil. Napsal, že car musí nejen chránit svou ženu a všechen její lid silou autokratické moci před ústupky v její víře; ale bezpochyby si pamatuje svůj slib sjednotit ruskou církev s římskou. Falešný Demetrius, aby uklidnil nuncia, se slovně vzdal svého požadavku a ujistil se, že si slib pamatuje. Neopustil své záměry ve vztahu k papeži, alespoň žil tak, jako by Rusem té doby nikdy nebyl. Hudba a tanec se v paláci nezastavily: otevřeně se smál všemu ruskému a chválil vše cizí; vyloupil kláštery; Ani o svátcích jsem nenavštěvoval pravoslavné kostely. Tato lehkovážnost, tyto rozptyly vzbudily mezi lidmi pobouření. Dokonce i mezi lučištníky, které zvláště hladil, začali někteří nahlas říkat, že král je nepřítel víry. Ti stateční přišli o hlavu. Car Simeon otevřeně řekl těm, kteří ho navštívili, aby se neoddávali římským novotám, ale aby se postavili za pravoslaví. Podvodník ho vyhnal do cyrilského kláštera. Dyak Osipov klidně obětoval svůj život, aby řekl pravdu do tváře podvodníka. Během půstu, v šestém týdnu, podvodník pohostil bojary „telecím masem“. Princ Shuisky řekl, že jíst maso během půstu je v rozporu s církevním řádem; a Rusové telecí maso jindy nenávidí. Tatishchev, považovaný za loajálního k False Dmitriji, podpořil Shuiskyho hlas a mluvil tak odvážně, že podvodník nařídil jeho vyhnanství. Bez ohledu na to, jak frivolní byl podvodník, tyto incidenty mu daly najevo, že jeho a jezuitský plán změnit víru v Rusko byl absurdní, že obrátit Moskvu k papeži bylo stejně obtížné jako přimět Volhu, aby proudila z východu na západ. Proto se rozhodli plně nevyhovět nunciovým požadavkům, a to ani ve vztahu k Marině; Kvůli vzhledu má občas zajít do řeckého chrámu, přijmout svaté přijímání patriarchy a postit se ve středu a ne v sobotu. A rozhodli se však, že v jejích vnitřních komnatách by měl být kostel, kde by vykonávala latinské obřady. Zkorumpovaný Řek Ignác s těmito podmínkami souhlasil. Ale kazaňský metropolita Hermogenes a biskup z Kolomny Joasaph naléhavě požadovali, aby nevěsta, stejně jako ruská královna, slavnostně přijala pravoslaví; jinak není královnou a manželství s ní ani nelze uzavřít. Podvodník začal vřít hněvem, nařídil, aby byl Hermogenes okamžitě vyhnán z hlavního města do kazaňského kláštera a pohrozil, že ho připraví o hodnost. Stejný osud čekal i Joasafa. Ale Pán chránil církev! Zuřivost Poláků během svatby False Dimitrieva obrátila všechny proti podvodníkovi a zemřel ostudnou smrtí. Jezuité své naděje neopouštěli ani poté. Osud Marinina manžela byl Polákům příliš známý. A přesto Polsko, politicky i jezuitsky, druhému podvodníkovi pomohlo. Účel tažení do Ruska v roce 1617 veřejně definoval v projevu arcibiskup Vladislav z Hnězdna. Polsko usilovalo o to, aby se a) Vladislav zmocnil ruského trůnu, o který Zikmund dříve pro sebe usiloval; b) bylo rozhodnuto o zavedení unie do Ruska a c) o připojení západních ruských oblastí k Polsku. Jezuité tak 25 let prolévali ruskou krev, hledali otevřenou moc nad ruskou církví, a pro papeže nic nezískali. § 16. Oprava vnější bohoslužby; rozdíly v uctívání se zavedením patriarchální hodnosti; oprava knih a rituálů: a) za patriarchů Joba a Hermogena Nejdůležitějším úkolem duchovního osvícení v období patriarchátu byla oprava církevních knih a rituálů. Tento čin, bez ohledu na to, jak smutné byly jeho okolnosti, byl ve svém vnitřním smyslu nejskvělejším činem. Říká všem o velké pravdě, že pravoslavná církev, nikoli jako západní církev, miluje pravdu v duchu evangelia, je připravena bojovat s pověrami, ale má daleko k tomu, aby se vzdala víry moci rozumu. Kdo na Západě tvrdošíjně stál za falešnou starobylostí Západu? tátové. Kdo se v Rusku pokusil odstranit lidský koukol ze starověké církve? Pastýři ruské církve. Zdálo se, že reformace je spravedlivá ve své touze obnovit skutečný starověk; ale bohužel se ukázalo jako nespravedlivé v tom, že požadavky na změnu rozšířilo i na samotná dogmata víry a svátostí. Tohle ruská církev neudělala. Na jihu i na severu opravovala pouze rituály, korigované rukou pastýřů. Je politováníhodné vidět, že se tolik členů oddělilo od pravoslavné církve během očisty starověku; ale lidé všude vzdávají hold hříchu a temnotě. Některé rozdíly v uctívání severoruské církve patřily k samotné patriarchální hodnosti. Patriarchální hodnost, aniž by byla přidána práva vládnout moskevskému metropolitovi, byla zavedena zvláště proto, aby s větší nádherou a slušností v bohoslužbě byli věřící silněji probuzeni k úctě a zbožnosti. To jsou hlavní doplňky patriarchální hodnosti! Při bohoslužbě v katedrále se patriarcha vložil doprostřed kostela na kazatelnu, biskup na oltář. Stál uprostřed, oni byli po stranách. Seděl u oltáře na vyvýšeném místě, oni stáli dole. Při přijímání dával biskupům přijímání z vlastních rukou; biskupové archimandritů. Jeho oděv při bohoslužbě: sakkos s našitým epitrachelionem posetým perlami, v podobě Áronova náprsníku, omofor, mitra s křížem nahoře, někdy s korunou podél okraje; surplice, pás, epitrachelion a obepíná jej gammatou, jako symbol proudů Ježíšovy krve, dvě enkolpie nebo panagia a kříž. Jeho roucho je zelené sametové s proudy zlata a stříbra, na nichž jsou nahoře tabulky s obrazem Zvěstování nebo s kříži a cherubíny a dole se zvonky. Pastýřská hůl s hady, symbol racionální vlády, bílá kapuce s našitým křížem a někdy se serafíny. V církevním průvodu se před patriarchou nesla svíce a během cesty mu předcházel kříž a za ním hůl. Se zavedením patriarchátu, i když ne současně, došlo ke změnám ve službách ostatních hierarchů. V roce 1675 byla metropolitovi přidělena tato roucha: sakkos bez našitého epitrachelionu, plášť podobný purpuru, ale ne světlé barvy; tablety ze šarlatového saténu bez křížků; mitra a bílá kapuce, ale bez kříže; s panagia kříž; kříž ho na cestě předcházel, ale pouze v jeho diecézi. Arcibiskupové a biskupové nosili felonion, ale ti první ho měli s více kříži. Alexandrijský patriarcha Paisios (v roce 1669) navrhl, aby patriarcha Joasaph povolil podle zprávy králi všem arcibiskupům nosit sakkos v jejich diecézi. Ale tato výhoda byla občas poskytnuta pouze některým arcibiskupům ve formě vyznamenání za pastorační ctnosti. Další oblečení: bederní rouška, omofor, panagia, mitra a černá kapuce. Současně byly některé rozdíly v biskupské službě, které přijalo několik archimandritů v Rusku, přiděleny koncilem v roce 1675 pouze třem archimandritům. Po 10 letech před patriarchátem začali omezovat ničení knih na tisk a nyní se zavedením patriarchátu zavedli tak důležité změny v uctívání a nepřestali zakládat nové svátky; na samém počátku patriarchátu byli již pevně přesvědčeni, že je třeba opravit chyby v knihách, které časem na takové množství přibyly, a že k tomu je třeba knihy nejen vytisknout, ale před tiskem porovnat ty pozdější se starými, lepšími kopiemi. Za patriarchy Joba bylo vydáno poměrně dost knih, které předtím v Moskvě nevyšly, a bylo zavedeno několik nových služeb a svátků. Za Hermogena se starali o totéž. Ale katastrofy církve byly v té době tak velké, že na prosté ražení rukopisů zbývalo jen málo času a svobody. Mezitím ti, kteří se za Joba a Hermogena zabývali revizí rukopisů pro tisk, neuměli řecky. Ověřování knih se napříště omezovalo pouze na porovnávání některých slovanských rukopisů s jinými. Jestliže na jihu, kde opravy knih prováděli vzdělaní lidé, kteří dobře znali řečtinu, neshoda mezi slovanskými rukopisy ztrácela naději, že někdy uvidí tvář svaté pravdy ve slovanských knihách: co by mohlo vyjít z moskevské tiskárny? Je tedy velmi přirozené, že jak za patriarchy Joba, tak za Hermogena pocítili tíhu chyb, které zatěžovaly psané knihy, a uznali, že v nových tištěných knihách zůstalo mnoho nedostatků. § 17. b) Po Hermogenovi a za patriarchy Filareta Po nástupu Michaila Feodoroviče na královský trůn tisk knih horlivě pokračoval. V roce 1617 si trojiční starší Arsenij Gluchoj a Klementjevský kněz Ivan Nasedka stěžovali caru Michailovi, že s mnoha chybami obsaženými v knize misálu nejsou oni sami schopni chyby opravit; Car (8. listopadu) nařídil Trinity Archimandrite Dionysius, aby se podílela na opravě misálu. Dionysius a jeho zaměstnanci se pustili do práce, která jim byla svěřena, s živým zápalem a ne bez dostatečných prostředků; kromě staroslovanských rukopisů věnovali pozornost čtyřem řeckým misálům. Arseny znal dobře slovanskou gramatiku a řečtinu. Pomocí těchto metod viděli, že pozdější knihy misálu byly znetvořeny chybami a že jimi byly naplněny pozdější seznamy jiných knih; Zvláště zvláštní bylo vidět, že nedávno vydaný misál byl publikován s hrubými chybami. Korektoři dělali, co mohli, podle svých nejlepších schopností a přesvědčení. Ale v Moskvě byli odsouzeni jako kacíři. V červenci 1618 na koncilu zaznělo: „Archimandrit Dionýsios psal podle své vůle. A z tohoto důvodu exkomunikujeme archimandritu Dionýsia a kněze Ivana ze služby Boží církvi a bohoslužby, aby nemohli sloužit jako kněží. Dionysius byl obviněn z toho, že „nařídil pošpinit jméno Nejsvětější Trojice v knihách a nevyznal Ducha svatého, jako by byl oheň“. To znamenalo, a) že korektoři hodlali provést změny ve chválách Nejsvětější Trojice, které končily různé modlitby, b) v obřadu žehnání vody vyloučily slovo a oheň, jak je zavedla svévole nevědomosti. Marně psal Dionysius obhajobu svých dodatků. Zatímco se konala zasedání rady, byl Dionysius držen ve vazbě a o svátcích byl veden v okovech ulicemi Moskvy. Lidé křičeli: jaký kacíř! chce sejmout oheň ze světa; - a hodil po něm cokoliv. Mnich, zahalený do hadrů, byl veselý jako nemluvně: bavil se s těmi, kteří ho strkali a bili. Potom ho v klášteře Novospasskaja chřadli v kouři na podlahách a vyhladověli k smrti. Arseny byl také uvržen do krutého vězení. A Dionýsiovo mučení pokračovalo celý rok. Kdo byli ti, kteří se vzbouřili proti reformátorům s dobrými úmysly? Předsedou rady byl metropolita Jonáš z Krutitsa, který vládl patriarchátu. V jiných případech byl rozumný a v tomto případě nepochybně nesdílel vše, co bylo řečeno proti reformátorům. Hlavními žalobci v katedrále byli registrátor kláštera Filaret z kláštera Sergius, sakristan deacon Markell a představený [regent] starší Loggin. Markell je málo známý, ale Loggin a Filaret jsou příliš slavní. Ředitel Loggin byl dříve sběratelem knih v tiskárně, a proto nyní stál za svým vlastním podnikáním. Celá jeho důstojnost spočívala v tom, že byl „hlasitý zpěvák a gramatickou vychytralost a knižní filozofii nazval herezí“. "Jsi mistrem všeho," poznamenal k němu jednou mnich Dionýsius, ale o tom, co zpíváš a říkáš, neuvažuješ; Voláte velikým hlasem: Abrahamovi a jeho semeni navěky." Archimandrita představil rozhovory Zlatoústého, přeložené Maximem Řekem, ke čtení v kostele; a pro Loggina je to „moře sladkosti, jako bezcenná louže, která se stala rozumnou“. Jeho drzost neznala mezí, stejně jako jeho nevědomost. Nájemce Filaret byl Logginovým přítelem. Tenhle byl ještě úžasnější. V klášteře žil jako mnich více než 50 let; ale "z prostoty nedostatku učenosti mu na mysl přišly dvě myšlenky nelaskavé moudrosti; První myšlenka je sitseva: sloveso, náš Pán Ježíš Kristus se nenarodil před věkem Otce, ale tehdy, když byl archanděl Gabriel poslán, aby přinesl blahoslavené Panně Marii dobrou zprávu. Další myšlenka je pro něj bez moudrosti, tvůrce nepochopitelného a nepopsatelného Ducha, popisu Ducha a Boha Svatého, Boha Otce a Syna, Boha Svatého." Takže tady v jedné a té samé osobě je jak nejtemnější ignorant, tak smělý kacíř! Není těžké vidět, jak blízko jsou tito dva lidé povahově k nějakému Habakukovi nebo Lazarovi! Arseny píše, že z 12 slovanských seznamů 10 seznamů neobsahovalo slovo a oheň: v jednom z dalších dvou je napsáno v poli a ve druhém pod čarou; ale v tištěném misálu je toto slovo již obsaženo v řádku. Zdálo by se, že už je toho na pohled na pozdní padělek příliš. Ne, podivná novinka byla vydávána za starověk a padělek byl hájen s hořkostí! Jeruzalémský patriarcha Theophan poté, co dorazil do Moskvy, okamžitě obrátil pozornost lásky k trpícím: pozval patriarchu Philareta, aby ulehčil jejich situaci; Dionysius a Arseny byli propuštěni z vězení; Slepice věděla, jak se z průšvihu dostat i dříve. Filaret nevyslovil své dokonalé ospravedlnění pro Dionýsia, dokud nedostal písemnou zpětnou vazbu o slovu a ohni od ostatních patriarchů. Tehdy (roku 1626) zvláštním listem nařídil, aby se v modlitbě požehnání vody již žádná slova nečetla ohněm a aby toto slovo bylo v misálu začerněno. Tak byla zkrocena agitace nevědomosti, která dýchala schizmatem. Mezitím, ještě před obdržením odpovědi od patriarchů a také poté, pokračoval patriarcha Filaret v započaté opravě knih; Dionýsiovi spolupracovníci i sám mnich Dionýsius ve svém zdůvodnění prokázali mnoho chyb v různých církevních knihách. V souladu s vůlí patriarchy byly zvláště revidovány Trebnik a Servisní kniha. Poněvadž obavy z nevědomosti, rozrušené jedním slovem, ukázaly, že opatrnosti v této věci je velmi potřebná, a patriarcha Filaret se sám nejvíce snažil chránit ruštinu před cizími, před latinismem: pak při opravování knih pod patriarchou Filaretem se řídili hlavně slovanskými seznamy, i když zaváděly poměrně mnoho novinek. I on však roku 1633 okresním listem žádal, aby Listina vytištěná inspektorem Logginem byla ze všech míst odebrána a odeslána do Moskvy ke spálení. Památníkem jeho stejné horlivosti proti pověrčivosti bylo, že tvrdě potrestal šestinedělí za používání tomboly [věštecké knihy]. Se stejnou znalostí ducha víry jednal, když v roce 1626 Roucho Páně bylo doručeno do Moskvy a byla pro něj ustanovena slavnost. § 18. c) Za patriarchy Joasafa I.: poškození knih a návrat k lepším věcem za patriarchy Josefa Filaretův nástupce Joasaph nejprve dovolil vydat Philaretův misál, zakládací listinu a služební knížku beze změny: pak považoval za nutné v nich spoustu věcí opravit. Hlavní náprava spočívala v doplnění řad modlitbami a akcemi a částečně ve zrušení některých akcí. V jiných knihách, například v Oktoechos, chtěli opravit chyby písařů tím, že je porovnali se seznamy, ale podle slovanských seznamů, nebo jen vlastní úvahou. Obzvláště pilně se tiskly i nadále služby, které ještě nebyly vytištěny. Aby pomohly zlepšit knihy, byly slovanské opisy shromažďovány z klášterů v Moskvě, ale stejně jako za patriarchy Philareta a za patriarchy Joasapha I. hluboce cítili a uznávali, že v opravených knihách zůstalo mnoho různých hříchů. Joasafovu nástupci Josefovi nezbyly žádné liturgické knihy, které by mohl poprvé v Moskvě vydat. Ale bylo mnoho poučných knih, které dosud (v Moskvě) nevyšly; V tištěných servisních knihách zůstalo mnoho chyb, které bylo třeba opravit. Joseph měl dostatek horlivosti k vydávání poučných knih a dostatek smyslu pro spravedlnost, aby přiznal, jak se dozvěděl, že tištěné a psané knihy jsou vadné. V roce 1644 byl Apoštol publikován s několika rozumnými dodatky. Naneštěstí Joseph dovolil tisknout knihy lidem, kteří byli nejen nevědomí, ale také tvrdohlaví ve svých názorech na nevědomost. Tito lidé, přestože byli smyslově i vědomostně velmi chudí, se pustili do přepravy knih s takovou odvahou, že v předchozích knihách nenechali na pokoji téměř jediný řádek. A všichni to dělali, nejen bez toho, aby se vyrovnali s řeckým textem, který neznali, ale aniž by respektovali staroslovanské opisy. Chtěli ze všeho nejvíc povýšit omyly doby, oblíbené názory prostoty, na úroveň myšlenek svaté víry; a tyto omyly a názory vnesli buď do jižanských poučných knih, jako je: kniha Kirillova, kniha o jediné víře, malý katechismus, nebo zaseli tytéž myšlenky nevědomosti do liturgických knih, do vzdělávacího žaltáře z roku 1645 a 1647, do služební knihy z roku 1647 a do následujícího žaltáře z roku 1647. To, co nebylo v knihách vydaných za patriarchy Joba, Hermogena, Filareta a Joasafa, se nyní objevilo v církevních knihách; Máme na mysli názory o dvouprstém znamení kříže, o zvláštním aleluja, přidání slova „pravda“ v členu víry o Duchu svatém. Současník patriarchy Josefa, metropolita Ignatius, nám také ukazuje ty, kteří tak bez skrupulí kazili díla druhých. Byli to arcikněží Avvakum a Ivan Neronov, kněží Lazar a Nikita a jáhen Theodor Ivanov. Byli ve velké důvěře k patriarchovi, v úctě soudu; proč řídili korektury a tisk knih, jak chtěli, tím spíše, že kníže Lvov, který tehdy vedl tiskárnu, měl stejné myšlenky a stejné vzdělání. V roce 1648 se Nikon stal metropolitou Novgorodu a byl stanoven limit na setí koukolu. Nikon začal se svým stádem. Podle plíživého zvyku se v kostelech kánony a kathisma četly pro rychlost dvěma a třemi hlasy současně; i při liturgii liturgie a zvolání zcela splývaly se zpěvem kléru. Nikon tuto poruchu přísně zakázal. Místo zkaženého zpěvu zavedl zpěv správnější a příjemnější, aplikoval jej na starověké melodie Kyjeva a Řecka. Obojí měl panovník velmi rád, jak se o tom brzy dozvěděl; Král zavedl opravený zpěv ve svém dvorním kostele, odkud se začal šířit do dalších kostelů. Pán brzy poslal na pomoc starostlivému a moudrému pastýři silného učitele. V roce 1649 přijel do Moskvy jeruzalémský patriarcha Paisius. Jeho pobyt v Moskvě i beze slov odhalil podivnost a novost, kterou temní lidé začali světit. Ale Paisius přímo mluvil s Nikonem o moskevských odchylkách od pravidel východní církve; a Nikon navrhl revizi Paisia ​​carovi a patriarchovi Josephovi. Současník, metropolita Ignatius, píše, že Nikon nebyl jediný, kdo viděl novou podivnost nových knih; Staří lidé pak říkali, že za starých časů to nebylo tak, jak se tisklo v knihách Habakuků. Když patriarcha proti novým zvláštnostem povýšil hlas, nabyli přesvědčení, že ti, kterým patriarcha Joseph důvěřuje, jsou lidé se špatnými úmysly. Patriarcha Joseph byl v rozpacích: pro staršího bylo bolestivé přiznat svou slabost; ale milující pravdu souhlasil s tím, že pošle sklepníka Trinity Arseny Sukhanova na východ, aby prozkoumal východní řady. „Dekretem cara“, který v té době již jednal podle Nikonových myšlenek, „a s požehnáním patriarchy Josefa“ vyrazil Arsenij v květnu 1649 z Moskvy. A v Moskvě byl patriarcha na radu Nikona opatrnější. Místo neschopných lidí byli do tiskárny přiděleni vědci a svědomití mniši přivolaní z Kyjeva. Od nynějška, v roce 1650, kdy již byla vytištěna šestidenní lhůta, soubor denních bohoslužeb v týdnu, byla tato kniha porovnána s řeckým textem a bylo zjištěno, že je nutné přidat na konec poznámku o chybách proti řecké listině. V roce 1651 pozval car patriarchu a další pastýře do svého paláce a pozval je k diskusi o poruchách církevního čtení a zpěvu. Rada se rozhodla zavést stejný řád, který Nikon zavedl v Novgorodu. Zároveň byla na zastupitelstvu přezkoumána servisní knížka a bylo v ní provedeno několik úprav. Zároveň bylo nutné zastavit tiskárnu a podrobit ji nové revizi kormidelní knihy vytištěné v roce 1650. V návaznosti na to zazněl v Moskvě komentář ze Svaté hory Athos o jedné nové věci v Moskvě. Na Athosu se objevil jistý hieromonek Damašek se slovanskou knihou obsahující nauku o dvouprstém znamení kříže. Otcové Athonite, jakmile se o takovém cizinci dozvěděli, komunikovali s konstantinopolským patriarchou Partheniem a s jeho požehnáním svolali v roce 1650 koncil nazvaný Damašek, spálili jeho knihu, zakázali mu učit se podepisovat dvěma prsty a každý, kdo totéž vytrvale učil, byl proklet. Toto rozhodnutí poslali athonitští otcové do Moskvy caru Alexeji Michajloviči v roce 1652. To vše znepokojilo patriarchu Josefa natolik, že si byl hluboce vědom své nerozvážnosti při volbě cenzorů knih, obával se, že bude nucen opustit trůn, a s těmito hořkými pocity v dubnu 1652 náhle zemřel. § 19. Oprava knih a rituálů pod patriarchou Nikonem; komunikace s východní katedrálou Prozíravý novgorodský metropolita viděl, že Josefův nástupce bude čelit příliš mnoho práce a nebezpečí na poli oprav liturgických knih. Na jedné straně se za Josefa ukázalo mnoho nedostatků, kterých se církevní soud dříve nedotkl, a přesto některé z těchto nedostatků již byly posvěceny důležitostí tištěných církevních knih. Na druhé straně předchozí pokusy o nápravu samotnou odlišností jejich dodatků odhalily jejich nedokonalosti a vyžadovaly přemrštěnou práci; Nikon byl zvláště zatížen značným počtem lidí, kteří vůbec nebyli, nebo jen málo připraveni, přijmout zdokonalení liturgických obřadů, lidí, kteří již začali rozsévat nelibost vůči Nikonu pro jeho horlivost pro čistotu církevních pravidel. Proto Nikon dlouho nesouhlasil s převzetím patriarchální hodnosti po Josephovi. Proto, když ho nadále žádali, aby přijal tuto hodnost, oznámil, že nebude souhlasit jinak, než pod podmínkou, že mu nebudou zasahovat do nápravy nepořádku, který se dostal do církve. Car a celá Církev přísahali, že ho budou poslouchat, ať řekl z božských přikázání a zákonů cokoliv: a Nikon se rozhodl vzít na sebe těžké břemeno. Poté, co Nikon na vysoké úrovni přijal povinnost pečovat o nejlepší pořádek církve, nepustil se ukvapeně do oprav chyb, a když začal, ani ji ukvapeně nedokončil. První rok a půl povolil dotisk knih téměř výhradně s jednou prosbou o prominutí chyb. Mezitím připravoval a připravoval, co bylo nutné pro velký podnik. V červenci 1652 se Arseny vrátil z východu a předložil svůj proscinitář jako zprávu o provedení úkolu. Ačkoli tato zpráva ukázala, že Arseny nesplnil rozkaz zcela správně; ale také ukázal, že Arseny neskrýval pravdu, což bylo pro jeho dobu užitečné; například Arseny napsal: v kostelech dělají haleluja a v Konstantinopoli jsou Řekové označeni třemi prsty. Když byly přeloženy akty moskevského a konstantinopolského koncilu o zřízení patriarchátu v Rusku, Nikon zde mimo jiné viděl toto: „spravedlnost od nás vyžaduje, abychom opravili jakoukoli novotu v církevních předpisech, protože vidíme, že novinky jsou příčinou zmatku a rozdělení v církvi; je třeba se řídit stanovami svatých otců. To Nikon ohromilo; Ještě hlouběji než předtím cítil, že má povinnost napravovat chyby a že se nemůže vyhnout práci, ať je jakkoli obtížná. Mezitím v témže aktu koncilu nebylo vyznání víry sepsáno v podobě, v jaké bylo čteno v nových knihách; Nové čtení symbolu také nesouhlasilo s řeckým symbolem vyšitým na sakkos metropolity Fotia: Nikon viděl hodně totéž v obřadu liturgie. Po poradě o smutném stavu knih a rituálů se car a patriarcha rozhodli uspořádat v roce 1654 koncil na královském dvoře. Za přítomnosti cara se pak sjednotilo 5 metropolitů, mezi nimi jeden Srb, 4 arcibiskupové a jeden biskup Pavel z Kolomny, 11 archimandritů a arcikněží a 13. Patriarcha navrhl koncilu: "Je nutné řídit se novými tištěnými moskevskými knihami, ve kterých jsme našli mnoho věcí, které jsou odlišné a nekonzistentní, nebo přesněji, chybné vůči starověkým řeckým a slovanským knihám? Nebo bychom měli dát přednost starověkým řeckým a slovanským knihám, z nichž obě obsahují stejnou chartu a ze kterých by se studiem východních teologů a učitelů měl navrhovat přesně tentýž návrh, Bůh v Moskvě svatý? první místo, zvláště od té doby začali říkat, že knihy vydané za nových ruských patriarchů byly neměnnými knihami Koncil jednomyslně odpověděl: „Stojí za to a spravedlivé opravit nové podle starých ruských a řeckých knih. Potvrzujeme, dodala rada, přesně to, co přikazují Řekové a naše stanovy. Následkem toho bylo nutné sbírat staré ruské knihy z ruských klášterů; a král a patriarcha o tom vydali příkaz. Nikon se snažily zastavit pověry: během moru rozšířily fámu, že v nebeské vizi bylo nařízeno přestat tisknout opravené knihy. Nikon ale bylo těžké oklamat. Imaginární duchovní věštci se před ním ve svých svědectvích zmátli a Nikon napsal bojarovi Pronskymu: „Je příznačné, že lhali a v budoucnosti by nevěřili v takové báječné vize.“ Oprava liturgických knih pravoslavné církve podle toho, co se týkalo dekretů celé církve, vyžadovala konzultaci s východní církví; a pro ruskou církev bylo toto setkání zcela nevyhnutelné, protože přijala knihy z východu. Tak uvažoval velký pastýř. Car a patriarcha poslali patriarchovi do Konstantinopole dopisy o zamýšlené opravě knih. Patriarcha Paisios shromáždil řecké pastýře a koncilním aktem schválil rozhodnutí moskevské rady: řídit se pravoslavnými spisy východních učitelů ve starých řeckých a slovanských knihách. Zároveň byly sepsány koncilní odpovědi na 25 otázek navržených společností Nikon. Patriarcha Paisiy v dopise Nikonovi vyjádřil nejživější radost a stejnou úctu k podnikům ruského velekněze: „Raduj se, Pán Bůh žije a imám je zapsán v mé duši pro důstojnost a rozum, které ti Bůh dal,“ napsal ekumenický světec Nikonu. Paisius předal výklad k bohoslužebnému obřadu neboli desce, která byla prozkoumána a schválena, jak napsal, na koncilu. Ekumenický patriarcha požádal Nikona, aby se v ničem nelišil od stanov východní církve: „Řekl, buďme dětmi jedné a téže matky – východní církve, a nechť nečisté heretické rty nemají důvod nám vyčítat jakoukoli odlišnost. Ačkoli Nikon, zakrývajíc svou Církev jako milující pastýř, nepsal Paisiovi o nejdůležitějším rozporu naší Církve s řeckou, o nesouhlasu víry; ale Paisius, když se o tomto rozdílu dozvěděl, poslal správnou řeckou kopii nicejsko-konstantinopolského vyznání a požádal o zničení rozdílu, tak důležitého. Na závěr Paisius požádal Nikona, aby byl shovívavý k těm, kteří se mýlili v nedůležitých dogmatech víry, ale pouze ve věcech malého významu. § 20. Suchanovův odjezd pro knihy; katedrála, tři patriarchové, následné řády až do roku 1658 Rozhodnutí rady a poselství patriarchy naplnily cara a Nikona živou radostí a připravily je k novým činům. Co chybělo v předchozích experimentech s opravami knih? Nebyli žádní lidé, kteří by byli této práce schopni; nyní je tato nevýhoda dostatečně odměněna. Nebyla žádná pomoc, která by byla nevyhnutelná a pravdivá; někdy se na řecké knihy vůbec nemyslelo, někdy ano, ale pro jiné případy byly nevyhovující, pro jiné nic neřešily, pro svůj malý počet a důstojnost. Dříve se předpokládalo, že Arsenieho přehled moderních východních zvyků vykompenzuje nedostatek informací o pravém východním uctívání; ale teď viděli, že to nestačí, že je třeba mít informace o pravidlech a institucích církve, a ne o tom, co se děje mezi lidmi, kteří jsou vždy a všude pravidlu nevěrní. S těmito myšlenkami byl tentýž Arsenij Suchanov, který tam byl předtím, poslán na východ; byl instruován, aby nešetřil žádné náklady při získávání starověkých řeckých rukopisů. Arseny získal jen na hoře Athos až 505 liturgických a učebních knih, mezi nimiž bylo tehdy jedno evangelium považováno za staré 1050 let, další 650, jedna servisní kniha 600 a další 450 let atd. Z různých jiných míst bylo získáno asi 200 rukopisů. V době Arsenyho návratu dorazili patriarchové do Moskvy s takovými poklady: Macarius Antiochijský a Gabriel Srbský, metropolité: Řehoř Nicejský a Gedeon Moldavský – Nikon využil této vzácné příležitosti pro svůj hlavní obchod. Svolal (1655) radu ruských ovčáků a pozval na ni vzdálené hosty. Patriarchové a metropolité uznali potřebu opravit knihy, protože staré řecké knihy, které byly poté revidovány, se ukázaly být odlišné od pozdějších slovanských. Po přečtení aktů moskevských a konstantinopolských rad v roce 1654 se všichni jednomyslně rozhodli řídit se jejich rozhodnutími. Nikon před koncilem mluvil o tom, že východní pastýři již mnohokrát vytýkali ruské církvi vadu jejích knih a rituálů a jako příklad poukázali na zhotovení znamení kříže... „Zaziře, řekl patriarcha, k naší pokoře, mně, k nám, k nám do vládnoucího města Moskvy, kvůli patriarchovi Ehocumen, kvůli východnímu patriarchovi Patriarchové Konstantina, Athanasius (tj. ten samý, který byl později neporušeností oslaven v Lubny) a Paisius svatého města Jeruzaléma a svatého města Nazaretu, metropolita Gabriel a další, a je proti nám mnoho výčitek v neopravování Božího písma a jiných církevních chyb, od nich je tento, jako tři prsty, poslední dva malé, dva naše malé a spojené s dalšími dvěma velkým křížem který byl z Theodoritových spisů nevědomostí zaveden do tištěných knih, do velkých žaltářů s pokyny a malými a jinými ručně psanými, a nikoli na příkaz krále a patriarchy, pod koncil, když se sešli biskupové. Předtím jsem nejprve zobrazil všechny tři prsty na obraze Nejsvětější Trojice, protože ještě dnes je mnoho vidět a neznají Theodoritovo písmo, jak se to u prostých manželů a všech manželek drží starodávného zvyku.“ Patriarcha Macarius prohlásil, že znak se dvěma prsty patří Arménům a že „od pradávna se znamení čestného kříže provádělo třemi prsty pravé ruky“. Vyslovil exkomunikaci na dvou prstech a svou recenzi podepsal vlastní rukou. Stejný hlas vyjádřil srbský patriarcha a oba zahraniční metropolité. Nikon poté navrhl Radě ke zvážení opravenou servisní knížku a tabulku zaslané patriarchou Paisiem. Oba byly přezkoumány a schváleny. Případ Nikon přijali všichni s pokorou. Našli se jen tři nebo čtyři lidé, kteří projevili odpor k probuzenému obecnému povědomí o nutnosti opravovat knihy. Byli to ti, kdo poškozovali knihy za mnicha Josefa a kteří nyní, v důsledku rozhodnutí koncilů, museli nést odpovědnost za poškození knih. Takový byl Habakuk, první, kdo projevil nelibost při opravování knih, které poškodil. Oslovil ho Pavel, biskup z Kolomny a kostromský arcikněz Daniel, který sdílel přátelství s Avvakumem. Tito tři začali ostatní rozhořčovat proti kauze schválené radami. Obezřetnost i pravda vyžadovaly zvláštní opatření proti těmto lidem. Podle definice rady byl Avvakum poslán na břeh jezera Bajkal; jeho pomocník v poškozování knih, princ Lvov, odešel do Soloveckého kláštera, Daniil do Astrachaně a Pavel se skrýval před udáním patriarchy. Soud byl k viníkům shovívavý, ale mezitím byl nastolen klid. Chytré objednávky Nikonu měly blahodárný účinek. Když zazněly názory Východu, ti, kteří předtím váhali, ne kvůli tvrdohlavosti proti pravdě, ale kvůli nedostatečnému vzdělání, opustili své předsudky vůči Nikonovově věci. Neronov, v mnišství Řehoř, ve světě Jan, který se zbytečně vzbouřil samotného cara proti Nikonovi, když se objevil před Nikonem, prohlásil: „Pokud patriarchové vlastníma rukama napsali, že člověk musí být pokřtěn třemi prsty, a ti, kdo neuposlechnou, budou odsouzeni: nechci být odsouzen ekumenickými patriarchy. Nikon nyní zapomněl na urážky, které mu Nero způsobil pomluvami před králem; hrubý Nero, a když se objevil s pokáním, krutě vyčítal patriarchovi jeho přísnost. Nikon pokorně požádal o odpuštění: „Jsem netrpělivý kvůli svým hříchům, odpusť mi, pro dobro Pána,“ odpověděl Nikon na hrubost. Nikon vrátil Nera do Církve a rozplakal se. Dokonce i jeden z přátel hloupého staříka takto píše. A říká: "Starší Gregory se jednou zeptal patriarchy: cizí úřady se nerouhají našim služebním knihám. A patriarcha řekl: podle toho, co chcete, budete sloužit." Nikon tedy zůstal blahosklonným otcem vůči slabým, ačkoli horlil pro čistotu Církve! Před rokem 1658 byly pod dohledem Nikona opraveny a vydány postní triodion (1655), sbírka modliteb a knihy hodin (1656), irmolog, opět přeložený (1657), misál a následující žaltář (1658). Poté, až do roku 1667, kdy byl Nikon zbaven patriarchální moci, bylo opraveno a vydáno několik dalších liturgických knih: ty však již nezvažoval Nikon, který tehdy žil daleko od vládních záležitostí, ale rada biskupů. § 21. Odpadnutí své vůle od církve; schizmatické názory Nic nemůže být jednoduššího a konzistentnějšího s hlasem víry než návrat k jasnému a přesnému významu církevních knih, který byl uskutečněn díky práci společnosti Nikon. Ale chyba šla svou vlastní cestou. Je známo, že v polovině 16. století vzniklo několik mylných názorů a falešných přesvědčení. Poté, před opravami Nikonu, uplynulo mnoho času, než růst falešných názorů vzrostl, dozrával a nakonec sám od sebe odpadl ze zdravého těla Církve. Proto, bez ohledu na to, kdo opravoval chyby, ať už Nikon nebo Joachim, se rozkol při sklizni pšenice jevil jako ošklivý, shnilý strup nebo jako koukol. Sama pověra měla pocit, že bez ohledu na to, jak daleko byl Nikon předtím od důkladné opravy knih, ošklivost falešných přesvědčení měla být brzy odhalena; Proto se snažila s takovou námahou posvětit své názory za Josefa. Inteligence a charakter společnosti Nikon stále potlačovaly svévoli ignorantů. Zatímco velkému pastýři bylo dovoleno jednat svobodně, hněv jen tajně syčel na inteligentního reformátora, připravoval opatření k zasažení Nikona, ale protože byl bezmocný, musel mlčet. Nešťastný osud Nikonu otevřel zlu volnou cestu. Na jedné straně byl Nikon zbaven prostředků, jak smířit prostoduché se svou svatou věcí. Na druhou stranu ponížením Nikona ponížili věc svaté pravdy v jeho osobě a posílili pověru. Opakujeme, zralé zlo by se odhalilo i bez revoluce v osudu Nikonu, ale v jiné podobě. Nyní se na ponížení Nikonu nejvíce podílely pověry. Doufali, že když svrhnou Nikon, zvítězí nad Církví samotnou. Dokázali toho tolik, že vrátili Avvakuma ze Sibiře a Avvakuma v hlavním městě přijali se ctí, zatímco patriarcha byl souzen a odsouzen. Otevřeně žádali cara, aby Nikona svrhl, a stěžovali si, že Nikonova oprava knih ohrožuje víru pádem. Když Nikon ztratil svou moc, pověry všem nahlas říkaly, že Nikon je v ostudě, Nikon je souzený za opravy knih. Ale Pán církve zázračným způsobem zahanbil zlo pověry. Opatření, které bylo považováno za nezbytné k dokončení pádu Nikonu, toto opatření pouze dokončilo pád staré pověry. Chápeme volání východních patriarchů do Moskvy k soudu s Nikonem. Jakmile se v Rusku dozvěděli, že dva patriarchové, Alexandrie a Antiochie, s autoritou od ostatních dvou, jedou do Moskvy, aby vyzkoušeli Nikona, byla odhalena strašná změna v pověrčivosti. Pověra, posílená Nikonovým neštěstím, se divoce vzbouřila nikoli proti Nikonu, ale proti celé Církvi, otevřeně oddělené od Církve, přivlastňující pouze její společnosti jméno Církev – objevilo se schizma. Lidé, kteří ještě nedávno, a právě za patriarchy Josefa, v tištěných knihách říkali, že je třeba mít společenství s východní církví, že východní patriarchové jsou strážci pravoslaví, teď najednou začali křičet, že východní mezi Turky ztratili víru. "Někteří ústně, jiní písemně" prozradili, že "nově opravené knihy jsou kacířské, že církev už není církev, biskupové už nejsou biskupy. Mezi lidmi rostlo vzrušení. "Kněží přestali přemýšlet o církevním děkanství... Začali pohrdat knihami vytištěnými pod Nikonem." Nejen ti, kteří trpěli problémy kvůli poškození knih za Josepha, ale lidé, kterých se Nikon osobně nedotkl, tu a tam vyvolali nepokoje. Deacon Theodore vyslal zprávu o správné víře a Antikristu; mnich Theoktist složil slovo o Antikristu; jakýsi Semjon Žulev (r. 1665) maloval pro pověru květinovou zahradu; Kniha o správné víře moskevského archimandrity Spiridona († 1665) se mezi lidmi velmi proslavila zběsilým hněvem proti opravování knih. Abraham, žák Avvakuma a oblíbence Saltykova, podal králi žádost na obranu pověry; Nikita a Lazar poslali, jednu ze Suzdalu, druhou z Romanova, jednu za 30, další za 70 bodů, petice stejného obsahu. Důvod takového výbuchu srdeční nečistoty je pochopitelný. Pověry už věděly, že východ není na jejich straně, ale proti nim. Pochopili, že silní lidé, dokonce i ti, kteří nebyli zdaleka tak horliví pro čistotu Církve jako Nikon, je již nemohou krýt, protože byli nuceni hledat pomoc z východu. Na ticho teď nebyl čas. Kdyby odpůrci Nikonu začali mlčet, kdyby mlčel i východ; pak by Nikon nezmlkl. Proto byl rok 1666 tak těžký, tak nesnesitelně hořký pro rozkol! Přesněji řečeno, byl konec roku 1665, hlučný událostí, že právě tehdy ze zdravého těla církve odpadl divoký výplod falešných přesvědčení; pověra, ponechaná bez naděje na něčí pomoc, se sama od sebe oddělila od církve, než ji zasáhl rozhodný rozsudek patriarchů Východu a Ruska. Jaké myšlenky oddělovaly pověrčivé lidi od Kristovy církve? Když se podíváte na vše, co bylo neklidně řečeno na začátku schizmatu, není snadné zjistit, o čem prosťáci křičeli a proč? Křičeli hlučně a úzkostně, ale nevěděli, jak říct, proč křičí? Ve vzrušení myšlenek a pocitů sotva dokázali zadržet jedinou myšlenku: „tam není žádná církev, není víra, kde nejsme my“. Proč? Zneužívání pršelo nevysvětlitelně, slova plynula bez přemýšlení. Jeden káral jednu věc, druhý druhou a častěji něco, co nestálo za plýtvání slovy. Nevinná písmena, nevinná slova, s čím jste se nesetkali? Nerozuměli ani starému, ani novému, sami nechápali, o čem mluví a co chtějí. Vášeň, dovedená do extrému, znemožňovala vidět předměty v jasném světle. Mezitím byla nevědomost bohužel nejvýraznější výhodou vůdců schizmatu. Jen zvenčí může klidný pozorovatel přijít na to, proč se chudáci slepci trápí? Pomineme-li malicherné předměty úcty nebo znechucení pověr, odpouštějíce v tichosti pomluvy vášní, vytahujíce z hluku hněvu myšlenky, které jsou pro sebe často nejasné, shledáváme obecnější a poněkud cennější myšlenky schizmatu: 1) Bohoslužby by se měly vykonávat podle starých knih, vytištěných nebo napsaných před patriarchou Nikonem: „Bůh ani v nejmenším nedovolí (Bohu) hřešit, nejen ve víře, ale ani v nejmenší části kánonů a písní. 2) Člen víry o Duchu svatém by měl číst takto: „a v Duchu svatém pravého a životodárného Pána“. 3) Během bohoslužby by se aleluja nemělo vyslovit třikrát, ale dvakrát a dodat: sláva Tobě, Bože. 4) V kostelních pasážích byste měli chodit se sluncem, a ne proti slunci. 5) Měli byste se překřížit a požehnat dvěma prsty, ukazováčkem a prostředním. 6) Měl by být uctíván pouze osmihrotý kříž. 7) Jméno Spasitele by mělo být napsáno a vyslovováno Ježíš. 8) Člověk by měl uctívat pouze ikony, které jsou staré a zkopírované ze starých. Srovnáme-li tyto názory pověr s tím, co je známo o bohoslužbě doby předchozí; pak uvidíme, že některé názory schizmatu byly známy již před rokem 1555, ale byly ještě slabé a omezené na úzký okruh lidí. Další se objevily až v polovině 16. století; další vznikly již v 17. století. Proti nim tedy mluvila samotná historie těchto názorů. § 22. V Soloveckém klášteře neposlušnost koncilu a vzpoura proti panovníkovi. Definice koncilů z let 1666 a 1667 byly zaslány do Soloveckého kláštera i na jiná místa s výzvou, aby se řídili definicemi církve. Prostí mniši snili o tom, že budou soudci Rady patriarchů, odmítli její definice a nepřijali nového archimandritu Josepha. Lidé, jako kníže Lvov nebo bývalý Savvinskij archimandrita a královský zpovědník Nikanor, nemohli ostatním ukázat pravdu, která je v očích lidí ponižovala; a ještě méně dobrého se dalo očekávat od zběsilých stoupenců Habakuků. Mezitím po těchto lidech přišli do svatého kláštera lidé, kteří dýchali myšlenky atamana lupičů Štěpána Razina, a brzy začali ovládat vůli svedených prosťáků. Ti, kteří se zúčastnili smutného příběhu Soloveckých sami řekli, že viníky nepokojů a povstání v klášteře byli Tadeáš Borodin, Ivan Sarafanov s několika dalšími, Archimandrita Nikanor a mniši Azarius a Gerontius. Azarius nebyl nic jiného než klášterní budík a Gerontius byl synem čeboksárského úředníka; ale oni, když vyhnali archimandritu poslaného koncilem a carem, poslali carovi petici odsuzující vše, co schválily rady ruské a řecké církve. Azarius a Gerontius napsali, že „kněží a jáhni a katedrální mniši a všichni obyčejní a nemocniční bratři a služebníci“ sdíleli myšlenky a touhy vyjádřené v petici. Ale to je naprostá lež. Mnohé vůbec nenapadlo sdílet myšlenky pověr, a dokonce přesvědčovali ostatní, aby se Radě podřídili; ještě více bylo těch, kteří nechtěli do ničeho zasahovat, ale chtěli plakat jen nad svými hříchy. Oba byli ale násilím donuceni být alespoň na shromážděních neklidných hlav. Císař vyjádřil naději, že nejlepší mniši budou mít čas přesvědčit ostatní, aby se podrobili koncilu. Moc se ale chopili rebelové. Poté, co car pokáral petici, vzal klášterní vesnice a pozemky do svého vlastnictví, Borodin, setníci Isaiah Voronin a Samuil Kemlyanin oznámili (na začátku roku 1669), že jejich spojení s carem skončilo a každý, kdo se za něj bude modlit, je jejich otevřeným nepřítelem. Povstalci doufali, že mezi pevnými zdmi kláštera, s 90 děly, s množstvím střelného prachu a zásobami potravin, s pěti nebo šesti sty ozbrojenými lidmi, donutí krále, aby splnil jejich vůli. Poté, co roztrhali a hodili nové knihy do moře, zahájili palbu na královskou armádu. Nyní nejen ti podřízení koncilu, ale i mnozí z těch prosťáčků, kteří se až dosud nechali unést vášní pro starověk, prohlásili, že se nechtějí účastnit povstání proti panovníkovi. Byli ale krutě potrestáni, uvrženi do vězení, hladověni a biti biči. Ten, komu se podařilo uniknout z davu padouchů, se považoval za šťastného. Král dlouho nechtěl proti vzbouřencům přísná opatření. Mnohokrát byly do kláštera posílány exhortace a exhortace. Konečně viděli, že je třeba jednat rozhodně. Stevard a guvernér Meščerinov, mající k dispozici 1300 lučištníků, zvládl obléhání rychle, postavil baterie, vedl miny, posílal dělové koule a kulky, aby nabádal. Nakonec na pokyn jednoho z mnichů (22. ledna 1676) bylo vojsko do kláštera přivedeno tajnými prostředky. Výtržníci se vrhli na obranu; Mniši, kteří zůstali v klášteře, se setkali s guvernérem se svatými ikonami. Rebelové byli adekvátně potrestáni. § 23 Vzpoura Nikity Pustosvjata Na začátku obléhání Soloveckého kláštera a částečně i během jeho pokračování se po oloněcko-archangelské straně rozptýlilo značné množství rebelských pověr, které kázaly o anarchii. V hlubinách lesů zakládali kláštery tzv. Pomořanů. V samotném hlavním městě se otevřely případy pověr hodné Soloveckého lidu. Po smrti cara Theodora byla královská moc v rukou mladého Petra. Pro divoké vášně se otevřelo obrovské pole. Zpustlí, neznalí lučištníci bojary škrtili a okrádali celý týden (15.–21. května 1682). Mladý Petr a nemocný Jan jsou jmenováni králi a Sofie spoluvládkyní. „O 3 dny později“ po krvavých scénách, kdy se vše ještě chvělo, došlo v pluku Titov Streltsy k „úvaze“ o obnovení „staré víry“. Zjevně nikdy nenastal lepší čas, aby schizma uskutečnilo ty nejbezohlednější plány. Hlavou lučištníků byl princ Khovanskij, tajný zastánce schizmatu. Chovanskij, který nechtěl tolik přikládat váhu rozkolu, ale stát se prvním na trůnu, se stal hlavou spiklenců. Chtěli získat víc než úplnou svobodu, chtěli dostat veškerou moc do svých rukou a pomstít se jak za obležení Solovců, tak za osud Habakuka a Lazara, kteří byli předtím upáleni u soudu. Chovanskij jim dal za vůdce Nikitu Pustosvjata, který byl tolikrát odsouzen za schizma. Solovecký uprchlík Savvaty, jako Nikita, a další byli úmyslně povoláni do Moskvy. Trvali na tom, aby změny začaly okamžitě. Chovanskij je sotva přesvědčil, aby nespěchali, polichotil jim slib, že nadcházející svatba králů (23. června) se bude konat podle starých knih. Nikita a další trampové chodili mezi lidmi a volali na obranu staré zbožnosti: „Počkej, počkej, pravoslavní, na pravou víru, nepřijímej novou Nikonovu,“ zahučel Pustosvjat. S tímtéž šli zvolení zástupci Titovova pluku ke streltským plukům. Vzrušení se stalo všeobecným. Dobře smýšlející kněží napomínali prostoduché. Schizmatici je popadli a zbili. Většina lučištníků (kromě Titovova pluku) však dokázala naznačit, že věc víry není věcí lučištníků; odmítli podepsat petici, kterou sestavil tulákový mnich Sergius v Titově pluku. 3. července se princ Khovanskij objevil se zvolenými zástupci Titovova pluku patriarchovi; ujistil, že lučištníci všech pluků požadovali na popravišti spor o víru, a oznámil, že králové s tím souhlasí. Střelci, kteří s ním přišli, drze kárali církevní vládu. Patriarcha odpověděl, že je připraven mluvit o víře – to byla jeho povinnost, ne lukostřelci; ale prohlásil, že na místě popravy nemůže být žádná debata. Byl stanoven den pro vyslyšení petice. Třetího dne, 5. července, do Kremlu hlučně vtrhly davy schizmatiků, mnozí z nich opilí. S řečnickými pulty, obrazy, zapálenými svíčkami před sebou a kameny v ňadrech přistoupili k archandělské katedrále a usadili se na náměstí. Sergius vylezl na lavičku a nahlas přečetl petici Soloveckých. Jiní pravoslaví prostě proklínali. Vysoký hierarcha a rada svatých se modlili za uklidnění povstání. Poslal arcikněze z chrámu s tištěnou exhortací k lidu a udáním křivopřísežného Nikity. Rozkolníci málem zabili posla. Po modlitbě se patriarcha vrátil do komnaty kříže. Kníže Khovanskij nejednou poslal žádat, aby patriarcha vyšel na náměstí; Se stejným požadavkem přišel do paláce, kam patriarchu pozvala Sophia. Sophia a patriarcha viděli záměry spiklenců; Ano, a podobná zkušenost se stala nedávno. Sám Khovansky to nechal uklouznout. Pokud, řekl králům, patriarcha nesplní požadavky lučištníků a lidu, vniknou do paláce, zabijí patriarchu a všechno duchovenstvo a bojaři to dostanou také. Sophia, královna Natalia a dvě princezny oznámily, že nenechají Církev a její pastýře bez ochrany. Khovanskému bylo řečeno, že schůze se bude konat ve fazetové síni za přítomnosti královské rodiny: tam bude slyšena petice. Spiklenci se dlouho nechtěli s náměstím rozloučit. V komoře se otevřela katedrála. Poblíž panovníka, královny a princezen sedělo s patriarchou 7 metropolitů, 5 arcibiskupů, 2 biskupové a mezi nimi byl i sv. Mitrofan Voroněžský. Stálo několik archimandritů a presbyterů, bojarů a volených jednotek. Rozkolníci na znamení Khovanského vstoupili do místnosti s hlukem, s obrazy, řečnickými pulty a svíčkami. Podali petici. Sofia nařídila, aby si to přečetla. "Tlučou čelem, takto začala petice, kněžské a mnišské řady a všechny pravoslavné křesťany, oprichnina ty, kteří následují Nikonovy knihy a rouhají se starým." Patriarcha poznamenal: nerouháme se starým knihám; naopak později zkažené se opravují pomocí nich a řeckých; Vy, soudci staré a nové víry, jste se ještě nedotkli gramatiky, ale ujměte se, abyste soudili víru, která patří pastýřům. Drzý Nikita, navzdory tomu, že měl zakázáno mluvit, sprostě řekl: „Nepřišli jsme si s vámi promluvit o gramatice, ale o církevních dogmatech,“ a pokračoval ve stejném tónu. Arcibiskup Afanasy z Kholmogory, který sám byl dříve ve schizmatu, si všiml Nikitovy drzosti a hrubosti. Opilý opilý muž se v návalu vzteku vrhl na arcipastora, začal ho bít a jeden z kurfiřtů ho sotva zadržel. Sofie řekla voličům: co to znamená? V petici stojí: „Králové jsou vyčerpaní, biskupové padli, takže velcí panovníci budou usilovat o starou zbožnost svého pradědečka a dědečka. Sophia se rozzlobeně zeptala: "Kde je náš otec a bratr? Jsou to kacíři? Nejsou dnešní králové králové a biskupové biskupové? Jsme nuceni opustit království." A sestoupila z trůnu. Bojaři a volení zástupci řekli: jsme připraveni složit hlavy za naše panovníky. A někteří spiklenci řekli: "Je čas, císařovno, měla bys jít do kláštera už dávno: jen rozvířit království." Potrestání drzých bylo ponecháno na jindy. Pokračovali ve čtení petice. Sophia udělala několik poznámek; Kholmogorský arcibiskup poskytl solidní důkazy. Už na samém začátku věci to ale mělo mít co nejméně společného s rozjařeným davem. Bylo ponecháno na ticho a nahlas, aby se lidé uklidnili, aby se petice kus po kuse roztřídila. Patriarcha vzal do jedné ruky evangelium sv. Alexis a do druhé koncilní zřízení patriarchátu. První se ukázal jako důkaz tvrdohlavosti, která nechce změnit jediné písmeno ve starém. V tom posledním jsem četl vyznání víry, kde bylo napsáno bez přidání slov o Duchu svatém „a pravém“, zatímco za patriarchů Filareta a Josefa bylo vytištěno něco, co tomu odporuje. Ve vztahu k obrazu svatého kříže poukázal na nádoby svatého Antonína Římského. Ve starověkých knihách bylo uvedeno několik dalších náznaků hlavních bodů sporu. Nevědomí zběsile zvolali: takhle, takhle - křičeli a zvedli dvouprstý znak. Rebelům je řečeno, že jim rozhodnutí bude oznámeno. Královská odešla; Patriarcha a další je následovali. Nevědomí se vrátili z Kremlu a křičeli: "Vyhráli jsme." Na místě popravy opět postavili řečnický pult a křičeli: věřte jako my, i my jsme převálcovali všechny biskupy. Za Yauzou se rozezněly zvony. Druhý den ráno začal masakr. Svlečeného kurfiřti přivedli na místo popravy a popravili. Pustosvjatovi soudruzi byli zatčeni. Při vyšetřování případu jim byla odebrána kniha, která ukazovala, jakými podlými triky nalákali obyčejné lidi na podvod. V této prastaré knize byla všechna slova, která byla vyslovena proti schizmatu, seškrabána a nahrazena jinými, podle myšlenek rozkolu. Pustosvjatovi soudruzi byli posláni do klášterů, jiní uprchli. Kníže Khovanskij brzy začal novou vzpouru; ale byl předem varován a popraven. § 24. Roztříštění schizmatu do rozprav Ani jedna sekta neprokázala tak jasně, jako sekta ruských schizmatiků prokázala svatou pravdu, že lži pouze zavádějí neshody a rozdělení. Méně než 25 let po roce 1665 se ruské schizma roztříštilo na fámy. To je přirozené. Po vynechání vznešených myšlenek víry z uctivé pozornosti se svévole obrátila k samotnému zdání, a zde, s nedostatkem schopnosti ponořit se do jejího významu, jsou myšlenky diváka rozrušeny pouze náhodnými dojmy a vlivem pocitů, a proto jeden volí toto, druhý, jeden chválí, co druhý nadává; Rozmanitost předmětů reprezentovaných rituálem dále zvyšuje nepodobnost ve výběru předmětů úcty. Přidejte k tomu, že společným a hlavním zdrojem všech schizmat a herezí je pýcha, neschopná ve svých rozhodnutích dělat ústupky. Přidejte také nevědomost odpůrců, kteří tomu druhému málo rozuměli a své vlastní myšlenky podávali chabě. Hlavní rozdělení schizmatiků na kněžské a nekněžské bylo stanoveno na samém počátku schizmatu. Capito, unášen pyšnou myšlenkou na svůj vysoký asketismus, už nepovažoval za nutné ani kněžství, ani tajemství. Ale Kapitonovy myšlenky, vzhledem k obecnému nepřátelství proti pravoslaví, neměly čas upoutat zvláštní pozornost. Rozdělení na kněžské a nekněžské se objevilo náhodou, vlivem okolností. Když postupem času kněží umírali jeden po druhém, ustupovali ze svaté Církve spolu s laiky; Obecná pozornost schizmatiků se obrátila k otázce: co by měli dělat bez kněží? Kdo by měl být pokřtěn a biřmován? a tak dále. Někteří začali vykládat: „poslední čas již nastal; pravoslavné kněžstvo zahynulo na zemi a milost svěcení se přesunula s otci do nebe; nadešel čas pro Antikrista. Od této chvíle jsou bohoslužby a některé svátosti (křest a pokání) ponechány starším vybraným z laiků. Tak se objevil nedostatek kněžství. Jiní si vykládali, že je nemožné zůstat bez kněží; a proto se rozhodli přijmout kněze vysvěcené v pravoslavné církvi, pokud se zřeknou tzv. omylů Nikoniánů, tedy pravoslavné církve. Od nynějška se formoval pocit klerikalismu. V kněžství se brzy objevily zvláštní pověsti: 1) Avvakumovo poselství se objevilo, i když probíhalo oddělení klerikalismu od neklerikalismu. Habakuk, nejvýznamnější disident, který se nespokojil s oddělováním prostoduchých od svaté církve, se chtěl proslavit svou zvláštností mezi svými. Tento ubohý slepec si o sobě tolik myslel, že jednu ze svých knih nazval věčným evangeliem, protože ji, jak řekl, nenapsal já, ale prst Boží. Ačkoli toto evangelium je nám neznámé; ale známé jsou písmena Habakuků, které velmi dobře ukazují, jaký byl nový učitel. a) O Nejsvětější Trojici napsal, že je „popraskaná“, rozřezaná na tři stejné přirozenosti a zdroj Božství teče ve třech proudech. b) O Kristu Ježíši učil: „Kristus sedí na trůnu a spoluvládne s Nejsvětější Trojicí. c) O vtělení Božího Syna řekl: „Vyznávám v lůně Panny moc božství; nepřišla z výsosti ta nejbožštější bytost, ale nevyslovitelná prozřetelnost“, jinak „dokonalá milost“. d) Po Usnutí Krista na kříži, řekl Habakuk, odešla Kristova duše do nebe k Otci; a Kristus po svém vzkříšení sestoupil ve svém těle do pekla. e) Lidskou duši jako anděla považoval za něco tělesného, ​​tělnatého. f) Nevěřil jsem, že by se Antikrist měl zjevit viditelně. g) Učil, že je přípustné zavázat se k sebeupálení. Bez ohledu na to, jak hrubě falešné, bez ohledu na to, jak urážlivé pro učení evangelia jsou tyto myšlenky Habakuka; ale ty, kteří s ním nesouhlasili, exkomunikoval ze své společnosti, kterou nazval společností pravých křesťanů. Mezi pověrčivými lidmi byli i tací, kteří říkali a psali: „Abvakumova písmena jsou jasnější než slunce a všechna jsou laskavá. Slavný Lazar, tak známý svým chováním hodným učitele, byl jedním z těch, kteří sdíleli myšlenky na Habakuka. Habakuk si vysloužil poctu špatností svých myšlenek, že mezi pověrami se ustálil heretický výklad habakukismu, později (od roku 1690) podle Onuphryho nazývaný onufrievismus a Habakuk byl uctíván jako svatý. 2) Jiní schizmatici měli dost rozumu, aby pochopili špatnost Avvakumových myšlenek. Učení Avvakuma odsoudil jeho žák jáhen Theodore a odsoudil je i Nikita Pustosvjat. Ale pak se otevřela nová paleta myšlenek, objevily se nové fámy. Theodore, který zaměňoval pojem obličeje s pojmem bytí, na rozdíl od Habakuka řekl: „každá osoba je neoddělitelná a neoddělitelná jedna od druhé. V návaznosti na to jistý Dosifei učil, že v Bohu je jedna osoba, a dodal, že se stačí vyznat jednou za život; Odtud se objevil smysl Dositheevů. 3) Vetkovci přijímali pravoslavné křesťany, kteří k nim přišli, buď překřtěním, nebo obcházením křtitelnice a pomazáním. 4) Jáhen Alexander se v roce 1706 oddělil od Vetkovitů na Kerzhenets tím, že odmítl potřebu chrismatu pro ty, kteří šli do schizmatu, a řekl: „Tak jako se chráníme rukama ve tvaru kříže, měli bychom pálit kadidlo ve tvaru kříže. Tak vznikl význam jáhenství, jinak známého jako kadidelnice. 5) Uprchlý kněz Stefan spolu se stejným knězem Kozmou, prvním osadníkem Vetky, vyložili, že velikonoční chléb a voda Tří králů jsou totéž jako eucharistie, a proto není třeba eucharistii hledat. Jeho následovníci si říkali Stefanovschina. Nedostatek kněžství měl brzy své vlastní významy: 1) Uprchlý šestinedělí Danila Vikulin, od roku 1694 zakladatel Vygoreckého pomořanského kláštera, kromě myšlenky Antikrista, společné pro nepopovity, kázal: a) nevstupovat do styku s pravoslavnými, ať už v jídle, ani v pití; jinak to bude pacifikace - znesvěcení; potraviny si však můžete v aukci volně koupit; b) na Kristův kříž není třeba dělat nápis: I. N. Ts. I., ale měl by napsat: King of Glory Is. Chr. Tak se objevilo porozumění Pomořanů a Danilovců. 2) Další uprchlý šestinedělí Theodosius se roku 1706 oddělil od Vygoreckého kláštera a sestavil komentář k Theodosianům v Novgorodské oblasti, kteří, vyznamenáni nejzběsilejší nenávistí k pravoslaví, vyložili: a) titul napsaný Pilátem I. N. Ts. Já, jako název evangelia, by neměl být odmítnut; b) potraviny zakoupené v aukci musí být očištěny modlitbami a poklonami; c) uctívání ikon, které nejsou vlastního druhu, je znesvěcení; d) modlitba za panovníky je nečistá; e) manželské soužití - také. 3) Kozma, negramotný muž, byl prozíravý v tom, že zakázal překřtít, ale odmítl manželství a eucharistii a řekl, že na zemi není žádná svatyně, zbývá se jen uchýlit ke Spasiteli; ať šetří, jak nejlépe ví. Od nynějška byly vytvořeny souhlasy Kozminshchina, Netovshchina nebo Spasovo. 4) Stefanité, následování diakona Stefana, učili ošklivit se manželství a být ve vnějším panenství; pokud se narodí děti, hoďte je do lesa, aby je sežrala zvěř jako smírnou oběť. 5) Nejžalostnější drzostí se vyznačovalo christismus, v němž prostý rolník představoval Kristovu tvář a přijímal uctívání, a 12 dalších ignorantů se prezentovalo jako 12 apoštolů. § 25. Novým dogmatem schizmatiků je neholit vousy a kníry; vypovězení schizmatu svatým Demetriem Po svém návratu z ciziny (v roce 1696) Petr Veliký, který se rozhodl porazit předsudky lidu vůči občanské výchově, poznal míru toho, že se vzhledem, oblečením a tváří přiblížil Západu. Bojarům pak oznámil, že ho může vidět, jen když k němu přijde bez vousů. Aby potěšili cara, který byl pevný ve svých úmyslech, ti, kteří byli ve vojenské i civilní službě, sundali své kaftany a vousy; jen duchovenstvu a nižší třídě lidu zůstaly jejich dřívější zvyky. Pověra se tvrdošíjně bouřila proti proměně věcí ryze všedních a vymyslela si pro sebe nové dogma: neholte si vousy a kníry, jinak by se podle nich zkreslil obraz Boží, jako by byl obraz Boží ve vousech a kníru. Stoupající vlna schizmatu na některých místech dosáhla bodu občanské revolty. Car Petr byl nucen použít opatření občanské přísnosti k uklidnění rozkolu. V roce 1702 car uvalil daň na vousy a nařídil schizmatikům nosit na zádech žlutý kus látky. Pastoři církve s neúnavnou horlivostí pokračovali v napomínání těch, kdo se mýlili. Byli to zejména metropolité: Ignác, Štěpán a Demetrius. Nejlepším rádcem této doby pro pověry byl svatý Demetrius z Rostova. Odpůrci, skrývající se v brynských lesích, odtamtud posílali své tajné kazatele mimo jiné do Rostova, kde už bylo slepců dost. Aby světec osvítil ubohé ignoranty, často cestoval po své diecézi, žil nějakou dobu v Jaroslavli a vyučoval v kostelech. V jednom učení, když hovořil o uctivé modlitbě a kříži, řekl: „a v tomto městě Rostov se nachází kříž, který Jan Teolog dal mnichovi Abramiovi, ale není osmihranný. Setkání a rozhovor v Jaroslavli se schizmatiky ho přiměly k napsání eseje: o obrazu Boha a podobě v člověku. Když odcházel z chrámu, ctitelé vousů, jemu neznámí, se ho náhodou zeptali: "Říkají nám, abychom si oholili vousy, ale my jsme připraveni složit hlavu za vousy. Co nám přikazujete, pane?" Světec, který takovou otázku vůbec neočekával, však dokázal dát správnou i vtipnou odpověď. "Co myslíš," řekl světec, "naroste ti hlava, když ti ji sundají?" Ne, odpověděli. "A co ta brada?" Brad vyroste. "Ať ti ustřihnou vousy, počkej na další." Poté se světec dozvěděl, že v jeho stádě bylo nemálo lidí, kteří pochybovali o spáse svých duší, protože si na příkaz krále oholili vousy v domnění, že zároveň ztratili Boží obraz. V roce 1705 rozeslal světec po celé diecézi esej: O obrazu Božím. A car Petr nařídil, aby se toto dílo tisklo co nejčastěji. Mezitím světec připravoval rozsáhlé dílo: o víře Bryn. Byla dokončena krátce před smrtí světce, ale byla jím distribuována po celé diecézi. Hledání Brynovy víry je vynikající dílo v tom smyslu, že odhaluje samotného ducha schizmatu a ukazuje v něm nedostatek evangelijního smyslu a lásky. V první části zakončuje studium myšlenkou, že víra schizmatiků není správná; v druhém proto, že jejich učení škodí duši, ve třetím proto, že jejich skutky se Bohu nelíbí. Když mluvíme o víře, světec ukazuje, že schizmatici a) nemají víru, protože jejich víra je omezena na knihy, ikony, prosfory, což ještě víru nepředstavuje; b) jejich víra je chybná, protože se mísí s herezemi; c) ne staré, protože za starých časů věřili tomu, čemu nevěří. Jejich učení je škodlivé pro duši, protože aa) jejich učitelé nejsou schopni učit spasení a o mnoha věcech učí falešně; bb) ve výuce jejich hereze; cv) učí rouhat se posvátnému. Skutky se Bohu nelíbí: 1) některé jsou zjevně dobré, ale kazí je marnivost a pýcha; stále se konají mimo kostel; 2) ostatní jsou přímo a zcela nezákonní, jako: sebevražda, smilstvo atd. § 26. Povaha doby: boj proti násilné svévoli; vyznavači pravdy Boj proti svévoli se ve své nejstrašnější podobě objevil za dob podvodníků a pak ještě dlouho dozníval při různých nepokojích. První obětí vzrušené touhy po moci se stal nevinný královský mladík, syn Ivana Hrozného, ​​carevič Dimitrij. Vykonavatelé tužeb vládce Borise Godunova ho porazili jako beránka v Uglichu, kam byl poslán spolu se svou matkou na příkaz Godunova. Bez ohledu na to, jak usilovně se snažili skrýt pravdu, věděli to a příklad šťastného lačnícího po moci jen povzbudil vášně vlastní vůle a přivolal na Rusko hněv boží – podvodníky. Rolníci, zvyklí na tuláctví, ale za dob carů Theodora a Borise, přidělení k velkostatkářům, v falešné naději na svobodu, přešli ke každému podvodníkovi. Za prvního podvodníka byla mezi lidmi stále aktivní svatá připoutanost k rodině starověkých králů, i když se s královskou osobou mýlili. Když první podvodník zemřel na dohled celé Moskvy: tehdy nikdo v jejich srdcích nevěřil, že Demetrius žije, ale zvolený car Vasilij neznal mír ve jménu Demetria. Vášně bojarů Rusko strašně znepokojovaly. Poláci našli Žida a říkali mu Demetrius; Za krále ho vzali i šlechtici. Přísaha a přísaha se staly ničím. Někteří lidé přešli od podvodníka k caru Vasiliji a od Vasilije k podvodníkovi pětkrát nebo desetkrát a tu a tam složili přísahu věrnosti. Zpoza jednoho z královských stolů šel jeden obsluhovat Vasilije, druhý spěchal ke zloději Tushino. Bylo potřeba mnoho pevnosti, abychom odolali tak bouřlivému duchu doby, abychom zůstali věrni právnímu řádu, který byl připraven zahynout vášněmi, abychom zůstali věrni čisté víře, kterou ohrožovaly jiné víry. A časy podvodníků, spolu s tím, že v životě Rusů představovaly tolik temnoty, byly časem křesťanských, slavných činů pro občana Minina, pro prince Požarského, pro patriarchu Hermogena a rolníka Susanina. Tisíce lidí vydržely vše strašné pro svou víru a vlast nebo se staly obětí krutosti Poláků. Pro jiné skončily životní skutky korunou mučednictví. Mnich Galaktion, syn nešťastného prince Belského, skrýval svou šlechtu pod šatem poustevníka. V roce 1613 Poláci zpustošili Vologdu, znesvětili svatyni chrámů, nosili po městě nemluvňata na štikách, ničeho nešetřili, nešetřili zchátralého starého poustevníka, zbili a mučili ho do té míry, že o tři dny později zemřel jako trpící. Mnich Euphrosynus, který od mládí sloužil Pánu, se roku 1600 z lásky k tichému životu usadil poblíž Ladožského jezera; Svatostí svého poustevnického života k sobě přitáhl mnohé, aby poslouchali jeho pokyny. V roce 1612 Poláci zaútočili na pouštní klášter Euphrosyne, uřízli mnichovi hlavu a on zemřel jako mučedník. Rozruch, který rozkol vzbudil, je také pochopitelné: bylo především ovocem nešťastného ducha doby, který nechtěl znát poslušnost k pořádku, a nikoli plodem zbožnosti, byť slepé. Ataman Stepan Razin, 12. z podvodníků, otřásl Ruskem vraždami za cara Alexeje. Zároveň s ním jednala svévole lidu. Chamtivost astrachánského guvernéra dráždila Razina, který už byl připraven přinést králi vinu a bohatství. Metropolita Josef Astrachaňský zemřel jako mučedník věrnosti právnímu řádu. Bojarské spory o místa, tento pozůstatek apanážní vznešenosti knížete, jsou vtisknuty se stejným charakterem marné svévole. Jakkoli nejvyšší moc bojary za tyto spory trestala, bojaři nepřestali být v paláci směšní svou tvrdohlavostí a za války ničili vlast, dokud podle rozhodnutí rady duchovních a světských osob nebyly hodnostní knihy spáleny. K tomuto smutnému obrazu doby se nakonec přidaly ponuré výjevy v mladých letech Petra Velikého: to jsou činy drzých lučištníků. Lukostřelci, zvyklí na bujaré radovánky rodinného života, vážili si výhod obchodu spíše než služby víře a vlasti, nechtěli znát jinou vůli než svou zhýralou a opilou, se lučištníci s žízní po penězích, víně a krvi sedmkrát vzbouřili ke zničení království a církve. § 27. Mnišství na severu a jihu Přes proměny ducha lidu, nepříznivé mnišství, byla láska ke mnišskému životu v období patriarchátu stále velmi silná, zejména v první polovině období. Patriarchové se usilovně snažili zachovat lásku ke mnišskému životu; Pomohly jim i tehdejší katastrofy. V období patriarchátu vzniklo v patriarchálních diecézích (mimo Kyjevskou metropoli) až 175 klášterů a sami patriarchové byli pilnými staviteli mnohých. Známé jsou velkolepé kláštery patriarchy Nikona: Nový Jeruzalém, Iverskij a Krestnyj. Největší počet nových klášterů byl založen v těch oblastech, které se nedávno začaly osidlovat: na Sibiři, v provinciích Voroněž a Tambov. Nová úrodná půda přinesla hojné ovoce lásky k Pánu. Z nových klášterů patřilo do první poloviny období až 100 a ve druhé polovině bylo několik předchozích uzavřeno, což bylo uznáno za nutné a jako opatření proti schizmatu. Fury Poláků a Švédů zanechaly ve většině klášterů jen prázdné zdi a v jiných ani to. Navíc v některých pouštích už žili jen dva nebo tři mniši, s nějakými prostředky. Západní meč probudil horlivost pro kláštery; ale polská válka za carů Alexeje a Theodora vyčerpala i bohaté kláštery. Za takových okolností se považovalo za nejlepší dát skromné ​​malé kláštery do péče oddělení a slavných klášterů. Mezitím nastalo schizma a začalo hledat úkryt především v temných koutech, jako jsou chudé kláštery. Pak pastorační opatrnost žádala, aby některé ze skrovných klášterů byly uzavřeny, zatímco jiné byly přiděleny do oddělení k okamžitému dozoru; Zvláště viděli, že je třeba být opatrní při otevírání nových klášterů. Ze stejných důvodů bylo zakázáno tonzurovat manžely před jejich manželkami a manželky před jejich žijícími manžely. Car Petr v roce 1701 nařídil vystěhování z klášterů Beltsi a Belitsa, kteří žili bez tonzury, pro kterou je určen zralý věk; a dekretem z roku 1703 zakázal výstavbu nových klášterů. Na jihu vyvolalo pronásledování pravoslaví intenzivní žárlivost na mnišství. Ortodoxní šlechtici stavěli jeden po druhém kláštery jako spolehlivé pevnosti pro pravoslaví, jako místa duchovního ticha pro trpící tehdejší doby. Do poloviny 17. století bylo v Litvě a Bělorusku založeno až 45 klášterů. Ve Volyni, Rudé Rusi a Malé Rusi bylo založeno až 55 klášterů. Podřízení malých klášterů slavným na jihu bylo považováno za ještě nezbytnější než na severu: chtěly ochránit alespoň několik pravoslavných klášterů před násilím a loupežemi. Kříž umístěný na pravoslaví fanatismem Říma učil pravoslavné kláštery přísné askezi. Utiskováni nenávistí a chudobou hledali útěchu v nebi a rozkvétali ve zbožnosti; To bylo pro pravoslaví o to potěšitelnější, že uniáty dobyté kláštery slábly a padaly. "Podívejte se nezaujatě," říká metropolita Peter Mogila uniatům, podívejte se na naše pravoslavné kláštery, chudé, postrádající bohatý obsah, utlačované různými katastrofami... Podívejte se v zemi Kyjeva (nemluvím o klášterech obdařených statky) na klášter Mezhigorsky, ve kterém žije více než jeden a půl stovky mnichů, kteří žijí podle vzoru nároďáků Antonína v jejich komunitě. Podívejte se na Dněpr: tam, v klášterech Mgar a Gustyn, žijí bratři ve společenství a klášterních skutcích. Nemluvím o menších klášterech. Podívejte se na Trigorský klášter, také cenobitický, a tam uvidíte nejméně osmdesát mnichů, kteří žijí čistý život ve velké pokoře. Jděte do Pokuttya (v Burkovině) do kláštera: tam najdete nejméně dvě stě andělů žijících v těle a napodobujících život dávných poustevníků. Podívejte se na Krekhovský klášter u Lvova: tam, stejně jako v klášteře, žije zbožně několik desítek mnichů bez jakéhokoli majetku. Podívejte se také na Bílou Rus: tam, poblíž Orsha, v klášteře Kutein, najdete nejméně 200 bratrů, kteří stejným způsobem napodobují život andělů v těle. Totéž najdete v Bojnitském klášteře. O mnoha dalších se nezmiňuji... Ať chtě nechtě, musíte souhlasit s tím, že stejně jako to bylo za časů apoštolů, uprostřed nesnází, potřeb a útlaku všeho druhu, tak i mezi námi pravoslavnými Rusy se podle slova Božího zdokonaluje Boží moc ve slabostech. Job, přezdívaný Iron Job, sloužil jako vysoký příklad asketického života. Poté, co se proslavil krutostí svého života již ve svých mladých letech, byl povolán princem Ostrozhským z uherského červonsko-ruského kláštera ke kmotrovi Dubna a 20 let vládl jeho bratrům. Šlechtici a lidé mu projevili úctu a přišli si poslechnout jeho pokyny. Na útěku před vyznamenáním se tajně stáhl na horu Počajev; zde jej také zvolili za opata a on, poctěn viděními Matky Boží, přešel roku 1651 do blažené věčnosti. Někteří položili své životy za pravoslaví a jsou oslavováni zničením svých relikvií. „K počtu nepodplatitelných svatých, napsal George Konissskij jako útěchu pravoslaví, musíme zahrnout ctihodného mučedníka naší církve Athanasia Filippoviče (asi 1648), zabitého římskými katolíky pro jeho víru v našem brestském pravoslavném předměstském klášteře, který už více než sto a padesát let odpočívá v bezpečí Boží mocí. Až do roku 1700 se většina klášterů na jihozápadě stále hlásila k pravoslaví a vydržela jak lichotivé nabídky, tak kruté pronásledování římským fanatismem. Kříž, postavený Euphrosyne Ave., princeznou z Polotsku, v roce 1161, šesticípý (Popis a vyobrazení s princem. Historické informace o Euphrosyne Ave., Petrohrad, 1841). Za stříbro. medaile svatého Vladimíra v pravé ruce čtyřhrotého kříže svatého knížete (Kalaidovič v Let. General. Starověké Rusko, kniha 2 str. 163). Kříž, postavený v roce 1224 v Yuryev-polsky, je čtyřhrotý a je stále neporušený. Na freskách a mozaikách katedrály sv. Sofie jsou kříže v rukou mučedníků a mučedníků některé čtyřcípé a jiné pěticípé, šesticípé a osmicípé (viz popisy a fotografie vyobrazení v Journal of Min. Nar. Prosv. 1844 No. 1. Fundukleya Obozr. ). Kříže na mramorové hrobce vedl. kniha Jaroslav syn sv. Vladimíra - čtyřhrotý (viz obrázek hrobky v popisu Kyjevsko-sofijské katedrály, Kyjev 1825). Na zlaté panagii drží mučedník v pravé ruce čtyřhrotý kříž; oba byly nalezeny v Kyjevě a patří do doby předmongolské (Viz o starožitnostech nalezených v Kyjevě v 1 knize. 3 díly. Sborník Všeobecného starověku Ruska.) Na nádobách sv. Antonína Římského - čtyřhroté kříže (Snegireva Memory. Starožitnosti tetr. 3 str. 36). Rozhovor metropolity Philareta o pětiprosfoře (Christ. Reading 1836, část 4. str. 97. 94): „V charateánské servisní knize patriarchální knihovny (č. 598) ze 14. století, po poučení o jehňátku, jsou všechny ostatní akce na prosfoře popsány v prosforově úctě následujícími slovy: být svátek: přijmi, Pane Bože, Ježíš Kristus přinesl tuto oběť ke cti a slávě Svatému. A pro rolníky: přijmi, Pane Bože Ježíši Kriste, tuto oběť za služebníka Božího, která ti dá zdraví a spasení. A hle pro svůj pokoj." Milosrdný misál sof. Novgorod. bib. (č. 59) ze 14. století a další služební kniha téže knihovny ze 13. století. (č. 55) ukazují pět proforií: tu a tam jsou zobrazeny: 1) beránek, 2) Matka Boží, 3) zdraví pro svaté, repose. Mohlo by vás zajímat: