Съкратена история на руската църква

Съдържание Период първи. От началото на християнството в Русия до монголското нашествие. 988–1237. I. Разпространение на християнството § 1. Началото на християнството в Русия на юг: а) преди Асколд и Дир и б) при тях § 2. При Олег, Игор и св. Олга § 3. При Владимир: а) покръстването на него и болярите § 4 б) Кръщението на хората в Киев, в близки и далечни места § 5. Разпространението на християнството през 11 и 12 век. § 6. Пречки пред християнството - влъхвите, отношението на чужденците към християнството II. Учение § 7. Училища § 8. Учители: Св. Нестор и Симон § 9. Св. Кирил и митрополит Иларион § 10. Верност към Православието. Богомили § 11. Отношение към западните християни III. Богослужения § 12. Храмове § 13. Светилища на църкви § 14. Богослужебни книги и пеене § 15. Отслужване на св. Евхаристия и причастие § 16. Кръстно знамение § 17. Празници § 18. Спорове за поста IV. Църковна администрация § 19. Митрополитът и отношението му към епископите и князете § 20. Епископиите и властта на епископа § 21. Низшият клир и издръжката на клира V. Християнски живот § 22. Пречки; мъченици: Св. князе Борис и Глеб § 23. Благочестиви обичаи § 24. Св. равноапостолен Владимир § 25. Три вида монашество: Св. Антоний Затворник § 26. Св. Теодосий, предстоятел на общежитието § 27. Долни живот. пр. Никита, втори период, монголски. От опустошението на Русия от монголите до разделянето на митрополията I. Бедствия на Църквата и разпространение на вярата § 1. Опустошение на Русия от монголите § 2. Свети великомъченик Михаил, княз Черниговски § 3. Отношения на мохамеданските татари към християнството; Св. Михаил княз Тверски § 4. Специална Божия закрила за християнството от татарите § 5. Обръщане на някои татари към християнството § 6. Православна вяра в Литва § 7. Просвещение на Перм от Свети Стефан II. Учението на църквата § 8. Състоянието на просветата § 9. Изследвания на Свещеното писание § 10. Блажен проповедник Серапион: появата на фалшиви писания § 11. Стриголници и тяхното изобличение III. Богослужения § 12. Разстройства в богослужението от татарите § 13. Загриженост на пастирите за реда на богослужението § 14. Умножаване на богослужебните книги и чинове § 15. Различия в реда на богослужението и усилията на митрополит Киприан да осигури неговото единство § 16. Нови празници IV. Църковна администрация § 17. Преместване на митрополитската катедра във Владимир и Москва § 18. Властта на митрополита в епархиите и възмущението срещу него на новгородците § 19. Насърчаване на духовната власт за благото на държавата V. Християнски живот § 20. Християнски живот под татарско иго § 21. Отлични добродетели на много пастири и князе § 22. Св. Сергий § 23. Св. Димитър и Кирил § 24. Ефросиния Суздалска принцеса и Ефросиния Велика княгиня § 25. Укрепване на правилния общностен живот в манастирите § 26. Юродство за Христос Трети период. От разделянето на митрополията до учредяването на патриаршията I. Църковно управление § 1. Разделяне на митрополията § 2. Отношението на северните и южните митрополити към патриарха § 3. Издигане на Църквата в полза на държавата; Свети Йона, Йоасаф и Филип II. Разпространение на християнството § 4. В Перм и в страната Вятка § 5. Покръстване на лапите § 6. Завладяване на Казан към християнството § 7. Завладяване на Астрахан; възстановяване на християнството в Кавказ; успехи на евангелието в Рязанската епархия III. Православно учение § 8. а) На юг: усърдие за просвещение; училища и печатници § 9. Целостта на православието в борбата с папизма § 10. Отношения към Реформацията § 11. б) На север; триумф над папизма при Исидор и св. Йона § 12. Борбата срещу юдаистите до 1491 г. § 13. Борбата от 1491 г. § 14. Учението на юдаистите и изобличаването на учението от св. Йосиф § 15. Тъжното състояние на просветлението § 16. Липсата на живо проповядване: суеверие и семената на разкол § 17. Максим Гръцки § 18. Неговата борба с уважението към фалшифицирани и повредени произведения IV. Богослужения § 19. Състоянието на богослужебните книги § 20. Изобличаването на произвола на Максим и Зиновий при четене на символа на вярата § 21. Страданието на Максим, поправителя на книгата, и неговата защита на каузата за поправка на книгата § 22. Събор от 1551 г.; печатница § 28. Особен произвол на невежество: а) Ходене по слънцето § 24. б) При пеене на алилуя § 25. в) За кръстния знак V. Християнски живот § 26. Древен начин на живот през този период; засилване на монголските пороци § 27. Северно монашество от 15 век: Св. Савватий и Зосима § 28. Строги отшелници: Нил Сорски § 29. Общински живот през 16 век § 30. Аскети от 16 век: Св. Никандър и Александър Свирски § 31. Светите глупци Четвърти период. Периодът на патриархата. 1589 – 1720 г. I. Управление: а) на север § 1. Началото на патриаршията в Москва § 2. Възходът на ведомствата и епархийската администрация § 3. Служба на патриарсите Йов и Ермоген на отечеството § 4. Служба на патриарх Филарет § 5. Патриарх Никон в служба на отечеството § 6. Тъжната съдба на Никон: прекъсване на приятелството с царя § 7. Събор от 1660 г.; Паисий и Бабарикин; отговор на патриарсите; решение на съвета от 1666 г. II. Разпространение на вярата § 8. Покръстване на чужденци в Сибир § 9. Напредък на вярата между татари и мордви III. Учение и богослужение § 10. На югозапад: въвеждането на унията § 11. Кървавото страдание на православните при Сигизмунд. 1597–1631 § 12. Страданията при Владислав, Казимир и техните приемници до 1720 г. § 13. Учители и защитници на православието § 14. На север: просвета, училища § 15. Борбата с папизма, който е въведен с измамници § 16. Корекция на външното богослужение; различия в богослужението с въвеждането на патриаршеския сан; поправка на книги и ритуали: а) при патриарсите Йов и Ермоген § 17. б) след Ермоген и при патриарх Филарет § 18. в) при патриарх Йоасаф I: увреждане на книгите и връщане към по-добри неща при патриарх Йосиф § 19. Поправка на книги и ритуали при патриарх Никон; комуникация с източната катедрала § 20. заминаването на Суханов за книги; събор, трима патриарси, последващи заповеди до 1658 г. § 21. Отпадане на своеволието от църквата; разколнически мнения § 22. В Соловецкия манастир: неподчинение на събора и бунт срещу суверена § 23 Бунтът на Никита Пустосвят § 24. Раздробяване на разкола в слухове § 25. Нова догма на разколниците - не бръснете бради и мустаци; денонсиране на схизмата от Свети Димитър IV. ХРИСТИЯНСКИ ЖИВОТ § 26. Природата на времето: борбата срещу насилственото своеволие; поклонници на истината § 27. Монашеството на север и юг Период първи. От началото на християнството в Русия до монголското нашествие. 988–1237. I. Разпространение на християнството § 1. Началото на християнството в Русия на юг: а) преди Асколд и Дир и б) с тях Духовното възраждане на един народ, както и на един човек, не се извършва по един и същи начин; при едни рано, при други късно, при едни бързо, при други бавно и на части. Мъдрата и добра воля на Бог идва тук в съответствие с волята на човека, но включително в заповедите за един човек и заповедите на хората за много. "Руската страна - казва св. Нестор - беше в идолопоклонство (когато гърците и римляните вече вярваха в Христа). Тя не чу нито дума от никого за нашия Господ Иисус Христос; апостолите не отидоха при тях (при руснаците); никой не им е проповядвал словото Божие." Това пише Нестор в житията на князете Борис и Глеб. В друго есе, което е написано по-късно, той предава новини, които са дошли до него, вероятно от Корсун, за посещението на св. Андрей от Киевските планини; но предава тази новина като лично мнение. Освен това в това произведение той не казва, че при апостолите семето на Божието слово е дало плод на почвата на Киевска Рус. Едва през първата четвърт на четвърти век в Южна Русия започва частно обръщане на руснаците към християнството, и то само от отделни хора, а не от цели племена. „Руснаците приеха християнската вяра още през 4 век, при Константин Велики“, казва арабският писател. Това не е съвсем несправедливо. Блажени Йероним пише: „Хуните изучават псалтира, студената Скития се затопля от огъня на истинската вяра; армия от червенокоси и руси гети или даки носи маршируващи храмове със себе си навсякъде.“ Студената Скития на Йеронимов не може да бъде отделена от Русия със самото си име, тъй като малка Скития, която лежеше отвъд Дунава, не можеше да се нарече студена; сближаването на студена Скития с гетите и хуните също показва, че Йероним има предвид онази Скития, която се простира на левия бряг на Дунав до Дон, където, както казва Нестор: „Дулебите живееха по Буг, Угличите и Тивертите седяха по протежение на Днестър и се простираха до Дунав.“ Гетите или готите, които живеели заедно със славяните в днешна Бесарабия и по-нататък на запад, образували готския диоцез при Константин Велики. При Валент, Св. вярата преживява жестоко преследване тук от езичника Атанарик и арианеца Фридигерн. Св.постарал повече от всеки друг да разпространи вярата в Скития и Готия. Златоуст Блажени Теодорит пише за него: „И вие имате друга близост с апостолите: вие бяхте първите, които издигнаха олтари сред скитите амаксоби (номадски), а този, който не слезе от коня си, се научи да коленичи и започна да се хвърля на земята; не докоснат от сълзите на пленниците, той се научи да оплаква греховете си. На друго място той пише, че св. Златоуст, като чул, че скитите, които живеели (по посока на Константинопол) отвъд Дунава, били жадни за спасение, изпратил при тях пастири и учители. Той изпраща мисионери в Готия и ръкополага епископ Унилу. Самият Златоуст с възторг казва: „Скитите, траките и сарматите прославят Христа“. Но хуни, авари и българи опустошават един след друг велика Скития и християнството, вече слабо сред скитите, измира. Само в Тавро-Скития, по-късно наречена Готия, а днешен Крим, е останал епископ. Чудесата на Божието провидение събудиха скита от съня му, но не толкова, колкото искаше провидението. И така, според историческите паметници, християните до 9-ти век са били гости в Южна Русия: няколко лица, няколко семейства са се появили в нея с християнство в душите си, но след това са били пожънати от война или преследване на езичеството, не оставяйки движение в общата маса на народа. Според несъмнения глас на историята, Киевска Рус се вслушва в евангелската проповед при киевските князе Асколд и Дир. Бл. Патриарх Фотий, който толкова много се грижи за по-добрата съдба на славяните, е инструмент на първоначалното просвещение на Киевските руси. Асколд и Дир с езически отряд на 200 въоръжени кораба навлезли в Босфора, опустошили бреговете и островите на Пропонтида, след това се приближили до Константинопол и разтърсили столицата на империята. Благочестивият патриарх се обърнал към Бога с молитви; Във Влахернската църква се извършваше всенощно пеене; Самият цар Михаил, разсеян от щастие, се молел с народа; Блажени Фотий изнесъл с песни дрехата на Божията Майка от храма, потопил я във вълните на залива и кипналото от буря море разбило руските кораби. Асколд и Дир, обхванати от страх, повярваха, че Господ ги наказва. "Руснаците - пише тогава Негово Светейшество Фотий - пренесоха нечестивото езическо суеверие в чистата и неопетнена християнска вяра и, като приеха епископ и учител, се държат като послушни деца и приятели. Те приеха епископа и християнските обреди." Император Константин описва какво се случва в самия Киев: "Когато епископът пристигна в столицата на руснаците, суверенът на руснаците събра съвет (вече). Тук имаше много хора; самият суверен председателстваше с болярите и старейшините, които поради дългогодишния навик на езичеството бяха по-отдадени на езичеството от другите, започнаха да говорят за своята вяра и християнска вяра и, поканил архипастира: какво иска да ги научи? Епископът започна да говори за чудесата, извършени от Бога в Стария Завет, и каза: ако не видим нещо подобно на това, което се случи с тримата младежи в пещта, не искаме да вярваме смело им отговори: ние сме нищожни пред Бога, но кажи ми, че книгата на Евангелието ще бъде хвърлена в огъня, и обеща да се обърне към християнския Бог, ако тя остане невредима. Мина известно време, огънят унищожи материала, но Евангелието остана непокътнато; Запазени са дори панделките, с които е бил вързан. Като видяха това, грубите хора, удивени от чудото, започнаха да се кръстят.” Това беше през 867 г. При Асколд и Дир християнството успя в Русия, поне толкова, колкото Масуди, почти съвременник, но жител на Изтока, пише: „от склабите (славяните) някои са християни, други са езичници“, а след това казва: „от всички склабски царе Дир е най-силен“. § 2. При Олег, Игор и св. Олга Въпреки че злощастната смърт на Асколд и Дир, убити от езичника Олег през 882 г., не може да не отслаби успеха на християнството в Киев, Олег, и не умишлено, запознава руснаците с евангелската вяра. Когато през 911 г. неговите посланици бяха в Константинопол, за да сключат мир, те, по заповед на императора, им бяха показани: „страстите на Господа, короната и гвоздеите, и алената мантия, и мощите на светиите, и ги научиха на гръцката вяра, показвайки истинската вяра в нея... Изпратените от Олег, връщайки се на Олег, предадоха всичките си речи. Христовата вяра имаше повече мир и свобода в Русия при Игор. Арабите през 922 г. знаеха, че руснаците се обръщат към християнската вяра. Когато посланиците на татарския принц се представиха (946) на императорите, много покръстени руснаци стояха в двореца с мечове и знамена. През 946 г. руснаците, в споразумение с гърците, казаха: „Ако някой от руската страна реши да наруши тази любов: тогава онези, които са получили кръщение, ще получат екзекуция от Всемогъщия Бог ... а онези, които не са кръстени, няма да имат помощ от Бога и от Перун“ (статия 1). „Ако избягалият роб не бъде намерен, тогава християнските руснаци се кълнат във вярата си, а не християните в своя закон“ (ст. 3). „В потвърждение на споразумението ние, руснаците, тези от нас, които сме били кръстени, ще се закълнем (в Киев) в катедралната църква „Свети Илия“ на църквата и честния кръст, който беше представен.“ Така сред руснаците вече имало толкова много християни, че било необходимо да се говори за тях в споразумението, и те потвърдили споразумението с клетва пред кръста. Освен това в Киев вече е имало катедрална църква, което може да показва съществуването на други църкви. Споразумението между руснаците и гърците е сключено в резултат на кампанията на руснаците в Гърция. По всяка вероятност чудото, което се случи над руснаците на гроба на св. Георги Амастриски, описано в житието на този светец. "Варварите дойдоха в храма на светеца; Мислеха, че тук има съкровища и започнаха да ги копаят. Но онези, които изкопаха, загубиха ръцете и краката си; вързани с невидими връзки, те останаха неподвижни. Техният принц, като видя това чудо, изпадна в благоговение и ужас и попита един затворник какво означава това? Като чул, че това е извършено със силата на християнския Бог и че чрез Неговата сила след всенощното пеене здравето се връща на поразените, князът сключил мир с християните.” Това чудо, разбира се, не остана без последствия в Русия; най-малкото няма съмнение, че тези, които са изпитали гнева и милостта на Бога на гроба на Свети Георги, са се обърнали към християнския Бог. Светлината на Евангелието блесна още по-ярко в Русия при великата княгиня Олга, след смъртта на Игор. Надарена със светъл, проницателен ум, Олга видяла непорочния живот на християните и разбрала, че езичеството не възпитава такива хора; Разговорите с християнски учители (виждаме един от тях с нея на път за Константинопол) разкриват пред нея небесната чистота и висота на Христовото учение. И сърцето й беше пленено от истината на Евангелието. От уважение към столицата на християнството, а също и за да се запознае по-точно с християнството, тя сама отишла в Константинопол с голяма свита. Тук патриархът е неин наставник и сам я кръщава, а император Константин е получател на купела. Патриархът благослови блажената Олга, наречена от Елена св. кръщение, кръст, който тя донесе в Киев, и предсказа нейната слава в нейните потомци. Олга подари на патриарха в знак на любов към св. вяра златно блюдо с образа на Спасителя върху скъпоценен камък. Това се случи през 957 г. С Великата княгиня в същото време в християнската столица бяха нейните роднини и роднини, между другото: един племенник, до 10 благородни съпруги, 18 най-почтени слуги, до 20 боляри и няколко служители. Абсолютно невероятно е, че никой от тях не последва примера. принцеси в самия Константинопол; по-скоро може да се предположи, че малцина не са последвали, освен ако вече не са били кръстени. Според друг паметник се знае, че впоследствие (971 г.) Святослав убива своя брат (братовчед) Глеб за придържането му към християнството. В Киев примерът на мъдрата майка на народа, по всяка вероятност, също не остана без ефект, особено след като самата тя се опита да събуди у другите любов към св. вяра. Накрая с майчинска нежност тя увещаваше сина си Святослав да приеме тази вяра, чието достойнство душата й живо усещаше. Гордият воин ценял само военната слава. „Той, казва Нестор, не забраняваше на онези, които искаха да се кръстят: но в кръга на себеподобните той се надсмя над такива хора, оставайки сред онези, за които Христовата вяра изглежда глупост. Поне други не останаха толкова глухи за гласа на любовта и небесната истина. Нестор, в самия си преглед на Святослав, изяснява, че по това време е имало хора, които са изявили желание да се покръстят. Някои дори от войниците искрено се влюбиха в християнската вяра: верен свидетел за това е мъченическата смърт на варяга и неговия син при езичника Владимир. Силната книга казва: „мнозина, учудени на нейните (на Олга) глаголи, без да са ги чували преди, любезно приеха Божието слово от нейните устни - и се кръстиха.“ Известно е също, че папата, 15 години след кръщението на Олга през 972 г., вече смята Южна Русия за убежище на православната вяра. Олга, според правилния израз на хрониста, беше за нашата страна „утринната звезда, предшестваща слънцето, зората на утрото, предвещаваща светлината на деня; тя блестеше като пълната луна в нощта, тя блестеше сред неверниците като бисер. Това слънце, на което Олга предвещаваше, беше великият княз Владимир. § 3. При Владимир: а) покръстването му и болярите Това, което беше Константин Велики за Римската империя, Господ благослови Владимир, внук на блажената Олга, да бъде същото и за Русия. Не след дълго Христовата вяра спечели сърцето на внука на Олга. Християнството, след смъртта на Олга (през 969 г.), при войнствения Святослав и по време на кървавата гражданска борба на децата на Святослав, разбира се, не се разпространява в Русия, освен ако не е намалено: обаче християните остават в Киев. В първите години на царуването си Владимир не само беше зает с кървави войни, но живееше като най-нечист езичник. Ужасното братоубийство, победите, купени с кръвта на чужди и собственото, грубо сладострастие не можеха да не обременят съвестта дори на езичник. Владимир мислеше да облекчи душата си, като издигна нови идоли на брега на Днепър и Волхов, украси ги със сребро и злато, заклайки тлъсти жертви пред тях; Нещо повече, той дори проля кръвта на двама християни върху олтара на идолите. Но всичко това, както той чувстваше, не донесе мир на душата - душата търсеше светлина и мир. И паметта също говореше за великата Олга, за нейния Бог, за Бога на гръцките християни. Владимир почувства тревога, движения и съмнения в душата си. В двора на известния принц не можеше да липсват хора, готови да предложат спокойствие на принца. Българските мюсюлмани възхваляваха вярата си и описанието на рая на Мохамед се хареса на сладострастния принц: но обрязването му се струваше омразен ритуал, а забраната за пиене на вино беше несъвместима с обичаите на Русия. Ревностните служители на папата говореха за величието на невидимия Бог и нищожността на идолите; славният принц, знаейки политиката на папата, отговори; „Нашите бащи не са приели вярата от папата.“ След като изслуша казарските евреи, той попита: къде е вашето отечество? – В Йерусалим; но Бог в гнева ни разпръсна по чужди земи, казаха евреите. — И ти, наказан от Бога, дръзваш да искаш други да загубят отечеството си? - отговорил мъдрият принц. Накрая философът, гръцки монах, беше изслушан. Той, след като показа несправедливостта на други религии, представи съдържанието на Библията, историята на православието и в заключение показа картина на Страшния Божи съд с участието на праведните и грешниците. „Доброто е от дясната страна и горко на грешниците“, каза князът с дълбока въздишка. Кръстете се и ще бъдете на небето с първия”, каза смиреният монах. Последният проповедник удари Владимир. След като го освободи с богати подаръци, великият херцог през 987 г. събра съвет от боляри, тъй като разбра, че промяната на религията от принца във всеки случай трябва да доведе до промени в цялата му държава. Владимир обяви на болярите предложенията на посланици-проповедници. "Всеки хвали своята вяра", казаха болярите, "Имате много умни хора, да отидем да проверим чия вяра е по-добра." Владимир изпрати десет добри и интелигентни мъже. Те били между българите, в немска земя; най-накрая пристигна в Гърция. Императорите Василий и Константин, като научиха причината за пристигането си, съобщиха това на патриарха и патриархът в присъствието на посланиците извърши тържествена служба. Блясъкът на Софийската църква, присъствието на целия клир, хармоничното пеене, величието и простотата на цялата служба възхитиха посланиците. Убедени в достойнството, в превъзходството на гръцката вяра, те се върнаха в отечеството си вече християни по душа и, като не одобриха други изповедания пред княза, казаха за гърка: "в храма на гърците не знаехме дали стоим на земята или на небето: наистина там е Бог с човеците. И както всеки човек, вкусил сладкото, не иска горчивото, така и ние, като научихме вярата на Гърци, не искат повече да служат на нашите богове. Болярите и старейшините казаха на Владимир, че ако вярата на гърците не беше най-добрата, тяхната баба, великата княгиня Олга, най-мъдрият от хората, не би я приела. „Значи ние сме кръстени, но къде?“ каза Владимир. The warlike prince, who had just decided to accept the new faith, could not yet rise so high in his soul as to renounce everything earthly: humbly asking for instruction in the new faith from the Greeks seemed to him indecent for a prince and people famous for his victories; on the other hand, the Byzantine court of that time, unfortunately, was magnificent disproportionately with its weakness and the weakness of the people; той презираше варварите, когато идваха при него без оръжие, макар че трепереше от тях, когато виждаше меча им: дори бл. Олга сама изпита това. Владимир, година след събора, реши да завладее вярата с оръжие. Той отива на война в Таврида и обсажда гръцкия Херсон (на две версти от днешния Севастопол). Жадните жители се отказаха; In order to more subdue the Greeks, the conqueror demanded the hand of the princess from Byzantium, threatening, in case of refusal, to take the capital. Императорите Василий и Константин отговориха: нека приеме вярата и ръката на принцесата ще му бъде дадена. „Отдавна съм изпитал и се влюбих в гръцкия закон“, отговори Владимир. И все пак Владимир всъщност не беше толкова готов за голяма промяна, колкото му се струваше; Той все още се нуждаеше от специално изпитателно посещение от Бога: преди Анна да пристигне в Херсон с духовенството и свещените вещи, нещо подобно на това, което Савел, гонителят на Христос, преживя върху себе си, се случи с езическия принц - той беше поразен от тежка болест на очите, напълно сляп. Пристигналата принцеса му предложи да не отлага кръщението като средство за здраве. Той се съгласи. Когато епископът на Корсун положи ръката си върху княза, излизащ от купела: Владимир, при кръщението на Василий, прогледна умствено и физически и възкликна с наслада: „Сега видях истинския Бог“. Някои от дружината на Владимир, удивени от чудотворното събитие, се покръстиха в същото време, следвайки княза. Владимир се върна в Киев нов. § 4 б) Кръщение на хората в Киев, в близки и далечни места Владимир не търсеше по-добра вяра само за себе си, той я търсеше като владетел на народа, на своя народ. Узнал от опит превъзходството на християнската вяра, той още повече се утвърдил в намерението си да въведе християнството сред своите поданици. Първата му задача след завръщането си в Киев е кръщението на 12-те му сина: това е дело на неговия баща-княз. След това той започна да унищожава идолите. Някои бяха изгорени, други бяха насечени на парчета; Владимир заповяда Перун, главният бог, да бъде вързан за конска опашка, изваден от планината и хвърлен в Днепър; Суеверните хора проливат сълзи от съжаление за своята древност, следят дълго след плаващия глупак, който е изтласкан от брега от войниците, но от добротата си не смеят да роптаят. Междувременно Владимир нареди да се обяви в града, че на следващия ден всички жители, независимо от възрастта и състоянието, ще се съберат на брега на Днепър, за да бъдат кръстени, опасявайки се от немилостта на княза за неподчинение. Киевчани отдавна познават гръцката вяра, знаеха за срещите и решимостта на княза по отношение на тази вяра. „Ако новата вяра не беше по-добра, князът и болярите не биха я приели”; - така разсъждавал народът, и бързал да изпълни волята на уважаемия княз. По бреговете на Днепър се появиха огромни тълпи от хора, старци и млади мъже, майки с бебета. Яви се и Владимир със събор от свещеници; хора навлязоха в Днепър, някои до шия, други до гърдите, възрастни, държащи бебета в ръцете си. Свещеници от брега четат молитви. Владимир, обзет от наслада, се помоли на Господа и Му повери себе си и хората. „В този ден — правилно казва летописецът — земята и небето се зарадваха“. Свети Владимир не ограничава святото си дело само в Киев. Митрополит Иларион каза, че иска да предаде на всички свои поданици по-добра вяра, а след това добавя: кръстът освети градовете. The chronicler writes: “and he began to erect churches and priests in the cities, and bring entire cities and villages of people to baptism.” Neither Metropolitan Hilarion nor Nestor determines, however, in which cities, in which areas did Equal-to-the-Apostles Vladimir plant the faith? Based on the course of events and the geographical position of the cities, we can see that the words of the saints, first of all, should be attributed to the families and places surrounding Kyiv. Това бяха Переяславъл, Чернигов, Белгород, Владимир Волински. Това показват и някои хроники. Много важно в това отношение е свидетелството на монаха Аделмар, съвременник на Владимир. He says that soon after the Slavic Russians converted to the Christian faith, a Greek bishop came to the interior of Russia, converted and taught Greek customs. По-късната хроника разширява дейността на духовенството на Владимиров в отдалечени руски градове. Тя казва, че Владимир, изпращайки синовете си във владения, изпрати свещеници с тях и нареди на синовете си всеки в своята област да се грижи за изграждането на християнски църкви и просвещението на езичниците с вярата. Последвалите събития сами оправдават тази новина. Но те също така показват, че волята на равноапостолите не може да бъде изпълнена навсякъде с еднакъв успех. Несъмнено е известно, че Новгород, толкова отдалечен от Киев, приема християнството при Свети Владимир. Четири години след кръщението на Владимиров там е епископ Йоаким, един от корсунските свещеници. "И епископ Йоаким дойде и унищожи съкровищницата, и бичува Перун, и заповяда да бъде завлечен във Волхов, и върза змиите (с въжета) и го влачи по изпражненията с прът, и го доведе до Волхов. И заповедта (епископ) не може да бъде приета от никого никъде. И Пиблянникът (жител на град Пибла) отиде рано до реката и Перун доплува до брега, а аз го отблъснах с прът. Ти, говорейки, Перунище, се напи и джакна, а сега плувай. Но в Новгород не само не без скръб, както в Киев, но и не без съпротива, те се разделиха със старото. Не без причина хората казват: „Пресечете Господа с меч, а Добриня с огън“. Това показва, че новгородците, както и в други случаи, отказаха да се подчинят на волята на лидерите. княза за покръстването и те трябваше да бъдат умиротворени като нарушители. Хрониката на Йоаким директно казва, че новгородците открито се разбунтуваха срещу проповедниците на вярата, изгориха къщата на Добриня, убиха жена му и че за успокояване на бунта беше необходимо да се използва меч. Според нейните новини новгородците, след като бунтът е умиротворен, са били покръстени; но други под различни предлози се опитваха да избегнат кръщението. Според Никоновата хроника и Степенната книга много хора са били кръстени в района на Новгород и са издигнати църкви в градове и села. § 5. Разпространението на християнството през XI и XII век. Нестор говори за времето на Ярослав Велики: „християнската вяра започна да бъде плодоносна и да се разширява“. Това означаваше, че при Ярослав чистата, свята вяра започна да прониква по-дълбоко в сърцата на неотдавнашните езичници и нейният ареал се разшири в огромна Русия. Но човешкото сърце не се разделя бързо със своите навици и страсти. Нужни бяха подвизи, понякога дори кървави, за да остане пълната победа за светата вяра и особено там, където малко друго беше положено за светата вяра. вяра. До края на 11 век в южната част на Русия има 7 епископи (в Киев, Чернигов, Белгород, Юриев, Переяславъл, Владимир Волински и Тмуторокан) и 4 на северозапад (в Туров, Полоцк, Новгород, Ростов). Самото това положение на епархиите показва къде до края на XI век християнството е постигнало много и къде има още много за борба с езичеството. В южната част на Русия вече имаше християнски църкви в селата. Но източната част на Русия все още беше малко запозната с християнството, а североизточните гори и блата все още бяха посветени на езичеството. В отдалечени места езичеството все още живее сред руснаците в началото на 12 век. Ревността на искрените ревнители на вярата преследваше с изобличения останалото отношение към езичеството. Всички по-смирени монаси поеха върху себе си подвига да осветяват със светлината на истината грубите суеверия на дивите места, въпреки че историята ни е запазила малко за техния труд. В Ростов християнството растеше само ако беше напоено с кръвта на своя искрен проповедник. Теодор и Иларион, първите епископи на Ростов, бяха принудени да избягат от Ростов от яростта на езичниците и първият имаше известен успех само при Суздал. Свети Леонтий, един от учениците на св. Антоний Киево-Печерски, пристигайки в Ростов, среща силна съпротива сред закоравелите езичници. Те го изгониха от града и той трябваше да се въоръжи с апостолско търпение за вярата; оставайки горд, той първо привлече децата към себе си с обич и започна да ги учи; Старите езичници отново се развълнуваха и наобиколиха Леонтий, дишайки от ярост: но този път кротката дума на вярата имаше такъв успех, че мнозина се кръстиха. Но и след това езичниците неведнъж се въоръжавали срещу светеца и накрая го убили. Ростовската хроника говори за плодовете на подвизите на св. Леонтий: „Свети Леонтий просвети град Ростов с кръщение“. Св. Симон, казвайки, че мнозина от Печерския манастир се издигнаха на епископската катедра, пише: „първият Ростовски мъченик Леонтий, Бог го прослави с нетленност, и ето, той беше първият престол, но неговата невярност, която го измъчваше много, го уби; и ето, третият гражданин на небето стана руският свят с onema Varangians (убит на Владимир), венчан от Христос. Мъченическата смърт на св. Леонтий и същевременно насаждането на християнството в Ростов последва около 1070 г. Наследникът на Леонтий, св. Исая, все още трябваше да работи усилено за разпространението на християнството в Ростовска област. И този Печерски подвижник пътувал по различни места, проповядвайки за Христа; плодът на неговия труд беше обръщането на много идолопоклонници. Подвигът му завършва през 1089 г. Известен е и ростовският проповедник на вярата св. Аврамий. В житието му се казва, че с него в Чудския край на Ростов стои идолът на Велес и че Аврамий смазва идола с бастун, даден във видение на Йоан Богослов. Трудно е да се определи времето, когато това е било: но рангът на архимандрит, с който е бил облечен Аврамий, и принцът на Владимир от Суздал, с когото е имал сношение, показват, че това не е било преди Владимир Мономах (1113–1125) и следователно при Мономах те все още стоят толкова твърдо за Велес, че е необходима чудотворната помощ на апостол Йоан, за да го смаже. Пр. Нестор, описвайки езическите обичаи на древните руски славяни, добавя: „същите неща, които правят вятичите сега“, тоест в края на XI и началото на XII век. Курск е бил християнски град още в младостта на св. Феодосия. Но селищата на Вятичи близо до Курск, Мценск, Брянск, Козелск остават езически, докато пр. Кукша не дойде при Вятичите. Оживен св. Ревностен за вярата, той и неговият ученик напуснали тихата Печерска обител, за да проповядват небесната истина на грубите езичници; проповедта беше придружена от чудеса, а чудесата утвърдиха вярата в сърцата на простите; повечето бяха кръстени; но онези, упорити в суеверието, измъчвали св. проповедник „Всички ще знаят“, пише Симон за св. Кукша, „как демоните прогониха и кръстиха вятичите, свалиха дъжда и пресушиха езерото и извършиха много чудеса и след много мъки той беше обезглавен с ученика си Никон“. Християнството не спечели скоро в Муром. Свети Глеб, който не беше дълго княз на Муром, не видя тази победа. След смъртта му богатите жители на Муромската област останаха без близък княжески надзор и, намирайки се в съседство с българите мохамедани, а понякога и под тяхна власт, те упорито се придържаха към езичеството и отчасти, вероятно, към мохамеданството, „И в този град, както ни казах, хората са живи с мръсотия, многообразие и многообразие на езичеството. Това казва житиеписецът на блажения Константин Святославич. Този княз, следвайки същите новини, след като поиска района на Муром като негово наследство, реши да го изчисти от грешки. Той изпратил сина си Михаил в Муром, за да убеди хората да приемат св. вяра и гражданско послушание. Но Михаил беше убит. Константин превзе Муром с въоръжена ръка и дълго време се опитваше с любов и убеждаване да убеди народа в християнството; нямаше успех. Приятелите от древността съставиха заговор и се заклеха да убият или да изгонят принца. Константин, след като научи за това, излезе при заговорниците с икона на Божията майка и те се уплашиха, промениха решението си и сами поискаха кръщение. Възхитеният принц прослави Бога, а хората се кръстиха на реката. През 1092 г. виждаме от хрониките Муромския Спаски манастир. По всяка вероятност подвигът на блажения Константин датира от това време, особено след като от същото време започват редица отделни муромски князе и клонове на Чернигов. През 1147 г. киевският аскет пр. Герасим напуска киевския Глушевски манастир, за да се засели в най-отдалечената тогава страна на река Вологда; той избра място за себе си „в голямата гора, близо до търговския град Вологда“; Не без затруднения той основал манастир и храм на името на св. Троица и 30 години проповядвал Христовото име за дивата страна. § 6. Пречки пред християнството – влъхвите, отношението на чужденците към християнството Хората и по един навик от древността, какъвто и да е той, не без скръб, а понякога и не без упоритост, приемат нови мисли, нови вярвания; а езичеството навсякъде ласкаеше страстите на чувствеността. Същото се случи и в Русия. Навикът и чувствените страсти пречели на успеха на св. вяра. Особено влъхвите, приятели на невежеството и страстите, бяха зли, вътрешни врагове на небесната истина в Русия. Те искаха да бъдат опора на падащото езичество, което подхранваше страстите им, и се представяха като пратеници на своите богове, като хора, надарени с необикновена сила и знания; На мястото на чистите християнски концепции те посяха стари заблуди, с които всички бяха запознати. Според хрониките за първи път през 1024 г. те подбуждат хората в Суздал срещу жените по повод на глад. По време на вторичното царуване на Изяслав, със същата омраза към жените, те тръгнаха от Ростов до Бяло езеро, придружени от банда от 300 души, заповядайки убиването на жените. Боляр Ян принуди хората от Белозерск да ги хванат и да ги доведат при него. Маговете разкрили своите вярвания на Ян относно човека и Бог. "Бог - казаха те - след като се изми, избърса се с парцал и го хвърли на земята; след това дойде спорът на Сатана с Бога за създаването на човека; дяволът го създаде и Бог вложи душата си в него; нашите богове ни разкриват тайни и така нататък." Със същото недоверие влъхвите се появиха на други места по два начина и суеверията се поддържаха дълго време сред хората чрез техните усилия, понякога явни, понякога скрити. Накрая властта им над народа била отслабена от подвизите на пастирите на Църквата. През 1223 г. четирима мъдреци се появиха открито в Новгород; но самите хора ги хванаха и изгориха, докато в предишни времена същите новгородци защитаваха подобни хора с въоръжена ръка. Силни пречки за успеха на вярата в Русия бяха предоставени от враговете на нейното гражданско състояние, чуждите народи. Но вярата победи и над тях. На югоизток ордите на половците в половината на XI век заемат пространството от Днепър до Дон и след това до Волга; Те опустошават южните селища на руснаците, отвеждат ги в плен и измъчват християни, не само поради дивачество. През 1091–1094 г. те опустошават градовете около Киев, жестоко измъчват християните и отвеждат много от тях в гробов плен; и през 1095 г. те нападнаха Киев през нощта, нахлуха в Печерския манастир и неговия храм, проклинаха св. икони, изгаряха утвари, бълваха богохулства срещу християнството: къде е техният Бог? нека им помогне! казаха те. Монасите са убити, други са отведени в плен. пр. Евстратий с 30 монаси е продаден на корсунския евреин; той, принуждавайки го да се отрече от Христос, уморява другарите на Евстратий до смърт от глад, разпъва самия Евстратий на кръста на Великден, подиграва се с него и вярата му и накрая го пронизва с копие. Според предсказанието на мъченика, тогава евреите изпиха чашата на Божия гняв, а някои се обърнаха към Христос. В същото време и т.н. Никон с много други пленници беше оставен при самите половци. Били са жестоко изтезавани. Монахът спокойно понасяше глада, жаждата и жестоките побоища и свободно говореше за силата на вярата и че скоро ще бъде избавен чрез тази вяра. Половецът, за да не избяга затворникът, преряза вените си. Но както Никон каза, това се случи. Половецът се срещна с Никон още в Печерския манастир. Поразен от чудотворното си спасение, той вече не се върнал при семейството си и бил кръстен заедно с жена си и децата си. Християнското търпение, твърдата вяра сред страданието, чудотворната победа над половците през 1111 г., когато самите половци видяха и разпознаха небесната помощ за християните, оказаха благоприятни за вярата ефекти върху половците и някои от тях приеха християнството. Така сред половецките посланици, дошли в Киев през 1147 г., виждаме половеца Василий. Половецките принцеси, омъжвайки се за руски князе, приеха християнството и с връзките си отслабиха неприязънта на дивите половци към св. вяра. Българите, съседи на русите на изток, както поради това, че се състоят от смесица от чуди и славяни, така и поради склонността си към търговия, рядко нарушават мира с русите. Княз Андрей Боголюбски през целия си живот често успява да покръсти, според неговото убеждение, не само пленници, но и онези, които свободно посещават неговия Боголюбов или Владимир. Той покръстил и много езичници, най-вероятно черемисите и мордовците, които били под властта на българите, и покръстил евреите, жителите на всяко търговско място; следователно, жителите на Болгара, прочутия град, сега известен само с руините си. Но мохамеданството на българите не им позволяваше да гледат спокойно на успехите на Христовия кръст и проливат кръвта на верните Христови проповедници. Свети Аврамий, който сам бил българин и богат търговец, загинал като жертва на тяхната христоненавист. Пристигайки в град Болгар, той бил заловен единствено заради вярата си в Христос; в продължение на много дни го принуждавали било с ласки, било с мъчения да се отрече от Христа; той остана непреклонен и (1229) беше лишен от главата си. Руските християни, казва хрониката, са положили тялото му в ковчега, където лежат всички християни. Дали тези мъртви са християни от българи или руси, летописът не казва. Тя забеляза само, че Господ отмъсти за кръвта на Своя мъченик: първата половина на града изгоря, а след това другата се запали два, три пъти на ден; Много стоки бяха изгорени и малко оцеляха от унищожителния огън; Уплашени от това бедствие, българите през следващата година (1230 г.) поискали мир от суздалския княз, докато воювали с русите шест години. Мощите на св. мъченик са пренесени с чест във Владимир. На североизток Чуд, Вотяк и Черемис не винаги дават мир на християнството. През 1174 г. няколкостотин новгородци решават да се заселят в района на Вятка. Те започнали работата с благочестие: постили няколко дни, молили се и призовавали на помощ Св. Князете Борис и Глеб и в деня на паметта си получиха каквото искаха, превзеха укрепения на планината град Болвановск, който вероятно се наричаше така на идола - Болван. В същото време друга част от същите имигранти построиха град Хлинов с църквата на Богородица. Местните поверяват властта над своята република на духовенството; Християнството малко по малко започна да се разпространява сред грубите жители на тази страна. На север, Zavolotsk Chud и Ugra (Ostyaks) от Belaozero до реката. Печорите бяха пламенно предани на своя Йомал. Но през 12 век новгородските заселници вече имат манастири по бреговете на Двина, което не остава без ефект върху диваците. През 1227 г. княз Ярослав от Новгород изпраща мисия от свещеници в Карелската земя (част от днешна Финландия). Карелците отдавна са подчинени на Новгород и самото им запознанство с руснаците е благоприятно за св. вяра. Затова свещениците, без никакви мерки за насилие, кръстиха почти всички карели. В Западна Русия литовците и латвийците са били притоци на полоцките князе, а чудските племена са зависими от Новгород. Но Русия им плати скъпо за данъците им. Всеки път един или друг от тях, а понякога и обединявайки се помежду си, нахлуваше в руски селища, ограбваше, изгаряше и убиваше християни. Християнството обаче печели победи и над тези племена. Руските князе не използваха насилствени мерки в полза на вярата, както правеха васалите на папата. Ярослав I основава Юриев-Дерпат с църквата на великомъченик Георги между Чуд, а храмът остава училище за вяра. Псковските свещеници пътуваха до естонците и съседните им северни латвийци, проповядвайки вярата. До края на предмонголския период гръцката чиста вяра е постигнала доста напредък по тези места. В средата на 11 век на брега на Двина се образуват две княжества на Полоцк с християнски църкви: и християнството не остава без изповедници сред литовците и още повече сред латвийците. Християнската вяра е светлина и обича светлината; не ограничава, а развива желанието на душата ни за истина. Тя беше такава навсякъде, така се появи и в Русия. Великият Владимир, след кръщението на народа в Киев, „заповяда да събере децата на известни хора и да ги научи“. Езичеството ни научи да обичаме тъмнината и доброто дело на Владимир изглеждаше като нещастие; знаменити съпруги, от които те неволно взеха деца в науката, оплакваха децата като мъртви: „още не бяха се утвърдили във вярата“, казва умният летописец. Въпреки това, при Ярослав през 1025 г. в Новгород е открито училище. "И Ярослав (Ярослав) събра 300 деца от старейшините и старейшините и им заповяда да учат книги. И той (епископ Йоаким) беше неговият ученик Ефрем, който ги научи", добавя един от учениците на новгородското училище. Целта на тези училища била не само да подготвят достойни служители на вярата, но все повече да вкореняват и разпространяват християнските мисли и чувства сред народа, да унищожават суеверието и невежеството. Това показват самите лица, които са назначени да преподават в училищата, както и хрониките. Повече от вероятно е подобни училища да са били създадени и в други градове, особено там, където е имало епископии. В Курск преди 1032 г. имаше учители; Младият Теодосий учи с един от тях заедно с други деца. „Ярослав“, пише Нестор, „заповяда на свещениците да учат хората, тъй като това им беше поверено от Бога“. Епископите напомниха на свещениците за това Божие поръчение. „Моля ви се – казал свети Кирил Туровски – усърдно четете свещените книги, та, насищайки се с божествени слова, да придобиете ревност за неизказани блага. Сред князете, които с цялата топлота на любовта се опитваха да създадат и поддържат училища, са известни: смоленският княз Ростислав († 1180 г.), галицкият княз Ярослав, наречен Остроумен за големия си ум, и ростовският княз Константин († 1218 г.). § 8. Учители: Св. Нестор и Симон Броят на руските учители от първия период на Руската църква се оказва значителен дори според известните сега паметници. Оставяме указанията на св. Теодосий, епископ Лука Новгородски, митрополит Никифор, руски по дух, макар и не по произход, и някои други. Пр. Нестор е историк, Кирил Туровски е проповедник, Симон е назидателен разказвач, митр. Иларион, учител на вярата, с право привлича специално внимание. пр. Нестор летописец, не грък по произход, защото си позволи да каже: „същността е, че гърците са ласкави и до днес“, но без съмнение киевец; постъпил в Печерския манастир за 17 години, преди смъртта на св. Теодосий, и бил постриган от Стефан и бил признат от него за достоен за дяконски сан. Бързият постриг и ръкополагането в дяконски сан показва, че Нестор, още преди да влезе в манастира, е постигнал достатъчно успехи в духовното просвещение. Той отдал образованието си главно на четене на книги, което продължил, според заповедта на Теодосий, в манастира. Паметник за неговите успехи в духовното усъвършенстване е фактът, че участва в молитви, които изцеляват подвижника Никита от демонска прелъст, а през 1091 г. пръв открива мощите на св. Теодосий. Смъртта му последва най-вероятно през 1114 г. Руският Временник, в който св. Нестор искаше да опише времето на руснаците от 852 до 1113 г., но успя да го доведе до 1110 г., е прекрасен паметник на благочестието и редкия ум, и високия опит, и необикновените таланти на Несторов. Разказите му за мъченическата смърт на князете Борис и Глеб и житието на св. Теодосий са колкото назидателни, толкова и красноречиви. Симон е първият епископ на Суздал и Владимир. Младите си години прекарал в Печерския манастир, където приел монашески обети; след това е архимандрит на Владимирския Рождественски манастир; и когато великият херцог Георги II пожела да има специален епископ в своята столица Владимир на Клязма, който дотогава зависеше от ростовския епископ, Симон беше избран за епископ на Суздал и Владимир. Не пленен нито от знаменитостта на сана, нито от уважението, оказано му от всички, които го познаваха, дори и тогава, тъй като той имаше духовни утешения във Владимир, само почитта към титлата на Бога и любовта на благоверния княз към него го отдалечиха от светеца. Печерския манастир, към който копнееше душата му. „И аз, епископ Симон, големият грешник“, пише той, „скърбя и скърбя, и плача, и желая смърт на това място, само за да бъда положен в този благословен прах, за да получа поне малко утеха и свобода от многото си грехове, в името на тези свети молитви.“ През 1226 г. е погребан във Владимирската катедрала; но след като желанието му се изпълнило, мощите му били пренесени в Киевските пещери. В хрониките св. Симон е наречен учител и милостив; Според писанията си той е известен като благочестив и умел житиеписец. Гръцката църква беше украсена с множество св. подвижници, а животът им, думите им бяха описани с благоговейна ревност, като пример и вълнение за ревнителите на техния живот. И Руската църква, особено манастирът на великите аскети Антоний и Теодосий, вече е процъфтявала преди времето на Симон с много пътници по пътя на кръста на Христос. Ситуацията на приятеля на Симонов, Поликарп, увлечен от духа на нетърпение и любопитство, представи случая за бл. Симон, за да изобрази на Поликарп чертите на подвижниците, които работеха в същия манастир, от който Поликарп искаше да избяга. Най-напред в специално послание той описва състоянието на душата си на Поликарп и след това завършва всеки частен разказ с убежденията, които разказът представя на размисъл. Това послание с приложените към него разкази е било любимо четиво не само в Печерския манастир, но и в цяла Русия, както показват списъците. Подобно на разказа на Несторов за пр. Феодосия, творчеството на бл. Симон стана част от Печерския патерикон. § 9. Св. Кирил и митрополит Иларион Свети Кирил, епископ Туровски, син на богати родители; отхвърлил богато наследство, той приел монашество в Туровския манастир и след това се затворил в стълб, следвайки примера на великия столпник Симеон. Светостта на живота му привлече всеобщото внимание към него при избора на нов епископ; князът и гражданите го молеха да приеме свещеничеството; В епископски сан Кирил не изоставя делата на благочестието и добавя към това усърдие за спасението на другите. Той предложи учения на паството си и тези учения го прославиха толкова много, че великият княз Андрей Боголюбски пожела да ги прочете. Обичайки най-вече молитвения разговор с Бога, той остави ок. 1182 отдел; но, без да престане да обича братята, той написа инструкции за Василий, ректор на Печерск, който беше внезапно избран от белите свещеници и неговите братя. Светецът-аскет почина не преди 1183 г. Според древното ръкописно житие на светеца се знае, че той е писал слова за Господските празници. И днес са известни до 11 празнични слова на Св. Кирил. Тези думи с право оставиха зад Кирил името на руския Златоуст, но от 12 век; те дишат богато украсения дух на Златоуст, неговата любов към Божието слово и спасението на другите. Преди титлата пастир на цяла Русия Иларион е бил свещеник в село Берестов, където е имало дворец. княз и където, по примера на баща си, Ярослав обичаше да живее, обогатявайки апостолската църква и нейния клир с даровете на своето благочестие. Още тогава Иларион е известен като „добър човек, книжен човек и постник“. Не се задоволявал с тежка свещеническа служба, той извършвал особени подвизи. От Берестов той отиде до уединения хълм Днепър, тогава покрит с гора. След като изкопал малка двуетажна пещера в планината, той се оттеглил в нея от шума на ежедневието: тук той усамотил пеел Часовете и тайно се молел на Бога. Подобни подвизи го обикнали с благочестивия княз и го издигнали в общото мнение. През 1051 г. той, монах и презвитер, бил ръкоположен за митрополит, но не изоставил строгия си живот и след смъртта си († 1067 г.) бил причислен към праведниците на русите. § 10. Верност към Православието. богомили По Божия милост Руската църква през първите си два века вярно, спокойно, без да се стряска от плановете на престъпното любопитство, спазваше православното учение. Това, разбира се, не е следствие от слабото развитие на образованието; невежеството на известни хора от 15-ти век не попречи на тези хора да се бунтуват с горчивина срещу Църквата. Напротив, този мир показва, че християнското учение се приема и спазва с дълбока благоговейна вяра. В дълбините на Русия, от времето на Владимир до нашествието на монголите, само двама души се появиха с враждебност срещу църковното учение. Под 1004 г. хрониката отбелязва, че еретик Адриан, монах и евнух, се появи в Киев, че той похули Църквата и нейните устави, епископи, презвитери и монаси; но митрополит Леонтий (Лев) отлъчи Адриан от Църквата, постави го под стража и виновникът се разкая. През 1123 г. Никоновият летописец съобщава, че тогава се е появил еретик Дмитрий и митрополит Никита заповядал да го държат под стража в неговия град Синелец (Синец на река Сула). Хрониката не казва нищо за самата ерес на Димитрий, но го нарича зъл еретик. Имайки предвид връзката на българската църква с руската, предупрежденията срещу богомилите, открити в руски ръкописи, и силното разпространение на тяхната ерес от 10 век. в България, Гърция и в целия Запад, накрая, сходството на учението на Адриан с учението на богомилите, не можем да не признаем като най-сигурно, че Адриан и Дмитрий са били слушатели на богомилите. § 11. Отношения със западните християни Църквата в ранните си времена, както и в следващите времена, се отличаваше със своята толерантност към хората от други вероизповедания; Руските князе толерираха евреите в своите владения. Освен това латинските християни били толерирани. Независимо дали последните са били руски поданици или чуждестранни търговци, те са имали свои църкви край Киев и в Киев, в Новгород и Ладога. Вторият руски митрополит Лев вече изобличава римляните. Но упреците му са нежни. Той не използва нито един груб израз или укорителен коментар, но чрез спокоен размисъл въвежда римляните в съзнанието за несправедливостта на тяхната тирания. Той говори дълго за безквасните хлябове, след това показва неуместността на съботния пост, честването на пълната литургия през целия пост, безженството на свещениците, използването на удушено месо за храна и накрая несправедливостта на учението за изхождането на Светия Дух и от Сина. Митрополит Йоан (1080–1089), не позволявайки да се извършват богослужения заедно с тези, които служат на безквасни хлябове, пише: "но яденето с тях, когато е необходимо, заради любовта Христова, изобщо не е забранено. Ако някой иска да избегне нещо под прикритието на чистота или слабост, нека го избягва. Само внимавайте от това да не произтича изкушение и да не се ражда голяма вражда и негодувание; За да се избегне по-голямото зло (като изкушение и вражда), е необходимо да се избере по-малкото.” Отлично, апостолско правило! Виждаме същия дух на апостолска кротост и дори в по-голяма светлина в писмото му до папа Климент. „Не знам“, пише смиреният пастир на Православието, как са възникнали изкушенията и спънките по божествения път и защо те не се коригират? Не мога да се учудя какъв зъл дух, такъв зъл и омразен враг на истината и противник на единомислието, отчуждава вашата братска любов от цялото християнско стадо, внушавайки, че ние не сме християни. Но отначало винаги сме ви смятали за християни по Божията благодат, въпреки че вие не пазите християнската вяра в цялата й чистота и се различавате от нас по много начини. Последствието от тези отношения между Православието и другите религии беше, че римските християни, без никаква принуда, осъзнаха действието на Божия Дух в Руската църква и се присъединиха към Православието. Така варяжкият княз Шимон с 3000 души от своята свита, със свещеници и семейство, оставяйки „латинския буест” (глупост), се присъедини към руската църква, „заради чудесата, които се случиха от Антоний и Теодосий”. Не така папите искаха да постъпят с Руската църква. От началото на 9 век те започват открито да се смятат за глава на цялата Църква. От този момент нататък Божият гняв очевидно влоши Рим. От времето на великия Фотий на римския амвон започнаха да седят хора, за които е трудно да се даде истинско име; мракът на невежеството, суеверията и абсурдните ритуали започна да се сгъстява все повече и повече над Запада. Но хората не се вразумяват от Божия гняв. Тълпи от мисионери под различни имена се втурнаха на север, за да завладеят всичко за папата; Господ единствен спаси Църквата и Руското отечество от западния потоп. Още по време на царуването на благоверната Олга германският император прави опит да въвлече Русия в кръга на папската власт. След безполезен опит да обърнат езичника Владимир в латинство, папските мисионери се опитаха да действат върху християнския Владимир; в същото време те успяха да въведат римска служба в Бохемия на мястото на гръцката, с помощта на оръжието на Болеслав Полски. Ото даде на Болеслав власт (която самият той нямаше) над всички славяни: това включваше и Русия. Болеслав, след като омъжи дъщеря си за Святополк, сина на Владимир, изпрати колбергския епископ Рейнберг в Киев, а папата от своя страна изпрати посланик във Владимир. Германецът започна с възстановяването на Святополк срещу Владимир и накрая го убеди да приеме латинизма. Владимир изпрати Рейнберг в затвора, където той умря. Святополк и съпругата му също бяха хвърлени в затвора и въпреки че по настояване на Болеслав Владимир го освободи от затвора, той го остави без никакво притежание. Болеслав дойде с нов епископ, за да опожари Киев. Смъртта на Святополк Проклети слага край на плановете на Болеслав за Киев. Галисийският регион до края на този период изпита сам какво означава да си зависим от римската власт. В края на 12 век той е в ръцете на унгарците, а унгарците си позволяват да правят всички обиди на православието. Смелият и интелигентен принц Роман я освободи от чуждата власт. Папа Инокентий IV, познавайки Роман, решава да се възползва от гордостта му. През 1207 г. в писмо до всички архиепископи и епископи на Русия Инокентий приканва всички да се обединят с Рим. Неспособен да скрие факта, че Русия не е мислила преди това да познава папата, той пише: „Гръцката империя и Църквата се подчиниха на апостолското седалище: не е ли безразсъдно, ако частта не е съгласна с цялото?“ И легатът на папата увери Роман, че папата използва меча на Св. Петра, ще завладее народите за принца и ще го направи крал. "Това ли е мечът, който има татко? - отговори Роман, сочейки своя. Докато моят меч е с мен, той ще ми даде земи; нямам нужда от нищо друго." Но скоро Роман почина. Неговите млади синове още не можеха да държат здраво наследството на своя славен баща; В продължение на 10 години регионът е разтревожен от вълнения, след което пада под властта на унгарския княз Коломан, а римското духовенство не намалява мерките си. Коломан е коронясан за латински архиепископ; Православният епископ и свещениците са изгонени, църквите започват да се превръщат в черкви, а хората са принудени да приемат латинството. Мстислав Храбри изгони унгарците и латините от Галич. Това е мястото, където усилията на папата да подчини руснаците приключиха. Православната църква е домът на Божията благодат и училище на вярата. Проникнат от тази мисъл за храма, блаженият Владимир, след кръщението на народа, започнал да издига храмове на новата вяра. В Киев, на мястото на низвергнатия Перун, е издигнат храм в името на великия Василий - ангелът на Владимиров и вселенският учител. На мястото на мъчителната смърт на първите двама руски мъченици с особена щедрост е построена каменна църква на Богородица - Майка на Спасителя на света, наречена десятка. На мястото на кръщението на народа, близо до мястото, където преди това е стоял идолът на Тур, е издигнат храм в името на апостол Петър, силен проповедник на вярата. От храмовете, построени от Владимир в други градове, в допълнение към Вишгородската Василиевска църква, са известни три храма на Спасителя, един във Василиев, друг в Берестово и трети в Белгород, любимите места на Владимир, недалеч от Киев. Храмът на Спасителя във Василево е дело на благочестив обет. Печенегите (през 997 г.) неочаквано нападнаха Василев. Владимир, който побърза да защити града с малък отряд, не можа да устои на големия брой на врага и изчезна под моста. Опасността беше огромна. Владимир горещо се помоли за небесна помощ и се закле да бъде благодарен на Бога. Спасен от молитва, той, в съответствие с обета си, веднага издигна храм на Спасителя и празнува 8 дни след освещаването на оброчния храм, като раздаде 300 гривни на бедните. Това беше дървен храм, построен за един ден. Впоследствие е заменена с каменна. Синът на Владимир Ярослав също щедро "пропилява своята съкровищница за слава на името Божие. Хрониката отбелязва делата на неговото благочестие: а) Софийският храм, за слава на ипостасната Божия мъдрост, снимка от Константинополската София, но в по-малък размер. Този храм е украсен с цялата щедрост, която позволяват средствата - злато, сребро, скъпоценни камъни, скъпи съдове и мозайки, така че предизвикваше учудване у съседните народи.Това беше паметник на високата вяра и в същото време жива благодарност за извоюваната победа над печенегите. б) Църквата Благовещение, над златните порти на новата крепост, е построена с мисълта, че винаги ще има радост в този град по молитвите на Пречиста Богородица и св. Архангел Гавриил. И до днес църквата на Спасителя в Чернигов, основана от друг син на равноапостолния Мстислав и завършена от внука му Святополк, все още е непокътната. Надписът върху сребърните му царски двери казва, че те са излети през 1702 г. от идоли, намерени в земята, и за изследователя този християнски храм стои на мястото, където преди са стояли идолите. Софийската каменна църква в Новгород - паметник на благочестието на сина на Ярослав Мстислав, която замени дървената софийска църква от времето на Владимиров, стои почти на мястото, където е стоял идолът на Перун. Князе, боляри и епископи издигат една след друга църкви и ги украсяват пищно. Владимирската катедрала е украсена с невероятна щедрост от Андрей Боголюбски: 5 купола са позлатени, три църковни врати са украсени със злато, сребърни полилеи са позлатени, одеждите на иконите са изковани от злато и поръсени с перли: три преддверия за съхранение на Дарове са направени от чисто злато и със скъпи камъни, свещенически одежди, бродирани със злато. През 1124 г. в Киев, само в Подол, изгорели 600 църкви. В други градове броят на храмовете изглежда по-ограничен според хрониките. По отношение на вътрешното и външното оформление църквите в Русия са били византийски: катедрала с галерии (камери) отстрани и от западната страна, на два или един етаж. В зависимост от това каква мисъл за вяра изкуството и средствата позволяваха да изразят, те бяха изградени с 3 и 5, с 13 и 15 глави (върхове), а понякога и с един купол. За да построят най-добрите каменни църкви, те не смятаха за грях да призовават чужди художници, дори немски: напротив, те казаха: „Бог доведе майстори от умни земи“; Видяхме от опит, че произведенията на изкуството не са същите като мислите на вярата - църквите на руските художници често падаха. Светините на църквите включват кръста и евангелието, икони и мощи на светци. Кръстът и евангелието обикновено се поставяха на престола и бяха обект на най-дълбоко почитание, толкова много съмнения трябваше да бъдат разрешени относно това кога и пред кого да се почитат. Паметниците свидетелстват, че по онова време еднакво са се почитали и четирилъчевият, и шестолъчният, и осмолъчевият кръст, като нищо не казва, че дори са отдавали предпочитание на втория пред първия, и няма причина да е така, когато действително са почитали Христовия кръст 1 . Престолите на храмовете на християнството от първите времена на християнството се основават на мощите на светци (Откр. 6:9); Поради липсата на свети останки беше решено да се задоволят с малки частици и, като ги поставят в антиминс, да осветят нов храм със страдащата част. С това библейско значение, мощите на св. Естествено е да имаме благоговение към тях и ревност да ги виждаме, когато е възможно, в църквите; чудесата, произтичащи от останките на блажените, бяха очевидни. Така св. Владимир, едновременно с това, че носи вестта за новата вяра на поданиците си, донася със себе си от Корсун икони и мощи на св. Климент, епископ на Рим, и неговия ученик Тива, и впоследствие ги поставя в храма на Десятъка. Константинопол, тогава хранилище на мощи, след това предаде останките на светци по ревностните молби на руското благочестие. Така мощите на св. великомъченица Варвара са ценен дар за Руската църква. Ревност към св. икони, които оживяваха всички, от епископа и княза до обикновения човек, бяха удостоени със специални дарове на Божията благодат - проявлението на чудеса от някои светци. икони Сред последните са особено известни следните: а) Печерският образ на Божията майка през 1085 г., в резултат на видение, е пренесен от Гърция в Киев и оттогава е известен с много чудеса. б) образът на Богородица, според легендата, написан от евангелист Лука, пренесен от Константинопол във Вишгород, а оттам през 1154 г. от княз Андрей във Владимир и през 1164 г. прославен с победата над българите, в) новгородската икона на Знамението на Божията майка. През 1170 г. Суздалската армия, водена от 72 князе, след като нечовешки опустоши Новгородска област за 300 версти, гордо се приближи до Новгород; Новгородската смелост не можеше да устои на такъв многоброен враг: св. Йоан Новгородски се обърна с пламенни молитви към Бога и Божията Майка; Обсадата продължава вече четири дни, когато небесен глас съобщава на Йоан: „Иди, вземи иконата на Богородица в църквата на Илийна улица и ще видиш спасение“. На следващата сутрин св. пастирът с целия клир занесли иконата във външното укрепление на града; хората се молеха с писъци и сълзи. Обсаждащите разшириха военната си смелост до степен на наглост срещу светилището; те засипаха богомолците със стрели и „суздалците застреляха иконата на Божията майка“. Обсадените бяха насърчени и страхът обзе обсаждащите. Жителите на Суздал претърпяха ужасно поражение: толкова много от тях бяха заловени, че за откупа на жител на Суздал те доброволно взеха два крака, т.е. пени сребро. Благоговейната ревност към св. икони беше удостоена със специални дарове на благодатта: така св. Алипий, благоговейният Печерски иконописец, беше известен с дара на чудесата. § 14. Богослужебни книги и пеене Дори и историческите паметници да не го казват, само по себе си е вероятно, че с въвеждането на християнството в Русия те са използвали онези богослужебни книги, които са преведени на славянския език на св. Кирил и Методий. България, която с любов прие трудовете на славянските просветители, ги предава на Руската църква. Панонските жития на славянските учители, вестите от Екзарх Йоан, Нестор и западни разказвачи показват, че Кирил и Методий са превеждали за богослужение: Четения от Евангелието и Апостола, Псалтир, Часослов, Параменик, Литургия, Чинове на Тайнствата, Октоих, Служби за големи празници. Това е всичко, което е могло да се използва от България в Русия и преди Владимир, особено при Свети Владимир. В самата Русия гръцките служби започват да се превеждат при Ярослав Велики. Пр. Нестор казва директно, че Ярослав го принуди да преведе „много книги, в които научих истината“, и също така отбелязва: „и Ярослав обичаше църковния устав“. Последните думи във връзка с първите не оставят съмнение, че богослужебните книги са били превеждани тогава. Тогава започват да се превеждат службите за избрани светци, написани от Теофан Никейски през 857 г. и Йосиф Певец през 887 г., най-плодотворните автори на канони. Триодът на Теодор и Йосиф Студити, без съмнение, не е оставен без превод, когато студийният устав е въведен от св. Теодосий: разликата между студийния устав и другите, между другото, е, че те трябваше да пеят каноните на студийните отци. До нас са достигнали следните богослужебни книги на Руската църква от 11 и 12 век: Евангелие, Стихир, два Мисала, Октоих с песните на Йосиф и Теофан, императорите Лъв и Константин, Празничната миния. Хрониките и другите паметници също показват използването на гореспоменатите книги на гръцката църква с включването на Бревиария; но нищо не показва използването на Menstrual Menyas. В края на XI век е известен и руският химнопевец, съвременник на св. Нестор, Григорий Създател на каноните. Вероятно е написал служба на св. Теодосий, когато мощите му са открити през 1090 г., също измъчен. Борис и Глеб и великомъченик. Джордж. Иларион пише „молитви за княза и за цялото православие“. Това стана по повод освещаването на църквата "Св. Георги". Известни са и молитвите и песните на св. Кирил Туровски. Преди Ярослав ръководители на църковното пеене са били хора от българските славяни; и през 1053 г. „трима гръцки певци със свои собствени ноти пристигнаха в Русия и оттогава започна доста осмоза в руската земя“ - пеене в 8 гласа на Октоиха, особено тригласния сладък глас - пеене с добавяне на горни и долни тонове или в три гласа, което въображаемите староверци не харесваха толкова много, и най-демоничното пеене - мелодии съставен от придворни и патриаршески домашни регенти - пеещи за слава на Бога и Неговата Пречиста Майка и на всички светии. § 15. Задължение за св. Евхаристия и Причастие Кирик попита епископ Нифонт: трябва ли да служи на една просфора? Нифонт отговори: „Ако е далече в селото и няма откъде друга просфора да се вземе, той е достоен да служи; ако наблизо има търговия, където можете да купите, тогава не е достойно. Отговорът е разумен и доста забележителен. Той показва, че новгородският пастир правилно е разбрал същността на тайнството, тоест, че за Евхаристията е необходим един хляб: един хляб, едно тяло, всички се причастяваме с един хляб, казва апостолът (1 Кор. 10:17). Давайки указания за заупокойната литургия, същият светец казва: „заупокойната литургия винаги се служи в три просфори, една голяма, от нея отделете агнеца, тук мъртвите не се поменават; и тези две за упокой“. И тук необходимата, най-важната просфора изглежда е една. По отношение на други просфори, които са съществували, отбелязваме, че в древните богослужебни книги изобщо няма броене на просфори и няма категорична разпоредба за техния брой. Например, според служебната книга на манастира Антоний от 12 век, броят на просфорите не е посочен; след описанието на действието над главната просфора са показани: а) молитва: „да приеме Господ жертвата в чест на светеца”; б) молитва: „здраве и спасение да получи”; в) молитва: „нека Господ си спомни душите на починалите“ и нищо повече. Същото виждаме и в горните правила на Нифонт: ако нуждата не е създавала никакви пречки, тогава те са служили в повече от едно; но на колко точно, нямаше правило за това и поради липса обслужваха само на един; Вече е известен и Служебникът, където обредът на проскомидията се ограничава само до приготвянето на агнето. Известно е, че в първите времена на християнството всеки от причастниците е носел свой принос и следователно не е могло да има определяне на броя на просфорите. Нифонт счете за уместно за обичайната заупокойна литургия да се носят две заупокойни просфори, т.е. една за помен на починалия, за когото се извършва самата служба, а другата за помен на другите. Митрополит Климент направи забележка към онези, които носят просфора на панихидата заедно с колива и каза, че това не се случва в Константинопол, където заупокойната просфора се носи в олтара. Известно е, че през 11 и 12 век на самия изток, не както в древността, те рядко пристъпваха към Господната трапеза и повечето от тях бяха от студенина към благочестието, а някои от чувство за недостойнство. И в Руската църква решиха да се задоволят с малко антидорон вместо причастие. Въпреки това, както много от въпросите на Кирик за св. тайна, така и някои ясни думи на древните показват, че по това време в Руската църква благоговейните миряни често се причастяваха. Хрониката казва за великия княз Ростислав, че по време на Великия пост той „причестяваше през цялата седмица, като измиваше лицето си със сълзи“. По тази причина митрополит Йоан даде строго правило да не се счита за християнин всеки, който не се причасти веднъж в годината. Особено времето на Великден беше обичайното време за причастие. В първия му ден („велик ден“) всички се причестиха: и старейшини, и деца. По отношение на последното Нифонт, разрешавайки няколко недоумения, между другото, казва, че тъй като не винаги и не всички могат да чакат общата литургия, тогава оставят дарове от литургията на Велика събота и по този начин ги причастяват на Великден след утренята. § 16. Кръстен знак Съдейки по дълбокото благоговение, което древните християни от Руската църква са имали към силата на Христовия кръст, няма съмнение, че те често са се защитавали с кръстния знак. Но как са били оградени? Само няколко икони и реликви са останали за нас като паметници за това как е използван кръстният знак в древната руска църква. На мозаечните икони на софийската Ярославова църква са изобразени свети Григорий и други, които преподават благословия - благословия, близка до така наречената сега наречена благословия. Стенописите, открити наскоро под четири слоя боя в същия храм, представят светците по същия начин; Палецът на светеца е наклонен към четвъртия, малкият пръст е повдигнат, а не свит, а показалецът е леко наклонен към средния. Върху древния потир Спасителят и Йоан Златоуст благославят в същата форма; а Предтечата на молещия се е свил първите си три пръста един към друг. Сред мощите на древните руски светци най-забележителните в този случай са мощите на св. Спиридон, който се е трудил през 12 век. Първите три пръста на дясната му ръка са свити заедно, последните два са свити към дланта; ръката е сгъната толкова плътно, че ако някой искаше да даде различна позиция на пръстите й, вероятно би ги счупил, вместо да изпълни това, което иска; и, следователно, монахът остава в молитвената поза, в която са го заварили миговете на смъртта, и следователно остава проповедник-обвинител за споменатия староверец, и - ако не напразно! Духът на Божията благодат, живеещ и действащ в Църквата на Христос, благоволява по Свое усмотрение да разкрие специалната Си слава в определени лица и в определени времена. Младата руска църква, внимателна към волята на Светия Дух, освети славата на Неговите пътища, показани в предишни времена, прие празненствата на Православната гръцка църква в техния тогавашен вид; С обич тя прие и дните на духовна радост за съвременната славянска църква, като дните на св. св. Кирил и Методий - славянски просветители, св. Вячеслав Чешки и неговата баба Людмила, Покрова Богородичен, видяния от българския славянин св. Андрей. Поради същото внимание към делата на Духа на благодатта, Руската църква установи празници в чест на благата, показани към нея, а някои светии, докато славата им не беше напълно разкрита, празнуваха местно. 1. През 11 век: а) Най-радостният празник за Руската църква е честването на славата на св. князе страстотерпци Борис и Глеб. Тяхната слава и сила в небето представляваха гаранция за нейната цялост в бъдещето, радостна мисъл за неотдавнашното минало. Чудесата, извършени на гроба на страстотерпците, свидетелствали за тяхната святост. През 1020 г. митрополит Йоан I и духовенството извадиха мощите им от гроба, отвориха ги и ги намериха нетленни, а светото тяло на княз Глеб остана в гората около 4 години, където убийците му го хвърлиха под въздействието на промени във въздуха; Ковчезите са поставени в параклиса. Последвали нови чудеса и по съвет на същия митрополит, който ръководил. книга Ярослав издигна дървена църква във Вишгород в името на св. страстотерпци; Храмът е осветен на 24 юни, в деня на убийството на св. Борис, и мощите са тържествуващо положени в този храм; Установено е този ден да се празнува всяка година, „както сега се прави“, добавя св. Нестор. Този път тържеството продължи осем дни; Ярослав се отнасял към бедните и богатите като княз. През 1072 г. във Вишгород е построен нов храм и се провежда нов празник. На 2-ри ден от май, събор от епископи, князе, монаси, „в тях беше нашият свети отец Теодосий, игумен на Печерския манастир, като слънцето“, стана свидетел на славата на светеца. принцове; мощите са пренесени в новия храм от трима князе. Митрополит Георги отвори светинята, а тамянът се изля във въздуха. Георги, недоверчив досега към славата на руските князе, падна пред гробовете на мъчениците, помоли се за опрощение на греха си, целуна ръката на св. Борис, той я благослови. книга Всеволод и др.: кн. Святослав получи изцеление от дългогодишна болест. Светите страстотерпци не преставаха да изливат благословение върху страдащото си отечество и отново (през 1115 г.) цяла Русия се събра, за да отпразнува пренасянето на мощите им в нова каменна църква, издигната от благочестието на Мономах; този път тържеството беше толкова пищно, каквото не се е случвало досега. б) През 1089 г. Печерската църква, известна със своите знаци, основана през 1073 г. от св. Теодосий, е осветена от митрополит Йоан II и Епископския събор, а през 1091 г. благоговейната ревност на св. Нестор открива нетлението на мощите на самия Теодосий и те са пренесени в Печерската църква от Епископския събор; мъдрият митрополит Никифор през 1108 г. съборно причислява името на св. Теодосий към лика на светиите на цялата руска църква. в) От времето на св. Владимир празнува освещаването на построената от него десятъчна църква, точно на 11 май. Ярослав, след завършването и освещаването на църквата "Св. София" (през 1037 г.), решава да построи манастирска църква в чест на своя ангел великомъченик Георги. Строежът на храма е неуспешен; имаше малко работници, защото се страхуваха да не загубят заплащане за работа за княза; добрият принц „заповяда куните да бъдат отнесени до комарите (под сводовете) на златните порти и да бъдат обявени на хората на търга, така че всеки човек да получи ногат (12 1/2 копейки) за деня.“ Много работници се появиха и храмът беше завършен. Митрополит Иларион го освети на 26 ноември и установи на 26 ноември да бъде ежегодният празник на Свети Георги. Според хрониките виждаме, че храмове и манастири са били посветени на името на Победоносеца, търсейки неговата помощ в дните на битка. г) Около 1092 г. митрополит Ефрем заповяда да се чества на 9 май пренасянето на мощите на великия чудотворец Николай от Мира в Ликия в Бар, град в Пулия; Това довело до чудесата на светеца по вода и суша, в обществения и семейния живот, които виждали и нашите предци, посвещавайки толкова църкви на името на този светец, колкото на всеки друг светец. д) Няма съмнение, че през 11 век вече е почитана паметта на равноапостолния княз Владимир и неговата блажена баба Олга. През 12 век са въведени по-малко нови празници за цялата Църква, отколкото през 11 век. а) През 1160 г., когато по волята на княз Андрей Боголюбски те копаеха ровове за нова църква в Ростов, бяха открити нетленните мощи на ростовските светци Леонтий и Исая; Тогава е установено да се чества паметта им. б) През 1164 г. победата на същия благочестив княз Андрей над българите мохамедани прославя силата на Христовия кръст, а в същото време в Гърция император Мануил побеждава арабите мохамедани. Следователно и в Гърция, и в Русия е потвърдено празнуването на Христовия кръст на 1 август, докато дори според месеца на Остромирово евангелие (1070 г.) 31 юли трябва да бъде „поклонение на честното дърво“. 2. Паметта на някои други руски светии Божии се почиташе на местно ниво в очакване на специалната Божия воля да ги прослави в цялата Църква. Така бяха почетени св. Антоний и някои други печерски подвижници, кн. Игор и новгородският пастир Никита. Около половината на XII век в Руската църква възникват спорове за постите в сряда и петък или за това как да се прекарват тези дни, ако случайно са празници. През 1157 г. ростовците изгонили благочестивия епископ Нестор, защото не им позволявал да ядат месо в сряда и петък и на Господните празници, с изключение на дните на Великден и Петдесетница, дните на Рождество Христово и Богоявление. Някой Теодор, лишен от мястото си, племенник на гърка Мануил, смоленския епископ, увеличи неприязънта си към мислите на Нестор в Ростов; той учеше нещо съвсем различно, т.е. че постите в сряда и петък могат да бъдат разрешени не само за всички празници на господаря, но дори и за паметта на известен светец. През 1161 г. новият митрополит Теодор оправдава Нестор и въпреки това Нестор е принуден да отиде при патриарх Лука Хрисоверг; патриархът осъжда мислите и действията на неупълномощения Теодор и оправдава Нестор. Междувременно Леон, епископ на Ростов от 1158 г., разшири своята строгост до такава степен, че осъди мислите не само на Теодор, но и на Нестор и поиска постът в сряда и петък да не се допуска за никакви празници. Започна ожесточен спор. Осъден на местен съвет и изгонен за съпротива, Леон отива да търси съд в Гърция. След като намерил императора в България, той упорито и смело спорил с българския епископ Адриан, но бил осъден. През 1168 г. спорът се открива в Южна Русия. В Киев поликарп, благочестивият игумен на Печерск, беше подложен на съд и осъждане за това, че в своя манастир не забрани да се спазва постът в сряда и петък не само на празниците на господаря и Петдесетница, но и на честването на умишлени светци. Мнението на Поликарп беше одобрено на юг от някои епископи и княза на Чернигов, но не и от митрополита, а не от черниговския епископ грък, който остана на мнението на Нестор; Поликарп се защитава със Студитската грамота. Въпреки че дори след събора, който осъди Поликарп на затвор, мнозина останаха на мнението на Поликарп, спорът никога не беше възобновен. Не е трудно да се види какво е породило подобни разногласия в Руската църква. Самите наши хроники споменават, че Поликарп посочи в своя полза студийния устав; и това ясно показва, че други са имали предвид различна харта или други укази. Всъщност сряда и петък в древността са били дни на пост или полупост; и в древността са били правени ограничения на този пост за няколко големи празника. Но с течение на времето празниците се умножиха в Църквата; В същото време, според концепцията за празниците, бяха добавени ограничения за гладуване в сряда и петък. Така уставът на Ерусалим, Студио, - Света гора, през 11 век се оказва в противоречие с обичаите, възприети на едно или друго място след 8 век. Следователно, както и в Русия, се появиха съмнения за същия пост в Гърция; само тук те се появяват преди - през 11 век, а до края на този век те отстъпват място на нови решения за поста. Имайки предвид известните гръцки обичаи на благочестие, виждаме, че Леон е имал предвид най-древното правило за поста: но неговата прекомерна строгост е пренебрегнала дори древното правило за Петдесетница; Теодор и Поликарп искаха да следват студитското правило от 10 век; Нестор и митрополитът искаха да се подчиняват на правилата, приети в Гърция през 11 век, и тяхното желание остана в крайна сметка правилото на Църквата. Ето примери как не всяка мисъл за древността може да спечели одобрението на цялата Църква и нейната упорита защита може да се обърне в ущърб на душата! Нека отбележим разликата в мислите по този въпрос в Гърция и Русия: а) в Гърция възникнаха само съмнения относно поста в сряда и петък и съмненията бяха побързани да бъдат разрешени чрез отзоваване на патриарха, без да започват разгорещени спорове; в Русия, напротив, спореха разгорещено за разликата между дните; б) в Гърция не се вижда нищо подобно, което да повдига въпроса за дните във връзка с вярата; в Русия казаха: Леонтиевата ерес се надигна и разбира се, като обида към чистия християнски смисъл. § 19. Митрополитът и отношенията му с епископи и князе Въпреки че Нестор в своята хроника споменава митрополита за първи път едва в разказа за времето на Ярослав Велики и конкретно за митрополит Теопемпт (1038–1049); но това изобщо не означава, че Теопемпт е първият митрополит на Киев, а) самият Нестор, без да говори никъде за откриването на Киевската митрополия, в житието на благородните князе Борис и Глеб, говори за митрополит Йоан, който открива мощите на тези князе през 1020 г. б) Също така, предшественикът на митрополит Йоан I, Леонтий, несъмнено е известно, според собственото му есе, в) Дитмар, съвременник на Владимир и Ярослав, говори за киевския архиепископ през 1017 г. Така че новините от Никоновата хроника, Степенната книга и други паметници са напълно сигурни, че първият митрополит е св. Михаил. От 1035 г., когато Ярослав създава митрополитски дом с аксесоари към катедралата "Св. София", митрополитът живее в Киев; но преди това, а понякога и след това, той живее в руския Переяславъл (Киев). Духът на любовта, който обединяваше епископите под властта на митрополита, се проявяваше във всички отношения на митрополита. а) В съответствие с духа на първоначалната християнска църква Киевският митрополит, като първи епископ, е пастир на руските пастири. Той приема жалби срещу тях, съди действията им, оправдава ги или ги обвинява и назначава нови епископи, както изискват правилата на първия Вселенски събор (5-ти и 6-ти). Но във важни случаи той не решаваше нищо сам, не въвеждаше нищо ново без събор на епископи. Катедрите на трима епископи (Юриевск, Переяславл, Белогородск), очевидно за тази цел, бяха разположени толкова близо до Киев, така че в случай на нужда поне някои от съветниците на епископите да могат да идват при митрополита всеки път. Митрополитът, от своя страна, не промени заповедите на епископа, без да общува с епархийския архиерей. Той наблюдаваше чистотата на вярата и благочестието в цялата Руска църква; всеки епископ виждаше в него готов съветник за съмнителни случаи, помощник в трудни обстоятелства. И митрополитът взаимно очакваше помощ от тяхната любов, особено молитва. „И молете се за моята чест, учители и владетели на руската земя“, каза Иларион. б) По отношение на великия княз и князете на апанажа, митрополитът е учител на вярата и благочестието. И в този единствен чин той произнася словото на спасението на княза, говори със смирение и любов за Евангелието, като пратеник на небесната любов. Той не се намесваше самостоятелно в гражданските дела, не се представяше за съдия на принцове, както беше на Запад. Самите принцове, в случай на взаимни раздори, се предаваха на разсъжденията на митрополита, слушаха го като деца на баща; всичко това беше въпрос на благочестие за митрополита и князете и високо дело, достойно за благодарността на потомството. В катастрофални времена на граждански борби митрополитите бяха пазители на руската земя; кротки като ангели, те се опитаха с евангелска любов да сложат край на кървавите междуособици на князете; те сами отиваха или изпращаха епископи на местата на спорове; успокои дивите страсти на хората със словото на Евангелието. Така митрополит Николай убедил Мономах да сключи мир със Святополк; чрез митрополита Вячеслав сключил мир с Всеволод. Когато Юрий Долгоруки искал да предаде братовчед си на Ярослав Галицки, митрополитът казал на Юрий: „Грях е за вас, който целунахте кръста, да го държите в такава нужда и все още искате да го предадете за убийство“. И Юрий се подчини. "Князе! „Ние сме поставени от Бога на руска земя, за да ви предпазим от кръвопролития", каза митрополитът на княз Рюрик и му показа начин да предотврати войната с Великия. книга Всеволод. Във важни случаи митрополитите дадоха съвети в полза на държавата, като например на Владимир I за спиране на грабежите: но те не отмениха нито една гражданска резолюция, не въведоха нито едно светско правило, както беше на Запад. Великите князе и народ поздрави столичния учител и баща на Русия с тържество и радост; всички смятаха за благословия да получат благословението на първосвещеника, но като суверен на земята и глава на народа, великият княз можеше да откаже митрополията на човек, който се оказа безполезен за страната. § 20. Епископии и власт на епископа Въпреки че св. Нестор не казва кога и за кого са били назначени епископски отдели за първи път след въвеждането на вярата в Русия: но той говори за свещеници, които, разбира се, не са били самите те. Той говори за времето на Владимир: и епископите решиха да Владимир. Последното се говори за времето на Леонтий, втори митрополит (992–1008). Митрополит Иларион каза същото за времето на Владимир още преди Нестор: „Ти често, - казва той на св. Владимир, - събирайки се с нашите нови отци, епископи, с голямо смирение се съветвах с тях как да установя този (църковен) закон сред хората, които наскоро са познали Господа. Нека е достатъчно времето на първия светец на Киев да избере и постави свещеници, способни да преподават вярата чрез проповед и богослужение. Но по времето на митрополит Лъв беше необходимо да се поставят епископи както за успеха на вярата и запазването на деканството, така и за попълване на временно изчерпания брой свещеници, особено в отдалечените региони на Русия. Това определение за времето на първите епископи на Русия също е в съответствие с малкото указания на хрониките, оцелели до нашето време... Няма съмнение, че през 992 г. първият епископ на Новгород е Йоаким, а Теодор е първият епископ в Ростов. Никоновата хроника и Степенната книга датират от същата 992 г. назначаването на епископски катедри в Чернигов, Белгород и Владимир Волински. И това не може да не се приеме: тъй като новгородските и ростовските епископи, отдалечени от Киев, не можеха често да се събират в Киев за срещи, което обаче казва митрополит Иларион през 1180 г. На митрополит Йоан беше зададен въпросът: допустимо ли е да се увеличава броят на епископите? И митрополитът отговори, че "отварянето на нови отдели, особено там, където има голямо население и много градове, е добро нещо, но изисква предпазливост. Въпреки това, когато е угодно на първия управител (Великия княз) и когато местните жители искат същото, тогава правилата не забраняват." От въпроса и отговора се вижда, че те изпитват необходимост от увеличаване на броя на епархиите, но митрополит Йоан вижда и пречки. Отделът е известен в Тмутаракан от 1068 г., но скоро се затваря поради унищожаването на Тмутаракан от половците. В Переяславъл, Юриев на реката. Роси, и Туров на реката. Катедри е имало през 1072 г. По паметници в началото на XII в. са известни 10 епархии, а в началото на XIII в. - 14 епархии. Руските йерарси, на които били поверени епархии, се наричали епископи. Само в Новгород, и то едва през 1165 г., св. епископ Йоан бил удостоен с архиепископски сан, като същият бил даден и на неговите приемници. Той беше известен със строгия си добродетелен живот; и Новгород, поради значението си за цяла Русия, отдавна има право да желае отличие за своя пастир. Ето защо митрополит Йоан охотно се съгласи на молбата на новгородците да дадат на техния пастир титлата архиепископ. По благочестивата воля на князете под юрисдикцията на пастирите на Църквата бяха поставени: а) „всички църковни хора“, включително благотворителните институции; б) всички престъпления на миряните срещу вярата и църковния благоприличие, включително богохулство; в) всички дела, свързани с брака и правата на родителите, включително спорове за наследство; накрая, г) наблюдение на точността на търговските мерки и теглилки. Съществуването на такива права на руската духовна власт в предмонголските времена се вижда в хартите на Владимир и Ярослав, в хартата на смоленския княз. Ростислав, княз на Новгород. Всеволод и житейски опит. Освен това този ред на нещата е отчасти в съответствие с гръцкия номоканон и още повече с пламенната ревност на нашите князе за св. Църква, с ревност, която беше напълно готова, в благоговение пред духовната власт, да направи много повече за Църквата, отколкото се изискваше от обичаите на гръцката църква, макар и не без внимание към руския граждански живот. Инструментите на властта на епископа били окръжни съдии, наричани волостели, които разглеждали духовни въпроси по волята на епископа. От време на време епископът сам оглеждаше епархията си. § 21. Нисшето духовенство и издръжка на духовенството Под митрополита на цяла Русия, особено при руските епископи, не е имало толкова много духовни чинове, каквито виждаме в служителя на Константинополската църква. Руската църква в това отношение се отличаваше със своята простота и скромност. Броят на членовете на нисшето духовенство беше ограничен до една нужда. Паметниците на древна Русия ни показват в клира на бялото, мирско духовенство само свещеник, дякон и клисар, с епископ - иподякон и много рядко архиерей; в монашеското духовенство - игумен, йеромонах и архимандрити, не повече от трима в цяла Русия, а след това вече до края на първия период на Руската църква. През 1228 г. патриарх Герман от името на събора пише на митрополит Кирил I: "Нашето смирение стана известно, че някои в руската страна първо купуват хора, след това ги правят свои роби, дават ги на учители, за да преподават свещена грамотност и учение, и след това ги довеждат до епископите за ръкополагане, без първо да ги освободят от игото на робството. Епископът ги доставя и господата печелят чрез тях. Нечестно е да бъдеш роб на този, който чрез кръщение дава осиновяване на Бога. Патриархът призовава митрополита и епископите да спрат този безпорядък и да убедят господарите да не унижават клира като обида към вярата. Обаче всички духовници в Русия от времето на св. Владимир се ползват от облагите. Това са: независимост от гражданския съд, свобода от държавна служба и данъци. „Нека се молят на Бога“, казаха те. В същия дух те се опитаха да осигурят издръжка на духовенството. 1. Отделенията на архиереите се ползваха от: а) десятък или недвижими имоти. Владимир определя десятък от приходите си на построената от него църква на Богородица. Митрополит Кирил пише, че князете на Русия са спазвали хартата на Владимир за десятъка, дори са направили повече - „те допринесоха много за това ... и дадоха печалби на волостите заедно с всички“. Обитаваните имоти на Киевската църква на десятъка са известни от хрониките. Хартите на новгородския княз Святослав и смоленския Ростислав показват, че волята на Владимир за десятъка се прилага за всички епископски катедри, но с прилагане към фондовете на един или друг регион. Княз Святослав, установявайки, че събирането на десятък от продуктите на земята е трудно както за княза, така и за епископа, вместо това определи за отдела на новгородския епископ парична заплата, равна на една десета от доходите на княза. Други князе замениха същия десятък, отчасти със заплата, отчасти със земя. За Владимирската катедрална църква се казва, че боголюбивият княз. Андрей я дарява с най-добрите имоти, купува селяни за нея и й дава задължения на десетия търг и стадата на принца. Очевидно Боголюбски направи повече от Владимир; но той също направи отстъпление, като замени една десета от поземления данък с постоянно обитавани имоти. б) Съдебните такси бяха определени в полза на епископите, като глоба от виновния и възнаграждение за работата на съдията. в) От помениците става ясно, че са вземали допълнителни такси и от новоназначените духовници и църкви. Митрополитът и епископите не използваха тези приходи само за себе си. Митрополит Кирил пише, че имуществото на отдела отива за издръжката на духовенството, катедралната църква и къщата, за издръжката на бедни, болни, скитници, сираци и вдовици, за обезщетения за жертви на пожари и несправедливи съдебни процеси, за възстановяване на църкви и манастири. Така къщата на епископа беше дом на милосърдие за всички бедни. 2. Според Несторовото житие на св. Теодосий виждаме, че по време на живота на св. Теодосий са дарени имоти за Печерския манастир. Същото е направено и за други манастири. Манастирите от своя страна, подобно на епископите, даряват част от даренията в полза на страдащите хора. Така св. Теодосий отделял една десета от приходите си за издръжка на болни и бедни, а освен това всяка събота изпращал по една кола хляб на затворниците. 3. Енорийските църкви понякога са били поддържани от дарения от техните строители и благодетели; например, десятъците бяха определени за църквата във Вишгород. Ярослав Велики, в същото време, когато строи църкви в градове и села, даде урок на свещениците от своето имение. Общият източник на издръжка на духовенството са били доброволните дарения от енориашите, както е било от първите времена на християнството. Освен това на свещениците е разрешено да използват доходите от продажбата на тамян и църковно вино в своя полза. § 22. Препятствия; мъченици: Св. князе Борис и Глеб Заедно с езическите навици духът на времето, невеж и дишащ кръв в цяла Европа и доста мрачен сред гърците, действаше в ущърб на християнския живот. Казват, че възрастта извинява човек: но въпреки това християните страдат от страстите на епохата и са страдали в древна Русия. Историята на древна Русия представя тъжна картина на дива борба. Апанажните князе се биеха помежду си за заговори и при първа възможност се нахвърлиха срещу великия княз за престола му; брат се разбунтува срещу брата; Често децата вдигаха оръжие срещу баща си, а бащата срещу децата си. Най-добрите възпитатели на Христовата любов излязоха от борбата срещу злия дух на времето като възвишени победители, мъченици. Такива са Св. Борис и Глеб са красивите цветове на новопокръстената руска земя. От дълбока, нежна любов към новата, св. вяра, те бяха най-добрите от синовете на св. Владимир; новата вяра се отрази в душата и живота им, като небесен лъч светлина в потоци от чиста вода. Святополк не беше такъв. Езичеството живееше в душата му с дива страст за власт; Инструкциите на Райнберг осветиха тази страст. Християнската любов не беше позната на сърцето му. Той беше християнин на име, яростен на дело. Свети Владимир вече видял у Святополк омраза към брат си Борис. Страхувайки се да не би тази омраза да не стане причина за някое нещастие, Владимир повика добрия Борис при себе си в Киев от Ростов. Това не смекчи, а раздразни Святополк. Той видя, че искат да дадат на Борис, а не на него, правата на великия княз. Скоро се разпространиха слухове за нашествието на печенегите в руските селища. Владимир изпратил Борис срещу враговете си и умрял в негово отсъствие. След като получи вестта за смъртта на баща си, Борис беше поканен от своя отряд да заеме престола му: той имаше сигурна надежда в хората на Киев, които знаеха отличните му качества и намеренията на баща му. Борис отговори на отряда: „Не мога да вдигна ръце срещу по-големия си брат, баща ми умря, но той ще бъде мой баща. Святополк не разбираше Борис, нито разбираше Глеб, когото Борис обичаше. Изпратил наемни убийци да убият Борис. Уведомен за намеренията на брат си, Борис се моли: "Господи, не им възлагай този грях" и страда като мъченик на кротката любов (24 юли 1015 г.). След това същата съдба последва и за Глеб. Святополк му съобщи, че баща му е болен и иска да го види. Глеб, без да подозира брат си в нищо, побърза към Киев; близо до Смоленск неговият брат Ярослав го информира за смъртта на баща си и брат си; Глеб горчиво скърбеше особено за последното; но в същото време се появили и изпратените от Святополк убийци, които намушкали светеца до смърт. княз (5 септември 1015 г.). § 23. Благочестиви обичаи Народните благочестиви обичаи служат като преживявания на живото благочестие, което обхваща всички състояния на обществото в ранните времена на Руската църква. а) Великият княз Владимир Мономах, толкова известен със своите победи и подвизи за родината си, пише в завещанието си на князете - неговите деца: „приемете с любов благословението на духовното... Не се гордеете в ума или сърцето си и мислете: ние сме тленни, сега сме живи, а утре в гроба... По пътя на кон, без да правите нищо, вместо суетни мисли, четете молитви наизуст или повтаряйте най-кратките, но най-добрите Молитва: Господи, не заспивай до земята, и когато се поклониш до земята, да не те намери рано в църквата, така правеха моите добри хора, които славеха Господа. Ако принцовете живееха по този начин, задължени да се грижат не само за себе си, но и за хиляди поданици, тогава без съмнение така живееха хората от по-ниските класи, не толкова забавени от живота. Ето откъде идва онази топла любов, която строи и украсява Божиите храмове с удивителна щедрост, въпреки оскъдността на изобилните средства по това време. б) Битката с враговете на Христовия кръст, князете и войската започна и завърши не по друг начин, освен с гореща молитва към Бога; По принцип, като отиваха на война, те се подготвяха с изповед и причастие на св. През 1103 г., влизайки в битка с орди половци, князе и воини дават обет в молитви, едни да поменават мъртвите, други да раздават милостиня на бедните и манастирите. И славната победа завърши с благодарствена хвала към Бога. През 1111 г., в нова война с половците, "свещениците предшестваха армията и пееха тропари и кондаки на Светия Кръст и канона на Пресвета Богородица. "Влизайки в самата битка, воините се целунаха един друг, вдигнаха очи към небето, те призоваха Бога във висините". И отново се прослави християнската надежда: „Бог от висините погледна с гняв на чужденците, аз паднах пред християните“. Самите пленници казаха на руснаците: „Как да се бием с вас? и други се возят върху теб с оръжия, ярки и ужасни, и тези, които ти помагат. Руснаците въздадоха искрена хвала на Бога. Мстислав Изяславич през 1152 г., на своя имен ден, дава свобода на всички затворници. Свети Йоан Новгородски постановява правилото, че ако някой е под епитимия, но отиде на война, да го допусне и да го почете със св. тайни И от хрониките виждаме, че княз. Андрей Боголюбски не тръгна на война с българите, докато не подготви себе си и цялата войска с една животворна тайна. в) Християнската любов към бедните, включително монасите и църковните служители, беше доминиращата добродетел на първите руски християни. Доброто руско сърце, осветено от благодатта на християнството, свободно се отваряше за състрадание и споделяше каквото можеше с бедните. В хрониките има много често срещан коментар за князете от онова време: „той беше по-милосърден от мярката, но не пощади имуществото си, като го раздаде на онези, които го поискаха”; или: „имайки любов към всички и усърдие преди всичко, любяща и славна милостиня“. Особено преди смъртта си принцовете смятат за правило да раздават имуществото си на своите слуги, бедни, болни, храмове и манастири. И така, хрониката говори за книгата. Ярослав Остромисл: „Преди смъртта си, като беше в тежка болест, той събра съпрузите си и цялата земя Галич, свика всички катедрали, манастири, бедните, здравите и болните и така говори със сълзи: бащи, братя и деца, съгреших повече от всеки друг, както никой друг: бащи и братя! простете и пуснете! - И той заповяда, че неговото имение да се раздаде на манастирите и на бедните и той го раздаде в цял Галич в продължение на три дни. г) Естествено, след въвеждането на християнството в Русия, очите на всички се обърнаха на изток, откъдето светлината на вярата освети Русия. Оттук и естественото желание за пътуване на изток. Първият благочестив пътешественик до Атон бил св. Антоний. Монах Варлаам, около 1060 г., пътува до Йерусалим, за да се поклони на неговите свети места; това беше, доколкото е известно, първият руски почитател на Божи гроб и той, след завръщането си от Палестина, пътува до Константинопол. В самия край на същия век игумен Даниил каза: „Положих кандило на гроба на св. и се поклоних на честния гроб, и целунах с любов и със сълзи святото място, където лежеше пречистото тяло на нашия Господ Иисус Христос“. Там той се помолил за родината си, за нейните князе, приятели и познати. Там той намери други руски почитатели. През 1175 г. известният пътешественик, игуменката принцеса на Полоцк, пр. Ефросиния, посети светите места. В средата на 12-ти век имаше толкова много хора, които искаха да отидат на изток, че пастирите на Църквата трябваше да спрат други. Въпреки че нямахме това, което беше в същото време на запад - тълпи от безделни хора не отидоха с меч в ръцете си, за да защитят паметниците на вечната любов: но игумен Даниил също отбеляза: „мнозина, като са ходили до светите места и са видели град Йерусалим и са се издигнали в ума, като че ли са направили нещо добро, те унищожават наградата си. Нифонт, новгородският епископ, не позволявайки на всички да отидат на изток, каза: „други отиват да се скитат тук и там, ядат и пият - това е лошо, трябва да се забрани“. И св. Йоан на въпроса на Кирик: какво да прави с тези, които са се обвързали с обет да отидат в Йерусалим, отговори: „наложи покаяние, защото тези обети унищожават земята“. Тези забрани, както е очевидно, не унижават, а издигат достойнството на пътуването, което Руската църква допуска. § 24. Свети равноапостолен Владимир Благочестието сред хората се подкрепя от примера на управниците на народа. Висок пример за християнско благочестие даде на Русия живота на Владимир, който покръсти руската земя. Владимир, приел името християнин, станал съвсем различен човек в живота си; езическият живот и християнският живот във Владимир се различаваха във всичко. Сладострастният езичник Владимир в християнството стана пример за чист семеен живот, остави всичките си жени и наложници и заживя с една вярна Анна. Жесток и отмъстителен, кръвожаден братоубиец в езичеството, в християнството той е бил най-нежният приятел на нещастниците. Входът към него беше винаги отворен за бедните и той им раздаде храна и пари с щедра ръка. Това не е достатъчно; - болен, каза той, неспособен да стигне до двора ми, - и нареди да разнасят по улиците месо, риба, хляб, квас и мед. Думите на Евангелието: благословенията на милосърдието, проникнаха в самите му дълбини и бяха закон за живота. Той откупи длъжници и затворници; даваше почивка на странници, утешаваше болните. Преди кръщението Владимир разширява границите си с огън и меч; Станал християнски княз, той се погрижи да уреди вътрешното благосъстояние на народа, издигайки един след друг градове, така необходими за развитието на вътрешния живот на народа и за защитата му от нападенията на хищните врагове. За да защити своя народ от външни врагове, Владимир Християнин също взе оръжие: но това беше само от необходимост за народа. И в същото време той започна да отличава повече от всякога с любовта си онези, които му помагаха да се организира и защитава добруването на хората. След войната с печенегите през 996 г. той, като раздаде богата милостиня на бедните, започна всяка седмица да призовава боляри и военачалници при себе си и да ги почерпи с княжеската маса. Владимир починал в блаженство през 1015 г. § 25. Три вида монашество: Св. Антоний Затворник Монашеският живот не се е живял по същия начин в древната руска църква, в зависимост от това към какво самоизследване е намерило повече склонност и мотивация. Виждаме три вида монашество сред руските монаси в първия период на Руската църква: живот в уединение, социален живот и живот на стълб. Първият е донесен от Атон и прославен с примера си от св. Антоний; след него други я избраха. Антоний, в света Антипа, бил от Любеч (в Малка Русия). „Бог даде на ума му - казва св. Нестор - желанието да се скита и докато се скиташе, той стигна до Свети планини (Атон); тук той разгледа много прекрасни манастири и, като желаеше да се облече в Чернечески одежди, той помоли игумена на един от манастирите да го постриже; той постави върху него монашески образ, нарече го Антоний, научи го на монашеството обред и рече: иди в Св. планини, ще има много монаси от теб, той го изпрати с мирни думи: иди в Киев и размишляваше къде да остане... И той се влюби в това място и се засели в него. Сух хляб, а след това и чиста вода тогава в умерени количества е било заниманието на Антония. Още при Ярослав той бил известен със своите подвизи и след Никон и Теодор пристигнали при Антоний ковчежникът. Но пострижението на тези двама любимци на двора 1054) гняв книга Изяслав и Антоний, давайки воля на гнева си, се приготвиха да напуснат пещерата с учениците си; князът промени решението си и помоли Антоний да не напуска Киев; На Антоний се събраха до 15 братя; и Никон, който постригал монасите, напуснал скоро след неприятностите с постригането на Варлаам и Ефрем. Антоний, „като че ли имаше навика да живее сам и да не търпи никакви бунтове и слухове“, се затвори в пещерна килия, правейки Варлаам игумен; и скоро, за да бъде още по-малко в общуването с някого, той се премести на друг хълм и като изкопа пещера, се затвори в нея. Изтощението на тялото чрез пост, очистването на духа чрез молитва и съзерцание на Бога, бяха прославени в Антоний чрез дара на прозорливостта и чудотворството. Болните получавали изцеление, като приемали простата храна на Антоний. През 1067 г. куманите нахлуват в Русия. Принцовете - трима братя: Изяслав, Святослав и Всеволод - решиха да се борят с хищниците на Алма и дойдоха при Антоний за благословия; но Антоний със сълзи предсказал нещастна битка за принцовете, а за командира Шимон обстоятелствата, които ще последват дълго след битката. Скоро след това (1068 г.) мирното уединение на Антоний отново е нарушено от ежедневна буря: Изяслав, изгонен от Киев от Всеслав, се завръща в Киев и започва да се ядосва на Антоний „за Всеслав“, мислейки, че Антоний предпочита Всеслав. Святослав изпратил за Антоний през нощта и го отвел в Чернигов; Един приятел на самотата хареса тук Болдинските планини, той изкопа пещера в тях и се засели в нея. Колко дълго е живял Антоний в Черниговската пещера не е известно; от думите на Нестор се знае само, че той умря в Киевската пещера и именно в тази, в която живееше наскоро, след като се отдалечи от Печерските братя; и Симон казва, че св. Антоний починал една година преди Теодосий, който починал през 1074 г., благославяйки и отбелязвайки мястото на църквата на св. Богородица. Уединеният живот на великия Антоний е последван от мнозина по негово време и след него. Хрониките показват такива подвижници дори през 1154 и 1174 г. Известни православни подвижници на уединението: Исаак, Никита, Лаврентий, Йоан и Пимен, многострадалният Йоан и Атанасий. Особено удивителни са подвизите на св. Йоан Затворник. "Наистина блажен е онзи, който се е посветил - пише Поликарп - на волята Божия и е спазил Неговите непорочни заповеди, пазейки тялото и душата си без оскверняване на плътта и душата: говоря за св. Йоан Преподобни, който се затвори в тясно място в една пещера. Тридесет години той остана в голямо въздържание, потискайки тялото си със силен пост, носейки всичко в желязо над тялото му.” Отначало три години подред той прекарваше без храна два-три дни, а понякога и цяла седмица; тежкото желязо върху тялото увеличи тежестта на глада и жаждата; но плътската страст не угасна. Той отишъл в пещерата на Свети Антоний и останал там ден и нощ, молейки се на гроба му. Светецът му съобщи: "Йоан! Йоан! трябва да се затвориш тук, за да отслабиш поне злоупотребата чрез невидимост и мълчание; Господ ще ти помогне с молитвите на светиите." И Йоан се затвори в най-тясната и тъмна пещера; псувните не спираха; 30 години бяха прекарани в тази пещера и 30 години бяха време на болезнена борба. Не знаейки какво да прави със себе си, Джон се реши на още по-труден подвиг; изкопа дупка, седна на гърдите си и се покри с пръст; В това положение прекарах целия Велики пост; краката му горяха, вените му се гърчеха, топлината поглъщаше вътрешностите му; Йоан се радваше духом, без да усеща огъня на греха. Само ужасното видение го ужасяваше. „Господи, Боже мой, изостави ли ме, помилуй ме, защото Ти си единствен човеколюбивият“, молеше се страдалецът. И когато той свърши молитвата, светлината блесна и страшната змия, която до този момент беше готова да го погълне, изчезна. И той чу глас: "Ето помощ за теб, Йоане; но внимавай на себе си, за да не ти се случи нещо по-лошо. Според силата на твоето търпение ти беше позволено, така че да бъдеш изгорен като злато; Господарят възлага тежка работа на силните и силни слуги, а лоша и лесна работа на слаби и слаби." Самият св. Йоан говорил за подобни подвизи на един брат, който бил в голямо униние. § 26. Пр. Феодосий, ръководител на хостела Монах Теодосий въвежда общностния живот и е пример за неговото съвършенство. От младини Теодосий се стремял с душата си да живее за Бога. Загубил баща си на 14-годишна възраст, той не познаваше друга утеха, освен да ходи на църква. Веднъж се случи да се срещне с непознати; увлечен от мисълта за техния подвиг, той тайно отива с тях в светата земя. Майка му, като научи за това, го настига, бие го, въвежда го в къщата и го хвърля във вериги за няколко дни. Продължавайки да ходи на църква, Теодосий вижда, че понякога няма литургия поради липса на просфора и решава да изпече просфора; В този урок минават две години. Майка му го убеждава да напусне професия, която тя смята за низша; синът продължава същата работа още една година. Майка му или със заплахи, или с побои го кара дотам, че се оттегля в друг град и там с един презвитер продължава да пече просфори. След известно време майка му го намира и го връща в къщата. Тогава управителят на града, виждайки неговото смирение и благочестие, му позволява да остане в неговата църква. Теодосий тайно поръчва вериги и ги носи. Веднъж владетелят даде празник; Теодосий трябваше да се яви за почерпката в чисти дрехи; при преобличане майката, която и преди е чувала за вериги, видяла кръв от веригите по дрехите си и с ярост свалила веригите от сина си. Всички тези пречки за свят живот не угасиха желанието за свят живот във Феодосия; копнее за монашески живот. В отсъствието на майка си той напуска дома си и отива в Киев, намира Антония и след като е постриган от Никон, започва подвизите си. Това беше през 1032 г. Четири години по-късно майката дойде в Киев за сина си: но синът вече беше толкова силен духом, че по неговата молитва самата майка промени желанията си и остана в женския манастир. Теодосий е назначен за презвитер. Като цяло животът на братята, събрали се при Антоний, бил строг, но Теодосий не щадел себе си. Храната беше ръжен хляб, а само събота и неделя - сочи, а поради липса на билкова храна; за да имат хляб, те се занимавали с прости занаяти и, като купили зърно, сами го мелели; в края на утрината отидоха в градината и копаха; след литургията пак работа. Теодосий, силен по тяло, пое част от работата от други; носеше вода на други, цепеше дърва, смляше ръж и носеше брашно на всички. Понякога в гореща нощ голият мъж даваше тялото си за храна на комари и мушици, кръвта течеше през него и той спокойно въртеше вълна. В началото на 1062 г. братята, с благословението на Антоний, избрали Теодосий за игумен; Към предишните си подвизи Теодосий добавил тежката бдителност на игумена, построил манастир и общежитие. През нощта той обикалял килиите на монасите, за да види живота им; Когото намираше да се моли, благодареше на Господа; и ако чуеше разговор между двама или трима, той чукаше на вратата и на сутринта даваше кротки наставления как да се обърне внимание на душата му. И със слово, и с пример той вдъхнови своето паство за подвизи. "Всеки ден го правеше със собствените си ръце, идваше в пекарната и работеше щастливо с хлебарите, месеше тесто, печеше хляб; Той учи, укрепваше и утешаваше всички слаби. Веднъж преди празника избата каза, че няма кой да носи вода; блаженият бързо се изправи и започна да носи вода "; един от братята видя това и побърза да каже на няколко братя за това; хукнаха да споделят труда с игумена. Друг път нямаше кой да нацепи дърва за общата кухня. „Аз съм празен“, каза игуменът и ще отиде: той нареди на братята да отидат на вечерята, тъй като беше време за това, а самият той започна да цепи дърва. В края на масата братята видяха, че достопочтеният им игумен сече дърва и работи така, взеха всеки брадвата си и приготвиха дърва за много дни. По време на хранене той се задоволяваше със сух хляб и зелева чорба без масло; но никога не е бил виждан омърлушен и невесел по време на хранене. Никой никога не го беше виждал легнал на една страна да спи, но той обикновено заспиваше седнал и когато се събуждаше, ставаше да се моли; Никога не миех тялото си с вода, освен лицето и ръцете си. Дрехите му бяха вълнени и много тънки, които често покриваше с кръпки, за да не се вижда ризата на тялото му; Те често го критикуваха за тънките му дрехи, но той слушаше упреците с радост. Веднъж великият княз Изяслав, който го обичаше и уважаваше, заповяда по случай късния час да го вземат в късна кола; слугата вижда монаха в тънки дрехи и казва: ти, монаше, всеки ден бездействаш, а аз живея в беди и трудове; седни на коня, а аз ще легна на твоето място и ще си почина. Монахът, без да каже нито дума, размени местата си и в манастира се отнесе към слугата по най-добрия възможен начин. Нощите му минавали без сън, в сълзлива молитва за себе си и за своите братя, което многократно се забелязвало от църковните будители, въпреки че Божият подвижник се опитвал да скрие този подвиг от хората. Такива подвизи дотолкова пречистиха и издигнаха духа му, че монахът получи дара на изцеление и прозрение и извърши знамения според вярата си. Изпълнен с любов към бедните и страдащите, за които построил къща, той раздал всичко от себе си на нуждаещите се и бил възнаграден стократно. Боляри и князе идваха да му изповядват греховете си и да слушат наставленията му; той казваше на всички истината с любов, а понякога и със строгост. Княз Святослав преживява последното, изгонвайки брат си Изяслав от Киев. Тъй като броят на братята се увеличил много и мястото станало многолюдно, преподобният игумен избрал друго място за манастира; различни знаци отбелязват основата на нов каменен храм в чест на Божията майка; След като положил основите му, монах Теодосий починал на следващия май 1074 г., 3 дни. § 27. Стилен живот. пр. Никита Никита Хониат пише, че обичаят да се спасяваш на стълб, по примера на св. Симеонов Столпников, продължава в Гърция до 12 век. Този образ на аскетизъм, тъй като беше необичайно труден, намери малко подражатели на изток. Има няколко видими столпници в древната руска църква: известни са само двама: Кирил, който по-късно е епископ и велик учител на Туров, и св. Никита, столпник на Переяславъл. "Никита, нашият велик баща, е роден и израснал в град Переяславъл (Залески). Когато навърши пълнолетие, той стана приятел на бирниците, работеше с тях около съдиите и предизвика много объркване на невинни хора; Събирайки несправедливи подкупи, той изхрани себе си и жена си. " Така продължи много години. Един ден той влязъл в църквата и чул проповедта на пророка: измийте се и ще бъдете чисти, махнете нечестието от душите си и т.н. Тези думи го учудиха; Той прекара цялата нощ без сън; неистините лежаха като камъни на съвестта му. На следващата сутрин той излезе при приятелите си и, за да се забавлява, ги покани при себе си за вечерта. След като купи необходимото за почерпката, той нареди на жена си да сготви. Но когато започнала да готви, тя първо видяла кръв върху водата, после глава, после друга част от човешкото тяло. С ужас тя разказала на съпруга си за това. Той дойде и видя същото. „Горко на мен, който съгреших много!“ Никита каза; и без да каже повече дума, той излезе от къщата. Игуменът на Никитския манастир, където дойде Никита, го назначи да стои пред портите на манастира три дни; Никита направи нещо повече: отиде и седна гол на блатисто място; рояци комари и мушици го обляха и покриха тялото му с кръв. Отведен в манастира, Никита си сложи много тежки вериги и се затвори в един стълб. Там той измолил греховете си, изложен на мраз и жега. Няколко години бяха прекарани в такъв подвиг и душата му беше изпълнена с благодат и удостоена с дарбата на изцеление. Княз Михаил Черниговски (тогава още млад, а по-късно мъченик) бил тежко болен и бил излекуван от св. Никита; След като поставил кръст на мястото на изцелението, блаженият княз записал върху него годината и деня на събитието - 16 май 1186 г. Не след дълго крадци, приемайки износените и лъскави железни вериги за сребърни, убили преподобния подвижник. Вторият период, монголски. От опустошаването на Русия от монголите до разделянето на метрополията 1237–1410 г. I. Бедствията на Църквата и разпространението на вярата § 1. Опустошаване на Русия от монголите Повече от 200 години Господ пази свободата на народа и Църквата в Русия. Но князете на Русия не пощадиха хората в техните властолюбиви вражди; народът на свой ред не остана верен на своя дълг. И Господ изпрати на Русия ужасно изпитание - див монгол. Настъпи времето на голямото страдание. В края на 1237 г. Бату поведе към Русия повече от половин милион диви степни хора, жадни за кръв, грабеж и разруха. Той поиска от принцовете на Рязан: „нека една десета от всичко ваше бъде наша“. Принцовете помолиха великия херцог за помощ: но слепотата беше толкова голяма, че дори сред общото нещастие те мислеха само за себе си, според изчисленията на дребната гордост. Бату превзе Рязан, но не като обикновен победител. Монголите разпъвали и разсичали пленниците или, като им вързали ръцете, стреляли по тях като по мишени; те оскверняват светостта на храмовете, чистотата на девиците и монахините, жреческите и знатните съпруги; изгориха свещениците или изцапаха олтарите им с кръв. Рязан с неговите църкви и околните манастири е превърнат в пепел. Бату беше близо до Новгород с опустошението, но неочаквано се върна. Жителите на Козелск, слаби на брой, но силни във вярата, заявиха помежду си: "Нашият княз е младенец; но ние, като верни слуги, трябва да умрем за него; оставяйки добра слава тук, ние ще получим венци от Христос Бог на небето." Както казаха, така и направиха: седем седмици се биеха с татарите и всички паднаха. През 1239 г. три отделни маси татари опустошават Русия. Единият атакува Переяславъл и неговата катедрала е разрушена до основи; жителите, включително епископ Симеон, са избити. Жителите на Чернигов отразиха другото, но Чернигов изчезна. Третият опустоши бреговете на Ока и Волга. Хората не знаеха къде да бягат от страх. През 1240 г. идва ред на Киев, люлката на християнството в Русия. Киевчани защитаваха светинята на Русия с пълна безкористност: след кървава защита на стените всеки известен храм беше превърнат в крепост; но един след друг те паднаха: катедралата "Света София", Храмът на десятъка и Печерската лавра. И всичко беше или ограбено, или изгорено и унищожено. Волин и Червонная Рус преживяха същото. Ето как Божият гняв се изля върху Русия! Но тестът не й беше назначен за кратко време. Русия за дълго време стана приток на дивите монголи. § 2. Свети мъченик Михаил, княз Черниговски Монголите, които поробиха Русия, отначало бяха езичници, а след това станаха мохамедани. Докато са били езичници, те са били доста търпеливи към християнството, както към всяка вяра; това се изисква от хартата на Чингис хан. Но за един див завоевател неговият произвол е най-висок. През 1246 г. благородният княз на Чернигов Михаил получава заповед да се яви в ордата, където се появяват други князе. Покорен на съдбата на Всевишния, той се обърна към своя духовен отец за благословение и напътствие. Той му каза, че много князе отидоха при ордата, но малцина останаха верни на християнската съвест, "минавайки през огъня, и се покланяха на храста и слънцето и погубваха душите си за славата на тази светлина; "Ти, князе, не прави това", добави благочестивият изповедник. "Бих искал", отговори князът, да пролея кръвта си за Христос." Князът отиде при Бату с приятеля си боляринът Теодор и племенника си, ростовския княз Борис. Бату знаеше добре какво прави всеки руски княз, какво прави Михаил; и Михаил обичаше св. вяра и от любов към вярата силно насърчаваше съседите си да въстанат срещу татарите. Майкъл каза: „Не искам да бъда християнин по име, а да се държа като езичник.“ Приятелят му Теодор също го подкрепил срещу изкушенията на любовта към жена му и децата му. Министърът и други продължиха. — Не те слушам — отговори последен принцът; Няма да унищожа душата си.” Той свали княжеската си шапка и като я хвърли, каза: „Далеч славата на тленния свят; Нямам нужда от нея!“ Елдега отиде при Бату; и изповедниците започнаха да пеят хвалебствени песни на мъчениците и се причастиха със запасните Дарове. Убийците се появиха и се нахвърлиха като животни върху княза, протегнаха го и го удряха с юмруци в сърцето му; хвърлен на земята и тъпкан, бит и измъчван; някакъв родоотстъпник Доман отсякъл главата на принца. На Теодор било обещано княжеството на Михаил, но той отказал и приел и мъченическия венец. Това беше през 1246 г., 20 септември. През 1270 г. хан Менгу-Темир бил информиран, че Роман, принцът на Рязан, хули великия цар и неговата вяра. Менгу-Темир даде заповед да направят с него каквото искат. Татарите го принуждават към тяхната вяра. Принцът говори свободно за своите убеждения. Татарите запушили устата му с носна кърпа и започнали да го измъчват с ужасяваща жестокост. Те нарязаха тялото му на парчета и го хвърлиха настрани; когато остана само тялото, те разкъсаха кожата и забиха главата на копие. Така че верният римлянин, благочестив и възпитал децата си в благочестие, „които чрез страдание станаха като Яков от Персия, придобиха чрез страдание нетленен венец“. § 3. Отношения на мохамеданските татари към християнството; Св. Михаил княз Тверски Още повече опасности се отвориха за Руската църква, когато монголците станаха мохамедани. За щастие, последното не се случи внезапно и не без премахването на ясата на Чингис като държавен закон. Узбек (хан от 1313 г.) е първият, който не само приема мохамеданството, но и обявява ислямизма за доминираща вяра сред татарите: „той обърна, казва Абулгази, своя народ към ислямизма“. Берге (от 1257 г.), приемникът на Бату, също беше мохамеданин: но, както показват делата на Узбек, ислямизмът не беше установен тогава нито сред роднините на Берга, нито сред неговите поданици. Ислямизмът навсякъде се отличаваше с фанатизъм, особено когато се появи за първи път сред хората; Използвал е жестоки мерки и силни изкушения в своя полза, а сам по себе си е примамка за чувственост. Древният разказ директно казва, че когато Узбек „прие безплодието, той особено не пощади началото на християнското семейство“. Михаил Ярославич, княз на Твер, е свидетел на първия опит на дивата, макар и неразкрита мохамеданска жестокост на Узбек. В допълнение към защитата, която Провидението показа на Руската църква по обикновения път на управление на съдбата на царствата, Руската църква видя от необикновени събития, че Бог, когото тя почиташе, беше с нея. Никога по-често, никога по-осезаемо Русия не е усещала покрова на Божията майка да я осенява, както се е чувствала в трудните времена на татарите. През 1380 г., за първи път след Бату, руснаците трябваше да се бият не с ордени, а с цялата кипчакска орда. И ордите на монгола, и стогодишната му власт над Русия бяха ужасни. Всички се молеха в църквите. Великият княз Димитрий Йоанович потърсил помощ от Господа; Сергий, Богоносец, в името на Бога му каза за съдбата на битката и оживи великия княз; той му предсказа както смъртоносно кръвопролитие, така и победа над Мамай, смъртта на мнозина, но не и на Великия княз; поръси военачалниците със светена вода; назначил двама монаси за сподвижници на Димитрий и, защитавайки ги с кръстния знак на схимите, казал: "Ето едно неразрушимо оръжие! То ще бъде за вас вместо шлемове." Когато водеше князът стоеше с войските си вече на брега на Дон: мисълта за много врагове плашеше мнозина; това бяха решаващи моменти, когато трябваше или да се влезе в смъртна битка, или да се откаже битка; и в тези моменти изпълнената с благодат вяра изпрати правилното решение: „давай, княже, смело“, пише св. Сергий: „Бог на Троицата е твоята помощ“. Мнозина паднаха в кървавата битка, но Бог е верен, Мамай беше победен. През 1395 г. над Русия се струпва още по-заплашителен облак. Тамерлан, победителят от изтока, победителят от Тохтамиш, вървеше към Русия. Всички московски църкви бяха отворени от сутринта до късно през нощта: хората постеха и се молеха със сълзи, за да отблъснат Божия гняв. Великият княз Василий моли митрополита да донесе от Владимир иконата на Божията Майка, с която боголюбивият княз Андрей побеждава българите. Огромни тълпи от хора посрещнаха Божията майка със сълзи и на колене; От всички се чу един глас: Богородице! спасете руската земя! И Майката на християните спаси Русия. В същия ден и час, когато жителите на Москва срещнаха чудотворната икона на Кучковското поле, Тамерлан, уплашен от видението на Светлоносната жена, набързо напусна Русия. Така че Тамерлан, без да причинява вреда на Русия, успя само във факта, че за щастие на Русия той разби ордата Кипчак. „Имаме принц“, пише един съвременник, професорът. Кириле, ние, които видяхме преславните и велики чудеса на пречистата Владичица Богородица, оставаме с душата и сърцата си да се радваме, със страх да мислим за това как в последното поколение на това поколение Бог ни удостои с Пречистата Си Материя така чудесно да избавим християнския род от нашествието на чуждите врагове. § 5. Покръстването на някои татари От безразличието на монгола към вярата, от неговата горда увереност във властта над света, предоставена на меча, не може да се очакват големи победи за християнската вяра: святата вяра не толерира страстите; Ислямизмът е възприет от монголите вместо езичеството, защото е храна за чувственост и страст към война. Въпреки това християнската вяра, вяра, почитана от Русия, спечели частни победи над татарите. През 1265 г. митрополит Кирил открива Сарайската епархия, като ръкополага Митрофан за епископ на тази татарска епархия. Някои паметници показват ясно, че пастирът на тази епархия е живял в самия лагер на ордата. Сарайският архипастир, в допълнение към защитата на отслабените християни, живеещи в ордата, и утеши принцовете, които дойдоха при хана, и по този начин послужи като светилник за татарите. Епископ Феогност от Сарай през 1301 г. вече е предложил на патриарха въпрос относно кръщението на татарите и директно е казал, че някои от тях са изразили желание да бъдат кръстени. На историята са известни няколко диви пръчки, присадени на Христовата лоза. Това е, на първо място, Свети Петър Царевич е ярък пример за това, че присъствието на християнски пастири в ордата не остава без влияние върху татарите. Ростовският епископ Кирил пристигна в ордата според нуждите на своята църква и беше любезно приет от Бергай по негова молба и говори за просвещението на Русия чрез св. вяра, за това как се е трудил св. Леонтий в обръщането на ростовските езичници, как се извършват чудеса на гроба му за слава на името Христово и силата Христова. Красноречивата история толкова трогна племенника на Бергаев, по-късно Петър, че той започна да разсъждава върху празнотата на монголската религия. Когато Кирил отново пристигна в ордата на следващата година, князът, тайно от майка си и чичо си, отиде с него в Ростов, покръсти се и построи манастир при св. Игнатий Ростовски, встъпи в брак и след като стана вдовица, умря като монах. В същото време баскакът получи Бог от св. кръщение от страх: огорчените хора на Устюг искаха (1262) да го убият: но Бог-Йоан също умря като праведен човек. Княз Теодор Ярославски се оженил в ордата за дъщерята на хан Менгу-Темир, която приела св. кръщение с името Анна и впоследствие се отличавала с високо благочестие. След това виждаме няколко принцове, които се женят в ордата. Синът на принц Бахмет, който пристигна от ордата в Мещера през 1298 г., беше кръстен с името Михаил и кръсти много татари с него. С led. Принц Йоан Калита от безпокойство в ордата отиде в Русия с няколко мурзи, Мурза Чет, и се кръсти с името Захария; това е родоначалникът на Годунови и други боляри. § 6. Православна вяра в Литва В половината на 13 век православната вяра побеждава един от силните князе на Литва. Войшелг, княз на Новогродок от Литва, син на великия княз Миндовг, в езичеството се радваше само на убийства и кръвожадна жестокост; всеки ден убиваше по трима-четирима души; той се отегчаваше, ако някой ден не убие някого. Накрая страхът от Бога го докосна и той реши да се кръсти: след като беше осветен от благословената вода на кръщението в Новгродк, той намрази славата на света и през 1252 г. дойде при Даниил, княза на Галич, за да прехвърли Новгродок, Волковиск, Слоним на сина си Роман, а самият той взе монашески обети от Полонинский игумен Григорий, известен със своето благочестие; прекара три години в подвизи; след това отиде в светата гора Атон; но не могъл да стигне там поради опасностите на времето, върнал се от България в отечеството си; тук, на брега на Неман, недалеч от Новгрудк, той основал своя манастир и започнал да се подвизава в него. Напразно баща му езичник с ласки и заплахи го принуждавал да се върне към езичеството: той не искал и да чуе за това. Синовете на княз Гедиминас, някои по време на живота на баща си, други след него вече са били християни. Корият-Михаил построява църквата Св. още през 1329 г. Никола в Лаврашевския манастир близо до Новгродк. Наримунд се нарича Глеб от 1333 г. Любарт-Димитрий, княз на Волин от 1337 г., винаги е бил ревностен син на православната църква. Явнут-Йоан е кръстен в Москва през 1345 г. Олгерд, от 1341 до 1377 г. велик княз на Литва, първо е женен за Мария, принцеса на Витебск, след това за Юлиана, принцеса на Твер: но жадният за власт воин остава езичник дълго време и упорито. При него езичеството влиза в открита борба с християнството, но толкова по-славна е победата, извоювана от св. вяра. Презвитер Нестор, изповедникът на първата съпруга на Олгерд, обърна няколко литовци в християнството, включително двама от придворните и фаворити на Олгерд. Кръвта на тези изповедници и техния роднина Евстатий беше плодотворното семе на християнството в Литва. Кумец и Нежило, - това беше името на братята, любимците на Олгерд - след като приеха св. вяра, не се появиха с други, за да принесат жертви на огъня на Знич в храма на Перкун, и стриктно спазваха постите. Това разкрило вярата им на свещениците. Олгерд, по настояване на свещениците, заповядал братята да бъдат хвърлени в затвора. Те прекараха тук цяла година, измъчвани от глада и влагата на затвора, но останаха твърди във вярата си. На следващата година Йоан, по-големият брат, отслабна и обяви, че се отказва от християнството. Олгерд освободи и двамата братя. Но Антоний, нито от мъка, нито от умиление, престана да бъде искрен християнин и отново беше хвърлен в тъмница. Този път положението му беше изключително болезнено. Всичко, което можеше да измисли злобата на свещениците, беше използвано, за да победи твърдостта на Антоний. Ангелското спокойствие, с което той понасяше страданията, силата на Христовата истина, говореща с устните му, предизвикаха такава изненада сред хората, че тълпите се втурнаха към затвора, за да видят и слушат Христовия изповедник. Йоан скоро почувства, че за него няма радост без името на Христос; укорите на брат му лежаха като камък на сърцето му. Накрая той обяви на Олгерд: "Господарю! Изповядвам открито, че отново съм християнин, правете с мен каквото искате, но вече няма да променя св. вяра." Олгерд изпусна нервите си, изби Йоан от ръцете му и заповяда да го хвърлят на Антоний. Затворът на изповедниците се превърна в християнско училище; Хората бързали там, учудени на търпението на страдащите и мнозина тайно приели св. кръщение. Свещениците, уплашени от действието на проповедта на св. братя, поискали от Олгерд решителна присъда срещу тях и, като получили страдащите на свое пълно разпореждане, ги измъчвали с различни мъчения. На 14 януари Антоний беше обесен; Те се надяваха отново да видят слабост в Йоан и го измъчваха по-дълго, но на 24 април той беше обесен. Мъченичеството на Антоний и Йоан не само не спира делото на св. вяра, но допринася за неговия успех. Роднина на мъчениците Круглец, също царедворец на Олгерд, се обърнал към Христос, удивен от търпението и думите на роднините на св. Олгерд, като забелязал, че вече не е езичник, заповядал да го бият с железни пръти. Евстатий дори не показа, че страда. Олгерд се разгневи и заповяда да полеят Евстатий със студена вода в студа. Страдащият спокойно понесъл това жестоко мъчение. Мъчителите му счупиха краката, отрязаха му носа и ушите, откъснаха кожата от главата му и накрая го обесиха на 13 декември. Това беше през 1347 г. След това св. вяра бързо вървеше от победа към победа. В края на живота си самият Олгерд и неговите 11 сина са кръстени в православието. Когато през 1387 г. Ягело се остави да бъде поръсен от папистите за Ядвига и полската корона, започна да кръщава литовците според латинския обред; Оказа се, че във Вилна половината от жителите вече изповядват православната вяра. § 7. Просвещението на Перм от Свети Стефан В средата на XIV век младият клирик на Устюгската катедрала, по Божия милост, се запалва с желанието да посвети живота си на образованието на зиряните - дивите синове на северните гори. Беше Свети Стефан. В Ростовския Богоявленски манастир, под ръководството на Арсений, ростовски епископ и бивш княз, той изучава догматите на вярата от славянските книги: „желаейки по-голям разум“, казва авторът на неговото житие Епифаний, той беше удивен от гръцката грамотност. Зирянският език му беше познат още в родината му в Устюг; и сега го изучаваше, за да може да превежда на него църковни книги; Стефан превежда онова, което трябваше да се преведе за първото запознаване на зиряните с вярата от славянски чрез гръцки. Подготвил се по този начин за званието проповедник на вярата, той измолил благословение за своята дейност от тогавашния управител на Московската митрополия Герасим, епископ Коломенски; и великият княз го осигури с писмото си. С тези предимства той пристигна в устието на Вичегда при груби, но простодушни хора и започна да проповядва истинския Бог. Простите по сърце слушаха с учудване и след това се кръстиха; упорити и особено жреци-магьосници възмутиха хората срещу него. "Как можем да слушаме, казаха те, някой, който идва от Москва, която ни потиска с данъци? И кого да слушаме? Един млад, неопитен, неизвестен проповедник, докато нашите старейшини и наставници казват нещо друго." Стефан с надежда в Господа продължи да проповядва истинската вяра по десния бряг на Вичегда. Достигайки до устието на река Вим, където тогава е било основното селище на зиряните, той увеличава броя на християните до хиляда и построява храм в името на Благовещението на Божията майка. За да покаже в действителност празнотата на идолите, той превърна един от най-известните идоли в пепел. Хората бяха ужасени. Стефан показа истината в опита. Главният магьосник Пама, баща и наставник на Зирян, доброволно премина през огън и вода, изисквайки същото от Стефан. „Аз не заповядвам на стихиите“, отговори смиреният Стефан, но християнският Бог е велик, аз отивам с вас. Пама трепна и завърши триумфа на вярата над суеверието и измамата. Хората се кръстеха на тълпи и хвърлиха идолите на Войпел и други в огъня. Създавайки още две църкви, Св. Стефан основал училища край тях. „Научете хората от Перм да четат и пишат, като им заповядате да научат Книгата на часовете, Книгата на часовете и Песента на Давид“; В същото време той сортира учениците според способностите им, за да „постави някои като свещеници, други като дякони и да ги научи да пишат пермски книги“. През 1383 г. той поиска да постави епископ за зиряните в Москва и самият той беше ръкоположен. Тогава той ръкоположил естествените зиряни за клирици, дякони и свещеници. „И неговият свещеник“, казва съвременник, отслужена литургия на пермски език, утреня и вечерня, и неговите канонархи според пермските книги на канонарха, и певците извикаха всички песни в Перм. Прекрасна снимка! На 60 версти от Уст-Сисолск, на река Сисол, светецът основал Стефанския манастир, а на 165 версти друг, Уляновски. През първите три века след Стефан църковните служби се пеят на зирянски език. Светецът се грижел с цялата си любов и за външния мир на новите чеда на Христовата вяра. По време на глада им доставяше хляб от Вологда; пътува до Новгород и Москва, за да моли за защитата им от несправедливост и грабеж; хората го наричаха свой баща. През 1396 г. Св. Стефан почина в Москва, прекарал 18 години в апостолски подвизи. § 8. Състояние на просветлението Пламъкът на Бату унищожи паметници на образованието във всички части на Русия, с изключение на Новгород; и монголското иго даде обхват само на скръб и стенания за общи бедствия; Временните нашествия на татарите с огън и меч, злощастните междуособици на князете спряха това, което започнаха за просвета, унищожиха това, което работниците на вярата и благочестието успяха да направят. Едно Галическо княжество с Волин през първата половина на монголския период се радваше на известен мир и свобода за развитието на живота на хората: но дори и това падна. Дивият монгол беше еднакво див за просветление както в езичеството, така и в мохамеданството, изгаряйки безмилостно купища книги, които бяха събрани и защитени от неговото варварство. Така сред князете на юг имаше учени и просветени; но в северна Русия кн. Михаил Александрович от Твер заминава за Новгород, за да учи грамотност при архиепископа. Съответно остава да се прецени сравнителното образование на южното и северното духовенство. На север, само в Новгород, богат на търговия, те имаха достатъчно свобода и средства да се занимават с образование. Свети Моисей ревностно разпространявал там духовно образование; болярите с охота идваха да слушат сладките му разговори; Той поддържаше книжници за своя сметка и нареждаше преписването на книги. В останалата част на север едва от средата на 14 век се забелязва движение към по-доброто - към светлината на знанието. Светите Алексий и Киприян се погрижиха много да разпръснат монголската тъмнина. § 9. Изучаване на Светото писание Блажени Серапион Владимирски пише на паството си: „Ако чуете човешки басни, ще се приближите до божественото писание“. На изпълнението на това свято правило трябва да се отдаде онова приятно явление в Руската църква от това време, че нейните пастири се издигнаха в познанието на вярата не само пред руския народ, но и пред съвременните пастири на Запада; на запад, през това мрачно време, според определението на епископите, въображаеми магьосници и магьосници са изгаряни на клада, удавени в реки; и Серапион от амвона строго изобличаваше такова невежество на някои от паството си. Скъпоценен паметник, достоен за внимание към Божието слово, е Евангелието на св. Алексий, написано от неговата собствена ръка през 1355 г., когато той е бил в Константинопол и следователно е могъл да има в ръцете си най-добрите копия на оригинала. Когато се сравнява това евангелие с предшестващите го славянски преписи и гръцкия оригинал, се оказва следното: 1) текстът на светеца в много отношения се различава от предшестващите го във времето славянски преписи; 2) текстът му съдържа не само поправки на грешки, направени от славянски книжовници, но и нов превод от оригинала; 3) разликата между превода му е буквалната му близост до гръцкия текст. „Този ​​подвиг на светеца, по думите на съвременния архипастир на Църквата, е важен, освен всичко друго, защото чрез него светецът, просветен от Бога, преди това изобличи погрешното мнение на хората, които и до днес твърдят, че в свещените и църковните книги е недопустимо да се поправя преписвач и да се заменя неразбираема преводна дума с разбираема и противоречи на Православието... Той повярва и се поправи; и следователно, очевидно, той не е разсъждавал така. Свети Киприан също е работил за Св. Писание. Той съставил превод на Псалтира, известен досега в оригинала си. Преводът се ограничи до това, че думите и изразите от превода, които изглеждаха неясни, бяха заменени с други, но в същото време бяха включени доста сръбски думи и изрази. Свети Стефан, както видяха, преведе Псалтира, избрани четения от Евангелието и апостола и притчи на пермски език. Самата решимост да се направи такова нещо означаваше много за каузата на вярата. Имаше нужда да се преведе Божието слово на пермски език; и е преведено. Най-добрите съвременници на Стефан, особено в Москва, гледаха с възторг на делото на Стефан и го сравняваха с просветителите на славяните. Само "няма нищо в ума", отбелязва Епифаний, "решаване: защо е създадена същността на книгата на Пермската харта? И преди това, дълго време, в Перм нямаше грамотност ... Само ако имаше нужда, по-достойна от руската, същността е готова, писмо. " Но само тези с лошо значение говореха по този начин. § 10. Блажен проповедник Серапион: появата на фалшиви писания Времето ни лиши от много неща, с които нашите пастири утешаваха и поучаваха своето стадо, изстрадало под чуждо иго. От техния труд са останали само фрагменти и следи. Думите на блажени Серапион, Владимирски епископ, бивш архимандрит на Печерската лавра, са толкова красиви, че човек не може да не съжалява, че те са само четири; и от самите думи на Серапион става ясно, че той е изрекъл много учения. Сега добре познатите думи са искрен разговор между пастирско сърце и неговото паство, сърце, оплакващо се от нещастията на времето и още повече от пороците на времето; в тях говори красноречието на сърцето, вижда се дарът на словото и се вижда познаването на словото Божие. България, където богомилите се формират от павликяните и където от 1195 г. придобиват гражданска независимост, но не придобиват значително духовно образование, - България със съседна Сърбия пренасят в Русия всичко, с което хора като богомилите могат да се утешат - апокрифни произведения, истории, измислени от въображението на дете или дори напълно нечисти. В един списък на църковната харта, след списъка на полезните и вредните книги, се казва, че статията за забранените (отречените) книги е включена в тази харта от молитвеника на митрополит Киприан. От тази забележка става ясно, че старогръцката статия за полезните и вредните книги в славянския превод и с допълнения е станала публично достояние чрез грижите на митрополит Киприян Сръбски; Може би той е съставил превода и допълненията. Образованият пастир знаеше от опита на своето отечество до каква степен лъжливите писания се използват от хора, незапознати с истинската християнска просвета, и колко вредни са те за вярата и благочестието. Затова той предупреди Руската църква. § 11. Стриголници и тяхното денонсиране През 1371 г. в Псков се появява разкол, който по-късно се разпространява в Новгород. Известен Карп, артистичен стриголник (който подстригваше косата), и дякон Никита започнаха разкола, като посочиха безпокойството на духовенството и отхвърлиха йерархията за живота на някои. Предмет на специално изкушение беше главно фактът, че духовниците, както се казваше, бяха назначени в свещеничеството срещу подкуп. Но една стъпка към грешка води след себе си друга и трета. Ставайки съдии на йерарсите, Карп и Никита стигнаха дотам, че се отделиха от светеца във всичко. църкви; те вече не искали да участват в общите молитви на Църквата, забранявали приемането на кръщение, опрощение на греховете и Евхаристия от свещениците и отхвърляли поменаването на мъртвите чрез църковни служби и милостиня. Разговорът на Карп и Никита намери слушатели в Псков, а след това и в Новгород. През 1375 г. новгородският архиепископ обявява Никита за лишен от сан и заедно с Карп го отлъчва от Църквата. Небрежната ревност на простите сърца се разпространи още повече - те грабнаха Карп и двамата му другари и ги хвърлиха във Волхов; „В Евангелието е писано – каза простодушният ревник – ако някой съблазни някого от тези малките, по-добре е да яде, за да падне воденичен камък на шията му и да се удави в морето“. Но това, което правят само според движението на чувствата, понякога бързо се осъжда; Карп скоро започна да бъде съжаляван и тогава неговите тайни последователи намериха страстно участие в тяхната кауза; Най-вече това участие се роди, защото Новгород и Псков, отличаващи се с духа на бунтовна свобода, тогава бяха обременени от своето подчинение на митрополита и великия княз. Затова стана необходимо да се потърси съдействие от двора на Константинополския патриарх. Дионисий, архиепископ на Суздал, през 1381 г. донесе послание от патриарх Нил от Константинопол в Псков, където разколът беше особено силен. Новгород се разбунтува и насочи двора на великия херцог срещу себе си. През 1394 г. Витлеемският епископ Михаил донася обширно послание от патриарх Антоний. Вълнението утихна. Но в Псков все още имаше тайни последователи, които по-късно бяха разкрити при митрополит Фотий. Увещанията на патриарх Антоний са силни, изобличенията са задълбочени, отговорите отразяват всеки въпрос на стриголниците; в тях се вижда благочестивата руска душа и по всяка вероятност в тяхното съставяне голямо участие е взел монах Атанасий, ученик на монах Сергий, живял в Константинопол от 1392 г. Те са много необходими на разколниците в днешно време. „Знай, учи патриархът, че който се отделя от Църквата, се отделя от самия Христос... Слушайте вие, Той ме слуша, отхвърлете Ме, отхвърлен е Този, Който Ме е пратил. Поправете се, Strigolniks; апостолът казва: покорете се на наставниците си, защото те ще бдят над душите ви, защото имат дума да платят за вас в деня на съда... Датан и Авирон, непокорните, взеха върху себе си свещеничеството. И Бог им се разгневи и земята ги изяде. Така че сега стриголниците, като нямат нито свещенство, нито освещение, се поставят като учители от суета и високомерие... Христос избра апостолите, апостолите поставиха епископи, дарът на свещенството и освещението беше прехвърлен чрез ръкополагането на епископи.” "Когато един свещеник служи литургията, трябва да гледате на него като на Христос, който вечеря с апостолите, и да приемате Евхаристията от него като от самия Христос... Остава само да съдите себе си по апостола и така да преминете към тайнството... Кажете ми, еретици: откъде искате да вземете свещеника? Ако казвате: патриархът е недостоен, митрополитите са недостойни: тогава, според вас, няма един свещеник на земята... Откъде ще вземеш свещеник, според твоята проклета вяра?... И как смееш да укоряваш светиите за църковни разходи, когато апостолът се храни с олтара, а олтарниците се поставят за учители овчарник, но крадец и разбойник убиват хора с оръжие; а ти, Стригольники, убиваш хората от пречистите Тайни на тялото и кръвта Христови, защото, ако някой не яде Моята плът, той няма нито светлина, нито живот. Наистина ли не разбирате написаното в Евангелието: Разчупих хляба и го дадох на учениците Си... Приех чашата с вино и въздадох хвала, като казах на учениците Си: пийте от нея всички, ето, това е Моята кръв на новия завет: ето, правете това за Мое възпоменание? Така че сега свещениците извършват служби в памет на спасителните страдания на Христос. Този, който се отдалечава от тези най-чисти тайни, не е християнин.” Осъждайки с Божието слово наглостта на стриголниците, които упрекват поведението на духовниците, патриархът казва: „Вие, стриголници, казвате, че Павел е наредил учението на обикновения човек. Но това се каза тогава, тъй като беше езичество, а не на вас, еретици... Казвате: събират много имане. Но не е за вас, Стриголници, да съдите това; Бог или първият светец съди. Защо си правиш глава, когато си крак? Или защо, бидейки овца, се обличаш като пастир?... Стриголниците заповядват на земята да се покае? Но земята е бездушно създание, тя не чува и не знае как да отговори или да укори грешника.” Като изобличава онези, които отхвърлят възпоменанието на мъртвите, той изобличава общия обичай на древната Църква. „Йоан Златоуст пише: ако не си давал милостиня през живота си, давай след смъртта... ако оставиш имуществото си на децата си, запиши част на Христос и децата си, за да дадат според душата ти.“ Представя случай от Пролога и друг от Печерския патерикон. Тези, които бяха запалени по стриголниците, казаха за тези учители: те не ограбват имения и не събират. Патриархът отговаря: „Фарисеите бяха същите, постиха два пъти седмично, не ядяха по цели дни; но митари и грешници дойдоха при Христос с изповед и се спасиха, а на фарисеите беше казано: горко вам, книжници и фарисеи! § 12. Безредици по време на богослужения от татарите Повече от просвещението, външното поклонение претърпя безпорядък от татарите. В обширна област, от Бяло езеро до южен Галич, Бату остави след себе си пепел и пустиня: Божиите храмове бяха унищожени от пожар или останаха купчина камъни; утварите, иконите, книгите станаха плячка на богохулния хищник; миропомазаните свещеници и дякони с побелели коси бяха избити, а младите бяха отведени в плен. Вярно е, че по-късно монголците разрешават християнското поклонение, а руснаците остават с предишната си топла любов към молитвата и Божиите храмове. Но трябваше да мине много време, преди външното поклонение да придобие вид на ред и приличие. Не беше лесно да се издигнат храмове, да се придобият утвари, книги, икони, особено след като данъкоплатците бяха обременени с татарски данъци; Още по-трудно беше да се намерят способни служители на Божия олтар сред опустошение и бедност. Междувременно наглият произвол на дивия, горд монгол изравни със земята това, което той сам позволи да бъде построено, и ограби това, което позволи да се смята за свещено. Затова в хрониките често срещате забележката: татарите дойдоха и изгориха църкви и манастири, изгориха или ограбиха в Ростов, изгориха в Кострома, Переяславъл и т.н. § 13. Загрижеността на пасторите за богослужебния чин При това състояние на външни обстоятелства пастирите на Църквата се опитваха, доколкото можеха, от време на време да възстановят реда на външното богослужение с различни мерки. На събор през 1274 г. митрополит Кирил постановява няколко правила за богослужението. Саранският епископ Теогност задавал на събора на патриарсите в Константинопол много въпроси относно богослуженията и получавал отговори. Особено забележителни са указанията на митрополит Киприан за реда на богослужението, достигнали до нас в двете му писма до Псков и в отговорите му на игумен Атанасий. Относно просфората четем следното указание от св. Атанасий: „Няма разлика в това дали просфората (всъщност предназначена за агнето) е с кръст или е донесена като дар; ако има кръст на принесения дар, дори и да е дар, той може да се използва за агнето.“ Тук се вижда загриженост за най-важната просфора, необходима за литургията. Но в същото време е ясно, че в храма е донесена повече от една просфора. Колко донесоха? В руските мисали от 13-ти, 14-ти и дори 15-ти век ясно са показани не повече от пет просфори: агнец, в чест на Божията Майка, в чест на светиите, за епископи и всички живи, пета за мъртвите (2). Митрополитът даде указания на псковчани в кои дни да се отслужва литургията на Василий Велики и че без гроздово вино литургията не трябва да се служи. На тях той пише, ако някое от духовните деца е достоен за причастие и решите, по преценка на достойнството, да преподавате на велик ден (Великден) или на Рождество Христово, или на някой друг свят ден: тогава преподавайте на литургия. Когато дяконът каже: пристъпете със страх Божий и вяра, тогава той идваше при царските двери с кръстосани ръце на гърдите.” Тези думи показват, че по това време все още е имало достатъчно благоговейно усърдие към св. Тайни; те се причастяваха няколко пъти в годината. Тази идея виждаме в писмото на митрополита до Атанасий; тук той казва: „независимо дали е млад или стар, нищо не му пречи да се причастява често, стига да води чист живот и да отваря мислите си с искреност“. Киприан пише на псковчаните: „И досега вие кръщавахте деца, като ги държахте в ръцете си и ги поливахте с вода: тогава това кръщение е грешно; Ето, аз ви изпращам правилно, точно кръщение; постъпете според него сами и заповядайте на всички останали да направят същото. Следователно в Новгородската епархия и при митрополит Киприан е извършено проливно кръщение. Това несъмнено зависеше от честите търговски отношения на Новгород и Псков с латинците. За брака Киприан пише на Атанасий: „Не е достойно игумен или свещеник-монах да венчава: това е работа на светски свещеници, а не на свещеник-монах; само в случай на крайна нужда монах може да кръсти дете. Известно е, че по обичая на константинополските патриарси, които са венчавали царе, руските митрополити и епископи са венчавали принцове през 13 и отчасти през 14 век. Вероятно нашите йеромонаси са искали да последват примера на епископите. § 14. Размножаване на богослужебни книги и обреди От песните на гръцката църква, събрани през този период от време, малко са преведени за руската църква; Изключение правят някои молитви и песни на патриарх Филотей, който често общува с Руската църква. Но песните и молитвите от предишни времена вече са били известни в Руската църква по това време, но не са били използвани навсякъде. Волинският летописец, преброявайки даренията на галисийския княз Владимир на различни църкви, показва следните богослужебни книги между даренията: Евангелие, Апостол, Паремейник, Пролог за 12 месеца, Житие на великомъченика. Димитър, 12 книги на Миней с песни, Триод, Октоих, Ирмолог, Служебник, Молитвеник само с утринни и вечерни молитви. И така, между 1272 и 1284 г. в Руската църква има преводи на службата Миней с каноните на Теофан и Йосиф, химнописец, което не се вижда преди монголското нашествие. Но богатият, благочестив княз на Галиция можел да дари на Любомлската църква „Св. Георги“ само 12 минея, освен Триода и Октоиха; на различни други църкви той дарява, както казва същият летопис, само Евангелието и Апостола, с добавката на молитвеник. Причината за това е ясна – високата цена на ръкописните книги; благочестивият княз плати „8 гривни кун“ за един молитвеник, т.е. повече от 11 рубли. сер. Следователно може да се мисли, че а) през 13-ти и 14-ти век, като се има предвид ситуацията в Русия по това време, пълните минеи са били рядкост за градските руски църкви; б) вместо тях те се задоволяваха със събрания на големи празници и в дните на известни светци. И двете идеи се потвърждават от достигналите до нас древни списъци на богослужебни книги; от ръкописите на 14-ти век виждаме почти само Трефологии, тоест сборници от служби за празниците Господни и Богородични, както и за дните на известни светци. Около 1295 г. Киево-Печерският архимандрит Досифей получава от Света гора съобщение с „заповед как да се пеят 12 псалма поотделно“. Митрополит Теогност, по искане на великия княз, нареди превода на Требника от препис, донесен от Гърция, вероятно защото съдържаше нещо, което не беше в предишните руснаци. Игуменът на Висота Атанасий, приятел на Киприан, се оттегля в Константинопол, там се занимава с превод на богослужебни книги и може би е първият, който доставя в Русия църковния устав с различни приложения към конкретни случаи, но без главите от Марк; докато преди това те се задоволяват със Студитската харта от времето на Теодор Студит. В съответствие със статута на Теодор, който не загуби значението си в Русия, времето на Феодоров; и допълненията на Йосиф химнографа в Триод вероятно са били оставени на произвола на преводача и писаря. По този начин увеличаването на богослужебните книги и обреди през монголския период на Руската църква все още не беше много значително. § 15. Различия в богослужебния ред и усилията на митрополит Киприян да осигури неговото единство Каквото и да е умножаването на гръцките чинове в Руската църква, в течение на 400 години няколко разлики и изкривявания не можеха да не влязат в богослужебните книги на Руската църква. Ние не разбираме разликите в кръстния знак и други подобни, които, в тясна връзка с Гърция, са разкрити много по-късно от митрополит Киприан. Имаше и други разногласия, но те, за чест на православието, не бяха предмет на упорити спорове. Разликите зависят преди всичко: а) от книжниците, за които грешките са чести и дори могат да бъдат наследствени; б) след това - различните времена в съставянето и превода на песни и служби внасят различия в книгите и в администрирането на богослужението, а разпокъсването на Русия на съдби добавя своя дял от различия. В правилото за Причастие на своето време св. княз Михаил чете повече псалми, отколкото започват да четат по-късно. В стихирария на Студитската харта, написан през 1309 г., виждаме много неща, които не са в Минеите от следващи времена, и много неща, които не са включени в последните. Игумен Афанасий дори попита колко молитви да чете на свещеника на вечерня и утреня; в) човешките недъзи, особено невежеството на времето, въведени молитви и песни със съмнителен произход. Поради тези причини, чието действие беше отслабено от бдителността на митрополитите, по времето на митрополит Киприан различията и щетите в богослужебните книги вече бяха толкова значителни, че принудиха митрополит Киприан да положи специални усилия по този въпрос. Той се старае да въведе еднообразие в реда на богослужението и да приведе в правилния вид богослужебните книги. Допълвайки старогръцкия списък с полезни и вредни книги, той пише като предупреждение към простотията, че „в дебелите селски сборници” има много лъжа, „посята от еретици за разваляне на невежи, свещеници и дякони, в молитвениците има живи молитви за шарлатани и невежи”. „Чухме“, пише той в Псков, че нямате правилно църковно правило. Ето защо, след като преписахме, ние ви изпратихме устава на божествената служба на Златоуст и Василий, както и самата служба на Златоуст, освещение (чин на водосвет) на 1 август, Синодик правилен и точен (чинът на Православието за първата седмица на Великия пост), който се чете в Константинопол, в Патриаршията на Света София; ние добавихме как да почитаме паметта на православните царе и велики князе, мъртви и живи, и как ги отбелязваме тук. Изпращаме и обреда за кръщение на деца и всеки друг християнин; след това церемонията по годежа и сватбата. И това, което не сме имали време да отпишем, и това, което обаче ви трябва, ще ви принудим да отпишете постепенно и ще го имате. Това, което беше отписано и изпратено до вас с вашите братя, е всичко вярно и правилно. В края на неговата Служебна книга, която е достигнала до нас, четем потвърждение за писаря, когато преписва, да се придържа към цялата точност на това, което се съдържа в тази Служебна книга, да не добавя или пропуска нищо, да не въвежда това, с което „първо е свикнал“. Така Киприан променя и коригира богослужебните книги, които според неговите разсъждения изискват корекция, и въвежда правилните във всички църкви. Но е ясно, че усилията на активния пастир не можаха да постигнат напълно целта си, дори защото той можеше да копира един списък за Псков, например, литургията, докато нямаше достатъчно стотици. Даже естествено е, че неговите ръкописи впоследствие са въвели някои нови различия или черти, не гръцки или руски, а сръбски, тъй като Киприан е сърбин. През този период Църквата въвежда и нови празници; и новите празници изискваха нови песни. а) Густинската хроника говори за Свети Алексий: „Това, с благословението на патриарха, е определено да освети деня на литовските светии мъченици (Йоан, Антоний и Евстатий) на 14 април.“ Според други паметници това е през 1364 г., с благословението на патриарх Филотей. Институцията е свещена и защото изразява тържеството на св. вяра над тогавашното литовско езичество. б) Светостта на Свети Петър е била известна още приживе, както и неговият дар на провидението също е бил известен по това време; При самото му погребение последвали няколко чудеса от неговите мощи. Затова приемникът на св. Петър, митрополит Теогност, с разрешение на Константинополския събор установи честването на паметта на св. Петър в деня на смъртта му, 21 декември. „На 15 август 1372 г.“, казва летописът, седемгодишно момче беше простено на гроба на св. митрополит Петър; той не контролираше ръката си, която беше доближена до гърдите му, и беше ням; Кога митрополит Алексий завърши св. Литургия, тогава младежът говори и неговата ръка протегна. Виждайки това, митрополитът заповяда да се бие камбаната и цялата катедрала изпя молебния канон. Това беше тържествено потвърждение за Русия за прославянето на Божия светец на небето и на земята. в) Няма съмнение, че паметта на блажения княз мъченик Михаил Черниговски и неговия болярин Теодор, прославени скоро след смъртта им, се отличава с духовно тържество на местно ниво дори в този период. г) Блаженият княз Александър от деня на смъртта си е наречен светец и е смятан за един от ангелите-пазители на Русия. Това благоговейно уважение е особено оправдано при великия княз Димитрий Донской. Когато започна битката с Мамай, която трябваше да реши въпроса за независимостта на Русия, през нощта в храма, където лежеше тялото на Александър, светнаха свещи и двама старци, излезли от олтара, се приближиха до гроба му и казаха: Александра! Стани и спаси своя правнук Деметрий, който е победен от чужденци. Александър се изправи и си тръгна. Благочестивият монах-чиновник, който видял и чул всичко това, разказал на началниците на манастира за чудото: те намерили нетленните мощи на Невски и ги поставили в светиня. Последваха изцеления на болните. д) Псковците през 1341 и 1343 г. воюваха и победиха с надежда в молитвата на княз Всеволод и Довмонт; и през 1374 г. вече са построили каменна църква в името на св. Довмонт. е) През 1380 г. Димитрий Йоанович Донской, връщайки се от Куликовската битка, отива в пустинята, за да посети Свети Сергий. След като отбеляза паметта на падналите тук войници, той предложи на овчарския съвет да се установи ежегодно отбелязване на паметта на падналите в битка за вярата и отечеството в събота на Димитровден, която настъпва преди 26 октомври - деня на Великия мъченик. Димитрий. Благочестивата мисъл беше одобрена; и така, в допълнение към Месната и Троичната събота, които са родителски от древни времена, се установява Димитриева събота. ж) През 1395 г. неочакваното спасение на Москва и Русия от Тамерлан, в деня на срещата на Владимирската икона на Божията майка, доведе. князът отбелязва основаването на манастир на мястото на срещата; и Съборът на пастирите трябва да празнува този ден, 26 август, в цяла Русия, в Москва и с шествие на кръста от катедралата Успение Богородично до Сретенския манастир. Новите празнични дни изискваха нови духовни песни; известно е поне, че е написана пълна служба в чест на Свети Петър от Прохор, епископ Ростовски. За всеки от другите нови празници, по всяка вероятност, са написани тропари с кондаки. § 17. Преместване на митрополитското седалище във Владимир и Москва Тъй като Киев и съседните градове бяха опустошени, а татарите, които стояха на стража край Киев, принудиха останалите жители да бягат, където могат; Междувременно на север, близо до Великия княз, имаше претъпкани църкви, където често можеха да се нуждаят от съвета на митрополита; Тогава митрополит Кирил често избираше Владимир за престоя си. През 1299 г., когато Киев беше напълно изоставен, жителите избягаха от насилието и жестокостта на монголите, митрополит Максим се оттегли в Брянск, след което призна необходимостта напълно да прехвърли своята катедра от Киев във Владимир; той назначил владимирския епископ Симеон да живее в Ростов, а той и духовенството му останали във Владимир. Владимир не е дълго седалище на митрополита. Неговите князе охладиха любовта на хората към себе си с кръвопролития и раздори. Свети Петър се влюбил в добрия московски княз Йоан и прозрял духом бъдещето на Москва; през пролетта на 1325 г. той се премества в Москва и на следващата година, убеждавайки княза да издигне нов храм на Божията майка, той пророчески казва: „Ако ме послушаш, сине мой, тогава ти самият ще се прославиш със семейството си повече от другите князе и градът ти ще бъде славен пред всички руски градове и светиите ще живеят в него, ръцете му ще се издигнат върху раменете на нашите врагове и нашият Бог ще бъде прославен.” Предсказанието на чудотвореца започна да се изпълнява при Йоан Калита, когото ханът призна за велик княз. Това отстраняване на митрополита на север не можеше да не натъжи жителите на юг. Като свикнали да виждат митрополита близо до себе си, силните волински князе започнали да искат специален митрополит за себе си - южен; Полските крале и литовските князе, които спечелиха власт на югозапад, започнаха да желаят същото в своите политически възгледи. Междувременно митрополитът на Киев-Москва се аргументира в полза на единството на метрополията, че това единство е било отдавна и в същото време надеждата за поддържане на единството на изповедта чрез единството на метрополията. Така патриархът на Константинопол и неговият съвет бяха поставени в затруднение. Оттук нататък колебанията в мислите и решенията за единството на метрополията продължиха почти век. § 18. Властта на митрополита в епархиите и възмущението на новгородците срещу нея Властта на митрополита над епархиите остава в същата форма при монголите; За да си помогне, той избра управители на властта си, които бяха св. Теогност. Алексий, епископ на Владимир, при Алексий - Атанасий, епископ на Волин, при Пимен Герасим от Коломна. Митрополитът, както и преди, издигаше достойни епископи и съдеше обвиняемите. Както и преди, митрополитът решаваше делата на недоволните от епархийските власти и преглеждаше състоянието на всички работи при прегледа на епархиите. Човек трябва да си представи ситуацията в Русия по това време, за да разбере какво струват епархийските проучвания на митрополита по това време: пътищата през блата и гъсти гори, опасни сами по себе си, също бяха ужасни от татарски ездачи и руски свободни хора. Човек трябва да се учуди на делата на митрополит Кирил, който през дългото си управление едва прекарва една година на едно място. Затова не е чудно, че месечният съд на митрополита в епархията беше съчетан със задължения за него и свитата му. Никъде не виждаме недоволство от авторитета на митрополита. Напротив, на юг също бяха обидени от факта, че московският митрополит рядко посещаваше местните епархии. Един новгородски свободен човек понякога се тревожеше, търсейки независимост от митрополитския двор. За първи път недоволството на новгородците се разкрива при митрополит Теогност. След като светецът посети Новгород, хората в Новгород казаха: за архиепископа и манастирите беше трудно да посетят митрополита по отношение на издръжка и подаръци. През 1353 г., след смъртта на митрополит Теогност и великия княз Симеон, новгородците и архиепископът изпращат посланици в Константинопол с оплакване „за непристойни неща, донесени от насилието на митрополита“. Посланиците се върнаха „с дарение от царя и патриарха“. Но патриаршеската грамота потвърди нещата в предишния им вид. През 1384 г., след като новгородците бяха принудени, заедно с Московската област, да плащат на великия херцог черна гора (половин рубла на село), ​​те събраха вече и тържествено се заклеха с клетва да не се свързват с митрополита в никакви църковни съдебни спорове, а да го решат от своя архиепископ със светските служители на Новгород; В същото време новгородците ограничават правата и доходите на великия княз. През 1391 г. самият митрополит Киприан пристига в Новгород. Той беше приет с чест, гален с подаръци; но когато митрополитът започна да казва, че според древния обичай те трябва да представят спорни дела на неговия съд, всички отговориха: „ние се заклехме, че няма да зависим от съда на митрополитите, и написахме писмо за това“. Митрополитът каза, че ще снеме клетвата от тях; Новгородци не искаха и да чуят. След много увещания митрополитът напусна Новгород, без да даде благословия на бунтовниците и да информира патриарха за това. Новгородците изпратиха жалба до патриарха. Патриарх Антоний им пише, че потвърждава отлъчването, произнесено от митрополита за непокорните, и нека ги заплашва, че ще станат латинисти - митрополитът правилно ги предупреди и има пълна власт над тях. В същото време патриархът изпрати своя упълномощен Витлеемски митрополит да разгледа случая на място. Великият княз се намеси в случая, тъй като беше свързан с него. Новгород отказа да му плати черна гора. Стигна се до жестока война. През периода на татарското робство особено се разкрива духът на Православната църква, която никога не отделя своята съдба от съдбата на държавата, винаги верен поддръжник на нейните блага. Собствеността на Църквата е била използвана за задоволяване на нуждите на страдащите хора; Църковните селяни не обогатиха Църквата със себе си, но като се радваха на сигурност, защитени от бедност под покрива на църковното милосърдие, те помагаха на държавата. За войната, армията, за нуждите на великия херцог, данъците също бяха доставени от църковните селяни. През горчивото време на дивото самодържавие на монголския народ пастирите на Църквата скърбяха заедно с народа за трудната му съдба и бързаха да излекуват раните му с благата на вярата. Паметник за това са между другото и проповедите на св. Серапион. Когато Провидението разкри, че времето на изпитанието наближава своя край, духовните преди всичко оживиха първенци и народ с решителност да се изправят твърдо срещу враговете на вярата и отечеството. Така постъпил св. Сергий, така постъпили и другите. Епископите и митрополитите говореха истината на князете, без да се страхуват за тяхното положение. „Къде трябва да бъдат нашите тиуни (съдии) в следващия свят?“ князът на Полоцк попита тверския епископ Симеон. - На същото място - отговори пастирът, - където са принцовете. Принцът не хареса този отговор и той каза: „Тиун съди погрешно, взема подкупи, върши зло; какво правя Господ отговори: "Ако князът е милостив и милостив към хората, и за тази цел той избира владетел, който е добър, богобоязлив, умен и правдолюбив: князът ще бъде в рая и тиун ще бъде с него. Ако князът, без страх от Бога, не се смили над християните, назначава зъл, неразумен владетел, стига да получи куни за това него, оставя го, като гладно куче на мърша, да унищожи хората: тогава принцът ще бъде в ада, а неговият тиун там. Митрополитите, обикаляйки епархиите, се стараеха, доколкото можеха, да установят църковен ред и се грижеха толкова много за благото на държавата, действайки в духа на Евангелието върху съвестта на народа и князете. Русия дължи много на християнските подвизи на своите пастири за отслабването на разрушителното многодържавие и постепенното установяване на спасителна автокрация. В летописите не виждаме почти нито един раздор между князете, нито един порив на властолюбие, който митрополитът да не се опита да успокои нито сам, нито чрез епископа. „Сине мой“, каза свети Петър на брянския княз, раздели княжеството с Василий; или напуснете града и не влизайте в битка. Тверският княз Димитрий Михайлович (през 1311 г.) искал да завладее Великото Владимирско княжество, „и митрополитът (Св. Петър) не го благослови с масата във Владимир“. Особено тежка била службата за благочестивия и просветен тверски пастир Теодор. Князете на Тверското княжество, роднини помежду си, постоянно се караха помежду си; Литва, не толкова по родство, колкото по политически възгледи, влезе в тези кавги и само ги засили. Теодор, влошен от тези кавги, помоли (през 1358 г.) Свети Алексий за почивка от държавните дела: но светецът го убеди да продължи да служи на Църквата и Отечеството. Колко труд е положил свети Алексий за отечеството и великия княз! По негова молба Русия предлага спасение от жестокостта на Бердибек. Благодарение на неговия труд властта на великия московски херцог беше особено укрепена. По негова воля монах Сергий отиде в Нижни Новгород, за да убеди княз Борис да отстъпи на по-големия си брат това, което му принадлежи, и да не започва война; Князът не искаше да послуша великия херцог и митрополит и Сергий, в съответствие с волята на светеца, затвори всички църкви в Нижни: строга мярка, но необходима поради обстоятелствата на времето. Олгерд почувства влиянието на Свети Алексий върху укрепването на Московското княжество; той се раздразни, че думата на светеца разруши плановете на литовския княз, който възмути князете на апанажа срещу московския княз, и се оплака на патриарха: „досега, дори при нашите бащи, не е имало такъв митрополит като този митрополит: той благославя московчаните за проливането на кръв! И който целуна кръста към мен и избяга при него, митрополитът ще премахне целувката на кръста от него. Непрестанните кавги на князете принудиха великия княз да въведе арбитражен съд, в който митрополитът действаше като посредник между двама враждуващи лица и с пастирския си глас насърчаваше прекратяването на недоволството. Властта на митрополита изглеждаше тежка за Новгород не сама по себе си, не поради задължения, а защото, от една страна, това беше силата на Москва, чужда на Новгород, от друга, тя въведе със себе си властта на великия херцог, в противен случай властта на митрополита защитаваше единството на хората и тук, спасявайки ги от раздори и робство на чуждо и инославно иго; Тя укроти и страстите на вечерта, готови да действат в ущърб не само на общото благо, но и на собственото си лично благо. § 20. Християнският живот под татарско иго Господ го обича и го наказва. В Неговия мъдър план монголското иго беше мярка за любов, която излекува моралните болести на руския народ. Какви бяха хората под това иго? Най-напред общото бедствие събуди чувството на покаяние сред хората. Това показват паметниците. Волно или неволно руснаците си спомниха примера на ниневийците и се покаяха, спомниха си Израил, роба на Египет, и се обърнаха от земята към Бога. В същото време постоянната мисъл на народа беше, че той е християнски народ, а жестоките му владетели са неверници, омразни от Бога; Така основата на живота беше една висока мисъл - вярата в превъзходството на християнската вяра. Тази мисъл насърчаваше хората, когато скърбите достигаха до дълбините на душите им, и ги караше да ценят това, което християнството им внуши; тя вдъхнови да не обичаме това, което обичаха онези, които не почитаха Христовото име. Ето защо в двувековното робство руснаците останаха със същата любов към родината си и не приеха хищническата им дивотия от татарите. Всред тежки беди тази мисъл формира твърдост в характера на народа, непоколебимост в неговите правила; където християнският дух благодатно проникна в душата и даде най-висшето направление на душевните сили, любовта към Бога не се страхуваше от най-суровите дела, от най-трудните трудове. Почитта към вярата и името на Христос беше обща за всички държави. Духът на властолюбивата враждебност в първите години на игото продължава да вълнува сърцата на князете; но след това малко по малко той стана по-тих, все повече и повече отстъпвайки на кротостта. Волно или неволно князете започнали да очакват слава не от меча си, а от волята Божия и от този, комуто волята на небето ги подчинила; волю-неволю започнаха да се наричат ​​братя. Странно, но истина: новгородците, които не виждаха Бату помежду си, които поради разстоянието си от кипчакската орда рядко толерираха грабежите и насилието на татарите, новгородците в монголския период се опетниха с брутална необузданост и зверства, които не се виждаха в други части на Русия; Това най-ясно показва колко благотворно е било игото, което Божието Провидение е наложило на Русия. Колко посадници новгородците хвърлиха във Волхов! Колко пъти са били ограбвани и убивани невинни! Колко пъти са започвали бунт на граждански борби, бунт срещу Великия княз! Неведнъж новгородските свободни хора излизаха на тълпи, за да опожарят градове, да ограбят хора и да убият братя по вяра и кръв. Повечето забавления на новгородците се отличаваха с неистово насилие: например през 1358 г. те се заклеха да не чупят бъчви в демонични забавления. Не е изненадващо, че под игото на тежко робство, под властта на дивото своеволие, за което радостта е меч и опустошение, бедните християни от Източна и Централна Русия нямаха мекота в морала. Следователно нуждата принуди добросърдечния княз Димитрий да въведе смъртното наказание, а Мономах каза: „не убивайте виновния, животът на християнина е свещен“. Преди това паричната глоба е възпирала кражбите, но през 14 век крадците са били обесвани и бичувани за други престъпления. Също така беше естествено, че по време на периода на монголското насилие руснаците загубиха част от своята доверчива невинност; горчивата нужда ги принуждаваше да се пазят с хитрост, когато не можеха да противодействат на насилието със смелост. Това беше почит към трудните времена от страна на слабите. § 21. Отлични добродетели на много пастири и принцове Страдаща под тежестта на толкова много беди, Руската църква имаше и утехата да вижда деца, преуспяващи във вярата и благочестието. Неговите първосвещеници Кирил (1240–1280), Максим (1283–1304), Петър (1308–1326), Теогност (1328–1353), Алексий (1354–1378), Киприан (1380–1405) са образци на християнски живот за паството. Игнатий, Яков и Теодор Ростовски, Василий Рязански, Теоктист, Мойсей, Василий Новгородски, Стефан Пермски, Дионисий Суздалски, Арсений Тверски също са прославени от Бога за своя християнски живот. Между князете, освен положилите душите си за своята вяра и отечество, в дивната светлина на величието се явява блаженият Александър Невски. Това е пример за царска храброст и царска мъдрост, пропити с християнски дух. До 1246 г., за пет години, той спечели три победи над ливонците и шведите, седем над Литва; Започваше всеки от тях с молитва и завършваше с възхвала на Бога; с две победи той освободи църквата и отечеството от властта на немците, които вече бяха довели водачите си в Псков. От 1246 г. той е велик княз на цяла Русия и делата му придобиват различен характер. Досега най-храбрият от храбрите воини, срещу татарите той не само не вади меча си, но наказва онези, които извадиха мечовете си; той защитава Русия, безсилна пред монголите, със своето подчинение и подчинението на Русия; повече от веднъж отива при Бату и през пясъчните пустини при Великия хан, за мира на Русия; подвигът беше двойно труден, защото не беше блестящ в очите на света. В допълнение към Александър, примери за дълбоко благочестие бяха князете: Роман от Углич, Теодор от Ярославъл с двама сина, Довмонт от Псков и Даниил от Москва, които принадлежаха към 13 век. От южните князе Владимир, а в последните си години и баща му Василко, се славели с особеното си благочестие; последният прекарва края на живота си в дива пещера, под планината на манастира Св. Георги Лвов, оплаквайки греховете на светската жажда за власт и кървава дейност. Владимир бил истински страдалец Божий; кротък, милостив, строг към себе си, този княз страда четири години като Йов; долната му устна гниеше; болестта се разпространи и се засили: но той търпеливо понесе болката и се зае с работата си; болестта се засили: цялата месеста част на брадата падна, долната част и зъбите изгниха; той се молеше и правеше благотворителност; никой от южните князе не е построил толкова много манастири и градове, никой повече от него не е дарявал църкви с книги и утвари; Преди смъртта си той раздал всички движими имоти, злато, сребро, дрехи на бедните. През 14 век Божият избраник, св. Сергий Радонежски, е предопределен да бъде същият за монашеството на север, както Антоний и Теодосий Печерски на юг. Синът на ростовския болярин Кирил, който се преместил в Радонеж по време на беди, Вартоломей (името Сергий от шрифта), след смъртта на родителите си, предоставил наследство на брат си Петър, а той и другият му брат Стефан се заселили в гъста гора, на 10 мили от Радонеж, построили със собствените си ръце килия и храм в името на Животворящата Троица. В дълбоко уединение, с оскъдна храна, той извършваше неизвестни никому молитвени подвизи: дивият звяр получаваше от него част от оскъдната му храна; Стефан скоро напусна брат си и се оттегли в Москва; Вартоломей получи постригване и името Сергий от игумен Митрофан. Слухът за светостта на отшелника започва да привлича ученици към него: но отначало, за дълго време, техният брой не надвишава 12. Учениците го принуждават да отиде в Переяславл-Залески - да приеме чина на свещеник и игуменка от Волинския епископ Атанасий, който живее там. Бедността на отшелниците била толкова голяма, че понякога нямало достатъчно свещи за богослужение и горела факла; тази бедност неведнъж възбуждаше у учениците, които още не бяха силни духом, ропот срещу Сергий: но той издържа и ги увещаваше да се доверяват на Бога и според надеждата си те получиха от Бога. Броят на учениците растеше и семената на добродетелите, посяти в учениците, също растяха; Славата на Сергий също нараства. Свети Алексий искаше да благослови Сергий като свой приемник: но пустинякът отхвърли кръста, предложен от светеца: „От младостта си, каза той, не съм носил злато; в напреднала възраст особено искам да остана в бедност“ и остана с титлата баща на монасите. По молитвите на Сергий, починал през 1391 г., Сергиевата лавра процъфтява. Под ръководството на Сергий в неговия манастир се формират висши подвижници на благочестието. Симон, архимандрит Смоленск, оставил всичко, прекарал остатъка от годините си в смирено послушание на богоносния старец и се удостоил да бъде свидетел на славното видение на Сергиев за учениците на Сергий. Исак, любимият ученик на Сергий, се обрича на мълчание и го спазва до края на живота си; той беше първият поканен от Сергий да сподели духовната радост от посещението на Сергий при Небесната Царица и апостолите. Михей живееше в килията на светеца и видя това посещение. Макарий, заедно с Исаак, видяха ангел да служи на Свети Сергий по време на Евхаристията. Еклисиарх Симеон видял с духовните си очи небесния огън на св. престол, когато Сергий отслужил литургията. Учениците на св. Сергий основават много манастири, например в Москва Андроник - Андрониева, Теодор - Симоновская, в Серпухов Афанасий - Висоцкая, в Коломна Григорий - Голутвина, близо до Дмитров Методий - Песношская, в Звенигород Савва - Сторожевска и т.н. § 23. Преподобни Димитър и Кирил Приятелите на Бог имат страхотни приятели. Димитрий, Прилуцкият чудотворец, приятел на Сергий, бил от Переяславл-Залески и тук, на брега на езерото Переяславл, той основал манастира Свети Никола; оттук идвал за духовни беседи с монах Сергий. Тук, с красиво лице, но строг пазител на целомъдрието, той ходеше с покрито лице и избягваше срещи с жени; веднъж нечистата жена се осмели да го изкуши и изпадна в отпускане; след като искрено разкри греха си, тя е изцелена от Димитрий. Великият княз Димитър поканил монах Димитър за наследник на сина си. През 1371 г. монах Димитрий, оттеглил се от човешката слава, се оттеглил в гъстите гори на Вологда и избрал за престоя си блатистия бряг на реката. Легнете. По-късно той се премества по-близо до Вологда и основава Прилуцкия манастир. Дрехите му през зимата и лятото бяха еднакви - кожух от твърда овча кожа; в студа издържаше студа под него, през лятото беше мокър от жега и тежест. Монахът починал през 1392 г. Сергий (Обнорски), който напусна Атон за монаха Сергий, беше негов ученик известно време; след това, желаейки пустинна самота, той се установява на скалистия бряг на река Нурма; Минали няколко години и Сергий построил манастир и храм за събралите се при него 40 братя в името на Преображението Господне (†1412 г.). Още по на север Белозерският манастир е основан от монаха Кирил, постриган от Теодор Симоновски. В пекарната на Симонов Кирил работеше смирено, като неотзивчив новак; един поглед към огъня на пекарната пренесе мислите му към вечния огън на грешниците и извади от него потоци от сълзи. Всеки път, когато свети Сергий идваше в манастира, той първо отиваше в пекарната на Кирил и разговаряше с него. Кирил също бил архимандрит след Теодор, който бил отведен на Ростовската катедра. Но душата му жадуваше за дълбоката пустиня. Молейки се пред иконата на Божията майка, Кирил чу глас, който му заповяда да отиде в страната Белозерск; тайно напускайки манастира, той пристига на отдалечения бряг на Бяло езеро и, като изкопава землянка, се труди в самота. Благоуханието на молитвата привличаше към Кирил един след друг ревнители на молитвата; основаният от него манастир в чест на Успение Богородично процъфтява и става град на монаси; когато имаше нужда в манастира и братята помолиха Кирил да изпрати до един или друг Христов любовник за милост: Кирил не се съгласи и каза: „Ако Бог и Пречистата са забравили това място, защо живеем тук?“ – Кирил се труди в дива страна 30 години; Дарът на прозорливостта и чудотворството се разкрил още приживе в Св. старец, починал на 90 години през 1427 г. Едновременно с Кирил Ферапонт, ученик на Сергий, напуснал Симонския манастир и се заселил в Белозерската пустиня в пещера, недалеч от Кирил; след това се премести по-близо до Бялото езеро и построи килия; Няколко братя се събраха при него и той, след като изчисти гората, издигна килии и църква в чест на Рождество Богородично. Така е основан Ферапонтов Белозерски манастир. Княз Андрей Можайски, който дарил земя на Ферапонтовския манастир, извикал преподобния отшелник в Можайск, за да основе манастир; Монах Ферапонт построил Лужецкия манастир на една миля от Можайск и починал там като архимандрит през 1426 г. § 24. Ефросиния - принцеса на Суздал и Ефросиния - велика княгиня Две Ефросини, и двете от княжеския род, украсяват църквата в този период, едната в началото, другата в края. Ефросиния, в света Теодулия, принцеса на Суздал, дъщеря на молитвите на св. Михаил, княз Черниговски, по волята на родителите си, вече беше сгодена за един от принцовете на Суздал: но младоженецът умря, преди да види булката; Ефросиния вече не останала в света; и през 1227 г. тя се посвещава на Господа в суздалския манастир на мантията. Строгите подвизи и духовната мъдрост скоро й спечелиха уважението на нейните сестри. През 1238 г. дивите монголи опустошават Суздал; Благословена Ефросиния се моли със сестрите си и нейната обител е спасена по чудо: „църквите и манастирите бяха изгорени, но Господ запази девическия манастир Полагане на мантията на Божията майка, в който монашеската борба премина от страдалческата блажена Теодулия с нейните спътници, дъщеря на великия княз Михаил Черниговски и мъченица, наречена в монашеството Ефросиния“. Другата Ефросиния, съпругата на великия княз Димитрий Донской, е още по-удивителна. Още при живота на съпруга си Евдокия била благочестива и милосърдна. През 1380 г., когато принцът се готви да тръгне на война с Мамай, тя „направи много добрини, докато самата тя постоянно ходеше на църква ден и нощ“. През 1389 г. тя остава вдовица, още не остаряла. Тайно от всички тя изтощи тялото си с пост и тежки вериги; и в очите на света тя носеше светли дрехи, украсяваше се с мъниста и се появяваше навсякъде с весело лице. В същото време нейните дела на благочестие бяха в съзнанието на всички: и през 1393 г. тя издигна църквата "Рождество Богородично" в памет на Куликовската битка, като я обогати със златни и сребърни съдове. Това обаче не попречи на клеветата на света да очерни принцесата; клеветата сочеше нейните великолепни дрехи и поставяше под съмнение нейното целомъдрие; Слухът за клевета достигна до синовете на принцесата. Децата бяха дълбоко обидени и Юри не можа да скрие чувствата си от майка си. Евдокия повика децата и съблече част от дрехите си пред тях; Децата се ужасиха, когато видяха слабостта на тялото й, повехналата й кожа и тежките й вериги. Не искайки да се освободи от бремето на клеветата, в името на Божието име, тя им забрани да го разкриват до смъртта си. Това беше през 1396 г. Принцесата обаче реши да напусне имението на великия херцог; Тя започнала да подготвя необходимото за построяването на храм в чест и памет на Възнесение Господне и се преместила в тихата килия на девическата обител, която строяла. По това време Господ разкри на светлината вътрешното величие на нейната душа, което тя скри. По пътя от църквата „Успение Богородично“ слепецът й извикал; "Боголюбива принцесо, хранителко на нас, бедните! Ти ми обеща насън: на сутринта ще ти дам прозрение; изпълни думата си." Принцесата, без да обръща внимание на слепеца, сякаш случайно спусна ръкава на ризата си и слепецът, усещайки това, прогледна. През 1407 г. започва строежът на църквата "Възнесение Господне", а през същата година Евдокия, в монашество Ефросиния, умира мирно. § 25. Укрепване на правилния общностен живот в манастирите През последната половина на 14-ти век в руските манастири започва да се засилва строгият социален живот, тъй като дотогава в много от тях всеки монах е печелел храна за себе си сам с труд или са живеели като отшелници. Манастирът на Свети Сергий първоначално също не е имал пълно общежитие. Случи се така, че на Сергий му свърши хлябът и той остана без храна три дни; на четвъртия отива при един брат и казва: Ще ти построя преддверие за твоята килия, което нямаш; и когато свърша работата си, дай ми малко от гнилия хляб, който имаш. И както каза той го направи. Патриарх Филотей изпратил на Сергий съвет - да започне общежитие и Сергий, с благословията на св. Алексий, създал общежитие. В Москва петровият архимандрит Йоан е първият, който създава, малко преди 1280 г., строго общежитие. За руските женски манастири Алексеевският женски манастир, построен от св. Алексий, служи като модел на новия ранг. Това бил първият женски манастир на север, който имал строго и отделно общежитие за девици. Манастирът "Възнесение Богородично" на св. Ефросиния и "Рождество на княгиня Мария", майка на Владимир Храбри, следват същия обред. В Руската църква в този период виждаме примери за особен вид живот, висок и труден, примери за юродство по отношение на Христос, взети от примери от Изтока. Първият пример за това житие в Русия, доколкото е известно, е Свети Прокопий Устюгски. Той беше чуждестранен търговец в Новгород. Чувствайки превъзходството на Православието, той напуска търговията и идва при монаха Варлаам. Приобщен към православието, Прокопий започва да живее като аскет и примерът му привлича в манастира и други чуждестранни търговци. Не се задоволявал с обикновен подвиг, Прокопий избрал юродството за Христос. Той се оттегля в Устюг. Тук той ходеше из града през деня като юродив и събираше блъскания и побои, подигравки и хули и прекарваше нощта в молитва пред черковните врати; Той приемаше храна от бедните, но не и от богатите, богати на неистина. Нито през лятото, нито през зимата нямаше подслон никъде, но често седеше на брега на реката. Сухона, молейки се за плаващите. Молитвата му спаси Устюг от каменен облак, който се изчисти недалеч от Устюг. Умира през 1303 г. Друг пример за същото житие е свети Николай Качанов, завършил юродството си през 1392 г. в Новгород. Период трети. От разделянето на митрополията до учредяването на патриаршията § 1. Разделяне на митрополията Разделянето на Руската митрополия на две половини, Московска и Литовска, само по себе си тревожи Руската църква в продължение на няколко десетилетия; оказва влияние и върху всички части на структурата на Руската църква. Така разделената митрополия формира нов период в съществуването на Руската църква. Разделянето на метрополията започва преди Фотий, извършено е с усилия при Фотий и е установено без усилия след Фотий. Това показва, че причините за това се криеха не в лицата, а в състоянието на нещата. Югозападна Русия е управлявана от литовските князе; Югозападните епархии бяха много отдалечени от Москва - седалището на руския митрополит: това са двете основни обстоятелства, които разделиха югозапада от властта на Московския митрополит! Витаутас, великият херцог на Литва, гледаше със загриженост на зависимостта на подчинените му региони по въпросите на вярата от митрополита, който живееше в чужда земя. Събирането на приходи от югозападните епархии в полза на митрополита на Москва и следователно не в полза на литовската земя изглежда особено трудно за Витаутас. Югозападното духовенство, заедно с Витаутас, също смятат, че московският митрополит, поради своята отдалеченост, рядко изследва южните епархии. Въпреки това разделянето на руската митрополия е могло да стане не без трудности, не без спорове. Руската църква е била под управлението на един митрополит толкова много векове; Толкова време са свикнали да получават само един първосвещеник от патриарха. Освен това беше невъзможно да не се страхуваме, че литовският папски княз ще се отърве от митрополита в неговата власт не в полза на православието. Последното не можеше да не тревожи патриарха. Москва също не можеше лесно да се откаже от дългогодишната чест да бъде духовна столица на цяла Русия. Витовт обичаше властта толкова много, че реши да се бори срещу препятствията. Когато митрополит Киприан починал (1406 г.), той изпратил Полоцкия епископ Теодосий в Константинопол да бъде назначен за митрополит, така че седалището му да бъде в Киев. В Константинопол патриарх Антоний още през 1393 г. (приживе на Киприян) поставя учения и строг грък Фотий за митрополит на „цяла Русия“. Патриарх Матей не се съгласи да посвети Теодосий и изпрати Фотий в Русия, който пристигна в Киев през 1409 г. и в Москва през 1410 г. Витовт беше обиден от отказа на патриарха и поиска самият Фотий да остане завинаги в Киев. Фотий през 1411 и 1412 г. изследва южните епархии, ръкополага епископ в Смоленск в Киев и в Туров в Луцк, а също така е в Галич, но се завръща в Москва. През 1414 г. Витаутас събрал епископите на своите владения на събор в Новгродек, представил им, че Фотий не само се интересува малко от юга, но и съсипвал юга чрез събиране на мита, и в резултат на това поискал епископите да изоставят Фотий, да изберат нов митрополит и да го изпратят в Константинопол за посвещение. Епископите, зачитайки заповедта на патриарха, дълго време не се съгласиха, но след това се поддадоха на волята на Витаутас, избирайки учения и любезен Григорий Семивлах. Фотий искаше да избегне неприятности чрез лична комуникация с Витаутас: но не беше приет от Витаутас и се върна в Москва. Патриарх Евтимий (1410–1416) решително отказва да удостои Григорий с митрополитски сан. Поради връзката си с дома на московския княз, императорът действаше специално за Фотий. Витаутас, раздразнен от новия отказ, изпраща (през март) посланици при императора и патриарха със съобщението, че ако те не са съгласни да дадат специален митрополит на Южна Русия, самите епископи ще го поставят. Същото е съобщено и на завръщащите се от Москва посланици на императора и патриарха. По тяхно искане Витаутас отложи избора на митрополит за 14 ноември, докато преди това трябваше да се изчака решението на патриарха само до 15 август. Крайният срок наближаваше, но отговор нямаше. Катедралата в Новгродек беше сглобена отново. Някои от епископите още тогава не пожелаха да ръкоположат Григорий без патриаршеската воля. Но Витовт настоява на своето и Григорий е посветен на 15 ноември. За да се оправдае, съборът разсъждава така: в България и Сърбия местните епископи отдавна са назначавали първия епископ; в Русия при Изяслав беше същото; самият патриарх изпраща двама и трима митрополити в Русия за едно и също време; по-важното е, че благодатта на Светия Дух не се ограничава до лица и древното правило позволява на епископите да назначават първия епископ. „Ние пазим правилата на нашите бащи, проклинаме ересите, почитаме Константинополския патриарх и други, имаме една и съща вяра с тях; но отхвърляме беззаконната власт в църковните дела, присвоена от гръцките царе. Дипломата е одобрена със специална решимост на Витаутас. Фотий пише обширно окръжно писмо до епископите, в което твърди, че Григорий е поставен незаконно, без да бъде поставен за патриарх или по волята на патриарха; той поиска да не общува с Григорий, като с незаконен пастир. Но Григорий остава митрополит до смъртта си (1419 г.). Фотий, след смъртта на Григорий, сключил мир с Витаутас и управлявал южните църкви до неговата смърт (8 юли 1481 г.). След Фотий през 1433 г. Герасим, смоленски епископ, е ръкоположен от патриарха за митрополит на Литва, докато в Москва той е „назначен” за митрополит на св. Йона; Герасим, с възгледи от двете страни на Руската църква, избра Смоленск за място на своя катедра, където живееше под покровителството на княз Свидригайл: но през 1435 г. той беше изгорен от Свидригайл. Делата на Исидор и папата принудиха южните епископи да бъдат в тесен съюз с московския първосвещеник Йона и той имаше свои управители на запад; Южните епископи отначало не приеха Григорий, който беше на същото мнение като Исидор (§ 11). Но тази връзка между южния и северния митрополит била само следствие от особена нужда и била временна; Полският крал, покорен на папата, принуди южните епископи да признаят властта на Григорий. Приемниците на св. Йона († 1461) престават да се наричат ​​киевски митрополити; Южната метрополия решително се отдели от северната. След Григорий пастирите от юг доброволно, без да се притесняват от съмнения, си избраха специален митрополит, който беше първият Мисаил. Престолът на литовския митрополит беше по-често във Вилна, понякога в Новгрудк, рядко в Киев. § 2. Отношението на северните и южните митрополити към патриарха Въпреки факта, че при първоначалното разделяне на руската митрополия южните епископи, очевидно, не искаха да бъдат подчинени на патриарха, впоследствие киевските митрополити се назначаваха само с благословията на патриарха. Въпреки че нито царят, нито епископите приеха Спиридон, когото патриархът (през 1476 г.) ръкоположи за литовски митрополит само по волята на султана, но без знанието и волята на царя и епископите: но митрополитите Мисаил (1474–1477), Симеон (1477–1488), Йона Глезна, избрани в Литва, бяха поставен като патриарх. През 1495 г. събор от руски епископи избира и поставя митрополит Макарий; и след това изпрати посланици при патриарха за благословение за митрополита. След като одобри избора, патриархът даде да се разбере чрез своите посланици, че без негово знание няма да се назначават митрополити. От този момент нататък всеки път се изпращат посланици за благословия за избрания митрополит, но инсталацията се извършва в Русия. Цялото управление на южната църква се извършвало под строг надзор на патриарха. Южните епископи бяха принудени да направят това от самото си положение: потисничеството от паписти, крале и всяка друга гражданска власт, неволно ги принуди да потърсят помощ от патриарха. Патриарсите от своя страна били в тясно общение с южната църква. Положението на северната църква беше съвсем различно: тя беше защитена от твърдата власт на православните князе. Следователно отношението на църковните власти към патриарха на север е различно. В северната църква Исидор е последният митрополит, изпратен от патриарха. Слугата на папата, изпратен от Константинопол, дълбоко оскърби Руската църква. Тя ценеше унията с гръцката църква. Но това, което й беше най-скъпо, беше чистата вяра. Отсега нататък, след изгонването на Исидор от Москва, когато делата на самата Москва позволиха да се започнат отношения с Константинопол, великият княз Василий (през 1441 г.) подготви съобщение до патриарха за митрополита; след това (в 1443 г.) те изпратиха посланик с писмо до императора. Но и в двата случая слухът за отклонението на императора в латинизма спря въпроса. Посланията на северната църква остават само паметници на нейните мисли за уния с Гърция. И в двата случая великият княз настоя да бъде разрешено избирането и поставянето на митрополит в Москва. Той изрази възмущение, че Исидор „ни е поробил от отлъчената Римска църква заради ереси“. Той посочи, подобно на Литовския събор при Фотий, правилата, позволяващи поставянето на митрополит без патриарх. Той особено изложи трудността на отношенията с Константинопол, обясни неудобството да бъдеш руски митрополит на грък: "всеки православен християнин може да има нужда да общува с върховния пастир по духовно-тайни въпроси, а суверенът - не само по духовни, но и по държавни въпроси, междувременно е невъзможно да се говори с него освен чрез преводачи. Въпреки това, продължи князът, Руската църква не иска прекъсне съюза си с гръцката църква; тя все пак ще поиска благословията и разрешението на патриарха, за да разреши своите съмнения. Притеснението на Шемяка дълго време пречи на разрешаването на казуса с митрополита. Но в края на 1448 г. св. Йона бил ръкоположен за митрополит от събор на руски пастири. Тъй като повече от четири века Руската църква получаваше митрополит от Константинопол и прекъсването на такава връзка, без да се чуе отговор от Гръцката църква по въпроса, би означавало да се обидят любовта, смирението и благоразумието: тогава беше необходимо отново да се влезе в общение с Гръцката църква относно избора на независим от нея митрополит. През 1452 г. великият княз пише на императора, като го информира за поставянето на руски митрополит от руски епископи. Но отново размириците на унията в Цариград не позволиха грамотата да стигне до Цариград. През 1453 г. (29 май) Константинопол е превзет от турците; Църквата падна под игото на мохамеданското владичество. Силен защитник на православието, Генадий, според общото желание на православните, е утвърден като султан в ранг на патриарх. Благочестивият Генадий моли Йона в писмо за помощ за плачещите нужди на гръцката църква. Свети Йона побързал да изпълни желанието на великия светец; същевременно той моли патриарха да не оставя Руската църква на негова опека. Най-вероятно по това време Гръцката църква е предоставила на Руската църква правото да избира и назначава митрополит независимо от Константинопол, а Всеруската митрополия е поставена над всички останали, веднага след Йерусалимската патриаршеска катедра. Около 1480 г. в клетвата на епископа е въведено клетвено обещание - да не приема никого нито в митрополията, нито на епископските катедри от Константинополския патриарх, именно защото Константинопол е в ръцете на ислямизма. Но тази точка, по настояване на мъдрия Максим, беше изключена от клетвата: Константинопол, каза монахът, е в ръцете на агаряните, но Православието остава непоклатимо сред гърците и Църквата все още се управлява от Светия Дух. – Но извикването на Максим от Гърция, като учител на Църквата, показва, че северната църква се е пазила от реално подчинение на властта на султана, но не е прекъсвала връзката си с гръцката църква. Богатата милостиня на Руската църква показва същото и на източните църкви. Цар Йоан Василиевич поиска и получи от Константинополския патриарх чина на коронясването и патриаршеското благословение за царски сан. Константинополската църква информира Руската църква за промени в патриаршията и митрополит Теодосий ръкоположи Йосиф за митрополит на Кесария в Палестина. § 3. Насърчаване на Църквата в полза на държавата; Свети Йона, Йоасаф и Филип И на юг, и на север Православната църква беше вярна на характера си - тя скърбеше за скърбите на държавата и се радваше на нейните радости. Манастирите на север, притежаващи много значителни имоти, служеха на държавата с временни дарения, постоянни данъци от своите селяни и служба по време на войната. Руското монашество, за разлика от западното, се страхуваше да се отклони от вътрешния самоанализ към загрижеността за светския живот: въпреки това държавата даде на руските манастири изграждането на крепости, които бяха толкова полезни особено по това време; Ние не говорим за положението на монашеските селяни, за пресушаване на блата и изграждане на пътища; не говорим за най-важното - за моралното състояние на хората. Съборите на епископите взеха най-искрено участие в благата на държавата. В борбата между Василий Василиевич и Шемяка съветът на пастирите положи всички усилия да помогне на нещастния Василий. Катедралата насърчи със съобщение великия херцог Йоан да влезе в битка с татарите на реката. змиорка. Съветът разгледа кодекса на цар Иван Василиевич; Съветът обсъжда войната с Полша при него (1558 г.). Московските митрополити са наричани не по-малко от „скръбни хора за цялата руска земя“. Самите принцове ги наричаха свои бащи. Цар Йоан Василиевич, чувствайки нуждата от поправка, в лицето на цялата държава, помоли митрополита да му помогне за по-доброто управление на християнската държава. Името и печатът на митрополита се срещали най-често в договори между князе; Митрополитите давали гаранции за опозорените, докато за тях това често било съпроводено само със скърби. Почти всички върховни пастири на северната църква от 15 век. имало мъже с висок дух, със свята ревност към Църквата и държавата, а след св. Йоасафа Филип II бил мъченик за вярата и отечеството. „Строг към себе си от младостта си, като един от древните свети отци“, свети Йона беше жив пример за живот в Христос. Въпреки факта, че Шемяка беше негов благодетел, светецът, след напразните съвети на Шемяка да се откаже от плановете на жаждата за власт, изпрати писмо след писмо с увещание да остане верен на великия княз Василий Василиевич и дори наложи духовна забрана на тези, които не се подчиниха на суверена. – Със същия плам ни насърчаваше да се изправим срещу татарите. Когато Василий напуснал обсадената Москва по време на тяхното нашествие, св. старейшина останал там, за да се моли и да вдъхновява другите с твърдост. В радост на духа той предвещава предстоящата независимост на Русия от татарското насилие. Дарбата да лекува болести, постоянното раздаване на милостиня и чудотворната сила в неговите наставления даряват светеца с титлата Божи пратеник, безспорен в съветите. Митрополит Йоасаф (1539–1542), по време на ранното детство на Йоан IV, когато Шуйски извършват престъпления, вижда единствения път към по-добро в привличането на умния и мил болярин Белски в съвета. Невъзможно беше да не се види, че Шуйски ще отмъстят жестоко на овчаря: но овчарят успя с добри намерения; надеждите за Белски бяха оправдани; спряха грабежите и насилието. Княз Иван Шуйски успява да свали Белски. И тогава тълпа от жестоки хора почти уби светеца; хвърляха камъни по килията му, той не намери защита в покоите на самия цар; Троица игумен Алексий моли от името на св. Сергий да пощади живота на светеца; обаче светецът бил изпратен в Белозерския манастир. Кроткият митрополит Афанасий (1564–1566) не може да понесе това, което цар Йоан IV започва да прави със своята развратна опричнина, и напуска катедрата. Йоан искал да изглежда загрижен за Църквата и избрал за митрополит светия пастир от Казан Герман. Всичко беше готово за тържественото поставяне на новия митрополит. Но Герман дойде от покоите на митрополита при царя и в името на Бога, чрез страх от Божия съд, го убеди да се покае и да спре кръвопролитието и разврата. Йоан го изгонил от двореца, а на митрополитския престол призовал Св. игумен на Соловецкия манастир Филип, от количевските боляри. „Покорявам се на волята ти“, каза му Св. Филип, преди да приеме жезъла на висшия пастир; но успокой съвестта си: да няма опричнина! всяко разделено царство ще запустее, според словото на Господа; Не мога да ви благословя, като виждам мъката на отечеството. Джон едва потисна гнева си и се позова на факта, че те кроят заговор срещу него. Филип бил убеден да приеме сан митрополит, по молба на царя, без условието за опричнина. Няколко месеца минаха в мир: покварената опричнина утихна, страхувайки се от пустинния светец. Но тогава отново започнаха отвратителните зрелища на убийства и разврат. Унищожени са цели семейства на князе и верни боляри. Джон и гвардейците се смееха на стенанията на невинните. Светецът тайно предупредил царя: Йоан започнал да се отдръпва от светеца. Нещастните отидоха при митрополита и той сподели с тях мъката им, като ги утеши с наградите на вечността. През 1568 г., в една неделя, Джон, придружен от много гвардейци, влезе в катедралната църква; царят и неговият отряд бяха в черни дрехи и високи шлици. Йоан се приближи до митрополита, който стоеше на негово място, и зачака благословението. Светецът мълчаливо гледал образа на Спасителя. Гвардейците казаха: Владика, суверен пред вас, благословете го. Поглеждайки към Йоан, светецът каза: "В тази форма, в тази странна дреха, аз не признавам православния цар; На кого завиждахте, като взехте този образ и предизвикахте разделение между вашите поданици? Господине, страхувайте се от Божия съд: тук ние принасяме безкръвна жертва на Бога и християнска кръв се пролива зад олтара. Колко невинни страдащи! Ти си високо на трона, но си и мъж. Йоан кипеше от гняв; объркан, той каза: „Филип! Наистина ли мислиш да промениш волята ни? няма ли да е по-добре за вас да сте на същите мисли като нас? - „Къде е вярата ми, ако мълча?“ - отговорил светецът. Царят не можел да говори, а само ги принуждавал да мълчат със страшни заплахи. Но заплахите не били страшни за светеца. „Аз съм странник и пришълец на земята, като всички бащи, тихо отговори той; Готов съм да страдам за истината." Извън себе си от гняв царят напусна храма. На следващия ден те измъчваха невинните, искайки да разберат за плановете на митрополита; след това последваха оргии на разврат. На 28 юли (1568 г.) митрополитът извърши шествие в Новодевичия манастир; царят също пристигна там с гвардейците бяха облечени тафя каза на царя за безобразието: но гвардеецът успя да скрие тафята; След съвещание с Успенския протойерей Евстатий беше наредено да се извърши разследване в Соловки; Там се намери един, който не отказа да бъде оръдие на злото, игумен Паисий. Светецът не отговорил на клеветата на Паисий пред царя, а само помолил царя да вземе от него жезъла, който той не търсел. Но кралят искал тържествено отмъщение. На 8 ноември болярин Басманов с тълпа въоръжени гвардейци влезе в катедралата Успение Богородично, прочете решението на царя, а гвардейците се втурнаха към олтара, разкъсаха расото на светеца, облякоха го в парцали и го избутаха от храма. Окован във вериги, Филип гладувал 8 дни в затвора, а след това затворен в Отрочкия манастир. Година по-късно любимият на Йоан Малюта Скуратов удуши светеца в килията му. II. Разпространение на християнството § 4. В Перм и в страната Вятка Северът и изтокът все още предоставяха обширно поле за ревността на проповедниците на Христовото име. И те се трудеха тук както преди. Херберщайн пише: „и сега те (монасите) отиват в различни страни, разположени на север и изток, понасяйки най-големите трудности по пътя, търпейки глад и застрашавайки живота си, без да очакват или търсят някаква полза за това; те имат само едно нещо наум - да угодят на Бога, да обърнат изгубените души в пътя на истината и да ги посветят на Христос, понякога запечатвайки истината на Неговото учение с кръвта си. Чрез делата на св. Стефан обръща малкия Перм с неговите зиряни. Но великият Перм с различните си жители остана все още в езичеството. Вогуличките разкрили своята омраза към вярата още при св. Стефан; и след смъртта му те многократно атакуваха Уст-Вим, където се намираше епископската катедра. Наследник на св. Стефан след Исак, Герасим претърпява мъченическа смърт (през 1442 г.) от слуга Вогулич, удушен с омофор. Това беше отмъщението на безсилната злоба на суеверието за успехите на св. вяра. - Монасите от Троицкия манастир, основан през 1397 г., на 600 версти от Уст-Сисолск на североизток, след това разпространяват св. вяра по река Печора до Пустозерск. През 1455 г. княз Асика с тълпи от Вогулич нападна покръстените перми, опустоши бреговете на Вичегда и, като залови благословения пастир Питирим заедно с други затворници, злодейски го измъчва и убива. При приемника на Питирим св. вяра тържествува над дълбоко вкоренените суеверия край Чердин: блаженият архипастир Йона обърна към Христа княза на великия Перм, покръсти пермците и, за да утвърди св. вяра, построи не само църкви, но и манастири. От 1472 г. Перм попада под пряката власт на великия херцог и митрополитите, с помощта на великите херцози, работят усилено за отслабване на суеверието в Перм. Митрополит Симон през 1501 г. пише до пермското духовенство със строго потвърждение, че пермците трябва да бъдат инструктирани в живота и учението в св. вяра, и той увещава принц Матей от Перм и други водачи да се опитат да изкоренят службата на глупавия [идол] Voipel и езическите изисквания. Херберщайн в същото време пише: „те (пермите) все още имат много идолопоклонници в горите: но монасите и отшелниците, отивайки при тях, не престават да ги обръщат от заблуда и суеверно служение.“ Известни проповедници-отшелници били: св. Логин и Симон, които през 1535 г. основали манастир на река Коряжма; последният основава друг манастир на реката през 1540 г. Сойге, на 75 версти от Солвичегодск. Около 1575 г. монахът Трифон, родом от Мезен и монах от Пискорския Пермски манастир, се заселил близо до реката. Муха на осветеното място на Остяк, където стояха дърветата, боготворени от Остяците. В дух на ревност, след като отсече тези дървета, той проповядва на остяците и вогулите истинския Бог, на когото всички трябва да се покланят. Само Господ беше негова защита сред опасностите, на които беше изложен сред диваците: но той също така основа манастир. И на далечните брегове на Северно море бедните лапи чуха проповед за Христос от монаси. В средата на XV век диви заселници от север дошли при св. Зосима, основателя на Соловецкия манастир, и били кръстени. Неговият манастир имаше владения на брега на морето, а храмовете мирно подчиняваха кротките жители на вярата. Ученик на този манастир, посветил себе си на Бога от 13-годишна възраст, Теодорит се заселил на река Кола за безметежно уединение, прекарал тук 20 години с един старейшина и след като получил свещенически сан в Новгород, се върнал в Кола за името Христово. Старецът проповядваше за Христос с младежки плам и усърдие, учеше лаппонците да пишат и превеждаше няколко молитви на техния език. Разговорът му беше изпълнен с духовна сила и няколко знака допълнително засилиха ефекта му; и – Теодорит покръстил до 2000 лапи наведнъж. В устието на река Кола той построил храм и манастир в името на Света Троица. Строгостта на правилата му била причината малодушните да го изгонят от манастира. Но дори и в дълбока старост той отиде от Вологда още два пъти, за да види своите мили деца и да ги утеши. Развълнувани от благочестивия Теодорит, самите лапландци от Кола отишли ​​в Москва и Новгород да искат свещеници. По същото време друг подвижник, син на свещеник, млад, но пламенно влюбен в Господа, монахът Трифон проповядва Христос на лапите, които живееха на реката. Печенга; беше още по-далече отвъд Кола, при Нордкап. - Няколко години Трифон се бори с кебуните - магьосниците на лапите, търпи обиди и неведнъж излага живота си на опасност; но подготви сърцата за вяра. Остана да се запише обръщането на идолопоклонниците на св. кръщение: но без свещеничеството Трифон отиде в Новгород, помоли архиепископ Макарий за благословия да построи храм и поиска да изпрати свещеник. Храмът, построен в името на Света Троица, остана без освещаване три години. Не е изпратен свещеник. Трифон отишъл в Кола и намерил там йеромонах Илия, който осветил храма, кръстил огласените на диваците и постригал самия Трифон в монашество. Това беше през 1533 г. След това лапи от други места дойдоха при Трифон и - ръкоположен за игумен - той, с помощта на царските дарове, получени (през 1558 г.) в Москва, разшири своя манастир, построи друг храм на реката. Паез и разпръсква топлината на вярата в студения север († 1583 г.). Великите херцози Василий и Йоан се опитаха да помогнат на незаинтересованите проповедници - монаси - да освободят лапите от потисничеството на длъжностните лица. По молба на лапите, които живееха на реката. Някога царят наредил да се построи храм и го снабдил с утвар; Този храм е изоставен няколко години по-късно; Игуменът на манастира Сергий, Йона, доброволно пое тази църква под негова грижа, така че покръстените лапи, както той каза, да не се отклоняват към езичеството. Чуд се е отличавал от древни времена със своите магьосници; през 15-ти век, когато сред руснаците на север не е останало нито едно свещено дърво, в района на Балтийско море, в Изория и Копорие, въпреки че е знаела за Христос от дълго време, тя все още е отишла при свещениците на дългогодишно суеверие - Арбуите, почитали камъни и дървета, извършвали езически ритуали при раждането и смъртта на роднини и изоставяли християнските тайнства. Архиепископ Макарий, след като общуваше със суверена, през 1533 г. изпрати способен свещеник на суеверията, нареди им да унищожат местата си за поклонение и строго потвърди дълга си към местното духовенство. Старите хора, по навик от древността, гледаха със страх как свещеникът троши дървета и камъни, които бяха ужасни за тях. Но децата се оказаха по-умни от старците: те помогнаха на свещеника в работата му. Със същото усърдие наследникът на Макарий Теодосий се опитва да изкорени суеверията и да ги увещава. § 6. Завладяване на Казан за християнството Частните покръствания на мохамеданските татари към християнството продължават до средата на 16 век. Най-сетне настъпи моментът за решителна борба с мохамеданството. През 1550 г. Русия решава да смаже Казанското царство; това беше война колкото с вековния враг на кралството, толкова и за свободата и успеха на вярата, която е страдала от векове от татарите. Тогава всички мислеха така, от селянина до царя и митрополита. Преди кампанията срещу Казан монахът Сергий, който се появи на мохамеданската земя, определи с благословията си място за християнския град Свияжск. Първовърховните апостоли и Свети Николай в своите явявания пред „достойните мъже“ предвещават победата на кръста в мохамеданската страна. Царят, тръгвайки на поход, помоли светиите да се молят за него и за армията, постеше и се покайваше, в тържествена молитва той призоваваше на помощ защитниците на Руската църква и заповяда войниците да бъдат поръсени с вода, осветена от техните мощи. Пристигайки в Казан, след безполезни предложения за предаване на обсадения град, царят реши да започне атаката в деня на Покровителството на Божията майка; Армията получи заповед да изчисти съвестта си чрез самопризнания. През нощта в мините бяха поставени варели с барут и войските започнаха атака. Царят остана да се моли, изслуша утренята, изповяда се и се подготви за причастието на св. тайни. Когато дяконът по време на литургията, четейки Евангелието, каза думите: и ще бъде едно стадо и един пастир, удари гръмът на първия взрив; при произнасяне на думите на ектенията: покорете всеки враг и противник под носа му, вторият взрив хвърли стената във въздуха; битката започна да кипи; царят не изостави литургията и прие св. Причастие. тайни Но щом се качи на коня си, му донесоха новини. "Kazan is taken." Царят прослави Господа в лагерния храм на Сергий; той издигна кръст там, където стоеше кралското знаме с образа на неръкотворния образ на Спасителя и заповяда да се построи храмът на Спасителя; На 3 октомври в града е посочено мястото за църквата „Благовещение Богородично“. След това всички улици и стени на града се освещават с шествие и градът се посвещава на Света Троица. Радостта от превземането на града беше допълнена от радостта от избавлението на 60 хиляди християни, които страдаха в плен при мохамеданите. Когато Йоан все още беше в Казан, казва един съвременник, още тогава „много хора дойдоха от неверниците с жените и децата си и се кръстиха в името на Отца и Сина и Светия Дух и с радостни души отидоха по домовете си“. Между тях беше един татарин от района на Арск; След като боледуваше от краката си в продължение на 30 години и чрез вярата в Христа получи изцеление, той прие християнството с такава искреност, че смело понесе различни мъчения за Христос и умря мъченически, като жертва на фанатизма на своите съплеменници. На следващата година (1553 г.) в Москва са кръстени двама царе Утемиш-Гирей и Едигер. Едигер, вече в напреднала възраст, в отговор на въпроса на митрополита: не е ли страхът, не е ли нуждата, не е ли светската полза, която го вдъхновява с идеята за нова вяра? - отговори решително: "Не! Обичам Исус и мразя Мохамед." Кръщението му стана тържествено на реката. Москва. Петгодишното момче Утемиш-Гирей било кръстено в Чудовския манастир и отведено в царския двор, за да се научи на четмо и писмо и на Божия закон. Мнозина подражаваха на примера на кралете. През 1555г на съвета на пастирите беше решено - за успеха на вярата да се отвори катедрата на архиепископа в Казан, с подчинение на Свияжск, планинската страна, Васил и цялата земя на Вятка. За създаването на църкви в новопокръстената страна и за издръжката на духовенството царят направил значителни дарения от хазната; същото нещо беше направено задължително за манастирите и светиите и беше изпълнено. С жребий за пастир е избран Св. Гурий, а за помощници са му дадени архимандритите Герман и Варсонуфий. Царят, изпращайки Гурий в Казан, го натовари със задължението да доведе до вяра с любов, а не против волята си, най-добрите от кръстените във вярата в неговия дом, да изпрати други в манастири, да не отхвърля онези, които прибягват до кръста със съзнанието за гражданска вина, и да ходатайства за подсъдимите. В този дух е написана паметта на Казанския висш йерарх, на когото Светият Дух още по-ясно посочи отговорностите на новото звание. През 1556 г. мохамеданите от Казан се разбунтували. В умиротворяването им участват новопокръстените Св. вяра. Тогава на непокръстените татари е забранено да останат в Казан, като християнски град. Свети Гурий изпълняваше своето служение по апостолски начин. С пастирско учение той просвещаваше умовете на неверните, а със своята святост на живота и любовта си към бедните и обвиняемите смекчаваше сърцата, които не познаваха християнската любов. Той скоро видя необходимостта от отваряне на училища и ги отвори в Казан и Свияжск, както за християнски деца, така и за деца на езичници и мохамедани. Обръщането на много хиляди мохамедани и езичници е плод на осемгодишните трудове на св. Гурия († 4 декември 1563 г.). Неговите помощници в Св. Всъщност имаше хора с особени способности и дълбоко благочестие. В младостта си Варсануфий е бил пленник на кримските татари и там е изучавал задълбочено татарския език, а също така е научил добре основите на Корана. Затова той говори на татарите за Христос на езика на татарите, а от самата мохамеданска вяра извлича опровержения на мохамеданството, като по този начин той успешно въздейства дори на учените защитници на мохамеданството. Св. Герман, от благородното семейство на Полевите, „човек с много интелигентност“, както казва Курбски, и „чист свят живот“, първо се подвизаваше като Гурий в Йосифовия манастир, където с любов изучаваха догмите на вярата и правилата на благочестието и където Герман, без да следва примера на другите, слушаше мъдрия Максим. Бил приемник на катедрата след св. Гурия, той със същата ревност продължил апостолското дело (1564 - 1567). При такива работници християнството проникна толкова дълбоко в сърцата на вярващите, че мъченици се появиха и сред новите християни. Стефан и Петър дълго време били мъчени за св. вяра от мохамедански роднини: но те запечатали верността на св. вяра със смърт. Християнството значително се утвърди в очите на гордите последователи на Корана с появата на чудотворната Казанска икона на Божията майка. Нейните чудеса, които следват едно след друго от 1571 г., неволно ни принудиха да признаем силата на Бог в руското християнство и празнотата в исляма. § 7. Завладяване на Астрахан; възстановяване на християнството в Кавказ; успехи на евангелието в Рязанската епархия През 1557 г. Астраханското царство е завладяно от Москва. По същото време една от цариците на Астрахан и нейният син са кръстени в Москва. На следващата година игумен Кирил е изпратен в Астрахан да построи манастир и църкви. „И, казва един съвременник, мъже и жени, старци и млади мъже са били кръстени от кримските и астраханските орди.“ Игумен Кирил учеше децата на четене и писане и Божия закон. През 1573 г. в Астраханския кремъл е построен манастир с храм в името на Света Троица, храмът е свет. Никола и топлата църква „Въведение Богородично“. За първи път Астраханската и Терекската област бяха оставени под юрисдикцията на казанския архиепископ, но не за дълго. Победите на християнското царство над Корана възродиха любовта към християнството в Кавказ, където беше претъпкан от мрака на ислямизма. В края на 15-ти и началото на 16-ти век черкезите, които още не са били лишени от свободата си нито от персите, нито от турците, изповядват гръцката вяра. През 1557 г. в Москва пристигнали планинските князе - почти всички мохамедани; някои от тях били кръстени и кръстили децата си в Москва, оставяйки последните тук, за да получат християнско образование. През 1559 г. посланикът на черкезките князе пристига в Москва и моли от тяхно име да им изпрати свещеници и да ги защити от мохамеданския хан на Таврида - управител с войска. Царят изпратил двама управители - единия в Черкезия, другия в Кабарда и с всеки по няколко свещеника. Служителите на вярата отчасти основават нови църкви, отчасти възстановяват стари, които са паднали; Много от планинците са кръстени, други са утвърдени във вярата. Княз Дмитрий Вишневецки, водачът на главния отряд, впоследствие пострадал като мъченик от мохамеданите и сега действал като пламенен проповедник на св. вяра. Поради единството на гръцката вяра и техните съседи, казва един съвременен чужденец, след това черкезите смятат московския цар за свой покровител. В огромната Рязанска епархия езичеството все още беше много силно между мещеряците и мордовците. При митрополит Фотий жителите на Мценск и околностите му приеха Евангелието. Свети Йона, по време на управлението на своята Рязанска епархия, работи много за разпространението на светата вяра и Господ възнагради труда му с обръщането на много невярващи, което свети Фотий предсказа за младия послушник Йона. § 8. а) На юг: усърдие за просвещение; училища и печатници На Запад през 15-16 век се събуди живо и всеобщо желание за наука; Хората от Гърция, тогава страдащи под игото на Корана, отиваха в университети на Запад, за да слушат уроци. – Като се има предвид близостта на Югозападната православна църква със Запада, симпатията към движенията на Запада няма как да не се появи. Така някои от православните благородници още през 15 век. слушал уроци в Краковската академия, други в Прага и на други места. През 16 век, когато папизмът започва да отнема от православните на юг най-ценното съкровище - чистата вяра на техните предци, православните на юг виждат необходимостта да умножават собствените си училища. И до края на 16-ти век, в допълнение към началните училища, които са съществували дълго време, са открити висши научни училища в Острог и Слуцк. „Някои князе, като княз Острог и Слуцк, имат свои собствени училища, в които се подхранва тяхната схизма“ (Православие), пише йезуитът Посевин до папата (през 1581 г.). Освен това изучаването на гръцки език било толкова разпространено, че на места дори духовниците го учели и пеели на гръцки. За да се възпроизвеждат народните извори на Православието – богослужебните книги, за да се запази целостта им от неволно и злонамерено увреждане, са били необходими печатници. И те се появяват сред славянските племена много скоро след изобретяването на печата. През 1491 г. в Краков, където тогава е имало православни храмове, са издадени: Псалтир, Часослов, Шестоднев, Триод. Във Вилна, където често се намираше катедрата на руския православен митрополит, през 1525 г. бяха публикувани: Апостол, Псалтир, Акатист, Часослов, Шестоднев и Светци. По същото време и скоро след това са отпечатани църковни книги за православието в Заблудов, Лвов и Острог. Най-важното дело е публикуването на Библията през 1581 г. в Острог от княз Острог. § 9. Целостта на православието в борбата с папизма Григорий, приел сан западен митрополит, бил подложен на остра критика за разделението на митрополията; но самият Фотий никога не го е упреквал за някаква отстъпка пред папизма. Напротив, Григорий директно изобличава произвола на латините в св. Евхаристия. Същата ревност към Православието той прояви в катедралата Костница, където отиде (1417 г.), по заповед на Витаутас; на тази страховита среща на западни знаменитости е изгорен Йоан Хус, славянин, обвинител на папата; Григорий обяви, че е готов да говори за вярата; но не възнамерява да се подчини на папата. Витаутас, според видовете власт, като прие римската вяра вместо гръцката, според същите видове власт, изповядва руската вяра. Самият Ягело през 1432 г., с помощта на руските князе, е принуден да провъзгласи свободата на религията. Неговият син Владислав I през 1435 г. заявява: „нека доброто остане ненарушимо по отношение на бащината, наследствена вяра“. Съюзът на Исидор (§11) служи само за да гарантира, че Владислав (през 1441 г.) потвърди гражданската свобода на руснаците заедно със свободата на съвестта; иначе щеше да изчезне без следа. Ясно е, че литовският княз, дори по-малко от полския крал, може да докосне съвестта на руснаците. В рамките на южната метрополия папата притежаваше жителите само на две настоящи провинции (Вилна и Ковно), и то не всички; и 10 други провинции принадлежаха на православието. Такъв огромен брой руснаци сам по себе си ни принуди да не докосваме съвестта на руснаците. Това правят наследниците на Витаутас до слабия Александър. Великият херцог Казимир не можеше да напусне Вилна, за да бъде коронясан за Пясти в Краков, преди да положи клетва да запази неприкосновени всички граждански и църковни права на Литва. Духът на евангелската любов основава братства между православните християни през 1439 г. в Лвов, а през 1458 г. във Вилна. Тези братства, подобно на настоятелите на църкви и манастири, след пастири, енергично поддържаха целостта и благоденствието на Православието. В края на 15-ти и началото на 16-ти век православието е преследвано в Литва. Слабият велик княз Александър позволи на фанатиците насилствено да обърнат православните християни към латинския обред, забрани на православието да строи църкви и умножи църквите в руските градове; съвестта на съпругата му, православната Елена, била угнетена и оскърбена. Виленският епископ Адалберт иска от папата право на меч срещу еретиците, включително „срещу русините“. Оръжията на московския княз принудиха папата и Александър да направят крачка назад от исканията си. Митрополит Йосиф започва да се досажда за унията. Той се обърна към патриарха. Той му изпрати умен отговор: „Има лесно извинение за вашата любов, ще кажете, че без волята на Константинополския патриарх не можете да направите нищо. Йосиф направи точно това. Принцовете Рюрикович и Гедиминович, потиснати за православието, напуснаха Литва и отидоха при московския княз. Александър плати на Москва с източни владения по Днепър за релаксиращ фанатизъм. Крал Сигизмунд повече от веднъж (1509, 1511 и 1522) потвърждава свободата на православието. Митрополитите, които наследяват Йосиф, и особено Йона II (1519–1525), ревниво пазят православието. Кампензее пише през 1525 г.: „Русия, която е под властта на полския крал, както и Лвов, и цялата част на Полша, простираща се на север и североизток от Сарматските планини (Днепър и Подолия), непоклатимо се придържа към гръцкия закон и признава властта на Константинополския патриарх над себе си.“ Раздразнени от неуспехите в Литва, прелатите успяха в Галиция Сигизмунд да даде на латинския архиепископ на Лвов правото да определя митрополитския управител, за да, както пишат православните, „за да ни принуди бързо да приемем латинската вяра“. Но и този опит се провали. С голям труд и дарения православните се освободили от латинското иго и дори поискали специален епископ. Така в половината на 16 век в самата Вилна, столицата на Литва, е имало много повече православни църкви, отколкото римски църкви. Не говорим за руски фамилни имена; литовските фамилни имена на Сангушек, Коривутович, 3Баражски, Огински, Сапега, Кирдеев, Тишкевич и др. принадлежаха на православието, а не на папата. Самите поляци, които се заселили в руските градове, приели гръцкото изповедание. Властта на папата започва да се разпростира върху руснаците в литовската метрополия не преди 1569 г., когато Литва се обединява с Полша. В началото на 16 век латинското духовенство едва успява да постави един епископ във Великокняжеската Рада; в средата на 16 век там вече има четири бискупа. След обединението на Литва с Полша превесът на властта в Литва, заедно с полските магнати, премина на страната на папата, въпреки че Сигизмунд Август даде на православните привилегии, които изравниха правата им с папистите. Батори не обичаше да дели властта с никого, а още по-малко със свещениците; но той имаше неблагоразумието да допусне йезуитите, които бяха базирани в Полша от 1566 г., в Литва и политиката му спрямо руснаците не беше много правдива. Йезуитите, с неговото благоволение към тях, разпъват мрежите си с удивителна ловкост. След като отвориха колежи във Волиния, Вильна и Полоцк, те проникнаха в домовете на благородни хора, съблазниха късогледите с блясъка на своето образование, което обаче винаги беше безжизнено и безплодно, и завладяваше умовете на слабите. Така Посевин (през 1581 г.) пише, че „някои от руските князе на царството са обърнати в католическата вяра“. Тогава започва горещата борба между православието и папизма. Трудът на острожкия презвитер Василий за единствената истинска вяра и Църквата, публикуван от благочестивия княз на Острог, послужи като отличен отговор на папизма: тук, с дълбоко познаване на вярата и историята на Църквата, произволът на Рим беше изобличен. Княз Курбски изпраща писма, в които разкрива машинациите на йезуитите и подкрепя ревността към древната вяра на православните. Той се опитва да разпространява гръцки писания срещу папизма. Той се зарадва, когато получи от Атон в превод съчиненията на солунските митрополити Григорий и Нил, и побърза да ги сподели с другите. Делата на благословения Нил наистина заслужаваха възхищение; това е работа, достойна за времето на Златоуст. § 10. Отношения към Реформацията Деспотизмът на папата и грубото своеволие на Римската църква предизвикаха въстание на Запада, който, за съжаление, не беше по-справедлив в исканията си от самия папа. Славяните, някога всички синове на православието, но подчинени с меч и огън на папата, бяха по-склонни от всеки друг да се бунтуват срещу папата. Hus was burned in Bohemia a hundred years before Luther appeared for his courageous struggle with the pope. Но не всеки може да бъде изгорен от татко. Строгите мерки на Сигизмунд I (1511–1548) в полза на папата не помогнаха на папата в Полша; реформата се появи тук с такава сила, че Сигизмунд беше принуден да се страхува за себе си. От Полша, Познан и Ливония реформата се разпространи в литовската църква. Сигизмунд Август, както когато беше литовски княз, така и когато се възкачи на полския престол, покровителстваше новостите на Запада и дори беше готов да влезе в съюз с новата вяра, само за да се ожени за жива жена. Най-вече реформата в Литва беше разпространена от литовския канцлер княз Николай Радзивил Черния, който притежаваше много имоти в Литва. Така хусити, лутерани и калвинисти при Сигизмунд Август отварят църкви във Волиния, Беларус и Литва. По същото време в Полското царство се появяват антитринитаристи, към които се обръщат избягалите от Москва Теодосий Косой и Игнатий. След като се установяват в Краков, социнианците намират последователи сред най-калвинистките и лютерански пастори. Симон Будни проповядва техните богохулни мисли, устно и писмено. Между тях беше Мотовило, който подобно на Социн бълваше хули срещу Арий срещу Божия син, но заедно учеше, че с второто идване на Христос ще се отвори хилядолетното царство на чувствените удоволствия. Всички тези сектанти намериха последователи почти изключително сред поляци, литовци и немци, скитащи из кралството. Сред руснаците само неколцина благородници приеха калвинизма и особено онези, които от светски външен вид приеха папизма; други се забавляваха от резките коментари на сектантите за папизма и се примиряваха с дисидентите, всъщност от недоволство срещу папизма, което обиждаше всички. А народът твърдо държал на Св. вярата на своите предци: Циховски пише, че докато „едва ли една хилядна част от римокатолиците е останала от първите, русините зорко пазят своята светиня“. Митрополит Силвестър Белкевич, според мнението на полските историци, не е допуснал православните да бъдат измамени от внушенията на последователите на реформата. Принц Курбски активно преследва всички потомци на Лутер. Неговите умни писма, дишащи от ревност, се предаваха от ръка на ръка и той успяваше да предупреди непредпазливите от изкушения. Точно както истината, пише той, е вярна на себе си във всичко, така и лъжата внася различия в мненията, разногласия и разцепления - и такава е Реформацията на Лутер. Една от силните мерки за защита на Православието срещу дързостта на свободомислието тогава беше призната за разпространението на отечески творби в превод. Курбски положи големи грижи за създаването на общество на преводачите. Побелял, той прекарва няколко години в изучаване на латински; купува произведенията на отците, превежда от латински произведения на Златоуст, Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Дамаскин. Така беше и с руснаците в южната метрополия. § 11. б) На север; триумф над папизма при Исидор и св. Йона В северната метрополия Руската църква, защитена от силата на великите князе и още по-древната простота на вярата, спокойно отблъсква атаките на папата. Най-опасният опит за нейната свобода беше при фалшивия пастир Исидор. Тогава гръцката империя била в изключителна опасност. Вече се съдържаше почти в стените на столицата. Но османците били готови да го смажат в стените на столицата. Император Йоан Палеолог решава да купи западна помощ с цената на обединяването на православието с папизма. Крайността на ситуацията и връзката му с великия княз Василий го вдъхновяват с идеята да присъедини Русия към този съюз. С тези мисли Исидор бил избран и ръкоположен на катедрата на Всерусийската митрополия. Императорът познаваше Исидор, знаеше, че той е точно това, от което се нуждае Палеолог по това време. Исидор, на събора в Базел, в акт, който трябваше да бъде доставен в Константинопол, позволи гръцката вяра да бъде наречена „стара ерес“. Новият митрополит набързо заминава за Русия с посланика на императора, за да насърчи руските князе към делото на обединението. Великият херцог Василий Василиевич не беше склонен да се намесва в предприятие, което беше обидно за съвестта и безполезно за политиката. Той твърдо знаеше уроците на бащите за умишленото високомерие на папата, отдавна осъден от съборите, и разбираше, че не може да се очаква добро от тази гордост. Затова той убеди Исидор да се откаже от намерението си да отиде във Флоренция. Исидор остана при своите, но великият херцог не позволи на посланика да отиде с него на Съвета - дори се закле от него да се върне с древното православие. Убеждавайки тверския княз да освободи посланика на запад, Исидор едва напуска Русия с гръцката и руската свита и суздалския епископ Аврамий, когато в Дорпат той открито предпочита латинския пред гръцкото изповедание. На събора Исидор беше избран да отговаря от страна на гърците, заедно с още петима души. По време на продължаването на дебата във Ферара те бяха ангажирани с разрешаването на един въпрос: „Имаха ли латинците право да добавят към символа на вярата допълнение за произхода на Светия Дух и от Сина?“ През цялото това време Исидор не каза почти нищо. Те разсъждаваха: Висарион и най-вече Марк Ефески, пламенен защитник на православието. Във Флоренция, където папата премести събора според своите възгледи, започнаха да говорят за самия произход на Светия Дух. В рамките на 7 срещи бяха разгледани не повече от три пасажа от творбите на бащата. Тогава императорът настоял публичните спорове да бъдат прекратени, а на блажения Марк било забранено да присъства на събрания. След това каузата на православието остава само в волята на императора Висарион и Исидор. Висарион действал с красноречие, Исидор с хитрост. Сега Исидор предложи православната църква да приеме идеята за произхода на Светия Дух от Отца чрез Сина и че това е същото като римляните „и от Сина“. За да придаде тласък на мислите си, той или предложи на патриарха да отлъчи защитниците на Православието от Църквата, или спечели на своя страна с пиршества, докато папата гладуваше гърците; епископите бяха доведени до крайности. Папата, против споразумението, отказа да ги подкрепи. Подобни мерки доведоха нещата до там, че обявиха съгласието на гърците да изповядват произхода на Светия Дух от Отца и Сина. Патриарх Йосиф почина (8 юни). След това скоро бяха решени други спорни моменти: за добавянето на Символа, за безквасния хляб, за чистилището, за властта на папата. Други дори тогава не искаха да подпишат определението за уния, включително Аврамий Суздалски: но те бяха принудени да го направят със сила. Други вече бяха напуснали Флоренция. Папата, подписвайки определението, попита: подписа ли е Ефесянинът? Казаха му: не. Значи нищо не сме направили! – каза Евгений. Въпреки това през юли обединението на църквите беше празнувано великолепно. Папата предлага Исидор за наследник на Йосиф; но гърците го отхвърлиха и Исидор беше наречен „легат от страната на апостола в земите на Ливония, Литва и Русия“. Връщайки се в паството, Исидор изпраща (от Будин, 5 март 1441 г.) призив към старото и новото паство. Обявявайки съюза на църквите, той призова християните от двете изповедания да ходят без разлика в гръцки и латински църкви, да се причастяват от гръцки и латински свещеници. В Москва вече мърмореха за Исидор, когато той още не беше в Москва. Когато (1441 г.) по време на първата си служба чуха: „Първо си спомни, Господи, папата на Рим“, великият херцог, въпреки факта, че Евгений му изпрати почтително писмо, в самата църква осъди Исидор за нарушаване на клетвата и предателство на Православието. След това Исидор, в очакване на решението на събора, беше задържан. Събраните епископи отхвърлиха определението за въображаем вселенски събор; те призоваха Исидор да се откаже от унията; но той (1442 г.) тайно избяга в Твер, където и княз Борис го затвори в тъмница, а след това му даде свобода да ходи, където иска. Исидор се оттегля в Литва при великия княз Казимир; но чувствайки, че е опозорен за всички руснаци, той се оттегля в Рим. Междувременно свети Йона бил избран (1443 г.) за митрополит на север, а след това (през 1451 г.) признат на юг, където поради гласа на Москва не искали и да чуят за уния. В Рим, според желанието на Исидор, Григорий Българин през 1452 г. е обявен за наследник на Исидор; Патриарх Григорий Мама, изгонен от Константинопол заради унията, го ръкополага за митрополит, а папа Пий II (през 1458 г.) изпраща с него писмо до княз Казимир, в което дава заплашителна заповед да се хване и окове нечестивия родоотстъпник Йона. Как Господ посрамва човешката суета! Папата нарича Йона нечестив, а Господ вече го е прославил с дара на чудесата; папата нарича защитника на православието отстъпник, но Господ го послуша като мил пастир - пратеник. Полският крал, като искаше да угоди на папата, помоли великия княз да приеме Григорий вместо Йона; но Василий Василиевич още преди това пише на царя: „Ние няма да имаме митрополит от Рим“. Самите литовски епископи информираха светеца за горчивото назначение на фалшивия пастир за тях, а Съветът на северните епископи, след като се закле да не приеме Григорий, изпрати циркулярно послание до православните на Литва - да не слушат римския митрополит. Свети Йона изпрати двама игумени от себе си в Литва с подобни наставления и предупреди с писма паството в Новгород, Смоленск и Чернигов. Подвизите на светеца за Православието се увенчали с успех; е запазена целостта на православието. § 12. Борбата срещу еврействащите до 1491 г Всички опити на папата за свобода на северното православие останаха без вреда за светото православие: в Русия те гледаха на тях спокойно, като на планове на отдавна известни страсти. Но това не беше ереста на юдеистите за Руската църква! Новата ерес, започнала и продължила тайно своето дело, имала голям успех в сърцата на руснаците, макар и не за дълго. Началото на тази ерес е положено в Новгород от евреина Схария, който идва тук с киевския княз Михаил (през 1470 г.). Добре запознат с естествените науки, тогава известен под прикритието на съблазнителната алхимия, запознат с кабалистиката, Схария прелъсти няколко чудеса на магията и успя да ги съблазни в злото. Двама свещеници - Дионисий и Алексей, измамени от Скария, и четирима новопристигнали от юг евреи разнасят заразата на лъжеучението; Софийският протойерей Гавриил се присъедини към многото заразени. Великият херцог Йоан, без да знае техните мисли, прехвърли двамата лидери на обществото - Дионисий и Алексей - в Москва (1480 г.) - Алексей в катедралата Успение Богородично, Дионисий в придворната църква на Архангел Михаил. Тук, както и в Новгород, действайки тайно, те скоро намериха слушатели дори в двора; Това беше чиновникът на великия княз Феодор Курицин. Митрополит Геронтий, по повод на спор за обреда на освещаването на храма (§ 23), след това беше подложен на гнева на великия княз за доста дълго време; това допринесе новите учители да се радват на внимание в съда, в ущърб на истината. Членовете на тайното общество бяха разкрити за първи път от новгородския архипастир, активния, строг, пламенен Генадий, скоро след пристигането им в паството. Четиримата, пияно се укорявали един друг в тайни връзки, открили съществуването на подозрително общество. Генадий, след запитване, незабавно съобщи това на великия княз и митрополита. Князът заповядал да се вземат мерки злото да не се разпространява. Генадий започна търсенето. Но четирима, взети под гаранция, избягаха в Москва. Генадий изпрати доклад там. Митрополитът и великият херцог (през февруари 1488 г.) признават трима бегълци за достойни за отлъчване и гражданска екзекуция, а четвъртият е обявен за свободен от съдебен процес, тъй като срещу него има само един свидетел; все пак върнати на техния пастир за увещание и по-нататъшно разследване; Освен това беше наредено непокаялите се да бъдат изпратени на граждански съд. За Генадий беше трудно да доведе въпроса до точно познание: еретиците с клетва се отказаха от собствените си думи. Но с помощта на гражданските власти бяха подбрани доказателства, потвърдени от подписите на самите извършители и свидетели. Открити са богослужебни тетрадки на еретици и Пасхалия, съставени по еврейския календар. Особено много беше разкрито от свещеника Наум, който преди това е принадлежал към тайно общество. Генадий прие еретиците, които искрено признаха грешката си, на църковно покаяние; предал останалите на гражданските власти. Генадий изпрати подробен доклад, с приложени свидетелски показания, на митрополита и изчака заповеди, особено след като някои московски членове също бяха атакувани. Но това изпълнение на Генадий вече нямаше същия ефект като предишното. Митрополит Геронтий скоро почина (28 май 1489 г.); писар Курицин се върна от Унгария, където беше посланик, и взе обществото под закрила. Генадий не е поканен в общите дела на Църквата. Новгородските еретици, като чуха, че делото им в Москва остава неподвижно и че техните съучастници живеят мирно, избягаха в Москва. Тук, под закрилата на Курицин, дори забранени свещеници извършват служби; и Дионисий стигна дотам, че да похули св. кръст в храма. Вълненията се разрастваха още по-свободно, защото след смъртта на Геронтий неговият отдел остана бездействащ година и половина (до септември (1490)). Генадий не остана безучастен. Той изпрати списък с предишни доклади на сарския епископ Прохор, който управляваше митрополията; помолен с послание от други двама епископи: Нифон Суздалски и Филотей Пермски, да насочат пастирската грижа към въпроса за еретиците; Той им описал и новата дързост на еретиците. Когато бил избран нов митрополит, Генадий, макар и недоволен от някои от исканията на Зосима, настоятелно помолил Зосима да подложи на съборно осъждане еретиците. Тогава Генадий не знаеше, че самият Зосима е таен член на обществото и че е избран чрез машинациите на неговите членове. Но Зосима, дори и да искаше, не можеше да отложи въпроса с еретиците. Епископите, които бяха при инсталацията му, държаха в ръцете си доклада на Генадий; и новият митрополит беше предизвикан от новината за неговия сан да прояви ревност, достойна за сан. Нещо повече, Божият съд в очите на всички наказа членовете на нечестивото общество. Катедралата е открита (17 октомври 1490 г.). Въз основа на разследванията, представени от Генадий, до 9 души духовници са били прокълнати, великият херцог е изпратил някои в Новгород при Генадий, други са изпратени в затвора. Генадий предаде ереста на публичен срам: еретиците бяха водени по улиците в шлемове от брезова кора, с ликови пискюли, със сламени корони и с надпис: Ето, армията на Сатана. Съдът на катедралата от 1490 г. не пада върху всички членове на тайното общество. И мненията на века дадоха храна за неговата наглост. Тогава, в края на седемте хиляди години (според гръцкия разказ), Русия чакаше второто идване на Христос. Мина съдбовната 1492 г. и еретиците започнаха да се подиграват не само на простодушната, но и на светата вяра. "Ако Христос е Месията", казаха те, "защо Той не се яви в слава, както очаквахте?" Те също се смееха на възкресението на мъртвите. Ереста започна да расте сред хората; простите сърца бяха смутени от нейните богохулства. Митрополит Зосима даде воля на злото и дори наказа смелите изобличители на нечестието. В защита на унизената вяра св. Генадий поканил св. Йосиф, игумен на Волоколамск, известен тогава с подвизите си. Генадий и Йосиф, въпреки силата на еретиците в двора, твърдо се разбунтуваха срещу ереста. Запознат със св. Използвайки Писанията и писанията на отците, Йосиф започва с писане на първоначалната история на еретиците преди 1492 г., а след това от време на време съобщава строги изобличения за тяхната грешка. Той молеше приятеля на младостта си, уважавания пастир на Суздал, Нифонт, да разобличи без страх недостойния митрополит, да прекъсне всякакво общуване с него, да внуши на другите да не приемат благословения от него, да опозорят вярата, която той унижи. И Зосима (17 май 1494 г.) отложи своя омофор. Остана силният чиновник Курицин. Под негово покровителство еретиците намират убежище при архимандрит Касиан от Юриев, за когото чиновникът иска сан от великия княз. Хулата срещу светинята тук стигна до отвратително безсрамие. Новгородският пастир изпрати преводи на произведения срещу юдаизма - произведенията на преводача Димитрий. Йосиф се яви лично на суверена и поиска да направи ново изследване на еретиците. Великият херцог даде думата си да изпълни молбата и се разкая, че е действал слабо с еретиците. — Не е ли грях да се екзекутират еретици? добави Великият княз. Йосиф цитира думите на апостола за гнева на древния закон върху престъпниците и Божия гняв върху онези, които отхвърлят закона на благодатта. Принцът каза: стига! "Въпреки това въпросът остана същият още една година. Йосиф помоли изповедника на суверена да напомни на суверена тази дума в писмо. През юни 1504 г. Генадий е принуден да напусне катедрата. Накрая, през декември същата година, в присъствието на престолонаследника Василий Йоанович е открит събор на еретиците. Разгледани са доказателства срещу обвинените в ерес. Решението на великия херцог било да изгори някои, да лиши други от езика им и да ги изпрати в затвора, а повечето от тях изпрати в манастири. Еретиците, упорити преди процеса и по време на съборния процес, след като научиха за решението на великия княз, побързаха да се покаят: но решението, основано „на градския закон“ на гръцката империя, беше изпълнено. И Църквата реши да произнесе проклятие върху юдейците в седмицата на православието. Някои, освободени от екзекуцията чрез лицемерно покаяние, останаха с лъжливи мисли и смъртната присъда на еретиците за дълго време събуди оплаквания срещу тях. Но те вече не смеели да разпространяват открито ерес. § 14. Учението на юдаистите и разобличаването на учението от монаха Йосиф Самата история на ереста на юдаизиращите показва, че името: юдаизиращи далеч не изразява съдържанието на самото учение на юдаизиращите. Това, че толкова много години и толкова много хора, духовници и светски лица, могат да бъдат заслепени само от еврейските суеверия, е извън границите на вероятността. Също така е невероятно, че великият княз, който се бори с принца на Литва за потисничеството на православието от папизма, позволи на юдаизма да расте толкова дълго в държавата, в столицата, в семейството му. Генадий и Йосиф, въпреки че наричаха еретиците юдаисти, директно казаха, че в тяхното учение „има повече от един юдаизъм, че те държат християнски ереси, подобни на древни, отдавна известни ереси“. По този начин най-правилното представяне на ученията на юдаистите трябва да се признае за това, което е съставено най-вероятно на самия съвет през 1490 г. Според съборното запитване юдаистите 1) отхвърлиха въплъщението на Божия Син: „Как може, казаха те, Бог да дойде на земята и да се роди от Дева като човек?“ Христос Исус не беше нищо повече от пророк като Мойсей, а не равен на Бог и Отец. 2) Те не вярваха във възкресението на Исус Христос от мъртвите. 3) Не почитаха св. икони, нито св. Божии светии. 4) Те не признаваха св. Евхаристия на тялото и кръвта на Господ Исус и гледаха на нея като на най-простия обред. 5) Те се придържаха повече към Стария завет, отколкото към новия, като празнуваха Пасха по еврейски начин (според еврейския календар). 6) Те не спазваха пост в сряда и петък, „и други неподходящи еретични дела“. Точно същото учение на юдаистите виждаме в Просветителя Йосиф, в посланията на Генадий, с допълнението, че в Просветителя намираме обяснение на последната точка - тук се показва, че еретиците отхвърлят монашеството. Само по себе си е ясно, че не всички юдаисти могат да разберат и изразят по един и същи начин това, което техните учители са им внушили; други биха могли да се отклонят от някои ритуали на юдаизма, изоставяйки християнските; между самите им лидери, както във всяка ерес, не може да има пълно съгласие. Така великият княз в искрен разговор с монаха Йосиф казва, че знае „коя ерес е поддържана от протойерей Алексей и коя от Теодор Курицин“. Появата на такава антихристиянска ерес в нейните дълбини беше болезнена за Руската църква. Но е много радостно, изключително утешително, че в същото време е имало такъв учител на чистата вяра в Господ Исус като св. Йосиф Волоколамски. Без духовна радост е невъзможно да се чете интелигентният, задълбочен, на места дълбок, винаги дишащ живо благочестие, Просветителят Йосиф. Тази творба е красотата на Руската църква, особено като си спомним, че тя принадлежи към 15 век. Съдържанието на Просветителя е следното: 1) Слово за св. Троица; 2) за идването на Месията в лицето на Исус Христос; 3) за значението на Мойсеевия закон; 4) за причините за въплъщението на Божия Син; 5), 6), 7) за почитането на иконите, 8), 9) и 10) за второто пришествие на Божия Син; 11) за монашеството; 12 – 16) за това как да се справяме с еретиците. С 1 дума - същото съдържание на писмото на Йосиф до архимандрит Васиан. § 15. Тъжното състояние на просветата Победите, които Православието извоюва над своите врагове през този период, съставляват най-странния аспект на този период по отношение на познаването на вярата. Но отвращение към всичко неправославно може да не означава дълбоко познаване на вътрешния живот на Православието у всеки. Загрижеността, насочена към ересите, отклони вниманието от вътрешното положение на православието и православните; а политическото щастие, за съжаление, изпълни повечето хора със странна арогантност, която смяташе всичко, което имаха, за образцово и смяташе разстройствата на своето невежество за дребни неща. В началото на този период все още виждаме училища за начално образование, които са били под ръководството на свещеник или дякон. В един от тях учи сиракът Иванец, по-късно Йона (от 1459 г.), новгородският светец. „В това училище учеха много деца“, се казва в биографията; тук блаженият Михаил Клопски каза на бъдещия Йона: "Иванец, научи се да четеш и пишеш; нека бъдеш архиепископ във Велики Новгород." И съветът от 1551 г. каза, че „в миналото в Москва, в Новгород; и в други градове имаше много училища, където се учеха да четат, четат, пишат и пеят. Не такъв е случаят със св. Генадий, новгородски архипастир (1485–1504). Жалка картина на съвременното му просвещение! „Ето, пише той, довеждат при мен един човек; Заповядвам му да чете Апостола, но той не знае как да стъпи; Заповядвам му да му дам Псалтира, но той едва минава през него. Отказвам му и има оплаквания срещу мен: земята, господине, е такава; Не можем да намерим никой, който може да чете и пише. Така той прокле цялата земя, сякаш нямаше човек на земята, който да може да бъде назначен за свещеничество. Те ме удариха с челото си: може би, господине, кажете ми да преподавам. Нареждам му да преподава ектения, но той дори не може да се придържа към дума; ти му казваш това, а той казва нещо друго. Нареждам им да научат азбуката и след като научат малко азбуката, те искат да си тръгнат, не искат да я научат. Но аз нямам духа да назначавам невежи за свещеници. Невежи хора учат децата да четат и пишат; и те само се развалят; Междувременно, за преподаването на вечернята, донесете на майстора овесена каша и една гривна пари, за утреня същото или повече; особено с часове... Но той оставя господаря и не знае как да направи нищо - едва се лута из книгата; но той изобщо не познава църковния ред. Ето как църковните учители са били подготвяни за свещеничеството! Това бяха знанията на бъдещите наставници на народа! Сега разберете душевните страдания на светиите от онова време; разберете дълбоката скръб, която свети Теодосий не можеше да понесе и отказа достойнството, а Генадий добави със скръб за невежите протежета; Ще бъдат ли православни? тоест от опита си с юдаистите (§ 12) той видя, че невежеството е храна за ерес, тъй като своеволието на тъмните мисли от самата тъмнина става упорито и необуздано. Свети Генадий първо моли великия княз, а след това и митрополита да се създадат училища под надзора на властите. И какви училища искаше Генадий! Желанията му бяха твърде умерени, тъй като нямаше нищо дребно. „Моят съвет“, пише той, относно това какво да преподавате е следното: първо нека се тълкува азбуката с ръбовете, а след това субтитрите; след това запомнете здраво Псалтира с инструкции; когато научи това, (ученикът) може да канонархира и да чете всяка книга. Това е най-добрият курс на преподаване! Не личи, че и след горчивите оплаквания св. Генадий е направил много за образованието на бялото духовенство! Изобщо не е жалко, че по специално Божие провидение Руската църква дори тогава не е виждала бездушни диалектически спорове между своите ученици, абстрахирани от метафизични мечти. Руснаците ценят простотата на вярата. Но това, което съвестта не изискваше под игото на дивите татари, тоест отделна вяра, не можеше да не изисква дори от мнозинството по време на гражданската свобода; особено за пастирите, ясното вярване става още по-необходимо, защото поради променените обстоятелства мнозина вече започват да бъдат недоволни от простотата на вярата и морала. Много от руските князе и боляри дори по това време не знаеха как да пишат: но вече имаше някои от тях, които получиха образованието си в чужбина. А духовното образование не разполагаше с предишните средства. В половината на 16 век положението на духовното просвещение е особено плачевно. Съборът от 1551 г. каза със скръб: „самите бащи и господари (на протежетата) знаят малко и не знаят силата в Божественото писание и няма откъде да се научат“. И затова той убедително поиска от суверена да започне училища. И тогава „имаше млади хора с жажда за наука, с желание да познават св. Писание“. Но в същото време имаше „онези, които мечтаеха да бъдат учители“, които гледаха на просвещението като на ерес - на четенето на книги като на път към умствената лудост. „Какво нещастие“, възкликва княз Курбски в чест на Руската църква; „Те отнемат оръжия, които биха могли да бъдат използвани за разобличаване на еретици и коригиране на други, и наричат ​​медицината смъртоносна отрова!“ Около 1555 г. към някои църкви са създадени начални училища и дори е открито училище за латински език; но последният скоро беше затворен. Междувременно царят преди това е свикал чуждестранни богослови в Русия заедно с различни образовани хора: но успехът не съответства на намерението от страна на хората - според човешките страсти, от страна на Провидението - да защити Църквата от западното вълнение на мислите. Така, както и преди, само скромните манастири хвърлят духовна светлина в цяла Русия; в тях, както и преди, живият опит разясняваше на душата тайните на вярата и благочестието и караше също да почувства превъзходството на чистата вяра; примерът на свят живот хвърли светлина и живот от тях в съвременните времена. Християнският опит ни накара да почувстваме нуждата от светлина за себе си и за другите. Свети Гурий, който по-късно основал училища за напредък на вярата сред мохамеданите (§ 6), дори в младостта си обичал образованието; беден благородник, който служи на богат принц, той беше хвърлен от княза в дълбока дупка, където три дни по-късно му хвърлиха сноп овес; някой се проявил да му носи хляб, но той поискал да му доставят хартия и мастило; пишеше книги за деца и ги даваше за продажба и раздаваше цената на бедните. Почти всички произведения на отците в славянски превод вече се съхраняват в манастирските библиотеки. Освен това в някои манастири децата се преподавали на начално образование. § 16. Липса на жива проповед: суеверие и семена на разкол През този период, след учението на митрополит Фотий, не виждаме нито един опит на жива църковна проповед на север. „Те никога не изнасят проповеди“, каза съвременен очевидец. Малко по малко дори се появи увереността, че живото проповядване е проповядване на ерес. „Те нямат проповедници; смятат, че по този начин избягват различията в мненията и ересите“, каза друг чужденец. Вместо това се смяташе за достатъчно да се прочетат задължителните четения от древните учители. Уставните четива без съмнение са полезни както по съдържание, така и по това, че са установили твърдост в мислите и живота на хората. Но без жива проповед онези, които не знаеха да четат, каквито имаше твърде много по това време, не можеха да се освободят от невежеството или суеверието; учения, написани за древни времена и за друга страна, не могат да разрешат всички съмнения на новото време и руската земя. Най-добрите чувстваха липсата на жизнени наставления по онова време и се опитваха да компенсират това с форми на учения за частни случаи от живота. Но не можете да напишете толкова много форми, колкото може да има духовни нужди. Като се има предвид липсата на живи инструкции, какви молитви знаеха, бяха известни буквално, а не по смисъл; слушали или чели песни, молитви, думи само за да изпълнят хартата; ценят буквите, губейки от поглед духа им. Вместо да изучават наставленията на светата вяра, да ги усвояват чрез размисъл и усещане, по време на Стоглавника те се учеха да гадаят по звезди, по палми, да гледат през „Аристотеловите порти” и „Гарвани” и да различават черните дни. – Също така – наука! Суеверията на езичеството и невежеството, богохулното светотатство стигнаха до крайности сред народа и бяха толкова разпространени, че заразиха и селското духовенство. Така семената на разцеплението вече бяха засети. С липса на просвета и живо обучение във вярата, колкото по-напред отиваха, толкова повече свикваха със сборниците на старите - освещаваха ги като ритуал, не различаваха доброто от по-доброто, истинното от съмнителното, истината от заблудата или от грешките на писаря; вече започваха да казват: всичко старо е свято. Оставаше само едни грешки да остареят, други да се умножат, фалшивите вярвания да се затвърдят, за да се отвори разкол. В такова тъжно състояние на времето Максим гъркът пристигна в Русия. Роден албанец, той след домашно образование учи в Париж, Флоренция и Венеция; Там посещавах курсове по литература, история, философия и теология; знаеше много езици и отчасти църковнославянски, който научи добре в Русия; На Атон прекарва няколко години в подвизи на монашество. С такова знание Максим страстно обичаше истината и не толерираше суеверието. Оттук всеки ще разбере, че животът му в Русия тогава не може да бъде нищо друго освен борба с невежеството. Великият княз го повика да подреди княжеската библиотека от гръцки книги, която тогава беше недостъпна за никого у нас, за да може най-доброто да се преведе на славянски език. Максим решава за първи път да преведе коментара на Псалтира. Тогава той намери в библиотеката Коментар на книгата Деяния и също го преведе. Най-добрата му работа е за Св. Писанията са превод на тълкуванията на Златоуст на евангелията на Матей и Йоан. Самият избор на теми за превод показа колко правилно Максим разбира вярата и от какво най-много се нуждае един вярващ. Искрен пастир във вярата, като митрополит Варлаам (1511–1521), с ентусиазъм одобри на събора първото произведение на Максим - тълкуване на Псалтира. Митрополит Даниил (1522–1539), въпреки че искаше да види в превода образцовото дело на Златоуст, но когато преводът беше завършен, той го прие хладно; вече беше недоволен от Максим. Той силно желаеше да види преведена историята на Теодорит; просветеният Максим напразно му каза, че такава работа е ненавременна и ще навреди на простотата: Даниил остана силно възмутен от Максим. Имаше друга тема на спора, по-важна. Данаил беше един от монасите на Йосиф. А ученикът на Максим, княз Курбски, пише, че някои от монасите Кирилов и Йосиф „говореха богохулно за съборните послания на апостолите“, сякаш „те са написани от презвитери или църковни презвитери, а не от апостолите“, и че сякаш титлата „апостолски“ им се дава само за чест. Такава тема беше толкова важна, че Максим не можеше да мълчи за нея пред Даниел. Той каза: „Божията заповед ни наложи необходимостта да проповядваме високо на онези, които питат за евангелието и апостолската истина.“ И затова той написа тълкувания на няколко думи от Светото Писание с опровержение на лъжливи мнения за тяхното значение. § 18. Неговата борба с уважението към подправени и повредени произведения Княз Курбски с прискърбие пише: „мнимите учители на сегашния век, грях за нас, по-често се занимават с български басни, или по-точно с женски глупости, отколкото да се радват на разбирането на велики учители“. А в предишния период имаше достатъчно сред руснаците това, което Курбски нарича български басни! По времето на Максимус броят на приказните приказки нараства. Те бяха отписани, както знаеха, така и не знаеха святата забрана. Киприан. През периода на първобитната руска църква са написани Изборники, т.е. избрани най-добрите пасажи от древните учители; в епохата на Стоглав те вече бяха забравили думата „изборник“ и писаха само сборници, тоест сбор от всичко, което дойде под ръка, истинско и невярно, полезно и празно, спасително и вредно. Максим се бунтува срещу чудовищните колекции на старите - не като забранява, а като показва абсурдите и грешките в колекциите. 1. Неговата „Приказка за Юда Предателя“ завършва строг и задълбочен анализ на разказа на Папи за Юда, за когото се твърди, че е живял дълго време, след като е извършил предателството. 2. Обвинителна дума към фалшивите писания на Афродита Персиеца, които простотата от онова време прочете и пренаписа, утешена с детинска доброта от изобретенията на Афродита. Максим показа, че това произведение е абсурдна смесица от езически вярвания с християнство, гръцки богове със свещени предмети, лъжа от началото до края. 3. Легендата срещу тези, които казват, че Христос е бил поставен в свещеничеството, кратко и интелигентно опровергава историята на легендата на Епифаний за Богородица, а тази легенда се намираше в почти всеки славянски сборник. 2. Легендата за онези, които казват, че слънцето няма да залезе през цялата светла седмица, е написана срещу творбата, открита в славянски ръкописи дори от 14 век. След като разобличи суеверния абсурд на историята, Максим казва: "Не казах ли правилно в началото, че е голямо зло да не познаваш божествените писания (Библията); да не ги изпитваш внимателно и разумно? Ако само странните мъдреци от нашето последно време знаеха това; ако бяха изследвали разумно и разумно апостолските и евангелските писания, те нямаше да се съгласят толкова бързо с всяко невежо и непотвърдено писание.” Няма съмнение, че Максим говореше още повече словесно за славянските колекции, въпреки че за него крещяха, че разваля книгите. Имаше много да се говори. Невежеството на времето на Стоглав, загубило способността да говори за нуждите на душата и дори престанало да вярва в тази способност, вярвало, че другите не са способни на това и оттук инструкциите, думите на руските учители, всяка руска или българска мисъл се давала само с името на Златоуст, след това Василий Велики, след това Теодорит и Мелетий. Пример за това са думите на Кирил, светител Туровски и Серапион, Владимирски епископ, които в ръкописи от 16 век са известни или с името Златоуст, или с името Василий Велики. Ако е необходимо, те биха могли да изложат до сто руски произведения, с имената на великите отци на Гърция или с неясно, но почетно заглавие: учението на св. отци Точно по същия начин с името на Теодорит и Мелетий се появяват оскъдните легенди на някой беден иконописец за сгъването на пръсти за кръстно знамение - легенди, които Гърция никога не е виждала и не е знаела, но които простотата писа и пренаписа благоговейно, а дръзкото невежество беше готово да защитава шумно. Забележка: Че „Приказката за Мелетий“ и „Словото на Теодорит на кръста“ не принадлежат на Мелетий и блажени Теодорит, това трябва да се класифицира като решен въпрос: нито едното, нито другото се намират в нито един гръцки ръкопис, нито на изток, нито на запад; това беше определено чрез справка с всички известни каталози на гръцки ръкописи. По своята същност това са руски или български статии; по всяка вероятност идват от иконописната работилница. Иконописецът се нуждаеше от правило как да рисува молеща се и благославяща ръка. Къде мога да получа правилото? В съзнанието му изплува историята за живота на Мелетий; той започна да анализира тази легенда и, както я разбра, той написа „Легендата за Мелетий“ в своя наръчник; За негово щастие той трябваше да промени малко легендата за Мелетий, за да състави „Сказание за Мелетий“. Тъй като Теодорит разказва за изобличаването на Мелетий на арианите със знака на пръста, което също научихме от житията: тогава книжният иконописец, в съответствие с това как разбира легендата за Мелетий, написа Словото на св. Теодорит как да благослови и да се кръсти. Тази злополучна дума впоследствие беше подложена на мъчения. Първо, към края му, според мисълта, с която чиновникът е написал правилото за образуването на пръста в Стоглав, те са добавили проклятие; след това те поставят това проклятие, за по-голяма важност, в началото на думата. Така са съставени три вида различни по съдържание списъци на измисленото слово на Теодорит. За мостри вижте книгата. Истината на Светия Соловецки манастир. (Санкт Петербург 1844, стр. 87–94) § 19. Състояние на богослужебните книги Ако в дебели сборници с жития и поучения Максим намери български басни (§ 18): тогава не най-доброто можеше да се намери в книгите на самите богослужебни книги. А по времето на митрополит Киприан вече се забелязват повреди по книгите; неговият приемник, свети Фотий, взел специални мерки за запазване на правилния ред на богослужението в църквите и за ограничаване на щетите върху книгите. През 1416 г. той пише писмо до Псков с дълги инструкции по различни точки от църковната харта и изобличава отклоненията от нея. През 1419 г. той отново пише там писмо на същата тема. През 1430 г. с ново писмо той изобличава явни отклонения от православния ред на тайнствата и смята за необходимо да изпрати при него способен свещеник, на когото да преподава инструкции „за църковните правила, за църковното пеене и за Св. Свети Фотий, несъмнено, дори повече от Киприян, трябваше да види недостатъците и различията в славянските книги, тъй като при Киприан Сърбин сръбските обичаи могат да влязат в Руската църква, както и при предшествениците на Киприан, руските. След блажени Фотий вече нямахме гръцки митрополити, но книгите се умножиха. И това беше новата, най-мощна причина за формирането на странни мнения сред народа и църковните чинове. Преди това гръцките овчари с името си спираха да се доверяват на една или друга разлика в ранга и губеха сила сред хората. Но тъй като нито самите овчари, нито техните помощници знаеха гръцки, тези различия останаха ненарушими. Отначало те остават в ръкописи незабелязани от църковните власти; след това тук-там те преминаха в църковна употреба. И в двете ситуации отначало не смееха да ги одобрят, защото виждаха несъответствието им с общия, древен ред; но, усещайки своята слабост, своето непознаване на гръцкия ред, те не смееха да ги отхвърлят - те ги толерираха, особено след като ритуалът не е вяра, значението на вярата може да бъде едно и също в различни ритуали. Междувременно своеволието на тъмно, суеверно чувство се хранеше само с тези странности, без да обръща внимание нито на чистата вяра, нито на най-добрите ритуали; то съставя сборници с песни и молитви, от чувство на благочестие, а по-често само от подражание на благочестие, но без съзнанието на благочестивите; по същия начин тя въведе в църковна употреба произведения, които нямаха църковно значение и дори бяха недостойни за него. И така, до времето на тъмния Стоглав и мъдрия Максим се появиха доста странни неща, или както казаха тогава разумните, появиха се български басни, и щетите на книгите станаха много книги. Дори този, който започна да изобличава най-абсурдния произвол, най-абсурдното увреждане на богослужебните книги, трябваше да се бори и да страда. След като монах Максим завърши превода на тълкуването на книгата Псалтири (§ 17), великият княз и митрополит моли Максим да преработи и коригира Триода. Максим се зае с духовно усърдие на едно добро дело; той ревизира както Книгата на часовете, Празничната минея, така и Апостола. И какво намери? Щетите върху книгите се увеличиха толкова много, грешките бяха толкова важни, че можеше да се мисли, че тези книги са в ръцете на еретици. Така че Максим пише: "Аз уча правото да философствам за въплътеното Слово, тоест да не говоря за Него само като личност, както във вашите часовници. Аз също изповядвам с цялата си душа същия Богочовек, който възкръсна от мъртвите и не умря безкрайна смърт, както вашите разумни евангелия Го проповядват навсякъде. Аз уча, че Той не е създаден от Божеството, а не че е създаден и създаден, както Арий богохулствува, и как твоите Триоди Го проповядват навсякъде, но ти не мислиш да ги поправиш... Отец е безначален... И твоите часовници Го проповядват безмайчин със Сина. Открих в 9-та песен на канона големия четвор: те прославят Отца, който не съществува по природа, несътворен - и аз не можах да търпя такова богохулство и го поправих. В 8-ма песен на същия канон се чете Христос, един и двама, познайте Ме. В канона за седмицата на Тома възкръсналата плът на Христос беше наречена неописуема. Максим обясни и причините за такива тежки грехове. „Някои зависят, пише той, от липсата на разбиране или пропускането или забравата на древните, достойни за уважение преводачи, докато други зависят от грубото невежество и небрежност на писарите.“ По отношение на преводачите Максим също отбеляза, че те не винаги са имали под ръка най-добрите списъци и следователно са въвели неправилни четения в превода. Книжниците добавяха една грешка след друга към друга и понякога въвеждаха инфантилна мъдрост. Всичко е много просто, много естествено. Но не се ли повтаря същото нещо на известни хора днес? И въпреки това продължават да казват: така е в старите книги! Искаме да живеем по стария начин, тоест със стария навик на лошите неща! Сред онези, които с радост гледаха на поправката на книгите на преподобни Максим, пръв беше благочестивият митрополит Варлаам. § 20. Изобличаването на произвола на Максим и Зиновий при четенето на Символа на вярата От частните произволи в реда на богослужението един, и то важен по темата, привлече особено внимание на Максим; Това е произвол в четенето на Символа на вярата, за което той е написал легендата, тъй като е редно да се спазва изповеданието на православната вяра. След като каза, че Вселенският събор анатемосва онези, които променят Символа на вярата, Максим пише: "Не казвайте, че няма голяма особеност в мъдростта, която хората сега се осмеляват да предприемат. Тя анатемосва и вас, които казвате: от Мария, а не от Мария; чай, не чай; животът на бъдещия век, а не на бъдещия век." Що за мъдрост е това? От думите на самия Максим и неговия ученик Зиновий става ясно, че докато юдаистите посочват думата на Символа: чай, като израз на нестабилна увереност във възкресението на мъртвите, мъдрите времена на Стоглав решават да прочетат в Символа: чай, мислейки да укрепят твърдостта на очакването от множество лица, и със същата мисъл въвеждат граматически безсмисленото четене: бъдеще животи, векове. Максим им казва, че бъдещият живот не е малко нещо – животът е самият Господ Исус. „Той е нашият живот и възкресение. Чакам този безкраен живот - Исус Христос, с твърда и несъмнена вяра се надявам да го получа, а не бъдещите векове, според твоята инфантилна мъдрост.” Друга промяна в Символа на вярата беше осъдена писмено за Максим от ученика на Максим. Блажен Зиновий пише: "Захария (Крилошан) ме попита: в Символа на вярата, някои казват: и в Светия Дух Господен, а други: и в истинския Свети Дух. Има ли някаква разлика в това? "Ако някой говори (Зиновий отговори) с правилната вяра и без лицемерие: мисля, че тук има малка разлика, въпреки че думите не са еднакви. Видях правилата на древното писмо, писани при княз Ярослав, син на Владимир, и при епископ Йоаким, в началото на покръстването на страната ни. Там в образа на св. Вселенски събор е написано: и в Светия Дух Господен; Не е писано: и в истинния Свети Дух; но е писано: Господи. Крилошаните възразиха, че Василий Велики не пише в словото си за вярата: и в Светия Дух Господен, а пише истинския Дух. - Зиновий отговори: „Той не е написал Светия Дух Господен за македонците; иначе щяха да изхвърлят книгата му, но той искаше да я прочетат и с други думи да научат, че Духът е Бог.” И накрая, Зиновий казва, че бащите на Съветите строго забраняват добавянето или изваждането на нещо от Символа на вярата. Стоглав пише: „а в други: и в Светия Дух на истинския Господ; иначе не е много: има само един глагол – или Господ, или истинският“. Детската мъдрост, обезпокоена от лудориите на тайните врагове на вярата, реши да утвърди Православието, като комбинира две прочити: общото - истинско и рядкото - произволно. Те си мислеха: ако четат в Светия Дух на истинския Господ: тогава колко твърдо е? И това е не по-рано от около 1545 г.! Писателят Стоглава видя, че това вече е твърде нова новина. И затова каза: „иначе не е много“. И късната простотия все още смята това за мъдростта на древността. Забележка: Паметници за това, че в древната руска църква Символът се чете в съответствие с точния текст на оригинала: и в Духа на Светия Господ, освен Номоканона на Ярослав, видян от блажения Зиновий, Илюстрацията на Святослав, почти съвременник на Кормчия на Ярослав, Миротворческият кръг на Генадий, обвинител на юдаистите, са три ръкописа, посочени от патриарх Йоаким: килийният псалтир на св. Зосима Соловецки († 1478 г.) и два требника - единият от Атон, другият преведен в Русия през 1481 г., и освен това Соловецката кормчая (Соловецка библиотека № 476), написана през 1419 г. И митрополит Макарий е написал не това, което е написано в Стоглава; в неговия Соловецки бревиар (№ 1085) е написано: „и в Светия Дух на животворящия Господ“. Ето тълкуването: „Аз не просто казвам: има Дух, но вярвам в Него, тъй като е Свят, както в Господа, тъй като Той е Животворящ, тъй като Той животвори Него, а Животът е самият Той“. Терминът за Светия Дух е записан по същия начин в килийната книга на митрополит Макарий – в съчинението на Григорий Солунски, за което пише патриарх Йоаким. § 21. Страданието на Максим Книгоизправителя и неговата защита на каузата за поправка на книгата Тъмнината не обича светлината: Максим, светилото на чистата вяра, изобличителят на невежеството, се радваше на благоволението на великия княз около седем години. Невежеството скоро започна да се възмущава от Максим, първо тайно, а след това явно. Никога не е имало шанс то да падне с гнева си върху Максим. През 1524 г. делото е открито. Монах Максим не искаше да одобри това, което беше незаконно, според смисъла на Евангелието, в случая на самия велик княз Василий - разводът с благоверната му жена и женитбата с друга. Великият княз не можеше да понесе това. И онези, които отдавна чакаха възможността да изправят Максим на съд, побързаха да се възползват от тази възможност. Даден е на съд именно за коригиране на книги. „Той, казаха те, отменя думите по свое усмотрение, коригира ги според собствения си разум, без съгласието и волята на великия херцог“, беше казано последното, за да въоръжи още повече великия херцог срещу Максим, когото той досега отличаваше с уважение. По волята на митрополит Даниил, който отдавна се възмущаваше от Максим (§ 17), през 1525 г. тези обвинения бяха изречени на събора от чудотворния архимандрит Йона и Коломненския епископ Васиан Топорков. Максим също беше обвинен, че е превел тълкуването на Псалтира, докато самите те не знаеха гръцката буква; Те също бяха обвинени, защото в неговия Триод се казваше за посивяването на Сина при Отца: Ти си оседлан и сив, и че възкръсналата плът на Христос се нарича описуема. Монахът искрено призна поправката за грешката: вие сте оседлани, но беше безполезно да се извинявате за тогавашното си невежество по руски език. Напразно той доказва, че възкресената плът е наистина описуема. Те не го разбираха и не искаха да го разберат. Той можеше да моли само за милост и той поиска прошка със сълзи и заради Господа. Но и това беше напразно. Той беше осъден като еретик, вдъхновен от покваряващите книги, и отлъчен от светото причастие. Тайни, дори им беше забранено да ходят на църква. Във Волоколамския затвор, където го хвърлиха, от дим и влага, от глад и окови понякога стигаше до смърт. Но тук Ангелът, който му се яви, каза: "Търпи, добри старче! С тези мъки ще се избавиш от вечните мъки." 6 години по-късно (през 1531 г.) протодякон Иван Чушка и няколко други отново обвиняват Максим на събора в богохулство и отхвърляне на руските книги. Колкото и да се опитваха да прикрият лъжите си пред Максим с обвинения както в ерес, така и в граждански престъпления: Максим беше изпратен в манастира Твер Отроч без предишната забрана за четене и писане на книги. Тук добродушният тверски епископ Акакий утешаваше Максим с любовта си, докато забраната да ходи на църква и да се причастява със Светите Тайни все още тежеше на Максим. След като получи разрешение да има книги и да пише, изповедникът продължи да говори истината за своето време и след свалянето на Даниил (през 1539 г.) той написа публични оправдания по въпроса за коригирането на книги. Свети Йоасаф духовно уважаваше невинния затворник, но трябваше да се бори със страстите на невежеството, за да направи нещо за страдащия: ние целуваме вашите връзки, като един от светиите, но не можем да ви помогнем, пише светецът. Свети Йоасаф обаче успял да утеши Максим с разрешение да се причасти със Светите Тайни. През 1551 г. Максим, изтощен от страдание, близо до гроба, е преместен в манастира на св. Сергий, където е приет с чест и където, удостоен с дарбата на прозрението, умира през 1556 г. Така монахът страдал 30 години. Блажени Максим, както на думи, така и на хартия, многократно оправдаваше коригирането на книгите. На обвинението, че отхвърля всички руски книги, той отговори, че „тук в Русия книгите не са прави и преводачите са развалили някои книги, иначе те трябва да бъдат преведени“. Извикаха му оплакване, както по-късно викаха на Негово Светейшество патриарх Никон: голямо, о, човече, досадата беше причинена от тази работа (поправка на книги) от чудотвореца, който светеше в началото на земята: те използваха книгите, за да угодят на Бога. И ето отговора на човека на благодатта към тъмните ревнители на древността: "На един, пише монахът, словото на мъдростта се дава от Духа, а на друг словото на разума в същия Дух: на друг дарбата на изцеленията, на трети раждането на езици, а на трети говоренето на езици. От тях е разкрито, че не на всеки са дадени всички духовни дарби заедно... както на светиите от Русия, чудотворци, според дарбата, дадена им отгоре, се издигнаха в благословената земя на Русия, и богоносните отци бяха и са - и аз ги изповядвам и им се покланям, но долу раждането на езиците, нито тяхната легенда беше получена отгоре. Поради тази причина не си струва да се чудите, ако са скрити, такива каквито са, корекцията на нещата, които сега коригирах. След това той показва как чужденецът Иотор предупреждава самия Мойсей за необходимостта да избира помощник-съдии; как Макарий Велики е бил увещаван като овчар по отношение на храната; как един презвитер, наблюдавайки служещия с него ангел, бил увещан не от ангел, а от обикновен дякон - да не използва в службата думите на северната ерес. „И най-светият епископ и мъченик, които бяха по време на преследване, нито една диария или раздразнение не останаха от първите след различните им поправки на Свещеното писание на Стария завет от Симах, Теодион, Акила и Лукиан, презвитера на Антиохия, всеки коригиращ това, което беше презряно преди от своя бивш преводач.“ Така разсъждаваше великият човек на гръцката и руската църква! § 22. Събор от 1551 г.; печатница Съборът от 1551 г., председателстван от митрополит Макарий, горчиво се оплаква от неправилното функциониране на църковните книги и задължава протопиерите и деканите (свещеническите старейшини) да коригират църковните книги според добрите списъци и да не допускат до употреба книги, които не са преработени. Те скоро видяха, че това не може да помогне малко за мъката. Когато в Москва започнаха да купуват на площадите и да преработват книги за нови църкви, сред тях „малко се намери нужда, но друга поквара дойде от онези, които предписваха, тези, които не бяха научени и не бяха опитни в ума, и тези, които пишеха хаотично и без корекция“, тоест щетите се увеличиха до такава степен, че остана да хвърлят повечето книги в огъня. Тогава решиха да използват онова лекарство срещу книжната зараза, която толкова дълго се използваше в Европа и дори в нашата южна метрополия (§ 8) - решиха да печатат книги. Необходимостта от това се усеща и преди събора от 1551 г. Цар Иван Грозни през 1550 г. моли датския крал да изпрати книгопечатари в Москва, а през 1552 г. кралят изпраща типографа Ханс (Джон Мисингхайм, Бокбиндер, т.е. книговезец). В Москва обаче имаше руснаци, които познаваха печата. Дякон Йоан Федоров и Петър Тимофеев се заемат (от 1553 г.) да подготвят всичко необходимо за печатницата. Резбарят на букви Василий Никифоров е намерен в Новгород (1556 г.). Първите печатарски експерименти, както във всичко, са неуспешни: „с някои малки и неумели отпечатъци“. Следователно не по-рано, както още през 1564 г., при митрополит Атанасий, е отпечатана първата книга - Апостола. За първи път много означаваше и това, че печатният Апостол постави граница на грешките и своеволието на книжниците по отношение на тази книга. И когато публикуваха Апостола, те нямаха предвид нищо повече: това се казва в послесловието му. Гръцкият текст не е използван, за да се вярва на славянския текст: всеки може да се убеди в това чрез най-беглото сравнение на последния с първия. И едва ли някой от участвалите в изданието е знаел гръцки: издателите наричат ​​текста на Новия завет текст на 70 тълкувателя; Това е ясно доказателство за невежество! Буквите и хартията на Апостола са красиви; но правописът е лош. Не може да се каже, че славянският списък, от който са отпечатани, е най-добрият от съвременните, въпреки че всички те са повече или по-малко развалени по това време. Тъмните хора скоро се разбунтуваха срещу една добронамерена кауза - печатането на книги, и не защото сякаш виждаха истинските му недостатъци, не, - те се разбунтуваха според страстите си; - сред първите от тези хора бяха онези, които се изхранваха с преписване на книги. Подмамени от своите страсти и най-вече от невежество, те започнали да търсят ерес в печатарите. И тогава не беше трудно да се събуди подозрение срещу тях, тъй като точно по това време имаше строго търсене на ереста на Башкин. Всичко, което трябваше да направят, беше да кажат, че печатарите имат връзка с някакво подозрително лице, и щяха да имат проблеми. Невежеството и злобата не закъсняха да ги заклеймят като еретици. Дякон Йоан и Тимофеев, публикували Книгата на часовете през 1565 г., били принудени да избягат от Москва в чужбина. Народът, като чул за ерес, за еретично дело, се развълнувал, а самата печатница била изгорена. Но царят заповядва да се възобнови работата: през 1568 г. Псалтирът е отпечатан от ученика на изгнаниците Андроник Невежей в Москва, а през 1578 г. е отпечатан в Александровската слобода. Псалтирът е издаден по същия начин като Апостола, тоест без да се гледа оригиналът. § 28. Особен произвол на невежеството: а) Ходене по слънцето Не е изненадващо, че до края на 16 век в Русия се формират много частни, произволни ритуали. Отчасти недалновидно благочестие, отчасти произвол на невежество, което не беше осветено в св. църкви – както в Русия, така и на други места? Елементите, които искаме да посочим, сами по себе си са по-малко важни от много други неща, така че може и да не представляват интерес за нас. Но тъжната история на руския разкол им каза за тъжна важност; защо, волю или неволю, се налага да говорим за маловажни теми. Когато през 1479 г. катедралната църква на Успение Богородично е осветена в Москва от митрополит Геронтий: някои „прелести“ започнаха да обвиняват митрополита пред великия княз, че ходеше с кръстове „не според слънцето“ по време на освещаването на храма. Князът, загрижен за неуспехите на предишния строеж на храма, изрази силен гняв на митрополита и каза, „като че ли затова идва Божият гняв“. Митрополитът в своя защита каза, че дяконът, който кади в олтара на св. оброк, не ходи на слънце. Почти всички архимандрити и игумени на Москва бяха на страната на митрополита. А на страната на великия херцог бяха Ростовският архиепископ Васиан и Чудовският архимандрит Генадий - хората в други отношения бяха толкова разумни. Последните излагат някакъв обичай (чий? - не се вижда), но - няма писмени доказателства; казаха само, че Великденското обикаляне около храма бележи възхода на Христос - истинското слънце. Имаше много спорове, но нямаше единодушно решение. Великият херцог остана недоволен от митрополита, така че няколко нови църкви останаха цяла година без освещаване. Геронтий, за да успокои другите, реши да напусне метрополията и (през 1481 г.) се оттегли в манастира на Симон. Великият княз отново започна да търси решение и отново митрополитът имаше мнозинството от гласовете. Дебатът беше разгорещен, но „истината не беше намерена“, се казва в хрониката. „Истината е видима, заключава Свети Платон, че в това няма никакво значение.“ Накрая великият херцог сам помоли Геронтий да се върне на катедрата, оставяйки го да действа според пастирската си преценка. Забележка: Известно е, че в първите отпечатани московски требници ходенето „в Солон“ е предписано само за брак. Но в Соловецкия требник на митрополит Макарий (№ 1085) и това го няма. А в Служебника, писан през 7040 г. (1332 г.) в Атонския манастир, в чина на освещаването на църквата пише: „Подобава още, когато три пъти обиколят църквата с миро, да не ходят опако (обръщайки се, на ход, с обръщане надясно, т.е. на север), както латинските еретици; но подобава на мацка, като Св. дарове, върви отдясно.” § 24. б) При пеене на алилуя През 1419 г. митрополит Фотий пише писмо до Псков относно различни теми от Хартата, където пише за пеенето на алилуя: „и ако алилуя е в слава, кажете: слава на Отца и Сина и Светия Дух... алилуя, алилуя, алилуя, слава на Тебе, Боже“, и след това същото още два пъти. Инструкцията е кратка и това показва, че по това време в Псков не е имало особен спор за алилуя, но не е ли събудил съмнение някой ръкопис? Съдържанието на правилото, заедно с други ръкописи на същия светец, както и общото гръцко правило, показват какво правило е следвала гръцката, а след нея и руската църква, пеейки алилуя. Ако в известния разказ на Василий за св. Ефросин Псковски отделим истината от измислицата и вероятното от абсурда: то за пеенето на алилуя у Василий ще открием следното: а) Около 1455 г. Ефросин въвежда пеенето на основания от него манастир два пъти: алилуя, с допълнението: слава Тебе, Боже. б) Новината на Ефросин беше толкова малко в съответствие с общия обичай на Псков, че предизвика общо недоволство срещу себе си. „Бъдете установени“, пише самият Василий, „преди това обичаят е еднакъв за всички псковчани, в светските църкви и манастири, алилуя за всички“. Презвитер Йов, „мъж разумен, способен да разбира Свещеното Писание, ревнител на благочестието и Православието“, дякон Филип, „много умен и с дар слово“, особено се бунтуват срещу Ефросин. „Всички Божии църкви по цялата ни земя“, казаха те, „смущават закона на алилуя, а с тях и целият Псков“. в) архиепископ Евтимий, към когото Евфросин се обърнал с оплакване за обидите, не забранил на Ефросин новината му, оставяйки ритуалния въпрос на неговата съвест; но псковчаните бяха оставени на обичая си и още по-малко архиепископът счете за необходимо да въведе обичая на Ефросин в Новгород, тъй като църковният обичай на „цялата земя“ на Русия беше против него и „много, пише Василий, блестяха в чудеса и в големи знамения, утроявайки божествената алилуя“. И така, приживе на Евфросин, починал през 1481 г., 70 години преди събора от 1551 г., обикът на двойната алилуя принадлежи само на манастира на Ефросин; но не е прието нито в Псков, нито в Новгород. Василий не казва защо Ефросин излага правилото си за алелуя. Но тъй като, според обяснението на Василий, чистата алилуя е песен за възкръсналия Богочовек, а пеенето на алилуя за слава на възкръсналия Христос принадлежеше и принадлежи само на Римската църква: това дава право да се заключи, че Ефросин, ако не е бил увлечен от внушението на униата Исидор, е бил прелъстен от някакъв ръкопис на българо-сръбската църква, който е бил под влиянието на Запада. След смъртта на Ефросин обичаят на Евфросинския манастир да пее алилуя започна да привлича известно внимание; - започнаха да търсят причини за това. Преводачът Димитрий Герасимов, който беше в Рим, написа послание до архиепископ Генадий както за лятото на седмия век - тема, занимавала толкова много хора по това време, така и за трепетната алилуя. Съдържанието на разсъжденията на Димитриев е записано в „Миротворческия кръг” на архиепископ Генадий. "Други съдят по същия начин за тристранната алилуя; Първо, триединната алилуя, а в четвъртата: слава на Тебе, Боже, разкрива триипостасната Божественост и неразделната, а крайната алилуя разкрива една Божественост в две природи. Иначе, както човек казва това, което мисли, така е добре. Алилуя се тълкува като възхвала на Господа, или възхвала на Него, т.е. Генадий е прав като казва, че достойнството на ритуала зависи от достойнството на мисълта. Но той, разбира се, забеляза, че мисълта: в две природи има една божественост не може да се тълкува. Макарий, в ранг на новгородски архиепископ (1526 - 1546), в своя голям миней за август, постави указ за тризъбната алилуя. Този указ изобличава Атанасий, ктитора на манастира на св. Никола, който написа съобщение до катедралните свещеници (вероятно Псков) за св. Троица, тоест алилуя, с факта, че изглежда необходимо да се удвои алилуя. Указът казва, че двойната алилуя разкъсва Светата Троица, че след Апокалипсиса и Псалмите е необходимо да не се утроява алилуята; В потвърждение той цитира писмото на свети Фотий, което споменахме, и показва, че навикът да се утежнява алелуя е въведен от митрополит Исидор. Накрая е писано: "Който пее много алилуя два пъти, а не три пъти, пее на своя грях и осъждане. Така трябва да пеем: алилуя, алилуя, алилуя, слава Тебе, Боже; - първата алилуя е за слава на Отца, втората за слава на Сина, третата за слава на Светия Дух и слава на Тебе, Боже, единосъщното Божество. Този указ свидетелства, че при архиепископ Макарий се появиха някои защитници на специалната алилуя; но псковските катедрали вярно следваха писмото на Фотий и архиепископът на Новгород написа указ за тройната алелуя с интелигентни причини за такова пеене. Тук е пряко доказано, че чистата алелуя е латинско нещо. Биографията на Ефросин датира от 1547 г., където Василий се опитва да възхвали специалната алилуя. Стоглав също не можа да скрие истината и написа, че в Псков и Псковска област в по-голямата си част и в обширната Новгородска област всички църкви спазват правилото на триустната алелуя; Основата на неговото управление се основаваше само на съня, разказан от Василий. Ако добавим към това, че както паметниците, които предшестват Събора от 1551 г., така и Псалтирите на св. мъченик Филип (1566–1570), тризъбната алелуя е осветена като обикновено църковно правило: тогава ще стане очевидно, че специалната алелуя, дори в края на този период, остава само частен обичай, въпреки че сред хора като този, който е написал Стоглав, тя вече е спечелила уважение. § 25. в) За кръстния знак Цар Йоан Василиевич, между другото, предложи на Съвета от 1551 г.: "Знакът на кръста не се основава на неговата същност. Но духовните отци не се интересуват от това и не мислят за това." Отговорът, съответстващ на това предложение, се намира в Стоглав по следния начин: „По същия начин свещените архиереи и свещениците и дяконите ще си представят кръстния знак върху себе си в кръстообразен начин и според чина, а архиереите и свещениците ще благославят православните селяни по кръстообразен начин, като че ли са предали св. отци. По същия начин всички православни селяни ще учат и наказват децата си да се защитават с кръстния знак според ранга си и да се подписват с кръст. Тогава „насилственото размахване на ръка в лицето“ е строго забранено. Освен това точно там (между глави 31 и 32 на Стоглавника) четем правилото за двупръстното сгъване на кръста с извлечение от измислените слова на Мелетий и Теодорит (§ 18). Няма причина да се съмняваме, че Съборът от 1551 г. може да се позовава на постановлението на декрета за кръстния знак, написан на Стоглав. Той е благочестив сам по себе си, в съответствие с предложението на царя и други паметници от онова време. Тъй като разполагаме със съвременни доказателства, че това определение е било предмет на разгорещен дебат в Съвета, който завърши с факта, че „нищо не е постигнато“; тогава остава съмнение: това определение окончателно ли е одобрено от Съвета? Що се отнася до идеята да се направи кръстен знак: историческата критика не може да признае нито, че Стоглавник е означавал нещо повече от бележките на частно лице за събора, нито че статията за двупръстника е принадлежала на събора, а не на писаря на Стоглав, а) Нека мисълта за двупръстния кръст да бъде изразена по някакъв начин по различен начин, отколкото е изобразен в статията на Стоглав: тогава все още може да се съмнява, без да се увлича Митрополитът Макарий мнението на времето? Но статията на Стоглав за двупръстието е написана от най-тъмните невежи. Тя, по думите на един съвременен пастор, „първо не е съгласна със Словото Божие, защото в Св. Никъде в Писанието не е написано, че Исус Христос е благославял с два пръста; второ, не съм съгласна с древните, приети от цялата Църква, Събори и Св. отци: защото проклятията върху кръстените не се кълнат с два пръста, нито Събори, нито Св. отците не рекошат, а това е каза невярно за тях в книгата на Стоглав. б) Статията за двупръстието няма връзка с въпроса на краля и изобщо не е за това, което кралят е попитал; и това ясно показва, че принадлежи само на книжника Стоглав, в) Точно както митрополит Макарий мислеше различно за алилуя, така той одобри напълно различно мнение за сгъването на пръстите за кръста от книжника Стоглав: в своята Миней той постави осъждането на Панайота за два пръста. г) Известно е, че Благовещенският свещеник Силвестър по време на събора е първият съветник на царя и силна фигура на събора от 1551 г. И в неговия Домострой четем следното за полагането на пръста: „всеки благочестив християнин трябва да направи кръста си: преди всичко нека съедини трите си пръста за св. Троица, големия пръст и другите два, които са близо до него. д) Изобщо не е ясно, че Статията на Стоглав за създаването на престола беше изпратена до епископите от името на митрополита или от името на царя, както беше одобрено от събора, и мотивите на събора, веднага след като бяха одобрени от общ глас, бяха изпратени под формата на митрополитско писмо или царски указ. е) От паметниците става ясно, че едва по времето на Иван Грозни се появява двупръстният кръстен знак, като обичай на малцина; и следователно, при пълна липса на подкрепа в древността, не е имало време мнението на някои да достигне точката, в която да бъде одобрено от голям съвет през 1551 г. Забележка 1. Доказателствата за кръстния знак от гръцката и руската древност са показани в историята на първия и втория период на Руската църква. Тук посочваме два несъмнени паметника от този период. В Троицката Сергиева лавра: а) покривало, бродирано със злато и коприна, по волята на великия княз Василий през 1524 г., представлява св. Сергий, който се моли; пръстите на молещата се ръка са сгънати точно както днес ги сгъва православието; б) корицата, ушита с коприна под Страшния цар по заповед на кралица Мария през лятото на 7089 - 1581 г., изобразява св. Сергий, който се моли с два пръста. Това е древността на руските двупръсти пръсти! Забележка 2. Стоглав не е нищо повече от бележка от частно лице за събора от 1551 г., а не каноничен акт, а) Волоколамската бележка за събора от 1553 г. (РКП. № 404) казва, че на 25 октомври 1553 г. царят разговаря с митрополит Макарий и епископите „за предишния катедрален кодекс, за различни въпроси и нарежда на членовете на църквата и според книгата на членовете на катедралата, чиито дела са коригирани и чиито дела все още не са коригирани. И царят каза: само Бог да помогне, така че „отсега нататък други неща ще се поправят“. От тези думи става ясно, че аа) през октомври 1553 г. има бележки за събора от 1551 г. „по различни въпроси и поръчки“, но бб) делата, описани в тези бележки, след отзоваването на събора от 1553 г., не са коригирани всички. в) Тъй като настоящият Стоглав по различни въпроси и заповеди съдържа отговори на всички въпроси на царя: тогава остава да се заключи, че или много глави от Стоглав са измислени от писаря на Стоглав след събора от 1553 г., или, въпреки че разсъжденията на Стоглав са записани в съвета, но в такава форма, че мнозина останаха под съмнение, изискваха преразглеждане и не получиха силата на съборна дефиниция; и в двата случая Стоглав очевидно не е канонична книга, а сборник от частни мнения. б) Сравнявайки главите на Стоглав с тези митрополитски и кралски писма, които са подобни по съдържание на главите, ние откриваме, че нито кралят, нито митрополитът буквално повтарят разсъжденията на Стоглав. в) По своята форма Stoglav aa) е очевидна имитация на Земския кодекс, разделен на 100 глави, освен това имитацията не е умна, тъй като главите на Stoglav са разделени само по номера, а не по съдържание. бб) Повечето от определенията на Стоглав, нито в точен, нито в подобен вид, са изпратени или от царя, или от митрополита до епископите; Стоглав също не беше изпратен до целия му състав. И по това време мотивите на събора, ако бяха одобрени от общ глас, бяха изпратени от царя или митрополита на духовенството, както беше споменато по-горе. г) По отношение на съдържанието Стоглав, при най-бегъл поглед, съдържа много неща, които не спадат към определенията на събора от 1551 г., което го разобличава като дело на частно лице. напр. 1-ва глава предговор към Stoglav; Глава 2 въведение към Кодекса с началото на кралската реч; в 3-та глава. продължение на кралската реч и изненада на катедралата; в 4-та глава. - нова реч на краля; в 5-та глава. кралски въпроси; Глава 6, с която започват отговорите на въпросите на краля, започва отново и при това по странен начин: „Веднъж коронованият крал влезе в изслушването... Скоро заповяда да го напишат... И след това на съвета.“ Ако Стоглав казва за случилото се през 1551 г.: „някога в миналото“, тогава не действителният човек е говорил в катедралата от 1551 г., особено след като катедралата е представена като нещо от миналото. В гл. 98 срещата на митрополит Макарий с царя, състояла се през 1550 г., следователно не принадлежи към събора от 1551 г. В гл. 101 друг подобен въпрос - среща между митрополита и царя за църковните имоти, състояла се на 21 май 1551 г. И накрая, изобщо не се споменава предметът на други глави във въпросите на царя, докато съветът отговаря на въпросите на царя. § 26. Античният бит през този период; укрепване на монголските пороци Благочестието в този период все още е общ предмет на мисъл за всички състояния на руския народ - за княза и слугата, за монаха и мирянина. Или, по-точно, в този период те се опитват да подражават на благочестието на предците си, въпреки че през 16 век вече се забелязва отслабването на античния дух. През 1525 г. един тюбингенец, по професия римлянин, описва живота на руснаците по следния начин: „Всеки, щом навлезе в зряла възраст... става способен да осъзнае с разкаяние, че е грешник, веднага отива и пада в нозете на свещеника, с плач или въздишка изповядва греховете си пред него, по ред, стига да си спомня... Те имат определено време за това. Църковната харта принуждава да правят това всяка година на Великден, а благочестивите не се отказват от изповедта дори на големи празници. Всеки, който остави това на Великден, ще бъде презрение за всички - всички ще се отдалечат от него и няма да бъдат допуснати в църквата, изповедникът трябва първо да изтощи тялото си за няколко дни, да пороби другите си плодове. покаяние... Постите се спазват с такава строгост, че за всеки постен ден би било осквернение да се яде месо или яйца. Междувременно сред тях има такива, които, когато постят, не ядат нищо, най-малко риба; други не пият вино или нещо подобно в дните на пост. Като чухме това, ние бяхме толкова учудени, че сякаш се загубихме: толкова нечестив ни се стори животът ни в сравнение с тези християни. Не можем да бъдем по-твърдо убедени, че ние, които много си говорим за плодовете на вярата, сме много по-лоши в плодовете от тях... Те минават и през други степени на покаяние, за да умилостивят Бога. Това важи особено за молитвата. Те го правят толкова често, че скоро няма да намерите равни на тях. С всяко зазоряване всеки от тях пада в прахта, изливайки дълги ежедневни молитви... И това не може да бъде пропуснато сред другите им похвални дела, че те събират бедните при себе си, които всеки храни според възможностите си: той дава милостиня, колкото изисква благочестието на Евангелието, облича, дава вода, защитава, призовава непознати, прави всичко останало, което прави Божиите деца съвършени; те се страхуват да не бъдат осъдени на този страшен Божи съд“. Най-разпространеното убежище на бедността са седалищата на епископите и манастирите, така че гражданските власти, по свои основателни причини, правят ограничение през 16 век. Много енорийски църкви също имаха бозайници. Чудесните качества, наследствени и истински християнски качества, включваха: а) искрено благоговейно подчинение на волята на суверена и неговите власти. Обикновената дума на руската душа беше: „Толкова е угодно на Бога и на суверена, Бог и суверенът знаят“. Видях, казва Херберщайн, един от знатните служители, бившия посланик в Испания, побелял старец, който, посрещайки ни на входа на Москва, яздеше на кон, суетеше се, тичаше като млад мъж; пот се стичаше от лицето му. Когато изразих изненада пред него, той каза високо: "Ах! Господин барон! Ние служим на суверена не по вашия начин." б) Отношението на господарите към крепостните слуги (роби) и свободно наетите слуги се отличаваше с патриархална простота и добродушие. Законът не каза нито дума за това, но нямаше нужда от това. „Ако един господар, казва Херберщайн, започне да се отнася зле с добър и услужлив слуга, той ще стане нечестен в очите на другите и след това никой няма да отиде на негова служба.“ Послание на Св. Йосиф от Волоколамск на благородник, служи като отличен пример за това как духовенството учи благородниците да се грижат за съдбата на бедните селяни. И не с една дума, а със самите си дела духовенството учеше християнско отношение към крепостните селяни и наемните слуги, които те учеха на занаяти, предпазваха от бедност и пороци и водеха към щастлив живот, с цялата любов и благоразумие. Все още имаше толкова много топлина в благочестието на руснаците от 15 век! Това може да се види през 16 век. Но благочестието от 16-ти век, бидейки подражание на древното, вече нямаше много, което принадлежеше на модела. а) Монголското иго научи руския народ на хитрост като средство за самосъхранение. В този период навикът увеличи този монголски дар и лиши хората от добродушна искреност. Лошото скоро расте в нас. Сега нямаше искреност в отношенията с другите; се лъгаха и мамеха грубо. Така беше и в службата на Бога: за мнозина ритуалното благочестие не беше въпрос на сърцето, а обичай на времето, беше церемония, лишена от дух и сила: следователно отвратителните пороци свободно царуваха сред мнозина, за щастие, не толкова поради вцепенението на съвестта, а поради осезаемото невежество на времето. б) Обичаите, които първоначално бяха запазени, за да не изглеждат като монголски, сега започнаха да се освещават като задължение на вярата. Това е подрязването на брадата и мустаците, за което те не са осъдени при равноапостолния Владимир, но започват да бъдат осъждани през 16 век. Онова, което заслужаваше упрек като израз на зли страсти, започна да се осъжда за една страст, за отвращение към латинците, които обаче подстригваха брадите и мустаците си още по време на съюза си с Изтока. § 27. Северното монашество от 15 век: Св. Савватий и Зосима През 15 век силното желание за живот в пустинята, събудено през 14 век, продължава и се разкрива в неравноправния начин на живот на монасите. Манастирите, построени преди това, особено лаврата на Свети Сергий, общежитието Кирилово и Ферапонтовият скит, цъфтяха с благочестие. Първият е украсен от монах Никон; последният е приведен в по-добро състояние от монах Мартиниан, който оставя името си върху него за дълго време. Вдъхновени от същия дух на пустинна любов, но със силата на необикновена благодатна воля, монасите Савватий и Герман се оттеглят през 1429 г. на най-уединения студен остров Соловецки в Бяло море; Те прекараха там 6 години в пещера, докато дивата природа не можеше да ги утеши дори със зеленчуци. След смъртта на монах Савватий, монах Зосима пристига през 1438 г. на същия безплоден остров. Дълго време двама отшелници се трудеха в самота, воювайки срещу негостоприемна, сурова страна. Източните аскети не са познавали такива тежки трудове. Трима игумени били изпратени един след друг от Новгород на ледения остров, но те скоро изоставили чудните отшелници, уплашени от суровостта на мястото. Монасите Зосима и Герман били твърди в борбата с природата; Те страдаха много от човешките страсти. Построили църква и оградили килиите с дървена стена. Дивите лапландци, страхувайки се от намаляване на печалбите си от улов на риба и животни, силно притиснаха монасите. Игумен Йона, преместен през 1452 г ръководството на събраните монаси на монаха Зосима, подал молба в Новгород от името на манастира да предостави на монасите целия Соловецки остров. Свети Йона и светското правителство на Новгород одобриха целия остров за тях с харта. От този момент нататък се отваря свободата на труда. Самите монаси започнали да цепят дърва и да варят сол, отчасти за продажба, а друг път хващали риба и така печелели храна за себе си с пот на челото си. Самият монах Зосима бил принуден да отиде в Новгород за манастира; Гордата кметица Марта отначало не позволи на старейшината да дойде при нея, а след това, след като научи за славата на живота му, тя го покани на масата си. По време на трапезата монахът проливал горчиви сълзи и не ял нищо. На въпроса на изненадания си ученик Даниил, св. старейшина казал, че седящите боляри седят без глави. Прозрението на светеца се оправдало, когато великият княз Йоан III бил принуден да покори Новгород с оръжие, възмутен от гордата Марта, и екзекутирал защитниците на бунта. Монах Зосима починал през 1478 г. § 28. Строги отшелници: Нил Сорски Аскетите от 15 век не са оставили неизпитан нито един вид източен аскетичен живот. Ето още трима подвижници, подобни по това, че са били отшелници в правилния смисъл на думата, но различни по вида на отшелническия живот - Павел Обнорски, Сава Вишерски, Нил Сорски - прекрасни служители на Христос. Монах Нил, един от майковските боляри, постриган в Кириловия манастир, заедно с ученика си Инокентий, пътували из изтока, за да видят и изучат живота на подвижниците, особено на тези на Атон. При връщане от изток, към реката. Той построи кръст, параклис и килия за Сора; и когато се събраха няколко братя, съградиха дървен храм в името на Покрова на Богородица; Както за себе си, така и за учениците си, той е направил правило да не водят общ живот, а да живеят строго в манастир. В завещанието си монахът Нил пише, че въпреки че мнозина го молят, като показват желание да живеят с него, но тъй като малцина се оказват изпълнители на неговите правила, той не иска да приеме много. И от грамотата на великия княз Василий, дадена малко след смъртта на монаха Нил, става ясно, че всички братя на неговия манастир се състоят от йеромонах, дякон и 12 старейшини. В завета си към учениците си св. Нил описва външната страна на монашеския живот по следния начин: а) Да печелиш храна чрез труд с ръцете си, но дори да не се занимаваш със земеделие, тъй като сложността му не е подходяща за отшелник. б) Само в случай на болест или крайна нужда приемайте милостиня, но не такава, която може да послужи за огорчение на някого. в) Не напускайте манастира. г) В църквата да нямате сребърни накити, дори и за Св. съдове, и всичко трябва да е просто. д) Здравите и младите трябва да изморяват телата си с гладуване, жажда и труд, а на старите и слабите се позволява някакъв вид почивка. е) Съпругите изобщо не трябва да влизат в манастира. – Правилото за живот на открито е малко сложно. Но основното дело и подвиг на скитния живот се състои във вътрешно подвижничество, бдителност над състоянията на душата и нейното очистване чрез молитва и съзерцание на Бога. Монахът Нил описва този аскетизъм доста подробно в своето завещание за своите ученици. През целия си живот, оставайки ревнител за крайна бедност и смирение, монахът Нил, преди смъртта си през 1508 г., пише за себе си: "Моля се, хвърлете тялото ми в пустинята, нека го изядат животните и птиците; Все още е грях да се яде и е недостойно да бъдете погребани пред Бога. Ако не направите това, и вие, като сте изкопали ров на мястото, където живеем, ще погребем мен с цялото безчестие. – През 1569 г. цар Йоан IV, след като посетил манастира Свети Нил, заповядал да се построи каменна църква вместо дървена. Но монахът Нил във видение насън поиска заповедта да бъде отменена. На земята и на небето Нийл обича простотата на отшелника. § 29. Хостел през 16 век Структурата на много манастири изисква трансформация през 16 век. Докато много от московските манастири, според установяването на св. Алексий и св. Сергий, запазиха ранга на общностния живот, почти всички новгородски манастири, включително Антониев, нямаха този ранг до 1527 г. „Всеки, казва хрониката, имаше храна в килията си, всеки беше обременен с ежедневни скърби.“ При такава структура в най-добрите от тези манастири имаше „6 и 7 братя, а в други имаше двама и трима“. Някои имаха енории заедно с енорийски църкви. През 1528 г. архиепископ Макарий събрал игумените на новгородските манастири и ги поканил да приемат правилата на строгия обществен живот. От 18-те манастира, съществували без тази харта в Новгород и близо до него, само два отказаха да приемат тази харта: „ние сме свикнали да живеем в този хаос“. Иначе в цялата епархия е въведена строга общежитие. Последствията от това скоро бяха забелязани. „Когато бяха създадени общежитията, продължава хрониката, тогава Божията благодат започна да се умножава, деканатът се засили, броят на братята се увеличи: където имаше 2 и 3 братя, се появиха 12 и 15; където имаше 6 или 7, имаше 20 и 30, а в други 40 и повече. В същото време архиепископът, следвайки строгите указания на митрополит Фотий, назначи специални манастири за монахини, като постави над тях игуменки, и доведе игумените, които до този момент отговаряха за женските манастири, в мъжките манастири. На онези манастири, които изявиха желание да приемат строго общежитие, архиепископът си даде благословителна грамота с обяснение на реда на общежитието. Когато Макарий бил издигнат в митрополия, той започнал да се грижи навсякъде в митрополитските манастири, които нямат общежитие, да се подчиняват на правилата на общежитието. Но това не беше толкова лесно за изпълнение. Навикът не само на монасите, но дори и на хората извън манастира, е запазил желанията в старите времена. Ето защо монасите от някои московски манастири се обърнаха към цар Йоан IV с молба да одобри техните желания за общ живот и да съдейства за изпълнението на техните желания. Известно е и благословителното писмо на митрополита за хостела. § 30. Аскети от 16 век: Св. Никандър и Александър Свирски Сред аскетите от 16 век, които водят отшелнически живот, особено известни са монахи Нил Столбенски и Никандър Псковски. Никон, както се наричаше в света монах Никандр, след като се научи да чете и разбира св. Писание, в младостта си изчезна в пусто място на река Демянка, между Псков и Порхов; След като създаде клетка, той яде само растения тук. Когато хората, след като научиха, започнаха да го посещават: Никон дойде в скита Крипецкая и взе монашески обети; но скоро той се оттегли отново в предишното си уединение, където прекара 15 години. Посетителите го принудиха да отиде отново в Крипецкия манастир, където му бяха поверени позиции. Лоялността към дълга му донесе недоволство у него и той се установи на три мили от манастира; Същите клеветници го принуждават да напусне оттук и той, идвайки на уединено място, остава там до смъртта си през 1582 г. От онези, които намериха спасение в хостела, особено известни бяха монахът Даниил от Переяславл, Йосиф от Волоколамск и Александър от Свир. Александър, основателят на Свирския манастир, дори в младостта си спазваше строг пост, ядеше веднъж на ден и се молеше през нощта. Родителите се учудиха на това, а майката каза със скръб: защо се изтощавате толкова много? Той отговори: Защо ме отвръщате от святото въздържание? Родителите му искаха той да се ожени; но се укрил във Валаамския манастир; Тук, като взе монашески обети, той остана 13 години и през 1487 г. отиде в пустинята Свирская, където прекара 7 години сам в тясна колиба. Когато при него започнаха да идват работници, той построи малък манастир, прие свещеничеството и управлението на пустинното общежитие; през 1506 г. църквата "Св. Троица", а Свети Серапион почита преподобния монах с чин игумен. В сан игумен монах Александър споделяше всички трудове с братята: в хлебопекарната месеше тесто и печеше хляб, носеше вода, цепеше дърва, мелеше ръж; пръв се яви на цялата работа; и дрехите му бяха зашити с кръпки. Монахът възпитал много искрени подвижници на благочестието. Украсен с дарбата на прозрението, той умира на 85-годишна възраст през 1533 г., оставяйки на своите братя наследство от бедност; „Бог е дал“, пише той в завещанието си, че няма нищо за изплащане; Няма манастирска съкровищница.” Четирима подвижници са пречистени и прославени от юродството за Христа през 15 век: Максим Московски, Михаил Клопски, Исидор Ростовски, Йоан Устюгски. Блаженият Исидор е роден някъде в Германия и е възпитан в римското изповедание; родителите му бяха известни и богати: но той остави тях и латинското изповедание, прие глупостта, отиде да види гръцкото православие на изток и остана в Ростов. Тук той живееше под открито небе, като птица; Единственото му прикритие беше една колиба, направена от храсти, насред блато: така живееше и в студ, и в жега; но за това Господ го прослави с чудеса още преди блажената му смърт, последвала през 1474 г. Михаил беше роднина на московските князе, но остави всичко за Бога. По време на утренята в килията на новгородския старейшина Клопски се явил човек в дрипи за книгата на Апостолските деяния, която той преписвал на светлината на свещ; старецът се уплашил, игуменът се учудил: дивният странник тогава пеел на литургията, чел Апостола, чел житието на трапезата; Игуменът му определи килия: но не можаха да разберат кой и откъде е този странник? Беше благословения Михаил. В килията си той спеше на земята и дори нямаше постелка; ядеше веднъж седмично. Той изглеждаше на хората като глупак: но той предупреждаваше лошите хора или с любов, или с чудодейни наказания. Той предсказа падането на Новгород в часа на раждането на Иван Грозни. Блаженият починал през 1452 г., след като прекарал 44 години в манастира Клопс. Йоан, родното място и подвизите на Устюг, загубил баща си и развълнуван от примера на майка си, монахиня, а по-късно игуменка, се посветил на благочестив живот в глупост и починал през 1494 г. През 16-ти век много пътешественици се появяват по трудния път на глупостта; но се появиха и небрежни хора, в своя вреда и за критика на светеца. път. Въпреки това имаше достатъчно такива, които вървяха по този път с истинско съзнание за високите му изисквания и с искрено подчинение на себе си на тежкото му иго; вървяха със силни надежди и постигнаха това, на което се надяваха отвъд гроба. Такива са Яков Боровицки, Василий и Йоан Московски, Николай Псковски. Блаженият Василий, напуснал дома на родителите си в младостта си, нямал подслон, но живеел на улицата в Москва; Денем ходеше от църква на църква, а нощем лягаше на църковния притвор. Тичаше около хората, но хората го обичаха и го търсеха, за да слушат инструкциите му. През 1547 г., на 20 юли, Василий във Воздвиженския манастир на острова стоеше пред храма и проливаше горчиви сълзи; хората бяха изумени и не можеха да разберат сълзите на Василий. На следващия ден Москва беше погълната от такъв страшен пожар, че медта течеше като вода. Тогава разбраха Василий. Ужасният цар с всички принцове пренесли тялото на починалия работник от къщата до църквата, където било погребано. Това беше 2 август 1552 г. Блажени Йоан, който в света се наричаше голямата шапка, от ранна възраст се изтощаваше с пост и молитва, носейки вериги с кръстове по тялото си; в Москва ходех почти гол в силни студове. Той говореше обвинения в лицето на Борис и предричаше бедствия; родом от Вологда, починал през 1589 г. Четвърти период. Периодът на патриархата. 1589 – 1720 I. Управление: а) на с.в § 1. Началото на патриаршията в Москва При благочестивия цар Теодор през 1589 г. започва нов период на Руската църква, нов във външния блясък на църковната мощ. Това е периодът на патриаршията, който продължава до 1720 година. От средата на 16-ти век руското благочестие започва да нарича първия светец на Русия най-светия, отличавайки го с особено уважение като предстоятел на огромна и щастлива църква. Затова е естествено, че благочестивият цар Теодор, който насладяваше душата си само с дела на благочестие и с църковния ред, искаше да удостои митрополита на цяла Русия с патриаршески сан. Освен това надеждата да се намери в руския патриарх защита на православието, потиснато на изток от игото на исляма и потиснато на запад от папизма, също предизвика желанието за патриаршески сан на руския митрополит. Междувременно Господ направи своето. Той подготви в руския патриарх защитата на Русия за идващото време на скърби, което хората още не бяха видели. И Той невидимо устрои обстоятелствата, така че Руската патриаршия се появи сякаш по внезапно стечение на обстоятелствата. През 1586 г. в Москва пристига Антиохийският патриарх Йоаким. Той пристигна за собствените си нужди, за милостиня в полза на своята Църква. Благочестивият цар Теодор влязъл в събрание за своята нужда, която изпитвала благочестието му. Той предложи на болярската дума древен и нов начин за издаване на митрополит и показа, че митрополитът на цяла Русия няма само името на патриарха, а междувременно този сан ще служи като украса на Православието и Православната църква. Боляринът Борис Годунов бил изпратен да се консултира с антиохийския светец за това. Йоаким, като се съгласи с мислите на благочестивия цар, каза: „Този ​​въпрос подлежи на преценка на събора“ и обеща да го предложи на събора на патриарсите. В резултат на този отговор и в съответствие с отговора на руския съвет бяха изпратени пратеници в Константинопол с писма от царя и съвета. На следващата година е получен отговор от Константинопол, че патриарсите на Константинопол и Антиохия са съгласни с желанията на царя и че са изпратили патриарсите на Александрия и Йерусалим за среща и решение на събора, като се решава да изпрати патриарха на Йерусалим в Русия. Последното решение отново се промени неочаквано. Нуждите на Цареградската църква налагаха в Русия да отиде не четвъртият, а най-първият между патриарсите, Цареградският патриарх. През юли 1588 г. в Москва пристига Негово Светейшество Иеремия, пастир, известен както с просвещение, така и с страдание за Църквата. Пристигането на него, а не на другия патриарх, изключително учуди царя и всички в Москва, а след това изпълни с нежност и радост също толкова много. След почтителен прием Борис Годунов, по волята на царя, попитал патриарха насаме за причината за неговото необикновено пътуване. Блаженият Йеремия отговори: „Пет години бях в патриаршията в Константинопол, но заради моите грехове и заради греховете на цялото гръцко християнство султанът въстана срещу Божията църква. След като разказа тъжната си история с горчиви сълзи, Негово Светейшество каза още, че е пристигнал със съборно решение за откриването на Руската патриаршия. Така Провидението невидимо води нещата, за да утеши едновременно изтока и севера с по-добро състояние на нещата. Тъй като изтокът и северът вече бяха признали необходимостта от руска патриаршия, оставаше да се реши кой да бъде избран за патриарх на Москва. Бедствията на св. Йеремия събудиха у благочестивия цар желание да успокои страдащия пастир в Русия, а изпълнението на желанието, както мислеше царят, щеше да издигне и достойнството на руския патриарх. Еремия искрено благодари на добрия цар: но като отбеляза, че ако остане далеч от царя, той ще бъде безполезен за Руската и Константинополската църкви, той каза, че желае по-добре да сподели скърбите на тази Църква, която „взе като майка“ и където го повикаха скърбите на епископите и всички деца. На 23 януари 1589 г. голям съвет от руски овчари се събра в Москва и царят ги покани да дадат съвет за патриарха. В църквата „Успение Богородично“, в параклиса на Нейната похвала, където се проведе общият избор на пастири, се проведе събрание за назначаването на великия висш йерарх на Руската църква. В края на срещата патриархът се зае да представи на царя имената на тримата избрани и беше изтеглен жребий за митрополит Йов. На 26 януари е поставен патриархът. Три стола, покрити с брокат за царя и тъмно (скромно) кадифе за патриарсите, бяха поставени на амвона, издигнат с 12 стъпала; но от двете страни имаше пейки за епископи. Назованият патриарх изповяда върху орела в присъствието на цялата катедрала, пред Бога и Неговите избрани ангели, праведната, непорочна вяра. След като прочете символа на вярата, той се изкачи на амвона, получи патриаршеското осени и целуването на епископите и като се поклони, се оттегли в параклиса на Божията майка. Когато служащият патриарх с целия архиерейски събор влезе в олтара на малкия вход и изпя трисветия химн, катедралният протойерей и архидякон доведоха обручника Йов до царските двери, а двама епископи го въведоха в олтара. Вселенският патриарх, полагайки ръце върху него и разпростирайки Евангелието над главата му, призова божествената благодат, сякаш се нуждаеше от специална благодат за високия си сан. Така стана освещаването на Всерусийския патриарх. След литургията, отслужена от двамата патриарси, пищно тържество в царския дом допълни общата радост за великия светец на руската земя. Вселенският патриарх дълго време беше почитан в гостоприемната Москва; така че той остана на север от времето на пристигането си почти година. Царят заповядал изборът и поставянето на патриарха да бъдат описани на пергамент; писмото е подпечатано с печатите на царя, на двамата патриарси и на всички епископи, руски и гръцки, и много архимандрити и игумени са участвали в щурма. Две години по-късно патриарх Йеремия изпраща съборен документ за утвърждаване на патриаршията в Русия, подписан от него, патриарсите на Йерусалим и Антиохия, 19 митрополити, 19 архиепископи и 20 епископи. В грамотата се казва: „Първо, ние признаваме и извършваме в царстващия град Москва поставянето и назоваването на Господ Йов за патриарх, така че той да бъде почитан и посочен напред с нас като патриарси и да има за него ранг в молитвите след този в Йерусалим; и главният и първичен, за да поддържа апостолическия трон на Константин, точно както правят другите патриарси; второ, името и честта на патриаршията, която сега е дадена не само на г-н Йов, беше дадена и непоклатимо установена; Така руската патриаршия беше одобрена от цялата църква. § 2. Издигане на отдели и епархийска администрация С въвеждането на патриаршията настъпват промени в степените на руската йерархия. Същият устав на Московския събор, който легитимира патриаршията, дава право на 4 митрополити, 6 архиепископи и 8 епископи в Русия. Това издигане се основава на съответствие с ранга на патриарх и блясъка на Църквата. Тогава беше изпълнено решението на събора за митрополитите: пастирите на Новгород, Казан, Ростов и Крутици, постоянният помощник на патриарха, бяха удостоени с митрополитски сан. Други бивши епископи, с изключение на Коломна, са издигнати в ранг на архиепископ. От новите епископски седалища бяха заменени само две: Псков и Карелия. Впоследствие броят на митрополитите и архиепископите се увеличава. През 1667 г. източните патриарси Паисий и Макарий предлагат откриването на 19 нови епископии и същевременно подчиняването на епископите под юрисдикцията на митрополитите. Същата идея за епископите е предложена на събора през 1682 г. от цар Феодор Алексеевич. Но и двата пъти предложението епископите да бъдат подчинени на митрополитите не се счита за полезно за Руската църква. Събори от 1667 и 1682 г Те признаха необходимостта от откриване на нови епархии, особено защото делата на разкола изискваха строг пастирски надзор на паството. Но трудностите при поддържането на отделите бяха причината да бъдат открити много по-малко нови епархии, отколкото се смяташе за необходимо. През 1686 г. под властта на патриарха има 12 митрополити, 7 архиепископи и 3 епископи. През 1702 г. са създадени още епископски катедри в Ладога и Иркутск. Въпреки това, през периода на патриаршията, въпреки че не всички предположения за епархиите бяха изпълнени, броят на северните епархии се увеличи с повече от половината в сравнение с предишния период. Така, когато предположението на патриарсите за подчинението на епископите на митрополитите не беше прието: тогава с издигането на епископите в ранг на митрополит и архиепископ предишните права на пастирите в църковната администрация не се промениха почти изобщо, въпреки че бяха добавени предимства в свещеничеството; Митрополитите и архиепископите имаха предимството, че можеха да имат по-голяма власт на събора, където митрополитите заемаха най-високите места пред архиепископите, архиепископите пред епископите. § 3. Служба на патриарсите Йов и Ермоген на Отечеството Чудни са Божиите съдби! Патриаршията се появява в Руската църква точно по времето, когато властта на патриарха може да бъде най-полезна за Църквата и отечеството. Ние разбираме ужасното време на измамниците, когато във вълните на анархията и чуждата власт Русия беше напълно готова да загине и когато личността на патриарха, който се радваше на най-високо уважение в Русия, почти сам ръководеше действията на народа към спасението на Русия. Борис Годунов, въпреки че разчисти пътя си към трона с престъпление, след смъртта на бездетния Теодор, той беше избран на царството от всички класи на народа; Патриарх Йов принуди същите имоти да потвърдят избора и верността в службата на избрания не само чрез клетва, но и чрез специална харта, а също и чрез изготвяне на съвет. Отсега нататък, когато самозванецът с името царевич Димитрий започна да изисква подчинение на себе си с оръжието на коварната Полша, патриарх Йов застана с цялата си твърдост срещу самозванеца и за Борис. Той изпраща писмо с искане за ежедневна молитва за успехите на цар Борис срещу измамника. Бащата умря, синът Теодор беше избран на царството и всички се заклеха във вярност на сина му. Но Басманов се предаде на Лъжливия Дмитрий; това предателство беше последвано от други; успехите на оръжията и предателството ужасиха столицата; Писмата на измамника бяха прочетени на челото. Патриархът помоли болярите да убедят народа и в църквата сам изобличи обезумелите клетвопрестъпници. Мнозина се заклеха във вярност на измамника; но патриарх Йов остана твърд. Злодеите по време на литургията, която самият светец извърши, нахлуха в храма и в самия олтар и започнаха да разкъсват светите дрехи на Йов. Йов свали панагията си, постави я близо до чудотворната Владимирска икона и със сълзи се помоли на висок глас към всички: "Владичице Богородице! ето светата панагия ми беше поверена, с нея поправих словото на твоя Син и нашия Бог и 12 години пазих целостта на вярата. Сега, поради нашите грехове, както виждам, царството е в мизерия, измама и ерес са тържествуващо, спаси и утвърди Православието чрез молитви към твоя Син”. Светата молитва само озлобила злодеите - слугите на Лъжедмитрия. Те сложиха на светеца расото на обикновен монах, позорно го влачиха по площада и накрая, като го качиха в количка, го изпратиха в Старицкия манастир, бившия му манастир. Синът на Годунов, цар Теодор, е убит. Когато Игнатий, избран от измамника за патриарх, за благоприличие поиска благословията на Йов, Йов свободно отговори: вожд на шайката, овчар на овцете. Първият самозванец не прекарва дълго (от юни 1605 г. до май 1606 г.) в Москва със своите поляци. На престола е избран Василий Йоанович Шуйски. Новият цар искал преди всичко да избере законен патриарх; Старецът Йов вече беше загубил зрението си и отказа; Беше избран казанският митрополит Ермоген, човек с непоклатима твърдост и праведност. Ермоген в ранг на патриарх бил стълб на Църквата и царството. Въпреки че самозванецът беше убит публично, въпреки че трупът му беше прокълнат на площада в Кремъл; но бурята, вдигната от името на царевич Димитрий, не стихна; тя все пак трябваше да бъде успокоена. Цар Василий, бидейки болярин, нямаше сили да разкрие пред цар Теодор за убийството на царевич Димитрий. Сега, избран на престола, той отдаде тържествена почит на царския мъченик, като пренесе мощите му в Москва. Но, вярно е, Василий още не се е смирил достатъчно, за да угаси Божия гняв за нечистотиите на сърцето. Отначало те започнаха да се тревожат само защото Василий изглеждаше избран само от Москва; Тогава те започнаха да говорят, че е невъзможно да се наруши клетвата към Димитрий и че Димитрий избяга от Москва по време на народното въстание. Напразно съборът изпрати митрополит Пафнутий с наставление към бунтовниците. Царят и съборът решават да донесат всенародно покаяние. С посланието на Ермоген старецът патриарх Йов е поканен в Москва. На голямо събрание на хората в катедралата Успение Богородично Йов изобрази колко престъпления са извършени от хората след смъртта на цар Теодор Йоанович, колко клетви и клетви са нарушени, кого Москва вижда в лицето на въображаемия Дмитрий и каква е неговата съдба в лицето на цяла Москва; в заключение патриархът, при усърдната молитва на народа, разреши на слепите. Това съживи народния дух. Но поляците намериха нов Деметрий, по всяка вероятност евреин. Отново полски войски идват на помощ на вече известния на всички измамник. Болярите-предатели безразлично преминаха от царя към тушинския крадец. Градовете се развълнуваха. Патриархът беше твърд, неизменен защитник на Царя и Отечеството. Той или използваше думи, за да убеди хората да останат верни на законния цар, или изпращаше писма, където, за да просвети хората, описваше делата и смъртта на първия измамник. И овчарите последваха духа на първия руски овчар. По време на първото въстание през ноември 1606 г. тверският архиепископ Феоктист събра болярските си деца и всички граждани, вдъхнови им смелост срещу бунтовниците и врагът беше отблъснат от Твер. Друг път през 1608 г. Твер не може да устои, светецът е взет и убит, Герасим от Суздал умира в изгнание; но не искаше да се моли за измамника. Генадий от Псков изпрати своите селяни и манастири да спрат бунта и не оцеля след предателството на своя град. Исидор Новгородски беше по-щастлив: неговите съвети успяха да повлияят на хората и Новгород, въпреки предателството на Псков, реши да не нарушава клетвата си към Василий и покани героя на отечеството Скопин Шуйски. Йосиф от Коломна, който се съпротивляваше на първия измамник, беше заловен от войниците на втория, когото той напразно се опитваше да вразуми, и вързан за оръдие, той беше влачен от скитници; Стадото му под него също остана вярно на дълга. Предателите на Переяслав, под командването на полския командир (1608 г.), атакуват Ростов. Много жители избягаха в Ярославъл, като поканиха пастир Филарет с тях. Митрополитът отговорил, че няма да остави паството си в опасност. Врагът нахлу в града и преда всичко на огън и меч. Гражданите избягаха в катедралния храм, където митрополитът, облечен в пълно облекло, ги убеди да не се отдават на злодеите и ги подготви с причастието на Св. тайни на мъченичеството. Когато враговете се приближиха до катедралата и успяха да съборят вратите със сила; Митрополитът излезе при тях с хляб и сол и помоли за пощада за техните нечистокръвни братя. Но неистовите убиха защитниците на храма, ограбиха светилището, а митрополитът, бос, в разкъсана полска рокля и татарска шапка, беше изпратен в лагера на тушинския крадец. Дълго след това Филарет е отведен от врага под стените на Волоколамския манастир от отряда на Скопин Шуйски. От всички манастирът на Свети Сергий показа и твърдост, и полза. Цар Василий получава от нея 18 000 рубли. преди обсадата му, да 2000 рубли. по време на обсадата. Литовският хетман Сапега и отчаяният конник Лисовски дошли да превземат манастира на Сергий, който също бил важен на местно ниво. В началото на обсадата Сапиеха имаше на разположение до 30 000 войници, а в стените на Сергиевския манастир броят на защитниците с двама управители достигна 2500 души; Тогава стените на манастира на места са били порутени. Но манастирът на Сергий беше твърд във вярата и защитата на Сергий: обсадата продължи 16 месеца. Атаките на врага бяха смели, огън беше хвърлен от много оръдия и стените бяха бити, тунели бяха направени под кулите; Впоследствие, поради липса на храна и прясна вода, тя се озовала болна от скорбут в манастира. И монасите на Сергий издържаха всичко; направиха смели набези срещу врага и унищожиха коли. Архимандрит Йоасаф се въоръжи и въоръжи с молитва срещу латинците - поляците. И Сапиеха, за свой срам, не изгони сивите топове от гнездото им. Въпреки всички усилия на пазителите на църквата да запазят лоялността към законния цар, въпреки твърдостта и умните заповеди на самия Василий, броят на верните на Шуйски намалява. И Сигизмунд влезе в Русия с редовна армия, за да вземе трона на Москва за себе си или за сина си. Шуйски се поколеба на трона. Още през февруари 1609 г. те бяха готови да свалят Василий. Тогава твърдостта на патриарх Ермоген тържествува над вълнението на болярите - патриархът изпраща призив към народа. През юли 1610 г. Москва е ограничена от тълпи от измамници. Болярите отново се разбунтували срещу Василий. Те насилствено доведоха патриарха на своя събор и поискаха Василий да бъде свален. Но патриархът отказал съгласието си и си тръгнал. Василий бил заловен и неволно постриган. Привържениците на измамника поискаха трона за скитника и Золкиевски се приближи до столицата. При тези екстремни обстоятелства Мстиславски предлага на Думата Владислав да бъде избран за крал. Патриархът призова да не се жертва Църквата за временни облаги и посъветва да се даде короната на младия Михаил Романов, внук на добрата Анастасия, съпругата на Ужасния цар. Появата на Жолкевски под стените на Москва и интригите на Салтиков убедиха мнозинството да застане на страната на Владислав. Владислав е обявен за крал; но с условието, което Хермоген изискваше: преди да се възкачи на престола, той трябваше да приеме православието, да прекрати връзката си с папата, да умъртви по закон всеки, който се отклонява от православието, и да се ожени за рускиня. Жолкевски беше доволен от предложенията на Думата и сключи споразумение от името на краля. Посланиците княз Голицин и митрополит Филарет отидоха при Сигизмунд за решаващо заключение по въпроса. Салтиков и приятелите му побързаха да пристигнат в Москва. Явявайки се на патриарха в катедралния храм, те поискаха, както обикновено, благословия. Хермоген каза: „Ако сте дошли в катедралната църква с истина в сърцето си, а не с измама, благословението на Църквата и моят грях да бъдат върху вас; ако не е така, проклятие ще падне върху главата ви. Скоро Салтиков, противно на споразумението, позволи на поляците да влязат в Москва. И посланиците напразно се молеха на Сигизмунд да одобри договора. Йезуитите не харесват твърде много условията, предложени от Хермоген, и дребната амбиция на техния любимец търси московския трон за себе си и Смоленск с обезщетение за Полша. Сигизмунд и предателите решиха да постигнат целта си с оръжие. Митрополит Филарет и княз Голицин информираха за намеренията на Сигизмунд. В Москва поляците започнаха да грабят и убиват. Хермоген (около 4 януари 1611 г.) благослови да се вдигне оръжие за родината, като позволи на всеки да се закълне във вярност на Владислав; изпраща писма до градовете, призовавайки за спасяване на вярата. Ляпунов, губернаторът на Рязан, пръв се разбунтува по призива на патриарха: градовете изпратиха писма от Светия и се въоръжиха един след друг. Поляците заплашват Хермоген със смърт. Болярската дума го призова да успокои умовете им и да забрани на Ляпунов да отиде в Москва. „Ще забраня“, отговори патриархът, ако видя, че Владислав е син на православието и поляците напускат Москва: ще заповядам, ако това не стане, и ще позволя на всички да се закълнат във вярност на княза. Салтиков вдигна ножа срещу патриарха. Светецът, вдигайки кръста, казал високо: „Ето оръжие срещу твоя нож! Вечна клетва да слезе на главата ти!“ И като се обърна към Мстиславски, тихо каза: „Ти си начинаещ; Ти трябва да си първият, който ще пострада за своята вяра и истина.” Отряди от 25 града тръгнаха към Москва. И отново през март 1611 г. болярите са изпратени със заплахи до Хермоген. „Всичко ще бъде наред“, отговори той на Салтиков, ако тръгнете с поляците; Благославям всички да умрат за православната вяра, тъй като виждам нейното оскверняване и разрушаването на светите Божии църкви.” Нищо не можеше да разклати твърдия светец; Той бил затворен в царския двор под силна стража и била дадена заповед никой да не се доближава до него. Когато поляците и предателите (през януари 1612 г.) видяха, че Русия твърдо се бори за своята свобода, те отново поискаха от патриарха да спре войната и патриархът отново повтори предишния си отговор. Тогава било наредено Хермоген да бъде умъртвен от глад и страдащият починал на 17 февруари. Манастирът на Сергий остава пазител на Русия. Архимандрит Дионисий и келляр Палицин разпращат писма след писма, призовавайки всички към защита на вярата и отечеството. Във Вологда архипастир Силвестър четири дни претърпява тежки мъчения във вражеския лагер. Накрая мисълта на патриарха възкръсна: Михаил Фьодорович беше избран на царството. § 4. Служението на патриарх Филарет Младият Михаил изпитва нужда от опитен и кротък водач, какъвто баща му Филарет, който остава пленник на поляците, може да бъде за него. Не избраха и патриарх, очаквайки за този сан страдалец от вярата и отечеството на Ростовския митрополит. Поляците не искаха да се разделят с високия залог на своите облаги, въпреки че Михаил поиска. Но самият Филарет, знаейки любовта на сина си и неговия дълг към Русия, даде на Москва да разбере да не отстъпва нито едно парче земя на Полша. След сключването на мир с Полша под стените на Сергиевата лавра (декември 1618 г.), Филарет (през юни 1619 г.) се завръща в Москва и в същото време е поставен за патриарх от Йерусалимския патриарх Теофан. Младостта и любовта на сина отстъпиха място на голяма част от опита на бащата. Патриархът бил не само съветник, но и съуправител на царя. Името му се появява в документи заедно с това на краля; той участва в държавни поръчки, решава заедно с царя въпроси, които попадат в кръга на делата на светеца. „Посочиха суверенът, царят и великият княз на цяла Русия Михаил Фьодорович и баща му, великият суверен, Негово Светейшество патриарх Московски и цяла Русия Филарет Никитич“, така написаха тогава в указите. В самото начало на царуването си Филарет представи на суверена всички вътрешни безредици и, за да ги премахне, предложи проста мярка, но много важна по последствия: да се извърши общо преброяване на земята за държавата. Земският събор напълно одобри предложението на патриарха. Когато беше съставено преброяването, правителството започна да знае от кого и какво да изисква и държавните приходи се увеличиха. Земевладелците получиха граница, отвъд която никой не можеше да разшири правата си; имуществото на всеки е обезопасено, докато преди своеволието ограбваше чуждо имущество и трудно можеше да бъде хванат в грабеж; В същото време повечето от съдебните спорове спряха от само себе си. Селяните престанаха да се скитат от място на място и да се отдават на пиянство и грабеж в просешко безделие. Познавайки добре хората от труден опит, строгият патриарх неумолимо преследвал покварените боляри с наказания и ги учил на послушание. Той строго забранява на управителите и чиновниците да потискат селяните и гражданите, които те принуждават да произвеждат собствена продукция, да мелят, чукат и пекат хляб, да орат обработваемата земя и да косят сено. Въпросите на войната и мира с коварните съседи не можеха да бъдат разрешени без него; чужди посланици, след като бяха представени на царя, дойдоха при патриарха. Като цяло всичките четиринадесет години на неговото патриаршество бяха посветени предимно на държавните дела, които понякога бяха разстроени от измамници. § 5. Патриарх Никон в служба на отечеството Времето на Никон, новгородски митрополит (1649–1652) и действителен патриарх на цяла Русия (1652–1657), е най-блестящото време от царуването на Алексей Михайлович. Още при първото запознанство с Никон царят видял в Никон необикновен човек и го назначил за архимандрит на Новоспаския манастир. По волята на царя любимият архимандрит се явяваше всеки петък в придворната църква, за да разговаря с царя, а разговорите разкриха пред царя в Никон пламенна ревност към Църквата и отечеството, твърд, открит характер, далновиден, широк поглед върху духовните и гражданските теми и най-строгия живот. С чин архимандрит Никон служи на царя като верен пратеник на истината и искрен приятел на бедните. По пътя към царя той приемаше молби от народа и царят, без да напуска църквата, даваше решения по тях. Когато добродетелният Аффоний смени жезъла на новгородския митрополит с жезъла на старейшината на Хутинския манастир, царят през 1648 г. избра Никон да замени Аффоний като митрополит на Новгород. Извънредна власт е дадена от царя на новия митрополит в епархията. Никон получава правото да влиза в подземия и да освобождава затворници по свое усмотрение. В отдалечените църковни дворове на Лоп царят оставил на губернатора на Олонец да събира митрополитските задължения; Никон пише, че светските власти на Олонец не само запазват по-голямата част от приходите на софийската къща, но също така разрешават бракове на близки роднини срещу пари, а царят (през декември 1649 г.) разрешава на митрополита да изпрати там свои пълномощници. По време на ужасния глад в Новгород Никон особено оправда доверието на царя в него. Митрополитът устрои на свои разноски четири богаделници и всеки ден хранеше бедните в двора си. Никон изглежда още по-величествен по време на бунта, избухнал по време на същия глад. В Псков разярената тълпа уби губернатора и едва успя да бъде усмирена с оръжие, а в Новгород Никон скри принц Хилков в покоите си и излезе при бунтовния народ; върху Никон се сипеха удари: едни го хвърляха с камъни, други го биеха с тояги и той остана мъртъв на площада. Едва дишащ, той беше вдигнат от слугите си; но отиде да извърши литургия с шествие в тази част на града, където бушуваше бунтът; След литургията Никон не се побоя да се яви отново на бунтовниците и влезе в самата колиба, където се бяха събрали. Този път твърдостта на пастира учуди и най-свирепите; утихнаха, спряха да убиват, но все още не спряха да действат срещу правителството; След като блокираха пътя към столицата, те заточиха заедно с шведите, за да им предадат града. Никон успя да уведоми царя за опасността и посочи какви мерки трябва да се вземат срещу нападателите; той сам анатемосва въстаниците. Бурята утихна, укротена от твърдостта на Никон; хората се обърнаха към него за духовно разрешение; царят предава съда на виновните на митрополита, а митрополитът съди като справедлив пастир. Това беше през 1650 г. От този момент нататък любовта на царя към Никон се увеличи; често го викаше в Москва за съвет. След смъртта на патриарх Йосиф, царят, информирайки Никон за обстоятелствата на смъртта му, изрази дълбоко уважение и най-нежна любов към Никон, наричайки го силен воин и страдалец на Небесния Цар, негов скъп любимец и приятел. Когато Никон пристигнал от Соловецкия манастир, където отишъл да вземе мощите на св. Филип и откъдето съобщил на царя информация, полезна за държавата, царят обявил, че избира Никон за патриарх. Никой от приятелите на вярата дори не е мислил за друг наследник. Никон, въпреки че беше твърдо убеден в благостта на царя и любовта му към себе си; но той също знаеше, че гордостта на болярите вече беше възмутена от любовта на царя към Никон и от ревността на Никон към неговия пастирски дълг. И затова не му беше лесно да се съгласи да бъде ръкоположен. След като прие чина, той искаше да бъде верен помощник на царя. Най-близкото приятелство свързва новия патриарх с царя. Те се молеха заедно, говореха заедно за работа, седнаха да ядат заедно; така беше всеки ден. Патриархът беше наследник на царските деца. Не беше решен нито един държавен въпрос, в който да не участва мисълта на Никон; така беше шест години. И големият ум, предприемчивостта, силният характер на Никон бяха отпечатани в тези щастливи години на руската държава (1651–1657). Най-блестящото дело на това време и най-славното по време на управлението на Алексий беше присъединяването на Малка Русия към Русия. Храбрият хетман Хмелницки, защитил с кръвта си нещастната си родина, няколко пъти изразил желание да бъде под закрилата на православния цар. При патриарх Йосиф (през февруари 1648 г.) царят предлага това на съвет от духовници и светски лица за разглеждане. Тогава те решиха да се съгласят с молбата на хетмана, направиха го плахо и не направиха нищо. Страданията на Украйна се увеличиха. Москва се страхуваше от война с Полша; и поляците започнаха да обиждат царя и чуждите му поданици. Татарите и султанът биха се приближили до Москва, ако Малка Русия се беше предала на волята на султана. Когато и Крим, и Полша започнаха да заплашват хетмана, хетманът изпрати писмо до патриарх Никон, молейки за обединение на едни и същи вярващи със същите вярващи. Императорът реши да поиска мира на Малка Русия, преди да вдигне оръжие. През април 1653 г. е изпратено посолство в Полша; но магнатите, „които отдавна бяха изпили своето благоразумие“, както каза Хмелницки, не искаха да слушат нищо. През октомври 1653г Съветът на духовенството и земските служители реши да приеме Малорусия. И на 8 януари 1654 г. се състоя триумфът на съюза на полукръвни с полукръвни. След присъединяването на Малорусия към Русия война между Русия и Полша нямаше как да не започне и тя започна. Но тя беше щастлива и блестяща; сам царят тръгва с войската, която патриархът поръсва със св. вода, а царското семейство и царството се поверяват на патриарха; Болярите не можеха да направят нищо без неговия съвет. И посланик след посланик бързаха от царя към Никон с вестта за превземането на градовете. За шест месеца те превзеха Смоленск, Минск, Витебск и много околности. През 1655 г. цяла Литва е завладяна с останалите градове на Беларус; и в същото време те преминаха през цял Волин и Галиция, като победиха поляците; тук и тук първи победиха казаците. Полша беше доведена до изтощение. Тя предлага примирие, оставяйки всички завоевания на Русия, и обявява цар Алексий за наследник на крал Йоан Казимир. Междувременно, когато царят беше с армията си на полето, в Москва и Казан (през юли 1651 г.) избухна мор, който след това се разпространи в съседните провинции. Той бушува в столицата с такава сила, че до ноември повечето свещеници и енориаши умират. Патриархът, с обичайната си твърдост, даде заповеди за облекчаване на бедствията; Той беше особено загрижен за запазването на кралското семейство, оставено на неговите грижи. След като изпрати предварително заповед до Калязинския манастир за внимателната подготовка на килията, службите и всичко необходимо за пристигането на царицата, Никон отиде със семейството на царя-приятел в лаврата на Богоносен Сергий, след което се скиташе с нея от манастир до манастир, с който лично наблюдаваше безопасността на местата. В същото време, от името на царицата и царевич Алексей, той изпрати писма до градовете за използването на строги предпазни мерки: беше наредено да се оградят замърсените места със силни постове, да се запалят огньове за пречистване на въздуха; жители на Москва, уплашени от смъртта, избягаха в Коломна и други места; върнати са в Москва като опасни. Докладите, преминали през замърсени зони, бяха наредени да бъдат копирани от думи около огъня, а оригиналите бяха изгорени. Най-накрая, в края на октомври, патриархът във Вязма предаде скъпото си семейство на царя невредим и след това отиде напред в Москва, за да очисти града. Царят декларира своята благодарност към Никон с дарителска грамота, дадена на новия патриаршески манастир - Иверски. Тук Никон е наречен велик суверен, патриарх на цяла велика, малка и бяла Русия [всъщност Русия, Украйна и Беларус]; тъй като името на великия суверен е дадено на родителя на царския патриарх Филарет, тогава по отношение на Никон това име изразява само синовното уважение на царя към патриарха. Никон от своя страна не искал много тази чест и помолил царя да го освободи от нея. В писма до царя той се нарича или грешник, или грешен и смирен Никон, или смирен Никон, патриархът. Но в публичните актове, по настояване на царя, титлата остава за Никон. Епидемията започва през 1655 г. в източните градове. Никон се грижи за вътрешното благополучие на държавата. Както и преди, той изпраща укази за предпазни мерки от името на княза. Тъй като суеверията разпространяват вредни мисли за произхода и хода на язвата, патриархът изпраща дълго циркулярно писмо от негово име, за да увещава суеверните и невежите. В писмото патриархът, призовавайки да понася нещастието с търпение, да се укрепва с молитва и пост, съветва да се пази от общуването със заразените ... забранява да се вярва на лъжливите слухове на суеверията, които провъзгласяват, че никой не трябва да избягва тази язва като изпратена от Божия гняв. Овчарят учеше, че всеки е отговорен за греховете си, че според указанията на пророците, Спасителя и апостолите не е грях да се спасиш от смърт, а напротив, който не избягва видимата опасност и се излага на нея без нужда, е самоубиец. Други, каза патриархът, не се вслушаха в добри съвети, сами загинаха и погубиха други. Те вярвали на приказките на мечтатели, които казвали, че Бог им е разкрил кога и как ще свърши чумата. И какво стана? Заразата порази лековерните и от тях се разпространи върху другите; – Християните умряха без християнска подготовка. „Ние ще бъдем, заключи пастирът, ниневийци, а не содомци! Да оставим злобата и да не загинем от злоба.“ През октомври патриархът, следвайки желанието на царя, отиде с царевич Алексей във Вязма, за да види царя. И царят отново искрено благодари на патриарха като на свой приятел и истински светец. Ето как Никон действаше в полза на православното отечество, с искрена любов към достойния суверен. § 6. Тъжната съдба на Никон: прекъсването на приятелството с царя През 1657 г. започва промяна в съдбата на Никон. Няма съмнение, че тази промяна започна и беше продължена от омразата на благородниците, които се разбунтуваха срещу Никон заради силата му с неговия приятел царя. Тогава се включи суровият и наскоро раздразнителен характер на Никон. Дори повече от това, суеверията, за които Никон беше твърде горчив, искаха да унищожат Никон. В тъжната история на Никон постоянно виждаме едни и същи сановници на двора - болярите Стрешнев (Симеон и Родион) и Милославски - роднини на царя, князе Одоевски (Никита), Долгоруки (Юрий) и Трубецкой (Алексей), болярин Салтиков и секретар Алмазов, т.е. виждаме очевиден заговор срещу Никон. Очевидец на събитията, пратеник Майерберг, пише: "Патриарх Никон, като изключително близък с царя, изглеждаше всемогъщ; но той беше повален от съдбата на дворцовия живот... Сърцето на царя беше отчуждено от него както от царицата, която отдавна го мразеше, така и от тъста на царя (Иля Милославски), който беше враждебен към него по свои собствени причини. И добрият цар Алексий е толкова обсаден от своите фаворити, че никой няма достъп до него. Болярите не можеха да търпят авторитета на Никон в царския съвет. През целия си живот те спореха помежду си за места и в спорове за места впоследствие унищожиха почти всичко, което прозорливостта на Никон и смелостта на царя придобиха във войната с Полша и Швеция. Това ясно се вижда и свидетелства от съвременния украински летописец. Колкото груба, толкова и раздразнителна гордост, благородникът отмъщаваше на онези, които я обиждаха безмилостно, без да обръщат внимание нито на истината, нито на състраданието. Властта на Никон сама по себе си била трудна за болярите; а Никон, с остър и твърд характер, караше човек да усеща предимството си твърде много и не познаваше уклончивостта. Той обичаше горещо царя и светата църква. И според силата на патриарха, според властта, която му е поверила царската любов, той говореше и изпълняваше истината, без да различава лица. Когато Морозов и някои други, по примера на поляците, се сдобиха с латински икони и органи, Никон шумно ги осъди за това в храма пред суверена. Някои боляри имаха друго предвид срещу Никон. Докато някои от благородниците лекомислено възприеха лошите обичаи на Запада, други стояха сред фанатиците от древността; и тези хора бяха готови на всичко, за да се отърват от Nikon. Те разпалваха омраза срещу Никон, където можеха. И за двамата монашеството служи като оръжие срещу Никон и като защита на страстите. Болярите, чрез монашеството, малко по малко започнаха да правят поръчки не само покрай патриарха, но и с откритото намерение да обидят Никон; от църковни имоти преминали към духовенство. Те назначавали свещеници и игумени от името на царя, без никакво общение с пастира на Църквата. Никон показа несправедливостта в новия ред на нещата; впоследствие източните патриарси казаха на краля същото и Орденът беше закрит. Но мислите на Никон се оказаха или съмнителни, или несправедливи, защото Никон ги предложи; и грубите изрази, с които Никон впоследствие говори за Ордена, само зарадваха враговете на Никон. Малко по малко стигнаха дотам, че започнаха открито да хулят патриарха. Стрешнев (Семьон) беше толкова нагъл, че кръсти кучето си на Никон и пренесе омразата си към Никон до открито богохулство над благословията на светеца. От средата на 1657 г. царят вече не е толкова близо до Никон, колкото преди. Вече нямаше приятелски разговори по време на хранене; Чести срещи по бизнес с патриарха не е имало. Болярите събудиха недоверието на царя към Никон и взеха мерки да го доведат до пълна студенина, ако не и до вражда. Ако добрият цар и патриархът искрено се бяха обяснили, приятелството им щеше да се възроди. Но точно това не е било позволено на царя дори в най-важните за Никон случаи. През юли 1658 г. се отваря възможност да доведе тайно недоволство до открит разрив. В Москва беше даден тържествен прием на грузинския цар Теймураз, който пристигна да подпечата съюза на Грузия с Русия. Патриархът напусна своето възкресенско уединение, за да вземе участие в дело, което беше свързано с църковните дела и в което участваха неговите предшественици, като се започне от патриарх Йов. Но патриархът не е поканен в двореца. Изумен Никон изпратил своя болярин княз да разбере причината. Столник Богдан Хитров, любител на старините и родственик на царя, удари княза с тояга; пратеникът каза, че е изпратен от патриарха; Хитров повтори удара с груби ругатни. Ясно е, че Хитров е действал с истинска надежда да защити силните: последствията показват това. Раздразненият Никон поискал удовлетворение, а царят писмено обещал удовлетворение и също искал лично да се обясни с патриарха; но Никон не получи удовлетворение от машинациите на болярите. Патриархът се надяваше да говори с царя по празниците; но мина един празник (8 юли) и царят не беше забранен да излезе; дошъл друг (10 юли), патриархът дълго чакал царя; но княз Ромодановски, който дойде да съобщи, че царят няма да излезе, започна публично да упреква Никон, че се гордее с титлата на великия суверен, тоест за тази, която царят му даде. Тогава Никон, разстроен до мозъка на костите си, загуби търпение. В края на литургията той обяви на висок глас пред всички, че вече не е патриарх; Той постави жезъла на Свети Петър на Владимирската икона на Божията майка и написа писмо до царя в сакристията. Това беше акт на своеволие и защото даде вреден пример за своеволие на другите. Царят, смутен, искаше да успокои Никон; но княз Трубецкой, който тръгна с царска задача, изобщо нямаше склонност да успокои Никон. Никон му отговорил, като му разказал за интригите си пред царя. Хората просто плачеха и държаха вратите, не позволявайки на пастира да излезе от църквата. Никон отиде пеша от Кремъл до Иверското подножие, а оттам отиде до Възкресенския манастир. Във възкресенската самота Никон живееше като строг работник; всичко, което самите врагове на царя могат да кажат за него, ще се отнася само до честта на Никон. § 7. Събор от 1660 г.; Паисий и Бабарикин; отговор на патриарсите; Решение на Съвета от 1666 г През 1660 г. болярите намериха за необходимо да действат решително срещу Никон. Питирим, по вдъхновение на болярите, действал като суверенен патриарх, без да общува с патриарха. Салтиков и Трубецкой, заедно с Питирим, представиха на царя, че Църквата е останала без пастир и е необходимо да се избере нов патриарх. Царят заповядва да се създаде катедралата. Тогава омразата към Никон се разкри в най-тъмната си форма. Какво не са казали за Никон? Болезнено е да слушаш виковете на страстите, достигнали до дивотия. За чест на християнската съвест имаше двама, които се изказаха съвсем свободно в полза на Никон на събора. Ученият Епифаний Славеницки, автор на съборните актове, обяви, че не намира в църковните правила абдикирал епископ да бъде лишаван от свещенослужение. И Игнатий Йовлевич, архимандрит на Полоцк, каза, че без да се вслуша в гласа на самия патриарх: защо се е оттеглил от катедрата и дали иска да я напусне завинаги, е невъзможно да се изготви решение за отстраняването му от управлението на Църквата, освен това руските епископи нямат право да съдят своя архипастир без участието на източните патриарси. Този глас проникна в кроткото сърце на царя. За съжаление на Църквата, тогава бившият митрополит на Газа Паисий Лигарид пристигна в Русия, осъден от своя патриарх и дълго време се скиташе без епархия в Гърция и Италия. Паисий бил доста учен, но не ценял много съвестта си, обичал да плете интриги, бил хитър, но и лекомислен. Любезно отношение от царя и още повече от благородниците, той не се поколеба да стане един от най-злите врагове на Никон. Първото нещо, което направиха Паисий и благородниците, бяха въпросите на Стрешнев към Паисий за Никон и отговорите на Паисий, избрани от църковните правила за осъждане на Никон. Междувременно Никон, в други случаи не напълно доверчив, непознаващ нагласите на Паисий, в писмо до него изля оплакване за положението си и написа подобно писмо до Константинополския патриарх. Писмото е засечено от благородниците; писмото до Паисий, както е ясно, също е било в техните ръце и двата документа дълбоко разстройват добрия цар. Тогава Паисий в писмо до царя, представяйки се за ревнител на Църквата и царската чест, пише, че за ползата на Църквата и Царя е необходимо общуване с Константинополския патриарх. Той предварително беше подготвил въпроси към Константинополския патриарх за царската и патриаршеската власт, като не назоваваше Никон по име, а представяше случаи от историята на Никон, както ги представиха враговете на Никон. Царят изпрати въпроси не до един, а до всички патриарси; но на посланика са дадени инструкции от благородниците. В края на декември 1662 г. благородниците убеждават царя да поиска информация за състоянието на имуществото на църквите и къщата на патриарха, с доклади от игумените, какви неща и подаръци е поискал Никон от тях? По същото време е разкрит и тайният архив на патриарха. Никон се оплакваше горчиво от тази обида, особено защото нарушаваше тайните, поверени му като светец. Монашеството даде на столник Бабарикин, царски роднина, закупената от патриарха земя за Възкресенския манастир. Бабарикин не искаше да остава длъжник. Той докладва на царя, че а) патриархът на молебена е поставил дарителско писмо до манастира пред образа на Божията майка и, като е избрал думи на проклятие от псалмите, ги е препратил към царя, б) в същия ден той е укорил царя в килията си. Чувствителният, но доверчив цар се оплакваше със сълзи от патриарха. Те решиха незабавно да изпратят Никон в затвора. Но двамата епископи настояха, че въпросът трябва да бъде проучен предварително. Главните следователи се оказаха княз Одоевски и Стрешнев. Паисий Лигарид бил толкова лекомислен, че приел и длъжността следовател, който нямал нито титла от своя патриарх, нито право на съд по делата на чужда църква и нейния патриарх. Докато царят заповядва на благородните следователи да се отнасят с цялото уважение към патриарх Никон, те, заобиколени от тълпи стрелци и десетки служители, се отнасят към Никон по свой начин - разпитват го с високомерна наглост, вместо въпроси му поднасят упреци и хули, затварят го в килия и подлагат на мъчения живеещите с него в манастира. И все пак, според доклада на самите следователи, които бяха изключително недобросъвестни, цялата работа на Никон се състоеше в това, че той заповяда да прочетат някои псалми, осъждащи нечестивите, имайки предвид Бабарикин, а свидетелите, чиито показания не бяха представени в доклада, единодушно казаха, че патриархът заповяда да се чете за царя и се четат ектениите, за когото се отнасят псалмите, името му не се произнася. Според самия доклад на следователите царят не можел да не види омразата, преследваща Никон, и побързал да успокои патриарха със заповедта си, след което му изпратил дарове. През май 1664 г. е получен отговор от източните патриарси, който поради неяснотата на въпросите не разрешава въпроса за Никон. И патриархът на Йерусалим Нектарий, въпреки че подписа определението на събора, в специално писмо поиска от царя Никон; Пастирът пише, че не намира причина да осъди строго Никон нито в царското писмо, нито в заповедта до посланика и моли царя да си спомни заслугите на Никон, като върне амвона му, да не слуша смутителите на света и да успокои Църквата. До този момент до царя не е стигнал ничий глас в полза на Никон. Писмото на източния патриарх, чужд на суматохата на руския двор, направи дълбоко впечатление на добрия цар. Винаги разбираше приятеля си много по-добре от всеки придворен. Сега у него се възроди убеждението за величието на Никон. Боляринът Никита Зюзин, заедно с няколко други, страдащи от безпокойство, причинено от невежество, завист и злоба, решиха да действат по тези отзиви на царя за Никон, които достигнаха до него чрез други. Той (през ноември 1664 г.) пише на патриарха да дойде в Москва за празника на чудотвореца Петър и да изпрати да повика суверена на служба, сякаш нищо не се е случило между тях. Преди това (през октомври) царят не само благосклонно прие архимандрита, изпратен от Никон, но написа писмо, пълно с любов и уважение „до великия суверен, свети Никон, архиепископ на царстващия град Москва и цяла велика, малка и бяла Русия, патриарха“. Зюзин пише втори и трети път, като кани Никон в Москва. Разчитайки на всичко това, Никон, за да възстанови любовния съюз, пристигна в Москва - и изпрати да призове царя на молитва. Това създаде голяма аларма. Това беше решаващ момент: от това зависеше или падането на враговете на Никон, или окончателното му сваляне. Враговете убедили царя да не приема патриарха и да съобщи, че отива във Възкресенския манастир. Опечаленият патриарх заяви на глас, че отърсва праха от нозете си там, където не го приемат. Тогава той декларира с писмо съгласието си за избора на нов патриарх, така че манастирите, които е построил, да останат под негова юрисдикция, той прости на всички, които са го обидили, той позволи както на епископите, които бяха виновни пред него, така и на болярите Стрешнев, Бабарикин и други като тях, стига да поискат прошка; Той също пожела да не му бъде отказван достъп до царя и достъп до него от желаещите да го посетят. Но наистина не харесвах тези условия. Царят изпратил на изток да свикат двама патриарси в Москва на събор. В края на 1666 г. в Русия пристигат патриарсите Паисий Александрийски и Макарий Антиохийски. През декември в кралските покои се събра голям съвет от източни и руски овчари. Никон, повикан на събора, се приготви за него с благословението на миро и причастието на св. тайни. И когато, като влезе в стаите, като патриарх не видя патриаршеско място за себе си, той не седна, а слушаше прав. Царят каза с дълбока скръб, че патриарх Никон своеволно е напуснал амвона и е действал своеволно, нарушавайки по този начин мира на Църквата в продължение на осем години; сълзи потекоха от очите на добрия крал при разобличаването на великия и толкова обичан от него човек; царят също говори за писмото на Никон до Константинополския патриарх; и накрая той засвидетелства пред всички, че няма лична вражда против светеца. Никон представил доказателства на съвестта си, че е избегнал гнева на царя и, като се е заселил в пустинята от проблемите на болярите, не е напуснал епархията си. За писмото до патриарха той обясни, че го е написал като брат на брат и не е мислил, че ще искат да го разкрият за изкушението на Църквата. Тогава Никон беше не само жестоко обвинен, но и обсипан с обиди от епископите: Иларион Рязански, Питирим Крутицки и Методий Мстиславски - постоянни недоброжелатели на Никон, от които Никон не допусна последния дори до епископски сан. Иларион дори вдигна ръка срещу първосвещеника. Никон отговори свободно, но неспокойно. На новата среща царят се обърна и към присъстващите боляри, като поиска доказателства срещу Никон. Само княз Долгорукий каза няколко думи; другите мълчаха. Тогава Никон, като ги погледна, каза: "Господарю! Те се готвят да ме обвинят от девет години и никой не може да каже нито дума. Никон може да бъде убит с камъни; но дори и да прекарах още девет години в измисляне на клевети, те няма да намерят нищо против мен. " След няколко заседания, на които Никон вече не присъства, той беше извикан (12 декември) на последното, когато решиха да одобрят и обявят решението на съвета. Добрият цар не искаше да присъства на това тъжно действие: в него не участваха най-достойните пастири от онова време: Лазар Черниговски, Симон Вологодски и Михаил Коломенски. Патриарси: Паисий и Макарий също се опитаха да избегнат осъждането на Никон, като се позоваха на факта, че нямат предвид гласовете на двамата патриарси; но им се казва, че е известно съгласието на тези патриарси за процеса на Никон. Никон бил обвинен в следното: 1) напуснал без разрешение патриаршеския дом и се оттеглил във Възкресенския манастир; 2) поради отстраняването му бяха открити различни последствия, от които много пострадаха; 3) раздразни суверена, спори със самия съвет и не беше покорен; 4) той нарече митрополита на Газа еретик и бунтовник; 5) без съборен съд той забрани някои епископи и ги лиши от епархии и 6) някои от неговите подчинени, след отстраняване от престола, наказани строго. След прочитане на обвиненията на Никон била прочетена присъдата: да бъде лишен от патриаршески сан и да бъде изпратен в монашески дрехи на покаяние в запустял манастир. Никон е отведен под строг надзор във Ферапонтовския Белоозерски манастир, където остава до 1675 г., първо в тежки тесни условия: през 1675 г. той е преместен в Кириловския манастир и отново под най-тежкото иго на бедност и тесни условия. Цар Фьодор Алексеевич решил да му върне сана и възлюбената възкресенска самота, но Никон умрял по пътя и бил погребан с почестите на патриарх; източните патриарси изпращат своето разрешение, което връща ранга на Никон след смъртта му. Преди смъртта си цар Алексей Михайлович пише в завещанието си: от моя духовен отец, великия учител, Негово Светейшество Никон, йерарх и благословен пастир, дори и да не е сега на този престол, така благоволих към Бога, моля за прошка и позволение. § 8. Покръстване на чужденци в Сибир По същото време, когато Сибир беше завладян от цар Грозни, руснаците започнаха да се заселват на места; през 1603 г. някои от лидерите на чусовските вогулички вече са били кръстени. Никоновската хроника казва за патриарх Филарет: „ти приведе много езичници в православната вяра“ и, сравнявайки го със св. Леонтий Ростовски, пише: „Ти донесе много нечисти вери, кръсти ги всички“. Това се отнася главно за сибирските народи. В края на 1620 г. за успеха на вярата беше необходимо да се назначи архипастир в Тоболск; За архиепископ бил назначен Хутински игумен Киприан, вече известен със своята ревност към отеческата вяра. Благочестивият цар Михаил предоставил на сибирския архиепископ житейски блага. Благочестивият архипастир изпълни надеждите на царя и патриарха, кръсти много неверници в светата вяра и за да не бъде животът на християните изкушение за слабите във вярата, той се опита да излекува онова силно отслабване на нравите, което се виждаше у руските заселници в този край. Това му коства много труд и мъка. За успех на благочестието той построил няколко манастира в различни места на своята епархия. При патриарх Никон, петият сибирски митрополит, Симеон изпраща на царя молба от 14 волости на остяците на Кода да изпрати свещеници и монаси при тях, за да могат да бъдат просветени чрез кръщение: „преди, писаха те, в град Кода (или Конда, резиденцията на князете остяк) имаше църкви и много остяци, като чуха проповедта, бяха кръстени.” По настояване на Никон царят в писмо от 1653 г. заповядва на архиепископа да построи манастир в Конда и да определи реда за кръщение на сибирците от Кода. От този момент нататък манастирът Кода служи като развъдник на вярата. В средата на 17 век християнството започва да прониква в Южен Сибир и дори в тази част от него, която се простира от Ябълковия хребет на изток, се нарича Даурия. Подвизите на смелия Хабаров (през 1649 г.) отвориха пътя към вярата между даурите, дучерите, гуляците, аханите и отчасти манджурите. От градовете, построени на местно ниво, светлината на вярата се разпространява сред езичниците. През 1671 г. близо до Албазин, който стоеше на ръба на източна Даурия, е построен Спаският манастир, а в самия Албазин дори преди това имаше енорийска църква. През 1681 г. е изпратена мисия за разпространение на вярата в Западна Даурия. Проповедници на вярата са игумен Теодосий, йеромонах Макарий и няколко монаси. Сибирският митрополит Павел им даде отлични наставления. „Като пристигна в Даурия, той написа в Селенгинск и други градове и крепости, за да покани всички хора от други вероизповедания към истинската православна християнска вяра, да поучава с всички грижи и усърдие от Божественото писание и да кръщава в името на Отца, и Сина, и Светия Дух; за да доведе до това божествено дело без никаква суета и гордост, с добри намерения, без никаква обида ... внимавайте да не би някои думи да отчуждят упорити чужденци от святото дело” и т.н. В същото време е дадено благословението за създаване на манастира "Света Троица" в Селенгинск. В края на същата година (1681 г.), в резултат на царското предложение, Съборът реши: „да изпрати духовни хора, архимандрити, игумени или свещеници, добри и учение, в далечни градове, на Лена в Даури, за да просвещават невярващите с християнския закон“. Ревностният игумен на Селенга основава посланическия Преображенски манастир за временно пребиваване, близо до залива Картина. Плодовете на всички тези усилия са видими в даурските списъци на новопокръстените. Името на просветителя на Сибир принадлежи преди всичко на тоболския митрополит Филофей Лешчински. При самото си посвещение (през 1702 г.) той получава инструкции да се опита да разпространи християнството сред различните езичници на Сибир в духа на Евангелието; личната ревност и вътрешното призвание изискваха същото от Филотей още повече. Помощници на святото дело бяха учените монаси и благочестиви младежи, които взе от Киев. Филотей, както се забелязва, дълбоко съжалявал за загубата на източна Даурия, която била отстъпена по непредпазливост на Китай през 1689 г. Той изпратил мисионери до граничните сибирски монголи и се опитал да превърне в Св. вярата на самия калмикски кутухту (първосвещеник); но сега не беше толкова лесно да се оперира там с успех, както преди. През 1711 г. той отказал катедрата и приел схимата в Тюменския манастир с името Теодор; Ревността му за разпространение на вярата сега получи още повече свобода. Сибирският губернатор, княз Гагарин, му предложи външна помощ за проповядване. Теодор отиде с няколко свещеници надолу по Иртиш при остяците в Самара, където живееха техните князе. Първата година на служба на вярата донесе малко видими плодове; след дълги увещания Теодор успял да убеди хората в Самара да изгорят собствения си идол; същото се правеше и в шорванските юрти; но тук объркването едва ли можеше да бъде успокоено от убеждения за безсилието на бог, който не можеше да се защити. Някои бащи на семейства бяха кръстени в Конд. През 1713 г. Теодор плава за втори път по Иртиш. В Алтимските юрти словото на вярата триумфира над най-закоравелите идолопоклонници. Теодор кръсти 3500 души, включително жените и децата на по-рано кръстени остяци. На следващата година той отиде от Тюмен в Пелим и кръсти 400 вогули, а неговият мисионер - 300 други. В Березово, според подреждането на Провидението, се събраха остяци от далечни номади. Теодор ги кръстил и им оставил свещеник. През 1715 г. той плава по Конде и в местните остяци среща упорита съпротива, дори опит за убийството му. Но надеждата в Господа, искреността на убеждението и чистотата на душата, които оживяваха светия старец, победиха упоритата заблуда. През същата година той отново е призован в митрополията и продължава грижата си за разпространението на вярата. През 1716 г. мисионерите, които той изпраща, покръстват чулимските татари и повече от половината кистими, живеещи на река Том. През 1718 и 1719 г. светецът, въпреки мъртвите си години, отново пътувал, проповядвайки светата вяра, бил в Иркутск и оттам два пъти отвъд Байкал, плавал по реките Ангара, Тунгуска и Кеши. Теодор беше баща на онези, които обърна, като им осигури предимствата на живота, свобода от капитация и робство. До 1721 г., когато подвигът му за Църквата завършва с второто му преместване в манастира, той успява да придобие за Христос до 40 000 остяци, вогули, татари, тунгуси и други чужденци и издига за тях 37 църкви. В първите години на службата на Филофеев към Светата Църква, за успеха на вярата е открита Иркутската епархия, суфраган на Сибирската митрополия, където преди това вече е имало манастири на монаси - ревнители на вярата: Спаска в Якутск от 1660 г., Троица в Киренск от 1663 г. и Вознесенска в Иркутск от 1672 г. § 9. Успехи на вярата между татарите и мордовците Светата вяра, засадена от Свети Гурий в Казан, впоследствие, когато мерките за нейната защита бяха отслабени, започна да отслабва сред татарите. През 1593 г. ревностният Ермоген, тогава митрополит на Казан, пише с дълбока скръб до Москва, че някои от татарите напълно са отпаднали от вярата, докато други обичат чувствения живот на ислямизма повече от строгостта и чистотата на светата вяра. Затова той поиска гражданските мерки за защита на християнството да бъдат възобновени. В резултат на това беше наредено да се построи селище с църква и да се заселят всички новопокръстени от областта там; На мохамеданите беше забранено да държат християни на своя служба, а на християните беше заповядано или да пуснат пленници от друга вяра, или да се присъединят към Христос, да имат жени само като християнки и да изпълняват всичко, което се изисква от светата вяра. Така злото беше спряно и се отвори пътят към светата вяра. За да съживи у жителите на Казан спомена за казанските чудеса на християнството, както и за подвизите на първите проповедници на вярата, Ермоген (през 1594 г.) написва историята на Казанската икона на Божията майка и живота на светиите Гурий и Варсануфий. Чудотворното прекратяване на епидемията при патриарх Никон, което последва, докато гражданите обикаляха Казан с чудотворната икона на Седмиозерната пустиня, възроди вярата във вярващите и събуди невярващите оттогава нататък, а невярващите от казанската земя започнаха да изпитват благоговейно уважение към тази икона, подсилено от нови временни чудеса. От началото на този период вече сме виждали частни призиви към вярата на казанските и темниковските мордовци. Великият Nikon се грижи да направи повече. Мисаил, който е ръкоположен (през 1651 г.) за Рязански архиепископ с одобрението на митрополит Никон, е послушен син на патриарх Никон. Мисаил съобщи на великия патриарх, че, изпратен от него да обърне в светата вяра мордовците и татарите в Шатска и Тамбовска област, той успял с Божията помощ да кръсти 4200 души и поискал благословението на патриарха да отиде в Касимов, Шацк и Тамбов за проповед: и той пише, че в Шацка област има до 2000 души. некръстени мордовци, а в Кадомски до 4000 мордовци и татари. Патриархът благослови светата ревност на пастира. Мисаил, движещ се от едно място на друго, в свещени дрехи, убеждава суеверията да изоставят суеверието; в едно село той обърнал 315 мордовци с техните жени и деца. Но упоритите се съпротивлявали, събрали се на тълпа в село Конобеево (близо до Шацк) и върху светеца се изсипали стрели; прободеният светец загинал мъченически за вярата. Това беше през 1655 г. III. Учение и богослужение § 10. В Югозапада: въвеждане на уния В продължение на няколко века папата, както чрез насилие, така и чрез хитрост, се опитваше да подчини Руската църква на своята власт; но без успех. Дълбокото съзнание за чистотата на източната вяра, светският дух на йерархията и всички римски институции ги принуждават да отхвърлят папата с възмущение. Тъй като в Русия страстно обичаха древното, източното и мразеха своеволието на Рим, папата трябваше да вземе по-силно от преди средство, което не унищожи нито едната, нито другата вяра - за уния. Подготовката за унията беше обучението на млади хора от йезуитите, особено в Рим. Тази подготовка напълно отговаряше на целта на йезуитите. Княз Курбски вече оплакваше йезуитското си възпитание. Ипатий Поцей, главният виновник за унията, е възпитан именно в Латинската академия и след това остава под силното влияние на прелатите. След това всички униатски архипастири са възпитавани в Рим, където науката на Макиавели е известна далеч преди Макиавели. Обстоятелствата и страстите привеждат йезуитския план в действие. Сигизмунд, крал на Полша, бил ревностен слуга на йезуитите; Нямаха търпение за по-добър помощник. За Руската църква е назначен специален патриарх; Това назначение разтревожи йезуитите като голяма опасност за техния вид. Патриарх Еремия, докато пътуваше на юг към Москва, видя много вълнения във фалшивата митрополия и в същото време лиши Онисифор от митрополитския престол за двоеженство. Луцкият епископ Кирил Терлецки е водил живот на буен римски прелат, бил бигамист и бил осъждан за различни престъпления, включително и криминални. Патриархът нареди да го съдят. Кирил и други като него бяха твърде далеч от желанието за покаяние. Търсеха нещо съвсем различно. И всички тогава искаха избавление от гнета на православието. Но за амбициозните беше трудно и това, че пътищата към почестите бяха затворени за православните; Кирил и други като него бяха твърде нетърпеливи да седят в Сената заедно с латинските епископи. Киевски митрополит на мястото на Онисифор беше Михаил Рогоза, доста мил, но със слаб характер, такъв, какъвто беше необходим на Кирил и йезуитите. Последният, заедно с Кирил, сега усърдно сееха недоверие и вражда към патриарха. Патриарх Йеремия, отивайки в Москва, нареди след завръщането си от Москва митрополитът да свика събор за обсъждане на деканата. Катедралата не беше събрана. Кирил накара слабия Рогоза да се страхува за себе си. Патриархът очаква събора в Замошч със загуба на време и големи разходи за оскъдния си трон. Повикан по работа във Влашко, той изпраща доверително писмо до митрополита във Вилна; но Кирил я отведе по пътя от йеромонах Григорий, с когото беше изпратена. Патриархът, като научил за това, изпратил писмо до владимирския епископ Мелетий, в което наредил на него и неговия екзарх да свикат събор и поверил на слабия митрополит да заплати разноските по Замошч. Кирил посетил приятелски Мелетий и тайно откраднал писмото на патриарха от него. Така съборът отново не се състоя; съюзът с патриарха бил силно отслабен. През 1590 г. йезуитите започват делото си със Скарга, който публикува ловък панегирик на унията, посвещавайки го на „своя духовен син“, крал Сигизмунд. За Кирил беше намерен умен помощник в лицето на сенатор Потси, за когото не означаваше нищо да промени една вяра в друга, но трябваше да се отърве от дълговете. Йезуитите молят краля за обещание да предаде доходоносната епископия на Владимир на Поцей - и Кирил пострига Ипатий за монах. В същото време, по настояване на йезуитите, срещу православните се откриват нови гнета. На събора от 1591 г., в резултат на определенията на предишния събор, са издадени грамоти и привилегии, дадени по различно време на православието. Беше необходимо да се помоли царят да им върне значението на действащия закон. Хитрият Терлецки, който „като демон не престава да клевети патриарха“, успява да получи в ръцете си бели одеяла с прикрепени печати на епископи, издадени за молба до царя за защита на Църквата. След това Кирил и Ипатий, вече владимирски епископи, обикалят градовете, за да подготвят умовете за унията. Те се опитаха да спечелят на своя страна Михаил Копистенски, епископ на Пшемисл; но след това протестира срещу унията. Изглеждаше по-лесно да се спечели Гедеон Балабан, епископът на Лвов, за унията, тъй като той беше много недоволен от решенията на своя спор с братството на Лвов за правата на епископа; но той също беше далеч от йезуитския съюз. Княз Острожски в писмо до Поцей от 21 юни 1593 г пише, че не е против мир с немиролюбивия Рим, ако иска да облекчи съдбата на православието; но той иска само мир, с който източният и московският патриарси биха могли да се съгласят, което трябва да бъде разгледано преди всичко в този въпрос. Патриарсите на Александрия и Константинопол изпращат съвети да не се поддават на нови учения, а последният заплашва с отлъчване от Църквата всеки, който иска да промени Православието. Гласът на изтока направи силно впечатление на всички. Но Ипатий и Кирил започнаха да действат още по-решително. В края на 1594 г. се провежда събор за уния. Тези, които доброволно го приеха по-късно на събора от 1596 г., го приеха сега. Но беше неприятно, че полските прелати не искаха да споделят облагите с унията. Неприятно беше и това, че малко хора се съгласиха на съюза. Последното беше още по-неприятно, защото прелатите не изпуснаха от поглед това състояние на съюза. Тъй като сред йезуитите всички средства са свещени по предназначение, техните мисли сега бяха приети от новите им приятели. През март 1595 г. вече е известно, че Кирил пътува до Краков и донася там одеяла, а Ипатий пише: „Наистина не знам за никакви одеяла“. Лъжата и измамата не бяха нищо. На тези формуляри, които бяха издадени през 1591 г., подписани от всички пастири на Църквата, както Ипатий, така и Кирил написаха петиция до царя и писмо до папата (от 12 юни 1595 г.), в които очертаха желанията на унията, не само от името на митрополита и всички епископи; но и всичките духовници и поверените им овце. Междувременно самият Потси пише в същото време, че „не всички и епископите“ са съгласни да имат отношения с Рим, а „по-малките братя, макар и равни служители на Бога, изобщо не знаят за това“. Сигизмунд с грамота от 30 юли 1595 г. обявява равните права на униатското духовенство с римското и изпраща на свои разноски Ипатий и Кирил в Рим. По същото време във Вильна излиза книга за унията; а в Галиция продължавали да потискат православните. Предателите бяха посрещнати с радост в Рим. На 23 декември 1595 г. в тържествена среща на кардиналите Ипатий и Кирил целуват крака на папа Климент, представят петицията на събора и тя е прочетена на глас пред всички. Секретарят на папата, от името на папата, обяви тяхното благоволение с великолепна реч. И двамата епископи прочетоха изповеданието на вярата; те признаха шествието на Светия Дух и от Сина, върховната власт на папата, чистилището, присъствието на Тялото и Кръвта на Христос в Евхаристията под една форма, индулгенции и приеха всичко, което беше „определено от Тридентския събор, в допълнение към това, което се съдържа в Никео-Константинополския символ“. И двамата положиха клетва за себе си и за епископите. Така Ипатий и Кирил действали не само като отстъпници от вярата, но и като коварни предатели; защото те приеха много неща в римското изповедание, които никой от техните съмишленици не мислеше да приеме и следователно не можеше да си позволи да гарантира за тяхното приемане. Папата и кардиналите празнуваха, пееха хвалебствени песни, извадиха медал, достоен за Рим, и вписаха в хрониката историята за изгрева на нова светлина в земите на полунощ. Ипатий и Кирил все още не се бяха върнали в Русия, а възмущението срещу унията вече кипеше и придобиваше заплашителен вид. Епископ Гедеон подаде жалба до Сейма (1 юли 1595 г.), че депутатите-отстъпници приеха римската вяра във всичко, оставяйки гръцките обреди само за показ, че те опозориха името на него и Михаил с безсрамна фалшификация и без знанието на паството, те подчиниха стадото на волята на папата. Хората проклинаха родоотстъпниците. Княз Острожски, управителят на Киев, обяви, че не иска да знае унията. Митрополит Михаил още по-рано съобщи в окръжно писмо, че дори не е мислил за уния и с клетва увери, че цени унията си с Константинополския патриарх. Делото на съюза беше в лошо положение. Сигизмунд, ревностният слуга на йезуитите, сега започна да действа още по-мощно. През август 1596 г. той издава привилегията за унията от името на униатското духовенство. След това в Брест е назначен сейм и в началото на октомври 1596 г. там пристигат петима епископи, посветени на унията, с адвокати на краля, латински епископи и сенатори. Поборници на Православието са били екзарсите на патриарсите - Никифор Константинополски и Кирил Лукар Александрийски, епископите Гедеон и Михаил, Лука, Белогородски митрополит от Славия, много архимандрити и протойерей. Княз Острожски и цялото светско руско благородство бяха на страната на православието. Започва богословски дебат. Но за униатите имаше цар, който изискваше само подчинение. Митрополит Михаил пристигна след всички (преди вечерта на 5 октомври). Православните изпратиха да го попитат: на чия страна ще застане? И той решително заяви, че не иска уния; - това разказва очевидец. И той пише, че през нощта противниковата страна и особено Григорий, който досега действаше от негово име, успяха да го променят толкова много, че той стана на страната на унията. Православните изпращат (6 октомври) протест до митрополита, където заплашват както него, така и други предатели със съд; но всичко беше напразно. На 9 октомври се събира униатският събор в църквата "Св. Николай", където цялата работа започва и завършва с това, че Григорий прочита от амвона папската була и акта на унията, подписан на 8 октомври от митрополита и 5 епископи, но нито един от светските. Православните изготвиха и подписаха присъда: а) да не слушат в нищо митрополита и другите епископи-отстъпници, но да ги считат за лишени от власт; б) не приемайте нищо във връзка с вярата без Константинополския патриарх. Така започна съюзът - не съюз на сърца, разделени от местността, а борба между светски мисли и чиста съвест. § 11. Кърваво страдание на православните при Сигизмунд. 1597–1631 Унията не можеше да внесе нищо друго освен борбата на смъртта с живота в обществото и в Църквата, освен ако не искаха тя да умре в самото начало. Но те решиха да й дадат пълноценен живот. И така Сигизмунд и латинското духовенство - фанатици на папизма, магнати - пияни и алчни за печалба - въведоха всички мерки на насилие в полза на унията, напоиха земята в кръв - до гибелта на Полша. „Тежестта и насилието“, пише Литовската конфедерация от 1599 г., се умножават все повече и повече, особено от страна на духовенството и някои светски лица от римската религия. Често се случва, че в нито един ъгъл на цялата държава никой от нас, независимо от ранга, не е в безопасност. Нашите църкви, манастири, катедрали в по-голямата си част вече са превзети, разрушени и опустошени, при това с грабежи и мъчения, с издевателства над живи и мъртви. Нашите духовници търпят различни гонения за тяхната твърдост в изповедта, те са нападнати в собствените си домове, ограбвани, обезчестени, заточени, лишени от собственост. В Малорусия са изпратени войски. Неговите депутати подадоха прошение до царя. Посочвайки правата, дадени на казаците от правителството, техните заслуги към Полша във войните с нейните врагове, те горчиво се оплакваха, че магнатите и латинското духовенство „изразиха своя хетман по най-несправедлив, срамен и варварски начин и объркваха народа с опити да го обърнат към съюз“. В заключение те молят царя да одобри нов хетман (Наливайка) и да ги защити от насилие. Царят не само не каза, че казаците са виновни пред правителството, но даде царската си дума да успокои Малорусия. Междувременно, всъщност, полските войски откриха войната. Наливайко, пламенен защитник на вярата на предците, като светото си родство, защити родината си, победи щастливо ляховците и се опита да върне слабите сред духовните към техния дълг във вярата и живота. През 1597 г. военните депутати отидоха, както обикновено, на основната диета. Наливайко дойде с тях, за да засвидетелства своята лоялност към царя. Но още първата нощ всички те били заловени и хвърлени в подземна тъмница; тук нито денем, нито нощем, без да дадат почивка на хетмана, стражите го събудиха с дупето на брадвата, а на третия ден той и депутатите бяха отведени на площада, поставени в меден бик и изгорени с бавен огън. Те не бяха доволни от това престъпление, което накърни всички права на политиката и съвестта, разума и честта. Магнатите в Сейма обявиха Украйна за лишена от всички права. В резултат на това решение служители от поляците бяха изпратени на всички места. Малорусия е наводнена с войски. Започват открити грабежи и насилие. Полски войници с извадени саби принуждават хората в храма да коленичат и да се удрят в гърдите според римския обичай, а според римския обичай да четат символа на вярата за Светия Дух. Храмовете са отнемани насилствено и обявявани за униатски. Латинското духовенство се придвижвало от храм на храм в каруци, в които били впрегнати 20 и повече души, вместо добитък. Тези църкви, чиито енориаши не можеха да бъдат принудени да се обединят с никаква сила, бяха дадени под наем на евреите; ключовете на храма и камбанарията са прехвърлени в еврейската механа. Трябва да поискате: отидете да се пазарите с евреина, за когото златото е идол, а Христовата вяра е обект на зли подигравки и проклятия. Трябваше да се плащат от един до 5 талера за всяка литургия, от една до 5 злоти за кръщение и погребение. Само полските магнати и духовенството на Рим можеха да предприемат такива мерки в името на вярата. През 1607 г. конституцията на Варшавския сейм забранява насилието срещу православието; се признават правата на казаците. Но това е само защото смелият Сагайдачен беше хетман и тогава казаците се смятаха за необходими за война със съседите си. Под управлението на Сагайдачни от 1607 г. съюзът в Малка Русия донякъде утихна. Не беше същото по време на живота на Сагайдачен във Волиния, Червона Рус и Литва, когато един след друг починаха княз Острожски († 1608), епископите на Лвов Гедеон († 1607) и епископ Михаил от Пшемисл († 1612). Православните остават като страдащи без утеха и подкрепа, като стада без пастири. Полското правителство позволи на хората да кандидатстват за ръкополагането на нисшето духовенство само при епископа на Лвов Йеремия Тисаровски, т.е. други на 600 и 700 версти, а жителите на Галисия бяха толкова притиснати, че поискаха от царя разрешение да се преместят в Молдова. Правителството ги ласкаеше с обещания по време на диетите. Но Потси и други с конвой от войници разпръснаха събралите се в тъмнината на нощта за молитва и запечатаха храмовете, или сами, или по личната воля на краля. Полоцкият униатски епископ Йосафат Кунцевич се отличавал най-вече с нечовешка жестокост. Той запечата (1618 г.) православните храмове в цяла Беларус и открито поиска православните да бъдат изгонени от държавата; измъчваха го с разследвания и процеси, търсейки един преход към съюза; проклинати на съвестта и на самите мъртви. „Ние, пише му латинецът Лев Сапега, сме пълни със земски съдилища, пълни с магистрати, пълни с трибунали, пълни с кметства, пълни с офиси на собственици на имоти с обаждания, съдебни дела, доноси.“ Един депутат от Волин през 1620 г. във Варшавския сейм описва ярката, но точна истина. „В продължение на двадесет години“, каза той, на всеки сейм и основен конгрес ние молим с горчиви сълзи и не можем да ги молим да ни оставят с нашите права и свободи. Кой, о, Боже, е жив! явно не вижда какъв гнет, какви непоносими скърби търпи древният руски народ за своето благочестие. Ще започна с Краков... Вече в големите градове църквите се запечатват, църковните имоти се разграбват, в манастирите вместо хора се затваря добитъкът... В Могильов и Орша църквите се запечатват, свещениците се разгонват; в Пинск е същото... Деца умират без кръщение; възрастни и стари хора без изповед; хората живеят без бракове в нечистота... Какво става в Лвов? Който не е склонен към съюз, остава в гръцкия закон, няма място в града, няма право да търгува или да продава вино и не се приема в никаква работилница. умря ли Невъзможно е открито да се извърши погребение, както е било невъзможно да се донесат светите тайни на болен човек. Няма ли откровено преследване във Вилна?.. Те дори нямат свободата да пият вода; монасите, които са непреклонни за унията, биват хващани и бити, хващани по пътищата и хвърляни в затворите.” Така е било в Беларус и Червоно-Волинска Русия до 1620 г. Абсолютно същото нещо, само че в още по-голям мащаб, е имало и преди 1632 г. За това ни говори молбата, подадена до Владислав през 1632 г. Откриваме следните тъжни допълнения към предишното. В Луцк църквите на Бога бяха превърнати в питейни домове... Във Вилна църквите станаха таверни и хотели. Невинни хора бяха изгонени от магистрати и работилници и хвърлени в тъмници... В Минск църковна земя беше дадена за строеж на джамия. В Полоцк те бяха принудени да се обединят с окови, а тези, които не бяха съгласни, бяха изгонени от града. В Туров църквите с утвар били отнети насила и благочестивият епископ бил изгонен. В Орша, Могильов, Мстиславъл дори в колиби беше забранено да се моли. В Белск е изготвено определение: „ако някой от жителите на града не следва религиозната процесия до църквата, той ще бъде екзекутиран със смърт“. В Малорусия, след смъртта на Сагайдачен († 1622), преследванията отново пламнаха. Година преди смъртта си патриарх Теофан ръкоположи за православните митрополит и 9 епископи. Но щом Теофан (1621 г.) напуска Русия, униатските епископи подават молба до царя, в която безсрамно клеветят, че Теофан не е нищо повече от шпионин на султана, а посветените им епископи са врагове на отечеството. Папа Урбан изисква от Сигизмунд, за безопасността на съюза, да унищожи казаците и да накаже епископите най-строго. Сигизмунд, без да проведе разследване, заповяда епископите да бъдат заловени и изправени на съд. Евреите и пияните магнати продължават да доминират над нещастните казаци. Потиснатите управители и старейшини, след като се оженили за полякини, се преместили в църквата, а техните подчинени били оставени на волята на йезуитите и евреите. Измислиха нов срамен данък. Униатът свободно получаваше великденски хляб, където и както искаше, но православният не можеше да го пече сам и го купуваше само от евреин, на цената на евреина, иначе плащаше тройна цена. Както и преди, диетите не се вслушваха в оплакванията за потисничество или дори да решиха да възпрат фанатиците да вилнеят, решенията не бяха изпълнени. И фанатиците представиха осветените саби на военачалниците: „Това е мерзост, Русе, те ще бъдат изкоренени“. През 1630 г. само чудо спасява светата лавра от разрухата, на която я обричат ​​поляците. И така, с цялата кръвожадност на инквизицията, до смъртта на Сигизмунд, те обърнаха православните към папата! И не е изненадващо, ако дори и с такива мерки, в продължение на 40 години, от 4 милиона жители на Литва и Беларус, половината от православните се обърнат към унията или латинството. Те не успяха да направят толкова много за татко във Волин, а още по-малко в Червена Рус. И в Малорусия те отдадоха живота си на злобата на фанатиците, но не предадоха вярата си; Само някои от благородниците се оказаха слаби. § 12. Страданията при Владислав, Казимир и техните наследници до 1720 г Ладислав IV, наследникът на Сигизмунд (1632–1648), не е това, което е Сигизмунд. В сейма на 1 ноември 1632 г. той издава статии за помирение между благочестивите и униатите. Ръкоположено е: 1) да има двама митрополити, униатски и благочестив; 2) в Полоцката епархия ще има двама епископи и един благочестив да живее в Могилев; 3) в епархиите на Пшемисл и Лвов епископите винаги трябва да бъдат благочестиви: 4) да им отстъпи Луцката епископия; 5) благочестивите трябва свободно да се отнасят към свещеници и епископи, поне от друга епархия. Върнете им няколко манастира и църкви, отнети от униатите. Поляците и униатите спореха разгорещено, като не позволиха този акт да бъде включен в регистровите книги; но те успяха само във факта, че изпълнението му беше отложено за времето. На Коронационния сейм (13 февруари 1633 г.) Владислав подновява акта за свобода на православието и полага клетва да защитава сигурността на православието. Тук цялата Жечпосполита потвърди грамотата, дадена от краля в полза на православните. Накрая на Варшавския сейм през 1635г. Беше приета конституция, според която бяха одобрени членовете на помирението, а Полско-Литовската общност реши да защити благочестивите и униатите. Въпреки че тези укази отнеха много от Православието; но фанатиците считаха за нещастие за себе си, че бяха открити затворите, които дотогава бяха пълни със страдащи за вярата. Още по-малко искаха да се откажат от всичко, което беше отнето от православието с насилие и грабеж. Магнатите, които се замисляха малко за волята на краля, а в други случаи, според указанията на латинското и униатското духовенство, използваха насилие и интриги, за да спрат изпълнението на решенията на краля и диетите. Така първо тези и други укази, полезни за Православието, бяха отменени; най-добрите манастири и имоти, които принадлежаха на православието, останаха при униатите. Насилието на поляците принуждава (през 1637 г.) казаците да вземат оръжие; но скоро мирът е подписан и одобрен. Казаците започнаха да се разотиват. Но те бяха нападнати, много бяха нарязани и застреляни, хетман Павлюга и няколко други бяха изпратени във Варшава, където Павлюга беше одран от главата жив, а главите на други бяха отрязани. Тогава Сеймът обяви: казаците ще бъдат лишени от всички права и облаги. На следващата година полските войски са напълно разбити. Но латинското духовенство освободи поляците от тази клетва; и хетман Остряница, който отиде с 37 служители в манастира на поклонение, беше заловен и изпратен с другарите си във Варшава; Съпругите на пленниците дойдоха там с бебета. Затворниците се осъждат на смърт без съд и разпит. „Пътят към мястото на екзекуцията беше отворен от римска процесия; Свещениците убедиха нещастните да приемат техния закон, за да ги избавят от пречистване. Някои от осъдените бяха возени с колела, на други счупени ръце и крака, а трети, пробити с игли за плетене, бяха вдигнати на купчини. Съпругите и децата на страдащите изпълниха площада с писъци. Но гърдите на жените бяха отрязани и намалени до една; и биеха мъжете си по лицето със зърната им. Деца, пълзящи около окървавените си майки, бяха изгорени на железни решетки пред очите на бащите си. Брутална жестокост! Същата брутална жестокост беше разкрита в градовете и селата на Украйна, но към това добавиха и нагло оскверняване на светиня. В очите на родителите децата са били изгаряни на въглища и варени в котли; и след това подложиха майките на най-мъчителна смърт. След като ограбват православните църкви, поляците ги дават под наем на евреите; чашите, патената, одеждите и припасите бяха продадени и изпиени; евреите пренасочват църковното сребро в съдове и декорации, еврейските жени шият нагръдници от одежди и приспособления, оставяйки кръстове върху тях като знак за триумф над вярата. Кралят не беше виновен за тези брутални и богохулни жестокости: своеволието на магнатите нямаше граници в други случаи; и тук особено активни били фанатиците на Рим. Владислав се опита да защити мира на православието и поданиците си, но те не го послушаха. От 1640 г. съюзът започва да набира сила в Украйна, а латинската служба още повече. Църкви имаше из градовете, а православните църкви тук и там бяха запечатани. Магнатите и духовенството на папата поставят руското християнство наравно с езичеството. Ренегатите, които се преместиха в църквата, а сега имаше много от тях, оскърбиха православието особено жестоко. Храбрият Богдан Хмелницки се вдигнал на помощ на изстрадалата вяра и отечество. „Причината“, пише Хмелницки, която принуди казаците да се разбунтуват срещу поляците чрез война, не беше, че поляците несправедливо им отнеха селата и къщите, не че бяха лишени от земното си отечество, не че бяха обременени с работа като немилостив фараон (казаците не биха отказали да издържат всичко това), а че поляците ги принудиха да напуснат своите благочестиви догми и да се присъединят към заблудата, със зла глупост те разрушиха умствените села и къщите на нетленните души.” След като побеждава няколко пъти поляците, Хмелницки със славна победа при Збараж (1649 г.) принуждава Ян Казимир да приеме (16 август), наред с другите членове на договора, следното: а) да унищожи съюза между руснаците в Полша и Литва, тъй като той възмути народа и беше покрит с християнска кръв; б) православните църкви остават с древните си свободи и имоти, както е било от незапомнени времена; в) Киевският митрополит да има място в Сената; г) Йезуитските училища вече няма да останат нито в Киев, нито в други казашки имоти. Сеймът и кралят одобриха Зборовския договор на 12 януари 1650 г. Но полските господари нямаха толкова малко желание да го запазят, че обсипаха краля с клевети за договора. Митрополит Силвестър пристигна във Варшава, за да заеме мястото си в Сената; Магнатите и най-вече благородниците вдигнаха врява и щом се появи в Сената, епископите напуснаха. За да избегне грубите обиди, митрополитът напусна Варшава. Не помислиха и за изпълнението на другите членове на договора относно вярата. Напротив, отново започнаха кръвожадни зверства както в Малорусия, така и в Литва и Волин. За първата мирът на съвестта започва едва през 1654 г., когато тя се предава на закрилата на руския цар. Колко малко унията беше обичана от много от онези, които я приеха, показват събитията от 1654–1667 г. През тези няколко години на властта на Москва над почти цялото Литовско княжество мнозина доброволно се отказаха от унията. През 1668 г. Вилна обявява, че е готова да прекъсне нещастната връзка с Рим, само и само кралят да я защити от преследване. Под управлението на поляците Волин с Червена Рус и Беларус продължават да страдат. Униатският архиепископ на Полоцк Киприан Жоховски подари на краля в Сейма книга за мерките за унищожаване на православието в Литва и Полша. Напразно цар Алексей неведнъж е настоявал за прекратяване на гоненията, оскърбяващи и вярата, и човечеството. През 1686 г. един от членовете на вечния мир между Русия и Полша е решен да остави епархиите на Луцк, Лвов, Галиция, Пшемисл и Могильов на православието. Русия, която в същото време обеща свобода на римската професия в своите региони, вярно изпълни думата си. Но в Полша никой не помисли за изпълнение на държавния договор. Епископите на Пшемисл Инокентий, Йосиф Лвовски и Мелетий Луцки не получиха нищо за своите катедри и все още бяха жестоко потискани, докато най-накрая преминаха към унията, първият през 1692 г., последните двама през 1700 г. Всичко, което все още беше православно в Полша, беше подложено на груби злоупотреби и обиди. През 1711 г. епископ Кирил е ръкоположен за Луцк; но униатите го изгонили и той умрял в Переяславъл. През 1720 г. за православието в Полша остава само Могилевската епархия; но и преди това 20 години (1676 - 1693) останала без пастир; благородството във Волиния, Литва и Беларус преминава в римската вяра; но монасите и простите хора все още се бориха против унията и Рим за отеческата вяра. § 13. Учители и защитници на православието „Ако тези, които дойдоха от нас, не се бяха разбунтували срещу нас“, каза един православен депутат през 1620 г., тогава такива науки, такива училища, такъв брой достойни хора не биха се появили сред руския народ; учението в нашите църкви все още ще бъде покрито с прахта на небрежността.” Това е съвсем справедливо. Съединението принуждава православието към кървав труд и се появяват учители, достойни за православието, ученици на училище и живот. Един от най-достойните представители на православието е Леонтий Карпович, възпитаник на Острожски училища, строител и първи архимандрит на Виленския духовен манастир, от 1616 г. епископ на Владимир и Брест. Още когато бил йеродякон на Печерската лавра, през 1608 г. той написал изобличение на унията: той описва унията като очевидец на Бресткия сейм от 1597 г. и с перо, достойно за събитието. В сан архимандрит Виленски Леонтий изнася две проповеди през 1615 г., едната за Преображение Господне, другата за Успение Богородично. Тези проповеди са пример за сърдечно красноречие, плод на дълбоко познаване на словото Божие, изкуство, достойно за църковен амвон; Ненапразно съвременниците наричат ​​този страдалец заради вярата му „като Златоуст в орбита“. Известни ученици на Лвовското училище: Исая Копински, Лаврентий Зизаний, Кирил Транквилион, Памва Беринда, Исая Трофимович и Силвестър Косов, малко се занимаваха с полемика и много от нуждите на моралния живот. Исая, през 1631 г., митрополит на Киев, но не за дълго, а преди това, от 1620 г., епископът на Пшемисл, който постоянно се занимаваше с съзерцателен живот и организация на манастири, напусна стълбата на духовния монашески живот според Бога, духовната азбука и силно наставление към княз Вишневецки, който се оттегляше от Православието. Лаврентий, учител в Лвовското училище, а след това проповедник и архиерей в Корец във Волин, след граматиката, публикувана през 1596 г. за Виленското училище, написа дълъг катехизис. Кирил, учител и йеромонах на Лвовското братство, от 1591 г. проповедник на Божието слово, с благословението на екзарсите на изтока и неговия епископ Йеремия, написа след огледалото на богословието учебното евангелие; в сан Черниговски архимандрит той състави ценен бисер, сборник с благочестиви размишления в проза и стихове. В предговора към второто си съчинение той пише, че някои, или поради слабост, или от гняв, започнаха гонение срещу него за неговото учение евангелие: „тяхното богохулно слово, гнило, премина през цялата руска земя“, но добавя: „Господ, Бог мой, ще открие моята невинност“. Ученик на същите львовски училища е Захарий Копистенски, за кратко време Печерски архимандрит (от 1625 † 1626), но който е доста разгорещен полемист. В своята пространна палинодия със силата на мисълта и сърдечната топлина той опровергава писанията на униатите: защита на унията; показва произхода и причините за унията, изобличава своеволието на папистите в догматите и ритуалите и казва много за състоянието на Руската църква. В същия дух той пише: за истинското единство на истинските християни; Той притежава и съчинение с името на Азария: за вярата на едната, свята, съборна, апостолска църква, също написано против унията. Особено известен с войната си с йезуитите и униатите е Йоаникий Голятовски, който дълго време учи и преподава в Киевския колеж, игуменът на Купятицкия Волински манастир, починал (1688) като архимандрит на Северск. Когато в средата на XVII в. йезуитите и униатите започнали да издават разни хули съчинения против източната църква, наричайки я нова и схизматична; Тогава за борба с тях, с общото съгласие на малоруските църкви, са избрани Лазар Баранович, известен със своите проповеди, и Йоаникий Голятовски, тогава ректор на Киевската колегия. Щом Йоаникий влезе в борбата, към която беше призован, едно след друго се появиха неговите произведения, написани с пламенна и правдива душа, произведения, които се четяха с охота не само от православните, но и от униатите. Йезуитите никога не са виждали сред православните някой, който така ловко да отблъсне техните атаки, така силно да разобличи лъжите им и да завърши с тях въпроса с такава слава, както направи Голятовски. Белоцерковская беседа, изд. 1663 г., същата, за която е извикан от Киев, обсъжда с йезуита Пекарски за църковната йерархия. Учението на древната Църква за произхода на Светия Дух е написано в опровержение на писанията на йезуита Бойма за властта на папата и шествието на Светия Дух. Отговорът на руската църква на римляните е написан в опровержение на книгата: Основата на вярата, написана от йезуита Скарга. Йоаникий също пише срещу евреите (истинския Месия), които мързеливите магнати толкова обичаха и които надигнаха рога от слуха за някакъв си „Месия” от Смирна. Той също пише срещу мохамеданите (унищожен алкоран, лебед), които живеят в Литва и Волин. Освен това той е известен и като проповедник: ключът на разбирането на ректора Йоаникий (1659) съдържа учения за всички големи празници. Далеч по-бедни от тези талантливи учени са учениците на същата киевска школа: Тарасий Земка, Инокентий Гизел, Антоний Радзивиловски и Йоан Максимович, архиепископ Черниговски, страстен ловец на стихове. И накрая, никой не е бил толкова достоен за всеобщо уважение и по отношение на своята съдба, и по своята ученост, и по отношение на своите заслуги към Православието, както Адам Зерников, за съжаление, почти не е забелязал на времето си. Роден и израснал в лутеранството, след като е изучавал различни науки в най-добрите университети на Запада, самият Адам изпитва неудовлетвореност от лутеранството, разделено на секти и покорно на произвола на всеки учител. Четейки книгата „Изповедта на Източната църква” от Митрофан Критопулос, сърцето му се обърна към Гръцката църква; той започна да чете гръцките отци и учители, за да повярва, че тя е права в спора с Рим за шествието на Светия Дух. Адам посети Оксфорд и Кеймбридж и посвети дните и нощите си на четене на гръцки ръкописи; със същата цел е бил в Париж и Рим. Тъй като твърдо възнамеряваше да приеме православието, той искаше да отиде в Москва с някого; но през Вилна той дойде при черниговския архиепископ Лазар, който го прие с радост и го настани в къщата си. След като заяви желанието си на пастира, Адам, вместо просто да се откаже от лутеранството, написа опровержение на лутеранската вяра. Тогава хетманът го прие в Батурин с чест, като добър инженер; но Адам се отказал от светската чест и след като приел монашеството, посветил време на събиране на своите изследвания в библиотеките на Запада. Около 1682 г. той завършва трактат за произхода на Светия Дух от единия Отец. Това беше работа, която никога преди не беше правена на самия изток, образцова работа, както по отношение на силата на доказателствата, така и по отношение на духа на представяне, спокойна и отчетлива. Кога точно е починал прекрасният Зерников обаче не е известно. Известно е само, че той блажено завършил живота си в Батуринския манастир, докато управлявал братята на св. Димитрий. § 14. На север: образование, училища В самото начало на патриаршията в Русия Съборът на източните патриарси постави като задължение на всеки епископ да възпитава любов към изучаването на свещените науки и да оказва всевъзможно съдействие както на наставниците, така и на желаещите да учат. За съжаление, на север навикът на стария мрак се утвърди сред масите на хората и те прикриваха своето нежелание за просвета със страхове срещу многоезичната хетероглосия. „Не знаейки нито православието, нито кривия език и божествените писания, като минаване през мастило“, както каза Арсений, колега на монаха Дионисий, те настояваха, че руснаците са православни дори без наука. Не беше лесно, нито можеше да бъде бързо възможно да се отслаби, а още по-малко да се преодолее такава лоша посока на мисли и чувства. Отне време. Връщайки се от полски плен, патриарх Филарет донесе със себе си от югозапада съзнанието за богослуженията на просветата на вярата, въпреки че това съзнание все още беше доминирано от чувство на възмущение от папизма. В Чудовския манастир при него е създадено патриаршеско гръко-латинско училище; неин учител беше Арсений, същият граматик, който по-рано беше пострадал за своето усърдие за просвещение; през 1633 г. тя вече дава на чужденеца Олеарий надежда за по-добро бъдеще. А на следващата година й отпечатаха няколко граматически правила в буквара. През 1649 г., без съмнение, по предложение на приятеля на царя, митрополит Никон, учените старци Арсений Сатановски и Епифаний Славеницки бяха извикани от Киевския братски манастир с царска грамота, а на следващата година пристигна друг йеромонах Дамаскин Птицки. Те били изпратени от Киев и приети в Москва „за учение по риторика и за превод на гръцки книги“. За първи път те са поставени в Андреевския манастир, по желание и за издръжка на болярина Ртишчев, приятел на Никонов. В точния смисъл се формира научно братство с училището. Когато Никон се изкачи на патриаршеската катедра, той, като повика Арсений гърка от Соловецкия затвор, постави него, Епифаний и Дамаскин в Чудотворния манастир, а Сатановски в Богоявление. Епифаний е удостоен със званието ръководител на Патриаршеската школа за чудеса и главен колекционер на книги. Дейността на научното братство се оживи. При Никон за Москва бяха придобити скъпоценни съкровища на Изтока, древногръцки книги; освен това кралската библиотека била обогатена със съкровищата на Запада. Проблемите на Никон бяха проблеми и за научното братство; ревнители на просвещението бяха наречени предатели на православието. Изтокът отново подкрепя приятелите на просвещението в борбата им с невежеството. Увещанието на Паисий Лигарид за увеличаване на училищата в Русия означава малко. Но проповедта на патриарсите Паисий и Макарий означаваше много за св. Църква. В него патриарсите убеждават народа да обича мъдростта, убеждават царя да създаде гръцки и славянски училища и убеждават овчарите да помагат на царя както с желанията си, така и с доходите от имотите си за създаването на училища. Мислите на патриарсите не останали безплодни. Избрани, боголюбиви граждани на Москва подадоха молба до царя за разрешение да отворят училище в църквата "Св. Йоан Богослов". Патриарсите написаха писмо, в което, като преподаваха благословението да се учи на гръцки, славянски и латински, анатемосваха враговете на просвещението. Йеромонах Тимотей, който донесе в Москва горчива вест за потисничеството на Православието на изток от турците и от латините, събуди у цар Теодор желание да помогне на изтока с просвещение. Царят кани патриарх Йоаким да открие гръцко училище в Москва. Йоахим се зарадва на предложението. Събират се до 30 ученика и (през 1679 г.) училището се открива в печатница. Царят и патриархът били толкова заети и толкова ценели своята духовна градина, че я посещавали почти всяка седмица. Две години по-късно царят, като издава харта, възлага на новото училище широкото значение на Академията; тук трябваше да се посеят и отгледат семената на словесните, философските и теологичните науки; за успеха на образованието на Академията е предоставена кралската библиотека. За съжаление обстоятелствата не позволиха на способни хора да дойдат в Москва от югозападната част на Русия и да предложат услугите си на Академията; Цар Теодор скоро умрял; и след това последва вълнението на медните стрелци; всичко това не позволи да се реализира напълно планът на Академията. По покана на патриарх Йоаким в Москва пристигнали двама учени гърци, хора способни на талант и просвета; но двама не можеха да направят всичко за Академията. Йеромонахите Йоаникий и Софроний Лихуд завършват обучението си в университета в Падуа с докторски дипломи; им беше разрешено да преподават всички свободни науки в Москва. След граматиката и литературата на гръцки и латински се преподават реторика, логика с диалектика и физика. От 1701 г., когато йеромонах Паладий Роговски се завръща от Рим, започва да се преподава богословие. Ликхудите направиха много; Техните ученици постигнаха толкова много, че говореха свободно латински и гръцки и научиха добре правилата на литературата и логиката. През 1694 г. Ликхудите са изгонени от Академията; Техните ученици заеха мястото им. Академията вече имаше свои образователни книги, които бяха написани или от Лихудите, или от техните ученици. В края на периода училищата започват да се отварят и на други места с изключение на Москва. Началото е положено от Свети Димитрий Ростовски; през 1703 г. със собствени средства той създава в Ростов разсадник от достойни учители на народа, а от време на време сам преподава уроци и тълкува Светото писание. Йов, митрополит на Новгород, извика Лихудовци от затвора в Кострома, отвори (през 1706 г.) две училища в дома си, едното гръцко-славянско, другото славянско, а след това отвори малки училища в няколко града на своята епархия. § 15. Борбата с папизма, въведен с измамници Йезуитите, повдигнали кървава война на юг срещу православието, в същото време проляха кръв на север, търсейки власт над севера. Само тук нито тяхната сръчност, нито оръжията на Сигизмунд успяха да направят това, което успяха да направят на юг. Сега вече няма никакво съмнение, че първият измамник, отворил пътя за други, е бил оръдие на папистите. Йезуитите позиционират папския нунций Рангони в полза на измамника. Нунцият поиска, а самозванецът се задължи писмено да приеме римската вяра и да бъде послушен син на папата. Когато впоследствие йезуитите и нунцият убеждават крал Сигизмунд тържествено да признае измамника за наследник на руския престол и да действа в негова полза, благодарният измамник в дома на краковските йезуити се отказва от Източната църква, изповядва се на йезуита и приема причастието от нунция, който го утвърждава. През май 1604 г. самозванецът се задължава писмено до сандомирския воевода, че ще даде Новгород и Псков с техните области като собственост на бъдещата си съпруга и дъщеря Мнишек и ще й остави пълното право да строи манастири и училища според римския обред. „И ние самите“, добави той, приехме този съюз и ще започнем да работим усилено, за да привлечем цялата Московска държава в същата римска вяра. През юли измамникът пише на папа Климент VIII, обещавайки да обърне Русия към папата и той не закъснява да потвърди готовността си да му помогне с апостолска сила. Наследникът на Климент, Павел, задейства всички мерки, за да се осъществят надеждите, породени от Деметрий, в пълната им форма. Лъже Димитрий избира за патриарх гърка Игнатий, който е възпитан в Рим и е готов да се унижи пред измамника. Няколко йезуити пристигнаха от Полша с измамника в Москва; измамникът им даде храм; говореше им свободно и доверчиво. Но в Москва не беше толкова лесно да се въведе римската изповед, както изглеждаше в мечтите на жаждата за власт: в Москва те бяха обременени от факта, че поляците бяха в Москва, и те биеха поляците по улиците. Лъже Димитрий не се виждаше в такава позиция, че да приема римски епископи. Той пише на папския нунций в Краков да разреши на Марина да яде месо в събота и да се причасти от патриарха. Нунцият беше силно развълнуван от това искане. Той пише, че царят трябва не само да защитава жена си и целия й народ със силата на автократичната власт от отстъпки в нейната вяра; но той, без съмнение, помни обещанието си да обедини Руската църква с Римската. Лъже Димитър, за да успокои нунция, устно се отказа от искането си и увери, че помни обещанието. Той не се отказа от намеренията си по отношение на папата, поне живееше така, сякаш никога не е бил руснак от онова време. Музиката и танците не спираха в двореца: той открито се смееше на всичко руско и възхваляваше всичко чуждо; ограбвали манастирите; Не посещавах православни храмове дори по празници. Това лекомислие, тези разпилявания предизвикаха възмущение сред народа. Дори между стрелците, които той особено милваше, някои започнаха да говорят на висок глас, че царят е враг на вярата. Смелите загубиха главите си. Цар Симеон направо каза на тези, които го посещаваха, да не се увличат по римските новости, а да отстояват православието. Самозванецът го заточил в Кириловия манастир. Дяк Осипов спокойно пожертва живота си, за да каже истината в лицето на измамника. По време на Великия пост, в шестата седмица, измамникът почерпил болярите с „телешко месо“. Княз Шуйски каза, че яденето на месо по време на Великия пост противоречи на църковното правило; а руснаците се отвращават от телешко месо в други времена. Татишчев, смятан за верен на Лъже Дмитрий, подкрепи гласа на Шуйски и говореше толкова смело, че измамникът нареди изгнанието му. Колкото и несериозен да беше измамникът, тези инциденти му дадоха да разбере, че неговият план и планът на йезуитите за промяна на вярата в Русия е абсурден, че обръщането на Москва към папата е също толкова трудно, колкото да накараш Волга да тече от изток на запад. Ето защо те решиха да не изпълнят напълно изискванията на нунция, дори по отношение на Марина; За привидност се предполага, че понякога ходи в гръцки храм, причастява патриарха и пости в сряда, а не в събота. И все пак решили във вътрешните й покои да има църква, където да извършва латински обреди. Корумпираният грък Игнатий се съгласи с тези условия. Но казанският митрополит Хермоген и епископът на Коломна Йоасаф настоятелно поискаха булката, подобно на руската царица, тържествено да приеме православието; иначе тя не е кралица и дори брак не може да се сключи с нея. Самозванецът започнал да кипи от гняв, наредил Хермоген незабавно да бъде изгонен от столицата в Казанския манастир и заплашил да го лиши от неговия ранг. Същата съдба очаквала и Йоасаф. Но Господ пази Църквата! Яростта на поляците по време на сватбата на Лъжливата Димитриева настрои всички срещу измамника и той загина от позорна смърт. Йезуитите не изоставиха надеждите си и след това. Съдбата на съпруга на Маринин беше твърде добре известна на поляците. И все пак Полша, както политически, така и йезуитски, помогна на втория измамник. Целта на кампанията от 1617 г. в Русия е публично дефинирана в реч от архиепископ Владислав от Гнезно. Полша се стреми да гарантира, че а) Владислав ще завладее руския трон, който Сигизмунд преди това е търсил за себе си; б) беше решено да се въведе съюз в Русия и в) да се присъединят западните руски региони към Полша. Така йезуитите проливат руска кръв в продължение на 25 години, търсейки открита власт над Руската църква и не печелят нищо за папата. § 16. Корекция на външното богослужение; различия в богослужението с въвеждането на патриаршеския сан; поправка на книги и ритуали: а) при патриарсите Йов и Ермоген Най-важната задача на духовното просвещение през периода на патриаршията е коригирането на църковните книги и ритуали. Този подвиг, колкото и тъжни да са обстоятелствата, беше най-блестящ подвиг по своя вътрешен смисъл. Той разказва на всички великата истина, че Православната църква, не като Западната, обича истината в духа на Евангелието, готова е да се бори със суеверието, но е далеч от това да предаде вярата в силата на разума. Кой на Запад застана упорито зад фалшивата древност на Запада? татковци. Кой в Русия се опита да изчисти човешките плевели от древната църква? Пастори на руската църква. Реформацията изглеждаше справедлива в желанието си да възстанови истинската древност; но, за съжаление, се оказа несправедливо, тъй като разшири исканията за промяна до самите догми на вярата и тайнствата. Не това направи Руската църква. И на юг, и на север тя коригира само ритуали, коригирани от ръката на овчарите. Жалко е да се види, че толкова много членове се отделиха от Православната църква по време на прочистването на древността; но хората навсякъде плащат данък на греха и тъмнината. Някои различия в богослужението на северната руска църква принадлежат на самия патриаршески ранг. Патриаршеският сан, без да се добавят правата за управление на московския митрополит, беше специално въведен, така че с по-голям блясък и благоприличие в богослужението, вярващите да бъдат по-силно възбудени към благоговение и благочестие. Това са основните принадлежности на патриаршеския сан! По време на катедралната служба патриархът се облече в средата на църквата на амвона, епископът в олтара. Той застана в средата, те бяха отстрани. Той седеше в олтара на високо място, те стояха долу. По време на причастие той причастяваше епископите от собствените си ръце; епископи на архим. Неговите дрехи за поклонение: сакос с пришит епитрахилий, обсипан с перли, по подобие на нагръдника на Аарон, омофор, митра с кръст на върха, понякога с корона по ръба; надпис, пояс, епитрахил и го опасва с гама, като символ на теченията на кръвта на Исус, две енколпии или панагии и кръст. Неговата дреха е зелено кадифе с потоци злато и сребро, върху които има плочи отгоре с изображение на Благовещение или с кръстове и херувими, а отдолу с камбани. Пастирски жезъл със змии, символ на разумно управление, бяла качулка с пришит кръст и понякога със серафими. В църковното шествие пред патриарха се носеше свещ, а по време на пътуването той беше предшестван от кръст и следван от жезъл. С въвеждането на патриаршията, макар и не едновременно, се внасят промени в служението на други архиереи. През 1675 г. на митрополита са определени следните одежди: сакос без пришит епитрахил, пурпурна мантия, но не в светли цветове; таблетки от червен сатен без кръстове; митра и бяла качулка, но без кръст; с панагия кръст; кръстът го предшества по време на пътуването, но само в неговата епархия. Архиепископите и епископите носели фелон, но първите го имали с множество кръстове. Александрийският патриарх Паисий (през 1669 г.) предлага на патриарх Йоасаф да разреши, според доклад до царя, всички архиепископи да носят сакоси в своята епархия. Но това предимство понякога се предоставяше само на определени архиепископи под формата на отличие за пастирски добродетели. Други дрехи: набедрена превръзка, омофор, панагия, митра и черна качулка. В същото време някои различия в епископската служба, възприети от доста архимандрити в Русия, са възложени от събора от 1675 г. само на трима архимандрити. След 10 години преди патриаршията те започнаха да ограничават унищожаването на книгите до печатане, а сега с въвеждането на патриаршията те въведоха толкова важни промени в богослужението и не престанаха да установяват нови празници; в самото начало на патриаршията те вече бяха твърдо убедени, че е необходимо да се поправят грешките в книгите, които с течение на времето са се увеличили до такъв брой, и че за това е необходимо не само да се отпечатват книги, но преди да се отпечатат, да се сравнят по-късните с древните, по-добри преписи. При патриарх Йов бяха издадени доста книги, които преди това не бяха публикувани в Москва, и бяха въведени няколко нови служби и празници. При Хермоген те се интересуваха от същото. Но бедствията на Църквата бяха толкова големи по това време, че не остана много време и свобода за обикновено щамповане на ръкописи. Междувременно онези, които при Йов и Хермоген се занимавали с преразглеждане на ръкописи за отпечатване, не знаели гръцки. Отсега нататък проверката на книгите се ограничаваше само до сравняването на някои славянски ръкописи с други. Ако на юг, където корекцията на книгите се извършваше от образовани хора, които знаеха добре гръцки език, несъгласието между славянските ръкописи накара човек да загуби надежда някога да види лицето на светата истина в славянските книги: какво може да излезе от московската печатница? Следователно е много естествено, че както при патриарх Йов, така и при Ермоген те усещат тежестта на грешките, които обременяват писмените книги, и признават, че много недостатъци остават в новите печатни книги. § 17. б) След Ермоген и при патриарх Филарет След възкачването на Михаил Фьодорович на царския престол печатането на книги ревностно продължи. През 1617 г. старейшината на Троица Арсений Глухой и свещеникът Клементиевски Иван Наседка се оплакват на цар Михаил, че с много грешки, включени в книгата на мисала, те сами не могат да коригират грешките; Царят (8 ноември) възлага на Троицкия архимандрит Дионисий да участва в коригирането на мисала. Дионисий и неговите служители се заеха с поверената им работа с живо усърдие и не без достатъчно средства; освен древните славянски ръкописи, те обърнаха внимание на четири гръцки мисала. Арсений знаеше добре славянската граматика и гръцкия. С такива методи те видяха, че по-късните книги на мисала са обезобразени от грешки и по-късните списъци на други книги са пълни с тях; Особено странно беше, че публикуваният наскоро мисал беше публикуван с груби грешки. Коректорите направиха каквото можаха според възможностите и убежденията си. Но в Москва те бяха заклеймени като еретици. През юли 1618 г. на събора се казва: „Архимандрит Дионисий пише според собственото си завещание. И по тази причина отлъчваме архимандрит Дионисий и свещеник Иван от служба на Божията църква и отслужване на литургията, за да не могат да свещенослужат.” Дионисий беше обвинен, че „заповядва да се оскверни името на Светата Троица в книгите и не се изповядва Светият Дух, сякаш има огън“. Това означаваше, а) че коректорите възнамеряваха да направят промени в хвалебствията на Света Троица, които завършваха различни молитви, б) в ритуала на водосвета те изключиха словото и огъня, въведени от произвола на невежеството. Напразно Дионисий написа защита на своите поправки. Докато се провеждат заседанията на съвета, Дионисий е държан в ареста, а по празниците го водят в окови по улиците на Москва. Народът викаше: какъв еретик! иска да отнеме огъня от света; - и хвърли всичко по него. Монахът, покрит с дрипи, беше весел като бебе: той се забавляваше с онези, които го блъскаха и биеха. Тогава в Новоспаския манастир го изнемогват в дима по пода и го уморяват от глад. Арсений също беше хвърлен в жесток затвор. И мъченията на Дионисий продължиха цяла година. Кои бяха тези, които се разбунтуваха срещу добронамерените реформатори? Председател на събора е управляващият патриаршията Крутицки митрополит Йона. В други случаи той беше разумен, а в този случай, без съмнение, не споделяше всичко, което се изказваше срещу реформаторите. Основните обвинители в катедралата бяха манастирският регистрант Филарет от Сергиевия манастир, ризникът дякон Маркел и началникът [регент] старейшина Логин. Маркел е малко известен, но Логин и Филарет са твърде известни. Директорът Логин преди това е бил колекционер на книги в печатницата и следователно сега защитава собствения си бизнес. Цялото му достойнство се състоеше в това, че той беше „силен певец и наричаше граматическата хитрост и книжната философия ерес“. „Ти си господар на всичко“, отбелязал му веднъж монах Дионисий, но това, което пееш и говориш, не разсъждаваш; Ти викаш със силен глас: към Авраам и към потомството му до века. Архимандритът въведе за четене в църквата беседите на Златоуста, преведени от Максим Гърк; и за Loggin това е "море от сладост, като безполезна локва, която е станала разумна." Наглостта му нямаше граници, както и невежеството му. Чартьорът Филарет беше приятел на Логин. Тази беше още по-прекрасна. Живял като монах в манастира повече от 50 години; но "от простотата на липсата на учение, две мисли на немила мъдрост дойдоха на ума му; Първата мисъл е сицева: глаголът, нашият Господ Исус Христос не е роден преди възрастта на Отца, но тогава, когато Архангел Гавриил беше изпратен да донесе добра вест на Пресвета Дева Мария. Друга мисъл за него е без мъдрост, създателят на непонятния и неописуем Бог, Отец и Син и Светият Дух, описанието на глагола и хуманоидното същество.” И така, тук в едно и също лице е и най-тъмният невежа, и дръзкият еретик! Не е трудно да се види колко близки по характер са тези двама души до някой си Авакум или Лазар! Арсений пише, че от 12 славянски списъка 10 списъка не съдържат думата и огъня: в единия от другите два е написано в полето, а в другия под линията; но в печатния мисал тази дума вече е включена в реда. Изглежда, че това вече е твърде много, за да видите късния фалшификат. Не, странната новост беше приета за античност и фалшификатът беше защитен с горчивина! Ерусалимският патриарх Теофан, пристигнал в Москва, веднага обърна внимание на любовта към страдащите: той покани патриарх Филарет да облекчи положението им; Дионисий и Арсений били освободени от затвора; Кокошката знаеше как да се измъкне от неприятности и преди. Филарет не произнесе своето съвършено оправдание за Дионисий, преди да получи писмена обратна връзка за словото и огъня от други патриарси. След това (през 1626 г.) със специално писмо той заповяда да не се четат повече думи чрез огън в молитвата на водосвета и тази дума да бъде зачернена в мисала. Така възбудата на невежеството, която дишаше схизма, беше укротена. Междувременно, още преди да получи отговора от патриарсите, а също и след това, патриарх Филарет продължи започнатата корекция на книгите; Сътрудниците на Дионисий и самият монах Дионисий в своето оправдание показаха много грешки в различни църковни книги. В съответствие с волята на патриарха Требникът и Служебникът бяха специално преработени. Тъй като притесненията на невежеството, развълнувани от една дума, показаха, че предпазливостта по този въпрос е много необходима, а самият патриарх Филарет се стремеше най-вече да защити руския от чужди, от латинизма: тогава, когато коригираха книгите при патриарх Филарет, те следваха главно славянските списъци, въпреки че въведоха доста новини. Въпреки това през 1633 г. той също с окръжно писмо изисква Хартата, отпечатана от инспектор Логин, да бъде взета от всички места и изпратена в Москва за изгаряне. Паметник на същата негова ревност срещу суеверието беше, че той строго наказа клисаря за използването на томболи [книги за гадаене]. Той действа със същото знание за духа на вярата, когато през 1626 г. Дрехата Господня е доставена в Москва и е учредено празненство за нея. § 18. в) При патриарх Йоасаф I: увреждане на книгите и връщане към по-добри неща при патриарх Йосиф Наследникът на Филарет, Йоасаф, отначало позволи да се публикуват без промени мисалът, уставът и служебната книга на Филарет, след което счете за необходимо да коригира много неща в тях. Основната корекция се състоеше в попълване на редиците с молитви и действия и отчасти в премахването на някои действия. В други книги, например в Октоих, те искаха да поправят грешките на книжниците, като ги свериха със списъци, но според славянските списъци или само със собствените си разсъждения. Особено прилежно продължаваха да се печатат службите, които още не бяха отпечатани. За да помогнат за подобряването на книгите, славянски преписи бяха събрани от манастирите в Москва, но както при патриарх Филарет, така и при патриарх Йоасаф I те дълбоко усетиха и разбраха, че много различни грехове са останали в коригираните книги. На приемника на Йоасаф, Йосиф, не са останали повече богослужебни книги, които да бъдат публикувани за първи път в Москва. Но имаше много поучителни книги, които още не бяха издадени (в Москва); В разпечатаните сервизни книжки имаше много грешки, които трябваше да бъдат коригирани. Йосиф имаше достатъчно усърдие да издава поучителни книги и достатъчно чувство за справедливост, за да признае, както научи, че печатните и писмените книги са дефектни. През 1644 г. Апостолът е публикуван с няколко разумни поправки. За съжаление Джоузеф позволи книгите да бъдат отпечатани от хора, които бяха не само невежи, но и упорити в мнението си за невежество. Тези хора, въпреки факта, че бяха много бедни и на разум, и на знания, се заеха с транспортирането на книги с такава смелост, че не оставиха почти нито един ред в предишните книги. И всички те направиха това, не само без да се справят с гръцкия текст, който не познаваха, но дори без да зачитат древните славянски преписи. Те искаха най-вече да издигнат грешките на времето, любимите мнения на простотата, до нивото на мислите на светата вяра; и те въведоха тези грешки и мнения или в южните поучителни книги, като: книгата на Кирилов, книгата за едната вяра, малкия катехизис, или посяха същите мисли на невежество в богослужебните книги, в образователния псалтир от 1645 и 1647 г., в службата от 1647 г. и последващия псалтир от 1647 г. Така това, което не е било в книгите, публикувани при патриарх Йов, Ермоген, Филарет и Йоасаф, сега се е появило в църковните книги; Имаме предвид мнения за двупръстния знак на кръста, за специалната алилуя, добавянето на думата „истински“ в члена на вярата за Светия Дух. Съвременникът на патриарх Йосиф, митрополит Игнатий, също ни показва онези, които така безскрупулно разваляха чуждите дела. Това бяха протойерей Аввакум и Иван Неронов, свещеници Лазар и Никита и дякон Теодор Иванов. Те бяха в голямо доверие на патриарха, в уважението на двора; защо те управляваха корекцията и печатането на книгите, както искаха, особено след като княз Лвов, който тогава ръководеше печатницата, имаше същите мисли и същото образование. През 1648 г. Никон става митрополит на Новгород и сеитбата на плевели е ограничена. Никон започна със стадото си. По пълзящ навик в църквите каноните и катизмите се четат, за бързина, на два и три гласа едновременно; още по време на литургията литиите и възгласите напълно се сливаха с пеенето на клира. Nikon строго забрани това разстройство. Вместо развалено пеене, той въвежда по-правилно и приятно пеене, прилагайки го към древните киевски и гръцки мелодии. Суверенът много хареса и двете, тъй като скоро научи за това; Царят въвежда коригираното пеене в своята придворна църква, откъдето то започва да се разпространява и в други църкви. Скоро Господ изпрати силен учител, който да помогне на грижовния и мъдър пастир. През 1649 г. Йерусалимският патриарх Паисий пристига в Москва. Престоят му в Москва дори без думи разкри странността и новостта, които тъмните хора започнаха да освещават. Но Паисий направо говори на Никон за московските отклонения от правилата на Източната църква; и Никон предложи рецензията на Паисий на царя и патриарх Йосиф. Един съвременник, митрополит Игнатий, пише, че Никон не е единственият, който е видял новата странност на новите книги; Старите хора тогава казаха, че в старите времена не е било така, както е напечатано в книгите на Авакум. Когато патриархът надигна глас срещу новите странности, те се убедиха, че доверените на патриарх Йосиф хора са недобронамерени хора. Патриарх Йосиф беше смутен: за стареца беше болезнено да признае своята слабост; но, обичайки истината, той се съгласи да изпрати избата на Троица Арсений Суханов на изток, за да инспектира източните редици. „По указ на царя“, който по това време вече действаше според мислите на Никон, „и с благословията на патриарх Йосиф“, Арсений тръгна от Москва през май 1649 г. И в Москва патриархът, по съвет на Никон, стана по-внимателен. На мястото на неспособни хора в печатницата бяха назначени учени и съвестни монаси, извикани от Киев. Отсега нататък, през 1650 г., когато шестдневникът, колекция от ежедневните служби на седмицата, вече беше отпечатан, тази книга беше проверена спрямо гръцкия текст и беше намерено за необходимо да се добави в края забележка относно грешките срещу гръцката харта. През 1651 г. царят поканил патриарха и други пастири в своя дворец и ги поканил да обсъдят нарушенията на църковното четене и пеене. Съветът реши да въведе същия ред, който Никон въведе в Новгород. В същото време на събора беше прегледана сервизната книжка и бяха направени няколко промени в нея. В същото време беше необходимо да се спре печатницата и да се подложи на нова редакция на кормчия книга, отпечатана през 1650 г. След това в Москва се чу коментар от Света Гора Атон за едно ново нещо в Москва. Някакъв йеромонах Дамаскин се появил на Атон със славянска книга, съдържаща учението за двупръстния знак на кръста. Отците на Атон, веднага щом научиха за такъв непознат, общуваха с патриарха на Константинопол Партений и с негова благословия, свиквайки събор през 1650 г., свикаха Дамаскин, изгориха книгата му, забраниха му да учи как да се подписва с два пръста и всички, които упорито учеха същото, бяха анатемосани. Светогорските отци изпратиха това решение в Москва на цар Алексей Михайлович през 1652 г. Всичко това толкова разтревожи патриарх Йосиф, че той, дълбоко осъзнавайки неблагоразумието си при избора на книжни цензори, се опасяваше, че ще бъде принуден да изостави престола, и с тези горчиви чувства внезапно почина през април 1652 г. § 19. Поправка на книги и ритуали при патриарх Никон; комуникация с източната катедрала Благоразумният новгородски митрополит видя, че приемникът на Йосиф ще се сблъска с твърде много работа и опасности в областта на коригирането на богослужебните книги. От една страна, при Йосиф бяха разкрити много недостатъци, които църковният съд преди това не беше засегнал, и все пак някои от тези недостатъци вече бяха осветени от важността на печатните църковни книги. От друга страна, предишните опити за коригиране чрез самото различие на техните изменения разкриха техните несъвършенства и изискваха прекомерен труд; Никон беше особено обременен от значителен брой хора, които изобщо не бяха готови или малко готови да приемат подобряването на богослужебните обреди, хора, които вече бяха започнали да сеят недоволство срещу Никон за неговата ревност към чистотата на църковните правила. Ето защо Никон дълго време не се съгласявал да поеме патриаршеския сан след Йосиф. Ето защо, когато продължиха да го молят да приеме този сан, той обяви, че няма да се съгласи по друг начин, освен при условие, че няма да му пречат да коригира безпорядъка, навлязъл в Църквата. Царят и цялата църква се заклеха да му се подчиняват, каквото каже от божествените заповеди и закони: и Никон реши да поеме тежко бреме. Приел с висок ранг задължението да се грижи за най-добрия ред в църквата, Никон не прибързано се зае да коригира грешките и, като започна, не го завърши прибързано. През първата година и половина той разреши книгите да се препечатват почти изключително с една молба за опрощаване на грешките. Междувременно той се подготви и приготви необходимото за голямото начинание. През юли 1652 г. Арсений се завърна от изток и представи своя проскинитарий като отчет за изпълнението на задачата. Въпреки че този доклад показва, че Арсений не е изпълнил правилно поръчката; но също така показа, че Арсений не крие истината, което беше полезно за времето си; например Арсений пише: те правят алелуя в църквите, а в Константинопол гърците са белязани с три пръста. Когато бяха преведени актовете на Московския и Константинополския събори за установяването на патриаршията в Русия, Никон видя тук, наред с други неща, следното: „Справедливостта изисква да коригираме всяка новост в църковния устав, тъй като виждаме, че новостите са причина за объркване и разделение в Църквата; трябва да се следват уставите на светите отци. Това учуди Никон; Чувстваше по-дълбоко от преди, че е длъжен да поправя грешките и че не може да избягва работата, колкото и трудна да е тя. Междувременно в същия акт на събора символът на вярата не е написан във вида, в който се чете в новите книги; Новият прочит на символа също не е съгласен с гръцкия символ, избродиран върху сакосите на митрополит Фотий: Никон вижда много от същото в обреда на литургията. След среща за тъжното състояние на книгите и ритуалите, царят и патриархът решават да проведат събор в царския двор през 1654 г. В присъствието на царя тогава се обединяват 5 митрополити, сред които един сръбски, 4 архиепископи и един епископ, Павел Коломенски, 11 архимандрити и игумени и 13 протойерей. Патриархът предложи на събора: "Нужно ли е да се следват новите печатни московски книги, в които намерихме много неща, които са различни и непоследователни, или по-точно, погрешни спрямо древните гръцки и славянски книги? Или трябва да се предпочетат древните гръцки и славянски книги, от които и двете съдържат един и същи устав и от които, изучавайки, източните богослови и учители и московските светии угодиха на Бога? Въпросът, който се предлага, е точно същата, която трябваше да бъде предложена на първо място, особено след като започнаха да говорят, че книгите, издадени при новите руски патриарси, бяха неизменни книги. Ние потвърждаваме, добави съветът, самото нещо, което гръцкият и нашият устав заповядват. В резултат на това беше необходимо да се съберат древни руски книги от руските манастири; и за това е издадена заповед от царя и патриарха. Суеверията се опитаха да спрат Никон: по време на чумата те разпространиха слух, че в небесно видение е заповядано да се спре отпечатването на коригираните книги. Но Никон беше труден за измама. Въображаемите духове-гледачи се объркаха пред него в своите показания и Никон пише на болярина Пронски: „показателно е, че те са излъгали и в бъдеще няма да повярват на такива приказни видения“. Коригирането на богослужебните книги на Православната църква според самите неща, които се отнасят до постановленията на цялата Църква, изисква консултация с Източната църква; а за Руската църква тази среща беше напълно неизбежна, тъй като тя приемаше книги от изток. Така разсъждава великият пастир. Царят и патриархът изпращат писма до патриарха в Константинопол за възнамеряваното коригиране на книгите. Патриарх Паисий събра гръцките пастири и със съборен акт одобри решението на Московския събор: да се следват православните писания на източните учители в старогръцките и славянските книги. В същото време са написани съборни отговори на 25 въпроса, предложени от Никон. Патриарх Паисий в писмо до Никон изразява най-жива радост и същото уважение към предприятията на руския първосвещеник: „Радвай се, жив Господ Бог, и имамът е записан в душата ми, за достойнството и разума, които Бог ти даде“, пише вселенският светец на Никон. Паисий предава тълкуването на богослужебния чин или плочата, която е разгледана и одобрена, както той пише, на събора. Вселенският патриарх помоли Никон да не се различава в нищо от устава на Източната църква: „нека, каза той, да бъдем деца на една и съща майка - Източната църква, и нека нечистите еретически устни нямат причина да ни упрекват за каквото и да е различие“. Въпреки че Никон, покривайки своята Църква като любящ пастир, не пише на Паисий за най-важното несъгласие на нашата Църква с гръцката, за несъгласието на вярата; но Паисий, като научи за тази разлика, препрати правилния гръцки препис на Никео-Константинополския Символ на вярата и поиска да се унищожи разликата, толкова важна. В заключение Паисий моли Никон да бъде снизходителен към онези, които се заблуждават в маловажни догмати на вярата, но само в маловажни неща. § 20. Заминаването на Суханов за книги; катедрала, трима патриарси, последващи заповеди до 1658г Решението на събора и посланието на патриарха изпълниха царя и Никон с жива радост и ги насочиха към нови подвизи. Какво липсваше от предишните експерименти за коригиране на книги? Нямаше хора, които да са способни на тази работа; сега този недостатък е достатъчно възнаграден. Нямаше такава неизбежна и истинска помощ; понякога изобщо не се е имало предвид гръцки книги, понякога е имало, но за други случаи те са били незадоволителни, за трети не са решавали нищо, поради малкия си брой и достойнство. Преди това се смяташе, че прегледът на Арсение на съвременните източни обичаи ще компенсира липсата на информация за истинското източно богослужение; но сега видяха, че това не е достатъчно, че е необходимо да има информация за правилата и институциите на Църквата, а не за това, което се случва сред хора, които винаги и навсякъде са неверни на правилото. С тези мисли същият Арсений Суханов, който беше там преди, беше изпратен на изток; той беше инструктиран да не жали средства за придобиването на древногръцки ръкописи. Арсений придобива само на Света гора до 505 богослужебни и учебни книги, между които едно евангелие тогава се счита за 1050 години, друго 650, една служебна книга 600 и още 450 години и т.н. Около 200 ръкописа са придобити от различни други места. По времето на завръщането на Арсений патриарсите пристигнаха в Москва с такива съкровища: Макарий Антиохийски и Гавриил Сръбски, митрополити: Григорий Никейски и Гедеон Молдовски - Никон се възползва от тази рядка възможност за основната си работа. Той свиква (1655 г.) съвет на руските овчари и кани на него далечни гости. Патриарсите и митрополитите признаха необходимостта от коригиране на книгите, тъй като старогръцките книги, които след това бяха преработени, се оказаха различни от по-късните славянски. След прочитане на актовете на съборите в Москва и Константинопол през 1654 г. всички единодушно решават да следват техните решения. Никон говори пред събора, че източните пастири вече многократно са упреквали Руската църква за непълноценността на нейните книги и ритуали и като пример посочи правенето на кръстния знак... „На Зазира, каза патриархът, на нашето смирение, на мен, на патриарх Никон, който идва при нас в царстващия град Москва, заради нуждите си в името на светата Източна църква, Вселенските патриарси на Константин, Атанасий (т.е. същият, който по-късно беше прославен чрез нетление в Лубни) и Паисий от светия град Йерусалим и светия град Назарет, митрополит Гавриил и други, и има много укори срещу нас в непоправянето на божественото писание и други църковни недостатъци, от тях е този, като три пръста, последните два малки, свързани с големия пръст, а другите два големи средни, Ние изобразяваме върху лицето си знака на кръста, който от писанията на Теодорит беше въведен поради незнание в печатните книги, в големите псалтири с инструкции и малки и други ръкописни, а не по заповед на царя и патриарха, под събора, когато се събраха епископите. Преди това първо изобразих и трите пръста в образа на Светата Троица, тъй като дори и сега мнозина все още се виждат и не знаят Теодоритското писание, както в простите съпрузи и във всички съпруги, които държат от древния обичай. Патриарх Макарий обяви, че знамението с два пръста принадлежи на арменците и че „от древни времена знакът на честния кръст се е извършвал с трите пръста на дясната ръка“. Той произнесе отлъчването на два пръста и собственоръчно подписа рецензията си. Същият глас изразиха и сръбският патриарх, и двамата чужди митрополити. След това Никон предлага за разглеждане на събора изпратените от патриарх Паисий коригирани богослужебник и табличка. И двете бяха прегледани и одобрени. Случаят на Никон беше приет от всички със смирение. Намериха се само трима-четирима души, които оказаха съпротива срещу събуденото всеобщо съзнание за необходимостта от коригиране на книгите. Това бяха тези, които повредиха книгите при монаха Йосиф и които сега, в резултат на решението на съветите, трябваше да отговарят за повреждането на книгите. Такъв беше Авакум, първият, който показа недоволство да коригира книгите, които беше повредил. При него се обърнаха Павел, епископът на Коломна и костромският протойерей Даниил, които споделяха приятелство с Аввакум. Тези трима започнаха да се възмущават срещу каузата, одобрена от съветите. И благоразумието, и истината изискваха специални мерки срещу тези хора. Според определението на събора Аввакум е изпратен на брега на езерото Байкал; неговият помощник в повреждането на книги, княз Лвов, отиде в Соловецкия манастир, Даниил в Астрахан, а Павел се скри от доносите на патриарха. Съдът беше снизходителен към виновните, но междувременно спокойствието се възстанови. Умните поръчки на Nikon имаха благоприятен ефект. Когато се чуха мненията на Изтока, онези, които преди това се колебаеха не поради упоритост срещу истината, а поради липса на образование, изоставиха своите предразсъдъци срещу каузата на Никонов. Неронов, в монашеството Григорий, в света Йоан, който безполезно въстана на самия цар срещу Никон, явявайки се на Никон, заявява: „ако патриарсите са написали със собствените си ръце, че трябва да се кръсти с три пръста и тези, които не се подчиняват, са осъдени: аз не искам да бъда под осъждането на вселенските патриарси. Никон вече е забравил обидите, които Нерон му причини с клевета пред царя; грубият Нерон и когато се появи с покаяние, отправи жестоки упреци към патриарха за неговата строгост. Никон смирено поиска прошка: „Нетърпелив съм за греховете си, простете, за Господа“, отговори Никон на грубостта. Връщайки Нерон в църквата, Никон плака. Дори един от приятелите на глупавия старец пише така. И той казва: "Веднъж старецът Григорий попита патриарха: чуждите власти не хулят нашите служебни книги. И патриархът каза: според каквото искате, ще служите." Така че Никон остана снизходителен отец към слабите, въпреки че беше ревностен за чистотата на Църквата! Преди 1658 г. под ръководството на Никон са коригирани и публикувани Постният триод (1655), сборник с молитви и часовници (1656), ирмолог, преведен отново (1657), мисал и следващият псалтир (1658). След това до 1667 г., когато Никон е лишен от патриаршеска власт, са коригирани и публикувани още няколко богослужебни книги: но те вече не са били разглеждани от Никон, който тогава е живял далеч от делата на управлението, а от съвет от епископи. § 21. Отпадането на своеволието от църквата; разколнически мнения Нищо не може да бъде по-просто и по-съгласувано с гласа на вярата от връщането към ясния и точен смисъл на църковните книги, което беше постигнато чрез делата на Никон. Но грешката тръгна по свой път. Известно е, че в средата на 16 век възникват няколко погрешни мнения и погрешни вярвания. След това, преди корекциите на Никон, измина много време, докато растежът на лъжливите мнения се увеличи, узрее и накрая отпадне от само себе си от здравото тяло на Църквата. Ето защо, независимо кой е правил поправката на грешките, дали Никон или Йоаким, разколът ще изглежда като грозна, гнила краста или като плевели при веене на жито. Самото суеверие смяташе, че без значение колко далече беше Никон преди това от цялостното коригиране на книгите, грозотата на фалшивите вярвания скоро щеше да бъде разкрита; Ето защо то се опита с толкова усилия да освети мненията си при Йосиф. Интелигентността и характерът на Никон все още обуздаваха своеволието на невежите. Докато на великия пастир беше позволено да действа свободно, гневът само тайно съскаше към интелигентния реформатор, подготви мерки да удари Никон, но тъй като беше безсилен, трябваше да мълчи. Нещастната съдба на Никон отвори свободен път за злото. От една страна, Никон бил лишен от средствата да примири простодушните със своето свято дело. От друга страна, унижавайки Никон, те унижаваха каузата на светата истина в негово лице и засилваха суеверието. Повтаряме, назрялото зло щеше да се разкрие и без революцията в съдбата на Никон, но под друга форма. Сега суеверията взеха най-силна роля в унижението на Никон. Те се надяваха, че след като свалят Никон, ще възтържествуват и над самата Църква. Те успяха толкова много, че върнаха Аввакум от Сибир и Аввакум беше приет с чест в столицата, а патриархът беше съден и осъден. Те открито поискаха от царя да свали Никон, оплаквайки се, че коригирането на книгите от Никон заплашва вярата с падение. Когато Никон загуби властта си, суеверията казаха на всички на глас, че Никон е в немилост, Никон беше съден за коригиране на книги. Но Господът на Църквата посрами злото на суеверието по чудодеен начин. Мярка, която се смяташе за необходима, за да завърши падането на Никон, тази мярка само завърши падането на едно старо суеверие. Ние разбираме призива на източните патриарси в Москва за процеса на Никон. Веднага след като в Русия научиха, че двама патриарси, Александрийски и Антиохийски, с пълномощията на другите двама, отиват в Москва, за да съдят Никон, се разкри ужасна промяна в действията на суеверието. Суеверието, подсилено от нещастието на Никон, диво се разбунтува не срещу Никон, а срещу цялата Църква, открито се отдели от Църквата, присвоявайки само на своето общество името на Църквата - появи се разкол. Хората, които преди малко, и то при патриарх Йосиф, казваха в печатни книги, че трябва да имаме общение с източната църква, че източните патриарси са пазители на православието, сега изведнъж започнаха да крещят, че източните са загубили вярата си сред турците. „Някои устно, други писмено" разкриват, че „новопоправените книги са еретични, че църквата вече не е църква, епископите вече не са епископи. Вълнението нараства сред народа. „Свещениците престанаха да мислят за църковно деканство... Те започнаха да презират книгите, печатани под Никон". Не само онези, които претърпяха неприятности за повреда на книги при Йосиф, но и хора, които Никон лично не докосна, вдигнаха безредици тук и там. Дякон Теодор изпрати вест за правата вяра и Антихриста; монахът Теоктист състави слово за Антихриста; някой си Семьон Жулев (през 1665 г.) рисува цветна градина за суеверие; Книгата за правата вяра на московския архимандрит Спиридон († 1665) стана много известна сред народа с неистов гняв срещу поправянето на книгите. Авраам, ученик на Аввакум и любимец на Салтиков, подаде молба до царя в защита на суеверието; Никита и Лазар изпратиха, единият от Суздал, другият от Романов, единият в 30, другият в 70 точки, петиции със същото съдържание. Причината за такъв взрив на сърдечна нечистота е разбираема. Суеверията вече знаеха, че изтокът не е на тяхна страна, а срещу тях. Те разбраха, че силните хора, дори и тези, които не бяха толкова ревностни за чистотата на Църквата като Никон, вече не могат да ги покрият, защото бяха принудени да търсят помощ от изток. Сега нямаше време за тишина. Ако противниците на Никон започнаха да мълчат, ако дори изтокът млъкнеше; тогава Никон нямаше да млъкне. Ето защо 1666 година беше толкова тежка, тъй непоносимо горчива за разкола! По-точно, беше краят на 1665 г., шумен от събитието, че именно тогава див израстък на фалшиви вярвания отпадна от здравото тяло на Църквата; суеверие, оставено без надежда за ничия помощ, отделило се само от Църквата, преди да бъде поразено от решителната присъда на патриарсите на Изтока и Русия. Какви мисли разделиха суеверните хора от Христовата църква? Ако погледнете всичко, което беше неспокойно казано в началото на разкола, не е лесно да разберете за какво крещяха простаците и защо? Те крещяха шумно и тревожно, но не знаеха как да кажат защо викат? Във вълнението на мислите и чувствата те едва успяха да сдържат една мисъл: „там няма Църква, няма вяра, където нас ни няма“. защо Злоупотребата валя необяснимо, думите се лееха без мисъл. Един ругаеше едно, друг друго, а по-често нещо, за което не си струва да се хабят думи. Невинни писма, невинни думи, какво не срещнахте? Като не разбираха нито старото, нито новото, те самите не разбираха какво говорят и какво искат. Страстта, доведена до крайност, правеше невъзможно виждането на предмети в ясна светлина. Междувременно невежеството, за съжаление, беше най-видното предимство на лидерите на разкола. Само отстрани един спокоен наблюдател може да разбере защо горките слепци се притесняват? Оставяйки настрана дребните предмети на почит или отвращение от суеверията, прощавайки мълчаливо клеветата на страстите, извличайки от шума на гнева мисли, които често са неясни за себе си, намираме следните мисли за разкола за по-общи и донякъде ценни: 1) Богослуженията трябва да се извършват според старите книги, отпечатани или написани пред патриарх Никон: „Бог няма да позволи (Бог) да съгреши ни най-малко, не само във вярата, но и в най-малката частица от канони и песни.“ 2) Член на вярата за Светия Дух трябва да чете така: „и в Светия Дух на истинския и животворящ Господ“. 3) По време на богослужението Алилуя трябва да се произнася не три пъти, а два пъти, като се добавя: слава на Тебе, Боже. 4) В църковните пасажи трябва да вървите със слънцето, а не срещу слънцето. 5) Трябва да се прекръстите и да благословите с два пръста, показалеца и средния. 6) Трябва да се почита само осемлъчният кръст. 7) Името на Спасителя трябва да се изписва и произнася Исус. 8) Трябва да се почитат само икони, които са стари и копирани от стари. Ако сравним тези мнения за суеверия с това, което се знае за поклонението от предишния период; тогава ще видим, че някои от мненията на схизмата са били известни преди 1555 г., но все още са били слаби и ограничени до тесен кръг от хора. Други се появяват едва през половината на 16-ти век; други се формират още през 17 век. Така самата история на тези мнения говори против тях. § 22. В Соловецкия манастир, неподчинение на съвета и бунт срещу суверена Определенията на съборите от 1666 и 1667 г. са изпратени в Соловецкия манастир, както и на други места, с увещание да следват определенията на Църквата. Простите монаси мечтаеха да бъдат съдии на събора на патриарсите, отхвърлиха неговите определения и не приеха новия архимандрит Йосиф. Хора, като княз Лвов или бившият Саввински архимандрит и царски изповедник Никанор, не можеха да покажат на другите истината, която ги унижаваше в очите на хората; и още по-малко добро може да се очаква от обезумялите последователи на Авакум. Междувременно след тези хора в светата обител дойдоха хора, които вдъхнаха мислите на атамана на разбойниците Степан Разин и скоро започнаха да контролират волята на съблазнените глупаци. Самите участници в тъжната Соловецка история казват, че виновниците за безредиците и бунта в манастира са Тадей Бородин, Иван Сарафанов с още няколко души, архимандрит Никанор и монасите Азарий и Геронтий. Азарий не беше нищо повече от манастирски будилник, а Геронтий беше син на чебоксарски чиновник; но те, като изгониха архимандрита, изпратен от събора и царя, изпратиха петиция до царя, осъждайки всичко, което беше одобрено от съборите на руската и гръцката църква. Азарий и Геронтий пишат, че „свещеници и дякони, и катедрални монаси, и всички обикновени и болнични братя и слуги всички“ споделят мислите и желанията, изразени в петицията. Но това е пълна лъжа. Мнозина изобщо не мислеха да споделят мислите на суеверията и дори убеждаваха други да бъдат покорни на Съвета; още повече бяха онези, които искаха да не се месят в нищо, а искаха да плачат само за греховете си. Но и двамата бяха принудени насила поне да присъстват на сбирките на неспокойните глави. Императорът изрази надежда, че най-добрите монаси ще имат време да убедят другите да се подчинят на съвета. Но властта беше завзета от бунтовниците. След като царят, като порица петицията, взе монашеските села и земи в свое владение, Бородин, стотниците Исая Воронин и Самуил Кемлянин обявиха (в началото на 1669 г.), че връзката им с царя е прекратена и всеки, който се моли за него, е техен открит враг. Въстаниците се надяваха, че сред яките стени на манастира, с 90 оръдия, с много барут и хранителни запаси, с пет-шестстотин въоръжени души ще принудят царя да изпълни волята им. След като разкъсаха и хвърлиха нови книги в морето, те откриха огън по кралската армия. Сега не само подчинените на съвета, но и много от тези прости, които досега бяха увлечени от страст към древността, заявиха, че не искат да участват в бунта срещу суверена. Но те били жестоко наказани, хвърлени в затвора, гладни и бити с камшици. Този, който успя да избяга от тълпа злодеи, се смяташе за късметлия. Дълго време царят не искал да вземе строги мерки срещу въстаниците. Много пъти към манастира са изпращани увещания и увещания. Накрая те видяха необходимостта да действат решително. Управителят и управителят Мещеринов, разполагайки с 1300 стрелци, управлява бързо обсадата, построява батерии, води мини, изпраща гюлета и куршуми за увещание. Накрая, по указание на един от монасите (22 януари 1676 г.), войската е въведена в манастира по тайни средства. Бунтовниците се втурнаха да се защитават; Останалите в манастира монаси посрещнаха управителя със свети икони. Бунтовниците бяха адекватно наказани. § 23 Бунтът на Никита Пустосвят В началото на обсадата на Соловецкия манастир и отчасти по време на нейното продължение, значителен брой бунтовнически суеверия се разпръснаха по Олонецко-Архангелската страна, проповядвайки за анархия. В дълбините на горите те създадоха манастири на така наречените померани. В самата столица се разкриха случаи на суеверия, достойни за хората на Соловецки. След смъртта на цар Теодор царската власт е в ръцете на младия Петър. Откри се обширно поле за буйни страсти. Развратните, невежи стрелци удушиха болярите и ги ограбиха цяла седмица (15–21 май 1682 г.). Младият Петър и болният Йоан са обявени за царе, а София за съвладетел. „3 дни по-късно“ след кървавите сцени, когато всичко още трепереше, в полка Титов Стрелци се появи „мисъл“ за възстановяване на „старата вяра“. Явно никога не е имало по-подходящ момент за разкола да осъществи най-безразсъдните планове. Главата на стрелците беше княз Ховански, таен поддръжник на разкола. Ховански, искайки не толкова да придаде тежест на разцеплението, колкото да стане първият на трона, застава начело на заговорниците. Те искаха да получат повече от пълна свобода, те искаха да получат цялата власт в свои ръце и да отмъстят както за обсадата на Соловецкия, така и за съдбата на Авакум и Лазар, които бяха изгорени преди това в съда. Ховански им даде за водач Никита Пустосвят, който толкова пъти беше осъден за разкола. Соловецкият беглец Саввати, като Никита и други, бяха умишлено извикани в Москва. Те настояха промените да започнат незабавно. Ховански едва ги убеди да не бързат, ласкаейки ги с обещанието, че предстоящата сватба на царете (23 юни) ще се състои според старите книги. Никита и други скитници вървяха сред хората, призовавайки за защита на старото благочестие, „Чакай, чакай, православни, за истинската вяра, не приемай новата Никонова“, вдигна шум Пустосвятът. Избраните представители на полка на Титов отидоха със същото в полковете Стрелци. Вълнението стана всеобщо. Добронамерени свещеници увещаваха простодушните. Разколниците ги грабват и ги бият. Въпреки това повечето стрелци (с изключение на полка на Титов) успяха да намекнат, че въпросът за вярата не е работа на стрелците; те отказаха да подпишат петицията, съставена от монаха скитник Сергий в Титовия полк. На 3 юли княз Ховански се яви с избраните представители на полка на Титов при патриарха; увери, че стрелците от всички полкове поискаха спор за вярата на мястото на екзекуцията и обяви, че царете са съгласни с това. Дошлите с него стрелци нагло се скараха на църковното правителство. Патриархът отговори, че е готов да говори за вярата - това е негов дълг, а не на стрелците; но заяви, че не може да има дебат на мястото на екзекуцията. Беше определен ден за изслушване на петицията. На третия ден, 5 юли, тълпи от разколници, много от които пияни, шумно нахлуват в Кремъл. Носейки пред себе си катедри, образи, запалени свещи и камъни в пазухите си, те се приближиха до Архангелската катедрала и се настаниха на площада. Сергий се качи на пейката и прочете на глас молбата на Соловецки. Други просто проклинаха православието. Висшият йерарх и съборът на светиите се помолиха за успокояване на бунта. Той изпрати архиерея от храма с отпечатано увещание към народа и изобличения на лъжесвидетелствания Никита. Разколниците едва не убиха пратеника. След молебена патриархът се върна в камерата на кръста. Княз Ховански неведнъж е изпращал да изисква патриархът да излезе на площада; Със същото искане той дойде в двореца, където патриархът беше поканен от София. София и патриархът виждат намеренията на заговорниците; Да, и подобно преживяване се случи съвсем наскоро. Самият Ховански го изпусна. Ако, казал той на царете, патриархът не изпълни исканията на стрелците и народа, те ще нахлуят в двореца, ще убият патриарха и всички духовници, ще получат и болярите. София, царица Наталия и две принцеси обявиха, че няма да оставят Църквата и нейните пастири без закрила. На Ховански беше казано, че срещата ще бъде в фасетираната зала в присъствието на кралски особи: там ще бъде изслушана петицията. Дълго време заговорниците не искаха да се разделят с площада. Катедралата се отвори в камерата. Близо до владетеля, царицата и принцесите, 7 митрополити, 5 архиепископи, 2 епископи седяха с патриарха, сред които беше св. Митрофан Воронежски. Стояха няколко архимандрити и презвитери, боляри и изборна войска. Разколниците, по знак на Ховански, влязоха в стаята с шум, с изображения, катедри и свещи. Подадоха петиция. София нареди да го прочетат. „Те бият с челата си, така започна петицията, свещеническите и монашески чинове и всички православни християни, опричнини онези, които следват книгите на Никон, и хулят старите.“ Патриархът отбеляза: ние не хулим старите книги; напротив, по-късно повредените се коригират с помощта на тях и гръцките; Вие, съдници на старата и новата вяра, още не сте се докоснали до граматиката, но се заемете да съдите вярата, която принадлежи на пастирите. Наглият Никита, въпреки че му беше забранено да говори, каза грубо: „Не сме дошли да говорим с вас за граматика, а за църковни догми“ и продължи да вдига шум със същия тон. Архиепископ Афанасий Холмогорски, който преди това е бил в разкол, забеляза наглостта и грубостта на Никита. Пияният лишен от сан мъж в изблик на ярост се нахвърлил върху архипастиря, започнал да го бие и едва бил удържан от един от избирателите. София каза на избирателите: какво означава това? В петицията те четат: „Царете са изтощени, епископите са паднали, така че великите владетели ще търсят старото благочестие на своя прадядо и дядо си.“ София ядосано каза: "Къде са нашият баща и брат? Еретици ли са? Днешните царе не са ли царе, а епископите не са епископи? Ние сме принудени да напуснем царството." И тя слезе от трона. Болярите и избраните представители казаха: ние сме готови да положим главите си за нашите суверени. И някои от заговорниците казаха: „Време е, императрица, трябва да отидете в манастира отдавна: просто разбъркайте царството.“ Оставаше друг път да наказва наглите. Те продължиха да четат петицията. София направи няколко коментара; Холмогорският архиепископ предостави солидни доказателства. Но дори в самото начало на въпроса трябваше да има възможно най-малко общо с развълнуваната тълпа. Остана на тихо време и на глас, за да успокоят хората, за да подредят петицията част по част. Патриархът взе в едната си ръка Евангелието на св. Алексий, а в другата - съборното учредяване на патриаршията. Първият беше показан като доказателство за инат, който не иска да промени нито една буква в старото. В последното прочетох символа на вярата, където е написано без да се добавят думите за Светия Дух „и истинния“, докато при патриарсите Филарет и Йосиф е отпечатано нещо противно. Във връзка с изображението на светия кръст той посочи съдовете на св. Антоний Римлянин. Няколко други указания бяха направени в древни книги по основните точки на спора. Невежите надигнаха неистов вик: така, така - викаха те, като вдигнаха двупръстния знак. На бунтовниците се казва, че решението ще им бъде съобщено. Кралските особи отляво; Патриархът и други ги последваха. Невежите се върнаха от Кремъл с викове: „победихме“. На мястото на екзекуцията те отново поставиха катедра и викаха: вярвайте като нас, ние сме надпреварили всички епископи. Камбаните биеха зад Яуза. На следващата сутрин започна клането. Съблечен, избирателите го доведоха на мястото на екзекуцията и го екзекутираха. Другарите на Пустосвят бяха задържани. При разследването на случая им е иззета книжка, която показва с какви долни трикове са подмамили обикновените хора в измама. В тази древна книга всички думи, които бяха изречени срещу разкола, бяха изтрити и заменени с други, според мислите на разкола. Другарите на Пустосвят бяха изпратени в манастири, други избягаха. Принц Ховански скоро започна нов бунт; но той е предупреден предварително и екзекутиран. § 24. Раздробяване на разкола в дебати Нито една секта не е доказала така ясно, както сектата на руските разколници е доказала святата истина, че лъжата само внася раздор и разделение. По-малко от 25 години след 1665 г. руският разкол се разпада на слухове. Това е естествено. След като пропусна високите мисли на вярата от благоговейно внимание, своеволието се обърна само към външния вид и тук, с липсата на способност да се вникне в смисъла му, мислите на зрителя се вълнуват само от случайни впечатления и влиянието на чувствата и следователно един избира това, другият друго, един хвали това, което другият се кара; разнообразието от обекти, представени от ритуала, допълнително увеличава различията в избора на обекти на уважение. Добавете към това, че общият и основен източник на всички разколи и ереси е гордостта, неспособна да прави отстъпки в своите решения. Добавете и невежеството на инакомислещите, които разбираха малко от другите и дадоха лошо описание на собствените си мисли. Основното разделение на разколниците на свещенически и несвещенически е установено още в началото на разкола. Капитон, увлечен от гордата мисъл за високия си аскетизъм, вече не смяташе нито свещеничеството, нито тайните за необходими. Но мислите на Капитон, предвид общата враждебност срещу православието, нямаха време да привлекат специално внимание. Разделението на свещеници и несвещеници се появи случайно, поради обстоятелствата. Когато с течение на времето свещениците умираха един след друг, отстъпвайки от светата Църква заедно с миряните; Общото внимание на разколниците се насочи към въпроса: какво да правят без свещеници? Кой трябва да бъде кръстен и потвърден? и така нататък. Някои започнаха да тълкуват: „последното време вече е дошло; православното свещенство загина на земята и благодатта на ръкополагането се премести с бащите на небето; дойде времето за Антихриста. Отсега нататък богослужението и някои тайнства (кръщение и покаяние) се оставят на избраните от миряните презвитери. Ето как се появи липсата на свещеничество. Други тълкуваха, че е невъзможно да останат без свещеници; и затова те решиха да приемат свещеници, ръкоположени в Православната църква, ако се отрекат от така наречените грешки на никонианците, тоест Православната църква. Оттук нататък се формира чувство за клерикализъм. Скоро в свещеничеството се появиха специални слухове: 1) Посланието на Аввакум се появи още докато се извършваше отделянето на клерикализма от неклерикализма. Авакум, най-важният разколник, който не се задоволяваше с отделянето на простодушните от светата Църква, искаше да стане известен със своята особеност сред своите. Този жалък слепец мислеше толкова много за себе си, че нарече една от своите книги вечното евангелие, тъй като, каза той, тя е написана не от мен, а от Божия пръст. Въпреки че това евангелие е непознато за нас; но са известни писмата на Авакум, които много добре показват какъв е бил новият учител. а) Той пише за Светата Троица, че тя е "разцепена", разчленена на три равни природи, а източникът на Божеството тече в три потока. б) За Христос Исус той учи: „Христос седи на трона, съ-царстващ със Светата Троица.“ в) За въплъщението на Божия Син той каза: "Изповядвам в утробата на Девата силата на божеството; не най-божественото същество дойде от висшето, но провидението неизказано", иначе "съвършената благодат". г) След Успението Христово на кръста, казва Авакум, душата на Христос отива на небето при Отца; и Христос след възкресението си слезе в ада в тялото си. д) Смяташе човешката душа, подобно на ангел, за нещо телесно, плътско. е) Не вярвах, че Антихристът трябва да се появи видимо. g) Той учи, че е позволено човек да се самозапалва. Без значение колко грубо лъжливи, колкото и обидни за евангелското учение да са тези мисли на Авакум; но той отлъчи онези, които не бяха съгласни с него, от своето общество, което той нарече общество на истинските християни. Сред суеверните хора имаше и такива, които казваха и пишеха: „Писмата на Аввакум са по-светли от слънцето и всички са мили“. Известният Лазар, толкова известен с поведението си, достойно за учител, беше един от онези, които споделяха мислите на Авакум. Авакум спечели честта с нечестивостта на мислите си, че еретичното тълкуване на Авакумизма се утвърди сред суеверията, по-късно (от 1690 г.) според Онуфрий, наречено Онуфриевизъм, и Авакум беше почитан като светец. 2) Други разколници имаха достатъчно разум, за да разберат нечестието на мислите на Аввакум. Учението на Аввакум е осъдено от неговия ученик дякон Теодор, осъжда го и Никита Пустосвят. Но тогава се отвориха нови мисли, появиха се нови слухове. Теодор, обърквайки понятието лице с понятието битие, каза в противоречие с Авакум: „всеки човек е неразделен и неотделим един от друг“. След това някой си Досифей учеше, че в Бога има един човек, и добавяше, че е достатъчно да се изповядаш веднъж в живота; Оттук се появи усетът на доситеевците. 3) Ветковците приемаха православните християни, които идваха при тях, или чрез повторно кръщение, или чрез обикаляне около купела и чрез миропомазване. 4) Дякон Александър през 1706 г. се отдели от ветковците на Керженец, като отхвърли необходимостта от миропомазване над онези, които отиваха в схизма и каза: „както се защитаваме с кръстосани ръце, така трябва да кадим кръстообразно“. Така се появи значението на дяконизма, известен още като кадилници. 5) Беглият свещеник Стефан, заедно със същия свещеник Козма, първият заселник на Ветка, тълкуваха, че великденският хляб и богоявленската вода са същите като Евхаристията и следователно няма нужда да се търси Евхаристията. Неговите последователи се наричат ​​Стефановщина. Липсата на свещеничество скоро имаше свои собствени значения: 1) Беглецът Данила Викулин, от 1694 г. основателят на манастира Вигорецки Померания, в допълнение към мисълта за Антихриста, обща за непоповите, проповядва: а) да не влиза в комуникация с православните нито в храна, нито в напитки; иначе ще бъде умиротворяване – оскверняване; въпреки това можете свободно да купувате храна на търга; б) на Христовия кръст не е необходимо да се прави надпис: I. N. Ts. I., но трябва да пише: Царят на славата е. Chr. Така се появи разбирането на помераните и даниловците. 2) Друг беглец клисар Теодосий през 1706 г. се отдели от Вигорецкия манастир и състави коментар за теодосийците в Новгородска област, който, отличаващ се с най-неистовата омраза към православието, тълкува: а) заглавието, написано от Пилат I. N. Ts. Аз, като заглавие на Евангелието, не трябва да се отхвърля; б) храната, закупена на търг, трябва да бъде почистена с молитви и поклони; в) почитането на икони, които не са от своя род, е оскверняване; г) молитвата за суверените е нечиста; д) съпружеско съжителство – също. 3) Козма, неграмотен човек, беше благоразумен в това, че забрани повторното кръщение, но отхвърли брака и Евхаристията и каза, че няма светилище на земята, всичко, което остава, е да се прибегне до Спасителя; нека спасява както знае. Оттук нататък се образуват Козминщина, Нетовщина или Спасово съгласие. 4) Стефанитите, следвайки дякон Стефан, учат да се отвращават от брака и да бъдат във външно девство; ако се родят деца, хвърлете ги в гората, за да бъдат изядени от зверовете, като умилостивителна жертва. 5) Най-жалката наглост се отличава с христизма, в който обикновен селянин представлява лицето на Христос и приема поклонение, а 12 други невежи се представят за 12 апостоли. § 25. Новият догмат на разколниците е да не бръснат брадата и мустаците; изобличаване на схизмата от Свети Димитър След завръщането си от чужбина (през 1696 г.) Петър Велики, след като реши да победи предразсъдъците на хората към гражданското образование, призна мярката за това, като го доближи до Запада по външен вид, по облекло и лице. Тогава той обявил на болярите, че може да го види само ако дойде при него без брада. За да угодят на царя, който бил твърд в намеренията си, военнослужещите и цивилните свалили кафтаните и брадите си; само духовенството и долната класа на народа останаха с предишните си обичаи. Суеверието упорито се бунтуваше срещу трансформацията на чисто ежедневни неща и си измисли нова догма: не бръснете брадата и мустаците си, в противен случай, казаха те, образът на Бога ще бъде изкривен, сякаш образът на Бог е в брадата и мустаците. Надигащата се вълна от разкол на някои места достигна точката на граждански бунт. Цар Петър е принуден да използва мерки на гражданска строгост, за да успокои разкола. През 1702 г. царят налага данък върху брадите и нарежда на разколниците да носят жълто парче плат на гърба си. Пасторите на църквата с неуморна ревност продължиха да увещават онези, които бяха в грешка. Това бяха особено митрополитите: Игнатий, Стефан и Димитрий. Най-добрият наставник на това време за суеверия беше Свети Димитрий Ростовски. Несъгласните, укриващи се в Бринските гори, изпратиха оттам своите тайни проповедници, наред с други неща, в Ростов, където вече имаше достатъчно слепци. За да просвети жалките невежи, светецът често пътувал из епархията си, живял известно време в Ярославъл и изнасял учения в църквите. В едно учение, говорейки за благоговейната молитва и кръста, той каза: „и в този град Ростов се намира кръстът, който Йоан Богослов даде на монаха Аврамий, но той не е осмоъгълен“. Среща и разговор в Ярославъл с разколници го подтиква да напише есе: за Божия образ и подобие в човека. Когато излизал от храма, непознатите за него поклонници на брадата случайно го попитали: "Казват ни да си обръснем брадите, но ние сме готови да сложим глави зад брадите си. Какво ни заповядвате, господине?" Светецът, който изобщо не очакваше такъв въпрос, успя обаче да даде правилен и остроумен отговор. - Как мислиш - казал светецът, - ще ти порасне ли главата, ако я свалят? Не, отговориха те. „Ами брадата?“ Брад ще порасне отново. „Нека ти отрежат брадата, чакай друга.“ След това светецът научил, че в паството му има доста хора, които се съмняват в спасението на душите си, защото по заповед на царя обръсват брадите си, смятайки, че в същото време са изгубили Божия образ. През 1705 г. светецът разпраща из цялата епархия съчинение: За Божия образ. И цар Петър заповяда това произведение да се печата колкото може по-често. Междувременно светецът подготвя обширен труд: за вярата на Брин. Тя е завършена малко преди смъртта на светеца, но е разпространена от него из цялата епархия. Търсенето на вярата на Брин е отлично произведение в смисъл, че разкрива самия дух на разкола, показвайки в него липсата на евангелски смисъл и любов. В първата част той завършва изследването с мисълта, че вярата на разколниците не е права; на втория, защото тяхното учение е вредно за душата, на третия, защото делата им не са угодни на Бога. Говорейки за вярата, светецът показва, че разколниците а) нямат вяра, защото тяхната вяра е ограничена до книги, икони, просфори, което още не представлява вяра; б) вярата им е грешна, защото е смесена с ереси; в) не стар, защото в старите времена са вярвали в това, което не вярват. Тяхното учение е вредно за душата, защото аа) техните учители не са в състояние да преподават спасение и учат лъжливо за много неща; бб) в учението за тяхната ерес; cv) учат да хулят святото. Делата не са богоугодни: 1) някои са привидно добри, но са развалени от суета и гордост; все още се провеждат извън църквата; 2) други са пряко и напълно беззаконни, като самоубийство, блудство и т.н. § 26. Естеството на времето: борбата с насилственото своеволие; поклонници на истината Борбата срещу своеволието в най-ужасната си форма се разкри по времето на измамниците и след това продължи да отеква дълго време по време на различни вълнения. Първата жертва на възбудената жажда за власт беше невинният кралски младеж, синът на Иван Грозни, царевич Димитрий. Изпълнителите на желанията на владетеля Борис Годунов го заклали като агне в Углич, където той бил изпратен заедно с майка си по волята на Годунов. Колкото и да се опитваха да скрият истината, те я знаеха, а примерът на щастливия властолюбив само насърчи страстите на своеволието и призова на Русия Божия гняв - измамниците. Селяните, свикнали на скитничество, но по времето на царете Теодор и Борис, причислени към земевладелците, с фалшива надежда за свобода, преминаваха при всеки измамник. При първия измамник свещената привързаност към семейството на древните царе все още беше активна сред хората, въпреки че те се заблуждаваха относно кралската особа. Когато първият самозванец умря пред очите на цяла Москва: тогава никой в ​​сърцето си не вярваше, че Димитър е жив, но избраният цар Василий не знаеше мира в името на Димитрий. Страстите на болярите ужасно разтревожиха Русия. Поляците намерили евреина, нарекли го Димитрий; Благородниците също го взеха за крал. Клетвата и клетвата станаха нищо. Някои хора минаваха от самозванеца до цар Василий и от Василий до самозванеца по пет или десет пъти, като тук-там полагаха клетва за вярност. Зад една от царските маси единият отиде да служи на Василий, другият побърза към крадеца от Тушино. Много твърдост беше необходима, за да се устои на такъв бурен дух на времето, да се остане верен на правния ред, който беше готов да загине от страстите, да остане верен на чистата вяра, която беше застрашена от други вери. А времената на измамниците, наред с толкова мрак в живота на руснаците, бяха време на християнски, славни подвизи за гражданина Минин, за княз Пожарски, за патриарх Ермоген и селянина Сусанин. Хиляди понасят всичко ужасно за своята вяра и отечество или стават жертва на жестокостта на поляците. За други подвизите на цял живот завършват с мъченически венец. Монахът Галактион, синът на нещастния княз Белски, скрил благородството си под дрехите на отшелник. През 1613 г. поляците, опустошавайки Вологда, оскверниха светилището на храмовете, носеха бебета на пики из града, не пощадиха нищо, не пощадиха стария отшелник, те го биеха и измъчваха до такава степен, че той умря страдание три дни по-късно. Монах Евфросин, служил на Господа от младостта си, през 1600 г. от любов към безмълвния живот се заселил край Ладожкото езеро; Със святостта на отшелническия си живот той привлече мнозина към себе си, за да слушат неговите наставления. През 1612 г. поляците нападнали пустинния Ефросинийски манастир, отрязали главата на монаха и той умрял мъченически. Разбираемо е и вълнението, което предизвика разколът: той беше преди всичко плод на нещастния дух на времето, който не искаше да знае подчинение на реда, а не плод на благочестие, дори и сляпо. Атаман Степан Разин, 12-ият от измамниците, потресе Русия с убийства при цар Алексей. Едновременно с него действаше своеволието на хората. Алчността на астраханския губернатор раздразни Разин, който вече беше готов да донесе вина и богатство на царя. Астраханският митрополит Йосиф загина като мъченик за вярност към законния ред. Болярските спорове за места, този остатък от апанажното величие на княза, са отпечатани със същия характер на празно своеволие. Колкото и строго върховната власт да наказва болярите за тези спорове, болярите не спират да се смеят в двореца с упоритостта си и да унищожават отечеството по време на войната, докато според решението на съвета на духовниците и светските лица ранговите книги не бяха изгорени. Към тази тъжна картина на времето най-накрая се добавиха мрачните сцени от младостта на Петър Велики: това са делата на наглите стрелци. Свикнали с буйния гуляй на семейния живот, ценейки ползата от търговията, а не службата на вярата и отечеството, не искайки да знаят друга воля освен своята развратна и пияна, стрелците, с жажда за пари, вино и кръв, седем пъти се бунтуваха до гибел на царството и църквата. § 27. Монашеството на север и юг Въпреки промените в духа на народа, неблагоприятни за монашеството, любовта към монашеския живот през периода на патриаршията е все още много силна, особено през първата половина на периода. Патриарсите упорито се опитваха да поддържат любовта към монашеския живот; Помогнали им и тогавашните бедствия. През периода на патриаршията в патриаршеските епархии (с изключение на Киевската митрополия) са издигнати до 175 манастира, като самите патриарси са били усърдни строители на много от тях. Известни са великолепните манастири на патриарх Никон: Нови Йерусалим, Иверски и Крестни. Най-много нови манастири са основани в районите, които наскоро са започнали да се заселват: в Сибир, в провинциите Воронеж и Тамбов. Новата плодородна почва даде изобилни плодове на любов към Господа. От новите манастири до 100 принадлежаха към първата половина на периода, а през втората половина бяха затворени няколко от предишните, което беше признато за необходимо и като мярка срещу разкола. Яростите на поляците и шведите оставиха в повечето манастири само празни стени, а в други не оставиха и това. Освен това в някои пустини вече живееха само двама или трима монаси с известни средства. Западният меч събуди ревност към манастирите; но полската война при царете Алексей и Теодор също изтощила богатите манастири. При такива обстоятелства се смяташе за най-добре оскъдните, малки манастири да бъдат предоставени на грижите на отдели и известни манастири. Междувременно се появи разкол и започна да търси подслон преди всичко в тъмни кътчета, като бедните манастири. Тогава пастирското благоразумие изискваше някои от оскъдните манастири да бъдат затворени, а други да се придадат на отдели за непосредствен надзор; Те особено виждаха необходимостта да бъдат внимателни при разрешаването на откриването на нови манастири. По същите причини беше забранено да се тонзурат съпрузи пред техните съпруги и съпруги пред живите им съпрузи. Цар Петър през 1701 г. заповядва да бъдат изведени от манастирите Белци и Белица, живеещите без постриг, за което се определя зряла възраст; и с указ от 1703 г. той забранява строежа на нови манастири. На юг преследването на православието събуди силна ревност към монашеството. Православните благородници изграждат един след друг манастири като надеждни крепости на Православието, като места за духовно безмълвие за страдащите от времето. До средата на 17 век в Литва и Беларус са основани до 45 манастира. Във Волин, Червена Рус и Малка Русия са основани до 55 манастира. Подчинението на малките манастири на известните на юг се смяташе за още по-необходимо, отколкото на север: те искаха да защитят поне няколко православни манастира от насилие и грабеж. Кръстът, поставен върху православието от фанатизма на Рим, учи православните манастири на строг аскетизъм. Угнетени от омраза и бедност, те търсеха утеха на небето и разцъфтяха в благочестие; Това било още по-радостно за Православието, защото завзетите от униатите манастири отслабвали и падали. „Погледнете безпристрастно“, казва митрополит Петър Могила на униата, вижте нашите православни манастири, бедни, лишени от богато съдържание, потиснати от различни бедствия... Погледнете в Киевската земя (не споменавам манастирите, надарени с имения) на Межигорския манастир, в който повече от сто и половина монаси живеят в общност, хранейки се от труда на ръцете си, следвайки примера на великият Антоний отшелник. Погледнете към Днепър: там, в Мгарския и Густинския манастири, братята живеят в общност и монашески подвизи. Не говоря за по-малките манастири. Погледнете Тригорския манастир, също обител, и там ще видите най-малко осемдесет монаси, живеещи чист живот в голямо смирение. Отидете в Покутия (в Бурковина) в манастир: там ще намерите поне двеста ангели, живеещи в плът и подражаващи на живота на древните отшелници. Вижте Креховския манастир близо до Лвов: там, както и в манастира, живеят благочестиво няколко десетки монаси, без никаква собственост. Погледнете и Бяла Рус: там, близо до Орша, в манастира Кутеин, ще намерите най-малко 200 братя, които по същия начин подражават на живота на ангелите в тялото. Същото ще намерите и в Бойницкия манастир. Не споменавам много други... Волно или неволно, вие трябва да се съгласите, че точно както е било във времето на апостолите, сред беди, нужди и потисничества от всякакъв вид, така и сред нас, православните руснаци, според Божието слово, силата Божия се съвършенства в слабостите.” Йов, наречен Железен Йов, служи като висок пример за аскетичен живот. След като станал известен със суровостта на живота си още в младите си години, той бил призован от княз Острожски от угорския червено-руски манастир при кръстника на Дубно и управлявал братята на последния в продължение на 20 години. Благородниците и хората му отдадоха уважение и дойдоха да слушат инструкциите му. Бягайки от почести, той тайно се оттегля в планината Почаев; тук го избират и за игумен и той, удостоен с видения на Богородица, се пресели в блажената вечност през 1651 г. Някои отдадоха живота си за Православието и се прославиха с нетлението на мощите им. „Към числото на нетленните светии, пише Георги Кониски като утеха на Православието, трябва да причислим преподобномъченика на нашата Църква Атанасий Филипович (около 1648 г.), убит от римокатолиците за вярата си в нашия православен предградски манастир в Брест, който почива здрав и здрав чрез Божията сила повече от сто и петдесет години. До 1700 г. повечето от манастирите на югозапад все още изповядват православието, претърпели както ласкави предложения, така и жестоко преследване от страна на римския фанатизъм. Кръстът, построен от пр. Ефросиния, принцеса на Полоцк, през 1161 г., шестоъгълен (Описание и изображение с княза. Исторически сведения за пр. Ефросиния, Санкт Петербург, 1841 г.). За сребро. медали на св. Владимир в дясната ръка на четиривърхия кръст на св. княз (Калайдович в Let. General. Ancient Russia, book 2 p. 163). Кръстът, построен през 1224 г. в Юриев-полски, е с четири лъча и все още е непокътнат. На стенописите и мозайките на катедралата "Св. София" кръстовете в ръцете на мъченици и мъченици са някои с четири лъча, а други - с пет, шест и осем лъча (вижте описания и снимки на изображения в Вестник на Мин. Нар. Просв. 1844 г. № 1. Фундуклея Обозр. Киев 30 - 41). Кръстове на мраморната гробница водят. книга Ярослав син на св. Владимир - четириконечен (Виж изображението на гробницата в описанието на Киево-Софийската катедрала, Киев 1825 г.). На златната панагия мъченикът държи в дясната си ръка четириконечен кръст; и двете са намерени в Киев и принадлежат към предмонголското време (Вижте за антиките, открити в Киев в 1 книга. 3 части. Сборник на общата древност на Русия.) На съдовете на св. Антоний Римлянин - четирилъчеви кръстове (Снегирева памет. Антики тетр. 3 стр. 36). Беседата на митрополит Филарет за петпросфората (Христово четене 1836, част 4. с. 97. 94): „В учредителния богослужебник на патриаршеската библиотека (№ 598) от XIV век след указанието за агнеца всички други действия върху просфората са описани със следните думи: „И ето, вземането на просфората. в чест на светеца, неговият ще бъде празник: приемете, Господ Бог Исус Христос направи тази жертва в чест и слава на Светия. А за селяните: приеми, Господи Боже Исусе Христе, тази жертва за Божия слуга, даваща ти здраве и спасение. И ето за вашия мир." Благотворителен мисал соф. Новгород. биб. (№ 59) от 14 век и друга служебна книга на същата библиотека от 13 век. (№ 55) показват пет просфории: тук и там са показани: 1) агнето, 2) Богородица, 3) светиите, 4) за здраве, 5) за упокой. Може да се интересувате от: