Беседа на Литургији Пређеосвећених дарова

Проговорено 17. марта 1869. године Светлост Христова просвећује свакога. Ове речи вас сада подсећају на посебну, свечану радњу у којој их изговара олтарски послужитељ, радњу која се никада не понавља у православном богослужењу. Подсећају на свештеника који излази из светиње са упаљеном кандилом и запаљеном кадионицом. А непосредно пре овога он је сабрању присутних узвикнуо: мудрости, за помен да његов поступак и реч треба да имају посебно, дубоко значење. Чим је успео да каже: опрости ми, – односно да изрази захтев да они који се моле стоје усправно – и поред тога што им се он јави са светиљком и кадионицом – цела црква се клања пред светим знацима, са речима: светлост Христова све просветљује. Шта ово значи? Пре него што почнемо да објашњавамо ову значајну појаву, сматрамо потребним да напоменемо да она, према древним споменицима црквеног богослужења, није свуда вршена у овом тачном облику. Разматрање ових древних обреда помоћи ће да се објасни шта се дешава пред нашим очима. Познати тумач православног богослужења Архиепископ Солунски Симеон сведочи да је у његово време, дакле пре четири стотине година, ова радња вршена на овај начин: Пре свега напомиње да је први излазак свештеника из олтара на Вечерњи, спојен са Литургијом пређеосвећених дарова, протекао без кандила, а братија, са приближавањем вечерњег мрака, такође је остала без светлости. Али када је почело читање из књиге Постања, свештеник, или, уместо тога, ђакон, предвођен кандилама, и сам држећи у рукама кадионицу и упаљену свећу, изађе из олтара и пође бочним деловима храма до његовог краја. Када се завршило читање из књиге Постања, он се изненада појави на улазним вратима храма, прекрсти се кадионицом и узвикну: мудрости, опрости. Светлост Христова просвећује свакога. Затим је ушао у олтар, а онда су по обичају у целој цркви запаљене свеће. Из овог описа је јасно да је цела ова радња уско повезана са осветљењем храма. Раније у храму није било упаљених кандила; светлост је долазила из олтара, носила се бочно до улаза у храм, а затим свечано уносила у храм, и на крају у свети олтар. Након тога, цела црква је била осветљена. Али уобичајено паљење кандила за време службе зване кандило, које је неопходно и према добу дана, не би навело цркву на тако свечану акцију. Браћа која су седела у тишини и слушала читање нису морала да устану пред обичним светиљкама. Није ову чулну светлост унету у храм духовник назвао светлошћу Христовом када је рекао: светлост Христова просвећује свакога. Сензуална светлост у овом случају била је симбол духовне светлости. Тренутно, као што знамо, неке конкретне акције су се промениле. Само време када се дешава, иако би по црквеном реду требало да се зове вечерњи, али највећим делом, као и сада, припада првој половини дана. Само због тога ритуал би изгубио део своје свечаности чак и да је изведен у истим околностима. Стога се сада, не појавом духовника у порти храма, пале свеће у цркви, него много раније; и светлост се не уноси у олтар са двери храма, него се на вратима олтара јавља пред народом, објављујући, међутим, исте речи које су раније изговорене. Али са променом неких детаља, идеја о светом обреду се није променила. А народ који пада ничице на овом светом обреду, самим тим богослужењем, сведочи да је задивљен величином његовог духовног значаја. Можда ће неко поставити питање: ако је ова радња само део вечерње службе, зашто се онда не врши сваки дан на обичном вечерњем, већ приликом свечанијег вршења вечерње службе на свештеним црквеним славама? – Зашто се празнује само на Велику Педесетницу, а овде само када се вечерње споји са Литургијом Пређеосвећених Дарова? Ова питања нас терају да се задубимо у далека времена, а према неким индицијама, тражимо објашњења историјског порекла ових обреда чак и у оним временима када су дани светих пентекосталаца служили као припрема за многе који траже крштење. Света Педесетница је била најбоља и најодабранија за то време. Само у ово време крштење у смрт Христову и погреб са Христом који је пострадао за нас могли су да се поклопе са данима страдања и смрти Господа нашег Исуса Христа. – Крштење је с правом названо и назива се просвећењем – од светлости Јеванђеља; они који се крсте називају се просветљенима (Јевр. 6:4.10, 32), катихумени који се спремају за крштење називају се онима који се припремају за просветљење. Познато је да је за њих, поред сталних молитава за катихумене, узнео и посебне молитве цркве у Свету Педесетницу. Катихумени су могли бити присутни на почетку литургије, током читања Светих књига и поуке која је уследила; затим су, после молитве верних за њих, примивши благослов од слављеника, напустили скуп. Они који су се крштењем припремали за просветљење добијали су посебне поуке у вери, а такође су, након молитве верних и узнесених благослова за њих, пуштени на слободу. – Познато је и да су сви стајали или у предворју храма или у његовим портама. – Дакле, да их привуче да слушају читања и поуке, да за њих обављају молитве и дају им благослове, требало је да послужи овај тајанствени приступ свештеника са кандилом порти храма. Изразило је да се Исус Христ удостојио да буде светлост за њих, јер је Он права светлост за све верне. А служитељ цркве, објављујући: светлост Христова просвећује свакога, као да је говорио онима који стоје на вратима дома Божијег: приближите се Њему ви који сте још у тами и сенци смрти. Светлост Христова просвећује свакога. Тако се може објаснити сврха овог обреда за време богослужења на Свету Педесетницу! – Сада је јасно какво је дубоко значење морала имати за верне и за оне који се спремају да буду верни. Објашњавајући његово порекло, морали смо да се дотакнемо овог значења; али нас њен значај подстиче да уђемо у неке детаљније. Вечерња служба, са којом је спојена литургија пређеосвећених дарова, подсећа на успостављање вечерњег обреда у старозаветној скинији. Поред уобичајеног приношења жртве, свештеник је сваког дана морао да пали кандило са седам светиљки у светињи, које је горело целу ноћ. То није било за потребе оних који су служили у тавору: јер светиња није била доступна никоме осим свештеника, а ноћу се у скинији нису обављале свете церемоније. Ово паљење светлости у светињи имало је чисто духовни значај. Указало је на присуство Бога у неприступачној светлости, на чињеницу да Отац светлости нема промене ни промене зидова (Јак. 1,17), нема промене светлости и таме, већ увек светлост. Указивало је на светлост закона датог Израиљу и чуваног иза завесе, на то да је заповест Господња светла, просветљује очи (Пс. 18,9). Указало је видовњацима на светлост која просветљује сваког човека који долази на свет, коме се надају пророци и цареви и који треба да буде откривен Цркви – у седмоструким даровима Светог Духа. Дакле, старозаветна институција је на неки начин позвала новозаветну цркву да објави да је за ближње и далеке коначно дошло време које се жуди: светлост Христова просвећује све. И у спомен на то, светлост се преносила од олтара до капија храма, и од капија храма назад у светињу. Ова радња се, као што знамо, дешава између два читања из Старог Завета. У служби Свете Педесетнице не може се а да се не примети превага старозаветних читања над новозаветним. Вечерња служба нуди читање из књига Постања и Пословица; на подневној служби је читање из књиге пророка Исаије. Осим тога, књига псалама се нуди два пута током недеље. У међувремену, новозаветна читања се уопште не нуде током дана поста. Ово уређење је у складу са духом строгости закона, који захтева покајање грешника у данима поста. Изгубивши наклоност Оца Небеског гресима, он мора, нужно, духом да носи терет законитог стања, и зато се више храни речју старозаветних пророка. – Али да би олакшао ово бреме, потребна му је и благодатна светлост благодати Јеванђеља. И сада, међу две старозаветне поуке, као муња бежи блистави зрак Јеванђеља, објављује се реч о светлости Христовој. Какво је ово светло? Ово је тиха светлост, светлост свете славе, светлост Бесмртног, Оца Небеског, Светога, Блаженог. Ово није страшна светлост и огањ Синаја, већ блага, радосна светлост Помиритеља Бога и човека, која се тихо шири од Јерусалима до Јудеје, од Јевреја до незнабожаца, од земље до земље, од народа до народа, из века у век, и свуда са собом носи мир, просветљење, светост и блаженство. Светлост Христова просвећује свакога. Не личи ли ово краткотрајно, тихо јављање светлости Христове на прво такође краткотрајно и такође тихо јављање Сина Божијег, на обали Јордана, након што је извршио Педесетницу у пустињи, када је само будни поглед Јованов приметио и указао у њему Јагње Божије, које на себе узима грехе света (Јохн)? Он ћути, али Његови ученици проповедају. Светлост Христова просвећује свакога. И тако су у древној цркви, после првог читања из књиге Постања, понуђена учења која су руководила разумевањем старозаветних списа у духу Јеванђеља. Знаш учење многих светаца. очеви који су користили ове сатове за тумачење књиге Постања. Знате са каквом дубоком и опсежном ученошћу и у исто време са каквом високом богословском поуком и духом јеванђељском речи Светог Василија Великог за шест дана, које је изговорио на почетку Великог поста, ујутру и увече. Сећате ли се како, завршавајући реч о првом дану света, у току вечерње службе, закључује је молитвом: „Оче светлости истините, који си дан небеском светлошћу украсио, који си ноћ осветлио сјајем огња, који си припремио остатак будућег века у духовној и непрестаној светлости, нека просвети живот ваша срца и да вас просветли у срцу ти као у дане лепоте да ходиш да засијаш као сунце у сјају светих у дан Христов, коме слава и власт у векове векова.” (Слово 2). Нема бољег начина да закључимо нашу реч него овом молитвом. "Још нисмо исцрпили цео смисао светог обреда на који смо усмерили нашу пажњу. Али ако Господ да слободу, говорићемо и о њему. У међувремену, предлажем вам питање за разматрање: како би сада, уз помоћ савремене науке, али на истој основи Речи Божије, било могуће у црквеном учењу понудити учење о почетку света, да би светлост и овде превладала тама Христа. лажна мудрост људи - Амин.