Житије, богословска дела и морално-подвижничко учење светог Нила Синајског

Садржај Предговор Глава 1. Житије светог Нила Синаита Глава 2. Богословска и подвижничка дела светог Нила Синаита И. Дела о хришћанским врлинама и пороцима 1. Агатији 2. Реч о молитви 3. О осам злих духова (порочних страсти) 4. О осам злих духова (порочних страсти) 4. На разне мисли: Ко год мисли на разне 5. вагину, нека узме и крзно: а који немају, нека прода своју хаљину и купи нож (Лк. 22, 36) ИИ. Расправе о монашком животу 1. „Приче о покољу монаха на Синајској гори и заточењу Теодула, сина Ниловљевог” 2. „Слово хвале Албијану” 3. „Слово подвижништва” 4. „Преподобноме Магни, ђаконици своје анкирске, ђаконице своје” нон-5 а проводе. живот у тишини у пустињама је бољи живот у градовима, чак и ако се чини да многи незналице имају супротно” 6. „Монаху Евлогију” 7. „Упозорење монасима” ИИИ. Писма ИВ. Максиме (морализационе речи) или изреке 1. Збирка која садржи 99 изрека 2. „Поучна поглавља” В. Изгубљена и неаутентична дела А. Изгубљена дела проте Ниле Б. Неаутентични списи преподобног Нила Глава 3. Морално и аскетско учење светог Нила Синајског А. Учење о човеку и сврси његовог земаљског живота Б. Препреке на путу ка постизању коначног циља Ц. Средства за постизање циља Учење преподобног Нила Синајског о монаштву Читање унутрашњег живота Светог Писма С. Пи1. рефлексије. 2. Пажња према себи и самоспознаја. 3. Контемплација. 4. бестрасност и живот у Духу. Закључак 1. Особине догматског учења преп. Нила. 2. Особине моралног учења преподобног Нила. 3. Особине наставе наставника. Нила о монаштву. 4. Личне карактеристике наставника. Нила. Живот и дела преподобног Нила, синајског подвижника, припадају другој половини 4. и почетку 5. века, односно оној епохи хришћанства, која се због бројности и славе учитеља Цркве с правом назива „златно доба хришћанске просвећености“. Проучавајући ову епоху, научници су се, што је сасвим природно, окренули пре свега највећим светитељима тог времена: Василију Великом, Григорију Богослову, Григорију Ниском, Јовану Златоустом, Јерониму Стридонском, Амврозију Миланском (Миланском) и Августину Хипонском. Поред ових великих светила хришћанске просвећености, свети Нил, на први поглед, заузима скромно место. Засенчен сенком својих славних савременика, његова личност остаје мало повучена, па су му учени теолози посвећивали много мање пажње. До 1915. године није постојала ниједна монографија посвећена животу и учењу овог великог учитеља Цркве, који се посебно прославио као духовник монаха. А тек у савремено доба појавила су се два дела на немачком: 1) католичко дело др о. Дегенхарт "Дер хл. Нилус Синаита. Сеин Лебен унд сеине Лехре вом Моенцхтум." (Беитраеге зур Гесцхицхте дес алтен Моенцхтум унд дес Бенедиктинерорденс. 6. Хефт), Муенстер ин Вестф., 1915; 2) Протестантски рад К. Хеусија „Унтерсуцхунген зу Нилус дем Аскетен“. (Текте унд Унтерсуцхунген. 42. Банд. Хефт 2), Лајпциг, 1917. До данас се у православној богословској литератури није појавило ниједно дело са систематским приказом морално-аскетског учења Светог Нила Синаитског 1. У патолошким и аскетским зборницима налазимо кратке податке о његовом животу, као и појединачне фрагменте из његових расправа и писама, али су они приказани без строго дефинисаног плана и не дају јасну и потпуну слику моралног и аскетског учења овог светог оца. Ако би наш скромни рад могао бар делимично да попуни ову празнину у православној богословској литератури, онда ћемо свој циљ сматрати оствареним. У овом делу смо, углавном, били инспирисани следећим саветима самог преподобног. Нила: „Нека теолози испитују животе светаца и врлине оних људи који су се повукли из света и покушали да се сакрију, и нека проучавају лепоту по којој се истичу, да би опонашали начин на који су живели“ 2. Глава 1. Житије светог Нила Синајског Подаци о животу преподобног Нила Синаита су веома оскудни. Његова традиционална биографија заснована је на кратким белешкама монаха Георгија, познатог као Амартола (средина 9. века) 3, Ђорђа Кедрина (12. век) 4 и на нешто опширнијем излагању у Цариградском синаксару (под 12. новембром и 14. јануаром) 5 и у „Историји цркве“ Никифора (14. века). Међутим, главни извор биографије Светог Нила је његова сопствена прича о убиству синајских монаха - „Приче о масакру монаха на Синајској гори и заточењу Теодула, сина Нилововог“, познатог у литератури под именом „Нарратионес“ 7. Место рођења преподобног Нила може се идентификовати из његовог (?) писма Илиодору 8 и „Евлогије Албијану“ 9. Управо у писму Илиодору, у коме се говори о монасима који живе на Синају, међу њима има и извесног Галаћана по рођењу, који заједно са својим сином већ дуги низ година врши подвиг поста. У наставку се описује изненадни напад варвара на синајске монахе и хватање сина поменутог старца. Међутим, младић се, заступништвом мученика Платона, чудом спасава и враћа старом оцу. Ово писмо, које говори о чудесном спасавању једног младића из варварског ропства и његовом повратку ожалошћеном оцу, несумњиво се односи на исти догађај, који је детаљно описан у Нарратионес, 10 и на основу тога се може сматрати да говори о Светом Нилу. Цео наратив је у општем слагању са Нарратионес-ом, па стога Тилемонт 11, Цеилер 12, Кунзе 13, Барденхевер 14, Дегенхарт 15 и други сматрају родним местом Светог Нила Галатију. Албијанова хвале вредна реч омогућава да се идентификује град у коме је рођен, односно Анкиру, јер пречасни Нил за Албијана каже да потиче из Галатије и да је љубимац града Анкире 16. Даље се приповеда да је дошао да се упозна са постом међу монасима који су са нама били подвргнути подвигу, „споља нас је пост“. планина.” Тако о граду Анкири, родном месту Албијана, пречасни Нил говори о свом родном граду, што даје за право да се Анкира Галатијска сматра родним местом светог Ниле 17. К. Хеусси помиње један рукопис из 10. века, у коме дела светог Нила носе наслов „Књига светог Нила подвижника из Анкире Галатијске: писма” 18. Овај наслов, као и обимна расправа преподобног Нила „Преподобноме Магни, неђакониси 19 потврђују реч А. претпоставка да је свети Нил рођен у Анкири Галатској и да је Анкира место са којим је, као место његовог рођења, преподобни. Неил је одржавао стални контакт. Иако Никифор Калист у својој „Црквеној историји” јасно каже да је свети Нило Синајски рођен у Цариграду, ипак се његово мишљење не може потврдити никаквим доказима и, као што смо видели, у супротности је са појединим одељцима из дела самог преподобног. Нила. Стога, остављајући по страни исказ Никифора Калиста као доказ који потиче од писца каснијег времена (КСИВ век) и самим тим „неауторитативног“ 20, слажемо се са мишљењем већине научника који сматрају родним местом светог Нила Анкира Галатијског. Нажалост, немамо тачне податке на основу којих бисмо могли утврдити време рођења, рада и смрти светитеља. Нила. Све хронолошке калкулације везане за његов живот су само приближне. У његовим делима налазимо сећања на личности и догађаје који нам показују пут ка хронолошким истраживањима, и то: у делима Светог Нила говори се о нападу варвара на синајске монахе са почетка 5. века; Помиње се цар Аркадије (395–408), коме су упућена два писма; једно од ових писама 21, говорећи о прогону светог Јована Златоустог, говори о земљотресу који се догодио у Цариграду 22, а друго садржи прекор поменутом цару због неоправданог протеривања јерарха византијског Јована 23. Осим тога, писмо упућено Диоклецијану4) указује и на Диоклецијанов4) крај 2. века. спомиње се да је Диоклецијан својим очима видео већ остарелог јеретика Аполинарија, а, као што је познато, Аполинарије је умро око 390. године. Сви ови подаци су неоспоран доказ да делатност пречасног Нила датира с краја 4. - почетка 5. века. Полазна тачка у одређивању датума његовог рођења је напад варвара на Синај, који се, претпостављамо, догодио 410 25. године. О годинама старости, преподобни Ниле, налазимо сведочанство у Нарратионес, и то: у глави ВИ сам преподобни. Нил говори о својој старинској исцрпљености, а на другом месту његов син Теодул га назива „старим оцем“. То даје разлог за претпоставку да је Свети Нил за време напада варвара имао око 60 година. То значи да се датум његовог рођења може приписати негде 350. години. О пореклу преподобног Нила имамо директне сведочанство од Никифора Калиста, који пише да је, захваљујући свом високом пореклу, свети Нил био префект Цариграда 26. Оно што је преподобни Нил заиста потекао из имућне породице, очигледно из Нарације, где и сам каже да је љубав према њему у кући и усамљеност, приморала га да напусти дом, све га је натерала да напусти дом и пријатеље. чланова и имања. Немамо података о томе да ли су родитељи били пречасни Нил од хришћана или пагана, као ни где је свети Нило крштен и како је текла његова младост. Из већ наведених сведочанстава монаха Георгија Амартола, Георгија Кедрина и Никифора Калиста, очигледно је да је свети Нило Синајски био један од најближих ученика Светог Јована Златоустог. Међутим, на то се директно указује у делима самог преподобног. Нећемо срести Нила. Па ипак, из његових храбрих писама упућених цару Аркадију, у којима брани прогоњеног светитеља, јасно се види да је свети Нило био један од оданих и ватрених поштовалаца Светог Јована Златоуста 27. Поштујући у њима Светог Златоуста, он га назива „стубом Цркве“, „Светлошћу Цркве“, „Светлошћу Цркве“, У делима самог преподобног. Нила, књижевни утицај светог Јована Златоустог. Поред два писма која о томе сведоче, 28 постоји и низ других, која, како је доказао Хајдехер, носе отиске утицаја светог Јована Златоустог 29. Поред књижевног утицаја, који неоспорно потврђује познавање светог Нила о делима светог Јована Златоустог, постоје докази који сугеришу да је Св. Хризостом и користио се његовим саветима и поукама. Основу за такву претпоставку, како верују Кунзе и Дегенхарт 30, даје нам сам преч. Нил у свом делу „О разним злим мислима” 31, где тврди да је имао намеру да опширније говори о томе да демони не познају људске мисли, већ о њима нагађају по нашим покретима тела; међутим, „свети свештеник“ га је одвратио од испуњења овог плана. Али овај „свети свештеник“ није нико други до свети Јован Златоуст, јер му се на многим местима где се директно говори о Светом Златоусту дају слични епитети. Тако, на пример, у писму Епархији Север 32, преп. Нил светог Јована Златоуста назива „небеским човеком“, „Богомнадахнутим човеком“, „светим човеком“, а у писму епископу Анастасију 33 – „дивним свештеником“ итд. Дакле, с правом можемо, заједно са Кунцеом и пријом, закључити да је подређени Јован „Св. и тиме потврђује непосредно лично познанство светог Нила са светим Златоустом. Осим тога, смела писма пречасног Нила у одбрану прогоњеног св. Златоуст и његово искрено, без икаквог страха, проказивање његових непријатеља, па и самог цара, постају нам разумљивији ако своје порекло воде од неког од ученика блиског и оданог свом учитељу. Дакле, сведочанство монаха Георгија Амартола, Ђорђа Кедрина и Никифора Калиста да је свети Нило био ученик Светог Јована Златоустог, имају висок степен вероватноће. Ако је преподобни Нил био један од најближих ученика Светог Златоуста, онда се поставља питање у ком периоду његовог живота и где су се одвијали њихови сусрети. Пошто се свети Јован Златоусти први пут јавља у Цариграду 398. године, дакле у време када је свети Нило већ био на Синају 34, онда је њихово лично познанство могло да се догоди у ранијем периоду живота светитеља. Нила, када је свети Златоуст био у Антиохији. Овде је могао доћи пречасни. Нила из Анкире да слуша беседе Светог Јована Златоустог и ојачао под његовим непосредним духовним руководством. Може се претпоставити нешто више, односно да је пречасни Нил стекао одлично образовање у Антиохији, која је у то време била један од главних културних центара. И мада он сам на многим местима говори о паганској мудрости са очигледним презиром, изједначујући је са „ђубретом“, „прашином“, „гомиле отпадних вода“ 35, а њено упражњавање назива „бескорисним брбљањем“ 36, међутим, у његовим делима препознајемо трагове високог класичног образовања. „Негативан став према хеленској мудрости“, каже Ј. Стиеглмеиер, „није га спречио да у своја духовна учења унесе различит материјал из паганске књижевности.“ Истовремено, „показује знање древних паганских писаца чак и веће од уобичајеног” 37. Што се тиче друштвеног положаја који је пре монаштва заузимао преподобни Нил, о томе налазимо податке у Цариградском синаксару 38, у другим грчким синаксарима и месечницима, као и у „Историји цркве“ Никифора Калиста 39. Сви ови извори говоре да је преподобни Нил, чувени друштвени положај, био на високом друштвеном положају. „епарх града Цариграда“. Оно што је пречасни Нил, заиста, био свестан „сјаја светске славе“, види се из кратког писма епарху Бахусу, у коме он, вероватно на основу личног искуства, упозорава Бахуса на могуће разочарење, јер „што је ближе царским одајама, то га све више брине и брине40“. У Никодимском синаксару 41, у грчким месечницима 42, као и у словенском прологу за 12. новембар 43. читамо да је свети Нило био цариградски епарх „у време владавине Маврикија“. Међутим, ова примедба се не може сматрати поузданом, будући да делатност проте Ниле датира из ранијег времена. Преподобни Нил као савременик светог Јована Златоустог и цара Аркадија није могао да живи за време владавине цара Маврикија (582–602), односно најмање 175 година после епохе цара Аркадија (крај 4. – почетак 5. века). Цариградски синаксар приписује делатност светог Нила као цариградског епарха за време цара Теодосија Великог. Последњи доказ је прилично поуздан, будући да је за време цара Аркадија преп. Нил је већ био познати монах, чије је молитве и сам цар тражио 44. Што се тиче породичног живота преподобног Нила пре примања монаштва, о томе имамо сведочанство од самог преподобног. Нил у свом Нарратионес 45, где прича о свом животу. Из ње сазнајемо да је пречасни Нил био ожењен и имао два сина 46. Међутим, љубав према самоћи, која је у њему постепено расла и јачала од младости, приморала га је да напусти не само сјајан друштвени положај, већ и срећан породични живот. Ову дирљиву сцену завршетка брака довољно детаљно описује и сам пречасни. Нил. Када је већ одлучио да напусти свет, узе своја два сина, доведе их својој мајци, и ето, предавши јој млађег, а најстаријег, односно Теодула задржавши за себе, обавести своју жену о својој намери. Штавише, он је то саопштио таквим тоном да је његова жена одмах осетила да је његова одлука неопозива; а, с једне стране, повинујући се неизбежном, а с друге, имајући пред очима вечне благослове који чекају Нил за ову жртву, она је на то дала пристанак, иако јој је растанак са мужем и сином изазвао велику тугу и сузе. Разлог који је подстакао проте Нила да напусти свет, своју жену и децу, сазнајемо од њега самог. Он каже: „Сматрам да је за свако разумно створење пристојније да се не препушта претераним задовољствима и да не злоупотребљава законску дозволу, већ да се што пре ограничи у томе? Иначе, када снага коначно ослаби, пожуде нестану и дође мир у старости, успех у чедности ће се приписати не у напорима који се не могу борити, већ само у борби? победа и чињеница да није пао да није имао с ким да се бори, али је част подвижнику ако у цвету младости, у пламену страсти, његов ум побеђује над жељама и потискује у себи снажну жељу за брачним животом, иако је законита, и тиме потврђује да има савршену власт над собом. Следствено томе, разлог који је преподобног Нила подстакао да напусти свет и људе је чисто подвижнички, односно реч је о снажној жељи за стицањем вечних користи кроз самоодрицање у цвету телесних снага. Које године је пречасни Нил напустио свет и замонашио се, не можемо тачно да утврдимо, али постоје подаци који нам омогућавају да ово приближно израчунамо. С једне стране, чињеница да је већ био ожењен и да је имао два сина, а с друге, његово сопствено признање да је напустио свет „у цвету младости, у пламену пожуда, у ватри страсти“, дало је повода Феслеру, Швицу, Дегенхарту и другима да претпоставе да је пречасни Нил око 40, 83 године напустио свет. узео 350 49 као годину рођења. Слику његовог боравка на Синају можемо закључити из „Приповедања” 50, где он детаљно и са љубављу описује подвиге и врлински живот синајских монаха. Из његовог наратива постаје нам јасно да су синајски монаси живели или у засебним ћелијама, или у земуницама и пећинама. Њихове ћелије су биле одвојене једна од друге за отприлике 20 стадија 51 . Ова удаљеност ћелија није била последица мржње према људима, већ само жеље да се разговара са Богом у потпуној тишини, јер бука околине одвлачи мисли од неопходне интензивне пажње. Недељом су се монаси окупљали у цркви, где су се заједно молили, причешћивали светим тајнама и проводили време у међусобним разговорима и читању, а укрепљивали се и моралним поукама искуснијих монаха. Најстарији подвижници су изнели поуке о томе како да се избегне љубав према слави и поносу, који су у пустињском животу „замке у близини мола“. У односима између монаха владала је савршена љубав. Сваки од њих се трудио да другом обезбеди све што му је потребно. Купопродају нису знали, јер нису имали у употреби „цезарово злато“, већ су размењивали поврће и воће, међусобно се даривајући једни другима са свом великодушношћу од онога ко је шта имао. Храна синајских монаха била је веома оскудна: обично се састојала од поврћа и воћа, али хлеб је био изузетак, јер је само мали број монаха са великим потешкоћама радио на неплодној земљи. Неки од монаха су јели сваки други дан, други два пута недељно, а трећи само недељом. Уопште, монаси су, да не би „изгубили много времена служећи телу“, мало марили за храну, већ су углавном „трезвено служили Богу чистог ума, не оптерећујући своје мисли засићењем тела и неугађањем сладострасности стомака“. Тако је било и на Синају и у резиденцији Светог Нила, који је, напустивши своју „домовину, пријатеље и имање“ и поставши пустињак, провео живот пун мучних трудова и подвига. „Дуго времена“, каже он, „ова пустиња ми је давала прилику да свој живот проведем пријатно, уживајући у великој тишини и, уз повољан ветар, кренувши ка свом циљу. Међутим, овај миран живот је био предодређен да буде прекинут: пречасни Нил је претрпео веома озбиљно искушење. Једног недељног јутра сви монаси, а са њима и преподобни Нил и његов син Теодул, по обичају, окупише се у цркви на богослужењу. Али чим су извршили службу, одједном, као вихор, навалише на њих варвари. Улетели су „као пси бесни“ и прво похрлили да украду суво воће које су монаси припремили за зиму, а затим су монахе извели из цркве и почели да их секу сабљама. Прво су сабљама проболи „свештеника светиње“, затим „старца који је био с њим“, и на крају младића који им је служио. После тога, варвари су заробили један део монаха, а друге натерали да беже, „дајући знак рукама“. Међу потоњима је био и преподобни Нил, док је међу заробљеницима био његов син Теодул. Дирљиво описује велечасни Нил своје одвајање од сина. Везан за сина нежном љубављу, није ни размишљао о сопственом спасењу и није имао снаге да оде, већ је „ћутке“ остао на месту. Подстакнут сином, који му је давао знаке очима, он се, после свих, померио са свог места и кренуо за преосталим монасима, који су кренули на планину. „Моје ноге“, каже велечасни. Нил, - кренули су напред за њима, не знам како их је тело пратило, али моје срце није хтело и терало ме је да се често окрећем свом сину. Тако сам, пратећи оне испред, дошао до планине и са висине посматрао како ми несрећног сина одводе и како се крадом удаљава. баца поглед на мене." Након одласка варвара, преподобни Нил, заједно са преосталим монасима, ноћу силази са планине и сахрањује тела светих мученика, а затим одлази у Паран у потрагу за својим сином. Овде добија прве вести о судбини свог сина: један младић, који је побегао из варварског ропства, саопштио је да су варварини дошли у паранбарско ропство. жртвуј њега и Теодула следећег јутра као жртву зори. Са овом намером већ су направили олтар и нагомилали дрва за огрев, а да осуђенику ништа нису рекли. Бегунац, сазнавши од једног заробљеника, који је разумео варварски језик, за њихову намеру, одмах је о томе обавестио Теодула, убедивши га да заједно побегну. Међутим, Теодул је одбио младићев предлог, рекавши „да је немогуће побећи од воље Божије, каква год она била, чак и ако се повучеш у најнеосвојивију тврђаву“. Тако је Теодул, осуђен на смрт, остао, док је младић који је све то испричао, искористивши ноћну таму, побегао. Вест о страшној опасности која је претила Теодулу погоршала је тугу светитеља. Нил, а он је, изгубивши присебност, био спреман да падне у потпуни очај. Међутим, охрабрило га је понашање једне жене, која није била ништа мање утучена од преподобног. Нила, јер је примила вест о смрти њеног сина, којег су убили исти варвари. А ипак је ова туга није лишила храбрости. Напротив, сазнавши да јој је син погинуо и да се храбро борио са крволочним зликовцима, обукла се у белу одећу и са ведрим изразом лица принела молитве благодарности Богу што се удостојио да прими у руке чисту душу њеног сина. Ова жена је показала велику снагу духа, засновану на живој вери у Бога и на безграничној преданости Божијем Промислу. Преподобном Нилу пренето је расположење једне побожне жене, тако да се „постиди због великог кукавичлука коме је подлегао, тугујући за својим сином“. И од тог тренутка он храбро подноси ово искушење, потпуно се предајући вољи Божијој; он као да заборавља на своју несрећу и заједно са осталим монасима одлази да сахрани братију коју су убили исти варвари у околини Парана. У међувремену, после овог напада, становници Парана су послали два изасланика варварском краљу са притужбом. Када је пречасни Нил, плативши последњи дуг умрлој браћи, дошао у Паран; посланици су се већ вратили од варварског краља, носећи са собом писана обећања мира и позив за све жртве и оне чији су рођаци одведени у ропство да дођу код краља. Истовремено, краљ је обећао да ће казнити кривце и вратити опљачкану имовину. Чувши тако повољне вести од гласника, Фаранијци су послали ново посланство, дајући му богате дарове за краља. Међу посланима је био и пречасни Нил. До места где је живео краљ Амон било је потребно 12 дана ходати кроз безводну пустињу. Када су се исцрпиле све залихе воде које су понели са собом, чланови амбасаде, исцрпљени тешком жеђу, осмог дана путовања разишли су се у различитим правцима у потрази за извором воде. Преподобни Нил, одвојивши се од осталих, попе се на једно брдо и примети недалеко поток, око којег се улогорио велики одред варвара. Они, чим су приметили да им преподобни прилази. Нил је насрнуо на њега, зграбио га, "везао га и однео. Нил се мирно предао варварима." "Ја," каже, "који сам био везан, растрган, вучен, нисам обраћао пажњу на то и, мучен, нисам знао шта ми раде; да ли ми је цео ум била заокупљена мишљу да пронађем свог сина? Или ћу га наћи код њих и онда ћу радо остати с њим у ропству да бих могао да уживам у томе што ћу га убити, или ћу да уживам у томе да га убијем, или ћу бити убијен." У међувремену, док је пажњу варвара упијао свети Нил, на брду се појавило наоружано посланство; његова неочекивана појава тако задиви варваре да они, обузети страхом, побегоше, оставивши преподобног на месту свог логора. Нила и велика пљачка. Пошто су се одморили на извору и утолили жеђ, изасланици су сутрадан наставили пут и четири дана касније безбедно стигли до варварског краља. Рев. овде. Нил се „заклео” да му син није убијен и да је продат некоме у Елуси. Свештеник Нил одмах креће са два водича ка Елузи. На путу упознаје младића који му саопштава радосну вест да је његов син Теодул заиста жив и да је с њим све јако добро, јер га је купио свештеник. Стигавши у Елузу, пречасни Нил прво одлази у храм Божији да узнесе молитву благодарности Богу, а затим одлази код епископа, где се дешава његов дирљиви сусрет са својим вољеним сином. После тихих загрљаја и суза радосница, Теодул је испричао причу о свом спасењу. Из њега сазнајемо да варвари нису приносили жртву до зоре само зато што су преспавали одређено време; затим су га продали једном сељаку у Субаити, а он је продао епископу Елузију. Након што је саслушао причу свог сина, пречасни Нил му је признао да се током своје туге заветовао Богу: ако му син остане жив, он ће водити још уздржанији и строжији живот. У одговору на то Теодул је рекао да ће и он бити врло вољан да учествује у испуњењу овог завета и да се труди заједно са њим, јер је сматрао да је обилно испуњен благодаћу Божијом. Елузијски епископ их није спречио да испуне своје намере и великодушно их је отпустио, претходно их поставивши у свештенике – као награду за труд и подвиге. Примивши благослов од епископа, отац и син се враћају на Синај, где проводе време у трудовима и подвизима до краја живота. О години смрти преподобног Нила немамо тачне податке, али можемо претпоставити да је преподобни Нил умро око 430. 52. године, односно у ери која је претходила Трећем Васељенском Сабору, јер у својим делима недвосмислено осуђује несторијанске грешке које су се већ појавиле до тог времена 53. Тхе Мемори оф Ниле на Рев. 12, а у Римокатоличкој цркви 12. јануара. У Цариградском синаксару, у месечницима, као и код Никифора Калиста, налазимо сведочанство да су у време цара Јустина ИИ (565–578) мошти светог Ниле и других синајских подвижника пренете у Цариград и положене под олтар цркве Светог Апостола Петра и Павла. Глава 2. Богословска и аскетска дела светог Нила Синаита Свештеник Нил је иза себе оставио велики број писаних радова који сведоче о његовим изузетним списатељским способностима и богатом личном духовном искуству. 54 Свети Патријарх Фотије (друга половина ИКС века) у свом делу под насловом „Библиотека” даје теолошка дела светог Нила дао је кратку, али веома похвалну оцену, говорећи о њиховом савршенству 55 . И заиста, дела преподобних Нила одликују се чистотом и пластичношћу језика, исправним и живим стилом и јасноћом мисли. Они су прожети ватреном вером у Бога и приврженошћу Светој Цркви. Према форми излагања есеја Преподобног Нила се деле на трактате, приповетке, изреке и писма. Што се тиче њиховог садржаја, иако налазимо у егзегетским и догматским одломцима Светог Нила, природа његових дела је ипак претежно морална и аскетска: предмет сталног размишљања и учења Преподобног Нила је духовни живот уопште, а посебно монаштво, које је најбољи пут ка остварењу хришћанских идеала. Приликом прегледа дела пречасног Нила, ради веће једноставности и прегледности, ми ћемо, по угледу на Феслера, Дегенхарта, Барденхевера и друге, поделити његова дела у следеће групе: 1) огледи о хришћанским врлинама и манама; 2) списи о монашком животу; 5) изгубљена и неаутентична дела. Пређимо на преглед радова из прве групе. И. Радови о хришћанским врлинама и манама У уводу сам свештеник Нил говори о разлогу који га је подстакао да почне да пише ово дело. Ситуација је била оваква: када је једног дана, у мислима, ходао ван града „међу лепотама ливада, уз певање птица и тихи поветарац чистог поветарца“, пришао му је извесни монах по имену Агатије и испричао му о једној побожној жени, Перистерији 57, чији је живот био прави пример хришћанске врлине. Уздржање, љубав према сиромасима, непрестан боравак у молитви и читању речи Божије, учествовање у свакој тузи ближњег, брига о монасима и њиховој заштити – то су особине којима је монах Агатије карактерисао Перистерију. Жена која поседује такве врлине изненадила је преподобног. Нил, а он је, инспирисан Агатијевим наративом, одлучио да напусти већ започето дело на псалмима и започне овај, који би могао донети велику корист, „одвраћајући људе од живота у луксузу и успостављајући их у разборитости“. Ова расправа, која се састоји од 12 одељака, може се поделити на три дела према свом садржају. Први део говори о дужностима и врлинама човека у односу на себе. Рев. овде. Нил детаљно разматра уздржање као „почетак и основу свих врлина“, затим упозорава на опасност од сујете и позива „да се изабере добро не ради људске славе, већ ради награде од Бога“, јер „људска похвала својом пријатношћу заправо уништава оно што заслужује награду“. А као средство у борби против „сујетних помисли“ препоручује молитву и читање Светог Писма, јер они „подижу поглед на тугу“ и „приносе задовољство које осећају серафими, непрестано окружујући престо Божији“. У другом делу, пречасни Нил говори о односу човека према ближњем. Овде се човек посматра као „друштвено биће“. Као што „у нашем телу сваки орган се брине не само о себи, већ, по природном закону, делећи заједнички рад, органи служе једни другима, тако је свако од нас сам себи недовољан, већ у свему осећа потребу за другима“. Одатле произилазе човекове одговорности према ближњем. Милост и саосећање према ближњем су главне врлине које човеку припремају „велику ризницу нетрулежног богатства“. Међутим, велика препрека на путу врлине постаје жеља за земаљским добрима и охолост која је са њом повезана, заводећи човека са пута врлина и окрећући његове мисли на „пролазна задовољства“. У жељи да одврати људе од зависности од овоземаљских добара и пробуди у њима љубав према милосрђу и саосећању, Свети Нил у три целе главе описује жалосну судбину јеванђељског богаташа (Лк. 16, 19), који није помиловао страдалног Лазара. Подједнако осуђује људе који, штитећи богатство, своје поступке правдају да им је њихова уштеђевина потребна да би прехранили своју дјецу и унуке. Такву родитељску бригу он назива испразним, јер заостала имовина никако није апсолутно поуздана. „Постоји толико примера“, пише свештеник Нил, „да деца која добију огромно имање од својих родитеља доспеју до крајњег сиромаштва“; и обрнуто, „деца сиромашних родитеља постају толико богати да изазивају завист похлепних људи“. „Ако је постојаност онога што је препуштено деци непоуздана, а добробити врлина сви препознају, зашто онда не преферирају познато него непознато?“ Земаљске бриге за децу и сроднике Светог Нила сматра их „увредљивим за Бога“, јер „овом тобожњом бригом за децу“ присвајамо себи дело Божије, уређујући живот сваког човека на начин који је за њега користан. У трећем делу, пречасни Нил говори о духовном ратовању и искушењима која су свакако повезана са врлинским животом; истовремено, сматра да је ђаво, „који мрзи свако добро“, кривац свих искушења. На крају крајева, ђаво насрће на све светитеље, јер је немогуће угодити Богу, а да не изазове завист змије, која мрзи оне који успевају у части којом је из гордости свргнут. Али сва та искушења „не само да не наносе штету, него штавише: доносе велику корист“, будући да се „мирис врлине тада повећава када је праћен многим искушењима“. Затим, преподобни Нил саветује, по угледу на великог страдалника Јова, да стрпљиво и без приговарања подносимо сву тугу, јер "Владар нашег живота не допушта невољи и борби да превазиђу снагу борца. Ако понекад и ово допусти, онда чини велико чудо, самим својом благодаћу попуњавајући недостатак слабе природе." Мисао о Божијем Промислу Свети Нил илуструје низом примера из Светог писма. То нас подсећа на Сару, коју је, уз Божију помоћ, развратни краљ спасао од скрнављења; о Давиду, којег је крволочни Саул много пута хватао, али је сваки пут ипак побегао неповређен; о Сампсону, Језекији, Јелисеју, тројици младића итд. На крају ове опширне расправе, преподобни Нил говори о великој слави која је намењена онима који добровољно дају милостињу и храбро подносе искушења повезана са овим подвигом. Преподобни Анастасије Синаити (ВИИ век) у свом „Куаестионесу“ наводи три велика цитата из ове расправе 58, приписујући их монаху Нилу. Међутим, у 17. веку С. Тилемонт је први сугерисао да је аутор трактата упућеног Агатију очигледно неки други монах Нилус, пошто је стил овог дела „мање префињен“ и мисли нису тако „одличне“ као оне код аскете Нила 59. Од нових истраживача, К. Хеуси и О. Тилмоново мишљење. О томе детаљније говори К. Хеусси. По његовом мишљењу, „аутор расправе „Перистериа” никако не може бити идентичан са аутором Нилових писама, јер у расправи, ако је упоредимо са збирком Нилових писама, постоје карактеристичне разлике” 62. Ово последње се у основи своди на следеће: а) аутор расправе у свом уводу је изненађен тако врлином женом каква је била Перистерија. Али такво изненађење није могло пасти на памет аутору писама, који је познавао многе монахе и монахиње који су свој живот провели у подвигу; б) у расправи је монаштво стављено на последње место и нема учења о демонима карактеристичним за монаштво, док је у писмима главна пажња посвећена монаштву и демонологији; в) облик и стил трактата се разликују од облика и стила писама. Ипак, пажљиво проучивши трактат, одлучујемо да оповргнемо мишљење К. Хеусија, сматрајући његову аргументацију веома неубедљивом, а на неким местима и нетачном. Ради јасноће, одговорићемо на Хеуссијеве аргументе посебно за сваку тачку. ОДГОВОР: Изненађење изражено у расправи да постоје људи који воде побожан, врлински живот не односи се на монахе и монахиње, већ на Перистерију, односно на жену која живи у свету где је такав врлински живот несумњиво био изузетак. С друге стране, заслужује пажњу Дегенхартова примедба да се ауторово изненађење може схватити као „једноставна реторичка фигура” коју користи вл. Нила, како би изразио хвалу благочестивом и врлином Перистеријем. Б. Тема расправе су општи проблеми аскетског живота лаика. Говорећи о милостињи, вољи и наградама за добра дела, прота Нил је настојао да у читаоцу пробуди жељу да води истински хришћански живот, који се одликовао Перистеријем. У расправи не налазимо ни једно место које би умањило значај монаштва или га „одбацило на последње место“. Свештеник Нил се не дотиче питања монаштва, јер је ово дело намењено лаицима који су, по узору на Перистерије, требало да траже пут спасења у свету. Хеусијева примедба да у расправи недостаје демонологија, која је карактеристична за дела о монаштву, губи – након читања 2., 3. и 4. поглавља 10. одељка – све основе, пошто је у овим поглављима реч о лукавству ђавола, „кривцу свега зла“. ОПТУЖЕНИ МИЛОШЕВИЋ – ПИТАЊЕ: Што се тиче спољашње форме и стила, разлике које постоје између трактата и писама пречасног Ниле, изгледају нам сасвим природно, јер стил увек одговара теми приче. Теме писама упућених различитим лицима увек постају насумична питања која у њима не налазе тако широку и потпуну покривеност као у расправи, где се мисли изражавају доследније, добијајући обим и интегритет. Осим тога, разлика у стилу коју помиње К. Хеусси може се истовремено објаснити чињеницом да је свештеник Нил писао расправу као младић, док писма потичу из много каснијег живота. Дакле, аргументација К. Хеусија није довољна да оповргне ауторство пречасног Нила, те стога верујемо, заједно са Цеиллиером, Дегенхартом и другима, да расправа „Перистериа“ припада перу пречасног Нила. Ово дело се састоји од предговора и 153 мала поглавља. Из предговора се јасно види да га је пречасни Нил написао на молбу пријатеља, који га је више пута тешио и бодрио у његовим тугама и, по свему судећи, био намесник одређеног манастира, пошто му се свештеник Нил, на крају предговора, обраћа са жељом да „замоли братију“ да се „моле за њега“. Ф. Дегенхарт тврди да је то био игуман Афоније, који је, будући да је био пријатељ светог Ниле, често са њим дописивао 64. Цео предговор садржи тумачење броја 153, које је преподобни Нил преузео из јеванђелске приповести (Јн. 21,11). Сложено и нејасно симболичко објашњење бројева 100, 28 и 25 подсећа на доктрину о бројевима коју је предложио Питагора, са којом га је, по свему судећи, пречасни Нил добро познавао. Што се тиче саме расправе о молитви, она је једно од најбољих аскетских дела светог Ниле. У овим кратким поглављима он је изразио своје богато лично духовно искуство и дубоко разумевање мистерије људске душе. На основу чињенице да је молитва „разговор између ума и Бога“, пречасни Нил се обраћа монасима са поукама, где објашњава стање духа у коме се моли молилац. Свако ко жели да се моли Богу мора пре свега да се ослободи страсних мисли, туге и огорчености, јер „гнусност згушњава мрак у уму онога ко се моли и помрачује његову молитву“. У молитви морамо да тражимо од Бога „оно што је добро и корисно за наше душе“, а не да нам се оствари нешто угодно: морамо се молити за очишћење од страсти и за избављење од сваког искушења. Подражавајући анђеле, треба се молити не за себе, већ за друге. Затим, пречасни Нил такође довољно детаљно говори о борби са демонима коју мора да издржи сваки човек који се моли, јер „демони завиде ономе који се моли и свим средствима покушавају да спрече човека да испуни своју добру намеру, заведе га и утиче на његов ум. Скрећући пажњу да када се молите, треба да се заштитите од свих врста прелести, пречасни Нил упозорава: није важно колико молитава, већ како се молите, сећајући се јеванђелске заповести: „Кад се молиш, не говори превише“ (Матеј 6,7). У последњим поглављима, велечасни Нил говори о молитви као о „најбожанскијој од свих врлина“. Доноси радост која превазилази сваку другу радост. Нестаје питање аутентичности овог дела, јер сам преп. Нил, у свом делу „О разним злим мислима“, 65 говори о својој расправи „О молитви“. Осим тога, имамо веома древно сведочанство у „Апопхтхегмата Патрум” („Патерикон”), где из ове расправе има 8 цитата са именом светог Ниле 66. Исто тако, Свети Фотије у својој „Библиотеци” 67 каже да је свети Нил написао трактат „О молитви”, који се састоји од 153 ч. У међувремену, К. Хеусси је изнео мишљење да је трактат „О молитви” у форми у којој је имамо саставио каснији уредник, будући да је у Цод. Берол. 1487 с.15 нема предговора, а други рукописи садрже различит број поглавља (и то: 150 и 166) 68 . Међутим, Хеусијев аргумент је неуверљив, будући да се неслагања која налазимо у рукописима лако објашњавају вољом преписивача, који је, вођен сопственим циљевима, могао да изостави предговор и нека поглавља, као и да дода појединачне цитате са других места. Стога се Хеусијеве сумње у погледу порекла предговора чине неоснованим 69. Доказ да је ова расправа била веома поштована иу античко доба је дело „Пандект Светог Писма”, чији је власник Антиох, монах Палестинске лавре, преп. Саве (почетак ВИИ века), у којој, како је доказао Хајдехер, има много поглавља дословно преписаних из трактата светог Ниле „О молитви” 70. 3. О осам злих духова (порочне страсти) 71 Ова расправа, која се састоји од 19 поглавља, намењена је углавном монасима. У њему им пречасни Нил даје веома корисне савете и упутства за духовни живот, изражавајући своје мисли стилом који подсећа на књигу Пословица Соломонових. Користећи живописна и врло јасна поређења и антитезе, он разматра главне страсти, детаљно описује особине сваке понаособ, указује на њихове штетне плодове и даје мудре савете како и којим средствима против њих сузбијати, супротстављајући сваком пороку врлину која јој се супротставља. Своју расправу почиње описом уздржања, хвалећи га као почетак врлинског живота. Затим наставља да описује осам главних грехова са којима човек мора да води одлучну борбу. Греси су следећи: 1) неумереност у храни и пићу (прождрљивост); 6) малодушност (депресивни дух); Ова осмострука листа осам главних страсти била је распрострањена у раној аскетској литератури 72 и постала је претеча учења о седам смртних грехова 73 . Међутим, први аскетски писац у чијим списима је тачно и дефинитивно изречено учење о осам страсти био је Евагрије Понтијски (умро око 400. године) 74 . Његова листа великих сагрешења донекле се разликује од спискова светог Ниле и преподобног Јована Касијана 75. Наиме: за Евагрија је туга на четвртом, а гнев на петом, док за светог Нила и преподобног Јована Касијана, напротив, на четврто место ставља гнев, а на пето тугу. Зеклер, који је посебно дело посветио питању осмоструке схеме грехова, сматра да је трактат о светом Нилском извештају о осам страсти тешко одвојити од дела Евагрија Понтског 76. Ово мишљење би имало основа да је творац осмоструке схеме био Евагрије, али је појава плода ове египатске схеме заједничког напора. и Евагрије на једној страни и преподобни. Нил је, с друге стране, одговоран само за писмену обраду овог учења. Упоређујући дела Евагрија и светог Ниле, видећемо да исте грехе сматрају у истом броју, али све остало, укључујући и редослед навођења грехова, за њих је другачије. То нам даје разлога да се придружимо Дегенхартовом мишљењу да је расправа светог Ниле „О осам злих духова“ написана независно од дела Евагрија 77. 4. О разним злим помислима 78 Ова расправа, која се састоји од 27 поглавља, посвећена је детаљном испитивању ђаволских лукавстава (злих заплета) и средстава која демони користе у борби против људи. Аутор овде описује различите врсте искушења и мотива за зло, на основу три главне људске страсти: сладострасности, среброљубља и славољубља (1. поглавље). Описујући до најситнијих детаља све начине на које лоше мисли обузимају човека, аутор поучава како и на који начин се мора борити против разних искушења. Аутентичност овог дела донедавно није била спорна, будући да се, према устаљеном мишљењу, на крају ове расправе налази референца аутора на расправу „О молитви” 79, коју је, као што смо видели, написао пречасни Нил. Међутим, у модерно доба, Дегенхарт и Хеусси су открили да се нека поглавља дела „Цапита працтица ад Анатолиум“, које је написао Евагрије Понтијски, поклапају од речи до речи са појединим одломцима ове расправе 80. Поменути истраживачи, покушавајући да објасне сличност ових места, долазе до сасвим другачијих закључака. К. Хеуси сматра да контроверзна поглавља припадају Евагријусу, а есеј „О разним злим мислима“ сматра „споредним и веома сумњивим“. Ово мишљење на први поглед изгледа сасвим логично: уосталом, пошто је Евагрије старији од Светог Нила, онда, наравно, није могао да их позајми од овог другог, па стога слична поглавља у расправи о Светом Нилу припадају Евагрију. Међутим, након темељног проучавања текста трактата пречасног Нила, придружујемо се мишљењу које је претходно изнео Дегенхарт: сва наведена слична места у расправи Св. Нила су органски повезани са текстом трактата и не могу се, супротно мишљењу К. Хеусија, уклонити из текста а да се не наруши његово јединство, док се код Евагрија Понтског иста места могу лако изоставити. То постаје најочитије када се тумачи онај фрагмент 81, који се односи на расправу „Реч о молитви“. У Евагријевом тексту ово место је неразумљиво, јер Евагрије нема сличну расправу, док је у расправи о Светом Нилу прикладно, јер има директну везу са нама већ познатим делом истог аутора – расправом „О молитви“. Сличност појединих места у делима пречасног Дегенхарта објашњава Нила и Евагрија каснијом интерполацијом. Наиме: када су на В Васељенском сабору (553) нека дела Евагрија Понтичког била осуђена, његови поштоваоци, да би сачували Евагријева дела која су поштовали, почеше да разносе потоња под славним именом светог Ниле. А касније су преписивачи помешали поједине одломке ова два писца. Овим се може објаснити присуство у Евагријевим делима читавих одломака преузетих из дела светог Ниле. 5. Реч о Јеванђељу која каже: Ко има вагину, нека узме крзно; а ко нема, нека прода своју хаљину и купи нож (Лк. 22:36) 82 Ова расправа, која се састоји од 10 поглавља, посвећена је дубоко алегоријском тумачењу јеванђељског текста: А ко има торбу, узми је, а такође и спис; а ко нема, прода одећу своју и купи мач (Лк. 22,36). Под одеждом Пречасног Нил означава врлину, а пре свега – кротост и смирење, а под мачем – проучавање речи Божије, која је моћно оружје у борби против непријатеља хришћанске вере. Дегенхарт датира писање овог дела у период који је претходио постригу светог Ниле у монаштво, јер сама расправа нигде не говори о монаштву или монасима 83. ИИ. Трактати о монашком животу 1. „Приче о покољу монаха на гори Синај и заточењу Теодула, сина Нилововог” 84. Ово дело се састоји од седам прича. Није ограничена на причу о погибији синајских монаха и одвођењу у ропство Теодула, сина светог Ниле. У њему налазимо занимљиве живописне слике везане за опис монашког живота на Синају, као и детаљне расправе о Божанском Провиђењу. Ово дело нам је посебно занимљиво јер у њему сам аутор препричава причу о свом животу у првом лицу. Прича почиње описом како је пречасни Нил, који је изгубио сина Теодула након напада варвара, дошао на Синајски Паран, оплакивајући своју судбину. Његово очајање и туга привукли су пажњу неких подвижника, који су, желећи да утеше старца, почели саосећајно да га питају о разлозима његове туге. Одговарајући на њихова питања, аутор им прича причу о свом животу. Из ње сазнајемо како је он, вођен неодољивом жељом да носи терет подвижништва, напустио, уз пристанак своје жене, срећан брачни живот и заједно са својим најстаријим сином Теодулом отишао на Синај, „надахнут мишљу о тишини и усамљеничком аскетском животу“. Овде је живео дуго, „уживајући у великој тишини“. Али њихов манастир су напали варвари, који су са собом, заједно са осталим монасима, повели и његовог љубљеног сина. Немајући никакве информације о својој судбини, старац, измучен очинском љубављу, пао је у дубоко очајање, препуштајући се тешким мислима о могућој Теодуловој судбини. Затим приповедач, у истом разговору са поменутим подвижницима, прелази на опис живота варвара који су напали синајске монахе. То су номади који живе од лова и пљачке. Њихова религија лежи у поштовању јутарње звезде („Луцифера“), којој жртвују, пре свега, прелепе младиће које су заробили. А ако их нема, онда се жртвује бела камила без икакве мане. Курбан се баци на колена. Након што је три пута обишао жртву, праћен свечаним појањем у част јутарњој звезди, шеф церемоније задаје први ударац жртви, што је уједно и знак за остале учеснике. Потоњи одмах насрну на жртву и исеку је мачевима на комаде. Веома елоквентно, иако на моменте преувеличано, описана је крвожедност којом гомила хрли ка жртви, желећи да добије њен део. Затим приповедач прелази на причу о животу синајских монаха, експресивно приказујући њихов побожни живот и велика подвижничка дела. Затим, детаљно говори о варварском нападу на Синај, Теодуловом заточеништву, његовој тешкој судбини и, коначно, о његовом спасавању и повратку на Синај са оцем. Ово дело служи као једини извор података о животу светог Ниле. Традиционална биографија светог Ниле заснива се углавном на Нарратионес. Аутентичност овог дела донедавно није била спорна. Међутим, у модерно доба, К. Хеусси је покушао да оповргне аутобиографско значење „Нарратионес“, сматрајући да је ово дело написано у 5. веку од непознатог аутора под утицајем грчког романа 85. Сличност Нарратионес са грчким романима дала је К. Хеуссију разлог да буде „у извесној мери“ скептичан према овим наративним историјским вредностима. О. Барденхевер и П. Царе су у великој мери склони да прихвате његово мишљење, будући да такође сматрају да је назив „Синаитицус”, који је усвојио Сент Нил, нетачно 86. Аргументација К. Хеуссија, усмерена углавном против дела Ф. Дегенхарта, недавно је била подвргнута детаљном разматрању. Следећи принцип да народни романи служе као поетски израз догађаја у животу одређеног народа, Дегенхарт с правом примећује да би само у том случају било могуће оставити традицију која признаје историјску аутентичност Нарратионеса ако би нас догађаји и дела тог доба на то натерали по натура суа (по својој природи) 87 . Међутим, Хеусси не даје и не може дати такве аргументе. Сличност "Нарратионес" са грчким романима објашњава се само опонашањем форме и стила античких писаца, који су преподобни Нил, према Ј. Стиглмаиеру 88, били добро познати. Спољашња сличност „Нарратионес” и грчких романа не даје ни најмање за право да се негира историчност самог наратива и да се, супротно вековној традицији, уместо Светог Нила, од неког новог и непознатог аутора 5. века, гледа. Коначно, усуђујемо се да представимо резултате сопствених пажљивих поређења. Скренули смо пажњу на то да се у кратком есеју преподобног Нила „Еулоги то Албиан“ 89, чију аутентичност нико не оспорава, налази неколико пасуса који су веома слични појединачним наративима у Нарратионес. Реч је о сликама живота синајских монаха у Нарацијама и опису подвига Албијана у Еулогији Албијану. Оба дела преносе исте мисли, а то су: брига за душу, повезана са презиром свега земаљског, неуморно успон ка „планинској мудрости“ и опонашање „анђеоског живота“. И синајски пустињаци и монах Албијан се мало задовољавају, подражавајући тако живот анђела, јер „одсуство било каквих потреба је својство само бестелесних бића“. И синајски монаси и Албијанци су тежили да „угоде Богу“, а о телу су бринули само у мери у којој је то било неопходно за одржавање телесног живота. И Нарратионес и Еулоги Албиану указују на то да монаси нису знали за „краљевске новчиће“. Ова горе наведена размишљања својствена оба дела, као и општа сличност њиховог стила и садржаја, омогућавају да закључимо да је аутор „Нарратионес” свештеник Нил, јер оба дела припадају перу истог аутора, а аутентичност „Еулогије Албијану” до сада није била спорна. 2. „Еулоги то Албиан“ 90 Ово дело је кратак, али лепо компонован хвалоспев монаху Албијану, чији врлински живот аутор даје као пример монасима. Сматрајући корисне приче о животу и делима славних подвижника, преподобни Нил у свежим и живахним тоновима приказује живот скромног подвижника Албијана, у нади да ће „барем неко заволети његове врлине и осетити љубав према њима“, јер се „људска душа“, по некој природној тежњи, „посвети лепом“. И заиста, живописни описи Албианових подвига су лаки и занимљиви за читање, учећи нас о „анђеоском животу“. 3. „Подвижничка реч” 91 Ова расправа, која се састоји од 75 поглавља, сведочи о огромном аскетском искуству аутора и његовом дубоком познавању Светог писма, које тумачи, по правилу, алегоријски. По свом садржају овај трактат се може поделити на три дела. Први део (погл. 1–20) објашњава настанак и смисао монашког живота „као праве философије“, а истовремено описује недостатке монаштва савременог аутора. У другом делу (гл. 21–41) излаже се учење о менторима (вођама) монаха. Представља високе духовне особине које монашки ментор треба да поседује, а такође наводи његове дужности и наглашава тежину његовог позива; Штавише, даје се савет да се не треба такмичити око прихватања таквог терета, јер је „најтеже владати душама“ (погл. 27). Трећи део позива обичне монахе, којима је посвећен, да испуњавају своје дужности, које су у суштини: послушање, одрицање од земаљских добара и непрестана борба са страстима. У закључку (75. поглавље) аутор подсећа на „вечно добро“ које чека онога ко је свој живот украсио делима врлина. Питање аутентичности ове расправе први је покренуо Тилемон. Он је сугерисао да је „Подвижничка реч” дело знатно каснијег времена, пошто је слабљење монашког живота, са којим се аутор бори, тешко приписати крају ИВ или почетку В века 92. Следећи Тилемона, Швиц је у новије време покушавао да докаже да се у првим местима посебно налазе у поглављима касније (7) и интерпол. Јер присуство манастира са високим нивоом организованости сопствене привреде и релаксацијом у монашкој дисциплини, како је описано у расправи, „противуречи свим поузданим доказима о источном монаштву у 4. и раном 5. веку 93. Међутим, овај Швицов покушај, како О. Барденхеевер не сведочи, био је успешан” „94. Дегенхарт 95, па чак и Хеусси 96 се не слажу са Швицовим мишљењем. Дегенхарт скреће пажњу на чињеницу да су недостаци монашког живота описани у овој расправи опште природе, јер су похлепа и непостојаност, које је аутор осуђивао, критиковани у многим писмима светог Ниле. По Швицовој логици, ова места су накнадно додата. Међутим, за такву претпоставку нема основа. С друге стране, постојање манастира са високом организацијом сопствене привреде у доба Светог Нила потврђује и сведочанство Паладија Еленопољског, који је умро око 430. У својој „Хисториа Лаусаица” Паладије Еленопољски говори о манастирима у којима је могло да се смести неколико хиљада9. Наравно, да би се снабдели храном и задовољили друге хитне потребе тако великог броја људи, морала је постојати висока организација сопствене привреде. И заиста, код Паладија налазимо сведочанство да су манастири имали своје пекаре, апотеке, библиотеке, читаонице и разне пољопривредне справе. Дакле, аргумент Швица, који је покушао да докаже да су нека поглавља трактата који разматрамо каснија интерполација, не може да издржи критику и ту је поузданост овог трактата неоспорна. К. Хеусси и О. Барденхеевер с правом верују да је ово дело пречасног Нила написао нешто раније од расправе „Реч о непохлепи“, будући да је у првом поглављу потоњег сам пречасни. Нил каже да је „недавно“ саставио „Реч онима који живе монашким животом“, у којој је замерио монасима због њихове зависности од богаћења и уживања у „земаљским задовољствима“ 98 . Из тог разлога, можемо претпоставити да је „Реч онима који живе монашким животом“ расправа коју разматрамо, „Подвижничка реч“. Пошто је „Реч онима који живе монашким животом“ написана око 426–427 99, расправа „Подвижничка реч“ може се датирати у 425. годину. 4. „Преподобној Магни, ђакониси Анкирској, реч несреброљубља“ 100. Ова расправа се састоји од 67 малих поглавља. То је наставак горе поменуте расправе „Подвижничка реч“. У овом есеју, пречасни Нил заповеда монасима, пре свега, да се одрекну свих врста земаљских везаности (гл. 1–12), а затим излаже своје учење о троструком сиромаштву. Највеће сиромаштво својствено је само малом броју људи који уопште не маре за материјално богатство, већ се потпуно посвећују служењу Богу, као што су то чинили наши преци у рају пре свог пада. Таквим сиромаштвом се одликују и светитељи, који су се, будући слободни од свих телесних брига и живећи само мишљу о спасењу својих душа, потпуно уздали у Промисао Божији и одрекли се сваког имања (гл. 13-21). Просечно сиромаштво Нил га посебно препоручује монасима. Састоји се у томе што се део времена посвећује ручном раду ради стицања средстава неопходних за задовољење примарних телесних потреба, а остатак времена проводи се у молитви и читању речи Божије (гл. 21-29). Мало или „мало“ сиромаштво састоји се од потпуне посвећености свему земаљском. Они монаси који дању и ноћу проводе бригу о телу, показујући тиме склоност ка „најмањем сиромаштву“, преп. Нил стриктно осуђује и захтева да промене свој животни стил (погл. 30–41). Затим с љубављу подстиче и храбри монахе да, по угледу на свете апостоле, сами себи зарађују за живот и не чине трошкове другима. Бављење физичким радом не штети монасима у њиховој „бризи о души“, јер они мудро распоређују своје време, обраћајући пажњу пре свега на „свој најважнији посао“ (гл. 42). Затим, пречасни Нил учи како да опонашамо Бога и како да постигнемо оно стање о коме говори апостол Павле, да човек живи „не по телу... него по Духу“ (Рим. 8:9) (погл. 42–51). Да бисмо то учинили, потребно је одбацити земаљске бриге и потпуно се препустити размишљању о Божанском закону и Његовој природи (гл. 52–64). На крају расправе, пречасни Нил додатно даје још неколико савета у вези са уздржањем, стрпљењем и смирењем, намењених пре свега новим монасима. Овај трактат се може сматрати једним од каснијих дела пречасног Нила, јер његово порекло датира из 426–427 година. Основа за то је 21. поглавље, у коме се говори о Александру, оснивачу такозваног „вечно уснулог монаштва“, који је, како се наводи у расправи, „недавно“ узбудио „цариградски Цариград“, а активности Александра „Акимита“ („будног“) у Цариграду, као што је познато, датирају из периода14126. 5. „Да су они који свој живот проводе у тишини у пустињама супериорнији од оних који живе у градовима, чак и ако се многим незналицама чини супротно“ 102 Ова расправа се састоји од 27 поглавља. У њему су детаљније приказане предности анахорета у поређењу са побожним животом грађана. Први разлог који анахоретски живот уздиже изнад градског живота, по мишљењу Светог Нила, јесте тај што живот у пустињи садржи мање искушења, па је стога безбеднији од живота у светској вреви. Други темељ пречасног Нила види висине вечних благослова. Јер добра дела (врлине), учињена у тајности са јединим циљем да се угоди Богу, доносе вечну корист чиниоцу као награду. Цела расправа је написана живахним и искреним тоном. Изражавајући своје мисли, свештеник Нил прибегава успешним поређењима која његовом аргументу дају живописност и уверљивост. Посебну пажњу привлачи задивљујуће поређење анахорита са грлицом, која пушта своје пилиће у слободу, и људи који живе у граду са голубицом, која, нахранивши своје младе, даје их људима на клање. Не зна се када је написана ова расправа. Ф. Дегенхарт, на основу увода, који на неким местима носи трагове енергичног и узбуђеног тона, закључује да је ово дело пречасног Нила писао непосредно пре уласка у манастир. „Можда је“, пише Ф. Дегенхарт, „разлог за писање ове расправе била жеља људи око њега да га спрече да оде у пустињу и њихови аргументи у вези са чињеницом да се у граду може водити побожан живот“ 103. 6. „Монаху Евлогију” 104 Ово је један од најбољих есеја пречасног Ниле. У њему аутор открива богато лично духовно искуство и дубоко познавање монашког живота. Његово живо и речито учење о духовном ратовању корисно је не само за монахе, већ и за мирјане. Преподобног Нила, као што се може видети из 1. поглавља, да напише ову расправу подстакао је извесни монах Евлогије, кога он назива „О упућени у тајне врлина Евлогије“. Трактат се састоји од 34 поглавља. У њој преподобни Нил говори, пре свега, о монашком животу и свакодневним искушењима која су са њим повезана, затим о врлини уопште, о дуготрпљивости и томе да се мора тежити како спољашњем миру са другима, тако и унутрашњем миру између тела, духа и душе. У закључку, води се расправа о разлици између „радовања у Господу“ и „туге за Богом“, с једне стране, и грешне радости и туге, с друге стране. Поред тога, пречасни Нил даје савете како да поднесемо туге које нас стижу и, откривајући превару и претварање демона у духовном рату, учи читаоца како да победи страсти и како да негује и распламсава у себи главне врлине: смирење, несебичност (буквално, „не-себичност” и „не-себичност”). Ова расправа је несумњиво написана након дугог боравка у пустињи, јер, како с правом примећује Дегенхарт, показује да „аутор дубоко познаје монашки живот“ 105. Расправа „Монаху Евлогију“ помиње се код Никифора Калиста, који га сматра једним од најбољих дела светог Ниле 106. 7. „Упутство за монахе” 107 Ово дело је поука о духовном животу намењена монасима. Састоји се од 33 кратке изреке. Најзанимљивије је објашњење суштине хришћанског подвига у борби против главних страсти. Рев. овде. Нил укратко, али јасно показује на који начин човек мора да уништи грешне склоности у себи. Уз помоћ силних поређења он указује на потребу духовног ратовања уопште, 108 а посебно поста, молитве, читања речи Божије и певања псалама. Он такође говори о сиромаштву, стрпљењу, смирењу, ћутању итд. Шта је пречасни Нил аутор овог дела, немогуће је оспорити, иако Холстеније (Холстеније) то приписује Евагрију Понтику. Јер, како тачно примећују Зоеклер (Зеклер) 109 и Дегенхарт 110, формула глаитаус преп. Нил, а не формула глатиаус Евагрија. Писма преподобног Нила најпотпуније су заступљена у издању Лава Алатија 112, које је ушло у издање Миниа 113; подељене су у 4 књиге. Укупно има 1061 писмо. Значај овог богатог наслеђа пречасног Нила нико не може довести у питање, јер, како је рекао аутор чланка о Светом Нилу у „Речнику хришћанске биографије“, „нема богатијег извора за илустрацију живота тог времена, односно краја 4. века, од ове преписке, коју је преподобни Нил саопштавао са свим нивоима непознатог друштва, са свих простих нивоа друштва и народа“. 114. С друге стране, писма велечасног Нила такође сведоче о огромном ауторитету који је уживао у широким круговима свог савременог друштва. Стога су на ВИИ Васељенском сабору, решавајући питање поштовања икона, обе завађене стране у својим споровима тражиле подршку у делима Светог Нила, кога су сви ценили. Два његова писма – епарху Олимпијадору 115 и Силентирију Илиодору 116 – прочитана су на четвртом заседању овог Сабора (1. октобра 787) 117. Али, ипак, треба признати да нека писма у скраћеном облику у којима су дошла до нас нису могла доћи из пера пречасног Ниле. Нека од ових писама се састоје од само једне реченице са придевом (или партиципалним изразом) или су кратке максиме (морална учења) или изводи из других његових писама и списа. Остала писма преподобног Нила, због своје сличности са делима неких црквених отаца, а посебно са делима светих Јована Златоустог, Василија Великог и Григорија Назијанског, изазивала су сумњу у њихову аутентичност. Међутим, паралелни одломци који се налазе како у писмима пречасног Нила, тако и у делима других аутора, још увек нам не дају за право да сама писма сматрамо непоузданим. Уосталом, пречасни Нил је, када су у питању догматска и егзегетска питања, имао обичај да цитира одломке из списа светих отаца да поткрепи своје мишљење. Ова његова особина јасно је видљива у писмима ђакону Ксендору 118 и презвитеру Јерију 119, где се преп. Нил, одговарајући на питања Ксендора и Јерије, ослања на цариградског епископа светог Јована Златоуста и износи своје мишљење. Ова писма указују на то да је пречасни Нил настојао да његова упутства буду заснована на учењу Цркве и Светих Отаца. Стога он често узима у обзир дела потоњег као најпоузданији извор црквеног учења 120. Дакле, упоредни одломци, цитати и позајмљенице из дела других светих отаца које срећемо у писмима не могу послужити као чврста основа за одбацивање њихове аутентичности. Према садржају писма, преп.Нила се може поделити на догматске, егзегетске и морално-аскетске. Писма усмерена против пагана и Јевреја су догматска, као и против јеретика уопште, а посебно против гностика, манихејаца, оријентиста, новацијанаца, аријанаца или евномијанаца, Македонаца и аполинаријанаца. Поред тога, постоје писма у којима преподобни Нил доказује постојање Бога, говори о Његовим својствима, поучава о Божанском Промислу, тројству Лица Божанских, објашњава оваплоћење Спаситеља и излаже учење о вечном девствености Богородице. Свештеник Нил такође учи у својим писмима да се порекло зла мора тражити у слободној вољи. Он такође говори о источном греху, а делом се тиче учења о Цркви и њеног ширења од стране светих апостола. Поред тога, постоје писма у којима преподобни Нил учи о бесмртности душе, васкрсењу мртвих и вечном блаженству. Налазимо довољну количину преписке у којој велечасни Нил објашњава Свето писмо. У неким писмима он то тумачи алегоријски, а у другим даје дословно, историјско тумачење. Старозаветни свештеник Нил обично објашњава алегоријски. Међутим, он сам, у писму презвитеру Максиму, скреће пажњу да је алегоријско тумачење прошлих догађаја изазвано потребама „духовног учења“ и да тиме ни на који начин не жели да умањи њихово дословно значење или „одбаци историју“. У неким егзегетским писмима налазимо етимолошка објашњења старозаветних личних имена и имена места. Последња група писама – морална и аскетска – означава најбогатији и најдрагоценији допринос старохришћанској књижевности. Ова писма су у потпуности одражавала читав људски живот са свим његовим врлинама и манама. Они такође указују на то како се борити против грешних навика и постићи духовно савршенство. Писма ове групе су веома корисна не само за монахе, већ за све хришћане. Пре свега, у овим писмима, пречасни Нил нас учи вери у Бога и Христа Спаситеља. Он често учвршћује нашу наду у милост и доброту Божију, а посебно када се кајемо за своје грехе, или када смо у искушењу, или када нас тлачи ова или она туга. Поверење у Бога у писмима светог Ниле повезује се са страхом Божијим и стрпљењем. Преподобни Нил неуморно позива грешника на покајање, сликовито му осликавајући силу покајања. У овим писмима он говори о гресима уопште и зашто их Бог дозвољава, а такође описује различите врсте и стања изопачености. Свештеник Нил често указује на главне грехе који се увек морају превазићи у животу. То су суштина: неверје, хула, гордост, славољубље (таштина), прождрљивост (прождрљивост) и блуд, среброљубље и гнев, туга (утученост), страх и очај. Уз то, он нуди ефикасна средства за борбу против њих. Као таква средства посебно бележи веру у Христа, самоодрицање, бдење, смирење, послушност, трпљење и пост. Борба против грехова и демона у учењу светог Ниле увек је повезана са надом у стицање вечног блаженства као награду за славну победу над њима, а ово је јачање подстицаја у животу. Писма указују и на то како треба издржати разна искушења. Преподобни Нил учи да су разне туге у овом животу од Бога послате ради нашег спасења, и зато их морамо подносити не само са стрпљењем и вером, већ и са благодарношћу и духовном радошћу. Да би се савладале разне препреке у духовном животу, свети Нил више пута у својим писмима саветује да се стално остане у молитви, у појању псалама и у пажљивом читању Светог Писма. Осим тога, он често говори и о љубави према Богу и о љубави према ближњима, па чак и непријатељима. На многим местима преподобни Нил изузетно хвали милостињу и девичанство као плодове љубави према људима и Богу. Међу писмима има и оних која су намењена искључиво монасима. У њима преподобни Нил поучава монахе, храбри их и исправља, а понекад им замера лутање и непостојаност. ИВ. Реченице (морализационе речи) или изреке Максиме преп. Нила су појединачне мисли у којима су моралне и аскетске истине јасно и сажето изражене. Њихов број прелази 200. 1. Збирка која садржи 99 изрека 121 У рукописима, како извештава Суаресиус (Суаресиус) 122, постоји 135 ових изрека. Последњих 36 изрека је изостављено, пошто су били дословни изводи из других дела светог Ниле. Тако су изреке 100–121 преузете из расправе „Де волунтариа паупердате“, а 121–135 из расправе „Де монацхорум праестантиа“. Ф. Дегенхарт верује 123 да је ове морализаторске речи пречасног Нила написао на крају свог живота, будући да садрже одломке из трактата „О не-стицању“, а потоњи, као што смо рекли горе, није могао бити написан пре 427. године. 2. „Поучна поглавља” 124 Ово дело у Миновом издању састоји се од 139 изрека, на чијем крају је додато још 8 морализаторских речи преузетих из Суарецијусове дисертације. О „Поучним главама“ преподобног Нила налазимо сведочанство од светих отаца. Да, пречасни Максим Исповедник (582–662) дословно цитира једну изреку, наиме 28. 125, под именом Св. Ниле. Свети Фотије у својој „Библиотеци” такође помиње ово дело светог Ниле 126. О њему говори и Никифор Калист 127. Дакле, нема сумње да је „Поучне главе” написао преп. Нил. Међутим, у савремено доба, у вези са овим изрекама, настао је тежак проблем њиховог ауторства, а посебно ауторства гномског алфабета, односно 24 изреке којима почињу „Поучна поглавља“ у Миновом издању. В некоторих рукописах они означени именем Евагрија Понтика. Стога су савремени научници 128 склони да Евагрија Понтика сматрају аутором ових изрека. Дегенхарт же засисает авторство преп. Нил, пошто „жива форма, различита од суве мудрости Евагрије, веома подсећа на стил расправе светог Нила „О осам злих духова“, Барденхавер сматра да се ово питање може решити само након темељног проучавања Евагријевих рукописа и максима. В. Утраченние и неаутентичение сочинениа А. Утраченние сочинениа преп. Нила 1. „О тузи“. В своем письме Полихрониу сам преп. Нил каже да добровољно испуњава његову молбу и шаље му књигу „О тузи“ 129, написану за себе и за његове побожне пријатеље. Ето место сведетельствоет о впоследствии утеранном сочинении преп. Нила. Писмо Полихронија Хајдахера (Хајдахера) је уврштено међу неаутентична писма, јер садржи одломке дословно позајмљене из предговора расправи Светог Јована Златоуста „О тузи“, намењене монаху Димитрију. Али, као што смо раније приметили, пречасни Нил је често прибегавао буквалним позајмицама из дела светитеља. Стога, одломци са којима се сусрећемо и који су њему заједнички не дају основа за порицање аутентичности писма Полихронију. Можда је Полихроније, како с правом примећује Дегенхарт, био једнако дубок поштовалац светог Јована Златоустог, као и Ксенодор, коме је преподобни Нил на питања одговарао речима светог Јована Златоустог. Свештеник Нил је то учинио са цитатима из Светог Јована Златоустог на исти начин као што то раде љубитељи било ког писца данас. Своје пропратно писмо написао је речима учитеља којег су подједнако поштовали и писац писма и адресат 130 . 2. Расправу „Против Хелена“, о којој сведочи Никифор Калист, по мишљењу овог потоњег, треба ставити на прво место 131. Занимљива је сугестија К. Хеусија да можда Никифор Калист говори само о некој збирци писама са Светог Нила, која су полемичке природе 1322. 3. Наравно, Перу Рев. Ниле поседује накнадно изгубљени Коментар на Песму над песмама. О томе јасно сведоче Прокопије из Газе (ВИ век) и Михаил Псел (КСИ век). Прокопије из Газе у свом делу „Коментар песме над песмама” 133 61 пут цитира име светог Ниле. И сам број наведених одломака и њихов обим приморавају нас да закључимо да је Прокопије овај материјал преузео из изгубљеног „Коментара песме над песмама“, који је написао Свети Нил. Као доказ да је аутор поменутог коментара преподобни Нил Синајски, а не неки други Нил, служи то што је сам преп. Неил у својим писмима неке стихове из Песме над песмама тумачи на потпуно исти начин као и оне цитиране из Прокопија. Други доказ за ово налазимо у Михаилу Пселу. Поседује компилацијско дело „Херминиа” 134, чији на многим местима даје тумачење појединих одломака Песме над песмама. Ово заједничко излагање тумачења три света оца даје повода за претпоставку, како узгред примећује Барденхевер, да „сва тројица поменутих светих оца у тумачењу Песме над песмама потпуно, или бар највећим делом, иду истим путем“135. 4. Свети Фотије у својој „Библиотеци” 136 наводи пет фрагмената из проповеди светог Нила: два велика одломка из његове беседе о Васкрсу и три краћа из његове беседе о Вазнесењу. Сви ови одломци налазе се у Миновом 79. тому, посвећеном Светом Нилу је 137. 5. Код преподобног Анастасија Синаите (друга половина ВИИ века) у његовим „Питањима” 138 налази се фрагмент преузет из дела Светог Нила, који је написао „монах Еукарпије”. Овај Еукарпије је несумњиво идентичан са Еукарпијем, кога свети Нил помиње у писму намењеном Пионију, сину Еукарпијевом. У њему пречасни Нил назива Еукарпија „благословеним“ и „својим искреним пријатељем“ 139, Б. Неаутентични списи наставника. Нила 1. „Трацтатус моралис ет мултифариус” 140. Ово је ништа мање него проповед, за коју Дегенхарт каже да се „толико разликује по свом језику и стилу од осталих дела пречасног Нила, да је немогуће чак ни размишљати о његовом ауторству” 141. 2. Референтна књига стоичког Епиктета 142 је парафраза паганског дела. У њему су неки пагански одломци замењени хришћанским мислима – и тако је испала књига практичне мудрости. Упркос чињеници да се у многим рукописима ова парафраза приписује пречасном Нилуу, један број научника (Барденхевер, Дегенхарт, Фесслер, итд.) сматра је неаутентичном. Детаљне аргументе за ово мишљење налазимо код Дегенхарта. Обрада паганског дела обављена је, пре свега, веома грубо и не може се односити ни на један период богословске делатности светог Ниле. „Да је“, тврди Дегенхарт, „Нил икада написао такво дело у својој раној младости, сигурно би га касније спалио.“ 143 Штавише, измене и исправке које су направљене суштински су различите од Ниловог стила и страни су његовом језику. Тако и у садржају има места која не могу припадати перу пречасног Нила. Док Епиктет и парафраза говоре о благодетима позоришта, влч. Нил у својим писмима одлучно доказује његову штету по душу и више воли боравак у цркви или са побожним монасима него у позоришту. Овако дијаметрално супротно испитивање исте теме никако се не може приписати пречасном Нилу, који је несумњиво постојан у својим ставовима. Вероватно је аутор ове парафразе био извесни Епиктетов обожавалац; будући међу монасима желео је да им скрене пажњу на своје дело. У ту сврху је у свом фалсификовању употребио дубоко поштовано и ауторитативно име светог Ниле. Дегенхарт је сугерисао да би аутор ове парафразе могао бити монах Комасије, који је раније био беседник коме преп. Нил се у својим писмима најодлучније обраћа себи, осуђујући своју приврженост идејама паганских писаца 144. 3. „Де витиис куае оппосита сунт виртутибус“. Ово је кратак есеј. Састоји се од четири поглавља. У Мингу се налази као додатак расправи „Монаху Еулогију” 145. Иако многи патроли 146 сматрају ово дело оригиналним, ипак се мора признати да је Дегенхартов аргумент 147 о његовој неаутентичности веома убедљив. "Ова расправа", пише Дегенхарт, "има за циљ да укратко покаже пороке који су у супротности са врлинама. Дело ове врсте требало би да буде извод из дела који детаљније испитује ту тему." 5. „Де оцто витиосис цогитатионибус” 148. Међу аргументима које је против власништва овог дела навео пречасни Нил, посебну пажњу заслужује чињеница да аутор, супротно обичају пречасног Нила, ни речју не каже шта га је тачно подстакло да се по трећи пут окрене истој теми. Поред тога, ту су и цитати са именом њиховог аутора, што такође указује на начин писања који се разликује од начина писања влч. Нил. Коначно, у овом делу и почасни назив Свети Григорије Назијански „Богослов“, који је сазнао тек на Халкидонском сабору 451. године, односно после упокојења светог Ниле. 6. Песме хвале о аскетизму. У неким рукописима ово дело се приписује пречасном Нилу, ау другим се наводи као дело Јована Геометра, под чијим именом се такође налази у Мин 149. Језик и стил ових песама радикално се разликују од језика Светог Ниле. У овом релативно малом делу, како Дегенхарт тврди 150, наилазимо на многе митолошке одломке који се не налазе не само у главним расправама светог Нила, већ ни у његовим писмима. Такав начин писања, повезан са сујетном ученошћу, потпуно је стран Светом Нилу, те се стога његово ауторство одбацује. Глава 3. Морално и аскетско учење светог Нила Синаита Из наведеног прегледа писаних дела велечасног Нила, очигледно је да његови теоријски ставови нису нашли израз у целовитом систему. Међу делима пречасног Нила нема ниједног дела у коме би се систематски и потпуно одразила суштина његовог погледа на свет. За преподобног Нила, као правог подвижника, главни нису проблеми апстрактног богословског знања и не философског расуђивања, већ практична питања која се односе на духовно усавршавање и спасење човека. Стога се филозофска и догматска питања само делимично огледају у његовим делима. Преподобни Нил, као и други познати подвижници (Св. Антоније Велики, Макарије Египатски, Исаија Нитријски, Јован Касијан, Евагрије Понтик и др.), скреће пажњу не на апстрактно откривење постојања Божијег, већ на услове за човеково приближавање Богу и асимилацију, проникнуће у та божанска својства личности у божанском милосрђу. свести, васпитно делују на његову душу – и позива на подвиг и покајање као неопходне услове за прихватање благодати Божије. Преподобни Нил, као искусан учитељ аскетског живота, далеко је од лажног и надменог убеђења о безграничности људског знања, те стога не тежи апстрактном логичком објашњењу догматских појмова. Ако се догматско-теоријске расправе налазе у његовим расправама и бројним писмима, оне су обично кратке и засноване искључиво на Светом писму, без задирања у суштину теме. Оваква места делом служе само као одраз жестоке и ватрене борбе коју је Црква морала да води у 4. и раном 5. веку са разним јеретичким сектама које су задирали у темеље хришћанске доктрине. Моћ пречасног Нила, која лежи у моралном аспекту, и главни правац у коме се креће његова мисао леже у области аскетизма, односно практичне моралне делатности. Ако се понекад задржава на догматским објашњењима, готово увек то чини само у оним случајевима када догмати непосредно долазе у додир са моралном и практичном облашћу, наиме: када се размишља о питању спасења и искупљења човека и о будућем праведном суду. Али реч преподобног Нила се у својој снази, слободи и делотворности пројављује само када се тиче монашког живота, моралне светости, подвига врлине, тежине и разноврсности грехова и искушења. Када говори о овим темама, онда га видимо у сфери која му прија и примећујемо да он свим силама изражава управо оно што је дубоко усађено у његовом срцу и оно што је осетио, доживео и проверио кроз лично искуство. Покушаћемо да одаберемо богат материјал који нас свештеник Нил позива у морално-аскетску област, и представимо у следећем систему. А. Учење о човеку и сврха његовог земаљског живота. Доктрина слободне воље. О Божијем Промислу и благодати. Однос према богатству, слави, земаљској мудрости и задовољствима. Б. Препреке на путу ка постизању коначног циља. Доктрина греха. Демонологија. Б. Средства за постизање циља. Учење о врлини. монаштво. А. Учење о човеку и сврха његовог земаљског живота У једном од својих писама, пречасни Нил назива човека „најлепшом творевином човекољубивог Бога“ 151. У чему је заправо предност човека над осталим земаљским створењима и шта га уздиже изнад сваке од Бога створене природе? На ово питање сам влч. Нил одговара у другом писму упућеном презвитеру Оливеријусу. Он, посебно, пише: „Иако је сунце на небу и сија својим сјајним зрацима, ипак је створено да служи људима, створено по заповести и по закону, а не рукама Божијим. И само је човек – ово невероватно живо биће – створено рукама Божијим, украшено нематеријалним (Божанским) прстима, и удахнуло у њега1 (Бога разумног)55. Сходно томе, према учењу пречасног Ниле, предност човека над другим створењима лежи првенствено у самом чину његовог стварања. Док је друга материјална и жива природа створена само по заповести (заповести) Творца и по Његовом закону, сам Бог узима посебно и непосредно учешће у стварању човека, украшавајући га Својим нематеријалним (буквално, „нетелесним“) прстима. С друге стране, сам састав људске природе је снажно разликује од остатка материјалног света. По свом телу човек припада видљивом свету, док га са невидљивим, духовним светом повезује „душа жива и разумна“ 153, која је дах Божији и као таква садржи одраз Божанског савршенства. Људска душа, носећи у себи лик Творца, приближава човека бестелесним бићима и уздиже га на ниво на коме је „мањи од анђела“ (Пс. 8,6). Човек, по учењу преподобног Нила, заузима изузетан положај: он је носилац два света, он је „микрокосмос” 154, и као круна све творевине, одређен је за најпотпунији и савршенији живот, најближи Божанском животу. Бог је човека као носиоца „лика и подобија Божијег” обдарио „искључивом чашћу” и поверио му своја краљевска права над видљивом природом, где човек „има власт над свим животињама”. Надмоћност човека над земаљским творевинама, према преподобном Нилуу, уско је повезана са суштином његове природе, сличној Божанској природи. Док друга чулна бића, будући произведена из земље, теже само земљи, изузетак је направљен за човека. Он, као власник душе, „ове дивне творевине Божије“, има за циљ да „свој духовни поглед усмери ка Творцу Своме“ као Извору свог бића и живота и да у Њему тражи за себе „непрестану радост и блаженство“. Да би имала способност да се уздигне и постигне „божанско“ савршенство, људска душа је обдарена посебним моћима или особинама, а то су разум и слободна воља. Човек, као разумно биће, зна не само оно што непосредно опажа својим чулима, већ својим мислима може да се уздигне и види оно што је изнад и изван чула, па чак и оно што превазилази све његове моћи. Истовремено, људски ум се према телесним осећањима и утисцима примљеним кроз њих односи не као роб, већ као прави господар. „Када ум,” каже велечасни Нил, – чува осећање, ни један члан не делује против греха.” Дакле, људски ум у односу на осећања је „владар“, он је „господар“, а захваљујући својој способности да се уздигне до богопознања, може се назвати „престолом Божијим“. Друга, не мање важна особина људске душе, на којој се заснива морални живот и људска делатност, јесте слободна воља, односно способност душе да у свом деловању, користећи потпуну слободу, изабере пут ка ономе што је добро и свето. Потчињавајући се вољи Божијој, она успева у врлини и узноси се у подобије Богу (у богоподобије). Међутим, човек може изабрати други пут – пут гнева и греха, пут отпора вољи Божијој. Ова инхерентна способност људске душе да бира између добра и зла, као и њена слободна склоност у једном или другом правцу, независно од спољашњих побуда, нашла је свој израз у учењу светог Ниле. „Душа“, сведочи пречасни Нил, – се одликује слободном вољом, јер може имати исту склоност и добру и злу“ 156. На другом месту је још јасније изражена мисао преподобног Нила о слободној вољи: „У нашој је вољи“, пише он, „да ли ћемо обући светлу свадбену одежду или ћемо се скинути и пресвући, некад на боље, а некад нагоре, и изабрати прво једно, па друго, јер је човек створен слободан“ 157 . „Бог би могао зауставити оне који чине зло чак и против њихове воље“, каже велечасни Нил, – међутим, Он их не зауставља силом, тако да људска слобода није ограничена. Дакле, по сопственој жељи и слободној вољи, човек је или награђен или кажњен“ 158. Дакле, слободна воља чини човека морално одговорним за своје поступке пред Богом. Осим тога, пречасни Нил у свом учењу јасно истиче идеју да зло није ништа друго до одступање од воље Божије, и да разлог за то лежи у слободној вољи, а не у природи, јер би иначе сам Бог био творац зла. „Бесрамно је рећи“, каже велечасни Нил – да зло потиче из природе; То није у природи, већ у слободној вољи“ 159. У другом писму, објашњавајући природу греха, пречасни Нил, посебно, пише: „Немојте мислити да је грех неко живо, интелигентно биће... Грех обично почиње и губи смисао у људској слободи“ 160. И пад наших предака и последице које су с њим повезане – лишавање исконске праведности и оштећење људске природе – били су резултат слободног одступања првих људи од Божанске воље. Човек је, док је био у рају, био у блиској вези са Богом, који је за њега био Извор моралне чистоте, духовног савршенства, „трајне радости“ и блаженства. Тако је благодат Творца, оживљавајући првог човека, испунила сву његову чисту и бестрасну природу, учинивши га истинским владаром целе земље. „Чувши пријатне речи Божије и напојивши душу своју неизрецивим разговором“, први човек је „јео храну коју му је сама природа припремила“. И Пад, како га схвата Санкт Петербург. Нил, удаљио је човека од дотадашњег непосредног општења са Богом, изопачио његову чисту и савршену природу и лишио га моралног савршенства које је до сада поседовао. У људској природи после пада јавило се зло, познато под именом страсти (за разлику од стања које се у његовој природи звало бестрасност) 161. Непослушност првог човека била је на крају разлог да „по једном човеку грех уђе у свет, а грехом смрт“ (Рим. 5,12). Доласком смрти нарушен је склад који је раније постојао између тела и душе. „Душа, будући бесмртна, али оптерећена смртним земаљским телом, сада преко смрти тражи да се ослободи од смртног, да би потом поново прихватила своје нетрулежно тело и радосно пребивала са Господом. Као последица пада, човекова краљевска моћ над природом је пољуљана. Да би себи купио храну, човек је био приморан да „покупи лопату, срп и плуг и оре земљу која је мало пре тога сама производила све што је човеку потребно“. Поштујући казну коју је изрекао Бог: „у зноју лица свога јешћеш хлеб“ (Пост. 3, 19), човек је почео да „сеје, залива, жање, носи снопове, млати, вија, меље, меша брашно са водом, пече на огњу... и тако са тугом прима хлеб“. А жива природа, која се некада покоравала и служила човеку као свом господару, изашла је из некадашњег подређеног положаја. Штавише, сам човек је „почео да се плаши беса звери, отрова гмизаваца, напада јаких животиња... За непослушност Богу изгубио је све што је поседовао захваљујући послушности“ 162. Иако су последице пада биле веома озбиљне, јер су пореметиле устројство целе земље, и самог човека учиниле неспособним за непосредну комуникацију са Богом, ипак Господ, „који је све створио по својој доброти и о свему се брине“, није хтео да препусти човека самом себи; Није дозволио да у људском роду уместо правог живота завлада смрт и сила ђавола. Говорећи о Божијем Промислу, пречасни Нил не тежи да свеобухватно обухвати и објасни ову Божанску акцију, јер верује да људски ум није у стању да у потпуности схвати путеве Божије. „Ко је у стању да продре“, пита пречасни. Нил - на судове Божије? Ко може да разуме истину о Божијој економији? Сваки људски ум се губи када се улази у дубље истраживање ове теме.“ Међутим, о објекту Божијег Промисла, о човеку и могућности његовог исправљања, опширније и јасније говори свети Нил. По његовом мишљењу, „Господ може да исправи човечанство без муке, јер ако Бог жели да преобрази лошу ствар у бољу, онда ће све бити послушно Његовој заповести. „Ако је Господ“, каже преп. Нил, „из непостојања дао човеку постојање (живот), онда утолико више може да исправи човека, већ створеног, поквареног у греху и преласка у за њега неприродно стање“ 163. „Богу“, пише преп. поуци преп.Нила, Господ у бризи Својој за човека највише показује милосрђе, чисту и савршену љубав, каже преп. Нил - нема потребе за ничим, али из милости Своје и за наше добро открива Своју бригу, за коју се ништа не смилује и „Своје сунце сија, и добро сија“. (Матеј 5:45)“ „Стога, после пада“, пише влч. Нил, „Бог није оставио непослушног преступника Његових заповести, то јест човека, без своје бриге и није га лишио своје помоћи, већ опет прописује закон за другачији начин живота, који одговара његовом (човековом) грешном стању. Он се постепено откривао помраченој људској души и из Своје бескрајне милости и „саосећајне“ љубави према човеку, учио га како да угоди Богу да би се спасао, односно да би се ослободио греха и тиме вратио у своје чисто, исконско стање. А када се наша морална болест појачала, када је грех заузео доминантну позицију у човеку, Бог је послао људима своје изабранике, проповеднике истине и учитеље врлине... Преко Мојсија, највећег међу пророцима, открио је људима свој закон, „чија је суштина била сечење и уништење греха”. Мојсијев закон, према учењу Светог Нила, имао је привремено и пролазно значење, јер се „учио неко време и у складу са стањем оних који су умни млади“. Морао је да образује људе чија је морална природа нарушена и да их припреми за сусрет са обећаним Спаситељем света, „који је својим савршеним и високим моралним правилима заменио овај закон. Иако је старозаветни закон, са својим строгим захтевима и страшним казнама, учинио људе „робовима који су служили закону под страхом и бичевима“, ипак је имао и грубо морално значење. Уливајући у људе страхопоштовање и страхопоштовање пред величином и моћи Божијом, произвео је у људској души, с једне стране, свест о оправданости законских захтева, а с друге, убеђење о сопственој грешној кривици и духовној слабости за морално самоусавршавање. Дакле, морална сврха старозаветног закона своди се на то да су под строгошћу овог закона омекшала окорела људска срца, да је сломљена њихова горда охолост и да је помисао о смиреномељу појурила ка Богу, од кога човек треба да очекује натприродну помоћ. Преподобни Нил истиче овај васпитни значај закона и, понављајући речи светог апостола Павла, назива га „законоваспитачем (васпитачем)“, „моралним васпитачем“ и „васпитачем-настојником“ (Гал. 3, 24). Када је Мојсијев закон испунио свој задатак, на свом месту, како учи преп. Ниле, наступило је ново и најсавршеније дело Промисла Божијег – дело оваплоћења Сина Божијег, дело у коме се огледа тајна безграничног милосрђа и највише Божанске љубави према роду људском. Доласком на земљу Сина Божијег људима се отворио пут спасења и дали су им благодатно средство за живот вечни. Јер „како је смрт ојачала у Адаму, тако је ослабила и ослабила смрћу Христовом“ 165. По учењу преподобног Нила, из сједињења Бога Речи са људском природом, проистичу све благодатно и спасоносне последице. Божанска Реч (Ловго"), попримивши људско тело, убила је у човеку начело (начело) греха који је поседовао његово биће, и омогућио му спајање са Богом, његово обнављање (рекреацију) и уздизање ка Богу. Између индивидуалне људске личности и Богочовека Христа "снага оваплоћења" 166 таква блиска веза између сваке личности Богородног Сина и Богочовека је успостављена да је заправо успостављена таква блиска веза између прокара Адама и Сина Бога. тако постаје Носилац целог човечанства. Спаситељски значај оваплоћења је управо у томе што човек није препуштен сам себи, са својом личном слабошћу, већ је његова слабост и лична несавршеност покривена савршенством Божијим, који је узео на себе њихову слабост. Он се више не одваја од нас. Ову мисао о Исусу Христу као о идеалном Човеку, као о новом Адаму и као о Носиоци целог човечанства, који је измирио човека са Богом, намерно наглашава пречасни Нил у писму епископу Силвану 167. У овом писму, тумачећи псалам 21, у коме Христос каже: „Боже, Боже мој, сматрај ме, шта си оставио?“ – Преподобни Нил пише: „Христа нису напустили Отац и Божански Син, јер би у супротном испало, како лажно замишљају аријанци и евномијци, да се Христос уплашио страдања... Али ко је, пита преподобни. Нил, приморао Спаситеља да се оваплоти и узнесе на крст?“ и да се велики противно својој вољи узнесе? И даље, у истом смислу, и сам преосвећени. Нил одговара на постављено питање: „На нашем месту, Христос каже: Боже, Боже мој, побрини се за мене. Христос приказује наше лице у Себи“ 168. „Пре тога смо били напуштени, а сада смо прихваћени и спасени страдањима бестрасног Христа... Изговарајући речи псалма, Он, такорећи, оживљава наше грехе... Осим овога, Његов вапај и сузе, и чињеница да се молио и био услишен, као и Његово покоравање (видети: Јев. 5, 7) – Он све то дивно сабира на нашем месту и смешта у Себе. Јер као Реч није био ни послушан ни непослушан. То је својствено само потчињенима и онима који заузимају друго место, а не Њему... У међувремену, у обличју роба, по сопственој вољи, спушта се на сабраће и робове и преузима на Себе туђи облик (облик). Он носи у себи све мене и све што је мени својствено, тако да – као што ватра топи восак или као што сунце распршује паре земље – уништава оно најгоре у мени у Себи, и спајањем са Њим поверава ми оно што је њему својствено.“ 169 Дакле, према учењу пречасног Нила, однос човека према Христу сличан је односу човека према Адаму. Захваљујући оваплоћењу Бога Речи, човек се истински сједињује са људском природом Христовом, узнесен ка Богу. Заједно са овим сједињењем, човек израста и у нераскидиво сједињену Божанску природу Богочовека, „Који ни примивши лик, или тело, од Пресвете Дјеве, није изгубио своје Божанство и није га изгубио“ 170. Човек, поставши као Христос, може да усвоји и отелотвори у свом личном животу пут, квалитет и садржај живота Христа Спаситеља, „Који је паша за све верне, и храну и одећу“. Ово уподобљавање Христу служи као средство којим човек постаје стварни учесник у Христовим заслугама. Духовно општење са Њим чини човека способним да се накалемише у Божански вечни живот и да осети вечно блаженство. Ово одређује сав људски живот, као и његову сврху, највиши идеал и његову праву суштину. Свештеник Нил учи да је Господ Исус Христос први отворио пут за наше животе. „Показао је слику чистог живота, увек уздижући се душом изнад телесних страсти“ 171. На другом месту још јасније је изражена идеја да је сврха људског живота у трагању за Богом, у општењу и живом сједињењу са Творцем, Који је Извор неописиве лепоте и велике радости. "Ако се дивите лепоти садашњих ствари, онда се још више чудите ономе што долази; Ако су створења лепа, онда је Господ који их је створио још лепши и много лепши. Ако је ово привремено, шта је онда вечно?" 172 На ово вечно и живо сједињење са Богом, свети Нил непрестано позива људе, јер верује да је сврха земаљског живота да се „земаљски човек промени у човека небеског“. „Остави земаљско“, с љубављу поучава једног од својих многобројних ученика, „и ухвати се за небеско... Усмери своју љубав другим путем. Премести своје мисли из овог испразног живота у други свет. Одбаците земаљске ствари и тражите небеске; остави трулежно и наћи ћеш непролазно; бежи у мислима од временског, и срешћеш вечно... Труди се о овоме са свом марљивошћу, и наћи ћеш добро код Бога“. „Хришћанин треба да живи овако“, пише велечасни Нил, парафразирајући речи апостола Павла (Јевр. 11:13–16), – да се овде на земљи увек осећа као странац. Он треба да има своје уточиште тамо где је наше стално пребивалиште, и ништа што овде постоји не треба да сматра важним, сматрајући великим само оно што се односи на његову будућу судбину. Међутим, говорећи о потреби сталног моралног усавршавања на земљи, пречасни Нил испитује природне моралне моћи новозаветног човека и долази до закључка да је човек слаб и да сам, без помоћи благодати, не може постићи спасење. Човекова сопствена слабост испуњава га мишљу да не треба да тражи ослонац за духовни раст у себи и у својим слабим природним силама, већ да сав његов поглед мора бити усмерен ка Творцу као Извору Божанске благодати, јер „нико не може доћи к мени“, каже Спаситељ Христос, „ако му није дато од Оца мога“ (Јн. 6, 55). Иако пречасни Нил, као и други древни источњачки писци, питање благодати Божије није предмет посебног проучавања, 176 међутим, из појединачних расправа, а посебно из његових бројних писама, можемо извући низ места на којима је учење о помоћи одозго изражено сасвим јасно. Божанска благодат као сила која „оживљава, испуњава (буквално „прожима” – прибл. пер.) и засићује душе“ је главни чинилац препорода и спасења човека. Благодат, која је проистекла из својства милосрдне љубави Божије, пројавила се у Старом Завету и као унутрашња сила подстицала је људе да свој поглед усмере ка Богу, тражећи помоћ од Њега. Ову благодат преподобни Нил назива „законском“, за разлику од Новог Завета, „јеванђелском“ благодаћу, која се изобилно излива на људе захваљујући искупитељском подвигу Христа Спаситеља. „У давна времена“, каже свештеник Нил – када смо постали као робови, имали смо законску милост. Сада нам Господ не даје више као робове, него као вољену децу, благодат Јеванђеља, највећу и најмоћнију прву, којом се уздижемо до савршенства, и обогаћујемо се највишом премудрошћу, и као синови смело приступамо Богу, причешћујући се Његовом Божанском светлошћу.” Стога је Божанска благодат као сила која оживљава и уздиже духовни живот човека до савршенства главни покретач у питању спасења и освећења човека. Осим тога, у учењу преподобног Нила је забележена и карактеристична особина благодати Божије, која се састоји у томе да благодат делује не споља, већ у скривеним дубинама људске душе и у јединству са духовном природом човека, производећи унутрашње обнављање у човеку и чинећи га способним да прими Христа у себе. „Потребан је велики подвиг“, пише пречасни Нил, – да би човек могао да тражи и прими несметано стање духа у коме пребива Свевишњи Господ и о коме апостол каже: „Зар не знаш да Исус Христос живи у теби?“ (у синодском тексту: вером „Христос ће се уселити у срца ваша“ (Еф. 3, 17), а такође: „Зар не знате да... Дух Божији обитава у вама?“ (1 Кор. 3, 16), или: „Зар не знате да су тела ваша удови Христови?“ (1 Кор. 6, 15). – Прим. прев. Јер тамо, у неком неизрецивом и несхватљивом свету, заиста постоји неко друго небо, обасјано самом Божијом благодаћу“ 177. Увиђајући неопходност Божије благодати за морални успех и спасење човека, пречасни Нил, као и обично, не улази у апстрактно догматско проучавање питања спасења. У свом писму извесном Асклипијаду, он пита: „Ако од лекара који долази код тебе не тражиш објашњење како лечи, него само тражиш да те исцели, зашто онда покушаваш на Божијем путу спасења?“ И даље учи: „Када се покајано приближаваш Господу, не буди радознао да сазнаш начин да очистиш своје грехе, већ само веруј, диви се, клањај се и хвали. А ако си заиста радознао, онда ми покажи слику Божанске вештине, као од хомогене супстанце, мислим праха, неразумно биће створено не можеш од многих делова, онда одговориш, од многих делова, одговориш Бог. објашњење како се душа исцељује Божанском силом и Божијом човекољубљем... Јер тамо где Бог делује, није прикладно испитивати лик спасења“ 178. У делима пречасног Нила наилази се на мисли које дубоко осветљавају морални проблем повезан са науком о благодати, и то: проблем односа између два принципа – Божанског и људског – у питању спасења, или проблем односа благодати освештања према слободној вољи. Из бројних неповезаних пасуса у његовим писмима и расправама, с правом закључујемо да пречасни Нил признаје и Божанску благодат и људску слободу као подједнако неопходне факторе у питању спасења, иако придаје изнимну важност милости. Тако, на пример, у писму Оривазију, пречасни Нил каже: „Иако нам је додељена слободна воља, без помоћи одозго не можемо да извршимо ниједно славно дело на путу нашег садашњег живота... Зато, немојмо себи приписивати победу у делима. Од нас зависи да ли ћемо изабрати најбоље и да ли ћемо се побринути за наше добро19. друго писмо преподобног Нила објашњава: „Из онога што је светитељ (Давид) рекао: „Ко ће ми дати крило као голубу“ (Пс. 55,7), сазнајемо да дар духовних крила припада Богу, тако да можемо слободно да избегнемо разорне страсти... Али Господ не даје Божанску, духовну благодат свима, већ само онима који се труде и труде се у себи. ноћ” 180 . Рев. Нил учи да се „мора увек молити, јер Господ не даје Своју милост никоме, већ онима који се моле непрестано, без обзира на умор и не штедећи снагу и зној“ 181 . Дакле, из ових цитата сасвим је јасно видљива мисао преп. Нил о безусловној неопходности у питању спасења како Божанске благодати тако и личног учешћа самог човека. Јер препород човека у ново створење могућ је само уз хармоничну интеракцију оба фактора. Па ипак, у низу научних и теолошких радова, истраживачи пелагијанизма, на основу појединачних слова светог Нила, склони су да у његовом учењу виде дијаметрално супротне елементе: или отиске пелагијанизма или полупелагијанизма, или одјеке учења блажених. Августин (августинизам) 182. За такве закључке, по нашем мишљењу, нема дубоких основа, будући да писма преподобног Ниле, упућена одређеним појединцима, имају углавном моралну и практичну сврху. Одговарајући на приватна питања и прилагођавајући се духовним потребама одређеног адресата, пречасни Нил у неким писмима посебно истиче Божански фактор у питању спасења, а у другим – људски фактор, односно слободну вољу, без чијег учешћа је немогућ почетак и развој новог, благодатног живота. Као доказ исправности наших закључака представљамо кратко писмо пречасног Нила децемвиру Леониди, које смо одабрали из великог броја писама сличне садржине. Ово писмо јасно изражава његово виђење односа између милости и слободне воље. Рев. Нил каже: „Нико не може доћи к Мени“, рекао је Спаситељ наш Христос, „ако му није дато одозго“ (у синодалном тексту: „ако му није дато од Оца Мога“ (Јован 6:65) – Прев.); јер вера у Христа није мала, безначајна ствар. Јер ово (то јест, за приступ вери одозго је неопходан приступ вери за помоћ) својство храбре душе, али да би таква душа веровала, потребна јој је нежност, коју само Бог може дати. Дакле, пречасни Нил у питању спасења види блиску и нераскидиву везу између божанских и људских сила, или, што је исто, синергију Божанске благодати и људске слободе. Утицај помоћи одозго не потискује људску снагу и индивидуалне способности; напротив, сам овај благотворни утицај условљен је човековим потчињавањем Божанској сили. Према учењу преподобног Ниле, у питању спасења, човек није само предмет утицаја Божанске благодати, већ и субјект који и сам мора слободно да учествује у свом спасењу, задобијајући Царство Небеско поштеним понашањем, добрим делима и чврстом вером, „побличући се Богу у свему“. Иако је „ово упоређивање могуће као заповест Онога који управља снагом свакога“, међутим, особа „везана телом за земљу“ мора у себи да превазиђе ову приврженост земљи и земаљским задовољствима, која су препреке за постизање „части највишег звања“. Посебну пажњу преподобни Нил посвећује одрицању од везивања за земаљска, пропадљива добра, као што су: богатство, слава, земаљска мудрост и телесна (плотска) задовољства. Став Пречасног Нила за материјалним богатством логично произилази из његовог општег погледа на земаљски живот као на време припреме за вечни живот. У поређењу са овим последњим, земаљски живот са свим својим радостима и тугама је само „поспани сан“, један тренутак изгубљен у бесконачности другог живота. Земаљски живот је „време снисхођења и праштања... време борбе и достигнућа“, а други живот је „време неопраног (нетрулежног) праведног суда“, „време одмазде за добра и лоша дела“, „време награде за труд“. Ко победи овде на земљи, добиће венац тамо, у вечности, где је подвиг већ завршен и где је престало исправљање грехова. Из оваквог погледа на земаљски живот као на време духовног савршенства проистиче и однос светог Ниле према богатству. Материјална добра, као и сви земаљски односи, у људским рукама треба да буду само једноставан инструмент или средство које нам помаже у питању личног духовног раста. Међутим, ако се наше срце држи богатства, онда ово последње постепено стиче власт над нама, а идеалне духовне користи се тада потпуно заборављају. У овом случају, љубав према земаљским добрима постаје у својој суштини исто што и идолопоклонство са преферирањем мамона према Богу (видети: Мт. 6,24). „Сматрам да је крајње неразумно“, пише велечасни Нил, „напустити бригу за небеско и вечно и исцрпљивати се на земљи бригом о смртном, измишљајући хиљаде начина да стекнемо привремене и неразумне личне интересе“ 184. „Претерана брига за физичко“, каже он, „заблуда је, на другом месту, заблуда... ствари је стерилност, а сав тај рад не доноси ни најмању корист за будући живот Сваки радник мора имати користи од свог рада да би био награђен непрестаним и непроменљивим задовољством на небу” 185. У делима пречасног Нила наилазимо на одређене пасусе који као да указују на потребу потпуног презира према ономе што је повезано са животом на земљи. Међутим, са других места је јасно да се овај презир и занемаривање мора разумети у смислу верског и моралног раста и превласти духовне личности хришћанина над чулним, материјалним. Другим речима, они се морају схватити у смислу слободног, доминантног поседовања чулног живота. Навешћемо неколико цитата који илуструју став Пречасног Нила о материјалном богатству. Тако, подстичући монахе да држе завет непохлепе, он пише: "Из неког разлога, сматрамо да је оно што смо научени да занемаримо великим; зашто смо везани за новац и иметак, трошећи тако свој ум на многе бескорисне бриге? Ове нас бриге одвраћају од пажљивих напора око најважнијих ствари; они који се труде дубоко у живот увлаче" 186. У другом писму пречасног Нила каже се: „Где је благо твоје, тамо ће бити и срце твоје“ (Матеј 6:21). Јер какви су поступци и ка чему су усмерени, такав је, несумњиво, начин размишљања, таква су сећања и такав је правац ума. Стога је потребно обратити посебну пажњу на небеско, неприметно богатство“ 187. „Ништа друго нас не чини тако веселим“, пише презвитер Нил у писму презвитеру Еуриклеу – као проучавању праве философије (философије) да се мора презирати све видљиво, стремити се, ни у чему не треба признати људско здравље као вечна снага. чулна задовољства, ни богатство, ни иметак, ни почасти, ни задовољства, ни било шта слично“ 188. На основу наведених цитата пречасног Нила могла би се приписати песимистична мисао о потреби најодлучнијег одрицања од свега што је повезано са земљом. Међутим, такав закључак би био нетачан, јер би противречио општем добром духу учења овог пречасног оца. Негирање материјалних добара Пречасни Нил и његов презир према свему земаљском треба схватити у смислу осуде ненормалног људског односа према самим тим материјалним добрима, односно када ова потоња сама по себи постану циљ живота човека, а задовољење највиших тежњи људског духа потискује се на последње место – и тиме се обсцује прави смисао нашег живота. Међутим, ако су богатство и материјална добра уопште средства за исказивање милосрђа и љубави према ближњему и, на тај начин, помажу човеку да се попне на лествици духовног усавршавања, онда такво коришћење богатства од стране Светог Нила свесрдно одобрава. Тако је, на пример, трибун Сосипатар, који је показао многе користи монасима, Вен. Нил показује своју љубав и захвалност у писму. „Руковођени божанским знањем“, пише он, „ти, најплеменитији, улажеш напоре и чиниш све у складу са овим сазнањем, по његовим правилима и законима. Стога све своје богатство које је Бог сачувао раздајеш монасима, према којима показујеш велику љубав... Чинећи то, несумњиво ћеш ући у Царство Небеско, заједно са њиховим добрим саслужитељима19. материјално богатство само као средство за исказивање саосећања и љубави према другима, велечасни Нил често позива људе на доброчинство, јер само у њему богатство добија свој прави смисао и прави смисао. Тако, на основу текста Светог Писма: „Ко чини добро сиромасима, позајмљује Господу“ (Приче 19,17), преп. Нил тврди да сваки човек треба да ода своје богатство, „да би га тамо (на небу) нашао умножено...“ И даље: „Све што се не даје бескорисно и не користи нам се у добротворне сврхе и после смрти... Али свако од нас мора све да однесе на место где се и сам креће, да би, позвани, добровољно отишао тамо, знајући да смо тамо сакупили огромну ризницу нетрулежних благослова“ 190. Прави хришћанин, по учењу светог Ниле, пре свега перипетије нераскидиво повезане са поседовањем материјалних добара, Господа и моралних добара. Фил 4,4), не нарушава се ни изобиљем, ни недостатком земаљских добара, „Хришћанин се по томе разликује од невјерника“, пише преподобни Нил, који има различита мишљења о стварима. немој тако мислити, ми се чудимо Творцу његовог, јер знамо да небо није Бог, већ само дело Божије... Ми гледамо на творевину, а оно нас упућује на Створитеља свих створења, паганин види богатство и чуди му се као да је то чудо, а ми исто гледамо. Паганин види невољу и гунђа, а ја гледам у сиромаштво – и скачем и радујем се, јер признајем врлину као право богатство“ 191. Осуђујући зависност од материјалног богатства, пречасни Нил такође упозорава читаоца на „мрежу” људске славе, која лишава праведни живот правог хришћанског смисла и искривљује главни морални циљ људског усавршавања. „И знај, најплеменитији“, пише пречасни Нил Комиту Ириму, који се трудио да заузме високу столицу епарха, – знај да је ова смешна и одвратна слава коју су ти људи даровали мала, безначајна, пролазна и ништа боља од пролећног цвећа“ 192. У другом писму Ре је тако нежно пренео Неииву љубав. препусти се земаљским забавама, он га упозорава на жеђ за земаљским почастима, пише он, да, тражећи славу од људи, не остајеш без славе Божије. „Не продајте дело руку својих за славу људску, и не поклањајте будућу славу за безвредне хвале. Слава је људска у праху; и сила њена бледи на земљи, а слава врлине је вечна“. „Слава“, сведочи преп. Нил: „Слеп сам, јер се у животу често поштују они људи који, ни својим делима ни речима, никоме нису донели добро. Одвраћајући људе од „слепе“ славе, преподобни Нил, међутим, благонаклоно гледа на жељу младића који се посвете монашком животу да „заслуже наклоност мудрих људи“, али ову наклоност, коју преподобни. Нил назива да је „највећа његова похвала“ само средство помоћу којег би могли „научити да траже похвалу само од Бога“. У својој осуди људских претензија на стицање богатства и људске славе, Свети Нил оштро замера онима који се одају разним земаљским задовољствима. „Тешко теби, најнесрећнији међу људима“, пише Приону, „што си за мало и пропадљиво задовољство заслужиш вечни огањ“ 193. Земаљске радости, како учи преп. Нил, распршује људску мисао и, заносећи човекова осећања, ум и вољу, лишава душу мира који јој је потребан за духовни живот. "Није забавно за душу", пише он на другом месту, "проводити време у позоришту и јахању. Напротив, то је страшна штета. Ако желите да нађете истински душевни мир, онда пожурите у цркву или тамо где раде монаси. Овде ћете наћи много утехе и велико олакшање свом напаћеном срцу." 194 Да би се људи уверили у корист боравка у цркви, с једне стране, и у инфериорност земаљске забаве, с друге стране, пречасни Нил саветује свакога да упореди своја унутрашња искуства. „Испитајте се“, каже он, „како се осећате напуштајући цркву и манастир и како се осећате после позоришта или коњских трка. Упоредите један и други дан, и јасно ћете разумети корист од боравка у цркви и манастиру, а губитак од посете циркусу и позоришту. Изражавајући поглед пречасног Нила на људски живот и његово учење о смислу земаљских односа, морамо се задржати на једној веома уочљивој особини његовог погледа на свет. Говорићемо о његовом негативном односу према световној науци и мудрости овог доба. Ова карактеристична особина преподобног Нила, као и читав његов ток мисли, као и његова дубока вера, одређују се његовим општим аскетским ставом. Свом душом он је био одан узвишеном учењу хришћанског откровења и само је у њему, у његовом сагледавању и асимилацији, видео ону небеску мудрост која је једина достојна да украси људску мисао. Свуда у својим расправама и писмима он сведочи о себи као о личности за коју је једина мудрост вера у Исуса Христа, Свето Писмо и Цркву. У поређењу са овим, најсјајније незнабожачко учење чинило му се безначајним, недостојним било какве пажње хришћана. Стога је влч. Нил строго осуђује људе, а посебно хришћане, „који су се попели на високу гору Христове философије (филозофије)“ 195 и истовремено настављају да распаљују у себи хеленску мудрост и баве се поезијом, састављајући „мршаве речи“. Такве хобије неких хришћана, пречасни Нил је сматрао увредом за светост и висине откривеног учења; стога, са својственом искреношћу, примећује: „Нема ничег празнијег и чвршће везаног за земљу од светске мудрости, иако она због своје карактеристичне бестидности покушава да се уздигне у висине“ 196. Исто осећање негодовања преподобни Нил изражава и у писму схоластику да је за хришћанство усвојио чињеницу рекоша, који је за веру усвојио напушта "хеленско лудило" и у својим говорима увек наводи мишљења хеленских филозофа, а своје "свештенике криви за њихову једноставност, упркос њиховом врлинском и славном животу. Али ако се удубимо у једноставне црквене речи наших свештеника, наставља пречасни Нил, - и ако их лако сматрамо испуњењем иммацу. Напротив, док се баве хеленским наукама, људи се препуштају нечистоти и разузданости“ 197. Потпуно одан светој хришћанској мудрости, преподобни Нил сматра да, осим ње, не треба тражити ништа друго, ни за себе ни за друге, и зато не само да не саветује бављење световном науком, већ, напротив, енергично обесхрабрује све такве делатности, позивајући хришћане да концентришу своје практичне енергије на врлинско живљење. „Какве ћеш користи имати“, пише он филозофу Афродисију, „ако не будеш привржен делатној (практичној) врлини, него наставиш да се бавиш, како ти се чини, рационалном философијом, хвалећи се да знаш меру сунца, кретање звезда, величину неба; и, штавише, често чак и усуђујући се на „теологију“, покушавајући да продре тамо где је истина недоступна и где су истраживања опасна, а притом живе горе од свиња које се ваљају у кронизму“ 198. У другом писму пречасни Нил осуђује оне који се баве паганском реториком и уче да се лепо изражавају, заборављајући на хришћанску страну живота. „Ко не брине о моралним стварима и у томе се не угледа на Христа, али ко је жедан речитости, сличан је човеку који верује да једе камени хлеб; који му се, наравно, неће заситити, већ ће му поломити зубе“ 199. Један монах, бивши реторичар, који је после монашког завета наставио да изучава хеленску софистику и сакупља грчке световне књиге, пречасни Нил пише: „Зашто ви, и након одрицања од света, тако брижљиво сакупљате ово ђубре, ову прашину, ову прљаву гомилу хеленских књига, које су не само штетне, него и штетне у хришћанском правцу. настојао да пронађе везу и хармонију између грчке философије и хришћанства, био је стран аскетском духу светог Ниле 201. За подвиге подвига, чији је циљ морално уздизање на уподобљење Христу, грчка философија, по мишљењу светог Ниле, не може ништа дати. То не само да није корисно, већ је и мањкаво. Она је мањкава јер је засићена паганским духом, духом идолопоклонства. „Зар те није срамота“, узвикује пречасни Нил у писму Елевтерију, да умереним и мудрим назове Диогена, Питагору и Платона, који су достигли тако стерилну мудрост да су се чак и клањали непокретним и мртвим идолима?! 202 Међутим, негативан став привржености пречасног Нила паганској мудрости не даје нам за право да му приписујемо уско мрачњаштво. Напротив, уверени смо да пречасни Нил, да је живео у нашем времену, у коме нам озбиљна литература и свака права наука дају многе духовне елементе и везе са хришћанством, не би, наравно, оспорио вредност научног богатства. И та световна мудрост коју је осудио преп. Нил, била је паганска мудрост. Гледајући на то, побожни хришћанин је искусио осећање непријатељства и гађења према лажи, које, међутим, нестају у светлости богооткривене истине. Силу и топлину Божанске, просветитељске благодати светог Нила примио је у својим подвижничким подвизима и осетио непосредно, на основу личног искуства. Он је духовно боравио у живој и неугасивој светлости Божанске истине и стога није осећао потребу за јелинском философијом, односно у слабим бљесковима њеног хладног сјаја. Б. Препреке за постизање коначног циља Религиозни и морални развој човека и његово приближавање Богу је, с једне стране, дубок унутрашњи процес, а с друге сложена и стална борба за превазилажење разних препрека. О овим препрекама, свештеник Нил говори детаљно, откривајући дубоко познавање најинтимнијих аспеката људске душе. Према учењу преподобног Ниле, препреке које стоје на путу човековог обожења и успона у царство небеско могу бити субјективне и објективне. Зависи од тога где се налази њихов извор, односно да ли се заснива на слабој и оштећеној психофизичкој људској природи или долази споља као утицај туђе и непријатељске демонске силе на човека 203. Препреке субјективне природе су људски греси, а објективне су разне махинације ђавола и његових слугу, који су на сваки начин покушали да се умешају у реализацију. спасење, производећи моралне аномалије у људима. Пречасни Нил и његова доктрина греха У претходном поглављу посвећеном учењу пречасног Нила о човеку, већ смо се упознали са његовим погледима на суштину, природу и карактер греха. Износећи ставове пречасног Нила о последицама пада првих људи, дотакли смо се и његовог учења о „страстима“, односно о таквом стању душе у коме њена неуређеност и погрешан правац њеног развоја налазе свој најјачи и најзначајнији израз. Страст, као болест воље пар екцелленце, утиче и на друге душевне снаге и људске способности. Под утицајем једне или друге страсти, која постаје, такорећи, друга људска природа, не само воља, већ и интелектуалне и емоционалне снаге се изобличују и добијају једнострано, лажно усмерење, и тиме се нарушава хармонија целокупног психо-физичког живота човека. Зато страсти као душевне болести привлаче посебну пажњу преп.Нила. У прегледу његових писаних радова већ смо видели да су посебне студије и огроман број његових писама посвећени детаљној анализи страсти и приказу средстава и метода сузбијања њих. Сву неизмерност најразличитијих страсти које раздиру човека изнутра, преподобни Нил дели на две групе: телесне страсти и душевне страсти. „Телесне страсти (прождрљивост и блуд)“, каже преподобни Нил, „потичу из природних потреба тела, а духовне страсти се рађају из потреба душе“ 204. Али то ипак не значи да преподобни Нил телесне (плотске) страсти схвата само као искључиво физиолошке процесе. Напротив, има разлога да се припише Преподобни Нилу је делио мишљење других подвижника да је веза између физиолошких и менталних елемената у телесним страстима толико блиска да је тешко повући границу између њих. Тако, на пример, у расправи „Монаху Евлогију“, анализирајући страст за блудом, свештеник Нил пише: „Знајте да су две различите врсте блуда комбиноване заједно: физичко и духовно блуд. Стога се тежиште телесних страсти, као и претежно духовних страсти, налази и у души. Телесне страсти и њихове специфичне карактеристике, према учењу преподобног Нила, не могу се објаснити само природним функцијама људског тела, будући да су ове последње за њих само разлог или полазна основа, а у даљем процесу њиховог степеновања најважнији значај припада души. Као резултат тога, телесне страсти – не као физиолошке појаве, већ као ментални падови – подлежу моралној одговорности и зависе од тога како се душа „комбинује са заводљивом идејом која се у њој појавила“. Другим речима, у којој мери страсти припадају сфери душевног живота. Дотичући се процеса развоја страсти или начина на који зачета страст расте у души и остварује се у пракси, свештеник Нил каже: „Хаотичне тежње чула обично производе страсну мисао и срамну жељу, жељу-задовољство (пожуду), а затим и одобравање; тако долази до извршења греха у пракси, на страни развоја и свестраности” 205. душа учествује на самом почетку: разум, осећање и воља, а деловање ума игра главну улогу у овом процесу. Тама и слабост ума су неопходан услов, полазна тачка, или почетак, страсти, као и њен завршетак. Стога је сама страст пречасног Нила назива „злом мишљу“, дајући концепту „мисли“ морално значење и садржај позајмљен из „особина“ које одговарају датој страсти. Свака страст, по учењу преподобног Ниле, кроз мисао се постаје господар човека. Дакле, разлог за ропство ове или оне страсти треба тражити у дистанци од „чистих природних мисли“. Схватајући потребу борбе против „злих мисли“, пречасни Нил сву разноликост различитих страсних мисли своди на осам најопаснијих грешних страсти, или страсних расположења (расположења) која спречавају човека да иде путем моралног усавршавања. Његов октални дијаграм, преп. Нил, попут Евагрија и Светог Касијана почиње приказом најгрубљих, најнижих и истовремено специфичних порока, постепено прелазећи на карактеризацију суптилнијих страсти које је тешко уочити, јер захтевају дубље самоиспитивање. Прво место међу пороцима, према шеми пречасног Нила, заузима прождрљивост, која је „почетак страсти“, јер „рађа сладострасност и многе друге пороке. Из прождрљивости, као гране из дебла, расту друге страсти. Љубав према новцу, гнев, туга и други недостаци су плод и прождрљивост“. Али од свих њих, "прождрљивост је најсличнија сладострасном узбуђењу. А сама природа, желећи да покаже њихову сродност, одредила је место гениталија испод стомака, подразумевајући под том близином њихов близак однос. Уосталом, ако та страст ослаби, онда она слаби услед исцрпљивања материце, која се налази, а ако се над њом почиње снага органа, тада се налази у телу. дато јој одозго (то јест, прождрљивост је хранитељ и хранитељ не само ове страсти, прождрљивост убија свако добро у човеку, јер чим превлада и достигне врхунац своје моћи, тада нестају и такве добре особине као што су уздржање, девичанство, храброст, стрпљење и друге врлине. 206 По учењу пречасног Ниле, карактеристична душевна особина човека који је обузет страстом прождрљивости је жеђ за задовољствима 207. „За прождрљиве људе“, каже он, „није довољна само разноврсност у укусу и мирису припремљених јела, већ је потребна и разноврсност боја, која треба да побуди жељу за јелом, пре него што им се жути, и друге жуте боје. Да би се поново задовољило чуло мириса, потребно је у храну додати најпријатније зачине, а да би јела одушевила гркљан, морају се мешати супстанце са горким и сланим чула као веште судије који умеју да добро процене све што примете.” У складу с тим, страст прождрљивости није толико спољашњи квалитет колико унутрашње, духовно својство - жеђ за задовољствима која је на првом месту и лако запоседа целокупну душу човека. У овом случају, човек свесно, својом слободном вољом, мења неизбежну и природну потребу да храни тело, чинећи га узроком и извором самозадовољства. Да човек не падне под утицај ове разорне страсти, јер „када превлада физичко, тада све заспи: и ум, и душа, и срце“, свештеник Нил, као опште правило, предлаже „да не губите много времена на угађање телу, већ да трезвено служите Богу чистим умом, не оптерећујући своје мисли телесном храном, не оптерећујући своје мисли телесном храном. сладострасност стомака“. Што се тиче телесне исхране, пречасни Нил, иако је учио да човек треба да једе храну само једном дневно, и, штавише, биљну храну, међутим, избор једне или друге врсте хране, по његовом мишљењу, је субјективан. Јер храна, каже велечасни Нил, мора одговарати индивидуалним особинама сваке особе. Тако, на пример, у писму епископу Филону, који је тражио упутства у вези са монашком исхраном, проте Нил пише: „Као што се тело појединих људи разликује, а једни су болесни, а други здрави, тако је потребно одредити различите намирнице, у складу са потребама сваког појединца. крајње исцрпљени и ослабљени месо треба давати у умереним количинама да ојачају њихову снагу” 208 . Према учењу пречасног Ниле, храну треба свакодневно узимати умерено и „не до тачке ситости“. „Није грех“, пише он монаху Харитону, „умерено јести сваки дан у одређено време. Али ако се спустиш до телесних потреба, онда мораш што пре да обратиш своје мисли ка небу, а да са собом не носиш ниједну од земаљских брига“ 209. У својој телесној исхрани човек мора да избегава ситост, јер „пун стомак спушта мисли човека на земљу, чинећи га поспаним током молитве“. И као што прљаво огледало не може да одрази црте лица пред собом, тако и душевна сила, отупела засићењем, не прихвата Божије знање, јер ум не може да се попне на гору да би осетио миомирис богомислија. Осврћући прождрљивост као једну од најопаснијих страсти, часни Нил, за разлику од ње, разоткрива уздржање као „почетак активног живота, као што цвет означава почетак плода“. Кристијан, према учењу пречасног Нила, мора да води рачуна о умереном начину живота, који се одликује чињеницом да постоји мера и граница у коришћењу одређених предмета, односно постоји реална потреба за предметом, а не само жудња за задовољством. Тако, на пример, у писму епископу Епифанију, преподобни Нил пише: „Да би наше тело било смирено и не распаљено од било какве страсти која проистиче из ситости, ваља водити рачуна о умереном начину живота. Као меру и правило приликом једења, потребно је увести не задовољство, већ стварну потребу. А ако се ум помеша са потребом, често је помешано са задовољством. све пријатно, онда не треба одбацивати потребе због задовољства које може доћи... Напротив, извлачећи из свега оно што је корисно, треба презрети само осећање задовољства и, искористивши оно што је потребно, славити Бога“. Тако се, уз нормално задовољење телесних потреба, елемент чулног задовољства испољава, по учењу светог Ниле, у свом правом изразу и значењу као споредни, споредни и зависни елемент, док су уз страст прождрљивости, задовољство и наслада сами по себи циљ због којег се конзумира храна. У последњем случају уочава се потпуна перверзија нормалног поретка, јер осећање задовољства добија доминантно значење које му не припада и, одликује се изузетно интензивном снагом, нарушава човекову самоконтролу (аутократију). Као средство у борби против прождрљивости, Свети Нил препоручује уздржавање, умереност и сталну контролу над својим телом. То се постиже постом и бдењем. „Као што се коњ везан уздом покорава вољи човековој, тако и тело, укроћено постом и молитвом, не избија из руку помисли које су га укротиле и не ржиже под јармом страствених пожуда. У тесној вези са прождрљивошћу је још једна телесна страст – блуд, која заузима приказану схему грехова преподобног Нила је на другом месту. Ова страст, више него било која друга, скрнави чистоту неопходну за хришћански живот и, како учи преп. Нил, је директна последица прождрљивости. „Ко је напунио стомак и обећао да ће бити чедан“, каже свештеник Нил, је као човек који тврди да ће зауставити силу пламена који је захватио сламу. Као што је немогуће обуздати разјарени пламен који се шири сламом, тако се не може обуздати жудња за телесним гресима, распаљена засићењем.” Према томе, „онај ко се одаје сладострасности брзо је савладан и везан за сладострасност, јер онај ко је поражен у малом мора да попусти већем“ 210. Упозоравајући монахе на ову опасну страст, свештеник Нил их непрестано саветује да избегавају женско друштво. „Поглед жене“, каже он, „је као отровна стрела, која пробија душу и убризгава отров у њу“. Да би се заштитили од ових стрела, монаси треба да се чувају честих сусрета и познанстава са женама. „Ако хоћеш да будеш чедан“, учи свештеник Нил, – избегавај сусрете са женама и не дозволи им да ти се поверавају, јер те у почетку поштују, а онда те бесрамно гурају у све. Приликом првог сусрета спуштају погледе, говоре кротко, са осећањем лију сузе, пристојно се облаче, тужно уздишу, питају за чистоћу и пажљиво слушају. Кад их видите по други пут, поглед им је мало виши (уздигнутији), а трећи пут већ гледају са бестидним осмехом и још више од тога, гласно се смеју. Најзад, дођу дотерани и заузму позу која јасно наговештава страст: подижу обрве, не остављају саме трепавице, голе вратове, целим телом исказују нежност, изговарају нежне речи које их увлаче у страст, а самим начином говора покушавају да заведу ухо док свим силама не захвате душу. А ово ти је мамац, који те вешто сплетеном замком мами у смрт и баца те у пропаст. Чувајте се да вас чак и скромним речима не доведу у искушење, јер садрже скривени смртоносни зверски отров.” Да би победио расипну страст, свети Нил препоручује, пре свега, умереност у храни, а одмах потом и самоћу као одлично средство за отклањање спољашњих узрока искушења и страсних пожуда. „Чедна душа“, каже велечасни Нил, „тражи самоћу у пустињи, као што лађа јури ка пристаништу за време олује.“ Колико је живот опасан за душу у обичним условима, односно међу људима, и колико даје храну за разна искушења и блуд, види се и из писма Тињаном Никарету, у коме посебно свети Нил каже: „Ко је омађијан и усхићен срамном жељом кроз своје уши и очи, хтео то у пуном смислу или не, већ је одрасли11 у пуном смислу. отклањање спољашњих услова још увек не обезбеђује потпуни успех у борби против ове страсти, јер се „пожуда, пожуда” може распламсати и мислима. Стога, велечасни Нил даје савет монасима да се не упуштају у „сећања жена“ и „да се не задржавају у мислима које приморавају на интервјуисање женске слике (лит. „Не причајте дуго са мислима које вас терају да разговарате са женом коју замишљате. – Прибл. прев.), јер непрестане идеје о женама штете чедним вештинама. Међутим, сви напори човека у многостраној борби против блуда могу се крунисати потпуном победом само уз благодатну помоћ Божију. Стога, велечасни Нил, у многим својим писмима, подстиче своје ученике да понизно прибегавају молитви у борби против блуда, „која је поуздан лек за страсти уопште“. „Молитвом Богу“, пише он црквеном духовнику Јулијану, „човек се може ослободити расипних очију и тиме више не видети нечисту пожуду; и од благодати Господње може добити нове очи, којима ће на крају видети лепоту миомирисног и свете целомудрености“ 212. Калуђеру који је често трпео монаху Аетију, који је често патио од луталаштва. Нил, између осталог, каже: „Пожурите и прибегните чврстом стубу смирења, и, наоружан бдењем, дугим молитвама и псаламским певањем, видећете својим очима уништење својих непријатеља“ 213. Други монах, исцрпљен у борби против расипних искушења, преп. Нил охрабрује следећим речима: „Не смемо ослабити у борби, јер имамо великог Бранитеља, Светог Духа, уз чију помоћ можемо лако угасити све ђавоље ватрене стреле срамних пожуда и сећања“ 214. Најближа и најнепосреднија веза са плотским пороцима је духовна страст среброљубља, која на дијаграму светог Ниле заузима треће место. Ова страст се састоји од интензивне и незаситне жеље за стицањем новца, имања и спољашњих материјалних користи уопште. Због свог грубог материјалног објекта, среброљубље служи као својеврсна спона у преласку од елементарних телесних страсти ка чисто духовним страстима. Карактеристично својство среброљубља је њена незаситост, која се не задовољава никаквим успехом у постизању материјалних добара, већ се, напротив, тиме све више нервира и распаљује. „Као море“, каже велечасни Нил, који упија многе реке, не излива се, а пожуда ловца на новац не задовољава се прикупљеним богатством. Ако се деси да га удвостручи, он жели да га удвостручи и не престаје да тежи томе док смрт не заустави његов сујетни труд” 215. Ова неутажива жеђ за гомилањем спољашњих добара не произилази из стварних људских потреба, јер је, по учењу светог Ниле, за природну људску потребу довољно јести хлеб и воду сваки дан „а не до ситости“. Све друге телесне пожуде су туђе људској природи. У складу са тим, срж среброљубља лежи у лажном схватању истинског и апсолутног добра и у ненормалном, изопаченом односу према материјалном богатству, коме се стиче највећа самодовољна вредност. Особа оптерећена страшћу љубави према новцу полаже наду у богатство, видећи у њему и смисао и сврху свог живота. Суштина среброљубља је у потчињавању човекове душе, а посебно његове воље, материјалним добрима, која су за душу у својим поривима „да достигне виши ранг“ „земаљски окови“ 216. У својим писмима, пречасни Нил се одлучно буни против ове страсти, која је веома штетна према народу, која је веома штетна за људе. новца. Тако, на пример, у писму једном племенитом званичнику Ликургу пише: „Ко ти се неће смејати? Ко ти неће замерити твоју безграничну љубав према новцу? Ко се неће ругати твом лудилу, којим ти, не знајући граница, скупљаш новац и сматраш се господаром онога што не можеш да понесеш са собом када умреш? богатство које им је Бог дао „За кога скупљате злато да не знате меру? - пита он богаташа Љубави. „Знај да што је твоја ризница обилнија, то те чека већа и страшнија вечна мука“ 218. Посебну пажњу Преподобни Нил посвећује оним монасима који се, под разним изговорима, одају себичним мислима и бригама, иако су дали завет непохлепе. Јасним поређењима и антитезама указује на сујету и деструктивност њихових материјалних стицања и велике користи од сиромаштва. „Богати монах“, каже он, „је као претоварена лађа која се лако може потопити морским таласима за време олује“ 219. „Свезан је земаљским бригама и бригама, као пас са ланцем... А ако му дође смрт, онда са тугом и болом напусти земљу. Он се одриче душе своје, али не чини части своје... имовине.” Напротив, "монах који не жуди за имањем је као путник који не носи ништа са собом и налази себи уточиште на било ком месту. Он је као орао, који високо лети и спушта се само када га на то натера потреба." Такав монах је „изнад свих искушења. Он се смеје свему материјалном, уздиже се високо и удаљавајући се од земаљских ствари, живи небеским животом... У самртном часу он се радосно креће одавде, јер су му крила лака и душу своју није везао ни за какве овоземаљске бриге.” За борбу против среброљубља, свети Нил саветује читање Светог писма и молитву без престанка. Четврто место у схеми грехова заузима гнев, који, по светом Нили, представља „безумну страст“. „Лако може помрачити умове оних људи који имају знање, и учинити људску душу дивљачи, присиљавајући је да се клони сваке комуникације са људима. Према учењу преподобног Нила, страст гнева је посебно сродна среброљубљу и делимично је њена последица. Уосталом, људи који теже да се обогате, када се суоче са препрекама у остваривању ових себичних циљева, обично губе менталну самоконтролу и препуштају се бесу. „Љубитељи новца“, каже велечасни Нил, „морају неизбежно да буду љути на људе који их спречавају да остваре своје материјалне циљеве“ 220. Љуто стање није ограничено на жељу да се елиминишу препреке на које наиђу на путу; прати га и непријатељски однос према људима. Ово је ментално стање повезано са несавладивом жељом да се освети непријатељу. „Љутња," учи велечасни Нил, је жеђ за осветом." Ова карактеристична психолошка особина гнева, коју карактерише неподношљива упорност, нарушава духовну хармонију и уноси раздор у живот душе. Под утицајем гнева, људски ум постаје толико помрачен и ослабљен да губи способност расуђивања, постаје груб и лишен истинског знања (сазнања). „Љуте мисли“, пише велечасни Нил, помрачују ум, баш као што облак скрива сунце иза себе.“ У религиозном и моралном смислу, страст гнева сведочи о недостатку љубави и према Богу и према људима, као и о недостатку стрпљења и кротости, ових истинских хришћанских врлина. Наравно, човек захваћен пламеном гнева не може како треба да изврши хришћански подвиг. Дакле, „молитва човека раздраженог гневом је подли тамјан пред Богом, његово певање псалама је непријатан звук за ухо, а његов дар је жртва црва“ 221. Заповедајући нам да се уздржавамо од ове душе штетне страсти, преп. каже: „Уопште није добро љутити се: и без разлога и са оправданим разлогом, јер је то Господ с правом забранио“ 222. Да би се постигла потпуна победа над гневом, преподобни Нил учи да је, наравно, потребно неговати и јачати дуготрпљење и кротост. Уочавајући предност дуготрпљења над гневом, пречасни Нил јасно упоређује утиске које људи око њега стварају под утицајем и љуте и стрпљиве особе. „Бесне и опседнуте гневом“, каже пречасни Нил, „очи су замућене, крваве и указују на узбуђено срце, али је лице стрпљивог човека мирно, очи пријатне и гледају право...Многострадални монах је као извор који свима даје слатку воду да пије.“ Пето место у представљеном наставнику. Нилов план грехова је окупиран тугом. Ова страст је последица слабљења менталних снага, реакција на страсна стања, која се заснива на снази чулног егоизма или везаности за материјално богатство. Одавде долази до повезаности туге са другим страстима, јер је она њихов плод. "Туга", пише свештени Нил, "везује оног који је побеђен страстима" 223, јер је "последица неуспеха у телесним жељама, јер пожуде прате сваку страст. Ко је победио пожуду победио је страст, али онај ко је победио страст неће бити побеђен од туге, ни ускраћени није био успешан у храни. један зато што није испунио неразумне пориве разузданости, ни кротки јер није могао да се освети, ни скромни јер је био лишен људских почасти, ни онај који воли непохлепу јер је претрпео штету. туга.” Али туга има најближу везу са гневом, у коме страствени пориви достижу најјачи степен и после чијег напада долази до неизбежне душевне реакције која упија менталну снагу. „Туга“, каже велечасни Нил, то је потиштеност душе. То долази од љутих мисли“, јер „неуспех у освети изазива тугу“. Карактеристична карактеристика ове страсти је да „слаби проницљиви ум“ и „одузима осећање од душе“. Дакле, „човек који се препушта тузи не познаје духовну радост“. Он није у стању да „приноси чисту молитву“. Баш као што „кравате везују ноге и ометају кретање, на исти начин туга омета интелигентне подвиге“. Она, опуштајући и спутавајући активну људску снагу, паралише човекове духовне способности и стога постаје препрека свему што је добро. Од ове светске „горке туге“, према учењу светог Нила, морамо разликовати „тугу за Богом“. Световна туга је „болест душе и тела” 224, која сведочи о безграничној љубави човека према овом свету и његовим склоностима ка себичним задовољствима, а „туга за Богом” је незадовољство својим моралним стањем, које због грешности омета постизање високог циља – општења са Богом. Стога је разлика између ове две врсте туге огромна. Световну тугу карактерише суморна меланхолија, која троши човекову духовну и моралну снагу, а „туга за Богом“, имајући у основи Бога, привлачи човека моралном успону, рађа и јача у њему живу делатност и подстиче га на хришћански подвиг свеобухватног усавршавања и уподобљавања Богу. „Туга за Богом“, учи пречасни Нил – кријепи душу сузама“ и „очишћава људско срце загријано у гресима“ 225. Да би се ослободио зле туге, човек, како сматра влч. Нил, мора да тежи ка бестрасности, јер „онај ко влада страстима, захваљујући томе, побеђује тугу. Природно је да човек у овој тешкој борби сву своју наду полаже у благодатну помоћ и зато је искрено молитвено покајање изузетно неопходно. „Искушење неподношљиве туге“, пише велечасни Нил, „може бити уништено обиљем суза, добрим надама и љубављу према Најслађем Спаситељу Христу.“ Када пад менталне снаге који се манифестује током туге достигне јачи и интензивнији степен, тада људску душу захвати ново страсно стање, познато као малодушност. Ова страст у схими преподобног Ниле је на шестом месту. Можемо га окарактерисати као потпуно одбацивање и парализу целокупног живота душе, јер депресија која прати сваку духовну и моралну активност човека почиње да доминира у целој души ове или оне особе. Малодушност, сведочи преподобни Нил, је млитавост (летаргија) душе" 226, која достиже такав степен да душа губи снагу и трезвеност и постаје неспособна за животну активност. Наравно, друге страсти у таквим условима, због слабости ума и неодлучности било каквог отпора, неће се тако лако сусрести у обесправљености било каквог отпора. као што без много труда „лаки поветарац тресе слабу трску”. Карактеристична својства особе над којом је превладала малодушност су превртљивост жеља, равнодушност према свему око себе и лењост. „Мало“, каже пречасни Нил, изгони монаха из његовог дома“, али нигде не налази мира. Незадовољан својим окружењем, „излази на примамљиву слику лутања...“ Међутим, „као што биљка пренета са једног места на друго не доноси плод, тако ни монах лутајући не доноси плод врлине.“ Ништа га не задовољава. Монах, заробљен малодушјем, не налази мир у сопственој келији. „Његове очи су стално окренуте ка вратима, а мисли заокупљене посетиоцима. Чим врата зашкрипе, одмах скочи; Ако случајно чује глас, гледа кроз прозор и не скреће поглед са њега све док не утрне док седи. Читајући често зева и задрема, трља лице, пружа руке и, подижући поглед са књиге, пажљиво гледа у зид; онда поново скреће поглед на књигу, мало чита, преврће странице; показује радозналост да види крај речи, пребројава странице, листове и на крају, затворивши књигу, ставља је под главу и заспи слабашним сном, јер му глад узбуђује душу и на силу га тера да размишља о себи.” Такав монах је „лењив у молитви“ и неспособан да „ревносно испуњава дело Божије“. Постоје и лекови против малодушности (утучености духа). Према речима свештеника Ниле, „малодушност се лечи постојаношћу и обављањем било ког задатка са пажњом и страхом Божјим“. „У сваком случају“, саветује свештеник Нил, поставите себи границу и не прекидајте свој посао док не завршите оно што сте себи поставили. У исто време, молите се Богу мудро и интензивно, и малодушност ће побећи од вас.” На седмом месту у схеми, преподобни Нил је суптилна и тешко уочљива страст сујете, која крије огромне опасности за верски и морални живот, јер настаје и развија се у људској души уз врлински живот, односно када човек води успешну борбу против телесних и грубих духовних страсти. „Сујета је“, каже пречасни Нил, неразумна страст која се лако меша са сваким добрим подухватом“ 227. Дакле, успех у подвижничком животу и стицање одређених врлина су, према учењу светог Ниле, известан предуслов за настанак таштине и оштро смо изоловали ову страст од других страсти. директну генетску зависност међу собом, тако да развој и јачање једне страсти рађа и даје храну другој, тада страст сујете „расте заједно са врлинама и не напушта их док не ослаби“. Другим речима, настаје и развија се после победе над другим страстима, а намерно – после успеха у борби против телесних порока. Таштина, имајући у својој основи жељу за себичним задовољењем личне гордости, руши и разара унутрашњу вредност људске врлине, спречавајући стицање венца истинске праведности пред Богом. „Сујетан човек“, каже велечасни Нил, претвара свој врлински живот у ништа. Своја дела не чини ради Бога, који јасно награђује дела учињена у тајности, већ да би показао шта је учинио људима који му не могу дати никакву награду. Људи могу само похвалити овог човека и тиме га лишити велике и вечне части. Јер свако ко се бави било каквим послом да му се људи чуде не разликује се од позоришног (срамотног) глумца који је задовољан платом коју прима. Зато сујетник, примајући похвале од људи, нема право да тражи награду од Бога“ 228. Чинећи добра дела зарад „примања људске славе“, човек природно скреће сву своју пажњу на спољашњу страну врлине, услед чега се њен унутрашњи, духовни садржај постепено уништава и под утицајем себичне самозадовољства остаје пуст. „Сујета“, пише пречасни Нил, доводи људску душу до голотиње и пустоши је; разбацује све плодове које је човек са великом муком и муком дуго скупљао. Тако човек због подле славољубља губи бдење, пост, милостињу, лежање на голој земљи и друга подвига.“ 229 Опустошеност душе због сујете је толика да грубље страсти које су већ побеђене, а да не наилазе на отпор, поново почињу да овладавају људском душом, „Не може човек бити поразен од људске душе. мир са самим собом или са ближњим, јер брзо пада у тугу, раздраженост, љутњу, бес, збуњеност, тугу и стид.” Осуђујући сујету, пречасни Нил посебну пажњу усмерава на борбу против њега. „Изнад свега“, пише он једном од својих ученика, „бори се са сујетом“ 230. Да би спречио развој и јачање сујетних порива у души, свештеник Нил указује на средства и методе борбе. Пошто мисли о славољубљу обично настају у души из свести о нечијим успесима у моралном усавршавању, пречасни Нил, по угледу на светог апостола Павла, саветује да никада не мислимо да смо достигли циљ, него „заборављајући оно што је иза и посежући напред ка ономе што је пред нама, гурајмо се ка циљу високом позиву за награду“ (13:1х). „Размишљање о ономе што је већ учињено“, поучава велечасни Нил – обично се препушта поносу до тачке лудила. А онај ко гледа шта остаје да се уради, мора нужно постати смеран и кротак; а у непознатом, односно да ли ће постићи оно чему тежи или не, он налази најјачи подстицај за понизност... Ум вођен ка највишем и понижен бригом за оно што чини предмет његове љубоморе неће имати времена да размишља о својим успесима.“ Штавише, влч. Нил саветује да избегавају спољашње узроке сујете и стога стално захтева од својих ученика да сва своја добра дела чине у тајности. Осмо и последње место на поменутом припрем. Нилову схему грехова заузима гордост, која је уско повезана са сујетом, јер „појава таштине наговештава гордост, као што блесак муње претходи удару грома” 231. Развој и јачање себичних тежњи води човека у стање гордости, у коме се самоузвишеност и себичност више јављају у отвореном облику. Човек, заслепљен несавладивом жеђом за земаљском славом и људским почастима, исказује у сујети недостатак љубави према Богу и заборавља на славу Божију. У гордости се пробија презир према Божанској слави и свему што нас окружује; а то човека води у отпадништво. Као резултат владања гордости у људској души, руши се сам темељ религиозног и моралног живота и искључује се могућност исправних односа како са Богом тако и са људима. „Понос“, каже свештени Нил, подиже своје мисли до ароганције, учи да презире људе и са презиром гледа на сваког саплеменика као на нешто безначајно. Она доводи људску мисао до безумља, не признаје Божији Промисао и бригу Најсавршенијег, и верује да су све благодати које ужива последице њених личних заслуга. Гордост не жели да види Божију сарадњу у ономе што чини и у чему успева, јер себе сматра довољно јаким за свако добро дело. Будући да је слаба у свему, она у свом самопоуздању мисли да ће њена снага у свему успети.” Горд човек сматра сопствену личност центром читаве васељене, а све остало за њега је само средство за његово лично самоузвишење. Дакле, у његовим односима са људима нема места „ни договору, ни јединству мисли, ни међусобној љубави“, већ уместо свих ових чисто хришћанских начела, које „Дух Божији изнад свега цени и воли“, у души гордог владају злоба, „завист и горка мржња“. Стога није чудно што друге страсти у људској души исквареној гордошћу налазе сасвим повољно тло за свој развој. „Људи препуштени гордости“, пише пречасни Нил, – лишени су благодатне помоћи и падају или у блуд, или крађу, или убиство, или неко друго противправно дело. Гордост је највећи грех. Због ње је проналазач сваког зла – ђаво – бачен са неба на земљу. Насупрот гордости, преподобни Нил излаже смирење као праву хришћанску врлину, уздижући човека на небо и припремајући га за лице анђела 232. Пре постизања смирења потребно је, како каже св. Нил, буди пажљив према свему што је укључено у круг нашег свакодневног живота. У писму схоластику Алкибијаду, који га је замолио да отвори пут борби против гордости, свештеник Нил каже: „Ако желите да избегнете ову празну и безбожну гордост, и постигнете смирење, и да имате овај благословени дар, онда ревносно практикујте све што доприноси овом циљу. Јер се душа обично упоређује са оним што је она која је упоређена са оним чиме се бави, она се увек бави оним чиме се она бави; одговарајући облик, дакле, ваш изглед, ваша одећа, ваш ход, ваша храна, ваш кревет – једном речју, нека вам и говор, и покрети тела, и разговор са ближњим буду у кротости, а не у надмености. Буди љубазан и пријатељски настројен према своме брату, љубазан према својим противницима, човекољубив и саосећајан према сиротињи, спреман да смириш и утешиш болесног, посети сваког човека када пати, у тешком раду, у тузи, и уопште не презири никога; у разговору буди љубазан, у одговорима искрен, свима пожели добро и свима доступан“ 233. Без сумње, овај подвиг, који води човека до потпуне победе над гордошћу, није лако постићи у животу. Само људска снага није довољна за ово. Стога, пречасни Нил захтева од својих ученика да се не препуштају лењости, да не клону духом и да неуморно траже помоћ у име Христово. Јер „ако од срца, са страхом и страхопоштовањем окренемо очи ка своме Господару, онда ће Он, без сумње, доћи с љубављу да свима служи, и тада ни сатана, ни страст, ни несрећа, ни било какав грех не може победити човека“ 234. Б. Средства за постизање циља Процес религиозног и моралног успона у учењу Св. Нил можемо посматрати са две стране: позитивне и негативне. Позитивна страна се састоји у активном испољавању, развоју и јачању оних духовних сила које – уз очување чистоте душе – уздижу човека на све веће духовне висине да би га приближиле његовом коначном циљу: јединству са Богом. Негативна страна је изражена у човековој жељи за моралним очишћењем, за његовим ослобођењем од власти грехова, страсти и демонских махинација, које су препрека његовом духовном усавршавању. Прва, односно позитивна страна духовног процеса лежи у основи моралног успеха. Конституисана је врлином, којој пречасни Нил посвећује велику пажњу. У једном од претходних поглавља упознали смо се са његовом дефиницијом врлине и посебно приметили да овај појам Светог Нила потиче од речи „подвиг“. У овој дефиницији види се утицај старогрчке доктрине о врлини као телесној (физичкој) снази. Међутим, велечасни Нил овом концепту даје духовно, религиозно и специфично хришћанско значење. У складу са општим хришћанским учењем, он сваку чисту моралну снагу сматра даром Божијим. Дакле, врлина као способност за добро или морално понашање је за свеца. Нил није ништа друго до „Божја туника“ 235. Разликује се по томе што „понижава ток мисли човека“. Осећање понизности, које је, према учењу светог Нила, суштинско својство хришћанске врлине, означава апсолутно нови елемент за античку философску етику. Индивидуалне врлине: мудрост, храброст, разборитост и социјална правда, познате још у Хомерово доба, стечене су од Пречасног Нила има религиозне и чисто хришћанске црте. Својом снагом и својим значајем и значењем они су повезани са главним богословским врлинама: вером, надом и љубављу. По учењу преподобног Ниле, ове три врлине: вера, нада и љубав – обухватају читав наш однос са Богом. Оне чине главну и неопходну основу свеколиког вишег духовног живота и стварају повољне услове за настанак, развој и јачање других врлина. „Онај ко има ове три врлине од Свете Тројице: веру, наду и љубав“, каже преподобни Нил је као град опасан троструким зидом и заштићен овим врлинама као арсеналима“ 236. А демони, непријатељи људи, тражећи човека да збаце у пропаст, покушавају, како то учи преподобни човек, чврсти и поуздани живот свој. демон, овај извор и зограф порока“, пише он монаху Фаумасију, „има само један циљ: да сваког човека стрмоглави у тешку и неутешну тугу и удаљи га од вере, наде и љубави Божије, односно од свега што је најважније и најмоћније у побожности пред Богом“ 237. Ове три хришћанске врлине су Отк. Нил поставља једно за другим, сматрајући их неопходним за постизање божанске радости и за преузимање „свадбене хаљине“ у двору Господњем. Сваки хришћанин треба, по учењу светог Нила, пре свега, да чврсто верује у Бога и Господа нашег Исуса Христа. „Вера у најчовекољубивијег Господа Христа“, пише епископ Елевтерије, „је наша велика заштита, велика помоћ, сигурност и охрабрење (уливање храбрости)... За успомену на љубљеног Господа Христа и чврсто укорењену и непоколебљиву веру у Њега за време нашег битка и бескрајни страх одагнаће – као упозорење и страх мек, мирни анђеле, тако ће ме страх и мирни анђеле. и приближи Богу оне који су некада били одвојени од Њега“. Вера је, према учењу преподобног Нила, радња у којој се „човек приближава Богу, а Бог нама“. Другим речима, у самом чину вере ступају у интеракцију људска и божанска сила. „Како је леп и чудесан реципроцитет“, примећује он у једном од својих писама, „када човек пожури да служи Богу, а Бог непогрешиво приближи Себи свог слугу. Вера у Христа, у Његово оваплоћење, помирујућу смрт и у Његово Васкрсење, како учи преп. Нила, треба да чини основу моралних подвига, јер само уз помоћ Божанских средстава које је дао Искупитељ човек може да савлада разне препреке, ојача и развије своје духовне моћи и коначно постигне савршенство. „Приносећи веру Богу“, пише он, „приносећи је као диван дар, добили смо са неба највишу и неупоредиву благодат: општење Духа Светога... Бог, примајући веру од људи, обдарује их небеским даровима, дарује им благодат Јеванђеља, захваљујући којој се уздижу до савршенства, и умножавају, умножавају, приступају сину Богу. постаните причасници светлости Божанске“. Вера у Христа, која је увек чистила и чисти праве вернике, по учењу светог Ниле, не може бити ограничена никаквим људским умом, нити законима видљивог света уопште, већ се мора заснивати на речима самог Спаситеља, Творца васељене, чија снага и моћ превазилазе границе природних закона. „Уједињујући се са Христом“, пише Отч. Нил Драконтиус – верни морају да одржавају непоколебљиву веру; они морају чврсто да верују у све што је Он рекао... Било да обећава нешто необично, да ли предвиђа нешто натприродно, не приличи нам да захтевамо примере; Не треба ни да улазимо у истраживање граница природе, нити да обраћамо пажњу на способности слушаоца; Треба имати на уму само једно: у чему је величина Предсказаног и колика је моћ Онога Који Обећава и који лако све може да промени на боље и Својом силом превазиђе законе саме природе“ 238 . Чврста вера, потврђујући речи Спаситеља, по учењу светог Ниле, добија своју снагу и снагу не у нади на земаљску награду, већ у нади да ће у будућем животу добити вечне користи. "Бићеш признат као веран", пише он једном од својих ученика, "ако и без награде не престанеш да очекујеш и да се надаш да ћеш, по обећању Божијем, добити вечне благослове у будућем животу. Уосталом, ако Господ одмах, изненада и без одлагања буде награђен за добра дела, онда би то радије било само куповина, него што би неко помислио да питамо не би било ништа. из личног интереса” 239 . Подсећање на вечне небеске благослове и спасење је омиљено средство охрабривања слушалаца, које користи Свети Нил; Често прибегава томе када изграђује своје ученике у вери и побожности. Тако, на пример, покушавајући да учврсти монаха Фаумасија у вери и ревности за врлину, он му пише, нарочито, следеће: „Трпи искушења са благодарношћу, и буди чврст у вери и у размишљању, и непрекидним бдењем, славним уздржањем и непрестаном молитвом, не одступај од Пресветог, и тако ћеш видети крај Христа; спасење“ 240. „Нама, вернима“, пише преп. Нил је на другом месту – спрема се венац живота, славе и нетрулежности, круна ткана за оне који чекају Господа“ 241. Ти исти људи који се препуштају неутешној тузи, доживљавајући као највећој несрећи и несрећу њихов народ, итд. показујући тиме њихов недостатак вере, преподобни Нил прекорева љубављу и истовремено теши, да би тиме ојачао њихову ослабљену веру. Тако, једна мајка, тугујући за мртвим сином, пречасни Нил пише: „Ако чврсто верујеш да ће по скончању овога света бити васкрсење свих мртвих, зашто онда непрестано плачеш и неутешно се мучиш? Ако је твој лепи син Никорет, твој једини син, умро, онда ћеш га видети у том дану и видети лепше од сунца и у несјајној светлости. стоји пред царским престолом и моли се за тебе Христу, најфилантропскоме од свих, и тада ћеш се утешити, јер ћеш видети да твој син, рођен из твоје утробе, пребива у небесима и има смелост пред Творцем свега, пред Богом, уживајући у чистом и нетрулежном животу благословена радости, будите испуњени добрим тежњама и добрим надама, да својим сузама не узнемирите свог сина и не изазовете гнев Учитеља на себе. Сетите се и онога што пише апостол: „Не желим да вас оставим, браћо, у тузи (у синод. тексту: „у незнању.“ – прибл. прев.) за мртве, да не тугујете као незнабошци (у синод. текст: „као други. – Прва напомена), без наде“ (1. Сол. 4, 13). Зато, „радујте се свагда. Молите се непрестано. У свему захваљујте, јер је ово воља Божија за вас..." (1. Сол. 5,16-18)" 242. Исте мисли, али само у строжијој форми, пречасни Нил понавља у писму Теону, владару града. „Туговати и неутешно плакати над мртвим рођацима“, каже он, „знак је неверице и очаја. Онај ко верује да ће сахрањени васкрснути из мртвих, ојачава се надом, благодарећи Богу и, мењајући плач у радост, моли се да покојник добије вечни опроштај, а да се он сам (тј. онај који плаче – прим. прев.) окрене исправљању сопственог живота“ 243 . Из наведених цитата јасно је видљиво како је, по учењу преподобног Нила, са вером у Бога уско повезана још једна божанска врлина – нада у милост Творца и у Његову благодатну помоћ. Вера у Бога и у искупитељске заслуге Исуса Христа служи као непресушни извор „живе воде“ из које своју снагу црпи још једна божанска врлина — хришћанска нада. У том смислу, апостол Павле назива нашег Господа Исуса Христа „нашом надом“ (1 Тим. 1:1) или темељем наше наде. С друге стране, опет, нада у благодатну помоћ и обећано вечно блаженство јача нашу веру и у тешким животним околностима представља њен чврст темељ. Нада даје снагу нашој слабој вољи у чињењу добра, у делима побожности; освећује и дотиче наше срце и води нас, као синове и наследнике Божије, у оно вечно блаженство у царству небеском, „које се речју не може исказати, ни умом појмити, ни мишљу докучити” 244. Зато је преп. Нил се у својим писмима тако често окреће нади у Божију милост, убеђујући своје ученике да црпе снагу и снагу за своје подвиге у ишчекивању благодатне помоћи и вечног блаженства. „Уздајмо се у Бога“, пише он ђакону Ксеногору, „надајмо се, чак и ако видимо да оно што тражимо не добијамо изненада и лако... Јер Бог жели да се увек уздамо у Њега“ 245. Други ученик, монах Флорион, физички опуштен, преп. Нил, јачајући његово поверење у Бога, штити га од духовног опуштања и очајања. „Ако си исцрпљен телом“, пише му преч. Неил, немој клонути духом на помисао да нема ко да те утеши. „Боље се уздати у Господа него у човека“ (Пс. 118:8). Нема сумње да ће вам Бог показати пут до утехе; Извор мудрости неће пропустити да пронађе пут за ваше спасење“ 246. Са вером и надом, по учењу преподобног Нила, хришћанска љубав је нераскидиво повезана. Све ове три божанске врлине, неопходне за наше спасење, развијају се у човековој души истовремено и једна уз другу. Жива вера, изражена у нади, налази испуњење својих тежњи у љубави. Вера и нада су путеви који воде ка истинској хришћанској љубави. Јер хришћанска вера не може бити мртва. Она тежи самоизражавању (да се испољи споља), а тај спољашњи израз се спроводи у испуњењу закона и у делима љубави. Вера је почетак хришћанског живота, а љубав је његово остварење. Ова мисао пречасног Нила је оштра у његовој сажетој дефиницији побожности. „Побожност“, пише он, „састоји се из два дела: побожних догмата и добрих дела... Дакле, не треба одвајати једно од другог“ 247. Иако при набрајању Божанских врлина љубав заузима последње место, ипак, како учи преп. Нил, по својим заслугама, она припада првом месту. Да би дефинисао појам љубави, влч. Нил користи речи апостола Павла, који је љубави дао ненадмашну карактеристику (видети: 1. Кор. 13:1-8). Понављајући речи апостола Павла, пречасни Нил љубав схвата као испуњење закона. Први и највиши предмет љубави и истовремено њена суштина, по учењу светог Ниле је сам Бог. „Љубав“, каже пречасни Нил, „нема ништа своје осим Бога, јер Бог је љубав“ 248. Пошто је крајњи циљ људског живота да постане сличан Божанској природи, потреба за љубављу према људском животу јасно се изводи из овог циља. Без љубави, све у земаљском животу нема значаја ни сврхе. „Без ње“, каже велечасни. Нил, „нема користи од ничега земаљског. Међутим, љубав као хришћанска врлина, пречасни Нил, оштро се одваја од чулних и грешних нагона (пожуда), „које су Грци називали љубављу (ерос). Једно је, пише он, „љубав према Богу, а друго је врста животињске и чулне пожуде (инстинкт)”. Ова два појма, према учењу преподобног Нила, не треба мешати. На крају крајева, хришћанска љубав служи као најмоћније оружје у борби против унутрашњих чулних покрета. А жеља да се очисти од грехова и страсти нема смисла ако нема љубави. „Нећете моћи да потиснете страсти“, каже пречасни. Нил, „ако прво не загрејеш своје срце плодовима љубави“. Стога божанска љубав као животворна сила душе заузима средње место у духовном животу. „Љубав“, пише пречасни Нил је престоница врлина... Ако стекнемо љубав, угасћемо страсти и уздићи се до неба. И „као што се сунце целој земљи смеши својим златним зрацима, тако љубав својим блиставим делима поздравља сваку душу“. Свештеник Нил стално захтева од својих ученика да у себи распламсају љубав и оданост Богу. Оне који су, вођени љубављу према Богу, већ напустили земаљске ствари и „изабрали добар и вечни цветни део Божанског учења“, топло и с љубављу храбри. Тако, на пример, он пише ђакону Јевтимију: „Док се други радују раскошним кућама, злату, сребру и другим земаљским благословима, ти, славни слуго Христов, непрестано гледај очима својим на невидљивог Цара, уживај у сладости Његовој, испуни душу своју надом у Њега, и теши се од Бога Твојега Неувенућег света... да вам нико не може одузети радост и радост (видети: Јован 16,22)“ 249. Говорећи о љубави Божијој, пречасни Нил се не ограничава само на њену унутрашњу, созерцавну страну, већ велику пажњу поклања њеној спољашњој, практичној (делатној) страни. Ова спољна страна одређује наш однос према људима. Уосталом, љубав према Богу, као главној сили Царства Божијег, није ограничена само на себе, већ проширује своје дејство на све око нас, настојећи где год може да сабере све што је добро. Она обједињује сва разумна бића у једнодушну заједницу за морално усавршавање, а њен главни, водећи принцип је жеља за „једнодушношћу и међусобном братољубљем, која се највише цени и воли Духом Божијим“ 250. „Одлика љубави“, каже пречасни Нил, „је у томе што чини расположење свих људи истим. Овде су сви верни међусобно сједињени у љубави према Христу, као удови једног тела. Они су толико повезани узајамним саосећањем да се сваки од њих, по речима апостола Павла, „радује са онима који се радују и плаче с онима који плачу“ (Рим. 12,15). „Права љубав се у Светом писму оправдано назива испуњењем закона, јер обухвата најсавршенији део закона и, забрањујући окривљавање ближњег или чињење било каквог зла, захтева од нас да му добровољно све опростимо и да му чинимо само добро. Јер „ствар љубави“, пише велечасни Нил, значи бити великодушан; Није њено место да се љути. Гнев изазива тугу и негодовање, а љубав слаби ово троје, то јест љутњу, тугу и огорчење. По узору на Христа Спаситеља, Који се на крсту молио за своје непријатеље, ми смо, по учењу светог Ниле, дужни да понизно опраштамо увреде њиховим непријатељима и потискујемо у себи свако непријатељско осећање према њима. У том циљу презвитер Нил пише ово презвитеру Теодору, који је, обузет мржњом, изгубио свој духовни мир: „Ако се силно трудите и растерете облак мржње у себи, наћи ћете духовни мир. А пошто напустите мржњу према ближњему, испунићете се богоугодном љубављу према Христу, тако да је, када је погледао брата твога, немоћан, тако да је, када је погледао брата вашег, обасјан светлошћу, биће пожељан и пријатан за тебе“ 251. Другом ученику, који је, подстакнут истинском хришћанском љубављу, чинио добро својим непријатељима, преп. Нил задивљено пише: „Сви – и анђели и људи – хвале твоју врлинску душу, јер се бринеш о деци и живим и мртвим непријатељима да се помириш са својом децом. А старајући се о деци мртвих непријатеља, стичете велику наклоност Господњу... Чак и ако сте много згрешили, бићете ослобођени сваке казне, јер, показујући милост и показујући човекољубље према својим непријатељима, постајете као човекољубиви Господ” 252. Да би се међусобна љубав и саосећање међу људима развила и учврстила живот на такав начин, Бог је наш Бог устројио и учврстио. сви људи осећају потребу једни за другима, које нико не може задовољити сам и због чега је свако принуђен да тражи помоћ од својих ближњих и да им се мало-помало привикне на идеју о јединству људи пред Богом и о потреби заједништва братске помоћи. С друге стране, опет, осећајући недостатак своје личне снаге и зависност од других, човек се учи понизности, из чега се рађа осећај захвалности и љубави према другим људима који су му помогли. „Свако од нас“, пише свештеник Нил, не може себе да задовољи, већ му је потребна подршка других. И ово је мудро уредио Бог, који савршено води наше животе. Потреба изједначава неједнаке: понижене уздиже до невероватних висина, а узвишене спушта на земљу, међу просте људе. Дакле, ова непрекидна међусобна комуникација доводи људе до најближег моралног јединства и до равноправног сједињења њихових мисли“ 253. Према учењу пречасног Ниле, сама природа нас подстиче на међусобну комуникацију, стварајући тако повољну основу за морално јединство људи и јачајући њихову међусобну љубав. Међутим, чиста хришћанска љубав према ближњем, по његовом мишљењу, није ограничена само на бригу о спољашњем добру, већ има за крајњи циљ духовно очишћење ближњег и његово спасење. „Молимо се Богу не само за своје очишћење, већ и за очишћење ближњег, угледајући се у томе на анђеле“ 254. „Благо ономе ко са радошћу гледа на спасење и благостање сваког ближњег као на своје. Добро је за човека који поштује сваког ближњег као бога после Бога.“ Љубав је главни садржај моралног царства. Све друге врлине, као духовни дарови или расположења душе, сачињавају или својства љубави, или њено делимично спровођење у видљивом свету, или служе само као средства за постизање љубави као главног циља свих моралних подвига, који без љубави губе смисао и значај. Љубав обухвата и сједињује све врлине и све људе међусобно и са Богом. Стога, велечасни Нил љубав назива „главним градом свих врлина“. Да би човек постепено јачао ревност за друге врлине, према учењу светог Нила, постоје силе које га подстичу на хришћанска дела. Ове силе су генетски зависне од три божанске врлине: вере, наде и љубави. Међутим, пре свега, ревност за делатну хришћанску побожност распламсава се сталним сећањем на Бога. Да би то још јаче нагласио, пречасни Нил пише једном племенитом достојанственику, Сосандеру: „Као што непрестано удишемо ваздух, тако и нама доликује да непрестано славимо и величамо Господа... Јер мудар и богољубив ум мора непроменљиво да чува успомену на Створитеља. „Сећам се Бога,“ сећам се цркве, „и сећам се цркве, вели Давидац, „и величам се Богом“ (Слобод Бога, сећам се) обрадовао се“, Пс. 77:4 – Прев.). Стога, ако сећање на Господа производи радост у души нашим, онда немојмо бити толико лењи да је не искористимо“ 255. „Потрудимо се“, поучава он у другом писму, „да не проведемо ни једног тренутка свог даха без сећања на Бога, јер је сећање на Бога56 највеће добро“. Човек чији је ум лишен мисли о Богу и сећања на Њега „греши у спољашњим чулима“. И обрнуто, сећање на Бога не само да чисти душу од греха, већ и одређује благодатну помоћ одозго. „У временима дубоког духовног очаја, сећање на Бога ублажава тугу и ствара радост, тешећи срце неизрецивом радошћу. „Бог не заборавља оне који Га се сећају“, каже велечасни Нил. – Напротив, Он брижљиво чува човека у коме пребивају речи Господње. Јер Он сам говори кроз уста пророка: Пошто су моје речи у њима, сачуваћу их у свом сећању. Као снажан подстицај на побожни живот, свети Нило помиње и страх Божији. На основу речи Светог Писма (Пс. 111,10), он страх Божији назива „почетком сваке премудрости“ 257, односно почетком живота испуњеног врлинама. Страх Божији треба разликовати од уобичајеног осећања страха од било какве опасности, јер, по учењу светог Ниле, страх Господњи производи у души живу жељу и ревност за хришћанским достигнућима. Објашњавајући разлику између те две врсте страха, пречасни Нил пише: „Речено је: „Не бојте се страха ноћног (Пс. 90,5), то јест од страха људи и демона, јер се страх Божији зове дан и светлост; он радује срце“ 258. „Ако се Бога не бојиш“, пише на другом месту, „онда ће последица бити немир (немирност, збуњеност) и неосетљивост. Страх Божији би произвео добра осећања у твојој души и довео те до покајања“ 259. По учењу Отк. Нила, страх Божији настаје у души, с једне стране, из свести о нашој грешности пред Богом, ас друге, захваљујући размишљањима о Његовој бескрајној величини и веровању да је Он Судија и Дародавац. „Од казне Божијег суда“, каже он, „треба да се обучемо у страх Божији, да би се кроз страх од вечног огња у човеку распламсала неугасива жеља за побожним животом“. Страх Божији, који у души сваког човека буди жудњу за врлином, пречасни Нил често као да омекшава ствари учењем о човекољубљу Божијем, на које се често позива у својим упутствима. Тако, желећи да омекша срце презвитера Харикла, који се стриктно односио према покајаним грешницима, он посебно пише следеће: „Зар Свето Писмо није проповедало не само строгост и гнев Божији, него и неизмерну и несхватљиву љубав Божију према човечанству, онда када су греси наши огромни на нас, онда су греси наши огромни. Његово милосрђе, и оно уништава плод наших злих дела, дакле, доликује вам да размишљате не само о суду, већ и о човекољубљу Христовој“ 260. А светла страна Божијег суда – нада у небеске благослове – служи као важан мотив за буђење жеље за врлином. „Бог ће прославити побожне људе за њихова дела“, каже пречасни Нил, – и крунисаће их на дан суда, када ће свима судити не по погрешним земаљским схватањима, већ по истини, одређујући праву вредност наших поступака.“ Нераскидиво повезано са сећањем на Бога и страхом од Њега, покајање је најмоћнија сила за врлинска дела. У души се култивише и јача под утицајем сложених унутрашњих искустава. С једне стране, мисао о бескрајној величини и светлости Божијој, ас друге, свест о сопственој слабости и грешности буди у човеку искрено покајање за учињене злочине и „вапај” за гресима. Ово покајничко расположење није ограничено само на скрушеност срца од свести о својим гресима. Него, како учи преп. Ниле, карактерише нас делатна и подстицајна сила за добро, јер жеља да се ослободимо греха и поправимо пред Богом производи у нашој души чврсту решеност да из грешног стања изађемо на пут врлине: да напустимо претходни начин живота и да се из грешне таме окренемо светлости Христовој. Покајничко расположење је неопходан услов за морални опоравак. „Ако је неко осетио зло у њиховим делима“, каже влч. Нила, – и замисливши у мислима страшну муку у следећем веку, он ће се својим добровољним покајањем излечити и пре одласка из овог живота“ 261. Покајање доноси препород души, јер оно испуњава човека снагом и храброшћу за нови духовни живот. „Оно оживљава човека који је грехом, као препотврдом препорода, оживљавао [претходно] победа васкрсења“. Духовни препород, који се постиже покајничким расположењем, остварује се уз помоћ Божанске благодати. Благодат се обилно излива на оне који се кају, јер „покајањем човек бива награђен великом Божијом милошћу“. Да би разјаснио идеју о сили благодатне помоћи коју доноси покајање, пречасни Нил користи живописно поређење са дрветом: „Као што дрво које се већ осушило услед недостатка воде поново ниче ако почну да га заливају, тако и душа погубљена грехом, ако се покаје, добија милост свог Учитеља, даје милост свог Учитеља и храни благодат. људски ум са обилном духовном снагом и који доноси плодове праведности“ 262. „Дивно покајање има такву моћ“, пише велечасни Нил на другом месту – које у трену ослобађа многе грехе; Он избавља и оне који му прибегавају у последњем тренутку свог живота, борећи се са својом душом на самрти“ 263. Према учењу пречасног Ниле, покајање је „дар Божји“. Као такав, то је почетак „најсавршеније, најчистије и непоколебљиве врлине“. Овде се, уз помоћ благодати, која се обилно излива на покајника, људима пружа права прилика да „празнују празник обнове и да се украсе разним врлинама“. Процес покајања одређује читав животни ток, поставља главни тон хришћанским делима и даје му главни садржај. Покајање привлачи грешника који се каје успеху у врлини. Јер хришћанске врлине представљају само неговање и развој оних склоности, чији је почетак већ процес покајања. Најближа и најчвршћа веза са покајањем је главна хришћанска врлина – смирење. Њен рев. Нил у свом учењу посвећује посебну пажњу. По својој психолошкој природи, понизност је потпуна и одлучна супротност гордости. Бити понизан значи имати најискреније уверење да немамо ништа своје и да не можемо учинити ништа добро без Божије заштите и без Његове благодатне помоћи. „Зашто си, човече, уздигнут изнад облака, прах и прах? Погледај своју природу: земља си и пепео и ускоро ћеш се у прах претворити; Сад си велики, а после неког времена бићеш црв. Зашто дижеш врат који ће се ускоро распасти? Да, велики је човек кад му Бог помаже; и пошто је од Бога немоћан, он од Бога не познаје добро своју природу. не би примио од Бога зашто се хвалиш благодаћу Божјом, а не хвалиш се превише од Творца? Бог ти помаже, добротвора не одричи“ 264. Међутим, смирење, иако испуњава човека свешћу о својој безначајности и осећањем дубоке зависности од Бога, није само пасивно душевно стање које би могло да изазове слабљење и бледење човекове сопствене делатности. Уосталом, да се искрено поверује својој духовној снази у хришћанској свести о својој дубокој снази. из неисцрпног извора Божанске благодати, дакле, у смирењу – ради заједничког деловања на добробит човека – сједињена је енергија његове психофизичке природе и свемогућа сила Божије благодати, како је Преп уместо тога користи други термин - „скромност“, који прецизније дефинише позитивну страну ове врлине, јер садржи идеју о свесном и слободном учешћу човека у овом процесу. Према учењу преподобног Ниле, смирење је најважнија врлина, без које се човек не може спасти. То је и неопходан услов за развој и јачање свих хришћанских врлина. „Смиреност“, каже велечасни Нил, је зид других врлина; потпуно чува богатство душе“ 265. Стога пречасни Нил стално захтева од својих ученика да прибегну „непоколебљивом стубу смирења“ 266. „Највише“, пише он подвижнику Винсентију, „понизи своје срце, сматрај се безвредним и понижавај се, тако да се не би понизио и не покварио свој труд. не иди у отпад" 267. Да би јасније истакао значење смирења, пречасни Нил се у својим поукама често подсећа на цариника Јеванђеља, који се пред Богом оправдавао само смирењем. Тако, на пример, свом ученику, који је туговао јер није имао материјалних средстава и због тога није могао да пружи помоћ сиромашнима, Неил је писао сам понизним: "Неил је писао само смирење. И сам Господ каже да „ко се понизи биће узвишен“ (Матеј 23:12). Зато свети Давид показује смирење у свом оправдању, говорећи: „Послушајте молитву моју, јер сам се веома понизио“ (Пс. 142,7); и даље: „Погледајте смирење моје и труд мој, и опрости ми све грехе моје“ (Пс. 24:18). Зато, не тугуј и не говори: немам новца да бих могао непрестано давати сиромасима. Уосталом, ако немаш ништа, онда Бог не захтева (ово) од тебе. Само не оклевајте да принесете Спаситељу оно што имате, то јест скрушено и смирено срце и топлу молитву, и Онај који воли смирене и поштује их својом утехом, неће вас понизити.“268 Смиреним спушта Господ благодат Божанску изливајући богате духовне дарове. И сам Исус Христос покажи нам свој велики живот на земљи. Подстиче подражавање овог идеала, тако, у писму комитету Теодиту, он, посебно, каже: „Господ и Господар свега, живећи у телу међу људима, показао је свима пример смирења и заповедио нам да се угледамо на Њега, говорећи: „Учите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, па ћете наћи покој”129. Истинско смирење, које произилази из дубоке свести о нашој несавршености и зависности од Бога, одређује и наш однос према људима. Човек прожет хришћанским смирењем не само да се не узохоли и не горди пред другима, већ себе искрено сматра недостојним, лошијим и инфериорнијим у односу на друге људе. „Верни хришћанин“, пише велечасни Нил, „мора да буде понизан пред свима, јер понизити се само пред неколицином је лажно смирење“ 270. Осим тога, правилним вођењем верског и моралног живота, свест хришћанина увек треба да буде прожета осећајем његове личне несавршености и немоћи у поређењу са верским и моралним идеалом на који упућује хришћанство. Уосталом, колико год висок степен човековог духовног живота био, он се, међутим, никада не може сматрати коначним и довољним. Асимилација у бесконачни Божански модел је процес који се одвија заувек, али се никада не може остварити у целини. Стога је влч. Нил стално потврђује своје ученике у свести о њиховој слабости и безначајности. Он то чини чак и када успеју у врлинском животу. „Господ чува од гордости оне“, каже он, „који се већ уздижу на висине врлине, јер заповеда: „Када извршите све што вам је заповеђено, реците: ми смо безвредне слуге, јер учинисмо шта смо морали“ (Лк. 17, 10)“ 271. Душа људска, обасјана, толико је огромна и испуњена овом Божанском благодатима, толико је испуњена Божанском благошћу. јак и чврст темељ за развој и јачање других хришћанских врлина. Плод дубоког смирења и сталног сећања на своје грехе је, пре свега, кротост, коју свети Нил назива „највећим добром“ 272. Под кротошћу светог Нила подразумева се мирно расположење људског духа, комбиновано са опрезом, да се нико не наљути и ничим не раздражи. Карактеристичан знак утицаја ове врлине на душу хришћанина је то што она, упркос гневу, обуздава хаотично узбуђење наших осећања и потискује у души свако роптање на Бога и мржњу према људима. „Кротка особа, чак и ако трпи невоље“, каже свештеник Нил – не напушта љубав. Љубави ради показује великодушност и доброту и све покрива и трпи“ 273. Међутим, хришћанска кротост, заснована на истинској љубави према Богу и ближњем, никако се не може тумачити у смислу неотпора злу и пороку. „Припремите се“, учи Преп. Нил – бити кротак према непријатељу и бити кротак према народу и бити кротак према народу и бити кротак. борбу против непријатеља – змије...” Стога је преп. Нил каже: „Нека и кротки човек буде ратоборан, и нека не шири своју кротост на ласкаве мисли“, које нас привлаче греху. Међутим, у борби против зла човек мора да пази да, истеривајући пороке, у својој души не изазове мржњу и „ратовање према ближњему“. По учењу преподобног Нила, највећи пример хришћанске кротости показао нам је Сам Исус Христос, који је, поставивши чврст темељ сваке врлине, превазишао „кротошћу Својом сваку кротост“. У тесној психолошкој вези са кротошћу је још једна хришћанска врлина: трпљење. Обе ове врлине – кротост и трпљење – делују на наша осећања, обуздавајући их и штитећи их од болних крајности у њиховом испољавању. Сметње које се сусрећу на путу остварења људских намера могу изазвати двоструко зло у души: тешку пометњу и раздраженост осећања, претварање у страст гнева, или прекомерно слабљење и потискивање умних способности, уносећи у човека малодушност и доводећи га у очајање. Ове две врлине су усмерене против ових ненормалних стања људског духовног живота: кротост против гнева и стрпљење против малодушности. У свом филолошком значењу, реч „стрпљење” означава постојаност, равнотежу и непоколебљивост људског духа у постизању постављеног циља. Хришћанско трпљење је стављено у супротност са исцрпљеношћу духа. Означава оданост изабраном правцу религиозног и моралног живота и унутрашњу истрајност у савладавању препрека на путу доброте и богоугодног живота. По учењу преподобног Ниле, прави хришћанин мора лако и храбро да подноси унутрашња и спољашња искушења и, уопште, све невоље, прихватајући их као неопходно средство које је Бог послао да испита нашу веру и да унапреди наше морално раст. На крају крајева, све што нам се дешава у животу није слепа несрећа, већ мудро управљање Божијим Промислом. „Ако си“, пише преп. Нил једном од својих ученика, „ако си изложен многим и честим телесним недаћама, тугама и разним несрећама, онда не буди нимало кукавица, него као храбар борац стоструко увећај своју захвалност Богу“ 274. Јер Господ нам шаље туге и бескрајне љубави за наша добра искушења. Захваљујући искушењима, упознајемо нашег највећег Добротвора и исцрпљени борбом са недаћама, прибегавамо човекољубивом Христу, молећи Њега за помоћ.” Човек надахнут таквим мислима не клања се духом пред препрекама, већ стрпљиво носи крст живота, заштићен добром надом у помоћ Божију у свакој невољи. Из многих писама у којима пречасни Нил учи своје ученике стрпљењу; нашу пажњу посебно привлачи његово писмо упућено монаху Давурију. У овом писму налазимо једну од најбољих особина стрпљења, а одлична форма и стил писања, који нас подсећају на језик Светог Јована Златоустог, дају нам за право да га назовемо химном трпљењу. Преподобни Нил објашњава речи Светог Писма и каже: „Трпљење по Богу велика је помоћ у временима искушења. Јер Господ каже: „Трпљењем својим спасите душе своје“ (Лк. 21, 19). Господ није рекао: у посту твом, или у ћутању твом, или у твоме, иако је он сасвим сигурно појање ових псалама, допринео је певању свих ових псалама. нагласио: „у свом стрпљењу“. У трпљењу, односно у сваком искушењу, ма какво оно било: увреда, или понижење од неког човека, или телесна слабост, или овај или онај напад људи или демона. „Кроз своје стрпљење спасите своје душе.” Међутим, не само у свом трпљењу, него и у сваком благодарењу, молитви и смирењу, благословите и прославите Спаситеља свих, Бога, највећег Добротвора, који све доводи у хармонију и све управља на нашу корист. А апостол Павле пише: „Трчимо трку која је пред нама са истрајношћу“ (Јевр. 12:1). Јер шта је веће од ове врлине? Шта је јаче или јаче од трпљења у Богу? Стрпљење је цар свих врлина, основа добрих дела, тихо уточиште. То је мир у време рата, тишина за време олује, сигурност усред недаћа. Стрпљење чини човека тврђим и јачим од дијаманта... Ни оружје, ни лукови, ни пушке, ни летеће камење, ни копља, ни демонске милиције, ни сам ђаво са свом својом војском не могу наудити човеку који је стекао трпљење у Христу.“ У овој карактеризацији стрпљења, велечасни Нил наглашава дубоку психолошку везу коју стрпљење има са другим хришћанским подухватима. По његовом учењу, човек ће моћи да стекне плодове хришћанске врлине само када је прожет трпљењем и када живи под окриљем ове врлине. Дакле, стрпљење је „основа добрих дела“, односно неопходан квалитет унутрашњег расположења хришћанина када спроводи начела духовног живота испуњеног благодати. Стрпљење је у блиској вези са уздржањем (2. Петр. 1:6), што, као што смо видели, пречасни Нил поставља контрапункт прождрљивости. Указујући на дубоки смисао и значај уздржања, прота Нил говори о њему као о моћном и неопходном средству у борби против првобитних „плотских“ страсти. И као што је прождрљивост извор страсти, тако је и уздржање за светог Нилу „почетак и темељ свих других врлина“ 275. У поглављу у коме смо изнели оно што је изнео преподобни Нило учење о греху, говорили смо о уздржању као средству у борби против телесних страсти, а посебно против прождрљивости. Овде можемо само допунити нашу карактеризацију ове врлине. Уосталом, обим и садржај самог појма „уздржања“ у учењу светог Ниле тумачи се много шире и превазилази оквире самог физичког уздржања. Пречасни Нил учи да се уздржавање не односи само на телесну храну; протеже се на све што може да послужи као препрека богоугодном животу. Тако, на пример, пише једном од својих ученика: „Пости и уздржавај се не само од хлеба, вина, меса и других јела и пића, већ много пажљивије од мисли, од лоших и штетних разговора, од раздражљивости, од зависти, од подсмеха и од других сличних непристојности. Исту мисао преп. Нил износи и у писму трибуну Ипасију: „Као што постоји пост у односу на храну, постоји пост и у односу на раздражљивост, на властољубље, на завист, на хвалисање, на среброљубље, на гнев, на малодушност, на лењост, на беспосленост и радозналост. У складу са овим предметом уздржања, по учењу светог Ниле, морају постојати, на једној страни, природне телесне потребе (храна и пиће), а на другој грешне и страсне пожуде људске природе. Наравно, пречасни Нил такође примењује различите методе уздржања у односу на различите предмете. У погледу греха и страсти, он заповеда одлучно и апсолутно уздржавање, чији је крајњи циљ потпуно искорењивање греха и умртвљивање страсти. Уздржавајући се од телесних потреба, човек мора себи да постави задатак да стекне власт духа над телом, а не да раслаби и убије тело. Најсавршенији циљ уздржања, према преподобном Нилуу, онај „да не мислимо толико на патњу, раслабљење и слабост тела, већ на слободу душевних покрета“ 276. Телесна апстиненција има за циљ прилагођавање тела да служи вишим, духовним потребама човека. Ту је опште правило у учењу светог Ниле: физички рад, пост, бдење и друге телесне врлине треба примењивати у зависности од места, времена и индивидуалних особина човека; као позитиван морални садржај имају оплемењивање срца и уздизање душе. Међутим, телесни подвизи, као и сви људски напори уопште, недовољни су за постизање главног циља – поновног стварања подобија Божијег у себи и остваривања најближег јединства са Богом. Сами људски напори, иако би били уложени са великом ревношћу, нису довољни за то, јер „ако Господ не сазида дом, узалуд се труде они који је граде“ (Пс. 126,1). Дакле, све врлине су, по Светом Нилу, „дар Божији“, односно стичу се, култивишу и јачају у души уз помоћ благодати, без које је човеков пут ка духовном расту углавном затворен. За стицање благодатних дарова и сједињење са Богом постоји једно моћно средство. Овај лек је молитва, за коју пречасни Нил каже да је „божанија од свих врлина“ 277. „Молитва“, каже он, „припрема човека за разговор са Богом и доводи нас у јединство са Њим. Уосталом, Бог чак и презрене људе прима у заједницу љубави и не стиди се да им буде пријатељски расположен, а љубав улива смелост.“ Тако се, силом молитве, човек узноси ка Богу и сједињује се са Њим. Непрекидно остајање у молитви чини човека „храмом Божијим“ и уздиже га до висине свих врлина. Веза између молитве и других врлина је непрекидна и узајамна: вежбање у хришћанским врлинама доводи душу у савршено молитвено расположење; и обрнуто, молитва, распаљена љубављу према Богу, храни, крепи и освећује врлине, уздижући их до савршенства. Зато велечасни Нил молитву назива „мајком свих врлина“. Због посебно важног значаја молитве у верском и моралном животу, пречасни Нил учи да се без молитве човек не може спасти, јер је то главна и незаобилазна дужност хришћанина. Зато у писму ипођакону Леандеру каже: „Молитва има велику снагу и моћ. Зато се увек треба молити: и дању и ноћу, јер Господ не даје благодат свима, него само онима који Му се непрестано моле... Ако будемо лењиви у молитви, претрпећемо велики губитак и, не желећи да се сјединимо са Господом, у молитви ћемо се одвојити од Господа”27. У другом писму, подстичући монаха Теодора да непрестано подгрева молитвено расположење, преподобни Нил, посебно, примећује: „Ако нам разговор са неком љубазном особом доноси корист, колику ћемо онда корист имати ако даноноћно разговарамо са Господом. По учењу преподобног Нила, благотворно дејство молитве на људску душу лежи, пре свега, у очишћењу душе од грехова и страсти. „Молитва“, каже он, „принесена Христу без унутрашњег делања и расејаности, свемоћна је; тако свемоћна да васкрсава мртве, исцељује сваку болест душе и тела, изгони демоне, одузима силу врачарима, гаси неразумне телесне страсти, неразумне плотске страсти гаси, изненадно уништава пожуде које су сматрали душевним пожудама. неизлечиво“ 279. Међутим, дејство молитве није ограничено на ово. Такође има моћну позитивну снагу, просветљује човека и уздиже га на највиши ниво свих врлина. „Молитва“, пише пречасни Нил, не само да чисти и храни људе, већ има и моћ да молитеља учини блиставим као сунце“; Она му такође даје благодатну моћ да „неометано корача путем врлине“. За време саме молитве човек мора да води унутрашњу битку са разним мислима које слабе молитвену концентрацију. „Избегавајте“, поучава велечасни Нил, „било какве мисли о свакодневним бригама, јер вас оне збуњују, узнемиравају и слабе снагу ваше снаге. Да би постигао живо јединство са Богом, људски ум током молитве мора да се ослободи свих чулних мисли и, „оставивши земаљско, живи на небу“. „Ко се моли у духу и истини“, каже пречасни Нил – не поштује Створитеља у створеном [материју], него Га прославља у Себи.“ Према учењу преподобног Ниле, потпуно ослобођење ума од материјалних (чулних) предмета је карактеристично обележје контемплативне молитве. Унутрашње, то је у њој, духовно начело деловања, без речи преовлађује молитва. који се обављају у дубини духа, ретки људи достижу овај највиши ниво молитве, због чега преп. Нил такву молитву назива „молитвом савршених“. Није ограничено временом, местом или било чим спољашњим. „То је уздизање ума, његово потпуно ослобађање од чулних предмета: када се ум приближава Богу са неизрецивим уздасима, и Бог види расположење срца, изражавајући своју вољу без иједне речи” 280. Дакле, да би се удостојио чисте и савршене молитве, човек мора да испразни свој ум од свих конкретних садржаја са Богом да би ушао у потпуну бесједињеност. Јер само под таквим условима је могућа савршена молитва, не заокупљена ничим другим осим мислима о Богу као бесконачном Бићу. Апостол Павле је имао такву молитву, узнео се на треће небо и не знајући да ли је тада био у телу или ван тела (видети: 2. Кор. 12, 2). Из блиског, непосредног и живог јединства са Богом проистиче сва сила и благодатна снага савршене молитве. „Молитва“, сведочи пречасни Нил, је разговор између ума и Бога. Током молитве, човеков ум „стоји пред Господом и разговара са Њим без икаквог посредовања“ 281 . Природно, такво блиско јединство са Извором светости и чистоте може се постићи само под неопходним и неизоставним условом да се људска душа прво очисти од грешних порива. „Ако Мојсију“, пише пречасни Нил, – свакоме ко је покушао да приђе грму било је забрањено да приђе док не скине ципеле са својих ногу (Изл. 3:5), као што тада не смете одустати од сваке страсне мисли ако желите да видите Бога, Који је изнад сваког разумевања и осећања, и да разговарате са Њим. Страсти „помрачују ум и помрачују његову молитву“. Дакле, онај ко је оптерећен страстима и размишља у таквом стању да започне молитву „налик је човеку који, захватајући воду, сипа је у буре без дна. Још једна распрострањена врста молитве је Свети Нил који је назива „активном молитвом“. Ова молитва се састоји од спољашњег (чулног) и унутрашњег (духовног) процеса, при чему спољашње претходи унутрашњем. „Постоји“, каже пречасни Нил, још једна врста молитве: када се изговарају речи, а ум их пажљиво прати и зна коме упућује своју молбу“ 282. Прелазећи са спољашње (чулне) на унутрашње молитвено расположење, човек мора да издржи борбу са разним мислима које помрачују наш ум и лишавају га одговарајуће унутрашње концентрације. „Често“, каже пречасни Нил, – окрећући се од речи молитве, идемо за мислима које нас одводе на странпутицу... У таквим тренуцима само наш изглед открива молитвено ишчекивање: клањамо се, клечимо, а споља изгледа као да се молимо, а у ствари смо у мислима заузети нечим другим: разговором са душманима, градњом дрвећа, одговором на гозбу, гозбом. путовања итд. И уопште се слажемо са свиме што нам помисао показује, трудећи се да своје срце угодимо страстима.“ Преподобни Нил се одлучно буни против такве молитве и опомиње своје ученике, захтевајући од њих да спољашњом молитвом створе унутрашње молитвено расположење. За спољашњу страну молитве: речи, наклоне, бацање – све је то само средство намењено да наш ум приведе унутрашњој, духовној молитви. „Молите се“, каже он, „не само спољашњим, телесним покретима, већ са великим страхом окрећите свој ум духовној молитви“ 283. По угледу на Христа Спаситеља, који је учио да човек мора да тражи „најпре царство Божије и правду његову“ (Матеј 6,33), преп. Нил сматра да предмет молитве може бити само оно што је по вољи Божијој и што доприноси спасењу наше душе. „Не молите се“, опомиње, „да вам се испуне жеље, јер се оне не слажу увек са вољом Божијом... Боље је да се молите како нас је научио Божански Учитељ, говорећи: „Буди воља Твоја“ у мени (Мт. 6, 10). Уопште, у свему молите Бога само за добро и корисно за душу.“ Најзад, предмет молитве може бити и сама молитва, која је, по учењу светог Ниле, као и све друге врлине, „дар Божији“. „Ако хоћеш да се молиш“, каже он, „онда ти је потребан Бог, који сам моли онога који се моли. Зато Га призови у помоћ говорећи: „Да се ​​свети име твоје, да дође царство твоје“. Учење преподобног Нила Синаита о монаштву Прихватање монаштва и монашки постриг Пострижен у монаштво у време када је живео преп. Нила (односно крајем ИВ – почетком В века) био је цео богослужбени обред 284. У делима преп. Нила то није у потпуности наведено. Само у појединачним делима постоје одломци који у извесној мери указују на компоненте овог ритуала. Преподобни Нил, делећи општеприхваћено мишљење 285, сматра монашки постриг као једну од тајни која скида са постриженог „старца, који је покварен од преварних пожуда” (Еф. 4,22), и облачи га у новог човека, „који се обнавља у знању који је створио по лику њега”:16Цмол. Сам обред примања монаштва, по учењу светог Нила, представља свечани литургијски обред који има за циљ изливање посебне Божанске благодати на постриженог. То се јасно види из његовог писма упућеног монаху Амфилохију, који као да је слабио у духовном рату. Тешећи га и укрепљујући, преподобни Нил му указује на Божанску благодат која прати монаха у његовом земаљском животу и помаже му у питањима духовног усавршавања. „Запамти“, пише, посебно, преп. Нил, „да си, ступивши на најчасније монашко лице, помазан, као блажени Давид, тајанственим уљем... Благодат Светога Духа називам Божанственим помазањем“ 287 . У другом писму упућеном пустињи Филомени, пречасни Нил помиње и појединачне радње самог обреда пострига. Овде се он окреће Филомени са питањем: "Када си обукао ову поштену монашку одежду? Који је Авва положио на тебе руку благосиља?" 288 Из овог писма је очигледно да је обред монашког пострига у време Св. Нила је већ била повезана са облачењем посебне монашке одежде, са читањем одређених молитава и са полагањем Авиних руку. Поред ових радњи, обред монашког постриговања, како је на многим местима забележено у делима светог Нила, укључује и монашки постриг, односно добровољне обавезе да се испуни све што захтева „високо монашко достојанство”. Колико се држање завета сматрало неопходним, види се из расправе „Подвижничка реч“, у којој је сам преподобни. Нил каже да је „боље умрети него учинити било шта противно завету“ 289. Завет, који је, према учењу Светог Нила, који је један од главних услова за пријем у монаштво, у најширем смислу речи, свечано обећање да ће пострижени „понети све на крсту и следити све на крсту и следити Христа, боат све типове, оцц. истовремено ће раскинути све породичне везе, па чак и успомену на то.” Али посебну пажњу преподобни Нил обраћа на захтеве везане за ове завете, односно на строго одржавање 1) послушности, 2) целомудрености и 3) непохлепе. 1. Суштина и смисао послушања лежи у спремности монаха да сву своју вољу и жеље подреди вољи Божијој, која човека увек води ка бољем, а често и супротно његовим личним себичним жељама и поривима. „Послушност заповести Божијој“, пише пречасни Нил, – обично дарује живот и бесмртност, а непослушност – смрт и кварење“ 290. Јер сам човек, због ограничености свог ума, нема могућност да увек исправно сагледа вољу Божију и често бира оно што му доноси штету, као висину и непознаницу духовног живота вишег духовног пута. савршенство, опасност од падова или грешака, препреке од непријатеља нашег спасења – све нас то тера да се не ослањамо на себе и да не верујемо себи, већ да у свему следимо вођство искусног ментора. Истинско послушање захтева од монаха да ни у чему не противречи свом ментору, већ да са дечјом једноставношћу прихвати било коју његову заповест и стриктно је извршава као вољу Божију, без роптања и приговора, па чак и када се чини да његове заповести немају смисла. По учењу преподобног Нила, монах мора бити чисто оруђе за испуњење воље свог ментора, контролисање воље свог ученика, као уметник који слободно одлаже мртви материјал. Свештеник Нил пише: „Старијим учитељима су потребни ученици који су се одрекли своје воље до те мере да се не разликују од мртвих предмета или од материје у рукама уметника. Као што уметник показује своје способности на материји, и ништа (материјал) се не одупире његовој намери, као што учитељ, усађујући у душу ученика, ученик мора да употпуни знање о послушности, али не и да употпуни знање о послушности. студенти” 291. Монаху Теодору преп. Нил пише: „Ако сте преузели на себе славно послушање, онда немојте бити радознали да сазнате разлоге за ову или ону наредбу игумана, већ се трудите само да марљиво чините оно што вам је заповеђено, чак и ако је то тешко и захтева труд. Уосталом, радозналост да сазнате разлог заповеди ментора и жеља да оцените његове наредбе као препреку за време само побољшања29, служе као сметња за побољшање ваших наредби2. јуришни људи на броду слушају било коју наредбу капетана, потпуно верујући његовом искуству, на исти начин они који су, напустивши своје личне мисли и жеље, поверили спасење своје душе другоме, морају се ослонити на знање и духовно искуство својих вођа. Сам Господ Исус Христос нам је дао највиши пример истинске послушности. Његова људска воља попушта, не противречи, не противи се, већ се потчињава Његовој Божанској свемогућој вољи. О подражавању Христу као идеалу монашког живота, свети Нил такође истиче послушност у свом учењу. „Као што сте познали Христа“, пише он, „тако и живите у Христу, научивши се од Христа послушности, јер је Он био послушан Оцу „до смрти, чак и смрти на крсту“ (Фил. 2:8). На другом месту, где проте Нил хвали монахе на послушности, његов глас звучи још дирљивије и срдачније. "Ти, преблажени", каже он, "поред других врлина, достојан си дивљења јер различитим гласовима, као милозвучни вишежични инструмент, објављујеш једну песму побожности. Ви, свако своје, ни у чему не противречите једни другима. Раздвојени физички, ви сте као музички спојени у заједничком циљу, који сте сједињени у заједничком послушности. високи и ниски тонови карактеристични за различите жице у једну сугласну, хармоничну мелодију” 293. 2. Завет чедности је првенствено добровољна посвећеност животу у целибату или невиности. Ово је опредељење свештеника Нила које јасно наглашава у писму монаху Ферину следећим речима: „Монах нема право да се жени“ 294. Али уздржавање од брака, или девичанство, само је спољашња, негативна страна завета целомудрености. Према учењу преподобног Ниле, појам „чедности“ укључује не само телесно уздржање, већ има и унутрашњу, фундаменталну страну: прихватањем чулних жеља, потчињавањем истих уму, одржавањем чистоте душе, пружајући тиме могућност за развој и јачање других врлина. „Они који се старају да сачувају своју невиност“, пише преподобни Нил монаху Роману, – дужни смо да потиснемо у себи не само телесне страсти, него и гордост, и сујету, и склоности лажи и свађи, и роптању, и опијању, и празнословљу, и сваком другом пороку. Јер ону која је уздржана и душом и телом називам девствеником“ 295. По Рев. Ниле, идеју девствености је изразио сам Господ у параболи о десет девојака (видети: Мт. 25,1–13), од којих је само пет ушло у царски двор, јер су биле чисте и телом и душом. А осталих пет, девица само телом, остадоше ван двора, јер се у мислима оскврнише. Дакле, завет целомудрености је одржавање чистоте душе и духовни успех. Јер стремљење ка Богу и приближавање Њему као духовном Бићу мора бити остварено у духу. Телесно уздржавање од брака служи само као средство за уклањање препрека са пута духовног успона. Тешкоћа и висина чедног живота дали су светом Нилу право да га упореди са пребивалиштем анђела. Тако, на пример, у писму девојци Анастасији, он задивљено пише: „Хвалим те што светлошћу живота и смирењем надмашујеш месец. Најчудесније је видети у земаљском телу такву душу која проводи живот бестелесних анђела” 296. Дјевичанство као живом народу чини жртву жртву Господу. Пример целомудреног живота, по преп. Нила, ту је био пророк Илија, који је први показао прави чедан и равноанђеоски целибатски живот. 3. Завет среброљубља је добровољно одрицање монаха од свих овоземаљских добара и везаности и усвајање живота који стриктно одговара духу Јеванђеља 297. Ово одрицање је засновано на речима Самог Господа, који је рекао богатом младићу: „Ако хоћеш, дај и имаћеш своје; благо на небу и дођи и пођи за мном, узевши крст“ (Матеј 19:21; Марко 10:21). Подвигу добровољног сиромаштва пречасни Нил је посветио опширну расправу 298 у којој до најситнијих детаља излаже своје учење о трострукој непохлепи. Најузвишенија несреброљубље веома је ретка у животу, јер је мало монаха који цео свој живот посвећују искључиво служењу Богу и, живећи на земљи као што су наши преци живели у рају пре Пада, уопште не маре за материјалне ствари. Таквом лакомошћу одликовали су се сви светитељи, живећи само мишљу о спасењу душе и потпуно ослобођени земаљских брига. Антипод овог високог духовног стања је најмање сиромаштво, које се манифестује у потпуној преданости земаљским стварима. Преподобни Нил најстроже осуђује монахе који испољавају управо ово најмање сиромаштво и дању и ноћу проводе у земаљским бригама, и позива их да се придржавају просечног сиромаштва у свом животу, који се састоји у томе што монах само мали део свог времена посвећује бризи о задовољавању најнужнијих телесних потреба, а време проводи у читању С. „На крају крајева, телу је мало потребно“, каже велечасни Нил. – Зато, чувај тело, али само толико да га имаш за сарадника у својим врлинама. Брига о телу не треба да омета побољшање душе... Ако се неко брине о воловима, свакодневно пребројава своја стада оваца, брижљиво обрађује винограде, надгледа шуме, њиве и воћњаке, па да ни за овај посао нема довољно времена, како да мисли о Богу? Када ће наћи времена да чита псалме? Када ће моћи да се моли Богу? Чак и ако је пронашао минут између ствари да се сети Бога, како би могао да упути чисту молитву Господу ако су му мисли заокупљене оним о чему се толико труди да размишља?“ „Због тога бежимо од земаљских брига“, пише пречасни Нил, презиримо имање, новац и све оно што нас увлачи у себе и помрачује наше мисли. Олакшајмо терет да се лађа подигне из воде и да се пилот, односно ум, и путници, мисли, спасу. Ако путници који плове по мору, за време олује, својим рукама бацају сопствену робу у море да би спасли лађу, стављајући тиме своје животе изнад имовине, зашто онда, зарад бољег живота, не одбацимо све што нашу душу вуче у пропаст? Позивајући монахе да држе завет непохлепе, пречасни Нил даје бриљантну, непревазиђену дефиницију ове врлине. „Непохлепа“, каже он, „је искорењивање среброљубља, плод љубави, крст живота, безболно стање, благослов који не изазива завист, небо које не познаје бриге, непомично сунце и неизмерно богатство“ 299 . Човек постиже спасење, вечни живот, или заједницу са Богом, моралним усавршавањем, што је, по учењу Светог Нила, и непосредни циљ подвижничког живота. У претходним поглављима смо се упознали са овим сложеним процесом унутрашњег прочишћења и уздизања. Стога можемо само истаћи појединачна аскетска средства која свети Нил посебно предлаже монахе као људе који су изабрали „велики пут ка савршеној врлини“ 300. Ова средства обухватају: 1) читање Светог Писма и побожне медитације; 2) пажња према себи и самоспознаја; 3) созерцање и 4) бестрасност и живљење у духу. 1. Читање Светог Писма и побожна размишљања. Важан и дубок значај Светог Писма за духовно очишћење и уздизање човека је у самом пореклу и суштини Светог Писма, које је „богонадахнуто“ и као такво има извор у самом Богу. Реч Божија као реч истине (Јн. 17,17) и реч живота (Дела 5,20) благодатно сеје у душу Божанско семе истинитог живота. Јер у Светом писму је скривено „Царство небеско“. Плодови благодатног утицаја Светог Писма су препород, очишћење и освећење човека. „Читање Светог Писма“, пише пречасни Нил, „уништава сваку бестидну и штетну идеју, осликава свете слике у души и помаже души да, чувајући у себи достојна сећања на Бога, задобије чистоту“ 301, јер „при читању Светог Писма мисао, али мисао нема времена да прође најбоље за себе“. „Учење речима Светог писма искорењује све што храни зле мисли, пали истовремено и духовни пламен који греје ум и доводи га у стање у коме молитва постаје посебно моћна. „Читање Божје речи с љубављу може на крају чак и злонамерну особу учинити добрим. Овако значајан утицај речи Божије на људску душу даје за право преподобном Нилу да напише следеће: „Божанско писмо, захваљујући тајнама које се у њему крију, јесте вода која тече у живот вечни, света вода, исцељује и просветљује све верне. „Божанско писмо је водич за чисти живот; оно нам нуди обиље хране и велико задовољство. Наравно, читању Светог Писма, као и молитви, морамо приступити са страхопоштовањем и смирењем. Само такво читање Божије речи је корисно. Ако се у читање Светог Писма умеша горда мисао и жеља да се покаже своје знање пред другима, онда је то свети Нил отворено и строго прекори. Тако, на пример, ђакону Еугену, који је с надменим мислима проучавао Свето писмо, пише: „Читајући Свето писмо, упадаш у гордост, величаш се својим знањем, и ругаш се незналицама. Тако, уместо плодова, скупљаш лишће. Желиш да украсиш душу своју, опишеш се и каже се: „Богано се каже“ фарисеји.“302 Сличан прекор изнели су и пречасни Нил и монах Павле који је, препуштајући се лењости, непрекидно седео над књигом од раног јутра до заласка сунца. Преп. Нил му посебно каже: „Ти добро знаш да је немогуће саградити кућу од једног камена. Зато немојте мислити да је довољно имати само једну врлину, односно читање. Треба се бавити молитвом, и псаламским певањем, и физичким трудом, и дугим бдењима, и уопште разним добрим делима, да би угодио Богу и збацио са себе прљавштину и тешку лењост“ 303. На крају крајева, демони нас мрзе, имајући један једини циљ: разним средствима, болестима и тугама, да убеде своје срце и ум да се не уздају у Бога... Зато, увиђајући њихову замршеност, не одбацујте своје духовно оружје, односно молитву и певање псалама, не ослабите, ојачајте себе и саберите сву своју снагу“. Приликом скрушеног читања Светог Писма настају и побожна размишљања, која преп.Нил посебно препоручује монасима. Монах, када је сам, у тишини чита Свето Писмо, размишљајући о пролазности и таштини свега земаљског, о својој моралној безначајности пред Богом и о Промислу Божијем, пројављеном у односу на људски род. Размишља и о највећем добром делу Божијем: о слању Јединородног Сина Божијег на земљу, као и о Страшном суду и неизрецивим небеским благословима. У тим мислима човек проналази себи нови извор, јачајући га у борби против искушења и у моралном расту. Наравно, монах који се бави побожним размишљањем мора бити ослобођен свих земаљских везаности, тако да „људска мисао нема времена да изазове дејство страсти“ 307. Да би ублажио потешкоће које наилазе на путу монашког успеха, пречасни Нил обично саветује размишљање о небеским благодатима, јер „ум, обузет радосним мислима, оставља непријатне и ублажава тежину земаљских терета” 308. „Непрестано размишљај о лепоти небеса и небеса, немој онда љубави. земља и ради земаљских наслада ући ће у твоје срце“ 309. 2. Пажња према себи и самоспознаја. Пажња према себи у монашком животу значи да подвижник концентрише делатност ума на унутрашњу, духовну основу свог живота и свог понашања, покушавајући да процени своје морално стање. Пажња према себи помаже монаху да се снађе у својим тешким емоционалним искуствима, да прати своја осећања и одвоји добро од зла, корисно од штетног, у његовој души. Стога је пажња према себи неопходна за монаха. Заиста, непажњом и слабљењем духовног расуђивања, човек може лако напустити прави пут моралног усавршавања. „Као око кормилара“, пише пречасни Нил, будно и пажљиво посматра побеснеле таласе, јер и мало непажње може довести до несреће, тако и ум монаха, који се бори са страстима и злим демонима, мора бити пажљив“ 310. Стога преподобни Нил често као најважнији услов за пажњу наводи у свом писму. уздизање душе и за њено приближавање Богу. Тако, на пример, он пише монаху Ермолају: „Будите пажљиви према себи (обратите пажњу на себе) и пазите да свој посао обављате што боље“ 311. Самопажња је уско повезана са самоспознајом, која, по учењу светог Нила, служи као један од главних аскетских лекова. Самоспознаја има за циљ да тачно одмери своју духовну снагу и да јасно дефинише позитивне и негативне стране духовног постојања. Ово је унутрашња интроспекција духовног монашког живота, неопходна за даљи морални раст. Познавање себе је полазна тачка у процесу непрекидног успона монаха до „части највишег чина“. Без умног продубљивања у себе немогуће је очишћење душе и приближавање Богу, а немогуће је и богопознање. Стога, свештеник Нил непрестано изазива своје ученике да упознају себе. „Пре свега“, пише он једном монаху, „спознај себе, јер је спознати себе најтеже. Познавши себе, имаћеш прилику да спознаш Бога“ 312. Дакле, садржај подвижничког знања састоји се, по учењу светог Ниле, с једне стране, сам човек, његова унутрашња природа, а с друге, Бог. Јасно је да је монах у стању да негује пажњу и према себи и према Богу само онда када у својој души загреје богобојазна осећања и када свој ум у потпуности окрене подвигу свог спасења, што је, у суштини, однос између духовне природе човека и Духа Светога – Бога. Ово побожно расположење се у аскетској литератури назива созерцањем. Са психолошке стране, контемплација је религиозна интуиција која човеку даје могућност да у емпиријској стварности сагледа непроменљиву и вечну суштину ствари и да у њој осети Божанска својства Творца. „Ја га називам Израиљцем“, пише пречасни Нил, који кроз созерцање видљивих и невидљивих створења стиже до самог Створитеља, Бога“ 314. Исту мисао пречасни Нилус износи у свом делу „Приче о покољу монаха на гори Синају и ропству Ниловског сина“. „Гледајући у видљиво“, каже он, „потребно је тежити даље кроз видљиво, да би се душа уздигла и приближила богопознању, до ове крајње границе наших жеља“ 315. Међутим, према учењу преподобног Ниле, овај главни циљ созерцања не може се у потпуности остварити, јер „немогуће је да се природа, способна да се тачно спозна и схвати ум човека, не може у потпуности остварити. суштина Божија“. Па ипак, човек делимично може осетити и спознати Божанска својства Творца. Високо богопознање је доступно човеку само уз благодатну помоћ Самог Бога, када човек непосредно осећа и познаје Божанске особине Творца. Такво непосредно созерцање Бога долази врло ретко, а подвижници га обично називају „созерцањем Господа у срцу свом“. Такво дејство благодати уздиже [подвижника] до високог степена богопознања. Друго, мање савршено знање о својствима Творца човек добија из созерцања видљиве природе и посматрања сврсисходности светског поретка, односно када људски ум, продирући у видљиве појаве, види у њима одраз силе и славе Божије. Наравно, познање Бога кроз созерцање природе, односно кроз њено непосредно посматрање, мање је савршено, јер човек познаје Бога не по суштини (не по Себи), већ по величини Његових дела. За карактеризацију богопознања стеченог созерцањем природе, подвижници користе поређење сунчеве светлости и њеног одраза у води. Созерцање видљиве природе или њених појединачних предмета и појава служи као својеврсна духовна лествица по којој се људски ум, корак по корак, успиње ка созерцању небеске лепоте. Овај пут успона је лакши и стога приступачнији већини људи. Стога се преподобни Нил посебно задржава на созерцању природе и саветује је монасима. Како учитељ учи. Нил, не постоји ништа у природи што људе не наводи на „морално или богословско размишљање“ 316. „Заиста“, узвикује пречасни Нил, – можеш цео живот размишљати о Божијим делима. Подижући очи ка небу, човек види сунце дању и звезде ноћу. Бацивши поглед на земљу, види разне земаљске плодове и много различитих животиња. Гледајући све ово и примећујући, поред тога, хиљаде разних врста птица и животиња у ваздуху и у води, човек се задиви мудрости Творца и прославља Бога.” Рев. Нил даље истиче морални и практични аспект промишљања природе, који се лако изводи из детаљног упознавања са било којим видљивим објектом. Уосталом, свака ствар и било која појава изграђује монаха „како треба живети и радити да би угодио Богу“. Дакле, чак и током жетве, мрав припрема храну за зиму. Тако он поучава монаха како да се унапред припреми за будући живот. Пчела, користећи цветове биљака, веома вешто спрема саће и мед за зиму и тиме нам показује да треба да следимо пример добрих људи и да себи припремимо сласт будућег живота. Затим, пречасни Нил, позивајући се на пророка Јеремију (Јер. 8,7), скреће пажњу монаха на грлицу и голубицу, који, иако нису обдарени разумом, строго се повинују закону Творца. Гледајући у њих, монаси морају научити да се потчине вољи Божијој и да је без роптања испуњавају. Чак и посматрање мртвог елемента, мора, даје нам моралну лекцију. Море вођено ветром често се диже и чини се да покушава да преплави своје обале. Али, повинујући се вољи Створитеља, који је море ограничио песком (Јер. 5,22–23), оно се поново враћа својим границама. Монах мора да подражава море, потискујући у себи сваку нечисту помисао, а посебно искорењујући бесмислену гордост. Осим тога, свако видљиво светло нас учи нечему корисном. Тако сунце својом светлошћу узводи наш ум до познања односа између Бога Оца и Бога Сина. Месец, непрестано мењајући свој изглед, подсећа нас на несталност и перипетије како земаљске среће, тако и земаљске туге. Звезде, налазећи се на положају који им је Бог одредио, уче нас да не завидимо онима који нас превазилазе у слави и богатству и да не презиремо оне који су мали и безначајни у очима људи. Јер звезде су задовољне својом судбином, односно „мером светлости коју им је Бог одредио“. Ово је одлично упутство монасима о предностима созерцања видљиве природе светог Нила завршава речима: „Господ, желећи да будемо мудри као змије и прости (кротки) као голубови (Матеј 10,16), приморава нас да будемо ученици сваке природе. Према учењу преподобног Ниле, није сваки монах у стању да започне созерцање. За успешно пењање на високу гору созерцања неопходна је чистота душе, као и бестрасност, односно потпуно сузбијање страсти. Јер, по речима апостола Павла, „не може бити заједнице праведности с безакоњем“ (у синодском тексту: „Каква заједница праведности с безакоњем?“ – Белешка прев.) (2 Кор. 6,14). Ову идеју посебно истиче прота Нил у писму монаху Арсину. Он пише: "Када временом угасите све погубне и штетне страсти у себи, онда се тек тада посветите созерцању узвишених ствари. Ако имате смелости и покушате да се попнете на гору пре него што победите демоне, онда нећете добити Божију помоћ и помоћ" 317. 4. бестрасност и живот у Духу. Борба са страстима је неизбежни земаљски пут хришћанског живота. И зато је у морално-аскетском учењу свети Нила посебно истицао један обавезан услов за сваког монаха, а то је: очишћење душе и њено ослобођење од страсти. Страст, као најјачи непријатељ нашег спасења, ометајући човеков духовни напредак, на себе навлачи најоштрије стреле речи светог Ниле. Преподобни Пассион Нил супротставља високу монашку врлину – бестрасност, односно потпуно ослобођење од страсти и страсних помисли. "У бестрасности", каже велечасни Нил, све што узбуђује ум је смирено, а сама душа се уздиже изнад свих земаљских пожуда" 318. Карактеристична карактеристика бестрасности је слобода од порочних духовних склоности. Међутим, концепт бестрасности није ограничен само на ово. "Он је бестрасни," каже велечасни, и многе битке су победиле, а Нил је побеђивао за поразом, " [онај] који тврди да је стекао врлине без борбе.” На први поглед се чини да су два појма – „победа над страстима“ и „ослобођење од страсти“ – идентична и да имају исти садржај. Међутим, у суштини, ова два концепта су веома различита. Концепт „победе“ такође укључује доминацију над нечим. Не побеђује онај ко из кукавног расположења срца са себе отклања сваку опасност или је сам избегава. Часно име освајача даје се ономе ко храбрим срцем оствари власт над својим противником. Концепт „ослобођења од нечега“ у основи није повезан са доминацијом над нечим. Можете се ослободити опасности једноставним уклањањем или тако што ћете се елиминисати из ове опасности. Ово последње се може видети у моралном делу будистичког аскете. Будиста је спремнији да се повуче из света и његове патње, без жеље да се бори против њега. Будистичка непристрасност нема активну снагу. Ово је стање потпуне равнодушности у коме се гасе сва осећања, односно када човек постаје пасивно непристрасан, гравитира ка непостојању, ка жељеној нирвани. Није таква пасивна бестрасност коју пише вл. Нил. Безстрасност, према учењу хришћанских подвижника уопште и светог Ниле посебно, није ограничена само на негативну компоненту, односно ослобађање од страсти, како учи Буда, већ има и важну активну позитивну компоненту. Ово је интензивно духовно стање у коме је основа и почетак чистог врлинског живота. Хришћанска бестрасност је чистота душе која активно доприноси даљем успеху човека и уздиже га до монашког идеала, до светости. Одбацивши све што је у њему учвршћивало и подстицало егоистички начин живота, монах у бестрасном стању постаје сличан Христу, јер је разапео „старца“, „умрео греху“ у „подобију смрти“ Христове (Рим. 6,6,2,5) и васкрсао заједно са Христом у нови, благодатни живот. Морална чистота душе, обично повезана са бестрасношћу, даје монаху могућност да у себи распламса љубав према Христу, која чини главни садржај бестрасне душе. Ова идеја је кратка, али врло јасна, преч. Нил је изражава следећим речима: „Љубав је сапутник бестрасности“ 319. Љубав, као највећа хришћанска врлина, распаљује подвижника ка даљем успеху, уздижући га „до савршеног човека, у меру пуног раста Христовог“ (Еф. 4, 13). живот, у коме човек више не живи телом, него духом“. Помињући тако високо духовно стање, свештеник Нил каже да је „ово стање свето, мирно и светло; у њему се човек не сећа ничега пропадљивог“. Загревајући у себи осећање благодати, подвижник мало по мало прелази у стање „новог човека“, високо просветљено и просвећено стање људског духа, када се идеја о синовству Божијем претвара из теоријског знања у живо созерцање. Јер „ако монашки живот почиње у Богу, наставља се у жаркој вери и руководи се Духом Божанским, тада душа лети право на небо на позлаћеним крилима“. Тако човек, још овде на земљи, постаје у буквалном смислу речи становник и грађанин невидљивог света. Али на овом високом ступњу врлинског живота, подвижник се намерно суочава са великим искушењима, која преп. Нил описује живо и живописно. „Када се уздигнеш на највиши ниво“, пише он монаху Евгенију, „када се изолујеш од земље, када потпуно мрзиш земаљско, када презиреш све што је видљиво, када заиста волиш небеске благослове, када се ухватиш за крила небеских орлова који ће се лако уздићи до неба, тада ће се лако уздићи до те земље… и издржати страшно ратовање.“320 Да би се избегла искушења и могући падови, преп. Нил учи да се ни на највишем степену духовног живота успех не може приписивати сопственом делу, већ само сили Божијој, јер „Сам Господ штити од пада врлина које су се уздигле у висине, говорећи: „Када учиниш све што ти је заповедило, реци: ми смо безвредне слуге, јер смо урадили оно што смо морали да урадимо“171:Л10. Упознали смо се са животом, делима и морално-подвижничким учењем светог Ниле. Можемо само истаћи главне црте његовог учења и карактеристичне особине његове личности које налазимо у његовом догматском и моралном учењу и у његовом учењу о монаштву. Хајде да укратко погледамо сваку од ових карактеристика. 1. Особине догматског учења преп. Нила. Брзи преглед дела пречасног Нила, закључак који се природно намеће је да су сама догматска питања од интереса за велечасног. Нила је врло мало. Он, као што смо већ нагласили, посебну пажњу посвећује начинима приближавања човека Богу, а не апстрактном разматрању хришћанских догмата. Пречасни Нил није себи поставио задатак да на апстрактан и логичан начин објасни догматска питања. Дакле, он нема трактата који би били посвећени откривању једне или друге догматске истине. Међутим, он се у својим списима понекад дотиче познатих одредби догме, али то чини само у оним изузетним случајевима када ове истине директно дођу у моралну и практичну област; другим речима, када жели да пронађе догматско оправдање за своје аскетско учење. Па ипак, у његовим бројним писмима могу се наћи веома интересантни одломци који се тичу догматике, на коју теолошка наука још није обратила пажњу. Тако, на пример, да би се разјаснило и решило питање догме о помирењу, веома је важно писмо епископу Силвану 322, у коме пречасни Нил даје невероватно тумачење Месијанског псалма 21 („Боже, Боже мој, размотри ме, где си ме оставио?“) у вези са Јеврејима 5:7. Код пречасног Нила хришћански догматичари такође могу пронаћи податке о светим тајнама и њиховом броју. Уосталом, из учења преподобног Нила расправа о монаштву показује да он, поред осталих подвижника, монашки постриг сматра једним од светих тајни. Тако су дела преподобног Нила од извесног интереса за догматику, и могу се користити у решавању оних питања којима савремена православна догматска наука посвећује посебну пажњу. 2. Особине моралног учења преподобног Нила. Морално учење преподобног Нила сведочи о његовом дубоком познавању и разумевању најсуптилнијих аспеката људске душе. Без претеривања можемо рећи да се у учењу преподобног Нила у потпуности одразио сав духовни живот човека, са свим његовим врлинама и манама. Његово учење о греху уопште, а посебно његова осмострука схема страсти, заслужује посебну пажњу. Свештеник Нил, као вешт и дубок психолог, описује својства сваке страсти и услове у којима се ова или она страст развија, указујући истовремено на њене штетне последице. Истовремено, даје и упутства како да се изборе са страстима. Представљајући врло јасно суштину греха, његово порекло, развој и јачање у људској души, пречасни Нил истовремено нуди начине борбе против њега. Дела учења пречасног Нила о греху могу бити веома корисна у „ревитализацији“ веома сувог дела о греху како се учи у школама. 3. Особине наставе наставника. Нила о монаштву. Према учењу преподобног Нила, монаштво није циљ, већ само средство, услов, или оруђе за удостојење спасења које је остварио Господ Исус Христос. Овакав поглед на монаштво својствен је хришћанским подвижницима. Јер пост, бдење, несреброљубље, девственост, послушност сами по себи не сачињавају савршенство, већ служе само као средства којима човек може да постигне свој циљ. И стога упутства и савети које даје преп. Нила монаштву, строго индивидуално 323. Што се тиче општег смера који је преподобни Нил у свом учењу о монаштву, он се може описати као „златна средина“ Аристотела. 4. Личне карактеристике наставника. Нила. У закључку ћемо истаћи неке карактеристичне особине самог вл. Нила. Тражећи лично усавршавање, напустио је свет и отишао у пустињу. Међутим, повукавши се из државног и јавног живота, проте Нил није прекинуо своју духовну везу са људима. Различити људи, из градова и манастира, обраћали су му се са бројним молбама. И свако је добио шта је тражио. У својим писмима пречасни Нил даје одговоре, савете, утеху и излаже учења за духовни живот. Он тумачи поједине одломке Светог писма, а такође једноставно и јасно објашњава чак и тешке догматске истине. Људи свих сталежа и положаја били су подједнако равноправни за пречасног Нилу. Пред нама, као у калеидоскопу, блистају имена простих монаха, игумана, архимандрита, епископа, високих чиновника, генерала и... чак и име самог цара Аркадија. У овим писмима Преподобни Нил показује хришћанску љубав – ону праву љубав која, ревносно поштујући догмате вере и штитећи ауторитет Цркве, истовремено распламсава у души саосећање према страдалницима и радујући се радујућим. Са страница ових писама пред нама као жив излази преп. Нила, који је, иако се повукао у пустињу, наставио да својим високим ауторитетом утиче на јавни, па и државни живот. Житије преподобног Ниле служи као зоран пример колико велике користи друштву може донети један истински подвижник, монах подвижник. На крају крајева, прави хришћански подвижник служи као светионик [целом] друштву; својим моралним утицајем може допринети духовном препороду јавног живота на вечним принципима правде, мира и љубави. Побожно клањајући се светом Нилу, као пред истинским подвижником хришћанским, ми, заједно са Црквом Православном, молитвено кличемо: „Радуј се, раја умнога раја; Радуј се, велико оставо девствености; Радуј се, црвена гусле Духа; Радуј се, коренорезуће мачу, Радуј се верни представниче на високим страстима; земаљски Радуј се, Ниле, васељенски оче“ 324. У „Гласнику православне цркве”, Београд, 1906 (стр. 197–214 и 315–325), објављена је студија В. Бошњаковића „Синајски Нил”, која, нажалост, никада није објављена у целости. Одштампан је само увод. „Реч хвале за Албијана” (Мигне Патрол. гр.с., т.79, цол.697А). Видети „Хроника Георгија Амертола“, књига ИВ, поглавље 202 (Мигне Патрол. гр.с., т.110, кол. 733(17). Ова кратка белешка каже да је Свети Нил Синајски, заједно са Проклом, Паладијем, Брисоном, Теодоритом, Марком и Светим Исидором, био дис. Ђорђе Кедрин у свом делу „Хисториарум Цомпендиум” буквално понавља израз Џорџа Амартола, чија је дела очигледно користио (Мигне Патрол. гр.с., т.121, цол.632Б). Текст синаксара састављен је у другој половини 9. или почетком 10. века. Објавио га је Х. Делехаие. Пропилаеум ад ацта Санцторум. Новембрис. Синакариум еццлесиае Цонстантинополитанае. Брукеллис, 1902, стр.217. У „Црквеној историји“ Никифора Калиста налазимо помињање Светог Нила на три места: два пута се наводи да је чувени подвижник Нил био савременик свете Еуфимије (476–573) и преподобног Симеона Столпника (почетак 5. века) и заједно са преп. Хризостом (видети: Мигне Патрол. гр.с., т.146, Истор. еццлес., либ.КСИВ, цап.30, цол.1156Д и 1157А и цап.53, цол.1249Д–1252А), као и опширније податке о њему (књига 5,4бид. цол.1256АБ). Мигне Патрол. гр.с., т.79, кол.589–694. Садржај „Нарратионес“ види. у другом делу нашег рада. Видети: Мигне Патрол. гр.с., т.79, кол.580–581. Видети: Мигне Патрол. гр.с., т.79, кол.695–712. У приказу догађаја у овом писму ипак постоје одређене карактеристике које га разликују од наратива у „Нарратионес“. Тако се, на пример, овде син спасава из ропства, користећи чудесну помоћ светог мученика Платона, и враћа се оцу на коњу. У Нарратионес-у, сам отац, после дугог и напорног пута, проналази сина у Елузи, у кући епископа... За нас је ово писмо веома значајно, јер уз „Еулогију Албијану“ омогућава закључак о месту рођења светитеља. Нила: аутор овог писма, ма ко он био, свакако говори о животу самог преподобног. Нила. Тилемонт. Мемоир поур сервир а л'хистоире еццлесиастикуе дес сик премиер сиецлес. Банд КСИВ. Париз, 1709, 189 ф, 743. Целлиер. Хистоире генерале дес аутуерс сацрес ет еццлесиастикуес. Бд. КСИИИ. Париз, 1747, стр.147. Ј. Кунзе. Маркус Еремита. Лајпциг, 1895, стр.63, белешка 3. О. Барденхевер. Гесцхицхте дер алткирцх. Лит. Фрајбург им Бр., 1924, ИВ Бд., стр.163. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.25. Видети: Мигне Патрол. гр.с., т.79, кол.700С. Тачност овог закључка потврђује и писмо Илиодору, у коме се анкирски мученик Платон назива сународником Светим Нилом (видети: Мигне Патрол. гр.с., т.79, цол.580Д). Видети: К. Хеусси. Унтерсуцхунген зу Нилус дем Аскетен. Лајпциг, 1917, стр.92. Видети: Мигне Патрол. гр.с., т.79, кол.968. Видети: В. Болотов. Предавања о историји древне Цркве. Санкт Петербург, 1907, књ. И, стр. 157–158. Епист., ИИ, 265. Мигне Патрол. гр.с., т.79, цол.336АБ. К. Хеусси у свом делу „Унтерсуцхунген зу Нилус дем Аскетен“, стр.93, напомена 3, сматра да се земљотрес који је описао Свети Нил догодио 407. године. Епист. Либ. ИИИ, 279. Мигне Патрол. гр.с., т.79, кол.521ЦД. Епист. Либ. И, 257. Ибид., цол.177 БЦ. У свим месечницима 11. и 12. века. дана 14. јануара (видети месечник архиепископа Сергија, том 1, М., 1876, стр. 13 и месечник Косолапова, Симбирск, 1880, стр. 31) каже се да се два пута догодио напад варвара на монахе који су живели унутар Синаја, Хорива и пустиње Раиф. Први пут за време Диоклецијана и Александријског патријарха Петра, када су Сарацени убили 40 монаха на Синају и 39 у Раифи; а други пут – у 5. веку, за време поста светог Ниле. Сам велечасни Нил у својим Нарратионес налазимо потврду овог доказа. На крају каже: „И други су побијени много година раније... и њихова се успомена слави истог дана, односно 14. јануара. Други напад на монахе помиње бл. Јероним и блажени Августин. Блазх. Јероним, у писму Марцелину и Анапсихију (Епист. 126, вол. 2. Мигне лат.с., т. 22, цол. 1086), које је написао из Витлејема 411. године (видети белешку б, кол. 1085), између осталог, пише у овој три књиге, када је изненадна књига написао: варвари су, као лавина, захватили Египат, Палестину, Феникију, Сирију, а ми смо једва избегли њихове руке милошћу Христовом.” И блажени Августин у писму презвитеру Викторијану (Епист. 111, Мигне лат.с., т.33, цол.422), написаном крајем 409. године (видети напомену а. цол.421), читамо: „Недавно су неке од браће побили варвари чак и у тим египатским пустињама, који су се побунили у пустињама које су се побуниле. као своје место манастири“. На основу наведених података из писама бл. Јеронима и блаженог Августина, ми и други научници верујемо да се напад варвара на Синај догодио око 410. године. Никифе. Цалл. Ист. екл., КСИВ (54). Мигне Патрол. гр.с., т.146, цол.1256АБ. Епист., либ. ИИ, 265. Мигне Патрол. гр.с., т.79, цол.336А и Епист., либ. ИИИ, 279. Мигне Патрол. гр.с., т.79, кол.521ЦД. У првом писму преподобног Нил одговара на молбу цара Аркадија да се моли за ослобођење Цариграда од све учесталијих земљотреса. Преподобни Нил се чуди што му се цар обратио са таквим захтевом у време када порок ужива велику слободу у Цариграду, а велики Свети Јован је протеран. Његово писмо пречасном Нилу завршава се речима: „Моја мисао је убијена прекомерним безакоњем почињеним у Византији. У другом писму преподобни Нил замера истом цару због неправедног прогона представника Цркве и прети му несрећом што је слушао епископе који сеју клевете и оговарање. Једно писмо декану Ксенодору (Еп., либ. ИИ, 293. Мигне Патрол. гр.с., т.79, цол.345п.н.е.), у коме цитира речи цариградског епископа Јована: тумачење Јеванђеља по Матеју 3:16. Друго писмо презвитеру Јерију (Еп., либ. ИИИ, 13. Мигне Патрол. гр.с., т.79, кол.373п.н.е.), у коме цитира речи светог Јована Златоустог о храбром и кротком суочавању са искушењима и даје пример многострадалног Јова. Хаидацхер. Цхрисостомица. Рома, 1908, 226. Видети: Дегенхарт. Нилус Синаита?, стр.82. Видети: Мигне Патрол. гр.с., т.79, кол.1199–1234. Еп., либ. ИИИ, ЦКСЦИКС. Мигне Патрол. гр.с., т.79, цол.476БЦ. Еп., либ. ИИ, ЦЦКСЦИВ. Мигне Патрол. гр.с., т.79, цол.345Ц. Пречасни Нил је очигледно напустио свет око 390. године. Видите његово писмо монаху Комасију, бившем реторику (Еп., либ. ИИ, 73. Мигне Патрол. гр.с., т.79, цол.232Д и 233А), у којем му преподобни Нил замера да, пошто се већ одрекао света, брижљиво скупља грч. Види његово писмо граматичару Асклепију (Еп., либ. ИИИ, 24. Мигне Патрол. гр.с., т.79, цол.381Д). Види Ј. Стиглмаиер. Дер Аскет Нилус Синаита унд дие антикен Сцхрифтстеллер (Зеитсцхр. фуер катхол. Тхеологие, ИИИ, 1915, стр. 577). За потпуни превод видети К. Хеусси у његовом „Унтерсуцхунген?“, стр.17. Мигне Патрол. гр.с., т.146, цол.1256АБ. Еп., либ. ИИ, 258. Мигне Патрол. гр.с., т.79, кол.331ЦД. Венеција, 1819. Т.1, стр.262. Мигне Патрол. гр.с., т.79.26. Белешка Лава Алација. Пролог. Санкт Петербург, 1895, књ. 1, стр. 151. Видети писмо цару Аркадију (Еп., либ. ИИ, 265. Мигне Патрол. гр.с., т.79, цол.336А). Сведочанство синаксара и Никифора Калиста да је свети Нил био префект Цариграда, које је недавно подвргнуто пажљивом проучавању. Тако, на пример, С. Сцхвиетз (Дас морг. Моенцхтум, ИИ, 39) покушава да изведе овај доказ из „Апопхтхегмата Патрум“ (Мигне гр.с., т.65, цол.249Ц), који говори о извесном синајском монаху, који је раније био „епарцх, префецтиум.“ (префект.) Према Швицу, овај наратив је касније приписан пречасном Нилу, пошто није познато да ниједан други синајски монах заузима тако висок положај на двору. Нарратионес, ИИ. Мигне гр.с., т.79, цол.600 и даље. У цариградском синаксару и у грчким менаионима каже се да је свети Нило имао сина и кћер, и да је са сином отишао на Синај, а његова жена и ћерка су се повукле у један од египатских манастира. На основу тога неки патролози, на пример, Филарет, арх. Черниговски (видети његово дело „Историјско учење о оцима Цркве“, том ИИИ, параграф 208, Санкт Петербург, 1859, стр. 75), претпостављају да је преподобна Нила, поред сина, имала и ћерку. Међутим, у делима пречасног Нила не налазимо потврду за ово. Напротив, у „Нарратионес” читамо: „Ја, пријатељи, имао сам два сина: једног за којим сада тугујем, и другог који је остао код моје мајке” (Мигне гр.с., т.79, цол.600Ц). Из тога произилази да је пречасни Нила имао два сина. Мигне гр.с., т.79, цол.601АБ. Види: Ензиклопаедие дер катхол. Тхеологие, Банд ИКС, 1895. Фреибург им Бр., стр.398 и Виллиам Смитх. Речник хришћанске биографије. Лондон, 1887, Вол.ИВ, стр.43. Дегенхарт и Швиц верују да је велечасни Нил напустио свет 380. године, пошто се 340. узима као година његовог рођења. Ј. Маркс, без икакве аргументације у свом делу „Абрисс дер Патрологие” (1919, стр. 108), тврди да се свети Нил замонашио 404. године. Нарратионес, ИИИ. Мигне гр.с., т.79, цол.613Ц и даље. 1 етапа је једнака 240 корака или удаљености од 2 минута хода. Филарет, архиепископ. Черниговски, сматра да је преподобни Нил умро око 450. године (видети његово дело „Историјско учење отаца Цркве“, ИИИ, пасус 208. Санкт Петербург, 1859, стр. 75), али не налазимо чврсту аргументацију за такву претпоставку (в. Реалензиклоп. ф. прот. Тхеол., стр. 19, стр. 90). Познато је да је свети Кирило Александријски, борећи се против Несторија, чије су проповеди распоређени међу монасима, послао потоња писма против Несторија (Мигне, Цирил. Алек., т.Кс, Епист.КСКСВИ, 140ЦД–141АБ). Стога је сасвим могуће да је пречасни Нил, који је одржавао блиске везе са светом, био добро свестан несторијанске јереси. И мада у његовим писмима нигде не налазимо помињање Несторијевог имена, ипак, нагласак на идеји сједињења двеју природа у Христу (Епист., либ. ИИ, 292. Мигне гр.с., т.79, цол.345Б) и јединства Његових ипостаси, није без либ. 91. Исто, кол. 428ЦД и Епист. 92, кол. 428Д), као и употреба термина „Богородица“ (Епист., либ. ИИ, 180. Ибид., кол. 293А; Епист., либ. И, 247. Ибид.10. рц., цо. сугерише да се пречасни Нил борио против несторијанске јереси која је већ изашла у извесном облику. Израз „Богородица“ дао је повода Х. Кину да тврди да је пречасни Нил умро после Трећег васељенског сабора, то јест, око 435. године (видети Х. Кихн. Патрологие. Падерборн, Банд ИИ, 1908, стр. 235). Најпотпунију збирку дела Рев. Налазимо Нила у Мигне Патрол. гр.с., т.79. Ово укључује његова писма из издања Лава Алација (Рим, 1668), „Нарратионес“ из Анекдоте Петрус Поссинус, Париз, 1639, и остатак његових дела из издања Суаресиуса (Рим, 1673). Видети: Фотије, Библиотека ЦЦИ, Мигне гр.с., т.103, цол.672Ц. Мигне гр.с., т.79, цол.811–968. Хиацинтхус Либеллус (видети: Мигне гр.с., т.79, цол.1323А), К. Хеусси („Унтерсуцхунген...“, стр.161), О. Барденхевер („Гесцхисте алткир. Лит.“ ИВ, 177) верују да је Перистерија, која се овде помиње са Перистеријем, идентична са Перистеријем. Катедрала (видети: Манси Цол. Сацр. Цонцил., ВИ, цол.1013). Ф. Дегенхарт сматра да не постоји чврста основа за идентификацију ове две Перистерије, јер се заједничка обележја у њеним карактеристикама (наиме богатство и врлина) „могу наћи и код других појединаца“ (видети његово дело „Беитраеге зур Нилусфорсцхунг“, стр. 10). Видети: Куаест. ИИ, КСИ и КСКСИ предавачи. Анастасија Синаита (Мигне гр.с., т.89, цол.349Ц, 437Ц и 536БЦ) и учитељица „Перистериа”. Нил (Мигне гр.с., т.79, одељак ИКС, кап.В, кол.829БЦ; одељак.ВИ, кап.ИИ, кол.857Д; одељак ИКС, кап.И, колон.860АБЦ). Видети: С. Тиллемонт. Мемоирес поур сервир а л'хистоире еццелсиастикуе дес сик премиерс сиецлес, 14, 209. К. Хеусси. Унтерсуцхунген…пар. 22, стр. 160–163. О. Барденхевер. Гесцхицхте д. алткир. Литер., Т.ИВ, стр. 177–178. К. Хеусси. Унтерсуцхунген… стр.162. Мигне гр.с., т.79, цол.1165А–1199Ц. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.4; Мигне гр.с., т.79; Епист. либ. ИИИ, ЦЦКСКСКСВИИ–ЦЦКСКСКСИКС, колона 493БЦД. Видети: Мигне гр.с., т.79, „Де малигнис цогитатионибус“, цап.КСКСИИИ, цол.1228АБ. Овде је и сам пречасни. Нил се присећа да је у свом делу „О молитви“ већ говорио о томе зашто мисли о чулним стварима прљају знање: „Који је разлог што сталне мисли о чулним стварима прљају знање, каже се у поглављима [расправа] „Реч о молитви“. Видети: „Апопхтхегмата Патрум“ (Мигне гр.с., т.65, кол.306АБЦ 1–8) и Нилус Синаита „О молитви“ (Мигне гр.с., т.79, кап.КСИИИ, КСИВ, КСВИ, КСВИИ, КСИКС, КСКС, ЛКСКСКСИКС, ЦКСКСИ, кол. Расправа „Апопхтхегмата Патрум” датира из друге половине 5. века. (460–500). Више детаља: В. Боуссет. Апопхтхегмата. Туебинген, 1923, стр.68. Фотије, Мигне гр.с., т.103, "Библиотхека", цод.ЦЦИ, цол.672. К. Хеусси. Унтерсуцхунген… стр.119, белешка 6. Видети: О. Барденхевер. Гесцхицхте д. алткир. Литер., Т.ИВ, стр.171. К. Хеусси. Унтерсуцхунген…, стр.119, напомена 6 и Хаидацхер. Нилусекзерпте им Пандектес дес Антиоцхус – Ревуе Бенедицтине, КСКСИИ, Нр.2,249. Мигне гр.с., т.79, „Де оцто спирит. малит.“, цол.1146–1164. Видети: Јоаннис Цассиани, Мигне лат.с., т.49, Цоллат В, цап.КСВИИИ, цол.635АБ, где се каже да је доктрина о осам кардиналних греха свуда прихваћена. Видети: С. Зарин. Аскеза по православном хришћанском учењу, књ. И, књига 2. Санкт Петербург, 1907, стр. 349. Види: „Де оцто витиосис цогитатионибус“. Мигне гр.с., т.40, цап.И–ИКС, цол.1272–1276АБ. Видети: Јоаннис Цассиани, Мигне лат.с., т.49, Цоллат В, цап.ИИ, цол.611А. Видети: Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.5. Видети: О. Барденхевер. Гесцхицхте д. алткир. Литер., Т.ИВ, стр.171 и Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр. Мигне гр.с., т.79, „Де диверсис малиг. цогит.“, цол.1200Д–1233. Конкретно, на крају 23. поглавља, аутор подсећа да је у расправи „О молитви“ већ говорио о разлогу зашто размишљање о чулним стварима скрнави знање. Видети: Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.175 и К. Хеусси Унтерсуцхунген? стр.164. Евагрије. Мигне, П. гр.с., т.40, цол.1237Б–1237Д. Мигне гр.с., т.79, „Сермо“, цол.1264 Б–1285. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.8. Мигне гр.с., т.79, “Нарратионес”, цол.589А–693. Видети његова дела: 1) Зап. о књизи Дегенхарт ин Тхеолог. Литературзеитунг“, 1915, (бр. 18/19), С.402; 2) „Нилус дер Аскет унд дер Уеберфалл дер Моенцхе ам Синаи“ у „Неуе Јахрбуецхер фуер дас классисцхе Алтертум“, 1916 (бр. 37/37, ект. 37/38), С. 37/38; монографија „Унтерсуцхунген зу Нилус дем Аскетен” („Текте унд Унтерсуцхунген”, 42, 2), Лајпциг, 1917. Видети: О. Барденхевер. Гесцх. дер алткирцх. Лит., 4. Банд, пар. 52, С.163–164 и П. Цаире. Прецис де Патрологие, т.И, Париз, 1927, стр. 495–496. Видети: Ф. Дегенхарт. Беитраеге зур Нилусфорсцхунг, 1918, С.19. Ј. Стиглмаиер. Дер Аскетикер Нилус Син. унд дие антикен Сцхрифтстеллер у „Зеитсцх. фуер цат. Теол.”, ИИИ, 1915, С.576. Мигне гр.с., т.79, цол.696–712А. Мигне гр.с., т.79, цол.720–809. С. Тиллемонт. Мемоирес поур сервир а л'хистоире еццелсиастикуе дес сик премиерс сиецлес. Бд. КСИВ, Париз, 1709, стр.208. С. Сцхвиетз. Дас моргенлаендисцхе Моенцхтум, Бд. ИИ, 1913, С.60. О. Барденхевер. Гесцх. дер алткирцх. Лит., 4 Банд, пар.52, С.173. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.9. К. Хеусси. Унтерсуцхунген... С.50–51. Видети: Паладије Хелехоп. Хисториа Лаусаица, цап.ВИИ, Мигне. гр.с., т.34, цол.1020 А, где се каже да је на гори Нитрији било неколико хиљада монаха, а на другом месту Паладије извештава да је у тавенским манастирима било прибл. 7000 људи (поглавље 38, колон 1100Ц). Мигне гр.с., т.79, “Де волунт. паупертате”, цол.968Ц. Мигне гр.с., т.79, цол.720–809 и цол.968–1060. Видети: О. Барденхевер. Гесцх. дер алткирцх. Лит., 4 Банд, пар.52, С.174 и Цаброл. Дицтионнаире д'Арцхеологие цхретиенне, т.1, Париз, 1924, стр.308. Мигне гр.с., т.79, цол.1061–1093. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.12. Мигне гр.с., т.79, "Трацтатус ад Еулогиум", цол.1093–1140. Мигне гр.с., т.146, "Еццлес. Хист.", либ.КСИВ, цап.ЛИВ, цол.1256Б. Мигне гр.с., т.79, цол.1235–1240АБ. Ибид., цол.1235Б. Овде, посебно, читамо: „Као што је немогуће да спортиста који није учествовао на такмичењу буде крунисан, тако је немогуће да постане хришћанин без борбе. Зоецклер. Евагрије Понтикус, 4. Хфет, Библисцхе унд кирцхенхисторисцхе Студиен, Минхен, 1893, С.44. Ф. Дегенхарт. Дерхл. Нилус Синаита, стр.12. Најбољу класификацију писама налазимо код Ј. Фесслера („Институтионес Патрологиае”, т.ИИ, Парс алтера, 1896, стр. 119–125). Овај рад смо узели као основу за наш преглед писама пречасног Ниле. Позната су три издања писама Светог Нила: прво издање, које броји 355 слова, припада П. Посинусу (П. Поссинус, Париз, 1657); друго, најпотпуније, издање Л. Аллатиуса (Ром, 1668); треће, укључујући 316 писама, извео је Никос Вајс (погрешно наводи број писама као 326). Последњи словни код, односно Вајс, заснован је на рукопису из 13. века пронађеном 1908. године у манастиру Светог Варлаама у Тесалији. К. Хеусси, након детаљног поређења свих кодекса, долази до закључка да рукописи Поссинуса и Веисса потичу из издања на којем је засновано издање Л. Аллатиуса (видети: К. Хеусси. Унтерсуцхунген... С.34–37). Мигне гр.с., т.79, цол.81–581. Виллиам Смитх. Речник хришћанске биографије. Вол.ИВ, Лондон, 1887, стр.44. Мигне гр.с., т.79, цол.577БЦД–580А. Ибид. Епист. либ.ИВ, 62, цол.580БЦД–581. Манси. Цоллецтио сацр. цонцилиорум, 13, стр. 31–38. Мигне гр.с., т.79. Еп. либ.ИИ, 293, цол.345БЦ. Ибид. Епист. либ., ИИИ, 13, цол.373БЦ. Цитати и позајмљенице сличне онима преподобног Нила, честа је појава међу светим оцима. Види о овоме: Лав Алатије. Диатриба де Нилус, Мигне гр.с., т.79, с.48. Мигне гр.с., т.79, цол.1240Ц–1249Б. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.14. Мигне гр.с., т.79, цол.1249С–1264А. Видети: Лоци цоммунес (Макимус Цонфессор), Мигне гр.с., т.91, цол.725Д. Мигне гр.с., т.103, цол.672Ц. Мигне гр.с., т.146, цол.1256БЦ. Видети: О. Барденхевер. Гесцх. дер. алткир. Литерат., Банд ИВ, пар.52, С.174 и Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.14. Епист. либ. ИИИ, 11, Мигне гр.с., т.79, цол.373А. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.17. Видети: Никиф. Цал. Еццлес. Хист., Мигне гр.с., т.146, либ.КСИВ, цап.ЛИВ, цол.1256Б. К. Хеусси. Унтерсуцхунген…, С.7. Видети: Прокопије Газак, Коментар. ин Цант. Цант., Мигне гр.с., т.87, цол.1545–1754. Мигне гр.с., т.122, цол.537–686. Видети: О. Барденхевер. Гесцх. дер. алткир. Литерат., Банд ИВ, пар.52, С.176. Мигне гр.с., т.104, цод.276, цол.245–257. Мигне гр.с., т.79, цол.1489–1501. Анастасиус Син., Мигне гр.с., т.89, цол.357БЦ. Епист. либ.ИИИ, 31, Мигне гр.с., т.79, цол.385Д–387А. Мигне гр.с., т.79, цол.1279–1286. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.18. Мигне гр.с., т.79, цол.1285–1312. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.18–19. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.20. Мигне гр.с., т.79, цол.1140–1144. Као, на пример, Суарезијус, Феслер-Јунгман, Кихн итд. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.20–21. Мигне гр.с., т.79, цол.1436–1464. Мигне гр.с., т.106, цол.867–890. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.22. Видети Ауксентијево писмо (Еп. либ.ИВ, 42, кол. 569Ц). Еп. либ.ИИ, 191, цол.300ЦД. Еп. либ.И, 189, цол.154Ц. У учењу пречасног Нила у погледу на човека доминира утицај дихотомног погледа. по коме се човек састоји од тела и душе. Међутим, пречасни Ниле, могу се наћи и изрази који се могу тумачити у корист трихотомне доктрине, по којој се човек састоји од тела, душе и духа. Видите писмо архиепископу Регину, у коме пречасни Нил каже: „Ти си мир у свету“ (Еп. либ.ИИ, 119, кол. 252 БЦ). Сличан поглед на човека налазимо и код других светих отаца. Детаљно о ​​лику и подобију Божијем свети Нил говори у расправи „Де волунт. паупертате“, цап.45, цол.1025Ц. Видети писмо Еусигнио сатрапае (Еп. либ.ИИИ, 5, цол.368А). Писмо намеснику Еупсихију (Еп. либ.ИИ, 162, кол. 277А). Видети писмо Цубицуларио Фаустино (Еп. либ.ИИ, 328, цол.361). Слична размишљања изнели су свети оци и пре и после Светог Ниле. Тако, на пример, свети мученик Јустин каже: „Ако човек не би слободно изабрао добро, не би био достојан ни награде ни похвале, а ни не би могао бити кажњен да је сам по себи лош“ (Диалог. цум Трипх., н.43, Мигне гр.с., т.ВИ, цол.393Б). Свети Теофил Антиохијски, указујући на високо достојанство људске душе, каже: „Бог је створио човека слободним и самодржавним“ (Ад Аутолицум, Мигне гр.с., т.ВИ, цол.1096А). St. Gregory of Nyssa, comparing man with other earthly creatures, writes: “The human soul shows its royal greatness and superiority over all earthly creatures in that, without obeying anyone, it freely and sovereignly disposes of its desires” (De homin. opific., cap 4 et 16, Migne gr.s., t.44, col.136B and 184Б). Свети Јован Златоусти каже: „Бог је од почетка створио човека самодржавним, иначе не би било потребе да га кажњава за кршење заповести, нити да га награђује за њихово испуњење“ (Хомил. у Постању, КСВИ, бр.5., Мигне гр.с., т.53, кол.132. Упореди такође, Хомил., КСКС1. у Пост.; КСКС1. у Пост. бр.1, кол.166; КСКС, бр.3, кол.169). Рев. Макарије Египатски у својим „Разговорима” каже: „Наша природа је пријемчива и за добро и за зло... Своју вољу можете усмерити на оно што је добро за вас” (Мигне гр.с., т.КСКСКСИВ, цол.700Ц). Слободна воља је представљена сличним терминима код Тертулијана (Де екхорт. цастлт. цап.1, Мигне лат.с., т.2, цол.963Б), у Блаженом. Августин (Енцхиридон, 105, Мигне лат.с., т.40, цол.291 и Де вер. религ., цап.14, н.27, Мигне лат.сер., т.34, цол.133–134), у Св. Григорије Назијанзус (1 Мат.1, КСИКС н.) Мигне гр.с., т.36, цол.301А), преподобног Јована Дамаскина (Де фиде ортходока, цап.25, Мигне гр.с., т.94, цол.957Ц) и др. Видети писмо Зенони Децемпримо (либ.ИИ, 299, цол.348Д). Исту мисао налазимо и код других светих отаца. Тако, на пример, свети Методије, епископ Тирски, у свом фрагменту „Ек либро де либеро арбитрио” (Мигне гр.с., т.18, цол.264) сматра човека кога је Бог створио слободним узрочником зла; Свети Василије Велики (Цонстит. монаст., цап.ИИ, Мигне гр.с., т.31, цол.1344Б) доказује да зло није ништа друго до одступање од добра, а свети Јован Златоусти у свом „Коментару Јеванђеља по Матеју“ (КСИКС, ст. 6, не зависи од природе) каже: „ЕМиг. т.57, кол.282). Еп. Аукентио Ецдицо, либ.ИИ, 309, цол.352Б. Видети: Еп. Харитони, либ.ИИИ, 254, цол.516Ц. Реч "патос" (аффецтус) - "страст" потиче из грчког. Глагол „пасшаин“ значи „патити“ и означава такво стање човека када је под овим или оним унутрашњим или спољашњим утицајем, због чега пати, находећи се, такорећи, у ненормалном стању. Свети Јован Златоусти, карактеришући страст, каже: „Нико нам не задаје толике муке као страсти које су се појачале у души“ (Екпоситио у Псалму ИВ, 3, Мигне гр.с., т.55, цол.44). „Перистериа“, одељак Кс, кап.3, колон 832Б. Сличне мисли имају и други свети оци. Тако, на пример, пречасни Антоније Велики каже: „Наша духовна природа је пала са висина славе и достојанства у бездан срамоте и понижења“ (Еп. ВИ, Мигне гр.с., т.40, цол.1011Б). Преподобни Макарије Велики, указујући на велики губитак који је човек претрпео услед пада, каже: „Адам је узео у себе квасац прљавих страсти, који је прожео цео род старог Адама“ (Хомил. КСКСИВ, 2, Мигне гр.с., т.65, цол.1020Д). Видети писмо Цонони ремпублицам геренти (Еп. либ.ИВ, 39, цол.568Б). Еп. либ.ИИИ, 33, цол.400Ц. Видети писмо Птоломеј сунцлетицо (Еп. либ.И, 2, кол. 84Б; уп.: 1. Кор. 15:2). Епист. либ.И, ЦКСВ, цол.133А. Епист. либ.И, ЦИИ, цол.125ЦД–128АБ. Професор Н.Н. Глубоковски истиче чињеницу да у античкој, посебно у грчко-историјској патристичкој литератури, нема одвојених расправа о овом најважнијем питању за спасење човека (видети његов чланак „Учење о благодати међу грчким црквеним властима и међуцрквеном унију“ у „Гласнику рпске патријаршије“, 1931, стр. 274). Епист. либ.ИИИ, ЦКСЛВИИ, цол.452Д. Епист. либ.ИВ, КСЛИВ, цол.572АБ. Епист. либ.ИВ, КСВ, цол.557БЦ. Епист. либ.ИИИ, ЦЦЛКСКСИ, Еупракио диацоно, цол.517Д–520А. Епист. либ.ИИИ, ЦЦЦКСКС, цол.537ЦД. Ф. Дегенхарт. Дерхл. Нилус Синаита, 1915, С.65–68. Епист. либ.ИИ, ЦЦКСКСВИИИ, цол.317ЦД. Реч „избор, добровољна одлука“ или „избор, изабрани начин живота или размишљања“ у аскетској литератури означава једну од главних тачака верског и моралног живота човека, односно способност свесне одлуке или избора из разних жеља (намера). Видети: С.М. Сарин. Аскеза по православном хришћанском учењу, књ. И, Санкт Петербург, 1907, стр. 79–85, напомена 71. Епист. либ.ИИ, ЛВ, цол.224Ц. „Де волунт. паупертате“, кап.37, колон 1013Б. „Де монастица екерцитат.“, кап.КСИ, цол.732А. Епист. либ.И, ЦКСКСКСИВ, цол.140Б. Епист. либ.ИИИ, ЦКСКСИИ, цол.440ЦД. Епист. либ.ИИ, ЦЛВИИ, цол.273ЦД. "Перистериа", секција ИВ, кап.17, цол.849А. Епист. либ.И, ЦЦКСКСИКС, цол.165Д–168А. Епист. либ.И, ЦЦЦКСИКС, цол.197Б. Епист. либ.ИИ, ЦЛИВ, цол.277Д. Епист. либ.ИИ, ЦЦКСЦ, Цонстантино цомити, цол.344Д–345А. Епист. либ.ИИ, КСЛИКС, цол.220БЦ. Епист. либ.ИИ, КСЛИКС, Алекандро монацхо ек ​​грамматицо, цол.220А. Епист. либ.ИИИ, ВИИИ, кол.369ЦД. Епист. либ.ИИ, ЦЦЛКСИВ, кол. 333Д–336А. Епист. либ.ИВ, ЛИИ, Цолорбасио, цол.416Д. Епист. либ.ИИ, ЛКСКСИИИ, Цомасио ек рхеторе монацхо, цол.232Д–233А. Овај тренд је, као што знамо, произашао углавном из чувене александријске школе, која је под утицајем и вођством Пантена, Климента и Оригена обликовала хришћанску филозофију. Епист. либ.ИИИ, КСВИ, кол.377 пне. У својој расправи „Де оратионе“ велечасни Нил каже да човек мора да савлада две врсте препрека: страсти и демоне (видети: „Де оратионе“, стр. 135, колона 1196 Б). Међутим, мора се признати да је таква подела препрека, иако је заснована на учењу самог преподобног. Нил, одликује се извесном вештачкошћу и може се разматрати само теоретски. Према аскетском учењу уопште, а по учењу светог Ниле посебно, субјективне и објективне препреке у животу су међусобно тесно повезане (међупрожимајуће), а у пракси их је тешко раздвојити. (Види: „Трацтатус ад Еулогиум”, цап.КСИВ, цол.1109Д–1112А). „Трацтатус ад Еулогиум“, кап.КСКСИИИ, цол.1124БЦ; цф. Епист. либ, ИИ, ЛКСИКС, цол.232Б. „Де монацхорум праестантиа“, стр.3, цол.1064Ц. "Де монаст." екерцит.”, ц.ЛВИИ, кол.792А. Идеја о тесној вези између прождрљивости и блуда је сажетије изражена на другом месту: „Мисао о прождрљивости има за свој завршетак мисао блуда” („Де монаст. екерцит.”, ц.КСЛ, кол.769Б). Ово је задовољство пречасног. Нил то назива „задовољством ларинкса” („Де монаст. екерцит.”, ц.58, кол.792Б). Еп. либ.ИИ, ЦЛКС, цол.276ЦД. Еп. либ.ИИ, ЛИКС, цол.225Ц. „Нарратионес“, ИИИ, цол.621Б. Еп. либ.ИИ, ЦЦЛКСКСКСИВ, цол.341Б. Еп. либ.ИИ, ЦЦКСЛИИ, цол.325Б. Еп. либ.ИИ, ЛВИИИ, цол.225БЦ. Еп. либ.И, ЦЦКСКСИИ, Тхерино монацхо, цол.164ЦД. „Де оцто спирит. мал.“, кап.ВИИИ, кол.1153А. „Де оцто спирит. мал.“, кап.ВИИ, колон 1152Ц. Еп. либ.ИИ, ЦКСЛВИИ, цол.268БЦ. Еп. либ.ИИ, ЦЛИИИ, цол.272Д. "Де монаст." вјеж.”, кап.ЛВ, цол.788Ц. „Де оцто дух. мал.”, кап.ИКС, кол.1153Д;кол.1156А. Еп. либ.ИИ, ЦЦЦВ, Олимпио куестори, цол.349Ц. „Де оцто дух. мал.”, кап.КСИ, кол.1156Д. „Тракт. ад Еулогиум", ц.ВИИ, цол.1104А. „Де оцто дух. мал.”, кап.КСИИ, кол.1157Б. Ибид., кап.КСИИИ, цол.1157Ц. „Де оцто дух. мал.”, кап.КСВ, кол.1160Ц. „Де волунт. паупертате", ц.ЛКСВ, цол.1057Б. Епист. либ.ИИИ, ЦЦКСКСКСИ, цол.492Б. Епист. либ.ИВ, ИИИ, цол.552Б. „Де оцто дух. мал.”, кап.КСВИИ, цол.1161Ц. „Де оцто дух. мал.”, кап.КСВИИИ, кол.1164А. Епист. либ.ИИИ, ЦКСКСКСИВ, цол.445АБЦ. Епист. либ.ИИИ, ЦЦЛКСКСИИ, цол.520А. Сентентиае, ц.24, цол.1241Д. Видети писмо пречасног Нила ђакону Селевкију (Еп. либ.И, ЦЦКСКСКСИИ, кол. 164Д). Еп. либ.ИИИ, КСКСКСИИИ, цол.397Ц. Еп. либ.ИИ, ЦЦЦКСКСВИИ, Драцонтио виндици, цол.360Д. Еп. либ.ИИИ, ЦЦЛКСИКС, Јулиано, цол.517Ц. Еп. либ.ИИИ, КСКСКСИИИ, цол.388Б. Еп. либ.И, В, Марцеллино монацхо, цол.85А. Еп. либ.ИИ, ЦЛКСКС, Хеленае иллустри, цол.285ЦД. Еп. либ.И, ЦЦЦКСИ, цол.196 Б. Еп. либ.И, ЦЛКСКСВИИ, Лиментио монацхо, цол.152Б. Еп. либ.И, КСКСКСИКС, цол.100Д–101А. Еп. либ.ИИ, ЛКСИ, цол.228Ц. Еп. либ.ИИ, ЦЛКСВ, Симмацхо, цол.280А. „Тракт. ад Еулогиум", кап.КСКСИИИ, цол.1124Ц. Еп. либ.ИИ, КСЛИ, цол.216АБ. Еп. либ.И, ЦКСЛВИ, цол.144А. Еп. либ.ИИ, ЦЦЦВИИ, цол.349Д–352А. Еп. либ.ИИ, ЦЦЦКСКС Јоанни иллустри, цол.356ЦД. "Перистериа", секција ИВ, кап.КСИИИ, колона 840. пне. "Де оратионе", ц.КСКСКСИКС, цол.1176Б. Еп. либ.И, ЦЦКСКСКСИКС, цол.169Д. Еп. либ.ИИИ, ЦЦКСЦВИИ, цол.529Д–532А. „Институтио ад монацхос“, кол. 1240А; цф. „Тракт. ад Еулогиум", кап.КСКСИВ, цол.1125А. Еп. либ.И, КСЦВИ, Сотеруиони, цол.124Ц. Еп. либ.ИИИ, ЦКСКСКСВИ, цол.448А. Еп. либ.ИИИ, ЦЦКСЛИИИ, цол.497Д–500А. Еп. либ.ИИ, ЦКСЛИИИ, цол.265Б. Еп. либ.ИИ, ЦЦКСКСИКС, цол.317Д–320А. Еп. либ.ИИ, ЦЦИИ, цол.305Д. „Де оцто спиритибус малитиае“, кап.КСВИИИ, цол.1164А. "Перистериа", секција КСИИ, кап.КСИ, цол.961Ц. Еп. либ.ИИ, ЛВИИИ, Аетио монацхо, цол.225Б. Еп. либ.ИИ, ЛИ, цол.221Ц. Еп. либ.ИИИ, ЦЦИИИ, Зоасимо Цигарио, цол.305Д–308А. Еп. либ.И, ЦЦЦКСКСВИ, Тхеодото цомити, цол.200Д–201А. "Цапита параенетица", ц.98, цол.1257Б. „Де волунт. паупертате", кап.Кс, цол.981Д–984А. Еп. либ.И, ЦЛКСКСКС, цол.152Ц. „Тракт. ад Еулогиум", кап.Кс, цол.1105Д. Еп. либ.ИИИ, ЦКСКСИ, Еурицли пресбитеро, цол.440Б. „Перистериа“, секција ИИ, кап.И, кол.817Б. Еп. либ.ИИИ, ЦЦЛКСВИИИ, цол.517БЦ. „Де оратионе“, колон 1200А. Еп. либ.ИИИ, ЦЦЦКСИКС, цол.537Ц. Еп. либ.ИИИ, ЦЦЛИИ, Геронтио монацхо, цол.508А–509А. „Де волунт. паупертате", кап.КСКСВИИ, цол.1004А. "Де оратионе", кап.ИИИ, цол.1168ЦД. „Де волунт. паупертате", кап.КСКСВИИИ, кол.1004Б. "Де оратионе", кап.КСКСВИИИ, цол.1173А. Видети: Инокентије, архиепископ. Посвећење у монаштво. Вилна, 1899. Епист. либ.ИИИ, ЦЦКСЦВИИИ, Романо монацхо, цол.532А. Ова идеја је веома честа у античкој аскетској књижевности. Тако, на пример, пречасни Макарије Велики каже: „Ко чува своје тело од блуда, а у себи чини прељубу својим мислима, неће добити никакве користи од свог девственог тела“ (Мацарии Аегиптии, Хомил. КСКСВИ, н.КСИИИ, Мигне, гр.с., т.КСКСКСИВ, цол.). Према речима преподобног Василија Великог, девичанство није само уздржавање од рађања деце. Сав живот мора да буде девичан, јер човек може починити прељубу својом речју, својим оком и својим слухом. Осим тога, човек може да прихвати нечистоћу у срцу, као и покварену целомудреност неумереношћу у јелу и пићу (Види: Дела светог Василија Великог, у руском преводу. Издање П. Соикин, Санкт Петербург, 1911. Т. ИИ, стр. 317–318, „Подвижничка реч“). Свети Јован Златоусти каже: „Девица мора бити чиста не само телом, већ и душом... Ако је тело девојке непорочно, а њен најважнији део, односно њене духовне мисли, оскврњен, каква је онда корист од тога (тј. девственост тела)? Каква је корист ако храм остане порушен и само његов део?“ (Јоаннес Цхрис. Де виргинитате В, Мигне, гр.с., т.КСЛВИИИ, цол.537). Епист. либ.ИИ, ЦКСВИИИ, Анастасиае виргини, цол.252А. „Де волунт. паупертате“, кап.ЛИИ, цол.1036Ц. Према учењу изнетим у древној аскетској литератури, несреброљубље је један од најважнијих услова монашког живота. „Де волунт. паупертате“, цол.968–1060. „Де витиис куае оппосита сунт виртутибус“, кап.ИИИ, цол.1141Д. "Перистериа", одељак КСИ, кап.КСКСИИ, цол.936Б. „Перистериа“, секција ИВ, кап.ИВ, кол.829А. Епист. либ.И, ЛКСКСКСИИИ, Еугенио диацоно, цол.120Б. Епист. либ.ИВ, ЛКС, Пауло монацхо, цол.576Д–577АБ. Епист. либ.ИИ, В, кол.204Б. Епист. либ.ИИ, ЦЛКСИ, Куинтилио цанцелларио, цол.277А. Епист. либ.ИИИ, КСКСКСВИИИ, цол.405А. Епист. либ.ИИИ, ЦЦКСЦИИИ, цол.528Д–529А. "Перистериа", секција КСИИ, кап.ВИИ, цол.952Б. Неил, Рев. Разна поглавља и мисли. Т.ИИ. Москва, 1858, стр.237. „Оратио ин Албианум“, кол.750Д. Пажњу према себи сви древни аскетски писци сматрају главним условом монашког успеха. Епист. либ.ИИ, КСКСВ, Хермолао монацхо, цол.212А. Епист. либ.ИИИ, ЦЦЦКСИВ, цол.536Ц. Реч „контемплација“ („посматрање“, „испитивање“, „сазнавање“) наглашава тренутак интензивног, дуготрајног посматрања или проучавања појава које се дешавају пред очима посматрача (видети: С.М. Зарин. Асцетицисм. Санкт Петербург, 1907. Вол. 1, књ. 312 П.). Епист. либ.ИИ, ЦКСКСВИИ, цол.253Ц. „Нарратионес“, И, кол. 589А–592А. „Де волунт. паупертате“, кап.ЛКСИ, цол.1052Б. Епист. либ.ИИ, ЛКСКСКСИКС, Арсино монацхо, цол.241АБ. “Де волунт. паупертате”, цап.ЛВ, цол.1041Ц. "Ад Еулогиум", кап.КСКСИИИ, цол.1124Ц. Епист. либ.ИИИ, ЦЛКСКСВ, Еугенио монацхо, цол.465БЦ. Садржај овог писма изнели смо у поглављу које се односи на учење о човеку и Божанском Промислу. Изразито сведочанство о томе пружа нам писмо преподобног Нила епископу Филону у вези са монашком храном. У овом писму, пречасни Нил дозвољава слабим монасима да једу чак и месо (Епист. либ.ИИ, ЦЛКС, цол.376ЦД). Завршетак икоса у обреду служења Свете Нилу (Минеја, 12. новембар).