Jeta, vepra teologjike dhe mësimi moral e asket i Shën Nilit të Sinait

Përmbajtja Parathënie Kapitulli 1. Jeta e Shën Nilit të Sinait Kapitulli 2. Veprat teologjike dhe asketike të Shën Nilit të Sinait I. Vepra mbi virtytet dhe veset e krishtera 1. Për Agathias 2. Një fjalë për lutjen 3. Mbi tetë shpirtrat e këqij (pasionet e mbrapshta) 4. Mbi 5 fjalë të liga kushdo që thotë: vaginë, le të marrë edhe lesh, e ata që nuk kanë, le të shesë rrobën e tij dhe të blejë një thikë (Luka 22:36) II. Traktatet për jetën monastike 1. “Tregime për masakrën e murgjve në malin Sinai dhe robërinë e Teodulit, të birit të Nilovit” 2. “Një fjalë lavdërimi për Albianin” 3. “Një fjalë asketizmi” 4. “Për të nderuarin Magna, dhjakun e atyre që nuk i përkasin Ancyra-s, një fjalë e tyre e kalojnë jetën e tyre johate. në heshtje në shkretëtira janë superiore të jetosh në qytete, edhe nëse shumë nga injorantët duket se kanë të kundërtën” 6. “Për Eulogius murgun” 7. “Kërkesa për murgjit” III. Shkronjat IV. Maksimat (fjalë moralizuese) ose thënie 1. Koleksion me 99 thënie 2. “Kapituj udhëzues” V. Vepra të humbura dhe joautentike A. Vepra të humbura të Rev. Nila B. Shkrime joautentike nga Rev. Nila Kapitulli 3. Mësimi moral dhe asketik i Shën Nilit të Sinait A. Mësimi për njeriun dhe qëllimin e jetës së tij tokësore B. Pengesat në rrugën drejt arritjes së qëllimit përfundimtar C. Mjetet për të arritur qëllimin Mësimi i Rev. reflektimet. 2. Vëmendje ndaj vetes dhe njohje e vetvetes. 3. Soditje. 4. Paaftësia dhe jeta në Frymë. Përfundim 1. Veçoritë e mësimit dogmatik të përnder Nilës. 2. Veçoritë e mësimit moral të përnder Nilës. 3. Veçoritë e mësimdhënies së mësuesit. Nila për monastizmin. 4. Karakteristikat personale të mësuesit. Nila. Jeta dhe vepra e përnder Nilit, asketit të Sinait, i përkasin gjysmës së dytë të shekullit IV dhe fillimit të shekullit të 5-të, pra asaj epoke të krishterimit, e cila, për shkak të numrit dhe lavdisë së mësuesve të Kishës, me të drejtë quhet "epoka e artë e iluminizmit të krishterë". Duke studiuar këtë epokë, shkencëtarët, gjë që është shumë e natyrshme, iu drejtuan kryesisht shenjtorëve më të mëdhenj të asaj kohe: Vasili i Madh, Gregor Teologu, Gregori i Nyssa, Gjon Gojarti, Jeronimi i Stridonit, Ambrozi i Milanos (Milano) dhe Agustini i Hippos. Pranë këtyre dritave të mëdha të iluminizmit të krishterë, Shën Neil, në shikim të parë, zë një vend modest. I lënë në hije nga hija e bashkëkohësve të tij të famshëm, personaliteti i tij mbetet pak i përmbajtur dhe për këtë arsye teologët e ditur i kanë kushtuar shumë më pak vëmendje. Deri në vitin 1915, nuk kishte asnjë monografi të vetme kushtuar jetës dhe mësimit të këtij mësuesi të madh të Kishës, i cili u bë veçanërisht i famshëm si udhëheqësi shpirtëror i murgjve. Dhe vetëm në kohët moderne u shfaqën dy vepra në gjermanisht: 1) vepra katolike e Dr. Degenhart "Der hl. Nilus Sinaita. Sein Leben und seine Lehre vom Moenchtum." (Beitraege zur Geschichte des alten Moenchtum und des Benediktinerordens. 6. Heft), Muenster në Westf., 1915; 2) Vepra protestante e K. Heussi “Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”. (Texte und Untersuchungen. 42. Band. Heft 2), Leipzig, 1917. Deri më sot, asnjë vepër e vetme nuk është shfaqur në literaturën teologjike ortodokse me një paraqitje sistematike të mësimit moralo-asketik të Shën Nilit të Sinait 1. Në përmbledhjet patologjike dhe asketike gjejmë të dhëna të shkurtra për jetën e tij, si dhe fragmente individuale nga traktatet dhe letrat e tij, por ato janë paraqitur pa një plan të përcaktuar rreptësisht dhe nuk japin një pasqyrë të qartë dhe të plotë të mësimit moral dhe asket të këtij babai të shenjtë. Nëse puna jonë modeste mund të plotësonte të paktën pjesërisht këtë boshllëk në literaturën teologjike ortodokse, atëherë do ta konsiderojmë qëllimin tonë të arritur. Në këtë vepër, në pjesën më të madhe, ne u frymëzuam nga këshillat e mëposhtme të vetë të nderuarit. Nila: “Teologët le të shqyrtojnë jetën e shenjtorëve dhe virtytet e atyre njerëzve që u tërhoqën nga bota dhe u përpoqën të fshiheshin, dhe le të studiojnë bukurinë për të cilën shquhen, për të imituar mënyrën e jetesës” 2. Kapitulli 1. Jeta e Shën Nilit të Sinait Të dhënat për jetën e përnder Nilit të Sinait janë shumë të pakta. Biografia e tij tradicionale bazohet në shënime të shkurtra nga murgu Gjergj, i njohur si Amartola (mesi i shekullit të 9-të) 3, George Kedrin (shek. 12) 4 dhe në një prezantim pak më të gjerë në Synaxar të Konstandinopojës (nën 12 nëntor dhe 14 janar) 5 dhe në "Historinë e Kishës" të shekullit Nikephoros (14 Callistus). Sidoqoftë, burimi kryesor i biografisë së Shën Nilit është historia e tij për vrasjen e murgjve të Sinait - "Tregimet e masakrës së murgjve në malin Sinai dhe robëria e Teodulit, birit të Nilovit", e njohur në literaturë me emrin "Narrationes" 7. Vendlindja e Rev. Neil mund të identifikohet nga letra e tij (?) drejtuar Iliodorit 8 dhe “Eulogjia për Albianin” 9. Është në letrën drejtuar Iliodorit, ku flitet për murgjit që jetojnë në Sinai, se mes tyre është një farë Galatasi nga lindja, i cili së bashku me djalin e tij kryen agjërimin prej shumë vitesh. Në vijim përshkruhet sulmi i papritur i barbarëve ndaj murgjve të Sinait dhe kapja e djalit të plakut të përmendur. Megjithatë, i riu, me ndërmjetësimin e dëshmorit Platon, shpëton mrekullisht dhe kthehet te babai i tij i vjetër. Kjo letër, e cila flet për shpëtimin me mrekulli të një të riu nga robëria barbare dhe kthimin e tij te babai i tij i pikëlluar, padyshim i referohet të njëjtës ngjarje, e cila përshkruhet në detaje në Narracionet, 10 dhe mbi këtë bazë mund të konsiderohet se flet për Shën Nilin. I gjithë rrëfimi është në përputhje të përgjithshme me Narracionet, dhe për këtë arsye Tillemont 11, Ceiller 12, Kunze 13, Bardenhewer 14, Degenhart 15 dhe të tjerë e konsiderojnë vendlindjen e Shën Nil Galatia. Fjala e lavdërueshme e Albianit bën të mundur identifikimin e qytetit në të cilin ai ka lindur, pra Ankyra, sepse i përndershmi Nilus thotë për Albianin se ai vjen nga Galatia dhe është një kafshë shtëpiake e qytetit të Ancyrës 16. Më tej tregohet se ai erdhi për t'u njohur me agjërimin në mesin e murgjve që po i nënshtroheshin veprës së agjërimit: "Ai është jashtë qytetit, me ne. mal.” Kështu, për qytetin e Ancyrës, vendlindjen e Albianit, i përndershmi Nil flet për vendlindjen e tij, gjë që i jep të drejtën të konsiderohet Ankira e Galatisë si vendlindja e Shën Nilës 17. K. Heussi përmend një dorëshkrim të shekullit të 10-të, në të cilin veprat e Shën Nilit kanë titullin “Libri i Shën Nilit Asket nga Ancyra e Galatisë: Letrat” 18. Ky titull, si dhe traktati i gjerë i Rev. Shën Neil lindi në Ancyra të Galatisë dhe se Ancyra ishte vendi me të cilin, si vendlindja e tij, i nderuari. Neil mbante kontakte të vazhdueshme. Ndonëse Nicephorus Callistus në “Historinë kishtare” thotë qartë se Shën Nil i Sinait ka lindur në Kostandinopojë, megjithatë mendimi i tij nuk mund të vërtetohet me asnjë provë dhe, siç e pamë, bie ndesh me disa pjesë nga veprat e vetë të nderuarit. Nila. Prandaj, duke lënë mënjanë thënien e Nikefor Kalistit si dëshmi që vjen nga një shkrimtar i një kohe të mëvonshme (shek. XIV) dhe për rrjedhojë “jo autoritative” 20, jemi dakord me mendimin e shumicës së shkencëtarëve që e konsiderojnë vendlindjen e Shën Nil Ancyra të Galatisë. Fatkeqësisht, nuk kemi të dhëna të sakta mbi bazën e të cilave mund të përcaktojmë kohën e lindjes, punës dhe vdekjes së shenjtorit. Nila. Çdo përllogaritje kronologjike në lidhje me jetën e tij është vetëm e përafërt. Në veprat e tij gjejmë kujtime për persona dhe ngjarje që na tregojnë rrugën drejt kërkimeve kronologjike, përkatësisht: në veprat e Shën Nilit tregon për një sulm barbar ndaj murgjve të Sinait që daton në fillim të shekullit të 5-të; Përmendet perandori Arkadius (395–408), të cilit i drejtohen dy letra; njëra nga këto letra 21, që tregon për dëbimin e Shën Gjon Gojartit, flet për tërmetin që ndodhi në Kostandinopojë 22, dhe tjetra përmban një qortim ndaj perandorit të përmendur për dëbimin e pajustifikuar të hierarkut të Bizantit Gjonit 23. Përveç kësaj, letra drejtuar Dioklecianit tregon gjithashtu fundin e shekullit 24 (Dioklecianit). përmend se Diokleciani pa me sytë e tij heretikun tashmë të moshuar Apollinaris dhe, siç dihet, Apollinaris vdiq rreth vitit 390. I gjithë ky informacion është dëshmi e padiskutueshme se veprimtaria e Rev.Nil daton në fund të shekullit IV - fillim të shekullit të 5-të. Pika fillestare në përcaktimin e datës së lindjes së tij është sulmi barbar në Sinai, i cili, supozojmë se u zhvillua në vitin 410 25. Për vitet e pleqërisë, Imzot Nil, gjejmë dëshmi në Narracionet, përkatësisht: në kapitullin VI vetë i nderuari. Nil flet për rraskapitjen e pleqërisë dhe në një vend tjetër djali i tij Theodulus e quan "babai i vjetër". Kjo jep arsye për të supozuar se gjatë sulmit të barbarëve, Shën Neil ishte rreth 60 vjeç. Kjo do të thotë se data e lindjes së tij mund t'i atribuohet diku në vitin 350. Në lidhje me origjinën e Rev. miqtë, anëtarët e familjes dhe pasuria. Nuk kemi asnjë informacion nëse prindërit ishin Rev. Nil nga të krishterët apo paganë, si dhe se ku u pagëzua Shën Nil dhe si vazhdoi rinia e tij. Nga dëshmitë e përmendura tashmë të murgut George Amartol, George Kedrin dhe Nicephorus Callistus, është e qartë se Shën Nil i Sinait ishte një nga dishepujt më të afërt të Shën Gjon Gojartit. Megjithatë, ka një tregues të drejtpërdrejtë për këtë në veprat e vetë të nderuarit. Ne nuk do të takojmë Neil. E megjithatë, nga letrat e tij të guximshme dërguar perandorit Arkadius, në të cilat ai mbron shenjtorin e persekutuar, duket qartë se Shën Neil ishte një nga admiruesit e përkushtuar dhe të zjarrtë të Shën Gjon Gojartit 27. Duke nderuar në to Shën Chrysostom, ai e quan atë "shtylla e së vërtetës, "drita e Kishës". Në veprat e vetë të nderuarit. Nili, ndikimi letrar i Shën Gjon Gojartit. Përveç dy letrave që dëshmojnë për këtë, 28 ka edhe një sërë letrash të tjera, të cilat, siç vërtetoi Haidacher, mbajnë gjurmët e ndikimit të Shën Gjon Gojartit 29. Përveç ndikimit letrar, i cili padiskutim konfirmon njohjen e Shën Nilit për veprat e Shën Gjon Gojartit, ka dëshmi se St. Krizostomi dhe përdori këshillat dhe mësimet e tij. Baza për një supozim të tillë, siç besojnë Kunze dhe Degenhart 30, na është dhënë nga vetë Rev. Neil në veprën e tij “Mbi mendimet e ndryshme të liga” 31, ku pretendon se kishte ndërmend të fliste më gjerësisht për faktin se demonët nuk i njohin mendimet njerëzore, por i hamendësojnë ato nga lëvizjet e trupit tonë; megjithatë, "prifti i shenjtë" e largoi atë nga përmbushja e këtij plani. Por ky “prift i shenjtë” nuk është tjetër veçse Shën Gjon Gojarti, sepse në shumë vende ku flitet drejtpërdrejt për Shën Gojartin, atij i vihen epitete të ngjashme. Kështu, për shembull, në një letër drejtuar Dioqezës Sever 32, Rev. Neil e quan Shën Gjon Gojartin "njeri qiellor", "njeri i frymëzuar nga Zoti", "njeri i shenjtë", dhe në një letër drejtuar peshkopit Anastasius 33 - "prift i mrekullueshëm", etj. Prandaj, me të drejtë, së bashku me Kunze dhe Degenhart, mund të konkludojmë se prifti është "Johnharthoos". dhe në këtë mënyrë konfirmon njohjen e drejtpërdrejtë personale të Shën Nilit me Shën Krizostomin. Veç kësaj, letrat e guximshme të përnder Nilit në mbrojtje të të përndjekurit St. Krizostomi dhe i sinqerti i tij, pa asnjë frikë, denoncimi i armiqve të tij, duke përfshirë edhe vetë perandorin, bëhen më të kuptueshëm për ne nëse e gjurmojnë origjinën e tyre tek një nga dishepujt e afërt dhe të përkushtuar ndaj mësuesit të tyre. Pra, dëshmia e murgut George Amartol, George Kedrin dhe Nicephorus Callistus se Shën Neil ishte dishepull i Shën Gjon Gojartit, kanë një shkallë të lartë probabiliteti. Nëse Rev. Neil ishte një nga dishepujt më të afërt të Shën Krizostomit, atëherë lind pyetja në cilën periudhë të jetës së tij dhe ku u zhvilluan takimet e tyre. Meqenëse Shën Gjon Gojarti shfaqet për herë të parë në Kostandinopojë në vitin 398, domethënë në kohën kur Shën Neil ishte tashmë në Sinai 34, atëherë njohja e tyre personale mund të kishte ndodhur në një periudhë më të hershme të jetës së shenjtorit. Nil, kur Shën Chrysostom ishte në Antioki. Këtu mund të vinte i nderuari. Neil nga Ancyra për të dëgjuar predikimet e Shën Gjon Gojartit dhe forcuar nën drejtimin e tij të drejtpërdrejtë shpirtëror. Dikush mund të supozojë diçka më shumë, pra se i përndershmi Neil mori një arsim të shkëlqyer në Antioki, e cila në atë kohë ishte një nga qendrat kryesore kulturore. Dhe megjithëse ai vetë në shumë vende flet për urtësinë pagane me përbuzje të hapur, duke e barazuar atë me “plehra”, me “pluhur”, me një “grumbull ujërash të zeza” 35 dhe e quan praktikën e saj “llafaza të kota” 36, megjithatë, në veprat e tij dallojmë gjurmë të arsimit të lartë klasik. «Një qëndrim negativ ndaj mençurisë helene,—thotë J. Stieglmeier, «nuk e pengoi atë të fuste materiale të ndryshme nga letërsia pagane në mësimet e tij shpirtërore.» Në të njëjtën kohë, "ai tregon njohuri për shkrimtarët e lashtë paganë edhe më të lartë se zakonisht" 37. Për sa i përket pozitës shoqërore që zinte përmbylli Nili përpara se të pranonte monastizmin, informacione për këtë gjejmë në Synaxarionin e Konstandinopojës 38, në sinaksarionet e tjera greke dhe librat mujorë, si dhe në "Historinë e Kishës" të Nikeforos Callistus 39. Të gjitha këto burime thonë se Rev. "eparku i qytetit të Kostandinopojës". Ajo që Rev. Neil, në të vërtetë, e dinte mirë për "shkëlqimin e lavdisë së kësaj bote", siç mund të shihet nga një letër e shkurtër drejtuar Eparkut Bakus, në të cilën ai, ndoshta bazuar në përvojën personale, e paralajmëron Bakun për zhgënjimin e mundshëm, pasi "sa më afër dhomave mbretërore, aq më të mëdha e presin shqetësimet dhe stuhitë". Në Sinaksarionin e Nikodemit 41, në librat mujorë grekë 42, si dhe në Prologun sllav të 12 nëntorit 43, lexojmë se Shën Neil ishte eparku i Kostandinopojës "gjatë mbretërimit të Mauritius". Megjithatë, kjo vërejtje nuk mund të konsiderohet e besueshme, pasi veprimtaria e të nderuarit Nila daton në një kohë më të hershme. Imzot Neil si bashkëkohës i Shën Gjon Gojartit dhe Perandorit Arkadius nuk mundi të jetonte gjatë sundimit të Perandorit Mauritius (582–602), domethënë të paktën 175 vjet pas epokës së perandorit Arkadius (fundi i IV - fillimi i shekullit të 5-të). Synaxarion i Kostandinopojës i atribuon aktivitetet e Shën Nilit si epark i Kostandinopojës gjatë mbretërimit të Perandorit Theodosius i Madh. Dëshmia e fundit është mjaft e besueshme, pasi gjatë sundimit të perandorit Arkadius, i nderuari. Neil ishte tashmë një murg i njohur, lutjet e të cilit vetë perandori i kërkoi 44. Për sa i përket jetës familjare të të përndershmit Nil përpara se të pranonte monastizmin, për këtë kemi dëshmi nga vetë i nderuari. Neil në rrëfimet e tij 45, ku ai tregon historinë e jetës së tij. Prej saj mësojmë se Imzot Neil ishte i martuar dhe kishte dy djem 46. Mirëpo, dashuria për vetminë, e cila gradualisht u rrit dhe u forcua tek ai që në rini, e detyroi të linte jo vetëm një pozicion të shkëlqyer shoqëror, por edhe një jetë të lumtur familjare. Kjo skenë prekëse e përfundimit të martesës është përshkruar me detaje të mjaftueshme nga vetë i nderuari. Nili. Kur tashmë kishte vendosur të largohej nga bota, ai mori dy djemtë e tij, ia solli nënës së tij dhe këtu, duke ia dorëzuar të voglin dhe duke mbajtur për vete të madhin, domethënë Teodulin, e njoftoi gruan për qëllimin e tij. Për më tepër, ai e shpalli këtë me një ton të tillë, saqë gruaja e tij e ndjeu menjëherë se vendimi i tij ishte i parevokueshëm; dhe, nga njëra anë, duke iu bindur të pashmangshmes dhe nga ana tjetër, duke pasur para syve bekimet e përjetshme që e prisnin Nilin për këtë sakrificë, ajo dha pëlqimin për këtë, megjithëse ndarja me burrin dhe djalin i shkaktoi pikëllim dhe lot të madh. Arsyeja që e shtyu Rev. Neil të largohej nga bota, gruaja dhe fëmijët e tij, mësojmë nga ai vetë. Ai thotë: “Unë e konsideroj më të denjë që çdo krijesë racionale të mos kënaqet me kënaqësitë e tepërta dhe të mos shpërdorojë lejen ligjore, por të kufizohet sa më parë në këtë? Përndryshe, kur më në fund të dobësohet forca, të shuhen epshet dhe të vijë vetë paqja e pleqërisë, suksesi në dëlirësi nuk do t'i atribuohet një përpjekjeje që fitorja i vjen vetëm pleqërisë? ai nuk u rrëzua nëse nuk do të kishte me kë të luftonte, por është një nder për asketin nëse në lulëzimin e rinisë, në flakën e epsheve, në zjarrin e pasioneve, mendja e tij triumfon mbi dëshirat dhe ndrydh në vetvete një dëshirë të fortë për jetën bashkëshortore, megjithëse është e ligjshme, duke vërtetuar kështu se ai ka fuqi të përsosur mbi veten e tij.”47 Rrjedhimisht, arsyeja që e shtyu Rev. Nil të largohej nga bota dhe njerëzit është thjesht asketike, domethënë, ne po flasim për një dëshirë të fortë për të përftuar përfitime të përjetshme përmes vetëmohimit gjatë kulmit të forcës trupore. Në cilin vit Rev. Neil u largua nga bota dhe u bë murg, ne nuk mund ta përcaktojmë saktësisht, por ka të dhëna që na lejojnë ta llogarisim këtë përafërsisht. Nga njëra anë, fakti që ai ishte tashmë i martuar dhe kishte dy djem, dhe nga ana tjetër, pranimi i tij se u largua nga bota “në lulëzimin e rinisë, në flakën e epsheve, në zjarrin e pasioneve”, i dha arsye Fessler-it, Schwitz-it, Degenhart-it dhe të tjerëve të supozonin se Rev. meqenëse kemi marrë 350 49 si vit të lindjes. Figura e vendbanimit të tij në Sinai mund ta nxjerrim nga “Transimet” 50, ku ai përshkruan me detaje dhe me dashuri bëmat dhe jetën e virtytshme të murgjve të Sinait. Nga rrëfimi i tij na bëhet e qartë se murgjit e Sinait jetonin ose në qeli të veçanta, ose në gropa e shpella. Qelizat e tyre ishin të ndara nga njëra-tjetra me afërsisht 20 stade 51 . Kjo largësi e qelive nuk ishte pasojë e urrejtjes ndaj njerëzve, por vetëm e dëshirës për të folur me Zotin në heshtje të plotë, pasi zhurma e mjedisit i largon mendimet nga vëmendja e nevojshme intensive. Të dielave, murgjit mblidheshin në kishë, ku bënin lutjet së bashku, merrnin pjesë në misteret e shenjta dhe kalonin kohë në biseda dhe lexim të ndërsjellë, si dhe forcoheshin nga mësimet morale të murgjve më me përvojë. Asketët më të vjetër parashtrojnë mësime se si të shmangim dashurinë për lavdinë dhe krenarinë, të cilat në jetën e shkretëtirës janë "gracka që shtrihen pranë skelës". Në marrëdhëniet midis murgjve mbretëronte dashuria e përsosur. Secili prej tyre u përpoq t'i siguronte tjetrit gjithçka që i nevojitej. Ata nuk dinin shit-blerje, sepse nuk kishin në përdorim "arin e Cezarit", por shkëmbenin perime dhe fruta, duke i dhënë reciprokisht njëri-tjetrit me gjithë bujarinë nga ai që kishte çfarë. Ushqimi i murgjve të Sinait ishte shumë i varfër: zakonisht përbëhej nga perime dhe fruta, por buka ishte një përjashtim, pasi vetëm një numër i vogël murgjsh punonin me shumë vështirësi në tokën jopjellore. Disa nga murgjit hanin ushqim çdo të dytën ditë, të tjerët dy herë në javë dhe të tjerë vetëm të dielave. Në përgjithësi, murgjit, për të mos “humbur shumë kohë duke i shërbyer mishit”, u kujdesën pak për ushqimin, por më së shumti “i shërbenin Zotit me maturi me mendje të pastër, pa i ngarkuar mendimet e tyre duke ngopur trupin dhe duke mos i kënaqur lakminë e barkut”. Kështu ndodhi edhe në Sinai dhe në rezidencën e Shën Nilit, i cili, pasi la “atdheun, miqtë dhe pasurinë” e tij dhe u bë një vetmitar, kaloi një jetë plot mundime dhe bëma të dhimbshme. "Për një kohë të gjatë," thotë ai, "kjo shkretëtirë më dha mundësinë ta kaloja jetën time këndshëm, duke shijuar një heshtje të madhe dhe, me një erë të favorshme, duke shkuar drejt qëllimit tim." Megjithatë, kjo jetë paqësore ishte e destinuar të ndërpritet: Imzot Neil pësoi një tundim shumë të rëndë. Një të dielë në mëngjes të gjithë murgjit, dhe bashkë me ta i përndershmi Nil dhe djali i tij Teoduli, si zakonisht, u mblodhën në kishë për adhurim. Por, sapo kryen shërbimin, befas, si një shakullimë, barbarët i sulmuan. Ata shpërthyen "si qen të çmendur" dhe fillimisht nxituan të vidhnin frutat e thata që murgjit kishin përgatitur për dimër, dhe më pas i nxorën murgjit nga kisha dhe filluan t'i presin me sabera. Fillimisht shpuan me shpata "priftin e vendit të shenjtë", pastaj "plakun që ishte me të" dhe në fund të rinjtë që u shërbenin. Pas kësaj, barbarët kapën një pjesë të murgjve dhe detyruan të tjerët të iknin, "duke dhënë një shenjë me duart e tyre". Ndër këta të fundit ishte i përndershmi Nil, ndërsa në mesin e robërve ishte edhe djali i tij Teoduli. Përshkruan në mënyrë prekëse Rev. Neil ndarjen e tij nga djali i tij. I lidhur me të birin me dashuri të butë, ai as që mendoi për shpëtimin e tij dhe nuk kishte forcë të largohej, por "i heshtur" mbeti në vend. I nxitur nga i biri, i cili i dha shenja me sy, ai, pas gjithë të tjerëve, u largua nga vendi i tij dhe ndoqi murgjit e mbetur, që po ngjiteshin në mal. "Këmbët e mia," thotë i nderuari. Neil, - ata shkuan përpara pas tyre, nuk e di si i ndoqi trupi, por zemra ime nuk donte të shkonte dhe më detyroi që shpesh t'i drejtohem djalit tim. Kështu, duke ndjekur ata që ishin përpara, erdha në mal dhe nga lartësia shikoja se si ma merrte djalin fatkeq dhe sesi ai u largua tinëzisht. e hedh vështrimin mbi mua." Pasi u larguan barbarët, i përndershmi Nili, së bashku me murgjit e mbetur, zbret nga mali natën dhe varros trupat e dëshmorëve të shenjtë dhe më pas shkon në Paran në kërkim të djalit të tij. Këtu merr lajmin e parë për fatin e djalit të tij: një i ri, i cili u arratis nga barbarët dhe i tha barbarëve, erdhi në robëri përsëri. flijoje atë dhe Teodulin të nesërmen në mëngjes si kurban për agim. Me këtë qëllim, ata tashmë kishin bërë një altar dhe kishin grumbulluar dru zjarri, pa i thënë asgjë të dënuarit. I arratisuri, pasi mësoi nga njëri prej robërve, i cili kuptonte gjuhën barbare, për qëllimin e tyre, e njoftoi menjëherë Teodulin për këtë, duke e bindur të iknin së bashku. Sidoqoftë, Theoduli e hodhi poshtë propozimin e të riut, duke thënë se "është e pamundur të shpëtosh nga vullneti i Zotit, sido që të jetë, edhe nëse tërhiqesh në kështjellën më të pathyeshme". Kështu, Teoduli, i dënuar me vdekje, mbeti, ndërsa i riu që tregoi për të gjitha këto, duke përfituar nga errësira e natës, iku. Lajmi për rrezikun e tmerrshëm që i kanoset Teodulit e rëndon pikëllimin e shenjtorit. Neil, dhe ai, pasi kishte humbur qetësinë e tij, ishte gati të binte në dëshpërim të plotë. Megjithatë, ai u inkurajua nga sjellja e një gruaje, e cila ishte jo më pak e dëshpëruar se e nderuara. Nila, sepse mori lajmin për vdekjen e djalit të saj, të vrarë nga të njëjtët barbarë. E megjithatë ky pikëllim nuk e privoi atë nga guximi. Përkundrazi, pasi mësoi se djali i saj ishte vrarë dhe se ai luftoi me guxim me zuzarët gjakatarë, ajo veshi rroba të bardha dhe me një shprehje gazmore në fytyrë i bëri lutje falënderimi Zotit për faktin se Ai ishte i denjë të pranonte shpirtin e pastër të djalit të saj në duart e Tij. Kjo grua tregoi forcë të madhe shpirti, bazuar në një besim të gjallë te Zoti dhe në përkushtimin e pakufishëm ndaj Providencës së Perëndisë. Humori i një gruaje të devotshme iu përcoll të përndershmit Nil, saqë “ai ndihej i turpëruar për frikacakën e madhe të cilës i ishte nënshtruar, duke u pikëlluar për djalin e tij”. Dhe që nga ai moment ai e duron me guxim këtë tundim, duke iu dorëzuar plotësisht vullnetit të Zotit; duket se e harron fatkeqësinë e tij dhe së bashku me murgj të tjerë niset për të varrosur vëllezërit e vrarë nga të njëjtët barbarë në afërsi të Paranit. Ndërkohë, pas këtij sulmi, banorët e Paranit i dërguan mbretit barbar dy të dërguar me një ankesë. Kur i përndershmi Nil, pasi kishte paguar borxhin e fundit ndaj vëllezërve të tij të vdekur, erdhi në Paran; të dërguarit ishin kthyer tashmë nga mbreti barbar, duke mbajtur me vete premtimet e shkruara për paqe dhe një ftesë për të gjitha viktimat dhe ata që të afërmit e të cilëve ishin marrë në skllavëri, të vinin te mbreti. Në të njëjtën kohë, mbreti premtoi se do të ndëshkonte fajtorët dhe do t'i kthente pronën e grabitur. Pasi dëgjuan një lajm kaq të favorshëm nga lajmëtarët, Faranians dërguan një ambasadë të re, duke i dhënë asaj dhurata të pasura për mbretin. Në mesin e atyre që u dërguan ishte Rev.Nil. Në vendin ku jetonte mbreti Ammon, ishte e nevojshme të ecje 12 ditë nëpër shkretëtirën pa ujë. Kur të gjitha rezervat e ujit që kishin marrë me vete u shteruan, anëtarët e ambasadës, të rraskapitur nga etja e madhe, u shpërndanë në drejtime të ndryshme në ditën e tetë të udhëtimit të tyre në kërkim të një burimi uji. Imzot Nili, pasi u nda nga të tjerët, u ngjit në një kodër dhe vuri re një përrua jo shumë larg, rreth të cilit ishte fushuar një grup i madh barbarësh. Ata, sapo vunë re të nderuarin që u afrohej. Neil, u hodh mbi të, e kapi, "e lidhi dhe e çoi larg. Nili me qetësi iu dorëzua barbarëve". "Unë," thotë ai, "që isha i lidhur, i shqyer, i tërhequr zvarrë, nuk i kushtova vëmendje dhe duke u torturuar, nuk e dija se çfarë po më bënin; a ishte e gjithë mendja ime e zënë me mendimin për të gjetur djalin tim? Ose do ta gjej me ta dhe pastaj do të mbetem me dëshirë në skllavëri me të, në mënyrë që të jem skllav me të, ose do ta shijoj përfundimin tim. fatkeqësitë.” Ndërkohë, ndërsa vëmendja e barbarëve ishte zhytur nga Shën Neil, në kodër u shfaq një ambasadë e armatosur; pamja e tij e papritur i mahniti aq shumë barbarët, saqë ata, të pushtuar nga frika, ikën, duke e lënë të nderuarin në vendin e kampit të tyre. Nili dhe një sasi e madhe plaçkitjesh. Pasi pushuan në burim dhe shuan etjen, të dërguarit vazhduan udhëtimin të nesërmen dhe katër ditë më vonë arritën të sigurtë te mbreti barbar. Rev. këtu. Neil ishte "betuar" se djali i tij nuk ishte vrarë dhe se ai ishte shitur te dikush në Elusa. Rev. Neil niset menjëherë me dy udhërrëfyes për në Elusa. Rrugës takohet me një të ri, i cili i thotë lajmin e mirë se djali i tij Theoduli është me të vërtetë gjallë dhe se gjithçka është shumë mirë me të, sepse ishte blerë nga një prift. Me të mbërritur në Elusa, Rev. Neil fillimisht shkon në kishën e Zotit për t'i bërë një lutje falënderimi Zotit dhe më pas shkon te peshkopi, ku zhvillohet takimi i tij prekës me djalin e tij të dashur. Pas përqafimeve të heshtura dhe lotëve të gëzimit, Theoduli tregoi historinë e shpëtimit të tij. Prej saj mësojmë se barbarët nuk i bënin kurban agimit vetëm se flinin në kohën e caktuar; pastaj ia shitën një fshatari në Subaita dhe ai ia shiti peshkopit të Elusisë. Pas dëgjimit të historisë së të birit, Imzot Neil i rrëfeu atij se gjatë pikëllimit i bëri një betim Zotit: nëse djali i tij do të mbetej gjallë, ai do të bënte një jetë edhe më të përmbajtur dhe të rreptë. Në përgjigje të kësaj, Teoduli thirri se edhe ai do të ishte shumë i gatshëm të merrte pjesë në përmbushjen e këtij zotimi dhe të punonte së bashku me të, sepse e konsideronte veten të mbushur me bollëk me hirin e Zotit. Peshkopi Elusian nuk i pengoi ata të përmbushnin qëllimet e tyre dhe i liroi bujarisht, pasi i kishte shuguruar më parë priftërinj - si një shpërblim për mundin dhe bëmat e tyre. Pasi pranuan bekimin e peshkopit, babë e bir kthehen në Sinai, ku kalojnë kohë në mundime dhe bëma për pjesën tjetër të jetës. Nuk kemi të dhëna të sakta për vitin e vdekjes së Rev. Neil, por mund të supozojmë se Rev.Nil vdiq rreth vitit 430 52, pra në epokën që i parapriu Koncilit të Tretë Ekumenik, sepse në veprat e tij ai dënon pa mëdyshje gabimet nestoriane që ishin shfaqur tashmë në atë kohë të Kishës së Rehodhoksisë 53. më 12 nëntor dhe në Kishën Katolike Romake më 12 janar. Në Synaksar të Konstandinopojës, në librat mujorë, si dhe në Nicephorus Callistus, gjejmë dëshmi se gjatë sundimit të perandorit Justin II (565–578) reliket e Shën Nilës dhe asketëve të tjerë të Sinait u transferuan në Kostandinopojë dhe u vendosën nën altarin e Kishës së Shën Pjetrit dhe Apostut Pal. Kapitulli 2. Veprat teologjike dhe asketike të Shën Nilit të Sinait Imzot Neil la pas një numër të madh veprash të shkruara, duke dëshmuar për aftësitë e tij të jashtëzakonshme në shkrim dhe përvojën e pasur shpirtërore personale. 54 Shën Patriarku Foti (gjysma e dytë e shek. IX) në veprën e tij me titull “Biblioteka” jep veprat teologjike të Shën Neilit dha një vlerësim të shkurtër, por shumë të lavdërueshëm, duke folur për përsosmërinë e tyre 55 . Dhe vërtet, veprat e Rev. The Nila dallohen për pastërtinë dhe plasticitetin e gjuhës së tyre, stilin korrekt e të gjallë dhe qartësinë e mendimit. Ata janë të mbushur me një besim të zjarrtë në Zot dhe përkushtim ndaj Kishës së Shenjtë. Sipas formës së paraqitjes së esesë nga Rev. Nila ndahen në traktate, rrëfime, thënie dhe letra. Për sa i përket përmbajtjes së tyre, ndonëse e gjejmë në fragmentet ekzegjetike dhe dogmatike të Shën Neilit, megjithatë natyra e veprave të tij është kryesisht morale dhe asketike: tema e reflektimit dhe mësimit të vazhdueshëm nga Rev. Nili është jeta shpirtërore në përgjithësi, dhe në veçanti monastizmi, që është rruga më e mirë për realizimin e idealeve të krishtera. Kur shqyrtojmë veprat e Rev. Neil, për thjeshtësi dhe qartësi më të madhe, ne, duke ndjekur shembullin e Fessler, Degenhart, Bardenhewer dhe të tjerë, do t'i ndajmë veprat e tij në grupet e mëposhtme: 1) ese mbi virtytet dhe veset e krishtera; 2) shkrime për jetën monastike; 5) vepra të humbura dhe joautentike. Le të kalojmë në një përmbledhje të veprave nga grupi i parë. I. Punon mbi virtytet dhe veset e krishtera Në hyrje të Imzot Neil flet vetë për arsyen që e shtyu të niste të shkruante këtë vepër. Situata ishte e tillë: kur një ditë, në mendime, ai po ecte jashtë qytetit "mes bukurisë së kufomave, me këngën e zogjve dhe me flladin e qetë të flladit të pastër", një murg me emrin Agathius iu afrua dhe i tregoi për një grua të devotshme, Peristeria 57, jeta e së cilës ishte një shembull i vërtetë i virtytit të krishterë. Abstenimi, dashuria për të varfërit, qëndrimi i vazhdueshëm në lutje dhe leximi i fjalës së Zotit, pjesëmarrja në çdo pikëllim të fqinjit, kujdesi për murgjit dhe mbrojtja e tyre - këto janë tiparet me të cilat murgu Agathius e karakterizoi Peristerinë. Një grua që zotëronte virtyte të tilla e befasoi nderin. Nili dhe ai, i frymëzuar nga rrëfimi i Agathias, vendosën të linin punën e nisur tashmë për Psalmet dhe të fillonin këtë, e cila mund të sjellë përfitime të mëdha, "duke i larguar njerëzit nga një jetë luksoze dhe duke i vendosur ata me maturi". Ky traktat, i përbërë nga 12 pjesë, mund të ndahet në tre pjesë sipas përmbajtjes së tij. Pjesa e parë flet për detyrat dhe virtytet e një personi në raport me veten. Rev. këtu. Neil diskuton në detaje për abstinencën si "fillimin dhe bazën e të gjitha virtyteve", pastaj paralajmëron për rrezikun e kotësisë dhe nxit "të zgjedhim mirësinë jo për hir të lavdisë njerëzore, por për hir të shpërblimit nga Zoti", sepse "lavdërimi njerëzor, me kënaqësinë e tij, në fakt shkatërron atë që meriton shpërblim". Dhe si një mjet në luftën kundër "mendimeve të kota", ai rekomandon lutjen dhe leximin e Shkrimeve të Shenjta, pasi ato "na ngrenë shikimin në pikëllim" dhe "sigurojnë atë lloj kënaqësie që ndjejnë serafinët, duke rrethuar vazhdimisht fronin e Perëndisë". Në pjesën e dytë, Rev. Neil flet për marrëdhëniet e një personi me fqinjin e tij. Këtu njeriu shihet si një "qenie shoqërore". Ashtu si "në trupin tonë çdo organ kujdeset jo vetëm për veten e tij, por, sipas ligjit natyror, duke ndarë punën e përbashkët, organet i shërbejnë njëri-tjetrit, kështu secili prej nesh është i pamjaftueshëm për veten e tij, por ndjen nevojën për të tjerët në gjithçka". Nga këtu burojnë përgjegjësitë e njeriut ndaj fqinjit të tij. Mëshira dhe dhembshuria për të afërmin janë virtytet kryesore që përgatitin për një person "një thesar të madh pasurie të pakorruptueshme". Sidoqoftë, një pengesë e madhe në rrugën e virtytit bëhet dëshira për të mirat tokësore dhe arroganca që lidhet me të, duke e joshur një person nga rruga e virtyteve dhe duke i kthyer mendimet e tij në "kënaqësi të shpejta". Me dëshirën për t'i larguar njerëzit nga varësitë ndaj të mirave tokësore dhe për të zgjuar tek ata dashurinë për mëshirën dhe dhembshurinë, Shën Nili, në tre kapituj të tërë, përshkruan fatin e mjerueshëm të pasanikut të ungjillit (Luka 16:19), i cili nuk tregoi mëshirë për Llazarin e vuajtur. Ai dënon në mënyrë të barabartë njerëzit që, duke mbrojtur pasurinë, i justifikojnë veprimet e tyre duke thënë se u duhen kursimet e tyre për të siguruar fëmijët dhe nipërit e mbesat e tyre. He calls such parental care vain, because the property left behind is by no means absolutely reliable. "Ka kaq shumë shembuj," shkruan Rev. Neil, "që fëmijët që marrin një pasuri të madhe nga prindërit e tyre arrijnë në varfëri ekstreme"; dhe anasjelltas, "fëmijët e prindërve të varfër bëhen aq të pasur sa ngjallin zilinë e njerëzve lakmitarë". "Nëse qëndrueshmëria e asaj që u mbetet fëmijëve është e pabesueshme dhe përfitimet e virtyteve njihen nga të gjithë, pse atëherë ata nuk preferojnë të njohurën ndaj të panjohurës?" Shqetësimet tokësore për fëmijët dhe të afërmit e Shën Neil i konsiderojnë ato "fyese për Zotin", sepse "me këtë shqetësim të supozuar për fëmijët", ne përvetësojmë veprën e Zotit për veten tonë, duke rregulluar jetën e çdo personi në një mënyrë që është e dobishme për të. Në pjesën e tretë, Imzot Neil flet për luftën shpirtërore dhe tundimet që sigurisht lidhen me një jetë të virtytshme; në të njëjtën kohë, ai e konsideron fajtorin e të gjitha tundimeve djallin, “i cili urren çdo të mirë”. Në fund të fundit, djalli sulmon të gjithë shenjtorët, pasi është e pamundur t'i pëlqesh Zotit pa shkaktuar zilinë e gjarprit, i cili urren ata që ia dalin me nderin me të cilin u rrëzua për krenari. Por të gjitha këto sprova "jo vetëm që nuk shkaktojnë dëm, por për më tepër: sjellin përfitime të mëdha", pasi "aroma e virtytit rritet atëherë kur shoqërohet me shumë tundime". Më pas, Imzot Neil këshillon, duke ndjekur shembullin e të vuajturit të madh Job, të durojmë të gjitha pikëllimet me durim dhe pa u ankuar, sepse "Sundimtari i jetës sonë nuk lejon që telashet dhe beteja të kalojnë fuqinë e luftëtarit. Nëse ndonjëherë e lejon edhe këtë, atëherë ai bën një mrekulli të madhe, duke plotësuar Vetë mungesën e natyrës së dobët me ndihmën e hirit të Tij". Mendimi rreth Providencës së Perëndisë Shën Neil e ilustron me një numër shembujsh nga Shkrimi. Na kujton Sarën, e cila, me ndihmën e Zotit, u shpëtua nga përdhosja nga mbreti i shthurur; about David, who was captured many times by the bloodthirsty Saul, but who still escaped unharmed each time; rreth Sampsonit, Ezekisë, Eliseut, tre të rinjve, etj. Në fund të këtij traktati të gjerë, Rev. Nili tregon për lavdinë e madhe të destinuar për ata që japin me dëshirë lëmoshë dhe i durojnë me guxim tundimet që lidhen me këtë vepër. Imzot Anastasi i Sinaitit (shek. VII) në “Quaestiones” e tij citon tre citate të mëdha nga ky traktat 58, duke ia atribuar ato murgut Nilus. Megjithatë, në shekullin e 17-të, S. Tillemont ishte i pari që sugjeroi se autori i traktatit drejtuar Agathius ishte me sa duket një murg tjetër Nilus, pasi stili i kësaj vepre është "më pak i rafinuar" dhe mendimet nuk janë aq "të shkëlqyera" sa ato të asketit Nilus 59. Nga studiuesit e rinj, K. Tilmon’s opinion. Për këtë flet më gjerësisht K. Heussi. Sipas tij, “autori i traktatit “Peristeria” në asnjë mënyrë nuk mund të jetë identik me autorin e letrave të Nilit, sepse në traktat, nëse e krahasojmë me koleksionin e letrave të Nilit, ka dallime karakteristike” 62. Këto të fundit në thelb zbresin në sa vijon: a) autori i traktatit në hyrjen e tij habitet me një grua kaq të virtytshme siç ishte Peristeria. Por një habi e tillë nuk mund t'i kishte ndodhur autorit të letrave, i cili njihte shumë murgj dhe murgesha që e kaluan jetën në asketizëm; b) në traktat monastizmi vihet në vendin e fundit dhe nuk ka mësim për demonët karakteristikë të monastizmit, ndërsa në letra vëmendja kryesore i kushtohet monastizmit dhe demonologjisë; c) forma dhe stili i traktatit janë të ndryshme nga forma dhe stili i shkronjave. Gjithsesi, pasi e kemi studiuar me kujdes traktatin, vendosim të hedhim poshtë mendimin e K. Heussi-t, duke e konsideruar argumentimin e tij shumë jo bindës dhe në disa vende edhe të pasaktë. Për qartësi, ne do t'i përgjigjemi argumenteve të Heussi-t veçmas për secilën pikë. A. Habia e shprehur në traktat se ka njerëz që bëjnë jetë të devotshme, të virtytshme nuk vlen për murgjit dhe murgeshat, por për Peristerinë, domethënë për një grua që jeton në një botë ku një jetë kaq e virtytshme ishte pa dyshim përjashtim. Nga ana tjetër, meriton vëmendje vërejtja e Degenhart se habia e autorit mund të kuptohet si një “figurë e thjeshtë retorike” e përdorur nga Rev. Nilit, për të shprehur lavdërimin e Peristerisë së devotshme dhe të virtytshme. B. Tema e traktatit janë problemet e përgjithshme të jetës asketike të laikëve. Duke folur për lëmoshën, testamentet dhe shpërblimet për veprat e mira, Imzot Neil u përpoq të zgjonte tek lexuesi dëshirën për të bërë një jetë vërtet të krishterë, të cilën e dallonte Peristeria. Në traktat nuk gjejmë një vend të vetëm që do të zvogëlonte rëndësinë e monastizmit ose "ta zbriste atë në vendin e fundit". Imzot Neil nuk e prek çështjen e monastizmit, sepse kjo vepër është e destinuar për laikët të cilët, sipas shembullit të Peristerisë, duhej të kërkonin rrugën e shpëtimit në botë. Vërejtja e Heussy se traktatit i mungon demonologjia, e cila është një tipar karakteristik i veprave mbi monastizmin, humbet - pasi lexon kapitujt e 2-të, të 3-të dhe të 4-të të seksionit të 10-të - të gjitha bazat, pasi në këta kapituj po flasim për dinakërinë e djallit, "fajtorit të çdo të keqeje". Kjo vepër përbëhet nga një parathënie dhe 153 kapituj të vegjël. Nga parathënia është e qartë se Imzot Neil e shkroi atë me kërkesën e një miku, i cili vazhdimisht e ngushëllonte dhe e inkurajonte në hidhërimet e tij dhe, me sa duket, ishte famullitar i një manastiri të caktuar, meqë Imzot Neil, në fund të parathënies, i drejtohet atij me dëshirën e tij që t'i "kërkojë vëllezërve" të luten për të. F. Degenhart pohon se ishte Abati Afphonius, i cili, duke qenë mik i Shën Nilës, korrespondonte shpesh me të 64. E gjithë parathënia përmban një interpretim të numrit 153, të cilin Rev. Neil e mori nga rrëfimi i ungjillit (Gjoni 21:11). Shpjegimi simbolik kompleks dhe i paqartë i numrave 100, 28 dhe 25 të kujton doktrinën e numrave të propozuar nga Pitagora, me të cilën, me sa duket, i përndershmi Neil e njihte mirë. Sa i përket vetë traktatit për namazin, ai është një nga veprat më të mira asketike të Shën Nilës. Në këta kapituj të shkurtër ai shprehu përvojën e tij të pasur shpirtërore personale dhe kuptimin e thellë të misterit të shpirtit njerëzor. Duke u bazuar në faktin se lutja është "një bisedë midis mendjes dhe Zotit", Rev. Neil u drejtohet murgjve me mësime, ku shpjegon gjendjen shpirtërore në të cilën ndodhet personi që lutet. Kushdo që dëshiron t'i lutet Zotit, para së gjithash, duhet të çlirohet nga mendimet pasionante, trishtimi dhe inati, sepse "mëria ia shton errësirën mendjen atij që lutet dhe errëson lutjen e tij". Në lutje, ne duhet t'i kërkojmë Perëndisë "çfarë është e mirë dhe e dobishme për shpirtin tonë", dhe jo që diçka e këndshme për ne të realizohet: duhet të lutemi për pastrim nga pasionet dhe për çlirim nga çdo tundim. Duke imituar engjëjt, nuk duhet të luteni për veten tuaj, por për të tjerët. Më pas, Rev. Neil flet me hollësi të mjaftueshme edhe për luftën me demonët që duhet të durojë çdo njeri që lutet, sepse "demonët e kanë zili atë që lutet dhe me çdo kusht përpiqen ta pengojnë një person që të përmbushë qëllimin e tij të mirë, duke e joshur dhe ndikuar në mendjen e tij". Duke tërhequr vëmendjen për faktin se kur lutesh, duhet të mbrohesh nga të gjitha llojet e mashtrimeve, Rev. Neil paralajmëron: nuk ka rëndësi sa lutje janë të rëndësishme, por mënyra se si lutesh, duke kujtuar urdhërimin e ungjillit: “Kur lutesh, mos thuaj shumë” (Mateu 6:7). In the last chapters Rev. Neil speaks of prayer as “the most divine of all virtues.” Ajo sjell gëzim që tejkalon çdo gëzim tjetër. The question of the authenticity of this work disappears, because the reverend himself. Neil, in his work “On Various Evil Thoughts,” 65 speaks of his treatise “On Prayer.” Veç kësaj, kemi një dëshmi shumë të lashtë te “Apophthegmata Patrum” (“Paterikon”), ku nga ky traktat ka 8 citate me emrin e Shën Nilës 66. Po kështu, Shën Foti në “Bibliotekën” e tij 67 thotë se Shën Neil shkroi një traktat “Për lutjen”, i përbërë nga 153 kapituj. Ndërkaq K. Heussi shprehu mendimin se traktati “Për namazin” në formën që e kemi është hartuar nga një redaktor i mëvonshëm, meqë në Kod. Berol. 1487 s.15 nuk ka parathënie dhe dorëshkrimet e tjera përmbajnë një numër të ndryshëm kapitujsh (përkatësisht: 150 dhe 166) 68 . Megjithatë, argumenti i Heussy-t nuk është bindës, pasi mospërputhjet që gjejmë në dorëshkrime shpjegohen lehtësisht nga vullneti i kopjuesit, i cili, i udhëhequr nga qëllimet e tij, mund të hiqte parathënien dhe disa kapituj, si dhe të shtonte citate individuale nga vende të tjera. Prandaj, dyshimet e Heussi-t në lidhje me origjinën e parathënies duken të pabaza 69. Dëshmi se ky traktat ishte shumë i respektuar edhe në kohët e lashta është vepra “Pandekti i Shkrimeve të Shenjta”, në pronësi të Antiokut, murgut të Lavrës së Palestinës, Ven. Sava (fillimi i shekullit të VII), në të cilin, siç vërtetoi Haidacher, ka shumë kapituj të kopjuar fjalë për fjalë nga traktati i Shën Nilës "Për lutjen" 70. 3. Rreth tetë shpirtrave të këqij (pasionet vicioze) 71 Ky traktat, i përbërë nga 19 kapituj, është menduar kryesisht për murgjit. Në të Rev. Neil u jep atyre këshilla dhe udhëzime shumë të dobishme për jetën shpirtërore, duke i shprehur mendimet e tij në një stil që të kujton librin e Fjalëve të Urta të Solomonit. Duke përdorur krahasime dhe antiteza të gjalla dhe shumë të qarta, ai diskuton pasionet kryesore, përshkruan me hollësi karakteristikat e secilit veç e veç, vë në dukje frytet e tyre të dëmshme dhe jep këshilla të mençura se si dhe me çfarë mjetesh t'i luftojmë ato, duke e krahasuar çdo ves me një virtyt që e kundërshton atë. Ai e fillon traktatin e tij me një përshkrim të abstinencës, duke e vlerësuar atë si fillimin e një jete të virtytshme. Më pas ai vazhdon të përshkruajë tetë mëkatet kryesore me të cilat një person duhet të bëjë një luftë vendimtare. Mëkatet janë këto: 1) mospërmbajtja në ushqim dhe pije (ngrysësi); 6) dëshpërim (shpirt i dëshpëruar); Kjo listë e tetëfishtë e tetë pasioneve kryesore ishte e përhapur në literaturën e hershme asketike 72 dhe u bë pararendëse e doktrinës së shtatë mëkateve vdekjeprurëse 73 . Megjithatë, shkrimtari i parë asket, në shkrimet e të cilit u shpreh me saktësi dhe përfundimisht doktrina e tetë pasioneve, ishte Evagrius i Pontit (vdiq rreth vitit 400) 74 . Lista e tij e mëkateve të mëdha është disi e ndryshme nga listat e Shën Nilës dhe të përndershmit Gjon Kasian 75. Domethënë: për Evagrius, trishtimi është në vendin e katërt, dhe zemërimi në vendin e pestë, ndërsa për Shën Nil dhe Rev. John Cassian, përkundrazi, zemërimin e vendos në vendin e katërt dhe trishtimin në vendin e pestë. Zeckler, i cili i kushtoi një vepër të veçantë çështjes së skemës së tetëfishtë të mëkateve, beson se traktati i Shën Nilit mbi Tetë Pasionet është vështirë të ndahet nga vepra e Evagrius i Pontit 76. Ky mendim do të kishte një bazë nëse krijuesi i skemës së tetëfishtë ishte Evagrius, por shfaqja e përbashkët e Egjiptit është fryti i këtij udhëheqësi. monastizmi, dhe Evagrius, nga njëra anë, dhe i nderuari. Neil, nga ana tjetër, është përgjegjës vetëm për trajtimin me shkrim të këtij mësimi. Duke krahasuar veprat e Evagrit dhe Shën Nilës, do të shohim se ata i konsiderojnë të njëjtat mëkate në të njëjtin numër, por gjithçka tjetër, duke përfshirë edhe radhën e renditjes së mëkateve, është e ndryshme për ta. Kjo na jep arsye për t'u bashkuar me mendimin e Degenhart se traktati i Shën Nilës "Mbi tetë shpirtrat e këqij" është shkruar në mënyrë të pavarur nga vepra e Evagrius 77. 4. Për mendimet e ndryshme të liga 78 Ky traktat, i përbërë nga 27 kapituj, i kushtohet një shqyrtimi të hollësishëm të dredhive të djallit (ngatërresat e liga) dhe mjeteve që përdorin demonët në luftën kundër njerëzve. Autori përshkruan këtu lloje të ndryshme tundimesh dhe motivesh për të keqen, bazuar në tre pasionet kryesore njerëzore: epsh, dashuri për para dhe dashuri për famën (Kapitulli 1). Duke përshkruar në detajet më të vogla të gjitha mënyrat në të cilat mendimet e këqija pushtojnë një person, autori mëson se si dhe me çfarë mjetesh duhet të luftohen lloje të ndryshme tundimesh. Vërtetësia e kësaj vepre nuk është diskutuar deri vonë, pasi, sipas mendimit të krijuar, në fund të këtij traktati ka një referencë të autorit për traktatin “Për namazin” 79, të cilin, siç e pamë, e ka shkruar Imzot Nil. Megjithatë, në kohët moderne, Degenhart dhe Heussy zbuluan se disa kapituj të veprës “Capita practica ad Anatolium”, shkruar nga Evagrius Ponticus, përkojnë fjalë për fjalë me disa pjesë të këtij traktati 80. Studiuesit e përmendur, duke u përpjekur të shpjegojnë ngjashmërinë e këtyre vendeve, arrijnë në përfundime krejtësisht të ndryshme. K. Heussi beson se kapitujt e diskutueshëm i përkasin Evagrius dhe e konsideron esenë "Mbi mendimet e ndryshme të liga" si "dytësor dhe shumë të dyshimtë". Ky mendim në pamje të parë duket mjaft logjik: në fund të fundit, meqenëse Evagrius është më i vjetër se Shën Nili, atëherë, natyrisht, ai nuk mund t'i huazonte ato nga ky i fundit, dhe për këtë arsye kapituj të ngjashëm në traktatin e Shën Nilit i përkasin Evagrius. Sidoqoftë, pas një studimi të plotë të tekstit të traktatit nga Rev. Neil, ne i bashkohemi mendimit të shprehur më parë nga Degenhart: të gjitha vendet e treguara të ngjashme në traktatin e St. Nila janë të lidhura organikisht me tekstin e traktatit dhe nuk mund, në kundërshtim me mendimin e K. Heussi, të hiqen nga teksti pa cenuar unitetin e tij, ndërsa te Evagrius Pontus të njëjtat vende mund të hiqen lehtësisht. Kjo bëhet më e dukshme kur interpretohet ai fragment 81, i cili i referohet traktatit "Fjala mbi lutjen". Në tekstin e Evagrius ky vend është i pakuptueshëm, sepse Evagrius nuk ka një traktat të ngjashëm, ndërsa në traktatin e Shën Nilit, është i përshtatshëm, sepse ka një lidhje të drejtpërdrejtë me veprën e të njëjtit autor që tashmë është e njohur për ne - traktatin "Mbi lutjen". Ngjashmëria e vendeve individuale në veprat e Rev. Degenhart shpjegon Nilin dhe Evagrius me interpolim të mëvonshëm. Domethënë: kur në Koncilin V Ekumenik (553) u dënuan disa nga veprat e Evagrius Pontikut, admiruesit e tij, për të ruajtur veprat e Evagrius që i nderonin, filluan ta shpërndanin këtë të fundit me emrin e lavdishëm të Shën Nilës. Dhe më pas, kopistët ngatërruan disa pasazhe të këtyre dy shkrimtarëve. Kjo mund të shpjegojë praninë në veprat e Evagrius të pjesëve të tëra të marra nga veprat e Shën Nilës. 5. Një fjalë për Ungjillin që thotë: Kush ka vaginë le ta marrë leshin; but he who has not, let him sell his robe and buy a knife (Luke 22:36) 82 Ky traktat, i përbërë nga 10 kapituj, i kushtohet një interpretimi thellësisht alegorik të tekstit të Ungjillit: Tani, kush ka një çantë, merre atë, dhe gjithashtu skrapin; and whoever does not have it, sell his clothes and buy a sword (Luke 22:36). Nën rrobat e Rev. Nil do të thotë virtyt, dhe mbi të gjitha - butësi dhe përulësi, dhe me shpatë - studimi i fjalës së Zotit, e cila është një armë e fuqishme në luftën kundër armiqve të besimit të krishterë. Degenhart e daton shkrimin e kësaj vepre në periudhën që i paraprin pranimit të Shën Nilës në monastizëm, sepse vetë traktati nuk thotë gjëkundi për monastizëm apo murgjit 83. II. Traktatet mbi jetën monastike 1. “Tregime për masakrën e murgjve në malin Sinai dhe robërinë e Theodulit, birit të Nilovit” 84 Kjo vepër përbëhet nga shtatë përralla. Nuk kufizohet në historinë e vdekjes së murgjve të Sinait dhe marrjen në skllavëri të Teodulit, birit të Shën Nilës. Në të gjejmë pamje interesante të gjalla që lidhen me përshkrimin e jetës monastike në Sinai, si dhe diskutime të hollësishme rreth Providencës Hyjnore. Kjo vepër është veçanërisht interesante për ne, sepse në të vetë autori rrëfen historinë e jetës së tij në vetën e parë. Historia fillon me një përshkrim se si Rev.Nil, i cili humbi djalin e tij Theodulus pas një sulmi nga barbarët, erdhi në Sinai Paran, duke vajtuar për fatin e tij. Dëshpërimi dhe hidhërimi i tij tërhoqi vëmendjen e disa asketëve, të cilët, duke dashur ta ngushëllojnë plakun, filluan ta pyesin me dhembshuri për arsyet e pikëllimit të tij. Duke iu përgjigjur pyetjeve të tyre, autori u tregon historinë e jetës së tij. Prej saj mësojmë se si ai, i shtyrë nga një dëshirë e parezistueshme për të mbajtur barrën e asketizmit, me pëlqimin e gruas la një jetë të lumtur bashkëshortore dhe, së bashku me djalin e tij të madh, Teodulin, shkoi në Sinai, "i frymëzuar nga mendimi i heshtjes dhe i të jetuarit të vetmuar asketik". Këtu ai jetoi për një kohë të gjatë, "duke shijuar heshtjen e madhe". Por manastiri i tyre u sulmua nga barbarët, të cilët morën me vete, bashkë me murgjit e tjerë, djalin e tij të dashur. Duke mos pasur asnjë informacion për fatin e tij, plaku, i munduar nga dashuria atërore, ra në dëshpërim të thellë, duke u futur në mendime të rënda për fatin e mundshëm të Theodulit. Më pas, rrëfimtari, në të njëjtën bisedë me asketët e përmendur, vazhdon të përshkruajë jetën e barbarëve që sulmuan murgjit e Sinait. Këta janë nomadë që jetojnë me gjueti dhe plaçkitje. Feja e tyre qëndron në nderimin e yllit të mëngjesit ("Lucifer"), për të cilin ata sakrifikojnë, para së gjithash, të rinjtë e bukur që u kapën prej tyre. Dhe nëse nuk ka asnjë, atëherë flijohet një deve e bardhë pa asnjë të metë. Kafsha e flijimit ulet në gjunjë. Pasi eci rreth viktimës tre herë, shoqëruar me thirrje solemne për nder të yllit të mëngjesit, kreu i ceremonisë i jep goditjen e parë viktimës, e cila në të njëjtën kohë është një shenjë për pjesëmarrësit e tjerë. Këta të fundit hidhen menjëherë mbi viktimën dhe e presin në copa me shpata. Me shumë elokuencë, edhe pse herë-herë e ekzagjeruar, përshkruhet gjakmarrja me të cilën turma nxiton drejt kurbanit, duke dashur të marrë një pjesë të saj. Më pas rrëfimtari kalon në rrëfimin e jetës së murgjve të Sinait, duke paraqitur shprehimisht jetën e tyre të devotshme dhe veprat e mëdha asketike. Më pas, ai flet me hollësi për sulmin barbar në Sinai, për robërinë e Teodulit, për fatin e tij të vështirë dhe, në fund, për shpëtimin dhe kthimin e tij në Sinai me të atin. Kjo vepër shërben si i vetmi burim informacioni për jetën e Shën Nilës. Biografia tradicionale e Shën Nilës bazohet kryesisht në rrëfimet. Autenticiteti i kësaj vepre nuk është diskutuar deri vonë. Megjithatë, në kohët moderne, K. Heussi u përpoq të përgënjeshtronte kuptimin autobiografik të “Narrationes”, duke e konsideruar këtë vepër të shkruar në shekullin e V nga një autor i panjohur nën ndikimin e një romani grek 85. Ngjashmëria e Narracioneve me romanet greke i dha K. Heusit një arsye për të qenë “deri në një masë” skeptik për vlerën historike narrative të këtyre”. O. Bardenhever dhe P. Care janë kryesisht të prirur për të pranuar mendimin e tij, pasi ata gjithashtu besojnë se emri "Sinaiticus", i adoptuar nga St. Neil, është i pasaktë 86. Argumentimi i K. Heussy, i drejtuar kryesisht kundër veprës së F. Degenhart, kohët e fundit iu nënshtrua një shqyrtimi të hollësishëm. Duke ndjekur parimin se romanet popullore shërbejnë si shprehje poetike e ngjarjeve në jetën e një populli të caktuar, Degenhart vëren me të drejtë se vetëm në atë rast do të ishte e mundur të lihej një traditë që njeh vërtetësinë historike të Narracioneve, nëse ngjarjet dhe bëmat e asaj epoke do të na detyronin ta bënim këtë nga natura sua (nga natyra e tyre) 87 . Megjithatë, Heussi nuk jep dhe nuk mund të japë argumente të tilla. Ngjashmëria e "Narrationes" me romanet greke shpjegohet vetëm me imitimin e formës dhe stilit të shkrimtarëve antikë, të cilët Rev. Nili, sipas J. Stiglmayer 88, ishin të njohur. Ngjashmëria e jashtme e “Narrationes” dhe romaneve greke nuk jep as të drejtën më të vogël për të mohuar historikun e vetë rrëfimit dhe për të parë, në kundërshtim me traditën shekullore, në vend të Shën Nilit nga ndonjë autor i ri dhe i panjohur i shekullit të 5-të. Së fundi, ne guxojmë të paraqesim rezultatet e krahasimeve tona të kujdesshme. We drew attention to the fact that in a short essay by Rev. Nile's "Eulogy to Albian" 89, the authenticity of which no one disputes, there are several passages that are very similar to individual narratives in the Narrationes. We are referring to the pictures of the life of the Sinai monks in the Narrationes and the description of the exploits of Albian in the Eulogy to Albian. Both works convey the same thoughts, namely: care for the soul, associated with contempt for everything earthly, tireless ascent to “mountain wisdom” and imitation of “angelic life”. Both the Sinai hermits and the monk Albian are content with little, thereby imitating the life of the angels, because “the absence of any needs is a property only of incorporeal beings.” Si murgjit e Sinait ashtu edhe Albian u përpoqën "të kënaqnin Perëndinë" dhe ata kujdeseshin për mishin vetëm në masën që ishte e nevojshme për të mbajtur jetën trupore. Si Narrationes ashtu edhe Eulogjia për Albianin tregojnë se murgjit nuk dinin për "monedhat mbretërore". Këto ide të sipërpërmendura të qenësishme në të dyja veprat, si dhe ngjashmëria e përgjithshme e stilit dhe përmbajtjes së tyre, na lejojnë të konkludojmë se autori i “Narrationes” është Rev. Neil, sepse të dyja veprat i përkasin penës së të njëjtit autor dhe autenticiteti i “Eulogjisë për Albianin” nuk është diskutuar deri më tani. 2. “Eulogji për Albianin” 90 Kjo vepër është një eulogji e shkurtër, por e kompozuar bukur për murgun Albian, jetën e virtytshme të të cilit autori e jep si shembull për murgjit që të ndjekin. Duke i konsideruar të dobishme tregimet për jetën dhe bëmat e asketëve të famshëm, Imzot Nil përshkruan me tone të freskëta dhe të gjalla jetën e asketit të përulur Albian, me shpresën se "të paktën disa do t'i duan virtytet e tij dhe do të ndiejnë dashuri për to", sepse "shpirti i njeriut", nga ndonjë aspiratë e natyrshme, "i kushtohet të bukurës". Dhe me të vërtetë, përshkrimet e gjalla të bëmave të Albianit janë të lehta dhe interesante për t'u lexuar, duke na mësuar "jetën engjëllore". 3. “Fjala asketike” 91 Ky traktat, i përbërë nga 75 kapituj, dëshmon për përvojën e madhe asketike të autorit dhe njohuritë e tij të thella të Shkrimeve të Shenjta, të cilat ai i interpreton, si rregull, në mënyrë alegorike. Sipas përmbajtjes së tij, ky traktat mund të ndahet në tre pjesë. Pjesa e parë (kap. 1–20) shpjegon origjinën dhe kuptimin e jetës monastike “si filozofi e vërtetë” dhe në të njëjtën kohë përshkruan mangësitë e monastizmit bashkëkohor të autorit. Pjesa e dytë (kap. 21–41) përcakton doktrinën e mentorëve (udhëheqësve) të murgjve. Ai paraqet cilësitë e larta shpirtërore që duhet të zotërojë një mentor monastik, si dhe rendit detyrat e tij dhe thekson vështirësinë e thirrjes së tij; Për më tepër, jepet këshilla që njeriu nuk duhet të konkurrojë për pranimin e një barre të tillë, sepse “gjëja më e vështirë është të sundosh shpirtrat” (kap. 27). Pjesa e tretë u bën thirrje murgjve të thjeshtë, të cilëve u kushtohet, të përmbushin detyrat e tyre, që në thelb janë: bindja, heqja dorë nga të mirat tokësore dhe lufta e vazhdueshme me pasionet. Në përfundim (kapitulli 75), autori kujton "të mirën e përjetshme" që e pret atë që e ka stolisur jetën e tij me vepra virtytesh. Çështja e autenticitetit të këtij traktati u ngrit për herë të parë nga Tillemont. Ai sugjeroi se “Fjala Asketike” është një vepër e një kohe shumë të mëvonshme, pasi është e vështirë t'i atribuohet dobësimi i jetës monastike, me të cilën po lufton autori, në fund të shekullit të IV-të ose në fillim të shekullit të 5-të 92. Pas Tillemont-it, Schwietz në kohët e fundit u përpoq të provonte se në kapitujt e parë (dhe veçanërisht në Chapter) ka vende që përfaqësojnë interpol. Për praninë e një manastiri me një nivel të lartë organizimi të ekonomisë së tij dhe relaksimi në disiplinën monastike, siç përshkruhet në traktat, "kundërshton të gjitha dëshmitë e besueshme për monastizmin lindor në shekullin IV dhe fillim të shekullit të 5-të 93. Megjithatë, kjo përpjekje e Schwitz-it, siç dëshmon O. Bardenheever, "nuk ishte e suksesshme" 94. Degenhart 95 dhe madje edhe Heussy 96 nuk pajtohen me mendimin e Schwitz-it. Degenhart tërheq vëmendjen për faktin se të metat e jetës monastike të përshkruara në këtë traktat janë të një natyre të përgjithshme, sepse lakmia dhe paqëndrueshmëria, të dënuara nga autori, u kritikuan në shumë letra të Shën Nilës. Sipas logjikës së Schwitz-it, këto vende u shtuan më vonë. Megjithatë, nuk ka asnjë bazë për një supozim të tillë. Nga ana tjetër, ekzistenca e një manastiri me një organizim të lartë të ekonomisë së vet në epokën e Shën Nilit vërtetohet edhe nga dëshmia e Palladit të Elenopolit, i cili vdiq rreth vitit 430. Në “Historia Lausaica”, Palladius i Elenopolis flet për manastire që mund të strehonin disa mijëra murgj 97. Natyrisht, për të furnizuar ushqimin dhe për të plotësuar nevojat e tjera urgjente të një numri kaq të madh njerëzish, duhej të kishte një organizim të lartë të ekonomisë së tyre. Dhe vërtet, në Palladius gjejmë dëshmi se manastiret kishin furrat e tyre buke, farmacitë, bibliotekat, dhomat e leximit dhe mjete të ndryshme bujqësore. Pra, argumenti i Schwitz-it, i cili u përpoq të provonte se disa kapituj të traktatit që po shqyrtojmë janë një interpolim i mëvonshëm, nuk mund t'i rezistojë kritikave dhe atje besueshmëria e këtij traktati mbetet e padiskutueshme. K. Heussy dhe O. Bardenheever besojnë me të drejtë se kjo vepër e Rev. Neil shkroi pak më herët se traktati "Fjala e moslakmimit", pasi në kapitullin e parë të kësaj të fundit vetë i përndershmi. Neil thotë se ai "kohët e fundit" kompozoi një "Fjalë për ata që jetonin një jetë monastike", në të cilën ai qortoi murgjit për varësinë e tyre për t'u pasuruar dhe shijuar "kënaqësi tokësore" 98 . Për këtë arsye, ne mund të supozojmë se "Fjala për ata që jetojnë një jetë manastire" është traktati që po shqyrtojmë, "Fjala Asketike". Meqenëse "Fjala për ata që jetojnë në Manastir" u shkrua rreth viteve 426-427 99, traktati "Fjala Asketike" mund të datohet në vitin 425. 4. “Për Magna më të nderuar, dhjakone e Ancyra, një fjalë jo lakmie” 100 Ky traktat përbëhet nga 67 kapituj të vegjël. Është vazhdim i traktatit të lartpërmendur “Fjala Asketike”. Në këtë ese, Rev. Nili i urdhëron murgjit, para së gjithash, të heqin dorë nga të gjitha llojet e lidhjeve tokësore (kapit. 1–12), dhe më pas shpjegon doktrinën e tij të varfërisë së trefishtë. Varfëria më e madhe është karakteristikë vetëm për një numër të vogël njerëzish që nuk kujdesen fare për pasurinë materiale, por i përkushtohen tërësisht shërbimit ndaj Zotit, siç bënin paraardhësit tanë në parajsë para rënies së tyre. Nga një varfëri e tillë dallohen edhe shenjtorët, të cilët, duke qenë të lirë nga çdo shqetësim trupor dhe duke jetuar vetëm me mendimin e shpëtimit të shpirtrave të tyre, i besuan plotësisht Providencës së Perëndisë dhe hoqën dorë nga çdo pasuri (kap. 13-21). Varfëria mesatare Neil e rekomandon veçanërisht për murgjit. Ai konsiston në faktin se një pjesë e kohës i kushtohet punës fizike për të përvetësuar mjetet e nevojshme për të kënaqur nevojat parësore trupore, dhe pjesa tjetër e kohës kalohet në lutje dhe duke lexuar fjalën e Zotit (kapit. 21-29). Varfëria e vogël ose "e vogël" konsiston në përkushtimin e plotë ndaj çdo gjëje tokësore. Ata murgj që kalojnë ditën dhe natën duke u kujdesur për mishin, duke treguar kështu një prirje drejt "varfërisë më të vogël", Ven. Neil dënon rreptësisht dhe kërkon që ata të ndryshojnë stilin e tyre të jetesës (kap. 30–41). Pastaj me dashuri i nxit dhe i inkurajon murgjit që, sipas shembullit të apostujve të shenjtë, të fitojnë jetesën e tyre dhe të mos u bëjnë shpenzime të tjerëve. Angazhimi në punë fizike nuk i dëmton murgjit në "kujdesin e tyre për shpirtin", sepse ata e shpërndajnë kohën e tyre me mençuri, duke i kushtuar vëmendje para së gjithash "punës së tyre më të rëndësishme" (kap. 42). Më pas, Rev. Neil na mëson se si të imitojmë Perëndinë dhe si të arrijmë atë gjendje për të cilën flet Apostulli Pal, që një person të jetojë “jo sipas mishit... por sipas Frymës” (Rom. 8:9) (kap. 42–51). Për ta bërë këtë, është e nevojshme të refuzoni shqetësimet tokësore dhe t'i dorëzoheni plotësisht reflektimit mbi ligjin hyjnor dhe natyrën e Tij (kap. 52–64). Në fund të traktatit, Rev. Neil jep edhe disa këshilla të tjera në lidhje me abstinencën, durimin dhe përulësinë, të destinuara kryesisht për murgjit e rinj. Ky traktat mund të konsiderohet si një nga veprat e mëvonshme të Rev. Nilit, pasi origjina e tij daton në vitet 426-427. Baza për këtë është kapitulli 21, i cili flet për Aleksandrin, themeluesin e të ashtuquajturit "monastizëm i përgjumur", i cili, siç përmendet në traktat, "kohët e fundit" zgjoi "Kostandinopojën mbretërore" dhe veprimtaritë e Aleksandrit "Akimit" ("vigjilent") në Kostandinopojë, siç dihet, datojnë në periudhën 4204-47204. 5. “Që ata që e kalojnë jetën në heshtje në shkretëtirë janë më të lartë se ata që jetojnë në qytete, edhe nëse shumë prej injorantëve i duket e kundërta” 102. Ky traktat përbëhet nga 27 kapituj. Ai detajon avantazhet e jetës së ankorit në krahasim me jetën e devotshme të qytetarëve. Arsyeja e parë që e ngre jetën e ankorit mbi jetën e qytetit, sipas mendimit të Shën Nilit, është se jeta në shkretëtirë përmban më pak tundime, dhe për këtë arsye është më e sigurt se jeta mes rrëmujës së botës. Themeli i dytë i Rev. Neil sheh lartësitë e bekimeve të përjetshme. Për veprat e mira (virtytet), të kryera në fshehtësi me qëllimin e vetëm për të kënaqur Zotin, si shpërblim i sjellin vepruesit përfitime të përjetshme. I gjithë traktati është shkruar me një ton të gjallë dhe të sinqertë. Duke shprehur mendimet e tij, Rev. Neal u drejtohet krahasimeve të suksesshme që i japin argumentit të tij gjallëri dhe bindje. Vëmendje e veçantë tërhiqet nga krahasimi i mahnitshëm i ankoritit me një turtull, i cili i lëshon zogjtë e tij në liri, dhe njerëzit që jetojnë në qytet me një pëllumb, i cili, pasi ka ushqyer të vegjlit e tij, ua jep njerëzve për therje. Koha kur është shkruar ky traktat nuk dihet. F. Degenhart, bazuar në hyrjen, e cila në disa vende mban gjurmët e një toni energjik dhe emocionues, arrin në përfundimin se kjo vepër e Rev. Neil e ka shkruar pak para se të hynte në manastir. "Ndoshta," shkruan F. Degenhart, "arsyeja e shkrimit të këtij traktati ishte dëshira e njerëzve përreth tij për ta penguar atë të shkonte në shkretëtirë dhe argumentet e tyre në lidhje me faktin se dikush mund të bëjë një jetë të devotshme në qytet" 103. 6. “Për Eulogius Murgun” 104 Kjo është një nga esetë më të mira të Rev. Nila. Në të, autori zbulon përvojë të pasur shpirtërore personale dhe njohuri të thella të jetës monastike. Mësimet e tij të gjalla dhe elokuente mbi luftën shpirtërore janë të dobishme jo vetëm për murgjit, por edhe për laikët. Rev. Nili, siç shihet nga kapitulli i parë, u nxit për të shkruar këtë traktat nga një murg Eulogius, të cilin ai e quan "O i iniciuar në sekretet e virtyteve Eulogius". Traktati përbëhet nga 34 kapituj. Në të Imzot Nil flet, para së gjithash, për jetën monastike dhe tundimet e përditshme që lidhen me të, pastaj për virtytin në përgjithësi, për shpirtgjerësinë dhe për faktin se njeriu duhet të përpiqet si për paqen e jashtme me të tjerët, ashtu edhe për paqen e brendshme ndërmjet trupit, shpirtit dhe shpirtit. Si përfundim, ka një diskutim rreth ndryshimit midis "gëzimit në Zotin" dhe "trishtimit për Perëndinë", nga njëra anë, dhe gëzimeve dhe hidhërimeve mëkatare, nga ana tjetër. Përveç kësaj, Rev. Neil jep këshilla se si t'i durojmë hidhërimet që na vijnë dhe, duke zbuluar mashtrimin dhe pretendimin e demonëve në luftën shpirtërore, i mëson lexuesit se si të kapërcejë pasionet dhe si të kultivojë e ndezë në vetvete virtytet kryesore: përulësinë, vetëmohimin (fjalë për fjalë, "mos egoizmin dhe mikpritjen"). Ky traktat padyshim u shkrua pas një qëndrimi të gjatë në shkretëtirë, sepse, siç vëren me të drejtë Degenhart, tregon se "autori ka një njohuri të thellë të jetës monastike" 105. Përmendim traktatin “Për Eulogius Murgun” tek Nicephorus Callistus, i cili e konsideron atë një nga veprat më të mira të Shën Nilës 106. 7. “Udhëzim për murgjit” 107 Kjo vepër është një mësim mbi jetën shpirtërore për murgjit. Ai përbëhet nga 33 thënie të shkurtra. Më interesantja është shpjegimi i thelbit të veprës së krishterë në luftën kundër pasioneve kryesore. Rev. këtu. Neil tregon shkurtimisht, por qartë se me çfarë mjetesh duhet të shkatërrohen prirjet mëkatare në vetvete. Me ndihmën e krahasimeve të forta, ai vë në dukje nevojën e luftës shpirtërore në përgjithësi, 108 dhe veçanërisht agjërimit, lutjes, leximit të fjalës së Zotit dhe këndimit të psalmeve. Ai flet edhe për varfërinë, durimin, përulësinë, heshtjen etj. Ajo që Rev.Nilus është autori i kësaj vepre, është e pamundur të kontestohet, megjithëse Holstenius (Holstenius) ia atribuon Evagrius Ponticus. Sepse, siç vërejnë saktë Zoeckler (Zeckler) 109 dhe Degenhart 110, formula glaitaus prep. Nili, jo formula glatiaus e Evagrius. Letrat nga Rev. Nili përfaqësohen më plotësisht në botimin e Leo Allatius 112, i cili u përfshi në botimin e Minya 113; ato ndahen në 4 libra. Gjithsej janë 1061 letra. Rëndësia e kësaj trashëgimie të pasur të Rev. Askush nuk mund ta vërë në dyshim Neilin, sepse, siç thotë autori i artikullit për Shën Nealin në “A Dictionary of Christian Biography”, “nuk ka asnjë burim më të pasur për të ilustruar jetën e asaj kohe, pra fund të shekullit të IV-të, sesa kjo korrespondencë, të cilën Rev. Nga ana tjetër, letrat e Rev. Nil dëshmojnë gjithashtu për autoritetin e madh që ai gëzonte në rrethet e gjera të shoqërisë së tij bashkëkohore. Prandaj, në Koncilin VII Ekumenik, kur vendoset për çështjen e nderimit të ikonave, të dyja palët në mosmarrëveshjet e tyre kërkuan mbështetje në veprat e Shën Neilit, të cilin të gjithë e vlerësuan. Në mbledhjen e katërt të këtij Këshilli (1 tetor 787) 117 u lexuan dy nga letrat e tij - drejtuar eparkut Olimpiador 115 dhe Heshtarit Iliodor 116. Por, sidoqoftë, duhet pranuar se disa shkronja në formën e shkurtuar në të cilën na kanë ardhur, nuk mund të kenë ardhur nga pena e Rev.Nilës. Disa nga këto letra përbëhen nga vetëm një fjali me një mbiemër (ose frazë pjesëmarrëse) ose janë maksimum të shkurtër (mësime morale) ose ekstrakte nga letra dhe shkrime të tjera të tij. Letrat e tjera të Rev. Nil, për shkak të ngjashmërisë së saj me veprat e disa Etërve të Kishës, e veçanërisht me veprat e shenjtorëve Gjon Gojarti, Vasilit të Madh dhe Grigorit të Nazianzit, lindën dyshime për vërtetësinë e tyre. Megjithatë, pasazhe paralele që gjenden si në letrat e Rev. Neil, ashtu edhe në veprat e autorëve të tjerë, nuk na japin ende të drejtën t'i konsiderojmë letrat vetë të pabesueshme. Në fund të fundit, Imzot Neil, kur bëhej fjalë për pyetjet dogmatike dhe ekzegjetike, e kishte zakon të citonte pjesë nga shkrimet e etërve të shenjtë për të mbështetur mendimin e tij. Kjo veçori e tij duket qartë në letrat drejtuar Diakonit Ksenodor 118 dhe Presbyterit Jeria 119, ku Rev. Neil, duke iu përgjigjur pyetjeve të Ksenodorit dhe Jerias, mbështetet te peshkopi i Kostandinopojës, Shën Gjon Gojarti dhe jep mendimin e tij. Këto letra tregojnë se Rev. Neil u përpoq të siguronte që udhëzimet e tij të bazoheshin në mësimet e Kishës dhe të Etërve të Shenjtë. Prandaj, ai shpesh merr parasysh veprat e këtij të fundit si burimin më të besueshëm të mësimit të kishës 120. Kështu, pasazhe paralele, citate dhe huazime nga veprat e etërve të tjerë të shenjtë që i ndeshim në letra nuk mund të shërbejnë si bazë solide për të hedhur poshtë vërtetësinë e tyre. Sipas përmbajtjes së letrës, Rev. Nila mund të ndahet në dogmatike, ekzetike dhe moralo-asketike. Letrat e drejtuara kundër paganëve dhe hebrenjve janë dogmatike, si dhe kundër heretikëve në përgjithësi, dhe në veçanti kundër gnostikëve, manikejve, orientistëve, novatianëve, arianëve ose eunomianëve, maqedonasve dhe apolinarëve. Përveç kësaj, ka letra në të cilat Rev. Nili vërteton ekzistencën e Zotit, flet për pronat e Tij, mëson për Providencën Hyjnore, trinitetin e Personave të Hyjnisë, shpjegon mishërimin e Shpëtimtarit dhe shpjegon doktrinën e virgjërisë së përjetshme të Nënës së Zotit. Rev. Neil gjithashtu mëson në letrat e tij se origjina e së keqes duhet kërkuar në vullnetin e lirë. Ai gjithashtu flet për mëkatin fillestar dhe pjesërisht ka të bëjë me mësimin për Kishën dhe përhapjen e saj nga apostujt e shenjtë. Përveç kësaj, ka letra në të cilat Rev. Nili mëson për pavdekësinë e shpirtit, ringjalljen e të vdekurve dhe lumturinë e përjetshme. Ne gjejmë një sasi të mjaftueshme korrespondence në të cilën Rev. Neil shpjegon Shkrimet e Shenjta. Në disa letra ai e interpreton atë në mënyrë alegorike, dhe në disa të tjera ai jep një interpretim të drejtpërdrejtë historik. Dhiata e Vjetër Rev. Neil zakonisht shpjegon në mënyrë alegorike. Sidoqoftë, ai vetë, në një letër drejtuar Presbyter Maksimit, tërheq vëmendjen për faktin se interpretimi alegorik i ngjarjeve të së kaluarës shkaktohet nga nevojat e "mësimit shpirtëror" dhe se në këtë mënyrë ai në asnjë mënyrë nuk dëshiron të zvogëlojë kuptimin e tyre të mirëfilltë ose "të refuzojë historinë". Në disa letra ekzegjetike gjejmë shpjegime etimologjike të emrave dhe emrave të vendeve të Dhiatës së Vjetër. Grupi i fundit i letrave - morale dhe asketike - shënon kontributin më të pasur dhe më të çmuar në letërsinë e lashtë të krishterë. Këto letra pasqyronin plotësisht tërë jetën njerëzore me të gjitha virtytet dhe veset e saj. Ata gjithashtu tregojnë se si të luftoni zakonet mëkatare dhe të arrini përsosmërinë shpirtërore. Letrat e këtij grupi janë shumë të dobishme jo vetëm për murgjit, por për të gjithë të krishterët. Para së gjithash, në këto letra, Rev. Neil na mëson besimin në Zot dhe Krishtin Shpëtimtar. Ai shpesh na forcon shpresën në mëshirën dhe mirësinë e Perëndisë, dhe veçanërisht kur pendohemi për mëkatet tona, ose kur tundohemi, ose kur jemi të shtypur nga kjo apo ajo pikëllim. Besimi te Zoti në letrat e Shën Nilës lidhet me frikën ndaj Zotit dhe durimin. Rev. Neil e thërret pa u lodhur mëkatarin në pendim, duke i përshkruar gjallërisht fuqinë e pendimit. Në këto letra, ai flet për mëkatet në përgjithësi dhe pse Zoti i lejon ato, si dhe përshkruan lloje dhe gjendje të ndryshme të shthurjes. Imzot Neil tregon shpesh mëkatet kryesore që duhen kapërcyer gjithmonë në jetë. Këto janë thelbi: mosbesimi, blasfemia, krenaria, dashuria për lavdinë (kotësinë), grykësia (ngrysësia) dhe kurvëria, dashuria për paranë dhe zemërimi, trishtimi (dëshpërimi), frika dhe dëshpërimi. Së bashku me këtë, ai ofron mjete efektive për t'i luftuar ato. Si mjet i tillë, ai vë në dukje veçanërisht besimin në Krishtin, vetëmohimin, vigjilencën, përulësinë, bindjen, durimin dhe agjërimin. Lufta kundër mëkateve dhe demonëve në mësimet e Shën Nilës shoqërohet gjithmonë me shpresën për të fituar lumturinë e përjetshme si shpërblim për një fitore të lavdishme ndaj tyre dhe kjo është një nxitje forcuese në jetë. Shkronjat tregojnë gjithashtu se si duhet të durohen tundimet e ndryshme. Rev. Neil mëson se lloje të ndryshme dhimbjesh në këtë jetë dërgohen nga Perëndia për shpëtimin tonë dhe për këtë arsye ne duhet t'i durojmë ato jo vetëm me durim dhe besim, por edhe me falënderim dhe gëzim shpirtëror. Për të kapërcyer pengesa të ndryshme në jetën shpirtërore, Shën Neil në letrat e tij këshillon vazhdimisht të qëndrojë vazhdimisht në lutje, në këndimin e psalmeve dhe në leximin e kujdesshëm të Shkrimeve të Shenjta. Përveç kësaj, ai shpesh flet për dashurinë për Zotin dhe dashurinë për fqinjët dhe madje edhe armiqtë. Në shumë vende Rev. Neil vlerëson jashtëzakonisht lëmoshën dhe virgjërinë si fryte të dashurisë për njerëzit dhe për Zotin. Midis letrave ka edhe ato që janë të destinuara ekskluzivisht për murgjit. Në to Rev. Nili i udhëzon murgjit, i inkurajon dhe i korrigjon, e ndonjëherë i qorton për bredhje dhe paqëndrueshmëri. IV. Fjali (fjalë moralizuese) ose thënie Maksimat e Rev. Nila janë mendime individuale në të cilat të vërtetat morale dhe asketike shprehen qartë dhe shkurt. Numri i tyre i kalon 200. 1. Koleksion që përmban 99 thënie 121 Në dorëshkrime, siç raporton Suaresius (Suaresius) 122, janë 135 nga këto thënie. 36 thëniet e fundit u hoqën, pasi ato ishin fragmente fjalë për fjalë nga vepra të tjera të Shën Nilës. Kështu, thëniet 100–121 janë marrë nga traktati “De voluntaria pauperdate”, dhe 121–135 nga traktati “De monachorum praestantia”. F. Degenhart beson 123 se këto fjalë moralizuese të Rev. Neil i shkroi në fund të jetës së tij, pasi ato përmbajnë fragmente nga traktati "Për mospërvetësimin" dhe ky i fundit, siç thamë më lart, nuk mund të ishte shkruar më herët se 427. 2. “Kapitujt udhëzues” 124 Kjo vepër në botimin e Min përbëhet nga 139 thënie, në fund të të cilave shtohen edhe 8 fjalë moralizuese, të marra nga disertacioni i Suarecius. Për “Kapitujt Udhëzues” të Rev. Nil gjejmë dëshmi nga etërit e shenjtë. Po, Rev. Maksim Rrëfimtari (582–662) fjalë për fjalë citon një thënie, domethënë 28 125, nën emrin e Shën Nilës. Shën Foti në “Bibliotekën” e tij e përmend edhe këtë vepër të Shën Nilës 126. Për të flet edhe Nikeforos Kalisti 127. Kështu, nuk ka dyshim se “Kapitujt udhëzues” janë shkruar nga Rev. Nili. Mirëpo, në kohët moderne, lidhur me këto thënie, ka lindur problemi i vështirë i autorësisë së tyre, e sidomos i autorësisë së alfabetit gnomik, pra 24 thënieve me të cilat fillojnë “Kapitujt udhëzues” në botimin e Min. Në disa dorëshkrime ato emërtohen me emrin Evagrius Pontik. Prandaj, shkencëtarët modernë 128 janë të prirur ta konsiderojnë Evagrius Pontik si autor të këtyre thënieve. Degenhart mbron autorësinë e Rev. Nil, pasi "forma e gjallë, e ndryshme nga urtësia e thatë e Evagrius, të kujton shumë stilin e traktatit të Shën Neil "Mbi tetë shpirtrat e këqij" Bardenhewer beson se kjo pyetje mund të zgjidhet vetëm pas një studimi të plotë të dorëshkrimeve dhe maksimave të Evagrius. V. Vepra të humbura dhe joautentike A. Veprat e humbura të Rev.Nilës 1. "Rreth trishtimit". Në letrën e tij drejtuar Polikroniut, të nderuarit vetë. Neil thotë se e plotëson me dëshirë kërkesën e tij dhe i dërgon librin “Për pikëllimin” 129, të shkruar për vete dhe për miqtë e tij të devotshëm. Ky vend dëshmon për veprën e humbur më pas të Shën Nilës. Letra e Polychronius Haidacher (Haidacher) është përfshirë në letrat joautentike, pasi përmban pasazhe të huazuara fjalë për fjalë nga parathënia e traktatit të Shën Gjon Chrysostom "Për pikëllimin", të destinuara për murgun Dhimitër. Por, siç e përmendëm më herët, Rev. Neil shpesh përdorte huazime fjalë për fjalë nga veprat e shenjtorit. Prandaj, pasazhet që ndeshim që janë të zakonshme për të, nuk japin arsye për të mohuar vërtetësinë e letrës drejtuar Polikronit. Ndoshta Polychronius, siç vëren me të drejtë Degenhart, ishte po aq adhurues i thellë i Shën Gjon Gojartit, si Ksenodori, të cilit i përndershmi Neil iu përgjigj pyetjeve me fjalët e Shën Gjon Gojartit. Rev. Neil e bëri këtë me citate nga Shën Gjon Gojarti në të njëjtën mënyrë siç bëjnë sot fansat e çdo shkrimtari. Ai e shkroi letrën e tij përcjellëse me fjalët e një mësuesi që nderohej njësoj si nga shkruesi i letrës ashtu edhe nga adresuesi 130 . 2. Traktati “Kundër helenëve”, për të cilin dëshmon Nicephorus Callistus, sipas mendimit të këtij të fundit, duhet të vihet në vend të parë 131. Një sugjerim interesant i K. Heussi-t është se ndoshta Nicephorus Callistus flet vetëm për ndonjë koleksion letrash nga Shën Nili, të cilat janë me natyrë polemike 132. 3. Sigurisht, Peru Rev. Nile zotëron Komentarin e humbur më pas mbi Këngën e Këngëve. Këtë e dëshmojnë qartë Prokopi i Gazës (shek. VI) dhe Mikael Pselli (shek. XI). Prokopi i Gazës në veprën e tij “Komenti i këngës së këngëve” 133 61 herë citon emrin e Shën Nilës. Si numri i madh i pjesëve të treguara, ashtu edhe vëllimi i tyre na detyrojnë të konkludojmë se Prokopi e mori këtë material nga "Komentari i Këngës së Këngëve" të humbur, shkruar nga Shën Neil. Si dëshmi se autori i komentimit të përmendur është i përndershmi Nil i Sinait, dhe jo ndonjë Nil tjetër, shërben fakti se vetë i nderuari. Neilus, në letrat e tij, interpreton disa vargje nga Kënga e Këngëve në të njëjtën mënyrë si ato të cituara nga Prokopi. Provën e dytë për këtë e gjejmë te Michael Psellus. Ai zotëron veprën përpiluese “Herminia” 134, në shumë vende të së cilës jep një interpretim të pjesëve individuale të Këngës së Këngëve. Ky prezantim i përbashkët i interpretimeve të tre etërve të shenjtë krijon supozimin, siç vëren rastësisht Bardenheever, se "të tre etërit e shenjtë të përmendur në interpretimin e Këngës së Këngëve plotësisht, ose të paktën në pjesën më të madhe, ndjekin të njëjtën rrugë" 135. 4. Shën Foti në “Bibliotekën” e tij 136 citon pesë fragmente nga predikimet e Shën Nilit: dy fragmente të mëdha nga predikimi i tij për Pashkë dhe tre më të shkurtra nga predikimi i tij mbi Ngjitjen. Të gjitha këto pasazhe gjenden në vëllimin e 79-të të Minit, kushtuar Shën Nilit është 137. 5. Te perv. Anastasia Sinaita (gjysma e dytë e shek. VII) në “Pyetjet” e tij 138 gjendet një fragment i marrë nga vepra e Shën Nilit, shkruar nga “Eukarpi murgu”. Ky Eukarpi është padyshim identik me Eukarpin, të cilin Shën Nili e përmend në një letër të destinuar për Pioniun, djalin e Eukarpit. Në të Rev. Nili e quan Eukarpiun "të bekuar" dhe "mikun e tij të sinqertë" 139, B. Shkrime joautentike nga mësuesi/ja. Nila 1. "Tractatus moralis et multifarius" 140. Ky nuk është asgjë më pak se një predikim, për të cilin Degenhart thotë se "është aq i ndryshëm në gjuhën dhe stilin e tij nga veprat e tjera të Rev. Neil, saqë është e pamundur as të mendosh për autorësinë e tij" 141. 2. Libri i referencës i Epiktetit stoik 142 është një parafrazë e një vepre pagane. Në të, disa pasazhe pagane u zëvendësuan nga mendimet e krishtera - dhe kështu doli libri i mençurisë praktike. Pavarësisht se në shumë dorëshkrime kjo parafrazë i atribuohet Rev. Nilu, një sërë shkencëtarësh (Bardenhewer, Degenhart, Fessler, etj.) e konsiderojnë atë joautentik. Argumente të hollësishme për këtë mendim gjejmë në Degenhart. Përpunimi i veprës pagane është bërë, para së gjithash, shumë vrazhdë dhe nuk mund të lidhet me asnjë periudhë të veprimtarisë teologjike të Shën Nilës. "Nëse," pohon Degenhart, "Neil kishte shkruar ndonjëherë një vepër të tillë në rininë e tij të hershme, ai me siguri do ta digjte më vonë". 143 Për më tepër, ndryshimet dhe korrigjimet e bëra janë thelbësisht të ndryshme nga stili i Neil-it dhe të huaja për gjuhën e tij. Në të njëjtën mënyrë, në përmbajtje ka vende që nuk mund t'i përkasin penës së të nderuarit Nila. Ndërsa Epiktet dhe parafrazojnë për përfitimet e teatrit, Rev. Neil, në letrat e tij, dëshmon me vendosmëri dëmin e tij për shpirtin dhe preferon të qëndrojë në një kishë ose me murgj të devotshëm në vend të teatrit. Një shqyrtim i tillë diametralisht i kundërt për të njëjtën temë nuk mund t'i atribuohet në asnjë mënyrë Rev. Neil, i cili është padyshim konstant në pikëpamjet e tij. Ndoshta autori i kësaj parafraze ishte një admirues i Epiktetit; duke qenë në mesin e murgjve, ai donte të tërhiqte vëmendjen e tyre në punën e tij. Për këtë qëllim, ai përdori në falsifikimin e tij emrin thellësisht të nderuar dhe autoritar të Shën Nilës. Degenhart sugjeroi se autori i kësaj parafraze mund të ishte murgu Komasius, i cili më parë kishte qenë një orator për të cilin i nderuari. Neil në letrat e tij i drejtohet vetes me vendosmëri, duke dënuar aderimin e tij ndaj ideve të shkrimtarëve paganë 144. 3. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus." Kjo është një ese e shkurtër. Ai përbëhet nga katër kapituj. Në Ming gjendet si shtesë e traktatit “Për murgun Eulogius” 145. Edhe pse shumë patrullues 146 e konsiderojnë këtë vepër origjinale, prapëseprapë duhet pranuar se argumenti i Degenhart-it 147 lidhur me joautenticitetin e saj është shumë bindës. "Ky traktat," shkruan Degenhart, "ka për qëllim të tregojë shkurtimisht veset që janë në kundërshtim me virtytet. Një vepër e këtij lloji duhet të jetë një ekstrakt nga një vepër që shqyrton temën në mënyrë më të detajuar." 5. "De octo vitiosis cogitationibus" 148. Ndër argumentet e dhëna kundër pronësisë së kësaj vepre nga i përndershmi Neil, vëmendje të veçantë meriton fakti se autori, në kundërshtim me zakonin e të përndershmit Nila, nuk thotë asnjë fjalë se çfarë saktësisht e shtyu t'i drejtohej të njëjtës temë për të tretën herë. Përveç kësaj, ka citate me emrin e autorit të tyre, që tregon edhe një mënyrë të shkruari që ndryshon nga mënyra se si ka shkruar Rev. Nili. Më në fund, në këtë vepër titullin nderues Shën Grigori i Nazianzit “Teologu”, që iu mësua vetëm në Koncilin e Kalqedonit në vitin 451, pra pas vdekjes së Shën Nilës. 6. Vjersha lavdëruese për asketizmin. Në disa dorëshkrime kjo vepër i atribuohet Rev.Nilit dhe në disa të tjera citohet si vepër e Gjon Gjeometrit, me emrin e të cilit gjendet edhe në Min 149. Gjuha dhe stili i këtyre poezive ndryshojnë rrënjësisht nga gjuha e Shën Nilës. Në këtë vepër relativisht të vogël, siç pretendon Degenhart 150, hasim shumë pasazhe mitologjike që nuk gjenden jo vetëm në traktatet kryesore të Shën Neilit, por edhe në letrat e tij. Një mënyrë e tillë të shkruari, e lidhur me studimin e kotë, është krejtësisht e huaj për Shën Neilin dhe për këtë arsye autorësia e tij refuzohet. Kapitulli 3. Mësimi moral dhe asketik i Shën Nilit të Sinait Nga shqyrtimi i mësipërm i veprave të shkruara të Rev. Neal, është e qartë se pikëpamjet e tij teorike nuk gjetën shprehje në një sistem të plotë. Ndër veprat e Rev. Neil nuk ka asnjë vepër të vetme në të cilën do të pasqyrohej sistematikisht dhe plotësisht thelbi i botëkuptimit të tij. Për Imzot Nil, si asket i vërtetë asket, ato kryesore nuk janë problemet e njohurive abstrakte teologjike dhe jo arsyetimi filozofik, por çështjet praktike që lidhen me përmirësimin shpirtëror dhe shpëtimin e njeriut. Prandaj, çështjet filozofike dhe dogmatike pasqyrohen vetëm pjesërisht në veprat e tij. Rev. Nili, si asketët e tjerë të famshëm (Shën Antoni i Madh, Macarius i Egjiptit, Isaia i Nitria, John Cassian, Evagrius Pontik, etj.), e kthen vëmendjen e tij jo te zbulesa abstrakte e ekzistencës së Zotit, por te kushtet për afrimin e një personi me Zotin dhe asimilimin e vetive të Zotit në treguesin e atij personi të mëshirës, ndërgjegjen, kanë një efekt edukues në shpirtin e tij - dhe thirrjet për vepër dhe pendim si kushte të nevojshme për pranimin e hirit të Zotit. Imzot Neil, si mësues me përvojë i jetës asketike, është larg bindjes së rreme dhe arrogante të pakufishmërisë së njohurive njerëzore dhe për këtë arsye ai nuk përpiqet për një shpjegim logjik abstrakt të koncepteve dogmatike. Nëse në traktatet dhe letrat e tij të shumta gjenden diskutime dogmatiko-teorike, ato zakonisht janë të shkurtra dhe të bazuara vetëm në Shkrimet e Shenjta, pa u thelluar në thelbin e temës. Vende të tilla shërbejnë pjesërisht vetëm si pasqyrim i luftës së ashpër dhe të zjarrtë që Kisha duhej të zhvillonte në shekullin IV dhe në fillim të shekullit të 5-të me sekte të ndryshme heretike që shkelnin themelet e doktrinës së krishterë. Fuqia e Rev. Nilit, e cila qëndron në aspektin moral, dhe drejtimi kryesor në të cilin lëviz mendimi i tij, qëndron në fushën e asketizmit, pra veprimtarisë morale praktike. Nëse ai ndalet ndonjëherë në shpjegime dogmatike, ai pothuajse gjithmonë e bën këtë vetëm në ato raste kur dogmat vijnë drejtpërdrejt në kontakt me fushën morale dhe praktike, përkatësisht: kur reflekton për çështjen e shpëtimit dhe shëlbimit të njeriut dhe për gjykimin e drejtë të ardhshëm. Por fjala e Rev. Kur flet për këto tema, atëherë e shohim në një sferë të pëlqyeshme dhe vëmë re se shpreh pikërisht atë që është ngulitur thellë në zemrën e tij dhe atë që ka ndjerë, përjetuar dhe verifikuar përmes përvojës personale me të gjitha forcat. Do të përpiqemi të përzgjedhim materialin e pasur që na fton Imzot Neil në fushën moralo-asketike dhe ta paraqesim në sistemin e mëposhtëm. A. Doktrina e njeriut dhe qëllimi i jetës së tij tokësore. Doktrina e vullnetit të lirë. Rreth Providencës dhe hirit të Zotit. Qëndrimi ndaj pasurisë, famës, mençurisë tokësore dhe kënaqësive. B. Pengesat në rrugën drejt arritjes së qëllimit përfundimtar. Doktrina e mëkatit. Demonologjia. B. Mjetet për të arritur qëllimin. Doktrina e virtytit. Monastizmi. A. Doktrina e njeriut dhe qëllimi i jetës së tij tokësore Në një nga letrat e tij, Rev. Neil e quan njeriun "krijesa më e bukur e një Zoti njeridashës" 151. Cili është saktësisht përparësia e njeriut ndaj krijesave të tjera tokësore dhe çfarë e lartëson atë mbi çdo natyrë të krijuar nga Zoti? Për këtë pyetje vetë Rev. Neil përgjigjet në një letër të dytë drejtuar Presbyter Oliverius. Ai, në veçanti, shkruan: "Edhe pse dielli është në qiell dhe shkëlqen me rrezet e tij të shndritshme, ai u krijua për t'u shërbyer njerëzve, i krijuar me urdhër dhe ligj, dhe jo nga duart e Zotit. Dhe vetëm njeriu - kjo qenie e gjallë e mahnitshme - u krijua nga duart e Zotit, të stolisur me gishta jomaterialë (Hyjnor) dhe në të (Perëndia) frymë 152." Rrjedhimisht, sipas mësimeve të Rev. Nila, përparësia e njeriut ndaj krijesave të tjera qëndron kryesisht në vetë aktin e krijimit të tij. Ndërsa natyra tjetër materiale dhe e gjallë u krijua vetëm me urdhër (urdhër) të Krijuesit dhe sipas ligjit të Tij, vetë Zoti merr pjesë të veçantë dhe të drejtpërdrejtë në krijimin e njeriut, duke e zbukuruar atë me gishtat e Tij jomaterialë (fjalë për fjalë, "jo trupore"). Nga ana tjetër, vetë përbërja e natyrës njerëzore e dallon fuqimisht atë nga pjesa tjetër e botës materiale. Me trupin e tij njeriu i përket botës së dukshme, ndërsa me botën e padukshme shpirtërore lidhet me një “shpirt të gjallë dhe racional” 153, i cili është fryma e Zotit dhe si i tillë përmban një pasqyrim të përsosmërisë Hyjnore. Shpirti njerëzor, duke mbajtur në vetvete shëmbëlltyrën e Krijuesit, e afron njeriun me qeniet jotrupore dhe e lartëson atë në nivelin në të cilin ai është “më pak se një engjëll” (Ps. 8:6). Njeriu, sipas mësimeve të përnder Nilit, zë një pozicion të jashtëzakonshëm: ai është bartës i dy botëve, ai është një “mikrokozmos” 154 dhe si kurora e gjithë krijimit, ai është i destinuar për jetën më të plotë dhe të përsosur, më afër jetës Hyjnore. Zoti e pajisi njeriun si bartës i "shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit" me "nder ekskluzive" dhe ia besoi të drejtat e Tij mbretërore mbi natyrën e dukshme, ku njeriu "ka pushtet mbi të gjitha kafshët". Epërsia e njeriut ndaj krijesave tokësore, sipas Rev. Nilu, është e lidhur ngushtë me thelbin e natyrës së tij, të ngjashme me natyrën Hyjnore. Ndërsa qeniet e tjera shqisore, duke u prodhuar nga toka, përpiqen vetëm për tokën, një përjashtim bëhet për njeriun. Ai, duke qenë pronar i shpirtit, "kjo krijim i mrekullueshëm i Zotit", synon "të drejtojë shikimin e tij shpirtëror te Krijuesi i Tij" si Burimi i qenies dhe jetës së tij dhe tek Ai të kërkojë për vete "gëzim dhe lumturi të pandërprerë". Për të pasur aftësinë për t'u ngritur dhe për të arritur përsosmërinë "si hyjnore", shpirti i njeriut është i pajisur me fuqi ose cilësi të veçanta, që janë arsyeja dhe vullneti i lirë. Njeriu, si qenie racionale, di jo vetëm atë që percepton drejtpërdrejt me shqisat e tij, por me mendimet e tij mund të ngjitet dhe të shohë atë që është mbi dhe përtej shqisave, madje edhe atë që i tejkalon të gjitha fuqitë e tij. Në të njëjtën kohë, mendja njerëzore i trajton ndjenjat trupore dhe përshtypjet e marra nëpërmjet tyre jo si një skllav, por si një zot i vërtetë. "Kur mendja," thotë Rev.Nil, - ruan ndjenjën, asnjë anëtar i vetëm nuk punon kundër mëkatit." Prandaj, mendja e njeriut në lidhje me ndjenjat është një "sundimtar", është një "zot", dhe falë aftësisë së tij për t'u ngritur në njohjen e Zotit, mund të quhet "froni i Zotit". Tipari i dytë, jo më pak i rëndësishëm i shpirtit njerëzor, mbi të cilin bazohet jeta morale dhe veprimtaria njerëzore, është vullneti i lirë, domethënë aftësia e shpirtit në veprimet e tij, duke përdorur lirinë e plotë, për të zgjedhur rrugën drejt asaj që është e mirë dhe e shenjtë. Duke iu nënshtruar vullnetit të Zotit, ajo ia del mbanë në virtyt dhe ngjitet në ngjashmëri me Zotin (në ngjashmëri me Zotin). Sidoqoftë, një person mund të zgjedhë një rrugë tjetër - rrugën e zemërimit dhe mëkatit, rrugën e rezistencës ndaj vullnetit të Zotit. Kjo aftësi e qenësishme e shpirtit njerëzor për të zgjedhur midis së mirës dhe së keqes, si dhe prirja e tij e lirë në një drejtim ose në tjetrin, pavarësisht nga motivet e jashtme, gjeti shprehjen e saj në mësimin e Shën Nilës. "Shpirti", dëshmon i përndershmi Neil, - dallohet me vullnet të lirë, sepse mund të ketë të njëjtën prirje si për të mirën ashtu edhe për të keqen" 156. Diku tjetër, mendimi i Rev. Nil për vullnetin e lirë shprehet edhe më qartë: "Është në vullnetin tonë", shkruan ai, "që është nëse e veshim rrobën e ndritshme të dasmës ose nëse i heqim e ndërrojmë rrobat, herë për mirë, e herë për keq, dhe zgjedhim fillimisht njërën, pastaj tjetrën, sepse njeriu u krijua i lirë" 157 . “Perëndia mund t'i ndalojë ata që bëjnë të këqija kundër vullnetit të tyre”, thotë Rev. Nil, - megjithatë, Ai nuk i ndalon ata me forcë, në mënyrë që liria e njeriut të mos kufizohet. Për rrjedhojë, sipas dëshirës së tij dhe me vullnetin e tij të lirë, një person ose shpërblehet ose dënohet” 158. Kështu, vullneti i lirë e bën një person moralisht përgjegjës për veprimet e tij përpara Zotit. Veç kësaj, në mësimin e tij, Imzot Neil thekson qartë idenë se e keqja nuk është gjë tjetër veçse një devijim nga vullneti i Zotit dhe se arsyeja për këtë qëndron në vullnetin e lirë dhe jo në natyrë, sepse përndryshe vetë Zoti do të ishte krijuesi i së keqes. “Është e paturpshme të thuash”, thotë Rev. Neil – se e keqja buron nga natyra; Ai nuk është në natyrë, por në vullnetin e lirë” 159. Në një letër tjetër, duke shpjeguar natyrën e mëkatit, Imzot Neil, në veçanti shkruan: “Mos mendoni se mëkati është një lloj qenie e gjallë, inteligjente... Mëkati zakonisht fillon dhe e humb kuptimin në lirinë e njeriut” 160. Si rënia e paraardhësve tanë, ashtu edhe pasojat që lidhen me të - privimi i drejtësisë së pacenuar dhe dëmtimi i natyrës njerëzore - ishin rezultat i devijimit të lirë të njerëzve të parë nga vullneti hyjnor. Njeriu, ndërsa ishte në parajsë, ishte në komunikim të ngushtë me Zotin, i Cili ishte për të Burimi i pastërtisë morale, përsosmërisë shpirtërore, "gëzimit të qëndrueshëm" dhe lumturisë. Kështu, hiri i Krijuesit, duke ringjallur njeriun e parë, mbushi gjithë natyrën e tij të pastër dhe të pasionuar, duke e bërë atë sunduesin e vërtetë të të gjithë tokës. "Duke dëgjuar fjalët e këndshme të Zotit dhe duke e ujitur shpirtin e tij me një bisedë të patregueshme", njeriu i parë "hëngri ushqimin e përgatitur për të nga vetë natyra". Dhe Rënia, siç e kupton Shën Petersburgu. Nili, e largoi njeriun nga komunikimi i tij i mëparshëm i drejtpërdrejtë me Zotin, çoroditi natyrën e tij të pastër dhe të përsosur dhe e privoi atë nga përsosmëria morale që ai kishte deri tani. Në natyrën njerëzore pas Rënies u shfaq e keqja, e njohur me emrin e pasioneve (përballë gjendjes që në natyrën e tij quhej mospasion) 161. Mosbindja e njeriut të parë ishte në fund të fundit arsyeja që “nga një njeri mëkati hyri në botë dhe vdekja nga mëkati” (Rom. 5:12). Me ardhjen e vdekjes, harmonia që ekzistonte më parë midis trupit dhe shpirtit u prish kështu. “Shpirti, duke qenë i pavdekshëm, por i ngarkuar me një trup tokësor të vdekshëm, tani kërkon nëpërmjet vdekjes të çlirohet nga vdekshmëria, në mënyrë që të pranojë përsëri trupin e tij të pakorruptueshëm dhe të qëndrojë me gëzim me Zotin.” Si pasojë e Rënies, fuqia mbretërore e njeriut mbi natyrën u trondit. Për të blerë ushqim për vete, një person detyrohej "të merrte një lopatë, një drapër dhe një parmendë dhe të lëronte tokën që, pak më parë, prodhonte vetë gjithçka që i nevojitej një personi". Duke iu bindur dënimit të thënë nga Perëndia: “me djersën e fytyrës tënde do të hash bukë” (Zan. 3:19), njeriu filloi “të mbjellë, të ujitë, të korrë, të mbajë duaj, të shijë, të rrjep, të bluajë, të përziejë miellin me ujë, të pjekë me zjarr... dhe në këtë mënyrë të marrë bukën me pikëllim”. Dhe natyra e gjallë, e cila dikur iu bind dhe i shërbeu njeriut si zotërues i saj, ka dalë nga pozita e dikurshme vartëse. Për më tepër, vetë njeriu “filloi të frikësohej nga tërbimi i kafshëve, nga helmi i zvarranikëve, nga sulmet e kafshëve të forta... Për mosbindje ndaj Zotit, ai humbi gjithçka që zotëronte falë bindjes” 162. Megjithëse pasojat e shkaktuara nga Rënia ishin shumë të rënda, sepse ato prishën strukturën e të gjithë tokës dhe e bënë vetë njeriun të paaftë për komunikim të drejtpërdrejtë me Perëndinë, megjithatë Zoti, “i cili krijoi gjithçka sipas mirësisë së Tij dhe kujdeset për gjithçka”, nuk donte ta linte njeriun në vete; Ai nuk lejoi që vdekja dhe fuqia e djallit të mbretëronte në racën njerëzore në vend të jetës së vërtetë. Duke folur për Providencën e Zotit, Rev. Neil nuk kërkon të përqafojë dhe shpjegojë në mënyrë gjithëpërfshirëse këtë veprim hyjnor, sepse ai beson se mendja njerëzore nuk është në gjendje të kuptojë plotësisht rrugët e Perëndisë. "Kush është në gjendje të depërtojë," pyet i nderuari. Neil - në gjykatat e Zotit? Kush mund ta kuptojë të vërtetën e ekonomisë së Zotit? Çdo mendje njerëzore humbet kur hyn në një hetim më të thellë të kësaj teme.” Megjithatë, për objektin e Providencës së Zotit, për njeriun dhe mundësinë e korrigjimit të tij, Shën Neil flet më gjerësisht dhe më qartë. Sipas mendimit të tij, "Zoti mund ta korrigjojë njerëzimin pa mundim, sepse nëse Zoti dëshiron të shndërrojë një të keqe në një më të mirë, atëherë gjithçka do t'i bindet urdhrit të Tij". "Nëse Zoti", thotë Rev. Nil, "nga mosekzistenca i dha njeriut ekzistencën (jetën), atëherë aq më tepër Ai mund ta korrigjojë njeriun, tashmë të krijuar, të korruptuar në mëkat dhe duke kaluar në një gjendje të panatyrshme për të" 163. "Për Zotin", shkruan Rev. Për mësimet e Rev. Nila, Zoti, në kujdesin e Tij për njeriun, mbi të gjitha tregon mëshirë, dashuri të pastër dhe të përsosur, "Zoti", thotë Rev. Neil - nuk ka nevojë për asgjë, por nga mëshira e Tij dhe për të mirën tonë zbulon kujdesin e Tij, për të cilin asgjë nuk mund të shpërblehet për të gjithë dhe "Dielli i Tij shkëlqen mbi të këqijtë dhe të padrejtët". 5:45). "Prandaj, pas Rënies," shkruan Rev. Neil, "Perëndia nuk e la shkelësin e pabindur të urdhërimeve të Tij, domethënë njeriun, pa kujdesin e Tij dhe nuk e privoi atë nga ndihma e Tij, por përsëri përshkruan ligjin për një mënyrë tjetër jetese, që korrespondon me gjendjen e tij mëkatare (të njeriut). Ai gradualisht iu shfaq shpirtit të errësuar njerëzor dhe, nga mëshira e Tij e pafundme dhe dashuria "dhembshur" për njeriun, i mësoi atij se si t'i pëlqejë Perëndisë për të shpëtuar, domethënë për të hequr qafe mëkatin dhe në këtë mënyrë për t'u kthyer në gjendjen e tij të pastër e të pacenuar. Dhe kur sëmundja jonë morale u intensifikua, kur mëkati zuri pozitë mbizotëruese te njeriu, Zoti dërgoi të zgjedhurit e Tij te njerëzit, predikuesit e së vërtetës dhe mësuesit e virtytit... Nëpërmjet Moisiut, më i madhi ndër profetët, Ai ua zbuloi njerëzve ligjin e Tij, “thelbi i të cilit ishte prerja dhe shkatërrimi i mëkatit”. Ligji i Moisiut, sipas mësimeve të Shën Nilit, kishte një kuptim të përkohshëm dhe kalimtar, sepse “u mësua për një kohë dhe në përputhje me gjendjen e të rinjve në mendje”. Ai duhej të edukonte njerëz, natyra morale e të cilëve ishte dëmtuar dhe t'i përgatiste ata për të takuar Shpëtimtarin e premtuar të botës, "I cili me rregullat e Tij të përsosura dhe të larta të moralit zëvendësoi këtë ligj". Megjithëse ligji i Dhiatës së Vjetër, me kërkesat e tij të rrepta dhe dënimet e frikshme, i bëri njerëzit "skllevër që i shërbenin ligjit nën frikë dhe kamxhik", megjithatë, ai kishte gjithashtu një kuptim të papërpunuar moral. Duke ngjallur te njerëzit frikën e nderimit dhe frikën ndaj madhështisë dhe fuqisë së Zotit, ai prodhoi në shpirtin e njeriut, nga njëra anë, një vetëdije për justifikimin e kërkesave ligjore dhe nga ana tjetër, një bindje për fajin e vet mëkatar dhe dobësi shpirtërore për vetëpërmirësim moral. Kështu, qëllimi moral i ligjit të Dhiatës së Vjetër zbret në faktin se, nën ashpërsinë e këtij ligji, zemrat e ngurtësuara të njerëzve u zbutën, se arroganca e tyre krenare u thye dhe se mendimi i një personi të përulur iu vërsul Perëndisë, nga i cili njeriu duhet të presë ndihmën e mbinatyrshme. Rev. Neil e thekson këtë domethënie edukative të ligjit dhe, duke përsëritur fjalët e Apostullit të shenjtë Pal, e quan atë “edukator ligjor (edukues)”, “edukues moral” dhe “edukator-kujdestar” (Gal. 3:24). Kur Ligji i Moisiut e përmbushi detyrën e tij, në vend të tij, siç mëson Rev. Neil, ka ardhur një vepër e re dhe më e përsosur e Providencës së Zotit - vepra e mishërimit të Birit të Perëndisë, një vepër në të cilën pasqyrohet sekreti i mëshirës së pakufishme dhe dashuria më e lartë Hyjnore për racën njerëzore. Me ardhjen në tokë të Birit të Perëndisë, njerëzve u hap rruga e shpëtimit dhe atyre iu dhanë mjete të mbushura me hir për jetën e përjetshme. Sepse "ashtu si vdekja u forcua në Adamin, ashtu u dobësua dhe u dobësua në vdekjen e Krishtit" 165. Sipas mësimeve të Rev. Neil, nga bashkimi i Zotit Fjalë me natyrën njerëzore, rrjedhin të gjitha pasojat e mbushura me hir dhe shpëtimtare. Fjala Hyjnore (Lovgo"), pasi mori mishin njerëzor, vrau te njeriu parimin (parimin) e mëkatit që zotëronte qenien e tij dhe i bëri të mundur bashkimin me Zotin, rinovimin (rikrijimin) e tij dhe ngjitjen drejt Zotit. Midis personalitetit individual njerëzor dhe Hyj-njeriut Krishti "fuqia e mishërimit" 166 që në fakt ekziston një lidhje e tillë e ngushtë midis çdo personi. Biri i mishëruar i Perëndisë bëhet kështu Bartësi i gjithë njerëzimit Rëndësia shpëtuese e mishërimit qëndron pikërisht në faktin se një person nuk lihet vetëm, me dobësinë e tij personale, por dobësia dhe papërsosmëria e tij personale mbulohen nga përsosmëria e Perëndisë, i cili i do njerëzit dhe e mori mbi vete çdo gjë, për hir të Tij jetën me tonën, Ai nuk e ndan më veten nga ne. Për hir tonë Ai bëhet një me ne, mëkatarë dhe të pabindur ndaj Perëndisë; Për hir tonë, Ai Vetë bëhet, si të thuash, i pabindur ndaj Perëndisë, megjithatë, mosbindja jonë shndërrohet tek Ai në bindje të përsosur ndaj vullnetit të Perëndisë. Kështu, në personin e Jezu Krishtit kemi Adamin e Ri, i cili rivendosi bashkimin e Perëndisë me njerëzit. Këtë mendim për Jezu Krishtin si një Njeri ideal, si një Adam të ri dhe si Bartës i gjithë njerëzimit, që pajtoi njeriun me Perëndinë, Rev. Neil e thekson qëllimisht në një letër drejtuar peshkopit Silvanus 167. Në këtë letër, duke interpretuar Psalmin 21, në të cilin Krishti thotë: "O Zot, Perëndia im, më konsidero, çfarë më ke braktisur?" - Imzot Neil shkruan: “Krishti nuk u braktis nga Ati dhe Biri Hyjnor, pasi përndryshe do të kishte dalë, siç e imagjinojnë rrejshëm arianët dhe eunomianët, se Krishti kishte frikë nga vuajtjet... Po kush, pyet i nderuari. Nili, e detyroi Shpëtimtarin të mishërohej dhe të ngjitej në kryq, por jo me vullnetin e tij të madh, ai shkoi kundër vullnetit të tij”. Dhe më tej, në të njëjtin kuptim, vetë i nderuari. Neil i përgjigjet pyetjes së shtruar: "Në vendin tonë, Krishti thotë: Zoti, Perëndia im, kujdesu për mua. Krishti përshkruan fytyrën tonë në Veten e Tij" 168. "Para kësaj ne ishim të braktisur, por tani jemi pranuar dhe shpëtuar nga vuajtjet e Krishtit të padurueshëm... Duke shqiptuar fjalët e psalmit, Ai, si të thuash, mëkati ynë ndaj imitimit... Përveç kësaj, klithma dhe lotët e Tij, dhe fakti që Ai u lut dhe u dëgjua, si dhe nënshtrimi i Tij (shih: Hebr. 5:7) - Ai mrekullueshëm i mbledh të gjitha këto në vendin tonë dhe i vendos në Veten e Tij. Sepse si Fjala Ai nuk ishte as i bindur, as i pabindur. Kjo është karakteristikë vetëm për vartësit dhe ata që zënë vendin e dytë, dhe jo për Të... Ndërkaq, në formën e një skllavi, me vullnetin e tij të lirë, ai zbret mbi shokët e shërbëtorëve dhe skllevërve dhe merr mbi Vete një formë (maskë) të huaj. Ai mbart brenda vetes të gjithë mua dhe çdo gjë të qenësishme në mua, në mënyrë që - ashtu si zjarri shkrin dyllin ose si dielli shpërndan avullin e tokës - Ai shkatërron më të keqen tek unë në vetvete dhe përmes kombinimit me Të më beson atë që është e veçantë për Të." 169 Pra, sipas mësimeve të Rev. Neil, marrëdhënia e njeriut me Krishtin është e ngjashme me marrëdhënien e njeriut me Adamin. Falë mishërimit të Zotit Fjalë, njeriu është vërtet i bashkuar me natyrën njerëzore të Krishtit, i ngjitur te Zoti. Së bashku me këtë bashkim, njeriu rritet edhe në natyrën hyjnore të bashkuar në mënyrë të pandashme të Njeriut-Perëndi, “i cili edhe pasi mori imazhin, ose mishin, nga Virgjëresha e Shenjtë nuk e humbi Hyjninë e Tij dhe nuk e humbi atë” 170. Një person, duke u bërë si Krishti, mund të përvetësojë dhe mishërojë në jetën e tij personale rrugën, cilësinë dhe përmbajtjen e jetës së Krishtit Shpëtimtar, "I cili është kullotë për të gjithë besimtarët, si ushqim ashtu edhe veshje". Kjo ngjashmëri me Krishtin shërben si mjet me të cilin një person bëhet pjesëmarrës i vërtetë në meritat e Krishtit. Komunikimi shpirtëror me Të e bën një person të aftë të shartohet në jetën e përjetshme hyjnore dhe të perceptojë lumturinë e përjetshme. Kjo përcakton gjithë jetën njerëzore, si dhe qëllimin e saj, idealin më të lartë dhe thelbin e tij të vërtetë. Rev. Nil mëson se Zoti Jezu Krisht bëri fillimisht rrugën për jetën tonë. “Ai tregoi shëmbëlltyrën e një jete të pastër, gjithnjë duke u ngjitur me shpirtin e tij mbi pasionet trupore” 171. Diku tjetër shprehet edhe më qartë ideja se qëllimi i jetës njerëzore qëndron në kërkimin e Zotit, në komunikimin dhe bashkimin e gjallë me Krijuesin, i Cili është Burimi i bukurisë së papërshkrueshme dhe gëzimit të madh. "Nëse mrekulloheni me bukurinë e gjërave të tanishme, atëherë mrekullohuni edhe më shumë nga ajo që do të vijë; Nëse krijimet janë të bukura, atëherë Zoti që i krijoi ato është edhe më shumë dhe shumë më i bukur. Nëse kjo është ajo që është e përkohshme, atëherë çfarë është e përjetshme?" 172 Në këtë bashkim të përjetshëm dhe të gjallë me Perëndinë, Shën Nil vazhdimisht u bën thirrje njerëzve, sepse ai beson se qëllimi i jetës tokësore është që "njeriu tokësor të shndërrohet në njeri qiellor". "Lëre tokën," mëson ai me dashuri një prej dishepujve të tij të shumtë, "dhe kapje qielloren... Drejtoje dashurinë tënde në një rrugë tjetër. Zhvendos mendimet e tua nga kjo jetë e kotë në një botë tjetër. Refuzoni gjërat tokësore dhe kërkoni gjërat qiellore; lëre të prishshmen dhe do të gjesh të pashkatërrueshmen; vraponi në mendime nga e përkohshmja dhe do të takoni të përjetshmen... Përpiquni për këtë me gjithë zell dhe do të gjeni të mirën me Perëndinë.” “Një i krishterë duhet të jetojë kështu”, shkruan Rev. Neil, duke parafrazuar fjalët e Apostullit Pal (Hebrenjve 11:13–16), - të ndihet gjithmonë si i huaj këtu në tokë. Ai duhet të ketë strehën e tij aty ku është vendbanimi ynë i përhershëm dhe nuk duhet të konsiderojë të rëndësishme asgjë që ekziston këtu, duke e konsideruar të madhe vetëm atë që lidhet me fatin e tij të ardhshëm”. Duke e thirrur lexuesin në sukses moral, në aspiratën drejt Zotit dhe për t'u bërë si Krishti, Imzot Nil na inkurajon me shpresën e lumturisë së përjetshme, të lidhur ngushtë me kungimin me Zotin. "Asgjë nuk na bën kaq mirësjellës dhe të gëzuar", shkruan ai, "sa mësimi i urtësisë së vërtetë dhe... etja për të ardhmen, domethënë bekime të përjetshme" 173. "Lumturia është në parajsë", i shkruan Rev. kjo, një proces kompleks i brendshëm i rritjes dhe prosperitetit është i nevojshëm për të kaluar nëpër rrugën e ngjitjes “nga forca në fuqi” (2 Kor. 3:18) (në tekstin sinodik: “nga lavdia në lavdi”, krh.: Ps. 83:8 - Shënimi i përkthyesit), derisa një person të arrijë statujën e plotë të Krishtit. 4:13 Ai ka nevojë për këtë që të jetë i denjë për "nderimin e thirrjes së lartë të Perëndisë në Krishtin Jezus" (Filip. 3:14). Megjithatë, duke folur për nevojën për përmirësim të vazhdueshëm moral në tokë, Rev. Neil shqyrton fuqitë morale natyrore të njeriut të Testamentit të Ri dhe arrin në përfundimin se njeriu është i dobët dhe se vetë, pa ndihmën e hirit, ai nuk mund të arrijë shpëtimin. Dobësia e një personi e mbush atë me mendimin se ai nuk duhet të kërkojë mbështetje për rritjen shpirtërore në vetvete dhe në fuqitë e tij të dobëta natyrore, por se i gjithë vështrimi i tij duhet të drejtohet te Krijuesi si Burimi i hirit Hyjnor, sepse "askush nuk mund të vijë tek unë", thotë Shpëtimtari Krisht, "nëse nuk i është dhënë nga Ati im" (Gjoni 6:5.65). Ndonëse Rev.Nil, ashtu si shkrimtarët e tjerë të lashtë lindorë, çështja e hirit të Zotit nuk është objekt studimi i veçantë, 176 megjithatë, nga traktatet individuale, dhe veçanërisht nga letrat e tij të shumta, mund të nxjerrim një sërë vendesh në të cilat doktrina e ndihmës nga lart shprehet mjaft qartë. Hiri hyjnor si një forcë që “rigjallëron, mbush (lit. “përshkon.” - Përafërsisht Per.) dhe ngop shpirtrat” është faktori kryesor në rilindjen dhe shpëtimin e njeriut. Hiri, që rrjedh nga pasuria e dashurisë së mëshirshme të Zotit, u shfaq në Dhiatën e Vjetër dhe, si një forcë e brendshme, i inkurajoi njerëzit që të drejtojnë shikimin e tyre drejt Zotit, duke kërkuar ndihmë prej Tij. Ky hir i Rev. Neil e quan hirin "ligjor", ndryshe nga Dhiata e Re, "ungjillor", i cili derdhet mbi njerëzit me bollëk falë veprës shëlbuese të Krishtit Shpëtimtar. "Në kohët e lashta," thotë Rev. Neil - kur u bëmë si skllevër, kishim hirin ligjor. Tani Zoti nuk na jep më si skllevër, por si fëmijë të dashur, hirin e Ungjillit, më të madhin dhe më të fuqishmin e parë, në sajë të të cilit ngjitemi në përsosmëri dhe pasurohemi me mençurinë më të lartë dhe si bij i afrohemi me guxim Perëndisë, duke marrë dritën e Tij hyjnore.” Prandaj, hiri hyjnor si një forcë që ringjall dhe e lartëson jetën shpirtërore të një personi në përsosmëri, është shtytësi kryesor në çështjen e shpëtimit dhe shenjtërimit të një personi. Veç kësaj, në mësimin e Rev. Nili vuri në dukje edhe një veçori karakteristike të hirit të Zotit, që konsiston në faktin se hiri nuk vepron nga jashtë, por në thellësitë e fshehura të shpirtit njerëzor dhe në unitet me natyrën shpirtërore të njeriut, duke prodhuar ripërtëritje të brendshme te njeriu dhe duke e bërë atë të aftë të pranojë Krishtin në vetvete. "Nevojitet një vepër e madhe," shkruan Rev. Nil, - që një person të mund të kërkojë dhe të marrë një gjendje shpirtërore të patrazuar në të cilën banon Zoti Sovran dhe për të cilën Apostulli thotë: "A nuk e dini se Jezu Krishti jeton në ju?" (në tekstin sinodal: me anë të besimit “Krishti do të banojë në zemrat tuaja” (Efes. 3:17), dhe gjithashtu: “A nuk e dini se... Fryma e Perëndisë banon në ju?” (1 Kor. 3:16), ose: “A nuk e dini se trupat tuaj janë gjymtyrë të Krishtit?” (1 Kor. 6:15). - Përkth.). Sepse atje, në një botë të pashpjegueshme dhe të pakuptueshme, ekziston vërtet një parajsë tjetër, e ndriçuar nga vetë hiri i Zotit” 177. Duke e njohur domosdoshmërinë e hirit të Zotit për suksesin moral dhe shpëtimin e njeriut, Imzot Neil, si zakonisht, nuk hyn në një studim abstrakt dogmatik të çështjes së shpëtimit. Në letrën e tij drejtuar një farë Asklipiades, ai pyet: «Nëse nuk kërkon shpjegim nga mjeku që vjen te ti se si shëron, por vetëm i kërkon atij që të të shërojë, pse atëherë provon rrugën e shpëtimit të Perëndisë?» Dhe më tej ai mëson: “Kur i afrohesh Zotit me pendim, mos ji kurioz të gjesh rrugën për të pastruar mëkatet e tua, por vetëm beso, habit, adhuro dhe lavdëro. Dhe nëse je vërtet kureshtar, atëherë më trego një imazh të aftësisë hyjnore, si nga një substancë homogjene, dua të them pluhur, një qenie racionale, nëse je krijuar nga shumë pjesë, atëherë si u krijua një njeri, atëherë si u krijua nga shumë pjesë Zoti. mos kërkoni një shpjegim se si shpirti shërohet nga fuqia hyjnore dhe dashuria e Zotit për njerëzimin... Sepse aty ku vepron Zoti, nuk është e përshtatshme të shqyrtohet imazhi i shpëtimit” 178. Në veprat e Rev. Nil hasen mendime që ndriçojnë thellësisht problemin moral që lidhet me doktrinën e hirit, përkatësisht: problemi i marrëdhënies midis dy parimeve - hyjnore dhe njerëzore - në çështjen e shpëtimit, ose problemi i marrëdhënies së hirit shenjtërues me vullnetin e lirë. Nga pasazhet e shumta të shkëputura në letrat dhe traktatet e tij, me të drejtë konkludojmë se Rev. Neil njeh hirin hyjnor dhe lirinë njerëzore si faktorë po aq të domosdoshëm në çështjen e shpëtimit, megjithëse ai i kushton një rëndësi të madhe hirit. Kështu, për shembull, në një letër drejtuar Orivasius-it, Rev. Neil thotë: "Edhe pse na është dhënë vullneti i lirë, pa ndihmën nga lart nuk mund të kryejmë një vepër të vetme të lavdishme në rrugën e jetës sonë të tanishme... Prandaj, le të mos ia atribuojmë fitoren vetes në veprat tona. Varet nga ne nëse do të zgjedhim më të mirën dhe nëse do të kujdesemi për të në një letër tjetër"1 Rev. Neil shpjegon: "Nga ajo që shenjtori (David) tha: "Kush do të më japë një krah si një pëllumb" (Ps. 55:7), ne mësojmë se dhurata e krahëve shpirtërorë i përket Perëndisë, që të mund të shmangim lirisht pasionet shkatërruese... Por Zoti nuk u jep hirin shpirtëror hyjnor gjithkujt, por vetëm atyre që, në lutje dhe në lodhje. dhe natën” 180 . Rev. Neil mëson se “duhet të lutet gjithmonë, sepse Zoti nuk ia jep hirin e Tij askujt, por atyre që luten pa pushim, pavarësisht nga lodhja dhe pa kursyer forcën dhe djersën” 181 . Kështu, nga këto citate duket mjaft qartë mendimi i Rev. Neil për domosdoshmërinë e pakushtëzuar në çështjen e shpëtimit të hirit hyjnor dhe pjesëmarrjes personale nga ana e vetë njeriut. Sepse rilindja e njeriut në një krijesë të re është e mundur vetëm me ndërveprimin harmonik të të dy faktorëve. E megjithatë, në një sërë veprash shkencore dhe teologjike, studiuesit e pellazgizmit, bazuar në letrat individuale të Shën Nilit, janë të prirur të shohin elemente diametralisht të kundërta në mësimin e tij: ose gjurmët e pellazgizmit ose gjysmëpellazgizmit, ose jehonën e mësimeve të të bekuarve. Agustini (Augustinianism) 182. Sipas mendimit tonë, nuk ka baza të thella për përfundime të tilla, pasi letrat e të nderuarit Nila, drejtuar individëve të caktuar, kanë kryesisht qëllim moral dhe praktik. Duke iu përgjigjur pyetjeve private dhe duke iu përshtatur nevojave shpirtërore të një adresuesi të caktuar, Rev. Neil në disa letra thekson veçanërisht faktorin Hyjnor në çështjen e shpëtimit, dhe në të tjera - faktorin njerëzor, domethënë vullnetin e lirë, pa pjesëmarrjen e të cilit fillimi dhe zhvillimi i një jete të re, të mbushur me hir është i pamundur. Si dëshmi e saktësisë së përfundimeve tona, ne paraqesim një letër të shkurtër nga Rev.Nil drejtuar decemvir Leonidas, të zgjedhur nga ne nga një numër i madh letrash me përmbajtje të ngjashme. Kjo letër shpreh qartë pikëpamjen e tij për marrëdhënien midis hirit dhe vullnetit të lirë. Rev. Neil thotë: "Askush nuk mund të vijë tek unë," tha Shpëtimtari ynë Krishti, "nëse nuk i jepet nga lart" (në tekstin sinodal: "nëse nuk i është dhënë nga Ati im" (Gjoni 6:65) - Përkth.); sepse besimi në Krishtin nuk është një çështje e vogël, e parëndësishme. Sepse kjo (d.m.th., për të hyrë në besim është e nevojshme ndihma nga lart) për të hyrë në besim. prona e një shpirti të guximshëm, por që një shpirt i tillë të besojë, ai ka nevojë për butësi, të cilën vetëm Zoti mund ta japë, megjithatë, ndihma nga lart kërkon pëlqimin tonë, përvetësimin falas. Kështu, Rev. Neil sheh në çështjen e shpëtimit një marrëdhënie të ngushtë dhe të pandashme midis fuqive hyjnore dhe njerëzore, ose, e njëjta gjë, një sinergji të hirit hyjnor dhe lirisë njerëzore. Ndikimi i ndihmës nga lart nuk e shtyp forcën njerëzore dhe aftësitë individuale; përkundrazi, vetë ky ndikim i dobishëm kushtëzohet nga nënshtrimi i njeriut ndaj fuqisë Hyjnore. Sipas mësimeve të Rev. Nila, në çështjen e shpëtimit, një person nuk është vetëm një objekt i ndikimit të hirit Hyjnor, por edhe një subjekt që vetë duhet të marrë pjesë lirisht në shpëtimin e tij, duke fituar Mbretërinë e Qiellit me sjellje të ndershme, vepra të mira dhe besim të patundur, "duke u bërë si Zoti në gjithçka". Edhe pse "ky përngjasim është i mundur si një urdhër i Atij që udhëheq forcën e të gjithëve", megjithatë, një person "i lidhur me mish me tokën" duhet të kapërcejë në vetvete këtë lidhje me tokën dhe me kënaqësitë tokësore, të cilat janë pengesa për të arritur "nderin e thirrjes më të lartë". Vëmendje e veçantë për Rev. Neil i kushton vëmendje heqjes dorë nga lidhjet me të mirat tokësore, që prishen, si: pasuria, fama, urtësia tokësore dhe kënaqësitë trupore (të mishit). Qëndrimi i dëshirës së Rev. Nil për pasuri materiale buron logjikisht nga pikëpamja e tij e përgjithshme për jetën tokësore si një kohë përgatitjeje për jetën e përjetshme. Në krahasim me këtë të fundit, jeta tokësore me gjithë gëzimet dhe hidhërimet e saj është thjesht një “ëndërr e përgjumur”, një moment i humbur në pafundësinë e jetës tjetër. Jeta tokësore është "një kohë përbuzjeje dhe faljeje... një kohë lufte dhe arritjesh", dhe jeta tjetër është "një kohë gjykimi të drejtë të palarë (të pakorruptueshëm), "një kohë ndëshkimi për veprat e mira dhe të këqija", "një kohë shpërblimi për punën". Ai që fiton fitoren këtu në tokë, do të marrë një kurorë atje, në përjetësi, ku bëma tashmë ka përfunduar dhe ku korrigjimi i mëkateve ka pushuar. Nga kjo pikëpamje e jetës tokësore si kohë e përsosmërisë shpirtërore buron qëndrimi i Shën Nilës ndaj pasurisë. Të mirat materiale, si të gjitha marrëdhëniet tokësore, në duart e njeriut duhet të jenë vetëm një instrument ose mjet i thjeshtë që na ndihmon në çështjen e rritjes personale shpirtërore. Sidoqoftë, nëse zemra jonë ngjitet pas pasurisë, atëherë kjo e fundit gradualisht fiton fuqi mbi ne dhe përfitimet ideale shpirtërore më pas harrohen plotësisht. Në këtë rast, dashuria për të mirat tokësore bëhet në thelbin e saj njësoj si idhujtaria me një parapëlqim të mamonit ndaj Perëndisë (shih: Mat. 6:24). "Unë e konsideroj jashtëzakonisht të paarsyeshme," shkruan Rev. Nili, "të braktisësh shqetësimin për qiellorin dhe të përjetshmen dhe të lodhesh veten në tokë me kujdesin për të vdekshmin, duke shpikur mijëra mënyra për të fituar interesa personale të përkohshme dhe të paarsyeshme" 184. "Shqetësimi i tepruar për atë fizik", thotë ai, "është në një vend tjetër, shqetësimi i tepruar për atë fizik, për shkak të faktit... punët janë sterilitet dhe e gjithë kjo punë nuk sjell as dobinë më të vogël për jetën e ardhshme. Në veprat e Rev. Nil hasim disa pasazhe që duket se tregojnë nevojën për përbuzje të plotë për atë që lidhet me jetën në tokë. Megjithatë, nga vende të tjera është e qartë se kjo përbuzje dhe neglizhencë duhet kuptuar në kuptimin e rritjes fetare e morale dhe dominimit të personalitetit shpirtëror të një të krishteri mbi sensualen, materiale. Me fjalë të tjera, ato duhet të kuptohen në kuptimin e zotërimit të lirë, dominues të jetës shqisore. Ne do të japim disa citate që ilustrojnë pikëpamjen e Rev. Nilit për pasurinë materiale. Kështu, duke i nxitur murgjit të mbajnë zotimin e moslakmimit, ai shkruan: "Për disa arsye, ne e konsiderojmë atë që na mësuan të neglizhonim si të madhe; Pse jemi të lidhur me paratë dhe pasuritë, duke e harxhuar kështu mendjen në shumë shqetësime të kota? Këto shqetësime na largojnë nga përpjekjet e kujdesshme për gjërat më thelbësore; humnerë” 186. Në një letër tjetër nga Rev. Neil thotë: “Thuhet: “Aty ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj” (Mateu 6:21). Sepse çfarë janë veprimet dhe drejt asaj që drejtohen, e tillë është, pa dyshim, mënyra e të menduarit, të tilla janë kujtimet dhe i tillë është drejtimi i mendjes. Prandaj, është e nevojshme t'i kushtojmë vëmendje të veçantë pasurisë qiellore, që nuk bie në sy” 187. “Asgjë tjetër nuk na bën kaq të gëzuar”, shkruan Rev. Nilus në një letër drejtuar presbiterit Euriklit - si një studim i filozofisë (filozofisë) së vërtetë që nuk duhet përçmuar çdo gjë të dukshme, të mirën e përjetshme, të përpiqet për shëndetin e përjetshëm. as kënaqësitë sensuale, as pasuritë, as pasuritë, as nderet, as kënaqësitë, as ndonjë gjë tjetër si kjo” 188. Bazuar në citimet e mësipërme nga Rev. Neil mund t'i atribuohet një mendim pesimist për nevojën e heqjes dorë më vendimtare nga gjithçka që lidhet me tokën. Sidoqoftë, një përfundim i tillë do të ishte i pasaktë, pasi do të binte ndesh me frymën e përgjithshme të mirë të mësimeve të këtij babai të nderuar. Mohimi i të mirave materiale Rev. Neil dhe përbuzja e tij për gjithçka tokësore duhet të kuptohet në kuptimin e dënimit të qëndrimit jonormal njerëzor ndaj këtyre të mirave materiale, domethënë kur këto të fundit bëhen në vetvete qëllimi i jetës për një person dhe përmbushja e aspiratave më të larta të shpirtit njerëzor zbret në vendin e fundit - dhe në këtë mënyrë errësohet kuptimi i vërtetë i jetës sonë. Mirëpo, nëse pasuria dhe të mirat materiale në përgjithësi janë mjete për të shprehur mëshirën dhe dashurinë për të afërmin dhe, në këtë mënyrë, e ndihmojnë një person të ngjitet në shkallët e përmirësimit shpirtëror, atëherë një përdorim i tillë i pasurisë nga Shën Neil miratohet me gjithë zemër. Kështu, për shembull, tribuni Sosipater, i cili u tregoi shumë dobi murgjve, Ven. Neil tregon dashurinë dhe mirënjohjen e tij në letër. “Të udhëhequr nga dija hyjnore, - shkruan ai, - ti o fisnik, bëj përpjekjet dhe çdo gjë në përputhje me këtë dituri, duke ndjekur rregullat dhe ligjet e saj. Prandaj, gjithë pasurinë tënde të ruajtur nga Zoti, ua shpërndan murgjve, për të cilët tregon dashuri të madhe... Duke bërë këtë, padyshim që do të hysh në Mbretërinë Qiellore, si dhe shërbëtorët e tyre të mirë89. Duke e konsideruar pasurinë materiale vetëm si një mjet për të treguar dhembshuri dhe dashuri për të tjerët, Imzot Neil shpesh i thërret njerëzit në bamirësi, sepse vetëm në të pasuria fiton kuptimin e vërtetë dhe kuptimin e vërtetë. Kështu, bazuar në tekstin e Shkrimit të Shenjtë: “Ai që i bën mirë të varfërve, i jep hua Zotit” (Fjalët e Urta 19:17), Rev. Neil argumenton se çdo njeri duhet të japë pasurinë e tij, “për ta gjetur atë të shumëzuar atje (në qiell)...” Dhe më tej: “Çdo gjë që nuk i jepet bamirësisë, nuk është me të vërtetë e kotë dhe e kotë... Por secili prej nesh duhet të çojë gjithçka në vendin ku po lëvizim vetë, që, të thirrur, të shkojmë atje me dëshirë, duke ditur se aty kemi mbledhur një thesar të madh bekimesh të pakorruptueshme” 190. Një i krishterë i vërtetë, sipas mësimeve të Shën Nilës, mbi të gjitha peripecitë e lidhura pazgjidhshmërisht me zotërimin e të mirave morale (në lidhje morale me të mirat e tij materiale. Phil 4:4), nuk cenohet as nga bollëku, as nga mungesa apo privimi i të mirave tokësore, "Një i krishterë ndryshon nga të pabesët në atë mënyrë", i shkruan Rev. Mos mendo kështu, duke e kthyer shikimin tonë nga qielli, ne mrekullohemi me Krijuesin e tij, sepse e dimë se qielli nuk është Zot, por vetëm vepër e Zotit... Ne e shikojmë krijimin dhe ai na drejton te Krijuesi i të gjitha krijesave Një pagan sheh pasurinë dhe habitet me të sikur të ishte një lloj mrekullie, por ne e shikojmë poshtë. Pagani sheh telashe dhe murmurit, por unë shikoj varfërinë - dhe kërcej dhe gëzohem, sepse e njoh virtytin si pasuri të vërtetë" 191. Duke dënuar varësinë ndaj pasurisë materiale, Rev. Neil paralajmëron gjithashtu lexuesin kundër "rrjetës" së lavdisë njerëzore, e cila e privon një jetë të drejtë nga kuptimi i vërtetë i krishterë dhe shtrembëron qëllimin kryesor moral të përmirësimit njerëzor. "Dhe dije, o fisnik", i shkruan Imzot Nil Komit Irimit, i cili përpiqej të zinte karrigen e lartë të eparkut, - dije se kjo lavdi qesharake dhe e neveritshme që të jepet nga njerëzit është e vogël, e parëndësishme, kalimtare dhe jo më e mirë se lulet e pranverës"192. Ai nuk kënaqet me dëfrimet tokësore, veçanërisht, ai e paralajmëron kundër etjes për nderime tokësore, shkruan ai, se, duke kërkuar lavdi nga njerëzit. “Mos e shit veprën e duarve të tua për lavdi njerëzore dhe mos e dhuro lavdinë e ardhshme për lavdi të pavlerë. Lavdia e njeriut është në pluhur; dhe fuqia e tij zbehet në tokë, por lavdia e virtytit është e përjetshme.” "Lavdi", dëshmon Rev. Neil, "Unë jam i verbër, sepse në jetë shpesh nderohen ata njerëz që as me veprat e as me fjalët e tyre nuk i kanë sjellë ndonjë të mirë askujt." Megjithatë, duke i larguar njerëzit nga lavdia "e verbër", Rev. Neil e sheh në mënyrë të favorshme dëshirën e të rinjve që i përkushtohen jetës monastike për të "fituar favorin e njerëzve të mençur", por këtë favor, të nderuarit. Neil e quan "lavdërimet më të mëdha të tij" është vetëm një mjet me të cilin ata mund "të mësojnë të kërkojnë lavdërim vetëm nga Zoti". Në dënimin e pretendimeve njerëzore për të fituar pasuri dhe lavdi njerëzore, Shën Nili qorton ashpër ata që kënaqen me kënaqësi të ndryshme tokësore. “Mjerë ti, më fatkeq ndër njerëzit”, i shkruan ai Prionit, “që për një kënaqësi të vogël dhe të prishshme fiton një flakë të përjetshme” 193. Gëzime tokësore, siç mëson Rev. Nili, shpërndajnë mendimin njerëzor dhe, duke magjepsur ndjenjat, mendjen dhe vullnetin e njeriut, i privojnë shpirtit paqen që i nevojitet jetës shpirtërore. "Nuk është kënaqësi për shpirtin," shkruan ai në një vend tjetër, "të kalosh kohë në teatro dhe në kalërim. Përkundrazi, është dëm i tmerrshëm. Nëse dëshiron të gjesh paqen e vërtetë shpirtërore, atëherë nxito në kishë ose atje ku punojnë murgjit. Këtu do të gjesh shumë ngushëllim dhe lehtësim të madh për zemrën tënde të vuajtur". 194 Në mënyrë që njerëzit të binden për përfitimet e të qenit në kishë, nga njëra anë, dhe për inferioritetin e argëtimit tokësor, nga ana tjetër, Imzot Nil këshillon të gjithë të krahasojnë përvojat e tyre të brendshme. "Testoni veten," udhëzon ai, "si ndiheni duke lënë kishën dhe manastirin dhe si ndiheni pas teatrit ose garave me kuaj. Krahasoni njërën dhe tjetrën ditë dhe do të kuptoni qartë përfitimin e marrë nga të qenit në kishë dhe manastir, dhe humbjen nga vizita në cirk dhe teatër. Duke shprehur pikëpamjen e Rev. Neil për jetën e njeriut dhe mësimin e tij për kuptimin e marrëdhënieve tokësore, duhet të ndalemi në një veçori shumë të dukshme të botëkuptimit të tij. Do të flasim për qëndrimin e tij negativ ndaj shkencës laike dhe urtësisë së kësaj epoke. Kjo veçori karakteristike e Imzot Nilës, ashtu si gjithë trungu i tij i mendimit, si dhe besimi i tij i thellë, përcaktohen nga qëndrimi i tij i përgjithshëm asketik. Me gjithë shpirt ai iu përkushtua mësimit të lartë të zbulesës së krishterë dhe vetëm në të, në perceptimin dhe asimilimin e tij, ai pa atë urtësi qiellore që vetëm meriton të zbukurojë mendimin njerëzor. Kudo në traktatet dhe letrat e tij ai dëshmon për veten e tij si një person për të cilin e vetmja urtësi është besimi në Jezu Krishtin, Shkrimet e Shenjta dhe Kishën. Në krahasim me këtë, mësimet më të shkëlqyera pagane i dukeshin të parëndësishme, jo të denjë për ndonjë vëmendje nga të krishterët. Prandaj, Rev. Nili dënon rreptësisht njerëzit, dhe në veçanti të krishterët, “që janë ngjitur në malin e lartë të filozofisë (filozofisë) së Krishtit” 195 dhe në të njëjtën kohë vazhdojnë të ndezin urtësinë helene në vetvete dhe të angazhohen në poezi, duke kompozuar “fjalë të liga”. Hobi të tilla të disa të krishterëve, Rev. Neil i konsideroi një fyerje për shenjtërinë dhe lartësitë e mësimeve të shpallura; prandaj, me sinqeritetin e tij karakteristik, ai vëren: “Nuk ka asgjë më të zbrazët dhe më fort të lidhur me tokën se dituria e kësaj bote, ndonëse për shkak të paturpësisë së saj karakteristike, ajo përpiqet të fluturojë në lartësi” 196. Të njëjtën ndjenjë indinjate, Rev. braktisi "çmendurinë helene" dhe në fjalimet e tij citon gjithmonë mendimet e filozofëve helenë dhe fajëson "priftërinjtë e tij për thjeshtësinë e tyre, pavarësisht nga jeta e tyre e virtytshme dhe e lavdishme. Por nëse thellohemi në fjalët e thjeshta kishtare të priftërinjve tanë, vazhdon Rev. Përkundrazi, gjatë praktikimit të shkencave helene, njerëzit kënaqen me papastërtinë dhe shthurjen” 197. I përkushtuar tërësisht urtësisë së shenjtë të krishterë, Rev. Neil beson se përveç kësaj, nuk ka nevojë të kërkosh asgjë tjetër, as për veten e as për të tjerët, dhe për këtë arsye jo vetëm që nuk këshillon të merresh me shkencën laike, por, përkundrazi, dekurajon me energji të gjitha aktivitetet e tilla, duke u bërë thirrje të krishterëve të përqendrojnë energjitë e tyre praktike në të jetuarit. “Çfarë dobie do të kesh”, i shkruan ai filozofit Afrodizit, “nëse nuk i kushton kujdes virtytit aktiv (praktik), por vazhdon të përfshihesh në, siç të duket, filozofisë racionale, duke u mburrur se e di masën e diellit, lëvizjen e yjeve, madhësinë e qiellit; dhe, për më tepër, shpesh edhe duke guxuar në "teologji", duke u përpjekur të depërtojë atje ku e vërteta është e paarritshme dhe ku kërkimi është i rrezikshëm, dhe në të njëjtën kohë të jetojë më keq se derrat që zhyten në miqësi" 198. Në një letër tjetër nga Rev. “Ai që nuk kujdeset për çështjet morale dhe nuk imiton Krishtin në këtë, por që ka etje për elokuencë, është si një njeri që beson se po ha bukë guri, nga e cila, natyrisht, nuk do të ngopet, por do t'i thyejë dhëmbët” 199. Një murg, një ish-retorik, i cili, pasi bëri betimet monastike, vazhdoi të studionte sofizmin helene dhe mblodhi libra laikë grekë, Rev. Neil shkruan: "Pse ju, edhe pasi hiqni dorë nga bota, i mbledhni me kaq kujdes këto mbeturina, këtë pluhur, këtë grumbull të ndyrë librash helenikë, të cilët jo vetëm që janë të dëmshëm, por jo vetëm të dobishëm për atë drejtim shkencor të krishterë". gjeni një lidhje dhe harmoni midis filozofisë greke dhe krishterimit, ishte i huaj për shpirtin asket të Shën Nilës 201. Për bëmat e asketizmit, qëllimi i të cilit është ngjitja morale në ngjashmëri me Krishtin, filozofia greke, sipas mendimit të Shën Nilës, nuk mund të japë asgjë. Ai jo vetëm që nuk është i dobishëm, por edhe me të meta. Është me të meta sepse është i ngopur me një frymë pagane, frymën e idhujtarisë. “A nuk të vjen turp”, thërret i përndershmi Nili në një letër drejtuar Eleutherit, për t’i quajtur Diogenin, Pitagorën dhe Platonin të përmbajtur dhe të mençur, të cilët arritën një mençuri kaq sterile, saqë adhuronin edhe idhujt e palëvizshëm e të vdekur?! 202 Megjithatë, qëndrimi negativ i përkushtimit të Rev.Nil ndaj urtësisë pagane nuk na jep të drejtën t'i atribuojmë atij një obskurantizëm të ngushtë. Përkundrazi, jemi të bindur se Imzot Neil, nëse do të jetonte në kohën tonë, në të cilën letërsia serioze dhe çdo shkencë e vërtetë na japin shumë elemente shpirtërore dhe lidhje me krishterimin, sigurisht që nuk do ta kundërshtonte vlerën e pasurisë shkencore. Dhe atë urtësi laike që Rev. e dënoi. Nili, ishte urtësi pagane. Kur e shikonte, një i krishterë i devotshëm përjetoi një ndjenjë armiqësie dhe neverie për gënjeshtrat, të cilat, megjithatë, zhduken në dritën e së vërtetës së reveluar Hyjnore. Fuqia dhe ngrohtësia e hirit hyjnor, ndriçues të Shën Neilit e mori atë në veprat e tij asketike dhe e ndjeu drejtpërdrejt, bazuar në përvojën personale. Ai banoi shpirtërisht në dritën e gjallë dhe të pashuar të së vërtetës Hyjnore dhe për këtë arsye nuk ndjeu nevojën për filozofinë helene, domethënë në ndezjet e dobëta të shkëlqimit të saj të ftohtë. B. Pengesat për arritjen e qëllimit përfundimtar Zhvillimi fetar dhe moral i njeriut dhe asimilimi i tij me Zotin është, nga njëra anë, një proces i thellë i brendshëm dhe nga ana tjetër, një luftë komplekse dhe e vazhdueshme për të kapërcyer pengesa të ndryshme. Për këto pengesa flet me hollësi Imzot Neil, duke zbuluar njohuri të thella për aspektet më intime të shpirtit njerëzor. Sipas mësimeve të Rev. Nila, pengesat që qëndrojnë në rrugën e hyjnizimit të njeriut dhe ngjitjes në mbretërinë qiellore mund të jenë subjektive dhe objektive. Varet se ku ndodhet burimi i tyre, pra nëse bazohet në një natyrë të dobët dhe të dëmtuar psikofizike njerëzore ose vjen nga jashtë si ndikimi i një force demonike të huaj dhe armiqësore mbi një person 203. Pengesa të natyrës subjektive janë mëkatet e njeriut, dhe ato objektive janë makinacionet e ndryshme të djallit dhe shërbëtorëve të tij, të cilët janë përpjekur të ndërhyjnë njëherë e përgjithmonë me zbatimin e njeriut. shpëtim, duke prodhuar anomali morale te njerëzit. Rev. Neil dhe doktrina e tij për mëkatin Në kapitullin e mëparshëm kushtuar mësimit të Rev. Neil për njeriun, ne tashmë jemi njohur me pikëpamjet e tij mbi thelbin, natyrën dhe karakterin e mëkatit. Duke shprehur pikëpamjet e Rev. Neil për pasojat e rënies së njerëzve të parë, ne prekëm edhe mësimin e tij për "pasionet", domethënë për një gjendje të tillë shpirtërore në të cilën çrregullimi dhe drejtimi i gabuar i zhvillimit të tij gjejnë shprehjen më të fortë dhe më domethënëse. Pasioni, duke qenë sëmundje e vullnetit par excellence, prek edhe forcat e tjera mendore dhe aftësitë njerëzore. Nën ndikimin e një pasioni ose të një tjetri, i cili bëhet, si të thuash, natyrë e dytë njerëzore, jo vetëm vullneti, por edhe forcat intelektuale dhe emocionale shtrembërohen dhe marrin një drejtim të njëanshëm, të rremë, dhe në këtë mënyrë prishet harmonia e të gjithë jetës psiko-fizike të një personi. Prandaj pasionet si sëmundje mendore tërheqin një vëmendje të veçantë nga i përndershmi Nila. Në rishikimin e veprave të tij të shkruara, ne kemi parë tashmë se studime të veçanta dhe një numër i madh i letrave të tij i kushtohen një analize të hollësishme të pasioneve dhe paraqitjes së mjeteve dhe metodave për t'i luftuar ato. Të gjithë pafundësinë e pasioneve nga më të ndryshmet që e shqyejnë njeriun nga brenda, Rev.Nil e ndan në dy grupe: pasionet fizike dhe pasionet mendore. “Pasionet trupore (grykësia dhe kurvëria), - thotë Rev. Nil, - burojnë nga nevojat natyrore të trupit dhe pasionet shpirtërore lindin nga nevojat e shpirtit” 204. Por kjo gjithsesi nuk do të thotë se Rev. Neil i kupton pasionet trupore (mishore) vetëm si procese ekskluzivisht fiziologjike. Përkundrazi, ka arsye për t'i atribuar Rev. Nilu ndau mendimin e asketëve të tjerë se lidhja midis elementeve fiziologjike dhe mendore në pasionet trupore është aq e ngushtë sa është e vështirë të vihet një kufi midis tyre. Kështu, për shembull, në traktatin "Për Eulogius Murgun", duke analizuar pasionin për kurvërinë, Rev. Neil shkruan: "Dije se dy lloje të veçanta kurvërie kombinohen së bashku: kurvëria fizike dhe kurvëria shpirtërore". Prandaj, qendra e gravitetit të pasioneve trupore, si dhe pasioneve kryesisht shpirtërore, ndodhet gjithashtu në shpirt. Pasionet trupore dhe karakteristikat e tyre specifike, sipas mësimeve të përnder Nilit, nuk mund të shpjegohen vetëm me funksionet natyrore të trupit të njeriut, pasi këto të fundit janë vetëm një arsye ose pikënisje për ta, dhe në procesin e mëtejshëm të shkallëzimit të tyre, rëndësia më e rëndësishme i takon shpirtit. Si rezultat, pasionet trupore - jo si fenomene fiziologjike, por si rënie mendore - i nënshtrohen përgjegjësisë morale dhe varen nga mënyra se si shpirti "kombinohet me idenë joshëse që ka lindur në të". Me fjalë të tjera, në çfarë mase pasionet i përkasin sferës së jetës mendore. Duke prekur procesin e zhvillimit të pasionit ose mënyrën se si një pasion i ngjizur rritet në shpirt dhe realizohet në praktikë, Rev. Neil thotë: "Aspiratat kaotike të shqisave zakonisht prodhojnë mendim pasionant dhe dëshirë të turpshme, dëshirë-kënaqësi (epsh) dhe më pas miratim; pas kësaj vjen kryerja e mëkatit në praktikë" 205. fillimi: arsyeja, ndjenja dhe vullneti, dhe veprimi i mendjes luan rolin kryesor në këtë proces. Errësira dhe dobësia e mendjes janë një kusht i domosdoshëm, pikënisje ose fillimi i pasionit, si dhe përfundimi i tij. Prandaj, vetë pasioni i Rev. Neil e quan atë një "mendim të keq", duke i dhënë konceptit të "mendimit" një kuptim moral dhe përmbajtje të huazuar nga "vetitë" që korrespondojnë me një pasion të caktuar. Çdo pasion, sipas mësimeve të përnder Nilës, përmes mendimit bëhet mjeshtër i njeriut. Prandaj, arsyeja e skllavërisë së këtij apo atij pasioni duhet kërkuar në distancën nga "mendimet e pastra natyrore". Duke kuptuar nevojën për të luftuar "mendimet e liga", Rev. Neil redukton të gjithë shumëllojshmërinë e mendimeve të ndryshme pasionante në tetë pasionet mëkatare më të rrezikshme, ose prirjet (gjendjet) pasionante që e pengojnë një person të ecë në rrugën e përmirësimit moral. Diagrami i tij oktal, Rev. Nil, ashtu si Evagrius dhe Shën Kasian fillon me një paraqitje të veseve më të ashpra, më të ulëta dhe në të njëjtën kohë specifike, duke kaluar gradualisht në karakterizimin e pasioneve më delikate që janë të vështira për t'u vënë re, pasi kërkojnë vetë-ekzaminim më të thellë. Vendin e parë midis veseve, sipas skemës së Rev. Nil, e zë grykësia, e cila është "fillimi i pasioneve", sepse "lind epsh e shumë vese të tjera. Nga grykësia, si degët e trungut të pemës, rriten pasione të tjera. Dashuria për paranë, zemërimi, trishtimi janë frutat dhe defektet e tjera". Por nga të gjitha, "ngrysësia është më e ngjashme me eksitim epsh. Dhe vetë natyra, duke dashur të tregojë afinitetin e tyre, përcaktoi vendin e organeve gjenitale poshtë barkut, duke nënkuptuar nga kjo afërsi marrëdhënien e tyre të ngushtë. Në fund të fundit, nëse ky pasion dobësohet, atëherë dobësohet për shkak të rraskapitjes së mitrës, e cila është e vendosur dhe e vendosur mbi organet e saj. për të nga lart (d.m.th., Grykësia është ushqyese dhe mbajtëse jo vetëm e këtij pasioni, sepse sapo të mbizotërojë dhe të arrijë majat e fuqisë së saj, atëherë cilësitë e tilla të mira si abstinenca, virgjëria, guximi, durimi dhe virtytet e tjera zhduken". 206 Sipas mësimeve të Imzot Nila, një veçori karakteristike mendore e një personi të konsumuar nga pasioni i grykësisë është etja për kënaqësitë 207. “Tek grykësi”, thotë ai, “nuk mjafton thjesht larmia në shijen dhe erën e pjatave të përgatitura, por nevojiten edhe një larmi ngjyrash, të cilat duhet të ngjallin dëshirën e tyre për ushqimin dhe të shijojnë të bardhët para syve të të tjerëve, në mënyrë që të shijojnë të bardhët e të tjerëve. Për të kënaqur përsëri ndjenjën e nuhatjes, është e nevojshme t'i shtoni ushqimit erëzat më të këndshme, dhe në mënyrë që pjatat të kënaqin laringun, duhet të përzihen substanca me veti të ndryshme: të ëmbla dhe pikante duhet të përzihen me të hidhura dhe të kripura gjyqtarë të aftë që dinë të vlerësojnë mirë gjithçka që perceptojnë.” Në përputhje me këtë, pasioni i grykësisë nuk është aq një cilësi e jashtme, sa një pronë e brendshme, shpirtërore - një etje për kënaqësi që vjen e para dhe lehtë pushton gjithë shpirtin e një personi. Në këtë rast, një person me vetëdije, me vullnetin e tij të lirë, ndryshon nevojën e pashmangshme dhe të natyrshme për të ushqyer trupin, duke e bërë atë shkak dhe burim të vetëkënaqësisë. Në mënyrë që njeriu të mos bjerë nën ndikimin e këtij pasioni shkatërrues, sepse "kur mbizotëron fizika, atëherë gjithçka bie në gjumë: mendja, shpirti dhe zemra", Rev. Neil, si rregull i përgjithshëm, sugjeron "të mos humbni shumë kohë për të kënaqur mishin, por t'i shërbeni Perëndisë me një mendje të pastër, pa e rënduar mishin dhe aromën e mendimeve tuaja. kënaqja e epshit të barkut.” Sa i përket të ushqyerit trupor, Rev. Neil, megjithëse mësoi se një person duhet të hajë ushqim vetëm një herë në ditë, dhe, për më tepër, ushqim bimor, megjithatë, zgjedhja e një ose një lloji tjetër ushqimi, sipas tij, është subjektive. Për ushqimin, thotë Rev. Neil, duhet të korrespondojë me vetitë individuale të çdo personi. Kështu, për shembull, në një letër drejtuar peshkopit Filo, i cili kërkoi udhëzime në lidhje me ushqimin monastik, Imzot Neil shkruan: “Ashtu si fiziku i disa njerëzve ndryshon, dhe disa janë të sëmurë dhe të tjerë janë të shëndetshëm, në të njëjtën mënyrë është e nevojshme të përcaktohen ushqimet e ndryshme, në përputhje me nevojat e secilit individ. të rraskapiturit dhe të dobësuarit, mishi duhet të jepet në sasi të moderuara për të forcuar forcën e tyre” 208 . Sipas mësimeve të Rev. Nila, ushqimi duhet të merret çdo ditë me moderim dhe "jo deri në pikën e ngopjes". "Nuk është mëkat," i shkruan ai murgut Chariton, "të marrësh ushqim të moderuar çdo ditë në një orë të caktuar. Por nëse zbret te nevojat trupore, atëherë duhet t'i kthesh mendimet drejt qiellit sa më shpejt që të jetë e mundur, pa sjellë me vete asnjë shqetësim tokësor” 209. Në ushqimin e tij trupor, njeriu duhet të shmangë ngopjen, sepse “barku i mbushur i tërheq mendimet e njeriut në tokë, duke e bërë të përgjumur gjatë lutjes”. Dhe ashtu si një pasqyrë e ndyrë nuk mund të pasqyrojë tiparet e fytyrës përballë saj, në të njëjtën mënyrë fuqia mendore, e mpirë nga ngopja, nuk e pranon njohurinë e Zotit, sepse mendja nuk mund të ngjitet në mal për të perceptuar aromën e soditjes së Zotit." Duke e cilësuar grykësinë si një nga pasionet më të rrezikshme, Rev. Nil, ndryshe nga ajo, e ekspozon abstinencën si "fillimin e një jete aktive, ashtu si një lule shënon fillimin e një fruti". Kristiani, sipas mësimeve të Imzot Nila, duhet të kujdeset për një mënyrë jetese të moderuar, e cila karakterizohet nga fakti se ka një masë dhe kufi në përdorimin e objekteve të caktuara, domethënë ka një nevojë reale për objektin, dhe jo vetëm një dëshirë për kënaqësi. Kështu, p.sh., në një letër drejtuar peshkopit Epiphanius, Rev. Neil shkruan: "Që trupi ynë të jetë i qetë dhe të mos ndizet nga asnjë pasion që vjen nga ngopja, është e përshtatshme të kujdesemi për një mënyrë jetese të moderuar. Si masë dhe rregull kur hahet, është e nevojshme të futet jo kënaqësia, por një nevojë e vërtetë. Dhe nëse nevoja e kënaqësisë nuk përzihet shpesh me mendjen. refuzoni nevojat për shkak të kënaqësisë që mund të vijë... Përkundrazi, duke nxjerrë atë që është e dobishme nga çdo gjë, duhet të përbuzni vetë ndjenjën e kënaqësisë dhe, duke përdorur atë që nevojitet, të lavdëroni Zotin. Kështu, me plotësimin normal të nevojave trupore, elementi i kënaqësisë sensuale shfaqet, sipas mësimeve të Shën Nilës, në shprehjen dhe kuptimin e vërtetë si element dytësor, dytësor dhe i varur, ndërsa me pasionin e grykësisë, kënaqësia dhe kënaqësia në vetvete janë qëllimi për të cilin konsumohet ushqimi. Në rastin e fundit, vërehet një çoroditje e plotë e rendit normal, pasi ndjenja e kënaqësisë fiton një kuptim mbizotërues që nuk i përket dhe, e dalluar nga forca e saj jashtëzakonisht intensive, cenon vetëkontrollin e një personi (autokraci). Si një mjet në luftën kundër grykësisë, St. Neil rekomandon abstinencë, moderim dhe kontroll të vazhdueshëm mbi trupin tuaj. Kjo arrihet me agjërim dhe vigjilencë. “Ashtu si kali i lidhur me fre i bindet vullnetit të njeriut, ashtu edhe mishi i zbutur nga agjërimi dhe lutja, nuk del nga duart e mendimeve që e kanë zbutur dhe nuk zbehet nën zgjedhën e epsheve pasionante.” Në lidhje të ngushtë me grykësinë është një tjetër pasion trupor - kurvëria, e cila zë skemën e mëkateve të paraqitura të Rev. Neil është në vendin e dytë. Ky pasion, më shumë se çdo tjetër, ndot pastërtinë e nevojshme për jetën e krishterë dhe, siç mëson Rev. Neil, është pasojë e drejtpërdrejtë e grykësisë. "Kush e ka mbushur barkun dhe ka premtuar se do të jetë i dëlirë", thotë Rev. Neil, është si një njeri që pretendon se do të ndalojë forcën e flakëve që kanë përfshirë kashtën. Ashtu siç është e pamundur të frenohet flaka e furishme që përhapet nëpër kashtë, në të njëjtën mënyrë nuk mund të frenohet epshi për mëkatet trupore, i ndezur nga ngopja.” Prandaj, “ai që kënaqet me lakminë, mposhtet shpejt dhe lidhet nga lakmia, sepse ai që mposhtet në të vogla duhet t'i dorëzohet më të madhit” 210. Duke i paralajmëruar murgjit kundër këtij pasioni të rrezikshëm, Rev. Neil i këshillon vazhdimisht që të shmangin shoqërinë femërore. "Pamja e një gruaje," thotë ai, "është si një shigjetë e helmuar, që shpon shpirtin dhe fut helm në të." Për t'u mbrojtur nga këto shigjeta, murgjit duhet të kenë kujdes nga takimet dhe njohjet e shpeshta me gratë. "Nëse doni të jeni të dëlirë," mëson Rev. Neil, - shmangni takimet me gra dhe mos i lejoni ato kurrë t'ju besojnë, sepse ato ju respektojnë në fillim, dhe më pas ju shtyjnë pa turp në gjithçka. Në takimin e parë, ata ulin shikimin, flasin me përulësi, derdhin lot nga ndjenja, vishen mirë, psherëtinin me trishtim, pyesin për pastërtinë dhe dëgjojnë me vëmendje. Kur i sheh për herë të dytë, vështrimi i tyre është pak më i lartë (më i ngritur), dhe herën e tretë shikojnë me një buzëqeshje të paturpshme dhe aq më tepër, qeshin me të madhe. Më në fund, ata vijnë të veshur dhe marrin një pozë që tregon qartë pasionin: ngrenë vetullat, nuk i lënë qerpikët të qetë, zhveshin qafën, shprehin butësi me gjithë trupin e tyre, shqiptojnë fjalë të buta që i tërheqin në pasion dhe me vetë mënyrën e të folurit përpiqen të joshin veshin derisa të kapin shpirtin me gjithë fuqinë e tyre. Dhe ky është një karrem për ty, i cili me një lak të thurur mjeshtërisht të josh në vdekje dhe të hedh në shkatërrim. Mbroni veten që të mos ju çojnë në tundim edhe me fjalë modeste, sepse ato përmbajnë helm të fshehur vdekjeprurës kafshëror.” Për të mposhtur pasionin plangprishës, Shën Neil rekomandon, para së gjithash, moderimin në ushqim dhe menjëherë pas kësaj vetminë, si një mjet të shkëlqyer për eliminimin e shkaqeve të jashtme të tundimeve dhe epsheve pasionante. «Një shpirt i dëlirë,—thotë Rev. Nili,—kërkon vetminë në shkretëtirë, ashtu si një anije nxiton në skelë gjatë një stuhie.» Se sa e rrezikshme është jeta për shpirtin në kushte të zakonshme, pra midis njerëzve, dhe sa i jep ushqim tundimeve dhe kurvërisë së ndryshme, shihet nga letra drejtuar Nikares Silentiare, në të cilën Shën Neli, në veçanti, thotë: “Kush magjepset dhe kënaqet nga një dëshirë e turpshme përmes veshëve dhe syve të tij, deshi apo s’do, tashmë është më i rritur në kuptimin e jashtëm”. nuk siguron ende sukses të plotë në luftën kundër këtij pasioni, sepse “epshi, epshi” mund të ndizet edhe nga mendimet. Prandaj, Rev. Neil u jep këshilla murgjve që të mos kënaqen me "kujtimet e grave" dhe "të mos mbeten në mendime që e detyrojnë njeriun të intervistojë një imazh femëror (lit. “Mos fol për një kohë të gjatë me mendime që të detyrojnë të bësh biseda me gruan që imagjinon.” – Përafërsisht. trans.), sepse idetë e pandërprera për gratë dëmtojnë aftësitë e dëlirësisë. Megjithatë, të gjitha përpjekjet e një personi në luftën e shumëanshme kundër kurvërisë mund të kurorëzohen me fitore të plotë vetëm me ndihmën e hirshme të Zotit. Prandaj, Rev. Nil, në shumë prej letrave të tij, i inkurajon dishepujt e tij që me përulësi t'i drejtohen lutjes në luftën kundër kurvërisë, «që është një ilaç i besueshëm për pasionet në përgjithësi». "Me lutje drejtuar Zotit," i shkruan ai kishës kishtare Julian, "një person mund të heqë qafe sytë plangprishës dhe në këtë mënyrë të mos shohë më epshin e papastër; dhe nga hiri i Zotit ai mund të marrë sy të rinj, me të cilët në fund do të shohë bukurinë e dëlirësisë aromatike dhe të shenjtë" 212. Për murgun, i cili vuante shpesh nga epshi i epshit. Neil ndër të tjera thotë: “Nxitoni dhe drejtohuni në shtyllën e fortë të përulësisë dhe, të armatosur me vigjilje, lutje të gjata dhe këndim psalmesh, do të shihni me sytë tuaj shkatërrimin e armiqve tuaj” 213. Një tjetër murg, i rraskapitur në luftën kundër tundimeve plangprishës, Ven. Neil inkurajon me fjalët e mëposhtme: "Ne nuk duhet të dobësohemi në betejë, sepse kemi një Mbrojtës të madh, Shpirtin e Shenjtë, me ndihmën e të cilit ne mund t'i shuajmë lehtësisht të gjitha shigjetat e zjarrta të djallit të epsheve dhe kujtimeve të turpshme" 214 . Lidhja më e afërt dhe më e menjëhershme me veset trupore është pasioni shpirtëror i dashurisë për paranë, që zë vendin e tretë në diagramin e Shën Nilës. Ky pasion konsiston në një dëshirë të fortë dhe të pangopur për të fituar para, pasuri dhe përfitime të jashtme materiale në përgjithësi. Për shkak të objektit të saj material bruto, dashuria për paranë shërben si një lloj lidhjeje lidhëse në kalimin nga pasionet elementare trupore në pasionet thjesht shpirtërore. Veti karakteristike e pasionit të dashurisë për para është pangopshmëria e saj, e cila nuk kënaqet me asnjë sukses në arritjen e të mirave materiale, por, përkundrazi, acarohet dhe nxehet gjithnjë e më shumë nga kjo. “Ashtu si deti”, thotë Rev.Nili, i cili thith shumë lumenj, nuk vërshon dhe epshi i paradashësit nuk kënaqet me pasurinë e mbledhur. Nëse ndodh ta dyfishojë atë, ai dëshiron ta dyfishojë përsëri dhe nuk pushon së përpjekuri për këtë derisa vdekja ta ndalojë punën e tij të kotë” 215. Kjo etje e pashuar për grumbullimin e të mirave të jashtme nuk buron nga nevojat reale të njeriut, pasi, sipas mësimeve të Shën Nilës, për një nevojë të natyrshme njerëzore mjafton të hash bukë e ujë çdo ditë “dhe jo deri në ngopje”. Të gjitha epshet e tjera trupore janë të huaja për natyrën njerëzore. Në përputhje me këtë, thelbi i dashurisë për para qëndron në një kuptim të rremë të së mirës së vërtetë dhe absolute dhe në një qëndrim jonormal e të çoroditur ndaj pasurisë materiale, të cilës i fitohet vlera më e lartë e vetë-mjaftueshme. Një person i ngarkuar me pasionin e dashurisë për para e vendos shpresën e tij te pasuria, duke parë në të edhe kuptimin dhe qëllimin e jetës së tij. Thelbi i pasionit të dashurisë për para qëndron në nënshtrimin e shpirtit të njeriut, dhe veçanërisht vullnetit të tij, ndaj të mirave materiale, të cilat për shpirtin në impulset e tij "për të arritur një gradë më të lartë" janë "pranga tokësore" 216. Në letrat e tij, Rev. Neil rebelohet me vendosmëri kundër këtij pasioni, i cili është jashtëzakonisht i dëmshëm për dashurinë e njerëzve ndaj parasë. Kështu, për shembull, në një letër drejtuar një zyrtari fisnik Likurgut, ai shkruan: "Kush nuk do të qeshë me ty? Kush nuk do të të qortojë për dashurinë tënde të pakufishme për paranë? Kush nuk do të tallet me çmendurinë tënde, me të cilën ti, pa i ditur kufijtë, mbledh para dhe konsiderohesh zot i asaj që nuk mund të marrësh me vete kur të vdesësh? Zoti u ka dhënë “Për kë mbledh flori, që të mos e dish masën? - pyet ai pasaniku Loves. “Dije se sa më i bollshëm të jetë thesari juaj, aq më i madh dhe më i tmerrshëm ju pret mundimi i përjetshëm” 218. Vëmendje e veçantë për Rev. Nili i kushtohet atyre murgjve që, me pretekste të ndryshme, kënaqen me mendime dhe shqetësime egoiste, ndonëse kanë marrë një betim jo lakmie. Me krahasime dhe antiteza të qarta, ai vë në dukje kotësinë dhe shkatërrimin e blerjeve të tyre materiale dhe përfitimet e mëdha të varfërisë. "Një murg i pasur, - thotë ai, - është si një anije e mbingarkuar që mund të fundoset lehtësisht nga dallgët e detit gjatë një stuhie" 219. "Ai është i lidhur nga hallet dhe shqetësimet tokësore, si një qen me zinxhir... Dhe nëse i vjen vdekja, atëherë ai lë dheun me pikëllim dhe dhimbje. Lë shpirtin e tij, por nuk heq me pjesën e tij ... pronë.” Përkundrazi, "një murg që nuk lakmon pasurinë është si një udhëtar që nuk mban asgjë me vete dhe gjen strehë për veten e tij në çdo vend. Ai është si një shqiponjë, që fluturon lart dhe zbret vetëm kur e detyron nevoja e tij." Një murg i tillë është “mbi çdo tundim, qesh me gjithçka materiale, ngrihet lart dhe, duke u larguar nga gjërat tokësore, bën një jetë qiellore... Në orën e vdekjes, ai lëviz me gëzim prej këtu, sepse i ka krahët të lehta dhe nuk e ka lidhur shpirtin me asnjë shqetësim tokësor”. Për të luftuar dashurinë për para, Shën Neil këshillon leximin e Shkrimeve të Shenjta dhe lutjen pa pushim. Vendin e katërt në skemën e mëkateve e zë zemërimi, i cili, sipas Shën Nilës, përfaqëson “pasionin e çmendur”. "Ai lehtë mund të errësojë mendjet e atyre njerëzve që kanë njohuri dhe ta bëjë shpirtin e njeriut të egër, duke e detyruar atë të shmangë çdo komunikim me njerëzit." Sipas mësimeve të Rev. Nila, pasioni i zemërimit është veçanërisht i ngjashëm me dashurinë për para dhe është pjesërisht pasojë e tij. Në fund të fundit, njerëzit që përpiqen të pasurohen, kur përballen me pengesa në realizimin e këtyre qëllimeve egoiste, zakonisht humbasin vetëkontrollin mendor dhe kënaqen me zemërimin. "Të dashuruarit e parasë," thotë Rev. Neil, "duhet të zemërohen në mënyrë të pashmangshme me njerëzit që i pengojnë ata të arrijnë qëllimet e tyre materiale" 220. Gjendja e zemëruar nuk kufizohet vetëm në dëshirën për të eliminuar pengesat që hasen gjatë rrugës; shoqërohet edhe me një qëndrim armiqësor ndaj njerëzve. Kjo është një gjendje mendore e lidhur me një dëshirë të paepur për t'u hakmarrë ndaj armikut. "Zemërimi," mëson Rev. Neil, është një etje për hakmarrje." Ky tipar karakteristik psikologjik i zemërimit, i karakterizuar nga këmbëngulja e padurueshme, prish harmoninë shpirtërore dhe sjell mosmarrëveshje në jetën e shpirtit. Nën ndikimin e zemërimit, mendja e njeriut errësohet dhe dobësohet aq shumë, saqë humbet aftësinë e saj për të arsyetuar, bëhet e vrazhdë dhe privohet nga dija (dija) e vërtetë. “Mendimet e zemëruara”, shkruan Rev.Nil, e errësojnë mendjen, ashtu si një re fsheh diellin pas vetes. Në aspektin fetar dhe moral, pasioni i zemërimit dëshmon mungesën e dashurisë si për Zotin ashtu edhe për njerëzit, si dhe për mungesën e durimit dhe butësisë, këto virtyte të vërteta të krishtera. Natyrisht, një person i përfshirë nga flakët e zemërimit nuk mund të kryejë siç duhet një vepër të krishterë. Prandaj, “lutja e një njeriu të inatosur nga zemërimi është një temjan i poshtër para Perëndisë, këndimi i tij i psalmeve është një tingull i pakëndshëm për veshin dhe dhurata e tij është një flijim krimbi” 221. Duke na urdhëruar të përmbahemi nga ky pasion i dëmshëm për shpirtin, Zv. “Nuk është aspak mirë të zemërohesh: edhe pa arsye, edhe me arsye të justifikuar, për këtë Zoti me të drejtë e ndaloi” 222. Për të arritur një fitore të plotë mbi zemërimin, Imzot Nil mëson se, natyrisht, është e nevojshme të kultivohet dhe të forcohet durimi dhe butësia. Duke vënë në dukje avantazhin e shpirtgjerësisë ndaj zemërimit, Rev. Neil krahason qartë përshtypjet që njerëzit rreth tij krijojnë nën ndikimin e një personi të zemëruar dhe të durueshëm. “I inatosur dhe i pushtuar nga zemërimi, - thotë Imzot Nil, - sytë janë të turbullt, të përgjakur dhe tregojnë një zemër të emocionuar, por fytyra e një personi të duruar është e qetë, sytë janë të këndshëm dhe duken drejt... Një murg i duruar është si një burim që u jep të gjithëve ujë të ëmbël për të pirë. Vendi i pestë në mësuesin e paraqitur. Skema e mëkateve të Nilit është e pushtuar nga trishtimi. Ky pasion është pasojë e tharjes së forcës mendore, një reagim ndaj gjendjeve pasionante, i cili bazohet në fuqinë e egoizmit sensual ose lidhjes me pasurinë materiale. Prej këtu vjen lidhja e trishtimit me pasionet e tjera, sepse është fryt i tyre. "Trishtimi", shkruan Rev. Nil, "e lidh atë që ka pushtuar nga pasionet" 223, sepse është "pasojë e dështimeve në dëshirat trupore, sepse epshet shoqërojnë çdo pasion. Ai që ka mposhtur epshin e ka mundur pasionin, por ai që ka mposhtur pasionin nuk do të mposhtet nga trishtimi. sepse ai nuk i plotësoi shtysat e paarsyeshme të shthurjes, as të përulurit sepse nuk mund të hakmerrej, as të përulurit sepse u privuan nga nderimet njerëzore, as ai që e do moslakmimin ngaqë pësoi dëm, ata e kanë refuzuar me vendosmëri dëshirën epshore të gjithë kësaj, dhe nuk e kanë mbytur kështu një shigjetë. nuk lëndohen nga pikëllimi.” Por trishtimi ka lidhjen më të ngushtë me zemërimin, në të cilin impulset pasionante arrijnë shkallën më të fortë dhe pas një sulmi të të cilit ndodh një reagim i pashmangshëm mendor, duke thithur forcën mendore. "Trishtim," thotë Rev. Neil - ky është dëshpërim i shpirtit. Ajo vjen nga mendimet e zemëruara, sepse "dështimi për të marrë hak shkakton pikëllim". Tipari karakteristik i këtij pasioni është se ai "dobëson mendjen e mprehtë" dhe "heq ndjenjën nga shpirti". Prandaj, «një njeri që kënaqet në trishtim nuk e njeh gëzimin shpirtëror». Ai nuk është në gjendje të "falë namaz të pastër". Ashtu si "lidhjet lidhin këmbët dhe pengojnë lëvizjen, në të njëjtën mënyrë trishtimi pengon bëmat inteligjente". Ai, duke relaksuar dhe shtrënguar fuqinë aktive njerëzore, paralizon aftësitë shpirtërore të një personi dhe për këtë arsye bëhet pengesë për gjithçka që është e mirë. Nga ky "trishtim i hidhur" i kësaj bote, sipas mësimeve të Shën Neil, ne duhet të bëjmë dallimin midis "trishtimit për Zotin". Trishtimi i kësaj bote është një "sëmundje e shpirtit dhe e trupit" 224, që dëshmon për dashurinë e pakufishme të një personi për këtë botë dhe prirjet e tij drejt kënaqësive egoiste, dhe "trishtimi për Zotin" është pakënaqësia me gjendjen morale të dikujt, e cila, për shkak të mëkatit, ndërhyn në arritjen e një qëllimi të lartë - komunikimin me Zotin. Prandaj, ndryshimi midis këtyre dy llojeve të trishtimit është i madh. Trishtimi i kësaj bote karakterizohet nga melankolia e zymtë, e cila shpërdoron forcën shpirtërore dhe morale të një personi dhe "trishtimi për Zotin", duke pasur Zotin si bazën e tij, e tërheq një person drejt ngjitjes morale, lind dhe forcon veprimtarinë e gjallë në të dhe e inkurajon atë në veprën e krishterë të përmirësimit dhe ngjashmërisë gjithëpërfshirëse me Zotin. "Trishtim për Zotin", mëson Rev. Nil - forcon shpirtin me lot" dhe "pastron zemrën e njeriut të zhytur në mëkate" 225. Për të çliruar veten nga trishtimi i keq, një person, siç beson Rev. Neil, duhet të përpiqet drejt mungesës së pasionit, sepse "ai që sundon mbi pasionet, në sajë të kësaj, mposht trishtimin". Është e natyrshme që një person në këtë betejë të vështirë të vendosë të gjithë shpresën e tij në ndihmën e mbushur me hir, dhe për këtë arsye pendimi i sinqertë me lutje është jashtëzakonisht i nevojshëm. "Tundimi i trishtimit të padurueshëm," shkruan Rev. Nili, "mund të shkatërrohet nga lotët e bollshëm, shpresat e mira dhe dashuria për Shpëtimtarin më të ëmbël Krisht." Kur rënia e forcës mendore e manifestuar gjatë trishtimit arrin një shkallë më të fortë dhe më intensive, atëherë shpirti i njeriut kapet nga një gjendje e re pasionante, e njohur si dëshpërim. Ky pasion në skemën e përnder Nilës është në vendin e gjashtë. Mund ta karakterizojmë si refuzim dhe paralizë të plotë të gjithë jetës së shpirtit, sepse depresioni që shoqëron çdo veprimtari shpirtërore dhe morale të një personi fillon të mbizotërojë në të gjithë shpirtin e këtij apo atij personi. “Dëshpërimi”, dëshmon i përndershmi Nil, është rraskapitja (letargjia) e shpirtit” 226, që arrin një shkallë të tillë, saqë shpirtit privohet nga forca dhe maturia dhe bëhet i paaftë për të jetuar. shumë përpjekje «një fllad i lehtë tund një kallam të dobët». Karakteristikat karakteristike të një personi mbi të cilin ka mbizotëruar dëshpërimi janë paqëndrueshmëria e dëshirave, indiferenca ndaj gjithçkaje rreth tij dhe dembelizmi. "Dëshpërimi," thotë Rev. Nil, e dëbon murgun nga shtëpia e tij, por askund nuk gjen qetësi. Duke mos u kënaqur me mjedisin e tij, ai "shfaqet me një pamje joshëse të bredhjeve..." Megjithatë, "ashtu si një bimë që bartet nga një vend në tjetrin nuk jep fryt, ashtu edhe një murg endacak nuk jep frytin e virtytit". Asgjë nuk e kënaq atë. Murgu, i pushtuar nga dëshpërimi, nuk gjen qetësi në qelinë e tij. “Sytë e tij janë vazhdimisht të kthyer nga dera dhe mendimet e tij janë të pushtuara nga vizitorët. Sapo dera kërcitet, ai menjëherë hidhet lart; Nëse i ndodh të dëgjojë një zë, ai shikon nga dritarja dhe nuk e largon shikimin prej tij derisa të mpihet duke qëndruar ulur. Gjatë leximit, shpesh gogëshet dhe dremitë, fërkon fytyrën, shtrin krahët dhe, duke ngritur sytë nga libri, shikon me kujdes murin; pastaj e kthen shikimin nga libri, lexon pak, kthen faqet; tregon kuriozitet për të parë fundin e fjalës, numëron faqet, fletët dhe në fund, duke e mbyllur librin, e fut nën kokë dhe e zë gjumi me një gjumë të dobët, sepse uria e emocionon shpirtin dhe e bën me forcë të mendojë për veten e tij”. Një murg i tillë është "dembel në lutje" dhe i paaftë "të përmbushë me zell punën e Perëndisë". Ka edhe mjete kundër dëshpërimit (dëshpërimit të shpirtit). Sipas Rev. Nila, "dëshpërimi shërohet nga qëndrueshmëria dhe duke bërë çdo detyrë me vëmendje dhe frikë nga Zoti". "Për çdo çështje," këshillon Rev. Neil, vendosni një kufi për veten tuaj dhe mos e ndërprisni punën tuaj derisa të përfundoni atë që keni vendosur për veten tuaj. Në të njëjtën kohë, lutuni Zotit me mençuri dhe intensivisht, dhe dëshpërimi do të largohet prej jush.” Në vendin e shtatë në skemë, Rev. Nili është një pasion i hollë dhe i vështirë për t'u dalluar i kotësisë, i cili fsheh rreziqe të mëdha për jetën fetare dhe morale, sepse ai lind dhe zhvillohet në shpirtin e njeriut së bashku me një jetë të virtytshme, domethënë kur njeriu bën një luftë të suksesshme kundër pasioneve mishërore dhe të ashpra shpirtërore. "Kotësia", thotë Imzot Nil, është një pasion i paarsyeshëm që përzihet lehtësisht me çdo sipërmarrje të mirë" 227. Kështu, suksesi në jetën asketike dhe përvetësimi i disa virtyteve janë, sipas mësimeve të Shën Nilës, një parakusht i caktuar për shfaqjen e kotësisë dhe i izoluar ashpër këtë pasion nga të tjerat. varësia gjenetike ndërmjet tyre, në mënyrë që zhvillimi dhe forcimi i një pasioni të lindë dhe t'i sigurojë ushqim një tjetri, atëherë pasioni i kotësisë “rritet bashkë me virtytet dhe nuk i lë ato derisa të dobësohet”. Me fjalë të tjera, ajo lind dhe zhvillohet pas fitores mbi pasionet e tjera, dhe qëllimisht - pas suksesit në luftën kundër veseve trupore. Kotësia, duke pasur në thelb dëshirën për kënaqësinë egoiste të krenarisë personale, shkatërron dhe shkatërron vlerën e brendshme të virtytit njerëzor, duke penguar marrjen e kurorës së drejtësisë së vërtetë përpara Perëndisë. "Një njeri i kotë," thotë Rev. Neil - e kthen jetën e tij të virtytshme në asgjë. Ai i bën veprat e tij jo për hir të Zotit, i cili në mënyrë të qartë i shpërblen veprat e bëra në fshehtësi, por për të treguar se çfarë ka bërë ndaj njerëzve që nuk mund t'i japin asnjë shpërblim. Njerëzit mund ta nderojnë këtë njeri vetëm me lavdërim dhe në këtë mënyrë ta privojnë atë nga nderi i madh dhe i përjetshëm. Sepse kushdo që ndërmerr çdo lloj pune për t'i bërë njerëzit të mrekullohen me të, nuk ndryshon nga një aktor teatri (i turpshëm) që kënaqet me pagesën që merr. Prandaj një njeri i kotë, duke pranuar lavdërime nga njerëzit, nuk ka të drejtë të kërkojë shpërblim nga Zoti” 228. Duke bërë vepra të mira për hir të "marrjes së lavdisë njerëzore", një person natyrshëm e kthen të gjithë vëmendjen e tij në anën e jashtme të virtytit, si rezultat i së cilës përmbajtja e tij e brendshme, shpirtërore shkatërrohet gradualisht dhe, nën ndikimin e vetëkënaqësisë egoiste, mbetet i shkretë. "Kotësia", shkruan Rev. Nil - e sjell shpirtin njerëzor në lakuriqësi dhe e shkatërron atë; i shpërndan të gjitha frutat që njeriu ka mbledhur për një kohë të gjatë me shumë vështirësi dhe vuajtje. Kështu, njeriu humbet vigjilencën, agjërimin, lëmoshën, shtrirjen në tokë të zhveshur dhe vepra të tjera asketike për shkak të dashurisë së ndyrë për famën." 229 Shkatërrimi i shpirtit për shkak të kotësisë është aq i madh sa pasionet më të ashpra që tashmë janë mposhtur, pa hasur në rezistencë, përsëri fillojnë të mbizotërojnë mbi shpirtin njerëzor. ose me fqinjin e tij, sepse ai shpejt bie në pikëllim, nervozizëm, zemërim, inat, konfuzion, trishtim dhe turp.” Duke dënuar kotësinë, Rev. Neil përqendron vëmendje të veçantë në luftën kundër tij. "Mbi të gjitha", i shkruan ai njërit prej studentëve të tij, "luftoni kotësinë" 230. Për të penguar zhvillimin dhe forcimin e shtysave të kota në shpirt, Imzot Neil tregon mjetet dhe metodat e luftës. Meqenëse mendimet e dashurisë për lavdinë zakonisht lindin në shpirt nga vetëdija e sukseseve të dikujt në përmirësimin moral, Rev. Nil, duke ndjekur shembullin e Shën Apostullit Pal na këshillon që të mos mendojmë kurrë se kemi arritur qëllimin, por “duke harruar atë që ka pas dhe duke shkuar përpara drejt asaj që na pret, le të shkojmë drejt qëllimit për çmimin e lartë” (1.3–1.3). "Duke menduar për atë që tashmë është bërë", mëson Rev. Neil - zakonisht kënaqet me krenarinë deri në çmenduri. Dhe ai që shikon atë që mbetet për t'u bërë, duhet të bëhet detyrimisht i përulur dhe zemërbutë; dhe në të panjohurën, pra nëse do ta arrijë atë që përpiqet apo jo, ai gjen nxitjen më të fortë të përulësisë... Një mendje e shtyrë drejt më të lartave dhe e përulur nga shqetësimi për atë që përbën objektin e xhelozisë së saj, nuk do të ketë kohë të mendojë për sukseset e saj.” Për më tepër, Rev. Neil këshillon të shmangë shkaqet e jashtme të kotësisë dhe për këtë arsye vazhdimisht kërkon nga studentët e tij që të gjitha veprat e tyre të mira t'i bëjnë në fshehtësi. Vendi i tetë dhe i fundit në përgatitjen e përmendur. Skema e mëkateve të Nilit është e pushtuar nga krenaria, e cila është e lidhur ngushtë me kotësinë, sepse "shfaqja e kotësisë parashikon krenarinë, ashtu si një rrufe i paraprin një duartrokitjeje bubullima" 231. Zhvillimi dhe forcimi i aspiratave egoiste e çon një person në një gjendje krenarie, në të cilën shfaqet një formë më e hapur dhe më e lartë e vetvetes dhe më e lartësuar. Një person, i verbuar nga një etje e pakontrolluar për lavdi tokësore dhe nderime njerëzore, tregon në kotësi mungesë dashurie për Zotin dhe harron lavdinë e Perëndisë. Në krenari, shpërfillja përbuzja për lavdinë hyjnore dhe gjithçka që na rrethon; dhe kjo e çon njeriun në braktisje. Si rezultat i sundimit të krenarisë në shpirtin e njeriut, shkatërrohet vetë themeli i jetës fetare e morale dhe përjashtohet mundësia e marrëdhënieve të sakta si me Zotin ashtu edhe me njerëzit. "Krenaria", thotë Rev. Nil, i ngre mendimet e tij deri në arrogancë, mëson të përbuzësh njerëzit dhe e shikon me përbuzje çdo bashkëfshatar si diçka të parëndësishme. Ajo e çon mendimin njerëzor drejt çmendurisë, nuk njeh Providencën e Zotit dhe kujdesin për Më të Përsosurin dhe beson se të gjitha hiret që ajo gëzon janë pasoja të meritave të saj personale. Krenaria nuk dëshiron të shohë bashkëpunimin e Zotit në atë që bën dhe në atë që ka sukses, sepse e konsideron veten mjaft të fortë për çdo vepër të mirë. Duke qenë e dobët në të gjitha aspektet, ajo në vetëbesimin e saj mendon se forca e saj do të ketë sukses në gjithçka.” Një person krenar e konsideron personalitetin e tij si qendrën e të gjithë universit, dhe gjithçka tjetër për të është vetëm një mjet për vetë-lartësimin e tij personal. Prandaj, në marrëdhëniet e tij me njerëzit nuk ka vend për "as marrëveshje, as unitet mendimesh, as dashuri të ndërsjellë", por në vend të të gjitha këtyre parimeve thjesht të krishtera, të cilat "Fryma e Zotit i vlerëson dhe i do mbi të gjitha", ligësia, "smira dhe urrejtja e hidhur" mbretërojnë në shpirtin e njeriut krenar. Prandaj, nuk është për t'u habitur që pasionet e tjera në shpirtin e njeriut të korruptuar nga krenaria gjejnë tokë mjaft të favorshme për zhvillimin e tyre. "Njerëzit e dorëzuar pas krenarisë," shkruan Rev. Nil, - ata janë të privuar nga ndihma plot hir dhe bien ose në kurvëri, ose në vjedhje, ose në vrasje, ose në ndonjë veprim tjetër të paligjshëm. Krenaria është mëkati më i madh. Për shkak të saj, shpikësi i çdo të keqeje - djalli - u hodh nga qielli në tokë." Në ndryshim nga krenaria, Rev.Nil ekspozon përulësinë si një virtyt të vërtetë kristian, duke e ngritur njeriun në parajsë dhe duke e përgatitur për fytyrën e engjëjve 232. Përpara se të arrihet përulësia, është e nevojshme, siç thotë St. Neil, ji i vëmendshëm ndaj gjithçkaje që përfshihet në rrethin e jetës sonë të përditshme. Në një letër drejtuar skolastit Alcibiades, i cili i kërkoi atij të hapte rrugën për të luftuar krenarinë, Rev. Neil thotë: "Nëse doni të shmangni këtë krenari të zbrazët dhe të paperëndishme, dhe të arrini përulësinë dhe të keni këtë dhuratë të bekuar, atëherë praktikoni me zell çdo gjë që kontribuon në këtë qëllim. Sepse shpirti zakonisht krahasohet me atë që është ajo me të cilën ajo është gjithmonë e ngulitur; veten, duke marrë formën e duhur, prandaj, pamja juaj, rrobat tuaja, ecja juaj, pozicioni në të cilin uleni, ushqimi juaj, shtrati juaj - me një fjalë, le të jetë modeste e folura juaj, lëvizjet e trupit dhe biseda me fqinjin tuaj. Ji i sjellshëm dhe miqësor me vëllanë tënd, i sjellshëm me kundërshtarët, i njerëzishëm dhe i dhembshur me të varfrit, i gatshëm për të qetësuar dhe ngushëlluar të sëmurin, vizito çdo njeri kur ai është në vuajtje, në punë të vështira, në pikëllim dhe në përgjithësi mos e përbuz askënd; në bisedë jini të sjellshëm, në përgjigjet tuaja të sinqerta, urojini të gjithëve mirë dhe jini të arritshëm për të gjithë” 233. Pa dyshim, kjo vepër, e cila e çon një person drejt fitores së plotë mbi krenarinë, nuk është e lehtë për t'u arritur në jetë. Për këtë nuk mjafton vetëm forca njerëzore. Ndaj Imzot Neil kërkon nga studentët e tij që të mos kënaqen me dembelizmin, të mos humbasin zemrën dhe të kërkojnë pa u lodhur ndihmë në emër të Krishtit. Sepse “nëse i drejtojmë me zemër, me frikë dhe nderim sytë nga Mjeshtri ynë, atëherë Ai, pa dyshim, do të vijë me dashuri për t'i shërbyer të gjithëve, dhe atëherë as Satanai, as pasioni, as fatkeqësia, as ndonjë mëkat nuk mund të triumfojë mbi një person” 234. B. Mjetet për të arritur qëllimin Procesi i ngjitjes fetare dhe morale në mësimin e Shën Ne mund ta shikojmë Nilin nga dy anë: pozitive dhe negative. Ana pozitive konsiston në shprehjen aktive, zhvillimin dhe forcimin e atyre forcave shpirtërore të cilat - duke ruajtur pastërtinë e shpirtit - e ngrenë njeriun në lartësi gjithnjë e më të mëdha shpirtërore për ta afruar me qëllimin e tij përfundimtar: unitetin me Zotin. Ana negative shprehet në dëshirën e një personi për pastrim moral, për çlirimin e tij nga pushteti i mëkateve, pasioneve dhe makinacioneve demonike, të cilat janë pengesa për përmirësimin e tij shpirtëror. E para, pra ana pozitive e procesit shpirtëror qëndron në bazën e suksesit moral. Ai përbëhet nga virtyti, të cilit i përndershmi Neil i kushton shumë vëmendje. Në një nga kapitujt e mëparshëm, u njohëm me përkufizimin e tij për virtytin dhe veçanërisht vumë re se ky koncept i Shën Nilit vjen nga fjala "feat". Në këtë përkufizim mund të shihet ndikimi i doktrinës së vjetër greke të virtytit si një forcë trupore (fizike). Megjithatë, Rev. Neil i jep këtij koncepti një kuptim shpirtëror, fetar dhe veçanërisht të krishterë. Në përputhje me mësimet e përgjithshme të krishtera, ai e konsideron çdo forcë të pastër morale si dhuratë nga Zoti. Prandaj, virtyti si aftësi për sjellje të mirë apo morale është për shenjtorin. Nili nuk është gjë tjetër veçse "tunika e Zotit" 235. Ai ndryshon në atë që "përul trurin e mendimit të një personi". Ndjenja e përulësisë, e cila, sipas mësimeve të Shën Nilit, një veti thelbësore e virtytit të krishterë, shënon një element absolutisht të ri për etikën e lashtë filozofike. Virtytet individuale: urtësia, guximi, maturia dhe drejtësia shoqërore, të njohura që në epokën e Homerit, janë marrë nga Rev. Nili ka tipare fetare dhe thjesht të krishtera. Për nga forca, rëndësia dhe kuptimi i tyre, ato janë të lidhura me virtytet kryesore teologjike: besimin, shpresën dhe dashurinë. Sipas mësimeve të Rev. Nila, këto tri virtyte: besimi, shpresa dhe dashuria - përfshijnë gjithë marrëdhënien tonë me Zotin. Ato përbëjnë bazën kryesore dhe të nevojshme të gjithë jetës së lartë shpirtërore dhe krijojnë kushte të favorshme për shfaqjen, zhvillimin dhe forcimin e virtyteve të tjera. "Ai që ka këto tri virtyte nga Trinia e Shenjtë: besimin, shpresën dhe dashurinë", thotë Rev. Nili është si një qytet i rrethuar nga një mur i trefishtë dhe i mbrojtur nga këto virtyte si arsenale" 236. Dhe demonët, armiqtë e njerëzve, që kërkojnë të përmbysin një person në shkatërrim, bëjnë përpjekje, ashtu si e tundon jetën e tij të besueshme dhe të nderuar, të themeluar. “Demoni, ky burim dhe piktor i veseve”, i shkruan ai murgut Faumasius, “ka vetëm një qëllim: ta zhysë çdo njeri në trishtim të rëndë dhe të pangushëllueshëm dhe ta largojë atë nga besimi, shpresa dhe dashuria e Zotit, domethënë nga gjithçka që është më e rëndësishmja dhe më e fuqishme në devotshmërinë përpara Zotit” 237. Këto tri virtyte të krishtera janë Rev. Nili vendos njëra pas tjetrës, duke i konsideruar të nevojshme për arritjen e gëzimit hyjnor dhe për marrjen e "rrobës së dasmës" në oborrin e Zotit. Çdo i krishterë, sipas mësimeve të Shën Nilit, para së gjithash duhet të besojë fort në Zotin dhe Zotin tonë Jezu Krisht. “Besimi në Zotin Krisht më filantropik”, i shkruan ai peshkopit Eleutherius, “është mbrojtja jonë e madhe, ndihma e madhe, siguria dhe inkurajimi (duke rrënjosur guximin)... Për kujtimin e Zotit Krisht dhe besimin e rrënjosur fort e të palëkundur në Të gjatë betejës sonë dhe frika e pafundme do të më largojë - si një paralajmërim, një frikë e qetë, një engjëll i ndritshëm - do të më mbushë me një natyrë të mirë dhe paqësore. afër Zotit ata që dikur ishin ndarë prej Tij.” Besimi, sipas mësimeve të Rev. Nila është një veprim në të cilin "njeriu i afrohet Zotit dhe Zoti na afrohet neve". Me fjalë të tjera, në vetë aktin e besimit, fuqia njerëzore dhe hyjnore ndërveprojnë. "Sa i bukur dhe i mrekullueshëm është reciprociteti," vë në dukje ai në një nga letrat e tij, "kur një person nxiton t'i shërbejë Perëndisë dhe Zoti e afron në mënyrë të pandërprerë robin e Tij më pranë Vetes". Besimi në Krishtin, në mishërimin e Tij, vdekjen shlyese dhe në Ringjalljen e Tij, siç mëson Rev. Nili, duhet të përbëjë bazën e bëmave morale, sepse vetëm me ndihmën e mjeteve hyjnore të dhëna nga Shëlbuesi, njeriu mund të kapërcejë pengesa të ndryshme, të forcojë dhe zhvillojë fuqitë e tij shpirtërore dhe në fund të arrijë përsosmërinë. “Duke sjellë besim te Perëndia,” shkruan ai, “duke e ofruar atë si një dhuratë të mrekullueshme, ne morëm nga qielli hirin më të lartë dhe të pakrahasueshëm: komunikimin e Frymës së Shenjtë... Zoti, duke pranuar besimin nga njerëzit, i pajis me dhurata qiellore, u jep hirin e Ungjillit, falë të cilit ata ngjiten në përsosmëri, duke u afruar në përsosmëri, duke u afruar në mënyrë të urtë. Zot dhe bëhuni pjesëmarrës të dritës së Hyjnores.” Besimi në Krishtin, i cili ka pastruar gjithmonë dhe vazhdon të pastrojë besimtarët e vërtetë, sipas mësimit të Shën Nilës, nuk mund të kufizohet nga asnjë mendje njerëzore, as nga ligjet e botës së dukshme në përgjithësi, por duhet të bazohet në fjalët e Vetë Shpëtimtarit, Krijuesit të universit, forca dhe fuqia e të cilit i kapërcen kufijtë e ligjeve natyrore. "Duke u bashkuar me Krishtin", shkruan Zbul. Nil Drakontius - besimtarët duhet të mbajnë besim të palëkundur; ata duhet të besojnë me vendosmëri në gjithçka që Ai tha... Nëse Ai premton diçka të pazakontë, nëse Ai paralajmëron diçka të mbinatyrshme, nuk është e përshtatshme për ne të kërkojmë shembuj; Ne nuk duhet të hyjmë në eksplorimin e kufijve të natyrës dhe as t'u kushtojmë vëmendje aftësive të dëgjuesit; Duhet të kemi parasysh vetëm një gjë: cila është madhështia e të Parathënës dhe cila është fuqia e Atij që jep Premtimin dhe që lehtë mund të ndryshojë gjithçka për mirë dhe me fuqinë e Tij të kapërcejë vetë ligjet e natyrës” 238 . Besimi i patundur, duke pohuar fjalët e Shpëtimtarit, sipas mësimeve të Shën Nilës, e merr forcën dhe forcën e tij jo me shpresën e shpërblimit tokësor, por me shpresën për të marrë përfitime të përjetshme në jetën e ardhshme. "Do të njiheni si besnik," i shkruan ai njërit prej dishepujve të tij, "nëse, edhe pa shpërblim, nuk ndaloni së prituri dhe duke shpresuar se, sipas premtimit të Perëndisë, do të merrni bekime të përjetshme në jetën e ardhshme. Në fund të fundit, nëse Zoti shpërblehet menjëherë, befas dhe pa vonesë për veprat e mira, atëherë do të ishte më mirë një blerje e devotshme, por jo e devotshme, se sa të devotshëm. për interesa personale” 239 . Një përkujtues i bekimeve dhe shpëtimit të përjetshëm qiellor është një mjet i preferuar për të inkurajuar dëgjuesit, i përdorur nga Shën Neil; Ai shpesh i drejtohet asaj kur i forcon dishepujt e tij me besim dhe devotshmëri. Kështu, për shembull, duke u përpjekur ta forcojë murgun Faumasius në besim dhe në zellin për virtyt, ai i shkruan atij, në veçanti, sa vijon: “Duroni tundimet me falënderim dhe jini të fortë në besim dhe në mënyrën e të menduarit, dhe me vigjilencë të pandërprerë, abstenim të lavdishëm dhe lutje të vazhdueshme, mos u shmangni nga lufta e Krishtit dhe kështu do të shihni fundin e Krishtit. shpëtimi” 240. “Për ne, besimtarët”, shkruan Rev. Nili është në një vend tjetër - po përgatitet një kurorë e jetës, e lavdisë dhe e mosprishjes, një kurorë e thurur për ata që presin Zotin” 241. Po ata njerëz që kënaqen në trishtim të pangushëllueshëm, duke përjetuar fatkeqësinë e tyre më të madhe, etj. dhe duke treguar kështu mungesën e besimit të tyre, Rev. Neil qorton me dashuri dhe në të njëjtën kohë ngushëllon, për të forcuar kështu besimin e tyre të dobësuar. Pra, një nënë, e pikëlluar për djalin e saj të vdekur, Rev. Neil shkruan: "Nëse ju besoni me vendosmëri se pas përfundimit të kësaj bote do të ketë një ringjallje të të gjithë të vdekurve, atëherë pse qani pandërprerë dhe jeni të torturuar pa ngushëllim? Nëse djali juaj i bukur Nikoret, djali juaj i vetëm, ka vdekur, atëherë do ta shihni atë ditë më të bukur dhe më të gëzuar se dielli. Do të shihni se si ai qëndron përpara fronit mbretëror dhe i lutet për ju Krishtit, Mbretit më filantropik nga të gjithë, dhe atëherë do të ngushëlloheni, sepse do të shihni se djali juaj, i lindur nga barku juaj, banon në oborret e parajsës dhe ka guxim përpara Krijuesit të të gjitha gjërave, duke shijuar një jetë të pastër dhe të paprishshme Pranoni gëzimin e bekuar, mbushuni me aspirata të mira dhe shpresa të mira, që me lotët tuaj të mos ngjallni zemërimin e Mjeshtrit kundër vetes tuaj. përkth.) për të vdekurit, që të mos hidhëroheni si paganët (në sinod. teksti: “si të tjerët. - Shënim i parë), pa shpresë” (1 Thesalonikasve 4:13). Prandaj, "Gëzohuni gjithmonë, lutuni pa pushim, falënderoni për çdo gjë, sepse ky është vullneti i Perëndisë për ju..." (1 Thesalonikasve 5:16-18)" 242. Të njëjtat mendime, por vetëm në një formë më strikte, Rev. Neil përsërit në një letër drejtuar Theonit, sundimtarit të qytetit. "Të pikëllosh dhe të qash pa ngushëllim për të afërmit e vdekur," thotë ai, "është një shenjë mosbesimi dhe dëshpërimi. Ai që beson se i varrosuri do të ringjallet nga të vdekurit, forcohet nga shpresa, falënderon Zotin dhe, duke e ndryshuar të qarën në gëzim, lutet që i ndjeri të marrë faljen e përjetshme dhe që ai vetë (d.m.th. ai që qan - përafërsisht përkth.) të kthehet në korrigjimin e jetës së tij" 243 . Nga citimet e mësipërme shihet qartë sesi, sipas mësimeve të përnder Nilës, një virtyt tjetër hyjnor është i lidhur ngushtë me besimin në Zot - shpresa në mëshirën e Krijuesit dhe në ndihmën e Tij të hirshme. Besimi në Zot dhe në meritat shëlbuese të Jezu Krishtit shërben si një burim i pashtershëm i "ujit të gjallë" nga i cili një virtyt tjetër hyjnor - shpresa e krishterë - e merr forcën e saj. Në këtë kuptim, Apostulli Pal e quan Zotin tonë Jezu Krisht "shpresa jonë" (1 Tim. 1:1) ose themeli i shpresës sonë. Nga ana tjetër, përsëri, shpresa për ndihmën e mbushur me hir dhe lumturinë e përjetshme të premtuar forcon besimin tonë dhe në rrethana të vështira të jetës është themeli i saj i fortë. Shpresa i jep forcë vullnetit tonë të dobët për të bërë mirë, në vepra devotshmërie; na shenjtëron e prek zemrën tonë dhe na çon, si bij dhe trashëgimtarë të Perëndisë, në atë lumturi të përjetshme në mbretërinë e qiejve, “që nuk mund të shprehet me një fjalë, as të kuptohet me mendje, as të kapet me një mendim” 244. Prandaj Zbul. Neil në letrat e tij kaq shpesh i drejtohet shpresës së mëshirës së Zotit, duke i bindur dishepujt e tij që të tërheqin forcë dhe forcë për bëmat e tyre në pritje të ndihmës së mbushur me hir dhe lumturisë së përjetshme. “T’i besojmë Zotit, – i shkruan ai dhjakut Ksenogor, – le të kemi shpresë, edhe sikur të shohim se nuk e marrim papritur dhe lehtë atë që kërkojmë... Sepse Zoti do që gjithmonë të kemi besim tek Ai” 245. Një tjetër student, murgu Florion, i çlodhur fizikisht, Ven. Nili, duke forcuar besimin e tij te Zoti, e mbron atë nga relaksimi shpirtëror dhe dëshpërimi. "Nëse je i rraskapitur në trup", i shkruan Rev. Neil, mos e humb zemrën nga mendimi se nuk ka njeri që të të ngushëllojë. “Është më mirë të besosh te Zoti se sa te njeriu” (Ps. 117:8). Nuk ka dyshim se Zoti do t'ju tregojë rrugën drejt ngushëllimit; Burimi i mençurisë nuk do të dështojë të gjejë një rrugë për shpëtimin tuaj” 246. Me besimin dhe shpresën, sipas mësimeve të Imzot Nila, dashuria e krishterë është e lidhur pazgjidhshmërisht. Të tre këto virtyte hyjnore, të nevojshme për shpëtimin tonë, zhvillohen në shpirtin e njeriut njëkohësisht dhe njëra me tjetrën. Besimi i gjallë, i shprehur me shpresë, përmbushjen e aspiratave të tij e gjen në dashuri. Besimi dhe shpresa janë rrugët që të çojnë drejt dashurisë së vërtetë të krishterë. Sepse besimi i krishterë nuk mund të jetë i vdekur. Ajo përpiqet për vetë-shprehje (të shfaqet nga jashtë), dhe kjo shprehje e jashtme kryhet në përmbushjen e ligjit dhe në veprat e dashurisë. Besimi është fillimi i jetës së krishterë dhe dashuria është përmbushja e saj. Ky mendim i Rev. Neil është i mprehtë në përkufizimin e tij të përmbledhur të perëndishmërisë. "Devotshmëria", shkruan ai, "përbëhet nga dy pjesë: dogma të devotshme dhe vepra të mira... Prandaj nuk duhet të ndahet nga tjetra" 247. Edhe pse kur renditen virtytet hyjnore dashuria zë vendin e fundit sipas radhës, megjithatë, siç mëson Rev. Neil, sipas meritës së saj, ajo i përket vendit të parë. Për të përcaktuar konceptin e dashurisë, Rev. Neil përdor fjalët e Apostullit Pal, i cili i dha dashurisë një karakteristikë të patejkalueshme (shih: 1 Kor. 13:1-8). Duke përsëritur fjalët e Apostullit Pal, Rev. Neil e kupton dashurinë si përmbushje të ligjit. Objekti i parë dhe më i lartë i dashurisë dhe në të njëjtën kohë thelbi i saj, sipas mësimeve të Shën Nilës është vetë Zoti. "Dashuria," thotë Rev. Nil, "nuk ka asgjë të tijën përveç Zotit, sepse Zoti është dashuri" 248. Meqenëse qëllimi përfundimtar i jetës njerëzore është të bëhet si natyra Hyjnore, nevoja për dashuri për jetën njerëzore del qartë nga ky synim. Pa dashuri, çdo gjë në jetën tokësore nuk ka asnjë rëndësi apo qëllim. "Pa të," thotë i nderuari. Neil, "nuk ka asnjë përfitim nga asgjë tokësore". Megjithatë, dashuria si një virtyt i krishterë, Rev. Nili ndan ashpër nga impulset (epshet) sensuale dhe mëkatare, "të cilat grekët i quanin dashuri (eros). Njëra," shkruan ai, "është dashuria për Zotin dhe tjetra është një lloj epshi (instinkt) shtazorë dhe sensual". Këto dy koncepte, sipas mësimeve të Imzot Nila, nuk duhet të përzihen. Në fund të fundit, është dashuria e krishterë ajo që shërben si arma më e fuqishme në luftën kundër lëvizjeve të brendshme sensuale. Dhe dëshira për të pastruar veten nga mëkatet dhe pasionet nuk ka kuptim nëse nuk ka dashuri. "Ju nuk do të jeni në gjendje të shtypni pasionet," thotë i nderuari. Nili, "nëse nuk e ngroh fillimisht zemrën me frytet e dashurisë". Prandaj dashuria hyjnore si fuqi jetëdhënëse e shpirtit zë një vend të mesëm në jetën shpirtërore. "Dashuria", shkruan Rev. Nili është kryeqyteti i virtyteve... Nëse fitojmë dashuri, do t'i shuajmë pasionet dhe do të ngrihemi në qiell. Dhe "ashtu si dielli i buzëqesh gjithë tokës me rrezet e tij të arta, ashtu dashuria me veprat e tij rrezatuese përshëndet çdo shpirt". Rev. Neil kërkon vazhdimisht nga studentët e tij që ata të ndezin brenda vetes dashurinë dhe përkushtimin ndaj Zotit. Ata që, të shtyrë nga dashuria për Perëndinë, i kanë lënë tashmë gjërat tokësore dhe "zgjodhën pjesën e mirë dhe të përjetshme të lulëzimit të mësimeve hyjnore", ai i inkurajon ngrohtësisht dhe me dashuri. Kështu, për shembull, ai i shkruan dhjakut Euthymius: “Ndërsa të tjerët gëzohen për shtëpitë luksoze, arin, argjendin dhe bekimet e tjera tokësore, ti, shërbëtor i lavdishëm i Krishtit, shikoje vazhdimisht me sytë e tu Mbretin e padukshëm, shijo ëmbëlsinë e Tij, mbushe shpirtin me shpresë për Të dhe ngushëllohesh nga përgjigjja jote e pashuar nga e gjithë bota, dashuria e pashuar për Hv. askush nuk mund t'jua heqë gëzimin dhe gëzimin (shih: Gjoni 16:22)” 249. Duke folur për dashurinë e Zotit, Imzot Neil nuk kufizohet vetëm në anën e saj të brendshme, soditëse, por i kushton vëmendje të madhe anës së saj të jashtme, praktike (aktive). Kjo anë e jashtme përcakton qëndrimin tonë ndaj njerëzve. Në fund të fundit, dashuria për Zotin, si forca kryesore e mbretërisë së Zotit, nuk kufizohet vetëm në vetvete, por e shtrin veprimin e saj në gjithçka që na rrethon, duke u përpjekur kudo që të mundet për të mbledhur gjithçka që është e mirë. Ai bashkon të gjitha qeniet racionale në një bashkësi unanime për përmirësimin moral dhe parimi kryesor i tij udhëzues është dëshira për "unanimitetin dhe dashurinë e ndërsjellë vëllazërore, që vlerësohet dhe dashurohet më shumë nga Shpirti i Perëndisë" 250. "Tipari dallues i dashurisë," thotë Rev. Neil, "është se ajo e bën disponimin e të gjithë njerëzve të njëjtë". Këtu të gjithë besimtarët janë të bashkuar reciprokisht në dashurinë për Krishtin, si gjymtyrë të një trupi. Ata janë aq të lidhur nga dhembshuria reciproke, saqë secili prej tyre, sipas fjalëve të Apostullit Pal, “gëzohet me ata që gëzohen dhe qan me ata që qajnë” (Rom. 12:15). “Dashuria e vërtetë në Shkrimet e Shenjta me të drejtë quhet përmbushje e ligjit, sepse ajo përfshin pjesën më të përsosur të ligjit dhe, duke ndaluar fajësimin e të afërmit ose kryerjen e çdo të keqeje, kërkon prej nesh që vullnetarisht t'i falim gjithçka dhe t'i bëjmë vetëm të mira. Sepse "çështje dashurie", shkruan Rev. Neil, është të jesh bujar; Nuk është vendi i saj për të zemëruar. Zemërimi ngjall trishtim dhe indinjatë dhe dashuria i dobëson këto të treja, domethënë zemërimin, trishtimin dhe indinjatën.” Duke ndjekur shembullin e Krishtit Shpëtimtar, i Cili u lut për armiqtë e Tij në kryq, ne, sipas mësimeve të Shën Nilës, jemi të detyruar t'i falim me përulësi fyerjet armiqve të tyre dhe të shtypim në vetvete çdo ndjenjë armiqësie ndaj tyre. Për këtë, Rev. Neil i shkruan këtë Presbyter Theodorit, i cili, i pushtuar nga urrejtja, ka humbur qetësinë e tij shpirtërore: "Nëse bëni përpjekje të palodhura dhe shpërndani renë e urrejtjes brenda vetes, do të gjeni paqe shpirtërore. Dhe pasi të lini urrejtjen ndaj të afërmit tuaj, do të mbusheni me dashuri hyjnore për Krishtin, kështu që vështrimi i mikpritësit tuaj nuk është i ndritur dhe i ndritur ndaj vëllait tuaj. me dritë, do të jetë i dëshirueshëm dhe i këndshëm për ty” 251. Një dishepulli tjetër, i cili, i inkurajuar nga dashuria e vërtetë e krishterë, u bëri mirë armiqve të tij, Rev.Nil i shkruan me admirim: “Të gjithë - si engjëjt dhe njerëzit - lavdërojnë shpirtin tuaj të virtytshëm, sepse ju kujdeseni për fëmijët dhe armiqtë e gjallë dhe të vdekur, duke u kujdesur për armiqtë e tyre. Dhe duke u kujdesur për fëmijët e armiqve të vdekur, ju fitoni favorin e madh të Zotit... Edhe nëse keni mëkatuar shumë, do të jeni të lirë nga çdo ndëshkim, sepse duke treguar mëshirë dhe filantropi ndaj armiqve tuaj, bëheni si Zoti filantropik” 252. Që dashuria dhe dhembshuria e ndërsjellë midis njerëzve të zhvillojë dhe forcojë jetën tonë në një mënyrë të tillë, Zoti e ka rregulluar jetën tonë. Të gjithë njerëzit e ndiejnë nevojën për njëri-tjetrin, të cilat askush nuk mund t'i plotësojë i vetëm dhe për shkak të të cilave të gjithë detyrohen të kërkojnë ndihmën e të tjerëve. Kështu, çdo person, duke pranuar ndihmën e fqinjëve të tij dhe duke u siguruar atyre ndihmën e tij, pak nga pak mësohet me idenë e unitetit të njerëzve përpara Zotit dhe me nevojën për një bashkim të ndërsjellë. Nga ana tjetër, përsëri, duke ndier mungesën e forcës së tij personale dhe varësinë nga të tjerët, njeriu mëson përulësinë, e cila lind një ndjenjë mirënjohjeje dhe dashurie për njerëzit e tjerë që e kanë ndihmuar. "Secili prej nesh," shkruan Rev. Neil, nuk mund të kënaqë veten, por ka nevojë për mbështetjen e të tjerëve. Dhe kjo u rregullua me mençuri nga Zoti, i cili drejton në mënyrë të përsosur jetën tonë. Nevoja i barazon të pabarabartët: i ngre të poshtëruarit në lartësi të pabesueshme dhe i zbret të lartësuarit në tokë, mes njerëzve të thjeshtë. Kështu, ky komunikim i vazhdueshëm i ndërsjellë i çon njerëzit në bashkimin më të ngushtë moral dhe në një bashkim të barabartë të mendimeve të tyre” 253. Sipas mësimeve të Rev. Megjithatë, dashuria e pastër e krishterë për të afërmin, sipas tij, nuk kufizohet vetëm në shqetësimet për të mirën e jashtme, por ka si qëllim të saj përfundimtar pastrimin shpirtëror të të afërmit dhe shpëtimin e tij. “Ne duhet t'i lutemi Zotit jo vetëm për pastrimin tonë, por edhe për pastrimin e të afërmit tonë, duke imituar engjëjt në këtë” 254. “Lum ai që e shikon me gëzim shpëtimin dhe begatinë e çdo fqinji si të tijën. Është mirë për njeriun që nderon çdo fqinj si perëndi pas Zotit.” Dashuria është përmbajtja kryesore e mbretërisë morale. Të gjitha virtytet e tjera, si dhurata shpirtërore ose gjendje shpirtërore, përbëjnë ose vetitë e dashurisë, ose zbatimin e pjesshëm të saj në botën e dukshme, ose shërbejnë vetëm si mjete për të arritur dashurinë si qëllimi kryesor i të gjitha bëmave morale, të cilat pa dashuri humbasin kuptimin dhe rëndësinë e tyre. Dashuria përqafon dhe bashkon të gjitha virtytet dhe të gjithë njerëzit reciprokisht dhe me Zotin. Prandaj, Rev. Neil e quan dashurinë "kryeqyteti i të gjitha virtyteve". Për të forcuar gradualisht zellin e një personi për virtyte të tjera, sipas mësimeve të Shën Neil, ka forca që e motivojnë atë në veprat e krishtera. Këto forca varen gjenetikisht nga tre virtyte hyjnore: besimi, shpresa dhe dashuria. Sidoqoftë, para së gjithash, zelli për devotshmërinë aktive të krishterë ndizet nga kujtesa e vazhdueshme e Zotit. Për ta theksuar më fort këtë, Rev. Nili i shkruan një personaliteti fisnik, Sosander: "Ashtu si ne vazhdimisht marrim frymë në ajër, kështu është e përshtatshme për ne që vazhdimisht të lavdërojmë dhe të madhërojmë Zotin... Sepse një mendje e mençur dhe perëndimore duhet ta ruajë pandryshueshëm kujtesën e Krijuesit. Psalmet 77:4 - Përkth., pra, nëse kujtimi i Zotit prodhon gëzim në shpirtrat tanë, atëherë le të mos jemi aq përtac sa të mos përfitojmë prej tij” 255. “Le të përpiqemi,” mëson ai në një letër tjetër, “të mos kalojmë asnjë moment të vetëm pa kujtuar Zotin6”. Një person, mendja e të cilit është e privuar nga mendimi i Zotit dhe kujtimi i Tij "mëkaton në shqisat e jashtme". Dhe anasjelltas, kujtimi i Zotit jo vetëm që pastron shpirtin nga mëkati, por gjithashtu përcakton ndihmën e mbushur me hir nga lart. “Në kohë dëshpërimi të thellë shpirtëror, kujtimi i Zotit zbut pikëllimin dhe prodhon gëzim, duke ngushëlluar zemrën me gëzim të papërshkrueshëm.” “Perëndia nuk i harron ata që e kujtojnë Atë”, thotë Rev. Nili. – Përkundrazi, Ai ruan me kujdes personin në të cilin qëndrojnë fjalët e Zotit. Sepse Ai vetë flet me gojën e profetit: Meqenëse fjalët e mia janë në to, unë do t'i ruaj në kujtesën time". Si një nxitje të fortë për një jetë të devotshme, Shën Neil përmend edhe frikën ndaj Zotit. Bazuar në fjalët e Shkrimit të Shenjtë (Ps. 111:10), ai e quan frikën ndaj Zotit "fillimi i çdo urtësie" 257, domethënë fillimi i një jete të mbushur me virtyte. Frika ndaj Zotit duhet dalluar nga ndjenja e zakonshme e frikës nga çdo rrezik, sepse, sipas mësimit të Shën Nilës, frika e Zotit prodhon në shpirt një dëshirë të gjallë dhe zell për arritjet e krishtera. Duke shpjeguar ndryshimin midis dy llojeve të frikës, Rev. Neil shkruan: “Thuhet: “Mos kini frikë nga frika e natës (Ps. 90:5), domethënë nga frika e njerëzve dhe demonëve, sepse frika e Perëndisë quhet ditë dhe dritë; ai e gëzon zemrën" 258. "Nëse nuk i frikësoheni Zotit", shkruan ai në një vend tjetër, "pasoja do të jetë shqetësimi (ankthi, hutimi) dhe pandjeshmëria. Frika ndaj Zotit do të krijonte ndjenja të mira në shpirtin tuaj dhe do t'ju çonte në pendim” 259. Sipas mësimeve të Rev. Nila, frika ndaj Zotit lind në shpirt, nga njëra anë, nga vetëdija e mëkatshmërisë sonë përpara Zotit, dhe nga ana tjetër, falë reflektimeve mbi madhështinë e Tij të pafundme dhe besimit se Ai është Gjykatësi dhe Dhënësi. "Nga dënimi i gjykimit të Zotit," thotë ai, "duhet të veshësh frikën ndaj Zotit, në mënyrë që nga frika e zjarrit të përjetshëm të ndizet tek njeriu një dëshirë e pashuar për një jetë të devotshme". Frika ndaj Zotit, e cila zgjon në shpirtin e çdo njeriu një dëshirë për virtyt, Rev.Nil shpesh duket se i zbut gjërat me mësimin për dashurinë e Zotit për njerëzimin, të cilit ai shpesh i referohet në udhëzimet e tij. Kështu, duke dashur të zbusë zemrën e presbiterit Charicles, i cili trajtonte rreptësisht mëkatarët e penduar, ai në veçanti shkruan si vijon: “A nuk predikohet Shkrimi i Shenjtë jo vetëm ashpërsia dhe zemërimi i Perëndisë, por edhe dashuria e pamatshme dhe e pakuptueshme e Perëndisë për njerëzimin..., atëherë kur Zoti, mëkatet tona, pendohen të mëdha për ne. bollëkun e mëshirës së Tij dhe shkatërron frytin e veprave tona të liga, prandaj është e përshtatshme që ju të mendoni jo vetëm për gjykimin, por edhe për dashurinë e Krishtit për njerëzimin” 260. Dhe ana e ndritshme e gjykimit të Zotit - shpresa e bekimeve qiellore - shërben si një motiv i rëndësishëm për të zgjuar dëshirën për virtyt. “Perëndia do t'i lavdërojë njerëzit e devotshëm për veprat e tyre, - thotë Imzot Nil, - dhe do t'i kurorëzojë ata në ditën e gjykimit, kur do t'i gjykojë të gjithë jo sipas koncepteve të gabuara tokësore, por sipas së vërtetës, duke përcaktuar vlerën e vërtetë të veprimeve tona. E lidhur pazgjidhshmërisht me përkujtimin e Zotit dhe frikën ndaj Tij, pendimi qëndron si forca më e fuqishme për vepra të virtytshme. Kultivohet dhe forcohet në shpirt nën ndikimin e përvojave komplekse të brendshme. Nga njëra anë, mendimi për madhështinë dhe dritën e pafund të Zotit, dhe nga ana tjetër, vetëdija për dobësinë dhe mëkatin e tij zgjon tek një person pendimin e sinqertë për krimet e kryera dhe "qarjen" për mëkatet. Ky humor i penduar nuk kufizohet vetëm në pendimin e zemrës nga vetëdija për mëkatet e dikujt. Atë, siç mëson Rev. Neil, ne karakterizohemi nga një forcë aktive dhe inkurajuese për të mirën, sepse dëshira për t'u çliruar nga mëkati dhe për të korrigjuar para Zotit prodhon në shpirtin tonë një vendosmëri të patundur për të dalë nga gjendja mëkatare në rrugën e virtytit: të lëmë mënyrën e mëparshme të jetës dhe të kthehemi nga errësira mëkatare në dritën e Krishtit. Një gjendje shpirtërore e penduar është një kusht i domosdoshëm për rimëkëmbjen morale. "Nëse dikush ka ndjerë të keqen në veprimet e tij," thotë Rev. Nili, - dhe imagjinoi në mendimet e tij mundimin e tmerrshëm në shekullin e ardhshëm, ai me pendimin e tij vullnetar do ta shërojë veten edhe para se të largohet nga kjo jetë" 261. Pendimi sjell ringjallje në shpirt, sepse e mbush njeriun me forcë dhe guxim për një jetë të re shpirtërore. fitorja e ringjalljes.” Rilindja shpirtërore, e cila arrihet përmes një gjendje shpirtërore të penduar, arrihet me ndihmën e hirit Hyjnor. Hiri derdhet me bollëk mbi ata që pendohen, sepse "me anë të pendimit njeriu shpërblehet me mëshirën e madhe të Zotit". Për të sqaruar idenë e fuqisë së ndihmës plot hir që sjell pendimi, Rev. Neil përdor një krahasim shumëngjyrësh me një pemë: “Ashtu si një pemë që tashmë është tharë për shkak të mungesës së ujit mbin përsëri nëse fillojnë ta ujitin, kështu një shpirti të vrarë nga mëkati, nëse pendohet, i jepet mëshira, duke u pastruar nga Zotëruesi i tij hiri, duke u pastruar nga Zoti. mendja njerëzore me fuqi të bollshme shpirtërore dhe që jep frytet e drejtësisë” 262. “Pendimi i mrekullueshëm ka një fuqi të tillë”, shkruan Rev. Nil në një vend tjetër - që në një çast lehtëson shumë mëkate; Ai gjithashtu çliron ata që i drejtohen atij në momentin e fundit të jetës së tyre, duke luftuar me shpirtin e tyre në shtratin e vdekjes” 263. Sipas mësimeve të Rev. Nila, pendimi është një "dhuratë e Zotit". Si i tillë, ai është fillimi i "virtytit më të përsosur, të pastër dhe të palëkundur". Këtu, me ndihmën e hirit, i cili derdhet me bollëk mbi të penduarin, njerëzve u jepet një mundësi reale për të "festuar festën e përtëritjes dhe për t'u stolisur me virtyte të ndryshme". Procesi i pendimit përcakton të gjithë rrjedhën e jetës, vendos tonin kryesor për veprat e krishtera dhe i jep përmbajtjen kryesore. Pendimi e tërheq mëkatarin e penduar drejt suksesit në virtyt. Sepse virtytet e krishtera përfaqësojnë vetëm kultivimin dhe zhvillimin e atyre prirjeve, fillimi i të cilave është tashmë procesi i pendimit. Lidhja më e ngushtë dhe më e fortë me pendimin është virtyti kryesor i krishterë - përulësia. Rrotullimi i saj. Neil i kushton vëmendje të veçantë mësimdhënies së tij. Për nga natyra e saj psikologjike, përulësia është e kundërta e plotë dhe vendimtare e krenarisë. Të jesh i përulur do të thotë të kesh bindjen më të sinqertë se ne nuk kemi asgjë tonën dhe nuk mund të bëjmë asnjë të mirë pa mbrojtjen e Zotit dhe pa ndihmën e Tij të hirshme. "Pse je i lartësuar, o njeri, duke arritur mbi retë, duke qenë pluhur dhe pluhur? Shiko natyrën tënde: je dheu dhe hi dhe së shpejti do të bëhesh pluhur; Tani je i madh, por pas një kohe do të jesh krimb. Pse ngre një qafë që së shpejti do të kalbet? Po, njeriu është i madh kur Zoti e ndihmon. dhe duke qenë se Zoti nuk e njeh natyrën e tij të dobët; se nuk do të merrje nga Zoti pse mburresh me hirin e Zotit sikur të ishe dhuruesi dhe mos u mburr shumë nga Krijuesi? Zoti të ndihmon, mos e moho mirëbërësin" 264. Ndërkohë, përulësia, megjithëse e mbush njeriun me vetëdijen e parëndësisë së tij dhe ndjenjën e varësisë së thellë nga Zoti, nuk është thjesht një gjendje mendore pasive që mund të shkaktojë dobësimin dhe zbehjen e veprimtarisë së një personi. Në fund të fundit, sinqerisht, sinqerisht e vetëdijshme për shpirtin e tij të thellë e mbush shpirtin e krishterë nga e gjithë varfëria e tij shpirtërore. Burimi i pashtershëm i hirit Hyjnor - për hir të veprimit të përbashkët që synon të mirën e njeriut - bashkohen energjia e natyrës së tij psikofizike dhe fuqia e plotfuqishme e hirit të Zotit, sikundër e kupton Rev. “përulësia”, e cila përcakton më saktë anën pozitive të këtij virtyti, pasi përmban idenë e pjesëmarrjes së vetëdijshme dhe të lirë të një personi në këtë proces. Sipas mësimeve të Imzot Nila, përulësia është virtyti më i rëndësishëm, pa të cilin njeriu nuk mund të shpëtohet. Ai është gjithashtu një kusht i domosdoshëm për zhvillimin dhe forcimin e të gjitha virtyteve të krishtera. "Përulësia", thotë Rev. Nil është një mur i virtyteve të tjera; ajo ruan plotësisht pasurinë e shpirtit” 265. Prandaj, Rev. Neal kërkon vazhdimisht nga studentët e tij që ata t'i drejtohen “shtyllës së palëkundur të përulësisë” 266. “Më së shumti,” i shkruan ai asketit Vincent, “përul zemrën tënde, konsidero veten të pavlerë dhe poshtëro veten, në vend që të mos krenohesh dhe të mos krijosh veten tënde. mundi nuk shkon kot" 267. Për të theksuar më qartë kuptimin e përulësisë, Rev. Neil, në mësimet e tij, shpesh kujton taksambledhësin e Ungjillit, i cili u shfajësua para Perëndisë vetëm me përulësi. Kështu, për shembull, studentit të tij, i cili u pikëllua sepse nuk kishte mjete materiale dhe për këtë arsye nuk mundi t'i jepte ndihmë publikut të varfër. Dhe vetë Zoti thotë se "kushdo që përul veten do të lartësohet" (Mateu 23:12). Prandaj, Shën Davidi shfaq përulësi në justifikimin e tij, duke thënë: “Dëgjoni lutjen time, sepse jam përulur shumë” (Ps. 142:7); dhe më tej: “Shih përulësinë dhe mundin tim dhe fali të gjitha mëkatet e mia” (Ps. 24:18). Prandaj, mos u pikëllo dhe mos thuaj: Nuk kam para që të mund t'u jap vazhdimisht të varfërve. Në fund të fundit, nëse nuk keni asgjë, atëherë Zoti nuk e kërkon (këtë) prej jush. Vetëm mos hezitoni t'i sillni Shpëtimtarit atë që keni, domethënë një zemër të penduar dhe të përulur dhe një lutje të ngrohtë, dhe Ai që i do të përulurit dhe i nderon ata me ngushëllimin e Tij, nuk do t'ju poshtërojë.”268 Të përulurve Zoti u dërgon hirin Hyjnor, duke derdhur dhurata të pasura shpirtërore. Vetë Jezu Krishti, na tregoi përulësinë më të madhe në tokë. inkurajon imitimin e këtij ideali Kështu, në një letër drejtuar komitetit Theodit, ai, në veçanti, thotë: "Zoti dhe Mjeshtri i të gjithëve, duke jetuar në mish mes njerëzve, u tregoi të gjithëve një shembull përulësie dhe na urdhëroi ta imitojmë Atë, duke thënë: "Mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur në zemër dhe do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj" (Mama). Përulësia e vërtetë, që buron nga vetëdija e thellë për papërsosmërinë dhe varësinë tonë nga Zoti, përcakton gjithashtu qëndrimin tonë ndaj njerëzve. Një person i mbushur me përulësi të krishterë jo vetëm që nuk bëhet arrogant ose krenar para të tjerëve, por sinqerisht e konsideron veten të padenjë, më keq dhe inferior ndaj njerëzve të tjerë. "Një i krishterë besnik," shkruan Rev. Neil, "duhet të jetë i përulur para të gjithëve, sepse të përulesh vetëm para disave është përulësi e rreme" 270. Përveç kësaj, me sjelljen e duhur të jetës fetare dhe morale, vetëdija e një të krishteri duhet të jetë gjithmonë e mbushur me ndjenjën e papërsosmërisë dhe pafuqisë së tij personale në krahasim me idealin fetar dhe moral, të cilin krishterimi tregon. Në fund të fundit, sado e lartë të jetë shkalla e jetës shpirtërore të njeriut, ajo, megjithatë, nuk mund të konsiderohet kurrë përfundimtare dhe e mjaftueshme. Asimilimi me modelin e pafund Hyjnor është një proces që ndodh përgjithmonë, por nuk mund të realizohet kurrë në tërësinë e tij. Prandaj, Rev. Neil vazhdimisht pohon studentët e tij në vetëdijen e dobësisë dhe parëndësisë së tyre. Ai e bën këtë edhe kur ata kanë sukses në një jetë të virtytshme. “Zoti i mbron nga krenaria ata që tashmë po ngjiten në majat e virtytit, sepse ai urdhëron: “Kur të keni bërë gjithçka që ju urdhëroi, thoni: ne jemi shërbëtorë të pavlerë, sepse bëmë atë që duhej të bënim” (Luka 17:10)” 271. Shpirti njerëzor, i ndriçuar nga kjo tokë e fortë, e përulur dhe e fortë është e mbushur me dritë të vërtetë. dhe baza të forta për zhvillimin dhe forcimin e virtyteve të tjera të krishtera. Fryti i përulësisë së thellë dhe kujtimit të vazhdueshëm të mëkateve është, para së gjithash, butësia, të cilën Shën Neil e quan “e mira më e madhe” 272. Nën butësinë e Shën Nilit nënkupton një humor paqësor të shpirtit njerëzor, i kombinuar me kujdes, që të mos zemërohet askënd dhe të mos acarohet nga asgjë. Një shenjë karakteristike e ndikimit të këtij virtyti në shpirtin e një të krishteri është se, me gjithë zemërimin, ai frenon eksitimin kaotik të ndjenjave tona dhe ndrydh në shpirt çdo murmuritje kundër Zotit dhe urrejtje ndaj njerëzve. "Një person i butë, edhe nëse duron telashe", thotë Rev. Neil - nuk e lë dashurinë. Për hir të dashurisë, ai tregon bujari dhe dashamirësi dhe mbulon dhe duron gjithçka" 273. Megjithatë, butësia e krishterë, e bazuar në dashurinë e vërtetë për Zotin dhe për të afërmin, nuk mund të interpretohet në asnjë mënyrë në kuptimin e mosrezistencës ndaj së keqes dhe vesit. "Përgatitu veten", mëson Rev. luftoni kundër armikut - gjarprit...” Prandaj, Rev. Neil thotë: «Njeriu zemërbutë le të jetë edhe militant dhe të mos e shtrijë butësinë e tij në mendime lajkatare», të cilat na tërheqin drejt mëkatit. Sidoqoftë, në luftën kundër së keqes, një person duhet të jetë i kujdesshëm që, duke dëbuar veset, të mos ngjallë në shpirtin e tij urrejtje dhe "luftë ndaj fqinjit". Sipas mësimeve të Rev. Nil, shembullin më të madh të butësisë së krishterë na e tregoi Vetë Jezu Krishti, i Cili, pasi hodhi themelet e forta të çdo virtyti, tejkaloi "në butësinë e Tij çdo butësi". Në lidhje të ngushtë psikologjike me butësinë është një tjetër virtyt i krishterë: durimi. Të dyja këto virtyte - butësia dhe durimi - veprojnë mbi ndjenjat tona, duke i kontrolluar ato dhe duke i mbrojtur nga ekstremet e dhimbshme në shfaqjen e tyre. Ndërhyrjet e hasura në rrugën e zbatimit të qëllimeve njerëzore mund të shkaktojnë të keqe të dyfishtë në shpirt: konfuzion dhe acarim të rëndë të ndjenjave, shndërrim në pasion të zemërimit, ose dobësim dhe shtypje të tepruar të aftësive mendore, duke rrënjosur dëshpërimin tek një person dhe duke e çuar atë në dëshpërim. Këto dy virtyte janë të drejtuara kundër këtyre gjendjeve jonormale të jetës shpirtërore të njeriut: butësia kundër zemërimit dhe durimi kundër dëshpërimit. Në kuptimin e saj filologjik, fjala "durim" do të thotë qëndrueshmëri, ekuilibër dhe qëndrueshmëri e shpirtit njerëzor në arritjen e një qëllimi të caktuar. Durimi i krishterë vihet në kontrast me rraskapitjen e shpirtit. Ai nënkupton besnikërinë ndaj drejtimit të zgjedhur të jetës fetare dhe morale dhe këmbënguljes së brendshme në kapërcimin e pengesave në rrugën e mirësisë dhe të një jete të perëndishme. Sipas mësimeve të Rev.Nilës, një i krishterë i vërtetë duhet të durojë lehtësisht dhe me guxim tundimet e brendshme dhe të jashtme dhe në përgjithësi të gjitha problemet, duke i pranuar ato si një mjet të domosdoshëm të dërguar nga Zoti për të vënë në provë besimin tonë dhe për të nxitur rritjen tonë morale. Në fund të fundit, gjithçka që na ndodh në jetë nuk është një aksident i verbër, por një menaxhim i mençur i Providencës së Perëndisë. “Nëse ju,” i shkruan Rev. Neil njërit prej dishepujve të tij, “nëse jeni të ekspozuar ndaj shumë sëmundjeve trupore dhe të shpeshta, hidhërimeve dhe fatkeqësive të ndryshme, atëherë mos u bëni aspak frikacak, por si luftëtar trim, rrisni njëqindfish mirënjohjen tuaj ndaj Zotit” 274. Sepse Zoti na dërgon pikëllime dhe dashuri të pafundme për të mirat tona dhe nga tundimet tona të pafundme. Falë tundimeve, ne njohim Mirëbërësin tonë më të madh dhe, të rraskapitur nga lufta me fatkeqësitë, i drejtohemi Krishtit filantrop, duke i kërkuar ndihmë.” Një person i frymëzuar nga mendime të tilla nuk përkulet me shpirt përpara pengesave, por mban me durim kryqin e jetës, i mbrojtur nga shpresa e mirë e ndihmës së Zotit në çdo telash. Nga letrat e shumta në të cilat Rev.Nil u mëson studentëve të tij durimin; vëmendjen tonë e tërheq veçanërisht letra e tij drejtuar murgut Davurius. Në këtë letër do të gjejmë një nga karakteristikat më të mira të durimit, dhe forma dhe stili i shkëlqyer i të shkruarit, duke na bërë të kujtojmë gjuhën e Shën Gjon Gojartit, na japin të drejtën ta quajmë atë një himn për durimin. Rev. Neil shpjegon fjalët e Shkrimit të Shenjtë dhe thotë: "Durimi sipas Perëndisë është një ndihmë e madhe në kohë tundimi. Sepse Zoti thotë: "Me durimin tuaj, shpëtoni shpirtrat tuaj" (Luka 21:19) Zoti nuk tha: në agjërimin tuaj, as në heshtjen tuaj, as në këndimin tuaj të psalmeve, ai e theksoi patjetër këtë "për shpëtimin e shpirtit". durimi juaj.” Në durim, domethënë në çdo tundim, çfarëdo qoftë ai: një fyerje, ose poshtërim nga një person, ose dobësi trupore, ose një ose një tjetër sulm nga njerëzit ose demonët. "Me durimin tuaj shpëtoni shpirtrat tuaj." Megjithatë, jo vetëm në durimin tuaj, por edhe në çdo falënderim, lutje dhe përulësi, bekoni dhe lavdëroni Shpëtimtarin e të gjithëve, Zotin, Bamirësin më të madh, që sjell gjithçka në harmoni dhe kontrollon gjithçka për të mirën tonë. Dhe Apostulli Pal shkruan: “Të vrapojmë me qëndrueshmëri në garën që na është vënë përpara” (Hebrenjve 12:1). Sepse çfarë është më e madhe se ky virtyt? Çfarë është më e fortë apo më e fortë se durimi te Zoti? Durimi është mbreti i të gjitha virtyteve, baza e veprave të mira, një strehë e qetë. Është paqe në kohë lufte, heshtje gjatë stuhisë, siguri mes fatkeqësive. Durimi e bën njeriun më të fortë dhe më të fortë se diamanti... As armët, as harqet, as armët e rrahura, as gurët fluturues, as shtizat, as milicitë demonike, as vetë djalli me gjithë ushtrinë e tij nuk mund të dëmtojnë një person që ka fituar durim në Krishtin. Në këtë karakterizim të durimit, Imzot Neil thekson lidhjen e thellë psikologjike që ka durimi me përpjekjet e tjera të krishtera. Sipas mësimeve të tij, një person do të jetë në gjendje të fitojë frytet e virtytit të krishterë vetëm kur të jetë i mbushur me durim dhe kur të jetojë nën mbulesën e këtij virtyti. Prandaj, durimi është «baza e veprave të mira», domethënë një cilësi e nevojshme e disponimit të brendshëm të një të krishteri kur zbaton parimet e një jete të mbushur me hir shpirtërisht. Durimi është i lidhur ngushtë me abstinencën (2 Pjetrit 1:6), e cila, siç e kemi parë, Rev. Nil vendos një kundërvënie ndaj grykësisë. Duke vënë në dukje domethënien dhe rëndësinë e thellë të abstinencës, Imzot Neil flet për të si një mjet të fuqishëm dhe të domosdoshëm në luftën kundër pasioneve origjinale "mishore". Dhe sikurse grykësia është burimi i pasioneve, kështu është abstinenca për Shën Nila është “fillimi dhe themeli i të gjitha virtyteve të tjera” 275. Në kapitullin në të cilin përvijuam atë që u paraqit nga i përndershmi Nilo duke mësuar për mëkatin, folëm për abstinencën si një mjet në luftën kundër pasioneve trupore, e veçanërisht kundër grykësisë. Këtu mund të plotësojmë vetëm karakterizimin tonë të këtij virtyti. Në fund të fundit, qëllimi dhe përmbajtja e vetë konceptit të "abstinencës" në mësimin e Shën Nilës interpretohet shumë më gjerë dhe shkon përtej fushëveprimit të vetë abstinencës fizike. Rev. Neil mëson se abstinenca nuk vlen vetëm për ushqimin trupor; shtrihet në gjithçka që mund të shërbejë si pengesë për një jetë të perëndishme. Kështu, për shembull, ai i shkruan njërit prej studentëve të tij: "Agjëroni dhe përmbahuni jo vetëm nga buka, vera, mishi dhe pjatat dhe pijet e tjera, por shumë më me kujdes nga mendimet, nga bisedat e këqija dhe të dëmshme, nga nervozizmi, nga zilia, nga talljet dhe nga fyerjet e tjera të ngjashme". Të njëjtin mendim shprehet edhe Imzot Nilus në një letër drejtuar tribunit Hypasius: “Ashtu siç ka agjërim në lidhje me ushqimin, ka edhe agjërim në lidhje me nervozizmin, me epshin për pushtet, me zilinë, me mburrjen, me dashurinë për paranë, me zemërimin, me dëshpërimin, me dembelizmin, me përtacinë, si përtacinë, si përtacinë”. Në përputhje me këtë objekt abstinence, sipas mësimeve të Shën Nilës, duhet të ketë nga njëra anë nevojat trupore natyrore (ushqim e pije), dhe nga ana tjetër epshet mëkatare dhe pasionante të natyrës njerëzore. Natyrisht, Rev. Nil zbaton edhe metoda të ndryshme të abstinencës në lidhje me objekte të ndryshme. Për sa i përket mëkatit dhe pasioneve, ai urdhëron një abstenim vendimtar dhe absolut, qëllimi përfundimtar i të cilit është zhdukja e plotë e mëkatit dhe zbehja e pasioneve. Kur të përmbahet nga nevojat trupore, njeriu duhet t'i vendosë vetes për detyrë të fitojë fuqinë e shpirtit mbi mishin dhe jo ta dobësojë dhe të vrasë trupin. Synimi më i përsosur i abstinencës, sipas Rev. Nilu, ai “që të nënkuptojmë jo aq shumë vuajtje, dobësim dhe dobësi të trupit, por liri të lëvizjeve mendore” 276. Abstinenca trupore ka për qëllim përshtatjen e trupit për t'i shërbyer nevojave më të larta shpirtërore të njeriut. Këtu duhet të zbatohet rregulli i përgjithshëm në mësimin e Shën Nilës: puna fizike, agjërimi, vigjilja dhe virtytet e tjera trupore në varësi të vendit, kohës dhe karakteristikave individuale të personit; si përmbajtje morale pozitive kanë një fisnikërim të zemrës dhe një lartësim të shpirtit. Megjithatë, shfrytëzimet trupore, si të gjitha përpjekjet njerëzore në përgjithësi, janë të pamjaftueshme për të arritur qëllimin kryesor - për të rikrijuar ngjashmërinë e Zotit në vetvete dhe për të arritur unitetin më të afërt me Zotin. Për këtë nuk mjaftojnë vetëm përpjekjet njerëzore, edhe pse do të zbatoheshin me zell të madh, sepse “nëse Zoti nuk ndërton një shtëpi, ata që e ndërtojnë punojnë më kot” (Ps. 127:1). Prandaj, të gjitha virtytet, sipas Shën Nilës, janë "dhurata e Zotit", domethënë fitohen, kultivohen dhe forcohen në shpirt me ndihmën e hirit, pa të cilin përgjithësisht mbyllet rruga e njeriut drejt rritjes shpirtërore. Për marrjen e dhuratave të mbushura me hir dhe bashkimin me Perëndinë, ekziston një mjet i fuqishëm. Ky ilaç është lutja, për të cilën Rev. Neil thotë se ajo është "më hyjnore se të gjitha virtytet" 277. "Lutja", thotë ai, "përgatit njeriun për bisedë me Zotin dhe na bashkon me Të. Në fund të fundit, Zoti i pranon edhe njerëzit e përbuzur në një bashkim dashurie dhe nuk turpërohet të jetë miqësor me ta, ndërsa dashuria është në zemër." Kështu, nëpërmjet fuqisë së lutjes, njeriu ngjitet te Zoti dhe bashkohet me Të. Qëndrimi i vazhdueshëm në lutje e bën një person një "kishë të Zotit" dhe e ngre atë në majat e të gjitha virtyteve. Lidhja ndërmjet lutjes dhe virtyteve të tjera është e vazhdueshme dhe reciproke: ushtrimi në virtytet e krishtera e sjell shpirtin në një gjendje të përsosur lutjeje; dhe anasjelltas, lutja, e ndezur nga dashuria për Zotin, i ushqen, i forcon dhe i shenjtëron virtytet, duke i ngritur ato në përsosmëri. Kjo është arsyeja pse Rev. Neil e quan lutjen "nëna e të gjitha virtyteve". Për shkak të rëndësisë së veçantë të lutjes në jetën fetare dhe morale, Imzot Nil mëson se pa lutje nuk mund të shpëtohet, sepse ajo është detyra kryesore dhe e domosdoshme e një të krishteri. Prandaj, në një letër drejtuar Nëndhjakonit Leander, ai thotë: "Lutja ka forcë dhe fuqi të madhe. Prandaj, duhet lutur gjithmonë: ditën dhe natën, sepse Zoti nuk u jep hir të gjithëve, por vetëm atyre që i luten pandërprerë... Nëse jemi dembelë në lutje, do të pësojmë një humbje të madhe dhe, duke mos dashur të bashkohemi me Zotin në lutje, do të shkëputemi nga Zoti"2. Në një letër tjetër, duke i kërkuar murgut Teodor që të ngrohë vazhdimisht humorin e lutjes, në veçanti i përndershmi Neil vëren: “Nëse biseda me një person të sjellshëm na sjell dobi, atëherë sa dobi do të kemi duke folur ditë e natë me Zotin”. Sipas mësimeve të Imzot Nila, efekti i dobishëm i lutjes në shpirtin e njeriut qëndron, para së gjithash, në pastrimin e shpirtit nga mëkatet dhe pasionet. “Lutja,” thotë ai, “që i ofrohet Krishtit pa përçarje dhe shpërqendrim të brendshëm, është e gjithëfuqishme; aq e gjithëfuqishme sa ringjall të vdekurit, shëron çdo sëmundje të shpirtit dhe trupit, dëbon demonët, ua merr fuqinë magjistarëve, shuan pasionet e paarsyeshme trupore, shkatërron epshet që konsideroheshin të djallëzuara dhe të ngjallura në mënyrë të paarsyeshme”. 279. Megjithatë, efekti i namazit nuk kufizohet vetëm në këtë. Ajo gjithashtu ka një forcë të fuqishme pozitive, duke ndriçuar një person dhe duke e ngritur atë në nivelin më të lartë të të gjitha virtyteve. "Lutja", shkruan Rev. Nil, "jo vetëm që pastron dhe ushqen njerëzit, por ka edhe fuqinë ta bëjë atë që lutet të shkëlqejë si dielli"; Ajo gjithashtu i jep atij fuqinë e mbushur me hir për të “ecur i papenguar përgjatë shtegut të virtytit”. Gjatë vetë namazit, një person duhet të bëjë një betejë të brendshme me mendime të ndryshme që dobësojnë përqendrimin e lutjes. “Shmangni, - mëson Rev. Neil, - çdo mendim për shqetësimet e përditshme, sepse ato ju ngatërrojnë, ju shqetësojnë dhe dobësojnë forcën e forcës suaj. Për të arritur unitetin e gjallë me Zotin, mendja njerëzore gjatë lutjes duhet të çlirohet nga të gjitha mendimet sensuale dhe, "duke lënë gjërat tokësore, të jetojë në parajsë". "Ai që lutet në shpirt dhe në të vërtetë", thotë Rev. Nili - nderon Krijuesin jo në [materien] e krijuar, por e madhëron Atë në vetvete." Sipas mësimeve të Rev. Njerëz të rrallë e arrijnë këtë nivel më të lartë të lutjes, prandaj Rev. Neil e quan një lutje të tillë "lutja e të përsosurve". Nuk kufizohet nga koha, vendi apo ndonjë gjë e jashtme. “Është ngritja e mendjes, lirimi i plotë i saj nga objektet shqisore: kur mendja i afrohet Zotit me psherëtima të papërshkrueshme dhe Zoti sheh disponimin e zemrës, duke shprehur vullnetin e saj pa asnjë fjalë të vetme” 280. Prandaj, për të qenë i denjë për lutje të pastër dhe të përsosur, njeriu duhet ta zbrazë mendjen e tij nga të gjitha përmbajtjet konkrete në mënyrë që të mundësojë që mendja të hyjë në unitetin e plotë me Zotin. Sepse vetëm në kushte të tilla është e mundur lutja e përsosur, e cila nuk merret me asgjë tjetër përveç mendimeve të Zotit si një Qenie e pafundme. Apostulli Pal pati një lutje të tillë, u ngjit në qiellin e tretë dhe duke mos ditur nëse ai ishte atëherë në trup apo jashtë trupit (shih: 2 Kor. 12:2). E gjithë fuqia dhe forca e mbushur me hirin e lutjes së përsosur burojnë nga uniteti i ngushtë, i menjëhershëm dhe i gjallë me Perëndinë. "Lutja", dëshmon Rev. Neil është një bisedë midis mendjes dhe Perëndisë. Gjatë lutjes, mendja e një personi “qëndron përpara Zotit dhe flet me Të pa asnjë ndërmjetësim” 281 . Natyrisht, një unitet i tillë i ngushtë me Burimin e shenjtërisë dhe pastërtisë mund të arrihet vetëm me kushtin e domosdoshëm dhe të domosdoshëm që shpirti njerëzor së pari të pastrohet nga impulset mëkatare. “Nëse për Moisiun”, shkruan Rev. Nil, – kushdo që përpiqej t’i afrohej ferrishtes ndalohej të afrohej derisa të hiqte këpucët nga këmbët e tij (Eks. 3:5), ashtu si atëherë nuk duhet të hiqni dorë nga çdo mendim pasionante nëse doni të shihni Perëndinë, i Cili është mbi çdo kuptim dhe ndjenjë, dhe të flisni me Të. Pasionet "errësin mendjen dhe errësojnë lutjen e tij". Prandaj, ai që është i ngarkuar me pasione dhe mendon në një gjendje të tillë të fillojë namazin “është si një njeri që, duke nxjerrë ujë, e derdh në një fuçi pa fund”. Një tjetër lloj lutjesh i përhapur është që Shën Neil e quan atë "lutje aktive". Kjo lutje përbëhet nga një proces i jashtëm (shqisor) dhe i brendshëm (shpirtëror), me të jashtmen që i paraprin të brendshmes. "Ka", thotë Rev. Nil, është një lloj tjetër lutjeje: kur thuhen fjalë dhe mendja i ndjek me kujdes dhe e di se kujt i drejton lutjen e tij" 282. Kur kalon nga ana e jashtme (sensuale) në disponimin e brendshëm lutës, një person duhet të durojë një betejë me mendime të ndryshme që na errësin mendjen dhe e privojnë atë nga përqendrimi i duhur i brendshëm. "Shpesh," thotë i përndershmi Neil, - duke u larguar nga fjalët e lutjes, ne ndjekim mendimet që na çojnë në rrugë të gabuar... Në momente të tilla, vetëm pamja jonë zbulon pritjen lutëse: ne përkulemi, gjunjëzohemi dhe nga jashtë na duket sikur jemi duke u lutur, por në fakt mendërisht jemi të zënë me diçka tjetër: bisedojmë me miqtë, armiqtë me të ftuarit, duke u përgjigjur me zemërim. Udhëtimi etj. Dhe në përgjithësi jemi dakord me gjithçka që na tregon mendimi, duke u përpjekur të akordojmë zemrën me pasionet.” Rev. Neil rebelohet me vendosmëri kundër një lutjeje të tillë dhe i paralajmëron dishepujt e tij, duke kërkuar prej tyre që nëpërmjet lutjes së jashtme të krijojnë një humor të brendshëm lutës. Për anën e jashtme të lutjes: fjalët, harqet, hedhja - e gjithë kjo është vetëm një mjet që synon të çojë mendjen tonë drejt lutjes së brendshme, shpirtërore. “Lutu”, thotë ai, “jo vetëm me lëvizje të jashtme, trupore, por me frikë të madhe ktheje mendjen drejt lutjes shpirtërore” 283. Duke ndjekur shembullin e Krishtit Shpëtimtar, i cili mësoi se njeriu duhet të kërkojë “më parë mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij” (Mateu 6:33), Rev. Neil beson se tema e lutjes mund të jetë vetëm ajo që është në përputhje me vullnetin e Perëndisë dhe që kontribuon në shpëtimin e shpirtit tonë. "Mos u lut", këshillon ai, "që dëshirat e tua të plotësohen, pasi ato nuk përputhen gjithmonë me vullnetin e Perëndisë... Është më mirë për ju të luteni siç na mësoi Mësuesi Hyjnor, duke thënë: "U bëftë vullneti yt" në mua (Mateu 6:10) Në përgjithësi, në çdo gjë, kërkoni Perëndisë vetëm atë që është e mirë dhe e dobishme për shpirtin." Së fundi, tema e lutjes mund të jetë vetë lutja, e cila, sipas mësimeve të Shën Nilës, si të gjitha virtytet e tjera, është një "dhuratë e Zotit". "Nëse dëshiron të lutesh," thotë ai, "atëherë ke nevojë për Zotin, i cili Vetë i lutet atij që lutet. Prandaj lutju për ndihmë duke thënë: "U shenjtëroftë emri yt, mbretëria jote". Mësimi i Rev.Nil nga Sinai mbi monastizmin Pranimi i monastizmit dhe zotimet monastike I tonsuruar në monastizëm në kohën kur jetoi Rev. Nili (d.m.th. në fund të IV - fillim të shek. V) ishte një rit i tërë liturgjik 284. Në veprat e Rev.Nilit nuk shprehet plotësisht. Vetëm në veprat individuale ka pasazhe që tregojnë në një farë mase përbërësit e këtij rituali. Rev. Neil, duke ndarë opinionin e pranuar përgjithësisht 285, e konsideron urgjencën monastike si një nga sakramentet që zhvesh personin e tonsur “plakun, i cili është i prishur nga epshet mashtruese” (Efes. 4:22), dhe e vesh atë me njeriun e ri, “i cili është i përtërirë në njohurinë që krijoi sipas shëmbëlltyrës së tij” (Col. 286. Vetë riti i pranimit të monastizmit, sipas mësimeve të Shën Nilit, është një rit liturgjik solemn që synon derdhjen e hirit të veçantë hyjnor mbi personin e tonsur. Kjo duket qartë nga letra e tij drejtuar murgut Amfilochius, i cili dukej se po dobësohej në luftën shpirtërore. Duke e ngushëlluar dhe duke e forcuar, Rev. Nili e tregon hirin hyjnor që e shoqëron murgun në jetën e tij tokësore dhe e ndihmon në çështjet e përmirësimit shpirtëror. “Kujtoni, shkruan në veçanti Rev. Neil, se ju, pasi keni hyrë në fytyrën më të nderuar të manastirit, jeni vajosur, si Davidi i bekuar, me një vaj misterioz... Unë e quaj hirin e Shpirtit të Shenjtë unction hyjnor” 287 . Në një letër tjetër dërguar të vetmuarit Philomena, Rev. Neil përmend edhe aktet individuale të vetë ritit të tonsure. Këtu ai i drejtohet Filomenës me pyetjen: "Kur e veshe këtë rrobë të ndershme monastike? Cili Abba vuri dorën e tij të bekimit mbi ty?" 288 Nga kjo letër del qartë se riti i tonsure monastike gjatë kohës së St. Tashmë Nila ishte e lidhur me veshjen e rrobave të veçanta monastike, me leximin e disa lutjeve dhe me vendosjen e duarve të Abasit. Krahas këtyre veprimeve, riti i manastirit, siç vërehet në shumë vende në veprat e Shën Nilit, përfshin edhe zotimet monastike, pra detyrimet vullnetare për të përmbushur gjithçka që kërkon “dinjiteti i lartë monastik”. Se sa e domosdoshme konsiderohej mbajtja e zotimeve, duket nga traktati "Fjala Asketike", në të cilin vetë i nderuari. Neil thotë se “është më mirë të vdesësh sesa të bësh diçka në kundërshtim me zotimet” 289. Betimet, të cilat, sipas mësimeve të Shën Nilit, që është një nga kushtet kryesore për pranim në rendin monastik, në kuptimin më të gjerë të fjalës janë një premtim solemn se personi i tonifikuar “do të marrë kryqin dhe do të ndjekë Krishtin, duke lënë të gjitha llojet e babait, duke lënë çdo gjë në të njëjtën kohë: ai do të shkëpusë të gjitha lidhjet familjare, madje edhe kujtimin e saj.” Por vëmendje e veçantë për Rev. Neil i kushton vëmendje kërkesave që lidhen me këto zotime, domethënë, me mbajtjen e rreptë të 1) bindjes, 2) dëlirësisë dhe 3) moslakmisë. 1. Thelbi dhe kuptimi i bindjes qëndron në gatishmërinë e murgut për t'ia nënshtruar të gjithë vullnetin dhe dëshirat e tij vullnetit të Zotit, i cili gjithmonë e drejton një person drejt më të mirës, ​​dhe shpesh në kundërshtim me dëshirat dhe impulset e tij personale egoiste. “Bindja ndaj urdhrit të Zotit”, shkruan Rev. Nili, – zakonisht dhuron jetë dhe pavdekësi, dhe mosbindja – vdekje dhe korrupsion” 290. Sepse vetë njeriu, për shkak të kufizimeve të mendjes së tij, nuk ka mundësi të perceptojë gjithmonë drejt vullnetin e Zotit dhe shpesh zgjedh atë që i sjell dëm, si lartësinë dhe vështirësinë e përsosur të jetës shpirtërore. rreziku nga rrëzimet ose gabimet, pengesat nga armiku i shpëtimit tonë - e gjithë kjo na detyron të mos mbështetemi tek vetja dhe të mos i besojmë vetes, por të ndjekim udhëzimet e një mentori me përvojë në gjithçka. Bindja e vërtetë kërkon që murgu të mos kundërshtojë mentorin e tij në asgjë, por të pranojë asnjë nga urdhrat e tij me thjeshtësi fëmijërore dhe t'i zbatojë me rreptësi ato si vullnetin e Zotit, pa ankesa dhe kundërshtime, madje edhe kur urdhrat e tij duket se nuk kanë kuptim. Sipas mësimeve të Rev. Rev. Neil shkruan: "Mësuesit e moshuar kanë nevojë për studentë që kanë hequr dorë nga vullneti i tyre në një masë të tillë, saqë nuk ndryshojnë nga sendet e vdekura ose nga materia në duart e një artisti. Ashtu si një artist tregon aftësitë e tij për lëndën dhe asgjë (materiale) nuk i reziston qëllimit të tij, në të njëjtën mënyrë një mësues, duke rrënjosur në shpirtin e një studenti njohurinë e virtytit, por jo të plotë, duhet të llogarisë nxënësit e tij. 291. Për murgun Theodor, i nderuar. Neil shkruan: "Nëse keni marrë mbi vete një bindje të lavdishme, atëherë mos ji kurioz të zbuloni arsyet e këtij apo atij urdhri të abatit, por përpiquni të bëni vetëm me zell atë që ju urdhërohet, edhe nëse është e vështirë dhe kërkon përpjekje. Në fund të fundit, kurioziteti për të gjetur arsyen e urdhrit të mentorit dhe dëshira juaj për të vlerësuar vetëm urdhrat e tij si një29". njerëzit e stuhisë në një anije i binden çdo urdhri të kapitenit, duke i besuar plotësisht përvojës së tij, në të njëjtën mënyrë ata që, pasi braktisën mendimet dhe dëshirat e tyre personale, ia besuan shpëtimin e shpirtit të tyre një tjetri, duhet të mbështeten në njohuritë dhe përvojën shpirtërore të drejtuesve të tyre. Vetë Zoti Jezu Krisht na dha shembullin më të lartë të bindjes së vërtetë. Vullneti i tij njerëzor bie, nuk kundërshton, nuk kundërshton, por i nënshtrohet vullnetit të Tij të plotfuqishëm Hyjnor. Mbi imitimin e Krishtit si ideal të jetës monastike, Shën Neil thekson edhe bindjen në mësimin e tij. "Ashtu siç e keni njohur Krishtin," shkruan ai, "jeto në Krishtin, duke mësuar nga Krishti bindjen, sepse Ai ishte i bindur ndaj Atit "deri në vdekje, deri në vdekjen e kryqit" (Filip. 2:8). Në një vend tjetër, ku Imzot Neil i lavdëron murgjit për bindjen e tyre, zëri i tij tingëllon edhe më prekës dhe i përzemërt. "Ti, i bekuari", thotë ai, "përveç virtyteve të tjera, je i denjë për t'u admiruar, sepse me zëra të ndryshëm, si një instrument i këndshëm me shumë tela, shpall një këngë të vetme devotshmërie. Ju, duke bërë secili të vetën, nuk kundërshtoni në asnjë mënyrë njëri-tjetrin. Të ndarë fizikisht, ju bashkon një synim i vetëm muzikor, i cili ndërthuret në mënyrë të ndërsjellë. tonet e ulëta karakteristike të vargjeve të ndryshme në një melodi të vetme bashkëtingëllore, harmonike” 293. 2. Betimi i dëlirësisë është kryesisht një angazhim vullnetar për një jetë beqare ose të virgjër. Ky është angazhimi i Imzot Nil e thekson qartë në një letër drejtuar murgut Ferin me fjalët e mëposhtme: “Murgu nuk ka të drejtë të martohet” 294. Por abstenimi nga martesa, apo virgjëria, është vetëm ana e jashtme, negative e zotimit të dëlirësisë. Sipas mësimeve të Rev. Nila, koncepti i "dëlirësisë" përfshin jo vetëm abstenimin trupor, por ka edhe një anë të brendshme, themelore: duke përqafuar dëshirat sensuale, duke i nënshtruar ato mendjes, duke ruajtur pastërtinë e shpirtit, duke ofruar kështu mundësinë për të zhvilluar dhe forcuar virtyte të tjera. “Ata që kujdesen për ruajtjen e pafajësisë së tyre,” i shkruan Rev.Nil murgut Roman, - ne jemi të detyruar të shtypim në vetvete jo vetëm epshet trupore, por edhe krenarinë, dhe kotësinë, dhe prirjet për gënjeshtra dhe grindje, dhe murmuritje, dhe dehje, dhe biseda të kota dhe çdo ves tjetër. Sepse unë e quaj të virgjër atë që është i përmbajtur si në shpirt ashtu edhe në trup” 295. Sipas Rev. Nila, ideja e virgjërisë u shpreh nga vetë Zoti në shëmbëlltyrën e dhjetë virgjëreshave (shih: Mat. 25:1–13), nga të cilat vetëm pesë hynë në oborrin mbretëror, sepse ishin të pastra në trup dhe në shpirt. Dhe pesë të tjerët, vetëm të virgjër në trup, mbetën jashtë oborrit, sepse ishin të ndotur në mendime. Kështu, zotimi i dëlirësisë është ruajtja e pastërtisë së shpirtit dhe suksesit shpirtëror. Përpjekja për Zotin dhe afrimi me Të si Qenie shpirtërore duhet të realizohet në frymë. Abstenimi trupor nga martesa shërben vetëm si mjet për të hequr pengesat nga rruga e ngjitjes shpirtërore. Vështirësia dhe lartësia e një jete të dëlirë i dha Shën Neilit ka të drejtë ta krahasojë atë me vendbanimin e engjëjve. Kështu, për shembull, në një letër drejtuar vajzës Anastasia, ai shkruan me admirim: "Të lavdëroj për faktin që e kalon hënën me dritën e jetës tënde dhe me përulësinë tënde. Gjëja më e mahnitshme është të shohësh në një trup tokësor një shpirt të tillë që kalon jetën e engjëjve pa trup" 296. Virgjëria si një flijim i gjallë i bën Zotit një flijim të gjallë. anije.” Një shembull i një jete të dëlirë, sipas Rev. Nil, ishte profeti Elia, i cili ishte i pari që tregoi një jetë beqare të vërtetë të dëlirë dhe të barabartë engjëllore. 3. Betimi i moslakmisë është heqja vullnetare e murgut nga të gjitha të mirat dhe lidhjet tokësore dhe adoptimi i një jete që korrespondon rreptësisht me frymën e Ungjillit 297. Kjo heqje dorë bazohet në fjalët e Vetë Zotit, i cili i tha të riut të pasur: "O të riu do të bëhesh i përsosur, dhe do ta bësh pronën tënde; kini thesar në qiell dhe ejani e më ndiqni duke marrë kryqin” (Mateu 19:21; Marku 10:21). Veprimtaria e varfërisë vullnetare nga Rev. Neil kushtoi një traktat të gjerë 298 në të cilin ai shpjegon deri në detajet më të vogla doktrinën e tij të moslakmimit të trefishtë. Jo-lakmia më sublime është shumë e rrallë në jetë, sepse ka pak murgj që ia kushtojnë tërë jetën ekskluzivisht shërbimit të Zotit dhe, duke jetuar në tokë siç jetonin paraardhësit tanë në parajsë para rënies, nuk kujdesen fare për gjërat materiale. Të gjithë shenjtorët dalloheshin nga një lakmi e tillë, duke jetuar vetëm me mendimin për të shpëtuar shpirtrat e tyre dhe plotësisht të lirë nga shqetësimet tokësore. Antipodi i kësaj gjendjeje të lartë shpirtërore është varfëria më e vogël, e manifestuar në përkushtimin e plotë ndaj gjërave tokësore. Imzot Nil dënon rreptësisht murgjit që shfaqin pikërisht këtë varfëri më të vogël dhe kalojnë ditë e natë në përkujdesje tokësore dhe u bën thirrje që t'i përmbahen varfërisë mesatare në jetën e tyre, e cila konsiston në faktin se murgu i kushton vetëm një pjesë të vogël të kohës së tij kujdesit për plotësimin e nevojave më të nevojshme trupore dhe e kalon kohën në lutje dhe duke lexuar pjesën tjetër të shpirtit. "Në fund të fundit, trupi ka nevojë për pak," thotë Rev. Nile. – Prandaj kujdesuni për trupin, por aq sa ta keni si bashkëpunëtor në virtytet tuaja. Kujdesi për trupin nuk duhet të ndërhyjë në përmirësimin e shpirtit... Nëse dikush kujdeset për qetë, numëron çdo ditë kopetë e deleve, kultivon me kujdes vreshtat, mbikëqyr pyjet, arat e pemishtet, saqë edhe për këtë punë nuk i mjafton koha, si mund të mendojë për Zotin? Kur do të gjejë kohë për të lexuar psalmet? Kur do të jetë në gjendje t'i lutet Perëndisë? Edhe sikur të gjente një minutë mes gjërave për të kujtuar Perëndinë, si mund t'i bënte një lutje të pastër Zotit nëse mendimet e tij janë të zëna me atë që ai përpiqet kaq shumë të mendojë?” "Prandaj, ne ikim nga shqetësimet tokësore", shkruan Rev. Nil, le të përçmojmë pasuritë, paratë dhe gjithçka që na tërheq në vetvete dhe na errëson mendimet. Le ta lehtësojmë ngarkesën që anija të ngrihet nga uji dhe të shpëtojë piloti, pra mendja, dhe udhëtarët, mendimet. Nëse udhëtarët që lundrojnë në det, gjatë një stuhie, hedhin mallin e tyre në det me duart e tyre për të shpëtuar anijen, duke vendosur kështu jetën e tyre mbi pronën e tyre, pse atëherë, për hir të një jete më të mirë, të mos hedhim poshtë gjithçka që e tërheq shpirtin tonë në shkatërrim? Duke u bërë thirrje murgjve të mbajnë zotimin e moslakmisë, Rev. Neil jep një përkufizim të shkëlqyer e të patejkalueshëm të këtij virtyti. “Moslakmia”, thotë ai, “është zhdukja e dashurisë për paranë, fryti i dashurisë, kryqi i jetës, një gjendje pa dhimbje, një bekim që nuk të ngjall zili, një qiell që nuk njeh shqetësime, një diell i palëvizshëm dhe pasuri e pamasë” 299 . Njeriu e arrin shpëtimin, jetën e përjetshme ose bashkimin me Zotin, nëpërmjet përmirësimit moral, i cili, sipas mësimeve të Shën Nilit, është qëllimi i afërt i jetës asketike. Në kapitujt e mëparshëm jemi njohur me këtë proces kompleks të pastrimit të brendshëm dhe të ngritjes. Prandaj, mund të vëmë në dukje vetëm mjete individuale asketike se Shën Neil i propozon veçanërisht murgjit si njerëz që kanë zgjedhur “rrugën e madhe drejt virtytit të përsosur” 300. Këto mjete përfshijnë: 1) leximin e Shkrimeve të Shenjta dhe meditimet e devotshme; 2) vëmendje ndaj vetes dhe njohjes së vetvetes; 3) soditja dhe 4) mospasioni dhe të jetuarit në shpirt. 1. Leximi i Shkrimeve të Shenjta dhe meditimet e devotshme. Rëndësia e rëndësishme dhe e thellë e Shkrimeve të Shenjta për pastrimin dhe lartësimin shpirtëror të njeriut është për shkak të vetë origjinës dhe thelbit të Shkrimeve të Shenjta, të cilat janë “të frymëzuara nga Zoti” dhe si të tilla e kanë burimin tek vetë Zoti. Fjala e Perëndisë si fjala e së vërtetës (Gjoni 17:17) dhe fjala e jetës (Veprat e Apostujve 5:20) mbjell me hijeshi në shpirt farën hyjnore të jetës së vërtetë. Sepse në Shkrimet e Shenjta "mbretëria e qiejve" është e fshehur. Frytet e ndikimit të hirshëm të Shkrimeve të Shenjta janë rilindja, pastrimi dhe shenjtërimi i njeriut. "Leximi i Shkrimeve të Shenjta," shkruan Rev. Nil, "shkatërron çdo ide të paturpshme dhe të dëmshme, pikturon imazhe të shenjta në shpirt dhe e ndihmon shpirtin, në mënyrë që, duke mbajtur brenda vetes kujtime të denja për Zotin, të fitojë pastërti" 301, sepse "kur lexon Shkrimet e Shenjta, mendimi i zhytur, por nuk ka kohë për të kaluar. më e mira.” “Mësimi me fjalët e Shkrimit të Shenjtë zhduk çdo gjë që ushqen mendimet e liga, duke ndezur në të njëjtën kohë një flakë shpirtërore që ngroh mendjen dhe e sjell atë në një gjendje ku lutja bëhet veçanërisht e fuqishme.” “Leximi i fjalës së Zotit me dashuri në fund mund ta bëjë të mirë edhe një person keqdashës.” Një ndikim kaq domethënës i fjalës së Zotit në shpirtin njerëzor i jep të drejtën Rev. Neil të shkruajë sa vijon: “Shkrimi Hyjnor, falë sekreteve të fshehura në të, është uji që rrjedh në jetën e përjetshme, ujë i shenjtë, shërues dhe ndriçues i të gjithë besimtarëve”. “Shkrimi Hyjnor është udhërrëfyesi drejt jetës së pastër; ai na ofron ushqim të bollshëm dhe kënaqësi të madhe.” Natyrisht, ne duhet t'i qasemi leximit të Shkrimeve të Shenjta, si dhe lutjes, me një qëndrim nderues dhe të përulur. Vetëm një lexim i tillë i fjalës së Zotit është i dobishëm. Nëse në leximin e Shkrimeve të Shenjta përzihet një mendim krenar dhe një dëshirë për të treguar njohuritë e veta para të tjerëve, atëherë ky është Shën Neal qortimi i hapur dhe i ashpër. Kështu, për shembull, dhjakonit Eugene, i cili studioi Shkrimet e Shenjta me mendime arrogante, ai i shkruan: "Kur lexoni Shkrimet e Shenjta, ju bini në krenari, lartësoheni me njohuritë tuaja dhe talleni me injorantët. Kështu, në vend të frutave, ju mbledh gjethe. Dëshira në vend që të zbukurosh shpirtin tënd, thuhet për të perëndishëm. Farisenjtë.”302 Një qortim të ngjashëm thanë përmbylli Nil dhe murgu Pal, të cilët, duke u zhytur në përtaci, u ulën vazhdimisht mbi një libër që nga mëngjesi herët deri në perëndim të diellit. Imzot Nil i thotë veçanërisht: “Ti e di mirë se është e pamundur të ndërtosh një shtëpi nga një gur. Prandaj, mos mendoni se mjafton vetëm një virtyt, pra leximi. Ju duhet të merreni me lutje, me këndim psalmesh, dhe me punë fizike, dhe me vigjilje të gjata dhe në përgjithësi me vepra të mira të ndryshme, në mënyrë që të kënaqeni Zotin dhe të largoni nga vetja ndyrësinë dhe dembelizmin e rëndë” 303. Pjesa më e preferuar e Shkrimit të Shenjtë për Rev. pasione të ndyra e shkatërruese dhe, i mbushur me gëzim të papërshkrueshëm, nxiton me dashuri drejt Zotit, duke nxituar të zhytet në Të dhe duke mos parapëlqyer asgjë të dukshme nga kjo bukuri e papërshkrueshme” 305. Një tjetër dishepujt e tij, murgun Callinicus, i cili tashmë kishte fituar fitoren mbi pasionet në betejën shpirtërore, të nderuarit. Neil jep këto këshilla për sukses të mëtejshëm: “Nxitoni të ngjiteni në malin e lartë të virtyteve duke kënduar shpesh psalme, vetëpërmirësim dhe meditim të lartë” 306. Sipas mësimeve të Rev. “Mos ki frikë”, i shkruan Rev. Nil dishepullit të tij, por armatosej para së gjithash me lutje dhe këndim psalmesh. Në fund të fundit, demonët na urrejnë, duke pasur një qëllim të vetëm: me mjete të ndryshme, sëmundje dhe pikëllime, të bindin zemrën dhe mendjen tonë që të mos i besojmë Zotit... Prandaj, duke njohur ndërlikimet e tyre, mos i hidhni armët tuaja shpirtërore, pra lutjen dhe këndimin e psalmeve, mos u dobësoni, forcojeni veten dhe mblidhni të gjitha forcat tuaja. Gjatë leximit të penduar të Shkrimeve të Shenjta, lindin edhe reflektime të devotshme, të cilat Rev. Neil i rekomandon veçanërisht për murgjit. Një murg, kur është vetëm, lexon Shkrimet e Shenjta në heshtje, duke menduar për kalueshmërinë dhe kotësinë e gjithçkaje tokësore, për parëndësinë e tij morale para Zotit dhe për Providencën e Zotit, të shfaqur në lidhje me gjininë njerëzore. Ai gjithashtu reflekton për veprën më të madhe të mirë të Perëndisë: dërgimin e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë në tokë, si dhe Gjykimin e Fundit dhe bekimet e patregueshme qiellore. Në këto mendime, një person gjen një burim të ri për veten e tij, duke e forcuar atë në luftën kundër tundimeve dhe në rritjen morale. Natyrisht, një murg i përfshirë në meditim të devotshëm duhet të jetë i lirë nga të gjitha lidhjet tokësore, në mënyrë që "mendimi njerëzor të mos ketë kohë të zgjojë veprimin e pasioneve" 307. Për të zbutur vështirësitë e hasura në rrugën e suksesit monastik, Imzot Neil zakonisht këshillon të mendosh për bekimet qiellore, sepse “mendja, e mbytur nga mendimet e gëzueshme, e lë të pakëndshmen dhe zbut ashpërsinë e barrëve tokësore” 308. dashuria për tokën dhe për kënaqësitë tokësore do të hyjë në zemrën tuaj” 309. 2. Vëmendje ndaj vetes dhe njohje e vetvetes. Vëmendja ndaj vetes në jetën monastike do të thotë që asketi përqendron veprimtarinë e mendjes në bazën e brendshme, shpirtërore të jetës dhe sjelljes së tij, duke u përpjekur të vlerësojë gjendjen e tij morale. Vëmendja ndaj vetvetes ndihmon një murg të lundrojë në përvojat e tij të vështira emocionale, të monitorojë ndjenjat e tij dhe të ndajë të mirën nga e keqja, e dobishme nga e dëmshme, në shpirtin e tij. Prandaj, vëmendja ndaj vetes është e nevojshme për një murg. Në të vërtetë, me pavëmendje dhe dobësim të aftësisë dalluese shpirtërore, njeriu mund të braktisë lehtësisht rrugën e vërtetë të përmirësimit moral. "Si syri i timonierit", shkruan Rev. Nil, i shikon dallgët e furishme me vigjilencë dhe me kujdes, sepse edhe një pavëmendje e vogël mund të çojë në katastrofë, në të njëjtën mënyrë mendja e një murgu që lufton me pasionet dhe demonët e këqij duhet të jetë e vëmendshme" 310. Prandaj, i përndershmi Nil në letrat e tij më së shpeshti i kushton vëmendjen më të rëndësishme dhe më të rëndësishme. të shpirtit dhe për afrimin e tij me Zotin. Kështu, p.sh., ai i shkruan murgut Ermolai: “Ki kujdes (i kushto vëmendje vetes) dhe kujdesu që ta bësh punën sa më mirë” 311. Vetë-vëmendja është e lidhur ngushtë me njohjen e vetvetes, e cila, sipas mësimeve të Shën Nilit, shërben si një nga ilaçet kryesore asketike. Vetënjohja ka për qëllim matjen e saktë të forcës shpirtërore të dikujt dhe përcaktimin e qartë të anëve pozitive dhe negative të ekzistencës shpirtërore të dikujt. Ky është një introspeksion i brendshëm i jetës monastike shpirtërore, i nevojshëm për rritjen e mëtejshme morale. Njohja e vetvetes është pika fillestare në procesin e ngjitjes së vazhdueshme të një murgu drejt "nderit të gradës më të lartë". Pa thellimin mendor në vetvete, pastrimi i shpirtit dhe afrimi me Zotin është i pamundur dhe njohja e Zotit është gjithashtu e pamundur. Prandaj, Rev. Neil vazhdimisht sfidon studentët e tij që të njohin veten e tyre. "Para së gjithash", i shkruan ai një murgu, "njoh veten, sepse njohja e vetvetes është gjëja më e vështirë. Duke njohur veten, do të kesh mundësinë të njohësh Zotin" 312. Kështu, përmbajtja e njohurive asketike konsiston, sipas mësimeve të Shën Nilës, nga njëra anë, është vetë njeriu, natyra e tij e brendshme dhe nga ana tjetër, Zoti. Është e qartë se një murg është në gjendje të kultivojë vëmendje si për veten e tij ashtu edhe për Zotin vetëm kur ngroh ndjenjat nderuese në shpirtin e tij dhe kur e kthen mendjen tërësisht në veprën e shpëtimit të tij, i cili, në thelb, është marrëdhënia midis natyrës shpirtërore të njeriut dhe Frymës së Shenjtë - Zotit. Ky humor i devotshëm quhet meditim në letërsinë asketike. Nga ana psikologjike, soditja është një intuitë fetare që i jep një personi mundësinë në realitetin empirik të shohë thelbin e pandryshueshëm dhe të përjetshëm të gjërave dhe të ndjejë në të vetitë Hyjnore të Krijuesit. “Unë e quaj atë një izraelit”, shkruan Rev. Nili, i cili, përmes soditjes së krijesave të dukshme dhe të padukshme, arrin në shikimin e Vetë Krijuesit, Zotit” 314. Të njëjtin mendim nga Rev. "Duke parë të dukshmen," thotë ai, "është e nevojshme të përpiqemi më tej përmes të dukshmes, në mënyrë që shpirti të ngrihet dhe të afrohet më shumë me njohjen e Zotit, në këtë kufi të fundit të dëshirave tona" 315. Megjithatë, sipas mësimeve të Rev. thelbi i Zotit.” E megjithatë, një person mund të ndiejë dhe njohë pjesërisht vetitë hyjnore të Krijuesit. Njohuria e lartë e Zotit është e disponueshme për njeriun vetëm me ndihmën e hirshme të Vetë Zotit, kur njeriu i ndjen dhe i njeh drejtpërdrejt cilësitë Hyjnore të Krijuesit. Një soditje e tillë e pandërmjetësuar e Perëndisë vjen shumë rrallë, dhe asketët zakonisht e quajnë atë "përsiatje e Zotit në zemrën e dikujt". Një veprim i tillë hiri e lartëson [asketin] në një shkallë të lartë të njohjes së Zotit. Një person merr një njohuri tjetër, më pak të përsosur për vetitë e Krijuesit nga soditja e natyrës së dukshme dhe vëzhgimi i përshtatshmërisë së rendit botëror, domethënë kur mendja njerëzore, duke depërtuar në fenomene të dukshme, sheh në to një pasqyrim të fuqisë dhe lavdisë së Zotit. Natyrisht, njohja e Zotit përmes soditjes së natyrës, pra përmes vëzhgimit të drejtpërdrejtë të saj, është më pak e përsosur, sepse njeriu e njeh Zotin jo nga esenca (jo në vetvete), por nga madhështia e veprave të Tij. Për të karakterizuar njohurinë e Zotit të fituar përmes soditjes së natyrës, asketët përdorin një krahasim të dritës së diellit dhe reflektimit të saj në ujë. Soditja e natyrës së dukshme ose e objekteve dhe dukurive të saj individuale shërben si një lloj shkalle shpirtërore përgjatë së cilës mendja e njeriut, hap pas hapi, ngjitet në soditjen e bukurisë qiellore. Kjo rrugë e ngjitjes është më e lehtë dhe për këtë arsye më e arritshme për shumicën e njerëzve. Prandaj, Imzot Neil ndalet veçanërisht në soditjen e natyrës dhe ua këshillon atë murgjve. Siç mëson mësuesi. Neil, nuk ka asgjë në natyrë që të mos i çojë njerëzit në "përsiatje morale ose teologjike" 316. "Me të vërtetë," thërret i përmbajturi Nil, - ju mund ta kaloni gjithë jetën tuaj duke menduar për veprimet e Zotit. Duke ngritur sytë drejt qiellit, një person sheh diellin gjatë ditës dhe yjet gjatë natës. Duke hedhur një vështrim në tokë, ai sheh fruta të ndryshme tokësore dhe shumë kafshë të ndryshme. Duke parë të gjitha këto dhe duke vënë re, përveç kësaj, mijëra lloje të ndryshme zogjsh dhe kafshësh në ajër dhe në ujë, njeriu mahnitet me urtësinë e Krijuesit dhe lavdëron Zotin. Rev. Neale thekson më tej aspektin moral dhe praktik të soditjes së natyrës, i cili konkludohet lehtësisht nga një njohje e hollësishme me çdo objekt të dukshëm. Në fund të fundit, çdo gjë dhe çdo fenomen e lartëson murgun "si duhet të jetojë dhe të punojë për t'i kënaqur Zotin". Pra, edhe gjatë korrjes, milingona përgatit ushqimin për dimër. Kështu, ai i mëson murgut se si të përgatitet paraprakisht për jetën e ardhshme. Bleta, duke përdorur lulet e bimëve, përgatit me shumë mjeshtëri huallat dhe mjaltin për dimër dhe, kështu, na tregon se duhet të ndjekim shembullin e njerëzve të mirë dhe të përgatisim për vete ëmbëlsinë e jetës së ardhshme. Më pas, Rev. Neil, duke iu referuar profetit Jeremia (Jer. 8:7), ia tërheq vëmendjen murgut turtullin dhe pëllumbin, të cilët, megjithëse nuk janë të talentuar me arsye, i binden rreptësisht ligjit të Krijuesit. Duke i parë ata, murgjit duhet të mësojnë t'i nënshtrohen vullnetit të Zotit dhe ta përmbushin atë pa u ankuar. Edhe vëzhgimi i një elementi të vdekur, detit, na jep një mësim moral. Deti i drejtuar nga era shpesh ngrihet dhe duket se po përpiqet të vërshojë brigjet e tij. Por, duke iu bindur vullnetit të Krijuesit, i cili e kufizoi detin me rërë (Jer. 5:22–23), ai përsëri kthehet në kufijtë e tij. Një murg duhet të imitojë detin, duke shtypur çdo mendim të papastër në vetvete dhe veçanërisht duke zhdukur krenarinë e pakuptimtë. Përveç kësaj, çdo ndriçues i dukshëm na mëson diçka të dobishme. Kështu, dielli me dritën e tij e ngre mendjen tonë në njohjen e marrëdhënies midis Perëndisë Atë dhe Perëndisë Bir. Hëna, duke ndryshuar vazhdimisht pamjen e saj, na kujton përhershmërinë dhe peripecitë e lumturisë tokësore dhe trishtimit tokësor. Yjet, duke qenë në pozicionin e caktuar për ta nga Zoti, na mësojnë të mos i kemi zili ata që na tejkalojnë në famë dhe pasuri dhe të mos përçmojmë ata që janë të vegjël dhe të parëndësishëm në sytë e njerëzve. Sepse yjet janë të kënaqur me fatin e tyre, domethënë me "masën e dritës që Perëndia ka caktuar për ta". Ky është një udhëzim i shkëlqyer për murgjit për përfitimet e soditjes së natyrës së dukshme të Shën Nilit, përfundon me fjalët: “Zoti, duke dëshiruar që ne të jemi të mençur si gjarpërinjtë dhe të thjeshtë (të përulur) si pëllumbat (Mateu 10:16), na detyron të jemi dishepuj të çdo natyre”. Sipas mësimeve të Rev. Nila, jo çdo murg është në gjendje të fillojë meditimin. Për t'u ngjitur me sukses në malin e lartë të përsiatjes, është e nevojshme pastërtia e shpirtit, si dhe mospasioni, domethënë ndrydhja e plotë e pasioneve. Sepse, sipas fjalëve të Apostullit Pal, “nuk mund të ketë bashkësi drejtësia me paligjshmërinë” (në tekstin sinodik: “Çfarë bashkësie drejtësie me paligjshmërinë?” - Shënim përkth.) (2 Kor. 6:14). Këtë ide e thekson veçanërisht i përndershmi Neil në një letër drejtuar murgut Arsin. Ai shkruan: "Kur me kalimin e kohës shuani të gjitha pasionet shkatërruese dhe të dëmshme në veten tuaj, atëherë vetëm atëherë përkushtohuni në soditjen e gjërave sublime. Nëse keni guximin dhe përpiqeni të ngjiteni në mal përpara se të mposhtni demonët, atëherë nuk do të merrni ndihmën dhe ndihmën e Zotit" 317. 4. Paaftësia dhe jeta në Frymë. Lufta me pasionet është rruga e pashmangshme tokësore e jetës së krishterë. Prandaj, në mësimin moralo-asketik të Shën Nilës theksohej veçanërisht një kusht i detyrueshëm për çdo murg, që është: pastrimi i shpirtit dhe çlirimi i tij nga pasionet. Pasioni, si armiku më i fortë i shpëtimit tonë, që pengon përparimin shpirtëror të njeriut, sjell mbi vete shigjetat më të mprehta të fjalëve të Shën Nilës. Imzot Passion Neil vë në kontrast virtytin e lartë monastik - pasionin, domethënë çlirimin e plotë nga pasionet dhe mendimet pasionante. "Në pandjeshmëri", thotë Rev. Nil, gjithçka që e ngacmon mendjen qetësohet dhe vetë shpirti ngrihet mbi të gjitha epshet tokësore" 318. Një tipar karakteristik i papasionit është liria nga prirjet e mbrapshta shpirtërore. Megjithatë, koncepti i mungesës së pasionit nuk kufizohet vetëm në këtë. "Ai është i papasionuar," thotë i nderuari. [ai] që pretendon se i ka fituar virtytet pa luftë.” Në pamje të parë, duket se dy konceptet – “fitore ndaj pasioneve” dhe “çlirim nga pasionet” – janë identike dhe kanë të njëjtën përmbajtje. Megjithatë, në thelb, këto dy koncepte janë shumë të ndryshme. Koncepti i "fitores" përfshin gjithashtu dominimin mbi diçka. Ai që nga një gjendje shpirtërore frikacake largon çdo rrezik nga vetja ose e shmang vetë, nuk fiton. Emri i nderuar i pushtuesit i jepet atij që me zemër të guximshme arrin të sundojë mbi kundërshtarin e tij. Koncepti i "çlirimit nga diçka" në thelb nuk lidhet me dominimin mbi diçka. Ju mund ta çlironi veten nga rreziku thjesht duke e hequr atë ose duke e eliminuar veten nga ky rrezik. Kjo e fundit mund të shihet në veprën morale të asketit budist. Një budist është më i gatshëm të tërhiqet nga bota dhe vuajtjet e saj, duke mos pasur dëshirë të luftojë kundër saj. Mospasioni budist nuk ka forcë aktive. Kjo është një gjendje e indiferencës së plotë në të cilën shuhen të gjitha ndjenjat, domethënë kur një person bëhet pasivisht i papasionuar, duke tërhequr drejt mosekzistencës, drejt nirvanës së dëshiruar. Nuk është një pasion aq pasiv që shkruan Rev. Nili. Mospasioni, sipas mësimeve të asketëve të krishterë në përgjithësi dhe të Shën Nilës në veçanti, nuk kufizohet vetëm në komponentin negativ, pra çlirimin nga pasionet, siç mëson Buda, por ka edhe një komponent pozitiv aktiv të rëndësishëm. Kjo është një gjendje shpirtërore intensive në të cilën është baza dhe fillimi i një jete të pastër të virtytshme. Mospasioni i krishterë është një pastërti shpirtërore që kontribuon në mënyrë aktive në suksesin e mëtejshëm të një personi dhe e ngre atë në idealin monastik, në shenjtëri. Duke hedhur poshtë gjithçka që i forconte dhe nxiti mënyrën egoiste të jetës, murgu në një gjendje të pasionuar bëhet si Krishti, sepse ai e kryqëzoi “plakin”, “vdiq për mëkatin” në “ngjashmërinë e vdekjes” së Krishtit (Rom. 6:6,2,5) dhe ringjallet së bashku me Krishtin në një jetë të re, të mbushur me hir. Pastërtia morale e shpirtit, e shoqëruar zakonisht me pasion, i jep murgut mundësinë të ndezë në vetvete dashurinë për Krishtin, e cila përbën përmbajtjen kryesore të shpirtit të papasionuar. Kjo ide është e shkurtër, por shumë e qartë, Rev. Neil e shpreh me fjalët e mëposhtme: "Dashuria është shoqëruese e pasionit" 319. Dashuria, si virtyti më i madh i krishterë, e ndez asketin drejt suksesit të mëtejshëm, duke e ngritur atë "në një njeri të përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit" (Efes. 4:13) jeta shpirtërore, në të cilën njeriu nuk jeton më në mish, por në shpirt.” Duke përmendur një gjendje kaq të lartë shpirtërore, Rev. Neil thotë se "kjo gjendje është e shenjtë, paqësore dhe ndriçuese; në të njeriu nuk kujton asgjë që prishet". Duke ngrohur brenda vetes një ndjenjë hiri, asketi kalon pak nga pak në gjendjen e një "njeriu të ri", një gjendje shumë e ndritur dhe e ndritur e shpirtit njerëzor, kur ideja e birësisë së Zotit kthehet nga njohuria teorike në soditje të gjallë. Sepse "nëse jeta monastike fillon në Zotin, vazhdon me besim të zjarrtë dhe udhëhiqet nga Shpirti Hyjnor, atëherë shpirti fluturon drejt e në qiell me krahë të praruar". Kështu, një person, ndërsa është ende këtu në tokë, bëhet në kuptimin e mirëfilltë të fjalës një banor dhe qytetar i botës së padukshme. Por në këtë fazë të lartë të një jete të virtytshme, asketi përballet qëllimisht me tundime të mëdha, të cilat Rev. Neil i përshkruan në një mënyrë të gjallë dhe plot ngjyra. "Kur ngjitesh në nivelin më të lartë," i shkruan ai murgut Eugjen, "kur izolohesh nga toka, kur i urreni plotësisht gjërat tokësore, kur përbuzni çdo gjë të dukshme, kur i doni vërtet bekimet qiellore, kur kapni krahët e shqiponjave qiellore që fluturojnë lehtësisht në qiell, atëherë temperamente të dukshme dhe të sakta luftë.”320 Për të shmangur tundimet dhe rëniet e mundshme, Rev. Neil mëson se edhe në nivelin më të lartë të jetës shpirtërore nuk mund t'i atribuohet suksesi punës së tij, por vetëm fuqisë së Zotit, sepse "Vetë Zoti mbron nga rënia e virtyteve që janë ngjitur në lartësi, duke thënë: "Kur të keni bërë gjithçka që ju urdhëroi, thoni: ne jemi shërbëtorë të pavlerë, sepse bëmë atë që duhej të bënim" (L321). U njohëm me jetën, veprat dhe mësimet morale e asketike të Shën Nilës. Mund të veçojmë veçse veçoritë kryesore të mësimit të tij dhe tiparet karakteristike të personalitetit të tij, të cilat i gjejmë në mësimet e tij dogmatike e morale dhe në mësimet e tij për monastizmin. Le të shohim shkurtimisht secilën nga këto veçori. 1. Veçoritë e mësimit dogmatik të përnder Nilës. Një rishikim i shpejtë i veprave të Rev.Nil, konkluzioni që del natyrshëm është se vetë çështjet dogmatike janë me interes për Rev. Ka shumë pak Nil. Ai, siç e kemi theksuar tashmë, i kushton vëmendje të veçantë mënyrave të afrimit të një personi me Zotin dhe jo shqyrtimit abstrakt të dogmave të krishtera. Imzot Neil nuk i vuri vetes për detyrë t'i shpjegonte çështjet dogmatike në mënyrë abstrakte dhe logjike. Prandaj, ai nuk ka traktate që do t'i kushtoheshin zbulimit të një ose tjetrës së vërtetë dogmatike. Ndërkaq, në shkrimet e tij ndonjëherë prek dispozita të njohura të dogmës, por këtë e bën vetëm në ato raste të jashtëzakonshme kur këto të vërteta bien drejtpërdrejt në kontakt me fushën morale dhe praktike; me fjalë të tjera, kur ai dëshiron të gjejë një justifikim dogmatik për mësimin e tij asketik. E megjithatë, në letrat e tij të shumta mund të gjenden pasazhe shumë interesante në lidhje me dogmatikën, të cilave shkenca teologjike nuk i ka kushtuar ende vëmendje. Kështu, për shembull, për të sqaruar dhe zgjidhur çështjen e dogmës së shlyerjes, është shumë e rëndësishme një letër drejtuar peshkopit Silvanus 322, në të cilën Rev. Neil jep një interpretim mahnitës të Psalmit Mesian 21 ("O Zot, Perëndia im, më konsidero, ku më ke braktisur?") në lidhje me Hebrenjve 5:7. Në Rev. Nil dogmatistët e krishterë mund të gjejnë gjithashtu të dhëna në lidhje me sakramentet e shenjta dhe numrin e tyre. Në fund të fundit, nga mësimet e përmbytjes Nil diskutimi i monastizmit tregon se ai, së bashku me asketikët e tjerë, e konsideron tonin monastik si një nga sakramentet. Kështu, veprat e Rev. Nilit janë me interes të caktuar për dogmatikën dhe mund të përdoren në zgjidhjen e atyre çështjeve që shkenca moderne ortodokse dogmatike i kushton vëmendje të veçantë. 2. Veçoritë e mësimit moral të përnder Nilës. Mësimi moral i Rev. Pa ekzagjerim mund të themi se në mësimin e përnder Nilës pasqyrohej plotësisht e gjithë jeta shpirtërore e njeriut me të gjitha virtytet dhe veset e tij. Mësimi i tij për mëkatin në përgjithësi, dhe në veçanti skema e tij e tetëfishtë e pasioneve, meriton vëmendje të veçantë. Imzot Neil, si një psikolog i zoti dhe i thellë, përshkruan vetitë e çdo pasioni dhe kushtet në të cilat zhvillohet ky apo ai pasion, duke treguar në të njëjtën kohë pasojat e dëmshme të tij. Njëkohësisht jep edhe udhëzime se si të luftohen pasionet. Duke paraqitur shumë qartë thelbin e mëkatit, origjinën, zhvillimin dhe forcimin e tij në shpirtin e njeriut, Imzot Neil ofron njëkohësisht mënyra për ta luftuar atë. Veprat e mësimeve të Rev. Neal mbi mëkatin mund të jenë shumë të dobishme në "rigjallërimin" e seksionit shumë të thatë mbi mëkatin siç mësohet në shkolla. 3. Veçoritë e mësimdhënies së mësuesit. Nila për monastizmin. Sipas mësimeve të Rev. Kjo pikëpamje e monastizmit është tipike për asketët e krishterë. Sepse agjërimi, vigjilja, moslakmia, virgjëria, bindja nuk përbëjnë përsosmëri në vetvete, por shërbejnë vetëm si mjete me të cilat njeriu mund të arrijë qëllimin e tij. Dhe prandaj udhëzimet dhe këshillat që jep Rev. Nili për manastiret, rreptësisht individual 323. Sa i përket drejtimit të përgjithshëm që Rev. Neil në mësimet e tij mbi monastizmin, mund të përshkruhet si "mesatarja e artë" e Aristotelit. 4. Karakteristikat personale të mësuesit. Nila. Si përfundim, do të veçojmë disa cilësi karakteristike të vetë Rev. Nila. Duke kërkuar përmirësim personal, ai la botën dhe shkoi në shkretëtirë. Megjithatë, pasi u tërhoq nga jeta shtetërore dhe publike, Imzot Neil nuk e prishi lidhjen e tij shpirtërore me njerëzit. Një larmi njerëzish, nga qytetet dhe manastiret, iu drejtuan atij me kërkesa të shumta. Dhe të gjithë morën atë që kërkonin. Në letrat e tij, Imzot Neil jep përgjigje, këshilla, ngushëllime dhe shpjegon mësime për jetën shpirtërore. Ai interpreton disa pasazhe të Shkrimit të Shenjtë dhe shpjegon edhe të vërtetat e vështira dogmatike thjesht dhe qartë. Njerëz të të gjitha klasave dhe pozitave ishin njësoj të barabartë për të nderuarin Nila. Përpara nesh, si në kaleidoskop, ndezin emrat e murgjve të thjeshtë, abatëve, arkimandritëve, ipeshkvijve, zyrtarëve të lartë, gjeneralëve e... edhe emri i vetë perandorit Arkadius. Në këto letra, Rev. Nili tregon dashurinë e krishterë - atë dashuri të vërtetë që, duke respektuar me zell dogmat e besimit dhe duke mbrojtur autoritetin e Kishës, në të njëjtën kohë ndez në shpirt simpatinë për vuajtjen dhe gëzimin me gëzimin. Nga faqet e këtyre letrave, Rev. na shfaqet si i gjallë. Nili, i cili, edhe pse u tërhoq në shkretëtirë, vazhdoi të ndikojë në jetën publike, madje edhe në atë shtetërore me autoritetin e tij të lartë. Jeta e Rev. Në fund të fundit, një asket i vërtetë i krishterë shërben si një fener për [të gjithë] shoqërinë; me ndikimin e tij moral mund të kontribuojë në ringjalljen shpirtërore të jetës publike mbi parimet e përjetshme të drejtësisë, paqes dhe dashurisë. Duke u përkulur me nderim para Shën Neilit, si para një asketi të vërtetë të krishterë, ne, së bashku me Kishën Ortodokse, thërrasim me lutje: "Gëzohu, kopshtar i parajsës mendore; Gëzohu, depo e madhe e virgjërisë; Gëzohu, harpa e kuqe e Shpirtit; Gëzohu, shpatë rrënjore e pasioneve; Gëzohu, shpatë rrënjore e pasioneve; Gëzohu, përfaqsues i pasioneve, gëzohu përmbi besimin e lartë, gëzimi i madh i besimit; i lindur në tokë Gëzohu, Nil, baba universal” 324. Në “Glasnikun e Kishës Ortodokse”, Beograd, 1906 (fq. 197–214 dhe 315–325), u botua studimi i V. Boshnjakoviqit “Nili i Sinait”, i cili, për fat të keq, nuk u botua kurrë i plotë. U shtyp vetëm hyrja. “Një fjalë lavdërimi për Albianin” (Migne Patrol. gr.s., t.79, col.697A). Shih “Kronika e George Amertol”, libri IV, kapitulli 202 (Migne Patrol. gr.s., t.110, col.733(17) Ky shënim i shkurtër thotë se Shën Nili i Sinait, së bashku me Proclus, Palladius, Bryson, Theodoret, Mark dhe Isidore Ch. George Kedrin në veprën e tij “Historiarum Compendium” përsërit fjalë për fjalë shprehjen e George Amartol, veprat e të cilit me sa duket i ka përdorur (Migne Patrol. gr.s., t.121, col.632B). Teksti i sinaksarionit u përpilua në gjysmën e dytë të shekullit të 9-të ose në fillim të shekullit të 10-të. Është botuar nga H. Delehaye. Propylaeum ad acta Sanctorum. Nëntori. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Bruxellis, 1902, f.217. Në “Historinë kishtare” të Nicephorus Callistus gjejmë referenca për Shën Nilin në tre vende: dy herë jepen dëshmi se asketi i famshëm Nil ishte bashkëkohës i Shën Eufemisë (476–573) dhe Rev. Simeon Stilitit (fillimi i shekullit të 5-të) dhe së bashku me Shën Markosin dhe Theidorin, Rev. Chrysostom (shih: Migne Patrol. gr.s., t.146, Histor. eccles., lib.XIV, cap.30, col.1156D dhe 1157A dhe cap.53, col.1249D–1252A), si dhe informacione më të gjera rreth tij, në kapitullin X6col.4, në kap. Patrulla Migne. gr.s., t.79, kol.589–694. Përmbajtja e "Narrationes" shih. në pjesën e dytë të punës sonë. Shihni: Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.580–581. Shihni: Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.695–712. Në paraqitjen e ngjarjeve në këtë letër, ka ende disa veçori që e dallojnë atë nga rrëfimi në “Narrationes”. Kështu, për shembull, këtu një djalë shpëtohet nga skllavëria, duke përdorur ndihmën e mrekullueshme të dëshmorit të shenjtë Platon, dhe kthehet te babai i tij me kalë. Në rrëfimet, vetë babai, pas një udhëtimi të gjatë dhe të mundimshëm, e gjen djalin e tij në Elusa, në shtëpinë e peshkopit... Për ne, kjo letër është shumë e rëndësishme, pasi së bashku me “Eulogjinë për Albianin”, bën të mundur nxjerrjen e një përfundimi për vendin e lindjes së shenjtorit. Nila: Autori i kësaj letre, kushdo qoftë ai, sigurisht që tregon për jetën e vetë të nderuarit. Nila. Tillemont. Memoir pour servir a l'histoire ecclesiastique des gjashtë siecles premier. Banda XIV. Paris, 1709, 189 f, 743. Cellier. Histoire generale des autuers sacres et ecclesiastiques. Bd. XIII. Paris, 1747, f.147. J. Kunze. Markus Eremita. Leipzig, 1895, f.63, shënimi 3. O. Bardenhewer. Geschichte der altkirch. Ndezur. Freiburg im Br., 1924, IV Bd., f.163. F. Degenhart. Nilus Sinaita, fq.25. Shihni: Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.700С. Saktësinë e këtij përfundimi e vërteton edhe një letër drejtuar Iliodorit, në të cilën martiri i Ancyra Platonit quhet bashkëfshatar, Shën Nil (shih: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580D). Shih: K. Heussi. Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Leipzig, 1917, fq.92. Shihni: Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.968. Shih: V. Bolotov. Leksione mbi historinë e kishës antike. Shën Petersburg, 1907, vëll. I, f. 157–158. Epist., II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.336AB. K. Heussi në veprën e tij “Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”, f.93, shënimi 3, beson se tërmeti i përshkruar nga Shën Neil, ka ndodhur në vitin 407. Epist. Lib. III, 279. Patrulla Migne. gr.s., t.79, kol.521CD. Epist. Lib. I, 257. Po aty, kol.177 p.e.s. Në të gjitha librat mujore të shekujve XI dhe XII. në ditën e 14 janarit (shih librin e muajit të kryepeshkopit Sergius, vëll. 1, M., 1876, f. 13 dhe librin mujor të Kosolapov, Simbirsk, 1880, f. 31) thuhet se sulmi barbar ndaj murgjve që jetonin brenda Sinait, Horeb dhe shkretëtirës Raif ndodhi dy herë. Hera e parë ishte në kohën e Dioklecianit dhe Patriarkut Aleksandrian Pjetrit, kur saraçenët vranë 40 murgj në Sinai dhe 39 në Raifa; dhe herën e dytë - në shekullin V, gjatë agjërimit të Shën Nilës. Vetë Rev. Neil në Narracionet e tij gjejmë konfirmimin e kësaj dëshmie. Në fund ai thotë: “Edhe të tjerë janë vrarë shumë vite më parë... dhe kujtimi i tyre lavdërohet në të njëjtën ditë, pra 14 janar”. Sulmi i dytë ndaj murgjve përmendet nga Bekimi. Jeronimi dhe i bekuari Agustini. Blazh. Jeronimi, në një letër drejtuar Marcellinus dhe Anapsychius (Epist. 126, vëll. 2. Migne lat.s., t. 22, col. 1086), të cilën ai e shkroi nga Betlehemi në vitin 411 (shih shënimin b, col. 1085), ndër të tjera, shkruan në vijim: si një ortek, që përfshiu Egjiptin, Palestinën, Fenikinë, Sirinë dhe ne mezi i kemi shpëtuar duart e tyre me anë të hirit të Krishtit.” Dhe të bekuarit Agustini në një letër drejtuar presbiterit Victorian (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, col.422), shkruar në fund të vitit 409 (shih shënimin a. col.421), lexojmë: “Kohët e fundit, disa nga vëllezërit u vranë nga barbarët, madje edhe në ato shkretëtira egjiptiane u hoqën aq shumë nga bota. manastiret e vendit të tyre”. Bazuar në të dhënat e mësipërme nga letrat e Bekuar. Jeronimi dhe i bekuari Agustini, ne dhe studiues të tjerë besojmë se sulmi barbar në Sinai ndodhi rreth vitit 410. Nicefi. Thirrni. Ist. predikues., XIV (54). Patrulla Migne. gr.s., t.146, kol.1256AB. Epist., lib. II, 265. Migne Patrull. gr.s., t.79, kol.336A dhe Epist., lib. III, 279. Patrulla Migne. gr.s., t.79, kol.521CD. Në letrën e parë të Rev. Nili i përgjigjet kërkesës së perandorit Arkady për t'u lutur për çlirimin e Kostandinopojës nga frekuenca në rritje e tërmeteve. Imzot Neil habitet që perandori iu drejtua atij me një kërkesë të tillë në një kohë kur vesi gëzon liri të madhe në Kostandinopojë dhe i madhi Shën Gjoni u dëbua. Letra e tij drejtuar Rev. Neil përfundon me fjalët: "Mendimi im është vrarë nga paligjshmëria e tepruar e kryer në Bizant". Në letrën e dytë, Rev.Nil qorton të njëjtin perandor për persekutimin e padrejtë të përfaqësuesve të Kishës dhe e kërcënon atë me fatkeqësi për të dëgjuar peshkopët duke mbjellë shpifje dhe thashetheme. Një letër drejtuar Dekanit Xenodorus (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), në të cilën ai citon fjalët e peshkopit të Kostandinopojës Gjon: interpretimi i Gospelit Mateu 3:16. Letra e dytë drejtuar Presbyter Jeria-s (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), në të cilën ai citon fjalët e Shën Gjon Gojartit për përballjen me guxim dhe butësi ndaj tundimit dhe jep shembullin e Jobit të shumëvuajtur. Haidacher. Krizostomica. Roma, 1908, 226. Shih: Degenhart. Nilus Sinaita?, fq.82. Shihni: Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.1199–1234. Ep., lib. III, CXCIX. Patrulla Migne. gr.s., t.79, kol.476BC. Ep., lib. II, CCXCIV. Patrulla Migne. gr.s., t.79, kol.345C. Rev. Nili me sa duket u largua nga bota rreth vitit 390. Shih letrën e tij drejtuar murgut Comasius, një ish-retorikan (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D dhe 233A), në të cilën Rev. Neil e qorton atë për faktin se ai, pasi ka hequr dorë tashmë nga bota, "përbut me kujdes, mbledh greqisht, duron dhe mbledh shumë libra". Shih letrën e tij drejtuar gramatikanit Asclepius (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). Shih J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, f. 577). Për përkthimin e plotë të tij shih K. Heussi në “Untersuchungen?”, f.17. Patrulla Migne. gr.s., t.146, kol.1256AB. Ep., lib. II, 258. Migne Patrull. gr.s., t.79, kol.331CD. Venedik, 1819. T.1, f.262. Patrulla Migne. gr.s., t.79.26. Shënim nga Leo Allatius. Prologu. Shën Petersburg, 1895, vëll. 1, fq. 151. Shih letrën drejtuar perandorit Arkadius (Ep., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A). Dëshmia e sinaksarit dhe e Nicefor Callistus se Shën Nil ishte prefekt i Kostandinopojës, e cila kohët e fundit i është nënshtruar një studimi të kujdesshëm. Kështu, për shembull, S. Schwietz (Das morg. Moenchtum, II, 39) përpiqet ta nxjerrë këtë dëshmi nga “Apophthegmata Patrum” (Migne gr.s., t.65, col.249C), i cili flet për një murg të caktuar sinait, i cili më parë ishte “eperarch.et,fectorium (i). Sipas Schwitz-it, kjo rrëfim më pas iu atribuua Rev. Nilus, pasi asnjë murg tjetër i Sinait nuk dihej të zinte një pozitë kaq të lartë në oborr. Narracione, II. Migne gr.s., t.79, kol.600 etj. Në Synaxar të Konstandinopojës dhe në Menaionet greke thuhet se Shën Neil kishte një djalë dhe një vajzë, dhe se ai dhe djali i tij shkuan në Sinai, dhe gruaja dhe vajza e tij u tërhoqën në një nga manastiret egjiptiane. Mbi këtë bazë, disa patrolologë, për shembull, Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky (shih veprën e tij “Mësimi historik për etërit e kishës”, vëll. III, paragrafi 208, Shën Petersburg, 1859, f. 75), bën supozimin se Rev. Nila, përveç djalit të saj, kishte edhe një vajzë. Megjithatë, në veprat e Rev. Neil, ne nuk gjejmë konfirmim për këtë. Përkundrazi, te “Narrationes” lexojmë: “Unë, shokë, kam pasur dy djem: atë që po vajtoj tani dhe tjetrin që ka mbetur me nënën time” (Migne gr.s., t.79, col.600C). Nga kjo rezulton se Imzot Nila kishte dy djem. Migne gr.s., t.79, kol.601AB. Shih: Enzyklopaedie der kathol. Theologie, Band IX, 1895. Freiburg im Br., f.398 dhe William Smith. Një fjalor i biografisë së krishterë. Londër, 1887, Vëll.IV, f.43. Degenhart dhe Schwitz besojnë se Rev. Neil u largua nga bota në vitin 380, pasi viti 340 merret si viti i lindjes së tij. J. Marksi, pa asnjë argumentim në veprën e tij “Abris der Patrologie” (1919, f. 108), pohon se Shën Neil u bë murg në vitin 404. Narracione, III. Migne gr.s., t.79, col.613C et seq. 1 fazë është e barabartë me 240 hapa ose një distancë prej 2 minutash ecje. Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky, beson se Rev. Neil vdiq rreth vitit 450 (shih veprën e tij “Historical Doctrine of the Fathers of the Church”, III, paragrafi 208. St. Petersburg, 1859, f. 75), por nuk gjejmë argumentim të fortë për një supozim të tillë (shih Realenzyklop. f.19zigd. 14, f. 90). Dihet se Shën Kirili i Aleksandrisë, duke luftuar kundër Nestorit, predikimet e të cilit u shpërndanë midis murgjve, i dërgoi letrat e fundit kundër Nestorit (Migne, Cyril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD–141AB). Prandaj, ka shumë mundësi që Rev. Nilus, i cili mbante lidhje të ngushta me botën, të ishte i vetëdijshëm për herezinë nestoriane. Dhe ndonëse në letrat e tij nuk gjejmë askund një përmendje të emrit të Nestorit, megjithatë, theksimi i idesë së bashkimit të dy natyrave në Krishtin (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, col.345B) dhe uniteti i hipostazave të Tij III. Ibid., col.428CD and Epist 92, col.428D), si dhe përdorimi i termit “Theotokos” (Epist., lib. II, 180. Po aty, col.293A; Epist., lib. I, 247. Po aty, col.70D, col.1. Nili luftoi kundër herezisë nestoriane, e cila tashmë kishte dalë në një formë të caktuar. Termi "Theotokos" i dha shtysë H. Keene të pretendonte se Rev. Neil vdiq pas Koncilit të Tretë Ekumenik, domethënë rreth vitit 435 (shih H. Kihn. Patrologie. Paderborn, Band II, 1908, f. 235). Koleksionin më të plotë të veprave të Rev. Ne e gjejmë Neil në Migne Patrol. gr.s., t.79. Këtu përfshihen letrat e tij nga botimi i Leo Allatius (Rom, 1668), "Narrationes" nga Anekdota Petrus Possinus, Paris, 1639, dhe pjesa tjetër e veprave të tij nga botimi i Suaresius (Rom, 1673). Shih: Photius, Bibliotheca CCI, Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.79, kol.811–968. Hyacinthus Libellus (shih: Migne gr.s., t.79, col.1323A), K. Heussi (“Untersuchungen...”, fq.161), O. Bardenhewer (“Geschiste altkir. Lit.” IV, 177) besojnë se Peristeria, e cila është përmendur në aktin e përmendur këtu. Katedralja (shih: Mansi Col. Sacr. Concil., VI, col.1013). F. Degenhart beson se nuk ka asnjë bazë solide për identifikimin e këtyre dy Peristerisë, pasi tiparet e përbashkëta në karakteristikat e saj (domethënë pasuria dhe virtyti) “mund të gjenden edhe te individë të tjerë” (shih veprën e tij “Beitraege zur Nilusforschung”, f. 10). Shih: Quaest. pedagogë II, XI dhe XXI. Anastasia Sinaita (Migne gr.s., t.89, col.349C, 437C dhe 536BC) dhe mësuese “Peristeria”. Nil (Migne gr.s., t.79, sectio IX, cap.V, col.829BC; sect.VI, cap.II, col.857D; sect.IX, cap.I, col.860ABC). Shih: S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles, 14, 209. K. Heussi. Untersuchungen…par. 22, fq.160–163. O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, fq 177–178. K. Heussi. Untersuchungen… f.162. Migne gr.s., t.79, kol.1165A–1199C. F. Degenhart. Nilus Sinaita, f.4; Migne gr.s., t.79; Epist. lib. III, CCXXXVII–CCXXXIX, col.493BCD. Shih: Migne gr.s., t.79, “De malignis cogitationibus”, kap.XXIII, col.1228AB. Vetë i nderuari është këtu. Neil kujton se në veprën e tij "Për lutjen" ai foli tashmë se pse mendimet për gjërat shqisore e ndotin njohurinë: "Cila është arsyeja që mendimet e vazhdueshme për gjërat shqisore ndotin njohurinë, thuhet në kapitujt [e traktatit] "Fjala mbi lutjen". Shih: “Apophthegmata Patrum” (Migne gr.s., t.65, col.306ABC 1–8) dhe Nilus Sinaita “On Prayer” (Migne gr.s., t.79, kap.XIII, XIV, XVI, XVII, XIX, XX, LXXX1, CX19-CX19). Traktati "Apophthegmata Patrum" daton në gjysmën e dytë të shekullit të 5-të. (460–500). Shihni më shumë detaje: W. Bousset. Apoftegmata. Tuebingen, 1923, f.68. Photius, Migne gr.s., t.103, "Bibliotheka", kod.CCI, kol.672. K. Heussi. Untersuchungen… f.119, shënimi 6. Shih: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, f.171. K. Heussi. Untersuchungen…, f.119, shënimi 6 dhe Haidacher. Nilusexzerpte im Pandektes des Antiochus – Revue Benedictine, XXII, Nr.2,249. Migne gr.s., t.79, “De octo spirit. malit.” kol.1146–1164. Shih: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat' V, cap.XVIII, col.635AB, ku thuhet se doktrina e tetë mëkateve kryesore pranohet kudo. Shih: S. Zarin. Asketizmi sipas mësimit të krishterë ortodoksë, vëll. I, libri 2. Shën Petersburg, 1907, f. 349. Shih: "De octo vitiosis cogitationibus". Migne gr.s., t.40, kap.I–IX, kol.1272–1276AB. Shih: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​V, cap.II, col.611A. Shih: F. Degenhart. Nilus Sinaita, f.5. Shih: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, f.171 dhe F. Degenhart. Nilus Sinaita, fq.6. Migne gr.s., t.79, “De diversis malig. cogit.” col.1200D–1233. Në veçanti, në fund të kapitullit të 23-të, autori kujton se në traktatin "Për lutjen" ai foli tashmë për arsyen pse të menduarit për gjërat shqisore ndot njohurinë. Shih: Degenhart. Nilus Sinaita, f.175 dhe K. Heussi Untersuchungen? fq.164. Evagrius. Migne, P. gr.s., t.40, kol.1237B–1237D. Migne gr.s., t.79, “Sermo”, kol.1264 B–1285. Degenhart. Nilus Sinaita, fq.8. Migne gr.s., t.79, “Narrationes”, col.589A–693. Shih veprat e tij: 1) Rec. mbi librin Degenhart in Theolog. Literaturzeitung", 1915, (Nr. 18/19), S.402; 2) "Nilus der Asket und der Ueberfall der Moenche am Sinai" në "Neue Jahrbuecher fuer das klassische Altertum", 1916 (Nr. 37/38 Heften), S.3, ex. “Untersuchungen zu Nilus dem Asketen” (“Texte und Untersuchungen”, 42, 2), Leipzig, 1917. Shih: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4. Band, par. 52, S.163–164 dhe P. Cayre. Precis de Patrologie, t.I, Paris, 1927, fq.495–496. Shih: F. Degenhart. Beitraege zur Nilusforschung, 1918, S.19. J. Stiglmayer. Der Asketiker Nilus Sin. und die antiken Schriftsteller në “Zeitsch. mace fuer. Theol.”, III, 1915, S.576. Migne gr.s., t.79, kol.696–712A. Migne gr.s., t.79, kol.720–809. S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles. Bd. XIV, Paris, 1709, f.208. S. Schwietz. Das morgenlaendische Moenchtum, Bd. II, 1913, S.60. O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Band, par.52, S.173. F. Degenhart. Nilus Sinaita, fq.9. K. Heussi. Untersuchungen... S.50–51. Shih: Palladius Helehop. Historia Lausaica, kap.VII, Migne. gr.s., t.34, kol.1020 A, ku thuhet se në malin Nitria kishte disa mijëra murgj dhe në një vend tjetër Palladius raporton se manastiret Taveniane strehonin përafërsisht. 7000 persona (kapitulli 38, kol.1100C). Migne gr.s., t.79, “De volunt. paupertate”, col.968C. Migne gr.s., t.79, kol.720–809 dhe kol.968–1060. Shih: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Band, par.52, S.174 dhe Cabrol. Dictionnaire d'Archeologie chretienne, t.1, Paris, 1924, f.308. Migne gr.s., t.79, kol.1061–1093. F. Degenhart. Nilus Sinaita, fq.12. Migne gr.s., t.79, "Tractatus ad Eulogium", kol.1093–1140. Migne gr.s., t.146, “Eccles. Hist.” lib.XIV, kap.LIV, kol.1256B. Migne gr.s., t.79, kol.1235–1240AB. Po aty, kol.1235B. Këtu, në veçanti, lexojmë: "Ashtu siç është e pamundur që një sportist që nuk ka marrë pjesë në garë të kurorëzohet, ashtu është e pamundur që ai të bëhet i krishterë pa luftë". Zoekler. Evagrius Pontikus, 4. Hfet, Biblische und kirchenhistorische Studien, Muenchen, 1893, S.44. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, fq.12. Klasifikimin më të mirë të letrave e gjejmë te J. Fessler (“Institutiones Patrologiae”, t.II, Pars altera, 1896, fq. 119–125). Ne e morëm këtë punë si bazë për rishikimin tonë të letrave të Rev.Nilës. Janë të njohura tre botime të letrave të Shën Nilit: botimi i parë, që numëron 355 shkronja, i përket P. Possinus (P. Possinus, Paris, 1657); botimi i dytë, më i plotë, i L. Allatius (Roma, 1668); e treta, duke përfshirë 316 shkronja, u krye nga Nikos Weis (ai tregon gabimisht numrin e shkronjave si 326). Kodi i fundit i shkronjave, pra Weiss, bazohet në një dorëshkrim të shekullit të 13-të, i gjetur në vitin 1908 në manastirin e Shën Varlaamit në Thesali. K. Heussi, pas një krahasimi të hollësishëm të të gjithë kodikëve, del në përfundimin se dorëshkrimet e Possinus-it dhe Weiss-it rrjedhin nga botimi mbi të cilin është bazuar botimi i L. Allatius (shih: K. Heussi. Untersuchungen... S.34–37). Migne gr.s., t.79, kol.81–581. William Smith. Një fjalor i biografisë së krishterë. Vëll.IV, Londër, 1887, f.44. Migne gr.s., t.79, kol.577BCD–580A. Po aty. Epist. lib.IV, 62, kol.580BCD–581. Mansi. Koleksion i shenjtë. conciliorum, 13, fq.31–38. Migne gr.s., t.79. Ep. lib.II, 293, kol.345BC. Po aty. Epist. lib., III, 13, col.373BC. Citimet dhe huazimet e ngjashme me ato të Rev.Nilit, është një dukuri e zakonshme tek etërit e shenjtë. Shihni për këtë: Leo Allatius. Diatriba de Nilus, Migne gr.s., t.79, s.48. Migne gr.s., t.79, kol.1240C–1249B. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Migne gr.s., t.79, kol.1249С–1264A. Shih: Loci communes (Maximus Confessor), Migne gr.s., t.91, col.725D. Migne gr.s., t.103, kol.672C. Migne gr.s., t.146, kol.1256BC. Shih: O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Band IV, par.52, S.174 dhe F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Epist. lib. III, 11, Migne gr.s., t.79, kol.373A. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.17. Shihni: Niceph. Cal. Eccles. Hist., Migne gr.s., t.146, lib.XIV, kap.LIV, kol.1256B. K. Heussi. Untersuchungen…, S.7. Shih: Procopius Gazacus, Koment. në Cant. Cant., Migne gr.s., t.87, kol.1545–1754. Migne gr.s., t.122, kol.537–686. Shih: O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Banda IV, par.52, S.176. Migne gr.s., t.104, kod.276, kol.245–257. Migne gr.s., t.79, kol.1489–1501. Anastasius Sin., Migne gr.s., t.89, kol.357BC. Epist. lib.III, 31, Migne gr.s., t.79, kol.385D–387A. Migne gr.s., t.79, kol.1279–1286. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18. Migne gr.s., t.79, kol.1285–1312. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18–19. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20. Migne gr.s., t.79, kol.1140–1144. Si, për shembull, Suaresius, Fessler-Jungmann, Kihn, etj. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20–21. Migne gr.s., t.79, kol.1436–1464. Migne gr.s., t.106, kol.867–890. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.22. Shih letrën e Auxentio (Ep. lib.IV, 42, col.569C). Ep. lib.II, 191, kol.300CD. Ep. lib.I, 189, col.154C. Në mësimin e Rev.Nil, pikëpamja e njeriut mbizotërohet nga ndikimi i një pikëpamjeje dikotomike. sipas të cilit njeriu përbëhet nga trupi dhe shpirti. Megjithatë, Rev.Nil, mund të gjenden edhe shprehje që mund të interpretohen në favor të doktrinës trikotomike, sipas së cilës një person përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti. Shih letrën drejtuar Kryepeshkopit Regin, në të cilën Rev. Neil thotë: “Ti je paqja në botë” (Ep. lib.II, 119, col.252BC). Një pikëpamje të ngjashme për njeriun e gjejmë te etërit e tjerë të shenjtë. Në mënyrë të detajuar për shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, Shën Neil thotë në traktatin “De volunt. paupertate”, kap.45, col.1025C. Shih letrën Eusignio satrapae (Ep. lib.III, 5, col.368A). Letër për famullitarin Eupsychius (Ep. lib.II, 162, col.277A). Shih letrën Cubiculario Faustino (Ep. lib.II, 328, col.361). Mendime të ngjashme kanë shprehur edhe etërit e shenjtë para dhe pas Shën Nilës. Kështu, për shembull, shën martiri Justini thotë: “Nëse njeriu nuk do ta zgjidhte lirisht të mirën, nuk do të ishte i denjë për shpërblim apo lavdërim dhe gjithashtu nuk do të mund të ndëshkohej nëse do të ishte në vetvete i keq” (Dialog. cum Tryph., n.43, Migne gr.s., t.VI, col.393B). Shën Teofili i Antiokisë, duke treguar dinjitetin e lartë të shpirtit njerëzor, thotë: “Zoti e krijoi njeriun të lirë dhe autokratik” (Ad Autolycum, Migne gr.s., t.VI, col.1096A). Shën Grigori i Nisës, duke e krahasuar njeriun me krijesat e tjera tokësore, shkruan: “Shpirti njerëzor e tregon madhështinë dhe epërsinë e tij mbretërore ndaj të gjitha krijesave tokësore në atë që, pa iu bindur askujt, disponon lirisht dhe sovranisht dëshirat e tij” (De homin. opific., kapak 4 et 16, Migne, t.16, 16, 16, 16, 16, Migne, tgr. 184B). Shën Gjon Gojarti thotë: “Perëndia që në fillim e krijoi njeriun autokratik, përndryshe nuk do të kishte nevojë ta ndëshkonte për shkeljen e urdhërimeve, as ta shpërblente për përmbushjen e tyre” (Homil. në Zanafilla, XVI, n.5., Migne gr.s., t.53, col.132. Krahaso edhe Genesins Xcol.1,18, në Homil. XX, n.1, kol.166; Rev. Macarius i Egjiptit në “Bisedat” e tij thotë: “Natyra jonë pranon të mirën dhe të keqen... Ju mund ta drejtoni vullnetin tuaj drejt asaj që është e mirë për ju” (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). Vullneti i lirë paraqitet në terma të ngjashëm në Tertullian (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), në Blessed. Agustini (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 dhe De ver. relig., kap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133–134), në Shën Gregori i Nazianzusit (X291-Mat.1, IX në Mat. gr.s., t.36, col.301A), nga Imzot Gjoni i Damaskut (De fide orthodoxa, kap.25, Migne gr.s., t.94, col.957C) e të tjerë. Shih letrën Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Të njëjtin mendim e gjejmë edhe te etërit e tjerë të shenjtë. Kështu, për shembull, Shën Metodi, peshkopi i Tirit, në fragmentin e tij “Ex libro de libero arbitrio” (Migne gr.s., t.18, col.264) e konsideron njeriun që Zoti e krijoi të lirë si shkaktar të së keqes; Shën Vasili i Madh (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) dëshmon se e keqja nuk është gjë tjetër veçse një devijim nga e mira, dhe Shën Gjon Gojarti në “Komentarin e Ungjillit të Mateut” (XIX, paragrafi 6), thotë: “Natyra nuk varet nga liria, por nga M. gr.s., t.57, kol.282). Ep. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, col.352B. Shih: Ep. Charitoni, lib.III, 254, kol.516C. Fjala "pathos" (affectus) - "pasion", vjen nga greqishtja. Folja "passhain" do të thotë "të vuash" dhe tregon një gjendje të tillë të një personi kur ai është nën një ose një tjetër ndikim të brendshëm ose të jashtëm, për shkak të të cilit ai vuan, duke qenë, si të thuash, në një gjendje jonormale. Shën Gjon Gojarti, duke karakterizuar pasionin, thotë: “Askush nuk na shkakton aq mundime sa pasionet që janë shtuar në shpirt” (Expositio në Psalm. IV, 3, Migne gr.s., t.55, col.44). "Peristeria", seksioni X, kap.3, kol.832B. Etër të tjerë të shenjtë kanë mendime të ngjashme. Kështu, për shembull, Rev. Antoni i Madh thotë: “Natyra jonë shpirtërore ka rënë nga majat e lavdisë dhe dinjitetit në humnerën e turpit dhe të poshtërimit” (Ep. VI, Migne gr.s., t.40, col.1011B). Imzot Makari i Madh, duke vënë në dukje humbjen e madhe që pësoi njeriu si pasojë e rënies së tij, thotë: “Adami mori në vete tharmin e pasioneve të ndyra, që përshkonte gjithë racën e Adamit të vjetër” (Homil. XXIV, 2, Migne gr.s., t.65, col.1020D). Shih letrën Cononi rempublicam gerenti (Ep. lib.IV, 39, col.568B). Ep. lib.III, 33, kol.400C. Shih letrën Ptolomaeo suncletico (Ep. lib.I, 2, col.84B; krh.: 1 Kor. 15:2). Epist. lib.I, CXV, kol.133A. Epist. lib.I, CII, kol.125CD–128AB. Të njëjtin mendim shprehet Rev. Neil në një letër tjetër drejtuar Metodit, në të cilën ai, në veçanti, shkruan: “Kur dëgjon Zotin duke bërtitur nga kryqi: Perëndia im, Perëndia im! Pse më ke braktisur? (Mateu 27:46) - dije se Ai e thotë këtë në emër të të gjithë njerëzve të lindur nga Adami dhe, duke qenë në anën e Gjyqtarëve, të mbrojtur nga ai: mbajmë fajin, ne jemi të grabitur, të poshtëruar, në fund të fundit, nëse të gjithë ne, njerëzit me prejardhje nga Adami, nuk do të ishim braktisur nga Zoti, atëherë nuk do të ishim nënshtruar qortimit të mijëra mëkateve dhe nuk do të kishim filluar të bënim sakrifica dhe të adhuronim gurë, pemë, ujëra, qen, yje të pajetë. madje edhe vetë djalli” (Ep. lib.II, CCLXXXIX, col.344C). Ky është vendi i Rev.Nilit ndoshta i huazuar nga Shën Gregori Teologu, pasi në “Oratio XXX, Theologica IV” të tij (Migne gr.s., t.36, col.109ABC) gjejmë fraza të tëra që përkojnë fjalë për fjalë me tekstin e Shën Nilës. Epist. lib.II, XL, kol.213D. "De monastica exercitatione", kap.IV, col.721 C.Сf. Epist. lib.II, LIV, kol.224C. Epist. lib.III, CCCXIII, kol.536B. Epist. lib.III, CXXI, kol.440C. Epist. lib.I, CLXXVII, kol.152B. Epist. lib.II, CCXXVIII, kol.317C. Profesor N.N. Glubokovsky thekson faktin se në lashtësinë, veçanërisht në literaturën patristike greko-historike, nuk ka diskutime të veçanta për këtë çështje më të rëndësishme për shpëtimin e njeriut (shih artikullin e tij “Doktrina e hirit midis autoriteteve të kishës greke dhe bashkimit ndër-kishëtar” në “Glasnik rpske Patrijarshye”, 1931, f. 274). Epist. lib.III, CXLVII, kol.452D. Epist. lib.IV, XLIV, kol.572AB. Epist. lib.IV, XV, kol.557BC. Epist. lib.III, CCLXXI, Eupraxio diacono, col.517D–520A. Epist. lib.III, CCCXX, kol.537CD. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, 1915, S.65–68. Epist. lib.II, CCXXVIII, kol.317CD. Fjala "zgjedhje, vendim vullnetar" ose "zgjedhja, mënyra e zgjedhur e jetës ose mendimet" në literaturën asketike nënkupton një nga pikat kryesore në jetën fetare dhe morale të një personi, përkatësisht aftësinë e një vendimi ose zgjedhjeje të vetëdijshme nga dëshira (qëllime) të ndryshme. Shih: S.M. Sarin. Asketizmi sipas mësimit të krishterë ortodoksë, vëll. I, Shën Petersburg, 1907, f. 79–85, shënimi 71. Epist. lib.II, LV, kol.224C. “De volunt. pauertate”, kap.37, kol.1013B. "De monastica exercitat.", kap.XI, kol.732A. Epist. lib.I, CXXXIV, kol.140B. Epist. lib.III, CXXII, kol.440CD. Epist. lib.II, CLVII, kol.273CD. "Peristeria", seksioni IV, kap.17, kol.849A. Epist. lib.I, CCXXIX, col.165D–168A. Epist. lib.I, CCCXIX, kol.197B. Epist. lib.II, CLIV, kol.277D. Epist. lib.II, CCXC, Constantino comiti, col.344D–345A. Epist. lib.II, XLIX, kol.220BC. Epist. lib.II, XLIX, Alexandro monacho ex grammatico, col.220A. Epist. lib.III, VIII, kol.369CD. Epist. lib.II, CCLXIV, kol.333D–336A. Epist. lib.IV, LII, Colorbasio, col.416D. Epist. lib.II, LXXIII, Comasio ex rhetore monacho, col.232D–233A. Kjo prirje, siç dihet, doli kryesisht nga shkolla e famshme Aleksandriane, e cila, nën ndikimin dhe udhëheqjen e Pantenit, Klementit dhe Origjenit, i dha formë filozofisë së krishterë. Epist. lib.III, XVI, kol.377 p.e.s. Në traktatin e tij "De oratione" Rev. Neil thotë se një person duhet të kapërcejë dy lloje pengesash: pasionet dhe demonët (shih: "De oratione", f. 135, col. 1196 B). Megjithatë, duhet pranuar se një ndarje e tillë e pengesave, megjithëse bazohet në mësimet e vetë të nderuarit. Nili, dallohet nga një artificialitet i caktuar dhe mund të konsiderohet vetëm teorikisht. Sipas mësimeve asketike në përgjithësi dhe sipas mësimeve të Shën Nilës në veçanti, pengesat subjektive dhe objektive në jetë janë të ndërlidhura ngushtë (ndërpërshkuese), dhe në praktikë ato janë të vështira për t'u ndarë. (Shih: “Tractatus ad Eulogium”, kap.XIV, col.1109D–1112A). "Tractatus ad Eulogium", kap.XXIII, col.1124BC; kf. Epist. lib, II, LXIX, kol.232B. “De monachorum praestantia”, f.3, col.1064C. "De monast." ushtroj.”, c.LVII, kol.792A. Ideja e lidhjes së ngushtë mes grykësisë dhe kurvërisë shprehet më shkurt diku tjetër: “Mendimi i grykësisë ka si përfundim mendimin e kurvërisë” (“De monast. exercit.”, c.XL, col.769B). Kjo është kënaqësia e të nderuarit. Neil e quan atë "kënaqësi të laringut" ("De monast. exercit.", c.58, col.792B). Ep. lib.II, CLX, kol.276CD. Ep. lib.II, LIX, kol.225C. "Narrationes", III, col.621B. Ep. lib.II, CCLXXXIV, kol.341B. Ep. lib.II, CCXLII, kol.325B. Ep. lib.II, LVIII, kol.225BC. Ep. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164CD. “De octo spirit. mal.” kap.VIII, kol.1153A. “De octo spirit. mal.” kap.VII, kol.1152C. Ep. lib.II, CXLVII, col.268BC. Ep. lib.II, CLIII, kol.272D. "De monast." ushtrim.”, kap.LV, kol.788C. “De octo shpirt. mal.”, kap.IX, kol.1153D;kol.1156A. Ep. lib.II, CCCV, Olympio questori, col.349C. “De octo shpirt. mal.”, kap.XI, kol.1156D. "Trakti. ad Eulogium”, c.VII, kol.1104A. “De octo shpirt. mal.”, kap.XII, kol.1157B. Po aty, kap.XIII, kol.1157C. “De octo shpirt. mal.”, kap.XV, kol.1160C. “De vullnetarisht. i varfër", c.LXV, kol.1057B. Epist. lib.III, CCXXXI, kol.492B. Epist. lib.IV, III, kol.552B. “De octo shpirt. mal.”, kap.XVII, kol.1161C. “De octo shpirt. mal.”, kap.XVIII, kol.1164A. Epist. lib.III, CXXXIV, kol.445ABC. Epist. lib.III, CCLXXII, kol.520A. Sententiae, c.24, col.1241D. Shih letrën nga Rev. Nili drejtuar dhjakonit Seleucia (Ep. lib.I, CCXXXII, col.164D). Ep. lib.III, XXXIII, kol.397C. Ep. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, col.360D. Ep. lib.III, CCLXIX, Juliano, col.517C. Ep. lib.III, XXXIII, kol.388B. Ep. lib.I, V, Marcellino monacho, col.85A. Ep. lib.II, CLXX, Helenae illustri, col.285CD. Ep. lib.I, CCCXI, col.196 B. Ep. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, col.152B. Ep. lib.I, XXXIX, kol.100D–101A. Ep. lib.II, LXI, kol.228C. Ep. lib.II, CLXV, Symmacho, col.280A. "Trakti. ad Eulogium”, kap.XXIII, kol.1124C. Ep. lib.II, XLI, kol.216AB. Ep. lib.I, CXLVI, kol.144A. Ep. lib.II, CCCVII, col.349D–352A. Ep. lib.II, CCCXX Joanni illustri, col.356CD. "Peristeria", sectio IV, kap.XIII, kol.840 p.e.s. "De oratione", c.XXXIX, kol.1176B. Ep. lib.I, CCXXXIX, kol.169D. Ep. lib.III, CCXCVII, col.529D–532A. “Institutio ad monachos”, col.1240A; kf. "Trakti. ad Eulogium”, kap.XXIV, kol.1125A. Ep. lib.I, XCVI, Soteruioni, col.124C. Ep. lib.III, CXXXVI, kol.448A. Ep. lib.III, CCXLIII, col.497D–500A. Ep. lib.II, CXLIII, kol.265B. Ep. lib.II, CCXXIX, col.317D–320A. Ep. lib.II, CCII, kol.305D. "De octo spiritibus malitiae", kap.XVIII, kol.1164A. "Peristeria", sectio XII, kap.XI, col.961C. Ep. lib.II, LVIII, Aetio monacho, kol.225B. Ep. lib.II, LI, kol.221C. Ep. lib.III, CCIII, Zoasimo Cigario, kol.305D–308A. Ep. lib.I, CCCXXVI, Theodoto comiti, col.200D–201A. "Capita paraenetica", c.98, kol.1257B. “De vullnetarisht. i varfër", kap.X, kol.981D–984A. Ep. lib.I, CLXXX, col.152C. "Trakti. ad Eulogium”, kap.X, kol.1105D. Ep. lib.III, CXXI, Eurycli presbytero, col.440B. "Peristeria", seksioni II, kap.I, kol.817B. Ep. lib.III, CCLXVIII, kol.517BC. "De oratione", kol.1200A. Ep. lib.III, CCCXIX, col.537C. Ep. lib.III, CCLII, Gerontio monacho, col.508A–509A. “De vullnetarisht. i varfër”, kap.XXVII, kol.1004A. "De oratione", kap.III, kol.1168CD. “De vullnetarisht. varfër”, kap.XXVIII, kol.1004B. "De oratione", kap.XXVIII, kol.1173A. Shih: I pafajshëm, Kryepeshkop. Shenjtërimi në monastizëm. Vilna, 1899. Në literaturën asketike, si para Shën Nilës, ashtu edhe pas tij, ishte shumë i përhapur pikëpamja e manastirit si një sakrament. Kështu, për shembull, i bekuar. Jeronimi e quan tonin monastik një "pagëzim të dytë". Mendime të ngjashme gjejmë te Rev. Theodora Studita, Rev.Simeon Theologu i Ri, Eustathius of Thessaloniki, Bekuar. Simeoni i Selanikut, Gjoni i Antiokisë e të tjerë. Epist. lib.I, CCXLII, col.172 B. Epist. lib.II, XCI, XCII, Amphilochio monacho, Migne, gr.s., t.LXXIX, col.241BC. Epist. lib.II, XCVI, Philumeno enclisto, col.244B. "De monastica exercitatione", kap.XX, kol.745C. Epist. lib.I, CCXLI, col.172C. "De monastica exercitatione", kap.XLI, col.769D–772A. Idenë e nevojës së bindjes së rreptë në jetën monastike e gjejmë edhe te Shën Antoni i Madh, Shën Vasili i Madh, Përv. Epist. lib.II, LXV, Theodoro monacho, col.229AB. “De volunt. paupertate”, kap.LXIV, kol.1056CD. Epist. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164C. Epist. lib.III, CCXCVIII, Romano monacho, col.532A. Kjo ide është shumë e zakonshme në letërsinë antike asketike. Kështu, për shembull, Rev. Macarius i Madh thotë: “Kush e ruan trupin e tij nga kurvëria, por përbrenda shkel kurorën me mendimet e tij, nuk do të ketë asnjë përfitim nga trupi i tij i virgjër” (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, n.XIII, Migne, gr.s., t.684Acol). Sipas Vasilit të Madh, virgjëria nuk është vetëm abstenim nga të pasurit fëmijë. E gjithë jeta duhet të jetë e virgjër, sepse njeriu mund të kryejë tradhti bashkëshortore me fjalën, me syrin dhe me dëgjimin e tij. Për më tepër, një person mund të pranojë papastërtinë në zemër, si dhe dëlirësinë e prishur nga mospërmbajtja në ushqim dhe pije (Shih: Veprat e Shën Vasilit të Madh, në përkthim rusisht. Botuar nga P. Soikin, Shën Petersburg, 1911. T. II, f. 317–318, “The Ascetic Word”). Shën Gjon Gojarti thotë: “Virgjëresha duhet të jetë e pastër jo vetëm në trup, por edhe në shpirt... Nëse trupi i virgjëreshës është i papërlyer dhe pjesa më e rëndësishme, domethënë mendimet e saj shpirtërore, është e ndotur, atëherë çfarë dobie ka ajo (pra virgjëria e trupit)? Çfarë dobie ka nëse kisha shkatërrohet dhe mbetet vetëm fantazia e tij?” (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr.s., t.XLVIII, col.537). Epist. lib.II, CXVIII, Anastasiae virgini, col.252A. “De volunt. paupertate”, kap.LII, col.1036C. Sipas mësimeve të parashtruara në literaturën e lashtë asketike, moslakmia është një nga kushtet më të rëndësishme të jetës monastike. "De volunt. pauperate", col.968–1060. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus", kap.III, kol.1141D. "Peristeria", seksioni XI, kap.XXII, kol.936B. "Peristeria", seksioni IV, kap.IV, kol.829A. Epist. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, col.120B. Epist. lib.IV, LX, Paulo monacho, col.576D–577AB. Epist. lib.II, V, kol.204B. Epist. lib.II, CLXI, Quintilio cancellario, col.277A. Epist. lib.III, XXXVIII, kol.405A. Epist. lib.III, CCXCIII, col.528D–529A. "Peristeria", sectio XII, kap.VII, kol.952B. Neil, Rev. Kapituj dhe mendime të ndryshme. T.II. Moskë, 1858, f.237. “Oratio in Albianum”, col.750D. Vëmendja ndaj vetes konsiderohet nga të gjithë shkrimtarët e lashtë asketë si kushti kryesor i suksesit monastik. Epist. lib.II, XXV, Hermolao monacho, col.212A. Epist. lib.III, CCCXIV, col.536C. Fjala "kontemplacion" ("vëzhgim", "ekzaminim", "njohje") thekson momentin e vëzhgimit ose studimit intensiv e të zgjatur të fenomeneve që ndodhin para syve të vëzhguesit (shih: S.M. Zarin. Asceticism. St. Petersburg, 1907. Vëll. 1, libri 2.391, jo). Epist. lib.II, CXXVII, kol.253C. "Narrationes", I, col.589A–592A. “De volunt. paupertate”, kap.LXI, col.1052B. Epist. lib.II, LXXXIX, Arsino monacho, kol.241AB. “De volunt. pauertate”, kap.LV, col.1041C. "Ad Eulogium", kap.XXIII, kol.1124C. Epist. lib.III, CLXXV, Eugenio monacho, col.465BC. Ne përcaktuam përmbajtjen e kësaj letre në kapitullin që lidhet me doktrinën e njeriut dhe Providencën Hyjnore. Dëshmi shprehëse për këtë na jep letra e përnder Nilit drejtuar peshkopit Filon në lidhje me ushqimin monastik. Në këtë letër, Rev. The Nili lejon murgjit e dobët të hanë edhe mish (Epist. lib.II, CLX, col.376CD). Fundi i ikos në ritin e shërbimit të Shën Nilu (Minea, 12 nëntor).