Život, teologické diela a morálne a asketické učenie svätého Nílu zo Sinaja

Obsah Predslov Kapitola 1. Život svätého Nílu Sinajského Kapitola 2. Teologické a asketické diela svätého Nílu Sinajského I. Diela o kresťanských cnostiach a nerestiach 1. Agátiášovi 2. Slovo o modlitbe 3. O ôsmich zlých duchoch (zlých vášňach) 4. O rôznych zlých myšlienkach 5. Slovo na srsť, nech hovorí ten, kto má: Gospel kto nemá, nech predá svoje rúcho a kúpi si nôž (Lk 22,36) II. Traktáty o mníšskom živote 1. „Príbehy o masakre mníchov na hore Sinaj a zajatí Theodula, syna Nilova“ 2. „Slovo chvály Albánovi“ 3. „Slovo askézy“ 4. „Najctihodnejšej Magne, diakonke z Ancyry, slovom tých, ktorí sú nadradení v tichu, ktorí trávia svoj život v púšti. žijúci v mestách, aj keď sa zdá, že mnohí z nevedomých majú opak“ 6. „Mníchovi Eulogiovi“ 7. „Napomenutie mníchom“ III. Listy IV. Maximy (moralizujúce slová) alebo výroky 1. Zbierka obsahujúca 99 výrokov 2. „Poučné kapitoly“ V. Stratené a neautentické diela A. Stratené diela Rev. Nila B. Neautentické spisy farára Nílu Kapitola 3. Mravné a asketické učenie svätého Nílu Sinajského A. Učenie o človeku a účele jeho pozemského života B. Prekážky na ceste k dosiahnutiu konečného cieľa C. Prostriedky na dosiahnutie cieľa Učenie farára Nílu zo Sinaja o mníšstve Vnútorný život mnícha a Sväté Písmo Čítanie Svätého písma 1. 2. Pozornosť na seba a sebapoznanie. 3. Kontemplácia. 4. Odhodlanie a život v Duchu. Záver 1. Vlastnosti dogmatického učenia Rev. Nila. 2. Črty mravného učenia farára Nila. 3. Znaky vyučovania učiteľa. Nila o mníšstve. 4. Osobné vlastnosti učiteľa. Nila. Život a dielo farára Níla, sinajského askéta, patrí do druhej polovice 4. a začiatku 5. storočia, teda do obdobia kresťanstva, ktoré sa pre množstvo a slávu učiteľov Cirkvi právom nazýva „zlatým vekom kresťanského osvietenia“. Pri štúdiu tejto doby sa vedci, čo je veľmi prirodzené, obrátili predovšetkým na najväčších svätých tej doby: Bazila Veľkého, Gregora Teológa, Gregora Nyssského, Jána Zlatoústeho, Hieronýma zo Stridonu, Ambróza z Milána (Milán) a Augustína z Hippa. Vedľa týchto veľkých svetiel kresťanského osvietenia zaujíma svätý Neil na prvý pohľad skromné ​​miesto. Jeho osobnosť, zatienená tieňom svojich slávnych súčasníkov, zostáva trochu v ústraní, a preto mu učení teológovia venovali oveľa menšiu pozornosť. Do roku 1915 neexistovala jediná monografia venovaná životu a učeniu tohto veľkého učiteľa Cirkvi, ktorý sa preslávil najmä ako duchovný vodca mníchov. A až v novoveku sa objavili dve diela v nemčine: 1) katolícke dielo Dr. Fr. Degenhart "Der hl. Nilus Sinaita. Sein Leben und seine Lehre vom Moenchtum." (Beitraege zur Geschichte des alten Moenchtum und des Benediktinerordens. 6. Heft), Muenster in Westf., 1915; 2) Protestantské dielo K. Heussiho „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen“. (Texte und Untersuchungen. 42. Band. Heft 2), Lipsko, 1917. Dodnes sa v pravoslávnej teologickej literatúre neobjavilo ani jedno dielo so systematickým prezentovaním morálno-asketického učenia svätého Nílu zo Sinaja 1. V patologických a asketických zbierkach nájdeme stručné informácie o jeho živote, ako aj jednotlivé fragmenty z jeho traktátov a listov, sú však podané bez striktne stanoveného plánu a nepodávajú jasný a úplný obraz o mravnom a asketickom učení tohto svätého otca. Ak by naša skromná práca mohla aspoň čiastočne vyplniť túto medzeru v pravoslávnej teologickej literatúre, potom budeme náš cieľ považovať za dosiahnutý. Pri tomto diele sme sa z väčšej časti inšpirovali nasledujúcimi radami od samotného reverenda. Nila: „Nech teológovia skúmajú životy svätých a cnosti tých ľudí, ktorí sa stiahli zo sveta a snažili sa skryť, a nech študujú krásu, pre ktorú vynikajú, aby napodobňovali spôsob, akým žili“ 2. Kapitola 1. Život svätého Nílu zo Sinaja Údaje o živote farára Níla zo Sinaja sú veľmi vzácne. Jeho tradičná biografia je založená na krátkych poznámkach mnícha Georga, známeho ako Amartola (polovica 9. storočia) 3, Georga Kedrina (12. storočie) 4 a na trochu rozsiahlejšej prezentácii v Konštantínopolskom synaxare (pod 12. novembrom a 14. januárom) 5 a v „Cirkevných dejinách“ Nikefora Callista (14. storočie) 6. Hlavným zdrojom biografie svätého Nílu je však jeho vlastný príbeh o vražde sinajských mníchov – „Príbehy o masakre mníchov na hore Sinaj a zajatí Theodula, syna Nilova“, v literatúre známy pod názvom „Narrationes“ 7. Miesto narodenia farára Neila možno identifikovať z jeho (?) listu Iliodorovi 8 a „Eulogy to Albian“ 9. Práve v liste Iliodorovi, ktorý hovorí o mníchoch žijúcich na Sinaji, je medzi nimi istý rodený Galaťan, ktorý spolu so svojím synom už mnoho rokov vykonáva pôst. Nasleduje opis náhleho útoku barbarov na sinajských mníchov a zajatie syna spomínaného staršina. Mladý muž je však na príhovor mučeníka Platóna zázračne zachránený a vracia sa k starému otcovi. Tento list, ktorý hovorí o zázračnej záchrane jedného mladého muža z barbarského zajatia a jeho návrate k smútiacemu otcovi, nepochybne odkazuje na tú istú udalosť, ktorá je podrobne opísaná v Narrationes, 10 a na základe toho možno uvažovať, že hovorí o svätom Níle. Celé rozprávanie je vo všeobecnej zhode s Narrationes, a preto Tillemont 11, Ceiller 12, Kunze 13, Bardenhewer 14, Degenhart 15 a ďalší považujú za rodisko svätého Nílu Galatiu. Albianovo chvályhodné slovo umožňuje identifikovať mesto, v ktorom sa narodil, teda Ankyru, pretože reverend Nilus o Albianovi hovorí, že pochádza z Galácie a je domácim miláčikom mesta Ancyra 16. Ďalej sa hovorí, že sa prišiel zoznámiť s pôstom medzi mníchmi, ktorí podstupovali pôst na vrchu s nami, to je „s nami, s nami.“ Tak o meste Ancyra, rodisku Albiana, reverend Níl hovorí o svojom rodnom meste, čo dáva právo považovať Ancyru Galatskú za rodisko svätej Níly 17. K. Heussi spomína jeden rukopis z 10. storočia, v ktorom diela svätého Nílu majú názov „Kniha sv. Nílu Askéta z Ancyry Galatskej: Listy“ 18. Tento názov, ako aj rozsiahly traktát reverenda Nilu „Najctihodnejšej Magne, diakonke z Ancyry“ potvrdzujú, že svätá Neil sa nenarodila z Ancyry1. v Ancyre Galatskej a že Ancyra bola miestom, s ktorým sa ako miesto jeho narodenia ctihodný. Neil udržiaval neustály kontakt. Hoci Nicephorus Callistus vo svojich „Cirkevných dejinách“ jasne hovorí, že sv. Neil Sinajský sa narodil v Konštantínopole, jeho názor nemôže byť potvrdený žiadnym dôkazom a ako sme videli, je v rozpore s niektorými pasážami z diel samotného ctihodného. Nila. Preto ak ponecháme bokom výrok Nicephora Callista ako dôkaz pochádzajúci od spisovateľa neskoršej doby (XIV. storočie), a teda „neautoritatívne“ 20, súhlasíme s názorom väčšiny vedcov, ktorí považujú rodisko svätého Nílu za Ancyru z Galácie. Žiaľ, nemáme presné údaje, na základe ktorých by sme mohli určiť čas narodenia, pôsobenia a smrti svätca. Nila. Akékoľvek chronologické výpočty súvisiace s jeho životom sú len približné. V jeho dielach nachádzame spomienky na osoby a udalosti, ktoré nám ukazujú cestu k chronologickému bádaniu, a to: v dielach svätého Nílu sa hovorí o útoku barbarov na sinajských mníchov zo začiatku 5. storočia; Spomína sa cisár Arcadius (395–408), ktorému sú adresované dva listy; jeden z týchto listov 21, ktorý hovorí o vyhnaní sv. Jána Zlatoústeho, hovorí o zemetrasení, ku ktorému došlo v Konštantínopole 22, a druhý obsahuje výčitku spomínanému cisárovi za neodôvodnené vyhnanie byzantského hierarchu Jána 23. Okrem toho list Diokleciánovi (24. storočie poukazuje aj na koniec 4) Dioklecián videl na vlastné oči už zostarnutého heretika Apollinarisa a ako je známe, Apollinaris zomrel okolo roku 390. Všetky tieto informácie sú nespochybniteľným dôkazom toho, že činnosť farára Níla siaha do konca 4. – začiatku 5. storočia. Východiskom pri určovaní dátumu jeho narodenia je barbarský útok na Sinaj, ktorý sa, predpokladáme, odohral v roku 410 25. O rokoch staroby, farár Níl, nachádzame dôkazy v Narrationes, a to: v kapitole VI sám Ctihodný. Nil hovorí o svojej starobe vyčerpanosti a na inom mieste ho jeho syn Theodulus nazýva „starý otec“. To dáva dôvod predpokladať, že počas útoku barbarov mal svätý Neil asi 60 rokov. To znamená, že dátum jeho narodenia možno pripísať niekde v roku 350. O pôvode farára Níla máme priame dôkazy od Nicephora Callista, ktorý píše, že vďaka svojmu vysokému pôvodu bol svätý Nil prefektom Konštantínopolu 26. To, čo farár Neil skutočne pochádzal z bohatej rodiny, zrejme z Narrationes, kde sám hovorí, že láska k samote si podmanila všetko v ňom a prinútila ho opustiť dom, príbuzných, priateľov, krajinu. Nemáme žiadne informácie o tom, či rodičia boli farár Níl kresťanmi alebo pohanmi, a tiež kde bol svätý Neil pokrstený a ako prebiehala jeho mladosť. Z už spomínaných svedectiev mnícha Georga Amartola, Georga Kedrina a Nicephora Callista je zrejmé, že svätý Neil zo Sinaja bol jedným z najbližších učeníkov svätého Jána Zlatoústeho. Priamy náznak toho však je v dielach samotného ctihodného. S Neilom sa nestretneme. A predsa z jeho odvážnych listov zaslaných cisárovi Arcadiusovi, v ktorých obhajuje prenasledovaného svätca, je jasne jasné, že svätý Neil bol jedným z oddaných a horlivých obdivovateľov sv. Jána Zlatoústeho 27. Ctiúc v nich svätého Zlatoústeho, nazýva ho „stĺpom Cirkvi“, „svetlom pravdy“, „trúbkou“. V dielach samotného ctihodného. Níl, literárny vplyv svätého Jána Zlatoústeho. Okrem dvoch listov, ktoré o tom svedčia 28, existuje množstvo ďalších, ktoré, ako Haidacher dokázal, nesú odtlačky vplyvu svätého Jána Zlatoústeho 29. Okrem literárneho vplyvu, ktorý nesporne potvrdzuje znalosť svätého Nílu o dielach svätého Jána Zlatoústeho, existujú dôkazy, ktoré naznačujú, že jeho rady a učenie svätého Jána Zlatoústeho bol osobne použitý a že jeho rady a učenie svätého Jána Zlatoústeho bol osobne využívaný. Základ pre takýto predpoklad, ako sa domnievajú Kunze a Degenhart 30, nám dáva sám reverend. Neil vo svojom diele „On Various Evil Thoughts“ 31, kde tvrdí, že mal v úmysle porozprávať obšírnejšie o tom, že démoni nepoznajú ľudské myšlienky, ale hádajú ich podľa pohybov nášho tela; „svätý kňaz“ ho však od naplnenia tohto plánu odvrátil. Ale týmto „svätým kňazom“ nie je nikto iný ako svätý Ján Zlatoústy, pretože na mnohých miestach, kde sa o svätom Zlatoústom priamo hovorí, sa mu dávajú podobné prívlastky. Tak napríklad v liste diecéze Sever 32 farár Neil nazýva svätého Jána Zlatoústeho „nebeským mužom“, „Bohom inšpirovaným mužom“, „svätým mužom“ a v liste biskupovi Anastáziovi 33 – „úžasným kňazom“ atď. zoznámenie svätého Nílu so svätým Chryzostomom. Navyše, odvážne listy farára Níla na obranu prenasledovaného sv. Chryzostom a jeho úprimné, bez akéhokoľvek strachu, odsudzovanie jeho nepriateľov, vrátane samotného cisára, sa stanú pre nás zrozumiteľnejšími, ak ich pôvod vystopujú k jednému z učeníkov blízkych a oddaných svojmu učiteľovi. Takže svedectvo mnícha Georga Amartola, Georga Kedrina a Nicephora Callista, že svätý Neil bol učeníkom sv. Jána Zlatoústeho, má vysokú pravdepodobnosť. Ak bol farár Neil jedným z najbližších učeníkov svätého Zlatoústeho, potom vyvstáva otázka, v ktorom období jeho života a kde sa konali ich stretnutia. Keďže svätý Ján Zlatoústy sa prvýkrát objavuje v Konštantínopole v roku 398, teda v čase, keď už bol svätý Neil na Sinaji 34, k ich osobnému zoznámeniu mohlo dôjsť v skoršom období života svätca. Níl, keď bol svätý Zlatoústy v Antiochii. Práve sem mohol prísť reverend. Neila z Ancyry, aby si vypočul kázne svätého Jána Zlatoústeho a posilnil sa pod jeho priamym duchovným vedením. Dá sa predpokladať niečo viac, teda že farár Neil získal vynikajúce vzdelanie v Antiochii, ktorá bola v tom čase jedným z hlavných kultúrnych centier. A hoci on sám na mnohých miestach hovorí o pohanskej múdrosti s nehoráznym pohŕdaním, prirovnávajúc ju k „odpadu“, k „prachu“, k „kope splaškov“ 35 a nazýva ju „zbytočným klebetením“ 36, v jeho dielach však spoznávame stopy vysokej klasickej vzdelanosti. „Negatívny postoj k helénskej múdrosti,“ hovorí J. Stieglmeier, „mu nezabránil zaviesť do svojho duchovného učenia rôzne materiály z pohanskej literatúry.“ Zároveň „preukazuje vedomosti o starých pohanských spisovateľoch ešte vyššie ako zvyčajne“ 37. Čo sa týka spoločenského postavenia, ktoré zastával farár Níl pred prijatím mníšstva, informácie o tom nachádzame v Konštantínopolskom synaxárione 38, v iných gréckych synaxáriách a mesačníkoch, ako aj v „Cirkevných dejinách“ Nikeforosa Callista 39. Všetky tieto zdroje hovoria, že farár Neil, pochádzajúci zo slávnej rodiny, zaujímal „vysoké spoločenské postavenie z mesta Konštantínopol“, keďže bol konštantínopolským farárom.“ To, čo si reverend Neil skutočne dobre uvedomoval, ako možno vidieť z krátkeho listu eparchovi Bacchovi, v ktorom, pravdepodobne na základe osobnej skúsenosti, varuje Baccha pred možným sklamaním, pretože „čím je bližšie ku kráľovským komnatám, tým väčšie starosti a búrky ho čakajú“ 40. V Synaxarione Nikodéma 41, v gréckych mesačníkoch 42, ako aj v Slovanskom prológu k 12. novembru 43 čítame, že svätý Neil bol konštantínopolským eparchom „za vlády Maurícia“. Túto poznámku však nemožno považovať za spoľahlivú, keďže činnosť farára Nila siaha do dávnejších čias. Farár Neil ako súčasník sv. Jána Zlatoústeho a cisára Arkádia nemohol žiť za vlády cisára Maurícia (582 – 602), teda minimálne 175 rokov po ére cisára Arkádia (koniec 4. – začiatok 5. storočia). Konštantínopolský Synaxarion pripisuje pôsobenie svätého Nílu ako konštantínopolského eparchu za vlády cisára Theodosia Veľkého. Posledný dôkaz je celkom spoľahlivý, keďže za vlády cisára Arcadia, Ctihodný. Neil bol už uznávaným mníchom, ktorého modlitby žiadal sám cisár 44. Čo sa týka rodinného života farára Níla pred prijatím mníšstva, máme o ňom svedectvo od samotného ctihodného. Neil vo svojom Narrationes 45, kde rozpráva príbeh svojho života. Z nej sa dozvedáme, že farár Neil bol ženatý a mal dvoch synov 46. Láska k samote, ktorá v ňom od mladosti postupne rástla a silnela, ho však prinútila opustiť nielen brilantné spoločenské postavenie, ale aj šťastný rodinný život. Túto dojemnú scénu konca manželstva dostatočne podrobne opisuje samotný reverend. Níl. Keď sa už rozhodol odísť zo sveta, vzal svojich dvoch synov, priviedol ich k matke a tu, odovzdajúc jej mladšieho, a najstaršieho, teda Theodula, si nechal pre seba, oznámil svojej žene svoj úmysel. Navyše to oznámil takým tónom, že jeho manželka okamžite pocítila, že jeho rozhodnutie je neodvolateľné; a na jednej strane poslúchajúc nevyhnutné a na druhej, majúc pred očami večné požehnania čakajúce Níl za túto obetu, dala k tomu svoj súhlas, hoci rozlúčka s manželom a synom jej spôsobila veľký smútok a slzy. Dôvod, ktorý viedol reverenda Neila k odchodu zo sveta, jeho manželky a detí, sa dozvedáme od neho samého. Hovorí: "Považujem za slušnejšie, aby si každý rozumný tvor neoddával prehnané radovánky a nezneužíval zákonné povolenie, ale čo najskôr sa v tom obmedzil? Inak, keď konečne slabne sila, pominú žiadostivosti a príde pokoj staroby, úspech v cudnosti sa nebude pripisovať úsiliu, ale iba nevyhnutnosti, ktorá prichádza v starobe. Bojovník sa však nemôže pochváliť víťazstvom. česť askétovi, ak v rozkvete mladosti, v plameni žiadostivostí, v ohni vášní jeho myseľ víťazí nad túžbami a potláča v sebe silnú túžbu po manželskom živote, hoci je legálny, čím potvrdzuje, že má nad sebou dokonalú moc.“47 V dôsledku toho dôvod, ktorý prinútil reverenda Nílu opustiť svet a ľudí, je čisto asketický, to znamená, že hovoríme o silnej túžbe získať večné výhody sebazaprením počas rozkvetu telesnej sily. V ktorom roku reverend Neil opustil svet a stal sa mníchom, nevieme presne určiť, ale existujú údaje, ktoré nám to umožňujú približne vypočítať. Na jednej strane skutočnosť, že už bol ženatý a mal dvoch synov, a na druhej strane jeho vlastné priznanie, že odišiel zo sveta „v rozkvete mladosti, v plameni žiadostivosti, v ohni vášní“, dávalo Fesslerovi, Schwitzovi, Degenhartovi a ďalším dôvod k domnienke, že farár Neil odišiel zo sveta vo veku okolo 40 rokov, od 8. 4. 09. 1990 trvalo asi 3504 rokov. rok narodenia. Obraz jeho bydliska na Sinaji môžeme odvodiť z „Narrations“ 50, kde podrobne a s láskou opisuje činy a cnostný život sinajských mníchov. Z jeho rozprávania je nám jasné, že sinajskí mnísi žili buď v oddelených celách, alebo v zemľankách a jaskyniach. Ich bunky boli od seba oddelené približne 20 štadiónmi51. Táto odľahlosť ciel nebola dôsledkom nenávisti k ľuďom, ale iba túžby porozprávať sa s Bohom v úplnom tichu, keďže hluk okolia odvádza myšlienky od potrebnej intenzívnej pozornosti. V nedeľu sa rehoľníci schádzali v kostole, kde sa spoločne modlili, prijímali sväté tajomstvá a trávili čas vzájomnými rozhovormi a čítaním a posilňovalo ich aj mravné učenie skúsenejších mníchov. Najstarší askéti predložili učenie o tom, ako sa vyhnúť láske k sláve a pýche, ktoré sú v živote na púšti „nástrahami ležiacimi blízko móla“. Vo vzťahoch medzi mníchmi vládla dokonalá láska. Každý z nich sa snažil poskytnúť tomu druhému všetko, čo potreboval. Nevedeli kupovať a predávať, lebo nepoužívali „Cézarovo zlato“, ale vymieňali si zeleninu a ovocie a navzájom si dávali so všetkou štedrosťou od toho, kto čo mal. Jedlo sinajských mníchov bolo veľmi skromné: zvyčajne pozostávalo zo zeleniny a ovocia, ale chlieb bol výnimkou, pretože len malý počet mníchov pracoval s veľkými problémami na neúrodnej pôde. Niektorí mnísi jedli jedlo každý druhý deň, iní dvakrát týždenne a ďalší len v nedeľu. Vo všeobecnosti sa mnísi, aby „nestratili veľa času obsluhovaním tela“, nedbali na jedlo, ale väčšinou „slúžili Bohu triezvo s čistou mysľou, bez toho, aby si zaťažovali myšlienky nasýtením tela a nepotešili pôvabnosť brucha“. Tak to bolo aj na Sinaji a v sídle svätého Nílu, ktorý opustil svoju „vlast, priateľov a majetok“ a stal sa pustovníkom a prežil život plný bolestnej práce a vykorisťovania. „Táto púšť mi dlho dávala príležitosť stráviť svoj život príjemne, užívať si veľké ticho a s priaznivým vetrom smerovať k svojmu cieľu.“ Tento pokojný život však mal byť prerušený: Rev. Neil utrpel veľmi vážne pokušenie. V jedno nedeľné ráno sa všetci mnísi a s nimi aj farár Nil a jeho syn Theodulus, ako zvyčajne, zhromaždili v kostole na bohoslužby. Ale len čo vykonali službu, zrazu ako víchor na nich zaútočili barbari. Vtrhli dnu „ako besné psy“ a najskôr sa ponáhľali ukradnúť suché ovocie, ktoré mnísi pripravili na zimu, a potom vyviedli mníchov z kostola a začali ich sekať šabľami. Najprv prebodli šabľami „kňaza svätého miesta“, potom „staršieho, ktorý bol s ním“ a nakoniec mladíka, ktorý im slúžil. Potom barbari zajali jednu časť mníchov a prinútili ostatných utiecť, „dávajúc znamenie rukami“. Medzi nimi bol farár Níl, zatiaľ čo jeho syn Theodulus bol medzi zajatcami. Dojemne opisuje reverend Neil jeho odlúčenie od syna. Pripútaný k svojmu synovi nežnou láskou, ani nepomyslel na svoju spásu a nemal silu odísť, ale „potichu“ zostal na mieste. Na popud svojho syna, ktorý mu dával znamenia očami, sa po všetkých ostatných pohol zo svojho miesta a nasledoval zvyšných mníchov, ktorí smerovali na horu. "Moje nohy," hovorí reverend. Neil, - postúpili za nimi, neviem, ako ich telo nasledovalo, ale moje srdce nechcelo ísť a prinútilo ma často sa obracať na môjho syna. Za tými vpredu som teda prišiel do hory a z výšky som sledoval, ako môjho nešťastného syna odvážajú a ako pokradmu odchádza. vrhne svoj pohľad na mňa." Potom, čo barbari odišli, reverend Níl spolu so zvyšnými mníchmi v noci zostúpi z hory a pochová telá svätých mučeníkov a potom ide do Paranu hľadať svojho syna. Tu dostáva prvé správy o osude svojho syna: jeden mladý muž, ktorý utiekol z barbarského zajatia, prišiel do Parana a povedal to reverendovi Niodleulus, ktorý sa ho nasledujúce ráno rozhodol obetovať. obeta do úsvitu. S týmto úmyslom už urobili oltár a nahromadili palivové drevo, pričom odsúdeným niečo nepovedali. Utečenec, ktorý sa o ich úmysle dozvedel od jedného zo zajatcov, ktorí rozumeli barbarskému jazyku, okamžite o tom informoval Theodula a presvedčil ho, aby spolu utiekli. Theodul však návrh mladého muža odmietol a povedal, „že nie je možné uniknúť pred Božou vôľou, nech už je akákoľvek, aj keď sa utiahnete do tej najnedobytnejšej pevnosti“. Tak Theodulus, odsúdený na smrť, zostal, zatiaľ čo mladý muž, ktorý o tom všetkom rozprával, využívajúc temnotu noci, utiekol. Správa o strašnom nebezpečenstve, ktoré hrozilo Theodulusovi, prehĺbila smútok svätca. Neil a on, keď stratili pokoj, boli pripravení upadnúť do úplného zúfalstva. Povzbudilo ho však správanie jednej ženy, ktorá nebola o nič menej skľúčená ako reverenda. Nila, pretože dostala správu o smrti svojho syna, zabitého tými istými barbarmi. A predsa ju tento smútok nepripravil o odvahu. Naopak, keď sa dozvedela, že jej syn bol zabitý a že statočne bojoval s krvilačnými darebákmi, obliekla si biele šaty a s veselým výrazom na tvári prinášala modlitby vďakyvzdania Bohu za to, že je hoden prijať do svojich rúk čistú dušu jej syna. Táto žena prejavila veľkú silu ducha založenú na živej viere v Boha a na bezhraničnej oddanosti Božej Prozreteľnosti. Nálada zbožnej ženy bola prenesená na farára Neila, takže „sa zahanbil za veľkú zbabelosť, ktorej podľahol, keď smútil za svojím synom“. A od tej chvíle statočne znáša toto pokušenie, úplne sa odovzdajúc do vôle Božej; zdá sa, že na svoje nešťastie zabudne a spolu s ostatnými mníchmi odchádza pochovať bratov zabitých tými istými barbarmi v okolí Paranu. Medzitým po tomto útoku poslali obyvatelia Paranu k barbarskému kráľovi dvoch vyslancov so sťažnosťou. Kedy prišiel farár Níl, ktorý zaplatil svoj posledný dlh svojim mŕtvym bratom, do Paranu; vyslanci sa už vrátili od barbarského kráľa a niesli so sebou písomné sľuby mieru a výzvu pre všetky obete a tých, ktorých príbuzní boli vzatí do otroctva, aby prišli ku kráľovi. Kráľ zároveň sľúbil, že vinníkov potrestá a vráti ulúpené majetky. Po vypočutí takých priaznivých správ od poslov poslali Faránci nové veľvyslanectvo a poskytli mu bohaté dary pre kráľa. Medzi poslanými bol aj Rev. Níl. Na miesto, kde žil kráľ Ammon, bolo potrebné prejsť 12 dní bezvodnou púšťou. Keď sa vyčerpali všetky zásoby vody, ktorú si vzali so sebou, členovia veľvyslanectva, vyčerpaní silným smädom, sa ôsmy deň svojej cesty pri hľadaní zdroja vody rozpŕchli rôznymi smermi. Farár Níl, ktorý sa oddelil od ostatných, vyliezol na jeden kopec a zbadal neďaleko potoka, okolo ktorého sa utáboril veľký oddiel barbarov. Oni, len čo zbadali reverenda, ktorý sa k nim blíži. Neil sa naňho vrhol, schmatol ho, "zviazal ho a odniesol preč. Nile sa pokojne vzdal barbarom." "Ja," hovorí, "ktorý bol zviazaný, roztrhaný, vláčený, nevenoval som tomu pozornosť a trápený som nevedel, čo so mnou robia; Celú moju myseľ zamestnávala myšlienka, že nájdem svojho syna? Buď ho nájdem u nich a potom s ním dobrovoľne zostanem v otroctve, aby som si ho užil, alebo ma zabijú, a toto bude koniec môjho nešťastia." Medzitým, kým pozornosť barbarov pohltil sv. Neil, sa na kopci objavilo ozbrojené veľvyslanectvo; jeho nečakaný zjav natoľko ohromil barbarov, že premožení strachom utiekli a nechali Ctihodného na mieste svojho tábora. Níl a veľké množstvo lúpeže. Po oddýchnutí pri prameni a uhasení smädu pokračovali vyslanci v ceste na druhý deň a o štyri dni neskôr bezpečne dorazili k barbarskému kráľovi. Rev. tu. Neil „prisahal“, že jeho syna nezabili a že ho predali niekomu v Eluse. Rev. Neil okamžite vyráža s dvoma sprievodcami do Elusy. Cestou stretne mladého muža, ktorý mu oznámi radostnú správu, že jeho syn Theodul naozaj žije a že je s ním všetko veľmi dobré, pretože ho kúpil kňaz. Po príchode do Elusy, reverend Neil ide najprv do chrámu Božieho, aby sa pomodlil k Bohu, a potom ide k biskupovi, kde sa uskutoční jeho dojemné stretnutie s jeho milovaným synom. Po tichých objatiach a slzách radosti Theodul vyrozprával príbeh o svojej spáse. Z nej sa dozvedáme, že barbari nepriniesli obetu do úsvitu len preto, že prespali stanovený čas; potom ho predali sedliakovi v Subaite a ten ho predal biskupovi z Elusie. Po vypočutí príbehu svojho syna sa mu farár Neil priznal, že počas svojho smútku zložil sľub Bohu: ak jeho syn zostane nažive, bude viesť ešte zdržanlivejší a prísnejší život. V reakcii na to Theodulus zvolal, že aj on by bol veľmi ochotný podieľať sa na plnení tohto sľubu a spolu s ním pracovať, pretože sa považoval za hojne naplneného Božou milosťou. Eluzský biskup im nebránil v plnení ich úmyslov a štedro ich prepustil, keďže ich predtým vysvätil za kňazov – ako odmenu za ich námahu a činy. Po prijatí požehnania od biskupa sa otec a syn vracajú na Sinaj, kde trávia čas prácou a vykorisťovaním po zvyšok svojho života. O roku úmrtia reverenda Neila nemáme presné údaje, ale môžeme predpokladať, že reverend Nil zomrel okolo roku 430 52, teda v období pred Tretím ekumenickým koncilom, pretože vo svojich dielach jednoznačne odsudzuje nestoriánske omyly, ktoré sa už v tom čase objavili 53. Spomienka na Rev. 12. V Konštantínopolskom synaxare, v mesačníkoch, ako aj v Nicephorus Callistus nachádzame dôkazy, že za vlády cisára Justína II. (565–578) boli relikvie svätej Níly a iných sinajských askétov prenesené do Konštantínopolu a uložené pod oltár Kostola svätých apoštolov Petra a Pavla. Kapitola 2. Teologické a asketické diela svätého Nílu zo Sinaja Rev. Neil po sebe zanechal veľké množstvo písomných prác, ktoré svedčia o jeho výnimočných spisovateľských schopnostiach a bohatých osobných duchovných skúsenostiach. 54 Svätý patriarcha Fotios (druhá polovica 9. storočia) vo svojom diele s názvom „Knižnica“ podáva teologické diela sv. Neila stručne, ale veľmi chvályhodne, keď hovorí o ich dokonalosti 55 . A skutočne, diela Rev. The Nila sa vyznačujú čistotou a plasticitou svojho jazyka, správnym a živým štýlom a jasnosťou myslenia. Sú presiaknuté ohnivou vierou v Boha a oddanosťou svätej Cirkvi. Podľa formy prezentácie eseje Rev. The Nila sú rozdelené na traktáty, rozprávania, výroky a listy. Pokiaľ ide o ich obsah, hoci v exegetických a dogmatických pasážach svätého Neila nachádzame, povaha jeho diel je prevažne morálna a asketická: predmetom neustáleho uvažovania a učenia farára Nílu je duchovný život vo všeobecnosti, a najmä mníšstvo, ktoré je najlepšou cestou k uskutočneniu kresťanských ideálov. Pri recenzovaní diel reverenda Neila pre väčšiu jednoduchosť a prehľadnosť rozdelíme podľa vzoru Fesslera, Degenharta, Bardenhewera a iných jeho diela do nasledujúcich skupín: 1) eseje o kresťanských cnostiach a nerestiach; 2) spisy o mníšskom živote; 5) stratené a neautentické diela. Prejdime k recenzii diel z prvej skupiny. I. Pracuje o kresťanských cnostiach a nerestiach V úvode samotný reverend Neil hovorí o dôvode, ktorý ho podnietil začať písať túto prácu. Situácia bola takáto: keď sa jedného dňa v myšlienkach prechádzal za mestom „medzi krásou hôr, so spevom vtákov a tichým vánkom čistého vánku“, pristúpil k nemu istý mních menom Agathius a povedal mu o jednej zbožnej žene, Peristeria 57, ktorej život bol skutočným príkladom kresťanskej cnosti. Zdržanlivosť, láska k chudobným, neustály pobyt v modlitbe a čítanie Božieho slova, účasť na akomkoľvek smútku blížneho, starostlivosť o mníchov a ich ochrana – to sú črty, ktorými mních Agátius charakterizoval Peristériu. Žena, ktorá mala takéto cnosti, reverenda prekvapila. Níl a on, inšpirovaní rozprávaním o Agathiasovi, sa rozhodli opustiť už začatú prácu na žalmoch a začať túto, ktorá by mohla priniesť veľký úžitok, „odvrátiť ľudí od života prepychu a upevniť ich v rozvážnosti“. Toto pojednanie pozostávajúce z 12 častí možno podľa obsahu rozdeliť do troch častí. Prvá časť hovorí o povinnostiach a cnostiach človeka vo vzťahu k sebe samému. Rev. tu. Neil podrobne hovorí o zdržanlivosti ako o „začiatku a základe všetkých cností“, potom varuje pred nebezpečenstvom márnosti a nabáda „nevoliť si dobro nie pre ľudskú slávu, ale pre odmenu od Boha“, pretože „ľudská chvála svojou príjemnosťou ničí to, čo si zaslúži odmenu“. A ako prostriedok v boji proti „márnym myšlienkam“ odporúča modlitbu a čítanie Svätého písma, pretože „pozdvihujú náš pohľad k smútku“ a „ponúkajú také potešenie, aké cítia serafíni, ktorí neustále obklopujú Boží trón“. V druhej časti reverend Neil hovorí o vzťahu človeka k blížnemu. Človek je tu vnímaný ako „sociálna bytosť“. Tak ako „v našom tele sa každý orgán nestará len o seba, ale podľa prirodzeného zákona sa delia o spoločnú prácu, orgány si navzájom slúžia, tak každý z nás nestačí sám pre seba, ale vo všetkom pociťuje potrebu druhých“. Odtiaľ pramení zodpovednosť človeka voči blížnemu. Milosrdenstvo a súcit s blížnym sú hlavné cnosti, ktoré pre človeka pripravujú „veľkú pokladnicu neúplatného bohatstva“. Veľkou prekážkou na ceste cností sa však stáva túžba po pozemských dobrách a s ňou spojená arogancia, ktorá zvádza človeka z cesty cností a obracia jeho myšlienky na „prchavé rozkoše“. Svätý Níl v túžbe odvrátiť ľudí od závislostí na pozemských dobrách a prebudiť v nich lásku k milosrdenstvu a súcitu, opisuje v celých troch kapitolách žalostný osud boháča z evanjelia (Lk 16,19), ktorý nepreukázal milosrdenstvo trpiacemu Lazárovi. Rovnako odsudzuje ľudí, ktorí pri ochrane majetku ospravedlňujú svoje činy tým, že svoje úspory potrebujú na zabezpečenie svojich detí a vnúčat. Takúto rodičovskú starostlivosť nazýva márnou, pretože majetok, ktorý po ňom zostal, nie je v žiadnom prípade absolútne spoľahlivý. „Existuje toľko príkladov,“ píše reverend Neil, „že deti, ktoré dostanú od svojich rodičov obrovský majetok, sa dostanú do extrémnej chudoby“; a naopak, „deti chudobných rodičov zbohatnú natoľko, že vzbudzujú závisť lakomcov“. "Ak je nemennosť toho, čo je ponechané deťom, nespoľahlivá a výhody cností uznáva každý, prečo potom neuprednostňujú známe pred neznámym?" Pozemské starosti o deti a príbuzných svätého Neila ich považujú za „urážlivé voči Bohu“, pretože „týmto údajným záujmom o deti“ si privlastňujeme Božie dielo a zariaďujeme život každého človeka tak, aby bol pre neho užitočný. V tretej časti reverend Neil hovorí o duchovnom boji a pokušeniach, ktoré sú určite spojené s cnostným životom; zároveň považuje diabla, „ktorý nenávidí všetko dobré“, za vinníka všetkých pokušení. Koniec koncov, diabol útočí na všetkých svätých, pretože nie je možné potešiť Boha bez toho, aby to spôsobilo závisť hada, ktorý nenávidí tých, ktorým sa darí získať česť, s ktorou bol pre pýchu zvrhnutý. Ale všetky tieto skúšky „nielenže neškodia, ale navyše: prinášajú veľký úžitok“, pretože „vôňa cnosti sa potom zvyšuje, keď ju sprevádzajú mnohé pokušenia“. Ďalej reverend Neil radí, podľa príkladu veľkého trpiaceho Jóba, trpezlivo a bez reptania znášať všetok smútok, pretože "Vládca nášho života nedovoľuje, aby ťažkosti a bitka prevýšili silu bojovníka. Ak niekedy dovolí aj toto, potom urobí veľký zázrak, sám vyplní nedostatok slabej povahy pomocou svojej milosti." Úvahu o Božej prozreteľnosti Svätý Neil ilustruje na množstve príkladov z Písma. Pripomína nám Sáru, ktorá bola s Božou pomocou zachránená pred znesvätením skazeným kráľom; o Dávidovi, ktorého neraz zajal krvilačný Saul, no aj tak zakaždým vyviazol bez zranení; o Sampsonovi, Ezechiášovi, Elizeovi, troch mladíkoch atď. Na konci tohto rozsiahleho pojednania Rev. The Nil rozpráva o veľkej sláve určenej tým, ktorí ochotne dávajú almužnu a odvážne znášajú pokušenia spojené s týmto činom. Rev. Anastasius zo Sinaiti (VII. storočie) vo svojich „Quaestiones“ cituje tri veľké citáty z tohto pojednania58, pričom ich pripisuje mníchovi Nilovi. V 17. storočí však S. Tillemont ako prvý naznačil, že autorom traktátu adresovaného Agathiusovi bol zrejme nejaký iný mních Nilus, keďže štýl tohto diela je „menej vycibrený“ a myšlienky nie sú také „excelentné“ ako myšlienky asketického Nilusa 59. Z nových bádateľov súhlasili s názorom K. Heussy 60 a O. Bardenheever.61 Podrobnejšie o tom hovorí K. Heussi. Podľa jeho názoru „autor traktátu „Peristeria“ nemôže byť v žiadnom prípade totožný s autorom nílskych listov, pretože v traktáte, ak ho porovnáme so zbierkou nílskych listov, sú charakteristické rozdiely“ 62. Tie sa v podstate scvrkávajú na nasledovné: a) autor traktátu v úvode sa čuduje takej cnostnej žene, akou bola Peristeria. Ale také prekvapenie nemohlo napadnúť autora listov, ktorý poznal mnohých mníchov a mníšok, ktorí svoj život prežili v asketizme; b) v traktáte je mníšstvo umiestnené na poslednom mieste a nie je tam učenie o démonoch charakteristických pre mníšstvo, pričom v listoch je hlavná pozornosť venovaná mníšstvu a démonológii; c) forma a štýl pojednania sú odlišné od formy a štýlu listov. Napriek tomu sa po dôkladnom preštudovaní traktátu rozhodneme vyvrátiť názor K. Heussiho, pričom jeho argumentáciu považujeme za veľmi nepresvedčivú a miestami aj nepresnú. Kvôli prehľadnosti odpovieme na Heussiho argumenty samostatne pre každý bod. A. Prekvapenie vyjadrené v traktáte, že existujú ľudia, ktorí vedú zbožný, cnostný život, sa nevzťahuje na mníchov a mníšky, ale na Peristeriu, teda na ženu žijúcu vo svete, kde bol takýto cnostný život nepochybne výnimkou. Na druhej strane si zasluhuje pozornosť Degenhartova poznámka, že autorovo prekvapenie možno chápať ako „jednoduchú rétorickú figúru“, ktorú použil Rev. Níl, aby vyjadril chválu zbožnej a cnostnej Peristerii. B. Témou traktátu sú všeobecné problémy asketického života laikov. Keď hovoril o almužnách, závetoch a odmenách za dobré skutky, snažil sa farár Neil prebudiť v čitateľovi túžbu viesť skutočne kresťanský život, ktorý sa vyznačoval Peristeriou. V traktáte nenájdeme jediné miesto, ktoré by znižovalo význam mníšstva alebo ho „odsunulo na posledné miesto“. Reverend Neil sa nedotýka problematiky mníšstva, pretože toto dielo je určené laikom, ktorí podľa vzoru peristérie mali hľadať cestu k spáse vo svete. Heussyho poznámka, že v traktáte chýba démonológia, ktorá je charakteristickou črtou prác o mníšstve, stráca - po prečítaní 2., 3. a 4. kapitoly 10. časti - všetku opodstatnenosť, keďže v týchto kapitolách hovoríme o prefíkanosti diabla, „vinníka všetkého zla“. Otázka: Čo sa týka vonkajšej formy a štýlu, rozdiely, ktoré existujú medzi traktátom a listami Rev. Nila, sa nám zdajú celkom prirodzené, pretože štýl vždy zodpovedá téme príbehu. Témy listov adresovaných rôznym osobám sa vždy stávajú náhodnými otázkami, ktoré v nich nenachádzajú také široké a úplné pokrytie ako v pojednaní, kde sa myšlienky vyjadrujú dôslednejšie, nadobúdajú rozsah a celistvosť. Okrem toho rozdiel v štýle, o ktorom hovorí K. Heussi, možno zároveň vysvetliť tým, že farár Neil písal traktát ako mladý muž, zatiaľ čo listy pochádzajú z oveľa neskoršieho obdobia jeho života. Argumentácia K. Heussiho teda nepostačuje na vyvrátenie autorstva Rev. Nila, a preto sa spolu s Ceillierom, Degenhartom a ďalšími domnievame, že traktát „Peristeria“ patrí do pera Rev. Nila. Táto práca pozostáva z predslovu a 153 malých kapitol. Z predslovu je jasné, že ho reverend Neil napísal na žiadosť priateľa, ktorý ho opakovane utešoval a povzbudzoval v jeho bolestiach a zjavne bol vikárom istého kláštora, keďže ho reverend Neil na konci predslovu oslovuje so svojou túžbou „požiadať bratov“, aby sa za neho, „slabého“, modlili. F. Degenhart tvrdí, že to bol opát Afphonius, ktorý ako priateľ sv. Níly s ním často korešpondoval 64. Celý predhovor obsahuje výklad čísla 153, ktorý reverend Neil prevzal z rozprávania evanjelia (Ján 21:11). Zložité a nejasné symbolické vysvetlenie čísel 100, 28 a 25 pripomína náuku o číslach navrhnutú Pytagorasom, s ktorou ho zrejme dobre poznal farár Neil. Čo sa týka samotného pojednania o modlitbe, je to jedno z najlepších asketických diel svätej Níly. V týchto krátkych kapitolách vyjadril svoju bohatú osobnú duchovnú skúsenosť a hlboké pochopenie tajomstva ľudskej duše. Na základe skutočnosti, že modlitba je „rozhovor medzi mysľou a Bohom“, reverend Neil oslovuje mníchov s učením, kde vysvetľuje stav mysle, v ktorom sa modliaci človek nachádza. Každý, kto sa chce modliť k Bohu, sa musí predovšetkým oslobodiť od vášnivých myšlienok, smútku a nenávisti, pretože „zášť zahusťuje temnotu v mysli modliaceho sa človeka a zatemňuje jeho modlitbu“. V modlitbe musíme Boha prosiť o to, „čo je dobré a prospešné pre našu dušu“, a nie o to, aby sa nám splnilo niečo príjemné: musíme sa modliť za očistenie od vášní a za oslobodenie od každého pokušenia. Napodobňovaním anjelov sa musíte modliť nie za seba, ale za iných. Potom reverend Neil hovorí dostatočne podrobne aj o boji s démonmi, ktorý musí vydržať každý, kto sa modlí, pretože „démoni závidia modliacemu sa človeku a všetkými prostriedkami sa snažia zabrániť človeku, aby splnil svoj dobrý úmysel, zviedol ho a ovplyvnil jeho myseľ“. Rev. Neil upozorňuje na skutočnosť, že keď sa modlíte, musíte sa chrániť pred všetkými druhmi klamov: nie je dôležité koľko modlitieb, ale ako sa modlíte, pamätajúc na evanjeliové prikázanie: „Keď sa modlíte, nehovorte príliš veľa“ (Matúš 6:7). V posledných kapitolách Rev. Neil hovorí o modlitbe ako o „najbožskejšej zo všetkých cností“. Prináša radosť, ktorá prevyšuje akúkoľvek inú radosť. Otázka pravosti tohto diela sa vytráca, pretože reverend sám. Neil vo svojom diele „O rôznych zlých myšlienkach“ 65 hovorí o svojom pojednaní „O modlitbe“. Okrem toho máme veľmi starodávne svedectvo v „Apophthegmata Patrum“ („Paterikon“), kde je z tohto pojednania 8 citátov s menom sv. Níly 66. Podobne aj svätý Fótius vo svojej „Knižnici“ 67 hovorí, že svätý Neil napísal pojednanie „O modlitbe“, pozostávajúce zo 153 kapitol. Medzitým K. Heussi vyslovil názor, že traktát „O modlitbe“ v podobe, v akej ho máme, zostavil neskorší redaktor, keďže v Cod. Berol. 1487 s.15 chýba predslov a iné rukopisy obsahujú iný počet kapitol (konkrétne: 150 a 166) 68 . Heussyho argument je však nepresvedčivý, keďže nezrovnalosti, ktoré nachádzame v rukopisoch, sa dajú ľahko vysvetliť vôľou prepisovača, ktorý vedený vlastnými cieľmi mohol vynechať predslov a niektoré kapitoly, ako aj doplniť jednotlivé citáty z iných miest. Preto sa Heussiho pochybnosti o pôvode predslovu zdajú neopodstatnené 69. Dôkazom toho, že toto pojednanie bolo veľmi rešpektované už v staroveku, je dielo „Pandekt Písma svätého“, ktoré vlastní Antiochus, mních z Palestínskej Lávry, Ven. Sávu (začiatok 7. storočia), v ktorom, ako Haidacher dokázal, je veľa kapitol doslovne skopírovaných z traktátu svätej Níly „O modlitbe“ 70. 3. O ôsmich zlých duchoch (zlých vášňach) 71 Tento traktát pozostávajúci z 19 kapitol je určený najmä mníchom. Rev. Neil im v ňom dáva veľmi užitočné rady a návody pre duchovný život, pričom svoje myšlienky vyjadruje štýlom, ktorý pripomína knihu Šalamúnových Prísloví. Pomocou živých a veľmi jasných prirovnaní a protikladov rozoberá hlavné vášne, podrobne opisuje vlastnosti každej jednotlivo, poukazuje na ich škodlivé plody a dáva múdre rady, ako a akými prostriedkami proti nim bojovať, pričom každú neresť stavia do protikladu s cnosťou, ktorá jej odporuje. Svoj traktát začína opisom abstinencie, chváli ju ako začiatok cnostného života. Potom pristúpi k opisu ôsmich hlavných hriechov, s ktorými musí človek zviesť rozhodný boj. Hriechy sú nasledovné: 1) nestriedmosť v jedle a nápojoch (obžerstvo); 6) skľúčenosť (depresívny duch); Tento osemnásobný zoznam ôsmich hlavných vášní bol rozšírený v ranej asketickej literatúre 72 a stal sa predchodcom učenia o siedmich smrteľných hriechoch 73 . Avšak prvým asketickým spisovateľom, v ktorého spisoch bolo presne a definitívne uvedené učenie o ôsmich vášňach, bol Evagrius z Pontu (zomrel okolo roku 400) 74 . Jeho zoznam hlavných hriechov sa trochu líši od zoznamov svätej Níly a farára Jána Cassiana 75. Totiž: pre Evagria je smútok na štvrtom mieste a hnev na piatom, zatiaľ čo u svätého Neila a farára Jána Cassiana naopak hnev na štvrté miesto a smútok na piate. Zeckler, ktorý problematike osemdielnej schémy hriechov venoval samostatnú prácu, sa domnieva, že traktát o rozprávaní svätého Nílu o ôsmich vášňach je ťažké oddeliť od diela Evagria z Pontu 76. Tento názor by mal základ, ak by tvorcom osemdielnej schémy bol Evagrius, ale vznik tejto schémy je ovocím spoločného úsilia mníchov, vodcov Evagria, egyptských vodcov a egyptských vodcov. Ctihodný. Na druhej strane Neil je zodpovedný len za písomné spracovanie tohto učenia. Pri porovnaní diel Evagria a svätej Níly uvidíme, že zvažujú tie isté hriechy v rovnakom počte, ale všetko ostatné, vrátane poradia vymenovania hriechov, je pre nich iné. To nám dáva dôvod pripojiť sa k Degenhartovmu názoru, že traktát sv. Níly „O ôsmich zlých duchoch“ bol napísaný nezávisle od diela Evagria 77. 4. O rôznych zlých myšlienkach 78 Toto pojednanie, pozostávajúce z 27 kapitol, je venované podrobnému skúmaniu diablových úskokov (zlých zapletení) a prostriedkov, ktoré démoni používajú v boji proti ľuďom. Autor tu opisuje rôzne druhy pokušení a motívov zla, ktoré vychádzajú z troch hlavných ľudských vášní: zmyselnosť, láska k peniazom a láska k sláve (1. kapitola). Autor do najmenších podrobností opisuje všetky spôsoby, akými sa zlé myšlienky zmocňujú človeka, a učí, ako a akými prostriedkami treba bojovať s rôznymi druhmi pokušení. O pravosti tohto diela sa až donedávna nediskutovalo, keďže podľa ustáleného názoru je na konci tohto pojednania odkaz autora na pojednanie „O modlitbe“ 79, ktoré, ako sme videli, napísal farár Níl. V modernej dobe však Degenhart a Heussy zistili, že niektoré kapitoly diela „Capita practica ad Anatolium“, ktoré napísal Evagrius Ponticus, sa slovo od slova zhodujú s určitými pasážami tohto pojednania 80. Spomínaní bádatelia, snažiaci sa vysvetliť podobnosť týchto miest, dochádzajú k úplne iným záverom. K. Heussi sa domnieva, že kontroverzné kapitoly patria Evagriovi, a esej „O rôznych zlých myšlienkach“ považuje za „sekundárnu a veľmi pochybnú“. Tento názor sa na prvý pohľad zdá celkom logický: veď keďže Evagrius je starší ako svätý Níl, potom si ich, samozrejme, nemohol požičať od toho druhého, a preto podobné kapitoly v traktáte o svätom Níle patria Evagriovi. Po dôkladnom preštudovaní textu traktátu farára Neila sa však pripájame k názoru, ktorý predtým vyslovil Degenhart: všetky naznačené podobné miesta v traktáte sv. Nila sú organicky spojené s textom traktátu a nemožno ich, na rozdiel od názoru K. Heussiho, z textu odstrániť bez narušenia jeho jednoty, pričom v Evagrius Pontus možno tie isté miesta ľahko vynechať. Najzreteľnejšie sa to stáva pri interpretácii fragmentu 81, ktorý odkazuje na traktát „Slovo o modlitbe“. V Evagriovom texte je toto miesto nezrozumiteľné, pretože Evagrius podobný traktát nemá, kým v traktáte sv. Nílu je vhodné, pretože má priamu súvislosť s dielom toho istého autora, ktoré je nám už známe - traktát „O modlitbe“. Podobnosť jednotlivých miest v dielach farára Degenharta vysvetľuje Níl a Evagrius neskoršou interpoláciou. Totiž: keď na V. ekumenickom koncile (553) odsúdili niektoré diela Evagria Pontika, jeho obdivovatelia, aby zachovali diela Evagria, ktoré uctievali, začali tieto diela šíriť pod slávnym menom sv. Níla. A následne prepisovači pomiešali určité pasáže týchto dvoch spisovateľov. To môže vysvetliť prítomnosť celých pasáží prevzatých z diel sv. Níly v dielach Evagria. 5. Slovo v evanjeliu, ktoré hovorí: Kto má vagínu, nech si vezme kožušinu; ale kto nie, nech predá svoje rúcho a kúpi si nôž (Lukáš 22:36) 82 Toto pojednanie, pozostávajúce z 10 kapitol, je venované hlboko alegorickému výkladu evanjeliového textu: Kto má mešec, vezmi si ho a tiež list; a kto ho nemá, predaj svoje šaty a kúp si meč (Lukáš 22:36). Pod rúchom farára Níl znamená cnosť a predovšetkým miernosť a pokoru a mečom štúdium Božieho slova, ktoré je mocnou zbraňou v boji proti nepriateľom kresťanskej viery. Degenhart datuje napísanie tohto diela do obdobia pred tonzúrou svätej Níly do mníšstva, pretože samotný traktát nikde nehovorí o mníšstve ani o mníchoch 83. II. Traktáty o mníšskom živote 1. „Príbehy o masakre mníchov na hore Sinaj a zajatí Theodula, syna Nilova“ 84 Toto dielo pozostáva zo siedmich rozprávok. Neobmedzuje sa len na príbeh smrti sinajských mníchov a vzatí do otroctva Theodula, syna svätej Níly. Nájdeme v nej zaujímavé živé obrazy súvisiace s opisom mníšskeho života na Sinaji, ako aj podrobné diskusie o Božej prozreteľnosti. Toto dielo je pre nás zaujímavé najmä tým, že v ňom sám autor prerozpráva príbeh svojho života v prvej osobe. Príbeh sa začína opisom toho, ako reverend Níl, ktorý po útoku barbarov prišiel o svojho syna Theodula, prišiel na Sinai Paran, oplakávajúc svoj osud. Jeho zúfalstvo a smútok upútali pozornosť niektorých askétov, ktorí chceli utešiť staršieho a začali sa ho súcitne pýtať na dôvody jeho smútku. V odpovediach na ich otázky im autor rozpráva príbeh svojho života. Z nej sa dozvedáme, ako on, poháňaný neodolateľnou túžbou niesť bremeno askézy, odišiel so súhlasom svojej manželky zo šťastného manželského života a spolu so svojím najstarším synom Theodulom odišiel na Sinaj, „inšpirovaný myšlienkou ticha a osamelého asketického života“. Tu žil dlhý čas a „užíval si veľké ticho“. Na ich kláštor však zaútočili barbari, ktorí so sebou vzali spolu s ďalšími mníchmi aj jeho milovaného syna. Nemajúc žiadne informácie o svojom osude, starý muž, sužovaný otcovskou láskou, upadol do hlbokého zúfalstva a oddával sa ťažkým myšlienkam o možnom osude Theodula. Potom rozprávač v rovnakom rozhovore so spomínanými askétmi pristúpi k opisu života barbarov, ktorí napadli sinajských mníchov. Sú to kočovníci, ktorí sa živia lovom a drancovaním. Ich náboženstvo spočíva v uctievaní rannej hviezdy („Lucifer“), ktorej obetujú predovšetkým krásnych mladých mužov, ktorých zajali. A ak nie sú žiadne, potom je obetovaná biela ťava bez akýchkoľvek nedostatkov. Obetné zviera je zrazené na kolená. Po trojitom obchádzaní obete za sprievodu slávnostných spevov na počesť rannej hviezdy zasadí vedúci ceremoniálu obeti prvú ranu, ktorá je zároveň znamením pre ostatných účastníkov. Ten sa okamžite vrhne na obeť a rozseká ju na kusy mečmi. Veľmi výrečne, aj keď miestami prehnane, je opísaná krvilačnosť, s akou sa dav rúti k obetnému zvieraťu, chcúc získať jeho časť. Potom rozprávač prechádza k príbehu zo života sinajských mníchov, expresívne prezentuje ich zbožný život a veľké asketické činy. Ďalej podrobne rozpráva o barbarskom útoku na Sinai, zajatí Theodula, jeho ťažkom osude a napokon aj o záchrane a návrate s otcom na Sinaj. Toto dielo slúži ako jediný zdroj informácií o živote sv. Níly. Tradičná biografia svätej Níly je založená hlavne na Narrationes. O pravosti tohto diela sa až donedávna nediskutovalo. V modernej dobe sa však K. Heussi pokúšal vyvrátiť autobiografický význam „Narrationes“, pričom toto dielo považoval za napísané v 5. storočí neznámym autorom pod vplyvom gréckeho románu 85. Podobnosť Narrationes s gréckymi románmi dávala K. Heussimu dôvod byť „do určitej miery“ skeptický voči historickej hodnote týchto rozprávaní.“ O. Bardenhever a P. Care sú vo veľkej miere naklonení akceptovať jeho názor, keďže sa tiež domnievajú, že meno „Sinaiticus“, ktoré prijal St. Neil, je nepresné 86. Argumentácia K. Heussyho, namierená najmä proti dielu F. Degenharta, bola nedávno podrobená podrobnej úvahe. Podľa zásady, že ľudové romány slúžia ako poetické vyjadrenie udalostí v živote konkrétneho ľudu, Degenhart správne poznamenáva, že iba v takom prípade by bolo možné opustiť tradíciu uznávajúcu historickú autentickosť Narrationes, ak by nás k tomu prinútili udalosti a činy tej doby natura sua (svojou povahou) 87 . Heussi však takéto argumenty neposkytuje a ani nemôže poskytnúť. Podobnosť „Narrationes“ s gréckymi románmi sa vysvetľuje iba napodobňovaním formy a štýlu starých spisovateľov, ktorí boli podľa J. Stiglmayera 88 dobre známi. Vonkajšia podobnosť „Narrationes“ a gréckych románov nedáva ani v najmenšom právo popierať historickosť samotného rozprávania a hľadieť, v rozpore so stáročnou tradíciou, namiesto Svätého Nílu od nejakého nového a neznámeho autora 5. storočia. Na záver si dovolíme prezentovať výsledky vlastných starostlivých porovnaní. Upozornili sme na skutočnosť, že v krátkej eseji reverenda Nila „Eulogy to Albian“ 89, ktorej pravosť nikto nespochybňuje, je niekoľko pasáží, ktoré sú veľmi podobné jednotlivým naratívom v Narrationes. Odvolávame sa na obrázky života sinajských mníchov v Narrationes a na opis vykorisťovania Albánov v Chválospeve na Albána. Obe diela sprostredkúvajú rovnaké myšlienky, a to: starostlivosť o dušu, spojená s pohŕdaním všetkým pozemským, neúnavný výstup k „horskej múdrosti“ a napodobňovanie „anjelského života“. Sinajskí pustovníci aj mních Albian sa uspokoja s málom, čím napodobňujú život anjelov, pretože „neexistencia akýchkoľvek potrieb je vlastnosťou iba netelesných bytostí“. Sinajskí mnísi aj Albian sa snažili „potešiť Boha“ a o telo sa starali len do tej miery, do akej to bolo nevyhnutné na udržanie telesného života. Narrationes aj Eulogy to Albian naznačujú, že mnísi nevedeli o „kráľovských minciach“. Tieto vyššie uvedené myšlienky obsiahnuté v oboch dielach, ako aj všeobecná podobnosť ich štýlu a obsahu, nám umožňujú dospieť k záveru, že autorom „Narrationes“ je reverend Neil, pretože obe diela patria peru toho istého autora a pravosť „Velebenia Albianovi“ nebola doteraz spochybnená. 2. „Eulógia Albánovi“ 90 Toto dielo je krátkym, ale krásne skomponovaným chválospevom na mnícha Albiana, ktorého cnostný život dáva autor mníchom za príklad. Keďže príbehy o živote a skutkoch slávnych askétov sú užitočné, reverend Nile vykresľuje sviežimi a živými tónmi život pokorného asketického Albiánca v nádeji, že „aspoň niektorí budú milovať jeho cnosti a budú k nim cítiť lásku“, pretože „ľudská duša“ sa z určitej prirodzenej túžby „venuje kráse“. A skutočne, živé opisy Albianových vykorisťovaní sa ľahko a zaujímavo čítajú a učia nás „anjelskému životu“. 3. „Asketické slovo“ 91 Tento traktát pozostávajúci zo 75 kapitol svedčí o obrovskej asketickej skúsenosti autora a jeho hlbokej znalosti Svätého písma, ktoré interpretuje spravidla alegoricky. Podľa obsahu možno toto pojednanie rozdeliť na tri časti. Prvá časť (kap. 1–20) vysvetľuje vznik a zmysel mníšskeho života „ako pravej filozofie“ a zároveň popisuje autorove nedostatky súčasného mníšstva. Druhá časť (kap. 21 – 41) stanovuje doktrínu mentorov (vodcov) mníchov. Predstavuje vysoké duchovné vlastnosti, ktoré by mal mať mentor kláštora, a tiež vymenúva jeho povinnosti a zdôrazňuje náročnosť jeho povolania; Navyše sa dáva rada, že by sme nemali súťažiť o prijatie takéhoto bremena, pretože „najťažšie je vládnuť dušiam“ (kap. 27). Tretia časť vyzýva obyčajných mníchov, ktorým je venovaná, aby si plnili svoje povinnosti, ktorými sú v podstate: poslušnosť, zriekanie sa pozemských dobier a neustály boj s vášňami. Na záver (kap. 75) autor pripomína „večné dobro“, ktoré čaká toho, kto si svoj život ozdobil skutkami cností. Otázku pravosti tohto pojednania ako prvý nastolil Tillemont. Naznačil, že „Asketické slovo“ je dielom oveľa neskoršej doby, keďže oslabenie mníšskeho života, s ktorým autor zápasí, je ťažké pripísať koncom 4. alebo začiatkom 5. storočia 92. Po Tillemontovi sa Schwietz v nedávnej dobe snažil dokázať, že v prvých kapitolách (a najmä na miestach, ktoré predstavujú 7. kapitolu) sú interpolácie. Pre prítomnosť kláštora s vysokou úrovňou organizácie vlastného hospodárstva a uvoľnením v mníšskej disciplíne, ako je popísané v traktáte, „protirečí všetkým spoľahlivým dôkazom o východnom mníšstve v 4. a na začiatku 5. storočia 93. Tento Schwitzov pokus však, ako dosvedčuje O. Bardenheever, „nebol úspešný“ 94. Degenhart 95 a dokonca aj Heussy 96 nesúhlasia so Schwitzovým názorom. Degenhart upozorňuje na skutočnosť, že nedostatky mníšskeho života opísané v tomto traktáte sú všeobecnej povahy, pretože v mnohých listoch sv. Níly boli kritizované lakomstvo a nestálosť, ktoré autor odsúdil. Podľa Schwitzovej logiky tieto miesta pribudli až neskôr. Pre takýto predpoklad však neexistuje žiadny základ. Na druhej strane existenciu kláštora s vysokou organizáciou vlastného hospodárstva v dobe svätého Nílu potvrdzuje aj svedectvo Palladia z Elenopolisu, ktorý zomrel okolo roku 430. Palladius z Elenopolis vo svojej „Historia Lausaica“ hovorí o kláštoroch, ktoré by mohli ubytovať niekoľko tisíc mníchov 97 . Prirodzene, aby bolo možné zásobovať potravinami a uspokojovať ďalšie naliehavé potreby takého množstva ľudí, musela existovať vysoká organizácia ich vlastného hospodárstva. A skutočne, v Palladius nachádzame dôkazy, že kláštory mali svoje pekárne, lekárne, knižnice, čitárne a rôzne poľnohospodárske náradie. Argument Schwitza, ktorý sa pokúsil dokázať, že niektoré kapitoly traktátu, o ktorom uvažujeme, sú neskoršou interpoláciou, teda nemôže odolať kritike a spoľahlivosť tohto traktátu zostáva nesporná. K. Heussy a O. Bardenheever sa správne domnievajú, že toto dielo reverenda Neila napísali o niečo skôr ako traktát „Slovo nežiadúcosti“, keďže v prvej kapitole toho druhého reverend sám. Neil hovorí, že „nedávno“ zložil „Slovo pre tých, ktorí žijú mníšskym životom“, v ktorom vyčítal mníchom ich závislosť na zbohatnutí a užívaní si „pozemských radovánok“ 98 . Z tohto dôvodu môžeme predpokladať, že „Slovo pre tých, ktorí žijú mníšsky život“ je traktát, o ktorom uvažujeme, „Asketické slovo“. Keďže „Slovo pre tých, ktorí žijú mníšsky život“ bolo napísané okolo roku 426 – 427 99, traktát „Asketické slovo“ možno datovať do roku 425. 4. „Najctihodnejšej Magne, diakonke z Ancyry, slovo nenásytnosti“ 100 Toto pojednanie pozostáva zo 67 malých kapitol. Je pokračovaním vyššie uvedeného pojednania „Asketické slovo“. V tejto eseji reverend Níl prikazuje mníchom, aby sa v prvom rade vzdali všetkých druhov pozemských pripútaností (kap. 1–12), a potom vysvetľuje svoju doktrínu o trojitej chudobe. Najväčšia chudoba je charakteristická len pre malý počet ľudí, ktorí sa vôbec nestarajú o materiálne bohatstvo, ale naplno sa venujú službe Bohu, ako to robili naši predkovia v raji pred svojim pádom. Takouto chudobou sa vyznačujú aj svätí, ktorí sú oslobodení od všetkých telesných starostí a žili len s myšlienkou na spásu svojej duše, úplne dôverovali Božej prozreteľnosti a zriekli sa všetkého majetku (kap. 13-21). Priemerná chudoba Neil to odporúča najmä mníchom. Spočíva v tom, že časť času je venovaná manuálnej práci s cieľom získať prostriedky potrebné na uspokojenie prvotných telesných potrieb a zvyšok času je venovaný modlitbe a čítaniu Božieho slova (kap. 21-29). Malá alebo „malá“ chudoba pozostáva z úplnej oddanosti všetkému pozemskému. Tí mnísi, ktorí trávia deň a noc starostlivosťou o telo, čím prejavujú sklon k „najmenšej chudobe“, Ven. Neil prísne odsudzuje a vyžaduje, aby zmenili svoj životný štýl (kap. 30–41). Potom s láskou nabáda a povzbudzuje mníchov, aby si podľa vzoru svätých apoštolov sami zarábali na živobytie a nespôsobovali náklady iným. Fyzická práca nepoškodzuje mníchov v ich „starostlivosti o dušu“, pretože svoj čas múdro rozdeľujú, pričom pozornosť venujú predovšetkým „svojej najdôležitejšej práci“ (kap. 42). Ďalej Zverenec Neil učí, ako napodobňovať Boha a ako dosiahnuť stav, o ktorom hovorí apoštol Pavol, že človek žije „nie podľa tela... ale podľa Ducha“ (Rim. 8:9) (kap. 42–51). K tomu je potrebné odmietnuť pozemské starosti a úplne sa odovzdať úvahám o Božom zákone a Jeho prirodzenosti (kap. 52–64). V závere traktátu reverend Neil navyše dáva niekoľko ďalších rád týkajúcich sa zdržanlivosti, trpezlivosti a pokory, určených predovšetkým novým mníchom. Toto pojednanie možno považovať za jedno z neskorších diel Rev. Níla, pretože jeho vznik sa datuje do 426 – 427 rokov. Základom je 21. kapitola, ktorá hovorí o Alexandrovi, zakladateľovi takzvaného „večne spiaceho mníšstva“, ktorý, ako sa uvádza v traktáte, „nedávno“ prebudil „kráľovský Konštantínopol“ a aktivity Alexandra „Akimita“ („bdelého“) v Konštantínopole, ako je známe, siahajú do obdobia rokov 4101427. 5. „Že tí, ktorí trávia svoj život v tichosti na púšti, sú nadradení tým, ktorí žijú v mestách, aj keď sa mnohým nevedomým zdá opak“ 102 Toto pojednanie pozostáva z 27 kapitol. Podrobne uvádza výhody anachoritského života v porovnaní so zbožným životom občanov. Prvým dôvodom, ktorý povyšuje ukotvený život nad mestský život, je podľa názoru svätého Nílu to, že život na púšti obsahuje menej pokušení, a preto je bezpečnejší ako život medzi ruchom sveta. Druhý základ Rev. Neila vidí vrcholy večných požehnaní. Lebo dobré skutky (cnosti), vykonávané v skrytosti s jediným cieľom páčiť sa Bohu, prinášajú konateľovi večné výhody ako odmenu. Celé pojednanie je napísané živým a úprimným tónom. Rev. Neal vyjadruje svoje myšlienky a uchyľuje sa k úspešným prirovnaniam, ktoré dodávajú jeho argumentom živosť a presvedčivosť. Osobitnú pozornosť upútava úžasné porovnanie anachorita s hrdličkou, ktorá vypúšťa svoje mláďatá na slobodu, a ľudí žijúcich v meste s holubicou, ktorá nakŕmi svoje mláďatá a dáva ich ľuďom na zabitie. Čas vzniku tohto pojednania nie je známy. F. Degenhart na základe úvodu, ktorý miestami nesie stopy energického a vzrušeného tónu, usudzuje, že toto dielo farár Neil napísal tesne pred vstupom do kláštora. „Možno,“ píše F. Degenhart, „dôvodom napísania tohto pojednania bola túžba ľudí okolo neho zabrániť mu ísť do púšte a ich argumenty o tom, že v meste sa dá viesť zbožný život“ 103. 6. „Eulogiusovi Mníchovi“ 104 Toto je jedna z najlepších esejí od Rev. Nila. Autor v nej odkrýva bohaté osobné duchovné skúsenosti a hlboké poznanie kláštorného života. Jeho živé a výrečné učenie o duchovnom boji je užitočné nielen pre mníchov, ale aj pre laikov. Rev. Níl, ako je vidieť z 1. kapitoly, povzbudil k napísaniu tohto pojednania istý mních Eulogius, ktorého nazýva „Ó, zasvätený do tajomstiev cností Eulogius“. Pojednanie pozostáva z 34 kapitol. V ňom farár Níl hovorí predovšetkým o mníšskom živote a každodenných pokušeniach s ním spojených, potom o cnosti všeobecne, o zhovievavosti a o tom, že sa treba snažiť tak o vonkajší pokoj s druhými, ako aj o vnútorný pokoj medzi telom, duchom a dušou. Na záver je diskusia o rozdiele medzi „radovaním sa v Pánovi“ a „zármutkom pre Boha“ na jednej strane a hriešnymi radosťami a žiaľmi na strane druhej. Okrem toho reverend Neil radí, ako znášať smútok, ktorý nás postihne, a odhaľujúc klamstvo a pretvárku démonov v duchovnom boji, učí čitateľa, ako prekonávať vášne a ako pestovať a roznecovať v sebe hlavné cnosti: pokoru, nezištnosť (doslova „nesobeckosť“), abstinenciu a pohostinnosť. Tento traktát bol nepochybne napísaný po dlhom pobyte v púšti, pretože, ako správne poznamenáva Degenhart, ukazuje, že „autor má hlboké znalosti o mníšskom živote“ 105. Zmienku o traktáte „Eulogiusovi mníchovi“ nachádzame u Nicephora Callista, ktorý ho považuje za jedno z najlepších diel sv. Níly 106. 7. „Inštrukcia pre mníchov“ 107 Toto dielo je náukou o duchovnom živote určenou pre mníchov. Pozostáva z 33 krátkych výrokov. Najzaujímavejšie je vysvetlenie podstaty kresťanského činu v boji proti hlavným vášňam. Rev. tu. Neil stručne, ale jasne ukazuje, akými prostriedkami treba v sebe zničiť hriešne sklony. Pomocou silných prirovnaní poukazuje na potrebu duchovného boja vôbec, 108 a najmä pôstu, modlitby, čítania Božieho slova a spievania žalmov. Hovorí aj o chudobe, trpezlivosti, pokore, mlčanlivosti atď. O tom, čo je farár Nilus autorom tohto diela, nemožno polemizovať, hoci Holstenius (Holstenius) to pripisuje Evagriovi Pontikovi. Lebo, ako správne poznamenávajú Zoeckler (Zeckler) 109 a Degenhart 110, vzorec glaitaus prep. Níl, nie vzorec glatiaus Evagria. Listy od Rev. Nílu sú najplnšie zastúpené vo vydaní Leo Allatius 112, ktoré bolo zahrnuté vo vydaní Minya 113; sú rozdelené do 4 kníh. Spolu je to 1061 písmen. O význame tohto bohatého dedičstva Rev. Nikto nemôže pochybovať o Neilovi, pretože ako autor článku o sv. Neale v „A Dictionary of Christian Biography“ „neexistuje bohatší zdroj na ilustráciu vtedajšieho života, teda konca 4. storočia, ako táto korešpondencia, ktorú Rev. Nil komunikoval so všetkými úrovňami spoločnosti, od neznámych mníchov až po jednoduchých a jednoduchých mníchov.“ 114 Na druhej strane listy od farára Níla tiež svedčia o obrovskej autorite, ktorej sa tešil v širokých kruhoch svojej súčasnej spoločnosti. Preto na VII. ekumenickom koncile pri rozhodovaní o otázke uctievania ikon hľadali obe sporné strany vo svojich sporoch oporu v dielach sv. Neila, ktorého všetci oceňovali. Dva jeho listy – eparchovi Olympiadorovi 115 a Tichému Iliodorovi 116 – boli prečítané na štvrtom zasadnutí tohto koncilu (1. októbra 787) 117. Napriek tomu by sme si mali uvedomiť, že niektoré listy v skrátenej forme, v akej sa k nám dostali, nemohli pochádzať z pera Rev. Nila. Niektoré z týchto listov pozostávajú iba z jednej vety s prídavným menom (alebo participiálnej frázy) alebo sú to krátke maximy (morálne učenia) alebo úryvky z iných jeho listov a spisov. Iné listy farára Níla pre svoju podobnosť s dielami niektorých cirkevných otcov a najmä s dielami svätých Jána Zlatoústeho, Bazila Veľkého a Gregora Nazianzského vyvolali pochybnosti o ich pravosti. Paralelné pasáže nachádzajúce sa v listoch farára Neila, ako aj v dielach iných autorov, nám však ešte nedávajú právo považovať listy samotné za nespoľahlivé. Veď farár Neil mal vo zvyku citovať pasáže zo spisov svätých otcov, aby podporil svoj názor, keď prišlo na dogmatické a exegetické otázky. Táto jeho črta je jasne viditeľná v listoch diakonovi Xenodorovi 118 a presbyterovi Jeriovi 119, kde sa reverend Neil, odpovedajúci na otázky Xenodora a Jeria, opiera o biskupa z Konštantínopolu, sv. Jána Zlatoústeho a uvádza svoj názor. Tieto listy naznačujú, že reverend Neil sa snažil zabezpečiť, aby jeho pokyny boli založené na učení Cirkvi a svätých otcov. Preto často berie do úvahy ich diela ako najspoľahlivejší zdroj cirkevného učenia 120. Paralelné pasáže, citácie a výpožičky z diel iných svätých otcov, s ktorými sa v listoch stretávame, teda nemôžu slúžiť ako pevný základ na odmietnutie ich autentickosti. Podľa obsahu listu možno farára Nila rozdeliť na dogmatický, exegetický a morálno-asketický. Listy namierené proti pohanom a Židom sú dogmatické, ako aj proti heretikom vo všeobecnosti, a najmä proti gnostikom, manichejcom, orientistom, Novatiánom, ariánom alebo eunomiánom, Macedóncom a apollinárom. Okrem toho existujú listy, v ktorých Rev. Níl dokazuje existenciu Boha, hovorí o Jeho vlastnostiach, učí o Božej Prozreteľnosti, trojici Božských osôb, vysvetľuje vtelenie Spasiteľa a vysvetľuje náuku o večnom panenstve Matky Božej. Reverend Neil vo svojich listoch tiež učí, že pôvod zla treba hľadať v slobodnej vôli. Hovorí aj o dedičnom hriechu a čiastočne sa týka učenia o Cirkvi a jeho šírenia svätými apoštolmi. Okrem toho existujú listy, v ktorých farár Níl učí o nesmrteľnosti duše, o vzkriesení mŕtvych a večnej blaženosti. Nachádzame dostatočné množstvo korešpondencie, v ktorej reverend Neil vysvetľuje Sväté písmo. V niektorých listoch to interpretuje alegoricky a v iných podáva doslovný, historický výklad. Starozákonný farár Neil zvyčajne vysvetľuje alegoricky. Sám však v liste presbyterovi Maximovi upozorňuje na skutočnosť, že alegorický výklad minulých udalostí je spôsobený potrebami „duchovného učenia“ a že tým v žiadnom prípade nechce znižovať ich doslovný význam alebo „odmietať históriu“. V niektorých exegetických listoch nachádzame etymologické vysvetlenia starozákonných osobných mien a miestnych mien. Posledná skupina písmen - morálna a asketická - predstavuje najbohatší a najvzácnejší príspevok do starovekej kresťanskej literatúry. Tieto listy plne odrážali celý ľudský život so všetkými jeho prednosťami a neresťami. Naznačujú tiež, ako bojovať proti hriešnym návykom a dosiahnuť duchovnú dokonalosť. Listy tejto skupiny sú veľmi užitočné nielen pre mníchov, ale pre všetkých kresťanov. Po prvé, v týchto listoch nás reverend Neil učí viere v Boha a Krista Spasiteľa. Často posilňuje našu nádej v milosrdenstvo a dobrotu Božiu a najmä vtedy, keď robíme pokánie zo svojich hriechov, alebo keď sme pokúšaní, alebo keď sme utláčaní tým či oným smútkom. Dôvera v Boha v listoch svätej Níly je spojená s bázňou pred Bohom a trpezlivosťou. Rev. Neil neúnavne vyzýva hriešnika k pokániu a živo mu zobrazuje silu pokánia. V týchto listoch hovorí o hriechoch všeobecne a o tom, prečo ich Boh dopúšťa, a tiež popisuje rôzne druhy a stavy skazenosti. Reverend Neil často poukazuje na hlavné hriechy, ktoré treba v živote vždy prekonať. Tieto sú podstatou: nevera, rúhanie, pýcha, láska k sláve (márnosť), obžerstvo (obžerstvo) a smilstvo, láska k peniazom a hnev, smútok (skľúčenosť), strach a zúfalstvo. Spolu s tým ponúka účinné prostriedky na boj proti nim. Ako taký prostriedok si všíma najmä vieru v Krista, sebazaprenie, bdelosť, pokoru, poslušnosť, trpezlivosť a pôst. Boj proti hriechom a démonom v učení svätej Níly je vždy spojený s nádejou na získanie večnej blaženosti ako odmena za slávne víťazstvo nad nimi, a to je posilňujúci podnet v živote. Písmená tiež naznačujú, ako má človek znášať rôzne pokušenia. Reverend Neil učí, že rôzne druhy bolestí v tomto živote nám posiela Boh na našu spásu, a preto ich musíme znášať nielen s trpezlivosťou a vierou, ale aj s vďakou a duchovnou radosťou. Prekonávať rôzne prekážky v duchovnom živote svätého Neila opakovane vo svojich listoch radí neustále zotrvávať v modlitbe, v spievaní žalmov a v pozornom čítaní Svätého písma. Okrem toho často hovorí o láske k Bohu aj o láske k blížnym a dokonca aj nepriateľom. Rev. Neil na mnohých miestach mimoriadne chváli almužnu a panenstvo ako ovocie lásky k ľuďom a k Bohu. Medzi listami sú aj také, ktoré sú určené výhradne pre mníchov. V nich farár Níl poučuje mníchov, povzbudzuje ich a napráva a niekedy im vyčíta blúdenie a nestálosť. IV. Vety (moralizujúce slová) alebo výroky Reverendove maximy Nila sú individuálne myšlienky, v ktorých sú jasne a stručne vyjadrené morálne a asketické pravdy. Ich počet presahuje 200. 1. Zbierka obsahujúca 99 výrokov 121 V rukopisoch, ako uvádza Suaresius (Suaresius) 122, je 135 týchto výrokov. Posledných 36 výrokov bolo vynechaných, keďže išlo o doslovné úryvky z iných diel svätej Níly. Teda výroky 100 – 121 sú prevzaté z traktátu „De voluntaria pauperdate“ a 121 – 135 z traktátu „De monachorum praestantia“. F. Degenhart sa domnieva, 123 že tieto moralizujúce slová reverenda Neila napísal na sklonku svojho života, keďže obsahujú úryvky z traktátu „O nezištnosti“, a ten, ako sme už povedali vyššie, nemohol byť napísaný skôr ako v roku 427. 2. „Poučné kapitoly“ 124 Toto dielo v Minovom vydaní pozostáva zo 139 výrokov, na konci ktorých je pridaných ešte 8 moralizujúcich slov, prevzatých zo Suareciovej dizertačnej práce. O „Poučných kapitolách“ od Rev. Níla nachádzame dôkazy od svätých otcov. Áno, reverend Maximus Vyznávač (582–662) doslova cituje jedno príslovie, konkrétne 28. 125, pod menom sv. Nila. Sv. Fótius vo svojej „Knižnici“ spomína aj toto dielo sv. Níly 126. Hovorí o ňom aj Nikephoros Callistus 127. Niet teda pochýb o tom, že „Poučné kapitoly“ napísal farár Níl. V modernej dobe však v súvislosti s týmito výrokmi vyvstal ťažký problém ich autorstva a najmä autorstva gnómickej abecedy, teda 24 výrokov, ktorými sa začínajú „Poučné kapitoly“ v Minovom vydaní. V niektorých rukopisoch sú označené menom Evagrius Pontik. Preto sa moderní vedci 128 prikláňajú k tomu, aby za autora týchto výrokov považovali Evagria Pontika. Degenhart obhajuje autorstvo farára Níla, keďže „živá forma, odlišná od suchej múdrosti Evagria, veľmi pripomína štýl traktátu svätého Neila „O ôsmich zlých duchoch“ Bardenhewer verí, že túto otázku možno vyriešiť až po dôkladnom preštudovaní Evagriových rukopisov a zásad. V. Stratené a neautentické diela A. Stratené diela farára Nila 1. "O smútku." Vo svojom liste Polychroniovi, samotnému Ctihodnému. Neil hovorí, že ochotne splní jeho žiadosť a pošle mu knihu „O smútku“ 129, napísanú pre seba a pre jeho zbožných priateľov. Toto miesto svedčí o následne stratenom diele svätej Níly. List Polychronia Haidachera (Haidachera) patrí medzi neautentické listy, pretože obsahuje pasáže doslovne vypožičané z predslovu k traktátu sv. Jána Zlatoústeho „O smútku“, určeného mníchovi Demetriovi. Ale, ako sme už skôr poznamenali, reverend Neil sa často uchyľoval k doslovným výpožičkám z diel svätca. Preto pasáže, s ktorými sa stretávame a ktoré sú mu spoločné, neposkytujú dôvod na popieranie pravosti listu Polychroniovi. Možno Polychronius, ako správne poznamenáva Degenhart, bol rovnako hlbokým obdivovateľom svätého Jána Zlatoústeho, ako Xenodorus, ktorému farár Neil odpovedal na otázky slovami svätého Jána Zlatoústeho. Rev. Neil to urobil s citátmi zo svätého Jána Zlatoústeho rovnakým spôsobom, ako to dnes robia fanúšikovia ktoréhokoľvek spisovateľa. Svoj sprievodný list napísal slovami učiteľa, ktorého si rovnako vážil pisateľ listu aj adresát 130 . 2. Traktát „Proti Helénom“, o ktorom svedčí Nicephorus Callistus, podľa názoru tohto posledného, by sa mal umiestniť na prvé miesto 131. Zaujímavým návrhom K. Heussiho je, že možno Nicephorus Callistus hovorí len o nejakej zbierke listov zo Svätého Nílu, ktoré sú svojou povahou polemické 132. 3. Samozrejme, že Peru Rev. Nile vlastní následne stratený komentár k piesni Song of Songs. Prokopius z Gazy (VI. storočie) a Michael Psellus (XI. storočie) o tom jasne svedčia. Prokopius z Gazy vo svojom diele „Komentár k Piesni piesní“ 133 61-krát cituje meno sv. Níly. Samotný počet naznačených pasáží a ich objem nás nútia k záveru, že Procopius prevzal tento materiál zo strateného „Komentára k Piesni piesní“, ktorý napísal St. Neil. Ako dôkaz, že autorom spomínaného komentára je farár Níl zo Sinaja, a nie nejaký iný Níl, slúži fakt, že samotný Ctihodný. Neilus vo svojich listoch interpretuje niektoré verše z Piesne piesní presne tak, ako tie, ktoré sú citované z Prokopia. Druhý dôkaz toho nachádzame u Michaela Psellusa. Vlastní kompilačné dielo „Herminia“ 134, ktorého na mnohých miestach poskytuje interpretáciu jednotlivých pasáží Piesne piesní. Táto spoločná prezentácia výkladov troch svätých otcov vedie k domnienke, ako mimochodom poznamenáva Bardenheever, že „všetci traja spomínaní svätí otcovia v interpretácii Piesne piesní idú úplne alebo aspoň z väčšej časti tou istou cestou“ 135. 4. Svätý Fótius vo svojej „Knižnici“ 136 uvádza päť fragmentov z kázní sv. Neila: dva veľké úryvky z jeho kázne na Veľkú noc a tri kratšie z jeho kázne o Nanebovstúpení. Všetky tieto pasáže sa nachádzajú v Minovom 79. zväzku venovanom sv. Neilovi z roku 137. 5. U farára Anastasia Sinaitu (druhá polovica 7. storočia) v jeho „Otázkach“ 138 je fragment prevzatý z diela sv. Nílu, ktorý napísal „mních Eucarpius“. Tento Eucarpius je nepochybne totožný s Eucarpiom, ktorého svätý Níl spomína v liste určenom Pioniovi, synovi Eucarpia. Níl v ňom nazýva Eucarpia „blahoslaveným“ a „svojím úprimným priateľom“ 139, B. Neautentické spisy učiteľa. Nila 1. „Tractatus moralis et multifarius“ 140. Toto nie je nič iné ako kázeň, o ktorej Degenhart hovorí, že „je taká odlišná jazykom a štýlom od ostatných diel farára Neila, že o jeho autorstve nemožno ani len uvažovať“ 141. 2. Referenčná kniha stoického epiktéta 142 je parafrázou pohanského diela. V nej boli niektoré pohanské pasáže nahradené kresťanskými myšlienkami – a takto dopadla kniha praktickej múdrosti. Napriek tomu, že v mnohých rukopisoch je táto parafráza pripisovaná reverendovi Niluovi, mnohí vedci (Bardenhewer, Degenhart, Fessler atď.) ju považujú za neautentickú. Podrobné argumenty pre tento názor nachádzame u Degenharta. Spracovanie pohanského diela bolo urobené predovšetkým veľmi hrubo a nemôže súvisieť so žiadnym obdobím teologickej činnosti sv. Níly. "Keby," tvrdí Degenhart, "Neil niekedy napísal takéto dielo v ranej mladosti, určite by ho neskôr spálil." 143 Navyše, vykonané zmeny a opravy sú zásadne odlišné od Neilovho štýlu a cudzie jeho jazyku. Rovnakým spôsobom sú v obsahu miesta, ktoré nemôžu patriť do pera farára Nila. Kým Epiktétos a parafráza hovoria o výhodách divadla, Rev. Neil vo svojich listoch rozhodne dokazuje jej ujmu na duši a pred divadlom uprednostňuje pobyt v kostole alebo u zbožných mníchov. Takéto diametrálne odlišné skúmanie toho istého predmetu nemožno v žiadnom prípade pripísať farárovi Neilovi, ktorý je vo svojich názoroch nepochybne stály. Pravdepodobne autorom tejto parafrázy bol istý obdivovateľ Epiktéta; keďže bol medzi mníchmi, chcel ich upozorniť na svoju prácu. Na tento účel použil vo svojom falšovaní hlboko uctievané a autoritatívne meno svätá Nila. Degenhart navrhol, že autorom tejto parafrázy by mohol byť mních Komasius, ktorý bol predtým rečníkom, ktorému bol ctený. Neil sa vo svojich listoch oslovuje najrozhodnejšie, odsudzujúc jeho lipnutie na myšlienkach pohanských spisovateľov 144. 3. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus." Toto je krátka esej. Pozostáva zo štyroch kapitol. V Mingovi sa nachádza ako doplnok k traktátu „Mníchovi Eulogiusovi“ 145. Hoci mnohí patroléri 146 považujú toto dielo za originálne, treba predsa priznať, že Degenhartov argument 147 o jeho neautentickosti je veľmi presvedčivý. "Toto pojednanie," píše Degenhart, "má za cieľ stručne ukázať neresti, ktoré sú v rozpore s cnosťami. Dielo tohto druhu by malo byť výňatok z diela, ktoré túto tému podrobnejšie skúma." 5. „De octo vitiosis cogitationibus“ 148. Spomedzi argumentov proti vlastníctvu tohto diela farára Neila si osobitnú pozornosť zasluhuje skutočnosť, že autor, na rozdiel od zvyku farára Nila, nehovorí ani slovo o tom, čo ho presne podnietilo obrátiť sa na tú istú tému už tretíkrát. Okrem toho sú tu citáty s menom ich autora, čo naznačuje aj spôsob písania, ktorý sa líši od spôsobu písania rev. Níl. Napokon v tomto diele čestný titul sv. Gregor z Nazianzu „Teológ“, ktorý sa mu dozvedel až na Chalcedónskom koncile v roku 451, teda po svätom Níle. 6. Básne chvály o asketizme. V niektorých rukopisoch sa toto dielo pripisuje reverendovi Nílovi a v iných sa uvádza ako dielo Johna Geometra, pod ktorého menom sa nachádza aj v Min 149. Jazyk a štýl týchto básní sú radikálne odlišné od jazyka svätej Níly. V tomto relatívne malom diele, ako tvrdí Degenhart 150, sa stretávame s mnohými mytologickými pasážami, ktoré sa nenachádzajú nielen v hlavných pojednaniach svätého Neila, ale ani v jeho listoch. Takýto spôsob písania, spojený s márnou učenosťou, je svätému Neilovi úplne cudzí, a preto sa jeho autorstvo odmieta. Kapitola 3. Morálne a asketické učenie svätého Nílu zo Sinaja Z vyššie uvedeného prehľadu písomných diel farára Neala je zrejmé, že jeho teoretické názory nenašli vyjadrenie v ucelenom systéme. Medzi dielami reverenda Neila nie je jediné dielo, v ktorom by sa systematicky a úplne odrážala podstata jeho svetonázoru. Pre reverenda Neila, ako skutočného askéta, nie sú hlavné problémy abstraktného teologického poznania a nie filozofické úvahy, ale praktické otázky súvisiace s duchovným zdokonaľovaním a ľudskou spásou. Preto sa filozofická a dogmatická problematika v jeho dielach odráža len čiastočne. Níl, podobne ako iní slávni askéti (sv. Anton Veľký, Makarius Egyptský, Izaiáš Nitrijský, Ján Cassian, Evagrius Pontik atď.), obracia svoju pozornosť nie na abstraktné zjavenie Božej existencie, ale na podmienky približovania sa človeka k Bohu a asimiláciu Božieho milosrdenstva, na označenie tých božských vlastností, ktoré majú na človeka výchovné, vzdelávacie účinky. a vyzýva na výkon a pokánie ako nevyhnutné podmienky na prijatie Božej milosti. Farár Neil ako skúsený učiteľ asketického života má ďaleko od falošného a arogantného presvedčenia o bezhraničnosti ľudského poznania, a preto sa nesnaží o abstraktné logické vysvetlenie dogmatických pojmov. Ak sa v jeho pojednaniach a početných listoch nachádzajú dogmaticko-teoretické diskusie, sú zvyčajne stručné a založené výlučne na Svätom písme bez toho, aby sa ponorili do podstaty témy. Takéto miesta sčasti slúžia len ako odraz krutého a ohnivého zápasu, ktorý musela Cirkev v 4. a na začiatku 5. storočia zvádzať s rôznymi heretickými sektami zasahujúcimi do základov kresťanskej náuky. Sila reverenda Nílu, ktorá spočíva v morálnom aspekte, a hlavný smer, ktorým sa pohybuje jeho myslenie, spočíva v oblasti askézy, teda praktickej morálnej činnosti. Ak sa niekedy pozastavuje nad dogmatickými vysvetleniami, robí to takmer vždy len v prípadoch, keď sa dogmy priamo dostávajú do kontaktu s morálnou a praktickou oblasťou, a to: pri úvahách o spáse a vykúpení človeka a o budúcom spravodlivom súde. Slovo reverenda Nila sa však prejavuje vo svojej sile, slobode a účinnosti len vtedy, keď sa týka mníšskeho života, mravnej svätosti, výkonu cnosti, závažnosti a rozmanitosti hriechov a pokušení. Keď o týchto témach hovorí, vtedy ho vidíme v jemu príjemnej sfére a všímame si, že vyjadruje presne to, čo má hlboko zakorenené v srdci a čo zo všetkých síl precítil, prežil a overil osobnou skúsenosťou. Pokúsime sa vybrať bohatý materiál, ktorý nás reverend Neil pozýva do morálno-asketickej oblasti, a prezentovať ho v nasledujúcom systéme. A. Náuka o človeku a účel jeho pozemského života. Doktrína slobodnej vôle. O Božej prozreteľnosti a milosti. Postoj k bohatstvu, sláve, pozemskej múdrosti a pôžitkom. B. Prekážky na ceste k dosiahnutiu konečného cieľa. Učenie o hriechu. Démonológia. B. Prostriedky na dosiahnutie cieľa. Učenie o cnosti. Mníšstvo. A. Náuka o človeku a účel jeho pozemského života V jednom zo svojich listov reverend Neil nazýva človeka „najkrajším stvorením Boha milujúceho človeka“ 151. V čom vlastne spočíva výhoda človeka oproti ostatným pozemským tvorom a čo ho povyšuje nad všetku prírodu stvorenú Bohom? Na túto otázku samotný Rev. Neil odpovedá v druhom liste adresovanom presbyterovi Oliveriusovi. Predovšetkým píše: "Hoci je slnko na oblohe a svieti svojimi jasnými lúčmi, predsa bolo stvorené na to, aby slúžilo ľuďom, stvorené na príkaz a zákon, a nie Božími rukami. A jedine človek - táto úžasná živá bytosť - bola stvorená rukami Božími, ozdobenými nehmotnými (božskými) prstami a vdýchla do neho (Boh) racionálnu dušu."152 Podľa učenia reverenda Nila teda výhoda človeka oproti iným tvorom spočíva predovšetkým v samotnom akte jeho stvorenia. Zatiaľ čo iná hmotná a živá príroda bola stvorená len na prikázanie (prikázanie) Stvoriteľa a podľa jeho zákona, na stvorení človeka sa osobitne a priamo podieľa sám Boh, ktorý ho zdobí svojimi nehmotnými (doslova „nehmotnými“) prstami. Na druhej strane samotné zloženie ľudskej prirodzenosti ju silne odlišuje od zvyšku hmotného sveta. Svojím telom patrí človek do viditeľného sveta, zatiaľ čo s neviditeľným, duchovným svetom ho spája „živá a rozumná duša“ 153, ktorá je Božím dychom a ako taká obsahuje odraz Božskej dokonalosti. Ľudská duša, nesúca v sebe obraz Stvoriteľa, približuje človeka k netelesným bytostiam a povyšuje ho na úroveň, v ktorej je „menej ako anjel“ (Ž 8,6). Človek podľa učenia farára Níla zaujíma výnimočné postavenie: je nositeľom dvoch svetov, je „mikrokozmom“ 154 a ako koruna všetkého stvorenia je predurčený k najucelenejšiemu a najdokonalejšiemu životu, najbližšiemu k Božskému životu. Boh obdaril človeka ako nositeľa „Božieho obrazu a podoby“ „výlučnou cťou“ a zveril mu svoje kráľovské práva na viditeľnú prírodu, kde má človek „moc nad všetkými zvieratami“. Nadradenosť človeka nad pozemskými výtvormi je podľa reverenda Nilu úzko spätá s podstatou jeho prirodzenosti, podobnej Božskej prirodzenosti. Zatiaľ čo iné zmyslové bytosti pochádzajúce zo zeme sa usilujú iba o zem, pre človeka je výnimka. On, ako vlastník duše, „tohto úžasného Božieho stvorenia“, má „nasmerovať svoj duchovný pohľad na svojho Stvoriteľa“ ako Zdroj svojho bytia a života a v Ňom hľadať pre seba „neustálu radosť a blaženosť“. Aby bola ľudská duša schopná povzniesť sa a dosiahnuť „božskú“ dokonalosť, je obdarená špeciálnymi schopnosťami alebo vlastnosťami, ktorými sú rozum a slobodná vôľa. Človek ako rozumná bytosť vie nielen to, čo priamo vníma svojimi zmyslami, ale myšlienkami sa môže povzniesť a vidieť to, čo je nad a nad zmyslami, ba aj to, čo prevyšuje všetky jeho sily. Zároveň ľudská myseľ zaobchádza s telesnými pocitmi a dojmami prijatými prostredníctvom nich nie ako otrok, ale ako skutočný pán. "Keď myseľ," hovorí reverend Nile, - chráni pocit, ani jeden člen nepracuje proti hriechu." Preto je ľudská myseľ vo vzťahu k pocitom „vládcom“, je „pánom“ a vďaka svojej schopnosti povzniesť sa k poznaniu Boha ju možno nazvať „Božím trónom“. Druhou, nemenej dôležitou črtou ľudskej duše, na ktorej je založený mravný život a ľudská činnosť, je slobodná vôľa, teda schopnosť duše vo svojom konaní, využívajúc úplnú slobodu, zvoliť si cestu k tomu, čo je dobré a sväté. Podriaďujúc sa Božej vôli, uspeje v cnosti a povznáša sa k Bohu (k Bohu). Človek si však môže vybrať aj inú cestu – cestu hnevu a hriechu, cestu odporu voči Božej vôli. Táto vrodená schopnosť ľudskej duše vybrať si medzi dobrom a zlom, ako aj jej slobodný sklon jedným alebo druhým smerom, nezávisle od vonkajších pohnútok, našli svoje vyjadrenie v učení sv. Níly. „Duša,“ svedčí reverend Neil, – sa vyznačuje slobodnou vôľou, pretože môže mať rovnaký sklon k dobru aj zlu“ 156. Na inom mieste je myšlienka reverenda Nila o slobodnej vôli vyjadrená ešte jasnejšie: „Je v našej vôli,“ píše, „že záleží na tom, či si oblečieme svetlý svadobný odev, alebo či sa vyzlečieme a prezlečieme, niekedy k lepšiemu, inokedy k horšiemu, a vyberieme si najprv jedno, potom druhé, pretože človek bol stvorený slobodný“ 157 . „Boh mohol zastaviť tých, ktorí páchajú zlo aj proti ich vôli,“ hovorí farár Níl, ale nezastaví ich nasilu, aby ľudská sloboda nebola obmedzená. V dôsledku toho je človek podľa vlastného želania a slobodnej vôle buď odmenený, alebo potrestaný“ 158. Slobodná vôľa teda robí človeka morálne zodpovedným za svoje činy pred Bohom. Okrem toho farár Neil vo svojom učení jasne zdôrazňuje myšlienku, že zlo nie je nič iné ako odchýlka od Božej vôle a že dôvod na to spočíva v slobodnej vôli, a nie v prírode, lebo inak by bol tvorcom zla sám Boh. "Je nehanebné povedať," hovorí reverend Neil - že zlo pochádza z prírody; Nie je to v prirodzenosti, ale v slobodnej vôli“ 159. V inom liste, ktorý vysvetľuje podstatu hriechu, najmä farár Neil píše: „Nemyslite si, že hriech je nejaký druh živej, inteligentnej bytosti... Hriech zvyčajne začína a stráca svoj zmysel v ľudskej slobode“ 160. Tak pád našich predkov, ako aj dôsledky s ním spojené – zbavenie nedotknutej spravodlivosti a poškodenie ľudskej prirodzenosti – boli výsledkom slobodného odklonu prvých ľudí od Božej vôle. V raji bol človek v úzkom spojení s Bohom, ktorý bol pre neho Zdrojom mravnej čistoty, duchovnej dokonalosti, „trvalej radosti“ a blaženosti. Milosť Stvoriteľa, ktorá oživila prvého človeka, naplnila celú jeho čistú a nezaujatú povahu a urobila z neho skutočného vládcu celej zeme. „Keď prvý človek počul príjemné Božie slová a napojil svoju dušu nevýslovným rozhovorom“, „jedol jedlo, ktoré mu pripravila samotná príroda“. A Pád, ako ho chápe Petrohrad. Níl odstránil človeka z jeho predchádzajúcej priamej komunikácie s Bohom, prevrátil jeho čistú a dokonalú povahu a pripravil ho o morálnu dokonalosť, ktorú dovtedy vlastnil. V ľudskej prirodzenosti po páde sa objavilo zlo, známe pod názvom vášne (oproti stavu, ktorý sa v jeho prirodzenosti nazýval nevraživosťou) 161. Neposlušnosť prvého človeka bola napokon príčinou, že „v jednom človeku vošiel do sveta hriech a pre hriech smrť“ (Rim 5,12). S príchodom smrti sa tak narušila harmónia, ktorá predtým existovala medzi telom a dušou. „Duša, ktorá je nesmrteľná, ale zaťažená smrteľným pozemským telom, sa teraz smrťou snaží oslobodiť od smrteľníka, aby potom opäť prijala svoje neporušiteľné telo a radostne prebývala s Pánom. V dôsledku Pádu bola kráľovská moc človeka nad prírodou otrasená. Aby si človek nakúpil jedlo pre seba, bol nútený „zobrať lopatu, kosák a pluh a orať pôdu, ktorá krátko predtým sama produkovala všetko, čo človek potreboval“. Poslúchnutím trestu, ktorý vyslovil Boh: „v pote svojej tváre budeš jesť chlieb“ (1 Moj 3,19), začal človek „siať, polievať, žať, nosiť snopy, mlátiť, opekať, mlieť, miešať múku s vodou, piecť na ohni... a tak prijímať chlieb so smútkom“. A živá príroda, ktorá kedysi poslúchala a slúžila človeku ako svojmu pánovi, sa vynorila z bývalého podriadeného postavenia. Navyše, sám človek sa „začal báť besnenia šeliem, jedu plazov, útokov silných zvierat... Pre neposlušnosť Bohu vďaka poslušnosti stratil všetko, čo mal“ 162. Hoci následky Pádu boli veľmi vážne, lebo narušili štruktúru celej zeme a samého človeka spôsobili, že nebude schopný priamej komunikácie s Bohom, predsa Pán, „ktorý všetko stvoril podľa svojej dobroty a o všetko sa stará“, nechcel nechať človeka samého; Nedovolil, aby namiesto pravého života vládla v ľudskom pokolení smrť a diablova moc. Keď hovoríme o Božej prozreteľnosti, reverend Neil sa nesnaží komplexne obsiahnuť a vysvetliť toto Božie pôsobenie, pretože verí, že ľudská myseľ nie je schopná plne pochopiť Božie cesty. „Kto je schopný preniknúť,“ pýta sa reverend. Neil - na Božie súdy? Kto môže pochopiť pravdu o Božej ekonomike? Pri hlbšom skúmaní tejto témy sa stráca každá ľudská myseľ.“ O predmete Božej Prozreteľnosti, o človeku a možnosti jeho nápravy však svätý Neil hovorí obšírnejšie a jasnejšie. Podľa jeho názoru „Pán môže napraviť ľudstvo bez mučenia, pretože ak chce Boh premeniť zlú vec na lepšiu, potom všetko poslúchne Jeho príkaz. „Ak Pán,“ hovorí farár Níl, „z neexistencie dal človeku existenciu (život), o to viac môže napraviť človeka, už stvoreného, skazeného hriechom a prechádzajúceho do stavu pre neho neprirodzeného“ 163. „Bohu,“ píše na inom mieste farár Níl – je možné premeniť zatvrdnuté a skamenené ľudské srdcia na plodnú a úrodnú zem“ (duchovné4). Pane, vo svojej starostlivosti o človeka najviac prejavuje milosrdenstvo, čistú a dokonalú lásku „Boh,“ hovorí reverend Neil – nič nepotrebuje, ale zo svojho milosrdenstva a pre naše dobro odhaľuje svoju starostlivosť, za ktorú sa nedá nič odplatiť a „Jeho slnko svieti na zlých aj na dobrých a dáva dážď na nespravodlivých55:5 na nespravodlivých. „Preto po páde,“ píše Rev. Neil, „Boh nenechal neposlušného porušovateľa Jeho prikázaní, teda človeka, bez svojej starostlivosti a nepripravil ho o pomoc, ale opäť predpisuje zákon pre iný spôsob života, ktorý zodpovedá jeho (človeku) hriešnemu stavu. Postupne sa zjavoval zatemnenej ľudskej duši a zo svojho nekonečného milosrdenstva a „súcitnej“ lásky k človeku ho naučil, ako sa páčiť Bohu, aby bol spasený, teda aby sa zbavil hriechu a tým sa vrátil do svojho čistého, nedotknutého stavu. A keď sa naša morálna choroba zintenzívnila, keď hriech zaujal dominantné postavenie v človeku, Boh poslal ľuďom svojich vyvolených, hlásateľov pravdy a učiteľov cnosti... Prostredníctvom Mojžiša, najväčšieho medzi prorokmi, zjavil ľuďom svoj zákon, „ktorého podstatou bolo rozsekanie a zničenie hriechu“. Mojžišovský zákon, podľa učenia svätého Nílu, mal dočasný a prechodný význam, pretože „bol vyučovaný istý čas a v súlade so stavom tých, ktorí sú mladí v mysli“. Mal vychovávať ľudí, ktorých morálna povaha bola poškodená, a pripraviť ich na stretnutie so zasľúbeným Spasiteľom sveta, „ktorý svojimi dokonalými a vysokými pravidlami morálky nahradil tento zákon“. Hoci starozákonný zákon so svojimi prísnymi požiadavkami a hrozivými trestami robil z ľudí „otrokov, ktorí slúžili zákonu pod strachom a bičom“, mal však aj hrubý morálny význam. Vzbudzoval v ľuďoch úctivý strach a bázeň pred veľkosťou a mocou Boha a v ľudskej duši vyvolal na jednej strane vedomie opodstatnenosti právnych požiadaviek a na druhej strane presvedčenie o vlastnej hriešnej vine a duchovnej slabosti pre mravné sebazdokonaľovanie. Morálny účel starozákonného zákona teda spočíva v tom, že pod prísnosťou tohto zákona boli zatvrdené ľudské srdcia obmäkčené, že ich pyšná arogancia bola zlomená a že myšlienka pokorného človeka sa ponáhľala k Bohu, od ktorého by mal človek očakávať nadprirodzenú pomoc. Rev. Neil zdôrazňuje tento výchovný význam zákona a opakujúc slová svätého apoštola Pavla ho nazýva „vychovávateľ zákona (vychovávateľ)“, „vychovávateľ mravnosti“ a „vychovávateľ-správca“ (Gal. 3:24). Keď Mojžišovský zákon splnil svoju úlohu, na svojom mieste, ako učí Zjav. Neil, prišlo nové a najdokonalejšie dielo Božej Prozreteľnosti – dielo vtelenia Božieho Syna, dielo, v ktorom sa odráža tajomstvo bezhraničného milosrdenstva a najvyššej Božskej lásky k ľudskému pokoleniu. S príchodom Božieho Syna na zem sa ľuďom otvorila cesta spásy a dostali milosťou naplnené prostriedky pre večný život. Lebo „ako smrť silnela v Adamovi, tak slabla a slabla v Kristovej smrti“ 165. Podľa učenia reverenda Neila zo spojenia Boha a Slova s ​​ľudskou prirodzenosťou plynú všetky milosti naplnené a spasiteľné následky. Božské Slovo (Lovgo), ktoré prijalo ľudské telo, zabilo v človeku princíp (princíp) hriechu, ktorý vlastnil jeho bytie, a umožnilo mu spojiť sa s Bohom, jeho obnovu (rekreáciu) a výstup k Bohu. Medzi individuálnou ľudskou osobnosťou a Bohočlovekom Kristom „sila inkarnácie“ 166 sa vytvorilo také úzke spojenie, ktoré sa stáva vrodeným a vlastne Božím synom v každej osobe Adama. Nositeľ celého ľudstva spočíva práve v tom, že človek nie je ponechaný sám na seba so svojou osobnou slabosťou, ale jeho slabosť a osobná nedokonalosť sú zakryté dokonalosťou Boha, ktorý miluje ľudí a vzal na seba ich slabosť, pre nás sa stal všetkým, čo nás robí nás samých, okrem hriechu, ktorý sa od seba skutočne (ontologicky) oddeľuje. Pre nás sa stáva jedným s nami, hriešnikmi a neposlušnými Bohu; Kvôli nám sa On sám stáva akoby neposlušným Bohu, no naša neposlušnosť sa v Ňom premieňa na dokonalú poslušnosť Božej vôli. Tak máme v osobe Ježiša Krista Nového Adama, ktorý znovu nastolil spojenie Boha s ľuďmi. Túto myšlienku o Ježišovi Kristovi ako o ideálnom človeku, ako o novom Adamovi a ako o Nositeľovi celého ľudstva, ktorý zmieril človeka s Bohom, zámerne zdôrazňuje reverend Neil v liste biskupovi Silvánovi 167. V tomto liste pri interpretácii žalmu 21, v ktorom Kristus hovorí: „Bože, môj Bože, pozri na mňa, čo si ma opustil?“ - Rev. Neil píše: „Krista neopustili Otec a Božský Syn, pretože inak by sa ukázalo, ako si Ariáni a Eunomiáni mylne predstavujú, že Kristus sa bál utrpenia... Ale kto, pýta sa Ctihodný. Níl, prinútil Spasiteľa, aby sa vtelil a vystúpil na kríž?... Nie proti svojej vôli, ale s veľkou radosťou išiel dobrovoľne na kríž.“ A ďalej v tom istom zmysle sám reverend. Neil odpovedá na položenú otázku: „Kristus namiesto nás hovorí: Bože, Bože môj, staraj sa o mňa. Kristus v sebe zobrazuje našu tvár“ 168. „Predtým sme boli opustení, ale teraz sme prijatí a spasení utrpením ľahostajného Krista... Vyslovovaním slov žalmu si On akoby prispôsobil našu hlúposť... Besides this, His cry and tears, and the fact that He prayed and was heard, as well as His submission (see: Heb. 5:7) - He wonderfully collects all this in our place and places it in Himself. Lebo ako Slovo nebol ani poslušný, ani neposlušný. This is characteristic only of subordinates and those occupying second place, and not of Him... Meanwhile, in the form of a slave, of His own free will, He descends upon fellow servants and slaves and takes upon Himself an alien form (guise). He carries within Him all of me and everything inherent in me, so that - like fire melts wax or like the sun dispels the vapor of the earth - He destroys the worst in me in Himself, and through combination with Him He entrusts to me what is peculiar to Him." 169 Takže podľa učenia Rev. Neila je vzťah človeka ku Kristovi podobný vzťahu človeka k Adamovi. Vďaka vteleniu Boha Slova je človek skutočne zjednotený s ľudskou prirodzenosťou Krista, vystúpeného k Bohu. Spolu s týmto spojením človek vrastá aj do neoddeliteľne zjednotenej Božskej prirodzenosti Bohočloveka, „ktorý ani po prijatí obrazu alebo tela od Svätej Panny nestratil svoje Božstvo a nestratil ho“ 170. Človek, ktorý sa stáva podobným Kristovi, si môže osvojiť a vteliť do svojho osobného života cestu, kvalitu a obsah života Krista Spasiteľa, „ktorý je pastvou pre všetkých veriacich, pokrmom i odevom“. Táto podobnosť s Kristom slúži ako prostriedok, pomocou ktorého sa človek stáva skutočným účastníkom Kristových zásluh. Duchovná komunikácia s Ním robí človeka schopným vštepiť sa do Božského večného života a vnímať večnú blaženosť. To určuje celý ľudský život, ako aj jeho účel, najvyšší ideál a jeho pravú podstatu. Rev. Neil učí, že Pán Ježiš Kristus najprv vytvoril cestu pre naše životy. „Ukázal obraz čistého života, neustále stúpajúceho svojou dušou nad telesné vášne“ 171. Na inom mieste je ešte jasnejšie vyjadrená myšlienka, že zmyslom ľudského života je hľadanie Boha, komunikácia a živá jednota so Stvoriteľom, ktorý je prameňom neopísateľnej krásy a veľkej radosti. "Ak žasneš nad krásou súčasných vecí, potom ešte viac žasni nad tým, čo príde; Ak sú stvorenia krásne, potom Pán, ktorý ich stvoril, je ešte krajší a oveľa krajší. Ak je toto dočasné, potom večné?" 172 K tomuto večnému a živému zjednoteniu s Bohom svätý Neil neustále vyzýva ľudí, pretože verí, že zmyslom pozemského života je, „aby sa pozemský človek zmenil na nebeského človeka“. „Opustite pozemské,“ učí láskyplne jeden zo svojich mnohých učeníkov, „a chyťte sa nebeského... Nasmerujte svoju lásku na inú cestu. Presuňte svoje myšlienky z tohto márneho života do iného sveta. Odmietajte pozemské veci a hľadajte nebeské veci; opustite porušiteľné a nájdete neporušiteľné; utekaj v myšlienkach od časného a stretneš večné... Skúšaj to so všetkou usilovnosťou a nájdeš dobro u Boha.“ „Kresťan by mal takto žiť,“ píše Rev. Neil, parafrázujúc slová apoštola Pavla (Žid. 11:13–16), – aby sa tu na zemi vždy cítil ako cudzinec. Mal by mať svoje útočisko tam, kde je naše trvalé bydlisko, a nemal by považovať nič, čo tu existuje, za dôležité, za veľké považuje len to, čo súvisí s jeho budúcim osudom.“ Rev. Níl vyzýva čitateľa k morálnemu úspechu, k túžbe po Bohu a pripodobniť sa Kristovi a povzbudzuje nás nádejou na večnú blaženosť, úzko spojenú so spoločenstvom s Bohom. „Nič nás nerobí takými dobromyseľnými a radostnými,“ píše, „ako učenie pravej múdrosti a... smädu po budúcnosti, čiže večnosti, požehnaní“ 173. „Blaženosť je na nebesiach,“ píše farár Níl mníchovi Limeniusovi – nie je možné to vyjadriť slovami, pochopiť to mysľou7, alebo komplexným vnútorným procesom uchopenia“1. a prosperita je nevyhnutná; človek musí prejsť cestou vzostupu „od sily k sile“ (2. Kor. 3:18) (v synodálnom texte: „od slávy k sláve“, porov.: Ž 83:8 – pozn. prekladateľa), kým človek nedospeje, nepríde „k dokonalému človeku, do miery „plnej úcty ku Kristovi“ (1 vysokého povolania Božieho v Kristovi Ježišovi“ (Flp 3:14). Keď však reverend Neil hovorí o potrebe neustáleho mravného zdokonaľovania na zemi, skúma prirodzené mravné sily novozákonného človeka a prichádza k záveru, že človek je slabý a že sám, bez pomoci milosti, nemôže dosiahnuť spásu. Vlastná slabosť človeka napĺňa myšlienkou, že nemá hľadať oporu pre duchovný rast v sebe a vo svojich slabých prirodzených silách, ale že celý svoj pohľad musí smerovať k Stvoriteľovi ako Zdroju Božej milosti, lebo „nikto nemôže prísť ku mne,“ hovorí Spasiteľ Kristus, „ak mu to nebude dané od môjho Otca“ (Ján 6:65) 175. Aj keď farár Níl, podobne ako iní starovekí východní spisovatelia, otázka Božej milosti nie je predmetom špeciálneho štúdia, 176 z jednotlivých traktátov a najmä z jeho početných listov môžeme vyčítať množstvo miest, na ktorých je učenie o pomoci zhora vyjadrené celkom jasne. Božia milosť ako sila, ktorá „oživuje, napĺňa (dosl. „preniká.“ – približne per.) a nasycuje duše“ je hlavným faktorom znovuzrodenia a spásy človeka. Milosť, plynúca z vlastníctva milosrdnej Božej lásky, sa prejavila v Starom zákone a ako vnútorná sila povzbudzovala ľudí, aby upriamili svoj pohľad na Boha, hľadajúc u Neho pomoc. Táto milosť reverenda Neila nazýva „zákonná“, na rozdiel od Nového zákona, „evanjelickou“ milosťou, ktorá sa vylieva na ľudí v hojnosti vďaka vykupiteľskému činu Krista Spasiteľa. „V staroveku,“ hovorí reverend Neil – keď sme sa stali otrokmi, mali sme zákonnú milosť. Teraz nám Pán dáva už nie ako otrokom, ale ako milovaným deťom milosť evanjelia, tú najväčšiu a najmocnejšiu, vďaka ktorej sa povznášame k dokonalosti a sme obohatení najvyššou múdrosťou a ako synovia smelo pristupujeme k Bohu s účasťou na Jeho Božskom svetle. Preto je Božia milosť ako sila, ktorá oživuje a pozdvihuje duchovný život človeka k dokonalosti, hlavným hýbateľom v otázke spásy a posvätenia človeka. Okrem toho v učení zjaveného Níla zaznamenal aj charakteristickú črtu Božej milosti, ktorá spočíva v tom, že milosť nepôsobí navonok, ale v skrytých hĺbkach ľudskej duše a v jednote s duchovnou prirodzenosťou človeka, vyvoláva v človeku vnútornú obnovu a robí ho schopným prijať Krista do seba. „Je potrebný veľký čin,“ píše reverend Níl, – aby človek mohol hľadať a prijať nerušený stav mysle, v ktorom prebýva Zvrchovaný Pán a o ktorom Apoštol hovorí: „Neviete, že vo vás žije Ježiš Kristus?“ (v synodálnom texte: vierou „Kristus bude prebývať vo vašich srdciach“ (Ef. 3:17), a tiež: „Neviete, že... Duch Boží prebýva vo vás?“ (1. Kor. 3:16), alebo: „Neviete, že vaše telá sú údmi Kristovými?“ (1. Kor. 6:15). - cca prekl.). Lebo tam, v nejakom nevysloviteľnom a nepochopiteľnom svete, skutočne existuje nejaké iné nebo, osvetlené samotnou Božou milosťou“ 177. Uznávajúc nevyhnutnosť Božej milosti pre morálny úspech a spásu človeka, reverend Neil, ako zvyčajne, nejde do abstraktného dogmatického štúdia otázky spásy. Vo svojom liste istému Asklipiadesovi sa pýta: „Ak od lekára, ktorý k vám prichádza, nepožadujete vysvetlenie, ako lieči, ale len ho žiadate, aby vás uzdravil, prečo potom skúšate Božiu cestu spasenia? A ďalej učí: "Keď prichádzate k Pánovi v pokání, nebuďte zvedaví, aby ste našli spôsob, ako očistiť svoje hriechy, ale len verte, žasnite, uctievajte a chváľte. A ak ste naozaj zvedaví, ukážte mi obraz Božskej zručnosti, ako z homogénnej hmoty, myslím prachu, bola stvorená rozumná bytosť - človek, zložený z mnohých častí, potom nemôžete hľadať odpoveď na to, ako je Boh stvorený. Božia moc a Božia láska k ľudstvu... Lebo tam, kde Boh koná, nie je vhodné skúmať obraz spásy“ 178. V dielach reverenda Níla sa stretávame s myšlienkami, ktoré hlboko osvetľujú morálny problém spojený s doktrínou milosti, a to: problém vzťahu dvoch princípov – Božského a ľudského – vo veci spásy, alebo problém vzťahu posväcujúcej milosti k slobodnej vôli. Z množstva nesúvislých pasáží v jeho listoch a traktátoch správne usudzujeme, že reverend Neil uznáva Božiu milosť a ľudskú slobodu ako rovnako nevyhnutné faktory vo veci spásy, hoci milosti pripisuje prvoradý význam. Napríklad v liste Orivasiusovi reverend Neil hovorí: „Hoci nám bola udelená slobodná vôľa, bez pomoci zhora nemôžeme na ceste nášho súčasného života vykonať jediný slávny skutok... Nepripisujme si preto víťazstvo v našich skutkoch. Záleží na nás, či si vyberieme to najlepšie a či sa o to postaráme, a Boží Neil vysvetľuje v ďalšom liste náš dobrý úmysel. čo povedal svätý (Dávid): „Kto mi dá krídlo ako holubica“ (Ž 55,7), dozvedáme sa, že dar duchovných krídel patrí Bohu, aby sme sa mohli slobodne vyhýbať ničivým vášňam... Ale Pán nedáva Božiu duchovnú milosť každému, ale iba tým, ktorí sa k Nemu vo dne i v noci v námahe, vyčerpaní, potení a noci modlia. Rev. Neil učí, že „treba sa stále modliť, pretože Pán nedáva svoju milosť nikomu, ale tým, ktorí sa neustále modlia, bez ohľadu na únavu a bez ušetrenia síl a potu“ 181 . Takže z týchto citátov je celkom jasne viditeľná myšlienka Rev. Neila o bezpodmienečnej nevyhnutnosti vo veci spásy Božej milosti a osobnej účasti zo strany samotného človeka. Lebo prerod človeka na nové stvorenie je možný len pri harmonickej interakcii oboch faktorov. A predsa v mnohých vedeckých a teologických prácach majú bádatelia pelagianizmu, vychádzajúci z jednotlivých listov svätého Neila, sklon vidieť v jeho učení diametrálne odlišné prvky: buď odtlačky pelagianizmu alebo polopelagianizmu, alebo ozveny učenia blahoslavených. Augustín (augustinianizmus) 182. Podľa nášho názoru neexistujú žiadne hlboké dôvody pre takéto závery, keďže listy farára Nila, adresované určitým jednotlivcom, majú hlavne morálny a praktický účel. V odpovediach na súkromné ​​otázky a prispôsobovaní sa duchovným potrebám konkrétneho adresáta reverend Neil v niektorých listoch osobitne zdôrazňuje božský faktor vo veci spásy, v iných zase ľudský faktor, teda slobodnú vôľu, bez ktorej účasti nie je možný začiatok a rozvoj nového, milosťou naplneného života. Ako dôkaz správnosti našich záverov uvádzame krátky list farára Níla decemvirovi Leonidasovi, ktorý sme vybrali z veľkého množstva listov podobného obsahu. Tento list jasne vyjadruje jeho pohľad na vzťah medzi milosťou a slobodnou vôľou. Rev. Neil hovorí: „Nikto nemôže prísť ku mne,“ povedal náš Spasiteľ Kristus, „pokiaľ mu to nie je dané zhora“ (v synodálnom texte: „ak mu to nebude dané od môjho Otca“ (Ján 6:65) – prekl.); pretože viera v Krista nie je malá, bezvýznamná záležitosť. Na to (to znamená, že pre vstup do viery je potrebná pomoc zhora, aby bol prístup k viere nevyhnutná odvaha duša, ale na to, aby takáto duša uverila, potrebuje nehu, ktorú môže poskytnúť iba Boh. Pomoc zhora však vyžaduje náš súhlas, slobodné privlastnenie. Preto reverend Neil vidí vo veci spasenia úzky a nerozlučiteľný vzťah medzi božskými a ľudskými silami, alebo, čo je to isté, synergiu Božej milosti a ľudskej slobody. Vplyv pomoci zhora nepotláča ľudskú silu a individuálne schopnosti; naopak, tento blahodarný vplyv sám o sebe je podmienený podriadením človeka Božskej sile. Podľa učenia reverenda Nila nie je človek vo veci spasenia len predmetom vplyvu Božej milosti, ale aj subjektom, ktorý sa musí sám slobodne zúčastniť na svojej spáse, čestným správaním, dobrými skutkami a pevnou vierou sa musí stať ako Boh vo všetkom a získať Kráľovstvo nebeské. Hoci „toto prirovnanie je možné ako prikázanie Toho, ktorý riadi silu každého“, človek „spútaný telom k zemi“ musí v sebe prekonať túto pripútanosť k zemi a k ​​pozemským rozkošiam, ktoré sú prekážkami dosiahnutia „cti najvyššieho povolania“. Zvláštna pozornosť Rev. Neilovi venuje pozornosť zrieknutiu sa pripútanosti k pozemským, pominuteľným statkom, ako sú: bohatstvo, sláva, pozemská múdrosť a telesné (telesné) radosti. Postoj túžby farára Níla po materiálnom bohatstve logicky vyplýva z jeho všeobecného pohľadu na pozemský život ako na čas prípravy na večný život. V porovnaní s tým druhým je pozemský život so všetkými jeho radosťami a strasťami len „ospalým snom“, jeden moment stratený v nekonečnosti druhého života. Pozemský život je „časom blahosklonnosti a odpustenia... časom boja a úspechov“ a druhý život je „časom neumytého (neporušiteľného) spravodlivého súdu“, „časom odplaty za dobré a zlé skutky“, „časom odmeny za prácu“. Ten, kto zvíťazí tu na zemi, dostane korunu tam, vo večnosti, kde sa už výkon skončil a kde náprava hriechov prestala. Z tohto pohľadu na pozemský život ako na čas duchovnej dokonalosti pramení postoj svätej Níly k bohatstvu. Hmotné statky, ako všetky pozemské vzťahy, by mali byť v ľudských rukách len jednoduchým nástrojom alebo prostriedkom, ktorý nám pomáha vo veci osobného duchovného rastu. Ak však naše srdce lipne na bohatstve, toto druhé nad nami postupne získava moc a ideálne duchovné výhody sú potom úplne zabudnuté. V tomto prípade sa láska k pozemským statkom vo svojej podstate stáva rovnakou ako modlárstvo s uprednostňovaním mamonu pred Bohom (pozri: Mt 6:24). „Považujem za krajne nerozumné,“ píše reverend Nile, „opustiť starosť o nebeské a večné a vyčerpať sa na zemi starostlivosťou o smrteľníka vymýšľaním tisícov spôsobov, ako získať dočasné a nerozumné vlastné záujmy“ 184. „Nadmerný záujem o telesné,“ hovorí na inom mieste, „nie je v skutočnosti ilúzia, ktorá neprináša ani ten najmenší úžitok... pre budúci život musí mať každý robotník úžitok zo svojej vlastnej práce, aby bol odmenený neustálym a nemenným potešením v nebi“ 185. V dielach Rev. Níla sa stretávame s určitými pasážami, ktoré akoby naznačovali potrebu úplného pohŕdania tým, čo je spojené so životom na zemi. Z iných miest je však zrejmé, že toto pohŕdanie a zanedbávanie treba chápať v zmysle náboženského a mravného rastu a nadvlády duchovnej osobnosti kresťana nad zmyslovou, hmotnou. Inými slovami, treba ich chápať v zmysle slobodného, ​​dominantného vlastníctva zmyslového života. Uvedieme niekoľko citátov ilustrujúcich názor Rev. Níla na materiálne bohatstvo. Preto nabádajúc mníchov, aby dodržali sľub nenásytnosti, píše: "Z nejakého dôvodu považujeme to, čo nás učili zanedbávať, za skvelé; Prečo sme pripútaní k peniazom a majetku, čím plytváme mysľou na mnohé zbytočné starosti? Tieto starosti nás odvracajú od starostlivého úsilia o to najpodstatnejšie; tí, ktorí sa usilujú o životnú brilantnosť a radosti, sú vtiahnutí do ďalšej hlbokej priepasti." „Hovorí sa: Kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce“ (Matúš 6:21). Lebo k čomu sú činy a k čomu smerujú, taký je nepochybne spôsob myslenia, také sú spomienky a také je smerovanie mysle. Preto je potrebné venovať osobitnú pozornosť nebeskému, nenápadnému bohatstvu“ 187. „Nič iné nás nerobí takými veselými,“ píše farár Nilus v liste presbyterovi Euryklovi – ako štúdium pravej filozofie (filozofie), že treba pohŕdať všetkým viditeľným, usilovať sa o večné dobrá a neuznávať nič ľudské ako trvalé, ani zdravie, ani majetok, ani telesné bohatstvo. vyznamenania, ani potešenia, ani nič podobné“ 188. Na základe vyššie uvedených citátov reverenda Neila možno pripísať pesimistické uvažovanie o potrebe čo najrozhodnejšieho zrieknutia sa všetkého, čo súvisí so zemou. Takýto záver by však bol nesprávny, pretože by odporoval všeobecnému dobrému duchu učenia tohto ctihodného otca. Popieranie materiálnych dobier Rev. Neil a jeho pohŕdanie všetkým pozemským treba chápať v zmysle odsúdenia nenormálneho ľudského postoja k práve týmto materiálnym dobrám, to znamená, keď sa tieto samé osebe stávajú cieľom života človeka a uspokojenie najvyšších túžob ľudského ducha je odsúvané na posledné miesto – a tým je zatemnený skutočný zmysel nášho života. Ak sú však bohatstvo a materiálne statky vo všeobecnosti prostriedkom na vyjadrenie milosrdenstva a lásky k blížnemu, a teda pomáhajú človeku stúpať po rebríčku duchovného zdokonaľovania, potom takéto používanie bohatstva Svätý Neil bezvýhradne schvaľuje. Tak napríklad tribún Sosipater, ktorý ukázal mníchom mnohé výhody, Ven. Neil v liste prejavuje svoju lásku a vďačnosť. "Vedený Božským poznaním," píše, "ty, najvznešenejší, vynalož svoje úsilie a rob všetko v súlade s týmto poznaním, dodržiavajúc jeho pravidlá a zákony. Preto rozdávaš všetko svoje bohatstvo, ktoré Boh uchoval, mníchom, ktorým prejavuješ veľkú lásku... Tým nepochybne vstúpiš do Nebeského Kráľovstva spolu s mníchmi ako ich dobrého spoločníka a služobníka hmotnú lásku k druhým ľuďom a súcit pokladáš za prejavenie bohatstva a súcitu" 189. Neil často vyzýva ľudí k dobročinnosti, pretože len v nej bohatstvo nadobúda svoj pravý zmysel a pravý zmysel. Na základe textu Svätého písma: „Kto robí dobro chudobným, požičiava Pánovi“ (Príslovia 19:17), reverend Neil tvrdí, že každý človek by mal rozdávať svoje bohatstvo, „aby ho tam (v nebi) našiel rozmnožené...“ A ďalej: „Všetko, čo nie je dané na lásku, je skutočne márne a zbytočné a nie je nám po smrti... Ale každý z nás si musí vziať všetko na miesto, kde sa sám pohybujeme, aby sme tam, keď sme boli povolaní, išli dobrovoľne, vediac, že sme tam nazbierali obrovskú pokladnicu neporušiteľných požehnaní.“ 190. Pravý kresťan, podľa učenia svätej Níly, nad všetky nestálosti neoddeliteľne spojené s vlastníctvom hmotných statkov. porušovaný buď nadbytkom, alebo nedostatkom či odnímaním pozemských statkov „Kresťan sa v tom líši od nevercov,“ píše reverend Nile slávnemu úradníkovi Stration, ktorý má na veci rôzne názory Pohan, hľadí do neba, hľadí do neho a čuduje sa, lebo si myslí, že nebo je Boh... Pozerá sa na zem, obraciame sa na ne, dívame sa na nebo Jeho Stvoriteľ, lebo vieme, že nebo nie je Boh, ale len Božie dielo... Pozeráme sa na stvorenie a to nás smeruje k Stvoriteľovi všetkých stvorení. Pohan vidí bohatstvo a žasne nad ním, ako keby to bol nejaký zázrak, ale ja sa na to isté bohatstvo pozerám zhora a posmievam sa mu... Pohan vidí problémy a reptá, ale ja hľadím na chudobu – a skáčem a radujem sa, lebo ja uznávam cnosť za skutočné bohatstvo“ 191. Rev. Neil, ktorý odsudzuje závislosť na materiálnom bohatstve, varuje čitateľa aj pred „sieťou“ ľudskej slávy, ktorá zbavuje spravodlivý život pravého kresťanského zmyslu a narúša hlavný morálny cieľ ľudského polepšovania. „A vedz, najušľachtilejší,“ píše reverend Nil Komitovi Irimovi, ktorý sa usiloval obsadiť vysokú stoličku eparchu, - vedz, že táto smiešna a ohavná sláva, ktorú ti ľudia udelili, je malá, bezvýznamná, pominuteľná a nie je o nič lepšia ako jarné kvety.“ 192. V ďalšom liste reverenda Neila, ktorý nerobí svoju zem so svojou nežnou láskou, s láskou. Predovšetkým ho varuje pred smädom po pozemských poctách: „Pozri, synu,“ píše, „že hľadáš slávu u ľudí, nezostaneš bez Božej slávy. „Nepredávajte dielo svojich rúk na ľudskú slávu a nevzdávajte budúcu slávu za bezcennú chválu. Sláva človeka je v prachu; a jeho moc na zemi mizne, ale sláva cnosti je večná.“ „Sláva,“ dosvedčuje Rev. Neil: "Som slepý, pretože v živote sú často ctení ľudia, ktorí ani svojimi skutkami, ani svojimi slovami nepriniesli nikomu nič dobré." Rev. Neil, ktorý odvracia ľudí od „slepej“ slávy, však priaznivo vníma túžbu mladých mužov, ktorí sa venujú mníšskemu životu, „zaslúžiť si priazeň múdrych ľudí“, ale túto priazeň, ktorú ctihodní. Neil nazýva „najväčšou chválou“ je len prostriedkom, pomocou ktorého by sa mohli „naučiť hľadať chválu iba u Boha“. Svätý Níl vo svojom odsúdení ľudských nárokov na získanie bohatstva a ľudskej slávy tvrdo vyčíta tým, ktorí sa oddávajú rôznym pozemským radovánkam. „Beda vám, najnešťastnejší medzi ľuďmi,“ píše Prionovi, „že pre malé a pominuteľné potešenie si zaslúžite večný plameň“ 193. Pozemské radosti, ako učí Rev. Níl, rozptýli ľudské myšlienky a uchváti city, myseľ a vôľu človeka, pripraví dušu o pokoj, ktorý potrebuje pre duchovný život. "Nie je to zábava pre dušu," píše na inom mieste, "tráviť čas v divadlách a na koni. Naopak, je to strašná škoda. Ak chcete nájsť skutočný pokoj v duši, potom sa ponáhľajte do kostola alebo tam, kde pracujú mnísi. Tu nájdete veľa útechy a veľkú úľavu pre svoje trpiace srdce." 194 Aby sa ľudia presvedčili o výhodách pobytu v kostole na jednej strane a o menejcennosti pozemskej zábavy na strane druhej, radí farár Neil každému, aby si porovnal svoje vnútorné skúsenosti. „Otestujte sa,“ nabáda ho, „ako sa cítite pri odchode z kostola a kláštora a ako sa cítite po divadle alebo konských dostihoch. Porovnajte jeden a druhý deň a jasne pochopíte, aké výhody vám prináša pobyt v kostole a kláštore a stratu z návštevy cirkusu a divadla. Pri vyjadrení názoru farára Neila na ľudský život a jeho učenie o zmysle pozemských vzťahov sa musíme pozastaviť nad jednou veľmi nápadnou črtou jeho svetonázoru. Povieme si o jeho negatívnom postoji k sekulárnej vede a múdrosti tejto doby. Túto charakteristickú črtu reverenda Nila, ako aj celý jeho myšlienkový pochod, ako aj jeho hlbokú vieru, určuje jeho všeobecný asketický postoj. Celou svojou dušou bol oddaný vznešenému učeniu kresťanského zjavenia a len v ňom, pri jeho vnímaní a osvojovaní, videl tú nebeskú múdrosť, ktorá jediná je hodná ozdobenia ľudského myslenia. Všade vo svojich traktátoch a listoch svedčí o sebe ako o človeku, pre ktorého je jedinou múdrosťou viera v Ježiša Krista, Sväté písmo a Cirkev. V porovnaní s tým sa mu najskvelejšia pohanská učenosť zdala bezvýznamná, nezaslúžená pozornosti kresťanov. Preto Rev. Níl prísne odsudzuje ľudí, a najmä kresťanov, „ktorí vystúpili na vysoký vrch Kristovej filozofie (filozofie)“ 195 a zároveň v sebe naďalej roznecujú helénsku múdrosť a venujú sa poézii, skladajúc „štíhle slová“. Takéto záľuby niektorých kresťanov, reverend Neil považoval za urážku svätosti a výšin zjaveného učenia; preto so svojou charakteristickou úprimnosťou poznamenáva: „Nič nie je prázdnejšie a pevnejšie späté so zemou ako svetská múdrosť, hoci sa pre svoju charakteristickú nehanebnosť snaží vzniesť sa do výšin“ 196. Rovnaký pocit rozhorčenia vyjadruje aj farár Nile v liste školákovi Nikotichovi, ktorému vyčítal, že „Helle kresťanstvo nerobil, a že si osvojil šialenstvo“ vo svojich prejavoch vždy cituje názory helénskych filozofov a svojim "kňazom vyčíta ich jednoduchosť, napriek ich cnostnému a slávnemu životu. Ale ak sa zahĺbime do jednoduchých cirkevných slov našich kňazov, pokračuje farár Níl, - a ak ich naplníme, ľahko si osvojíme nepoškvrnený spôsob myslenia." Naopak, pri praktizovaní helénskych vied sa ľudia vyžívajú v nečistote a neslušnosti“ 197. Rev. Neil, úplne oddaný svätej kresťanskej múdrosti, verí, že okrem nej nie je potrebné hľadať nič iné, ani pre seba, ani pre druhých, a preto nielenže neodporúča venovať sa svetskej vede, ale naopak, energicky od všetkých takýchto aktivít odrádza a vyzýva kresťanov, aby svoje sily sústredili na živú (aktívnu, praktickú) cnosť. „Aký úžitok z toho budeš mať,“ píše filozofovi Afrodíziovi, „keď neuplatníš usilovnosť na aktívnu (praktickú) cnosť, ale budeš sa ďalej venovať, ako sa ti zdá, racionálnej filozofii, chvastať sa, že poznáš mieru slnka, pohyb hviezd, veľkosť oblohy; a navyše často aj trúfalý k „teológii“, snažiac sa preniknúť tam, kde je pravda nedostupná a kde je výskum nebezpečný, a zároveň žiť horšie ako prasatá utápajúce sa v klientelizmu“ 198. V ďalšom liste farára Neila odsudzuje tých, ktorí sa venujú pohanskej rétorike a učia sa krásne vyjadrovať, pričom zabúdajú na asketickú stránku kresťanského života. „Ten, kto sa nestará o morálne záležitosti a nenapodobňuje v tom Krista, ale túži po výrečnosti, je ako človek, ktorý verí, že jedáva kamenný chlieb, ktorého, samozrejme, nebude mať dosť, ale vyláme si zuby“ 199. Jeden mních, bývalý rétor, ktorý po zložení kláštorných sľubov pokračoval v štúdiu helénskej sofistiky a zbieral grécke svetské knihy, reverend Neil píše: „Prečo, aj keď ste sa zriekli sveta, tak starostlivo zbierate tento odpad, tento prach, túto špinavú hromadu helénskych kníh, ktoré nielenže nie sú užitočné, ale aj škodlivé a snažia sa nájsť medzi gréckou harmóniou aj vedecké spojenie“ 200. filozofia a kresťanstvo, bolo cudzie asketickému duchu svätej Níly 201. Za skutky askézy, ktorých cieľom je morálny vzostup ku Kristovi, grécka filozofia podľa názoru svätej Níly nemôže nič dať. Nie je to nielen užitočné, ale aj chybné. Je chybný, pretože je nasýtený pohanským duchom, duchom modlárstva. „Nehanbíte sa,“ zvolal farár Níl v liste Eleutheriovi, aby označil Diogena, Pytagora a Platóna za umiernených a múdrych, ktorí dosiahli takú sterilnú múdrosť, že dokonca uctievali nehybné a mŕtve modly?! 202 Negatívny postoj oddanosti farára Níla k pohanskej múdrosti nám však nedáva právo pripisovať mu úzke tmárstvo. Naopak, sme presvedčení, že reverend Neil, ak by žil v našej dobe, v ktorej nám seriózna literatúra a akákoľvek pravá veda poskytuje mnoho duchovných prvkov a spojení s kresťanstvom, samozrejme by nespochybňoval hodnotu vedeckého bohatstva. A tá svetská múdrosť, ktorú odsúdil Rev. Níl bola pohanská múdrosť. Pri pohľade naň prežíval zbožný kresťan pocit nevraživosti a znechutenia z klamstiev, ktoré sa však vytrácajú vo svetle Bohom zjavenej pravdy. Sila a teplo Božskej, osvecujúcej milosti svätého Neila ju prijala vo svojich asketických skutkoch a priamo pociťovala na základe osobnej skúsenosti. Duchovne prebýval v živom a neuhasiteľnom svetle Božskej pravdy, a preto necítil potrebu helénskej filozofie, teda v slabých zábleskoch jej chladnej žiary. B. Prekážky pri dosahovaní konečného cieľa Náboženský a mravný vývoj človeka a jeho pripodobnenie sa Bohu je na jednej strane hlbokým vnútorným procesom a na druhej strane zložitým a neustálym bojom o prekonávanie rôznych prekážok. O týchto prekážkach reverend Neil podrobne hovorí a odhaľuje hlboké poznanie najintímnejších stránok ľudskej duše. Podľa učenia reverenda Nila môžu byť prekážky stojace v ceste ľudskému zbožšteniu a vzostupu do nebeského kráľovstva subjektívne a objektívne. Závisí to od toho, kde sa nachádza ich zdroj, teda či vychádza zo slabej a poškodenej psychofyzickej ľudskej prirodzenosti, alebo pochádza zvonku ako vplyv cudzej a nepriateľskej démonickej sily na človeka 203. Prekážkami subjektívnej povahy sú ľudské hriechy a objektívnymi sú rôzne machinácie diabla a jeho sluhov, ktorí si raz a navždy zvolili zlo, aby zasahovali do morálky človeka a pokúšajú sa o morálku. ľudí. Rev. Neil a jeho doktrína hriechu V predchádzajúcej kapitole venovanej učeniu farára Neila o človeku sme sa už zoznámili s jeho názormi na podstatu, povahu a charakter hriechu. Vyjadrujúc názory farára Neila na následky pádu prvých ľudí, dotkli sme sa aj jeho učenia o „vášniach“, teda o takom stave duše, v ktorom jej neporiadok a nesprávny smer jej vývoja nachádza svoje najsilnejšie a najvýznamnejšie vyjadrenie. Vášeň, ako choroba vôle par excellence, ovplyvňuje aj iné duševné sily a ľudské schopnosti. Pod vplyvom tej či onej vášne, ktorá sa stáva akoby druhou ľudskou prirodzenosťou, sa deformuje nielen vôľa, ale aj intelektuálne a emocionálne sily a nadobúdajú jednostranný, falošný smer, a tým je narušená harmónia celého psycho-fyzického života človeka. Preto vášne ako duševné choroby priťahujú osobitnú pozornosť farára Nila. V prehľade jeho písomných prác sme už videli, že špeciálne štúdie a veľké množstvo jeho listov sa venuje podrobnej analýze vášní a predstaveniu prostriedkov a metód boja proti nim. Všetku tú nesmiernosť najrozmanitejších vášní, ktoré človeka rozdeľujú zvnútra, reverend Nile rozdeľuje do dvoch skupín: fyzické vášne a duševné vášne. „Telesné vášne (obžerstvo a smilstvo),“ hovorí farár Nile, „vychádzajú z prirodzených potrieb tela a duchovné vášne sa rodia z potrieb duše“ 204. To však ešte neznamená, že farár Neil chápe telesné (telesné) vášne len ako výlučne fyziologické procesy. Naopak, existuje dôvod pripisovať, že reverend Nilu zdieľal názor iných askétov, že spojenie medzi fyziologickými a mentálnymi prvkami v telesných vášňach je také úzke, že je ťažké medzi nimi určiť hranicu. Tak napríklad v traktáte „K Eulogiovi mníchovi“, ktorý analyzuje vášeň pre smilstvo, reverend Neil píše: „Vedzte, že dva oddelené typy smilstva sa spájajú: fyzické smilstvo a duchovné smilstvo.“ Preto sa ťažisko telesných vášní, ako aj vášní prevažne duchovných, nachádza aj v duši. Telesné vášne a ich špecifické vlastnosti sa podľa učenia farára Níla nedajú vysvetliť len prirodzenými funkciami ľudského tela, keďže tieto sú pre ne iba dôvodom či východiskom a v ďalšom procese ich gradácie má najdôležitejší význam duša. Výsledkom je, že telesné vášne – nie ako fyziologické javy, ale ako duševné pády – podliehajú morálnej zodpovednosti a závisia od toho, ako sa duša „spája so zvodnou predstavou, ktorá v nej vznikla“. Inými slovami, do akej miery patria vášne do sféry duševného života. Neil sa dotýka procesu rozvoja vášne alebo spôsobu, akým počatá vášeň rastie v duši a je realizovaná v praxi, reverend Neil hovorí: „Chaotické ašpirácie zmyslov zvyčajne produkujú vášnivé myšlienky a hanebnú túžbu, túžbu-potešenie (chtíč) a potom schválenie; potom príde spáchanie hriechu v praxi“ 205. Takže: na začiatku, na všetkých stránkach sa zúčastňujte zosilnenie vášne a cítenia duše. a činnosť mysle zohráva v tomto procese hlavnú úlohu. Temnota a slabosť mysle sú nevyhnutnou podmienkou, východiskom, či začiatkom vášne, ako aj jej zavŕšením. Preto samotná vášeň reverenda Neila to nazýva „zlou myšlienkou“, pričom dáva pojmu „myšlienka“ morálny význam a obsah vypožičaný z „vlastností“ zodpovedajúcich danej vášni. Akákoľvek vášeň, podľa učenia reverenda Nila, prostredníctvom myslenia sa človek stáva pánom človeka. Preto dôvod otroctva tej či onej vášne treba hľadať v diaľke od „čistých prirodzených myšlienok“. Rev. Neil, uvedomujúc si potrebu bojovať so „zlými myšlienkami“, redukuje všetku rozmanitosť rôznych vášnivých myšlienok na osem najnebezpečnejších hriešnych vášní alebo vášnivých dispozícií (nálad), ktoré bránia človeku kráčať po ceste mravného zlepšenia. Jeho osmičkový diagram, farár Nil, podobne ako Evagrius a svätý Cassian, začína prezentáciou tých najhrubších, najnižších a zároveň špecifických nerestí, postupne prechádza k charakterizácii jemnejších vášní, ktoré je ťažké si všimnúť, pretože si vyžadujú hlbšie sebaskúmanie. Na prvom mieste medzi neresťami je podľa schémy Rev. Nila obžerstvo, ktoré je „začiatkom vášní“, pretože „rodí zmyselnosť a mnohé iné neresti. Z obžerstva, ako konáre z kmeňa stromu, vyrastajú ďalšie vášne. Láska k peniazom, hnev, smútok a iné nedostatky sú ovocím a potomstvom obžerstva.“ Ale zo všetkých "obžerstvo sa najviac podobá zmyselnému vzrušeniu. A sama príroda, ktorá chce ukázať ich spriaznenosť, určila miesto genitálií pod bruchom, čiže touto blízkosťou je ich blízky vzťah. Ak totiž táto vášeň zoslabne, potom zoslabne v dôsledku vyčerpania lona, ktoré sa nachádza nad jeho orgánmi, a ak sa zintenzívni, začne sa dávať k moci." lono). Obžerstvo je živiteľom a živiteľom nielen tejto vášne, obžerstvo zabíja v človeku všetko dobré, lebo len čo prevládne a dosiahne vrchol svojej sily, potom také dobré vlastnosti ako zdržanlivosť, panenstvo, odvaha, trpezlivosť a iné cnosti okamžite zaniknú. 206 Podľa učenia reverenda Nila je charakteristickým duševným rysom človeka pohlteného vášňou obžerstva smäd po pôžitkoch 207. „Pre nenásytných ľudí,“ hovorí, „nestačí len rozmanitosť chuti a vône pripravovaných jedál, ale je potrebná aj pestrosť farieb, ktoré by mali vzbudiť v nich túžbu po jedle, aby si ešte pred začiatkom opäť pochutnali na bielej a vo vôni v ich očiach, aby sa opäť potešili farby a vôňa. do jedla je potrebné pridať najpríjemnejšie korenie a aby pokrmy potešili hrtan, musia sa zmiešať látky s rôznymi vlastnosťami: sladké a pikantné sa musia miešať s horkým a slaným. Rovnakým spôsobom by sa nemal zbaviť pocitu radosti, a preto sa na jedenie vyrábajú rôzne jedlá, ktoré sú maľované malebnými farbami. V súlade s tým nie je vášeň obžerstva ani tak vonkajšou vlastnosťou, ako skôr vnútornou, duchovnou vlastnosťou - smäd po pôžitkoch, ktorý je na prvom mieste a ľahko sa zmocňuje celej duše človeka. V tomto prípade človek vedome, vlastnou slobodnou vôľou, mení nevyhnutnú a prirodzenú potrebu vyživovať telo, čím sa stáva príčinou a zdrojom vlastného potešenia. Aby človek neklesol pod vplyv tejto deštruktívnej vášne, pretože „keď prevládne telesné, potom všetko upadne do spánku: myseľ, duša aj srdce“, reverend Neil vo všeobecnosti navrhuje „neplytvať veľa časom potešením tela, ale triezvo slúžiť Bohu s čistou mysľou, bez toho, aby ste svoje myšlienky zaťažovali výživou sviežosti mäsa a sýtou vôňou“. Pokiaľ ide o telesnú výživu, reverend Neil síce učil, že človek by mal jesť len raz denne jedlo a navyše rastlinnú stravu, no výber toho či onoho druhu jedla je podľa neho subjektívny. Jedlo, hovorí reverend Neil, musí zodpovedať individuálnym vlastnostiam každého človeka. Tak napríklad v liste biskupovi Philovi, ktorý žiadal o usmernenie ohľadom kláštornej stravy, reverend Neil píše: "Tak ako sa telesná postava niektorých ľudí líši a niektorí sú chorí a iní zdraví, rovnako je potrebné určovať rôzne potraviny, v súlade s potrebami každého jednotlivého človeka. Zdravým ľuďom by mala byť poskytnutá najjednoduchšia zelenina; pre oslabených by mala byť zelenina a zelenina vypestovaná extrémne pre pohodlie, viac. podávať v miernom množstve na posilnenie ich sily“ 208 . Podľa učenia Rev. Nila by sa jedlo malo denne prijímať s mierou a „nie do bodu sýtosti“. „Nie je hriech,“ píše mníchovi Charitonovi, „jesť striedmo každý deň v určitú hodinu. Ale ak zostúpiš k telesným potrebám, potom musíš čo najrýchlejšie obrátiť svoje myšlienky k nebu, bez toho, aby si s ním vyťahoval nejaké pozemské starosti“ 209. Vo svojej telesnej výžive sa človek musí vyhýbať sýtosti, pretože „plný žalúdok sťahuje myšlienky človeka k zemi, takže pri modlitbe je ospalý“. A ako špinavé zrkadlo nemôže odrážať črty tváre pred sebou, tak duševná sila otupená sýtosťou neprijíma Božie poznanie, lebo myseľ nemôže vystúpiť na vrch, aby vnímala vôňu kontemplácie Boha. Rev. Nile, ktorá odsudzuje obžerstvo ako jednu z najnebezpečnejších vášní, na rozdiel od nej odhaľuje abstinenciu ako „začiatok aktívneho života, tak ako kvet znamená začiatok ovocia“. Christian sa podľa učenia reverenda Nila musí starať o umiernený životný štýl, ktorý sa vyznačuje tým, že v používaní určitých predmetov existuje miera a limit, to znamená, že existuje skutočná potreba predmetu, a nie len túžba po potešení. Tak napríklad reverend Neil v liste biskupovi Epiphaniusovi píše: "Aby bolo naše telo pokojné a nezanietila ho žiadna vášeň plynúca z nasýtenia, je vhodné dbať na umiernený životný štýl. Ako meradlo a pravidlo pri jedení je potrebné zaviesť nie pôžitok, ale skutočnú potrebu. A ak sa pôžitok často mieša s potrebou, potom nemôže prísť k príjemnému ochudobneniu mysle... Naopak, keď zo všetkého vyťahujeme to, čo je užitočné, musíme pohŕdať samotným pocitom rozkoše a tým, že sme použili, čo je potrebné, oslavovať Boha.“ Pri bežnom uspokojovaní telesných potrieb sa teda prvok zmyslového potešenia prejavuje podľa učenia svätej Níly vo svojom pravom vyjadrení a význame ako druhotný, druhotný a závislý prvok, zatiaľ čo pri vášni obžerstva je slasť a rozkoš samy osebe cieľom, pre ktorý sa konzumuje jedlo. V druhom prípade sa pozoruje úplná perverzia normálneho poriadku, pretože pocit potešenia nadobúda dominantný význam, ktorý mu nepatrí, a vyznačuje sa mimoriadne intenzívnou silou, ktorá porušuje sebakontrolu človeka (autokraciu). Ako prostriedok v boji proti obžerstvu odporúča svätý Neil abstinenciu, striedmosť a neustálu kontrolu nad svojím telom. To sa dosahuje pôstom a bdením. "Tak ako kôň spútaný uzdou poslúcha vôľu človeka, tak telo, skrotené pôstom a modlitbou, sa nevymaní z rúk myšlienok, ktoré ho skrotili, a nevzdychá pod jarmom vášnivých žiadostí." V tesnom spojení s obžerstvom je ďalšia telesná vášeň – smilstvo, ktoré zaberá predstavená schéma hriechov farára Neila na druhom mieste. Táto vášeň viac ako ktorákoľvek iná poškvrňuje čistotu potrebnú pre kresťanský život a ako učí Rev. Neil, je priamym dôsledkom obžerstva. „Kto si naplnil brucho a sľúbil, že bude cudný,“ hovorí farár Neil, je ako človek, ktorý tvrdí, že zastaví silu plameňov, ktoré pohltili slamku. Tak ako nie je možné zadržať zúrivý plameň, ktorý sa šíri slamou, tak ani túžbu po telesných hriechoch, rozpálenú sýtosťou, nemožno skrotiť.“ Preto „ten, kto sa oddáva zmyselnosti, je rýchlo premožený a spútaný zmyselnosťou, lebo kto je porazený v malom, musí sa podvoliť väčšiemu“ 210. Rev. Neil varuje mníchov pred touto nebezpečnou vášňou a neustále im radí, aby sa vyhýbali ženskej spoločnosti. „Pohľad na ženu,“ hovorí, „je ako otrávený šíp, ktorý prebodne dušu a vstrekne do nej jed.“ Aby sa mnísi ochránili pred týmito šípmi, mali by si dávať pozor na časté stretnutia a zoznamovanie sa so ženami. „Ak chceš byť cudný,“ učí reverend Neil, – vyhýbaj sa stretnutiam so ženami a nikdy im nedovoľ, aby sa ti zverili, pretože si ťa najprv vážia a potom ťa do všetkého nehanebne tlačia. Na prvom stretnutí sklopia zrak, pokorne hovoria, precítene ronia slzy, slušne sa obliekajú, smutne vzdychajú, pýtajú sa na čistotu a pozorne počúvajú. Keď ich vidíte druhýkrát, ich pohľad je trochu vyššie (vyvýšenejší) a tretíkrát sa už pozerajú s nehanebným úškrnom a ešte viac sa nahlas smejú. Nakoniec prídu oblečení a zaujmú pózu, ktorá jasne predznamenáva vášeň: zdvihnú obočie, nenechajú mihalnice na pokoji, odhalia krk, vyjadrujú nežnosť celým telom, vyslovujú nežné slová, ktoré ich vťahujú do vášne, a samotným spôsobom reči sa snažia zviesť ucho, až kým sa z celej sily zmocnia duše. A toto je pre vás návnada, ktorá vás šikovne utkanou nástrahou láka do smrti a vrhá do záhuby. Chráňte sa, aby vás ani skromnými slovami neuviedli do pokušenia, pretože obsahujú skrytý smrteľný beštiálny jed.“ Na porazenie márnotratnej vášne odporúča svätý Neil v prvom rade striedmosť v jedle a hneď potom samotu ako vynikajúci prostriedok na odstránenie vonkajších príčin pokušení a vášnivých žiadostí. „Cudná duša,“ hovorí reverend Nile, „hľadá samotu v púšti, rovnako ako sa loď počas búrky ponáhľa k mólu.“ Aký nebezpečný je život pre dušu za bežných podmienok, teda medzi ľuďmi, a koľko poskytuje potravu pre rôzne pokušenia a smilstvá, možno vidieť z listu Tichému Nikaretu, v ktorom najmä svätý Neil hovorí: „Koho ušami a očami očarí a poteší hanebná túžba, či to chcel alebo nie, dospelý2 je už v plnom zmysle eliminácia1“. zaistite však úplný úspech v boji proti tejto vášni, pretože „chtíč, žiadostivosť“ môže byť tiež zapálená myšlienkami. Preto reverend Neil radí mníchom, aby sa neoddávali „spomienkam na ženy“ a „nezdržiavali sa myšlienkami, ktoré človeka nútia urobiť rozhovor so ženským obrazom (lit. "nehovorte dlho myšlienkami, ktoré vás nútia viesť rozhovory so ženou, ktorú si predstavujete." – Pribl. trans.), pretože neprestajné predstavy o ženách poškodzujú cudné schopnosti. Avšak všetko úsilie človeka v mnohostrannom boji proti smilstvu môže byť korunované úplným víťazstvom iba s láskavou Božou pomocou. Preto reverend Neil v mnohých svojich listoch povzbudzuje svojich učeníkov, aby sa pokorne uchýlili k modlitbe v boji proti smilstvu, „ktoré je všeobecne spoľahlivým liekom na vášne“. "Modlitbou k Bohu," píše cirkevnému Juliánovi, "človek sa môže zbaviť márnotratných očí, a tak už neuvidí nečistú žiadostivosť; a z milosti Pána môže získať nové oči, s ktorými nakoniec uvidí krásu voňavej a svätej čistoty" 212. Mníchovi Aetius, ktorý často trpel okrem iného aj žiadostivosťou, hovorí Neil: „Ponáhľaj sa a uchyľ sa k pevnému stĺpu pokory a vyzbrojený bdením, dlhými modlitbami a spevom žalmov uvidíš na vlastné oči záhubu svojich nepriateľov“ 213. Ďalší mních, vyčerpaný v boji proti márnotratným pokušeniam, Ven. Neil nás povzbudzuje týmito slovami: „V boji nesmieme zoslabnúť, lebo máme veľkého Obrancu, Ducha Svätého, s pomocou ktorého môžeme ľahko uhasiť všetky diablove ohnivé šípy hanebných žiadostí a spomienok“ 214. Najbližším a najbezprostrednejším spojením s telesnými neresťami je duchovná vášeň lásky k peniazom, ktorá v diagrame svätej Níly zaujíma tretie miesto. Táto vášeň pozostáva z intenzívnej a neukojiteľnej túžby získať peniaze, majetky a vonkajšie materiálne výhody vo všeobecnosti. Láska k peniazom slúži pre svoj hrubohmotný predmet ako akýsi spojovací článok pri prechode od elementárnych telesných vášní k vášni čisto duchovným. Charakteristickou vlastnosťou vášne lásky k peniazom je jej nenásytnosť, ktorá sa neuspokojuje s nejakým úspechom v dosahovaní hmotných statkov, ale naopak, je tým čoraz viac podráždená a rozhorčená. „Ako more,“ hovorí farár Níl, ktorý pohlcuje mnohé rieky, nepreteká a chtíč milovníka peňazí nie je spokojný s nazbieraným bohatstvom. Ak to náhodou zdvojnásobí, chce to zdvojnásobiť znova a neprestáva sa o to usilovať, kým smrť nezastaví jeho márnu prácu“ 215. Tento neutíchajúci smäd po hromadení vonkajších dobier nevyplýva zo skutočných ľudských potrieb, keďže podľa učenia svätej Níly na prirodzenú ľudskú potrebu stačí jesť chlieb a vodu každý deň „a nie do sýtosti“. Všetky ostatné telesné žiadostivosti sú ľudskej prirodzenosti cudzie. V súlade s tým jadro lásky k peniazom spočíva vo falošnom chápaní pravého a absolútneho dobra a v abnormálnom, zvrátenom postoji k materiálnemu bohatstvu, ku ktorému sa získava najvyššia sebestačná hodnota. Človek zaťažený vášňou lásky k peniazom vkladá nádej do bohatstva a vidí v ňom zmysel aj účel svojho života. Podstata vášne lásky k peniazom spočíva v podriadení duše človeka, a najmä jeho vôle, materiálnym statkom, ktoré sú pre dušu v jej pohnútkach „dosiahnuť vyššiu hodnosť“ „pozemskými putami“ 216. Rev. Neil sa vo svojich listoch rozhodne búri proti tejto vášni, ktorá je pre dušu veľmi škodlivá, otvorene a ostro naklonená k peniazom milujúcich ľudí. Tak napríklad v liste jednému vznešenému úradníkovi Lycurgusovi píše: "Kto sa ti nebude smiať? Kto ti nebude vyčítať tvoju bezhraničnú lásku k peniazom? Kto sa nebude posmievať tvojmu šialenstvu, s ktorým, bez toho, aby si poznal hranice, zbieraš peniaze a si považovaný za pána toho, čo si nemôžeš vziať so sebou, keď zomrieš? zbierať zlato, takže nepoznáte mieru? - pýta sa boháča Lásky. „Vedz, že čím je tvoja pokladnica hojnejšia, tým väčšie a hroznejšie večné muky ťa čakajú“ 218. Osobitnú pozornosť Rev. The Nil venuje tým mníchom, ktorí sa pod rôznymi zámienkami oddávajú sebeckým myšlienkam a starostiam, hoci zložili sľub nezištnosti. Jasnými prirovnaniami a antitézami poukazuje na márnosť a ničivosť ich materiálnych výdobytkov a na veľké výhody chudoby. „Bohatý mních,“ hovorí, „je ako preťažená loď, ktorá môže byť počas búrky ľahko potopená morskými vlnami“ 219. „Je spútaný pozemskými starosťami a starosťami, ako pes s reťazou... A ak k nemu príde smrť, potom opustí zem so smútkom a bolesťou. Vzdá sa svojej duše, ale nespúšťa svoje časti s majetkom, čo má, ale nespúšťa oči z toho, čo má.“ Naopak, "mních, ktorý netúži po majetku, je ako cestovateľ, ktorý si nič nenesie so sebou a nachádza útočisko na akomkoľvek mieste. Je ako orol, letí vysoko a klesá len vtedy, keď ho k tomu donúti jeho potreba." Taký mních je „nad všetkým pokušením. Smeje sa všetkému hmotnému, vystupuje vysoko a vzďaľujúc sa od pozemských vecí, žije nebeským životom... V hodine smrti sa odtiaľto radostne vzďaľuje, pretože jeho krídla sú ľahké a svoju dušu nepripútal k žiadnym pozemským starostiam.“ V boji proti láske k peniazom svätý Neil radí čítať Sväté písmo a bez prestania sa modliť. Na štvrtom mieste v schéme hriechov je hnev, ktorý podľa svätej Nily predstavuje „šialenú vášeň“. "Môže ľahko zatemniť mysle tých ľudí, ktorí majú vedomosti, a urobiť ľudskú dušu divokou, čo ju prinúti vyhýbať sa akejkoľvek komunikácii s ľuďmi." Podľa učenia Rev. Nila je vášeň hnevu obzvlášť podobná láske k peniazom a je čiastočne jej dôsledkom. Koniec koncov, ľudia, ktorí sa snažia zbohatnúť, keď čelia prekážkam pri realizácii týchto sebeckých cieľov, zvyčajne strácajú duševnú sebakontrolu a oddávajú sa hnevu. „Milovníci peňazí,“ hovorí reverend Neil, „musia byť nevyhnutne nahnevaní na ľudí, ktorí im bránia dosiahnuť ich materiálne ciele“ 220. Stav hnevu sa neobmedzuje len na túžbu odstrániť prekážky, s ktorými sa stretávajú na ceste; sprevádza ho aj nepriateľský postoj k ľuďom. Toto je duševný stav spojený s nezdolnou túžbou pomstiť sa nepriateľovi. "Hnev," učí reverend Neil, je smäd po pomste." Táto charakteristická psychologická črta hnevu, charakterizovaná neznesiteľnou vytrvalosťou, narúša duchovnú harmóniu a vnáša nesúlad do života duše. Pod vplyvom hnevu sa ľudská myseľ natoľko zatemní a zoslabne, že stratí schopnosť uvažovať, stane sa hrubou a pozbavená pravého poznania (poznania). „Nahnevané myšlienky,“ píše reverend Nile, zatemňujú myseľ, rovnako ako mrak skrýva za sebou slnko.“ Z náboženského a morálneho hľadiska vášeň hnevu svedčí o nedostatku lásky k Bohu aj k ľuďom, ako aj o nedostatku trpezlivosti a miernosti, týchto pravých kresťanských cností. Prirodzene, človek pohltený plameňmi hnevu nemôže správne vykonať kresťanský čin. Preto „modlitba človeka podráždeného hnevom je odporným kadidlom pred Bohom, jeho spev žalmov je nepríjemným zvukom pre uši a jeho darom je obeta červa“ 221. Zjavný Neil, ktorý nám prikazuje zdržať sa tejto vášne škodiacej duši, sa spolieha na slová Krista Spasiteľa (pozri: a to všetko hovorí: „Nehnevajte sa bezdôvodne) oprávnený dôvod, preto to Pán právom zakázal“ 222. Aby sme dosiahli úplné víťazstvo nad hnevom, kňaz Neil učí, že je samozrejme potrebné pestovať a upevňovať trpezlivosť a miernosť. Rev. Neil si všimol výhodu zhovievavosti pred hnevom a jasne porovnáva dojmy, ktoré ľudia okolo neho vytvárajú pod vplyvom nahnevaného a trpezlivého človeka. „Nahnevaný a posadnutý hnevom,“ hovorí farár Nile, „oči sú zakalené, podliate krvou a naznačujú vzrušené srdce, ale tvár trpezlivého človeka je pokojná, oči sú príjemné a vyzerajú priamo... Trpezlivý mních je ako prameň, ktorý každému dáva napiť sladkú vodu.“ Piate miesto v prezentovanom učiteľovi. Nílsku schému hriechov zaberá smútok. Táto vášeň je dôsledkom chradnutia duševných síl, reakciou na vášnivé stavy, ktorá je založená na sile zmyslového egoizmu alebo pripútanosti k materiálnemu bohatstvu. Odtiaľ pochádza spojenie smútku s inými vášňami, pretože je to ich ovocie. "Smútok," píše farár Níl, "spútava toho, koho premohli vášne" 223, lebo je "dôsledok zlyhaní v telesných žiadostiach, pretože žiadostivosti sprevádzajú každú vášeň. Kto porazil žiadostivosť, zvíťazil nad vášňou, ale toho, kto porazil vášeň, nepremôže smútok. Ani abstinent nesmúti, pretože sa mu nepodarilo naplniť potravu, ktorá sa nenaplnila." pudy nenásytnosti, ani pokorného, pretože sa nemohol pomstiť, ani pokorného, pretože bol zbavený ľudských poct, ani toho, kto miluje nenásytnosť, lebo utrpel škodu, rázne odmietli žiadostivú túžbu z toho všetkého, a tak ako šíp neprebodne človeka oblečeného v brnení, tak ani títo neľútostní nie sú zranení. Ale smútok má najužšie spojenie s hnevom, v ktorom vášnivé pudy dosahujú najsilnejší stupeň a po záchvate ktorých nastáva nevyhnutná duševná reakcia pohlcujúca duševnú silu. „Smútok,“ hovorí reverend Neil – toto je skľúčenosť duše. Pochádza z nahnevaných myšlienok“, pretože „neschopnosť pomstiť sa vyvoláva smútok“. Charakteristickým rysom tejto vášne je, že „oslabuje rozumnú myseľ“ a „odníma duši cit“. Preto „človek, ktorý sa oddáva smútku, nepozná duchovnú radosť“. Nie je schopný „ponúknuť čistú modlitbu“. Tak ako „kravaty zväzujú nohy a bránia pohybu, tak aj smútok bráni inteligentným výkonom“. Uvoľňuje a spútava aktívnu ľudskú silu, paralyzuje duchovné schopnosti človeka, a preto sa stáva prekážkou všetkého dobrého. Od tohto svetského „horkého smútku“ podľa učenia svätého Neila musíme rozlišovať medzi „smútkom za Bohom“. Svetský smútok je „choroba duše a tela“ 224, svedčí o bezhraničnej láske človeka k tomuto svetu a jeho sklonoch k sebeckým rozkošiam a „smútok za Bohom“ je nespokojnosť s morálnym stavom človeka, ktorý pre hriešnosť bráni dosiahnutiu vysokého cieľa – komunikácie s Bohom. Preto je rozdiel medzi týmito dvoma typmi smútku obrovský. Svetský smútok je charakterizovaný pochmúrnou melanchóliou, ktorá mrhá duchovnými a morálnymi silami človeka, a „smútok za Bohom“, ktorého základom je Boh, priťahuje človeka k morálnemu vzostupu, rodí a upevňuje v ňom živú aktivitu a podnecuje ho ku kresťanskému výkonu všestranného zdokonaľovania a pripodobňovania sa Bohu. „Smútok za Bohom,“ učí Rev. Níl – posilňuje dušu slzami“ a „čistí ľudské srdce uviaznuté v hriechoch“ 225. Aby sa človek oslobodil od zlého smútku, ako verí Rev. Neil sa musí usilovať o ľahostajnosť, pretože „ten, kto vládne vášňami, vďaka tomu víťazí nad smútkom“. Pre človeka v tomto ťažkom boji je prirodzené vložiť všetku svoju nádej do pomoci naplnenej milosťou, a preto je mimoriadne potrebné úprimné modlitbové pokánie. „Pokušenie neznesiteľného smútku,“ píše Rev. Nile, „môže byť zničené hojnými slzami, dobrými nádejami a láskou k najsladšiemu Spasiteľovi Kristovi.“ Keď pokles duševnej sily prejavený počas smútku dosiahne silnejší a intenzívnejší stupeň, potom sa ľudská duša zmocní nový vášnivý stav, známy ako skľúčenosť. Táto vášeň v schéme Rev. Nila je na šiestom mieste. Môžeme to charakterizovať ako úplné odmietnutie a paralýzu celého života duše, pretože depresia, ktorá sprevádza akúkoľvek duchovnú a morálnu činnosť človeka, začína ovládnuť celú dušu toho či onoho človeka. „Smrštnosť,“ dosvedčuje farár Níl, je ochabnutosť (letargia) duše“ 226, dosahujúca taký stupeň, že duša je zbavená sily a triezvosti a stáva sa neschopnou živej činnosti. Prirodzene, iné vášne v takýchto podmienkach, pre slabosť mysle a nerozhodnosť vôle, len tak bez námahy nestretnú so „svetlom vnútorného pokoja“. slabá trstina.“ Charakteristickými vlastnosťami človeka, nad ktorým prevládla skľúčenosť, sú vrtkavosť túžob, ľahostajnosť ku všetkému okolo a lenivosť. „Sklíčenosť," hovorí farár Níl, vyháňa mnícha z domu," ale nikde nenachádza pokoj. Keďže nie je spokojný so svojím prostredím, „vynára sa mu lákavý obraz potuliek..." Avšak „tak ako rastlina prenášaná z jedného miesta na druhé neprináša ovocie, tak ani potulný mních neprináša ovocie cnosti." Nič ho neuspokojuje. Mních, uchvátený skľúčenosťou, nenachádza pokoj vo vlastnej cele. „Jeho oči sú neustále obrátené k dverám a jeho myšlienky sú zamestnané návštevníkmi. Len čo vŕzgajú dvere, hneď vyskočí; Ak náhodou začuje hlas, pozrie sa von oknom a neuhne z neho, kým pri sedení netuhne. Pri čítaní často zíva a drieme, šúcha si tvár, naťahuje ruky a hľadiac od knihy pozorne pozerá na stenu; potom obráti pohľad späť ku knihe, trochu si prečíta, prevráti strany; prejavuje zvedavosť, aby videl koniec slova, počíta strany, listy a nakoniec knihu zatvorí, položí si ju pod hlavu a slabým spánkom zaspí, pretože hlad vzrušuje jeho dušu a núti ho premýšľať o sebe.“ Takýto mních je „lenivý v modlitbe“ a nie je schopný „usilovne vykonávať Božie dielo“. Existujú aj prostriedky proti skľúčenosti (skľúčenosti ducha). Podľa reverenda Nila „skľúčenosť sa lieči vytrvalosťou a vykonávaním akejkoľvek úlohy s pozornosťou a bázňou Božou“. „V každom prípade,“ radí reverend Neil, stanovte si limit a neprerušujte prácu, kým nedokončíte to, čo ste si stanovili. Zároveň sa múdro a intenzívne modlite k Bohu a skľúčenosť z vás utečie.“ Na siedmom mieste v schéme Rev. Níl je jemná a ťažko odhaliteľná vášeň márnivosti, ktorá skrýva obrovské nebezpečenstvá pre náboženský a morálny život, pretože vzniká a rozvíja sa v ľudskej duši spolu s cnostným životom, teda keď človek vedie úspešný boj proti telesným a hrubým duchovným vášňam. „Márnosť,“ hovorí farár Níl, je nerozumná vášeň, ktorá sa ľahko mieša s akýmkoľvek dobrým podnikom“ 227. Úspech v asketickom živote a získanie určitých cností sú teda podľa učenia svätej Nily určitým predpokladom pre vznik márnomyseľnosti a túto vášeň ostro izolujú od ostatných nerestí. Ak iné vášne, ako sme videli, priamo závisia medzi genetickým vývojom a posilňovaním jednej. dáva vznik druhému a poskytuje mu potravu, potom vášeň márnivosti „rastie spolu s cnosťami a neopúšťa ich, kým neochabne“. Inými slovami, vzniká a rozvíja sa po víťazstve nad inými vášňami a zámerne - po úspechu v boji proti telesným zlozvykom. Márnosť, ktorá má vo svojom jadre túžbu po sebeckom zadosťučinení osobnej pýchy, ničí a ničí vnútornú hodnotu ľudskej cnosti a bráni získať korunu pravej spravodlivosti pred Bohom. „Márnomyseľný človek,“ hovorí reverend Neil – zmení svoj cnostný život na nič. Svoje skutky nekoná pre Boha, ktorý jasne odmeňuje skutky vykonané v skrytosti, ale preto, aby ukázal, čo urobil ľuďom, ktorí mu nemôžu dať žiadnu odmenu. Tohto muža si ľudia môžu uctiť iba chválou a tým ho pripraviť o veľkú a večnú česť. Každý, kto sa podujme na akúkoľvek prácu, aby sa mu ľudia divili, sa nelíši od divadelného (hanebného) herca, ktorý je spokojný s platom, ktorý dostáva. Preto márnivý človek, ktorý prijíma chválu od ľudí, nemá právo žiadať odmenu od Boha“ 228. Konaním dobrých skutkov pre „prijímanie ľudskej slávy“ človek prirodzene obracia všetku svoju pozornosť na vonkajšiu stránku cnosti, v dôsledku čoho sa jej vnútorný, duchovný obsah postupne ničí a pod vplyvom sebeckej samoľúbosti zostáva pustý. „Márnosť,“ píše reverend Níl – privádza ľudskú dušu k nahote a devastuje ju; rozhádže všetky plody, ktoré človek dlho zbieral s veľkými ťažkosťami a utrpením. Človek teda pre hanebnú lásku k sláve stráca bdenie, pôst, almužnu, ležanie na holej zemi a iné asketické skutky." 229 Devastácia duše kvôli márnomyseľnosti je taká veľká, že hrubšie vášne, ktoré už boli porazené, bez toho, aby sa stretli s odporom, opäť začnú ovládnuť ľudskú dušu. "Človek nemôže byť porazený ľudskou márnosťou, ani nemôže byť porazený ľudskou márnosťou," hovorí Rev. sused, pretože rýchlo upadá do smútku, podráždenosti, hnevu, zlosti, zmätku, smútku a hanby.“ Rev. Neil, ktorý odsudzuje márnivosť, sústreďuje osobitnú pozornosť na boj proti nemu. „Predovšetkým,“ píše jednému zo svojich študentov, „bojujte s márnivosťou“ 230. Aby sa zabránilo rozvoju a posilňovaniu márnych pudov v duši, farár Neil poukazuje na prostriedky a metódy boja. Keďže myšlienky lásky ku sláve zvyčajne vznikajú v duši z vedomia úspechov človeka v morálnom zdokonaľovaní, reverend Níl nám podľa príkladu svätého apoštola Pavla radí, aby sme si nikdy nemysleli, že sme dosiahli cieľ, ale „zabudli na to, čo je za nami, a snažme sa vpred k tomu, čo je pred nami, kráčajme k cieľu za cenou vysokého povolania“ (Flp 3:13–11). „Kontemplovať, čo sa už urobilo,“ učí reverend Neil – zvyčajne sa oddáva pýche až do šialenstva. A ten, kto hľadí na to, čo treba urobiť, sa musí nevyhnutne stať pokorným a miernym; a v neznámom, teda v tom, či dosiahne to, o čo sa snaží, alebo nie, nachádza najsilnejší podnet k pokore... Myseľ poháňaná k najvyššiemu a pokorná starosťou o to, čo je predmetom jej žiarlivosti, nebude mať čas premýšľať o svojich úspechoch.“ Navyše, Rev. Neil radí vyhýbať sa vonkajším príčinám márnomyseľnosti, a preto neustále vyžaduje od svojich študentov, aby robili všetky svoje dobré skutky v tajnosti. Ôsme a posledné miesto v uvedenej prípravke. Nílsku schému hriechov zaujíma pýcha, ktorá úzko súvisí s márnivosťou, lebo „zjavenie márnosti predznamenáva pýchu, tak ako blesk predchádza úderu hromu“ 231. Rozvoj a posilňovanie sebeckých túžob vedie človeka do stavu pýchy, v ktorom sa sebavyvyšovanie a sebectvo objavujú v silnejšej a otvorenejšej forme. Človek, zaslepený neovládateľným smädom po pozemskej sláve a ľudských poctách, márnivo prejavuje nedostatok lásky k Bohu a zabúda na Božiu slávu. V pýche, pohŕdaní Božou slávou a všetkým, čo nás obklopuje, preráža; a to vedie človeka k odpadlíctvu. V dôsledku vlády pýchy v ľudskej duši je zničený samotný základ náboženského a mravného života a je vylúčená možnosť korektných vzťahov s Bohom aj s ľuďmi. „Pýcha,“ hovorí reverend Nile, pozdvihuje svoje myšlienky až k arogancii, učí opovrhovať ľuďmi a s opovrhnutím sa pozerá na každého spoluobčana ako na niečo bezvýznamné. Ľudské myslenie privádza do šialenstva, neuznáva Božiu Prozreteľnosť a starostlivosť Najdokonalejších a verí, že všetky milosti, ktoré požíva, sú dôsledkom jej osobných zásluh. Pýcha nechce vidieť Božiu spoluprácu v tom, čo robí a v čom sa jej darí, pretože sa považuje za dostatočne silnú na akýkoľvek dobrý skutok. Keďže je vo všetkých ohľadoch slabá, vo svojom sebavedomí si myslí, že jej sila uspeje vo všetkom.“ Pyšný človek považuje svoju vlastnú osobnosť za stred celého vesmíru a všetko ostatné je pre neho len prostriedkom na jeho osobné sebapovznesenie. Preto v jeho vzťahoch s ľuďmi nie je miesto „ani zhoda, ani jednota myšlienok, ani vzájomná láska“, ale namiesto všetkých týchto čisto kresťanských princípov, ktoré si „Duch Boží nadovšetko váži a miluje“, vládne v duši pyšného človeka zloba, „závisť a horká nenávisť“. Preto neprekvapuje, že iné vášne v ľudskej duši skazenej pýchou nachádzajú celkom priaznivú pôdu pre svoj rozvoj. „Ľudia vydaní pýche,“ píše reverend Nile, – sú zbavení pomoci naplnenej milosťou a upadajú buď do smilstva, krádeže, vraždy alebo iného nezákonného činu. Pýcha je najväčší hriech. Kvôli nej bol vynálezca všetkého zla – diabol – zvrhnutý z neba na zem.“ Na rozdiel od pýchy, Níl odhaľuje pokoru ako pravú kresťanskú cnosť, povyšuje človeka do neba a pripravuje ho na tvár anjelov 232. Pred dosiahnutím pokory je potrebné, ako sv. Neil, buď pozorný voči všetkému, čo patrí do kruhu nášho každodenného života. V liste učencovi Alkibiadovi, ktorý ho požiadal, aby otvoril cestu k boju s pýchou, reverend Neil hovorí: "Ak sa chcete vyhnúť tejto prázdnej a bezbožnej pýche a chcete dosiahnuť pokoru a mať tento požehnaný dar, potom horlivo cvičte všetko, čo prispieva k tomuto cieľu. Lebo duša je zvyčajne prirovnávaná k tomu, čím sa zaoberá a k tomu, čo vždy berie do vášho vzhľadu, toto je vhodné. oblečenie, vaša chôdza, poloha, v ktorej sedíte, vaše jedlo, vaša posteľ – jedným slovom nech je všetko na vás skromné. Rovnako nech je vaša reč, pohyby tela a rozhovory so susedom v miernosti, a nie v arogancii. Buďte láskaví a priateľskí k svojmu bratovi, láskaví k svojim protivníkom, humánni a súcitní k chudobným, pripravení upokojiť a utešiť chorých, navštíviť každého, keď trpí, v ťažkej práci, v smútku a vo všeobecnosti nikým nepohŕdaj; v rozhovore buďte láskaví, vo svojich odpovediach úprimní, želajte všetkým dobre a buďte všetkým prístupní“ 233. Tento výkon, ktorý vedie človeka k úplnému víťazstvu nad pýchou, nepochybne nie je ľahké dosiahnuť v živote. Len ľudská sila na to nestačí. Preto reverend Neil vyžaduje od svojich študentov, aby sa neoddávali lenivosti, neklesali na duchu a neúnavne prosili o pomoc v mene Krista. Lebo „ak úprimne, so strachom a úctou obraciame svoje oči k nášmu Majstrovi, potom On bezpochyby príde s láskou, aby slúžil každému, a potom ani Satan, ani vášeň, ani nešťastie, ani akýkoľvek hriech nemôže zvíťaziť nad človekom“ 234. B. Prostriedky na dosiahnutie cieľa Proces náboženského a mravného vzostupu v učení sv. Na Níl sa môžeme pozerať z dvoch strán: pozitívnej a negatívnej. Pozitívna stránka spočíva v aktívnom prejavovaní, rozvíjaní a posilňovaní tých duchovných síl, ktoré – pri zachovaní čistoty duše – pozdvihujú človeka do stále väčších duchovných výšin, aby ho približovali k jeho konečnému cieľu: jednote s Bohom. Negatívna stránka je vyjadrená v túžbe človeka po morálnom očistení, po jeho oslobodení od moci hriechov, vášní a démonických machinácií, ktoré sú prekážkami jeho duchovného zlepšenia. Prvá, teda pozitívna stránka duchovného procesu je základom morálneho úspechu. Tvorí ho cnosť, ktorej reverend Neil venuje veľkú pozornosť. V jednej z predchádzajúcich kapitol sme sa zoznámili s jeho definíciou cnosti a zvlášť sme si všimli, že tento pojem svätého Nílu pochádza zo slova „výkon“. V tejto definícii možno vidieť vplyv starogréckej doktríny o cnosti ako o telesnej (fyzickej) sile. Rev. Neil však dáva tomuto pojmu duchovný, náboženský a špecificky kresťanský význam. V súlade so všeobecným kresťanským učením považuje každú čistú morálnu silu za dar od Boha. Preto cnosť ako schopnosť dobrého alebo mravného správania je pre svätého. Níl nie je nič iné ako „Božia tunika“ 235. Líši sa tým, že „pokoruje myšlienkový pochod človeka“. Pocit pokory, ktorý je podľa učenia svätého Nílu podstatnou vlastnosťou kresťanskej cnosti, je úplne novým prvkom antickej filozofickej etiky. Jednotlivé cnosti: múdrosť, odvaha, obozretnosť a sociálna spravodlivosť, známe už v ére Homéra, boli získané od farára Nílu, má náboženské a čisto kresťanské črty. Svojou silou, významom a významom sú spojené s hlavnými teologickými cnosťami: vierou, nádejou a láskou. Podľa učenia Rev. Nila tieto tri cnosti: viera, nádej a láska – zahŕňajú celý náš vzťah s Bohom. Tvoria hlavný a nevyhnutný základ všetkého vyššieho duchovného života a vytvárajú priaznivé podmienky pre vznik, rozvoj a upevňovanie iných cností. „Ten, kto má tieto tri cnosti od Najsvätejšej Trojice: vieru, nádej a lásku,“ hovorí Rev. Níl, je ako mesto obohnané trojitým múrom a chránené týmito cnosťami ako arzenál.“ 236. A démoni, nepriatelia ľudí, ktorí sa snažia zvrhnúť človeka do záhuby, sa pokúšajú, ako učí ctihodný muž. Neil, otriasť týmto pevným a spoľahlivým zdrojom svojho mravného života. píše mníchovi Faumasius, „má len jeden cieľ: uvrhnúť každého človeka do ťažkého a bezútešného smútku a zbaviť ho Božej viery, nádeje a lásky, teda všetkého, čo je v zbožnosti pred Bohom najdôležitejšie a najmocnejšie“ 237. Tieto tri kresťanské cnosti sú Zj. Níl ich umiestňuje priamo za sebou, pričom ich považuje za nevyhnutné na dosiahnutie božskej radosti a na prevzatie „svadobného rúcha“ na nádvorí Pána. Každý kresťan by mal podľa učenia svätého Neila predovšetkým pevne veriť v Boha a nášho Pána Ježiša Krista. „Viera v najfilantropickejšieho Pána Krista,“ píše biskupovi Eleutheriusovi, „je našou veľkou ochranou, veľkou pomocou, istotou a povzbudením (vlievaním odvahy)... Lebo spomienka na milovaného Pána Krista a pevne zakorenená a neotrasiteľná viera v Neho počas nášho boja a nekonečný strach zaženie – ako varovanie, pokojná, jasná a mierna, duša naplní tých, ktorí boli kedysi blízki a odlúčení od dobrých anjelov – strachom a hanbou. On." Viera je podľa učenia Rev. Nila činnosť, v ktorej „človek sa približuje k Bohu a Boh k nám“. Inými slovami, v samotnom akte viery dochádza k interakcii ľudskej a božskej sily. „Aká krásna a úžasná je reciprocita,“ poznamenáva v jednom zo svojich listov, „keď sa človek ponáhľa slúžiť Bohu a Boh neomylne približuje svojho služobníka k sebe.“ Viera v Krista, v Jeho vtelenie, zmierujúcu smrť a v Jeho zmŕtvychvstanie, ako učí Zjav. Níl, by mal tvoriť základ morálnych skutkov, pretože iba s pomocou Božích prostriedkov, ktoré mu dáva Vykupiteľ, môže človek prekonať rôzne prekážky, posilniť a rozvíjať svoje duchovné sily a nakoniec dosiahnuť dokonalosť. „Prinesením viery k Bohu,“ píše, „sme dostali z neba tú najvyššiu a neporovnateľnú milosť: komunikáciu Ducha Svätého... Boh prijímajúc vieru od ľudí, obdarúva ich nebeskými darmi, dáva im milosť evanjelia, vďaka ktorej stúpajú k dokonalosti a múdru v nebeskej múdrosti, a smelo sa približujú k Bohu, stávajú sa Božími synmi.“ Viera v Krista, ktorá vždy očisťovala a stále očisťuje pravých veriacich, podľa učenia svätej Níly, nemôže byť obmedzená žiadnou ľudskou mysľou, ani zákonmi viditeľného sveta vo všeobecnosti, ale musí byť založená na slovách samotného Spasiteľa, Stvoriteľa vesmíru, ktorého sila a moc prekračuje hranice prírodných zákonov. „Zjednotením sa s Kristom,“ píše Zjav. Níl Drakontius – veriaci si musia zachovať neotrasiteľnú vieru; musia pevne veriť všetkému, čo povedal... Či sľubuje niečo neobvyklé, či predznamenáva niečo nadprirodzené, nie je vhodné, aby sme požadovali príklady; Nemali by sme sa púšťať do skúmania hraníc prírody, ani by sme nemali venovať pozornosť schopnostiam poslucháča; Musíme mať na pamäti len jedno: aká je veľkosť Predpovedaného a aká je sila Toho, ktorý dáva sľub a ktorý môže ľahko zmeniť všetko k lepšiemu a svojou mocou prekročiť zákony samotnej prírody“ 238 . Pevná viera, potvrdzujúca slová Spasiteľa, podľa učenia svätej Níly, dostáva svoju silu a silu nie v nádeji na pozemskú odmenu, ale v nádeji, že v budúcom živote dostane večné dobrodenia. „Budeš uznaný ako verný,“ píše jednému zo svojich učeníkov, „ak aj bez odmeny neprestaneš očakávať a dúfať, že podľa Božieho zasľúbenia dostaneš v budúcom živote večné požehnanie. Ak by sa totiž Pán okamžite, náhle a bez meškania odmenil za dobré skutky, potom by to bola skôr kúpa ako zbožnosť a človek by si myslel, že sme z vlastnej úcty, ale z úcty23 nie. Pripomienka večného nebeského požehnania a spásy je obľúbeným prostriedkom na povzbudenie poslucháčov, ktorý používa svätý Neil; Často sa k nemu uchyľuje, keď svojich učeníkov vzdeláva vo viere a zbožnosti. A tak napríklad v snahe posilniť mnícha Faumasia vo viere a v horlivosti pre cnosť mu píše najmä toto: „Znášaj pokušenia s vďakou a buď silný vo viere a v myslení a neprestajným bdením, slávnou zdržanlivosťou a neustálou modlitbou sa neodchyľuj od Všetkých dokonalých, koniec je Kristus. spása“ 240. „Nám, verným,“ píše Rev. Níl je na inom mieste – pripravuje sa koruna života, slávy a neporušenosti, koruna utkaná pre tých, ktorí očakávajú Pána“ 241. Tí istí ľudia, ktorí sa oddávajú bezútešnému smútku, prežívajú nešťastie, ktoré ich postihlo, ako je smrť ich najmilovanejších ľudí, a tak sa ukazuje smrť ich najmilovanejších ľudí. s láskou a zároveň utešuje, aby tak posilnil ich oslabenú vieru. A tak jedna matka, ktorá smúti za svojím mŕtvym synom, farár Neil píše: "Ak pevne veríš, že po dovŕšení tohto sveta bude vzkriesenie všetkých mŕtvych, prečo potom neustále plačeš a bezútešne sa trápiš? Ak zomrel tvoj krásny syn Nikoret, tvoj jediný syn, potom ho v ten deň uvidíš krajšieho ako pred slnkom a kráľovskou radosťou. modlí sa za teba ku Kristovi, najfilantropickejšiemu kráľovi zo všetkých, a potom budeš útechou, lebo uvidíš, že tvoj syn, narodený z tvojho lona, prebýva na nebeských nádvoriach a má odvahu pred Stvoriteľom všetkých vecí, pred Bohom, teší sa z čistého a neporušiteľného života, a preto ukonči túto bezúhonnú, odpornú radosť a bezcitnú zbabelosť nádeje, aby ste svojimi slzami neznepokojili svojho syna a nevzbudili hnev Majstra na seba, pamätajte aj na to, čo píše apoštol: „Nechcem vás nechať, bratia, v smútku (v synodálnom texte: „v nevedomosti.“ - cca. prez.) za mŕtvych, aby ste sa nezarmútili ako pohania (v synodálnom texte: „ako iní. - Prvá poznámka), bez nádeje“ (1 Tes 4:13). Preto „ustavične sa radujte, bez prestania sa modlite, za všetko ďakujte, lebo to je Božia vôľa pre vás...“ (1 Tes 5, 16-18)“ 242. Rovnaké myšlienky, ale len v prísnejšej forme, opakuje reverend Neil v liste Theonovi, vládcovi mesta. „Neútešne smútiť a plakať nad mŕtvymi príbuznými,“ hovorí, „je prejavom nedôvery a zúfalstva. Ten, kto verí, že pochovaný vstane z mŕtvych, je posilnený nádejou, ďakuje Bohu a premieňajúc plač na radosť, modlí sa, aby zosnulý dostal večné odpustenie a aby sa on sám (t. j. plačúci - asi prekl.) obrátil k náprave svojho života“ 243 . Z uvedených citátov je jasne vidieť, ako podľa učenia farára Nila je s vierou v Boha úzko spojená ďalšia božská cnosť – nádej v milosrdenstvo Stvoriteľa a v Jeho láskavú pomoc. Viera v Boha a vo vykupiteľské zásluhy Ježiša Krista slúži ako nevyčerpateľný zdroj „živej vody“, z ktorej čerpá svoju silu ďalšia božská cnosť – kresťanská nádej. V tomto zmysle apoštol Pavol nazýva nášho Pána Ježiša Krista „našou nádejou“ (1 Tim. 1:1) alebo základom našej nádeje. Na druhej strane opäť nádej na milosťou naplnenú pomoc a prisľúbenú večnú blaženosť posilňuje našu vieru a v ťažkých životných podmienkach je jej pevným základom. Nádej dáva silu našej slabej vôli v konaní dobra, v skutkoch zbožnosti; posväcuje a dotýka sa nášho srdca a vedie nás, ako Božích synov a dedičov, do tej večnej blaženosti v nebeskom kráľovstve, „ktorá sa nedá vyjadriť ani slovom, ani rozumom, ani myšlienkou“ 244. Preto Zj. Neil sa vo svojich listoch tak často obracia k nádeji na Božie milosrdenstvo a presviedča svojich učeníkov, aby čerpali silu a silu pre svoje skutky v očakávaní pomoci naplnenej milosťou a večnej blaženosti. „Dôverujme Bohu,“ píše diakonovi Xenogorovi, „majme nádej, aj keď vidíme, že náhle a ľahko nedostaneme, o čo prosíme... Lebo Boh chce, aby sme mu vždy dôverovali.“ 245. Ďalší študent, mních Florion, fyzicky uvoľnený, Ven. Níl, ktorý posilňuje jeho dôveru v Boha, ho chráni pred duchovným uvoľnením a zúfalstvom. "Ak si vyčerpaný v tele," píše mu Rev. Neil, nestrácaj odvahu pri myšlienke, že ťa nemá kto utešiť. „Lepšie je dôverovať Pánovi, ako dúfať v človeka“ (Ž 118:8). Niet pochýb o tom, že Boh ti ukáže cestu k úteche; Prameň múdrosti nezabudne nájsť cestu k vašej spáse“ 246. S vierou a nádejou je podľa učenia reverenda Nila kresťanská láska nerozlučne spojená. Všetky tieto tri božské cnosti, potrebné pre našu spásu, sa v ľudskej duši rozvíjajú súčasne a jedna s druhou. Živá viera, vyjadrená v nádeji, nachádza naplnenie svojich túžob v láske. Viera a nádej sú cesty vedúce k pravej kresťanskej láske. Lebo kresťanská viera nemôže byť mŕtva. Usiluje sa o sebavyjadrenie (prejaviť sa navonok) a tento vonkajší prejav sa uskutočňuje v plnení zákona a v skutkoch lásky. Viera je začiatkom kresťanského života a láska je jeho dovŕšením. Táto myšlienka Rev. Neila je ostrá v jeho stručnej definícii zbožnosti. „Zbožnosť,“ píše, „skladá sa z dvoch častí: zbožných dogiem a dobrých skutkov... Preto by sa jedna nemala oddeľovať od druhej.“ 247. Hoci láska pri vymenúvaní božských cností zaberá posledné miesto v poradí, predsa, ako učí Rev. Neil jej podľa zásluh patrí prvé miesto. Aby sme definovali pojem lásky, Rev. Neil používa slová apoštola Pavla, ktorý dal láske neprekonateľnú vlastnosť (pozri: 1. Kor. 13: 1-8). Opakujúc slová apoštola Pavla, reverend Neil chápe lásku ako naplnenie zákona. Prvým a najvyšším predmetom lásky a zároveň jej podstatou je podľa učenia svätej Níly sám Boh. „Láska,“ hovorí farár Níl, „nemá nič vlastné okrem Boha, pretože Boh je láska“ 248. Keďže konečným cieľom ľudského života je pripodobniť sa Božskej prirodzenosti, z tohto cieľa jasne vyplýva potreba lásky k ľudskému životu. Bez lásky nemá všetko v pozemskom živote význam ani zmysel. "Bez nej," hovorí reverend. Neil, „z ničoho pozemského nie je žiaden úžitok“. Avšak láska ako kresťanská cnosť, farár Níl, sa ostro oddeľuje od zmyslových a hriešnych pudov (chtíčov), "ktoré Gréci nazývali láskou (eros). Jedna, ako píše, "je láska k Bohu a druhá je druh živočíšnej a zmyselnej žiadostivosti (pud)." Tieto dva pojmy by sa podľa učenia Rev. Nila nemali miešať. Veď práve kresťanská láska slúži ako najsilnejšia zbraň v boji proti vnútorným zmyslovým pohybom. A túžba očistiť sa od hriechov a vášní nemá zmysel, ak neexistuje láska. „Nebudeš schopný potlačiť vášne,“ hovorí reverend. Nile, "ak si najprv nezahreješ srdce ovocím lásky." Preto božská láska ako životodarná sila duše zaujíma stredné miesto v duchovnom živote. „Láska,“ píše Rev. Níl je hlavným mestom cností... Ak získame lásku, uhasíme vášne a vznesieme sa do nebies. A „ako sa slnko svojimi zlatými lúčmi usmieva na celú zem, tak láska so svojimi žiarivými skutkami víta každú dušu“. Rev. Neil neustále vyžaduje od svojich študentov, aby v sebe zapálili lásku a oddanosť Bohu. Tých, ktorí pohnutí láskou k Bohu už opustili pozemské veci a „vybrali si dobrú a večnú kvitnúcu časť Božského učenia“, vrúcne a s láskou povzbudzuje. Tak napríklad píše diakonovi Euthymiovi: „Zatiaľ čo sa iní radujú z prepychových domov, zlata, striebra a iných pozemských požehnaní, ty, slávny služobník Krista, neustále hľadíš očami na neviditeľného Kráľa, užívaj si Jeho sladkosť, naplň svoju dušu nádejou v Neho a utešuje ťa tvoja neutíchajúca láska k Nemu... Preto ti Spasiteľ a Stvoriteľ nemôže zobrať radosť a radosť z toho, Ján 16:22)“ 249. Keď hovoríme o Božej láske, farár Neil sa neobmedzuje len na jej vnútornú, kontemplatívnu stránku, ale veľkú pozornosť venuje aj jej vonkajšej, praktickej (aktívnej). Táto vonkajšia stránka určuje náš postoj k ľuďom. Koniec koncov, láska k Bohu, ako hlavnej sile Božieho kráľovstva, sa neobmedzuje len na seba, ale rozširuje svoje pôsobenie na všetko okolo nás a všade, kde sa dá, sa snaží zhromaždiť všetko dobré. Zjednocuje všetky rozumné bytosti do jednomyseľného spoločenstva na mravné zlepšenie a jeho hlavným, vedúcim princípom je túžba po „jednomyseľnosti a vzájomnej bratskej láske, ktorú si Duch Boží najviac cení a miluje“ 250. „Výrazným rysom lásky,“ hovorí farár Neil, „je to, že robí náladu všetkých ľudí rovnakou“. Všetci veriaci sú tu navzájom spojení v láske ku Kristovi ako údy jedného tela. Sú tak spojení vzájomným súcitom, že každý z nich, slovami apoštola Pavla, „raduje sa s radujúcimi a plače s plačúcimi“ (Rim 12:15). „Pravá láska sa vo Svätom písme oprávnene nazýva naplnením zákona, pretože zahŕňa najdokonalejšiu časť zákona a zakazuje obviňovať blížneho alebo páchať na ňom akékoľvek zlo a vyžaduje od nás, aby sme mu dobrovoľne všetko odpúšťali a robili mu len dobro. Lebo „vec lásky,“ píše reverend Neil, znamená byť veľkorysý; Nie je jej miesto, aby sa hnevala. Hnev vzbudzuje smútok a rozhorčenie a láska oslabuje tieto tri, teda hnev, smútok a rozhorčenie.“ Podľa príkladu Krista Spasiteľa, ktorý sa modlil za svojich nepriateľov na kríži, sme podľa učenia sv. Níly povinní pokorne odpúšťať urážky ich nepriateľom a potláčať v sebe akýkoľvek pocit nepriateľstva voči nim. Za týmto účelom reverend Neil píše presbyterovi Theodorovi, ktorý, premožený nenávisťou, stratil svoj duchovný pokoj: "Ak vynaložíš veľké úsilie a rozptýliš v sebe oblak nenávisti, nájdeš duchovný pokoj. A keď zanecháš nenávisť k blížnemu, budeš naplnený zbožnou láskou ku Kristovi, takže pohľad tvojho brata, ktorý sa ti zdal byť nepriateľský a želateľný, bude teraz ožiarený svetlom a žiadúcim." a príjemné pre teba“ 251. Inému učeníkovi, ktorý povzbudzovaný pravou kresťanskou láskou robil dobro svojim nepriateľom, farár Neil obdivne píše: „Všetci – anjeli aj ľudia – chvália tvoju cnostnú dušu, lebo sa staráš o deti a živých i mŕtvych nepriateľov Tým, že sa staráš o deti živých nepriateľov, nútiš ich otcov, aby sa s tebou zmierili. A starostlivosťou o deti mŕtvych nepriateľov získate veľkú priazeň Pána... Aj keď ste veľa zhrešili, budete oslobodení od akéhokoľvek trestu, pretože prejavením milosrdenstva a prejavom ľudomilnosti voči svojim nepriateľom sa stanete podobným ľudomilnému Pánovi“ 252. Aby sa vzájomná láska a súcit medzi ľuďmi rozvíjali a posilňovali, Boh učí ctiteľu nášho pozemského života, ktorý si navzájom vyžaduje život. spútaní ľudia s rôznymi potrebami, ktoré nikto nedokáže uspokojiť sám a kvôli ktorým je každý nútený hľadať pomoc druhých, a tak si každý človek, ktorý prijíma pomoc od svojich blížnych a poskytuje im svoju pomoc, postupne zvyká na myšlienku jednoty ľudí pred Bohom a potreby vzájomného spojenia bratskej pomoci. Na druhej strane opäť pociťujúc nedostatok osobných síl a závislosť na druhých, človek sa učí pokore, z ktorej vzniká pocit vďačnosti a lásky k druhým ľuďom, ktorí mu pomohli. „Každý z nás,“ píše reverend Neil, nemôže uspokojiť sám seba, ale potrebuje podporu druhých. A to múdro zariadil Boh, ktorý dokonale vedie naše životy. Potreba vyrovnáva nerovných: ponižovaných pozdvihuje do neuveriteľných výšin a vznešených zráža na zem medzi jednoduchých ľudí. Táto nepretržitá vzájomná komunikácia teda vedie ľudí k najužšiemu mravnému spojeniu a k rovnocennému spojeniu ich myšlienok“ 253. Podľa učenia reverenda Nila nás samotná príroda nabáda k vzájomnej komunikácii, čím vytvára priaznivý základ pre morálnu jednotu ľudí a posilňuje ich vzájomnú lásku. Čistá kresťanská láska k blížnemu sa však podľa neho neobmedzuje len na obavy o vonkajšie dobro, ale jej konečným cieľom je duchovné očistenie blížneho a jeho spása. „Musíme sa modliť k Bohu nielen za vlastné očistenie, ale aj za očistenie blížneho, v tomto napodobňujúc anjelov“ 254. „Blahoslavený, kto s radosťou hľadí na spásu a blaho každého blížneho ako na svoje vlastné. Láska je hlavným obsahom mravného kráľovstva. Všetky ostatné cnosti, ako duchovné dary alebo nálady duše, tvoria buď vlastnosti lásky, alebo jej čiastočnú realizáciu vo viditeľnom svete, alebo slúžia len ako prostriedok na dosiahnutie lásky ako hlavného cieľa všetkých morálnych výkonov, ktoré bez lásky strácajú zmysel a význam. Láska zahŕňa a spája všetky cnosti a všetkých ľudí navzájom as Bohom. Preto reverend Neil nazýva lásku „hlavným mestom všetkých cností“. Na postupné posilnenie zápalu človeka pre iné cnosti sú podľa učenia svätého Neila sily, ktoré ho motivujú ku kresťanským skutkom. Tieto sily sú geneticky závislé od troch božských cností: viery, nádeje a lásky. Predovšetkým však horlivosť pre aktívnu kresťanskú zbožnosť podnecuje neustála spomienka na Boha. Aby to ešte výraznejšie zdôraznil, reverend Nile píše jednému vznešenému hodnostárovi Sosanderovi: „Tak ako neustále dýchame vzduch, tak je pre nás vhodné neustále chváliť a zvelebovať Pána... Lebo múdra a Boha milujúca myseľ si musí nemenne uchovávať spomienku na Stvoriteľa. „Pamätám si Boha,“ hovorí Dávid, „a vzdychám“ (podľa slávy 7 zboru P.7jo: Ak teda spomienka na Pána vyvoláva v našich dušiach radosť, nebuďme takí leniví, aby sme ju nevyužili“ 255. „Usilujme sa,“ učí v inom liste, „nevydýchnuť si ani chvíľu bez toho, aby sme nespomínali na Boha, lebo spomienka na Neho je najväčším dobrom“ 256 . Človek, ktorého myseľ je zbavená myšlienky na Boha a spomienky na Neho, „hreší vonkajšími zmyslami“. A naopak, spomienka na Boha nielen očisťuje dušu od hriechu, ale určuje aj pomoc zhora naplnenú milosťou. "V časoch hlbokého duchovného zúfalstva spomienka na Boha zjemňuje smútok a vyvoláva radosť, utešuje srdce nevýslovnou radosťou." „Boh nezabúda na tých, ktorí si ho pamätajú,“ hovorí Rev. Níl. – Naopak, starostlivo stráži osobu, v ktorej prebývajú slová Pána. Veď on sám hovorí ústami proroka: Keďže sú v nich moje slová, zachovám si ich na pamiatku. Ako silný podnet k zbožnému životu svätý Neil spomína aj bázeň pred Bohom. Na základe slov Svätého písma (Ž 111,10) nazýva bázeň Božiu „začiatkom všetkej múdrosti“ 257, teda začiatkom života naplneného cnosťami. Strach z Boha treba odlíšiť od bežného pocitu strachu z akéhokoľvek nebezpečenstva, pretože podľa učenia svätej Níly strach z Pána vyvoláva v duši živú túžbu a horlivosť pre kresťanské úspechy. Pri vysvetľovaní rozdielu medzi týmito dvoma druhmi strachu reverend Neil píše: „Hovorí sa: „Nebojte sa nočného strachu (Ž 90:5), teda strachu z ľudí a démonov, lebo bázeň pred Bohom sa nazýva deň a svetlo; teší srdce“ 258. „Ak sa nebojíš Boha,“ píše na inom mieste, „následkom bude nepokoj (úzkosť, zmätok) a necitlivosť. Bázeň pred Bohom by vyvolala vo vašej duši dobré pocity a priviedla vás k pokániu“ 259. Podľa učenia Zj. Nila, strach z Boha vzniká v duši na jednej strane z vedomia našej hriešnosti pred Bohom a na druhej strane vďaka úvahám o Jeho nekonečnej veľkosti a viere, že On je Sudcom a Darcom. Hovorí: „Od trestu Božieho súdu si treba obliecť bázeň pred Bohom, aby strachom z večného ohňa vzplanula v človeku neutíchajúca túžba po zbožnom živote. Zdá sa, že bázeň pred Bohom, ktorá prebúdza v duši každého človeka túžbu po cnosti, často zmierňuje učenie o Božej láske k ľudstvu, na ktoré sa často odvoláva vo svojich pokynoch. V snahe obmäkčiť srdce presbytera Chariclesa, ktorý sa prísne zaoberal kajúcnymi hriešnikmi, píše najmä toto: „Či Sväté písmo káže nielen prísnosť a hnev Boží, ale aj nesmiernu a nepochopiteľnú Božiu lásku k ľudstvu... Keď sú naše hriechy veľké, potom na nás Pán vyleje pokánie, Pán a ničí ovocie našich zlých skutkov, preto je vhodné, aby ste mysleli nielen na súd, ale aj na Kristovu lásku k ľudstvu“ 260. A svetlá stránka Božieho súdu – nádej na nebeské požehnanie – slúži ako dôležitý motív prebudenia túžby po cnosti. „Boh oslávi zbožných ľudí za ich skutky,“ hovorí reverend Níl, – a korunuje ich v deň súdu, keď bude každého súdiť nie podľa mylných pozemských predstáv, ale podľa pravdy, pričom určí skutočnú hodnotu našich činov.“ Pokánie, ktoré je neoddeliteľne spojené so spomienkou na Boha a bázňou pred ním, predstavuje najsilnejšiu silu pre cnostné skutky. V duši sa pestuje a posilňuje pod vplyvom zložitých vnútorných skúseností. Na jednej strane myšlienka na nekonečnú veľkosť a svetlo Boha a na druhej strane vedomie vlastnej slabosti a hriešnosti prebúdza v človeku úprimné pokánie za spáchané zločiny a „plač“ za hriechy. Táto kajúca nálada sa neobmedzuje len na skrúšenosť srdca z vedomia svojich hriechov. On, ako učí Rev. Neil, vyznačujeme sa aktívnou a povzbudzujúcou silou dobra, pretože túžba oslobodiť sa od hriechu a napraviť pred Bohom v našej duši vytvára pevné odhodlanie vyjsť z hriešneho stavu na cestu cnosti: opustiť predchádzajúci spôsob života a obrátiť sa z hriešnej temnoty do Kristovho svetla. Kajúcna nálada je nevyhnutnou podmienkou pre morálne zotavenie. „Ak niekto vo svojom konaní vycítil zlo,“ hovorí Rev. Níl, - a vo svojich myšlienkach si predstavil strašné muky v budúcom storočí, svojím dobrovoľným pokáním sa vylieči ešte skôr, ako odíde z tohto života." 261. Pokánie prináša oživenie duše, lebo napĺňa človeka silou a odvahou k novému duchovnému životu. "Oživuje človeka, ktorý bol predtým zabitý hriechom, ako potvrdenie, že prichádza víťazstvo a odplata." Duchovné znovuzrodenie, ktoré sa dosahuje kajúcnou náladou, sa dosahuje pomocou Božej milosti. Milosť sa hojne vylieva na tých, ktorí činia pokánie, pretože „pokáním je človek odmenený veľkým Božím milosrdenstvom“. Na objasnenie myšlienky o sile pomoci naplnenej milosťou, ktorú prináša pokánie, používa reverend Neil farbisté prirovnanie so stromom: „Tak ako strom, ktorý už pre nedostatok vody vyschol, znovu vyraší, ak ho začne zalievať, tak aj duša zabitá hriechom, ak sa kajá, dostane milosť svojho Majstra a po očistení od duchovnej milosti nesie duchovnú silu a zbaví sa duchovnej sily. ovocie spravodlivosti“ 262. „Úžasné pokánie má takú moc,“ píše Rev. Níl na inom mieste – čo v okamihu uľaví mnohým hriechom; Oslobodzuje aj tých, ktorí sa k nemu uchyľujú v poslednej chvíli svojho života, zápasiac so svojimi dušami na smrteľnej posteli“ 263. Podľa učenia Rev. Nila je pokánie „darom Božím“. Ako taký je začiatkom „najdokonalejšej, čistej a neotrasiteľnej cnosti“. Ľudia tu s pomocou milosti, ktorá sa hojne vylieva na kajúcnikov, dostávajú skutočnú príležitosť „sláviť sviatok obnovy a ozdobiť sa rôznymi cnosťami“. Proces pokánia určuje celý priebeh života, udáva hlavný tón kresťanským skutkom a dáva mu hlavný obsah. Pokánie priťahuje kajúceho hriešnika k úspechu v cnosti. Kresťanské čnosti totiž predstavujú len pestovanie a rozvíjanie tých sklonov, ktorých začiatkom je už proces pokánia. Najužšie a najsilnejšie spojenie s pokáním je hlavná kresťanská cnosť – pokora. Jej rev. Neil venuje pri vyučovaní mimoriadnu pozornosť. Pokora je svojou psychologickou povahou úplným a rozhodujúcim opakom pýchy. Byť pokorný znamená mať čo najúprimnejšie presvedčenie, že nemáme nič vlastné a nemôžeme konať dobro bez Božej ochrany a bez Jeho milostivej pomoci. "Prečo si vyvýšený, ó človeče, siahaš nad oblaky, si prach a prach? Pozri sa na svoju prirodzenosť: si zem a popol a čoskoro sa zmeníš na prach; Teraz si veľký, ale po chvíli z teba bude červ. Prečo dvíhaš krk, ktorý sa čoskoro rozpadne? Áno, človek je veľký, keď mu Boh pomáha; a keďže je od Boha opustený, od Boha by si neprijal nič dobré. chváľ sa cudzincom, akoby si bol svojím vlastným, prečo sa chváliš Božou milosťou, ako keby si bol svojím vlastným ziskom, a príliš sa nechváľ, si Boží tvor, neoddeľuj sa od Stvoriteľa? Boh ti pomáha, dobrodincu nezapri“ 264. Zatiaľ pokora, hoci človeka napĺňa vedomím jeho bezvýznamnosti a pocitom hlbokej závislosti na Bohu, nie je len pasívnym duševným stavom, ktorý by mohol spôsobiť oslabenie a vyhasnutie vlastnej činnosti človeka. Veď úprimne vedomý si svojej hlbokej duchovnej chudoby, úprimný kresťan sa snaží naplniť svoju dušu všetku silu svojej duše. Tak sa v pokore – v záujme spoločného konania zameraného na dobro človeka – spája energia jeho psychofyzickej podstaty a všemohúca sila Božej milosti. Preto slovo „pokora“, ako ho chápe reverend, rovnako ako jeho učiteľ sv cnosť, pretože obsahuje myšlienku vedomej a slobodnej účasti človeka na tomto procese. Podľa učenia reverenda Nila je pokora najdôležitejšou cnosťou, bez ktorej nemôže byť človek spasený. Je tiež nevyhnutnou podmienkou rozvoja a posilňovania všetkých kresťanských cností. „Pokora,“ hovorí Rev. Níl, je múrom iných cností; úplne zachováva bohatstvo duše“ 265. Preto reverend Neal neustále vyžaduje od svojich študentov, aby sa uchýlili k „neotrasiteľnému stĺpu pokory“ 266. „Najviac,“ píše asketickému Vincentovi, „pokor svoje srdce, považuj sa za bezcenného a poníž sa, aby si sa nevkrádal do pýchy“ a namiesto pšenice neplýtval svojou prácou. aby jasnejšie zdôraznil význam pokory, reverend Neil vo svojom učení často spomína na mýtnika z evanjelia, ktorý bol pred Bohom ospravedlnený len z pokory. Tak napríklad svojmu študentovi, ktorý sa zarmútil, pretože nemal materiálne prostriedky, a preto nemohol poskytnúť pomoc chudobným, reverend Neil píše: „Mýtnik bol zachránený iba pokorou. A sám Pán hovorí, že „kto sa ponižuje, bude povýšený“ (Matúš 23:12). Preto svätý Dávid vo svojom ospravedlnení prejavuje pokoru, keď hovorí: „Počúvajte moju modlitbu, lebo som sa veľmi ponížil“ (Ž 142,7); a ďalej: „Pozri moju pokoru a moju námahu a odpusť mi všetky hriechy“ (Ž 24:18). Preto nesmúťte a nehovorte: Nemám peniaze, aby som mohol neustále dávať chudobným. Koniec koncov, ak nič nemáte, potom Boh od vás (toto) nevyžaduje. Len neváhaj priniesť Spasiteľovi to, čo máš, teda skrúšené a pokorné srdce a vrúcnu modlitbu, a ten, kto miluje pokorných a ctí ich svojou útechou, ťa neponíži.“268 Pokorným Pán zosiela Božiu milosť, rozlievajúc bohaté duchovné dary. Sám Ježiš Kristus so svojím životom na zemi nám ukázal tento najväčší príklad pokory. výboru Theodit najmä on hovorí: „Pán a Majster všetkých, žijúci v tele medzi ľuďmi, ukázal každému príklad pokory a prikázal nám, aby sme Ho napodobňovali, hovoriac: „Učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom, a nájdete odpočinok pre svoje duše“ (Mt 11, 29)“ 269. Skutočná pokora, prameniaca z hlbokého uvedomenia si našej nedokonalosti a závislosti na Bohu, určuje aj náš postoj k ľuďom. Človek presiaknutý kresťanskou pokorou sa nielenže nestáva arogantným a pyšným pred ostatnými, ale úprimne sa považuje za nehodného, ​​horšieho a menejcenného voči ostatným ľuďom. „Verný kresťan,“ píše farár Neil, „musí byť pokorný pred všetkými, pretože pokoriť sa len pred niekoľkými je falošná pokora“ 270. Okrem toho pri správnom vedení náboženského a mravného života by vedomie kresťana malo byť vždy preniknuté pocitom jeho osobnej nedokonalosti a bezmocnosti v porovnaní s náboženským a morálnym ideálom, na ktorý kresťanstvo poukazuje. Koniec koncov, akokoľvek vysoký môže byť stupeň ľudského duchovného života, nikdy ho nemožno považovať za konečný a dostatočný. Asimilácia nekonečnému Božskému modelu je proces, ktorý prebieha večne, ale nikdy nemôže byť realizovaný vo svojej celistvosti. Preto Rev. Neil neustále utvrdzuje svojich študentov vo vedomí ich slabosti a bezvýznamnosti. Robí to aj vtedy, keď sa im darí v cnostnom živote. „Pán chráni pred pýchou tých,“ hovorí, „ktorí už vystupujú k výšinám cností, lebo prikazuje: „Keď urobíte všetko, čo vám prikázali, povedzte: sme bezcenní sluhovia, lebo sme urobili, čo sme museli“ (Lk 17,10)“ 271. Ľudská duša, osvetlená týmto Božím svetlom a posilňujúca sa, je naplnená pravým základom a pevným základom. iných kresťanských cností. Ovocím hlbokej pokory a ustavičnej spomienky na svoje hriechy je predovšetkým miernosť, ktorú svätý Neil nazýva „najväčším dobrom“ 272. Pod miernosťou svätého Nílu v sebe skrýva pokojnú náladu ľudského ducha spojenú s opatrnosťou, aby nikoho nenahneval a ničím sa nedráždil. Charakteristickým znakom vplyvu tejto cnosti na dušu kresťana je, že napriek hnevu potláča chaotické vzrušenie našich citov a potláča v duši akékoľvek reptanie proti Bohu a nenávisť k ľuďom. „Krotký človek, aj keď znáša problémy,“ hovorí reverend Neil – neopúšťa lásku. Pre lásku prejavuje štedrosť a láskavosť a všetko prikrýva a znáša“ 273. Kresťanskú miernosť, založenú na pravej láske k Bohu a blížnemu, však v žiadnom prípade nemožno interpretovať v zmysle neodporovania zlu a neresti. had...“ Preto Rev. Neil hovorí: „Nech je aj mierny človek bojovný a nech svoju miernosť nerozširuje na lichotivé myšlienky,“ ktoré nás priťahujú k hriechu. V boji proti zlu si však človek musí dávať pozor, aby pri vyháňaní nerestí nevzbudil v duši nenávisť a „boj proti blížnemu“. Podľa učenia Rev. Níla nám najväčší príklad kresťanskej miernosti ukázal sám Ježiš Kristus, ktorý položil pevný základ každej cnosti a prekonal „vo svojej miernosti každú miernosť“. V úzkom psychologickom spojení s miernosťou je ďalšia kresťanská cnosť: trpezlivosť. Obe tieto cnosti – miernosť a trpezlivosť – pôsobia na naše city, ovládajú ich a chránia pred bolestivými extrémami v ich prejave. Zásahy, s ktorými sa stretávame na ceste k realizácii ľudských zámerov, môžu spôsobiť v duši dvojité zlo: silný zmätok a podráždenie pocitov, premenu na vášeň hnevu alebo nadmerné oslabenie a potlačenie duševných schopností, vnuknutie skľúčenosti v človeku a privádzanie ho do zúfalstva. Tieto dve cnosti sú namierené proti týmto abnormálnym stavom ľudského duchovného života: miernosť - proti hnevu a trpezlivosť - proti skľúčenosti. Vo filologickom význame slovo „trpezlivosť“ znamená stálosť, rovnováhu a vytrvalosť ľudského ducha pri dosahovaní stanoveného cieľa. Kresťanská trpezlivosť je postavená do protikladu s vyčerpaním ducha. Znamená vernosť zvolenému smeru náboženského a mravného života a vnútornú vytrvalosť pri prekonávaní prekážok na ceste dobra a zbožného života. Podľa učenia reverenda Nila musí pravý kresťan ľahko a odvážne znášať vnútorné a vonkajšie pokušenia a vo všeobecnosti všetky ťažkosti, pričom ich musí prijať ako nevyhnutný prostriedok zoslaný Bohom, aby vyskúšal našu vieru a podporil náš morálny rast. Koniec koncov, všetko, čo sa nám v živote stane, nie je slepá náhoda, ale múdre riadenie Božej Prozreteľnosti. „Ak ty,“ píše farár Neil jednému zo svojich učeníkov, „ak si vystavený mnohým a častým telesným neduhom, žiaľom a rôznym pohromám, tak sa vôbec nebuď zbabelý, ale ako statočný bojovník stonásobne zväčši svoju vďačnosť Bohu“ 274. Lebo Pán na nás zosiela zármutky a rôzne pokušenia z našej nekonečnej lásky k nám. Vďaka pokušeniam spoznávame nášho najväčšieho Dobrodinca a vyčerpaní bojom s nešťastiami sa uchyľujeme k ľudomilnému Kristovi a prosíme Ho o pomoc.“ Človek inšpirovaný takýmito myšlienkami sa v duchu neskláňa pred prekážkami, ale trpezlivo nesie kríž života, chránený dobrou nádejou na Božiu pomoc v každom súžení. Z mnohých listov, v ktorých reverend Níl učí svojich študentov trpezlivosti; našu pozornosť púta najmä jeho list adresovaný mníchovi Davuriovi. V tomto liste nájdeme jednu z najlepších charakteristík trpezlivosti a vynikajúca forma a štýl písania, vďaka ktorým si pamätáme jazyk svätého Jána Zlatoústeho, nám dáva právo nazvať ho chválospevom na trpezlivosť. Zjavný Neil vysvetľuje slová Svätého písma a hovorí: „Trpezlivosť podľa Boha je veľkou pomocou v čase pokušenia. Lebo Pán hovorí: „Svojou trpezlivosťou zachráň svoje duše.“ (Lukáš 21:19). V trpezlivosti, teda v každom pokušení, nech je akékoľvek: urážka alebo poníženie od nejakej osoby, alebo telesná slabosť, alebo ten či onen útok od ľudí alebo démonov. "Vašou trpezlivosťou zachráňte svoje duše." Avšak nielen vo svojej trpezlivosti, ale aj vo všetkom vzdávaní vďaky, modlitbe a pokore dobrorečte a oslavujte Spasiteľa všetkých, Boha, najväčšieho Dobrodinca, ktorý všetko uvádza do súladu a všetko riadi v náš prospech. A apoštol Pavol píše: „Bežme vytrvalo beh, ktorý máme pred sebou“ (Žid. 12:1). Lebo čo je väčšie ako táto čnosť? Čo je v Bohu silnejšie alebo silnejšie ako trpezlivosť? Trpezlivosť je kráľom všetkých cností, základom dobrých skutkov, tichým prístavom. Je to mier v časoch vojny, ticho počas búrky, bezpečnosť uprostred nepriazne. Trpezlivosť robí človeka tvrdším a silnejším ako diamant... Ani zbrane, ani luky, ani pištole, ani lietajúce kamene, ani oštepy, ani démonické milície, ani samotný diabol s celou svojou armádou nemôže ublížiť človeku, ktorý nadobudol trpezlivosť v Kristovi.“ V tejto charakteristike trpezlivosti reverend Neil zdôrazňuje hlboké psychologické spojenie, ktoré má trpezlivosť s inými kresťanskými snahami. Podľa jeho učenia bude človek môcť získať plody kresťanskej cnosti len vtedy, keď bude preniknutý trpezlivosťou a keď bude žiť pod rúškom tejto cnosti. Preto je trpezlivosť „základom dobrých skutkov“, teda nevyhnutnou vlastnosťou vnútorného rozpoloženia kresťana pri uplatňovaní zásad života naplneného duchovnou milosťou. Trpezlivosť je v úzkom spojení s abstinenciou (2 Pet. 1:6), ktorá, ako sme videli, reverend Neil vytvára protipól obžerstvu. Rev. Neil poukazuje na hlboký význam a dôležitosť abstinencie a hovorí o nej ako o mocnom a nevyhnutnom prostriedku v boji proti pôvodným „telesným“ vášňam. A tak, ako je obžerstvo zdrojom vášní, tak je abstinencia pre svätú Nílu „začiatkom a základom všetkých ostatných cností“ 275. V kapitole, v ktorej sme načrtli to, čo bolo prezentované učením farára Nila o hriechu, sme hovorili o abstinencii ako prostriedku v boji proti telesným vášňam, a najmä proti obžerstvu. Tu môžeme len doplniť našu charakteristiku tejto cnosti. Veď rozsah a obsah samotného pojmu „abstinencia“ v učení svätej Níly je interpretovaný oveľa širšie a presahuje rámec samotnej fyzickej abstinencie. Rev. Neil učí, že abstinencia sa netýka len telesnej stravy; vzťahuje sa na všetko, čo môže byť prekážkou zbožného života. A tak napríklad jednému zo svojich študentov píše: „Pôst sa a zdržuj sa nielen chleba, vína, mäsa a iných jedál a nápojov, ale oveľa opatrnejšie myšlienok, zlých a škodlivých rozhovorov, podráždenosti, závisti, posmechu a iných podobných sprostostí.“ Tú istú myšlienku vyjadruje aj reverend Nilus v liste tribúnovi Hypasiovi: „Tak ako je pôst vo vzťahu k jedlu, existuje pôst aj vo vzťahu k podráždenosti, k túžbe po moci, k závisti, k vychvaľovaniu, k láske k peniazom, k hnevu, k skľúčenosti, k lenivosti, k nečinnej zvedavosti, k vzrušivosti a podobne.“ V súlade s týmto predmetom abstinencie podľa učenia svätej Níly musia byť na jednej strane prirodzené telesné potreby (jedlo a pitie) a na druhej strane hriešne a vášnivé žiadostivosti ľudskej prirodzenosti. Prirodzene, farár Nile tiež uplatňuje rôzne metódy abstinencie vo vzťahu k rôznym objektom. Čo sa týka hriechu a vášní, nariaďuje rozhodnú a absolútnu zdržanlivosť, ktorej konečným cieľom je úplné odstránenie hriechu a umŕtvenie vášní. Keď sa človek zdržiava telesných potrieb, musí si dať za úlohu získať moc ducha nad telom a nie oslabiť a zabiť telo. Najdokonalejší cieľ abstinencie je podľa reverenda Nilu ten, „aby sme nemali na mysli toľko utrpenia, oslabenia a slabosti tela, ale slobodu duševných pohybov“ 276. Telesná zdržanlivosť má za cieľ prispôsobiť telo tak, aby slúžilo vyšším, duchovným potrebám človeka. Tu platí všeobecné pravidlo v učení svätej Níly: fyzická práca, pôst, bdenie a iné telesné cnosti by sa mali uplatňovať v závislosti od miesta, času a individuálnych vlastností osoby; ako ich pozitívny morálny obsah majú zušľachtenie srdca a povznesenie duše. Avšak telesné vykorisťovania, ako všetky ľudské snahy vo všeobecnosti, nestačia na dosiahnutie hlavného cieľa – znovuvytvorenie Božej podoby v sebe a na dosiahnutie čo najužšej jednoty s Bohom. Len ľudské úsilie, aj keď by bolo vynaložené s veľkou horlivosťou, na to nestačí, lebo „ak Pán nestavia dom, márne sa namáhajú tí, čo ho stavajú“ (Ž 126,1). Preto sú všetky cnosti podľa sv. Níly „darom Božím“, to znamená, že sa získavajú, pestujú a upevňujú v duši pomocou milosti, bez ktorej je cesta človeka k duchovnému rastu spravidla uzavretá. Na získanie darov naplnených milosťou a spojenie s Bohom existuje jeden mocný prostriedok. Týmto liekom je modlitba, o ktorej reverend Neil hovorí, že je „božskejšia ako všetky cnosti“ 277. „Modlitba,“ hovorí, „pripravuje človeka na rozhovor s Bohom a privádza nás do jednoty s Ním. Veď Boh prijíma aj opovrhovaných ľudí do zväzku lásky a nehanbí sa byť s nimi priateľský, kým láska im vštepuje smelosť.“ Silou modlitby teda človek vystupuje k Bohu a spája sa s Ním. Neustále zotrvávanie v modlitbe robí človeka „Božím chrámom“ a povyšuje ho k výšinám všetkých cností. Spojenie medzi modlitbou a inými čnosťami je nepretržité a vzájomné: cvičenie v kresťanských čnostiach privádza dušu do dokonalej modlitbovej nálady; a naopak, modlitba, zapálená láskou k Bohu, živí, posilňuje a posväcuje cnosti, pozdvihuje ich k dokonalosti. Preto reverend Neil nazýva modlitbu „matkou všetkých cností“. Vzhľadom na mimoriadne dôležitý význam modlitby v náboženskom a morálnom živote reverend Neil učí, že bez modlitby nemožno spasiť, pretože je to hlavná a nevyhnutná povinnosť kresťana. Preto v liste subdiakonovi Leanderovi hovorí: "Modlitba má veľkú silu a moc. Preto sa treba stále modliť: vo dne aj v noci, lebo Pán nedáva milosť všetkým, ale iba tým, ktorí sa k Nemu neustále modlia... Ak sme leniví v modlitbe, utrpíme veľkú stratu, a keďže sa nechceme zjednotiť s Pánom v modlitbe, odstrihneme sa od Boha."278 V inom liste, v ktorom nabáda mnícha Theodora, aby v sebe neustále zohrieval náladu modlitby, najmä reverend Neil poznamenáva: „Ak nám rozhovor s nejakým láskavým človekom prináša úžitok, aký úžitok budeme mať z toho, že sa vo dne i v noci zhovárame s Pánom.“ Podľa učenia farára Nila blahodarný účinok modlitby na ľudskú dušu spočíva predovšetkým v očistení duše od hriechov a vášní. „Modlitba,“ hovorí, „ponúknutá Kristovi bez vnútorného rozdelenia a rozptýlenia, je však všemohúca; taká všemohúca, že kriesi mŕtvych, lieči každú chorobu duše a tela, vyháňa démonov, berie moc čarodejníkom, uhašuje nerozumné telesné vredy, ničí žiadostivosti vyvolané duševnými démonmi7, ktoré náhle považoval za účinky vyvolané duševnými démonmi7. modlitba sa neobmedzuje len na toto. Má tiež mocnú pozitívnu silu, osvecuje človeka a pozdvihuje ho na najvyššiu úroveň všetkých cností. „Modlitba,“ píše reverend Níl – nielen očisťuje a vyživuje ľudí, ale má aj moc rozžiariť toho, kto sa modlí, ako slnko.“ Tiež mu udeľuje milosťou naplnenú silu „kráčať bez prekážok po ceste cnosti“. Počas samotnej modlitby musí človek zviesť vnútorný boj s rôznymi myšlienkami, ktoré oslabujú koncentráciu modlitby. „Vyhýbajte sa,“ učí reverend Neil, „akýmkoľvek myšlienkam na každodenné starosti, pretože vás mätú, vyrušujú a oslabujú silu vašej sily.“ Na dosiahnutie živej jednoty s Bohom sa ľudská myseľ počas modlitby musí oslobodiť od všetkých zmyslových myšlienok a „opustiť pozemské veci a žiť v nebi“. „Ten, kto sa modlí v duchu a v pravde,“ hovorí Rev. Níl – ctí Stvoriteľa nie vo stvorenom [hmote], ale oslavuje Ho v Ňom samom." Podľa učenia Rev. Nilu je úplné oslobodenie mysle od hmotných (zmyslových) predmetov charakteristickou črtou kontemplatívnej modlitby. Prevláda v nej vnútorný, duchovný princíp. Bez slov, bez slov, bez slov, bez toho, aby sa konala duchovná modlitba Ra, bez úklonov. túto najvyššiu úroveň modlitby, a preto reverend Neil nazýva takúto modlitbu „modlitbou dokonalých“. Nie je obmedzený časom, miestom ani ničím vonkajším. „Je to povznesenie mysle, jej úplné oslobodenie od zmyslových predmetov: keď sa myseľ približuje k Bohu s nevýslovnými vzdychmi a Boh vidí sklony srdca, ktoré bez jediného slova vyjadruje svoju vôľu“ 280. Preto, aby bol človek hodný čistej a dokonalej modlitby, musí vyprázdniť svoju myseľ od všetkých konkrétnych obsahov, aby umožnil mysli vstúpiť do úplného zjednotenia s Bohom. Lebo len za takýchto podmienok je možná dokonalá modlitba, ktorá sa nezaoberá ničím iným ako myšlienkami na Boha ako nekonečnú Bytosť. Apoštol Pavol mal takúto modlitbu, vystúpil do tretieho neba a nevedel, či je vtedy v tele alebo mimo tela (pozri: 2. Kor. 12:2). Všetka sila a milosťou naplnená sila dokonalej modlitby pramení z tesnej, bezprostrednej a živej jednoty s Bohom. „Modlitba,“ dosvedčuje reverend Neil, je rozhovor medzi mysľou a Bohom. Počas modlitby myseľ človeka „stojí pred Pánom a rozpráva sa s Ním bez akéhokoľvek sprostredkovania“ 281 . Prirodzene, takú úzku jednotu so Zdrojom svätosti a čistoty možno dosiahnuť len za nevyhnutnej a nevyhnutnej podmienky, že ľudská duša bude najskôr očistená od hriešnych impulzov. „Ak Mojžišovi,“ píše reverend Níl, – každému, kto sa pokúsil priblížiť ku kríku, bolo zakázané priblížiť sa, kým si nevyzul topánky z nôh (2M. 3:5), rovnako ako vtedy sa nesmiete vzdať každej vášnivej myšlienky, ak chcete vidieť Boha, ktorý je nad všetko chápanie a cit, a rozprávať sa s Ním.“ Vášne „zatemňujú myseľ a zatemňujú jeho modlitbu“. Preto ten, kto je zaťažený vášňami a uvažuje v takom stave, že sa začne modliť, „je ako človek, ktorý načerpá vodu a naleje ju do bezodného suda“. Ďalším rozšíreným typom modlitby je svätý Neil, ktorý to nazýva „aktívna modlitba“. Táto modlitba pozostáva z vonkajšieho (zmyslového) a vnútorného (duchovného) procesu, pričom vonkajší predchádza vnútornému. „Existuje,“ hovorí Rev. Níl, je iný typ modlitby: keď sú vyslovené slová a myseľ ich pozorne sleduje a vie, komu adresuje svoju prosbu“ 282. Pri prechode z vonkajšej (zmyslovej) stránky k vnútornej modlitbovej nálade musí človek znášať boj s rôznymi myšlienkami, ktoré zatemňujú našu myseľ a zbavujú ju správnej vnútornej koncentrácie. "Často," hovorí reverend Neil, - odvraciame sa od slov modlitby, nasledujeme myšlienky, ktoré nás zvádzajú... V takých chvíľach len náš vzhľad prezrádza modlitebné očakávanie: skláňame sa, kľakneme a zvonku to vyzerá, akoby sme sa modlili, ale v skutočnosti sme duševne zaneprázdnení niečím iným: rozprávame sa s priateľmi, nahnevane odpovedáme nepriateľom, staviame domy, sadíme s hosťami všetko, hodujeme s hosťami atď. myšlienka nám ukazuje, snažiac sa naladiť naše srdce na vášne." Reverend Neil sa rozhodne búri proti takejto modlitbe a varuje svojich učeníkov a vyžaduje od nich, aby vonkajšou modlitbou vytvorili vnútornú modlitebnú náladu. Pre vonkajšiu stránku modlitby: slová, úklony, hádzanie - to všetko je len prostriedok, ktorý má viesť našu myseľ k vnútornej, duchovnej modlitbe. „Modlite sa,“ hovorí, „nielen vonkajšími telesnými pohybmi, ale s veľkým strachom obráťte svoju myseľ na duchovnú modlitbu“ 283. Podľa príkladu Krista Spasiteľa, ktorý učil, že človek musí hľadať „najprv kráľovstvo Božie a Jeho spravodlivosť“ (Matúš 6:33), reverend Neil verí, že predmetom modlitby môže byť len to, čo je v súlade s Božou vôľou a čo prispieva k spáse našej duše. „Nemodlite sa,“ nabáda, „aby sa splnili vaše túžby, pretože nie vždy súhlasia s Božou vôľou... Je pre vás lepšie modliť sa tak, ako nás učil Božský Učiteľ, hovoriac: „Buď vôľa tvoja“ vo mne (Matúš 6:10). Vo všeobecnosti vo všetkom pros Boha len o to, čo je dobré a užitočné pre dušu.“ Napokon, predmetom modlitby môže byť samotná modlitba, ktorá je podľa učenia svätej Níly, tak ako všetky ostatné cnosti, „darom Božím“. "Ak sa chceš modliť," hovorí, "potom potrebuješ Boha, ktorý sa modlí tomu, kto sa modlí. Preto Ho volaj o pomoc a povedz: "Posväť sa meno tvoje, príď kráľovstvo tvoje." Učenie farára Níla zo Sinaja o mníšstve Prijatie mníšstva a mníšskych sľubov Tonsured do mníšstva v čase, keď žil rev. Níl (teda koncom 4. – začiatkom 5. storočia) bol celým liturgickým obradom 284. V dielach farára Níla sa to úplne neuvádza. Len v jednotlivých dielach sú pasáže, ktoré do určitej miery naznačujú zložky tohto rituálu. Neil, zdieľajúc všeobecne uznávaný názor 285, považuje kláštornú tonzúru za jednu zo sviatostí, ktorá vyzlieka z tonzúrového človeka „starého človeka, ktorý je skazený klamnými žiadosťami“ (Ef. 4:22) a oblieka ho do nového človeka, „ktorý je obnovený v poznaní na obraz Toho, ktorý ho stvoril. 2“ (C6). Samotný obrad prijatia mníšstva je podľa učenia svätého Nílu slávnostným liturgickým obradom zameraným na vyliatie zvláštnej Božej milosti na tonsurovanú osobu. Je to jasne zrejmé z jeho listu adresovaného mníchovi Amphilochiusovi, ktorý akoby slabol v duchovnom boji. Rev. The Nil, ktorý ho utešuje a posilňuje, mu poukazuje na Božiu milosť, ktorá sprevádza mnícha v jeho pozemskom živote a pomáha mu vo veciach duchovného zlepšenia. „Pamätajte,“ píše najmä reverend Neil, „že vy, keď ste vstúpili do najčestnejšej mníšskej tváre, ste pomazaní, ako požehnaný Dávid, tajomným olejom... Milosť Ducha Svätého nazývam Božím pomazaním“ 287 . V ďalšom liste zaslanom samotárke Philomene sa farár Neil zmieňuje aj o jednotlivých úkonoch samotného obradu tonzúry. Tu sa obracia na Filoménu s otázkou: "Kedy si si obliekol toto čestné mníšske rúcho? Ktorý Abba na teba položil svoju žehnajúcu ruku?" 288 Z tohto listu je zrejmé, že obrad kláštornej tonzúry za čias sv. Nila už bola spojená s obliekaním si zvláštnych kláštorných šiat, čítaním určitých modlitieb a vkladaním rúk Abba. Okrem týchto úkonov zahŕňa obrad mníšskej tonzúry, ako sa uvádza na mnohých miestach v dielach svätého Nílu, aj mníšske sľuby, teda dobrovoľné záväzky plniť všetko, čo si vyžaduje „vysoká mníšska dôstojnosť“. Aké nevyhnutné bolo dodržiavanie sľubov, je zrejmé z traktátu „Asketické slovo“, v ktorom samotný ctihodný. Neil hovorí, že „je lepšie zomrieť, ako urobiť čokoľvek, čo je v rozpore so sľubmi“ 289. Sľuby, ktoré podľa učenia svätého Nílu, čo je jedna z hlavných podmienok prijatia do mníšskeho rádu, v najširšom zmysle slova, sú slávnostným prísľubom, že tonzúrovaný „vezme kríž a pôjde za Kristom, zanechá všetko, rodinu a všetky druhy rozplynie v rovnakom čase: väzby a dokonca aj spomienka na to.“ Ale osobitná pozornosť reverendovi Neilovi venuje pozornosť požiadavkám spojeným s týmito sľubmi, to znamená prísnemu zachovávaniu 1) poslušnosti, 2) čistoty a 3) nežiaducosti. 1. Podstata a zmysel poslušnosti spočíva v pripravenosti mnícha podriadiť všetku svoju vôľu a túžby vôli Božej, ktorá vždy vedie človeka k lepšiemu a často je v rozpore s jeho osobnými sebeckými túžbami a pudmi. „Poslušnosť Božiemu prikázaniu,“ píše farár Níl, – obyčajne udeľuje život a nesmrteľnosť a neposlušnosť – smrť a skazu“ 290. Lebo sám človek pre obmedzenosť svojej mysle nemá možnosť vždy správne vnímať Božiu vôľu a často si vyberá to, čo mu škodí. nepriateľ našej spásy – to všetko nás núti nespoliehať sa na seba a nedôverovať si, ale vo všetkom sa riadiť vedením skúseného mentora. Skutočná poslušnosť vyžaduje, aby mních v ničom neodporoval svojmu mentorovi, ale aby prijal ktorýkoľvek z jeho príkazov s detskou jednoduchosťou a prísne ich plnil ako Božiu vôľu, bez reptania a námietok, a to aj vtedy, keď sa zdá, že jeho príkazy nedávajú zmysel. Podľa učenia reverenda Nila musí byť mních čistým nástrojom na plnenie vôle svojho mentora, ovládajúc vôľu svojho študenta, ako umelec, ktorý sa voľne zbavuje mŕtveho materiálu. Neil píše: "Starší učitelia potrebujú študentov, ktorí sa zriekli svojej vôle do takej miery, že sa nelíšia od mŕtvych predmetov alebo od hmoty v rukách umelca. Tak ako umelec ukazuje svoje schopnosti na hmote a nič (materiál) neodolá jeho zámeru, tak aj učiteľ, ktorý vštepuje do duše študenta poznanie cnosti, musí naraziť nie na poslušnosť, ale na úplné prekážky29. Theodore, ctihodný. Neil píše: "Ak ste na seba vzali slávnu poslušnosť, potom nebuďte zvedaví zisťovať dôvody toho či onoho príkazu opáta, ale snažte sa len usilovne robiť to, čo je vám prikázané, aj keď je to ťažké a vyžaduje si námahu. Koniec koncov, zvedavosť zistiť dôvod mentorovho príkazu a túžba vyhodnotiť jeho príkazy slúžia ako 29 prekážka vašej lode počas akejkoľvek búrky." kapitána, plne dôverujúceho jeho skúsenostiam, rovnako ako tí, ktorí opustili svoje osobné myšlienky a túžby a zverili spásu svojej duše inému, musia sa spoliehať na vedomosti a duchovné skúsenosti svojich vodcov. Sám Pán Ježiš Kristus nám dal najvyšší príklad skutočnej poslušnosti. Jeho ľudská vôľa sa poddáva, neprotirečí, neodporuje, ale podriaďuje sa Jeho Božskej všemohúcej vôli. O napodobňovaní Krista ako ideálu mníšskeho života svätý Neil poukazuje aj na poslušnosť vo svojom učení. „Ako ste poznali Krista,“ píše, „tak žite v Kristovi, keď ste sa naučili od Krista poslušnosti, lebo bol poslušný Otcovi „až na smrť, až na smrť na kríži“ (Flp 2:8). Na inom mieste, kde reverend Neil chváli mníchov za ich poslušnosť, znie jeho hlas ešte dojemnejšie a srdečnejšie. "Ty, najblahoslavenejší," hovorí, "okrem iných cností si hodný obdivu, pretože rôznymi hlasmi, ako lahodný viacstrunový nástroj, hlásaš jedinú pieseň zbožnosti. Každý si robíš svoje veci, nijako si neprotirečíš. Fyzicky oddelení ťa spája vysoká vzájomná poslušnosť v jedinom cieli spájajúcej sa s rôznou zručnosťou ako sláčikový hudobník. spoluhláska, harmonická melódia“ 293. 2. Sľub čistoty je predovšetkým dobrovoľný záväzok k celibátnemu, čiže panenskému životu. Toto je záväzok reverenda Neila, ktorý jasne zdôrazňuje v liste mníchovi Ferinovi týmito slovami: „Mních nemá právo sa oženiť“ 294. Ale zdržanlivosť od manželstva, čiže panenstvo, je len vonkajšia, negatívna stránka sľubu čistoty. Podľa učenia reverenda Nila pojem „čistota“ zahŕňa nielen telesnú zdržanlivosť, ale má aj vnútornú, základnú stránku: prijímanie zmyslových túžob, ich podriadenie mysli, udržiavanie čistoty duše, čím poskytuje príležitosť rozvíjať a posilňovať ďalšie cnosti. „Tí, ktorým záleží na tom, aby si zachovali svoju nevinu,“ píše reverend Níl mníchovi Romanovi, – sme povinní v sebe potláčať nielen telesné žiadostivosti, ale aj pýchu a márnivosť, sklony ku klamstvám a hádkam, reptanie, opilstvo, plané reči a všetky ostatné neresti. Lebo toho, kto je zdržanlivý na duši aj na tele, nazývam pannou“ 295. Podľa Zjv. Nila, myšlienku panenstva vyjadril sám Pán v podobenstve o desiatich pannách (pozri: Mt 25:1–13), z ktorých len päť vstúpilo na kráľovský dvor, pretože boli čisté telom i dušou. A zvyšných päť, panenských len telom, zostali mimo dvorany, lebo boli poškvrnení myšlienkami. Sľubom čistoty je teda zachovať čistotu duše a duchovný úspech. Lebo snaha o Boha a priblíženie sa k Nemu ako k duchovnej Bytosti sa musí uskutočňovať v duchu. Telesná abstinencia od manželstva slúži len ako prostriedok na odstránenie prekážok z cesty duchovného vzostupu. Obtiažnosť a výška cudného života dala svätému Neilovi právo porovnávať ho s príbytkom anjelov. Tak napríklad v liste dievčaťu Anastasii obdivne píše: "Chválim ťa za to, že prevyšuješ Mesiac svetlom svojho života a svojou pokorou. Najúžasnejšie je vidieť v pozemskom tele takú dušu, ktorá trávi život anjelov bez tela" 296. Panenstvo ako živá obeta Bohu robí z ľudí vzácne nádoby, chrámy Boha." Príklad čistého života podľa Rev. Níl, tam bol prorok Eliáš, ktorý ako prvý ukázal skutočný cudný a rovnocenný anjelský celibátny život. 3. Sľubom lakomstva je dobrovoľné zrieknutie sa všetkých pozemských statkov a pripútaností a prijatie života, ktorý presne zodpovedá duchu Evanjelia 297. Toto zrieknutie sa je založené na slovách samotného Pána, ktorý povedal bohatému mladíkovi: „Ak chceš byť dokonalý, choď, predaj svoj majetok“ a vezmi ma do neba a vezmi ho chudobným; (Matúš 19:21; Marek 10:21). Čin dobrovoľnej chudoby od reverenda Neila venoval rozsiahle pojednanie 298, v ktorom do najmenších podrobností vysvetľuje svoju doktrínu trojitej nechtivosti. Najvznešenejšia nechtivosť je v živote veľmi vzácna, pretože je málo mníchov, ktorí celý svoj život zasvätia výlučne službe Bohu a žijúc na zemi, ako žili naši predkovia v raji pred pádom, vôbec sa nestarajú o materiálne veci. Všetci svätí sa vyznačovali takouto nechtíčnosťou, žili len s myšlienkou na záchranu svojich duší a úplne oslobodení od pozemských starostí. Protipólom tohto vysokého duchovného stavu je najmenšia chudoba, prejavujúca sa úplnou oddanosťou pozemským veciam. Níl prísne odsudzuje mníchov, ktorí prejavujú práve túto najmenšiu chudobu a trávia deň a noc v pozemských starostiach, a vyzýva ich, aby sa vo svojom živote držali priemernej chudoby, ktorá spočíva v tom, že mních venuje len malú časť svojho času starostlivosti o uspokojenie najnutnejších telesných potrieb a zvyšok času trávi modlitbou a čítaním Svätého písma. "Napokon, telo potrebuje málo," hovorí Rev. Nile. - Preto sa starajte o telo, ale len toľko, aby ste ho mali ako spolupracovníka vo svojich cnostiach. Starostlivosť o telo by nemala prekážať zveľaďovaniu duše... Ak sa niekto stará o voly, každý deň si počíta stáda oviec, starostlivo obrába vinice, dohliada na lesy, polia a sady, takže ani na túto prácu nemá dosť času, ako môže myslieť na Boha? Kedy si nájde čas na čítanie žalmov? Kedy sa bude môcť modliť k Bohu? Aj keby si medzi vecami našiel minútu na to, aby si spomenul na Boha, ako by mohol predniesť čistú modlitbu k Pánovi, keď jeho myšlienky sú zaneprázdnené tým, na čo sa tak veľmi snaží myslieť? „Preto utekáme pred pozemskými starosťami,“ píše reverend Nile, pohŕdajme majetkom, peniazmi a všetkým, čo nás vťahuje do nás samých a zatemňuje naše myšlienky. Odľahčime bremeno, aby sa loď mohla zdvihnúť z vody a aby sa zachránil pilot, teda myseľ, a cestujúci, myšlienky. Ak cestujúci plaviaci sa po mori počas búrky hádžu svoj vlastný tovar do mora vlastnými rukami, aby zachránili loď, čím nadradia svoj život nad svoj majetok, prečo potom v záujme lepšieho života neodmietneme všetko, čo našu dušu ťahá do záhuby? Rev. Neil, ktorý vyzýva mníchov, aby dodržali sľub nežiadosti, podáva brilantnú, neprekonateľnú definíciu tejto cnosti. „Nechtivosť,“ hovorí, „je vykorenením lásky k peniazom, ovocím lásky, krížom života, bezbolestným stavom, požehnaním nevyvolávajúcim závisť, oblohou, ktorá nepozná starosti, nehybným slnkom a nesmiernym bohatstvom“ 299 . Spásu, večný život alebo spoločenstvo s Bohom dosahuje človek mravným zdokonaľovaním, ktoré je podľa učenia svätého Nílu bezprostredným cieľom asketického života. V predchádzajúcich kapitolách sme sa oboznámili s týmto zložitým procesom vnútornej očisty a vzostupu. Preto môžeme poukázať len na jednotlivé asketické prostriedky, že sv. Neil osobitne navrhuje mníchov ako ľudí, ktorí si zvolili „veľkú cestu k dokonalej cnosti“ 300. Tieto prostriedky zahŕňajú: 1) čítanie Svätého písma a zbožné meditácie; 2) pozornosť k sebe a sebapoznanie; 3) kontemplácia a 4) oddanosť a život v duchu. 1. Čítanie Svätého písma a zbožné rozjímania. Dôležitý a hlboký význam Svätého písma pre duchovné očisťovanie a pozdvihnutie človeka je spôsobený samotným pôvodom a podstatou Svätého písma, ktoré je „vdýchnuté Bohom“ a ako také má svoj zdroj v samom Bohu. Božie slovo ako slovo pravdy (Ján 17:17) a slovo života (Skutky 5:20) pôvabne zasieva do duše Božie semeno pravého života. Lebo vo Svätom písme je skryté „kráľovstvo nebeské“. Plodom milostivého vplyvu Svätého písma je znovuzrodenie, očistenie a posvätenie človeka. „Čítanie Svätého písma,“ píše reverend Níl, „ničí každú nehanebnú a škodlivú myšlienku, maľuje v duši sväté obrazy a pomáha duši, aby, uchovávajúc v sebe hodné spomienky na Boha, nadobudla čistotu“ 301, lebo „pri čítaní Svätého písma nemá myšlienka čas oddávať sa vášňam, ale vytrvalo sa snaží o to, aby si to udržala. „Učenie slovami Svätého písma odstraňuje všetko, čo živí zlé myšlienky, a zároveň zapaľuje duchovný plameň, ktorý zohrieva myseľ a privádza ju do stavu, v ktorom sa modlitba stáva obzvlášť silnou. "Čítanie Božieho slova s ​​láskou môže v konečnom dôsledku urobiť aj zlomyseľného človeka dobrým." Takýto významný vplyv Božieho slova na ľudskú dušu dáva právo farárovi Neilovi napísať toto: „Božie Písmo je vďaka tajomstvám, ktoré sú v ňom ukryté, voda prúdiaca do večného života, svätená voda, uzdravujúca a osvecujúca všetkých verných.“ "Božie Písmo je sprievodcom čistého života; ponúka nám hojné jedlo a veľké potešenie." Prirodzene, k čítaniu Svätého písma, ako aj k modlitbe, musíme pristupovať s úctivým a pokorným postojom. Len takéto čítanie Božieho slova je užitočné. Ak sa do čítania Svätého písma primieša hrdá myšlienka a túžba predviesť svoje vedomosti pred ostatnými, potom to svätý Neal otvorene a prísne napomína. Tak napríklad diakonovi Eugenovi, ktorý študoval Sväté písmo s arogantnými myšlienkami, píše: „Pri čítaní Svätého písma upadáš do pýchy, zväčšuješ sa svojimi znalosťami a posmievaš sa nevedomým. A tak namiesto ovocia zbieraš listy. Namiesto toho túžiš ozdobiť svoju dušu zbožnými skutkami, lebo ti bolo povedané: „Beda, presviedčať a podobne.“ povedal farár Níl a mních Paul, ktorí oddávajúc sa leňošeniu, nepretržite sedeli nad knihou od skorého rána až do západu slnka, najmä mu farár Neil hovorí: „Dobre vieš, že nie je možné postaviť dom z jedného kameňa. Preto si nemyslite, že stačí mať len jednu cnosť, teda čítanie. Musíte sa venovať modlitbe, spievaniu žalmov, fyzickej námahe, dlhému bdeniu a vôbec rôznym dobrým skutkom, aby ste sa mohli páčiť Bohu a zhodiť zo seba špinu a ťažkú ​​lenivosť“ 303. Najobľúbenejšia časť Svätého písma pre Rev. Nila – žalmy, ktoré často radí mníchom spievať, ako to kedysi robili apoštoli, pretože v nich blahoslavený Dávid „namiesto smútku pozemského života ukazuje neutíchajúcu radosť“ 304. „Keď spievaš žalmy,“ píše Quintiliusovi, „snaží sa zachovať si v pamäti v. a dušu Najdokonalejšieho a Najdokonalejšieho. neopísateľná radosť sa ponáhľa s láskou k Bohu, ponáhľajúc sa do Neho ponoriť a neuprednostňuje nič viditeľné pred touto neopísateľnou krásou“ 305. Inému zo svojich učeníkov, mníchovi Callinicusovi, ktorý už zvíťazil nad vášňami v duchovnom boji, Ctihodný. Neil dáva nasledujúcu radu pre ďalší úspech: „Ponáhľaj sa vyliezť na vysokú horu cností častým spievaním žalmov, sebazdokonaľovaním a vysokým rozjímaním“ 306. Podľa učenia farára Nila je spev žalmov najmocnejšou zbraňou v boji proti démonickým silám, ktoré často útočia na mnícha, aby zasahovali do jeho modlitby. „Neboj sa,“ píše reverend Níl svojmu učeníkovi, ale vyzbroj sa predovšetkým modlitbou a spevom žalmov. Démoni nás predsa nenávidia a majú jediný cieľ: rôznymi prostriedkami, chorobami a smútkami presvedčiť naše srdce a myseľ, aby sme nedôverovali Bohu... Preto, poznajúc ich zložitosť, nezahadzujte svoje duchovné zbrane, teda modlitbu a spievanie žalmov, neoslabujte sa, posilňujte sa a pozbierajte všetky sily.“ Pri kajúcnom čítaní Svätého písma vznikajú aj zbožné úvahy, ktoré reverend Neil odporúča najmä mníchom. Mních, keď je sám, v tichosti číta Sväté písmo, premýšľa o pominuteľnosti a márnosti všetkého pozemského, o svojej mravnej bezvýznamnosti pred Bohom a o Božej Prozreteľnosti, prejavujúcej sa vo vzťahu k ľudskému pokoleniu. Rozmýšľa aj o najväčšom dobrom Božom skutku: zoslaní Jednorodeného Božieho Syna na zem, ako aj o poslednom súde a nevýslovných nebeských požehnaniach. V týchto myšlienkach človek nachádza pre seba nový zdroj, ktorý ho posilňuje v boji proti pokušeniam a v morálnom raste. Prirodzene, mních, ktorý sa venuje zbožnej meditácii, musí byť oslobodený od všetkých pozemských pripútaností, aby „ľudské myslenie nestihlo vyvolať vášne“ 307. Na zmiernenie ťažkostí, s ktorými sa stretávame na ceste mníšskeho úspechu, reverend Neil zvyčajne radí premýšľať o nebeských požehnaniach, pretože „myseľ, presýtená radostnými myšlienkami, opúšťa nepríjemné a zmierňuje závažnosť pozemských bremien“ 308. „Neustále mysli na krásu nebeských požehnaní,“ učí svätý Níl, láska k zemi3, a potom nevstúpi do tvojho srdca. 2. Pozornosť na seba a sebapoznanie. Pozornosť voči sebe v mníšskom živote znamená, že askéta sústreďuje činnosť mysle na vnútorný, duchovný základ svojho života a svojho správania, snaží sa posúdiť svoj mravný stav. Pozornosť k sebe samému pomáha mníchovi orientovať sa v jeho ťažkých emocionálnych zážitkoch, sledovať jeho pocity a oddeľovať dobro od zla, prospešné od škodlivého, v jeho duši. Preto je pre mnícha potrebná pozornosť na seba. Vskutku, s nepozornosťou a oslabením duchovného rozlišovania možno ľahko opustiť pravú cestu mravného zdokonaľovania. „Ako oko kormidelníka,“ píše reverend Nile, bdelo a pozorne sleduje rozbúrené vlny, pretože aj malá nepozornosť môže viesť ku katastrofe, rovnako ako aj myseľ mnícha, zápasiaceho s vášňami a zlými démonmi, musí byť pozorná.“ 310. Preto reverend Neil vo svojich listoch najčastejšie učí, čo je pre dušu a levicu najdôležitejšie. za svoj prístup k Bohu. Napríklad mníchovi Ermolaiovi píše: „Buď k sebe pozorný (venuj sa sebe) a staraj sa, aby si svoju prácu robil čo najlepšie“ 311. Sebapozornosť úzko súvisí so sebapoznaním, ktoré podľa učenia svätého Nílu slúži ako jeden z hlavných asketických prostriedkov. Sebapoznanie je zamerané na presné meranie duchovnej sily človeka a na jasné definovanie pozitívnych a negatívnych stránok duchovnej existencie človeka. Toto je vnútorná introspekcia duchovného mníšskeho života, potrebná pre ďalší morálny rast. Poznanie seba samého je východiskovým bodom v procese neustáleho stúpania mnícha na „česť najvyššej hodnosti“. Bez duševného zahĺbenia do seba je nemožné očistenie duše a priblíženie sa k Bohu a nemožné je aj poznanie Boha. Preto reverend Neil neustále vyzýva svojich študentov, aby poznali samých seba. "Predovšetkým," píše jednému mníchovi, "poznaj sám seba, lebo poznať sám seba je to najťažšie. Keď poznáš sám seba, budeš mať možnosť spoznať Boha" 312. Obsahom asketického poznania je teda podľa učenia svätej Níly na jednej strane človek sám, jeho vnútorná prirodzenosť a na druhej strane Boh. Je jasné, že mních je schopný kultivovať pozornosť k sebe aj k Bohu len vtedy, keď vo svojej duši zahreje úctyhodné pocity a keď svoju myseľ úplne obráti k činu svojej spásy, ktorým je v podstate vzťah medzi duchovnou prirodzenosťou človeka a Duchom Svätým – Bohom. Táto zbožná nálada sa v asketickej literatúre nazýva kontemplácia. Po psychologickej stránke je kontemplácia náboženská intuícia, ktorá dáva človeku možnosť v empirickej realite vidieť nemennú a večnú podstatu vecí a cítiť v nej Božské vlastnosti Stvoriteľa. „Nazývam ho Izraelčanom,“ píše farár Níl, ktorý prostredníctvom kontemplácie viditeľných a neviditeľných stvorení dospeje k zraku samotného Stvoriteľa, Boha.“ 314. Rovnakú myšlienku reverend Nilus vyjadruje vo svojom diele „Príbehy o masakre mníchov na hore Sinaj a zajatí Theodula, syna Nilova.“ „Pri pohľade na viditeľné,“ hovorí, „je potrebné usilovať sa ďalej cez viditeľné, aby sa duša pozdvihla a priblížila k poznaniu Boha, k tejto poslednej hranici našich túžob“ 315. Tento hlavný cieľ kontemplácie však podľa učenia reverenda Nila nie je možné úplne uskutočniť, pretože „je nemožné presne poznať Božiu podstatu“ a okrem toho „ľudskú myseľ nie je schopná pochopiť“. A predsa môže človek čiastočne cítiť a spoznávať Božské vlastnosti Stvoriteľa. Vysoké poznanie Boha je človeku dostupné len s láskavou pomocou samotného Boha, keď človek priamo cíti a pozná Božské vlastnosti Stvoriteľa. Takáto bezprostredná kontemplácia Boha prichádza veľmi zriedkavo a askéti to zvyčajne nazývajú „kontempláciou Pána vo svojom srdci“. Takéto pôsobenie milosti povyšuje [askéta] na vysoký stupeň poznania Boha. Ďalšie, menej dokonalé poznanie o vlastnostiach Stvoriteľa človek získava z kontemplácie viditeľnej prírody a pozorovania účelnosti svetového poriadku, teda keď ľudská myseľ, prenikajúca do viditeľných javov, v nich vidí odraz Božej moci a slávy. Pochopiteľne, poznanie Boha kontempláciou prírody, teda jej priamym pozorovaním, je menej dokonalé, pretože človek nepoznáva Boha podľa podstaty (nie v sebe), ale podľa veľkosti Jeho skutkov. Na charakteristiku poznania Boha získaného kontempláciou prírody askéti používajú porovnanie slnečného svetla a jeho odrazu vo vode. Kontemplácia viditeľnej prírody alebo jej jednotlivých predmetov a javov slúži ako akýsi duchovný rebrík, po ktorom ľudská myseľ krok za krokom stúpa ku kontemplácii nebeskej krásy. Táto cesta výstupu je jednoduchšia a tým pádom aj prístupnejšia pre väčšinu ľudí. Preto sa reverend Neil osobitne pozastavuje nad kontempláciou prírody a radí ju mníchom. Ako učiteľ učí. Neil, v prírode nie je nič, čo by neviedlo ľudí k „morálnej alebo teologickej kontemplácii“ 316. „Naozaj,“ hovorí farár Neil, – celý život môžeš premýšľať o Božích činoch. Keď človek zdvihne oči k nebu, cez deň vidí slnko a v noci hviezdy. Keď sa pozrie na zem, vidí rôzne pozemské plody a mnoho rôznych zvierat. Pri pohľade na toto všetko a popri tom, keď si všimne tisíce rôznych druhov vtákov a zvierat vo vzduchu a vo vode, človek žasne nad múdrosťou Stvoriteľa a oslavuje Boha.“ Rev. Neale ďalej vyzdvihuje morálny a praktický aspekt kontemplácie prírody, ktorý sa dá ľahko odvodiť z detailného zoznámenia sa s akýmkoľvek viditeľným predmetom. Koniec koncov, každá vec a akýkoľvek jav vychováva mnícha, „ako má človek žiť a pracovať, aby sa páčil Bohu“. Takže aj počas zberu si mravec pripravuje jedlo na zimu. Učí teda mnícha, ako sa vopred pripraviť na budúci život. Včela pomocou kvetov rastlín veľmi šikovne pripravuje medové plásty a med na zimu a tým nám ukazuje, že by sme mali nasledovať príklad dobrých ľudí a pripraviť si sladkosť budúceho života. Potom reverend Neil, odvolávajúc sa na proroka Jeremiáša (Jer. 8:7), upriamuje pozornosť mnícha na korytnačku a holubicu, ktoré, hoci nie sú nadané rozumom, prísne poslúchajú zákon Stvoriteľa. Pri pohľade na ne sa mnísi musia naučiť podriadiť sa Božej vôli a naplniť ju bez reptania. Dokonca aj pozorovanie mŕtveho živlu, mora, nám dáva morálnu lekciu. More poháňané vetrom sa často dvíha a zdá sa, že sa snaží preliať svoje pobrežie. Ale poslúchajúc vôľu Stvoriteľa, ktorý obmedzil more pieskom (Jer. 5:22–23), sa opäť vracia na svoje hranice. Mních musí napodobňovať more, potláčať v sebe každú nečistú myšlienku a najmä vykoreniť nezmyselnú pýchu. Navyše, každé viditeľné svietidlo nás učí niečo užitočné. Slnko teda svojím svetlom pozdvihuje našu myseľ k poznaniu vzťahu medzi Bohom Otcom a Bohom Synom. Mesiac, ktorý neustále mení svoj vzhľad, nám pripomína nestálosť a nestálosť pozemského šťastia a pozemského smútku. Hviezdy v postavení, ktoré im určil Boh, nás učia nezávidieť tým, ktorí nás prevyšujú slávou a bohatstvom, a nepohŕdať tými, ktorí sú v očiach ľudí malí a bezvýznamní. Hviezdy sú totiž spokojné so svojím údelom, teda s „mierou svetla, ktorú im určil Boh“. Toto je vynikajúci pokyn pre mníchov o výhodách kontemplácie viditeľnej prirodzenosti svätého Neila končí slovami: „Pán, ktorý si želá, aby sme boli múdri ako hady a prostí (tichí) ako holubice (Matúš 10:16), nás núti byť učeníkmi celej prirodzenosti.“ Podľa učenia reverenda Nila nie každý mních je schopný začať kontempláciu. K úspešnému výstupu na vysokú horu kontemplácie je nevyhnutná čistota duše, ale aj nezaujatosť, teda úplné potlačenie vášní. Lebo podľa slov apoštola Pavla „nemôže existovať spoločenstvo spravodlivosti s neprávosťou“ (v texte synody: „Aké spoločenstvo spravodlivosti s neprávosťou?“ – pozn. trans.) (2. Kor. 6:14). Túto myšlienku osobitne zdôrazňuje reverend Neil v liste mníchovi Arsinovi. Píše: „Keď v sebe časom uhasíš všetky ničivé a škodlivé vášne, potom sa až potom oddaj kontemplácii vznešených vecí. Ak máš tú drzosť a pokúsiš sa vyliezť na horu skôr, ako porazíš démonov, potom sa ti Božej pomoci a pomoci nedočkáš“ 317. 4. Odhodlanie a život v Duchu. Boj s vášňami je nevyhnutnou pozemskou cestou kresťanského života. A preto v morálno-asketickom učení svätej Níly zvlášť zdôrazňovala jednu povinnú podmienku každého mnícha, a to: očistenie duše a jej oslobodenie od vášní. Vášeň ako najsilnejší nepriateľ našej spásy, brániaca duchovnému pokroku človeka, prináša na seba tie najostrejšie šípy slov sv. Níly. Reverend Passion Neil stavia do protikladu vysokú mníšsku cnosť – nezaujatosť, teda úplné oslobodenie od vášní a vášnivých myšlienok. „V nezáujmu,“ hovorí farár Nile, všetko, čo vzrušuje myseľ, je upokojené a samotná duša sa povznáša nad všetky pozemské žiadostivosti.“ 318. Charakteristickou črtou nezaujatosti je oslobodenie sa od zhubných duchovných sklonov. Pojem nezaujatosti sa však neobmedzuje iba na toto. „Je nezaujatý,“ hovorí reverend. získali cnosti bez boja." Na prvý pohľad sa zdá, že tieto dva pojmy – „víťazstvo nad vášňami“ a „oslobodenie od vášní“ – sú totožné a majú rovnaký obsah. V podstate sú však tieto dva pojmy veľmi odlišné. Pojem „víťazstvo“ zahŕňa aj nadvládu nad niečím. Ten, kto zo zbabelej nálady srdca zo seba odstráni všetko nebezpečenstvo alebo sa mu sám vyhne, nevyhráva. Čestné meno dobyvateľ dostane ten, kto s odvážnym srdcom dosiahne nadvládu nad svojim protivníkom. Pojem „oslobodenie od niečoho“ v podstate nesúvisí s nadvládou nad niečím. Z nebezpečenstva sa môžete oslobodiť tak, že ho jednoducho odstránite alebo sa z tohto nebezpečenstva zbavíte. To posledné možno vidieť v morálnej práci budhistického askéta. Budhista je ochotnejší stiahnuť sa zo sveta a jeho utrpenia a nemá chuť proti nemu bojovať. Budhistická vášeň nemá žiadnu aktívnu silu. Toto je stav úplnej ľahostajnosti, v ktorom sú všetky pocity vyhasnuté, to znamená, keď sa človek stáva pasívne nezaujatým, tiahne k neexistencii, k vytúženej nirváne. Nie je to taká pasívna nezaujatosť, ako píše Rev. Níl. Bez vášne sa podľa učenia kresťanských askétov vo všeobecnosti a svätej Níly zvlášť neobmedzuje len na negatívnu zložku, teda oslobodenie od vášní, ako učí Budha, ale má aj dôležitú aktívnu pozitívnu zložku. Toto je intenzívny duchovný stav, v ktorom je základ a začiatok čistého cnostného života. Kresťanská nezaujatosť je čistota duše, ktorá aktívne prispieva k ďalšiemu úspechu človeka a povyšuje ho ku mníšskemu ideálu, k svätosti. Po odmietnutí všetkého, čo v ňom posilňovalo a poháňalo egoistický spôsob života, sa mních v nezaujatom stave stáva podobným Kristovi, pretože ukrižoval „starého človeka“, „zomrel hriechu“ v „podobe smrti“ Krista (Rim 6:6,2,5) a je spolu s Kristom vzkriesený do nového, milosťou naplneného života. Morálna čistota duše, obyčajne spojená s nezaujatosťou, dáva mníchovi príležitosť rozdúchať v sebe lásku ku Kristovi, ktorá tvorí hlavný obsah nezaujatej duše. Táto myšlienka je stručná, ale veľmi jasná, vyjadruje reverend Neil slovami: „Láska je spoločníkom nemilosti“ 319. Láska ako najväčšia kresťanská čnosť zapaľuje askétu k ďalšiemu úspechu, povyšuje ho „na dokonalého človeka, na mieru plnej postavy Krista“ (Ef 4,13) a neprispieva k „životnému prechodu z rozhodného života k dlhšiemu životu“. v tele, ale v duchu." O takomto vysokom duchovnom stave reverend Neil hovorí, že „tento stav je svätý, pokojný a žiarivý; človek si v ňom nepamätá nič, čo by sa kazilo“. Askéta, ktorá v sebe zahreje pocit milosti, postupne prechádza do stavu „nového človeka“, vysoko osvieteného a osvieteného stavu ľudského ducha, keď sa myšlienka Božieho synovstva mení z teoretického poznania na živú kontempláciu. Lebo „ak mníšsky život začína v Bohu, pokračuje v horlivej viere a je vedený Božským Duchom, potom duša letí priamo do neba na pozlátených krídlach“. Tak sa človek, kým je ešte tu na zemi, stáva v doslovnom zmysle slova obyvateľom a občanom neviditeľného sveta. Ale v tomto vysokom štádiu cnostného života čelí askéta zámerne veľkým pokušeniam, ktoré farár Neil živo a farebne opisuje. „Keď vystúpiš na najvyššiu úroveň,“ píše mníchovi Eugenovi, „keď sa izoluješ od zeme, keď úplne nenávidíš pozemské veci, keď pohŕdaš všetkým viditeľným, keď skutočne miluješ nebeské požehnania, keď sa chytíš za krídla nebeských orlov, ktoré sa ľahko vznesú do neba, potom hrozné – presne vtedy – pokušenie sa vyhneš a uvidíš strašný koniec30. pokušenia a možné pády, Rev. Neil učí, že ani na najvyššom stupni duchovného života nemožno pripisovať úspech vlastnej práci, ale iba Božej moci, lebo „Sám Pán chráni pred pádom cností, ktoré vystúpili do výšin, hovoriac: „Keď ste urobili všetko, čo vám prikázalo, povedzte: sme bezcenní sluhovia, lebo sme urobili, čo sme museli“ (Lukáš) 13:1. Zoznámili sme sa so životom, dielom a morálnym a asketickým učením sv. Níly. Môžeme len vyzdvihnúť hlavné črty jeho učenia a charakteristické črty jeho osobnosti, ktoré nachádzame v jeho dogmatickom a morálnom učení a v učení o mníšstve. Pozrime sa stručne na každú z týchto funkcií. 1. Rysy dogmatického učenia farára Nila. Rýchly prehľad diel Rev. Níla, záver, ktorý prirodzene vyvstáva, je, že samotné dogmatické otázky sú predmetom záujmu Rev. Nílu je veľmi málo. Ako sme už zdôraznili, venuje osobitnú pozornosť spôsobom, ako priviesť človeka bližšie k Bohu, a nie abstraktným úvahám o kresťanských dogmách. Rev. Neil si nedal za úlohu vysvetľovať dogmatické otázky abstraktným a logickým spôsobom. Preto nemá traktáty, ktoré by sa venovali odhaľovaniu tej či onej dogmatickej pravdy. Medzitým sa vo svojich spisoch občas dotkne známych ustanovení dogiem, no robí to len v tých výnimočných prípadoch, keď tieto pravdy prichádzajú priamo do styku s morálnou a praktickou oblasťou; inými slovami, keď chce nájsť dogmatické opodstatnenie pre svoje asketické učenie. A predsa v jeho početných listoch možno nájsť veľmi zaujímavé pasáže týkajúce sa dogmatiky, ktorým teologická veda doteraz nevenovala pozornosť. Takže napríklad na objasnenie a vyriešenie otázky dogmy o zmierení je veľmi dôležitý list biskupovi Silvánovi 322, v ktorom reverend Neil podáva úžasný výklad mesiášskeho žalmu 21 („Ó, Bože, môj Bože, zváž ma, kde si ma opustil?“) v súvislosti s Židom 5:7. Na Rev. Níle môžu kresťanskí dogmatici nájsť aj údaje týkajúce sa svätých sviatostí a ich počtu. Koniec koncov, z diskusie reverenda Níla o mníšstve vyplýva, že spolu s ostatnými askétmi považuje kláštornú tonzúru za jednu zo sviatostí. Diela Rev. The Nil sú teda pre dogmatiku určitým záujmom a môžu byť použité pri riešení tých problémov, ktorým súčasná ortodoxná dogmatická veda venuje osobitnú pozornosť. 2. Črty mravného učenia farára Nila. Morálne učenie reverenda Nila svedčí o jeho hlbokom poznaní a pochopení najjemnejších stránok ľudskej duše. Bez preháňania môžeme povedať, že v učení farára Nila sa naplno prejavil celý duchovný život človeka so všetkými jeho cnosťami a neresťami. Jeho učenie o hriechu vo všeobecnosti a najmä jeho osemnásobná schéma vášní si zaslúži osobitnú pozornosť. Reverend Neil ako šikovný a hĺbavý psychológ opisuje vlastnosti každej vášne a podmienky, v ktorých sa tá či oná vášeň rozvíja, pričom zároveň poukazuje na jej škodlivé následky. Zároveň dáva aj návod, ako bojovať s vášňami. Reverend Neil veľmi jasne prezentuje podstatu hriechu, jeho pôvod, vývoj a posilňovanie v ľudskej duši a zároveň ponúka spôsoby, ako proti nemu bojovať. Diela učenia reverenda Neala o hriechu môžu byť veľmi užitočné pri „revitalizácii“ veľmi suchej časti o hriechu, ako sa vyučuje v školách. 3. Znaky vyučovania učiteľa. Nila o mníšstve. Podľa učenia reverenda Nila nie je mníšstvo cieľom, ale iba prostriedkom, podmienkou alebo nástrojom na asimiláciu spasenia uskutočneného Pánom Ježišom Kristom. Tento pohľad na mníšstvo je typický pre kresťanských askétov. Lebo pôst, bdenie, nežiadanie, panenstvo, poslušnosť netvoria samy osebe dokonalosť, ale slúžia len ako prostriedok, pomocou ktorého môže človek dosiahnuť svoj cieľ. A preto návody a rady, ktoré dáva Rev. Níl ku mníšstvu, prísne individuálne 323. Pokiaľ ide o všeobecné smerovanie, ktoré reverend Neil vo svojom učení o mníšstve, možno ho označiť za „zlatú strednú cestu“ Aristotela. 4. Osobné vlastnosti učiteľa. Nila. Na záver vyzdvihneme niektoré charakteristické vlastnosti samotného rev. Nila. V snahe o osobné zlepšenie opustil svet a odišiel do púšte. Po odchode zo štátneho a verejného života však farár Neil neprerušil svoje duchovné spojenie s ľuďmi. Rôzni ľudia z miest a kláštorov sa naňho obracali s mnohými žiadosťami. A každý dostal, o čo žiadal. Rev. Neil vo svojich listoch dáva odpovede, rady, útechu a vysvetľuje učenia pre duchovný život. Vykladá niektoré pasáže Svätého písma a jednoducho a jasne vysvetľuje aj ťažké dogmatické pravdy. Ľudia všetkých tried a postavení si boli pre reverenda Nila rovnako rovní. Pred nami sa ako v kaleidoskope mihnú mená jednoduchých mníchov, opátov, archimandritov, biskupov, vysokých úradníkov, generálov a... dokonca aj meno samotného cisára Arcadia. V týchto listoch Rev. The Nil dokazuje kresťanskú lásku – tú pravú lásku, ktorá horlivo dodržiavajúc dogmy viery a ochraňuje autoritu Cirkvi, zároveň roznecuje v duši súcit s trpiacimi a raduje sa s radujúcimi. Zo stránok týchto listov vystupuje pred nami ako živý Rev. Níl, ktorý sa síce utiahol do púšte, no svojou vysokou autoritou naďalej ovplyvňoval verejný a dokonca aj štátny život. Život reverenda Nila slúži ako živý príklad toho, aké veľké výhody môže spoločnosti priniesť jeden skutočný askéta, asketický mních. Koniec koncov, skutočný kresťanský askéta slúži ako maják [celej] spoločnosti; svojím morálnym vplyvom môže prispieť k duchovnej obrode verejného života na večných princípoch spravodlivosti, pokoja a lásky. Úctivo sa skláňame pred svätým Neilom, ako pred pravým kresťanským askétom, spolu s pravoslávnou cirkvou modlitebne voláme: „Raduj sa, záhradník duševného raja; Raduj sa, veľký poklad panenstva; Raduj sa, červená harfa Ducha; Raduj sa, meč vášní, zakorenený, radujte sa, verní ľudia, radujte sa na zemi; Raduj sa, Níl, univerzálny otec“ 324. V „Glasnik of the Ortodox Church“, Belehrad, 1906 (s. 197 – 214 a 315 – 325), vyšla štúdia V. Bosnjakoviča „Níl Sinai“, ktorá, žiaľ, nikdy nevyšla v plnom znení. Vytlačený bol len úvod. „Slovo chvály pre Albiana“ (Migne Patrol. gr.s., t.79, col.697A). Pozri „Kroniku Georga Amertola“, kniha IV, kapitola 202 (Migne Patrol. gr.s., t.110, col.733(17). V tejto stručnej poznámke sa uvádza, že sv. Níl zo Sinaja, spolu s Proklom, Palladiom, Brysonom, Theodoretom, Markom a Izidorom Pelusiotom, boli učeníkom sv. Jána Chrysaostoma sv. George Kedrin vo svojom diele „Historiarum Compendium“ doslova opakuje výraz Georga Amartola, ktorého diela zrejme používal (Migne Patrol. gr.s., t.121, col.632B). Text synaxária bol zostavený v druhej polovici 9. alebo začiatkom 10. storočia. Vydal ho H. Delehaye. Propylaeum ad acta Sanctorum. Novembris. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Bruxellis, 1902, s.217. V „Cirkevných dejinách“ Nicephorus Callistus nájdeme zmienky o svätom Níle na troch miestach: dvakrát sa uvádza, že slávny asketický Níl bol súčasníkom sv. Eufémie (476 – 573) a reverenda Simeona Stylitu (začiatok 5. storočia) a spolu s farárom Izidorom, učeníkom Marka a Thea Stodorometa Jána bol Mistr. gr.s., t.146, Histor eccles., lib.XIV, cap.30, col.1156D a 1157A a cap.53, col.1249D–1252A), ako aj obšírnejšie informácie o ňom v kapitole 54, kniha XIV (tamže, col.1256AB). Migne Patrol. gr.s., t.79, col.589–694. Obsah „Narrationes“ viď. v druhej časti našej práce. Pozri: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580–581. Pozri: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.695–712. V prezentácii udalostí v tomto liste stále existujú určité črty, ktoré ho odlišujú od rozprávania v „Narrationes“. Tak napríklad tu je syn zachránený z otroctva za pomoci zázračnej pomoci svätého mučeníka Platóna a vracia sa k otcovi na koni. V Narrationes sám otec po dlhej a únavnej ceste nachádza svojho syna v Eluse, v biskupskom dome... Tento list je pre nás veľmi dôležitý, keďže spolu s „Smútočnou rečou Albáncovi“ umožňuje vyvodiť záver o mieste narodenia svätca. Nila: Autor tohto listu, nech je to ktokoľvek, určite rozpráva o živote samotného ctihodného. Nila. Tillemont. Memoir pour servir a l'histoire ecclesiastique des six premier siecles. Kapela XIV. Paríž, 1709, 189 f, 743. Cellier. Histoire generale des autuers sacres et ecclesiastiques. Bd. XIII. Paríž, 1747, s.147. J. Kunze. Markus Eremita. Leipzig, 1895, s.63, pozn. O. Bardenhewer. Geschichte der altkirch. Lit. Freiburg im Br., 1924, IV Bd., s.163. F. Degenhart. Nilus Sinaita, s.25. Pozri: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.700С. Správnosť tohto záveru potvrdzuje aj list Iliodorovi, v ktorom sa mučeník z Ancyry Platón nazýva krajan, sv. Níl (pozri: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580D). Pozri: K. Heussi. Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Lipsko, 1917, s.92. Pozri: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.968. Pozri: V. Bolotov. Prednášky o dejinách starovekej cirkvi. Petrohrad, 1907, roč. I, s. 157–158. Epist., II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336AB. K. Heussi vo svojom diele „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen“, s. 93, poznámka 3, verí, že zemetrasenie opísané St. Neilom sa stalo v roku 407. Epist. Lib. III, 279. Hliadka Migne. gr.s., t.79, col.521CD. Epist. Lib. I, 257. Tamže, kol.177 pred Kr. Vo všetkých mesačníkoch 11. a 12. storočia. v deň 14. januára (pozri mesačník arcibiskupa Sergia, zv. 1, M., 1876, str. 13 a mesačník Kosolapov, Simbirsk, 1880, str. 31) sa hovorí, že útok barbarov na mníchov žijúcich na Sinaji, Horebe a púšti Raif sa odohral dvakrát. Prvýkrát to bolo za čias Diokleciána a alexandrijského patriarchu Petra, keď Saracéni zabili 40 mníchov na Sinaji a 39 v Raife; a druhýkrát – v 5. storočí, počas pôstu svätej Níly. Samotný reverend Neil v jeho Narrationes nachádzame potvrdenie tohto dôkazu. Na záver hovorí: „Aj iní boli zabití pred mnohými rokmi... a ich pamiatka je oslávená v ten istý deň, teda 14. januára.“ Druhý útok na mníchov spomína Blessed. Hieronyma a blahoslaveného Augustína. Blaž. Hieronym v liste Marcellinovi a Anapsychiovi (Epist. 126, zv. 2. Migne lat.s., t. 22, kol. 1086), ktorý napísal z Betlehema v roku 411 (pozri poznámku b, kol. 1085), okrem iného píše toto: prešli celým Egyptom, Palestínou, Feníciou, Sýriou a my sme sa z ich rúk sotva vymanili z milosti Kristovej.“ A požehnaní Augustína v liste presbyterovi viktoriánovi (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, col.422), napísanom koncom roku 409 (pozri pozn. a. col.421), čítame: „Nedávno boli niektorí bratia zabití barbarmi dokonca aj v tých egyptských púšťach, ktoré si vybrali za svoje povstanie mon, asteri.“ Na základe vyššie uvedených údajov z listov bl. Hieronym a blahoslavený Augustín, my a ďalší učenci veríme, že k barbarskému útoku na Sinaj došlo okolo roku 410. Niceph. Zavolajte. Ist. eccles., XIV (54). Migne Patrol. gr.s., t.146, col.1256AB. Epist., lib. II, 265. Migne Hliadka. gr.s., t.79, col.336A a Epist., lib. III, 279. Hliadka Migne. gr.s., t.79, col.521CD. V prvom liste Rev. Níl odpovedá na žiadosť cisára Arkadyho, aby sa modlil za oslobodenie Konštantínopolu pred narastajúcou frekvenciou zemetrasení. Farár Neil je prekvapený, že sa naňho cisár obrátil s takouto žiadosťou v čase, keď neresti požívajú v Carihrade veľkú slobodu a veľký svätý Ján bol vyhnaný. Jeho list reverendovi Neilovi sa končí slovami: „Moje myšlienky zabíja prílišná nezákonnosť spáchaná v Byzancii.“ V druhom liste farár Níl vyčíta tomu istému cisárovi nespravodlivé prenasledovanie predstaviteľov Cirkvi a vyhráža sa mu nešťastím, že počúva biskupov, ktorí rozsievajú ohováranie a klebety. Jeden list dekanovi Xenodorovi (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), v ktorom cituje slová konštantínopolského biskupa Jána: výklad evanjelia Matúš 3:16. Druhý list presbyterovi Jeriovi (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), v ktorom cituje slová sv. Jána Zlatoústeho o odvážnom a pokornom čelení pokušeniu a uvádza príklad dlho znášajúceho Jóba. Haidacher. Chrysostomica. Roma, 1908, 226. Pozri: Degenhart. Nilus Sinaita?, s.82. Pozri: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.1199–1234. Ep., lib. III, CXCIX. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.476BC. Ep., lib. II, CCXCIV. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345C. Níl zrejme opustil svet okolo roku 390. Pozri jeho list mníchovi Comasiusovi, bývalému rétorovi (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D a 233A), v ktorom mu reverend Neil vyčíta, že keď sa už zriekol sveta, starostlivo zbiera „prach, množstvo gréckych nečistôt a nečistôt“. Pozri jeho list gramatikovi Asclepiusovi (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). Pozri J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, s. 577). Pre jeho úplný preklad pozri K. Heussi v jeho „Untersuchungen?“, str. 17. Migne Patrol. gr.s., t.146, col.1256AB. Ep., lib. II, 258. Hliadka Migne. gr.s., t.79, col.331CD. Benátky, 1819. T.1, s.262. Migne Patrol. gr.s., t.79.26. Poznámka Lea Allatiusa. Prológ. Petrohrad, 1895, roč. 1, str. 151. Pozri list cisárovi Arcadiusovi (Ep., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A). Svedectvo synaxara a Nicephora Callista, že sv. Nil bol prefektom Konštantínopolu, čo bolo nedávno podrobené starostlivému štúdiu. Napríklad S. Schwietz (Das morg. Moenchtum, II, 39) sa pokúša odvodiť tento dôkaz z „Apophthegmata Patrum“ (Migne gr.s., t.65, col.249C), ktorý hovorí o istom sinajskom mníchovi, ktorý bol predtým „eparchom“ (t. j. prefektom praetorium). Podľa Schwitza bol tento príbeh následne pripísaný reverendovi Nilusovi, keďže o žiadnom inom sinajskom mníchovi nebolo známe, že by na súde zastával také vysoké postavenie. Narrationes, II. Migne gr.s., t.79, col.600 a nasl. V Konštantínopolskom Synaxare a v gréckom Menaionoch sa hovorí, že svätý Neil mal syna a dcéru a že on a jeho syn odišli na Sinaj a jeho manželka a dcéra sa uchýlili do jedného z egyptských kláštorov. Na tomto základe niektorí patrolológovia, napríklad Filaret, arcibiskup. Černigovský (pozri jeho dielo „Historické učenie o cirkevných otcoch“, zväzok III, odsek 208, Petrohrad, 1859, s. 75), vychádza z predpokladu, že farárka Nila mala okrem svojho syna aj dcéru. V dielach farára Neila však toto potvrdenie nenájdeme. Naopak, v „Narrationes“ čítame: „Ja, priatelia, som mal dvoch synov: jedného, ​​za ktorým teraz smútim, a druhého, ktorý zostal s mojou matkou“ (Migne gr.s., t.79, col.600C). Z toho vyplýva, že farár Nila mal dvoch synov. Migne gr.s., t.79, col.601AB. Pozri: Enzyklopaedie der kathol. Theologie, Band IX, 1895. Freiburg im Br., str. 398 a William Smith. Slovník kresťanskej biografie. Londýn, 1887, zväzok IV, s. 43. Degenhart a Schwitz veria, že reverend Neil opustil svet v roku 380, keďže rok 340 sa považuje za rok jeho narodenia. J. Marx vo svojom diele „Abriss der Patrologie“ (1919, s. 108) bez akejkoľvek argumentácie tvrdí, že svätý Neil sa v roku 404 stal mníchom. Narrationes, III. Migne gr.s., t.79, col.613C a nasl. 1 etapa sa rovná 240 krokom alebo vzdialenosti 2 minút chôdze. Filaret, arcibiskup. Černigovský sa domnieva, že farár Neil zomrel okolo roku 450 (pozri jeho prácu „Historická náuka cirkevných otcov“, III, odsek 208. Petrohrad, 1859, s. 75), ale nenachádzame solídnu argumentáciu pre takýto predpoklad (pozri Realenzyklop. f. prot. Theol. Leip. 904d, B.1). Je známe, že svätý Cyril Alexandrijský, ktorý bojoval proti Nestoriovi, ktorého kázne boli distribuované medzi mníchov, poslal tieto listy proti Nestoriovi (Migne, Cyril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD–141AB). Preto je celkom možné, že reverend Nilus, ktorý udržiaval úzke styky so svetom, si bol dobre vedomý nestoriánskej herézy. A hoci v jeho listoch nikde nenájdeme zmienku o mene Nestorius, dôraz na myšlienku spojenia dvoch prirodzeností v Kristovi (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, kol.345B) a jednotu Jeho hypostáz nie je bez polemického podtextu, lib. III., lib. III. col.428CD a Epist 92, col.428D), ako aj použitie termínu „Theotokos“ (Epist., lib. II, 180. Tamže, col.293A; Epist., lib. I, 247. Tamže, col.180D; De mon. 6, ktorý tu exerc. už vyšiel v určitej forme. Výraz „Theotokos“ viedol H. Keene k tvrdeniu, že reverend Neil zomrel po Treťom ekumenickom koncile, teda okolo roku 435 (pozri H. Kihn. Patrologie. Paderborn, Band II, 1908, s. 235). Najkompletnejšiu zbierku diel Rev. Neila nájdeme v Migne Patrol. gr.s., t.79. Patria sem jeho listy z vydania Leo Allatius (Rim, 1668), „Narrationes“ z Anekdoty Petrus Possinus, Paríž, 1639, a ostatné jeho diela z vydania Suaresius (Rim, 1673). Pozri: Photius, Bibliotheca CCI, Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.79, col.811–968. Hyacinthus Libellus (pozri: Migne gr.s., t.79, col.1323A), K. Heussi („Untersuchungen...“, s.161), O. Bardenhewer („Geschiste altkir. Lit.“ IV, 177) sa domnievajú, že Peristeria, ktorá je tu vyrozprávaná v katedrále Chcedonisterssee z:: Mansi plk. Sacr., VI, kol.1013). F. Degenhart sa domnieva, že neexistuje pevný základ pre identifikáciu týchto dvoch peristérií, keďže spoločné črty v ich charakteristikách (a to bohatstvo a cnosť) „môžeme nájsť aj u iných jednotlivcov“ (pozri jeho prácu „Beitraege zur Nilusforschung“, s. 10). Pozri: Quaest. lektorov II, XI a XXI. Anastasia Sinaita (Migne gr.s., t.89, col.349C, 437C a 536BC) a učiteľka „Peristeria“. Níl (Migne gr.s., t.79, sectio IX, cap.V, col.829BC; sect.VI, cap.II, col.857D; sect.IX, cap.I, col.860ABC). Pozri: S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles, 14, 209. K. Heussi. Untersuchungen...par. 22, s.160–163. O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, s. 177–178. K. Heussi. Untersuchungen… s.162. Migne gr.s., t.79, col.1165A–1199C. F. Degenhart. Nilus Sinaita, str. 4; Migne gr.s., t.79; Epist. lib. III, CCXXXVII–CCXXXIX, col.493BCD. Pozri: Migne gr.s., t.79, “De malignis cogitationibus”, cap.XXIII, col.1228AB. Je tu samotný reverend. Neil si spomína, že už vo svojom diele „O modlitbe“ hovoril o tom, prečo myšlienky o zmyslových veciach poškvrňujú poznanie: „Prečo neustále myšlienky o zmyslových veciach poškvrňujú poznanie, hovorí sa v kapitolách [traktátu] „Slovo o modlitbe“. Pozri: „Apophthegmata Patrum“ (Migne gr.s., t.65, col.306ABC 1–8) a Nilus Sinaita „On Modlitba“ (Migne gr.s., t.79, cap.XIII, XIV, XVI, XVII, XIX, XX, LXXXIX, CXXXI, col.1111). Traktát „Apophthegmata Patrum“ pochádza z druhej polovice 5. storočia. (460 – 500). Viac podrobností: W. Bousset. Apophthegmata. Tuebingen, 1923, s.68. Photius, Migne gr.s., t.103, "Bibliotheka", cod.CCI, col.672. K. Heussi. Untersuchungen... str. 119, poznámka 6. Pozri: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, str.171. K. Heussi. Untersuchungen..., str. 119, pozn. 6 a Haidacher. Nilusexzerpte im Pandektes des Antiochus – Revue Benedictine, XXII, Nr.2,249. Migne gr.s., t.79, "De octo spirit. malit.", col.1146–1164. Pozri: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​​​V, cap.XVIII, col.635AB, kde sa hovorí, že náuka o ôsmich hlavných hriechoch je prijatá všade. Pozri: S. Zarin. Askéza podľa pravoslávneho kresťanského učenia, t. I, kniha 2. Petrohrad, 1907, s. 349. Pozri: "De octo vitiosis cogitationibus". Migne gr.s., t.40, cap.I–IX, col.1272–1276AB. Pozri: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​​​V, cap.II, col.611A. Pozri: F. Degenhart. Nilus Sinaita, s.5. Pozri: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, str. 171 a F. Degenhart. Nilus Sinaita, s.6. Migne gr.s., t.79, “De diversis malig. cogit.”, col.1200D–1233. Najmä na konci 23. kapitoly autor pripomína, že už v traktáte „O modlitbe“ hovoril o tom, prečo myslenie o zmyslových veciach poškvrňuje poznanie. Pozri: Degenhart. Nilus Sinaita, str. 175 a K. Heussi Untersuchungen? str.164. Evagrius. Migne, P. gr.s., t.40, col.1237B–1237D. Migne gr.s., t.79, “Sermo”, col.1264 B–1285. Degenhart. Nilus Sinaita, s.8. Migne gr.s., t.79, “Narrationes”, col.589A–693. Pozrite si jeho diela: 1) Rec. o knihe Degenhart in Theolog. Literaturzeitung", 1915, (č. 18/19), S.402; 2) „Nilus der Asket und der Ueberfall der Moenche am Sinai“ v „Neue Jahrbuecher fuer das klassische Altertum“, 1916 (č. 37/37) rozsiahla monografia Heft 38, 3; „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen“ („Texte und Untersuchungen“, 42, 2), Lipsko, 1917. Pozri: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4. Band, ods. 52, S.163–164 a P. Cayre. Precis de Patrologie, t.I., Paríž, 1927, s. 495–496. Pozri: F. Degenhart. Beitraege zur Nilusforschung, 1918, S.19. J. Stiglmayer. Der Asketiker Nilus Sin. und die antiken Schriftsteller v „Zeitsch. zúrivá mačka. Theol.“, III, 1915, S.576. Migne gr.s., t.79, col.696–712A. Migne gr.s., t.79, col.720–809. S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiér siecles. Bd. XIV, Paríž, 1709, s.208. S. Schwietz. Das morgenlaendische Moenchtum, Bd. II, 1913, S.60. O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Band, par.52, S.173. F. Degenhart. Nilus Sinaita, s.9. K. Heussi. Untersuchungen... S.50–51. Pozri: Palladius Helehop. Historia Lausaica, cap.VII, Migne. gr.s., t.34, col.1020 A, kde sa hovorí, že na hore Nitria bolo niekoľko tisíc mníchov a na inom mieste Palladius uvádza, že v tavenských kláštoroch sídlilo cca. 7000 ľudí (kapitola 38, stĺpec 1100C). Migne gr.s., t.79, "De volunt. paupertete", col.968C. Migne gr.s., t.79, col.720–809 a col.968–1060. Pozri: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Band, par.52, S.174 a Cabrol. Dictionnaire d'Archeologie chretienne, t.1, Paríž, 1924, s.308. Migne gr.s., t.79, col.1061–1093. F. Degenhart. Nilus Sinaita, s.12. Migne gr.s., t.79, "Tractatus ad Eulogium", kol.1093–1140. Migne gr.s., t.146, "Eccles. Hist.", lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. Migne gr.s., t.79, col.1235–1240AB. Tamže, stĺpec 1235B. Predovšetkým tu čítame: „Tak ako je nemožné, aby bol športovec, ktorý sa nezúčastnil súťaže, korunovaný, tak je nemožné, aby sa stal kresťanom bez boja.“ Zoeckler. Evagrius Pontikus, 4. Hfet, Biblische und kirchenhistorische Studien, Muenchen, 1893, S.44. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, s.12. Najlepšie triedenie listov nachádzame u J. Fesslera („Institutiones Patrologiae“, t.II, Pars altera, 1896, s. 119–125). Túto prácu sme vzali ako základ pre našu recenziu listov Rev. Nila. Známe sú tri vydania listov svätého Nílu: prvé vydanie s 355 listami patrí P. Possinusovi (P. Possinus, Paríž, 1657); druhé, najkompletnejšie, vydanie L. Allatius (Rím, 1668); tretí, vrátane 316 listov, vykonal Nikos Weis (chybne uvádza počet listov 326). Posledný kód písmen, teda Weiss, vychádza z rukopisu z 13. storočia, ktorý sa našiel v roku 1908 v kláštore svätého Varlaama v Tesálii. K. Heussi po podrobnom porovnaní všetkých kódexov prichádza k záveru, že rukopisy Possinus a Weiss pochádzajú z vydania, na ktorom je založené vydanie L. Allatius (pozri: K. Heussi. Untersuchungen... S.34–37). Migne gr.s., t.79, col.81–581. William Smith. Slovník kresťanskej biografie. IV, Londýn, 1887, str. Migne gr.s., t.79, col.577BCD–580A. Tamže. Epist. lib.IV, 62, col.580BCD–581. Mansi. Collectio sacr. conciliorum, 13, s.31–38. Migne gr.s., t.79. Ep. lib.II, 293, col.345BC. Tamže. Epist. lib., III, 13, col.373BC. Citácie a pôžičky podobné tým, ktoré má Rev. Níl, sú medzi svätými otcami bežným javom. Pozri o tom: Leo Allatius. Diatriba de Nilus, Migne gr.s., t.79, s.48. Migne gr.s., t.79, col.1240C–1249B. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Migne gr.s., t.79, col.1249С–1264A. Pozri: Loci communes (Maximus Confessor), Migne gr.s., t.91, col.725D. Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.146, col.1256BC. Pozri: O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Band IV, par.52, S.174 a F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Epist. lib. III, 11, Migne gr.s., t.79, col.373A. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.17. Pozri: Niceph. Cal. Eccles. Hist., Migne gr.s., t.146, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. K. Heussi. Untersuchungen…, S.7. Pozri: Procopius Gazacus, Komentár. v Cant. Cant., Migne gr.s., t.87, col.1545–1754. Migne gr.s., t.122, col.537–686. Pozri: O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Band IV, par.52, S.176. Migne gr.s., t.104, cod.276, col.245–257. Migne gr.s., t.79, col.1489–1501. Anastasius Sin., Migne gr.s., t.89, col.357BC. Epist. lib.III, 31, Migne gr.s., t.79, col.385D–387A. Migne gr.s., t.79, col.1279–1286. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18. Migne gr.s., t.79, col.1285–1312. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18–19. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20. Migne gr.s., t.79, col.1140–1144. Ako napríklad Suaresius, Fessler-Jungmann, Kihn atď. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20–21. Migne gr.s., t.79, col.1436–1464. Migne gr.s., t.106, col.867–890. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.22. Pozri list Auxentio (Ep. lib.IV, 42, col.569C). Ep. lib.II, 191, col.300CD. Ep. lib.I, 189, col.154C. V náuke farára Níla dominuje v pohľade na človeka vplyv dichotomického pohľadu. podľa ktorého sa človek skladá z tela a duše. Níl však možno nájsť aj výrazy, ktoré možno interpretovať v prospech trichotomickej doktríny, podľa ktorej sa človek skladá z tela, duše a ducha. Pozri list arcibiskupovi Reginovi, v ktorom reverend Neil hovorí: „Ty si pokoj vo svete“ (Ep. lib.II, 119, col.252BC). Podobný pohľad na človeka nachádzame aj u iných svätých otcov. Podrobne o obraze a podobe Boha svätý Neil hovorí v traktáte „De volunt. paupertete“, kap.45, col.1025C. Pozri list Eusignio satrapae (Ep. lib.III, 5, col.368A). List vikárovi Eupsychiusovi (Ep. lib.II, 162, col.277A). Pozri list Cubiculario Faustino (Ep. lib.II, 328, col.361). Podobné myšlienky vyslovili svätí otcovia pred svätou Nílou aj po nej. Tak napríklad svätý mučeník Justín hovorí: „Keby si človek slobodne nezvolil dobro, nebol by hodný odmeny ani chvály a tiež by nemohol byť potrestaný, keby bol sám v sebe zlý“ (Dialog. cum Tryph., č. 43, Migne gr.s., t. VI, kol. 393B). Svätý Teofil z Antiochie, poukazujúc na vysokú dôstojnosť ľudskej duše, hovorí: „Boh stvoril človeka slobodného a autokratického“ (Ad Autolycum, Migne gr.s., t.VI, col.1096A). Svätý Gregor z Nyssy pri porovnávaní človeka s inými pozemskými tvormi píše: „Ľudská duša prejavuje svoju kráľovskú veľkosť a nadradenosť nad všetkými pozemskými tvormi tým, že bez toho, aby niekoho poslúchala, slobodne a suverénne nakladá so svojimi túžbami“ (De homin. opific., cap 4 et 16, Migne gr.s., t.14B, col. 14B, col. 14B). Svätý Ján Zlatoústy hovorí: „Boh od počiatku stvoril človeka autokratického, inak by ho nebolo treba trestať za porušenie prikázaní, ani ho odmeňovať za ich splnenie“ (Homil. v Genesis, XVI, č. 5., Migne gr.s., t. 53, kol. 132. Porovnaj tiež Homil. v Genesis, 5, 11IX. stĺpec 166, č. 3, stĺpec 169; Rev. Macarius Egyptský vo svojich „Rozhovoroch“ hovorí: „Naša prirodzenosť je vnímavá k dobru aj zlu... Môžete nasmerovať svoju vlastnú vôľu na to, čo je pre vás dobré“ (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). Slobodná vôľa je prezentovaná podobným spôsobom v Tertullianovi (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), v Blessed. Augustine (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 and De ver. relig., cap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133–134), v St. Gregor Nazianzus (Oratio, Mt. 12, XIX.), t.36, col.301A), od farára Jána z Damasku (De fide orthodoxa, cap.25, Migne gr.s., t.94, col.957C) a ďalších. Pozri list Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Rovnakú myšlienku nachádzame aj u iných svätých otcov. Tak napríklad svätý Metod, biskup z Týru, vo svojom fragmente „Ex libro de libero arbitrio“ (Migne gr.s., t.18, col.264) považuje človeka, ktorého Boh stvoril slobodného, ​​za pôvodcu zla; Svätý Bazil Veľký (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) dokazuje, že zlo nie je nič iné ako odchýlka od dobra a sv. Ján Zlatoústy vo svojom „Komentári k Evanjeliu podľa Matúša“ (XIX, odsek 6) hovorí: „Zlo nezávisí od prírody, ale od slobody, kol.2, grt.5“. Ep. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, col.352B. Pozri: Ep. Charitoni, lib.III, 254, col.516C. Slovo „pathos“ (affectus) – „vášeň“, pochádza z gréčtiny. Sloveso „passhain“ znamená „trpieť“ a označuje taký stav človeka, keď je pod jedným alebo druhým vnútorným alebo vonkajším vplyvom, kvôli ktorému trpí, je akoby v abnormálnom stave. Svätý Ján Zlatoústy, charakterizujúci vášeň, hovorí: „Nikto nám nespôsobuje toľko múk ako vášne, ktoré zosilneli v duši“ (Expositio in Žalm. IV, 3, Migne gr.s., t.55, col.44). "Peristeria", sekcia X, kap. 3, stĺpec 832B. Iní svätí otcovia majú podobné myšlienky. Tak napríklad reverend Anton Veľký hovorí: „Naša duchovná prirodzenosť padla z výšin slávy a dôstojnosti do priepasti hanby a poníženia“ (Ep. VI, Migne gr.s., t.40, col.1011B). Farár Macarius Veľký, poukazujúc na veľkú stratu, ktorú človek utrpel v dôsledku svojho pádu, hovorí: „Adam vzal do seba kvas špinavých vášní, ktorý prenikal celým pokolením starého Adama“ (Homil. XXIV, 2, Migne gr.s., t.65, col.1020D). Pozri list Cononi rempublicam gerenti (Ep. lib.IV, 39, col.568B). Ep. lib.III, 33, col.400C. Pozri list Ptolomaeo suncletico (Ep. lib.I, 2, col.84B; porov.: 1 Kor 15:2). Epist. lib.I, CXV, col.133A. Epist. lib.I, CII, col.125CD–128AB. Tú istú myšlienku vyjadruje farár Neil v inom liste adresovanom Metodovi, v ktorom najmä píše: „Keď počuješ Pána volať z kríža: Bože môj, Bože môj! Prečo si ma opustil? (Matúš 27:46) – vedzte, že to hovorí v mene všetkých ľudí narodených z Adama a ako príhovorca... zo strany tých, ktorí sú ním chránení, nesieme vinu, my nesieme vinu tých, ktorých chráni, ponížení, ak by nás všetkých, ľudí pochádzajúcich z Adama, neopustil Boh, neboli by sme vystavení výčitkám tisícov hriechov a nezačali by sme prinášať obete a uctievať kamene, stromy, vody, neživé hviezdy, opice, psy, vlkov, krokodílov, zlých démonov a dokonca aj samotného diabla.3CL4XXX. Toto je miesto kňaza Níla pravdepodobne požičaného od sv. Gregora Teológa, keďže v jeho „Oratio XXX, Theologica IV“ (Migne gr.s., t.36, col.109ABC) nájdeme celé frázy, ktoré sa doslova zhodujú s textom sv. Níly. Epist. lib.II, XL, col.213D. "De monastica exercitatione", kap.IV, col.721 C.Сf. Epist. lib.II, LIV, col.224C. Epist. lib.III, CCCXIII, col.536B. Epist. lib.III, CXXI, col.440C. Epist. lib.I, CLXXVII, col.152B. Epist. lib.II, CCXXVIII, col.317C. Profesor N.N. Glubokovskij zdôrazňuje skutočnosť, že v starovekej, najmä v grécko-historickej patristickej literatúre, neexistujú samostatné diskusie o tejto najdôležitejšej otázke pre ľudskú spásu (pozri jeho článok „Náuka o milosti medzi gréckymi cirkevnými autoritami a medzicirkevnou úniou“ v „Glasnik rpske Patrijarshye“, 1931, s. 274). Epist. lib.III, CXLVII, col.452D. Epist. lib.IV, XLIV, col.572AB. Epist. lib.IV, XV, col.557BC. Epist. lib.III, CCLXXI, Eupraxio diacono, col.517D–520A. Epist. lib.III, CCCXX, col.537CD. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, 1915, S.65–68. Epist. lib.II, CCXXVIII, col.317CD. Slovo „voľba, dobrovoľné rozhodnutie“ alebo „voľba, zvolený spôsob života alebo myšlienky“ v asketickej literatúre znamená jeden z hlavných bodov v náboženskom a morálnom živote človeka, a to schopnosť vedomého rozhodnutia alebo voľby z rôznych túžob (zámerov). Pozri: S.M. Sarin. Askéza podľa pravoslávneho kresťanského učenia, t. I, Petrohrad, 1907, s. 79–85, poznámka 71. Epist. lib.II, LV, col.224C. "De volunt. paupertete", kap.37, col.1013B. "De monastica exercitat.", kap.XI, col.732A. Epist. lib.I, CXXXIV, col.140B. Epist. lib.III, CXXII, col.440CD. Epist. lib.II, CLVII, col.273CD. "Peristeria", sekcia IV, kap. 17, stĺpec 849A. Epist. lib.I, CCXXIX, col.165D–168A. Epist. lib.I, CCCXIX, col.197B. Epist. lib.II, CLIV, col.277D. Epist. lib.II, CCXC, Constantino comiti, col.344D–345A. Epist. lib.II, XLIX, col.220BC. Epist. lib.II, XLIX, Alexandro monacho ex grammatico, col.220A. Epist. lib.III, VIII, col.369CD. Epist. lib.II, CCLXIV, col.333D–336A. Epist. lib.IV, LII, Colorbasio, col.416D. Epist. lib.II, LXXIII, Comasio ex rhetore monacho, col.232D–233A. Tento trend, ako vieme, vyšiel najmä zo slávnej alexandrijskej školy, ktorá pod vplyvom a vedením Pantena, Klementa a Origena formovala kresťanskú filozofiu. Epist. lib.III, XVI, kol.377 pred Kr. Rev. Neil vo svojom pojednaní „De oratione“ hovorí, že človek musí prekonať dva druhy prekážok: vášne a démonov (pozri: „De oratione“, s. 135, stĺpec 1196 B). Treba však uznať, že takéto rozdelenie prekážok, hoci vychádza z učenia samotného ctihodného. Níl, sa vyznačuje určitou umelosťou a možno o ňom uvažovať iba teoreticky. Podľa asketického učenia všeobecne a podľa učenia svätej Níly zvlášť, subjektívne a objektívne prekážky v živote spolu úzko súvisia (prenikajú sa) a v praxi sa ťažko oddeľujú. (Pozri: „Tractatus ad Eulogium“, kap.XIV, col.1109D–1112A). "Tractatus ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124BC; porov. Epist. lib, II, LXIX, col.232B. "De monachorum praestantia", str. 3, col. 1064C. "De monast." exercit.“, c.LVII, col.792A. Myšlienka úzkeho spojenia medzi obžerstvom a smilstvom je stručnejšie vyjadrená inde: „Myšlienka obžerstva má zavŕšením myšlienku smilstva“ („De monast. exercit.“, c.XL, col.769B). Toto je reverendovo potešenie. Neil to nazýva „uspokojenie hrtana“ („De monast. exercit.“, c.58, col.792B). Ep. lib.II, CLX, col.276CD. Ep. lib.II, LIX, col.225C. "Narrationes", III, stĺpec 621B. Ep. lib.II, CCLXXXIV, col.341B. Ep. lib.II, CCXLII, col.325B. Ep. lib.II, LVIII, col.225BC. Ep. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164CD. "De octo spirit. mal.", cap.VIII, col.1153A. "De octo spirit. mal.", cap.VII, col.1152C. Ep. lib.II, CXLVII, col.268BC. Ep. lib.II, CLIII, col.272D. "De monast." exercit.“, kap.LV, col.788C. "De octo duch." mal.“, cap.IX, col.1153D; col.1156A. Ep. lib.II, CCCV, Olympio questori, col.349C. "De octo duch." mal.“, cap.XI, col.1156D. „Trakt. ad Eulogium", c.VII, col.1104A. "De octo duch." mal.“, cap.XII, col.1157B. Tamže, kap.XIII, kol.1157C. "De octo duch." mal.“, cap.XV, col.1160C. "De volunt." paupertate", c.LXV, col.1057B. Epist. lib.III, CCXXXI, col.492B. Epist. lib.IV, III, col.552B. "De octo duch." mal.“, cap.XVII, col.1161C. "De octo duch." mal.“, cap.XVIII, col.1164A. Epist. lib.III, CXXXIV, col.445ABC. Epist. lib.III, CCLXXII, col.520A. Sententiae, c.24, col.1241D. Pozri list Rev. Nila diakonovi Seleuciovi (Ep. lib.I, CCXXXII, col.164D). Ep. lib.III, XXXIII, col.397C. Ep. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, col.360D. Ep. lib.III, CCLXIX, Juliano, col.517C. Ep. lib.III, XXXIII, col.388B. Ep. lib.I, V, Marcellino monacho, col.85A. Ep. lib.II, CLXX, Helenae illustri, col.285CD. Ep. lib.I, CCCXI, col.196 B. Ep. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, col.152B. Ep. lib.I, XXXIX, col.100D–101A. Ep. lib.II, LXI, col.228C. Ep. lib.II, CLXV, Symmacho, col.280A. „Trakt. ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124C. Ep. lib.II, XLI, col.216AB. Ep. lib.I, CXLVI, col.144A. Ep. lib.II, CCCVII, col.349D–352A. Ep. lib.II, CCCXX Joanni illustri, col.356CD. "Peristeria", časť IV, cap.XIII, col.840 pred Kr. "De oratione", c.XXXIX, col.1176B. Ep. lib.I, CCXXXIX, col.169D. Ep. lib.III, CCXCVII, col.529D–532A. "Institutio ad monachos", col.1240A; porov. „Trakt. ad Eulogium", cap.XXIV, col.1125A. Ep. lib.I, XCVI, Soteruioni, col.124C. Ep. lib.III, CXXXVI, col.448A. Ep. lib.III, CCXLIII, col.497D–500A. Ep. lib.II, CXLIII, col.265B. Ep. lib.II, CCXXIX, col.317D–320A. Ep. lib.II, CCII, col.305D. "De octo spiritibus malitiae", cap.XVIII, col.1164A. "Peristeria", sekcia XII, cap.XI, col.961C. Ep. lib.II, LVIII, Aetio monacho, col.225B. Ep. lib.II, LI, col.221C. Ep. lib.III, CCIII, Zoasimo Cigario, col.305D–308A. Ep. lib.I, CCCXXVI, Theodoto comiti, col.200D–201A. "Capita paraenetica", c.98, col.1257B. "De volunt." paupertate", cap.X, col.981D–984A. Ep. lib.I, CLXXX, col.152C. „Trakt. ad Eulogium", cap.X, col.1105D. Ep. lib.III, CXXI, Eurycli presbytero, col.440B. "Peristeria", sekcia II, cap.I, col.817B. Ep. lib.III, CCLXVIII, col.517BC. "De oratione", col.1200A. Ep. lib.III, CCCXIX, col.537C. Ep. lib.III, CCLII, Gerontio monacho, col.508A–509A. "De volunt." paupertate", kap.XXVII, col.1004A. "De oratione", kap.III, col.1168CD. "De volunt." paupertát“, kap.XXVIII, col.1004B. "De oratione", kap.XXVIII, col.1173A. Pozri: Inocent, arcibiskup. Zasvätenie do mníšstva. Vilna, 1899. Pohľad na kláštornú tonzúru ako na sviatosť bol v asketickej literatúre veľmi rozšírený pred svätou Nílou aj po ňom. Tak napríklad požehnane. Hieronym nazýva kláštornú tonzúru „druhým krstom“. Podobné myšlienky nachádzame u reverenda Theodora Studita, reverenda Simeona Nového teológa, Eustatia zo Solúna, blahoslaveného. Simeon Solúnsky, Ján Antiochijský a ďalší. Epist. lib.I, CCXLII, col.172 B. Epist. lib.II, XCI, XCII, Amphilochio monacho, Migne, gr.s., t.LXXIX, col.241BC. Epist. lib.II, XCVI, Philumeno enclisto, col.244B. "De monastica exercitatione", cap.XX, col.745C. Epist. lib.I, CCXLI, col.172C. "De monastica exercitatione", cap.XLI, col.769D–772A. Myšlienku potreby prísnej poslušnosti v mníšskom živote nachádzame aj u svätého Antona Veľkého, svätého Bazila Veľkého, farára Efraima Sýrskeho, farára Jána Cassiana, farára Jána Klimacusa, Abba Dorothea a iných askétov. Epist. lib.II, LXV, Theodoro monacho, col.229AB. "De volunt. pauperate", cap.LXIV, col.1056CD. Epist. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164C. Epist. lib.III, CCXCVIII, Romano monacho, col.532A. Táto myšlienka je veľmi častá v starovekej asketickej literatúre. Tak napríklad reverend Macarius Veľký hovorí: „Kto si chráni telo pred smilstvom, ale vnútorne cudzoloží svojimi myšlienkami, nebude mať žiaden úžitok zo svojho panenského tela“ (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, č. XIII, Migne, gr.s., t. XXXIV, kol. 684A). Podľa reverenda Bazila Veľkého panenstvo neznamená len zdržanlivosť mať deti. Všetok život musí byť panenský, lebo človek môže cudzoložiť slovom, okom a sluchom. Okrem toho môže človek prijať nečistotu v srdci, ako aj skazenú cudnosť nemiernosťou v jedle a pití (Pozri: Diela sv. Bazila Veľkého, v ruskom preklade. Vydal P. Soikin, Petrohrad, 1911. T. II, s. 317–318, „Asketické slovo“). Svätý Ján Zlatoústy hovorí: „Panna musí byť čistá nielen telom, ale aj dušou... Ak je telo panny nepoškvrnené a jej najdôležitejšia časť, teda jej duchovné myšlienky, je poškvrnená, aký úžitok jej to prospeje (teda panenstvo tela)? Aký úžitok bude, ak sa zničí chrám a zostane len jeho plot?“ (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr.s., t.XLVIII, col.537). Epist. lib.II, CXVIII, Anastasiae virgini, col.252A. "De volunt. pauperate", cap.LII, col.1036C. Podľa učenia v starovekej asketickej literatúre je nechtivosť jednou z najdôležitejších podmienok mníšskeho života. "De volunt. paupertete", kol.968–1060. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus", kap.III, col.1141D. "Peristeria", sekcia XI, cap.XXII, col.936B. "Peristeria", sekcia IV, cap.IV, col.829A. Epist. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, col.120B. Epist. lib.IV, LX, Paulo monacho, col.576D–577AB. Epist. lib.II, V, col.204B. Epist. lib.II, CLXI, Quintilio cancellario, col.277A. Epist. lib.III, XXXVIII, col.405A. Epist. lib.III, CCXCIII, col.528D–529A. "Peristeria", sekcia XII, cap.VII, col.952B. Neil, Rev. Rôzne kapitoly a myšlienky. T.II. Moskva, 1858, s.237. "Oratio in Albianum", col.750D. Za hlavnú podmienku kláštorného úspechu považujú všetci starovekí asketickí spisovatelia pozornosť k sebe. Epist. lib.II, XXV, Hermolao monacho, col.212A. Epist. lib.III, CCCXIV, col.536C. Slovo „kontemplácia“ („pozorovanie“, „skúmanie“, „poznávanie“) zdôrazňuje moment intenzívneho, dlhotrvajúceho pozorovania alebo skúmania javov odohrávajúcich sa pred očami pozorovateľa (pozri: S.M. Zarin. Askéza. St. Petersburg, 1907. Vol. 1, kniha 2. S. 395, pozn. 121). Epist. lib.II, CXXVII, col.253C. "Narrationes", I, col.589A–592A. "De volunt. paupertete", kap.LXI, col.1052B. Epist. lib.II, LXXXIX, Arsino monacho, col.241AB. "De volunt. paupertete", cap.LV, col.1041C. "Ad Eulogium", kap.XXIII, col.1124C. Epist. lib.III, CLXXV, Eugenio monacho, col.465BC. Obsah tohto listu uvádzame v kapitole týkajúcej sa učenia o človeku a Božej prozreteľnosti. Expresívny dôkaz o tom nám poskytuje list reverenda Nila biskupovi Philovi o kláštornej strave. V tomto liste Rev. The Nil dovoľuje slabým mníchom jesť dokonca aj mäso (Epist. lib.II, CLX, col.376CD). Koniec ikosu v obrade svätého Nilu (Minea, 12. novembra).