Viața, lucrările teologice și învățătura morală și ascetică a Sfântului Nil din Sinai

Cuprins Prefață Capitolul 1. Viața Sfântului Nil din Sinai Capitolul 2. Lucrări teologice și ascetice ale Sfântului Nil din Sinai I. Lucrări despre virtuțile și vicii creștine 1. Către Agathia 2. Un cuvânt despre rugăciune 3. Despre cele opt duhuri rele (patimi vicioase) 4. Despre diferite gânduri rele 5. Cuvântul despre evanghelie, să-l ia și pe cine știe: blană: iar cei ce nu au, să-și vândă haina și să cumpere un cuțit (Luca 22:36) II. Tratate de viață monahală 1. „Povești despre masacrul călugărilor de pe Muntele Sinai și despre robia lui Teodul, fiul lui Nilov” 2. „Un cuvânt de laudă lui Albian” 3. „Un cuvânt de asceză” 4. „Cea mai venerabilă Magna, diacona Ancirei, un cuvânt de laudă pentru cei care își petrec în „ne-covet” 5. tăcerea în deșerturi sunt superioare trăirea în orașe, chiar dacă mulți dintre ignoranți par să aibă opusul” 6. „Călugărului Eulogie” 7. „Spederea călugărilor” III. Scrisorile IV. Maxime (cuvinte moralizatoare) sau zicători 1. Culegere care conține 99 de proverbe 2. „Capitole instructive” V. Lucrări pierdute și neautentice A. Lucrări pierdute ale Pr. Nila B. Scrieri neautentice ale Pr. Nila Capitolul 3. Învățătura morală și ascetică a Sfântului Nil din Sinai A. Învățătura despre om și scopul vieții sale pământești B. Obstacole în calea atingerii scopului final C. Mijloace de atingere a scopului Învățătura Pr. Nil din Sinai despre monahism Citirea Scripturii Sfinte și interioare1 . reflexii. 2. Atenție la tine și autocunoaștere. 3. Contemplarea. 4. Nepatimire și viață în Duhul. Concluzie 1. Trăsături ale învăţăturii dogmatice a Pr. Nila. 2. Trăsături ale învăţăturii morale a Pr. Nila. 3. Caracteristici ale predării profesorului. Nila despre monahism. 4. Caracteristicile personale ale profesorului. Nila. Viața și lucrările Pr. Nil, ascetul din Sinai, aparțin celei de-a doua jumătate a secolului al IV-lea și începutului secolului al V-lea, adică acelei ere a creștinismului, care, datorită numărului și gloriei învățătorilor Bisericii, este numită pe bună dreptate „epoca de aur a iluminării creștine”. Studiind această epocă, oamenii de știință, ceea ce este foarte firesc, s-au îndreptat în primul rând către cei mai mari sfinți ai vremii: Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Grigore de Nyssa, Ioan Gură de Aur, Ieronim de Stridon, Ambrozie de Milano (Milano) și Augustin de Hipona. Alături de aceste mari lumini ale iluminismului creștin, Sfântul Neil, la prima vedere, ocupă un loc modest. Umbrită de umbra celebrilor săi contemporani, personalitatea sa rămâne puțin îndepărtată și, prin urmare, teologii învățați i-au acordat mult mai puțină atenție. Până în 1915, nu a existat o singură monografie dedicată vieții și învățăturii acestui mare dascăl al Bisericii, care a devenit deosebit de faimos ca conducător spiritual al călugărilor. Și numai în vremurile moderne au apărut două lucrări în limba germană: 1) opera catolică a dr. pr. Degenhart "Der hl. Nilus Sinaita. Sein Leben und seine Lehre vom Moenchtum." (Beitraege zur Geschichte des alten Moenchtum und des Benediktineroordens. 6. Heft), Muenster in Westf., 1915; 2) Lucrarea protestantă a lui K. Heussi „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”. (Texte und Untersuchungen. 42. Band. Heft 2), Leipzig, 1917. Până astăzi, în literatura teologică ortodoxă nu a apărut nici măcar o singură lucrare cu o prezentare sistematică a învățăturii moral-ascetice a Sfântului Nil din Sinai 1. În colecțiile patologice și ascetice găsim informații succinte despre viața sa, precum și fragmente individuale din tratatele și scrisorile sale, dar acestea sunt prezentate fără un plan strict definit și nu oferă o imagine clară și completă a învățăturii morale și ascetice a acestui sfânt părinte. Dacă munca noastră modestă ar putea umple măcar parțial această lacună din literatura teologică ortodoxă, atunci vom considera scopul nostru atins. În această lucrare, am fost, în cea mai mare parte, inspirați de următoarele sfaturi ale reverendului însuși. Nila: „Să cerceteze teologii viețile sfinților și virtuțile acelor oameni care s-au retras din lume și au încercat să se ascundă și să studieze frumusețea pentru care se remarcă, pentru a imita felul în care au trăit” 2. Capitolul 1. Viața Sfântului Nil din Sinai Datele despre viața reverendului Nil din Sinai sunt foarte rare. Biografia sa tradițională se bazează pe scurte note ale călugărului Gheorghe, cunoscut sub numele de Amartola (mijlocul secolului al IX-lea) 3, George Kedrin (secolul al XII-lea) 4 și pe o prezentare ceva mai extinsă în Sinaxarul din Constantinopol (în perioada 12 noiembrie și 14 ianuarie) 5 și în „Istoria bisericii” a lui Nikephoros Calistus (secolul al XVI-lea) (14). Cu toate acestea, principala sursă a biografiei Sfântului Nil este propria sa poveste despre uciderea călugărilor din Sinai - „Povești despre masacrul călugărilor de pe Muntele Sinai și captivitatea lui Teodul, fiul lui Nilov”, cunoscut în literatură sub numele de „Narrationes” 7. Locul nașterii Pr. Neil poate fi identificat din scrisoarea lui (?) către Iliodor 8 și „Elogiul lui Albian” 9. Tocmai în scrisoarea către Iliodor, care vorbește despre călugării care locuiesc în Sinai, se numără printre aceștia un oarecare galat din naștere, care, împreună cu fiul său, îndeplinește de mulți ani isprava postului. În cele ce urmează se descrie atacul brusc al barbarilor asupra călugărilor din Sinai și capturarea fiului bătrânului menționat. Totuși, tânărul, prin mijlocirea martirului Platon, este salvat în mod miraculos și se întoarce la bătrânul său tată. Această scrisoare, care povestește despre salvarea miraculoasă a unui tânăr din captivitatea barbară și întoarcerea lui la tatăl său îndurerat, se referă fără îndoială la același eveniment, care este descris în detaliu în Narrationes, 10 și pe această bază se poate considera că vorbește despre Sfântul Nil. Întreaga narațiune este în general în acord cu Narrationes și, prin urmare, Tillemont 11, Ceiller 12, Kunze 13, Bardenhewer 14, Degenhart 15 și alții consideră locul de naștere al Sfântului Nil Galatia. Cuvântul lăudabil al lui Albian face posibilă identificarea orașului în care s-a născut, adică Ankyra, pentru că Pr. Nilus spune despre Albian că provine din Galația și este un animal de companie al orașului Ancyra 16. Se povestește, în continuare, că a ajuns să se familiarizeze cu postul printre călugării care treceau prin isprava de a postește cu noi în munți. Astfel, despre orașul Ancyra, locul de naștere al lui Albian, Pr. Nil vorbește despre orașul său natal, ceea ce dă dreptul de a considera Ancyra din Galația drept locul de naștere al Sfântului Nila 17. K. Heussi menționează un manuscris din secolul al X-lea, în care lucrările Sfântului Nil au titlul „Cartea Sfântului Nil Ascetul din Ancira Galatiei: Scrisori” 18. Acest titlu, precum și tratatul amplu al Pr. Nila „Către cea mai venerabilă Magna, diacona Ancirei, un cuvânt al Sf. Nil confirmă asumarea” 19 care a fost Nep. născut în Ancyra din Galatia și acea Ancyra a fost locul cu care, ca loc de naștere, venerabilul. Neil a menținut contactul constant. Deși Nicefor Calist în „Istoria sa bisericească” spune clar că Sfântul Neil din Sinai s-a născut la Constantinopol, totuși opinia sa nu poate fi confirmată de nicio dovadă și, după cum am văzut, este în conflict cu anumite pasaje din lucrările venerabilului însuși. Nila. Așadar, lăsând deoparte afirmația lui Nicefor Calist ca dovadă venită de la un scriitor al unui timp ulterior (secolul XIV) și deci „neautoritar” 20, suntem de acord cu opinia majorității oamenilor de știință care consideră locul de naștere al Sf. Nil Ancira din Galatia. Din păcate, nu avem date exacte pe baza cărora să putem stabili ora nașterii, muncii și morții sfântului. Nila. Orice calcule cronologice legate de viața lui sunt doar aproximative. În lucrările sale găsim amintiri ale unor persoane și evenimente care ne arată calea cercetării cronologice și anume: în lucrările Sfântului Nil se povestește despre un atac barbar asupra călugărilor din Sinai datând de la începutul secolului al V-lea; Este menționat împăratul Arcadius (395–408), căruia îi sunt adresate două scrisori; una dintre aceste scrisori 21, care vorbește despre izgonirea Sfântului Ioan Gură de Aur, vorbește despre cutremurul care a avut loc la Constantinopol 22, iar cealaltă conține un reproș adresat împăratului amintit pentru izgonirea nejustificată a ierarhului Bizanțului Ioan 23. În plus, scrisoarea către Dioclețian (Dioclețian, de asemenea, menționează sfârșitul secolului 4 până la sfârșitul secolului 24). Dioclețian l-a văzut cu ochii lui pe ereticul Apollinaris deja în vârstă și, după cum se știe, Apolinar a murit în jurul anului 390. Toate aceste informații sunt dovezi incontestabile că activitățile Pr. Nil datează de la sfârșitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea. Punctul de plecare în stabilirea datei nașterii sale este atacul barbar asupra Sinaiului, care, presupunem, a avut loc în 410 25. Despre anii bătrâneții, Pr. Nil, găsim dovezi în Narrationes și anume: în capitolul VI Venerabilul însuși. Nil vorbește despre epuizarea bătrâneții, iar în alt loc, fiul său Teodul îl numește „bătrânul tată”. Acest lucru dă motive să presupunem că în timpul atacului barbarilor, Sfântul Neil avea aproximativ 60 de ani. Aceasta înseamnă că data nașterii sale poate fi atribuită undeva în anul 350. În ceea ce privește originea Pr. Nil, avem dovezi directe de la Nicephorus Calistus, care scrie că, datorită originii sale înalte, Sfântul Nil a fost prefectul Constantinopolului 26. Ce Pr. Neil provenea într-adevăr dintr-o familie înstărită, aparent din Narrationes, unde el însuși spune că dragostea de singurătate a cucerit tot ce se afla în el, l-a forțat să-și părăsească moșia, rudele și casa tatălui, prietenii și moșia tatălui. Nu avem nicio informație despre dacă părinții au fost Pr. Nil de către creștini sau păgâni și, de asemenea, unde a fost botezat Sfântul Neil și cum a mers tinerețea lui. Din mărturiile deja amintite ale călugărului George Amartol, George Kedrin și Nicefor Calist, este evident că Sfântul Neil din Sinai a fost unul dintre cei mai apropiați ucenici ai Sfântului Ioan Gură de Aur. Cu toate acestea, există o indicație directă a acestui lucru în lucrările Venerabilului însuși. Nu îl vom întâlni pe Neil. Și totuși, din scrisorile sale curajoase trimise împăratului Arcadius, în care îl apără pe sfântul persecutat, reiese clar că Sfântul Neil a fost unul dintre admiratorii devotați și înfocați ai Sfântului Ioan Gură de Aur 27. Ocindându-l pe Sfântul Gură de Aur în ele, el îl numește „stâlpul Bisericii”, „lumina trâmbiței”, „lumina adevărului” a lui Hristos. În lucrările Venerabilului însuși. Nilul, influența literară a Sfântului Ioan Gură de Aur. Pe lângă cele două scrisori care mărturisesc acest lucru 28, există o serie de altele, care, după cum a dovedit Haidacher, poartă amprentele influenței Sfântului Ioan Gură de Aur 29. Pe lângă influența literară, care confirmă incontestabil cunoașterea Sfântului Nil a lucrărilor Sfântului Ioan Gură de Aur, există dovezi care sugerează că Sfântul Chrisostom a fost familiarizat și personal cu sfatul lui Ioan Chrisostom. invataturile. Baza unei astfel de presupuneri, după cum cred Kunze și Degenhart 30, ne este dată de însuși Rev. Neil în lucrarea sa „On Various Evil Thoughts” 31, unde susține că a avut intenția de a vorbi mai pe larg despre faptul că demonii nu cunosc gândurile umane, ci ghicesc despre ele prin mișcările corpului nostru; totuși, „sfântul preot” l-a îndepărtat de la îndeplinirea acestui plan. Dar acest „preot sfânt” este nimeni altul decât Sfântul Ioan Gură de Aur, pentru că în multe locuri unde se vorbește direct despre Sfântul Gură de Aur, i se dau epitete asemănătoare. Deci, de exemplu, într-o scrisoare către Episcopul Sever 32 Rev. Neil îl numește pe Sfântul Ioan Gură de Aur „om ceresc”, „om inspirat de Dumnezeu”, „om sfânt”, iar într-o scrisoare către episcopul Anastasie 33 - „preot minunat”, etc. confirmă cunoaşterea personală directă a Sfântului Nil cu Sfântul Hrisostom. În plus, scrisorile îndrăznețe ale Pr. Nil în apărarea persecutatului Sf. Hrisostom și denunțarea sa sinceră, fără nicio teamă, a dușmanilor săi, inclusiv chiar și a împăratului însuși, devin mai de înțeles pentru noi dacă își urmăresc originile la unul dintre discipolii apropiați și devotați profesorului lor. Deci, mărturia călugărului George Amartol, George Kedrin și Nicefor Calist că Sfântul Neil a fost ucenic al Sfântului Ioan Gură de Aur, au un grad ridicat de probabilitate. Dacă Pr. Neil a fost unul dintre cei mai apropiați ucenici ai Sfântului Hrisostom, atunci se pune întrebarea în ce perioadă a vieții sale și unde au avut loc întâlnirile lor. Întrucât Sfântul Ioan Gură de Aur apare pentru prima dată la Constantinopol în anul 398, adică pe vremea când Sfântul Neil era deja la Sinai 34, atunci cunoștința lor personală ar fi putut avea loc într-o perioadă mai timpurie din viața sfântului. Nil, când Sfântul Hrisostom era în Antiohia. Aici putea veni reverendul. Neil din Ancyra să asculte predicile Sfântului Ioan Gură de Aur și s-a întărit sub îndrumarea sa spirituală directă. Se poate presupune ceva mai mult, adică că Pr. Neil a primit o educație excelentă în Antiohia, care era la acea vreme unul dintre principalele centre culturale. Și deși el însuși vorbește în multe locuri despre înțelepciunea păgână cu un dispreț flagrant, echivalând-o cu „gunoi”, cu „praf”, cu „grămadă de canalizare” 35 și numește practica ei „pălăvrăgeală inutilă” 36, totuși, în lucrările sale recunoaștem urme ale înaltului învățământ clasic. „O atitudine negativă față de înțelepciunea elenă”, spune J. Stieglmeier, „nu l-a împiedicat să introducă diverse materiale din literatura păgână în învățăturile sale spirituale”. În același timp, „el arată cunoștințe despre scriitorii păgâni antici chiar mai mari decât de obicei” 37. În ceea ce privește poziția socială ocupată de Pr. Nil înainte de a accepta monahismul, găsim informații despre aceasta în Constantinopol Synaxarion 38, în alte synaxarions grecești și cărți lunare, precum și în „Istoria Bisericii” a lui Nikephoros Calistus 39. Toate aceste surse spun că Pr. Neil, provenind dintr-o renumită familie socială, ocupată ca un înalt oraș al lui Constantin, a fost „poziția socială a lui Constantin, ocupată ca un oraș înalt. Ceea ce Rev. Neil, într-adevăr, era foarte conștient de „strălucirea gloriei lumești”, așa cum se poate vedea dintr-o scurtă scrisoare către Eparh Bacchus, în care el, probabil bazându-se pe experiența personală, îl avertizează pe Bacchus despre o posibilă dezamăgire, deoarece „cu cât este mai aproape de odăile regale, cu atât îi apar griji și furtuni mai puternice”40. În Sinaxarionul lui Nicodim 41, în cărțile lunare grecești 42, precum și în Prologul slav din 12 noiembrie 43, citim că Sfântul Neil a fost eparhul Constantinopolului „în timpul domniei lui Mauritius”. Cu toate acestea, această remarcă nu poate fi considerată de încredere, deoarece activitățile Pr. Nila datează dintr-o perioadă anterioară. Pr. Neil ca contemporan cu Sfântul Ioan Gură de Aur și împăratul Arcadius nu a putut trăi în timpul domniei împăratului Mauritius (582–602), adică la cel puțin 175 de ani după epoca împăratului Arcadius (sfârșitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea). Sinaxarionul din Constantinopol atribuie activitățile Sfântului Nil ca eparh al Constantinopolului în timpul domniei împăratului Teodosie cel Mare. Ultimele dovezi sunt destul de sigure, deoarece în timpul domniei împăratului Arcadius, Venerabilul. Neil era deja un călugăr renumit, ale cărui rugăciuni le-a cerut însuși împăratul 44. În ceea ce privește viața de familie a Pr. Nil înainte de a accepta monahismul, avem mărturie despre aceasta de la Însuși Venerabil. Neil în Narrationes 45, unde își spune povestea vieții. Din aceasta aflăm că Pr. Neil era căsătorit și avea doi fii 46. Cu toate acestea, dragostea lui pentru singurătate, care a crescut și s-a întărit treptat în el încă din tinerețe, l-a obligat să părăsească nu doar o poziție socială strălucită, ci și o viață de familie fericită. Această scenă emoționantă a sfârșitului căsătoriei este descrisă suficient de detaliat de către reverendul însuși. Nil. Când s-a hotărât deja să plece din lume, și-a luat cei doi fii, i-a adus mamei sale și aici, dându-i pe cel mai mic, și păstrându-l pe cel mai mare, adică pe Teodul, și-a anunțat soția despre intenția sa. Mai mult, a anunțat acest lucru pe un asemenea ton, încât soția sa a simțit imediat că decizia lui este irevocabilă; și, pe de o parte, ascultând de inevitabil și, pe de altă parte, având în fața ochilor binecuvântările veșnice care așteptau Nilul pentru această jertfă, și-a dat consimțământul pentru aceasta, deși despărțirea de soț și de fiul ei i-a provocat o mare tristețe și lacrimi. Motivul care l-a determinat pe reverendul Neil părăsește lumea, soția și copiii, îl aflăm de la el însuși. El spune: „Consider că este mai decent pentru orice făptură rațională să nu se complacă în plăceri excesive și să nu abuzeze de permisiunea legală, ci să se limiteze la asta cât mai curând posibil? Altfel, când în sfârșit puterea slăbește, poftele se estompează și vine însăși liniștea bătrâneții, succesul în castitate va fi atribuit nu eforturilor bătrâneții, ci doar luptei cu bătrânețe? biruință și faptul că nu a căzut dacă nu avea cu cine să lupte Dar este o onoare pentru ascet dacă, în floarea tinereții, în flacăra poftelor, în focul patimilor, mintea lui triumfă asupra dorințelor și înăbușă în sine o puternică dorință de viață căsătorită, deși este legală, confirmând astfel că are puterea desăvârșită.”47 În consecință, motivul care l-a determinat pe Pr. Nilul să părăsească lumea și oamenii este pur ascetic, adică vorbim despre o puternică dorință de a dobândi beneficii eterne prin lepădarea de sine în perioada de vârf a puterii trupești. În ce an a părăsit lumea Părintele Neil și s-a călugărit, nu putem stabili cu exactitate, dar există date care ne permit să calculăm acest lucru aproximativ. Pe de o parte, faptul că era deja căsătorit și avea doi fii și, pe de altă parte, propria sa recunoaștere că a părăsit lumea „în floarea tinereții, în flacăra poftelor, în focul patimilor”, a dat motive lui Fessler, Schwitz, Degenhart și alții să facă presupunerea că reverendul Neil a părăsit lumea, cam la 48, 49 de ani. din moment ce am luat ca an de nastere 350 49. Imaginea reședinței sale din Sinai o putem deduce din „Narațiuni” 50, unde descrie în detaliu și cu dragoste isprăvile și viața virtuoasă a călugărilor din Sinai. Din narațiunea sa ne devine clar că călugării din Sinai locuiau fie în chilii separate, fie în gropi și peșteri. Celulele lor au fost separate unele de altele de aproximativ 20 de stadii 51 . Această îndepărtare a celulelor nu a fost o consecință a urii față de oameni, ci doar a dorinței de a vorbi cu Dumnezeu în tăcere deplină, deoarece zgomotul din mediu distrage gândurile de la atenția intensă necesară. Duminica, călugării se adunau în biserică, unde făceau rugăciuni împreună, se împărtășeau de sfintele taine și petreceau timp în conversații și lectură reciprocă, fiind întăriți și de învățăturile morale ale călugărilor mai experimentați. Cei mai bătrâni asceți propun învățături despre cum să eviți dragostea pentru glorie și mândrie, care în viața deșert sunt „capcane care se află lângă dig”. Iubirea desăvârșită a domnit în relațiile dintre călugări. Fiecare dintre ei a încercat să-i ofere celuilalt tot ce avea nevoie. Ei nu știau să cumpere și să vândă, căci nu aveau în folosință „aurul lui Cezar”, dar făceau schimb de legume și fructe, dându-se reciproc unul altuia cu toată generozitatea de la cel care avea ce. Hrana călugărilor din Sinai era foarte slabă: de obicei consta din legume și fructe, dar pâinea era o excepție, deoarece doar un număr mic de călugări lucra cu mare greutate pe pământul infertil. Unii dintre călugări mâncau mâncare o dată la două zile, alții de două ori pe săptămână, iar alții doar duminica. În general, călugării, pentru a nu „pierde mult timp slujind trupul”, le păsa puțin de mâncare, dar mai ales „slujeau lui Dumnezeu cu sobru, cu o minte curată, fără a-și împovăra gândurile cu săturarea trupului și neplăcutul voluptuozității pântecelui”. Așa a fost și în Sinai și în reședința Sfântului Nil, care, părăsindu-și „patria, prietenii și proprietatea” și devenind pustnic, a petrecut o viață plină de osteneli și isprăvi dureroase. „De mult timp”, spune el, „acest deșert mi-a dat ocazia să-mi petrec viața plăcut, bucurându-mă de liniște mare și, cu un vânt favorabil, îndreptându-mă spre țelul meu”. Cu toate acestea, această viață liniștită era sortită să fie întreruptă: Pr. Neil a suferit o ispită foarte serioasă. Într-o duminică dimineață, toți călugării, și împreună cu ei Pr. Nil și fiul său Teodul, ca de obicei, s-au adunat în biserică pentru închinare. Dar de îndată ce au făcut slujba, deodată, ca un vârtej, barbarii i-au atacat. Au izbucnit „ca niște câini nebuni” și s-au repezit mai întâi să fure fructele uscate pe care călugării le pregătiseră pentru iarnă, apoi i-au scos pe călugări din biserică și au început să le taie cu sabii. Mai întâi l-au străpuns cu săbiile pe „preotul sfântului locaș”, apoi pe „bătrânul care era cu el” și în cele din urmă pe tânărul care i-a slujit. După aceasta, barbarii au capturat o parte a călugărilor și i-au forțat pe alții să fugă, „făcând un semn cu mâinile lor”. Printre aceştia din urmă s-a numărat şi Pr. Nil, în timp ce fiul său Teodul era printre captivi. Îl descrie emoționant pe reverendul Neil despărțirea sa de fiul său. Legat de fiul său cu dragoste tandră, nici nu s-a gândit la propria sa mântuire și nu a avut puterea să plece, dar „în tăcere” a rămas pe loc. Îndemnat de fiul său, care îi dădea semne cu privirea, acesta, după toți ceilalți, s-a mutat de la locul său și a urmat monahii rămași, care se îndreptau spre munte. „Picioarele mele”, spune reverendul. Neil, - au mers înainte după ei, nu știu cum i-a urmat trupul, dar inima mea nu a vrut să meargă și m-a forțat să mă întorc adesea la fiul meu. Așa că, urmându-i pe cei din față, am venit la munte și de la înălțime m-am uitat cum nefericitul meu fiu era luat și cum a plecat pe furiș. îşi aruncă privirea spre mine." După ce barbarii au plecat, Pr. Nil, împreună cu călugării rămaşi, coboară noaptea de pe munte şi îngroapă trupurile sfinţilor martiri, apoi pleacă la Paran în căutarea fiului său. Aici primeşte prima veste despre soarta fiului său: un tânăr, care a scăpat din captivitatea barbarului, i-a spus reverendului barbar că a venit în captivitatea barbarului. sacrifică-l pe el și pe Teodul a doua zi dimineață ca jertfă pentru zori. Cu această intenție, făcuseră deja un altar și îngrămădeseră lemne de foc, fără să spună nimic celor condamnați. Fugazul, după ce a aflat de la unul dintre captivi, care înțelegea limba barbară, despre intenția lor, l-a informat imediat pe Teodul despre aceasta, convingându-l să fugă împreună. Totuși, Theodul a respins propunerea tânărului, spunând „că este imposibil să scapi de voia lui Dumnezeu, oricare ar fi ea, chiar dacă te retragi în cea mai inexpugnabilă cetate”. Astfel, Teodul, sortit morții, a rămas, în timp ce tânărul care a povestit despre toate acestea, profitând de întunericul nopții, a fugit. Vestea groaznicului pericol care îl amenința pe Teodul a agravat durerea sfântului. Neil și el, după ce și-au pierdut calmul, erau gata să cadă în deznădejde completă. Cu toate acestea, el a fost încurajat de comportamentul unei femei, care nu era mai puțin abătută decât reverendul. Nila, pentru că a primit vestea morții fiului ei, ucis de aceiași barbari. Și totuși această durere nu a lipsit-o de curaj. Dimpotrivă, aflând că fiul ei a fost ucis și că s-a luptat cu curaj cu ticăloșii însetați de sânge, ea s-a îmbrăcat în haine albe și, cu o expresie veselă pe față, a adus rugăciuni de mulțumire lui Dumnezeu pentru faptul că El era vrednic să accepte sufletul curat al fiului ei în mâinile Sale. Această femeie a dat dovadă de o mare putere de spirit, bazată pe o credință vie în Dumnezeu și pe devotamentul nemărginit față de Providența lui Dumnezeu. Starea de spirit a unei femei evlavioase a fost transmisă reverendului Neil, astfel încât „s-a simțit rușinat de marea lașitate la care a cedat, îndurerat pentru fiul său”. Și din acel moment îndură cu curaj această ispită, predându-se complet voinței lui Dumnezeu; pare să uite de nenorocirea sa și, împreună cu alți călugări, pleacă să îngroape frații uciși de aceiași barbari în vecinătatea Paranului. Între timp, după acest atac, locuitorii din Paran au trimis doi soli la regele barbar cu o plângere. Când a venit Rev. Nil, după ce și-a plătit ultima datorie față de frații săi morți, la Paran; trimișii se întorseseră deja de la regele barbar, purtând cu ei promisiuni scrise de pace și o invitație pentru toate victimele și pentru cei ale căror rude fuseseră duse în sclavie să vină la rege. În același timp, regele a promis că îi va pedepsi pe vinovați și va returna proprietatea jefuită. După ce au auzit vești atât de favorabile de la mesageri, Faranienii au trimis o nouă ambasadă, oferindu-i daruri bogate pentru rege. Printre cei trimiși s-a numărat și Rev. Nil. Până la locul în care a locuit regele Amon, a fost necesar să mergi 12 zile prin deșertul fără apă. Când toate rezervele de apă pe care le luaseră cu ei s-au epuizat, membrii ambasadei, epuizați de o sete puternică, s-au împrăștiat în diferite direcții în a opta zi a călătoriei în căutarea unei surse de apă. Pr. Nil, despărțindu-se de ceilalți, a urcat pe un deal și a observat nu departe un pârâu, în jurul căruia tăbăra un mare detașament de barbari. Ei, de îndată ce l-au observat pe reverendul apropiindu-se de ei. Neil, s-a aruncat asupra lui, l-a prins, "l-a legat și l-a dus. Nile s-a predat cu calm barbarilor". "Eu", spune el, "care am fost legat, sfâșiat, târât, n-am băgat în seamă și, fiind chinuit, nu știam ce îmi fac; oare toată mintea mea era ocupată cu gândul să-mi găsesc fiul? Ori îl voi găsi cu ei și apoi voi rămâne de bunăvoie în sclavie cu el, ca să mă pot bucura să-l văd sfârșitul, sau nenorocirea mea va fi sfârșitul." Între timp, în timp ce atenția barbarilor era absorbită de Sfântul Neil, pe deal a apărut o ambasadă înarmată; apariția lui neașteptată i-a uimit atât de mult pe barbari, încât aceștia, cuprinși de frică, au fugit, lăsându-l pe Venerabil la locul taberei lor. Nil și o mare cantitate de pradă. După ce s-au odihnit la izvor și și-au potolit setea, trimișii și-au continuat călătoria a doua zi și patru zile mai târziu au ajuns în siguranță la regele barbar. Rev. aici. Neil a „jurat” că fiul său nu a fost ucis și că a fost vândut cuiva din Elusa. Rev. Neil pornește imediat cu doi ghizi către Elusa. Pe drum, întâlnește un tânăr care îi spune vestea bună că fiul său Theodul este cu adevărat în viață și că totul este foarte bine la el, pentru că a fost cumpărat de un preot. Ajuns la Elusa, reverendul Neil merge mai întâi la biserica lui Dumnezeu pentru a aduce o rugăciune de recunoștință lui Dumnezeu, iar apoi merge la episcop, unde are loc întâlnirea sa emoționantă cu fiul său iubit. După îmbrățișări tăcute și lacrimi de bucurie, Teodul a spus povestea mântuirii sale. Din aceasta aflăm că barbarii nu au făcut un sacrificiu până în zori doar pentru că au dormit la timpul stabilit; apoi l-au vândut unui țăran din Subaita, iar acesta a vândut-o episcopului Elusiei. După ce a ascultat povestea fiului său, Pr. Neil i-a mărturisit că în timpul durerii sale a făcut un jurământ lui Dumnezeu: dacă fiul său va rămâne în viață, va duce o viață și mai abstinentă și mai strictă. Ca răspuns la aceasta, Teodul a exclamat că și el ar fi foarte dispus să participe la împlinirea acestui jurământ și să lucreze împreună cu el, pentru că el se considera a fi plin din belșug de harul lui Dumnezeu. Episcopul elusian nu i-a împiedicat să-și împlinească intențiile și i-a eliberat cu generozitate, hirotonindu-i anterior preoți – drept răsplată pentru ostenelile și isprăvile lor. După ce au acceptat binecuvântarea de la episcop, tatăl și fiul se întorc în Sinai, unde își petrec timp în muncă și fapte pentru tot restul vieții. Despre anul morții Pr. Neil, nu avem date exacte, dar putem presupune că Pr. Nil a murit în jurul anului 430 52, adică în epoca premergătoare Sinodului al III-lea Ecumenic, pentru că în lucrările sale condamnă fără echivoc erorile nestoriene care au apărut deja în acel moment 53. Memoria Pr. în Biserica Romano-Catolică pe 12 ianuarie. În Sinaxarul din Constantinopol, în cărțile lunare, precum și în Nicefor Calist, găsim dovezi că în timpul împăratului Iustin al II-lea (565–578) moaștele Sfântului Nila și ale altor asceți din Sinai au fost transferate la Constantinopol și așezate sub altarul Bisericii Sfinților Apostoli Petru și Pavel. Capitolul 2. Lucrări teologice și ascetice ale Sfântului Nil din Sinai Rev. Neil a lăsat în urmă o mare parte de lucrări scrise, care demonstrează abilitățile sale excepționale de scris și experiența spirituală personală bogată. 54 Sfântul Patriarh Fotie (a doua jumătate a secolului al IX-lea) în lucrarea sa intitulată „Bibliotecă” oferă lucrărilor teologice ale Sfântului Neil o scurtă, dar foarte lăudabilă apreciere, vorbind despre desăvârșirea lor 55 . Și într-adevăr, lucrările Rev. Nila se disting prin puritatea și plasticitatea limbajului lor, stilul corect și plin de viață și claritatea gândirii. Ei sunt impregnați de o credință de foc în Dumnezeu și devotament față de Sfânta Biserică. După forma de prezentare a eseului de către Pr. Nila sunt împărțite în tratate, narațiuni, zicători și scrisori. În ceea ce privește conținutul lor, deși regăsim în pasajele exegetice și dogmatice ale Sfântului Neil, totuși natura operelor sale este predominant morală și ascetică: subiectul reflecției și învățăturii constante de către Pr. Nilul este viața spirituală în general, și în special monahismul, care este cea mai bună cale către realizarea idealurilor creștine. Când trecem în revistă lucrările reverendului Neil, pentru o mai mare simplitate și claritate, noi, urmând exemplul lui Fessler, Degenhart, Bardenhewer și alții, vom împărți lucrările sale în următoarele grupuri: 1) eseuri despre virtuțile și vicii creștine; 2) scrieri despre viața monahală; 5) lucrări pierdute și neautentice. Să trecem la o trecere în revistă a lucrărilor din primul grup. I. Lucrări asupra virtuţilor şi viciilor creştine În introducerea Pr. Neil însuși vorbește despre motivul care l-a determinat să înceapă să scrie această lucrare. Situația era așa: când într-o zi, gândindu-se, se plimba în afara orașului „printre frumusețea boschetelor, cu cântatul păsărilor și briza liniștită a brizei curate”, un anume călugăr pe nume Agathius s-a apropiat de el și i-a povestit despre o femeie evlavioasă, Peristeria 57, a cărei viață era un adevărat exemplu de virtute creștină. Abstinența, dragostea pentru cei săraci, rămânerea constantă în rugăciune și citirea cuvântului lui Dumnezeu, participarea la orice durere a aproapelui tău, grija pentru călugări și protecția lor - acestea sunt trăsăturile cu care călugărul Agathius a caracterizat Peristeria. O femeie care poseda astfel de virtuți l-a surprins pe reverend. Nil, iar el, inspirat de narațiunea lui Agathias, au decis să părăsească lucrarea deja începută asupra Psalmilor și să o înceapă pe aceasta, care ar putea aduce mari beneficii, „depărtând oamenii de la o viață de lux și stabilindu-i în prudență”. Acest tratat, format din 12 secțiuni, poate fi împărțit în trei părți în funcție de conținutul său. Prima parte vorbește despre îndatoririle și virtuțile unei persoane în raport cu ea însăși. Rev. aici. Neil discută în detaliu despre abstinență ca „începutul și baza tuturor virtuților”, apoi avertizează asupra pericolului deșertăciunii și îndeamnă „să alegeți bunătatea nu de dragul gloriei omenești, ci de dragul răsplatei de la Dumnezeu”, pentru că „lauda umană, cu plăcerea ei, distruge de fapt ceea ce merită răsplata”. Și ca mijloc în lupta împotriva „gândurilor deșarte”, el recomandă rugăciunea și citirea Sfintelor Scripturi, deoarece acestea „ne ridică privirea spre durere” și „oferă felul de plăcere pe care o simt serafimii, înconjurând constant tronul lui Dumnezeu”. În a doua parte, Pr. Neil vorbește despre relația unei persoane cu vecinul său. Aici omul este privit ca o „ființă socială”. Așa cum „în corpul nostru fiecare organ are grijă nu numai de el însuși, ci, conform legii naturale, împărțind munca comună, organele se servesc reciproc, tot așa fiecare dintre noi este insuficient pentru el însuși, dar simte nevoia de alții în toate.” De aici provin responsabilitățile omului față de aproapele său. Mila și compasiunea față de aproapele sunt principalele virtuți care pregătesc pentru o persoană „un mare tezaur de bogății incoruptibile”. Cu toate acestea, un mare obstacol în calea virtuții devine dorința pentru bunuri pământești și aroganța asociată cu aceasta, seducând o persoană de pe calea virtuților și îndreptându-și gândurile către „plăceri trecătoare”. În dorința de a îndepărta oamenii de dependența față de bunurile pământești și de a trezi în ei dragostea de milă și compasiune, Sfântul Nil, în trei capitole întregi, descrie soarta jalnică a bogatului evanghelic (Luca 16, 19), care nu a arătat milă față de suferintul Lazăr. El condamnă în egală măsură oamenii care, deși protejează averea, își justifică acțiunile spunând că au nevoie de economiile lor pentru a-și asigura copiii și nepoții. El numește o astfel de îngrijire parentală zadarnică, deoarece proprietatea lăsată în urmă nu este în niciun caz absolut de încredere. „Sunt atât de multe exemple”, scrie Rev. Neil, „că copiii care primesc o moșie uriașă de la părinți ajung la sărăcia extremă”; și invers, „copiii părinților săraci devin atât de bogați încât trezesc invidia oamenilor lacomi”. „Dacă constanța a ceea ce este lăsat copiilor nu este de încredere și beneficiile virtuților sunt recunoscute de toată lumea, atunci de ce nu preferă ei cunoscutul decât necunoscutul?” Preocupările pământești pentru copiii și rudele Sfântului Neil le consideră „ofensive pentru Dumnezeu”, pentru că „prin această presupusă preocupare pentru copii”, ne însușim lucrarea lui Dumnezeu, aranjând viața fiecărei persoane într-un mod care îi este de folos. În cea de-a treia parte, Rev. Neil vorbește despre războiul spiritual și despre ispitele care sunt cu siguranță asociate cu o viață virtuoasă; în același timp, el consideră că diavolul, „care urăște tot binele”, este vinovatul tuturor ispitelor. La urma urmei, diavolul îi atacă pe toți sfinții, întrucât este imposibil să-I mulțumești lui Dumnezeu fără a provoca invidia șarpelui, care urăște pe cei care reușesc în cinstea cu care a fost doborât din mândrie. Dar toate aceste încercări „nu numai că nu provoacă rău, ci mai mult: aduc un mare beneficiu”, deoarece „mirosul virtuții crește atunci când este însoțit de multe ispite”. În continuare, Rev. Neil sfătuiește, urmând exemplul marelui suferind Iov, să îndure toată întristarea cu răbdare și fără să se plângă, pentru că "Conducătorul vieții noastre nu permite ca necazurile și bătălia să depășească puterea luptătorului. Dacă uneori permite chiar și asta, atunci el face o mare minune, umplând El însuși lipsa naturii slabe cu ajutorul harului Său". Gândirea despre Providența lui Dumnezeu Sf. Neil ilustrează cu o serie de exemple din Scriptură. Ne amintește de Sara, care, cu ajutorul lui Dumnezeu, a fost salvată de la profanare de către regele depravat; despre David, care a fost prins de multe ori de însetat de sânge Saul, dar care totuși a scăpat nevătămat de fiecare dată; despre Sampson, Ezechia, Elisei, cei trei tineri etc. La sfârşitul acestui amplu tratat, Pr. Nilul povesteşte despre marea glorie destinată celor care dau de bunăvoie milostenie şi suportă cu curaj ispitele asociate cu această ispravă. Pr. Anastasius Sinaitul (sec. VII) în „Quaestiones” al său citează trei mari citate din acest tratat 58, atribuindu-le călugărului Nilus. Cu toate acestea, în secolul al XVII-lea, S. Tillemont a fost primul care a sugerat că autorul tratatului adresat lui Agathius a fost, se pare, un alt călugăr Nilus, deoarece stilul acestei lucrări este „mai puțin rafinat” și gândurile nu sunt la fel de „excelente” precum cele ale ascetului Nilus 59. Dintre noii cercetători, K. Heussymon și O. Barden au fost de acord cu toate acestea. opinie. K. Heussi vorbește despre asta mai detaliat. În opinia sa, „autorul tratatului „Peristeria” nu poate fi în nici un fel identic cu autorul scrisorilor lui Nil, deoarece în tratat, dacă îl comparăm cu colecția de scrisori ale lui Nil, există diferențe caracteristice” 62. Acestea din urmă se rezumă în esență la următoarele: a) autorul tratatului din introducerea sa este surprins de o femeie atât de virtuoasă precum era Peristeria. Dar o asemenea surpriză nu i-ar fi putut veni în minte autorului scrisorilor, care cunoștea mulți călugări și călugărițe care și-au petrecut viața în asceză; b) în tratat, monahismul este plasat pe ultimul loc și nu există o învățătură despre demoni caracteristică monahismului, în timp ce în scrisori atenția principală este acordată monahismului și demonologiei; c) forma și stilul tratatului sunt diferite de forma și stilul literelor. Cu toate acestea, după ce am studiat cu atenție tratatul, decidem să infirmăm opinia lui K. Heussi, considerând argumentația lui ca fiind foarte neconvingătoare și, în unele locuri, de asemenea inexactă. Pentru claritate, vom răspunde la argumentele lui Heussi separat pentru fiecare punct. A. Surpriza exprimată în tratat că există oameni care duc o viață evlavioasă, virtuoasă nu se aplică călugărilor și călugărițelor, ci Peristeriei, adică unei femei care trăiește într-o lume în care o viață atât de virtuoasă a fost, fără îndoială, excepția. Pe de altă parte, merită atenție remarca lui Degenhart că surpriza autorului poate fi înțeleasă ca o „simple figură retorică” folosită de Rev. Nil, pentru a exprima laudele evlavioasei și virtuoasei Peristeriei. B. Tema tratatului este problemele generale ale vieţii ascetice a laicilor. Vorbind despre milostenie, voințe și recompense pentru fapte bune, Pr. Neil a căutat să trezească în cititor dorința de a duce o viață cu adevărat creștină, care se distingea prin Peristeria. În tratat nu găsim un singur loc care să diminueze importanța monahismului sau să-l „relege pe ultimul loc”. Pr. Neil nu abordează problema monahismului, deoarece această lucrare este destinată mirenilor care, după exemplul Peristeriei, trebuiau să caute calea mântuirii în lume. Remarca lui Heussy că în tratat îi lipsește demonologia, care este o trăsătură caracteristică lucrărilor despre monahism, pierde - după citirea capitolelor 2, 3 și 4 din secțiunea a 10-a - toate temeiurile, deoarece în aceste capitole vorbim despre viclenia diavolului, „vinovatul tuturor relelor”. Î. În ceea ce privește forma și stilul exterioară, diferențele care există între tratat și scrisorile Pr. Nila, ni se par destul de firești, deoarece stilul corespunde întotdeauna subiectului povestirii. Subiectele scrisorilor adresate diferitelor persoane devin întotdeauna întrebări aleatorii care nu găsesc în ele o acoperire atât de largă și completă ca într-un tratat, unde gândurile sunt exprimate mai consecvent, câștigând amploare și integritate. În plus, diferența de stil menționată de K. Heussi poate fi explicată în același timp și prin faptul că reverendul Neil a scris tratatul de tânăr, în timp ce scrisorile datează mult mai târziu în viața sa. Astfel, argumentația lui K. Heussi nu este suficientă pentru a infirma paternitatea Pr. Nil și, prin urmare, credem, împreună cu Ceillier, Degenhart și alții, că tratatul „Peristeria” aparține condeiului Pr. Nila. Această lucrare constă dintr-o prefață și 153 de capitole mici. Din prefață reiese limpede că Pr. Neil a scris-o la cererea unui prieten, care l-a consolat și încurajat în repetate rânduri în durerile sale și, se pare, a fost vicarul unei anumite mănăstiri, deoarece P. Neil, la sfârșitul prefaței, i se adresează cu dorința de „a cere fraților” să se roage pentru el, „slabul”. F. Degenhart susține că a fost starețul Affonie, care, fiind prieten cu Sfântul Nila, a corespuns cu el adesea 64. Întreaga prefață conține o interpretare a numărului 153, pe care Rev. Neil a luat-o din relatarea Evangheliei (Ioan 21:11). Explicația simbolică complexă și neclară a numerelor 100, 28 și 25 amintește de doctrina numerelor propusă de Pitagora, cu care, se pare, părintele Neil îl cunoștea bine. Cât despre tratatul de rugăciune în sine, este una dintre cele mai bune lucrări ascetice ale Sfântului Nila. În aceste scurte capitole, el și-a exprimat bogata experiență spirituală personală și înțelegerea profundă a misterului sufletului uman. Pe baza faptului că rugăciunea este „o conversație între minte și Dumnezeu”, Pr. Neil se adresează călugărilor cu învățături, unde explică starea sufletească în care se află persoana care se roagă. Oricine vrea să se roage lui Dumnezeu trebuie, în primul rând, să se elibereze de gândurile pasionale, de tristețe și de ranchiune, pentru că „furia îngroșează întunericul în mintea celui care se roagă și îi întunecă rugăciunea”. În rugăciune, trebuie să cerem lui Dumnezeu „ceea ce este bun și binefăcător pentru sufletul nostru”, și nu pentru ceva plăcut nouă să se împlinească: trebuie să ne rugăm pentru curățirea de patimi și pentru eliberarea de orice ispită. Imitând îngerii, trebuie să te rogi nu pentru tine, ci pentru alții. Apoi, Rev. Neil vorbește suficient de detaliat despre lupta cu demonii pe care trebuie să o îndure fiecare persoană care se roagă, căci „demonii invidiază pe cel care se roagă și prin toate mijloacele încearcă să împiedice o persoană să-și împlinească intenția bună, seducându-l și influențându-i mintea”. Atrăgând atenția asupra faptului că atunci când vă rugați, trebuie să vă protejați de tot felul de amăgiri, Pr. Neil avertizează: nu câte rugăciuni sunt importante, ci modul în care vă rugați, amintindu-vă de porunca Evangheliei: „Când vă rugați, nu spuneți prea multe” (Matei 6:7). În ultimele capitole, Rev. Neil vorbește despre rugăciune ca fiind „cea mai divină dintre toate virtuțile”. Aduce bucurie care depășește orice altă bucurie. Întrebarea autenticității acestei lucrări dispare, deoarece reverendul însuși. Neil, în lucrarea sa „Despre diverse gânduri rele”, 65, vorbește despre tratatul său „Despre rugăciune”. În plus, avem o mărturie foarte veche în „Apophthegmata Patrum” („Paterikon”), unde din acest tratat există 8 citate cu numele Sfântului Nila 66. La fel, Sfântul Fotie în „Biblioteca” sa 67 spune că Sfântul Neil a scris un tratat „Despre rugăciune”, format din 153 de capitole. Între timp, K. Heussi și-a exprimat părerea că tratatul „Despre rugăciune” în forma în care îl avem a fost întocmit de un editor ulterior, întrucât în ​​Cod. Berol. 1487 s.15 nu există prefaţă, iar alte manuscrise conţin un număr diferit de capitole (şi anume: 150 şi 166) 68 . Argumentul lui Heussy este însă neconvingător, întrucât discrepanțele pe care le găsim în manuscrise se explică cu ușurință prin voința copistului, care, ghidat de propriile scopuri, putea să omite prefața și unele capitole, precum și să adauge citate individuale din alte locuri. Prin urmare, îndoielile lui Heussi cu privire la originea prefeței par neîntemeiate 69. Dovadă că acest tratat a fost foarte respectat chiar și în antichitate este lucrarea „Pandectul Sfintelor Scripturi”, deținută de Antioh, un călugăr al Lavrei Palestinei, Ven. Sava (începutul secolului al VII-lea), în care, după cum a dovedit Haidacher, există multe capitole copiate textual din tratatul Sfântului Nila „Despre rugăciune” 70. 3. Despre cele opt duhuri rele (patimi vicioase) 71 Acest tratat, format din 19 capitole, este destinat în principal călugărilor. În ea, Pr. Neil le oferă sfaturi și instrucțiuni foarte utile pentru viața spirituală, exprimându-și gândurile într-un stil care amintește de cartea Proverbele lui Solomon. Folosind comparații și antiteze vii și foarte clare, el discută despre principalele pasiuni, descrie în detaliu caracteristicile fiecăreia în parte, subliniază roadele lor dăunătoare și oferă sfaturi înțelepte despre cum și prin ce mijloace să le combată, punând în contrast fiecare viciu cu o virtute care i se opune. El își începe tratatul cu o descriere a abstinenței, lăudând-o ca începutul unei vieți virtuoase. Apoi continuă să descrie cele opt păcate principale cu care o persoană trebuie să ducă o luptă decisivă. Păcatele sunt următoarele: 1) nemoderație în mâncare și băutură (lacomie); 6) deznădejde (spirit deprimat); Această listă de opt ori a celor opt pasiuni principale a fost răspândită în literatura ascetică timpurie 72 și a devenit precursorul doctrinei celor șapte păcate de moarte 73 . Totuși, primul scriitor ascet în ale cărui scrieri a fost afirmată cu acuratețe și hotărâre doctrina celor opt patimi a fost Evagrie din Pont (decedat c. 400) 74 . Lista lui de păcate majore este oarecum diferită de listele Sf. Nila și Pr. Ioan Casian 75. Și anume: pentru Evagrie, tristețea este pe locul patru, iar mânia pe locul cinci, în timp ce pentru Sf. Neil și Pr. Ioan Casian, dimpotrivă, plasează mânia pe locul patru și tristețea pe locul cinci. Zeckler, care a dedicat o lucrare separată problemei schemei optuite a păcatelor, consideră că tratatul relatării Sf. Nil despre cele opt patimi este greu de separat de lucrarea lui Evagrie din Pont 76. Această opinie ar avea o bază dacă creatorul schemei în octuple ar fi Evagrius, dar apariția acestei scheme este rodul eforturilor comune ale Evagrie și Monastic asupra Egiptului. mâna, și Venerabilul. Neil, pe de altă parte, este responsabil doar pentru tratarea scrisă a acestei învățături. Comparând lucrările lui Evagrie și ale Sfântului Nila, vom vedea că ei consideră aceleași păcate în același număr, dar orice altceva, inclusiv ordinea de enumerare a păcatelor, este diferit pentru ei. Acest lucru ne dă motive să ne alăturăm părerii lui Degenhart că tratatul Sfântului Nila „Despre cele opt duhuri rele” a fost scris independent de opera lui Evagrius 77. 4. Despre diverse gânduri rele 78 Acest tratat, constând din 27 de capitole, este dedicat unei examinări detaliate a înșelăciunilor diavolului (încurcăturile malefice) și a mijloacelor pe care le folosesc demonii în lupta împotriva oamenilor. Autorul descrie aici diferite tipuri de ispite și motive pentru rău, bazate pe cele trei pasiuni principale umane: voluptatea, dragostea de bani și dragostea de faimă (Capitolul 1). Descriind în cel mai mic detaliu toate modurile în care gândurile rele pun stăpânire pe o persoană, autorul ne învață cum și prin ce mijloace trebuie să lupți împotriva diferitelor tipuri de ispite. Autenticitatea acestei lucrări nu a fost contestată până de curând, deoarece, conform opiniei consacrate, la sfârșitul acestui tratat există o referire a autorului la tratatul „Despre rugăciune” 79, care, după cum am văzut, a fost scris de Pr. Nil. Cu toate acestea, în vremurile moderne, Degenhart și Heussy au descoperit că unele capitole ale lucrării „Capita practica ad Anatolium”, scrisă de Evagrius Ponticus, coincid cuvânt cu cuvânt cu anumite pasaje din acest tratat 80. Cercetătorii menționați, încercând să explice asemănarea acestor locuri, ajung la concluzii cu totul diferite. K. Heussi consideră că capitolele controversate îi aparțin lui Evagrius și consideră că eseul „Despre diverse gânduri rele” este „secundar și foarte îndoielnic”. Această părere la prima vedere pare destul de logică: la urma urmei, întrucât Evagrie este mai în vârstă decât Sfântul Nil, atunci, desigur, nu le-a putut împrumuta de la acesta din urmă și, prin urmare, capitole similare din tratatul Sfântului Nil îi aparțin lui Evagrie. Cu toate acestea, după un studiu amănunțit al textului tratatului de către Rev. Neil, ne alăturăm părerii exprimate anterior de Degenhart: toate locurile similare indicate în tratatul Sf. Nila sunt legate organic de textul tratatului și nu pot, contrar părerii lui K. Heussi, să fie scoase din text fără a-i încălca unitatea, în timp ce la Evagrius Pont aceleași locuri pot fi ușor omise. Acest lucru devine cel mai evident atunci când interpretăm acel fragment 81, care se referă la tratatul „Cuvântul despre rugăciune”. În textul lui Evagrie acest loc este de neînțeles, deoarece Evagrie nu are un tratat similar, în timp ce în tratatul Sfântului Nil, este potrivit, deoarece are o legătură directă cu opera aceluiași autor care ne este deja cunoscută - tratatul „Despre rugăciune”. Asemănarea locurilor individuale din lucrările reverendului Degenhart explică Nil și Evagrius prin interpolare ulterioară. Și anume: când la Sinodul V Ecumenic (553) unele dintre lucrările lui Evagrie Pontik au fost condamnate, admiratorii săi, pentru a păstra lucrările lui Evagrie pe care le venerau, au început să le distribuie pe acestea din urmă sub gloriosul nume de Sfântul Nila. Și ulterior, copiștii au amestecat anumite pasaje ale acestor doi scriitori. Aceasta poate explica prezența în lucrările lui Evagrie a pasaje întregi preluate din lucrările Sfântului Nila. 5. Un cuvânt despre Evanghelie care spune: Cine are vagin, să ia blana; dar cine nu are, să-și vândă haina și să cumpere un cuțit (Luca 22:36) 82 Acest tratat, alcătuit din 10 capitole, este consacrat unei interpretări profund alegorice a textului evanghelic: Acum, cine are o pungă, să-l ia și, de asemenea, sac; iar cine nu o are, să-și vândă hainele și să cumpere o sabie (Luca 22:36). Sub hainele Rev. Nil înseamnă virtute, iar mai presus de toate - blândețe și smerenie, iar prin sabie - studiul cuvântului lui Dumnezeu, care este o armă puternică în lupta împotriva dușmanilor credinței creștine. Degenhart datează scrierea acestei lucrări în perioada premergătoare tonsurii Sfântului Nila în monahism, deoarece tratatul în sine nu spune nicăieri despre monahism sau călugări 83. II. Tratate despre viața monahală 1. „Povești despre masacrul călugărilor de pe Muntele Sinai și despre robia lui Teodul, fiul lui Nilov” 84 Această lucrare constă din șapte povești. Nu se limitează la povestea morții călugărilor din Sinai și a luării în sclavie a lui Teodul, fiul Sfântului Nila. În el găsim imagini vii interesante legate de descrierea vieții monahale din Sinai, precum și discuții detaliate despre Providența Divină. Această lucrare este deosebit de interesantă pentru noi, deoarece în ea însuși autorul reface povestea vieții sale la persoana întâi. Povestea începe cu o descriere a modului în care reverendul Nile, care și-a pierdut fiul Teodul după un atac al barbarilor, a venit în Sinai Paran, plângându-și soarta. Deznădejdea și durerea lui au atras atenția unor asceți, care, vrând să-l consoleze pe bătrân, au început să-l întrebe cu compasiune despre motivele durerii sale. Răspunzând la întrebările lor, autorul le spune povestea vieții sale. Din ea aflăm cum el, mânat de o dorință irezistibilă de a purta povara ascezei, a lăsat, cu acordul soției sale, o viață căsătorită fericită și, împreună cu fiul său cel mare Teodul, s-a dus în Sinai, fiind „inspirat de gândul tăcerii și al vieții ascetice solitare”. Aici a trăit multă vreme, „bucurându-se de marea tăcere”. Dar mănăstirea lor a fost atacată de barbari, care au luat cu ei, alături de alți călugări, pe fiul său iubit. Neavând informații despre soarta sa, bătrânul, chinuit de dragostea părintească, a căzut într-o profundă disperare, complăcându-se cu gânduri grele despre posibila soartă a lui Theodul. Apoi naratorul, în aceeași convorbire cu asceții menționați, continuă să descrie viața barbarilor care i-au atacat pe călugării din Sinai. Aceștia sunt nomazi care trăiesc din vânătoare și prădare. Religia lor constă în venerarea stelei dimineții („Lucifer”), căreia îi sacrifică, în primul rând, tineri frumoși care au fost capturați de ei. Și dacă nu există, atunci se sacrifică o cămilă albă fără niciun defecte. Animalul de sacrificiu este adus în genunchi. După ce s-a plimbat de trei ori în jurul victimei, însoțit de cântece solemne în cinstea stelei dimineții, șeful ceremoniei îi dă prima lovitură victimei, care este, în același timp, un semn pentru ceilalți participanți. Aceștia din urmă se aruncă imediat asupra victimei și o taie în bucăți cu săbiile. Foarte elocvent, deși uneori exagerat, este descrisă setea de sânge cu care mulțimea se repezi spre animalul de jertfă, dorind să obțină o parte din el. Apoi naratorul trece la povestea vieții călugărilor din Sinai, prezentând expresiv viața lor evlavioasă și marile fapte ascetice. În continuare, vorbește în detaliu despre atacul barbar asupra Sinaiului, captivitatea lui Teodul, soarta lui grea și, în cele din urmă, salvarea și întoarcerea lui în Sinai împreună cu tatăl său. Această lucrare servește drept singura sursă de informații despre viața Sfântului Nila. Biografia tradițională a Sfântului Nila se bazează în principal pe Narrationes. Autenticitatea acestei lucrări nu a fost contestată până de curând. Cu toate acestea, în timpurile moderne, K. Heussi a încercat să infirme sensul autobiografic al lui „Narrationes”, considerând această lucrare scrisă în secolul al V-lea de un autor necunoscut sub influența unui roman grecesc 85. Asemănarea Narrationes cu romanele grecești i-a dat lui K. Heussi un motiv pentru a fi „într-o anumită măsură” sceptic cu privire la valoarea istorică a acestor narațiuni.” O. Bardenhever și P. Care sunt în mare măsură înclinați să accepte opinia sa, deoarece ei cred, de asemenea, că numele „Sinaiticus”, adoptat de Sfântul Neil, 86 incorect. Argumentarea lui K. Heussy, îndreptată în principal împotriva lucrării lui F. Degenhart, a fost supusă recent unei analize detaliate. Urmând principiul că romanele populare servesc ca expresie poetică a evenimentelor din viața unui anumit popor, Degenhart notează pe bună dreptate că numai în acest caz ar fi posibil să părăsim o tradiție care recunoaște autenticitatea istorică a Narrationes, dacă evenimentele și faptele acelei epoci ne-ar obliga să o facem prin natura sua (prin natura lor) 87 . Cu toate acestea, Heussi nu oferă și nu poate furniza astfel de argumente. Asemănarea „Narrationes” cu romanele grecești se explică doar prin imitarea formei și stilului scriitorilor antici, care Rev. Nilul, după J. Stiglmayer 88, erau bine cunoscuți. Asemănarea exterioară a „Narrationes” și romanele grecești nu dă nici cel mai mic drept de a nega istoricitatea narațiunii în sine și de a privi, contrar tradiției veche de secole, în locul Sfântului Nil de către vreun autor nou și necunoscut din secolul al V-lea. În sfârșit, îndrăznim să prezentăm rezultatele propriilor noastre comparații atente. Am atras atenția asupra faptului că într-un scurt eseu al Pr. Nile „Elogiul lui Albian” 89, a cărui autenticitate nu o contestă nimeni, există mai multe pasaje care seamănă foarte mult cu narațiunile individuale din Narrationes. Ne referim la imaginile vieții călugărilor din Sinai din Narrationes și la descrierea isprăvilor lui Albian în Elogiul lui Albian. Ambele lucrări transmit aceleași gânduri, și anume: grija pentru suflet, asociată cu disprețul pentru tot ce este pământesc, ascensiunea neobosită la „înțelepciunea de munte” și imitarea „vieții îngerești”. Atât pustnicii din Sinai, cât și călugărul Albian se mulțumesc cu puțin, imitând astfel viața îngerilor, deoarece „absența oricăror nevoi este o proprietate numai a ființelor necorporale”. Atât călugării din Sinai, cât și Albian au căutat să „plăcească lui Dumnezeu” și le-a păsat de carne doar în măsura în care era necesar să mențină viața trupească. Atât Narrationes, cât și Elogiul lui Albian indică faptul că călugării nu știau despre „monedele regale”. Aceste gânduri sus-menționate, inerente ambelor lucrări, precum și asemănarea generală a stilului și conținutului lor, ne permit să concluzionam că autorul „Narrationes” este Pr. Neil, deoarece ambele lucrări aparțin stiloului aceluiași autor, iar autenticitatea „Elogiei lui Albian” nu a fost contestată până acum. 2. „Elogiu lui Albian” 90 Această lucrare este un elogiu scurt, dar frumos compus, adresat călugărului Albian, a cărui viață virtuoasă autorul o oferă ca exemplu de urmat călugărilor. Considerând utile poveștile despre viețile și faptele celebrilor asceți, Pr. Nile înfățișează în tonuri proaspete și pline de viață viața umilului ascet Albian, în speranța că „cel puțin unii îi vor iubi virtuțile și vor simți dragoste pentru ele”, căci „sufletul omenesc”, printr-o oarecare aspirație naturală, „se dedică frumosului”. Și într-adevăr, descrierile vii ale faptelor lui Albian sunt ușor și interesante de citit, învățându-ne „viața îngerească”. 3. „Cuvântul ascetic” 91 Acest tratat, format din 75 de capitole, mărturisește enorma experiență ascetică a autorului și cunoașterea profundă a Sfintei Scripturi, pe care o interpretează, de regulă, alegoric. După conținutul său, acest tratat poate fi împărțit în trei părți. Prima parte (cap. 1–20) explică originea și sensul vieții monahale „ca adevărată filozofie” și, în același timp, descrie deficiențele monahismului contemporan autorului. A doua parte (cap. 21–41) prezintă doctrina mentorilor (conducătorilor) călugărilor. Prezintă calitățile spirituale înalte pe care ar trebui să le posede un mentor monahal și, de asemenea, enumeră îndatoririle sale și subliniază dificultatea chemării sale; Mai mult, se oferă sfaturi că nu trebuie să concurezi pentru a accepta o astfel de povară, căci „cel mai greu este să conduci sufletele” (cap. 27). A treia parte cheamă călugării de rând, cărora le este dedicată, să-și îndeplinească îndatoririle, care sunt în esență: ascultarea, renunțarea la bunurile pământești și lupta constantă cu patimile. În concluzie (cap. 75), autorul amintește de „binele etern” care îl așteaptă pe cel care și-a împodobit viața cu fapte de virtuți. Problema autenticității acestui tratat a fost pusă pentru prima dată de Tillemont. El a sugerat că „Cuvântul ascetic” este o lucrare de o epocă mult mai ulterioară, întrucât este greu de atribuit slăbirea vieții monahale, cu care se luptă autorul, la sfârșitul secolului al IV-lea sau începutul secolului al V-lea 92. Urmând lui Tillemont, Schwietz a încercat în ultima vreme să demonstreze că în primele capitole sunt mai ales în capitolele care reprezintă interpolarea (7) și mai ales. Pentru prezența unei mănăstiri cu un nivel înalt de organizare a propriei economii și relaxare în disciplina monahală, așa cum este descris în tratat, „contrazice toate dovezile sigure despre monahismul răsăritean în secolul al IV-lea și începutul secolului al V-lea 93. Totuși, această încercare a lui Schwitz, după cum mărturisește O. Bardenheever, „nu a avut succes” 94. Degenhart 95 și chiar Heussy 96 nu sunt de acord cu opinia lui Schwitz. Degenhart atrage atenția asupra faptului că neajunsurile vieții monahale descrise în acest tratat sunt de natură generală, căci lăcomia și inconstanța, condamnate de autor, au fost criticate în multe scrisori ale Sfântului Nila. Conform logicii lui Schwitz, aceste locuri au fost adăugate mai târziu. Cu toate acestea, nu există nicio bază pentru o astfel de presupunere. Pe de altă parte, existența unei mănăstiri cu o înaltă organizare a economiei proprii în epoca Sfântului Nil este confirmată și de mărturia lui Palladius din Elenopolis, care a murit în jurul anului 430. În „Historia Lausaica”, Palladius of Elenopolis vorbește despre mănăstiri care ar putea găzdui câteva mii de călugări 997. Desigur, pentru a furniza alimente și pentru a satisface alte nevoi urgente ale unui număr atât de mare de oameni, trebuia să existe o organizare înaltă a propriei economii. Și într-adevăr, la Palladius găsim dovezi că mănăstirile aveau brutării proprii, farmacii, biblioteci, săli de lectură și diverse unelte agricole. Astfel, argumentul lui Schwitz, care a încercat să demonstreze că unele capitole ale tratatului pe care îl luăm în considerare sunt o interpolare ulterioară, nu poate rezista criticilor, iar acolo fiabilitatea acestui tratat rămâne incontestabilă. K. Heussy și O. Bardenheever cred pe bună dreptate că această lucrare a reverendului Neil a scris puțin mai devreme decât tratatul „Cuvântul non-lacomiei”, deoarece în primul capitol al acestuia din urmă reverendul însuși. Neil spune că „recent” a compus un „Cuvânt către cei care trăiesc o viață monahală”, în care le reproșa călugărilor dependența lor de a se îmbogăți și de a se bucura de „plăcerile pământești” 98 . Din acest motiv, putem presupune că „Cuvântul către cei care trăiesc o viață monahală” este tratatul pe care îl luăm în considerare, „Cuvântul ascetic”. Deoarece „Cuvântul celor care trăiesc viața monahală” a fost scris în jurul anilor 426–427 99, tratatul „Cuvântul ascetic” poate fi datat în anul 425. 4. „Către Prea Venerabilă Magna, Diaconesă a Ancirei, un cuvânt de non-lacomie” 100 Acest tratat constă din 67 de capitole mici. Este o continuare a tratatului menționat mai sus „Cuvântul ascetic”. În acest eseu, Rev. Nile le poruncește călugărilor, în primul rând, să renunțe la tot felul de atașamente pământești (cap. 1–12), apoi expune doctrina sa despre tripla sărăcie. Cea mai mare sărăcie este caracteristică doar unui număr mic de oameni cărora nu le pasă deloc de bogăția materială, ci se dedică în întregime slujirii lui Dumnezeu, așa cum au făcut strămoșii noștri în paradis înainte de căderea lor. Prin asemenea sărăcie se remarcă și sfinții, care, eliberați de toate grijile trupești și trăind numai cu gândul mântuirii sufletelor lor, s-au încrezut cu totul în Providența lui Dumnezeu și au renunțat la orice proprietate (cap. 13-21). Sărăcie medie Neil îl recomandă în special călugărilor. Constă în faptul că o parte din timp este dedicată muncii manuale pentru a dobândi mijloacele necesare satisfacerii nevoilor primare ale trupului, iar restul timpului este petrecut în rugăciune și citire a cuvântului lui Dumnezeu (cap. 21-29). Sărăcia mică sau „mică” constă într-un angajament complet față de tot ce este pământesc. Acei călugări care petrec ziua și noaptea îngrijindu-se de carne, manifestând astfel o tendință spre „cea mai mică sărăcie”, Ven. Neil condamnă cu strictețe și cere ca aceștia să-și schimbe stilul de viață (cap. 30–41). Apoi îi îndeamnă și îi încurajează cu dragoste pe călugări pentru ca, după exemplul sfinților apostoli, să-și câștige singuri existența și să nu aducă costuri altora. Angajarea în muncă fizică nu dăunează călugărilor în „grijirea sufletului” lor, deoarece ei își împart timpul cu înțelepciune, acordând atenție în primul rând „lucrării lor cele mai importante” (cap. 42). În continuare, Rev. Neil ne învață cum să-L imitem pe Dumnezeu și cum să atingem acea stare despre care vorbește apostolul Pavel, că o persoană trăiește „nu după trup... ci după Duhul” (Romani 8:9) (cap. 42–51). Pentru a face acest lucru, este necesar să respingem preocupările pământești și să ne predăm complet reflecției asupra Legii Divine și a naturii Lui (cap. 52–64). La sfârșitul tratatului, Rev. Neil oferă în plus câteva sfaturi cu privire la abstinență, răbdare și smerenie, destinate în primul rând noilor călugări. Acest tratat poate fi considerat una dintre lucrările ulterioare ale Rev. Nil, deoarece originea lui datează de la 426–427 de ani. Baza pentru aceasta este capitolul 21, care vorbește despre Alexandru, fondatorul așa-numitului „monahism mereu adormit”, care, așa cum se menționează în tratat, a trezit „recent” „Constantinopolul regal”, iar activitățile lui Alexandru „Akimit” („vigilent”) la Constantinopol, după cum se știe, datează din perioada 421-42. 5. „Că cei care își petrec viața în tăcere în deșerturi sunt superiori celor care locuiesc în orașe, chiar dacă multora dintre ignoranți li se pare contrariul” 102 Acest tratat este format din 27 de capitole. Detaliază avantajele vieții anahoreților față de viața evlavioasă a cetățenilor. Primul motiv care ridică viața anahoreților mai presus de viața orașului, în opinia Sfântului Nil, este că viața în deșert conține mai puține ispite și, prin urmare, este mai sigură decât viața printre agitația lumii. A doua temelie a Rev. Neil vede culmile binecuvântărilor eterne. Pentru faptele bune (virtuțile), săvârșite în taină cu unicul scop de a-i plăcea lui Dumnezeu, aduc beneficii veșnice celui care face ca răsplată. Întregul tratat este scris pe un ton viu și sincer. Exprimându-și gândurile, reverendul Neal recurge la comparații reușite care îi conferă argumentului viu și persuasiv. O atenție deosebită se atrage asupra comparației uimitoare a anahoretului cu porumbelul țestoasă, care își eliberează puii în libertate, și oamenii care locuiesc în oraș cu un porumbel, care, după ce și-a hrănit puii, îi dă oamenilor pentru sacrificare. Momentul când a fost scris acest tratat este necunoscut. F. Degenhart, pe baza introducerii, care poartă pe alocuri urme de un ton energic și emoționat, concluzionează că această lucrare a Pr. Neil a scris chiar înainte de intrarea în mănăstire. „Poate”, scrie F. Degenhart, „motivul scrierii acestui tratat a fost dorința oamenilor din jurul lui de a-l împiedica să meargă în deșert și argumentele lor cu privire la faptul că se poate duce o viață evlavioasă în oraș” 103. 6. „Către Eulogie Călugărul” 104 Acesta este unul dintre cele mai bune eseuri ale reverendului Nila. În ea, autorul dezvăluie o bogată experiență spirituală personală și cunoaștere profundă a vieții monahale. Învățăturile sale vii și elocvente despre războiul spiritual sunt utile nu numai călugărilor, ci și mirenilor. Rev. Nil, după cum se poate vedea din capitolul 1, a fost încurajat să scrie acest tratat de către un anume călugăr Eulogie, pe care el îl numește „O, inițiat în tainele virtuților Eulogie”. Tratatul este format din 34 de capitole. În ea Pr. Nil vorbește, în primul rând, despre viața monahală și despre ispitele zilnice asociate cu aceasta, apoi despre virtute în general, despre îndelungă răbdare și despre faptul că trebuie să lupți atât pentru pacea exterioară cu ceilalți, cât și pentru pacea interioară între trup, duh și suflet. În concluzie, există o discuție despre diferența dintre „bucurarea în Domnul” și „durerea pentru Dumnezeu”, pe de o parte, și bucuriile și tristețile păcătoase, pe de altă parte. Pe lângă aceasta, Rev. Neil oferă sfaturi despre cum să înduram durerile care vin asupra noastră și, dezvăluind înșelăciunea și pretenția demonilor în războiul spiritual, învață cititorul cum să depășească patimile și cum să cultive și să aprindă în sine principalele virtuți: smerenie, abnegație (literalmente, „non-egoism și ospitalitate”). Acest tratat a fost scris, fără îndoială, după o lungă ședere în deșert, căci, așa cum remarcă pe bună dreptate Degenhart, arată că „autorul are o cunoaștere profundă a vieții monahale” 105. Găsim mențiune despre tratatul „Către Eulogie Călugărul” la Nicefor Calist, care îl consideră una dintre cele mai bune lucrări ale Sfântului Nila 106. 7. „Instrucțiuni pentru călugări” 107 Această lucrare este o învățătură despre viața spirituală destinată călugărilor. Este format din 33 de proverbe scurte. Cea mai interesantă este explicarea esenței isprăvii creștine în lupta cu principalele pasiuni. Rev. aici. Neil arată pe scurt, dar clar, prin ce mijloace trebuie să distrugi înclinațiile păcătoase din sine. Cu ajutorul comparațiilor puternice, el subliniază necesitatea luptei spirituale în general, 108 și mai ales postul, rugăciunea, citirea cuvântului lui Dumnezeu și cântatul psalmilor. Vorbește și despre sărăcie, răbdare, smerenie, tăcere etc. Ce este Pr. Nilus autorul acestei lucrări, este imposibil de contestat, deși Holstenius (Holstenius) îl atribuie lui Evagrius Pontik. Căci, după cum notează corect Zoeckler (Zeckler) 109 și Degenhart 110, formula glaitaus prep. Nil, nu formula glatiaus a lui Evagrius. Scrisorile de la Rev. Nil sunt cel mai pe deplin reprezentate în ediția Leo Allatius 112, care a fost inclusă în ediția Minya 113; sunt împărțite în 4 cărți. Sunt 1061 de scrisori în total. Semnificația acestei bogate moșteniri a Pr. Nimeni nu-l poate pune la îndoială pe Neil, pentru că, în calitate de autor al articolului despre Sf. Neale din „A Dictionary of Christian Biography“, „nu există o sursă mai bogată pentru ilustrarea vieții acelei vremuri, adică sfârșitul secolului al IV-lea, decât această corespondență, pe care Pr. Nil a comunicat-o cu toate nivelurile societății, de la împăratul simplu și necunoscut la împăratul 114. Pe de altă parte, scrisorile Pr. Nil mărturisesc, de asemenea, enorma autoritate de care se bucura în cercurile largi ale societății sale contemporane. Așadar, la Sinodul VII Ecumenic, la hotărârea chestiunii cinstirii icoanelor, ambele părți disputate în disputele lor au căutat sprijin în lucrările Sfântului Neil, pe care toată lumea l-a apreciat. Două dintre scrisorile sale - către eparhul Olympiador 115 și Silentiarul Iliodor 116 - au fost citite la a patra ședință a acestui Sinod (1 octombrie 787) 117. Dar, cu toate acestea, trebuie recunoscut că unele litere în forma prescurtată în care au ajuns până la noi nu ar fi putut proveni din condeiul Pr. Nila. Unele dintre aceste scrisori constau dintr-o singură propoziție cu un adjectiv (sau frază participială) sau sunt maxime scurte (învățături morale) sau extrase din alte scrisori și scrieri ale sale. Alte scrisori ale Pr. Nil, prin asemănarea cu lucrările unor Părinți ai Bisericii, și mai ales cu lucrările Sfinților Ioan Gură de Aur, Vasile cel Mare și Grigorie de Nazianz, au dat naștere la îndoieli cu privire la autenticitatea lor. Cu toate acestea, pasaje paralele găsite atât în ​​scrisorile Pr. Neil, cât și în lucrările altor autori, nu ne dau încă dreptul de a considera scrisorile în sine nesigure. La urma urmei, Pr. Neil, când era vorba de întrebări dogmatice și exegetice, avea obiceiul să citeze pasaje din scrierile sfinților părinți pentru a-și susține opinia. Această trăsătură a lui este clar vizibilă în scrisorile către Diaconul Xenodorus 118 și Presbiterului Jeria 119, unde Pr. Neil, răspunzând la întrebările lui Xenodor și Jeria, se bazează pe Episcopul Constantinopolului, Sfântul Ioan Gură de Aur și își dă părerea. Aceste scrisori indică faptul că Rev. Neil a căutat să se asigure că instrucțiunile sale se bazează pe învățăturile Bisericii și ale Sfinților Părinți. Prin urmare, el ia în considerare adesea lucrările acestuia din urmă ca fiind cea mai sigură sursă de învățătură bisericească 120. Astfel, pasaje paralele, citate și împrumuturi din lucrările altor sfinți părinți pe care le întâlnim în scrisori nu pot servi drept bază solidă pentru respingerea autenticității lor. După conținutul scrisorii, Pr. Nila poate fi împărțit în dogmatic, exegetic și moral-ascetic. Scrisorile îndreptate împotriva păgânilor și evreilor sunt dogmatice, precum și împotriva ereticilor în general, și în special împotriva gnosticilor, maniheenilor, orientiștilor, novatienilor, arienilor sau eunomienilor, macedonenilor și apolinarienilor. În plus, există scrisori în care Pr. Nilul dovedește existența lui Dumnezeu, vorbește despre proprietățile Sale, învață despre Providența Divină, trinitatea Persoanelor Divinului, explică întruparea Mântuitorului și expune doctrina fecioriei eterne a Maicii Domnului. Rev. Neil ne învață și în scrisorile sale că originea răului trebuie căutată în liberul arbitru. El vorbește și despre păcatul originar și se referă parțial la învățătura despre Biserică și răspândirea ei de către sfinții apostoli. În plus, există scrisori în care Pr. Nilul învață despre nemurirea sufletului, învierea morților și fericirea veșnică. Găsim o cantitate suficientă de corespondență în care Rev. Neil explică Sfintele Scripturi. În unele scrisori o interpretează alegoric, iar în altele oferă o interpretare literală, istorică. Vechiul Testament Rev. Neil explică de obicei alegoric. Cu toate acestea, el însuși, într-o scrisoare către presbiterul Maxim, atrage atenția asupra faptului că interpretarea alegorică a evenimentelor trecute este cauzată de nevoile „învățăturii spirituale” și că, prin urmare, nu dorește în niciun caz să le diminueze sensul literal sau să „respinge istoria”. În unele scrisori exegetice găsim explicații etimologice ale numelor personale și ale numelor de locuri din Vechiul Testament. Ultimul grup de litere – morale și ascetice – marchează cea mai bogată și mai prețioasă contribuție la literatura creștină veche. Aceste scrisori reflectau pe deplin întreaga viață umană cu toate virtuțile și viciile ei. Ele indică, de asemenea, cum să combateți obiceiurile păcătoase și să obțineți perfecțiunea spirituală. Literele acestui grup sunt foarte utile nu numai pentru călugări, ci pentru toți creștinii. În primul rând, în aceste scrisori, Pr. Neil ne învață credința în Dumnezeu și în Hristos Mântuitorul. El ne întărește adesea nădejdea în mila și bunătatea lui Dumnezeu și mai ales atunci când ne pocăim de păcatele noastre, sau când suntem ispitiți, sau când suntem asupriți de cutare sau cutare întristare. Încrederea în Dumnezeu în scrisorile Sfântului Nila este asociată cu frica de Dumnezeu și răbdarea. Rev. Neil cheamă neobosit pe păcătos la pocăință, înfățișându-i viu puterea pocăinței. În aceste scrisori, el vorbește despre păcate în general și de ce Dumnezeu le permite și, de asemenea, descrie diferite tipuri și stări de depravare. Rev. Neil subliniază adesea principalele păcate care trebuie întotdeauna biruite în viață. Acestea sunt esența: necredința, blasfemia, mândria, dragostea de glorie (deșertăciunea), lăcomia (lacomia) și curvia, dragostea de bani și mânia, tristețea (deznădejdea), frica și disperarea. Odată cu aceasta, oferă mijloace eficiente de combatere a acestora. Ca astfel de mijloace, el observă în special credința în Hristos, lepădarea de sine, vigilenta, smerenia, ascultarea, răbdarea și postul. Lupta împotriva păcatelor și a demonilor din învățăturile Sfântului Nila este întotdeauna asociată cu speranța dobândirii fericirii veșnice ca răsplată pentru o victorie glorioasă asupra lor, iar acesta este un stimulent întăritor în viață. Literele indică, de asemenea, cum ar trebui să suportăm diverse ispite. Pr. Neil ne învață că diverse feluri de dureri din această viață sunt trimise de Dumnezeu pentru mântuirea noastră și, de aceea, trebuie să le înduram nu numai cu răbdare și credință, ci și cu mulțumire și bucurie spirituală. A depăși diverse obstacole din viața duhovnicească a Sfântului Neil în repetate rânduri în scrisorile sale sfătuiește să rămânem constant în rugăciune, în cântarea psalmilor și în citirea atentă a Sfintei Scripturi. În plus, el vorbește adesea atât despre iubirea față de Dumnezeu, cât și despre iubirea față de aproape și chiar de dușmani. În multe locuri Pr. Neil laudă extrem de mult pomana și fecioria ca roade ale iubirii pentru oameni și pentru Dumnezeu. Printre scrisori se numără și cele care sunt destinate exclusiv călugărilor. În ele Pr. Nil îi instruiește pe călugări, îi încurajează și îi corectează, iar uneori le reproșează rătăcirea și inconstanța. IV. Propoziții (cuvinte moralizatoare) sau propoziții Maximele Rev. Nila sunt gânduri individuale în care adevărurile morale și ascetice sunt exprimate clar și concis. Numărul lor depășește 200. 1. Colecție care conține 99 de zicale 121 În manuscrise, după cum a raportat Suaresius (Suaresius) 122, există 135 dintre aceste zicători. Ultimele 36 de zicători au fost omise, deoarece erau fragmente literale din alte lucrări ale Sfântului Nila. Astfel, zicalele 100–121 sunt preluate din tratatul „De voluntaria pauperdate”, iar 121–135 din tratatul „De monachorum praestantia”. F. Degenhart crede 123 că aceste cuvinte moralizatoare ale reverendului Neil le-a scris la sfârșitul vieții sale, deoarece conțin extrase din tratatul „Despre non-achizitivitate”, iar acestea din urmă, așa cum am spus mai sus, nu ar fi putut fi scrise mai devreme de 427. 2. „Capitole instructive” 124 Această lucrare din ediția lui Min este formată din 139 de zicători, la sfârșitul cărora se adaugă încă 8 cuvinte moralizatoare, preluate din disertația lui Suarecius. Despre „Capitolele instructive” ale Rev. Nil găsim dovezi de la sfinții părinți. Da, Rev. Maxim Mărturisitorul (582–662) citează literalmente o zicală, și anume 28th 125, sub numele de Sfântul Nila. Sfântul Fotie în „Biblioteca” sa menționează și această lucrare a Sfântului Nila 126. Despre el vorbește și Nikephoros Calist 127. Astfel, nu există nicio îndoială că „Capitolele instructive” au fost scrise de Pr. Nil. Totuși, în vremurile moderne, în legătură cu aceste zicători, s-a pus problema dificilă a paternității lor, și mai ales a paternității alfabetului gnomic, adică cele 24 de zicători cu care încep „Capitolele instructive” în ediția lui Min. În unele manuscrise ele sunt desemnate cu numele de Evagrius Pontik. Prin urmare, oamenii de știință moderni 128 sunt înclinați să-l considere pe Evagrius Pontik autorul acestor proverbe. Degenhart apără paternitatea Pr. Nil, deoarece „forma vie, diferită de înțelepciunea uscată a lui Evagrius, amintește foarte mult de stilul tratatului Sfântului Neil „Despre cele opt spirite rele” Bardenhewer crede că această întrebare poate fi rezolvată numai după un studiu amănunțit al manuscriselor și maximelor lui Evagrius. V. Opere pierdute și neautentice A. Lucrări pierdute ale Pr. Nila 1. „Despre tristețe”. În scrisoarea sa către Polychronius, Venerabilul însuși. Neil spune că își îndeplinește de bunăvoie cererea și îi trimite cartea „Despre întristare” 129, scrisă pentru el și pentru evlavioșii săi prieteni. Acest loc mărturisește lucrarea pierdută ulterior a Sfântului Nila. Scrisoarea lui Polychronius Haidacher (Haidacher) este inclusă printre scrisorile neautentice, deoarece conține pasaje împrumutate literalmente din prefața la tratatul Sfântului Ioan Gură de Aur „Despre întristare”, destinat călugărului Dimitrie. Dar, după cum am observat mai devreme, Rev. Neil a recurs adesea la împrumuturi literale din lucrările sfântului. Prin urmare, pasajele pe care le întâlnim și care îi sunt comune nu oferă motive pentru a nega autenticitatea scrisorii către Polihroniu. Poate că Polichronius, după cum remarcă pe bună dreptate Degenhart, a fost un admirator la fel de profund al Sfântului Ioan Gură de Aur, ca Xenodor, căruia Pr. Neil i-a răspuns la întrebări cu cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur. Pr. Neil a făcut acest lucru cu citate din Sfântul Ioan Gură de Aur, în același mod în care fac astăzi fanii oricărui scriitor. El și-a scris scrisoarea de intenție în cuvintele unui profesor care a fost la fel de venerat atât de autorul scrisorii, cât și de destinatar 130 . 2. Tratatul „Împotriva elenilor”, despre care mărturisește Nicefor Calist, în opinia acestuia din urmă, ar trebui pus pe primul loc 131. O sugestie interesantă a lui K. Heussi este că poate Nicephorus Calistus vorbește doar despre o colecție de scrisori de la Sfântul Nil, care sunt de natură polemică 132. 3. Desigur, Peru Rev. Nile deține Comentariul pierdut ulterior despre Cântarea Cântărilor. Procopius din Gaza (sec. VI) și Mihail Psellus (sec. XI) mărturisesc clar acest lucru. Procopius din Gaza în lucrarea sa „Comentariu la Cântarea Cântărilor” 133 citează de 61 de ori numele Sfântului Nila. Atât numărul mare de pasaje indicate, cât și volumul lor ne obligă să concluzionăm că Procopie a luat acest material din „Comentariul la Cântarea Cântărilor” pierdut, scris de Sfântul Neil. Ca dovadă că autorul comentariului menționat este Rev. Nil din Sinai, și nu vreun alt Nil, este servit de faptul că Venerabilul însuși. Neilus, în scrisorile sale, interpretează unele versuri din Cântarea Cântărilor exact în același mod cu cele citate din Procopius. A doua dovadă în acest sens o găsim în Michael Psellus. El deține lucrarea de compilare „Herminia” 134, în multe locuri din care oferă o interpretare a pasajelor individuale din Cântarea Cântărilor. Această prezentare comună a interpretărilor celor trei sfinți părinți dă naștere la presupunerea, așa cum remarcă Bardenheever de altfel, că „toți trei sfinții părinți menționați în interpretarea Cântării Cântărilor, în totalitate, sau cel puțin în cea mai mare parte, urmează aceeași cale” 135. 4. Sfântul Fotie în „Biblioteca” sa 136 citează cinci fragmente din predicile Sfântului Neil: două fragmente mari din predica sa de Paști și trei mai scurte din predica de la Înălțare. Toate aceste pasaje se găsesc în al 79-lea volum al lui Min, dedicat Sfântului Neil este 137. 5. La Pr. Anastasia Sinaita (a doua jumătate a secolului al VII-lea) în „Întrebările” sale 138 se află un fragment preluat din opera Sfântului Nil, scris de „Eucarpie monahul”. Acest Eucarpius este, fără îndoială, identic cu Eucarpius, pe care Sfântul Nilus îl menționează într-o scrisoare destinată lui Pionius, fiul lui Eucarpius. În ea, Pr. Nil îl numește pe Eucarpius „fericit” și „prietenul său sincer” 139, B. Scrieri neautentice ale profesorului. Nila 1. „Tractatus moralis et multifarius” 140. Aceasta este nimic mai puțin decât o predică, despre care Degenhart spune că „este atât de diferită prin limbajul și stilul ei de celelalte lucrări ale reverendului Neil, încât este imposibil să ne gândim măcar la paternitatea sa” 141. 2. Cartea de referință a Epictetului stoic 142 este o parafrază a unei opere păgâne. În ea, unele pasaje păgâne au fost înlocuite cu gânduri creștine - și așa a ieșit cartea înțelepciunii practice. În ciuda faptului că în multe manuscrise această parafrază este atribuită reverendului Nilu, o serie de oameni de știință (Bardenhewer, Degenhart, Fessler etc.) o consideră neautentică. Argumente detaliate pentru această opinie găsim în Degenhart. Prelucrarea operei păgâne s-a făcut, în primul rând, foarte grosolan și nu poate avea legătură cu nicio perioadă a activității teologice a Sfântului Nila. „Dacă”, susține Degenhart, „Neil ar fi scris vreodată o astfel de lucrare în tinerețea sa, cu siguranță ar fi ars-o mai târziu.” 143 Mai mult, modificările și corecțiile efectuate sunt fundamental diferite de stilul lui Neil și străine de limba sa. În același fel, există locuri în conținut care nu pot aparține condeiului Pr. Nila. În timp ce Epictet și parafraza vorbesc despre beneficiile teatrului, Rev. Neil, în scrisorile sale, dovedește cu hotărâre răul pe care îl aduce sufletului și preferă să stea într-o biserică sau cu călugări evlavioși la teatru. O astfel de examinare diametral opusă a aceluiași subiect nu poate fi în niciun fel atribuită reverendului Neil, care este, fără îndoială, constant în părerile sale. Probabil că autorul acestei parafraze a fost un anumit admirator al lui Epictet; aflându-se printre călugări, a vrut să le atragă atenția asupra lucrării sale. În acest scop, a folosit în falsificarea sa numele profund venerat și autoritar al Sfântului Nila. Degenhart a sugerat că autorul acestei parafraze ar putea fi călugărul Komasius, care înainte fusese un orator căruia venerabil. Neil în scrisorile sale se adresează cel mai hotărâtor, condamnând aderarea sa la ideile scriitorilor păgâni 144. 3. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus." Acesta este un scurt eseu. Este format din patru capitole. În Ming se găseşte ca o completare la tratatul „Către călugărul Eulogie” 145. Deşi mulţi patrulatori 146 consideră că această lucrare este originală, trebuie totuşi admis că argumentul lui Degenhart 147 cu privire la neautenticitatea ei este foarte convingător. "Acest tratat", scrie Degenhart, "are scopul de a arăta pe scurt viciile care sunt contrare virtuților. O lucrare de acest fel ar trebui să fie un extras dintr-o lucrare care examinează subiectul mai detaliat." 5. „De octo vitiosis cogitationibus” 148. Dintre argumentele aduse împotriva dreptului de proprietate asupra acestei lucrări de către Pr. Neil, o atenție deosebită merită faptul că autorul, contrar obiceiului Pr. Nila, nu spune o vorbă despre ceea ce anume l-a determinat să se îndrepte spre aceeași temă pentru a treia oară. În plus, există citate cu numele autorului lor, care indică și un mod de a scrie care diferă de modul în care a scris Rev. Nil. În sfârşit, în această lucrare titlul onorific Sfântul Grigorie de Nazianz „Teologul”, care i-a fost învăţat abia la Sinodul de la Calcedon din 451, adică după odihna Sfântului Nila. 6. Poezii de laudă despre asceză. În unele manuscrise această lucrare este atribuită Rev. Nil, iar în altele este citată ca fiind opera lui Ioan Geometrul, sub numele căruia se găsește și în Min 149. Limba și stilul acestor poezii sunt radical diferite de limba Sf. Nila. În această lucrare relativ mică, așa cum susține Degenhart 150, întâlnim multe pasaje mitologice care nu se găsesc nu numai în tratatele majore ale Sfântului Neil, ci și în scrisorile sale. Un astfel de mod de a scrie, asociat cu erudiția zadarnică, este complet străin de Sfântul Neil și, prin urmare, paternitatea lui este respinsă. Capitolul 3. Învățătura morală și ascetică a Sfântului Nil din Sinai Din recenzia de mai sus a lucrărilor scrise ale reverendului Neal, este evident că opiniile sale teoretice nu și-au găsit expresie într-un sistem complet. Printre lucrările reverendului Neil nu există o singură lucrare în care esența viziunii sale asupra lumii să fie reflectată sistematic și complet. Pentru Pr. Neil, ca un adevărat ascet ascet, principalele nu sunt problemele de cunoaștere teologică abstractă și nu raționamentul filosofic, ci problemele practice legate de îmbunătățirea spirituală și mântuirea umană. Prin urmare, problemele filozofice și dogmatice se reflectă doar parțial în lucrările sale. Pr. Nil, ca și alți asceți celebri (Sf. Antonie cel Mare, Macarie al Egiptului, Isaia de Nitria, Ioan Cassian, Evagrius Pontik etc.), își îndreaptă atenția nu asupra revelației abstracte a existenței lui Dumnezeu, ci asupra condițiilor pentru apropierea unei persoane de Dumnezeu și asimilarea milei lui Dumnezeu, spre indicarea acelor proprietăți de conștiință, de educație divină, care au un efect pătrunzător într-o educație divină. asupra sufletului său – și cheamă la ispravă și pocăință ca condiții necesare pentru acceptarea harului lui Dumnezeu. Rev. Neil, ca profesor experimentat al vieții ascetice, este departe de convingerea falsă și arogantă a nelimității cunoașterii umane și, prin urmare, nu se străduiește pentru o explicație logică abstractă a conceptelor dogmatice. Dacă discuțiile dogmatico-teoretice se regăsesc în tratatele și numeroasele scrisori ale sale, acestea sunt de obicei scurte și se bazează exclusiv pe Sfintele Scripturi, fără a aprofunda în esența subiectului. Astfel de locuri servesc parțial doar ca o reflectare a luptei acerbe și aprinse pe care în secolul al IV-lea și începutul secolului al V-lea Biserica a trebuit să o ducă cu diferite secte eretice care încălcau fundamentele doctrinei creștine. Puterea Rev. Nil, care constă în aspectul moral, și direcția principală în care se mișcă gândul său se află în zona ascezei, adică a activității morale practice. Dacă se oprește uneori asupra explicațiilor dogmatice, aproape întotdeauna o face numai în acele cazuri când dogmele intră direct în contact cu domeniul moral și practic, și anume: când reflectă asupra chestiunii mântuirii și mântuirii omului și asupra viitoarei judecati drepte. Dar cuvântul Pr. Nila se manifestă în puterea, libertatea și eficacitatea sa doar atunci când privește viața monahală, sfințenia morală, isprava virtuții, severitatea și varietatea păcatelor și ispitelor. Când vorbește despre aceste subiecte, atunci îl vedem într-o sferă care îi este plăcută și observăm că exprimă exact ceea ce este adânc înrădăcinat în inima lui și ceea ce a simțit, experimentat și verificat prin experiența personală din toată puterea lui. Vom încerca să selectăm materialul bogat pe care ne-o invită Pr. Neil în zona moral-ascetică și să-l prezentăm în sistemul următor. A. Doctrina omului și scopul vieții sale pământești. Doctrina liberului arbitru. Despre Providența și harul lui Dumnezeu. Atitudine față de bogăție, faimă, înțelepciune pământească și plăceri. B. Obstacole în calea atingerii scopului final. Doctrina păcatului. Demonologie. B. Mijloace pentru atingerea scopului. Doctrina virtuții. Monahismul. A. Doctrina omului și scopul vieții sale pământești Într-una dintre scrisorile sale, reverendul Neil îl numește pe om „cea mai frumoasă creație a unui Dumnezeu iubitor de oameni” 151. Care este mai exact avantajul omului față de alte creaturi pământești și ce îl ridică deasupra întregii naturi create de Dumnezeu? La această întrebare însuși Rev. Neil răspunde într-o a doua scrisoare adresată presbiterului Oliverius. El, în special, scrie: "Deși soarele este pe cer și strălucește cu razele sale strălucitoare, a fost totuși creat pentru a sluji oamenilor, creat prin poruncă și prin lege, și nu de mâinile lui Dumnezeu. Și numai omul - această ființă vie uimitoare - a fost creat de mâinile lui Dumnezeu, împodobite cu degete (divine) imateriale și în el (Dumnezeu) a suflat un suflet rațional"152. În consecință, conform învățăturilor Pr. Nila, avantajul omului față de alte creaturi constă în primul rând în însuși actul creației sale. În timp ce altă natură materială și vie a fost creată numai prin porunca (porunca) Creatorului și conform legii Sale, Dumnezeu Însuși ia un rol special și direct la crearea omului, împodobindu-l cu degetele Sale imateriale (literalmente, „necorporale”). Pe de altă parte, compoziția naturii umane în sine o deosebește puternic de restul lumii materiale. Prin trupul său, omul aparține lumii vizibile, în timp ce cu lumea invizibilă, spirituală, el este conectat printr-un „suflet viu și rațional” 153, care este suflarea lui Dumnezeu și, ca atare, conține o reflectare a perfecțiunii divine. Sufletul uman, purtând în sine chipul Creatorului, apropie omul de ființele necorporale și îl ridică la nivelul la care este „făcut mai puțin decât un înger” (Ps. 8:6). Omul, conform învățăturilor Pr. Nil, ocupă o poziție excepțională: este purtătorul a două lumi, este un „microcosmos” 154, iar ca coroană a întregii creații, este destinat vieții celei mai complete și perfecte, cea mai apropiată de viața Divină. Dumnezeu l-a înzestrat pe om ca purtător al „chipului și asemănării lui Dumnezeu” cu „cinste exclusivă” și i-a încredințat drepturile Sale împărătești asupra naturii vizibile, unde omul „are putere asupra tuturor animalelor”. Superioritatea omului asupra creațiilor pământești, potrivit Pr. Nilu, este strâns legată de esența naturii sale, asemănătoare cu natura Divină. În timp ce alte ființe senzoriale, fiind produse din pământ, se străduiesc doar pentru pământ, se face o excepție pentru om. El, fiind stăpânul sufletului, „această creație minunată a lui Dumnezeu”, are scopul de a „îndrepta privirea sa spirituală către Creatorul Său” ca Sursă a ființei și a vieții sale și în El să caute pentru sine „bucurie și fericire neîncetată”. Pentru a avea capacitatea de a se ridica și de a atinge perfecțiunea „dumnezeiască”, sufletul uman este înzestrat cu puteri sau calități speciale, care sunt rațiunea și liberul arbitru. Omul, ca ființă rațională, știe nu numai ceea ce percepe direct cu simțurile sale, dar cu gândurile sale poate să urce și să vadă ceea ce este deasupra și dincolo de simțuri și chiar ceea ce îi depășește toate puterile. În același timp, mintea umană tratează sentimentele și impresiile corporale primite prin ele nu ca pe un sclav, ci ca pe un adevărat stăpân. „Când mintea”, spune Rev. Nil, - păzește sentimentul, niciun membru nu lucrează împotriva păcatului.” Prin urmare, mintea umană în raport cu sentimentele este un „conducător”, este un „domn”, iar datorită capacității sale de a se ridica la cunoașterea lui Dumnezeu, poate fi numită „tronul lui Dumnezeu”. A doua trăsătură, nu mai puțin importantă, a sufletului uman, pe care se bazează viața morală și activitatea umană, este liberul arbitru, adică capacitatea sufletului în acțiunile sale, folosind libertatea deplină, de a alege calea spre ceea ce este bun și sfânt. Supunându-se voinței lui Dumnezeu, ea reușește în virtute și urcă la asemănarea cu Dumnezeu (la asemănarea cu Dumnezeu). Cu toate acestea, o persoană poate alege o altă cale - calea mâniei și a păcatului, calea rezistenței față de voința lui Dumnezeu. Această capacitate inerentă a sufletului uman de a alege între bine și rău, precum și înclinația sa liberă într-o direcție sau alta, independent de motivele exterioare, și-au găsit expresia în învățătura Sfântului Nila. „Suflet”, mărturisește Rev. Neil, - se distinge prin liberul arbitru, deoarece poate avea aceeași înclinație și spre bine și spre rău” 156. În altă parte, gândul Pr. Nile despre liberul arbitru este exprimat și mai clar: „Este în voința noastră”, scrie el, „că este dacă ne îmbrăcăm haina strălucitoare de nuntă sau dacă ne dăm jos și ne schimbăm hainele, când în bine, când în rău, și alegem întâi pe unul, apoi pe celălalt, pentru că omul a fost creat liber” 157 . „Dumnezeu i-ar putea opri pe cei care fac răul chiar și împotriva voinței lor”, spune Rev. Nil, - totuși, El nu îi oprește cu forța, pentru ca libertatea umană să nu fie limitată. În consecință, conform propriei dorințe și din propria sa voință, o persoană este fie răsplătită, fie pedepsită” 158. Astfel, liberul arbitru face o persoană responsabilă moral pentru acțiunile sale în fața lui Dumnezeu. În plus, în învățătura sa, Pr. Neil subliniază clar ideea că răul nu este altceva decât o abatere de la voința lui Dumnezeu și că motivul pentru aceasta constă în liberul arbitru, și nu în natură, căci altfel Dumnezeu Însuși ar fi creatorul răului. „Este nerușinat să spui”, spune Rev. Neil – că răul provine din natură; Nu se află în natură, ci în liberul arbitru” 159. Într-o altă scrisoare, explicând natura păcatului, P. Neil, în special, scrie: „Să nu credeți că păcatul este un fel de ființă vie, inteligentă... Păcatul începe de obicei și își pierde sensul în libertatea omului” 160. Atât căderea strămoșilor noștri, cât și consecințele asociate cu ea - privarea de neprihănire curată și deteriorarea naturii umane - au fost rezultatul abaterii libere a primilor oameni de la voința divină. Omul, în timp ce se afla în paradis, era în strânsă comunicare cu Dumnezeu, Care era pentru el Izvorul curăției morale, al perfecțiunii spirituale, al „bucuriei durabile” și al fericirii. Astfel, harul Creatorului, reînviind primul om, i-a umplut întreaga natură curată și nepătimitoare, făcându-l adevăratul conducător al întregului pământ. „Auzind cuvintele plăcute ale lui Dumnezeu și udându-i sufletul cu o conversație inefabilă”, primul om „a mâncat hrana pregătită pentru el chiar de natură”. Și Căderea, așa cum o înțelege Sankt Petersburg. Nilul, l-a îndepărtat pe om de comunicarea sa directă anterioară cu Dumnezeu, și-a pervertit natura pură și perfectă și l-a lipsit de perfecțiunea morală pe care o posedase până atunci. În natura umană, după Cădere, a apărut răul, cunoscut sub numele de patimi (opus stării care în natura sa se numea nepătimire) 161. Neascultarea primului om a fost în cele din urmă motivul pentru care „prin un singur om păcatul a intrat în lume, iar moartea prin păcat” (Rom. 5:12). Odată cu apariția morții, armonia care exista înainte între trup și suflet a fost astfel perturbată. „Sufletul, fiind nemuritor, dar împovărat cu un trup pământesc muritor, caută acum prin moarte să se elibereze de muritor, pentru a-și accepta apoi din nou trupul nestricăcios și a rămâne cu bucurie la Domnul.” Ca o consecință a Căderii, puterea regală a omului asupra naturii a fost zguduită. Pentru a cumpăra hrană pentru sine, o persoană era forțată să „strângă o lopată, o seceră și un plug și să ară pământul care, cu puțin timp înainte, producea tot ce avea nevoie unei persoane”. Ascultând de pedeapsa rostită de Dumnezeu: „cu sudoarea feței tale vei mânca pâine” (Geneza 3, 19), omul a început să „sămâne, să ude, să seceră, să ducă snopi, să treie, să vârnească, să macine, să amestece făina cu apă, să coace cu foc... și prin aceasta să primească pâinea cu mâhnire”. Iar natura vie, care odată a ascultat și a slujit omului ca stăpân, a ieșit din fosta ei poziție subordonată. Mai mult decât atât, omul însuși „a început să se teamă de furia fiarelor, de otrava reptilelor, de atacurile animalelor puternice... Pentru neascultarea față de Dumnezeu, a pierdut tot ce poseda datorită ascultarii” 162. Deși consecințele cauzate de Cădere au fost foarte grave, căci au perturbat structura întregului pământ și l-au făcut pe om însuși incapabil de comunicare directă cu Dumnezeu, totuși Domnul, „care a creat totul după bunătatea Lui și are grijă de toate”, nu a vrut să-l lase pe om în sine; El nu a permis ca moartea și puterea diavolului să domnească în rasa umană în locul vieții adevărate. Vorbind despre Providența lui Dumnezeu, Rev. Neil nu caută să îmbrățișeze și să explice în mod cuprinzător această acțiune divină, deoarece el crede că mintea umană nu este capabilă să înțeleagă pe deplin căile lui Dumnezeu. „Cine este capabil să pătrundă”, întreabă reverendul. Neil - la curțile lui Dumnezeu? Cine poate înțelege adevărul economiei lui Dumnezeu? Orice minte omenească se pierde atunci când intră într-o investigație mai profundă a acestui subiect.” Cu toate acestea, despre obiectul Providenței lui Dumnezeu, despre om și despre posibilitatea corectării sale, Sfântul Neil vorbește mai pe larg și mai clar. În opinia sa, „Domnul poate îndrepta omenirea fără chin, căci dacă Dumnezeu vrea să transforme un lucru rău în unul mai bun, atunci totul se va supune poruncii Sale”. „Dacă Domnul”, spune Păr. Nil, „din neexistență i-a dat omului existență (viață), cu atât mai mult poate El să-l îndrepte pe om, deja creat, corupt în păcat și trecând într-o stare nefirească pentru el” 163. „Lui lui Dumnezeu”, scrie Părintele Nil în alt loc - este posibil să se transforme inimile omenești împietrite și împietrite într-un pământ roditor și fertil” (1644) conform 164. de Pr. Nila, Domnul, în grija Sa față de om, arată mai ales îndurare, dragoste curată și desăvârșită „Dumnezeu”, spune Pr. Neil - nu are nevoie de nimic, dar din mila Lui și pentru binele nostru dezvăluie grija Lui, pentru care nimic nu poate fi răsplătit, El are milă de toată lumea și „Soarele Său strălucește pe cei răi și pe cei nedrepti. 5:45).” „De aceea, după cădere”, scrie Apoc. Neil, „Dumnezeu nu l-a lăsat pe cel neascultător al poruncilor Sale, adică pe om, fără grija Lui și nu l-a lipsit de ajutorul Său, ci prescrie iarăși legea pentru un alt mod de viață, corespunzător stării sale păcătoase (a omului). El s-a revelat treptat sufletului omenesc întunecat și, din mila Sa infinită și din dragostea Sa „compătimitoare” față de om, l-a învățat cum să-i placă lui Dumnezeu pentru a fi mântuit, adică pentru a scăpa de păcat și, prin aceasta, a se întoarce la starea sa curată, curată. Iar când boala noastră morală s-a intensificat, când păcatul a ocupat o poziţie dominantă în om, Dumnezeu i-a trimis oamenilor pe aleşii Săi, propovăduitori ai adevărului şi învăţători ai virtuţii... Prin Moise, cel mai mare dintre profeţi, El a descoperit oamenilor Legea Sa, „a cărei esenţă era tăierea şi distrugerea păcatului”. Legea mozaică, conform învățăturilor Sfântului Nil, avea o semnificație temporară și tranzitorie, pentru că „a fost predată pentru o vreme și în conformitate cu starea celor tineri la minte”. El a trebuit să-i educe pe oameni a căror natură morală a fost deteriorată și să-i pregătească să-l întâlnească pe Mântuitorul promis al lumii, „Care cu regulile Sale perfecte și înalte de moralitate a înlocuit această lege”. Deși legea Vechiului Testament, cu cerințele ei stricte și pedepse formidabile, îi făcea pe oameni „sclavi care slujeau legea sub frică și bici”, totuși, ea avea și un sens moral grosolan. Insuflând în oameni frică reverentă și venerație față de măreția și puterea lui Dumnezeu, el a produs în sufletul uman, pe de o parte, o conștientizare a justificării cerințelor legale și, pe de altă parte, o convingere a propriei vinovății păcătoase și a slăbiciunii spirituale pentru auto-îmbunătățirea morală. Astfel, scopul moral al legii Vechiului Testament se rezumă la faptul că, sub severitatea acestei legi, inimile omenești împietrite au fost înmuiate, că aroganța lor mândră a fost ruptă și că gândul unei persoane smerite s-a repezit la Dumnezeu, de la care omul ar trebui să aștepte ajutor supranatural. Pr. Neil subliniază această semnificație educațională a legii și, repetând cuvintele Sfântului Apostol Pavel, o numește „educatorul de lege (educatorul)”, „educatorul moral” și „educatorul-ispravnic” (Gal. 3:24). Când Legea mozaică și-a îndeplinit sarcina, în locul ei, așa cum ne învață Apoc. Neil, a venit o nouă și cea mai perfectă lucrare a Providenței lui Dumnezeu - lucrarea întrupării Fiului lui Dumnezeu, o lucrare în care se reflectă secretul milei nemărginite și cea mai înaltă iubire divină pentru neamul uman. Odată cu venirea pe pământ a Fiului lui Dumnezeu, calea mântuirii a fost deschisă oamenilor și li s-au dat mijloace pline de har pentru viața veșnică. Căci „cum moartea s-a întărit în Adam, tot așa s-a slăbit și s-a slăbit în moartea lui Hristos” 165. Conform învățăturilor Pr. Neil, din unirea lui Dumnezeu Cuvântul cu natura umană, toate consecințele pline de har și mântuitoare decurg. Cuvântul divin (Lovgo"), după ce a luat trup omenesc, a ucis în om principiul (principiul) păcatului care a stăpânit ființa lui și i-a făcut posibil să se îmbine cu Dumnezeu, reînnoirea (recrearea) și ascensiunea lui la Dumnezeu. Între personalitatea umană individuală și Dumnezeu-omul Hristos, „puterea întrupării” 166, s-a stabilit o astfel de legătură strânsă între Adam și progenitorul. Fiul întrupat al lui Dumnezeu devine astfel Purtătorul întregii omeniri Semnificația mântuitoare a întrupării constă tocmai în faptul că o persoană nu este lăsată pe cont propriu, cu slăbiciunea sa personală, ci slăbiciunea și imperfecțiunea sa personală sunt acoperite de perfecțiunea lui Dumnezeu, care iubește oamenii și și-a luat slăbiciunea asupra Lui înșiși Viața Sa cu a noastră, El nu Se mai desparte de noi. De dragul nostru El devine una cu noi, păcătoși și neascultători de Dumnezeu; De dragul nostru, El Însuși devine, parcă, neascultător de Dumnezeu, cu toate acestea, neascultarea noastră se transformă în El în ascultare perfectă de voia lui Dumnezeu. Astfel, în persoana lui Isus Hristos îl avem pe Noul Adam, care a restabilit unirea lui Dumnezeu cu oamenii. Acest gând despre Iisus Hristos ca Om ideal, ca un nou Adam și ca Purtător al întregii omeniri, care l-a împăcat pe om cu Dumnezeu, subliniază în mod deliberat Pr. Neil într-o scrisoare către episcopul Silvan 167. În această scrisoare, interpretând Psalmul 21, în care Hristos spune: „Doamne, Dumnezeule meu, socotește-mă, ce m-ai părăsit?” - Pr. Neil scrie: „Hristos nu a fost părăsit de Tatăl și de Fiul Divin, pentru că altfel s-ar fi dovedit, așa cum își închipuie mincinos arienii și eunomienii, că Hristos i-a fost frică de suferință... Dar cine, întreabă Venerabilul. Nil, l-a forțat pe Mântuitorul să se întrupeze și să se înalțe de bunăvoie la crucea lui mare cu voință și cruce?. Și mai departe, în același sens, reverendul însuși. Neil răspunde la întrebarea pusă: „În locul nostru, Hristos spune: Doamne, Dumnezeul meu, ai grijă de mine. Hristos ne înfățișează chipul în Sine” 168. „Înainte eram părăsiți, dar acum suntem primiți și mântuiți de suferințele impasibilului Hristos... Pronunțând cuvintele psalmului, El, parcă, ne asimileză nebunia... Pe lângă aceasta, strigătul și lacrimile Lui, și faptul că S-a rugat și a fost ascultat, precum și supunerea Sa (vezi: Evr. 5:7) - El adună minunat toate acestea în locul nostru și le așează în Sine. Căci, ca Cuvânt, El nu a fost nici ascultător, nici neascultător. Acest lucru este caracteristic doar subordonaților și celor care ocupă locul al doilea, și nu Lui... Între timp, sub forma unui sclav, din propria Sa voință, El coboară asupra colegilor și sclavilor și ia asupra Sa o formă străină (chiză). El poartă în El tot din mine și tot ce este inerent în mine, astfel încât – precum focul topește ceara sau precum soarele risipește vaporii pământului – El distruge în Sine ceea ce este mai rău din mine și prin combinarea cu El îmi încredințează ceea ce-I este specific.” 169 Deci, conform învățăturilor Apoc. Neil, relația omului cu Hristos este similară cu relația omului cu Adam. Datorită întrupării lui Dumnezeu Cuvântul, omul este cu adevărat unit cu natura umană a lui Hristos, înălțat la Dumnezeu. Împreună cu această unire, omul crește și în natura Divină nedespărțit unită a Omului-Dumnezeu, „Care, chiar după ce a primit chipul, sau trupul, de la Sfânta Fecioară nu și-a pierdut Divinitatea și nu a pierdut-o” 170. O persoană, devenind asemenea lui Hristos, poate asimila și întruchipa în viața personală calea, calitatea și conținutul vieții lui Hristos Mântuitorul, „Care este pășune pentru toți credincioșii, și hrană și îmbrăcăminte”. Această asemănare cu Hristos servește drept mijloc prin care o persoană devine un participant real la meritele lui Hristos. Comunicarea spirituală cu El face ca o persoană să poată fi altoită în viața veșnică divină și să perceapă fericirea veșnică. Aceasta determină întreaga viață umană, precum și scopul ei, cel mai înalt ideal și adevărata ei esență. Rev. Neil ne învață că Domnul Isus Hristos a făcut primul drum pentru viața noastră. „El a arătat chipul unei vieți curate, urcând mereu cu sufletul deasupra patimilor trupești” 171. În altă parte, se exprimă și mai clar ideea că scopul vieții omenești constă în urmărirea lui Dumnezeu, în comunicarea și unirea vie cu Creatorul, Care este Izvorul unei frumuseți de nedescris și al marii bucurii. "Dacă vă minunați de frumusețea lucrurilor prezente, atunci vă minunați și mai mult de ceea ce va urma; Dacă creațiile sunt frumoase, atunci Domnul care le-a creat este și mai frumos. Dacă aceasta este ceea ce este temporar, atunci ce este veșnic?" 172 La această unire veșnică și vie cu Dumnezeu, Sfântul Neil cheamă în mod constant oamenii, pentru că el crede că scopul vieții pământești este ca „omul pământesc să se transforme în om ceresc”. „Lăsați cele pământești”, îl învață el cu dragoste pe unul dintre numeroșii săi discipoli, „și apucați-vă de cele cerești... Îndreptați-vă iubirea pe o altă cale. Mută-ți gândurile din această viață deșartă într-o altă lume. Respinge lucrurile pământești și caută cele cerești; lasă ce este coruptibil și vei găsi nepieritor; aleargă cu gândul din cele trecătoare și vei întâlni cele veșnice... Încearcă cu toată sârguința asta și vei găsi bine la Dumnezeu.” „Un creștin ar trebui să trăiască așa”, scrie Rev. Neil, parafrazând cuvintele apostolului Pavel (Evr. 11:13–16), - să se simtă mereu ca un străin aici pe pământ. El ar trebui să-și aibă refugiul acolo unde este reședința noastră permanentă și nu ar trebui să considere important nimic din ceea ce există aici, considerând mare doar ceea ce are legătură cu soarta lui viitoare.” Chemând cititorul la succes moral, la aspirația către Dumnezeu și pentru a deveni asemenea lui Hristos, Pr. Nil ne încurajează cu speranța fericirii veșnice, strâns legată de comuniunea cu Dumnezeu. „Nimic nu ne face atât de buni și de bucuroși”, scrie el, „ca învățătura adevăratei înțelepciuni și... setea de viitor, adică veșnică, binecuvântări” 173. „Fericirea este în cer”, îi scrie Pr. Nil călugărului Limeniu - este imposibil să o exprimăm în cuvinte, să o înțelegem cu gândul, cu gândul sau să o înțelegem cu gândul, sau să o înțelegem cu gândul. Pentru a realiza acest lucru, este necesar un proces intern complex de creștere și prosperitate, trebuie să parcurgeți calea ascensiunii „din putere în putere” (2 Cor. 3:18) (în textul sinod.: „din slavă în glorie”, cf.: Ps. 83:8 - Nota traducătorului), până când o persoană ajunge la maturitate, nu ajunge la „starea de om desăvârșit,” E. 4:13). El are nevoie de aceasta pentru a fi vrednic de „cinstea înaltei chemări a lui Dumnezeu în Hristos Isus” (Filipeni 3:14). Totuși, vorbind despre necesitatea unei îmbunătățiri morale constante pe pământ, Rev. Neil examinează puterile morale naturale ale omului Noului Testament și ajunge la concluzia că omul este slab și că singur, fără ajutorul harului, nu poate obține mântuirea. Slăbiciunea proprie a omului îl umple de gândul că nu ar trebui să caute sprijin pentru creșterea spirituală în sine și în puterile sale naturale slabe, ci că toată privirea lui trebuie să fie îndreptată spre Creator ca Izvor al harului divin, căci „nimeni nu poate veni la Mine”, spune Mântuitorul Hristos, „dacă nu îi este dat de la Tatăl Meu” (Ioan 6:55). Deși Pr. Nil, ca și alți scriitori antici din Răsărit, problema harului lui Dumnezeu nu face obiectul unui studiu special 176, totuși, din tratatele individuale, și mai ales din numeroasele sale scrisori, putem extrage o serie de locuri în care doctrina ajutorului de sus este exprimată destul de clar. Harul divin ca forță care „revitalizează, umple (lit. „penetrează.” - Aprox. Per.) și saturează sufletele” este factorul principal în renașterea și mântuirea omului. Harul, izvorât din proprietatea iubirii milostive a lui Dumnezeu, s-a manifestat în Vechiul Testament și, ca forță interioară, i-a încurajat pe oameni să-și îndrepte privirea către Dumnezeu, căutând ajutor de la El. Acest har al Rev. Neil îl numește „legal”, spre deosebire de Noul Testament, har „evanghelic”, care este revărsat asupra oamenilor din belșug datorită faptei răscumpărătoare a Mântuitorului Hristos. „În vremuri străvechi”, spune Rev. Neil - când am devenit ca niște sclavi, aveam har legal. Acum Domnul ne mai dă nu ca sclavi, ci ca niște copii iubiți, harul Evangheliei, cel mai mare și mai puternic mai întâi, în virtutea căruia ne înălțăm la desăvârșire și ne îmbogățim cu cea mai înaltă înțelepciune, iar ca fii ne apropiem cu îndrăzneală de Dumnezeu, împărtășindu-ne de lumina Sa divină”. Prin urmare, harul divin ca forță care reînvie și ridică viața spirituală a unei persoane la perfecțiune este principalul motor în problema mântuirii și sfințirii unei persoane. În plus, în învățătura Pr. Nil a remarcat și o trăsătură caracteristică a harului lui Dumnezeu, care constă în faptul că harul acționează nu în exterior, ci în adâncurile ascunse ale sufletului omenesc și în unitate cu natura spirituală a omului, producând o reînnoire interioară în om și făcându-l capabil să-L accepte pe Hristos în sine. „Este nevoie de o mare ispravă”, scrie Rev. Nil, - pentru ca o persoană să poată căuta și primi o stare de spirit netulburată în care sălășluiește Suveranul Domnul și despre care Apostolul spune: „Nu știți că Isus Hristos trăiește în voi?” (în textul sinodal: prin credință „Hristos va locui în inimile voastre” (Efes. 3:17), și de asemenea: „Nu știți că... Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi?” (1 Cor. 3:16), sau: „Nu știți că trupurile voastre sunt mădulare ale lui Hristos?” (1 Cor. 6:15). - Aprox. trad.). Căci acolo, într-o lume inexprimabilă și de neînțeles, există cu adevărat un alt rai, luminat de însuși harul lui Dumnezeu” 177. Recunoscând necesitatea harului lui Dumnezeu pentru succesul moral și mântuirea omului, Rev. Neil, ca de obicei, nu intră într-un studiu dogmatic abstract al problemei mântuirii. În scrisoarea sa către un anume Asklipiade, el întreabă: „Dacă nu ceri de la doctorul care vine la tine o explicație despre cum se vindecă, ci doar îi ceri să te vindece, atunci de ce încerci calea mântuirii lui Dumnezeu?” Și mai învață: „Când te apropii de Domnul în pocăință, nu fi curios să găsești calea de curățire a păcatelor tale, ci doar crezi, fii uimit, închină-te și laudă. Și dacă ești cu adevărat curios, atunci arată-mi o imagine a priceperii divine, ca dintr-o substanță omogenă, mă refer la praf, o ființă rațională, o ființă rațională, nu poți să răspunzi, dacă ai fost creat din multe părți, un om, atunci când ai creat Dumnezeu. nu căuta o explicație a modului în care sufletul este vindecat prin puterea divină și dragostea lui Dumnezeu pentru omenire... Căci acolo unde Dumnezeu acționează, nu este potrivit să examinăm chipul mântuirii” 178. În lucrările Rev. Nile întâlnește gânduri care luminează profund problema morală asociată cu doctrina harului, și anume: problema relației dintre două principii – divin și uman – în problema mântuirii, sau problema relației harului sfințitor cu liberul arbitru. Din numeroasele pasaje disjunse din scrisorile și tratatele sale, concluzionăm pe bună dreptate că Rev. Neil recunoaște atât harul divin, cât și libertatea umană ca factori la fel de necesari în problema mântuirii, deși el acordă o importanță primordială harului. Așadar, de exemplu, într-o scrisoare către Orivasius, Rev. Neil spune: „Deși ni s-a acordat liberul arbitru, fără asistență de sus nu putem îndeplini o singură faptă glorioasă pe calea vieții noastre prezente... Prin urmare, să nu ne atribuim biruința în faptele noastre. Depinde de noi dacă vom alege ce este mai bun și dacă vom avea grijă de ea, de bunăvoie și de intenția noastră.” 179. Într-o altă scrisoare a Pr. Neil explică: „Din ceea ce a spus sfântul (David): „Cine îmi va da o aripă ca porumbelul” (Ps. 55, 7), aflăm că darul aripilor duhovnicești îi aparține lui Dumnezeu, astfel încât să putem evita în mod liber patimile distrugătoare... Dar Domnul nu dă harul dumnezeiesc, ci numai harul duhovnicesc, însușirea și osteneala tuturor celor care se ostenesc, osteneli, trudă și rugăciune. El zi și noapte” 180 . Rev. Neil ne învață că „trebuie să se roage mereu, pentru că Domnul nu dă harul Său nimănui, ci celor care se roagă neîncetat, indiferent de oboseală și fără a cruța forțele și transpirația” 181 . Astfel, din aceste citate se vede destul de clar gândul Rev. Neil despre necesitatea necondiționată în materie de mântuire atât a harului divin, cât și a participării personale din partea omului însuși. Căci renașterea omului într-o nouă creatură este posibilă numai prin interacțiunea armonioasă a ambilor factori. Și totuși, într-o serie de lucrări științifice și teologice, cercetătorii pelagianismului, bazați pe scrisori individuale ale Sfântului Neil, sunt înclinați să vadă elemente diametral opuse în învățătura sa: fie amprente ale pelagianismului, fie semi-pelagianism, fie ecouri ale învățăturilor fericiților. Augustin (augustinismul) 182. În opinia noastră, nu există temeiuri profunde pentru astfel de concluzii, întrucât scrisorile Pr. Nila, îndreptate către anumiți indivizi, au în principal un scop moral și practic. Răspunzând la întrebările private și adaptându-se la nevoile spirituale ale unui anume destinatar, Rev. Neil în unele scrisori subliniază în mod special factorul divin în problema mântuirii, iar în altele - factorul uman, adică liberul arbitru, fără a cărui participare este imposibil începutul și dezvoltarea unei vieți noi, pline de har. Ca dovadă a corectitudinii concluziilor noastre, vă prezentăm o scurtă scrisoare a Pr. Nil către decemvirul Leonidas, aleasă de noi dintr-un număr mare de scrisori cu conținut similar. Această scrisoare exprimă clar punctul său de vedere asupra relației dintre har și liberul arbitru. Rev. Neil spune: „Nimeni nu poate veni la Mine”, a spus Mântuitorul nostru Hristos, „dacă nu i s-a dat de sus” (în textul sinodal: „dacă nu-i este dat de la Tatăl Meu” (Ioan 6:65) – Trad.); pentru că credința în Hristos nu este o chestiune mică, neînsemnată. Pentru aceasta (adică pentru a intra în credință în mod adevăr, este necesară asistența de sus, pentru a crede de sus) este proprietatea unui suflet curajos, dar pentru ca un astfel de suflet să creadă, are nevoie de tandrețe, pe care numai Dumnezeu o poate oferi. Astfel, reverendul Neil vede în problema mântuirii o relație strânsă și inextricabilă între puterile Divine și cele umane, sau, ceea ce este la fel, o sinergie a harului divin și a libertății umane. Influența ajutorului de sus nu suprimă forța umană și abilitățile individuale; dimpotrivă, această influență benefică în sine este condiționată de supunerea umană față de puterea Divină. Conform învățăturilor Pr. Nila, în materie de mântuire, o persoană este nu numai un obiect de influență al harului divin, ci și un subiect care trebuie să ia el însuși liber parte la mântuirea sa, dobândind Împărăția Cerurilor prin purtare cinstită, fapte bune și credință fermă, „devenind ca Dumnezeu în toate”. Deși „această asemănare este posibilă ca o poruncă a Celui care călăuzește puterea tuturor”, totuși, o persoană „legată în trup de pământ” trebuie să depășească în sine acest atașament față de pământ și plăcerile pământești, care sunt obstacole în atingerea „cinstei celei mai înalte chemări”. O atenție specială Pr. Neil acordă atenție renunțării la atașamentul față de bunurile pământești, perisabile, cum ar fi: bogăția, faima, înțelepciunea pământească și plăcerile trupești (carnale). Atitudinea reverendului Nile dorința de bogăție materială provine în mod logic din viziunea sa generală despre viața pământească ca un timp de pregătire pentru viața veșnică. În comparație cu acesta din urmă, viața pământească cu toate bucuriile și necazurile ei este doar un „vis adormit”, un moment pierdut în infinitul celeilalte vieți. Viața pământească este „un timp al condescendenței și al iertării... un timp al luptei și al realizării”, iar cealaltă viață este „un timp al judecății drepte nespălate (incoruptibile),” „un timp al răzbunării pentru faptele bune și rele”, „un timp al răsplatei pentru muncă”. Cel care câștigă biruința aici pe pământ va primi o coroană acolo, în veșnicie, acolo unde isprava s-a încheiat deja și unde îndreptarea păcatelor a încetat. Din această viziune asupra vieții pământești ca un timp al perfecțiunii spirituale decurge atitudinea Sfântului Nila față de bogăție. Bunurile materiale, ca toate relațiile pământești, ar trebui să fie în mâinile omului doar un simplu instrument sau mijloc care ne ajută în problema creșterii spirituale personale. Cu toate acestea, dacă inima noastră se agață de bogăție, atunci aceasta din urmă dobândește treptat putere asupra noastră, iar beneficiile spirituale ideale sunt apoi uitate complet. În acest caz, dragostea pentru bunurile pământești devine în esență aceeași cu idolatrie, cu o preferință pentru mamona față de Dumnezeu (vezi: Mat. 6:24). „Consider că este extrem de nerezonabil”, scrie Rev. Nil, „să renunți la grija pentru cele cerești și veșnice și să te epuizezi pe pământ cu grija pentru muritor, inventând mii de moduri de a dobândi un interes personal temporar și nerezonabil” 184. „Preocuparea excesivă pentru fizic”, spune el în altă parte, „este, de fapt, o amăgire... munca nu aduce nici cel mai mic beneficiu pentru viața viitoare Fiecare muncitor trebuie să beneficieze de propria sa muncă pentru a fi răsplătit cu plăcerea neîncetată și imuabilă în cer” 185. În lucrările Apoc. Nil întâlnim anumite pasaje care par să indice nevoia unui dispreț total față de ceea ce este asociat cu viața pe pământ. Totuși, din alte locuri este clar că acest dispreț și neglijență trebuie înțeles în sensul creșterii religioase și morale și al dominației personalității spirituale a unui creștin asupra senzualului, materialului. Cu alte cuvinte, ele trebuie înțelese în sensul posesiunii libere, dominante, a vieții senzoriale. Vom oferi mai multe citate care ilustrează punctul de vedere al Rev. Nil pentru bogăția materială. Astfel, îndemnându-i pe călugări să țină jurământul de non-lăcomie, el scrie: „Din anumite motive, considerăm că ceea ce am fost învățați să neglijăm este grozav; De ce suntem atașați de bani și posesiuni, risipindu-ne astfel mintea cu multe griji inutile? Aceste griji ne îndepărtează de la eforturile atente cu privire la cele mai esențiale lucruri; cei care urmăresc strălucirea și bucuriile sunt de-a lungul vieții” 186. Într-o altă scrisoare a Apoc. Neil spune: „Se spune: „Unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta” (Matei 6:21). Căci care sunt acțiunile și spre ce sunt îndreptate, așa este, fără îndoială, modul de a gândi, așa sunt amintirile și așa este direcția minții. Prin urmare, este necesar să se acorde o atenție deosebită bogăției cerești, discrete” 187. „Nimic altceva nu ne face atât de veseli”, scrie Pr. Nilus într-o scrisoare către presbiterul Euricle - ca un studiu al adevăratei filozofii (filozofie) că trebuie să disprețuiești tot ceea ce este vizibil, să lupți pentru nimic sănătatea umană, nici bunuri eterne, nici senzuale: nu recunoaștem nimic din sănătatea umană, nici durerea, nici senzuală. plăceri, nici bogății, nici posesiuni, nici onoruri, nici plăceri, nici altceva asemănător” 188. Pe baza citatelor de mai sus din Pr. Neil ar putea fi creditat cu o gândire pesimistă cu privire la necesitatea renunțării celei mai hotărâte la tot ce are legătură cu pământul. Totuși, o astfel de concluzie ar fi incorectă, deoarece ar contrazice spiritul general de bine al învățăturilor acestui reverend părinte. Negarea bunurilor materiale Rev. Neil și disprețul său pentru tot ceea ce este pământesc trebuie înțeles în sensul condamnării atitudinii umane anormale față de aceste bunuri materiale, adică atunci când acestea din urmă devin în sine scopul vieții unei persoane, iar satisfacerea celor mai înalte aspirații ale spiritului uman este retrogradată pe ultimul loc - și astfel adevăratul sens al vieții noastre este întunecat. Cu toate acestea, dacă bogăția și bunurile materiale în general sunt mijloace de exprimare a milei și dragostei față de aproapele și, astfel, ajută o persoană să urce pe scara îmbunătățirii spirituale, atunci o astfel de utilizare a bogăției de către Sf. Neil aprobă din toată inima. Așa, de exemplu, tribunul Sosipater, care a arătat multe foloase călugărilor, Ven. Neil își arată dragostea și recunoștința în scrisoare. „Călăuzit de cunoașterea dumnezeiască”, scrie el, „tu, preanobilul, străduiește-te și fă totul în conformitate cu această cunoaștere, urmând regulile și legile ei. De aceea, împarte toată averea păstrată de Dumnezeu monahilor, față de care arăți mare dragoste... Făcând aceasta, vei intra fără îndoială în Împărăția Cerească, împreună cu monahii lor, numai ca slujitor material”189. ca mijloc de a arăta compasiune și iubire față de ceilalți, Pr. Neil cheamă adesea oamenii la caritate, pentru că numai în ea bogăția își dobândește adevăratul sens și adevăratul sens. Astfel, pe baza textului Sfintei Scripturi: „Cine face bine săracului împrumută Domnului” (Proverbe 19:17), Pr. Neil susține că fiecare om ar trebui să-și dea bogăția, „pentru a o găsi înmulțită acolo (în rai)...” Și mai departe: „Tot ce nu este dat carității, nu ne însoțește cu adevărat și după moarte... Dar fiecare dintre noi trebuie să ducă totul la locul în care ne mișcăm înșine, pentru ca, chemați fiind, să mergem acolo de bunăvoie, știind că am adunat acolo un tezaur uriaș de binecuvântări nestricăcioase” 190. Un creștin adevărat, după învățăturile Sfântului Nila, mai presus de toate vicisitudinile, cuplul nedespărțit de bucuria sa morală-disciplinată de sine însușită. Domnul (vezi: Fil. 4:4), nu este încălcat nici prin abundență, nici prin lipsa sau privarea de bunuri pământești „Un creștin se deosebește de necredincioși în acest fel”, scrie Rev. Nil celebrului oficial Stration, care are opinii diferite despre lucruri. ei... Nu gândim așa, îndreptându-ne privirea către cer, ne minunăm de Creatorul lui, căci știm că cerul nu este Dumnezeu, ci doar lucrarea lui Dumnezeu... Privim la creație și ne îndreaptă către Creatorul tuturor creaturilor. Păgânul vede necazuri și mormăie, dar eu mă uit la sărăcie – și sare și mă bucur, căci recunosc virtutea drept bogăție adevărată” 191. Condamnând dependența de bogăția materială, Rev. Neil avertizează, de asemenea, cititorul împotriva „plasei” gloriei umane, care privează o viață dreaptă de adevăratul sens creștin și distorsionează principalul scop moral al îmbunătățirii umane. „Și să știi, preanobilule”, îi scrie Pr. Nil lui Komit Irim, care se străduia să ocupe scaunul înalt al eparhului, - să știi că această glorie ridicolă și dezgustătoare, dăruită de oameni, este mică, neînsemnată, trecătoare și nu mai bună decât florile de primăvară”192. Într-o altă scrisoare a Pr. Nedul, în dragoste, nu-l edifică în dragostea tandră. distracțiile pământești, în special, el îl avertizează împotriva setei de onoruri pământești: „Vezi, fiule, că, căutând slavă de la oameni, nu rămâi fără slava lui Dumnezeu”. „Nu vindeți lucrarea mâinilor voastre pentru slava omenească și nu dați gloria viitoare pentru laudă fără valoare. Slava omului este în ţărână; iar puterea ei se stinge pe pământ, dar slava virtuții este veșnică”. „Slavă”, mărturisește Rev. Neil: „Sunt orb, pentru că în viață sunt adesea onorați acei oameni care, nici prin faptele lor, nici prin cuvintele lor, nu au adus vreun bine nimănui.” Îndepărtându-i pe oameni de gloria „oarbă”, Pr. Neil, totuși, vede în mod favorabil dorința tinerilor care se dedică vieții monahale de a „câștiga favoarea oamenilor înțelepți”, dar această favoare, pe care venerabilii. Neil o numește „cea mai mare dintre laudele sale” este doar un mijloc prin care ei ar putea „învăța să caute laude numai de la Dumnezeu”. În condamnarea pretențiilor omenești de a dobândi bogăție și glorie omenească, Sfântul Nil îi reproșează cu tărie celor care se complace în diverse plăceri pământești. „Vai de tine, cel mai nenorocit dintre oameni”, îi scrie lui Prion, „că pentru o plăcere mică și pieritoare te câștigi o flacără veșnică” 193. Bucurii pământești, precum ne învață Pr. Nilul, împrăștie gândirea umană și, captivând sentimentele, mintea și voința unei persoane, privează sufletul de pacea de care are nevoie pentru viața spirituală. "Nu este distractiv pentru suflet", scrie el într-un alt loc, "să petreci timp în teatre și călărie. Dimpotrivă, este pagubă groaznică. Dacă vrei să găsești adevărata liniște sufletească, atunci grăbește-te la biserică sau la locul unde lucrează călugării. Aici vei găsi multă mângâiere și o mare ușurare pentru inima ta în suferință". 194 Pentru ca oamenii să fie convinși de beneficiile de a fi în biserică, pe de o parte, și de inferioritatea distracției pământești, pe de altă parte, Rev. Neil îi sfătuiește pe toți să-și compare experiențele interioare. „Pune-te la încercare”, îndrumă el, „cum te simți părăsind biserica și mănăstirea și cum te simți după teatru sau curse de cai. Comparați una cu cealaltă zi și veți înțelege clar beneficiul primit de la a fi în biserică și mănăstire și pierderea din vizita la circ și teatru. Exprimând punctul de vedere al Rev. Neil asupra vieții umane și a învățăturilor sale despre semnificația relațiilor pământești, trebuie să ne oprim asupra unei trăsături foarte notabile a viziunii sale asupra lumii. Vom vorbi despre atitudinea lui negativă față de știința seculară și despre înțelepciunea acestei epoci. Această trăsătură caracteristică a Pr. Nila, la fel ca întreaga sa gândire, precum și credința sa profundă, sunt determinate de atitudinea sa generală ascetică. Cu tot sufletul a fost devotat învăţăturii înalte a revelaţiei creştine şi numai în ea, în perceperea şi asimilarea ei, a văzut acea înţelepciune cerească care singură este vrednică de a decora gândirea omenească. Peste tot, în tratatele și scrisorile sale, el mărturisește despre sine ca o persoană pentru care singura înțelepciune este credința în Iisus Hristos, în Sfintele Scripturi și în Biserică. În comparație cu aceasta, cea mai strălucită învățătură păgână i s-a părut neînsemnată, deloc demnă de nicio atenție din partea creștinilor. Prin urmare, Rev. Nilul condamnă cu strictețe oamenii, și în special creștinii, „care au urcat pe muntele înalt al filosofiei (filozofiei) lui Hristos”195 și, în același timp, continuă să aprindă înțelepciunea elenă în ei înșiși și să se angajeze în poezie, compunând „cuvinte slabe”. Astfel de hobby-uri ale unor creștini, Pr. Neil a considerat-o o insultă la adresa sfințeniei și înălțimii învățăturii revelate; de aceea, cu sinceritatea sa caracteristică, notează: „Nu există nimic mai gol și mai ferm legat de pământ decât înțelepciunea lumească, deși, datorită nerușinei sale caracteristice, încearcă să se avânte în înălțimi” 196. Același sentiment de indignare îl exprimă și Părintele Nil într-o scrisoare către scolastic Nikotichus, care nu a abandonat faptul că reproșul creștin, care nu l-a adoptat pentru creștinism. „Nebunia elenă” și în discursurile sale citează întotdeauna opiniile filozofilor eleni și își învinovățește „preoții pentru simplitatea lor, în ciuda vieții lor virtuoase și glorioase. Dar dacă ne adâncim în cuvintele bisericești simple ale preoților noștri, continuă Pr. Nil, - și dacă le împlinim, putem dobândi cu ușurință un mod imaculat. Dimpotrivă, în timp ce practică științele elene, oamenii se complac în impurități și licențiere” 197. Devotat în întregime sfintei înțelepciuni creștine, Pr. Neil crede că, în afară de aceasta, nu este nevoie să cauți altceva, nici pentru sine, nici pentru alții și, prin urmare, nu numai că nu sfătuiește angajarea în știința seculară, ci, dimpotrivă, descurajează energic toate astfel de activități, chemând creștinii să-și concentreze energiile asupra vieții (active, practice). „Ce folos vei avea”, îi scrie filosofului Afrodisie, „dacă nu vei aplica virtutea activă (practică) cu sârguință, ci continuă să te angajezi, după cum ți se pare, filozofia rațională, lăudându-te că cunoști măsura soarelui, mișcarea stelelor, mărimea cerului; și, în plus, adesea chiar îndrăznind „teologiei”, încercând să pătrundă acolo unde adevărul este inaccesibil și unde cercetarea este periculoasă și, în același timp, trăiește mai rău decât porcii care se tăvălesc în amploare” 198. Într-o altă scrisoare a Pr. Neil îi condamnă pe cei care se angajează în retorica păgână și învață să se exprime frumos despre latura ascetică a vieții creștine, uitând. „Cel căruia nu-i pasă de chestiunile morale și nu-L imită pe Hristos în aceasta, dar care este însetat de elocvență, este ca un om care crede că mănâncă pâine de piatră; de care, desigur, nu se va sătura, dar își va rupe dinții” 199. Un călugăr, fost retor care, după ce a luat jurămintele monahale, a continuat să studieze sofistica elenă și a strâns cărți laice grecești, Pr. Neil scrie: „De ce, chiar și după ce ai renunțat la lume, strângi cu atâta grijă acest gunoi, acest praf, această grămadă murdară de cărți elene, care nu numai că nu sunt utile, științifice, dar și dăunătoare în direcția creștină. a încercat să găsească o legătură și armonie între filozofia greacă și creștinism, a fost străină de spiritul ascetic al Sfântului Nila 201. Pentru faptele ascezei, al căror scop este ascensiunea morală la asemănarea cu Hristos, filosofia greacă, în opinia Sfântului Nila, nu poate da nimic. Nu numai că nu este util, ci și defectuos. Este defectuos pentru că este saturat cu un spirit păgân, spiritul idolatriei. „Nu ți-e rușine”, exclamă Pr. Nil într-o scrisoare către Eleutherius, pentru a-i numi cumpătați și înțelepți pe Diogene, Pitagora și Platon, care au ajuns la o înțelepciune atât de sterilă încât s-au închinat până și la idoli nemișcați și morți?! 202 Cu toate acestea, atitudinea negativă a devotamentului reverendului Nile față de înțelepciunea păgână nu ne dă dreptul de a-i atribui obscurantism îngust. Dimpotrivă, suntem convinși că Pr. Neil, dacă ar trăi în vremea noastră, în care literatura serioasă și orice știință adevărată ne oferă multe elemente spirituale și legături cu creștinismul, nu ar contesta, desigur, valoarea bogăției științifice. Și acea înțelepciune seculară pe care a condamnat-o Apoc. Nil, era înțelepciunea păgână. Privind-o, un creștin evlavios a experimentat un sentiment de ostilitate și dezgust față de minciuni, care însă dispar în lumina adevărului divin revelat. Puterea și căldura harului Divin, iluminator al Sfântului Neil a primit-o în faptele sale ascetice și a simțit-o direct, pe baza experienței personale. El a locuit spiritual în lumina vie și de nestins a adevărului divin și de aceea nu a simțit nevoia filozofiei elene, adică în sclipirile slabe ale strălucirii sale reci. B. Obstacole în atingerea scopului final Dezvoltarea religioasă și morală a omului și asimilarea lui la Dumnezeu este, pe de o parte, un proces intern profund, iar pe de altă parte, o luptă complexă și constantă pentru a depăși diverse obstacole. Despre aceste obstacole, Pr. Neil vorbește în detaliu, dezvăluind cunoașterea profundă a celor mai intime aspecte ale sufletului uman. Conform învățăturilor Pr. Nila, obstacolele care stau în calea îndumnezeirii umane și a ascensiunii în împărăția cerească pot fi subiective și obiective. Depinde de unde se află sursa lor, adică dacă se bazează pe o natură umană psihofizică slabă și deteriorată sau vine din exterior ca influența unei forțe demonice străine și ostile asupra unei persoane 203. Obstacolele de natură subiectivă sunt păcatele omenești, iar cele obiective sunt diversele mașinațiuni ale diavolului și ale slujitorilor săi, care au odată pentru totdeauna să interfereze cu mântuirea umană în orice mod aleasă. producând anomalii morale la oameni. Rev. Neil și doctrina lui despre păcat În capitolul anterior, dedicat învățăturii Apoc. Neil despre om, ne-am familiarizat deja cu părerile sale despre esența, natura și caracterul păcatului. Exprimând punctele de vedere ale Pr. Neil asupra consecințelor căderii primilor oameni, am atins și învățătura lui despre „patimi”, adică despre o astfel de stare a sufletului în care dezordinea și direcția greșită a dezvoltării sale își găsesc expresia cea mai puternică și cea mai semnificativă. Pasiunea, fiind o boală a voinței prin excelență, afectează și alte forțe mentale și abilități umane. Sub influența unei pasiuni sau alteia, care devine, parcă, a doua natură umană, nu numai voința, ci și forțele intelectuale și emoționale sunt distorsionate și dobândesc o direcție unilaterală, falsă, și astfel armonia întregii vieți psiho-fizice a unei persoane este perturbată. De aceea pasiunile ca boli mintale atrag o atenție deosebită din partea Pr. Nila. În trecerea în revistă a lucrărilor sale scrise, am văzut deja că studii speciale și un număr mare de scrisori ale sale sunt consacrate unei analize amănunțite a pasiunilor și prezentării mijloacelor și metodelor de combatere a acestora. Toată imensitatea celor mai variate pasiuni care sfâșie o persoană din interior, Rev. Nile se împarte în două grupe: pasiunile fizice și pasiunile mentale. „Patimile trupești (lacomia și curvia)”, spune Pr. Nile, „procesează din nevoile naturale ale trupului, iar patimile spirituale se nasc din nevoile sufletului” 204. Dar asta nu înseamnă totuși că Pr. Neil înțelege patimile trupești (carnale) doar ca procese exclusiv fiziologice. Dimpotrivă, există motive de a atribui Pr. Nilu părerea altor asceți că legătura dintre elementele fiziologice și cele mentale din pasiunile trupești este atât de strânsă, încât este dificil să se tragă o graniță între ele. Așa că, de exemplu, în tratatul „Către Eulogie Călugărul”, analizând pasiunea pentru curvie, Rev. Neil scrie: „Să știți că două tipuri separate de desfrânare sunt combinate împreună: curvia fizică și curvia spirituală”. Prin urmare, centrul de greutate al patimilor trupești, precum și al patimilor predominant spirituale, se află și în suflet. Patimile trupești și caracteristicile lor specifice, conform învățăturilor Apoc. Nil, nu pot fi explicate doar prin funcțiile naturale ale corpului uman, întrucât acestea din urmă sunt doar un motiv sau un punct de plecare pentru ele, iar în procesul ulterioar al gradării lor, semnificația cea mai importantă aparține sufletului. Ca urmare, pasiunile trupești - nu ca fenomene fiziologice, ci ca căderi mentale - sunt supuse responsabilității morale și depind de modul în care sufletul „se combină cu ideea seducătoare care a apărut în el”. Cu alte cuvinte, în ce măsură pasiunile aparțin sferei vieții mentale. Atingând procesul de dezvoltare a pasiunii sau modul în care o pasiune concepută crește în suflet și se realizează în practică, Rev. Neil spune: „Aspirațiile haotice ale simțurilor produc de obicei gândire pasională și dorință rușinoasă, dorință-plăcere (poftă) și apoi aprobare; după aceasta urmează săvârșirea păcatului în practică” 205. 205. chiar la început: rațiunea, simțirea și voința, iar acțiunea minții joacă rolul principal în acest proces. Întunericul și slăbiciunea minții sunt o condiție necesară, punctul de plecare sau începutul pasiunii, precum și finalizarea acesteia. Prin urmare, însăși pasiunea Pr. Neil o numește „gând rău”, dând conceptului de „gând” un sens moral și un conținut împrumutat din „proprietățile” corespunzătoare unei anumite pasiuni. Orice pasiune, conform învățăturilor Pr. Nila, prin gândire se ajunge stăpân al omului. Prin urmare, motivul sclaviei acestei sau acelei pasiuni trebuie căutat la distanță de „gândurile naturale pure”. Realizând nevoia de a lupta împotriva „gândurilor rele”, Rev. Neil reduce toată varietatea diferitelor gânduri pasionale la cele mai periculoase opt pasiuni păcătoase sau dispoziții (stări) pasionale care împiedică o persoană să meargă pe calea îmbunătățirii morale. Diagrama sa octală, Rev. Nil, ca Evagrie și Sfântul Casian începe cu o prezentare a celor mai grosolane, mai josnice și în același timp specifice vicii, trecând treptat la caracterizarea pasiunilor mai subtile, greu de observat, deoarece necesită o autoexaminare mai profundă. Primul loc între vicii, conform schemei Pr. Nil, este ocupat de lăcomie, care este „începutul patimilor”, pentru că „naște voluptatea și multe alte vicii. Din lăcomie, ca ramurile dintr-un trunchi de copac, cresc alte pasiuni. Dragostea de bani, mânia, tristețea și alte defecte sunt rodul lăcomiei.” Dar dintre toate, "lacomia se aseamănă cel mai mult cu o excitare voluptuoasă. Și natura însăși, dorind să-și arate afinitatea, a determinat locul organelor genitale de sub abdomen, adică prin această proximitate relația lor strânsă. La urma urmei, dacă această pasiune slăbește, atunci ea slăbește din cauza epuizării pântecului, care este situat deasupra organelor sale, și atunci când puterea i se intensifică de la nivelul organelor sale, apoi începe să se intensifice. (adică uterul). Lăcomia este hrănitoarea și susținerea acestei pasiuni nu numai că ucide tot binele într-o persoană, căci de îndată ce prevalează și atinge culmea puterii sale, atunci calități bune precum abstinența, virginitatea, curajul, răbdarea și alte virtuți dispar imediat. 206 Conform învățăturilor Pr. Nila, o trăsătură mentală caracteristică a unei persoane consumate de pasiunea lăcomiei este setea de plăceri 207. „Pentru cei lacomi”, spune el, „nu este suficientă simpla varietate a gustului și mirosului mâncărurilor preparate, dar este nevoie și de o varietate de culori, care ar trebui să le trezească dorința de mâncare, astfel încât să le stârnească dorința de mâncare chiar înainte de a le stârni pofta de mâncare. galben, alb și alte culori Pentru a mulțumi din nou mirosul, este necesar să se adauge cele mai plăcute condimente la mâncare și, pentru ca felurile de mâncare să încânte laringele, trebuie amestecate substanțe cu proprietăți diferite: dulce și picant trebuie să fie amestecate cu amar și sărat astfel încât stomacul să aibă încredere în simțuri ca judecători pricepuți care știu să evalueze bine tot ceea ce percep.” În conformitate cu aceasta, pasiunea lăcomiei nu este atât o calitate exterioară, cât o proprietate interioară, spirituală - o sete de plăceri care vine pe primul loc și stăpânește cu ușurință întregul suflet al unei persoane. În acest caz, o persoană, în mod conștient, prin propria sa voință, modifică nevoia inevitabila și naturală de a hrăni corpul, făcându-l cauza și sursa auto-plăcerii. Pentru ca o persoană să nu cadă sub influența acestei pasiuni distructive, căci „când predomină fizicul, atunci totul cade în somn: mintea, sufletul și inima”, Rev. Neil, de regulă generală, sugerează „să nu pierzi mult timp plăcându-i cărnii, ci să-i slujești cu sobru lui Dumnezeu, cu o minte curată, fără a-ți împovăra gândurile și gândurile de hrană și hrană fără hrană și hrană. răsfățând voluptatea burtei”. În ceea ce privește alimentația corporală, Pr. Neil, deși a învățat că o persoană ar trebui să mănânce alimente doar o dată pe zi și, în plus, hrana vegetală, totuși, alegerea unuia sau altuia tip de hrană, în opinia sa, este subiectivă. Pentru hrană, spune Pr. Neil, trebuie să corespundă proprietăților individuale ale fiecărei persoane. Așa, de exemplu, într-o scrisoare către episcopul Philo, care a cerut îndrumări cu privire la hrana monahală, Pr. Neil scrie: „Așa cum fizicul anumitor oameni variază, iar unii sunt bolnavi, iar alții sunt sănătoși, la fel este necesar să se stabilească diferitele alimente, în funcție de nevoile fiecărei persoane. Oamenilor sănătoși ar trebui să li se ofere cele mai simple legume; extrem de epuizată și slăbită, carnea trebuie dată în cantități moderate pentru a le întări forța” 208 . Conform învățăturilor Rev. Nila, mâncarea ar trebui să fie consumată zilnic cu moderație și „nu până la sațietate”. „Nu este un păcat”, îi scrie el călugărului Chariton, „să iei mâncare moderată în fiecare zi la o anumită oră. Dar dacă coborâți la nevoile trupești, atunci trebuie să vă îndreptați gândurile către cer cât mai repede posibil, fără a aduce cu ea nicio grijă pământească” 209. În alimentația sa corporală, o persoană trebuie să evite sațietatea, pentru că „un stomac plin atrage gândurile omului la pământ, făcându-l somnoros în timpul rugăciunii”. Și, așa cum o oglindă murdară nu poate reflecta trăsăturile feței în fața ei, tot așa și puterea mintală, tocită de sațietate, nu acceptă cunoașterea lui Dumnezeu, căci mintea nu poate urca pe munte pentru a percepe parfumul contemplației lui Dumnezeu.” Condamnând lăcomia ca fiind una dintre cele mai periculoase pasiuni, reverendul Nile, spre deosebire de ea, expune abstinența ca „începutul unei vieți active, așa cum o floare marchează începutul unui fruct”. Creștin, conform învățăturilor Pr. Nila, trebuie să aibă grijă de un stil de viață temperat, care se caracterizează prin faptul că există o măsură și o limită în folosirea anumitor obiecte, adică există o nevoie reală de obiect, și nu doar o poftă de plăcere. Așa, de exemplu, într-o scrisoare către episcopul Epiphanius, Pr. Neil scrie: „Pentru ca corpul nostru să fie calm și să nu fie inflamat de vreo pasiune care decurge din sațietate, este cazul să avem grijă de un stil de viață temperat. Ca măsură și regulă atunci când mănânci, este necesar să introducem nu plăcerea, ci o nevoie reală. Și dacă plăcerea este adesea amestecată cu plăcerea, pentru că mintea poate să se amestece cu plăcerea, nu respinge nevoile din cauza plăcerii care poate veni... Dimpotrivă, în timp ce scoatem ceea ce este util din toate, trebuie să disprețuiești însuși sentimentul de plăcere și, folosind ceea ce este necesar, să-L slăvim pe Dumnezeu.” Astfel, odată cu satisfacerea normală a nevoilor trupești, elementul plăcerii senzuale se manifestă, conform învățăturilor Sfântului Nila, în adevărata sa expresie și semnificație ca element secundar, secundar și dependent, în timp ce cu pasiunea lăcomiei, plăcerea și plăcerea în sine sunt scopul pentru care se consumă mâncarea. În acest din urmă caz, se observă o perversiune completă a ordinii normale, deoarece sentimentul de plăcere capătă o semnificație dominantă care nu-i aparține și, remarcat prin forța sa extrem de intensă, încalcă autocontrolul (autocrația) al unei persoane. Ca mijloc în lupta împotriva lăcomiei, Sf. Neil recomandă abstinența, moderația și controlul constant asupra corpului tău. Acest lucru se realizează prin post și priveghere. „Așa cum un cal legat cu căpăstru ascultă de voința omului, tot așa carnea, îmblânzită de post și rugăciune, nu se rup din mâinile gândurilor care l-au îmblânzit și nu nechează sub jugul poftelor pătimașe.” În strânsă legătură cu lăcomia este o altă pasiune trupească - curvia, care ocupă schema de păcate prezentată de Rev. Neil este pe locul al doilea. Această pasiune, mai mult decât oricare alta, spurcă puritatea necesară vieții creștine și, așa cum ne învață Apoc. Neil, este o consecință directă a lăcomiei. „Cine a umplut pântecele și a promis că va fi cast”, spune Rev. Neil, este ca un om care pretinde că va opri forța flăcărilor care au cuprins paiele. Așa cum este imposibil să stăpânești flacăra furioasă care se răspândește prin paie, la fel și pofta de păcate trupești, aprinsă de sațietate, nu poate fi înfrânată”. Prin urmare, „cine se complace în voluptate este repede biruit și legat de voluptate, căci cel care este învins în mic trebuie să cedeze celui mai mare” 210. Avertizând călugării împotriva acestei pasiuni periculoase, Rev. Neil îi sfătuiește constant să evite compania feminină. „Viziunea unei femei”, spune el, „este ca o săgeată otrăvită, care străpunge sufletul și injectează otravă în el”. Pentru a se proteja de aceste săgeți, călugării ar trebui să se ferească de întâlnirile frecvente și de cunoștințele cu femeile. „Dacă vrei să fii cast”, ne învață Rev. Neil, - evită să te întâlnești cu femei și nu le permite niciodată să se încreadă în tine, pentru că ei te respectă la început și apoi te împing fără rușine în toate. La prima întâlnire își coboară privirea, vorbesc blând, vărsă lacrimi de sentiment, se îmbracă decent, suspină trist, întreabă de curățenie și ascultă cu atenție. Când îi vezi pentru a doua oară, privirea lor este puțin mai sus (mai înălțată), iar a treia oară deja se uită cu un rânjet nerușinat și chiar mai mult decât atât, râd în hohote. În cele din urmă, vin îmbrăcați și iau o ipostază care prevestește clar pasiune: își ridică sprâncenele, nu-și lasă genele în pace, își dezgolesc gâtul, exprimă tandrețe cu tot corpul, rostesc cuvinte tandre care îi atrag în pasiune și prin însuși felul de vorbire încearcă să seducă urechea până când cu toată puterea lor prinde sufletul. Iar aceasta este o momeală pentru tine, care cu o capcană țesută cu pricepere te ademenește la moarte și te aruncă în nimicire. Protejează-te pentru ca ei să nu te ducă în ispită nici măcar cu cuvinte modeste, căci ele conțin ascunsă otravă bestială mortală.” Pentru a învinge pasiunea risipitoare, Sfântul Neil recomandă, în primul rând, moderația în mâncare și imediat după aceea singurătate ca mijloc excelent de eliminare a cauzelor exterioare ale ispitelor și poftelor pătimașe. „Un suflet cast”, spune Rev. Nile, „căută singurătatea în deșert, așa cum o navă se grăbește spre dig în timpul unei furtuni”. Cât de periculoasă este viața sufletului în condiții obișnuite, adică între oameni, și cât de mult oferă hrană pentru diverse ispite și curvie, se vede din scrisoarea către Nikaret Silentiar, în care Sfântul Neil, în special, spune: „Cine este fermecat și încântat de o dorință rușinoasă prin urechi și ochi, fie că este adulter în sensul său deplin, fie că este deja adulter în sensul deplin sau nu”. 211. Totuși, eliminarea condițiilor exterioare nu asigură încă un succes deplin în lupta împotriva acestei pasiuni, deoarece „pofta, pofta” poate fi și ea inflamată de gânduri. Prin urmare, Rev. Neil le sfătuiește călugărilor să nu se deda cu „amintiri ale femeilor” și „să nu zăbovească în gânduri care obligă să intervieveze o imagine feminină (lit. „Nu vorbi mult timp cu gânduri care te obligă să ai conversații cu femeia pe care o imaginezi.” – Aprox. trad.), deoarece ideile necontenite despre femei dăunează abilităților caste. Cu toate acestea, toate eforturile unei persoane în lupta cu mai multe fațete împotriva curviei pot fi încununate cu o victorie completă numai cu ajutorul milostiv al lui Dumnezeu. Prin urmare, reverendul Neil, în multe dintre scrisorile sale, îi încurajează pe discipolii săi să recurgă cu umilință la rugăciune în lupta împotriva curviei, „care este un remediu de încredere pentru patimile în general”. „Prin rugăciune către Dumnezeu”, scrie el ecleziastului Iulian, „omul poate scăpa de ochii rătăcitori și, prin aceasta, nu mai vede pofta necurată, iar din harul Domnului poate primi ochi noi, cu care va vedea în cele din urmă frumusețea castității mirositoare și sfinte” 212. Către călugărul, care a suferit adesea ispitirea lui Revt. Neil, printre altele, spune: „Grăbește-te și apelează la stâlpul solid al smereniei; și, înarmat cu priveghere, rugăciuni lungi și cântare de psalmi, vei vedea cu ochii tăi nimicirea vrăjmașilor tăi” 213. Un alt călugăr, epuizat în lupta împotriva ispitelor risipitoare, Ven. Neil încurajează cu următoarele cuvinte: „Nu trebuie să ne slăbim în luptă, căci avem un mare Apărător, Duhul Sfânt, cu ajutorul căruia putem stinge cu ușurință toate săgețile de foc ale diavolului, ale poftelor și amintirilor rușinoase” 214. Cea mai strânsă și imediată legătură cu viciile trupești este pasiunea spirituală a iubirii de bani, care ocupă diagrama Sfântului Nila locul trei. Această pasiune constă într-o dorință intensă și nesățioasă de a dobândi bani, moșii și beneficii materiale externe în general. Datorită obiectului său material grosier, dragostea de bani servește ca un fel de verigă de legătură în trecerea de la pasiunile carnale elementare la pasiunile pur spirituale. O proprietate caracteristică a pasiunii iubirii de bani este nesatiabilitatea ei, care nu se mulțumește cu vreun succes în realizarea bunurilor materiale, ci, dimpotrivă, devine din ce în ce mai iritată și înflăcărată de aceasta. „Precum marea”, spune Rev. Nilul, care absoarbe multe râuri, nu se revarsă, iar pofta unui iubitor de bani nu este satisfăcută de averea adunată. Dacă se întâmplă să o dubleze, vrea să o dubleze din nou și nu încetează să se străduiască pentru aceasta până când moartea îi oprește osteneala zadarnică” 215. Această sete nestinsă de acumulare de bunuri exterioare nu provine din nevoile reale ale omului, deoarece, conform învățăturilor Sfântului Nila, pentru o nevoie naturală a omului este suficient să mănânci pâine și apă în fiecare zi „și nu până la sațietate”. Toate celelalte pofte carnale sunt străine de natura umană. În conformitate cu aceasta, miezul iubirii de bani constă într-o înțelegere falsă a binelui adevărat și absolut și într-o atitudine anormală, pervertită față de bogăția materială, căreia i se dobândește cea mai înaltă valoare autosuficientă. Un om împovărat de pasiunea iubirii de bani își pune speranța în bogăție, văzând în ea atât sensul, cât și scopul vieții sale. Esența pasiunii iubirii de bani constă în subordonarea sufletului unei persoane, și mai ales a voinței sale, față de bunurile materiale, care pentru suflet în impulsurile sale „de a atinge un rang mai înalt” sunt „cătușe pământești” 216. În scrisorile sale, Pr. Neil se răzvrătește cu hotărâre împotriva acestei pasiuni, care este foarte dăunătoare pentru sufletul de bani și condamnă în mod condamnat sufletul de bani. Așa, de exemplu, într-o scrisoare către un nobil funcționar Licurg, el scrie: „Cine nu va râde de tine? Cine nu-ți va reproșa dragostea ta nemărginită de bani? Cine nu-ți va bate joc de nebunia ta, cu care tu, fără să cunoști limitele, strângi bani și ești considerat stăpânul a ceea ce nu poți lua cu tine când mori? 217 Pentru bogați, le-a dat responsabilitatea pentru bogați Rev. ei. „Pentru cine strângi aur, ca să nu știi măsura? – îl întreabă pe bogatul Loves. „Să știi că cu cât vistieria ta este mai abundentă, cu atât te așteaptă chinul veșnic mai mare și mai teribil” 218. O atenție deosebită acordată Rev. Nilul se dedică acelor călugări care, sub diverse pretexte, se complac în gânduri și preocupări egoiste, deși au făcut un jurământ de non-lacomie. Cu comparații și antiteze clare, el subliniază vanitatea și distructivitatea achizițiilor lor materiale și marile beneficii ale sărăciei. „Un călugăr bogat”, spune el, „este ca o corabie supraîncărcată, care poate fi scufundată cu ușurință de valurile mării în timpul unei furtuni” 219. „Este legat de griji și griji pământești, ca un câine cu lanț... Și dacă îi vine moartea, atunci părăsește pământul cu tristețe și durere. El renunță la ceea ce are sufletul, dar nu își ia trupul, dar nu-și ia trupul... parte de proprietatea lui.” Dimpotrivă, "un călugăr care nu râvnește la bunuri este ca un călător care nu poartă nimic cu el și își găsește refugiu în orice loc. El este ca un vultur, care zboară sus și coboară numai atunci când nevoia îl obligă să facă acest lucru". Un astfel de călugăr este „mai presus de orice ispită. El râde de tot ce este material, se ridică sus și, îndepărtându-se de lucrurile pământești, duce o viață cerească... La ceasul morții, se mișcă cu bucurie de aici, pentru că aripile lui sunt ușoare și nu și-a legat sufletul de nicio grijă pământească.” Pentru a combate dragostea de bani, Sfântul Neil sfătuiește să citească Sfintele Scripturi și să se roage fără încetare. Locul al patrulea în schema păcatelor este ocupat de mânie, care, potrivit Sf. Nila, reprezintă „pasiune nebună”. „Poate întuneca cu ușurință mințile acelor oameni care au cunoștințe și poate face sufletul uman sălbatic, forțându-l să se ferească de orice comunicare cu oamenii.” Conform învățăturilor Pr. Nila, pasiunea mâniei este în mod deosebit înrudită cu dragostea de bani și este parțial consecința ei. La urma urmei, oamenii care se străduiesc să se îmbogățească, atunci când se confruntă cu obstacole în realizarea acestor obiective egoiste, își pierd de obicei autocontrolul mintal și se complace în furie. „Iubitorii de bani”, spune Pr. Neil, „trebuie inevitabil să fie supărați pe oamenii care îi împiedică să-și atingă scopurile materiale” 220. Starea de furie nu se limitează la dorința de a elimina obstacolele întâlnite pe parcurs; este însoțită și de o atitudine ostilă față de oameni. Aceasta este o stare mentală asociată cu o dorință nestăpânită de a se răzbuna pe dușmanul cuiva. „Mânia”, ne învață reverendul Neil, este o sete de răzbunare”. Această trăsătură psihologică caracteristică a furiei, caracterizată prin persistență insuportabilă, perturbă armonia spirituală și aduce discordie în viața sufletului. Sub influența furiei, mintea umană se întunecă și se slăbește atât de mult încât își pierde capacitatea de a raționa, devine nepoliticos și lipsit de adevărata cunoaștere (cunoaștere). „Gândurile supărate”, scrie Rev. Nile, întunecă mintea, la fel cum un nor ascunde soarele în spatele său”. În plan religios și moral, patima mâniei mărturisește o lipsă de iubire atât față de Dumnezeu, cât și față de oameni, precum și lipsa de răbdare și blândețe, aceste adevărate virtuți creștine. Desigur, o persoană cuprinsă de flăcările furiei nu poate îndeplini în mod corespunzător o ispravă creștină. Așadar, „rugăciunea omului iritat de mânie este o tămâie ticăloasă înaintea lui Dumnezeu, cântarea lui de psalmi este un sunet neplăcut pentru ureche, iar darul lui este o jertfă de vierme” 221. Poruncindu-ne să ne abținem de la această patimă vătămătoare sufletului, Pr. Neil se bazează pe cuvintele lui Hristos Mântuitorul și Mântuitorul nu este bine să spună (22) supărat deloc: atât fără motiv, cât și cu un motiv întemeiat, pentru aceasta Domnul pe bună dreptate a interzis” 222. Pentru a obține biruința completă asupra mâniei, Pr. Neil învață că, desigur, este necesar să se cultive și să întărească îndelungă răbdare și blândețe. Remarcând avantajul îndelungatei suferințe față de furie, Rev. Neil compară clar impresiile pe care oamenii din jurul său le creează sub influența atât a unei persoane supărate, cât și a unei persoane răbdătoare. „Infuriat și stăpânit de mânie”, spune Pr. Nil, „ochii sunt tulburi, injectați de sânge și indică o inimă emoționată, dar fața unei persoane răbdătoare este calmă, ochii sunt plăcuti și arată drept... Un călugăr îndelung răbdător este ca un izvor care dă tuturor să bea apă dulce”. Locul cinci la profesorul prezentat. Schema de păcate a lui Nil este ocupată de tristețe. Această pasiune este o consecință a ofilării puterii mentale, o reacție la stările pasionale, care se bazează pe puterea egoismului senzual sau atașamentul față de bogăția materială. De aici vine legătura tristeții cu alte pasiuni, pentru că este rodul lor. "Tristețea", scrie Pr. Nil, "leagă pe cel biruit de patimi" 223, căci este "consecința eșecurilor în dorințe trupești, pentru că poftele însoțesc fiecare patimă. Cel care a biruit pofta a biruit patima, dar cel care a biruit patima nu va fi biruit de tristețe. Nici cel abstinent nu a avut succes, nici cel abstinent nu a avut succes, nici cel abstinent nu a avut succes. împlinește impulsurile nerezonabile ale libertății, nici blândul pentru că nu s-a putut răzbuna, nici smeritul pentru că a fost lipsit de onoruri omenești, nici cel care iubește nelacomia pentru că a suferit pagubă Ei au respins cu hotărâre dorința poftioasă a tuturor acestor lucruri și, așa cum o săgeată nu-i străpunge nepăsător sau nepăsător de pânză. întristare.” Însă tristețea are cea mai strânsă legătură cu furia, în care impulsurile pasionale ating gradul cel mai puternic și după un atac al căruia apare o inevitabilă reacție psihică, absorbind puterea mentală. „Tristețe”, spune Rev. Neil - aceasta este deprimarea sufletului. Vine din gânduri supărate”, pentru că „eșecul de a te răzbuna dă naștere la tristețe”. Trăsătura caracteristică a acestei pasiuni este că „slăbește mintea discernătoare” și „înlătură sentimentele din suflet”. Prin urmare, „o persoană care se complace în tristețe nu cunoaște bucuria spirituală”. El este incapabil să „aducă rugăciune curată”. Așa cum „legăturile leagă picioarele și împiedică mișcarea, în același mod tristețea împiedică faptele inteligente”. Ea, relaxând și îngăduind puterea umană activă, paralizează abilitățile spirituale ale unei persoane și, prin urmare, devine un obstacol pentru tot ceea ce este bun. Din această „tristețe amară” lumească, conform învățăturilor Sfântului Neil, trebuie să distingem între „durerea pentru Dumnezeu”. Tristețea lumească este o „boală a sufletului și a trupului” 224, care mărturisește dragostea nemărginită a unei persoane pentru această lume și înclinațiile sale către plăcerile egoiste, iar „tristețea pentru Dumnezeu” este nemulțumirea față de starea morală a cuiva, care, din cauza păcătoșiei, interferează cu atingerea unui scop înalt - comunicarea cu Dumnezeu. Prin urmare, diferența dintre aceste două tipuri de tristețe este uriașă. Tristețea lumească este caracterizată de melancolie sumbră, care irosește puterea spirituală și morală a unei persoane, iar „durerea pentru Dumnezeu”, avându-l ca bază pe Dumnezeu, atrage o persoană la ascensiunea morală, dă naștere și întărește activitatea vie în el și îl încurajează la isprava creștină de îmbunătățire cuprinzătoare și asemănare cu Dumnezeu. „Mâhnire pentru Dumnezeu”, ne învață Pr. Nil – întărește sufletul cu lacrimi” și „curăță inima omului înglobat în păcate” 225. Pentru a se elibera de tristețea rea, o persoană, așa cum crede Rev. Neil, trebuie să se străduiască spre nepătimire, pentru că „cel care stăpânește patimile, în virtutea acesteia, învinge tristețea”. Este firesc ca o persoană, aflată în această luptă dificilă, să-și pună toată speranța într-un ajutor plin de har și, prin urmare, pocăința sinceră și rugătoare este extrem de necesară. „Ispita unei tristeți insuportabile”, scrie Rev. Nile, „poate fi distrusă prin lacrimi abundente, speranțe bune și dragoste pentru Cel mai dulce Mântuitor Hristos”. Când scăderea puterii mentale manifestată în timpul tristeții atinge un grad mai puternic și mai intens, atunci sufletul uman este cuprins de o nouă stare pasională, cunoscută sub numele de descurajare. Această pasiune în schema Pr. Nila se află pe locul șase. O putem caracteriza ca respingere completă și paralizie a întregii vieți a sufletului, deoarece depresia care însoțește orice activitate spirituală și morală a unei persoane începe să domine întregul suflet al uneia sau aceleia. „Descurajarea”, mărturisește Pr. Nil, este slăbiciunea (letargia) sufletului” 226, atingând un asemenea grad încât sufletul este lipsit de putere și sobrietate și devine incapabil de activitate vie. Desigur, alte pasiuni în asemenea condiții, din cauza slăbiciunii minții și a nehotărârii de voință, nu se întâlnesc cu ușurință în nicio împotrivire, fără sufletul, fără nicio rezistență. mult efort „o adiere ușoară scutură o trestie slabă”. Proprietățile caracteristice ale unei persoane asupra căreia a prevalat deznădejdea sunt neclintirea dorințelor, indiferența față de tot ce este în jurul său și lenea. „Descurajarea”, spune Pr. Nil, îl alungă pe călugăr din casa lui”, dar nicăieri nu-și găsește liniștea. Nemulțumit de mediul său, „vine cu un tablou ispititor al rătăcirii...” Totuși, „precum o plantă dusă dintr-un loc în altul nu dă roade, tot așa un călugăr rătăcitor nu dă rodul virtuții”. Nimic nu-l satisface. Călugărul, captivat de descurajare, nu-și găsește liniștea în propria chilie. „Ochii lui sunt în permanență îndreptați către ușă, iar gândurile lui sunt ocupate de vizitatori. De îndată ce ușa scârțâie, el sare imediat în sus; Dacă se întâmplă să audă o voce, se uită pe fereastră și nu își întoarce privirea de la ea până când nu devine amorțită în timp ce stă. În timp ce citește, căscă adesea și moțește, își freacă fața, își întinde brațele și, ridicând privirea din carte, privește atent la perete; apoi își întoarce privirea spre carte, citește puțin, întoarce paginile; manifestă curiozitate să vadă sfârșitul cuvântului, numără paginile, foile și în cele din urmă, închizând cartea, o pune sub cap și adoarme într-un somn slab, pentru că foamea îi excită sufletul și îl face cu forța să se gândească la sine.” Un astfel de călugăr este „leneș în rugăciune” și incapabil să „împlinească cu sârguință lucrarea lui Dumnezeu”. Există, de asemenea, remedii împotriva deznădejdii (descăderea spiritului). Potrivit Rev. Nila, „desprimarea este vindecată prin constanță și făcând orice sarcină cu atenție și frică de Dumnezeu”. „În orice problemă”, sfătuiește reverend Neil, stabilește-ți o limită și nu-ți întrerupe munca până nu termini ceea ce ți-ai stabilit. În același timp, roagă-te lui Dumnezeu cu înțelepciune și intensitate, iar deznădejdea va fugi de la tine.” Pe locul al șaptelea în schemă, Rev. Nilul este o pasiune a vanității subtilă și greu de detectat, care ascunde pericole enorme pentru viața religioasă și morală, deoarece apare și se dezvoltă în sufletul uman odată cu o viață virtuoasă, adică atunci când o persoană duce o luptă reușită împotriva pasiunilor spirituale carnale și grosolane. „Deșertăciunea”, spune Pr. Nil, este o pasiune nerezonabilă care se amestecă ușor cu orice întreprindere bună” 227. Astfel, succesul în viața ascetică și dobândirea anumitor virtuți sunt, conform învățăturilor Sfântului Nila, o anumită condiție prealabilă pentru apariția deșertăciunii și izolăm brusc această pasiune de alte vicii genetice, așa cum avem deja în pasiune directă și alte vicii, așa cum avem deja în dependență de alte vicii genetice. între ele, astfel încât dezvoltarea și întărirea unei pasiuni dă naștere și oferă hrană alteia, atunci patima deșertăciunii „crește împreună cu virtuțile și nu le părăsește până nu slăbește”. Condamnând vanitatea, reverendul Neil acordă o atenție deosebită luptei împotriva lui. „Mai presus de toate”, scrie el unuia dintre elevii săi, „luptă împotriva vanității” 230. Pentru a preveni dezvoltarea și întărirea impulsurilor deșarte în suflet, Pr. Neil arată mijloacele și metodele de luptă. Întrucât gândurile de dragoste de glorie apar de obicei în suflet din conștiința succesului cuiva în îmbunătățirea morală, Pr. Nil, urmând exemplul Sfântului Apostol Pavel, ne sfătuiește să nu credem niciodată că am atins țelul, ci „uitând ceea ce este în urmă și îndreptându-ne către ceea ce este înainte, să ne îndreptăm spre țelul înalt pentru premiul. „Contemplând ceea ce s-a făcut deja”, învață reverendul Neil – de obicei se complace cu mândrie până la nebunie. Iar cel care se uită la ceea ce rămâne de făcut trebuie neapărat să devină smerit și blând; iar în necunoscut, adică dacă va realiza ceea ce se străduiește sau nu, găsește cel mai puternic stimulent spre smerenie... O minte condusă la cel mai înalt și umilită de preocuparea pentru ceea ce constituie obiectul geloziei sale nu va avea timp să se gândească la succesele ei.” Mai mult, Rev. Locul opt și ultimul în pregătirea menționată. Schema de păcate a lui Nil este ocupată de mândrie, care este strâns legată de deșertăciunea, căci „apariția deșertăciunii prefigurează mândria, așa cum fulgerul precede o lovitură de tunet” 231. Dezvoltarea și întărirea aspirațiilor egoiste conduce o persoană la o stare de mândrie, în care exaltarea de sine și egoismul apar într-o formă mai deschisă și mai puternică. O persoană, orbită de o sete incontrolabilă de glorie pământească și onoruri omenești, arată în deșertăciune o lipsă de iubire față de Dumnezeu și uită de slava lui Dumnezeu. În mândrie, disprețul față de gloria Divină și tot ceea ce ne înconjoară răzbate; iar aceasta duce o persoană la apostazie. Ca urmare a domniei mândriei în sufletul uman, fundamentul însuși al vieții religioase și morale este distrus și este exclusă posibilitatea unor relații corecte atât cu Dumnezeu, cât și cu oamenii. „Mândria”, spune Rev. Nile, își ridică gândurile până la aroganță, învață să disprețuiască oamenii și privește cu dispreț fiecare partener de trib ca pe ceva nesemnificativ. Ea duce gândul omenesc la nebunie, nu recunoaște Providența lui Dumnezeu și grija celui Prea Perfect și crede că toate harurile de care se bucură sunt consecințele meritelor ei personale. Mândria nu vrea să vadă cooperarea lui Dumnezeu în ceea ce face și în ceea ce reușește, pentru că se consideră suficient de puternică pentru orice faptă bună. Fiind slabă din toate punctele de vedere, ea, în încrederea în sine, crede că puterea ei va reuși în toate.” O persoană mândră consideră că propria personalitate este centrul întregului univers, iar orice altceva pentru el este doar un mijloc de autoexaltare personală. Prin urmare, în relațiile sale cu oamenii nu este loc pentru „nici acordul, nici unitatea de gânduri, nici iubirea reciprocă”, ci în locul tuturor acestor principii pur creștine, pe care „Duhul lui Dumnezeu le prețuiește și le iubește mai presus de orice”, domnesc răutatea, „invidia și ura amară” în sufletul omului mândru. De aceea, nu este de mirare că alte pasiuni din sufletul uman corupte de mândrie găsesc un teren destul de favorabil dezvoltării lor. „Oameni predați mândriei”, scrie Rev. Nile, - ei sunt lipsiți de ajutor plin de har și cad fie în curvie, fie în furt, fie în crimă sau în orice alt act ilegal. Mândria este cel mai mare păcat. Din cauza ei, inventatorul tuturor relelor – diavolul – a fost aruncat din cer pe pământ.” Spre deosebire de mândrie, Pr. Nil dezvăluie smerenia ca pe o adevărată virtute creștină, ridicând o persoană la cer și pregătindu-l pentru fața îngerilor 232. Înainte de a dobândi smerenia, este necesar, precum Sf. Neil, fii atent la tot ce este inclus în cercul vieții noastre de zi cu zi. Într-o scrisoare către scolastic Alcibiade, care i-a cerut să deschidă calea pentru a lupta împotriva mândriei, Pr. Neil spune: „Dacă vrei să eviți această mândrie goală și nelegiuită și să obții smerenie și să ai acest dar binecuvântat, atunci practică cu zel tot ceea ce contribuie la acest scop. Căci sufletul este de obicei asemănat cu ceea ce face și cu ceea ce ocupă ea. ea însăși, luând forma potrivită, așadar, aspectul tău, hainele tale, mersul tău, poziția în care stai, mâncarea, patul tău - într-un cuvânt, lasă totul despre tine să fie modest în același mod, lasă-ți vorbirea, mișcările corpului și conversația cu aproapele tău să fie în blândețe și nu în aroganță. Fii bun și prietenos cu fratele tău, bun cu adversarii tăi, uman și plin de compasiune cu cei săraci, gata să calmeze și să mângâie pe bolnav, să vizitezi orice persoană când suferă, în muncă grea, în întristare și, în general, nu disprețui pe nimeni; în conversație, fii amabil, în răspunsurile tale sincere, urează bine tuturor și fii accesibil tuturor” 233. Fără îndoială, această ispravă, care conduce o persoană la victoria completă asupra mândriei, nu este ușor de realizat în viață. Numai puterea umană nu este suficientă pentru asta. Prin urmare, Pr. Neil le cere elevilor săi să nu se complacă în lene, să nu se piardă inima și să ceară neobosit ajutor în numele lui Hristos. Căci „dacă ne întoarcem din inimă, cu frică și evlavie, privirea către Stăpânul nostru, atunci El, fără îndoială, va veni cu dragoste să slujească tuturor, și atunci nici Satana, nici patima, nici dezastrul, nici vreun păcat nu poate birui asupra unei persoane” 234. B. Mijloace pentru atingerea scopului Procesul de ascensiune religioasă și morală în învățătura Sf. Putem privi Nilul din două părți: pozitivă și negativă. Latura pozitivă constă în exprimarea activă, dezvoltarea și întărirea acelor forțe spirituale care - menținând puritatea sufletului - ridică o persoană la înălțimi spirituale tot mai mari pentru a-l apropia de scopul său suprem: unitatea cu Dumnezeu. Partea negativă este exprimată în dorința unei persoane de purificare morală, de eliberare de puterea păcatelor, a patimilor și a mașinațiunilor demonice, care sunt obstacole în calea îmbunătățirii sale spirituale. Prima, adică partea pozitivă, a procesului spiritual stă la baza succesului moral. Este constituit din virtute, căruia Pr. Neil îi acordă multă atenție. Într-unul din capitolele anterioare, ne-am familiarizat cu definiția sa a virtuții și mai ales am remarcat că acest concept de Sfântul Nil provine de la cuvântul „feat”. În această definiție se poate vedea influența doctrinei grecești antice a virtuții ca o forță corporală (fizică). Cu toate acestea, Rev. Neil dă acestui concept un sens spiritual, religios și specific creștin. În conformitate cu învățătura creștină generală, el consideră orice forță morală pură ca pe un dar de la Dumnezeu. Prin urmare, virtutea ca capacitate de purtare bună sau morală este pentru sfânt. Nilul nu este altceva decât „tunica lui Dumnezeu” 235. Se deosebește prin aceea că „umilește gândirea unei persoane”. Sentimentul smereniei, care, după învățăturile Sfântului Nil, o proprietate esențială a virtuții creștine, marchează un element absolut nou pentru etica filozofică antică. Virtuțile individuale: înțelepciunea, curajul, prudența și justiția socială, cunoscute încă din epoca lui Homer, au fost dobândite de la Rev. Nilul are trăsături religioase și pur creștine. Prin puterea lor, prin semnificația și sensul lor, ele sunt legate de principalele virtuți teologice: credința, speranța și iubirea. Conform învățăturilor Pr. Nila, aceste trei virtuți: credința, speranța și iubirea - îmbrățișează întreaga noastră relație cu Dumnezeu. Ele constituie baza principală și necesară a întregii vieți spirituale superioare și creează condiții favorabile pentru apariția, dezvoltarea și întărirea altor virtuți. „Cel care are aceste trei virtuți de la Sfânta Treime: credința, speranța și dragostea”, spune Pr. Nilul este ca un oraș înconjurat de un zid triplu și protejat de aceste virtuți ca arsenale” 236. Și demonii, dușmanii oamenilor, căutând să răstoarne o persoană în distrugere, încearcă, ca să-și scuture acest om solid și solid, ca să-și scuture. Viața morală „Demonul, acest izvor și pictor al viciului”, îi scrie călugărului Faumasius, „are un singur scop: să cufunde fiecare om într-o tristețe severă și de neconsolat și să-l îndepărteze de credința, speranța și dragostea lui Dumnezeu, adică de tot ce este mai important și mai puternic în evlavia înaintea lui Dumnezeu” 237. Aceste trei virtuți creștine sunt Apoc. Nilul se plasează unul după altul, considerându-le necesare pentru dobândirea bucuriei divine și pentru îmbrăcarea „veșmântului de nuntă” la curtea Domnului. Fiecare creștin ar trebui, după învățăturile Sfântului Neil, în primul rând, să creadă cu fermitate în Dumnezeu și Domnul nostru Iisus Hristos. „Credința în cel mai filantropic Domn Hristos”, scrie el episcopului Eleutherius, „este marea noastră protecție, mare ajutor, siguranță și încurajare (insuflarea curajului)... Pentru amintirea iubitului Domn Hristos și credința ferm înrădăcinată și de nezdruncinat în El în timpul luptei noastre și frica nesfârșită va alunga - ca un avertisment, un gel liniștit, va umple cu frica și sufletul liniștit, strălucitor și plin de frică. și apropiați de Dumnezeu pe cei care au fost odată despărțiți de El.” Credința, conform învățăturilor Pr. Nila, este o acțiune în care „omul se apropie de Dumnezeu și Dumnezeu se apropie de noi”. Cu alte cuvinte, în însuși actul de credință, puterea umană și cea divină interacționează. „Cât de frumoasă și de minunată este reciprocitatea”, notează el într-una dintre scrisorile sale, „când o persoană se grăbește să-L slujească pe Dumnezeu, iar Dumnezeu Își apropie fără greșeală slujitorul Său de Sine”. Credința în Hristos, în întruparea Sa, moartea ispășitoare și în Învierea Sa, așa cum ne învață Apoc. Nilul, ar trebui să stea la baza exploatărilor morale, deoarece numai cu ajutorul mijloacelor divine date de Mântuitorul poate o persoană să depășească diverse obstacole, să-și întărească și să-și dezvolte puterile spirituale și, în final, să ajungă la perfecțiune. „Aducând credință lui Dumnezeu”, scrie el, „oferind-o ca un dar minunat, am primit din cer harul cel mai înalt și incomparabil: comunicarea Duhului Sfânt... Dumnezeu, primind credința de la oameni, îi înzestrează cu daruri cerești, le dă harul Evangheliei, datorită căruia ei se înalță la desăvârșire și se apropie cu înțelepciune și înțelepciune. Dumnezeu și deveniți părtași la lumina Divinului.” Credința în Hristos, care a purificat și continuă să-i curețe pe adevărații credincioși, conform învățăturii Sfântului Nila, nu poate fi limitată de nicio minte omenească, nici de legile lumii vizibile în general, ci trebuie să se întemeieze pe cuvintele Însuși Mântuitorului, Creatorul universului, a cărui putere și putere depășesc granițele legilor naturale. „Prin unirea cu Hristos”, scrie Apoc. Nile Drakontius – credincioșii trebuie să mențină o credință de nezdruncinat; ei trebuie să creadă cu fermitate în tot ceea ce a spus El... Fie că promite ceva neobișnuit, fie că prefigurează ceva supranatural, nu este potrivit să cerem exemple; Nu ar trebui să mergem nici în explorarea granițelor naturii și nici să fim atenți la abilitățile ascultătorului; Trebuie să ținem cont de un singur lucru: care este măreția Celui Prevestit și care este puterea Celui Care Dă Promisiunea și care poate schimba cu ușurință totul în bine și prin puterea Lui să depășească legile naturii însăși” 238 . Credința fermă, afirmând cuvintele Mântuitorului, după învățăturile Sfântului Nila, își primește tăria și puterea nu în nădejdea răsplătirii pământești, ci în nădejdea de a primi foloase veșnice în viața viitoare. „Veți fi recunoscut drept credincios”, îi scrie el unuia dintre discipolii săi, „dacă, chiar și fără răsplată, nu încetați să așteptați și să sperați că, conform promisiunii lui Dumnezeu, veți primi binecuvântări veșnice în viața viitoare. La urma urmei, dacă Domnul va fi răsplătit imediat, brusc și fără întârziere pentru fapte bune, atunci ar fi mai degrabă o plăcintă și o plăcintă a noastră, să nu credem că suntem o plăcintă cu respect. ci din interes propriu” 239 . O reamintire a binecuvântărilor cerești veșnice și a mântuirii este un mijloc preferat de a încuraja ascultătorii, folosit de Sfântul Neil; El recurge adesea la ea când își zidește ucenicii în credință și evlavie. Așa, de exemplu, încercând să-l întărească pe călugărul Faumasie în credință și în râvna pentru virtute, el îi scrie, îndeosebi, următoarele: „Subrăți ispitele cu mulțumire și fii tare în credință și în modul de gândire și, prin priveghere neîncetată, abstinență slăvită și rugăciune neîncetată, nu te abate de la Cel Atotputernic și astfel vei desăvârși sfârșitul lui Hristos; este mântuirea” 240. „Pentru noi, credincioșii”, scrie Pr. Nilul este în alt loc - se pregătește o cunună a vieții, a slavei și a nestricăciunii, o coroană țesută pentru cei care așteaptă pe Domnul” 241. Aceiași oameni care se complac într-o tristețe de nemângâiat, trăind nenorocirea, nenorocirea și nenorocirea lor cea mai mare, etc. arătând astfel lipsa lor de credință, Pr. Neil le reproșează dragostea și în același timp consolă, pentru a le întări astfel credința slăbită. Așadar, o mamă, îndurerată pentru fiul ei mort, Rev. Neil scrie: „Dacă crezi cu tărie că după desăvârșirea acestei lumi va avea loc o înviere a tuturor morților, de ce atunci plângi neîncetat și ești chinuit nemângâiat? Dacă frumosul tău fiu Nikoret, singurul tău fiu, a murit, atunci îl vei vedea în acea zi cu cât de slăbită și mai frumoasă și mai frumoasă decât vei vedea soarele în ziua aceea. stă înaintea tronului împărătesc și se roagă pentru tine lui Hristos, cel mai filantropic Rege dintre toți Și atunci vei fi mângâiat, căci vei vedea că fiul tău, născut din pântecele tău, sălășluiește în curțile cerului și are îndrăzneală înaintea Creatorului tuturor lucrurilor, bucurându-se de o viață curată și neputincioasă, de aceea, de neputincioasă bucurie, umpleți-vă de năzuinții bune și nădejde bune, pentru ca cu lacrimile voastre să nu vă supărați pe fiul vostru și să nu stârniți mânia Stăpânului împotriva voastră Amintiți-vă și ceea ce scrie apostolul: „Nu vreau să vă las, fraților, în întristare (în sinod. text: „în neștiință.” - Aprox. trad.) pentru morți, ca să nu vă întristați ca păgânii (în sinod. text: „ca alții. - Prima notă), neavând nădejde” (1 Tes. 4:13). De aceea, „bucuraţi-vă mereu. Rugaţi-vă fără încetare. Mulţumiţi în toate, căci aceasta este voia lui Dumnezeu pentru voi...” (1 Tes. 5:16-18)” 242. Aceleași gânduri, dar doar într-o formă mai strictă, Rev. Neil le repetă într-o scrisoare către Theon, conducătorul orașului. „Să te întristezi și să plângi neconsolat pentru rudele moarte”, spune el, „este un semn de neîncredere și deznădejde. Cel care crede că cel îngropat va învia din morți este întărit de nădejde, îi mulțumește lui Dumnezeu și, schimbând strigătul în bucurie, se roagă ca răposatul să primească iertare veșnică, iar el însuși (adică cel care plânge - aprox. trad.) să se îndrepte spre îndreptarea propriei vieți” 243 . Din citatele de mai sus se vede clar cum, conform învățăturilor Pr. Nila, o altă virtute divină este strâns legată de credința în Dumnezeu - nădejdea în mila Creatorului și în ajutorul Lui milostiv. Credința în Dumnezeu și în meritele răscumpărătoare ale lui Isus Hristos servesc ca o sursă inepuizabilă de „apă vie” din care își trage puterea o altă virtute divină – speranța creștină. În acest sens, apostolul Pavel îl numește pe Domnul nostru Iisus Hristos „speranța noastră” (1 Tim. 1:1) sau temelia speranței noastre. Pe de altă parte, din nou, speranța pentru ajutor plin de har și fericirea veșnică promisă ne întărește credința și, în circumstanțe dificile ale vieții, este fundația ei solidă. Speranța dă putere voinței noastre slabe în a face bine, în fapte de evlavie; ne sfințește și ne atinge inima și ne conduce, ca fii și moștenitori ai lui Dumnezeu, la acea fericire veșnică din împărăția cerurilor, „care nu poate fi exprimată într-un cuvânt, nici înțeleasă cu mintea, nici prinsă cu gândul” 244. De aceea Apoc. Neil în scrisorile sale se îndreaptă atât de des către speranța milei lui Dumnezeu, convingându-și discipolii să atragă putere și putere pentru isprăvile lor în așteptarea ajutorului plin de har și a fericirii veșnice. „Să ne încredem în Dumnezeu”, scrie el diaconului Xenogor, „să avem nădejde, chiar dacă vedem că nu primim brusc și ușor ceea ce cerem... Căci Dumnezeu vrea să ne încredem mereu în El” 245. Un alt elev, monahul Florion, relaxat fizic, Ven. Nilul, întărindu-i încrederea în Dumnezeu, îl protejează de relaxarea spirituală și de disperare. „Dacă ești epuizat în trup”, îi scrie Rev. Neil, nu-ți pierde inima la gândul că nu există nimeni care să te consoleze. „Mai bine este să te încrezi în Domnul decât să te încrezi în om” (Ps. 118:8). Nu există nicio îndoială că Dumnezeu vă va arăta calea spre consolare; Sursa înțelepciunii nu va eșua să găsească o cale pentru mântuirea ta” 246. Cu credință și speranță, conform învățăturilor Pr. Nila, iubirea creștină este indisolubil legată. Toate aceste trei virtuți divine, necesare mântuirii noastre, se dezvoltă în sufletul uman simultan și una împreună cu cealaltă. Credința vie, exprimată în speranță, își găsește împlinirea aspirațiilor în iubire. Credința și speranța sunt căile care duc la iubirea creștină adevărată. Căci credința creștină nu poate fi moartă. Ea tinde spre auto-exprimare (să se manifeste în exterior), iar această exprimare exterioară se realizează în împlinirea legii și în fapte de iubire. Credința este începutul vieții creștine, iar iubirea este realizarea ei. Acest gând al Rev. Neil este clar în definiția sa succintă a evlaviei. „Evlavia”, scrie el, „se compune din două părți: dogme evlavioase și fapte bune... De aceea, una nu trebuie despărțită de alta” 247. Deși la enumerarea virtuților divine iubirea ocupă ultimul loc în ordine, totuși, așa cum ne învață Pr. Neil, după meritul ei, e pe primul loc. Pentru a defini conceptul de iubire, Rev. Neil folosește cuvintele apostolului Pavel, care a dat dragostei o caracteristică de neîntrecut (vezi: 1 Cor. 13:1–8). Repetând cuvintele apostolului Pavel, Rev. Neil înțelege iubirea ca împlinirea legii. Primul și cel mai înalt obiect al iubirii și în același timp esența ei, conform învățăturilor Sfântului Nila este Însuși Dumnezeu. „Dragostea”, spune Pr. Nil, „nu are nimic al ei în afară de Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este iubire” 248. Întrucât scopul ultim al vieții umane este acela de a deveni ca natura divină, din acest scop se deduce clar nevoia de iubire pentru viața umană. Fără iubire, totul în viața pământească nu are semnificație sau scop. „Fără ea”, spune reverendul. Neil, „nu există niciun beneficiu din nimic pământesc”. Cu toate acestea, iubirea ca virtute creștină, Rev. Nilul se separă brusc de impulsurile senzuale și păcătoase (pofte), „pe care grecii le numeau iubire (eros). Una”, scrie el, „este dragostea pentru Dumnezeu, iar cealaltă este un fel de poftă animală și senzuală (instinct).” Aceste două concepte, conform învățăturilor Pr. Nila, nu trebuie amestecate. La urma urmei, dragostea creștină este cea care servește drept cea mai puternică armă în lupta împotriva mișcărilor senzuale interne. Iar dorința de a se curăța de păcate și patimi nu are sens dacă nu există iubire. „Nu veți putea înăbuși pasiunile”, spune reverendul. Nile, „dacă nu îți încălzești mai întâi inima cu fructele iubirii”. Prin urmare, iubirea divină ca putere dătătoare de viață a sufletului ocupă un loc de mijloc în viața spirituală. „Dragostea”, scrie Rev. Nilul este o capitală a virtuților... Dacă dobândim iubire, ne vom stinge patimile și ne vom ridica la ceruri. Și „precum soarele zâmbește întregului pământ cu razele sale aurii, tot așa dragostea cu faptele ei strălucitoare salută fiecare suflet”. Rev. Neil cere constant de la studenții săi să aprindă în ei înșiși dragoste și devotament față de Dumnezeu. Pe cei care, mișcați de dragostea față de Dumnezeu, au părăsit deja lucrurile pământești și „au ales partea bună și veșnică înfloritoare a învățăturilor divine”, îi încurajează cu căldură și dragoste. Așa, de exemplu, îi scrie diaconului Eutimie: „În timp ce alții se bucură de case luxoase, aur, argint și alte binecuvântări pământești, tu, slujitorule slujitor al lui Hristos, privești neîncetat cu ochii la Regele nevăzut, bucură-te de dulceața Lui, umple-ți sufletul de nădejde pentru El și ești mângâiat de iubirea ta nestingherită pentru El, și de aceea, Creatorul nu-ți poate răspunde întregii lumi... îndepărtați bucuria și bucuria voastră (vezi: Ioan 16:22)” 249. Vorbind despre iubirea lui Dumnezeu, Pr. Neil nu se limitează doar la latura ei internă, contemplativă, ci acordă o mare atenție laturii ei externe, practice (active). Această latură externă determină atitudinea noastră față de oameni. La urma urmei, dragostea pentru Dumnezeu, ca forță principală a Împărăției lui Dumnezeu, nu se limitează doar la ea însăși, ci își extinde acțiunea asupra tot ceea ce ne înconjoară, străduindu-se oriunde poate să adune tot ce este bun. Ea unește toate ființele raționale într-o comunitate unanimă pentru îmbunătățirea morală, iar principiul său principal, călăuzitor este dorința de „unanimitate și iubire frățească reciprocă, care este cel mai apreciată și iubită de Duhul lui Dumnezeu” 250. „Trăsătura distinctivă a iubirii”, spune Rev. Neil, „este că face starea de spirit a tuturor oamenilor la fel”. Aici toți credincioșii sunt uniți reciproc în dragoste pentru Hristos, ca mădularele unui singur trup. Ei sunt atât de legați de compasiune reciprocă încât fiecare dintre ei, în cuvintele apostolului Pavel, „se bucură cu cei ce se bucură și plânge cu cei ce plâng” (Rom. 12:15). „Dragostea adevărată este numită în mod justificat în Sfintele Scripturi împlinirea legii, pentru că ea îmbrățișează partea cea mai desăvârșită a legii și, interzicând să învinovățim aproapelui sau să-i facem orice fel de rău, cere de la noi să-i iertăm de bunăvoie totul și să-i facem numai bine.” Pentru că „o chestiune de dragoste”, scrie Rev. Neil, este să fii generos; Nu este locul ei să fie supărată. Mânia trezește tristețe și indignare, iar dragostea îi slăbește pe acești trei, adică mânia, tristețea și indignarea.” După exemplul Mântuitorului Hristos, Care s-a rugat pentru vrăjmașii Săi pe cruce, noi, după învățăturile Sfântului Nila, suntem datori să iertăm cu smerenie jignirile aduse vrăjmașilor lor și să înăbușim în ei înșiși orice sentiment ostil față de ei. În acest scop, Pr. Neil îi scrie acest lucru presbiterului Theodore, care, copleșit de ură, și-a pierdut pacea spirituală: „Dacă depui eforturi obositoare și vei risipi norul urii din tine, vei găsi pacea spirituală. Și după ce vei părăsi ura aproapelui tău, vei fi plin de dragoste evlavioasă pentru Hristos, astfel încât, atunci când te gândea la fratele tău, atunci când ai părut dușman este luminat cu lumină, va fi de dorit și plăcut pentru tine” 251. Un alt discipol, care, încurajat de adevărata dragoste creștină, a făcut bine dușmanilor săi, Pr. Neil scrie cu admirație: „Toți - atât îngerii cât și oamenii - vă laudă sufletul virtuos, că aveți grijă de copii și de cei vii și morți de vrăjmașii lor, prin vrăjmașii lor vii face pace cu tine. Și, având grijă de copiii vrăjmașilor morți, câștigi marea favoare a Domnului... Chiar dacă ai păcătuit mult, vei fi scutit de orice pedeapsă, căci, arătând milă și arătând filantropie față de dușmanii tăi, devii asemenea Domnului filantropic” 252. Pentru ca iubirea și compasiunea reciprocă între oameni să ne dezvolte și să întărească Dumnezeu în viața noastră. în așa fel încât toți oamenii simt nevoia unii pentru alții, El îi leagă pe oameni cu nevoi diferite, pe care nimeni nu le poate satisface singur și din cauza cărora toți sunt nevoiți să caute ajutorul celorlalți. Astfel, fiecare persoană, acceptând ajutorul aproapelui și oferindu-le propriul său ajutor, se obișnuiește încetul cu încetul cu ideea unității oamenilor în fața lui Dumnezeu și a nevoii de ajutor reciproc. Pe de altă parte, din nou, simțind lipsa forței personale și dependența de ceilalți, o persoană învață smerenia, ceea ce dă naștere unui sentiment de recunoștință și iubire față de alți oameni care l-au ajutat. „Fiecare dintre noi”, scrie Rev. Neil, nu se poate satisface, ci are nevoie de sprijinul altora. Și aceasta a fost aranjată cu înțelepciune de către Dumnezeu, care ne călăuzește perfect viața. Nevoia îi egalează pe inegali: îi ridică pe cei umiliți la înălțimi incredibile și îi coboară pe cei înălțați la pământ, printre oameni simpli. Astfel, această comunicare reciprocă continuă îi conduce pe oameni la cea mai strânsă uniune morală și la o unire egală a gândurilor lor” 253. Conform învățăturilor Pr. Nila, natura însăși ne încurajează să comunicăm unii cu alții, creând astfel o bază favorabilă pentru unitatea morală a oamenilor și întărindu-le iubirea reciprocă. Cu toate acestea, dragostea creștină pură pentru aproapele, în opinia sa, nu se limitează la preocupările legate de binele exterior, ci are ca scop ultim purificarea spirituală a aproapelui și mântuirea lui. „Trebuie să ne rugăm lui Dumnezeu nu numai pentru curățirea noastră, ci și pentru curățirea aproapelui nostru, imitând îngerii în aceasta” 254. „Ferice de cel care privește cu bucurie mântuirea și prosperitatea fiecărui aproapele ca pe ale sale. Este bine pentru omul care cinstește pe fiecare aproapele ca dumnezeu după Dumnezeu.” Dragostea este conținutul principal al regnului moral. Toate celelalte virtuți, ca daruri spirituale sau stări sufletești, constituie fie proprietățile iubirii, fie implementarea ei parțială în lumea vizibilă, fie servesc doar ca mijloace pentru atingerea iubirii ca scop principal al tuturor faptelor morale, care fără iubire își pierd sensul și semnificația. Dragostea îmbrățișează și unește toate virtuțile și toți oamenii reciproc și cu Dumnezeu. Prin urmare, reverendul Neil numește dragostea „capitala tuturor virtuților”. Pentru a întări treptat zelul unei persoane pentru alte virtuți, conform învățăturilor Sfântului Neil, există forțe care îl motivează la fapte creștine. Aceste forțe sunt dependente genetic de trei virtuți divine: credință, speranță și iubire. Cu toate acestea, în primul rând, zelul pentru evlavia creștină activă este aprins de memoria constantă a lui Dumnezeu. Pentru a sublinia acest lucru mai puternic, Rev. Nil îi scrie unui nobil demnitar, Sosander: „Așa cum respirăm în mod constant în aer, așa se cuvine pentru noi să-l lăudăm și să-l mărim în mod constant pe Domnul... Pentru că o minte înțeleaptă și iubitoare de Dumnezeu trebuie să păstreze neschimbat amintirea Creatorului. Doamne și bucurați-vă.” Ps. 77:4 - Trad.). De aceea, dacă aducerea aminte a Domnului produce bucurie în sufletele noastre, atunci să nu fim atât de leneși încât să nu profităm de ea” 255. „Să ne străduim”, ne învață într-o altă scrisoare, „să nu petrecem nici măcar o clipă din suflarea noastră fără să ne amintim de Dumnezeu”2, căci cea mai bună aducere aminte de El,2 este cea mai bună amintire. O persoană a cărei minte este lipsită de gândul la Dumnezeu și de amintirea Lui „păcate în simțurile exterioare”. Și invers, amintirea lui Dumnezeu nu numai că curăță sufletul de păcat, ci determină și ajutorul plin de har de sus. „În vremuri de profundă deznădejde spirituală, amintirea lui Dumnezeu înmoaie întristarea și produce bucurie, mângâind inima cu o bucurie nespusă.” „Dumnezeu nu-i uită pe cei care își aduc aminte de El”, spune Rev. Nile. – Dimpotrivă, El păzește cu grijă persoana în care locuiesc cuvintele Domnului. Căci El Însuși vorbește prin gura proorocului: Fiindcă cuvintele Mele sunt în ele, le voi păstra în amintirea Mea.” Ca un puternic stimulent pentru o viață evlavioasă, Sfântul Neil menționează și frica de Dumnezeu. Pe baza cuvintelor Sfintei Scripturi (Ps. 111, 10), el numește frica de Dumnezeu „începutul oricărei înțelepciuni” 257, adică începutul unei vieți pline de virtuți. Frica de Dumnezeu trebuie să se deosebească de sentimentul obișnuit de frică de orice pericol, căci, conform învățăturii Sfântului Nila, frica de Domnul produce în suflet o dorință vie și râvnă pentru realizarea creștină. Explicând diferența dintre cele două tipuri de frică, Pr. Neil scrie: „Se spune: „Nu vă temeți de frica nopții (Ps. 90:5), adică de frica de oameni și de demoni, căci frica de Dumnezeu se numește ziua și lumină; el bucură inima” 258. „Dacă nu te temi de Dumnezeu”, scrie el în alt loc, „atunci consecinţa va fi neliniştea (anxietate, confuzie) şi nesimţire. Frica de Dumnezeu ar produce sentimente bune în sufletul tău și te-ar conduce la pocăință” 259. Conform învățăturilor Apoc. Nila, frica de Dumnezeu ia naștere în suflet, pe de o parte, din conștiința păcătoșii noastre în fața lui Dumnezeu și, pe de altă parte, datorită reflecțiilor asupra măreției Sale infinite și a credinței că El este Judecătorul și Dătătorul. „Din pedeapsa judecății lui Dumnezeu”, spune el, „trebuie să se îmbrace cu frica de Dumnezeu, pentru ca prin frica de foc veșnic să poată fi aprinsă în om o dorință de nestins pentru o viață evlavioasă”. Frica de Dumnezeu, care trezește în sufletul fiecărei persoane o dorință de virtute, Pr. Nil pare adesea să înmoaie lucrurile cu învățătura despre dragostea lui Dumnezeu pentru omenire, la care se referă adesea în instrucțiunile sale. Astfel, dorind să înmoaie inima presbiterului Charicles, care s-a ocupat strict de păcătoșii pocăiți, el scrie în special următoarele: „Nu a propovăduit oare Sfânta Scriptură nu numai severitatea și mânia lui Dumnezeu, ci și dragostea nemăsurată și de neînțeles a lui Dumnezeu pentru omenire... Când păcatele noastre sunt mari, atunci Domnul se pocăiește și se pocăiește de abundența Lui. distruge rodul faptelor noastre rele. Prin urmare, este potrivit să vă gândiți nu numai la judecată, ci și la dragostea lui Hristos pentru omenire” 260. Iar partea luminoasă a judecății lui Dumnezeu - speranța binecuvântărilor cerești - servește ca un motiv important pentru trezirea dorinței de virtute. „Dumnezeu îi va slăvi pe cei evlavioși pentru faptele lor”, spune Rev. Nil, - și îi va încununa în ziua judecății, când va judeca pe toți nu după concepte pământești eronate, ci după adevăr, determinând adevărata valoare a acțiunilor noastre.” Indisolubil legată de amintirea lui Dumnezeu și de frica de El, pocăința este cea mai puternică forță pentru faptele virtuoase. Este cultivată și întărită în suflet sub influența unor experiențe interne complexe. Pe de o parte, gândul la măreția și lumina infinită a lui Dumnezeu, iar pe de altă parte, conștiința propriei slăbiciuni și păcătoșeni trezește într-o persoană pocăința sinceră pentru crimele comise și „strigătul” pentru păcate. Această dispoziție de pocăință nu se limitează doar la contriția inimii din cauza conștiinței păcatelor cuiva. El, așa cum ne învață Rev. Neil, ne caracterizează o forță activă și încurajatoare spre bine, pentru că dorința de a ne elibera de păcat și de a ne despăgubi în fața lui Dumnezeu produce în sufletul nostru o hotărâre fermă de a ieși dintr-o stare păcătoasă pe calea virtuții: să părăsim calea anterioară a vieții și să ne întoarcem din întunericul păcătos la lumina lui Hristos. O dispoziție de pocăință este o condiție necesară pentru refacerea morală. „Dacă cineva a simțit răul în acțiunile sale”, spune Rev. Nil, - și și-a imaginat în gând chinul teribil din secolul următor, el, cu pocăința sa voluntară, se va vindeca chiar înainte de a pleca din această viață" 261. Pocăința aduce trezire în suflet, căci umple omul de putere și curaj pentru o nouă viață spirituală. înviere.” Renașterea spirituală, care se realizează printr-o dispoziție de pocăință, se realizează cu ajutorul harului divin. Harul este revărsat din belșug asupra celor care se pocăiesc, pentru că „prin pocăință o persoană este răsplătită cu marea milă a lui Dumnezeu”. Pentru a clarifica ideea puterii ajutorului plin de har adus de pocăință, Rev. Neil folosește o comparație colorată cu un copac: „Așa cum un copac care s-a uscat deja din lipsă de apă, muguri din nou, dacă încep să-l ude, tot așa un suflet ucis de păcat, dacă se pocăiește, i se acordă stăpânul și îndurarea spirituală, fiind curățit de răul său. har, hrănind mintea omenească cu putere spirituală din belșug și dând roadele dreptății” 262. „Pocăința minunată are o asemenea putere”, scrie într-un alt loc Pr. Nil – care într-o clipă uşurează multe păcate; El îi eliberează și pe cei care apelează la El în ultimul moment al vieții, luptându-se cu sufletul pe patul de moarte” 263. Conform învățăturilor Rev. Nila, pocăința este un „dar al lui Dumnezeu”. Ca atare, este începutul „cei mai perfecte, pure și de neclintit virtute”. Aici, cu ajutorul harului, care se revarsă din belșug asupra celor pocăiți, oamenilor li se oferă o ocazie reală de a „sărbători sărbătoarea reînnoirii și de a se împodobi cu diverse virtuți”. Procesul pocăinței determină întregul curs al vieții, dă tonul principal pentru faptele creștine și îi conferă conținutul principal. Pocăința îl atrage pe păcătosul pocăit la succesul în virtute. Căci virtuțile creștine reprezintă doar cultivarea și dezvoltarea acelor înclinații, al căror început este deja procesul pocăinței. Cea mai strânsă și puternică legătură cu pocăința este principala virtute creștină - smerenia. Rev. ei. Neil acordă o atenție deosebită învățăturii sale. Prin natura sa psihologică, smerenia este opusul complet și decisiv al mândriei. A fi smerit înseamnă a avea cea mai sinceră convingere că nu avem nimic al nostru și că nu putem face niciun bine fără protecția lui Dumnezeu și fără ajutorul Lui plin de har. „De ce ești înălțat, omule, ajungând deasupra norilor, fiind praf și țărână? Privește-ți firea: ești pământ și cenușă și în curând vei fi făcut praf; Acum ești mare, dar după un timp vei fi un vierme. De ce ridici un gât care se va putrezi în curând? Da, un om este mare când Dumnezeu îl ajută; și din moment ce Dumnezeu nu-l recunoaște nimic din firea lui. bine că nu l-ai primi de la Dumnezeu De ce te lăudzi cu un străin ca și cum ai fi al tău. Dumnezeu te ajută, nu-l tăgădui pe Binefăcător” 264. Între timp, smerenia, deși umple o persoană de conștiința nesemnificației sale și de un sentiment de dependență profundă de Dumnezeu, nu este doar o stare mentală pasivă care ar putea provoca o slăbire și estompare a propriei activități a unei persoane. sursa inepuizabilă a harului divin. Astfel, în smerenie - de dragul unei acțiuni comune îndreptate spre binele omului - energia naturii sale psihofizice și puterea atotputernică a harului lui Dumnezeu sunt unite de aici și cuvântul „smerenie”, așa cum îl înțelege Rev în schimb - „smerenie”, care definește mai precis partea pozitivă a acestei virtuți, deoarece conține ideea participării conștiente și libere a unei persoane la acest proces. Conform învățăturilor Pr. Nila, smerenia este cea mai importantă virtute, fără de care o persoană nu poate fi mântuită. De asemenea, este o condiție necesară pentru dezvoltarea și întărirea tuturor virtuților creștine. „Umilința”, spune Rev. Nile este un zid de alte virtuți; păstrează în totalitate bogăția sufletului” 265. Prin urmare, Pr. Neal cere în mod constant de la studenții săi să recurgă la „stâlpul de nezdruncinat al smereniei” 266. „Mai ales”, îi scrie el ascetului Vincent, „smeriți-vă inima, considerați-vă fără valoare și umiliți-vă, ca să nu vă strecurați, să nu vă strecurați în mândrie și să nu vă strecurați în trufie. du-te la risipă” 267. Pentru a evidenția mai clar sensul smereniei, Pr. Neil, în învățăturile sale, își amintește adesea de vameșul Evanghelic, care a fost îndreptățit înaintea lui Dumnezeu numai prin smerenie. Așa, de exemplu, elevului său, care s-a întristat pentru că nu avea mijloace materiale și, prin urmare, nu putea ajuta săracilor, Pr. Neilone a scris: „Prin umilință publică a fost mântuit. Și Domnul Însuși spune că „oricine se va smeri va fi înălțat” (Matei 23:12). De aceea, Sfântul David dă dovadă de smerenie în îndreptățirea sa, spunând: „Ascultați rugăciunea mea, că mult m-am smerit” (Ps. 142, 7); și mai departe: „Vezi smerenia mea și osteneala mea și iartă-mi toate păcatele” (Ps. 24:18). Prin urmare, nu vă întristați și nu spuneți: nu am bani ca să pot da neîncetat săracilor. La urma urmei, dacă nu ai nimic, atunci Dumnezeu nu cere (asta) de la tine. Doar nu ezita să-i aduci Mântuitorului ceea ce ai, adică o inimă smerită și smerită și o rugăciune caldă, iar Cel ce iubește pe cei smeriți și îi cinstește cu mângâierea Sa nu te va umili.”268 Celor smeriți Domnul trimite harul dumnezeiesc, revărsând daruri spirituale bogate. Însuși Iisus Hristos, cu viața Sa pe pământ, ne-a arătat cel mai mare exemplu de smerenie. acest ideal, astfel, într-o scrisoare către comitetul Teodit, el, în special, spune: „Domnul și Stăpânul tuturor, trăind în trup printre oameni, a arătat tuturor un exemplu de smerenie și ne-a poruncit să-L imităm, zicând: „Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre” (1:29). Adevărata smerenie, care decurge dintr-o conștientizare profundă a imperfecțiunii noastre și a dependenței noastre de Dumnezeu, determină și atitudinea noastră față de oameni. O persoană impregnată de smerenie creștină nu numai că nu devine arogantă sau mândră în fața celorlalți, dar se consideră sincer nedemn, mai rău și inferior altor oameni. „Un creștin credincios”, scrie Rev. Neil, „trebuie să fie smerit înaintea tuturor, pentru că a te smeri doar înaintea câtorva este o falsă smerenie” 270. În plus, cu conduita corectă a vieții religioase și morale, conștiința unui creștin ar trebui să fie întotdeauna impregnată de simțul imperfecțiunii personale și al neputinței sale în comparație cu idealul religios și moral către care creștinismul îl îndreaptă. La urma urmei, oricât de înalt ar fi gradul vieții spirituale umane, acesta, totuși, nu poate fi niciodată considerat definitiv și suficient. Asimilarea la modelul Divin infinit este un proces care are loc pentru totdeauna, dar nu poate fi niciodată realizat în întregime. Prin urmare, Rev. Neil își afirmă constant studenții în conștiința slăbiciunii și nesemnificației lor. El face asta chiar și atunci când reușesc într-o viață virtuoasă. „Domnul îi ocrotește de mândrie”, spune el, „care se înalță deja pe înălțimile virtuții, căci poruncește: „După ce ai făcut tot ce ți-a poruncit, spune: suntem niște slujitori fără valoare, pentru că am făcut ceea ce trebuia să facem” (Luca 17, 10)” 271. Sufletul omenesc, luminat de această lumină dumnezeiască, este pe cât de puternic și pregătește de o lumină divină atât de puternică și pregătește o smerenie atât de adevărată. fundament pentru dezvoltarea și întărirea altor virtuți creștine. Rodul smereniei profunde și amintirea constantă a păcatelor este, în primul rând, blândețea, pe care Sfântul Neil o numește „cel mai mare bine” 272. Sub blândețea Sfântului Nil presupune o dispoziție pașnică a spiritului omenesc, combinată cu precauție, pentru a nu mânia pe nimeni și a nu fi iritat de nimic. Un semn caracteristic al influenței acestei virtuți asupra sufletului unui creștin este acela că, în ciuda furiei, înfrânează agitația haotică a sentimentelor noastre și înăbușă în suflet orice mormăială împotriva lui Dumnezeu și ura față de oameni. „O persoană blândă, chiar dacă îndură necazuri”, spune Rev. Neil - nu părăsește dragostea. De dragul iubirii, el dă dovadă de generozitate și bunătate și acoperă și îndură totul" 273. Cu toate acestea, blândețea creștină, bazată pe dragostea adevărată față de Dumnezeu și aproapele, nu poate fi interpretată în niciun fel în sensul nerezistenței la rău și viciu. „Pregătește-te", ne învață Rev. Neil - a fi blând și războinic: pentru a fi blând împotriva poporului, poate fi folosit doar în lupta împotriva poporului, pentru a fi războinic împotriva poporului. vrăjmașul - șarpele...” Prin urmare, Apoc. Neil spune: „Să fie și un om blând să fie militant și să nu-și extindă blândețea la gânduri linguitoare”, care ne atrag la păcat. Cu toate acestea, în lupta împotriva răului, o persoană trebuie să fie atentă, astfel încât, în timp ce alunga viciile, să nu trezească în sufletul său ura și „războiul față de aproapele său”. Conform învățăturilor Apoc. Nil, cel mai mare exemplu de blândețe creștină ne-a fost arătat de Însuși Iisus Hristos, Care, după ce a pus temelia fermă a oricărei virtuți, a întrecut „în blândețea Sa toată blândețea”. În strânsă legătură psihologică cu blândețea se află o altă virtute creștină: răbdarea. Ambele virtuți – blândețea și răbdarea – acționează asupra sentimentelor noastre, controlându-le și protejându-le de extremele dureroase în manifestarea lor. Interferențele întâlnite pe calea punerii în aplicare a intențiilor umane pot provoca dublu rău în suflet: confuzie severă și iritare a sentimentelor, transformarea în pasiune de furie sau slăbirea excesivă și suprimarea abilităților mentale, insuflarea deznădejdii unei persoane și ducând-o la disperare. Aceste două virtuți sunt îndreptate împotriva acestor stări anormale ale vieții spirituale umane: blândețea împotriva mâniei și răbdarea împotriva descurajării. În sensul său filologic, cuvântul „răbdare” înseamnă constanța, echilibrul și statornicia spiritului uman în atingerea unui scop stabilit. Răbdarea creștină este pusă în contrast cu epuizarea spiritului. Ea semnifică loialitatea față de direcția aleasă a vieții religioase și morale și perseverența interioară în depășirea obstacolelor pe calea bunătății și a unei vieți evlavioase. Conform învățăturilor Pr. Nila, un creștin adevărat trebuie să îndure cu ușurință și curaj ispitele interne și externe și, în general, toate necazurile, acceptându-le ca mijloc necesar trimis de Dumnezeu pentru a ne testa credința și pentru a ne promova creșterea morală. La urma urmei, tot ceea ce ni se întâmplă în viață nu este un accident orb, ci gestionarea înțeleaptă a Providenței lui Dumnezeu. „Dacă tu”, îi scrie Reveronul Neil unuia dintre ucenicii săi, „dacă ești expus la multe și dese afecțiuni trupești, întristări și diverse dezastre, atunci nu fii deloc laș, ci ca un viteaz luptător, sporește-ți recunoștința față de Dumnezeu de o sută de ori” 274. Căci Domnul ne trimite pentru nesfârșite nesfârșite necazuri și nesfârșite nesfârșite nesfârșite necazurile și ispitele noastre. Datorită ispitelor ajungem să-l cunoaștem pe cel mai mare Binefăcător al nostru și, epuizați de lupta cu nenorocirile, apelăm la Hristosul filantropic, cerându-I ajutor.” O persoană inspirată de astfel de gânduri nu se înclină în duh în fața obstacolelor, ci poartă cu răbdare crucea vieții, protejată de speranța bună a ajutorului lui Dumnezeu în orice necaz. Din multele scrisori în care Pr. Nil îi învață pe studenții săi răbdare; ne atrage atentia mai ales scrisoarea sa adresata calugarului Davurius. În această scrisoare vom găsi una dintre cele mai bune caracteristici ale răbdării, iar forma și stilul excelent de a scrie, făcându-ne să ne amintim limbajul Sfântului Ioan Gură de Aur, ne dă dreptul să-l numim un imn al răbdării. Pr. Neil explică cuvintele Sfintei Scripturi și spune: „Răbdarea după Dumnezeu este de mare ajutor în vremuri de ispită. Căci Domnul zice: „Prin răbdarea voastră mântuiește sufletele voastre” (Luca 21:19). Domnul nu a spus: în postul vostru, sau în tăcerea voastră, sau în cântatul vostru de psalmi, deși toate acestea contribuie la mântuirea sufletului, dar toate acestea contribuie la mântuirea sufletului. a subliniat: „în răbdarea ta”. În răbdare, adică în orice ispită, oricare ar fi ea: o insultă, sau umilire de la cineva, sau slăbiciune trupească, sau un atac sau altul din partea oamenilor sau a demonilor. „Prin răbdarea voastră salvați-vă sufletele.” Totuși, nu numai în răbdarea voastră, ci și în toată mulțumirea, rugăciunea și smerenia, binecuvântați și slăviți pe Mântuitorul tuturor, pe Dumnezeu, cel mai mare Binefăcător, care aduce totul în armonie și controlează totul spre folosul nostru. Și apostolul Pavel scrie: „Să alergăm cu răbdare cursa care ne este pusă înainte” (Evr. 12:1). Căci ce este mai mare decât această virtute? Ce este mai puternic sau mai puternic decât răbdarea în Dumnezeu? Răbdarea este regele tuturor virtuților, baza faptelor bune, un refugiu liniștit. Este pace în timp de război, liniște în timpul unei furtuni, siguranță în mijlocul adversității. Răbdarea îl face pe om mai tare și mai puternic decât diamantul... Nici armele, nici arcurile, nici armele de lovitură, nici pietrele zburătoare, nici sulițele, nici milițiile demonice, nici diavolul însuși cu toată armata lui nu pot face rău unei persoane care a dobândit răbdare în Hristos.” În această caracterizare a răbdării, Pr. Neil subliniază legătura psihologică profundă pe care răbdarea o are cu alte eforturi creștine. Conform învățăturii sale, o persoană va putea dobândi roadele virtuții creștine numai atunci când este îmbibată cu răbdare și când trăiește sub acoperirea acestei virtuți. Prin urmare, răbdarea este „baza faptelor bune”, adică o calitate necesară a stării de spirit interioare a unui creștin atunci când pune în aplicare principiile unei vieți pline de har spiritual. Răbdarea este în strânsă legătură cu abstinența (2 Pet. 1:6), care, după cum am văzut, Rev. Neil pune un contrapunct lacomiei. Subliniind semnificația profundă și importanța abstinenței, Rev. Neil vorbește despre ea ca fiind un mijloc puternic și necesar în lupta împotriva pasiunilor „carnale” originale. Și la fel cum lăcomia este izvorul patimilor, tot așa este și abstinența pentru Sfântul Nila este „începutul și temelia tuturor celorlalte virtuți” 275. În capitolul în care am schițat ceea ce a fost prezentat de Pr. Nilo învățătura despre păcat, am vorbit despre abstinența ca mijloc în lupta împotriva patimilor trupești, și mai ales împotriva lăcomiei. Aici nu putem decât să completam caracterizarea noastră a acestei virtuți. La urma urmei, scopul și conținutul însuși conceptului de „abstinență” din învățătura Sfântului Nila este interpretat mult mai larg și depășește sfera abstinenței fizice în sine. Rev. Neil ne învață că abstinența nu se aplică numai alimentelor corporale; se extinde asupra a tot ceea ce poate servi drept obstacol în calea unei vieți evlavioase. Așa, de exemplu, îi scrie unuia dintre studenții săi: „Repește și abține-te nu numai de la pâine, vin, carne și alte feluri de mâncare și băuturi, ci mult mai atent de la gânduri, de la conversații rele și dăunătoare, de la iritabilitate, de la invidie, de la ridicol și de la alte obscenități similare”. Același gând îl exprimă și Pr. Nilus într-o scrisoare către tribunul Hypasius: „Așa cum există post în legătură cu mâncarea, există și post în raport cu iritabilitate, cu pofta de putere, cu invidie, cu lăudări, cu dragostea de bani, cu mânie, cu descurajare, cu lenea, cu curiozitatea lenevă, cu excitabilitate și altele asemenea”. În conformitate cu acest obiect al abstinenței, conform învățăturilor Sfântului Nila, trebuie să existe, pe de o parte, nevoile trupești naturale (mâncare și băutură), iar pe de altă parte, poftele păcătoase și pătimașe ale firii umane. Desigur, reverendul Nile aplică și diferite metode de abstinență în raport cu diferite obiecte. În ceea ce privește păcatul și patimile, el poruncește abstinența decisivă și absolută, al cărei scop ultim este eradicarea completă a păcatului și mortificarea patimilor. Când se abține de la nevoile trupești, o persoană trebuie să-și pună sarcina de a dobândi puterea spiritului asupra cărnii, și nu de a slăbi și ucide corpul. Cel mai desăvârșit țel al abstinenței, după părintele Nilu, acela „ca să însemnăm nu atât suferință, slăbire și slăbiciune a corpului, ci libertatea mișcărilor mintale” 276. Abstinența corporală are scopul de a adapta corpul pentru a servi nevoilor spirituale superioare ale omului. Aici se aplică regula generală în învățătura Sfântului Nila: munca fizică, postul, privegherea și alte virtuți trupești trebuie aplicate în funcție de locul, timpul și caracteristicile individuale ale persoanei; ca conţinut moral pozitiv au o înnobilare a inimii şi o înălţare a sufletului. Cu toate acestea, exploatările trupești, ca toate eforturile umane în general, sunt insuficiente pentru a atinge scopul principal - de a recrea asemănarea lui Dumnezeu în sine și de a realiza cea mai strânsă unitate cu Dumnezeu. Numai eforturile omeneşti, deşi ar fi aplicate cu mare râvnă, nu sunt suficiente pentru aceasta, căci „dacă nu zideşte Domnul o casă, cei ce o zidesc în zadar muncesc” (Ps. 126:1). Prin urmare, toate virtuțile, după Sfântul Nila sunt „darul lui Dumnezeu”, adică sunt dobândite, cultivate și întărite în suflet cu ajutorul harului, fără de care calea unei persoane spre creșterea spirituală este în general închisă. Pentru dobândirea de daruri pline de har și unirea cu Dumnezeu, există un singur mijloc puternic. Acest remediu este rugăciunea, despre care Pr. Neil spune că ea este „mai divină decât toate virtuțile” 277. „Rugăciunea”, spune el, „pregătește o persoană pentru conversația cu Dumnezeu și ne aduce în unitate cu El. La urma urmei, Dumnezeu acceptă chiar și oamenii disprețuiți într-o unire a iubirii și nu se rușinează să fie prietenos cu ei, în timp ce îndrăznețește cu ei”. Astfel, prin puterea rugăciunii, o persoană se înalță la Dumnezeu și se unește cu El. A rămâne constant în rugăciune face din om un „biserică al lui Dumnezeu” și îl ridică la înălțimea tuturor virtuților. Legătura dintre rugăciune și alte virtuți este continuă și reciprocă: exercițiul în virtuțile creștine aduce sufletul într-o stare de rugăciune perfectă; iar invers, rugăciunea, aprinsă de iubirea faţă de Dumnezeu, hrăneşte, întăreşte şi sfinţeşte virtuţile, ridicându-le la desăvârşire. De aceea, reverendul Neil numește rugăciunea „mama tuturor virtuților”. Datorită importanței deosebit de importante a rugăciunii în viața religioasă și morală, Pr. Neil învață că fără rugăciune nu se poate mântui, căci este datoria principală și indispensabilă a unui creștin. De aceea, într-o scrisoare către subdiaconul Leander, el spune: „Rugăciunea are mare putere și putere. De aceea, trebuie să ne rugăm mereu: și ziua și noaptea, căci Domnul nu dă har tuturor, ci numai celor ce se roagă Lui neîncetat... Dacă suntem leneși la rugăciune, vom suferi o mare pierdere și, nevrând să ne unim cu Domnul în rugăciune, ne vom tăia din rugăciune”27. Într-o altă scrisoare, îndemnându-l pe călugărul Teodor să-și încălzească în mod constant starea de rugăciune în sine, Pr. Neil, în special, notează: „Dacă vorbirea cu o persoană bună ne aduce beneficii, atunci cât de mult beneficiem vom avea dacă vorbim zi și noapte cu Domnul”. Conform învățăturilor Pr. Nila, efectul benefic al rugăciunii asupra sufletului omului constă, în primul rând, în curățarea sufletului de păcate și patimi. „Rugăciunea,” spune el, „înălțată lui Hristos fără dezbinare și distragere interioară, este atotputernică; atât de atotputernică încât învie morții, vindecă orice boală a sufletului și a trupului, alungă demonii, ia puterea vrăjitorilor, stinge patimile trupești nerezonabile, distruge poftele stârnite de demonii care erau considerați brusc de demoni” 279. Totuși, efectul rugăciunii nu se limitează la aceasta. De asemenea, are o forță pozitivă puternică, luminând o persoană și ridicându-l la cel mai înalt nivel dintre toate virtuțile. „Rugăciunea”, scrie Rev. Nil – nu numai că curăță și hrănește oamenii, dar are și puterea de a-l face pe cel care se roagă să strălucească ca soarele”; Ea îi conferă și puterea plină de har de a „umbla nestingherit pe calea virtuții”. În timpul rugăciunii în sine, o persoană trebuie să ducă o luptă internă cu diverse gânduri care slăbesc concentrarea în rugăciune. „Evitați”, ne învață reverendul Neil, „orice gând despre grijile de zi cu zi, pentru că vă încurcă, vă deranjează și slăbesc puterea voastră”. Pentru a atinge unitatea vie cu Dumnezeu, mintea omenească în timpul rugăciunii trebuie să se elibereze de toate gândurile senzuale și, „lăsând lucrurile pământești, să trăiască în cer”. „Cel care se roagă în duh și în adevăr”, spune Rev. Nile - îl onorează pe Creator nu în [materia] creată, ci Îl slăvește în Sine.” Conform învățăturilor Rev. Nila, eliberarea completă a minții de obiectele materiale (senzoriale) este o trăsătură caracteristică a rugăciunii contemplative. Principiul interior, spiritual, fără cuvinte, predomină această rugăciune, fără imagini. săvârșite în adâncul spiritului. Oamenii rari ajung la acest nivel cel mai înalt de rugăciune, motiv pentru care Rev. Neil numește o astfel de rugăciune „rugăciunea celor desăvârșiți”. Nu este limitat de timp, loc sau nimic extern. „Este înălțarea minții, eliberarea ei completă de obiectele senzoriale: când mintea se apropie de Dumnezeu cu suspine inefabile și Dumnezeu vede dispoziția inimii, exprimându-și voința fără un singur cuvânt” 280. Prin urmare, pentru a fi demn de rugăciune curată și desăvârșită, omul trebuie să-și golească mintea de toate conținuturile concrete, pentru a permite minții să intre într-o unire completă cu Dumnezeu. Căci numai în astfel de condiții este posibilă rugăciunea perfectă, care nu este ocupată cu altceva decât cu gânduri despre Dumnezeu ca o Ființă infinită. Apostolul Pavel a avut o asemenea rugăciune, s-a înălțat la al treilea cer și neștiind dacă era atunci în trup sau în afara trupului (vezi: 2 Cor. 12:2). Toată puterea și puterea plină de har a rugăciunii perfecte provine din unitatea strânsă, imediată și vie cu Dumnezeu. „Rugăciunea”, mărturisește Rev. Neil este o conversație între minte și Dumnezeu. În timpul rugăciunii, mintea unei persoane „stă înaintea Domnului și vorbește cu El fără nicio mediere” 281 . În mod firesc, o asemenea unitate strânsă cu Sursa sfințeniei și purității nu poate fi realizată decât în ​​condiția necesară și indispensabilă ca sufletul uman să fie mai întâi curățat de impulsurile păcătoase. „Dacă lui Moise”, scrie Apoc. Nil, – oricui încerca să se apropie de tufiș îi era interzis să se apropie până când își scoate încălțămintea din picioare (Ex. 3:5), la fel ca atunci nu trebuie să renunți la orice gând pătimaș dacă vrei să-L privești pe Dumnezeu, Care este mai presus de orice înțelegere și simțire, și să vorbești cu El”. Patimile „întunecă mintea și îi întunecă rugăciunea”. Prin urmare, cel care este împovărat de patimi și se gândește într-o asemenea stare să înceapă rugăciunea „este ca un om care, scotând apă, o toarnă într-un butoi fără fund”. Un alt tip de rugăciune răspândit este Sf. Neil îl numește „rugăciune activă”. Această rugăciune constă dintr-un proces extern (senzorial) și intern (spiritual), cu exteriorul precedând interiorul. „Există”, spune Rev. Nil, este un alt tip de rugăciune: când sunt rostite cuvinte, iar mintea le urmărește cu atenție și știe cui îi adresează cererea” 282. Când trece de la partea exterioară (senzuală) la starea de rugăciune internă, o persoană trebuie să îndure o luptă cu diverse gânduri care ne întunecă mintea și o privează de o concentrare internă adecvată. „Adesea”, spune Pr. Neil, - întorcându-ne de la cuvintele rugăciunii, urmărim gândurile care ne rătăcesc... În astfel de momente, doar înfățișarea noastră dezvăluie anticiparea rugăciunii: ne închinăm, îngenunchem și din afară parcă ne rugăm, dar de fapt suntem ocupați psihic cu altceva: vorbim cu prietenii, răspundem cu oaspeții, ne închinăm oaspeții, ne clădim oaspeții. plantarea copacilor, călătoriile etc. Și în general suntem de acord cu tot ceea ce ne arată gândul, încercând să ne acordăm inima la pasiuni.” Pr. Neil se răzvrătește cu hotărâre împotriva unei astfel de rugăciuni și își avertizează discipolii, cerând de la ei ca prin rugăciunea exterioară să creeze o dispoziție interioară de rugăciune. Pentru partea exterioară a rugăciunii: cuvinte, plecăciuni, aruncări - toate acestea sunt doar un mijloc menit să ne conducă mintea către rugăciunea interioară, spirituală. „Roagă-te”, spune el, „nu numai cu mișcări exterioare, trupești, ci cu mare teamă, îndreaptă-ți mintea către rugăciunea spirituală” 283. Urmând exemplul Mântuitorului Hristos, care a învățat că omul trebuie să caute „în primul rând Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui” (Matei 6:33), Rev. Neil crede că subiectul rugăciunii nu poate fi decât ceea ce este în concordanță cu voia lui Dumnezeu și care contribuie la mântuirea sufletului nostru. „Nu vă rugați”, ne îndeamnă el, „pentru ca dorințele voastre să fie împlinite, deoarece nu sunt întotdeauna de acord cu voia lui Dumnezeu... Este mai bine să vă rugați așa cum ne-a învățat Dumnezeiescul Învățător, zicând: „Fă-se voia Ta” în mine” (Matei 6:10). În general, în toate, cereți lui Dumnezeu numai pentru ceea ce este bun și folositor sufletului.” În cele din urmă, subiectul rugăciunii poate fi rugăciunea însăși, care, conform învățăturii Sfântului Nila, ca toate celelalte virtuți, este un „dar al lui Dumnezeu”. „Dacă vrei să te rogi”, spune el, „atunci ai nevoie de Dumnezeu, care Însuși se roagă celui care se roagă. De aceea cheamă-L pentru ajutor, spunând: „Sfințit-se numele Tău, vie împărăția Ta”. Învățătura Pr. Nil din Sinai despre monahism Acceptarea monahismului și a jurămintelor monahale Tonsurat în monahism pe vremea când a trăit Rev. Nilul (adică la sfârşitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea) a fost un întreg rit liturgic 284. În lucrările Pr. Nil nu este pe deplin afirmat. Numai în lucrări individuale există pasaje care într-o anumită măsură indică componentele acestui ritual. Rev. Neil, împărtășind opinia general acceptată 285, consideră tunsura monahală drept una dintre sacramentele care dezbrăcă persoana tunsată „pe omul vechi, care este stricat de poftele înșelătoare” (Efeseni 4:22), și îl îmbracă în omul nou, „care este înnoit în cunoaștere după chipul Celui care l-a creat (Col. 28:10) 28:10”. Însuși ritul de acceptare a monahismului, conform învățăturilor Sfântului Nil, este un rit liturgic solemn care vizează revărsarea harului divin deosebit asupra persoanei tonsurate. Acest lucru este evident din scrisoarea sa adresată călugărului Amfilohie, care părea să slăbească în războiul spiritual. Mângâindu-l și întărindu-l, Pr. Nilul îl îndreaptă către harul divin care îl însoțește pe călugăr în viața lui pământească și îl ajută în chestiuni de îmbunătățire spirituală. „Adu-ți aminte”, scrie, îndeosebi, Pr. Neil, „că tu, intrând pe cel mai cinstit chip monahal, ești uns, ca fericitul David, cu un ulei tainic... Eu numesc harul Sfântului Duh ungere divină” 287 . Într-o altă scrisoare trimisă reclusei Philomena, Pr. Neil menționează, de asemenea, acte individuale ale ritului tonsurii însuși. Aici se întoarce la Filomena cu întrebarea: „Când ai îmbrăcat această haină monahală cinstită? Care Avva și-a pus mâna binecuvântată asupra ta?” 288 Din această scrisoare este evident că ritul tunsurii monahale din timpul Sf. Nila era deja asociată cu îmbrăcarea hainelor monahale speciale, cu citirea anumitor rugăciuni și cu punerea mâinilor Avva. Pe lângă aceste acțiuni, ritul tunsurii monahale, așa cum se notează în multe locuri în lucrările Sfântului Nil, include și jurămintele monahale, adică obligații voluntare de a îndeplini tot ceea ce cere „înalta demnitate monahală”. Cât de indispensabilă a fost considerată respectarea jurămintelor este evident din tratatul „Cuvântul ascetic”, în care Venerabilul însuși. Neil spune că „este mai bine să mori decât să faci ceva contrar jurămintelor” 289. Jurămintele, care, conform învățăturilor Sfântului Nil, care este una dintre principalele condiții de primire în ordinul monahal, în sensul cel mai larg al cuvântului este o promisiune solemnă că persoana tunsurată „va lua pe Hristos, lăsând crucile și toate îndeletnicirile; și, în același timp, va dizolva toate legăturile de familie și chiar amintirea lor.” Dar o atenție deosebită lui Rev. Neil acordă atenție cerințelor asociate cu aceste jurăminte, adică cu menținerea strictă a 1) ascultării, 2) castității și 3) lipsei de lăcomie. 1. Esența și sensul ascultării constă în disponibilitatea călugărului de a-și subordona toată voința și dorințele voinței lui Dumnezeu, care întotdeauna conduce o persoană spre mai bine și adesea contrar dorințelor și impulsurilor sale personale egoiste. „Ascultarea de porunca lui Dumnezeu”, scrie Rev. Nil, - de obicei dăruiește viață și nemurire, iar neascultarea - moarte și corupție" 290. Pentru că omul însuși, din cauza limitărilor minții sale, nu are ocazia să perceapă întotdeauna corect voința lui Dumnezeu și adesea alege ceea ce îi aduce rău. pericolul căderilor sau erorilor, obstacolele de la dușmanul mântuirii noastre – toate acestea ne obligă să nu ne bazăm pe noi înșine și să nu avem încredere în noi înșine, ci să urmăm îndrumarea unui mentor experimentat în toate. Adevărata ascultare cere călugărului să nu contrazică mentorul său în nimic, ci să accepte oricare dintre poruncile sale cu o simplitate copilărească și să le îndeplinească cu strictețe ca voia lui Dumnezeu, fără mormăi sau obiecții, și chiar și atunci când poruncile lui par să nu aibă sens. Conform învățăturilor Pr. Nila, un călugăr trebuie să fie un instrument pur pentru îndeplinirea voinței mentorului său, controlând voința elevului său, precum un artist care aruncă liber materialul mort. Rev. Neil scrie: "Profesorii vârstnici au nevoie de studenți care și-au renunțat la voința lor într-o asemenea măsură încât să nu fie diferiți de obiectele moarte sau de materia aflată în mâinile unui artist. Așa cum un artist își arată abilitățile asupra materiei și nimic (materialul) nu rezistă intenției sale, la fel un profesor, insuflând în sufletul unui elev cunoașterea virtuții complete, dar nu trebuie să întâmpine obstacolele deplină a obstacolelor, ci elevilor săi. 291. Călugărului Teodor, Venerabil. Neil scrie: „Dacă v-ați asumat ascultare glorioasă, atunci nu fiți curios să aflați motivele pentru cutare sau cutare ordin al starețului, ci încercați doar să faceți cu sârguință ceea ce vi se poruncește, chiar dacă este dificil și necesită efort. La urma urmei, curiozitatea de a afla motivul poruncii mentorului și dorința de a evalua ordinele sale servesc doar ca un obstacol în calea furtunii poporului tău. o corabie se supune oricărui ordin al căpitanului, încrezându-se pe deplin în experiența sa, la fel și cei care, abandonând gândurile și dorințele personale, au încredințat altuia mântuirea sufletului lor, trebuie să se bazeze pe cunoștințele și experiența spirituală a conducătorilor lor. Însuși Domnul Isus Hristos ne-a dat cel mai înalt exemplu de ascultare adevărată. Voința Sa umană cedează, nu contrazice, nu se opune, ci se supune voinței Sale Divine atotputernice. Despre imitarea lui Hristos ca ideal al vieții monahale, Sfântul Neil subliniază și ascultarea în învățătura sa. „Așa cum L-ați cunoscut pe Hristos”, scrie el, „așa și trăiți în Hristos, după ce ați învățat de la ascultarea lui Hristos, căci El a fost ascultător de Tatăl „până la moarte, până la moartea crucii” (Filipeni 2:8). Într-un alt loc, unde Pr. Neil îi laudă pe călugări pentru ascultarea lor, vocea lui sună și mai emoționantă și mai plină de inimă. "Tu, prea binecuvântat", spune el, "pe lângă alte virtuți, ești demn de admirație pentru că cu voci diferite, ca un instrument meliflu cu mai multe coarde, proclami un singur cântec de evlavie. Voi, făcându-și fiecare lucrul său, nu vă contraziceți în niciun fel. Despărțiți fizic, sunteți uniți de un scop reciproc, care combină într-un singur scop ascultarea și ascultarea scăzută într-o singură muzică. caracteristică diferitelor coarde într-o singură consoană, melodie armonioasă” 293. 2. Jurământul de castitate este în primul rând un angajament voluntar pentru o viață de celibat sau de virgină. Acesta este angajamentul Pr. Neil subliniază clar într-o scrisoare către călugărul Ferin în următoarele cuvinte: „Un călugăr nu are dreptul de a se căsători” 294. Dar abținerea de la căsătorie, sau de la feciorie, este doar latura externă, negativă a jurământului de castitate. Conform învățăturilor Pr. Nila, conceptul de „castitate” include nu numai abstinența trupească, ci are și o latură internă, fundamentală: prin îmbrățișarea dorințelor senzuale, subordonarea lor minții, menținerea purității sufletului, oferind astfel ocazia de a dezvolta și întări alte virtuți. „Cei cărora le pasă să-și păstreze nevinovăția”, îi scrie Pr. Nil călugărului Roman, - suntem obligați să înăbușim în noi nu numai poftele trupești, ci și mândria și deșertăciunea și înclinațiile spre minciună și certuri, și mormăi, și beție, și vorbă degeaba și orice alt viciu. Căci pe cel ce se abține și cu trupul și sufletul îl numesc fecioară” 295. După Apoc. Nila, ideea de feciorie a fost exprimată de Domnul Însuși în pilda celor zece fecioare (vezi: Mat. 25:1–13), dintre care doar cinci au intrat în curtea împărătească, pentru că erau curate în trup și suflet. Iar ceilalţi cinci, fecioare numai cu trupul, au rămas în afara curţii, căci erau pângăriţi în gânduri. Astfel, jurământul de castitate este de a menține puritatea sufletească și succesul spiritual. Căci lupta pentru Dumnezeu și apropierea de El ca o Ființă spirituală trebuie să fie realizate în spirit. Abstinența trupească de la căsătorie servește doar ca mijloc de a îndepărta obstacolele din calea ascensiunii spirituale. Dificultatea și înălțimea unei vieți caste i-au dat Sfântului Neil dreptul de a o compara cu reședința îngerilor. Așa, de exemplu, într-o scrisoare către fetița Anastasia, el scrie admirativ: "Te laud pentru faptul că depășești luna cu lumina vieții tale și smerenia ta. Cel mai uimitor lucru este să vezi într-un corp pământesc un astfel de suflet care își petrece viața îngerilor fără trup" 296. Fecioria ca un vas viu „Du-te jertfă pentru altarul lui Dumnezeu și altarul lui Dumnezeu.” Un exemplu de viață castă, potrivit Apoc. Nil, acolo a fost profetul Ilie, care a fost primul care a arătat o adevărată viață de celibat castă și egal-angelica. 3. Jurământul de nelacomie este renunțarea voluntară a călugărului la toate bunurile și atașamentele pământești și adoptarea unei vieți care corespunde strict spiritului Evangheliei 297. Această lepădare se bazează pe cuvintele Domnului Însuși, care i-a spus tânărului bogat: „Dacă vrei să fii desăvârșit, du-te și vinde-ți averea; și vino și urmează-Mă, luând crucea” (Matei 19:21; Marcu 10:21). Isprava sărăciei voluntare de către reverendul Neil a dedicat un amplu tratat 298 în care el expune până la cel mai mic detaliu doctrina sa despre tripla non-lacomie. Cea mai sublimă ne-lacomie este foarte rară în viață, deoarece sunt puțini călugări care își dedică întreaga viață exclusiv slujirii lui Dumnezeu și, trăind pe pământ așa cum au trăit strămoșii noștri în paradis înainte de cădere, nu le pasă deloc de lucrurile materiale. Toți sfinții se distingeau printr-o astfel de ne-lacomie, trăind numai cu gândul de a-și salva sufletele și complet eliberați de grijile pământești. Antipodul acestei stări spirituale înalte este cea mai mică sărăcie, manifestată în devotament deplin față de lucrurile pământești. Pr. Nil îi condamnă cu strictețe pe călugării care manifestă tocmai această cea mai mică sărăcie și petrec ziua și noaptea în grijile pământești și îi cheamă să adere la sărăcia medie din viața lor, care constă în faptul că călugărul își dedică doar o mică parte din timp pentru a se îngriji de satisfacerea celor mai necesare nevoi trupești, și petrece timpul în rugăciune și citirea Scripturii. „La urma urmei, organismul are nevoie de puțin”, spune Rev. Nile. - Prin urmare, ai grijă de trup, dar doar cât să-l ai drept colaborator în virtuțile tale. Îngrijirea trupului nu trebuie să interfereze cu îmbunătățirea sufletului... Dacă cineva are grijă de boi, își numără turmele de oi în fiecare zi, cultivă cu grijă viile, supraveghează pădurile, câmpurile și livezile, pentru ca nici pentru această muncă să nu aibă suficient timp, cum să se gândească la Dumnezeu? Când va găsi timp să citească psalmii? Când se va putea ruga lui Dumnezeu? Chiar dacă a găsit un minut între lucruri pentru a-și aminti de Dumnezeu, cum ar putea el să-i aducă o rugăciune pură Domnului dacă gândurile lui sunt ocupate de ceea ce încearcă atât de mult să se gândească?” „De aceea, fugim de grijile pământești”, scrie Rev. Nil, să disprețuim posesiunile, banii și tot ceea ce ne atrage în noi și ne întunecă gândurile. Să ușurăm încărcătura pentru ca nava să se ridice din apă și pentru ca pilotul, adică mintea, și călătorii, gândurile, să fie salvate. Dacă călătorii care navighează pe mare, în timpul unei furtuni, își aruncă propriile bunuri în mare cu propriile mâini pentru a salva nava, punându-și astfel viața mai presus de proprietatea lor, de ce atunci, de dragul unei vieți mai bune, nu respingem tot ceea ce ne trage sufletul în distrugere? Chemând călugărilor să țină jurământul de non-lăcomie, Rev. Neil oferă o definiție strălucitoare, de neîntrecut, a acestei virtuți. „Ne-lăcomia”, spune el, „este eradicarea iubirii de bani, rodul iubirii, crucea vieții, o stare nedureroasă, o binecuvântare care nu stârnește invidie, un cer care nu cunoaște griji, un soare nemișcat și o bogăție nemăsurată” 299 . O persoană realizează mântuirea, viața veșnică sau comuniunea cu Dumnezeu, prin îmbunătățirea morală, care, conform învățăturii Sfântului Nil, și este scopul imediat al vieții ascetice. În capitolele anterioare ne-am familiarizat cu acest proces complex de purificare interioară și ascensiune. Prin urmare, nu putem decât să subliniem mijloace ascetice individuale că Sfântul Neil îi propune în mod special pe călugări ca oameni care au ales „calea cea mare către virtutea desăvârșită” 300. Aceste mijloace includ: 1) citirea Sfintei Scripturi și meditațiile evlavioase; 2) atenția față de sine și autocunoașterea; 3) contemplare și 4) nepătimire și trăire în spirit. 1. Citirea Sfintelor Scripturi și meditații evlavioase. Semnificația importantă și profundă a Sfintelor Scripturi pentru purificarea spirituală și înălțarea omului se datorează însăși originii și esenței Sfintelor Scripturi, care sunt „insuflate de Dumnezeu” și ca atare își au izvorul în Dumnezeu Însuși. Cuvântul lui Dumnezeu ca cuvânt al adevărului (Ioan 17:17) și cuvântul vieții (Fapte 5:20) seamănă cu har în suflet sămânța divină a vieții adevărate. Căci în Sfintele Scripturi este ascunsă „împărăția cerurilor”. Fructele influenței pline de har a Sfintelor Scripturi sunt renașterea, purificarea și sfințirea omului. „Citirea Sfintelor Scripturi”, scrie Pr. Nil, „distruge orice idee nerușinată și vătămătoare, pictează în suflet imagini sfinte și ajută sufletul pentru ca, păstrând în sine amintiri vrednice ale lui Dumnezeu, să dobândească curăție” 301, căci „citind Sfintele Scripturi, gândul nu are timp să se complacă cu cel mai bun loc de patimi”. „Învățătura din cuvintele Sfintei Scripturi eradică tot ceea ce hrănește gândurile rele, aprinzând în același timp o flacără spirituală care încălzește mintea și o aduce într-o stare în care rugăciunea devine deosebit de puternică.” „Citirea Cuvântului lui Dumnezeu cu dragoste poate face în cele din urmă bun chiar și o persoană rău intenționată.” O influență atât de semnificativă a Cuvântului lui Dumnezeu asupra sufletului omenesc îi dă dreptul Pr. Neil să scrie următoarele: „Dumnezeiasca Scriptura, datorită secretelor ascunse în ea, este apa care curge în viața veșnică, apă sfințită, vindecând și luminând pe toți credincioșii”. „Scriptura divină este ghidul către viața curată; ea ne oferă hrană din belșug și mare plăcere.” Desigur, trebuie să abordam citirea Sfintei Scripturi, precum și rugăciunea, cu o atitudine evlavioasă și smerită. Numai o astfel de citire a Cuvântului lui Dumnezeu este utilă. Dacă în citirea Sfintei Scripturi se amestecă un gând mândru și dorința de a-și arăta cunoștințele în fața altora, atunci acesta este sfântul Neal mustrat deschis și sever. Așa, de exemplu, Diaconului Eugen, care a studiat Sfintele Scripturi cu gânduri arogante, îi scrie: „Când citești Sfintele Scripturi, căzi în mândrie, te măresc cu cunoștințele tale și batjocorești pe neștiutori. Astfel, în loc de roade, adună frunze. Dorința în schimb să-ți împodobești sufletul cu fapte evlavioase, căci scrii și îți spui: Farisei.”302 Un reproș asemănător l-au rostit Pr. Nile și călugărul Pavel, care, comfatându-se în lene, stăteau neîncetat la o carte de dimineața devreme și până la apusul soarelui. Pr. Neil îi spune în special: „Știi bine că este imposibil să construiești o casă dintr-o piatră. Prin urmare, să nu credeți că este suficient să aveți o singură virtute, adică lectura. Trebuie să te angajezi în rugăciune, și în cântatul de psalmi, și muncă fizică, și privegheri lungi și, în general, diferite fapte bune, ca să poți să-L mulțumești lui Dumnezeu și să alungi de la tine mizeria și lenea grea” 303. Partea cea mai preferată a Sfintei Scripturi pentru Psalmii Nila - psalmi, pe care îi sfătuiește adesea pe călugări să-i cânte, așa cum o făceau cândva apostolii, căci în ei binecuvântatul David „în loc de tristețea vieții pământești, arată o bucurie neîncetată” 304. „Când cânți psalmi”, îi scrie el lui Quintilius, „Întreaba cel mai desăvârșit îl păstrează în amintirea lui Quintilius. patimi ticăloase și nimicitoare și, plină de bucurie de nedescris, se repezi cu dragoste către Dumnezeu, grăbindu-se să se cufunde în El și nepreferind nimic vizibil acestei frumuseți de nedescris” 305. Altul dintre ucenicii săi, călugărul Callinicus, care deja câștigase biruința patimilor în luptă duhovnicească, Venerabilul. Neil dă următorul sfat pentru un succes în continuare: „Grăbește-te să urci pe muntele înalt al virtuților prin cântări frecvente de psalmi, perfecționare și contemplare înaltă” 306. Conform învățăturilor Psalmilor Nila, cântarea psalmilor este cea mai puternică armă în lupta împotriva forțelor demonice, care adesea îl atacă pe călugărul său pentru a-l interfera. „Nu te teme”, îi scrie Pr. Nile ucenicului său, dar înarmează-te în primul rând cu rugăciune și cântând psalmi. La urma urmei, demonii ne urăsc, având un singur scop: prin diverse mijloace, boli și întristări, să ne convingă inima și mintea să nu ne încredem în Dumnezeu... Prin urmare, recunoscându-și subtilitățile, nu-ți arunca armele spirituale, adică rugăciunea și cântând psalmi, nu slăbi, întărește-te și adună-ți toate puterile.” În timpul lecturii smerite a Sfintei Scripturi apar și reflecții evlavioase, pe care Pr. Neil le recomandă în mod special călugărilor. Un călugăr, când este singur, citește în tăcere Sfintele Scripturi, gândindu-se la trecătoarea și deșertăciunea a tot ceea ce este pământesc, la nesemnificația sa morală în fața lui Dumnezeu și la Providența lui Dumnezeu, manifestată în raport cu neamul omenesc. El reflectă, de asemenea, la cea mai mare faptă bună a lui Dumnezeu: trimiterea pe pământ a Singurului Fiu al lui Dumnezeu, precum și Judecata de Apoi și binecuvântările cerești de nespus. În aceste gânduri, o persoană găsește o nouă sursă pentru sine, întărindu-l în lupta împotriva ispitelor și în creșterea morală. În mod firesc, un călugăr angajat în meditație evlavioasă trebuie să fie liber de toate atașamentele pământești, pentru ca „gândirea umană să nu aibă timp să trezească acțiunea patimilor” 307. Pentru a atenua dificultățile întâmpinate pe calea succesului monahal, Pr. Neil sfătuiește de obicei să se gândească la binecuvântările cerești, căci „mintea, copleșită de gânduri vesele, lasă neplăcutul și înmoaie severitatea poverilor pământești” 308. „Gândește-te în permanență la frumusețea, tedeschis și stânci”. atunci nicio dragoste pentru pământ și pentru plăcerile pământești nu va intra în inima ta” 309. 2. Atenție la tine și autocunoaștere. Atenția la sine în viața monahală înseamnă că ascetul concentrează activitatea minții pe baza interioară, spirituală a vieții și comportamentului său, încercând să-și evalueze starea morală. Atenția față de sine îl ajută pe călugăr să-și navigheze prin experiențele emoționale dificile, să-și monitorizeze sentimentele și să separe binele de rău, benefic de dăunător, în sufletul său. Prin urmare, atenția față de sine este necesară pentru un călugăr. Într-adevăr, cu neatenția și slăbirea discernământului spiritual, se poate abandona cu ușurință adevărata cale a îmbunătățirii morale. „Ca ochiul cârmaciului”, scrie Pr. Nil, urmărește valurile furioase cu vigilență și atenție, pentru că chiar și puțină neatenție poate duce la dezastru, la fel și mintea unui călugăr, care se luptă cu patimile și cu demonii răi, trebuie să fie atentă” 310. Prin urmare, Pr. Neil este cea mai importantă condiție în scrisorile sale de înălțare ca fiind cea mai importantă condiție de înălțare. sufletul şi pentru apropierea lui de Dumnezeu. Așa, de exemplu, îi scrie călugărului Ermolai: „Fii atent la tine însuți (fii-ți atenție) și ai grijă să-ți faci treaba cât mai bine” 311. Autoatenția este strâns legată de autocunoașterea, care, conform învățăturilor Sfântului Nil, servește drept unul dintre principalele remedii ascetice. Cunoașterea de sine are ca scop măsurarea cu acuratețe a puterii spirituale și definirea clară a părților pozitive și negative ale existenței spirituale. Aceasta este o introspecție internă a vieții monahale spirituale, necesară pentru creșterea morală în continuare. Cunoașterea de sine este punctul de plecare în procesul de ascensiune continuă a unui călugăr către „cinstea celui mai înalt rang”. Fără adâncirea mentală în sine, purificarea sufletului și apropierea de Dumnezeu sunt imposibile, iar cunoașterea lui Dumnezeu este, de asemenea, imposibilă. Prin urmare, Rev. Neil își provoacă constant elevii să se cunoască pe ei înșiși. „În primul rând”, scrie el unui călugăr, „cunoaște-te pe tine însuți, căci a te cunoaște pe tine însuți este cel mai dificil lucru. Cunoscându-te pe tine însuți, vei avea ocazia să-L cunoști pe Dumnezeu” 312. Astfel, conținutul cunoașterii ascetice constă, după învățăturile Sfântului Nila, pe de o parte, este omul însuși, natura lui interioară, iar pe de altă parte, Dumnezeu. Este clar că un călugăr este capabil să cultive atenția atât față de sine, cât și față de Dumnezeu doar atunci când își încălzește sentimente reverente în suflet și când își îndreaptă mintea în întregime către isprava mântuirii sale, care, în esență, este relația dintre natura spirituală a omului și Duhul Sfânt - Dumnezeu. Această dispoziție pioasă se numește contemplație în literatura ascetică. Pe latura psihologică, contemplația este o intuiție religioasă care oferă unei persoane posibilitatea în realitatea empirică de a vedea esența imuabilă și eternă a lucrurilor și de a simți în ea proprietățile divine ale Creatorului. „Îl numesc israelian”, scrie Pr. Nil, care, prin contemplarea făpturilor vizibile și invizibile, ajunge la vederea Creatorului Însuși, Dumnezeu” 314. Același gând al Pr. Nilus îl exprimă în lucrarea sa „Povești despre masacrul călugărilor de pe Muntele Sinai și despre captivitatea lui Teodul, fiul lui Nilodulv”. „Privind la vizibil”, spune el, „este necesar să ne străduim mai departe prin vizibil, pentru ca sufletul să fie înălțat și mai aproape de cunoașterea lui Dumnezeu, de această limită finală a dorințelor noastre” 315. Totuși, conform învățăturilor Pr. Nila, acest scop principal al contemplației nu poate fi pe deplin realizat, pentru că „este imposibil ca mintea umană să nu fie cunoscută, cu acuratețe, ființa umană a ființei umane, a fi cunoscută și de mintea lui Dumnezeu. înțelege esența lui Dumnezeu.” Și totuși, o persoană poate simți și cunoaște parțial proprietățile divine ale Creatorului. Cunoașterea înaltă a lui Dumnezeu este disponibilă omului numai cu ajutorul milostiv al lui Dumnezeu Însuși, atunci când omul simte și cunoaște în mod direct calitățile divine ale Creatorului. O astfel de contemplare nemediată a lui Dumnezeu vine foarte rar, iar asceții o numesc de obicei „contemplarea Domnului în inima cuiva”. O astfel de acțiune a harului îl ridică pe [ascetul] la un grad înalt de cunoaștere a lui Dumnezeu. O persoană primește o altă cunoaștere, mai puțin perfectă, a proprietăților Creatorului din contemplarea naturii vizibile și observarea oportunității ordinii mondiale, adică atunci când mintea umană, pătrunzând în fenomenele vizibile, vede în ele o reflectare a puterii și gloriei lui Dumnezeu. Desigur, cunoașterea lui Dumnezeu prin contemplarea naturii, adică prin observarea directă a acesteia, este mai puțin perfectă, pentru că omul Îl cunoaște pe Dumnezeu nu prin esență (nu în Sine), ci prin măreția faptelor Sale. Pentru a caracteriza cunoașterea lui Dumnezeu dobândită prin contemplarea naturii, asceții folosesc o comparație între lumina soarelui și reflectarea acesteia în apă. Contemplarea naturii vizibile sau a obiectelor și fenomenelor sale individuale servește ca un fel de scară spirituală de-a lungul căreia mintea umană, pas cu pas, urcă la contemplarea frumuseții cerești. Această cale de ascensiune este mai ușoară și, prin urmare, mai accesibilă pentru majoritatea oamenilor. De aceea, Pr. Neil se opreste in mod special asupra contemplarii naturii si o sfatuieste pe calugari. Așa cum învață profesorul. Neil, nu există nimic în natură care să nu-i conducă pe oameni la „contemplarea morală sau teologică” 316. „Cu adevărat”, exclamă Rev. Neil, - poți să-ți petreci întreaga viață gândindu-te la acțiunile lui Dumnezeu. Ridicând ochii spre cer, o persoană vede soarele ziua și stelele noaptea. Aruncând o privire spre pământ, el vede diverse fructe pământești și multe animale diferite. Privind toate acestea și observând, în plus, mii de specii diferite de păsări și animale în aer și în apă, o persoană este uimită de înțelepciunea Creatorului și îl slăvește pe Dumnezeu.” Rev. Neale evidențiază în continuare aspectul moral și practic al contemplării naturii, care se deduce ușor dintr-o cunoaștere detaliată a oricărui obiect vizibil. La urma urmei, orice lucru și orice fenomen îl zidește pe călugăr „cum ar trebui să trăiești și să lucrezi pentru a-i plăcea lui Dumnezeu”. Deci, chiar și în timpul recoltării, furnica pregătește hrana pentru iarnă. Astfel, el îl învață pe călugăr cum să se pregătească din timp pentru viața viitoare. Albina, folosind florile plantelor, pregătește foarte priceput fagurii și mierea pentru iarnă și, astfel, ne arată că trebuie să urcăm exemplul oamenilor buni și să ne pregătim dulceața vieții viitoare. În continuare, Ap. Neil, referindu-se la profetul Ieremia (Ieremia 8:7), atrage atenția călugărului asupra turturelei și a porumbelului, care, deși nu sunt înzestrați cu rațiune, respectă cu strictețe legea Creatorului. Privind la ei, călugării trebuie să învețe să se supună voinței lui Dumnezeu și să o împlinească fără să mormăiască. Chiar și observarea unui element mort, marea, ne oferă o lecție de morală. Marea condusă de vânt se ridică adesea și pare să încerce să-și reverse țărmurile. Dar, supunând voinței Creatorului, care a limitat marea cu nisip (Ier. 5:22–23), ea revine din nou la limitele ei. Un călugăr trebuie să imite marea, suprimând orice gând necurat din el însuși și mai ales eradicând mândria fără sens. În plus, fiecare luminare vizibilă ne învață ceva util. Astfel, soarele cu lumina lui ne ridică mintea la cunoașterea relației dintre Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul. Luna, schimbându-și în mod constant aspectul, ne amintește de impermanența și vicisitudinile atât ale fericirii pământești, cât și ale tristeții pământești. Stelele, fiind în poziţia rânduită de Dumnezeu pentru ei, ne învaţă să nu-i invidiem pe cei care ne întrec în faimă şi bogăţie şi să nu dispreţuim pe cei mici şi neînsemnati în ochii oamenilor. Căci stelele se mulțumesc cu soarta lor, adică cu „măsura de lumină pe care Dumnezeu a hotărât-o pentru ei”. Aceasta este o instrucțiune excelentă pentru călugări despre beneficiile contemplării naturii vizibile a Sfântului Neil se termină cu cuvintele: „Domnul, dorind să fim înțelepți ca șerpii și simpli (blânzi) ca porumbeii (Matei 10:16), ne obligă să fim ucenici ai întregii naturi”. Conform învățăturilor Pr. Nila, nu orice călugăr este capabil să înceapă contemplarea. Pentru a urca cu succes muntele înalt al contemplației, este necesară puritatea sufletului, precum și nepasiunea, adică înăbușirea completă a patimilor. Căci, conform cuvintelor apostolului Pavel, „nu poate exista părtășie a dreptății cu fărădelegea” (în textul sinodului: „Ce părtășie a dreptății cu fărădelegea?” – Nota trad.) (2 Cor. 6:14). Această idee este subliniată în special de Pr. Neil într-o scrisoare către călugărul Arsin. El scrie: "Când în timp vei stinge toate pasiunile distructive și vătămătoare din tine, atunci abia atunci te dedică contemplării lucrurilor sublime. Dacă ai îndrăzneala și încerci să urci pe munte înainte de a învinge demonii, atunci nu vei primi ajutorul și asistența lui Dumnezeu" 317. 4. Nepatimire și viață în Duhul. Lupta cu patimile este calea pământească inevitabilă a vieții creștine. Și de aceea, în învățătura moral-ascetică a Sfântului Nila sublinia în mod deosebit o condiție obligatorie pentru fiecare călugăr și anume: curățarea sufletului și eliberarea lui de patimi. Pasiunea, ca cel mai puternic dușman al mântuirii noastre, împiedicând progresul spiritual al unei persoane, aduce asupra sa cele mai ascuțite săgeți ale cuvintelor Sfântului Nila. Pr. Patima Neil contrastează înalta virtute monahală – nepătimirea, adică eliberarea completă de patimi și gânduri pătimașe. „În nepătimire”, spune Rev. Nil, tot ceea ce excită mintea este liniștit, iar sufletul însuși se ridică deasupra tuturor poftelor pământești” 318. O trăsătură caracteristică a nepasiunii este libertatea de tendințele spirituale vicioase. Cu toate acestea, conceptul de nepătimire nu se limitează doar la aceasta. „El este nepătimitor”, spune, după „reverendul și a câștigat multe bătălii, reverendul Nile. [el] este pasionat [cel] care pretinde că a dobândit virtuți fără luptă.” La prima vedere, se pare că cele două concepte – „victorie asupra patimilor” și „eliberare de patimi” – sunt identice și au același conținut. Cu toate acestea, în esență, aceste două concepte sunt foarte diferite. Conceptul de „victorie” include și dominația asupra a ceva. Cel care, dintr-o dispoziție lașă a inimii, îndepărtează de la sine orice pericol sau îl evită el însuși, nu câștigă. Numele onorabil de cuceritor este dat celui care cu o inimă curajoasă dobândește stăpânirea asupra adversarului său. Conceptul de „eliberare de ceva” nu este în principiu legat de dominația asupra ceva. Te poți elibera de pericol pur și simplu eliminându-l sau eliminându-te de acest pericol. Acesta din urmă poate fi văzut în opera morală a ascetului budist. Un budist este mai dispus să se retragă din lume și din suferința ei, neavând nicio dorință să lupte împotriva ei. Nepasiunea budistă nu are forță activă. Aceasta este o stare de indiferență totală în care toate sentimentele se sting, adică atunci când o persoană devine pasiv nepasională, gravitând spre inexistență, spre nirvana dorită. Nu este o astfel de nepătimire pasivă ceea ce scrie Rev. Nil. Nepatimirea, conform învățăturilor asceților creștini în general și ale Sfântului Nila în special, nu se limitează doar la componenta negativă, adică eliberarea de patimi, așa cum ne învață Buddha, ci are și o importantă componentă pozitivă activă. Aceasta este o stare spirituală intensă în care este baza și începutul unei vieți pur virtuoase. Nepătimirea creștină este o puritate sufletească care contribuie activ la succesul în continuare a unei persoane și o ridică la idealul monahal, la sfințenie. După ce a respins tot ce a întărit în el și a alimentat modul de viață egoist, călugărul într-o stare de nepătimire devine ca Hristos, căci l-a răstignit pe „bătrânul”, „a murit păcatului” în „asemănarea morții” lui Hristos (Rom. 6:6,2,5) și este înviat împreună cu Hristos la o viață nouă, plină de har. Puritatea morală a sufletului, asociată de obicei cu nepătimirea, îi oferă călugărului posibilitatea de a aprinde în sine iubirea pentru Hristos, care constituie conținutul principal al sufletului nepătimitor. Această idee este scurtă, dar foarte clară, Pr. Neil o exprimă în următoarele cuvinte: „Dragostea este tovarășul nepăsiunii” 319. Dragostea, ca cea mai mare virtute creștină, aprinde ascetul la succese ulterioare, ridicându-l „la un om desăvârșit, la măsura staturii depline a lui Hristos” (Efes. 4:13), și contribuie de la desăvârșirea vieții spirituale la tranziția decisivă la omul nu mai trăiește în trup, ci în duh.” Menționând o stare spirituală atât de înaltă, Rev. Neil spune că „această stare este sfântă, pașnică și luminoasă; în ea o persoană nu își amintește nimic de nimic perisabil”. Încălzind în sine un sentiment de har, ascetul trece încetul cu încetul în starea de „om nou”, o stare extrem de luminată și luminată a spiritului uman, când ideea de fii a lui Dumnezeu se transformă din cunoașterea teoretică în contemplație vie. Căci „dacă viața monahală începe în Dumnezeu, continuă în credință arzătoare și este călăuzită de Duhul Divin, atunci sufletul zboară drept spre cer pe aripi aurite”. Astfel, o persoană, în timp ce este încă aici pe pământ, devine în sensul literal al cuvântului un locuitor și cetățean al lumii invizibile. Dar în această etapă înaltă a unei vieți virtuoase, ascetul se confruntă deliberat cu ispite mari, pe care Pr. Neil le descrie într-o manieră plină de viață și de culoare. „Când urci la cel mai înalt nivel”, îi scrie el călugărului Eugen, „când te izolezi de pământ, când urăști complet lucrurile pământești, când disprețuiești tot ce este vizibil, când iubești cu adevărat binecuvântările cerești, când te apuci de aripile vulturului ceresc care urcă cu ușurință spre ceruri, atunci ispitele vor îndura și îngrozitor. război.”320 Pentru a evita ispitele și posibilele căderi, Apoc. Neil ne învață că nici la cel mai înalt nivel al vieții spirituale nu se poate atribui succesul propriei lucrări, ci doar puterii lui Dumnezeu, căci „Domnul Însuși ocrotește de căderea virtuților care s-au înălțat în înălțimi, spunând: „Când ai făcut tot ce ți-a poruncit, spune: suntem slujitori fără valoare, pentru că am făcut ceea ce trebuia să facem” (Luca)”173,210. Am făcut cunoștință cu viața, lucrările și învățătura morală și ascetică a Sfântului Nila. Nu putem decât să evidențiem principalele trăsături ale învățăturii sale și trăsăturile caracteristice ale personalității sale, pe care le regăsim în învățăturile sale dogmatice și morale și în învățătura sa despre monahism. Să ne uităm pe scurt la fiecare dintre aceste caracteristici. 1. Trăsături ale învățăturii dogmatice a Pr. Nila. O scurtă trecere în revistă a lucrărilor Rev. Nil, concluzia care apare în mod firesc este că problemele dogmatice în sine sunt de interes pentru Rev. Există foarte puțin Nil. El, așa cum am subliniat deja, acordă o atenție deosebită modalităților de a aduce o persoană mai aproape de Dumnezeu, și nu unei considerații abstracte a dogmelor creștine. Rev. Neil nu și-a propus sarcina de a explica problemele dogmatice într-un mod abstract și logic. Prin urmare, el nu are tratate care să fie dedicate dezvăluirii unuia sau altuia adevăr dogmatic. Între timp, în scrierile sale atinge uneori prevederi binecunoscute ale dogmei, dar face acest lucru doar în acele cazuri excepționale când aceste adevăruri intră direct în contact cu domeniul moral și practic; cu alte cuvinte, când vrea să găsească o justificare dogmatică pentru învățătura sa ascetică. Și totuși, în numeroasele sale scrisori se găsesc pasaje foarte interesante referitoare la dogmatică, cărora știința teologică nu le-a acordat încă atenție. Deci, de exemplu, pentru a clarifica și a rezolva problema dogmei ispășirii, este foarte importantă o scrisoare către episcopul Silvanus 322, în care Rev. Neil dă o interpretare uimitoare a Psalmului mesianic 21 („O, Dumnezeule, Dumnezeul meu, priveşte-mă, unde m-ai părăsit?”) în legătură cu Evrei 5:7. La Pr. Nil dogmatiștii creștini pot găsi și date referitoare la sfintele taine și numărul lor. La urma urmei, din învățăturile Pr. Nile discuția despre monahism arată că el, împreună cu alți asceți, consideră tonsura monahală ca una dintre sacramente. Astfel, lucrările Pr. Nilul prezintă un anumit interes pentru dogmatică și pot fi folosite în rezolvarea acelor probleme cărora știința dogmatică ortodoxă modernă le acordă o atenție deosebită. 2. Trăsături ale învăţăturii morale a Pr. Nila. Învățătura morală a Pr. Nila mărturisește cunoașterea și înțelegerea profundă a celor mai subtile aspecte ale sufletului uman. Fără exagerare, putem spune că în învățătura Pr. Nila s-a reflectat pe deplin întreaga viață spirituală a omului, cu toate virtuțile și viciile sale. Învățătura lui despre păcat în general, și în special schema lui de opt ori a patimilor, merită o atenție specială. Pr. Neil, ca psiholog iscusit și profund, descrie proprietățile fiecărei pasiuni și condițiile în care se dezvoltă cutare sau cutare pasiune, arătând în același timp și consecințele ei dăunătoare. În același timp, dă și instrucțiuni despre cum să lupți cu pasiunile. Prezentând foarte clar esența păcatului, originea, dezvoltarea și întărirea lui în sufletul uman, Pr. Neil oferă simultan modalități de combatere a acestuia. Lucrările Rev. Neal învățăturile despre păcat pot fi foarte utile în „revitalizarea” secțiunii foarte uscate despre păcat, așa cum sunt predate în școli. 3. Caracteristici ale predării profesorului. Nila despre monahism. Potrivit învățăturilor Pr. Nila, monahismul nu este un scop, ci doar un mijloc, o condiție sau un instrument pentru asimilarea mântuirii realizate de Domnul Isus Hristos. Această viziune asupra monahismului este tipică asceților creștini. Căci postul, privegherea, nelacomia, fecioria, ascultarea nu constituie perfecțiune în sine, ci servesc doar ca mijloace prin care o persoană își poate atinge scopul. Și de aceea instrucțiunile și sfaturile pe care le dă Apoc. Nil către monahism, strict individual 323. În ceea ce privește direcția generală pe care Pr. Neil în învățătura sa despre monahism, aceasta poate fi descrisă drept „mijlocul de aur” al lui Aristotel. 4. Caracteristicile personale ale profesorului. Nila. În concluzie, vom evidenția câteva calități caracteristice însuși Rev. Nila. Căutând îmbunătățirea personală, a părăsit lumea și a plecat în deșert. Cu toate acestea, după ce s-a retras din viața publică și de stat, Rev. Neil nu și-a rupt legătura spirituală cu oamenii. O varietate de oameni, din orașe și mănăstiri, au apelat la el cu numeroase cereri. Și fiecare a primit ceea ce a cerut. În scrisorile sale, Pr. Neil dă răspunsuri, sfaturi, mângâiere și expune învățături pentru viața spirituală. El interpretează anumite pasaje din Sfânta Scriptură și explică, de asemenea, chiar și adevăruri dogmatice dificile, simplu și clar. Oamenii de toate clasele și pozițiile au fost la fel de egali pentru Rev. Nila. În fața noastră, parcă într-un caleidoscop, fulgerează numele unor simpli călugări, stareți, arhimandriți, episcopi, înalți funcționari, generali și... chiar și numele împăratului Arcadius însuși. În aceste scrisori, Pr. Nilul demonstrează dragostea creștină - acea iubire adevărată care, respectând cu râvnă dogmele credinței și ocrotând autoritatea Bisericii, aprinde în același timp în suflet simpatie pentru cei care suferă și bucurându-se cu bucuria. Din paginile acestor scrisori, Rev. ne apare ca în viață. Nile, care, deși s-a retras în deșert, a continuat să influențeze viața publică și chiar de stat cu înalta sa autoritate. Viața Rev. Nila servește ca un exemplu viu al cât de mari beneficii pot veni pentru societate de la un ascet adevărat, un călugăr ascet. La urma urmei, un ascet creștin autentic servește ca un far pentru [întreaga] societate; prin influența sa morală el poate contribui la renașterea spirituală a vieții publice pe principiile eterne ale dreptății, păcii și iubirii. Închinându-ne cu evlavie în fața Sfântului Neil, ca și în fața unui adevărat ascet creștin, noi, împreună cu Biserica Ortodoxă, exclamăm cu rugăciune: „Bucură-te, grădinar al raiului mintal; Bucură-te, mare depozitar al fecioriei; Bucură-te, harpă roșie a Duhului; Bucură-te, sabia tăietoare de rădăcini a patimilor; Bucură-te, înaltul drept reprezentant al credinței; Bucură-te, Nil, tată universal” 324. În „Glasnikul Bisericii Ortodoxe”, Belgrad, 1906 (p. 197–214 și 315–325), a fost publicat studiul lui V. Bosnjakovic „Nilul Sinaiului”, care, din păcate, nu a fost niciodată publicat integral. Doar introducerea a fost tipărită. „Un cuvânt de laudă pentru Albian” (Migne Patrol. gr.s., t.79, col.697A). Vezi „Cronica lui George Amertol”, cartea a IV-a, capitolul 202 (Migne Patrol. gr.s., t.110, col.733(17). Această scurtă notă afirmă că Sfântul Nil din Sinai, împreună cu Proclus, Palladius, Bryson, Theodoret, Mark and Isidore Pelusiot of St. di Chrysos, a fost a St. di Chlorose. George Kedrin în lucrarea sa „Historiarum Compendium” repetă literalmente expresia lui George Amartol, ale cărui lucrări se pare că le-a folosit (Migne Patrol. gr.s., t.121, col.632B). Textul sinaxarionului a fost compilat în a doua jumătate a secolului al IX-lea sau începutul secolului al X-lea. A fost publicat de H. Delehaye. Propylaeum ad acta Sanctorum. Novembris. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Bruxellis, 1902, p.217. În „Istoria ecleziastică” a lui Nicefor Calist găsim referiri la Sfântul Nil în trei locuri: sunt date de două ori dovezi că faimosul ascet Nil a fost contemporan cu Sfânta Eufemie (476–573) și cu Rev. Simeon Stilitul (începutul secolului al V-lea) și împreună cu Rev. (vezi: Migne Patrol. gr.s., t.146, Histor. eccles., lib.XIV, cap.30, col.1156D și 1157A și cap.53, col.1249D–1252A), precum și informații mai ample despre el în capitolul 54, cartea XIV (ibid., col.). Patrula Migne. gr.s., t.79, col.589–694. Conținutul „Narrationes” vezi. în a doua parte a lucrării noastre. Vezi: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580–581. Vezi: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.695–712. În prezentarea evenimentelor din această scrisoare, există încă anumite trăsături care o deosebesc de narațiunea din „Narrationes”. Deci, de exemplu, aici un fiu este salvat din sclavie, folosind ajutorul miraculos al sfântului martir Platon, și se întoarce la tatăl său călare. În Narrationes, părintele însuși, după o călătorie lungă și obositoare, își găsește fiul în Elusa, în casa episcopului... Pentru noi, această scrisoare este foarte importantă, deoarece, alături de „Elogiul lui Albian”, permite să tragem o concluzie despre locul nașterii sfântului. Nila: autorul acestei scrisori, oricine ar fi el, povestește cu siguranță despre viața Venerabilului însuși. Nila. Tillemont. Memoir pour servir a l'histoire ecclesiastique des six premier siecles. Trupa XIV. Paris, 1709, 189 f, 743. Cellier. Histoire generale des autuers sacres et ecclesiastiques. Bd. XIII. Paris, 1747, p.147. J. Kunze. Markus Eremita. Leipzig, 1895, p.63, nota 3. O. Bardenhewer. Geschichte der altkirch. Lit. Freiburg im Br., 1924, Bd. IV, p.163. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.25. Vezi: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.700С. Acuratețea acestei concluzii este confirmată și de o scrisoare către Iliodor, în care martirul Ancirei Platon este numit conațional, Sfântul Nil (vezi: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580D). Vezi: K. Heussi. Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Leipzig, 1917, p.92. Vezi: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.968. Vezi: V. Bolotov. Prelegeri despre istoria Bisericii antice. Sankt Petersburg, 1907, voi. I, p. 157–158. Epist., II, 265. Patrula Migne. gr.s., t.79, col.336AB. K. Heussi în lucrarea sa „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”, p.93, nota 3, consideră că cutremurul descris de Sfântul Neil, a avut loc în anul 407. Epist. Lib. III, 279. Patrula Migne. gr.s., t.79, col.521CD. Epist. Lib. I, 257. Ibid., col.177 î.Hr. În toate cărțile lunare din secolele al XI-lea și al XII-lea. în ziua de 14 ianuarie (vezi cartea lunară a arhiepiscopului Serghie, vol. 1, M., 1876, p. 13 și cartea lunară a lui Kosolapov, Simbirsk, 1880, p. 31) se spune că a avut loc atacul barbar asupra călugărilor care trăiau în Sinai, Horeb și deșertul Raif. Prima dată a fost pe vremea lui Dioclețian și a Patriarhului Alexandrin Petru, când sarazinii au ucis 40 de călugări în Sinai și 39 la Raifa; iar a doua oară – în secolul al V-lea, în timpul postului Sfântului Nila. Însuși Rev. Neil în Narrationes găsim confirmarea acestei dovezi. La final spune: „Alții au fost uciși și cu mulți ani înainte... și memoria lor este slăvită în aceeași zi, adică 14 ianuarie”. Al doilea atac asupra călugărilor este menționat de Blessed. Ieronim și Fericitul Augustin. Blazh. Ieronim, într-o scrisoare către Marcellinus și Anapsychius (Epist. 126, vol. 2. Migne lat.s., t. 22, col. 1086), pe care a scris-o de la Betleem în 411 (vezi nota b, col. 1085), printre altele, scrie următoarele: „În acest an, când am scris trei cărți de barbare, un atac de barbare, brusc, ca un atac de barbare. au trecut prin Egipt, Palestina, Fenicia, Siria, iar noi abia am scăpat de mâinile lor prin harul lui Hristos.” Și binecuvântați Augustin, într-o scrisoare către presbiterul Victorian (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, col.422), scrisă la sfârșitul anului 409 (vezi nota a. col.421), citim: „Recent, unii dintre frați au fost uciși de barbari chiar și în acele deșerturi egiptene, care și-au ales așa de mult ca loc de răzvrătire călugărul. mănăstiri”. Pe baza datelor de mai sus din scrisorile lui Blessed. Ieronim și Fericitul Augustin, noi și alți savanți credem că atacul barbar asupra Sinaiului a avut loc în jurul anului 410. Nicef. Apel. Ist. eccles., XIV (54). Patrula Migne. gr.s., t.146, col.1256AB. Epist., lib. II, 265. Patrula Migne. gr.s., t.79, col.336A și Epist., lib. III, 279. Patrula Migne. gr.s., t.79, col.521CD. În prima scrisoare a Rev. Nilul răspunde cererii împăratului Arkady de a se ruga pentru eliberarea Constantinopolului de frecvența tot mai mare a cutremurelor. Pr. Neil este surprins că împăratul a apelat la el cu o asemenea cerere într-un moment în care viciul se bucură de mare libertate la Constantinopol, iar marele Sfânt Ioan a fost izgonit. Scrisoarea sa către reverendul Neil se încheie cu cuvintele: „Gândul meu este ucis de nelegiuirea excesivă comisă în Bizanț”. În cea de-a doua scrisoare, Pr. Nile îi reproșează aceluiași împărat persecuția nedreaptă a reprezentanților Bisericii și îl amenință cu nenorocire pentru că i-a ascultat pe episcopi semănând calomnii și bârfe. O scrisoare către Dean Xenodorus (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), în care citează cuvintele episcopului de Constantinopol Ioan: interpretarea Evangheliei Matei 3,16. A doua scrisoare către Presbiterul Jeria (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), în care citează cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur despre înfruntarea cu curaj și blândețe a ispitei și dă exemplul îndelung-răbdător Iov. Haidacher. Crisostomica. Roma, 1908, 226. Vezi: Degenhart. Nilus Sinaita?, p.82. Vezi: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.1199–1234. Ep., lib. III, CXCIX. Patrula Migne. gr.s., t.79, col.476BC. Ep., lib. II, CCXCIV. Patrula Migne. gr.s., t.79, col.345C. Rev. Nilul a părăsit lumea în jurul anului 390. Vezi scrisoarea sa către călugărul Comasius, fost retor (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D și 233A), în care Pr. Neil îi reproșează faptul că el, renunțând deja la lume, strânge cu grijă „gunoaiele de carte, gunoaie și multe impurități de carte grecească”. Vezi scrisoarea sa către gramaticul Asclepius (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). Vezi J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, p. 577). Pentru traducerea sa completă, vezi K. Heussi în „Untersuchungen?”, p.17. Patrula Migne. gr.s., t.146, col.1256AB. Ep., lib. II, 258. Patrula Migne. gr.s., t.79, col.331CD. Veneţia, 1819. T.1, p.262. Patrula Migne. gr.s., t.79,26. Notă de Leo Allatius. Prolog. Sankt Petersburg, 1895, voi. 1, p. 151. Vezi scrisoare către împăratul Arcadius (Ep., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A). Mărturie a sinaxarului și a lui Nicefor Calist că Sfântul Nil a fost prefectul Constantinopolului, care a fost supus recent unui studiu atent. Deci, de exemplu, S. Schwietz (Das morg. Moenchtum, II, 39) încearcă să derive această dovadă din „Apophthegmata Patrum” (Migne gr.s., t.65, col.249C), care vorbește despre un anume călugăr din Sinai, care anterior a fost „eparhul (adică prefectul) al prefectului”. Potrivit lui Schwitz, această narațiune a fost ulterior atribuită Rev. Nilus, deoarece nu se cunoștea niciun alt călugăr din Sinai care să ocupe o poziție atât de înaltă la curte. Narațiuni, II. Migne gr.s., t.79, col.600 si urm. În Sinaxarul din Constantinopol și în Menaions grecești se spune că Sfântul Neil a avut un fiu și o fiică și că el și fiul său au plecat la Sinai, iar soția și fiica sa s-au retras la una din mănăstirile egiptene. Pe această bază, unii patrulologi, de exemplu, Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski (vezi lucrarea sa „Învățătura istorică despre Părinții Bisericii”, vol. III, paragraful 208, Sankt Petersburg, 1859, p. 75), presupun că Pr. Nila, pe lângă fiul ei, a avut o fiică. Cu toate acestea, în lucrările reverendului Neil, nu găsim confirmarea acestui lucru. Dimpotrivă, în „Narrationes” citim: „Eu, prieteni, am avut doi fii: pe cel pe care îl plâng acum, și pe celălalt care a rămas la mama mea” (Migne gr.s., t.79, col.600C). Rezultă că Pr. Nila a avut doi fii. Migne gr.s., t.79, col.601AB. Vezi: Enzyklopaedie der kathol. Theologie, Band IX, 1895. Freiburg im Br., p.398 și William Smith. Un dicționar de biografie creștină. Londra, 1887, Vol.IV, p.43. Degenhart și Schwitz cred că reverendul Neil a părăsit lumea în 380, deoarece 340 este considerat anul nașterii sale. J. Marx, fără nicio argumentare în lucrarea sa „Abriss der Patrologie” (1919, p. 108), susține că Sfântul Neil s-a călugărit în anul 404. Narațiuni, III. Migne gr.s., t.79, col.613C și urm. 1 etapă este egală cu 240 de pași sau o distanță de 2 minute de mers pe jos. Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski, crede că Pr. Neil a murit în jurul anului 450 (vezi lucrarea sa „Doctrina istorică a Părinților Bisericii”, III, paragraful 208. Sankt Petersburg, 1859, p. 75), dar nu găsim argumente solide pentru o asemenea presupunere (vezi Realenzyklop. f. prot., Theol. 1904, p. 190). 90). Se știe că Sfântul Chiril al Alexandriei, luptând împotriva lui Nestorie, ale cărui predici au fost împărțite în rândul călugărilor, a trimis scrisori din urmă împotriva lui Nestorie (Migne, Chiril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD–141AB). Prin urmare, este foarte posibil ca Pr. Nilus, care a menținut legături strânse cu lumea, să fi fost bine conștient de erezia nestoriană. Și deși în scrisorile sale nu găsim nicăieri o mențiune a numelui lui Nestorius, cu toate acestea, accentul pus pe ideea unirii a două naturi în Hristos (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, col.345B) și unitatea ipostazelor Sale nu este lipsită de tonuri polemice (E III, lib. 9, lib. col.428CD și Epist. 92, col.428D), precum și utilizarea termenului „Theotokos” (Epist., lib. II, 180. Ibid., col.293A; Epist., lib. I, 247. Ibid., col.180D; De mon. exerc. 776A), sugerează că Nestorian f. erezie, care deja ieșise sub o anumită formă. Termenul „Theotokos” l-a determinat pe H. Keene să pretindă că reverendul Neil a murit după cel de-al treilea Sinod Ecumenic, adică în jurul anului 435 (vezi H. Kihn. Patrologie. Paderborn, Band II, 1908, p. 235). Cea mai completă colecție de lucrări ale reverendului Neil îl găsim în Migne Patrol. gr.s., t.79. Acestea includ scrisorile sale din ediția lui Leo Allatius (Rom, 1668), „Narrationes” din Anekdota Petrus Possinus, Paris, 1639 și restul lucrărilor sale din ediția lui Suaresius (Rom, 1673). Vezi: Photius, Bibliotheca CCI, Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.79, col.811–968. Hyacinthus Libellus (vezi: Migne gr.s., t.79, col.1323A), K. Heussi („Untersuchungen...”, p.161), O. Bardenhewer („Geschiste altkir. Lit.” IV, 177) consideră că Peristeria, care este povestită aici, este identică cu Peristeria din Chacercedon (Actasteria: Caterieral) Mansi Col. Sacr. Concil., VI, col.1013). F. Degenhart consideră că nu există o bază solidă pentru identificarea acestor două Peristerie, întrucât trăsăturile comune în caracteristicile sale (și anume bogăția și virtutea) „pot fi găsite și la alți indivizi” (vezi lucrarea sa „Beitraege zur Nilusforschung”, p. 10). Vezi: Quaest. lectori II, XI și XXI. Anastasia Sinaita (Migne gr.s., t.89, col.349C, 437C și 536BC) și profesor „Peristeria”. Nil (Migne gr.s., t.79, sectio IX, cap.V, col.829BC; sect.VI, cap.II, col.857D; sect.IX, cap.I, col.860ABC). Vezi: S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles, 14, 209. K. Heussi. Untersuchungen... alin. 22, p.160–163. O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, p. 177–178. K. Heussi. Untersuchungen… p.162. Migne gr.s., t.79, col.1165A–1199C. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.4; Migne gr.s., t.79; Epist. lib. III, CCXXXVII–CCXXXIX, col.493BCD. Vezi: Migne gr.s., t.79, „De malignis cogitationibus”, cap.XXIII, col.1228AB. Însuși reverendul este aici. Neil își amintește că în lucrarea sa „Despre rugăciune” a vorbit deja despre motivul pentru care gândurile despre lucrurile senzoriale spurcă cunoașterea: „Care este motivul pentru care gândurile constante despre lucrurile senzoriale spurcă cunoașterea, se spune în capitolele [ale tratatului] „Cuvântul despre rugăciune”. Vezi: „Apophthegmata Patrum” (Migne gr.s., t.65, col.306ABC 1–8) și Nilus Sinaita „Despre rugăciune” (Migne gr.s., t.79, cap.XIII, XIV, XVI, XVII, XIX, XX, LXXXIX, CXXI, col.1165–1169). Tratatul „Apophthegmata Patrum” datează din a doua jumătate a secolului al V-lea. (460–500). Vezi mai multe detalii: W. Bousset. Apophthegmata. Tubinga, 1923, p.68. Photius, Migne gr.s., t.103, „Bibliotheka”, cod.CCI, col.672. K. Heussi. Untersuchungen… p.119, nota 6. Vezi: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, p.171. K. Heussi. Untersuchungen…, p.119, nota 6 și Haidacher. Nilusexzerpte im Pandektes des Antiochus – Revue Benedictine, XXII, Nr.2,249. Migne gr.s., t.79, „De octo spirit. malit.”, col.1146–1164. Vezi: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​​​V, cap.XVIII, col.635AB, unde se spune că doctrina celor opt păcate cardinale este acceptată peste tot. Vezi: S. Zarin. Asceză după învățătura creștină ortodoxă, vol. I, cartea 2. Sankt Petersburg, 1907, p. 349. Vezi: „De octo vitiosis cogitationibus”. Migne gr.s., t.40, cap.I–IX, col.1272–1276AB. Vezi: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​​​V, cap.II, col.611A. Vezi: F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.5. Vezi: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, p.171 şi F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.6. Migne gr.s., t.79, „De diversis malig. cogit.”, col.1200D–1233. În special, la sfârșitul capitolului 23, autorul amintește că în tratatul „Despre rugăciune” a vorbit deja despre motivul pentru care gândirea la lucrurile senzoriale pângărește cunoștințele. Vezi: Degenhart. Nilus Sinaita, p.175 și K. Heussi Untersuchungen? str.164. Evagrie. Migne, P. gr.s., t.40, col.1237B–1237D. Migne gr.s., t.79, „Sermo”, col.1264 B–1285. Degenhart. Nilus Sinaita, p.8. Migne gr.s., t.79, „Narrationes”, col.589A–693. Vezi lucrările sale: 1) Rec. pe cartea Degenhart în Theolog. Literaturzeitung", 1915, (Nr. 18/19), S.402; 2) „Nilus der Asket und der Ueberfall der Moenche am Sinai” în „Neue Jahrbuecher fuer das klassische Altertum”, 1916 (Nr. 37/38, 37/38, 3. monografie Unuch) an Heft; zu Nilus dem Asketen” („Texte und Untersuchungen”, 42, 2), Leipzig, 1917. Vezi: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4. Band, alin. 52, S.163–164 și P. Cayre. Precis de Patrologie, t.I, Paris, 1927, p.495–496. Vezi: F. Degenhart. Beitraege zur Nilusforschung, 1918, S.19. J. Stiglmayer. Der Asketiker Nilus Sin. und die antiken Schriftsteller în „Zeitsch. fuer cat. Theol.”, III, 1915, S.576. Migne gr.s., t.79, col.696–712A. Migne gr.s., t.79, col.720–809. S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles. Bd. XIV, Paris, 1709, p.208. S. Schwietz. Das morgenlaendische Moenchtum, Bd. II, 1913, S.60. O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Band, alin.52, S.173. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.9. K. Heussi. Untersuchungen... S.50–51. Vezi: Palladius Helehop. Historia Lausaica, cap.VII, Migne. gr.s., t.34, col.1020 A, unde se spune că pe Muntele Nitria erau câteva mii de călugări, iar în alt loc Palladius relatează că mănăstirile taveniene adăposteau cca. 7000 de persoane (cap. 38, col.1100C). Migne gr.s., t.79, „De volunt. paupertate”, col.968C. Migne gr.s., t.79, col.720–809 și col.968–1060. Vezi: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Band, alin.52, S.174 și Cabrol. Dictionnaire d'Archeologie chretienne, t.1, Paris, 1924, p.308. Migne gr.s., t.79, col.1061–1093. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.12. Migne gr.s., t.79, „Tractatus ad Eulogium”, col.1093–1140. Migne gr.s., t.146, „Eccles. Hist.”, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. Migne gr.s., t.79, col.1235–1240AB. Ibid., col.1235B. Aici, în special, citim: „Așa cum este imposibil ca un atlet care nu a participat la competiție să fie încoronat, tot așa este imposibil pentru el să devină creștin fără luptă”. Zoeckler. Evagrius Pontikus, 4. Hfet, Biblische und kirchenhistorische Studien, München, 1893, S.44. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, p.12. Cea mai bună clasificare a literelor o găsim la J. Fessler („Institutiones Patrologiae”, t.II, Pars altera, 1896, pp. 119–125). Am luat această lucrare ca bază pentru revizuirea scrisorilor Pr. Nila. Se cunosc trei ediţii ale scrisorilor Sfântului Nil: prima ediţie, în număr de 355 de litere, aparţine lui P. Possinus (P. Possinus, Paris, 1657); a doua, cea mai completă ediție a lui L. Allatius (Roma, 1668); a treia, incluzând 316 de litere, a fost realizată de Nikos Weis (el indică în mod eronat numărul de litere ca fiind 326). Ultimul cod de litere, adică Weiss, se bazează pe un manuscris din secolul al XIII-lea găsit în 1908 în mănăstirea Sf. Varlaam din Tesalia. K. Heussi, după o comparație detaliată a tuturor codexelor, ajunge la concluzia că manuscrisele lui Possinus și Weiss provin din ediția pe care se bazează ediția lui L. Allatius (vezi: K. Heussi. Untersuchungen... S.34–37). Migne gr.s., t.79, col.81–581. William Smith. Un dicționar de biografie creștină. Vol.IV, Londra, 1887, p.44. Migne gr.s., t.79, col.577BCD–580A. Ibid. Epist. lib.IV, 62, col.580BCD–581. Mansi. Collectio sacr. conciliorum, 13, pp.31–38. Migne gr.s., t.79. Ep. lib.II, 293, col.345BC. Ibid. Epist. lib., III, 13, col.373BC. Citate și împrumuturi similare cu cele ale Rev. Nil, este o întâmplare comună printre sfinții părinți. Vezi despre asta: Leo Allatius. Diatriba de Nilus, Migne gr.s., t.79, s.48. Migne gr.s., t.79, col.1240C–1249B. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Migne gr.s., t.79, col.1249і1264A. Vezi: comune Loci (Maximus Confessor), Migne gr.s., t.91, col.725D. Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.146, col.1256BC. Vezi: O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Band IV, par.52, S.174 și F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Epist. lib. III, 11, Migne gr.s., t.79, col.373A. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.17. Vezi: Niceph. Cal. Eccles. Hist., Migne gr.s., t.146, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. K. Heussi. Untersuchungen…, S.7. Vezi: Procopius Gazacus, Comentariu. în Cant. Cant., Migne gr.s., t.87, col.1545–1754. Migne gr.s., t.122, col.537–686. Vezi: O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Band IV, par.52, S.176. Migne gr.s., t.104, cod.276, col.245–257. Migne gr.s., t.79, col.1489–1501. Anastasius Sin., Migne gr.s., t.89, col.357BC. Epist. lib.III, 31, Migne gr.s., t.79, col.385D–387A. Migne gr.s., t.79, col.1279–1286. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18. Migne gr.s., t.79, col.1285–1312. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18–19. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20. Migne gr.s., t.79, col.1140–1144. Ca, de exemplu, Suaresius, Fessler-Jungmann, Kihn etc. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20–21. Migne gr.s., t.79, col.1436–1464. Migne gr.s., t.106, col.867–890. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.22. Vezi scrisoarea lui Auxentio (Ep. lib.IV, 42, col.569C). Ep. lib.II, 191, col.300CD. Ep. lib.I, 189, col.154C. În învățătura Pr. Nile, viziunea despre om este dominată de influența unei concepții dihotomice. conform căreia o persoană este formată din trup și suflet. Cu toate acestea, Pr. Nil, se pot găsi și expresii care pot fi interpretate în favoarea doctrinei tricotomice, conform căreia o persoană este formată din trup, suflet și spirit. Vezi scrisoarea către Arhiepiscopul Regin, în care Pr. Neil spune: „Tu ești pace în lume” (Ep. lib.II, 119, col.252BC). O viziune asemănătoare despre om o găsim la alți sfinți părinți. În detaliu despre chipul și asemănarea lui Dumnezeu, Sfântul Neil spune în tratatul „De volunt. paupertate”, cap.45, col.1025C. Vezi scrisoarea Eusignio satrapae (Ep. lib.III, 5, col.368A). Scrisoare către vicarul Eupsychius (Ep. lib.II, 162, col.277A). Vezi scrisoarea Cubiculario Faustino (Ep. lib.II, 328, col.361). Gânduri similare au fost exprimate de sfinții părinți atât înainte, cât și după Sfântul Nila. Așa, de exemplu, Sfântul mucenic Iustin spune: „Dacă omul nu ar alege liber binele, nu ar fi vrednic de răsplată sau laudă și nici nu ar putea fi pedepsit dacă ar fi în sine rău” (Dialog. cum Tryph., n.43, Migne gr.s., t.VI, col.393B). Sfântul Teofil al Antiohiei, arătând spre înalta demnitate a sufletului omenesc, spune: „Dumnezeu l-a creat pe om liber și autocrat” (Ad Autolycum, Migne gr.s., t.VI, col.1096A). Sfântul Grigorie de Nyssa, comparând omul cu alte făpturi pământești, scrie: „Sufletul omenesc își arată măreția și superioritatea regală față de toate creaturile pământești prin aceea că, fără să se supună nimănui, dispune liber și suveran de dorințele sale” (De homin. opific., cap 4 et 16, Migne gr.s., t.464, col. 184364). Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „Dumnezeu l-a creat de la început pe om autocrat, altfel n-ar fi fost nevoie să-l pedepsească pentru călcarea poruncilor, nici să-l răsplătească pentru împlinirea lor” (Homil. în Geneza, XVI, n.5., Migne gr.s., t.53, col.132. Compară și Homil., col. XIX, n.5., în Geneza, XX, n. col.166; XX, n.3, col.169). Rev. Macarie din Egipt în „Convorbirile” sale spune: „Firea noastră este receptivă și la bine și la rău... Îți poți îndrepta propria voință spre ceea ce este bine pentru tine” (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). Liberul arbitru este prezentat în termeni similari la Tertulian (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), în Fericit. Augustin (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 și De ver. relig., cap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133–134), în Sfântul Grigore de Nazianz (Oratio în Matt., t XIX (1–6, Migne), t. col.301A), de Pr. Ioan Damaschinul (De fide orthodoxa, cap.25, Migne gr.s., t.94, col.957C) ş.a. Vezi scrisoarea Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Același gând îl găsim și la alți sfinți părinți. Așa, de exemplu, Sfântul Metodie, Episcopul Tirului, în fragmentul său „Ex libro de libero arbitrio” (Migne gr.s., t.18, col.264) consideră că omul pe care Dumnezeu l-a creat liber este cauza răului; Sfântul Vasile cel Mare (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) dovedește că răul nu este altceva decât o abatere de la bine, iar Sfântul Ioan Gură de Aur în „Comentariul la Evanghelia după Matei” (XIX, paragraful 6), spune: „Răul nu depinde de natură., t. gr5., ci de libertate” (M, gr5. col.282). Ep. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, col.352B. Vezi: Ep. Charitoni, lib.III, 254, col.516C. Cuvântul „pathos” (affectus) – „pasiune”, provine din greacă. Verbul „pashain” înseamnă „a suferi” și denotă o astfel de stare a unei persoane atunci când se află sub una sau alta influență internă sau externă, din cauza căreia suferă, fiind parcă într-o stare anormală. Sfântul Ioan Gură de Aur, care caracterizează patima, spune: „Nimeni nu ne provoacă atât de mult chin ca patimile care s-au întărit în suflet” (Expositio în Psalm. IV, 3, Migne gr.s., t.55, col.44). "Peristeria", sectio X, cap.3, col.832B. Alți sfinți părinți au gânduri asemănătoare. Așa, de exemplu, Pr. Antonie cel Mare spune: „Firea noastră spirituală a căzut de pe culmile gloriei și demnității în abisul rușinii și al umilinței” (Ep. VI, Migne gr.s., t.40, col.1011B). Pr. Macarie cel Mare, arătând marea pierdere pe care omul a suferit-o ca urmare a căderii sale, spune: „Adam a luat în sine aluatul patimilor murdare, care a pătruns în întregul neam al bătrânului Adam” (Homil. XXIV, 2, Migne gr.s., t.65, col.1020D). Vezi scrisoarea Cononi rempublicam gerenti (Ep. lib.IV, 39, col.568B). Ep. lib.III, 33, col.400C. Vezi litera Ptolomaeo suncletico (Ep. lib.I, 2, col.84B; cf.: 1 Cor. 15:2). Epist. lib.I, CXV, col.133A. Epist. lib.I, CII, col.125CD–128AB. Același gând îl exprimă Pr. Neil într-o altă scrisoare adresată lui Metodie, în care el, în special, scrie: „Când îl auzi pe Domnul strigând de pe cruce: Dumnezeule Meu, Dumnezeul Meu! De ce M-ai părăsit? (Matei 27:46) - să știi că El spune aceasta în numele tuturor oamenilor născuți din Adam și, fiind protejați de mijlocii lui, ai strigăților lui... Judecător: purtăm vinovăția, suntem jefuiți, umiliți, dacă noi toți, oameni descendenți din Adam, nu am fi fost părăsiți de Dumnezeu, atunci nu am fi fost supuși reproșului a mii de păcate și nu am fi început să facem jertfe și să ne închinăm pietre, copaci, ape, stele fără viață, maimuțe, chiar diavoli, răi, diavoli, răi, diavoli. (Ep. lib.II, CCLXXXIX, col.344C). Acesta este locul Pr. Nil împrumutat probabil de la Sfântul Grigorie Teologul, întrucât în ​​„Oratio XXX, Theologica IV” a sa (Migne gr.s., t.36, col.109ABC) găsim fraze întregi care coincid literal cu textul Sfântului Nila. Epist. lib.II, XL, col.213D. "De monastica exercitatione", cap.IV, col.721 C.Сf. Epist. lib.II, LIV, col.224C. Epist. lib.III, CCCXIII, col.536B. Epist. lib.III, CXXI, col.440C. Epist. lib.I, CLXXVII, col.152B. Epist. lib.II, CCXXVIII, col.317C. Profesorul N.N. Glubokovsky subliniază faptul că în literatura antică, în special în literatura patristică greco-istorică, nu există discuții separate despre această problemă cea mai importantă pentru mântuirea umană (vezi articolul său „Doctrina harului printre autoritățile bisericești grecești și uniunea interbisericească” în „Glasnik rpske Patrijarshye”, 1931, p. 274). Epist. lib.III, CXLVII, col.452D. Epist. lib.IV, XLIV, col.572AB. Epist. lib.IV, XV, col.557BC. Epist. lib.III, CCLXXI, Eupraxio diacono, col.517D–520A. Epist. lib.III, CCCXX, col.537CD. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, 1915, S.65–68. Epist. lib.II, CCXXVIII, col.317CD. Cuvântul „alegere, decizie voluntară” sau „alegere, mod de viață sau gândire ales” în literatura ascetică înseamnă unul dintre punctele principale din viața religioasă și morală a unei persoane, și anume capacitatea de a lua o decizie conștientă sau de a alege din diferite dorințe (intenții). Vezi: S.M. Sarin. Asceză după învățătura creștină ortodoxă, vol. I, Sankt Petersburg, 1907, p. 79–85, nota 71. Epist. lib.II, LV, col.224C. „De volunt. paupertate”, cap.37, col.1013B. "De monastica exercitat.", cap.XI, col.732A. Epist. lib.I, CXXXIV, col.140B. Epist. lib.III, CXXII, col.440CD. Epist. lib.II, CLVII, col.273CD. „Peristeria”, sectio IV, cap.17, col.849A. Epist. lib.I, CCXXIX, col.165D–168A. Epist. lib.I, CCCXIX, col.197B. Epist. lib.II, CLIV, col.277D. Epist. lib.II, CCXC, Constantino comiti, col.344D–345A. Epist. lib.II, XLIX, col.220BC. Epist. lib.II, XLIX, Alexandro monacho ex grammatico, col.220A. Epist. lib.III, VIII, col.369CD. Epist. lib.II, CCLXIV, col.333D–336A. Epist. lib.IV, LII, Colorbasio, col.416D. Epist. lib.II, LXXIII, Comasio ex rhetore monacho, col.232D–233A. Această tendință, după cum știm, a apărut în principal din celebra școală alexandriană, care, sub influența și conducerea lui Panten, Clement și Origen, a modelat filosofia creștină. Epist. lib.III, XVI, col.377 î.Hr. În tratatul său „De oratione” Pr. Neil spune că o persoană trebuie să depășească două tipuri de obstacole: pasiunile și demonii (vezi: „De oratione”, p. 135, col. 1196 B). Cu toate acestea, trebuie recunoscut că o astfel de împărțire a obstacolelor, deși se bazează pe învățăturile Venerabilului însuși. Nil, se distinge printr-o anumită artificialitate și poate fi considerat doar teoretic. Potrivit învățăturii ascetice în general și conform învățăturii Sfântului Nila în special, obstacolele subiective și obiective din viață sunt strâns legate între ele (se întrepătrund), iar în practică sunt greu de separat. (Vezi: „Tractatus ad Eulogium”, cap.XIV, col.1109D–1112A). „Tractatus ad Eulogium”, cap.XXIII, col.1124BC; cf. Epist. lib, II, LXIX, col.232B. „De monachorum praestantia”, p.3, col.1064C. „De monast.” exercit.”, c.LVII, col.792A. Ideea legăturii strânse dintre lăcomie și curvie este exprimată mai concis în altă parte: „Gândul lacomiei are ca desăvârșire gândul desfrânării” („De monast. exercit.”, c.XL, col.769B). Aceasta este plăcerea reverendului. Neil o numește „satisfacția laringelui” („De monast. exercit.”, c.58, col.792B). Ep. lib.II, CLX, col.276CD. Ep. lib.II, LIX, col.225C. „Narrationes”, III, col.621B. Ep. lib.II, CCLXXXIV, col.341B. Ep. lib.II, CCXLII, col.325B. Ep. lib.II, LVIII, col.225BC. Ep. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164CD. „De octo spirit. mal.”, cap.VIII, col.1153A. „De octo spirit. mal.”, cap.VII, col.1152C. Ep. lib.II, CXLVII, col.268BC. Ep. lib.II, CLIII, col.272D. „De monast.” exercițiu.”, cap.LV, col.788C. „De octo spirit. mal.”, cap.IX, col.1153D; col.1156A. Ep. lib.II, CCCV, Olympio questori, col.349C. „De octo spirit. mal.”, cap.XI, col.1156D. „Tract. ad Eulogium", c.VII, col.1104A. „De octo spirit. mal.”, cap.XII, col.1157B. Ibid., cap.XIII, col.1157C. „De octo spirit. mal.”, cap.XV, col.1160C. „De voluntar. paupertate", c.LXV, col.1057B. Epist. lib.III, CCXXXI, col.492B. Epist. lib.IV, III, col.552B. „De octo spirit. mal.”, cap.XVII, col.1161C. „De octo spirit. mal.”, cap.XVIII, col.1164A. Epist. lib.III, CXXXIV, col.445ABC. Epist. lib.III, CCLXXII, col.520A. Sententiae, c.24, col.1241D. Vezi scrisoarea Pr. Nil către Diaconul Seleucia (Ep. lib.I, CCXXXII, col.164D). Ep. lib.III, XXXIII, col.397C. Ep. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, col.360D. Ep. lib.III, CCLXIX, Juliano, col.517C. Ep. lib.III, XXXIII, col.388B. Ep. lib.I, V, Marcellino monacho, col.85A. Ep. lib.II, CLXX, Helenae illustri, col.285CD. Ep. lib.I, CCCXI, col.196 B. Ep. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, col.152B. Ep. lib.I, XXXIX, col.100D–101A. Ep. lib.II, LXI, col.228C. Ep. lib.II, CLXV, Symmacho, col.280A. „Tract. ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124C. Ep. lib.II, XLI, col.216AB. Ep. lib.I, CXLVI, col.144A. Ep. lib.II, CCCVII, col.349D–352A. Ep. lib.II, CCCXX Joanni illustri, col.356CD. „Peristeria”, sectio IV, cap.XIII, col.840 î.Hr. „De oratione”, c.XXXIX, col.1176B. Ep. lib.I, CCXXXIX, col.169D. Ep. lib.III, CCXCVII, col.529D–532A. „Institutio ad monachos”, col.1240A; cf. „Tract. ad Eulogium", cap.XXIV, col.1125A. Ep. lib.I, XCVI, Soteruioni, col.124C. Ep. lib.III, CXXXVI, col.448A. Ep. lib.III, CCXLIII, col.497D–500A. Ep. lib.II, CXLIII, col.265B. Ep. lib.II, CCXXIX, col.317D–320A. Ep. lib.II, CCII, col.305D. "De octo spiritibus malitiae", cap.XVIII, col.1164A. „Peristeria”, sectio XII, cap.XI, col.961C. Ep. lib.II, LVIII, Aetio monacho, col.225B. Ep. lib.II, LI, col.221C. Ep. lib.III, CCIII, Zoasimo Cigario, col.305D–308A. Ep. lib.I, CCCXXVI, Theodoto comiti, col.200D–201A. „Capita paraenetica”, c.98, col.1257B. „De voluntar. paupertate", cap.X, col.981D–984A. Ep. lib.I, CLXXX, col.152C. „Tract. ad Eulogium", cap.X, col.1105D. Ep. lib.III, CXXI, Eurycli presbytero, col.440B. „Peristeria”, sectio II, cap.I, col.817B. Ep. lib.III, CCLXVIII, col.517BC. "De oratione", col.1200A. Ep. lib.III, CCCXIX, col.537C. Ep. lib.III, CCLII, Gerontio monacho, col.508A–509A. „De voluntar. paupertate", cap.XXVII, col.1004A. "De oratione", cap.III, col.1168CD. „De voluntar. paupertate", cap.XXVIII, col.1004B. "De oratione", cap.XXVIII, col.1173A. Vezi: Inocent, Arhiepiscop. Consacrarea în monahism. Vilna, 1899. Vederea tonsurii monahale ca taină a fost foarte răspândită în literatura ascetică, atât înainte de Sfântul Nila, cât și după el. Deci, de exemplu, binecuvântat. Ieronim numește tonsura monahală un „al doilea botez”. Gânduri asemănătoare găsim la Pr. Theodora Studita, Pr. Simeon Noul Teolog, Eustathius de Tesalonic, Fericitul. Simeon din Tesalonic, Ioan din Antiohia și alții. Epist. lib.I, CCXLII, col.172 B. Epist. lib.II, XCI, XCII, Amphilochio monacho, Migne, gr.s., t.LXXIX, col.241BC. Epist. lib.II, XCVI, Philumeno enclisto, col.244B. "De monastica exercitatione", cap.XX, col.745C. Epist. lib.I, CCXLI, col.172C. "De monastica exercitatione", cap.XLI, col.769D–772A. Ideea necesității ascultării stricte în viața monahală o regăsim și la Sf. Antonie cel Mare, Sf. Vasile cel Mare, Pr. Efrem Sirul, Pr. Ioan Cassian, Pr. Ioan Climacus, Avva Dorotheos și alți asceți. Epist. lib.II, LXV, Theodoro monacho, col.229AB. „De volunt. paupertate”, cap.LXIV, col.1056CD. Epist. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164C. Epist. lib.III, CCXCVIII, Romano monacho, col.532A. Această idee este foarte comună în literatura ascetică antică. Așa, de exemplu, Pr. Macarie cel Mare spune: „Oricine își păzește trupul de curvie, dar înlăuntrul săvârșește adulter cu gândurile sale, nu va primi nici un folos din trupul său fecioară” (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, n.XIII, Migne, gr.s., t.XXXIV, col.684A). Potrivit Rev. Vasile cel Mare, fecioria nu este doar abstinența de a avea copii. Toată viața trebuie să fie virginală, pentru că o persoană poate comite adulter cu cuvântul său, cu ochiul său și cu auzul său. În plus, o persoană poate accepta necurăția în inimă, precum și castitatea coruptă prin nemăsurare în mâncare și băutură (Vezi: Opere ale Sfântului Vasile cel Mare, în traducere rusă. Publicat de P. Soikin, Sankt Petersburg, 1911. T. II, pp. 317–318, „Cuvântul ascetic”). Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „O fecioară trebuie să fie curată nu numai în trup, ci și în suflet... Dacă trupul unei fecioare este imaculat, iar partea ei cea mai importantă, adică gândurile ei duhovnicești, este pângărită, atunci la ce îi folosește (adică fecioria trupului)? Ce folos dacă biserica este distrus și rămâne doar gardul său?” (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr.s., t.XLVIII, col.537). Epist. lib.II, CXVIII, Anastasiae virgini, col.252A. „De volunt. paupertate”, cap.LII, col.1036C. Conform învățăturilor expuse în literatura ascetică antică, nelacomia este una dintre cele mai importante condiții ale vieții monahale. „De volunt. paupertate”, col.968–1060. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus", cap.III, col.1141D. „Peristeria”, sectio XI, cap.XXII, col.936B. „Peristeria”, sectio IV, cap.IV, col.829A. Epist. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, col.120B. Epist. lib.IV, LX, Paulo monacho, col.576D–577AB. Epist. lib.II, V, col.204B. Epist. lib.II, CLXI, Quintilio cancellario, col.277A. Epist. lib.III, XXXVIII, col.405A. Epist. lib.III, CCXCIII, col.528D–529A. "Peristeria", sectia XII, cap.VII, col.952B. Neil, Rev. Diverse capitole și gânduri. T.II. Moscova, 1858, p.237. „Oratio în Albianum”, col.750D. Atenția față de sine este considerată de toți scriitorii asceți antici drept principala condiție pentru succesul monahal. Epist. lib.II, XXV, Hermolao monacho, col.212A. Epist. lib.III, CCCXIV, col.536C. Cuvântul „contemplare” („observare”, „examinare”, „cunoaștere”) subliniază momentul observării intense, prelungite sau studiului fenomenelor care au loc în fața ochilor observatorului (vezi: S.M. Zarin. Ascetism. Sankt Petersburg, 1907. Vol. 1, cartea 2. P. 1295). Epist. lib.II, CXXVII, col.253C. „Narrationes”, I, col.589A–592A. „De volunt. paupertate”, cap.LXI, col.1052B. Epist. lib.II, LXXXIX, Arsino monacho, col.241AB. „De volunt. paupertate”, cap.LV, col.1041C. „Ad Eulogium”, cap.XXIII, col.1124C. Epist. lib.III, CLXXV, Eugenio monacho, col.465BC. Am expus conținutul acestei scrisori în capitolul referitor la doctrina omului și Providența Divină. Dovada expresivă a acestui lucru ne este oferită de scrisoarea Pr. Nil către episcopul Philon cu privire la hrana monahală. În această scrisoare, Rev. Nilul permite călugărilor slabi să mănânce chiar și carne (Epist. lib.II, CLX, col.376CD). Sfârșitul icosului în ritul slujirii Sfântului Nilu (Minea, 12 noiembrie).