Życie, dzieła teologiczne oraz nauczanie moralne i ascetyczne św. Nilu na Synaju

Spis treści Przedmowa Rozdział 1. Życie św. Nilu na Synaju Rozdział 2. Dzieła teologiczne i ascetyczne św. Nilu na Synaju I. Dzieła o cnotach i przywarach chrześcijańskich 1. Do Agathiasza 2. Słowo o modlitwie 3. O ośmiu złych duchach (złośliwych namiętnościach) 4. O różnych złych myślach 5. Słowo o Ewangelii mówiącej: Kto ma pochwę, niech weźmie i futro, a kto nie ma, niech weźmie sprzedaj mu szatę i kup nóż (Łk 22,36) II. Traktaty o życiu monastycznym 1. „Opowieści o masakrze mnichów na górze Synaj i niewoli Teodulusa, syna Niłowa” 2. „Słowo pochwały dla Albiana” 3. „Słowo ascezy” 4. „Do najczcigodniejszej Magny, diakonisy Ancyry, słowo niechciwości” 5. „Aby ci, którzy spędzają życie w milczeniu na pustyniach, byli wyżsi mieszkający w miastach, nawet jeśli wielu ignorantów zdaje się mieć coś przeciwnego” 6. „Do mnicha Eulogiusza” 7. „Napomnienie dla mnichów” III. Listy IV. Maksymy (słowa moralizujące) lub powiedzenia 1. Zbiór zawierający 99 powiedzeń 2. „Rozdziały pouczające” V. Dzieła zaginione i nieautentyczne A. Dzieła zaginione ks. Nili B. Nieautentyczne pisma ks. Nili Rozdział 3. Nauczanie moralne i ascetyczne św. Nilu z Synaju A. Nauczanie o człowieku i celu jego ziemskiego życia B. Przeszkody na drodze do osiągnięcia celu ostatecznego C. Środki do osiągnięcia celu Nauczanie księdza Nile'a z Synaju na temat monastycyzmu Życie wewnętrzne mnicha 1. Czytanie Pisma Świętego i pobożne refleksje. 2. Dbaj o siebie i samoświadomość. 3. Kontemplacja. 4. Beznamiętność i życie w Duchu. Podsumowanie 1. Cechy dogmatycznego nauczania ks. Nili. 2. Cechy nauczania moralnego księdza Nili. 3. Cechy nauczania nauczyciela. Nila o monastycyzmie. 4. Cechy osobowe nauczyciela. Nila. Życie i twórczość księdza Nile’a, ascety Synaju, przypadają na drugą połowę IV i początek V wieku, czyli tę epokę chrześcijaństwa, która ze względu na liczbę i chwałę nauczycieli Kościoła słusznie nazywana jest „złotym wiekiem chrześcijańskiego oświecenia”. Badając tę ​​epokę, naukowcy, co jest bardzo naturalne, zwrócili się przede wszystkim do największych świętych tamtych czasów: Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Grzegorza z Nyssy, Jana Chryzostoma, Hieronima ze Stridona, Ambrożego z Mediolanu (Mediolan) i Augustyna z Hippony. Obok tych wielkich świateł chrześcijańskiego oświecenia św. Neil na pierwszy rzut oka zajmuje skromne miejsce. Przyćmiony cieniem sławnych współczesnych, jego osobowość pozostaje nieco powściągliwa, dlatego uczeni teolodzy poświęcali mu znacznie mniej uwagi. Do 1915 roku nie powstała ani jedna monografia poświęcona życiu i nauczaniu tego wielkiego nauczyciela Kościoła, który szczególnie zasłynął jako duchowy przywódca mnichów. I dopiero w czasach nowożytnych ukazały się w języku niemieckim dwa dzieła: 1) katolickie dzieło dr. ks. Degenhart „Der hl. Nilus Sinaita. Sein Leben und seine Lehre vom Moenchtum.” (Beitraege zur Geschichte des alten Moenchtum und des Benediktinerordens. 6. Heft), Muenster w Westf., 1915; 2) Protestanckie dzieło K. Heussiego „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”. (Texte und Untersuchungen. 42. Band. Heft 2), Lipsk, 1917. Do dziś w prawosławnej literaturze teologicznej nie ukazało się ani jedno dzieło systematycznie przedstawiające naukę moralno-ascetyczną św. Nilu na Synaju 1. W zbiorach patologicznych i ascetycznych odnajdujemy krótkie informacje o jego życiu, a także pojedyncze fragmenty jego traktatów i listów, jednak prezentowane są one bez ściśle określonego planu i nie dają jasnego i pełnego obrazu nauczania moralnego i ascetycznego tego świętego ojca. Jeśli nasza skromna praca mogłaby chociaż częściowo wypełnić tę lukę w prawosławnej literaturze teologicznej, wówczas uznamy nasz cel za osiągnięty. W tej pracy inspirowaliśmy się głównie poniższymi radami samego wielebnego. Nila: „Niech teolodzy badają życie świętych i cnoty tych ludzi, którzy odsunęli się od świata i próbowali się ukryć, i niech badają piękno, jakim się wyróżniają, aby naśladować sposób, w jaki żyli” 2. Rozdział 1. Życie św. Nilu na Synaju Dane dotyczące życia wielebnego Nile'a z Synaju są bardzo skąpe. Jego tradycyjna biografia opiera się na krótkich notatkach mnicha Jerzego, znanego jako Amartola (połowa IX w.) 3, Jerzego Kedrina (XII w.) 4 oraz na nieco szerszej prezentacji w Synaxarze w Konstantynopolu (pod 12 listopada i 14 stycznia) 5 oraz w „Historii Kościoła” Nikefora Kaliksta (XIV w.) 6. Jednak głównym źródłem biografii św. Nilu jest jego własna opowieść o morderstwie mnichów na Synaju – „Opowieści o masakrze mnichów na górze Synaj i niewoli Teodulusa, syna Niłowa”, znana w literaturze pod nazwą „Narrationes” 7. Miejsce urodzenia księdza Neila można poznać z jego (?) listu do Iliodora 8 i „Pochwały do ​​Albiana” 9. To właśnie w liście do Iliodora, który mówi o mnichach mieszkających na Synaju, jest wśród nich niejaki Galacjanin z urodzenia, który wraz z synem od wielu lat dokonuje wyczynu postu. Poniżej opisano nagły atak barbarzyńców na mnichów na Synaju i pojmanie syna wspomnianego starszego. Jednak młody człowiek za wstawiennictwem męczennika Platona zostaje cudownie ocalony i wraca do starego ojca. List ten, opowiadający o cudownym ocaleniu pewnego młodzieńca z niewoli barbarzyńców i jego powrocie do pogrążonego w żałobie ojca, niewątpliwie nawiązuje do tego samego wydarzenia, które szczegółowo opisuje Narrationes 10 i na tej podstawie można uznać, że mówi o św. Nilu. Cała narracja jest w zasadzie zgodna z Narrationes, dlatego Tillemont 11, Ceiller 12, Kunze 13, Bardenhewer 14, Degenhart 15 i inni uważają za miejsce narodzin Galacji Św. Nilu. Godne pochwały słowo Albiana pozwala zidentyfikować miasto, w którym się urodził, czyli Ankyrę, gdyż ks. Nilus mówi o Albianie, że pochodzi z Galacji i jest pupilem miasta Ancyra 16. Dalej opowiada się, że zapoznał się z postem wśród mnichów, którzy dokonywali wyczynu postu z nami: „u nas” – czyli „poza miastem, na górze”. I tak o mieście Ancyra, miejscu narodzin Albiana, ks. Nile mówi o swoim rodzinnym mieście, co daje prawo uważać Ancyrę z Galacji za miejsce narodzin św. Nili 17. K. Heussi wspomina jeden rękopis z X wieku, w którym dzieła św. Nilu noszą tytuł „Księga św. Nilu Ascety z Ancyry z Galacji: Listy” 18. Tytuł ten, a także obszerny traktat ks. Nili „Do najczcigodniejszej Magny, diakonisy Ancyry, słowo niechciwości” 19 potwierdzają przypuszczenie, że św. Neil urodził się w r. Ancyra z Galacji i ta Ancyra była miejscem, z którym czcigodny był miejscem swoich narodzin. Neil utrzymywał stały kontakt. Choć Nicefor Kalikst w swojej „Historii kościelnej” wyraźnie stwierdza, że ​​św. Neil z Synaju urodził się w Konstantynopolu, to jednak jego opinii nie można potwierdzić żadnymi dowodami i, jak widzieliśmy, stoi ona w sprzeczności z niektórymi fragmentami dzieł samego Czcigodnego. Nila. Pomijając zatem wypowiedź Nicefora Kaliksta jako dowód pochodzący od pisarza późniejszego (XIV w.), a zatem „nieautorytatywny” 20, zgadzamy się z opinią większości naukowców uznających miejsce narodzin Św. Nilu Ancyry z Galacji. Niestety nie dysponujemy dokładnymi danymi, na podstawie których moglibyśmy określić czas narodzin, pracy i śmierci świętego. Nila. Wszelkie obliczenia chronologiczne dotyczące jego życia są jedynie przybliżone. W jego dziełach odnajdujemy wspomnienia osób i wydarzeń, które wyznaczają nam drogę do badań chronologicznych, a mianowicie: w dziełach św. Nilu opowiada o barbarzyńskim ataku na mnichów na Synaju z początku V wieku; Wspomina się o cesarzu Arkadiuszu (395–408), do którego adresowane są dwa listy; jeden z tych listów 21, mówiący o wygnaniu św. Jana Chryzostoma, mówi o trzęsieniu ziemi, jakie miało miejsce w Konstantynopolu 22, a drugi zawiera wyrzut pod adresem wspomnianego cesarza za bezpodstawne wypędzenie hierarchy bizantyjskiego Jana 23. Ponadto list do Dioklecjana (Dioklecjana) 24 również wskazuje na koniec IV wieku, gdyż wspomina, że Dioklecjan widział na własne oczy już wiekowego heretyka Apolinarego i, jak wiadomo, Apollinary zmarł około 390 r. Wszystkie te informacje są niepodważalnym dowodem na to, że działalność księdza Nile'a datuje się na koniec IV - początek V wieku. Punktem wyjścia do ustalenia daty jego urodzin jest atak barbarzyńców na Synaj, który, jak przypuszczamy, miał miejsce w roku 410 25. O latach starości, wielebny Nile, znajdujemy dowody w Narrationes, a mianowicie: w rozdziale VI samego Czcigodnego. Nil mówi o swoim wyczerpaniu na starość, a w innym miejscu jego syn Teodulus nazywa go „starym ojcem”. Daje to podstawy do przypuszczenia, że ​​w czasie napadu barbarzyńców św. Neil miał około 60 lat. Oznacza to, że datę jego urodzin można przypisać gdzieś w roku 350. Jeśli chodzi o pochodzenie księdza Nile'a, mamy bezpośrednie dowody od Nicefora Kaliksta, który pisze, że dzięki swojemu wysokiemu pochodzeniu św. Nil był prefektem Konstantynopola 26. Co ks. Neil rzeczywiście pochodził z zamożnej rodziny, najwyraźniej z Narrationes, gdzie sam twierdzi, że miłość samotności zwyciężyła w nim wszystko i zmusiła go do opuszczenia domu, ojczyzny, krewnych, przyjaciół, domowników i majątku. Nie mamy żadnych informacji o tym, czy rodzice byli księdzem Nile przez chrześcijan czy pogan, a także gdzie św. Neil przyjął chrzest i jak przebiegała jego młodość. Z przytoczonych już świadectw mnicha Jerzego Amartola, Jerzego Kedrina i Nicefora Kaliksta wynika, że ​​św. Neil z Synaju był jednym z najbliższych uczniów św. Jana Chryzostoma. Istnieje jednak bezpośrednia wzmianka o tym w dziełach samego Czcigodnego. Nie spotkamy Neila. A jednak z jego odważnych listów wysyłanych do cesarza Arkadiusza, w których broni on prześladowanego świętego, jasno wynika, że ​​św. Neil był jednym z oddanych i zagorzałych wielbicieli św. Jana Chryzostoma 27. Oddając w nich cześć św. Chryzostomowi, nazywa go „filarem Kościoła”, „światłem prawdy”, „trąbą Chrystusa”. W dziełach samego Czcigodnego. Nil, literacki wpływ św. Jana Chryzostoma. Oprócz dwóch listów świadczących o tym 28 istnieje szereg innych, które – jak udowodnił Haidacher – noszą ślady wpływu św. Jana Chryzostoma 29. Oprócz wpływów literackich, które bezsprzecznie potwierdzają znajomość Świętego Nilu z dziełami św. Jana Chryzostoma, istnieją dowody sugerujące, że św. Neil osobiście znał św. Jana Chryzostoma i korzystał z jego rad i nauk. Podstawę do takiego założenia, jak uważają Kunze i Degenhart 30, daje nam sam ks. Neil w swojej pracy „O różnych złych myślach” 31, gdzie twierdzi, że miał zamiar szerzej opowiedzieć o tym, że demony nie znają ludzkich myśli, lecz domyślają się ich na podstawie ruchów naszego ciała; jednakże „święty kapłan” odwiódł go od realizacji tego planu. Ale tym „świętym kapłanem” jest nie kto inny jak św. Jan Chryzostom, gdyż w wielu miejscach, gdzie bezpośrednio mówi się o św. Chryzostomie, nadano mu podobne epitety. I tak np. w liście do diecezji Sever 32 ks. Neil nazywa św. Jana Chryzostoma „człowiekiem niebieskim”, „człowiekiem natchnionym przez Boga”, „człowiekiem świętym”, a w liście do biskupa Anastazjusza 33 – „cudownym kapłanem” itp. Dlatego słusznie możemy wraz z Kunze i Degenhartem stwierdzić, że pod „świętym kapłanem” znajduje się św. Jan Chryzostom, co potwierdza bezpośrednie osobiste znajomość Świętego Nilu ze Św. Chryzostomem. Ponadto śmiałe listy księdza Nile’a w obronie prześladowanego św. Chryzostom i jego szczere, bez lęku potępianie swoich wrogów, w tym nawet samego cesarza, stają się dla nas bardziej zrozumiałe, jeśli prześledzą swoje korzenie w jednym z uczniów bliskich i oddanych swemu nauczycielowi. Zatem zeznania mnicha Jerzego Amartola, Jerzego Kedrina i Nicefora Kaliksta, że ​​św. Neil był uczniem św. Jana Chryzostoma, są wysoce prawdopodobne. Jeżeli ks. Neil był jednym z najbliższych uczniów św. Chryzostoma, to pojawia się pytanie, w jakim okresie jego życia i gdzie odbywały się ich spotkania. Skoro św. Jan Chryzostom po raz pierwszy pojawił się w Konstantynopolu w roku 398, czyli w czasie, gdy św. Neil przebywał już na Synaju 34, to ich osobista znajomość mogła mieć miejsce we wcześniejszym okresie życia świętego. Nilu, kiedy św. Chryzostom przebywał w Antiochii. To tutaj mógł przyjść wielebny. Neila z Ancyry, aby wysłuchał kazań św. Jana Chryzostoma i umocnił się pod jego bezpośrednim przewodnictwem duchowym. Można przypuszczać coś więcej, a mianowicie, że ks. Neil otrzymał doskonałe wykształcenie w Antiochii, która w tamtym czasie była jednym z głównych ośrodków kulturalnych. I choć on sam w wielu miejscach z rażącą pogardą mówi o mądrości pogańskiej, przyrównując ją do „śmieci”, „kurzu”, „kupy ścieków” 35, a jej praktykę nazywa „bezużyteczną paplaniną” 36, to jednak w jego twórczości dostrzegamy ślady wysokiego klasycznego wychowania. „Negatywny stosunek do mądrości helleńskiej” – mówi J. Stieglmeier – „nie przeszkodził mu we wprowadzaniu do swoich nauk duchowych różnych materiałów z literatury pogańskiej”. Jednocześnie „wykazuje wiedzę starożytnych pisarzy pogańskich jeszcze większą niż zwykle” 37. Jeśli chodzi o pozycję społeczną, jaką zajmował ks. Nile przed przyjęciem monastycyzmu, informacje na ten temat znajdziemy w Konstantynopolskim Synaxarion 38, w innych greckich synaksarionach i miesięcznikach, a także w „Historii Kościoła” Nikefora Kaliksta 39. Wszystkie te źródła podają, że pochodzący ze znanego rodu ks. Neil zajmował wysoką pozycję społeczną, gdyż był „eparchą miasta Konstantynopola”. Co zresztą ks. Neil doskonale zdawał sobie sprawę z „blasku światowej chwały”, jak widać z krótkiego listu do eparcha Bachusa, w którym, zapewne na podstawie własnego doświadczenia, ostrzega Bachusa przed możliwym rozczarowaniem, gdyż „im bliżej komnat królewskich, tym większe zmartwienia i burze go czekają” 40. W Synaxarion Nikodema 41, w greckich miesięcznikach 42, a także w słowiańskim prologu z 12 listopada 43, czytamy, że św. Neil był eparchą Konstantynopola „za panowania Mauritiusa”. However, this remark cannot be considered reliable, since the activities of Rev. Nila dates back to an earlier time. Ks. Neil jako współczesny św. Janowi Chryzostomowi i cesarzowi Arkadiuszowi nie mógł żyć za panowania cesarza Mauritiusa (582–602), czyli co najmniej 175 lat po epoce cesarza Arkadiusza (koniec IV – początek V w.). Synaksarion Konstantynopola przypisuje działalność św. Nilu jako eparchy Konstantynopola za panowania cesarza Teodozjusza Wielkiego. The last evidence is quite reliable, since during the reign of Emperor Arcadius, the Venerable. Neil was already a renowned monk, whose prayers the emperor himself asked for 44. Jeśli chodzi o życie rodzinne księdza Nile'a przed przyjęciem monastycyzmu, mamy na ten temat świadectwo samego Czcigodnego. Neila w swoim Narrationes 45, w którym opowiada historię swojego życia. Dowiadujemy się z niego, że ks. Neil był żonaty i miał dwóch synów 46. Jednak umiłowanie samotności, które stopniowo w nim rosło i umacniało się od młodości, zmusiło go do porzucenia nie tylko znakomitej pozycji społecznej, ale także szczęśliwego życia rodzinnego. Tę wzruszającą scenę końca małżeństwa opisał wystarczająco szczegółowo sam wielebny. Nil. Gdy już podjął decyzję o opuszczeniu świata, wziął swoich dwóch synów, przyprowadził ich do swojej matki i tutaj, oddając jej młodszego, a zatrzymując dla siebie najstarszego, czyli Teodulusa, oznajmił żonie o swoim zamiarze. Co więcej, oznajmił to takim tonem, że jego żona od razu poczuła, że ​​jego decyzja jest nieodwołalna; i z jednej strony posłuszna temu, co nieuniknione, a z drugiej mając przed oczami wieczne błogosławieństwa czekające Nilu za tę ofiarę, wyraziła na to zgodę, choć rozstanie z mężem i synem wywołało u niej wielki smutek i łzy. Powodu, dla którego ks. Neil opuścił świat, żonę i dzieci, dowiadujemy się od niego samego. Mówi: "Uważam za przyzwoite, aby każda rozumna istota nie oddawała się nadmiernym przyjemnościom i nie nadużywała przyzwolenia, lecz jak najszybciej się w tym ograniczyła? W przeciwnym razie, gdy w końcu osłabną siły, pożądliwości przygasną i nastanie spokój starości, sukces w czystości będzie przypisywany nie wysiłkom, lecz jedynie konieczności, która przychodzi na starość? Wojownik nie może się pochwalić zwycięstwem i tym, że nie upadł, jeśli nie miał z kim walczyć. Ale to zaszczyt dla ascetyczny, jeśli w rozkwicie młodości, w płomieniu pożądliwości, w ogniu namiętności jego umysł zwycięży pragnienia i stłumi w sobie silne pragnienie życia małżeńskiego, choć jest ono zgodne z prawem, potwierdzając tym samym, że ma nad sobą doskonałą władzę”47. W związku z tym powód, który skłonił wielebnego Nilu do opuszczenia świata i ludzi, jest czysto ascetyczny, to znaczy mówimy o silnym pragnieniu zdobycia wiecznych korzyści poprzez wyrzeczenie się siebie w kwiecie wieku sił cielesnych. W którym roku ks. Neil opuścił świat i został mnichem, nie jesteśmy w stanie dokładnie określić, ale istnieją dane, które pozwalają nam to w przybliżeniu wyliczyć. Z jednej strony fakt, że był już żonaty i miał dwóch synów, a z drugiej jego własne wyznanie, że odszedł ze świata „w rozkwicie młodości, w płomieniu pożądliwości, w ogniu namiętności”, dały podstawę Fesslerowi, Schwitzowi, Degenhartowi i innym do przypuszczenia, że ks. Neil odszedł ze świata w wieku około 40 lat, czyli około 390 48 lat, gdyż za rok przyjęliśmy 350 49 lat. urodzenia. Obraz jego rezydencji na Synaju możemy wywnioskować z „Narracji” 50, w których szczegółowo i z miłością opisuje wyczyny i cnotliwe życie mnichów na Synaju. Z jego narracji staje się dla nas jasne, że mnisi na Synaju mieszkali albo w oddzielnych celach, albo w ziemiankach i jaskiniach. Ich komórki oddzielone były od siebie około 20 stadionami 51 . To oddalenie celów nie było konsekwencją nienawiści do ludzi, ale jedynie chęcią rozmowy z Bogiem w całkowitej ciszy, gdyż hałas otoczenia odwraca myśli od niezbędnej intensywnej uwagi. W niedziele mnisi gromadzili się w kościele, gdzie wspólnie modlili się, uczestniczyli w świętych tajemnicach oraz spędzali czas na wspólnych rozmowach i lekturach, a także umacniali się nauką moralną bardziej doświadczonych mnichów. Najstarsi asceci przekazywali nauki, jak unikać umiłowania chwały i dumy, które w życiu pustynnym są „pułapkami zalegającymi w pobliżu molo”. W stosunkach między mnichami panowała doskonała miłość. Każdy z nich starał się zapewnić drugiemu wszystko, czego potrzebował. Nie umieli kupować i sprzedawać, bo nie mieli w użyciu „złota Cezara”, ale wymieniali się warzywami i owocami, dając sobie nawzajem z całą hojnością tego, kto co miał. Jedzenie mnichów na Synaju było bardzo skąpe: zwykle składało się z warzyw i owoców, ale chleb był wyjątkiem, ponieważ tylko niewielka liczba mnichów z wielkim trudem pracowała na nieurodzajnej ziemi. Niektórzy mnisi jadali jedzenie co drugi dzień, inni dwa razy w tygodniu, a jeszcze inni tylko w niedziele. W ogóle mnisi, aby nie „stracić dużo czasu na służbie ciału”, mało troszczyli się o jedzenie, ale przede wszystkim „służyli Bogu na trzeźwo, z czystym umysłem, nie obciążając swoich myśli nasyceniem ciała i niezadowalaniem zmysłowości brzucha”. Podobnie było na Synaju i w rezydencji św. Nilu, który opuściwszy „ojczyznę, przyjaciół i majątek” i zostając pustelnikiem, spędził życie pełne bolesnych trudów i wyczynów. „Od dawna” – opowiada – „ta pustynia dawała mi możliwość przyjemnego spędzenia życia, ciesząc się wielką ciszą i przy sprzyjającym wietrze zmierzając do celu”. Jednak to spokojne życie musiało zostać przerwane: wielebny Neil doznał bardzo poważnej pokusy. Pewnego niedzielnego poranka wszyscy mnisi, a wraz z nimi ks. Nil i jego syn Teodulus, jak zwykle, zebrali się w kościele na nabożeństwie. Ale gdy tylko odprawili nabożeństwo, nagle, jak wichura, barbarzyńcy ich zaatakowali. Wpadli „jak wściekłe psy” i najpierw pospieszyli, aby ukraść suszone owoce, które mnisi przygotowali na zimę, a następnie wyprowadzili mnichów z kościoła i zaczęli ich rąbać szablami. Najpierw przebili szablami „kapłana miejsca świętego”, potem „starszego, który z nim był”, a na końcu młodzieńca, który im służył. Następnie barbarzyńcy pojmali jedną część mnichów, a pozostałych zmusili do ucieczki, „dając znak rękami”. Wśród tych ostatnich był wielebny Nile, a wśród jeńców był jego syn Teodulus. Wzruszająco opisuje wielebny Neil rozstanie z synem. Przywiązany do syna czułą miłością, nawet nie myślał o własnym zbawieniu i nie miał siły odejść, ale „w milczeniu” pozostał na miejscu. Za namową syna, który dawał mu znaki oczami, on, podobnie jak wszyscy, ruszył ze swojego miejsca i poszedł za pozostałymi mnichami, którzy zmierzali w górę. „Moje nogi” – mówi wielebny. Neil - ruszyli za nimi naprzód, nie wiem, jak ciało podążyło za nimi, ale serce nie chciało iść i zmuszało mnie do częstego zwracania się do syna. Idąc więc za tymi z przodu, dotarłem na górę i z wysokości obserwowałem, jak zabrano mojego nieszczęsnego syna i jak ukradkiem odchodził. rzuca na mnie spojrzenie. Po odejściu barbarzyńców wielebny Nile wraz z pozostałymi mnichami schodzi nocą z góry i grzebuje ciała świętych męczenników, a następnie udaje się do Paran w poszukiwaniu syna. Tutaj otrzymuje pierwszą wiadomość o losach syna: pewien młody człowiek, który uciekł z niewoli barbarzyńców, przybył do Paran i powiedział wielebnemu. Nile, że barbarzyńcy postanowili następnego ranka złożyć w ofierze jego i Teodulusa do świtu. W tym zamiarze zbudowali już ołtarz i ułożyli stosy drewna na opał, nie mówiąc nic skazanym. Zbieg, dowiedziawszy się od jednego z jeńców, który rozumiał barbarzyński język, o ich zamiarze, natychmiast poinformował o tym Teodulusa, przekonując go do wspólnej ucieczki. Teodul jednak odrzucił propozycję młodzieńca, twierdząc, że „nie da się uciec od woli Bożej, jakakolwiek by ona nie była, nawet jeśli uda się wycofać do najbardziej nie do zdobycia twierdzy”. Tak więc Teodulus, skazany na śmierć, pozostał, a młodzieniec, który o tym wszystkim opowiadał, korzystając z ciemności nocy, uciekł. Wiadomość o strasznym niebezpieczeństwie zagrażającym Teodulusowi pogłębiła smutek świętego. Neil, a on, straciwszy panowanie nad sobą, był gotowy popaść w całkowitą rozpacz. Jednakże dodało mu otuchy zachowanie pewnej kobiety, która była nie mniej przygnębiona niż wielebny. Nila, gdyż otrzymała wiadomość o śmierci syna, zamordowanego przez tych samych barbarzyńców. A jednak ten smutek nie pozbawił jej odwagi. Wręcz przeciwnie, dowiedziawszy się, że jej syn został zabity i że dzielnie walczył z krwiożerczymi złoczyńcami, ubrała się na biało i z pogodnym wyrazem twarzy zanosiła modlitwy dziękczynne do Boga za to, że był godzien przyjąć w swoje ręce czystą duszę jej syna. Kobieta ta wykazała się wielką siłą ducha, opartą na żywej wierze w Boga i na bezgranicznym oddaniu Bożej Opatrzności. Nastrój pobożnej kobiety został przekazany wielebnemu Neilowi, tak że „poczuł wstyd z powodu wielkiego tchórzostwa, któremu uległ, opłakując syna”. I od tego momentu dzielnie znosi tę pokusę, całkowicie poddając się woli Bożej; zdaje się zapominać o swym nieszczęściu i wraz z innymi mnichami wyjeżdża w okolice Paran, aby pochować braci zabitych przez tych samych barbarzyńców. Tymczasem po tym ataku mieszkańcy Paranu wysłali dwóch posłów ze skargą do barbarzyńskiego króla. Kiedy wielebny Nile, spłacając swój ostatni dług wobec zmarłych braci, przybył do Paran; wysłannicy wrócili już od barbarzyńskiego króla, niosąc ze sobą pisemne obietnice pokoju i zaproszenie dla wszystkich ofiar i tych, których krewni zostali wzięci do niewoli, aby przybyli do króla. Jednocześnie król obiecał, że ukarze winnych i zwróci zrabowany majątek. Usłyszawszy tak pomyślne wieści od posłańców, Faranianie wysłali nową ambasadę, dostarczając jej bogate dary dla króla. Wśród wysłanych był wielebny Nile. Do miejsca, w którym mieszkał król Ammon, trzeba było przejść 12 dni przez bezwodną pustynię. Kiedy wyczerpały się wszystkie zabrane ze sobą zapasy wody, ósmego dnia podróży członkowie ambasady, wyczerpani dotkliwym pragnieniem, rozproszyli się w różnych kierunkach w poszukiwaniu źródła wody. Wielebny Nile, odłączywszy się od innych, wspiął się na jedno wzgórze i niedaleko zauważył strumień, wokół którego obozował duży oddział barbarzyńców. Oni, gdy tylko zauważyli zbliżającego się do nich księdza. Neil rzucił się na niego, chwycił go, „związał go i wyniósł. Nile spokojnie oddał się barbarzyńcom”. „Ja – mówi – „który był związany, rozdarty, wleczony, nie zwracałem na to uwagi i w męczarniach nie wiedziałem, co mi robią. Czy całą moją duszę zaprzątała myśl o odnalezieniu syna? Albo znajdę go z nimi i wtedy chętnie pozostanę z nim w niewoli, abym mógł się nim cieszyć, albo zostanę zabity i to będzie koniec moich nieszczęść”. Tymczasem, gdy uwagę barbarzyńców pochłonął św. Neil, na wzgórzu pojawiła się uzbrojona ambasada; jego nieoczekiwane pojawienie się tak zdumiało barbarzyńców, że ogarnięci strachem uciekli, pozostawiając Czcigodnego na miejscu swojego obozu. Nil i duża ilość łupów. Odpocząwszy u źródła i ugasiwszy pragnienie, wysłannicy następnego dnia kontynuowali podróż, a cztery dni później bezpiecznie dotarli do barbarzyńskiego króla. Ks. tutaj. Neil złożył „przysięgę”, że jego syn nie został zabity i że został sprzedany komuś w Eluzie. Wielebny Neil natychmiast wyrusza z dwoma przewodnikami do Elusa. Po drodze spotyka młodego mężczyznę, który przekazuje mu dobrą nowinę, że jego syn Teodul naprawdę żyje i że wszystko z nim w porządku, gdyż wykupił go ksiądz. Po przybyciu do Elusa ks. Neil najpierw udaje się do cerkwi Bożej, aby ofiarować modlitwę wdzięczności Bogu, a następnie udaje się do biskupa, gdzie następuje jego wzruszające spotkanie z ukochanym synem. Po cichych uściskach i łzach radości Teodul opowiedział historię swojego zbawienia. Dowiadujemy się z niego, że barbarzyńcy nie złożyli ofiary aż do świtu tylko dlatego, że przespali wyznaczony czas; potem sprzedali je chłopowi w Subaita, a on sprzedał je biskupowi Eluzji. Po wysłuchaniu historii syna ks. Neil wyznał mu, że w czasie żałoby złożył Bogu przysięgę: jeśli syn przeżyje, będzie prowadził jeszcze bardziej wstrzemięźliwe i rygorystyczne życie. W odpowiedzi Teodulus wykrzyknął, że i on bardzo chętnie uczestniczy w wypełnieniu tego ślubu i wspólnie z nim pracuje, gdyż uważa, że ​​jest obficie napełniony łaską Bożą. Biskup eluzjański nie przeszkodził im w realizacji ich zamierzeń i hojnie ich uwolnił, uprzednio wyświęcając ich na kapłanów – w nagrodę za ich trud i wyczyny. Przyjmując błogosławieństwo biskupa, ojciec i syn wracają na Synaj, gdzie do końca życia spędzają czas na trudach i wyczynach. O roku śmierci ks. Neila nie mamy dokładnych danych, ale możemy przypuszczać, że ks. Nile zmarł ok. 430 r. 52 r., czyli w epoce poprzedzającej III Sobór Powszechny, gdyż w swoich dziełach jednoznacznie potępia powstałe już wówczas błędy Nestoriańskie 53. Pamięć o ks. Nilu czczona jest w Kościele prawosławnym 12 listopada, a w Kościele rzymskokatolickim 12 stycznia. W synaksarze konstantynopolitańskim, w księgach miesięczników, a także u Nicefora Kaliksta znajdujemy dowody na to, że za panowania cesarza Justyna II (565–578) relikwie św. Nili i innych ascetów synajskich zostały przeniesione do Konstantynopola i złożone pod ołtarzem kościoła Świętych Apostołów Piotra i Pawła. Rozdział 2. Dzieła teologiczne i ascetyczne św. Nilu na Synaju Wielebny Neil pozostawił po sobie duży dorobek pisarski, świadczący o jego wyjątkowych zdolnościach pisarskich i bogatym osobistym doświadczeniu duchowym. 54 Św. Patriarcha Focjusz (druga połowa IX w.) w swoim dziele zatytułowanym „Biblioteka” podaje dzieła teologiczne św. Neila, dając krótką, ale jakże godną pochwały ocenę, mówiąc o ich doskonałości 55 . I rzeczywiście dzieła ks. Nili wyróżniają się czystością i plastycznością języka, poprawnym i żywym stylem oraz jasnością myśli. Przepojeni są ognistą wiarą w Boga i oddaniem Kościołowi Świętemu. Ze względu na formę prezentacji eseje ks. Nili dzielą się na traktaty, opowiadania, powiedzenia i listy. Co do ich treści, choć odnajdujemy je we fragmentach egzegetycznych i dogmatycznych św. Neila, to jednak charakter jego dzieł jest w przeważającej mierze moralny i ascetyczny: przedmiotem nieustannej refleksji i nauczania ks. Nilu jest życie duchowe w ogóle, a w szczególności monastycyzm, który jest najlepszą drogą do realizacji chrześcijańskich ideałów. Recenzując dzieła księdza Neila, dla większej prostoty i przejrzystości, idąc za przykładem Fesslera, Degenharta, Bardenhewera i innych, podzielimy jego dzieła na następujące grupy: 1) eseje o cnotach i przywarach chrześcijańskich; 2) pisma dotyczące życia monastycznego; 5) dzieł zaginionych i nieautentycznych. Przejdźmy do przeglądu prac z grupy pierwszej. I. Pracuje nad cnotami i przywarami chrześcijańskimi We wstępie ks. Neil sam opowiada o powodzie, który skłonił go do rozpoczęcia pisania tego dzieła. Sytuacja wyglądała tak: kiedy pewnego dnia w zamyśleniu szedł za miasto „wśród piękna zagajników, przy śpiewie ptaków i cichym wietrze czystego wiatru”, podszedł do niego pewien mnich imieniem Agathius i opowiedział mu o pewnej pobożnej kobiecie, Peristerii 57, której życie było prawdziwym przykładem cnót chrześcijańskich. Wstrzemięźliwość, miłość do ubogich, nieustanne trwanie na modlitwie i czytaniu słowa Bożego, uczestnictwo w każdym smutku bliźniego, troska o mnichów i ich ochrona – to cechy, którymi mnich Agatius charakteryzował Peristerię. Kobieta posiadająca takie cnoty zaskoczyła wielebnego. Nile i on, zainspirowany opowieścią Agatiasza, postanowił porzucić rozpoczęte już prace nad Psalmami i rozpocząć pracę nad tą, która mogła przynieść ogromne korzyści, „odwracając ludzi od życia w luksusie i utwierdzając ich w roztropności”. Traktat ten, składający się z 12 rozdziałów, można podzielić na trzy części, w zależności od jego treści. Pierwsza część mówi o obowiązkach i cnotach człowieka w stosunku do samego siebie. Ks. tutaj. Neil szczegółowo omawia wstrzemięźliwość jako „początek i podstawę wszelkich cnót”, następnie ostrzega przed niebezpieczeństwem próżności i nalega, aby „wybierać dobro nie ze względu na ludzką chwałę, ale ze względu na nagrodę od Boga”, gdyż „ludzka pochwała wraz ze swoją przyjemnością faktycznie niszczy to, co zasługuje na nagrodę”. A jako środek w walce z „daremnymi myślami” zaleca modlitwę i czytanie Pisma Świętego, ponieważ „podnoszą one nasz wzrok na smutek” i „dają taki rodzaj przyjemności, jaki odczuwają serafini, stale otaczając tron ​​​​Boży”. W drugiej części ks. Neil opowiada o relacji człowieka z bliźnim. Człowiek jest tu postrzegany jako „istota społeczna”. Tak jak „w naszym ciele każdy organ dba nie tylko o siebie, ale zgodnie z prawem naturalnym, dzieląc się wspólną pracą, narządy służą sobie nawzajem, tak każdy z nas jest dla siebie niewystarczający, ale we wszystkim odczuwa potrzebę innych”. Stąd właśnie biorą się obowiązki człowieka wobec bliźniego. Miłosierdzie i współczucie dla bliźniego to główne cnoty, które przygotowują dla człowieka „wielki skarbiec niezniszczalnego bogactwa”. Jednak wielką przeszkodą na ścieżce cnót staje się pragnienie dóbr ziemskich i związana z tym arogancja, zwodząca człowieka ze ścieżki cnót i kierująca jego myśli w stronę „przelotnych przyjemności”. Pragnąc odwrócić ludzi od uzależnień od dóbr ziemskich i obudzić w nich miłość do miłosierdzia i współczucia, św. Nil w całych trzech rozdziałach opisuje żałosny los ewangelicznego bogacza (Łk 16,19), który nie okazał miłosierdzia cierpiącemu Łazarzowi. W równym stopniu potępia ludzi, którzy chroniąc bogactwo, usprawiedliwiają swoje działania stwierdzeniem, że potrzebują oszczędności, aby zapewnić byt swoim dzieciom i wnukom. Nazywa taką opiekę rodzicielską daremną, ponieważ pozostawiony majątek nie jest bynajmniej niezawodny. „Istnieje wiele przykładów” – pisze ks. Neil – „że dzieci, które otrzymują od rodziców ogromny majątek, popadają w skrajną biedę”; i odwrotnie, „dzieci biednych rodziców stają się tak bogate, że budzą zazdrość chciwych ludzi”. „Jeśli nie można polegać na stałości tego, co pozostawione dzieciom, a korzyści płynące z cnót są dostrzegane przez wszystkich, dlaczego w takim razie nie wolą tego, co znane od nieznanego?” Ziemskie troski o dzieci i krewnych św. Neila uważa je za „obrażające Boga”, ponieważ „przez tę rzekomą troskę o dzieci” przywłaszczamy sobie dzieło Boga, organizując życie każdego człowieka w sposób dla niego pożyteczny. W trzeciej części wielebny Neil mówi o walce duchowej i pokusach, które z pewnością wiążą się z cnotliwym życiem; jednocześnie uważa diabła, „który nienawidzi wszelkiego dobra”, za sprawcę wszelkich pokus. Przecież diabeł atakuje wszystkich świętych, gdyż nie można zadowolić Boga, nie wywołując zazdrości węża, który nienawidzi tych, którym udaje się osiągnąć zaszczyt, z jakim został obalony z powodu pychy. Ale wszystkie te próby „nie tylko nie wyrządzają szkody, ale nadto przynoszą wielki pożytek”, gdyż „wtedy wzmaga się zapach cnoty, gdy towarzyszy jej wiele pokus”. Następnie ks. Neil radzi, na wzór wielkiego cierpiącego Hioba, aby wszelkie smutki cierpliwie i bez narzekania znosić, gdyż "Władca naszego życia nie pozwala, aby kłopoty i walka przekroczyły siły wojownika. Jeśli czasem nawet na to pozwoli, wówczas dokonuje wielkiego cudu, sam uzupełniając braki słabej natury przy pomocy swojej łaski." Myśl o Opatrzności Bożej św. Neil ilustruje szeregiem przykładów z Pisma Świętego. Przypomina nam Sarę, która z pomocą Bożą została ocalona przed profanacją przez zdeprawowanego króla; o Dawidzie, który wielokrotnie był pojmany przez krwiożerczego Saula, ale za każdym razem wychodził bez szwanku; o Sampsonie, Ezechiaszu, Elizeuszu, trzech młodzieńcach itd. Na końcu tego obszernego traktatu wielebny The Nile opowiada o wielkiej chwale przeznaczonej dla tych, którzy chętnie dają jałmużnę i odważnie znoszą pokusy związane z tym wyczynem. Wielebny Anastazjusz z Synaiti (VII w.) w swoich „Quaestiones” przytacza trzy duże cytaty z tego traktatu 58, przypisując je mnichowi Nilusowi. Jednak już w XVII w. S. Tillemont jako pierwszy zasugerował, że autorem traktatu adresowanego do Agathiusa był najwyraźniej jakiś inny mnich Nilus, gdyż styl tego dzieła jest „mniej wyrafinowany” i myśli nie są tak „doskonałe” jak asceta Nilus 59. Z nowych badaczy zgodzili się z opinią Tilmona K. Heussy 60 i O. Bardenheever 61. Szerzej wypowiada się na ten temat K. Heussi. Jego zdaniem „autor traktatu „Peristeria” nie może w żadnym wypadku być tożsamy z autorem Listów Nilu, gdyż w traktacie, jeśli porównamy go ze zbiorem listów Nila, widać charakterystyczne różnice” 62. Te ostatnie sprowadzają się w zasadzie do tego, co następuje: a) autor traktatu we wstępie dziwi się tak cnotliwej kobiecie, jaką była Peristeria. Ale takie zaskoczenie nie mogło spotkać autora listów, który znał wielu mnichów i mniszek, którzy spędzili życie w ascezie; b) w traktacie monastycyzm plasuje się na ostatnim miejscu i nie ma charakterystycznej dla monastycyzmu nauczania o demonach, natomiast w listach główną uwagę poświęca się monastycyzmowi i demonologii; c) forma i styl traktatu różnią się od formy i stylu listów. Niemniej jednak po dokładnym przestudiowaniu traktatu postanawiamy obalić opinię K. Heussiego, uznając jego argumentację za mocno nieprzekonującą, a miejscami także nietrafną. Dla jasności odpowiemy na argumenty Heussiego osobno dla każdego punktu. A. Wyrażone w traktacie zdziwienie, że istnieją ludzie, którzy prowadzą pobożne, cnotliwe życie, nie dotyczy mnichów i mniszek, ale Peristerii, czyli kobiety żyjącej w świecie, w którym takie cnotliwe życie było niewątpliwie wyjątkiem. Na uwagę zasługuje natomiast uwaga Degenharta, że ​​zdziwienie autora można rozumieć jako „prostą figurę retoryczną”, której użył ks. Nilu, aby wyrazić pochwałę pobożnej i cnotliwej Peristerii. B. Tematem traktatu są ogólne problemy życia ascetycznego świeckich. Mówiąc o jałmużnie, testamentach i nagrodzie za dobre uczynki, ks. Neil starał się obudzić w czytelniku pragnienie prowadzenia prawdziwie chrześcijańskiego życia, czym wyróżniała się Peristeria. W traktacie nie znajdziemy ani jednego miejsca, które umniejszałoby znaczenie monastycyzmu lub „spychało go na ostatnie miejsce”. Ks. Neil nie porusza kwestii monastycyzmu, gdyż dzieło to przeznaczone jest dla ludzi świeckich, którzy za przykładem Peristerii mieli szukać drogi do zbawienia w świecie. Uwaga Heussy’ego o braku w traktacie demonologii, co jest cechą charakterystyczną dzieł o monastycyzmie, traci – po przeczytaniu rozdziałów 2, 3 i 4 sekcji 10 – wszelkie podstawy, gdyż w rozdziałach tych mowa o przebiegłości diabła, „winowajcy wszelkiego zła”. P. Jeśli chodzi o formę zewnętrzną i styl, różnice, jakie istnieją pomiędzy traktatem a listami księdza Nili, wydają nam się całkiem naturalne, ponieważ styl zawsze odpowiada tematowi opowieści. Tematy listów kierowanych do różnych osób stają się zawsze kwestiami przypadkowymi, które nie znajdują w nich tak szerokiego i pełnego ujęcia, jak w traktacie, w którym myśli wyrażane są bardziej konsekwentnie, zyskując zakres i integralność. Poza tym różnicę w stylu, o której wspomina K. Heussi, można jednocześnie wytłumaczyć faktem, że ks. Neil napisał traktat jako młody człowiek, natomiast listy pochodzą ze znacznie późniejszego okresu jego życia. Zatem argumentacja K. Heussiego nie jest wystarczająca, aby obalić autorstwo księdza Nile'a, dlatego też uważamy, wraz z Ceillierem, Degenhartem i innymi, że traktat „Peristeria” należy do pióra księdza Nili. Praca składa się ze wstępu i 153 małych rozdziałów. Z przedmowy jasno wynika, że ​​ks. Neil napisał ją na prośbę przyjaciela, który wielokrotnie pocieszał go i dodawał otuchy w jego smutkach i najwyraźniej był wikariuszem pewnego klasztoru, gdyż ks. Neil na końcu przedmowy zwraca się do niego z pragnieniem „poproszenia braci”, aby modlili się za niego, „słaby”. F. Degenhart twierdzi, że był to opat Affoniusz, który będąc przyjacielem św. Nili, często z nim korespondował 64. W całej przedmowie zawarta jest interpretacja liczby 153, którą ks. Neil zaczerpnął z narracji ewangelicznej (J 21,11). Złożone i niejasne symboliczne wyjaśnienie liczb 100, 28 i 25 przypomina doktrynę liczb zaproponowaną przez Pitagorasa, z którą najwyraźniej dobrze go znał ks. Neil. Jeśli chodzi o sam traktat o modlitwie, jest to jedno z najlepszych dzieł ascetycznych św. Nili. W tych krótkich rozdziałach wyraził swoje bogate osobiste doświadczenie duchowe i głębokie zrozumienie tajemnicy ludzkiej duszy. Opierając się na fakcie, że modlitwa jest „rozmową umysłu z Bogiem”, ks. Neil kieruje do mnichów nauki, w których wyjaśnia stan umysłu, w jakim znajduje się osoba modląca się. Kto chce modlić się do Boga, musi przede wszystkim uwolnić się od namiętnych myśli, smutku i urazy, gdyż „uraza zagęszcza ciemność w umyśle modlącego się i zaciemnia jego modlitwę”. W modlitwie powinniśmy prosić Boga o „to, co dobre i pożyteczne dla naszych dusz”, a nie o to, aby spełniło się coś, co nam się podoba: musimy modlić się o oczyszczenie z namiętności i wybawienie od wszelkich pokus. Naśladując aniołów, musisz modlić się nie za siebie, ale za innych. Następnie ks. Neil mówi także dość szczegółowo o walce z demonami, którą musi znosić każdy modlący się człowiek, gdyż „demony zazdroszczą modlącemu się i za wszelką cenę starają się przeszkodzić człowiekowi w spełnieniu jego dobrych intencji, uwodząc go i wpływając na jego umysł”. Zwracając uwagę na to, że modląc się, trzeba chronić się przed wszelkiego rodzaju złudzeniami, ks. Neil przestrzega: nie liczy się ilość modlitw, ale sposób, w jaki się modlisz, pamiętając o ewangelicznym przykazaniu: „Kiedy się modlisz, nie mów za dużo” (Mt 6,7). W ostatnich rozdziałach wielebny Neil mówi o modlitwie jako o „najbardziej boskiej ze wszystkich cnót”. Daje radość, która przewyższa każdą inną radość. Kwestia autentyczności tego dzieła znika, bo sam wielebny. Neil w swojej pracy „O różnych złych myślach”65 mówi o swoim traktacie „O modlitwie”. Ponadto bardzo starożytne świadectwo mamy w „Apophthegmata Patrum” („Paterikon”), gdzie z tego traktatu znajduje się 8 cytatów z imieniem św. Nili 66. Podobnie św. Focjusz w swojej „Bibliotece” 67 podaje, że św. Neil napisał traktat „O modlitwie”, składający się ze 153 rozdziałów. Tymczasem K. Heussi wyraził opinię, że traktat „O modlitwie” w takiej formie, w jakiej go mamy, został opracowany przez późniejszego redaktora, gdyż w Cod. Berol. 1487, s. 15, nie ma przedmowy, a pozostałe rękopisy zawierają inną liczbę rozdziałów (mianowicie: 150 i 166) 68 . Argumentacja Heussy’ego nie jest jednak przekonująca, gdyż rozbieżności, jakie odnajdujemy w rękopisach, można łatwo wytłumaczyć wolą kopisty, który kierując się własnymi celami mógł pominąć przedmowę i niektóre rozdziały, a także dodać pojedyncze cytaty z innych miejsc. Dlatego wątpliwości Heussiego co do pochodzenia przedmowy wydają się bezpodstawne 69. Dowodem na to, że traktat ten cieszył się dużym szacunkiem już w starożytności, jest dzieło „Pandekt Pisma Świętego”, będące własnością Antiocha, mnicha z Ławry Palestyńskiej, Ven. Sava (początek VII w.), w którym – jak udowodnił Haidacher – znajduje się wiele rozdziałów przepisanych dosłownie z traktatu św. Nili „O modlitwie” 70. 3. O ośmiu złych duchach (złośliwych namiętnościach) 71 Traktat ten, składający się z 19 rozdziałów, przeznaczony jest głównie dla mnichów. Wielebny Neil udziela im w nim bardzo przydatnych rad i wskazówek dotyczących życia duchowego, wyrażając swoje myśli w stylu przypominającym Księgę Przysłów Salomona. Używając żywych i bardzo jasnych porównań i antytez, omawia główne namiętności, szczegółowo opisuje cechy każdej z osobna, wskazuje ich szkodliwe owoce i udziela mądrych rad, jak i jakimi środkami je zwalczać, przeciwstawiając każdą wadę cnocie jej przeciwstawnej. Rozpoczyna swój traktat opisem wstrzemięźliwości, wychwalając ją jako początek cnotliwego życia. Następnie opisuje osiem głównych grzechów, z którymi człowiek musi stoczyć zdecydowaną walkę. Grzechy są następujące: 1) nieumiarkowanie w jedzeniu i piciu (obżarstwo); 6) przygnębienie (przygnębiony duch); Ta ośmiokrotna lista ośmiu głównych namiętności była szeroko rozpowszechniona we wczesnej literaturze ascetycznej 72 i stała się prekursorem nauki o siedmiu grzechach głównych 73 . Jednakże pierwszym pisarzem ascetycznym, w którego pismach trafnie i zdecydowanie sformułowano naukę o ośmiu namiętnościach, był Ewagriusz z Pontu (zm. ok. 400 r.) 74 . Jego lista grzechów głównych różni się nieco od wykazów św. Nili i księdza Jana Kasjana 75. Mianowicie: dla Ewagriusza smutek jest na czwartym miejscu, a złość na piątym, natomiast dla św. Neila i księdza Jana Kasjana przeciwnie, gniew umieszcza się na czwartym miejscu, a smutek na piątym. Zeckler, który zagadnieniu ośmiorakiego schematu grzechów poświęcił odrębną pracę, uważa, że ​​traktat opisujący osiem namiętności św. Nilu trudno oddzielić od dzieła Ewagriusza z Pontu 76. Opinia ta miałaby podstawy, gdyby twórcą ośmiorakiego schematu był Ewagriusz, jednak pojawienie się tego schematu jest owocem wspólnego wysiłku przywódców egipskiego monastycyzmu i Ewagriusza z jednej strony, a Czcigodnego. Neil natomiast jest odpowiedzialny jedynie za pisemne opracowanie tego nauczania. Porównując dzieła Ewagriusza i św. Nili, zobaczymy, że uznają oni te same grzechy w tej samej liczbie, ale wszystko inne, łącznie z kolejnością wymieniania grzechów, jest dla nich inne. Daje to powód, aby przyłączyć się do opinii Degenharta, że traktat św. Nili „O ośmiu złych duchach” powstał niezależnie od dzieła Ewagriusza 77. 4. O różnych złych myślach 78 Traktat ten, składający się z 27 rozdziałów, poświęcony jest szczegółowemu badaniu podstępów diabła (złych uwikłań) i środków, którymi demony posługują się w walce z ludźmi. Autorka opisuje tu różne typy pokus i motywów zła, bazujące na trzech głównych namiętnościach człowieka: zmysłowości, umiłowaniu pieniędzy i umiłowaniu sławy (rozdział 1). Opisując w najdrobniejszych szczegółach wszystkie sposoby, w jakie złe myśli przejmują człowieka, autor uczy, jak i jakimi środkami należy walczyć z różnego rodzaju pokusami. Autentyczność tego dzieła do niedawna nie była kwestionowana, gdyż według ugruntowanej opinii na końcu tego traktatu znajduje się odniesienie autora do traktatu „O modlitwie” 79, którego, jak widzieliśmy, napisał ks. Nile. Jednak w czasach nowożytnych Degenhart i Heussy odkryli, że niektóre rozdziały dzieła „Capita practica ad Anatolium”, napisanego przez Evagriusa Ponticusa, pokrywają się słowo w słowo z niektórymi fragmentami tego traktatu 80. Wspomniani badacze, próbując wyjaśnić podobieństwo tych miejsc, dochodzą do zupełnie odmiennych wniosków. K. Heussi uważa, że ​​kontrowersyjne rozdziały należą do Ewagriusza, a esej „O różnych myślach złych” uważa za „wtórny i bardzo wątpliwy”. Ta opinia na pierwszy rzut oka wydaje się dość logiczna: w końcu skoro Ewagriusz jest starszy od Świętego Nilu, to oczywiście nie mógł ich pożyczyć od tego ostatniego, dlatego podobne rozdziały w traktacie o Św. Nilu należą do Ewagriusza. Jednak po dokładnym przestudiowaniu tekstu traktatu przez księdza Neila przyłączamy się do opinii wyrażonej wcześniej przez Degenharta: wszystkie wskazane podobne miejsca w traktacie św. Nile są organicznie powiązane z tekstem traktatu i wbrew opinii K. Heussiego nie mogą zostać usunięte z tekstu bez naruszenia jego jedności, podczas gdy w Ewagriuszu Poncie te same miejsca można łatwo pominąć. Staje się to najbardziej oczywiste przy interpretacji fragmentu 81, który nawiązuje do traktatu „Słowo o modlitwie”. W tekście Ewagriusza miejsce to jest niezrozumiałe, gdyż Ewagriusz nie posiada podobnego traktatu, natomiast w traktacie św. Nilu jest właściwe, gdyż ma bezpośredni związek ze znanym nam już dziełem tego samego autora – traktatem „O modlitwie”. Podobieństwo poszczególnych miejsc w twórczości ks. Degenharta wyjaśnia Nil i Evagrius poprzez późniejszą interpolację. Mianowicie: kiedy na V Soborze Powszechnym (553) potępiono niektóre dzieła Ewagriusza Pontika, jego wielbiciele, aby zachować szanowane przez siebie dzieła Ewagriusza, zaczęli rozpowszechniać je pod chwalebnym imieniem św. Nila. Później kopiści pomieszali niektóre fragmenty tych dwóch pisarzy. To może wyjaśniać obecność w dziełach Ewagriusza całych fragmentów zaczerpniętych z dzieł św. Nili. 5. Słowo o Ewangelii: Kto ma pochwę, niech weźmie futro; a kto nie, niech sprzeda swoją szatę i kupi nóż (Łk 22,36) 82 Traktat ten, składający się z 10 rozdziałów, poświęcony jest głęboko alegorycznej interpretacji tekstu Ewangelii: A kto ma torbę, niech ją weźmie, a także skrypt; a kto nie ma, sprzedaj swoje szaty i kup miecz (Łk 22,36). Pod szatą księdza Nil oznacza cnotę, a przede wszystkim łagodność i pokorę, a pod mieczem studiowanie słowa Bożego, które jest potężną bronią w walce z wrogami wiary chrześcijańskiej. Degenhart datuje powstanie tego dzieła na okres poprzedzający tonsurę św. Nili w monastycyzmie, gdyż sam traktat nie wspomina nigdzie o monastycyzmie ani mnichach 83. II. Traktaty o życiu monastycznym 1. „Opowieści o masakrze mnichów na górze Synaj i niewoli Teodula, syna Niłowa” 84 Utwór ten składa się z siedmiu opowieści. Nie ogranicza się ona do historii śmierci mnichów na Synaju i wzięcia w niewolę Teodulusa, syna św. Nili. Znajdziemy w nim ciekawe, barwne zdjęcia związane z opisem życia monastycznego na Synaju, a także szczegółowe dyskusje na temat Opatrzności Bożej. Ta praca jest dla nas szczególnie interesująca, ponieważ sam autor opowiada w niej historię swojego życia w pierwszej osobie. Opowieść rozpoczyna się od opisu, jak wielebny Nile, który w wyniku ataku barbarzyńców stracił syna Teodulusa, przybył na Synaj Paran, opłakując swój los. Jego rozpacz i żal zwróciły uwagę części ascetów, którzy chcąc pocieszyć starszego, zaczęli ze współczuciem dopytywać go o przyczyny jego smutku. Odpowiadając na ich pytania, autor opowiada im historię swojego życia. Dowiadujemy się z niego, jak wiedziony nieodpartą chęcią dźwigania ciężaru ascezy, za zgodą żony pozostawił szczęśliwe życie małżeńskie i wraz z najstarszym synem Teodulusem udał się na Synaj, „natchniony myślą o ciszy i samotnym ascetycznym życiu”. Tutaj mieszkał przez długi czas, „ciesząc się wielką ciszą”. Ale ich klasztor został zaatakowany przez barbarzyńców, którzy zabrali ze sobą wraz z innymi mnichami jego ukochanego syna. Nie mając informacji o swoim losie, starzec dręczony ojcowską miłością popadł w głęboką rozpacz, oddając się ciężkim rozmyślaniom o możliwym losie Teodula. Następnie narrator w tej samej rozmowie ze wspomnianymi ascetami przechodzi do opisu życia barbarzyńców, którzy napadli na mnichów na Synaju. Są to koczownicy, którzy żyją z polowań i grabieży. Ich religia polega na czczeniu gwiazdy porannej („Lucyfera”), której składają w ofierze przede wszystkim pojmanych przez nich pięknych młodych mężczyzn. A jeśli ich nie ma, składa się w ofierze białego wielbłąda bez żadnych wad. Zwierzę ofiarne pada na kolana. Po trzykrotnym okrążeniu ofiary przy uroczystych pieśniach na cześć gwiazdy porannej, prowadzący ceremonię zadaje ofierze pierwszy cios, co jest jednocześnie znakiem dla pozostałych uczestników. Ci drudzy natychmiast rzucają się na ofiarę i rozcinają ją mieczami na kawałki. Bardzo wymownie, choć momentami przesadnie, opisana jest krwiożerczość, z jaką tłum rzuca się w stronę zwierzęcia ofiarnego, chcąc zdobyć jego część. Następnie narrator przechodzi do historii życia mnichów na Synaju, w sposób wyrazisty ukazując ich pobożne życie i wielkie czyny ascetyczne. Następnie szczegółowo opowiada o barbarzyńskim ataku na Synaj, niewoli Teodulusa, jego trudnym losie i wreszcie ocaleniu i powrocie z ojcem na Synaj. Praca ta stanowi jedyne źródło informacji o życiu św. Nili. Tradycyjna biografia św. Nili opiera się głównie na Narracjach. Autentyczność tego dzieła do niedawna nie była kwestionowana. Jednak w czasach nowożytnych K. Heussi próbował obalić autobiograficzne znaczenie „Narrationes”, uznając to dzieło za napisane w V wieku przez nieznanego autora pod wpływem powieści greckiej 85. Podobieństwo Narrationes do powieści greckich dało K. Heussiemu powód do „do pewnego stopnia” sceptycyzmu co do wartości historycznej tych narracji”. O. Bardenhever i P. Care są w dużej mierze skłonni zgodzić się z jego opinią, gdyż również uważają, że przyjęta przez św. Neila nazwa „Sinaiticus” jest błędna 86. W ostatnim czasie szczegółowemu rozważeniu poddano argumentację K. Heussy’ego, skierowaną głównie przeciwko twórczości F. Degenharta. Kierując się zasadą, że powieści ludowe służą jako poetycki wyraz wydarzeń z życia konkretnego narodu, Degenhart słusznie zauważa, że ​​tylko w tym przypadku możliwe byłoby pozostawienie tradycji uznającej autentyczność historyczną Narrationes, gdyby wydarzenia i czyny tamtej epoki zmuszały nas do tego przez natura sua (ze swej natury) 87 . Jednakże Heussi nie przedstawia i nie może przedstawić takich argumentów. Podobieństwo „Narrationes” do powieści greckich tłumaczy się jedynie naśladowaniem formy i stylu pisarzy starożytnych, którzy, według J. Stiglmayera 88, byli dobrze znani. Zewnętrzne podobieństwo „Narrationes” do powieści greckich nie daje najmniejszego prawa do zaprzeczania historyczności samej narracji i patrzenia, wbrew wielowiekowej tradycji, zamiast na St. Nil przez jakiegoś nowego i nieznanego autora z V wieku. Na koniec odważymy się przedstawić wyniki naszych własnych, wnikliwych porównań. Zwróciliśmy uwagę, że w krótkim eseju księdza Nile’a „Pochwała Albiana” 89, którego autentyczności nikt nie kwestionuje, znajduje się kilka fragmentów bardzo podobnych do poszczególnych narracji w Narrationes. Mamy tu na myśli obrazy z życia mnichów na Synaju w Narrationes i opis wyczynów Albiana w Pochwale Albiana. Obydwa dzieła niosą ze sobą te same myśli, a mianowicie: troskę o duszę, kojarzoną z pogardą dla wszystkiego, co ziemskie, niestrudzone wspinanie się na „górską mądrość” i naśladowanie „życia anielskiego”. Zarówno pustelnicy na Synaju, jak i mnich Albian zadowalają się niewielkimi rzeczami, naśladując w ten sposób życie aniołów, ponieważ „brak jakichkolwiek potrzeb jest właściwością tylko istot bezcielesnych”. Zarówno mnisi na Synaju, jak i Albian starali się „podobać Bogu” i troszczyli się o ciało tylko w takim stopniu, w jakim było to konieczne do utrzymania życia cielesnego. Zarówno Narrationes, jak i Pochwała Albiana wskazują, że mnisi nie wiedzieli o „królewskich monetach”. Powyższe przemyślenia tkwiące w obu dziełach, a także ogólne podobieństwo ich stylu i treści, pozwalają stwierdzić, że autorem „Narrationes” jest ks. Neil, gdyż oba dzieła należą do pióra tego samego autora, a autentyczność „Pochwały Albiana” nie była dotychczas kwestionowana. 2. „Pochwała Albiana” 90 Utwór ten jest krótką, ale pięknie skomponowaną pochwałą mnicha Albiana, którego cnotliwe życie autorka daje mnichom wzór do naśladowania. Uznając za przydatne opowieści o życiu i czynach znanych ascetów, wielebny Nile w świeżej i żywej tonacji ukazuje życie pokornego ascety Albyjczyka, w nadziei, że „przynajmniej niektórzy pokochają jego cnoty i poczują do nich miłość”, gdyż „dusza ludzka” poprzez jakąś wrodzoną aspirację „oddaje się pięknu”. I rzeczywiście, barwne opisy wyczynów Albiana są łatwe i interesujące w czytaniu, ucząc nas „anielskiego życia”. 3. „Słowo ascetyczne” 91 Traktat ten, składający się z 75 rozdziałów, świadczy o ogromnym doświadczeniu ascetycznym autora i jego głębokiej znajomości Pisma Świętego, które interpretuje on z reguły alegorycznie. Zgodnie z treścią traktat ten można podzielić na trzy części. Część pierwsza (rozdz. 1–20) wyjaśnia genezę i sens życia monastycznego „jako prawdziwej filozofii”, a jednocześnie opisuje mankamenty współczesnego autorowi monastycyzmu. Część druga (rozdz. 21–41) przedstawia doktrynę mentorów (przywódców) mnichów. Przedstawia wysokie przymioty duchowe, jakie powinien posiadać mentor zakonny, a także wymienia jego obowiązki i podkreśla trudność jego powołania; Ponadto radzi się, aby nie konkurować o przyjęcie takiego ciężaru, gdyż „najtrudniej jest rządzić duszami” (rozdz. 27). Część trzecia wzywa zwykłych mnichów, którym jest dedykowana, do wypełniania swoich obowiązków, którymi w istocie są: posłuszeństwo, wyrzeczenie się dóbr ziemskich i ciągła walka z namiętnościami. Na zakończenie (rozdz. 75) autor przypomina o „dobrze wiecznym”, czekającym tego, który swoje życie ozdobił uczynkami cnót. Kwestię autentyczności tego traktatu po raz pierwszy poruszył Tillemont. Sugerował, że „Słowo ascetyczne” jest dziełem znacznie późniejszym, gdyż osłabienie życia monastycznego, z jakim zmaga się autor, trudno przypisać przełomowi IV lub V w. 92. W ślad za Tillemontem Schwietz w ostatnich czasach starał się wykazać, że w pierwszych rozdziałach (a zwłaszcza w rozdziale 7) znajdują się miejsca reprezentujące późniejszą interpolację. Bo istnienie klasztoru o wysokim poziomie organizacji własnej gospodarki i złagodzeniu dyscypliny monastycznej, jak opisano w traktacie, „przeczy wszelkim wiarygodnym dowodom dotyczącym monastycyzmu wschodniego w IV i na początku V w. 93. Jednak ta próba Schwitza, jak zaświadcza O. Bardenheever, „nie powiodła się” 94. Degenhart 95, a nawet Heussy 96 nie zgadzają się z opinią Schwitza. Degenhart zwraca uwagę, że opisane w tym traktacie mankamenty życia monastycznego mają charakter ogólny, gdyż potępiane przez autora chciwość i niestałość były krytykowane w wielu listach św. Nili. Według logiki Schwitza miejsca te dodano później. Nie ma jednak podstaw do takiego założenia. Z drugiej strony istnienie klasztoru o wysokiej organizacji własnej gospodarki w epoce św. Nilu potwierdza także świadectwo Palladiusza z Elenopolis, zmarłego około 430 r. W swojej „Historii Lausaica” Palladiusz z Elenopolis mówi o klasztorach, które mogły pomieścić kilka tysięcy mnichów 97 . Naturalnie, aby zapewnić żywność i zaspokoić inne pilne potrzeby tak dużej liczby ludności, konieczna była wysoka organizacja własnej gospodarki. I rzeczywiście, u Palladiusza znajdujemy dowody na to, że klasztory posiadały własne piekarnie, apteki, biblioteki, czytelnie i różne narzędzia rolnicze. Tym samym argument Schwitza, który próbował wykazać, że niektóre rozdziały rozpatrywanego przez nas traktatu są późniejszą interpolacją, nie wytrzymuje krytyki i w tym przypadku rzetelność tego traktatu pozostaje niepodważalna. K. Heussy i O. Bardenheever słusznie uważają, że to dzieło księdza Neila zostało napisane nieco wcześniej niż traktat „Słowo niechciwości”, gdyż w pierwszym rozdziale tego ostatniego sam wielebny. Neil podaje, że „niedawno” ułożył „Słowo do żyjących monastycznie”, w którym zarzucał mnichom ich uzależnienie od bogacenia się i korzystania z „ziemskich przyjemności” 98 . Z tego powodu możemy założyć, że „Słowo do osób prowadzących życie monastyczne” to traktat, który rozważamy, „Słowo ascetyczne”. Ponieważ „Słowo do żyjących monastycznie” zostało napisane około 426–427 r. 99, traktat „Słowo ascetyczne” można datować na rok 425. 4. „Do Najczcigodniejszej Magny, Diakonisy Ancyry, słowo braku pożądliwości” 100 Traktat ten składa się z 67 małych rozdziałów. Stanowi kontynuację wspomnianego traktatu „Słowo ascetyczne”. W tym eseju ks. Nile nakazuje mnichom przede wszystkim wyrzeczenie się wszelkiego rodzaju ziemskich przywiązań (rozdz. 1–12), a następnie objaśnia swoją doktrynę potrójnego ubóstwa. Największe ubóstwo charakteryzuje tylko niewielką liczbę ludzi, którzy w ogóle nie dbają o bogactwa materialne, ale całkowicie oddają się służbie Bogu, tak jak nasi przodkowie robili to w raju przed upadkiem. Takim ubóstwem wyróżniają się także święci, którzy wolni od wszelkich trosk cielesnych i żyjący jedynie myślą o zbawieniu duszy, całkowicie zaufali Opatrzności Bożej i wyrzekli się wszelkiej własności (rozdz. 13-21). Przeciętne ubóstwo Neil szczególnie poleca je mnichom. Polega ona na tym, że część czasu poświęca się na pracę fizyczną w celu zdobycia środków niezbędnych do zaspokojenia podstawowych potrzeb cielesnych, a resztę czasu na modlitwę i czytanie słowa Bożego (rozdz. 21-29). Ubóstwo małe lub „małe” polega na całkowitym zaangażowaniu się we wszystko, co ziemskie. Ci mnisi, którzy dzień i noc spędzają na trosce o ciało, wykazując w ten sposób skłonność do „najmniejszego ubóstwa”, Ven. Neil surowo potępia i żąda zmiany stylu życia (rozdz. 30–41). Następnie z miłością napomina i zachęca mnichów, aby na wzór świętych apostołów sami zarabiali na życie i nie obciążali innych kosztami. Zaangażowanie się w pracę fizyczną nie szkodzi mnichom w ich „trosce o duszę”, gdyż mądrze rozdzielają swój czas, zwracając uwagę przede wszystkim na „swoją najważniejszą pracę” (rozdz. 42). Następnie ks. Neil uczy, jak naśladować Boga i jak osiągnąć ten stan, o którym mówi apostoł Paweł, że człowiek żyje „nie według ciała… ale według Ducha” (Rz 8,9) (rozdz. 42–51). Aby to zrobić, należy odrzucić ziemskie troski i całkowicie poddać się refleksji nad Bożym prawem i Jego naturą (rozdz. 52–64). Na końcu traktatu ks. Neil dodatkowo udziela kolejnych rad dotyczących wstrzemięźliwości, cierpliwości i pokory, przeznaczonych przede wszystkim dla nowych mnichów. Traktat ten można uznać za jedno z późniejszych dzieł księdza Nile'a, gdyż jego powstanie datuje się na lata 426–427. Podstawą do tego jest rozdział 21, który mówi o Aleksandrze, twórcy tzw. „wiecznie uśpionego monastycyzmu”, który, jak wspomniano w traktacie, „niedawno” rozbudził „królewski Konstantynopol”, a działalność Aleksandra „Akimita” („czujnego”) w Konstantynopolu, jak wiadomo, datuje się na lata 426-427 101. 5. „Że ci, którzy żyją w milczeniu na pustyniach, są lepsi od tych, którzy mieszkają w miastach, chociaż wielu ignorantom wydaje się odwrotnie” 102 Traktat ten składa się z 27 rozdziałów. Wyszczególnia zalety życia anachoritów w porównaniu z pobożnym życiem obywateli. Pierwszym powodem, który wynosi życie kotwicy ponad życie w mieście, zdaniem św. Nilu, jest to, że życie na pustyni niesie ze sobą mniej pokus i dlatego jest bezpieczniejsze niż życie wśród zgiełku świata. Drugi fundament księdza Neila widzi wyżyny wiecznych błogosławieństw. Albowiem dobre uczynki (cnoty), spełniane w tajemnicy, wyłącznie po to, aby podobać się Bogu, przynoszą w nagrodę wieczne korzyści czyniącemu. Cały traktat napisany jest żywym i szczerym tonem. Wyrażając swoje myśli, wielebny Neal odwołuje się do udanych porównań, które nadają jego argumentom żywość i przekonujący charakter. Szczególną uwagę zwraca zadziwiające porównanie anachority z turkawką, która wypuszcza na wolność swoje pisklęta, oraz mieszkańców miasta z gołębicą, która nakarmiwszy swoje młode, oddaje je ludziom na rzeź. Czas powstania tego traktatu nie jest znany. F. Degenhart na podstawie wstępu, który miejscami nosi ślady tonu energicznego i podekscytowanego, wnioskuje, że dzieło to ks. Neila napisał tuż przed wstąpieniem do klasztoru. „Być może – pisze F. Degenhart – „powodem napisania tego traktatu była chęć otaczających go ludzi, aby nie dopuścili go do wyjazdu na pustynię, oraz ich argumenty dotyczące tego, że w mieście można prowadzić pobożne życie” 103. 6. „Do Eulogiusza Mnicha” 104 To jeden z najlepszych esejów ks. Nili. Autor ujawnia w nim bogate osobiste doświadczenie duchowe i głęboką wiedzę o życiu monastycznym. Jego żywe i wymowne nauki na temat walki duchowej są przydatne nie tylko dla mnichów, ale także dla świeckich. Wielebny Nile, jak widać z pierwszego rozdziału, został namówiony do napisania tego traktatu przez pewnego mnicha Eulogiusza, którego nazywa „O wtajemniczony w tajemnice cnót Eulogiusza”. Traktat składa się z 34 rozdziałów. Mówi w nim ks. Nile przede wszystkim o życiu monastycznym i związanych z nim codziennych pokusach, następnie o cnocie w ogóle, o wielkoduszności i o tym, że należy zabiegać zarówno o pokój zewnętrzny z innymi, jak i o pokój wewnętrzny pomiędzy ciałem, duchem i duszą. Podsumowując, toczy się dyskusja na temat różnicy pomiędzy „radowaniem się w Panu” i „żalem za Bogiem” z jednej strony, a grzesznymi radościami i smutkami z drugiej. Poza tym ks. Neil radzi, jak znosić smutki, które nas spotykają, a także odsłaniając oszustwo i pozory demonów w walce duchowej, uczy czytelnika, jak pokonywać namiętności oraz jak kultywować i rozpalać w sobie główne cnoty: pokorę, bezinteresowność (dosłownie „bezinteresowność”), wstrzemięźliwość i gościnność. Traktat ten niewątpliwie powstał po długim pobycie na pustyni, gdyż – jak słusznie zauważa Degenhart – wynika z niego, że „autor posiada głęboką wiedzę o życiu monastycznym” 105. Wzmiankę o traktacie „Do mnicha Eulogiusza” znajdziemy u Nicefora Kaliksta, który uważa go za jedno z najlepszych dzieł św. Nili 106. 7. „Instrukcja dla mnichów” 107 Dzieło to jest nauką o życiu duchowym skierowaną do mnichów. Składa się z 33 krótkich powiedzeń. Najciekawsze jest wyjaśnienie istoty chrześcijańskiego wyczynu w walce z głównymi namiętnościami. Ks. tutaj. Neil krótko, ale wyraźnie pokazuje, w jaki sposób należy zniszczyć w sobie grzeszne skłonności. Za pomocą mocnych porównań wskazuje na potrzebę walki duchowej w ogóle108, a zwłaszcza postu, modlitwy, czytania słowa Bożego i śpiewania psalmów. Mówi także o ubóstwie, cierpliwości, pokorze, milczeniu itp. To, czego autorem tego dzieła jest ks. Nilus, nie da się podważyć, chociaż Holstenius (Holstenius) przypisuje to Evagriusowi Pontikowi. Jak bowiem słusznie zauważają Zoeckler (Zeckler) 109 i Degenhart 110, formuła glaitaus prep. Nil, a nie formuła Glatiaus Ewagriusza. Listy wielebnego Nile'a są najpełniej reprezentowane w wydaniu Leo Allatius 112, które zostało zawarte w wydaniu Minya 113; są one podzielone na 4 księgi. W sumie jest 1061 liter. Znaczenia tego bogatego dziedzictwa ks. Neila nikt nie może kwestionować, gdyż, jak twierdzi autor artykułu o św. Neale w „A Dictionary of Christian Biography”, „nie ma bogatszego źródła ilustrującego życie tamtych czasów, czyli końca IV w., niż ta korespondencja, którą ks. Nile komunikował ze wszystkimi warstwami społeczeństwa, od cesarza po prostych i nieznanych mnichów” 114. Z drugiej strony listy księdza Nile'a świadczą także o ogromnym autorytecie, jakim cieszył się w szerokich kręgach współczesnego mu społeczeństwa. Dlatego też na VII Soborze Ekumenicznym, podejmując decyzję w sprawie kultu ikon, obie skłócone strony w swoich sporach szukały oparcia w dziełach św. Neila, którego wszyscy cenili. Dwa z jego listów – do eparchy Olimpiadora 115 i milczącego Iliodora 116 – odczytano na czwartym posiedzeniu tego Soboru (1 października 787) 117. Niemniej jednak należy przyznać, że niektóre listy w skróconej formie, w jakiej do nas dotarły, nie mogły pochodzić spod pióra księdza Nili. Niektóre z tych listów składają się tylko z jednego zdania z przymiotnikiem (lub wyrażeniem imiesłowowym) lub są krótkimi maksymami (naukami moralnymi) lub fragmentami innych jego listów i pism. Inne listy księdza Nile’a, ze względu na podobieństwo do dzieł niektórych Ojców Kościoła, a zwłaszcza do świętych Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego i Grzegorza z Nazjanzu, budziły wątpliwości co do ich autentyczności. Jednakże paralelne fragmenty, które znajdują się zarówno w listach księdza Neila, jak i w pracach innych autorów, nie dają jeszcze prawa do uznania samych listów za niewiarygodne. Przecież wielebny Neil, jeśli chodzi o kwestie dogmatyczne i egzegetyczne, miał zwyczaj cytować fragmenty pism świętych ojców na poparcie swojej opinii. Ta jego cecha jest wyraźnie widoczna w listach do diakona Xenodora 118 i prezbitera Jeria 119, gdzie ks. Neil, odpowiadając na pytania Xenodora i Jerii, powołuje się na biskupa Konstantynopola, św. Jana Chryzostoma i wyraża swoją opinię. Z listów tych wynika, że ​​ks. Neil starał się, aby jego instrukcje opierały się na nauczaniu Kościoła i Ojców Świętych. Dlatego często bierze pod uwagę dzieła tego ostatniego jako najbardziej wiarygodne źródło nauczania Kościoła 120. Zatem równoległe fragmenty, cytaty i zapożyczenia z dzieł innych świętych ojców, które spotykamy w listach, nie mogą stanowić solidnej podstawy do odrzucenia ich autentyczności. Zgodnie z treścią listu ks. Nilę można podzielić na dogmatycznego, egzegetycznego i moralno-ascetycznego. Listy skierowane przeciwko poganom i Żydom mają charakter dogmatyczny, a także w ogóle przeciwko heretykom, a w szczególności przeciwko gnostykom, manichejczykom, orientalistom, nowacjanom, arianom lub eunomianom, Macedończykom i apollinarianom. Ponadto istnieją listy, w których ks. Nil udowadnia istnienie Boga, mówi o Jego właściwościach, uczy o Opatrzności Bożej, Trójcy Osób Boskich, wyjaśnia wcielenie Zbawiciela i objaśnia naukę o wiecznym dziewictwie Matki Bożej. Wielebny Neil uczy także w swoich listach, że źródła zła należy szukać w wolnej woli. Mówi także o grzechu pierworodnym, a częściowo dotyczy nauczania o Kościele i jego rozpowszechniania przez świętych apostołów. Ponadto istnieją listy, w których ks. Nil naucza o nieśmiertelności duszy, zmartwychwstaniu i wiecznej szczęśliwości. Znajdujemy wystarczającą ilość korespondencji, w której ks. Neil wyjaśnia Pismo Święte. W niektórych listach interpretuje to alegorycznie, w innych podaje dosłowną, historyczną interpretację. Stary Testament, wielebny Neil, zwykle wyjaśnia alegorycznie. Jednak on sam w liście do prezbitera Maksyma zwraca uwagę, że alegoryczna interpretacja wydarzeń z przeszłości wynika z potrzeb „nauki duchowej” i tym samym w żaden sposób nie chce umniejszać ich dosłownego znaczenia ani „odrzucać historii”. W niektórych listach egzegetycznych znajdujemy wyjaśnienia etymologiczne starotestamentowych imion osobowych i nazw miejscowości. Ostatnia grupa listów – obyczajowa i ascetyczna – stanowi najbogatszy i najcenniejszy wkład w starożytną literaturę chrześcijańską. Listy te w pełni odzwierciedlały całe życie ludzkie ze wszystkimi jego zaletami i wadami. Wskazują także, jak walczyć z grzesznymi nawykami i osiągnąć duchową doskonałość. Litery tej grupy są bardzo przydatne nie tylko dla mnichów, ale dla wszystkich chrześcijan. Przede wszystkim w tych listach ks. Neil uczy nas wiary w Boga i Chrystusa Zbawiciela. Często umacnia naszą nadzieję w miłosierdzie i dobroć Boga, zwłaszcza gdy żałujemy za swoje grzechy, gdy jesteśmy kuszeni lub gdy dopada nas ten czy inny smutek. Zaufanie Bogu w listach św. Nili wiąże się z bojaźnią Bożą i cierpliwością. Wielebny Neil niestrudzenie wzywa grzesznika do pokuty, żywo przedstawiając mu moc pokuty. W tych listach mówi ogólnie o grzechach i tym, dlaczego Bóg na nie pozwala, a także opisuje różne rodzaje i stany zepsucia. Wielebny Neil często wskazuje na główne grzechy, które należy w życiu przezwyciężyć. Oto esencja: niewiara, bluźnierstwo, pycha, umiłowanie chwały (próżność), obżarstwo (obżarstwo) i cudzołóstwo, umiłowanie pieniędzy i gniewu, smutek (przygnębienie), strach i rozpacz. Oprócz tego oferuje skuteczne sposoby ich zwalczania. Jako środek ten szczególnie zwraca uwagę na wiarę w Chrystusa, zaparcie się siebie, czujność, pokorę, posłuszeństwo, cierpliwość i post. Walka z grzechami i demonami w naukach św. Nili zawsze wiąże się z nadzieją na osiągnięcie wiecznej szczęśliwości w nagrodę za chwalebne zwycięstwo nad nimi i jest to wzmacniającym bodźcem w życiu. Litery wskazują także, jak należy znosić różne pokusy. Ks. Neil uczy, że różnego rodzaju smutki w tym życiu zsyła nam Bóg dla naszego zbawienia, dlatego też musimy je znosić nie tylko z cierpliwością i wiarą, ale także z dziękczynieniem i duchową radością. Aby pokonać różne przeszkody w życiu duchowym, św. Neil wielokrotnie w swoich listach zaleca nieustanne trwanie na modlitwie, śpiewaniu psalmów i uważnej lekturze Pisma Świętego. Ponadto często mówi zarówno o miłości do Boga, jak i miłości do bliźnich, a nawet wrogów. W wielu miejscach ks. Neil niezwykle wychwala jałmużnę i dziewictwo jako owoce miłości do ludzi i Boga. Wśród listów znajdują się także takie, które przeznaczone są wyłącznie dla mnichów. W nich ks. Nile poucza mnichów, zachęca ich i poprawia, a czasem wyrzuca im błądzenie i niestałość. IV. Zdania (słowa moralizujące) lub powiedzenia Maksymy ks. Niły są indywidualnymi przemyśleniami, w których jasno i zwięźle wyrażają się prawdy moralne i ascetyczne. Ich liczba przekracza 200. 1. Zbiór zawierający 99 powiedzeń 121 Jak podaje Suaresius (Suaresius) 122, w rękopisach znajduje się 135 takich powiedzeń. Pominięto 36 ostatnich wypowiedzi, gdyż były to dosłowne fragmenty innych dzieł św. Nili. Zatem powiedzenia 100–121 zaczerpnięto z traktatu „De voluntaria pauperdate”, a 121–135 z traktatu „De monachorum praestantia”. F. Degenhart uważa 123, że te moralizujące słowa księdza Neila napisał pod koniec swego życia, zawierają bowiem fragmenty traktatu „O nieposiadalności”, a ten ostatni, jak powiedzieliśmy wyżej, nie mógł zostać napisany wcześniej niż w roku 427. 2. „Rozdziały pouczające” 124 Praca ta w wydaniu Mina składa się ze 139 powiedzeń, na końcu których dodano jeszcze 8 słów moralizujących, zaczerpniętych z rozprawy Suarecjusza. O „Pouczających rozdziałach” księdza Nile’a znajdujemy dowody pochodzące od świętych ojców. Tak, ks. Maksym Wyznawca (582–662) dosłownie cytuje jedno powiedzenie, a mianowicie 28. 125, pod imieniem Św. Nila. Św. Focjusz w swojej „Bibliotece” wspomina także o tym dziele św. Nili 126. Mówi o nim także Nikephoros Callistus 127. Nie ma zatem wątpliwości, że „Rozdziały pouczające” zostały napisane przez księdza Nile. Jednak w czasach nowożytnych w związku z tymi powiedzeniami powstał trudny problem ich autorstwa, a zwłaszcza autorstwa alfabetu gnomicznego, czyli 24 powiedzeń, od których rozpoczynają się „Rozdziały pouczające” w wydaniu Min. W niektórych rękopisach są one oznaczone imieniem Evagrius Pontik. Dlatego współcześni naukowcy są skłonni uważać Evagriusa Pontika za autora tych powiedzeń. Degenhart broni autorstwa wielebnego Nile'a, ponieważ „żywa forma, odmienna od suchej mądrości Ewagriusza, bardzo przypomina styl traktatu św. Neila „O ośmiu złych duchach”. Bardenhewer uważa, że ​​kwestię tę można rozwiązać dopiero po dokładnym przestudiowaniu rękopisów i maksym Evagriusa. V. Dzieła zaginione i nieautentyczne A. Zaginione dzieła ks. Nili 1. „O smutku”. W swoim liście do Polichroniusza samego Czcigodnego. Neil twierdzi, że chętnie spełnia jego prośbę i przesyła mu książkę „O smutku” 129, napisaną dla siebie i swoich pobożnych przyjaciół. Miejsce to świadczy o zaginionym później dziele św. Nili. List Polichroniusza Haidachera (Haidacher) zalicza się do listów nieautentycznych, gdyż zawiera fragmenty dosłownie zapożyczone z przedmowy do traktatu św. Jana Chryzostoma „O smutku”, przeznaczonego dla mnicha Demetriusza. Jednak, jak zauważyliśmy wcześniej, wielebny Neil często uciekał się do dosłownych zapożyczeń z dzieł świętego. Natrafiane zatem na wspólne dla niego fragmenty nie dają zatem podstaw do zaprzeczenia autentyczności listu do Polichroniusza. Być może Polichroniusz, jak słusznie zauważa Degenhart, był równie wielkim wielbicielem św. Jana Chryzostoma, jak Ksenodor, któremu ks. Neil odpowiadał na pytania słowami św. Jana Chryzostoma. Wielebny Neil zrobił to z cytatami ze św. Jana Chryzostoma w taki sam sposób, jak robią to dzisiejsi fani każdego pisarza. List motywacyjny napisał słowami nauczyciela, którego szanował zarówno autor listu, jak i adresat 130 . 2. Na pierwszym miejscu należy umieścić traktat „Przeciw Hellenom”, o którym świadczy Nicefor Kalikst, zdaniem tego ostatniego 131. Ciekawą sugestią K. Heussiego jest to, że być może Nicefor Kalikst ma na myśli jedynie jakiś zbiór listów ze św. Nilu, które mają charakter polemiczny 132. 3. Oczywiście wielebny Nile z Peru jest właścicielem zaginionego później Komentarza do Pieśni nad Pieśniami. Wyraźnie świadczą o tym Prokopiusz z Gazy (VI w.) i Michał Psellus (XI w.). Prokopiusz z Gazy w swoim dziele „Komentarz do Pieśni nad pieśniami” 133 61 razy cytuje imię św. Nili. Zarówno sama liczba wskazanych fragmentów, jak i ich objętość skłaniają do wniosku, że Prokopiusz zaczerpnął ten materiał z zaginionego „Komentarza do Pieśni nad pieśniami” napisanego przez św. Neila. Dowodem na to, że autorem wspomnianego komentarza jest ks. Nile z Synaju, a nie jakiś inny Nil, posłuży fakt, że sam Czcigodny. Neilus w swoich listach interpretuje niektóre wersety z Pieśni nad pieśniami dokładnie tak samo, jak te cytowane z Prokopiusza. Drugi dowód na to znajdujemy u Michała Psellusa. Jest właścicielem dzieła kompilacyjnego „Herminia” 134, w którym w wielu miejscach podaje interpretację poszczególnych fragmentów Pieśni nad pieśniami. Z tego wspólnego przedstawienia interpretacji trzech świętych ojców wynika założenie, jak notabene zauważa Bardenheever, że „wszyscy trzej wspomniani święci ojcowie w interpretacji Pieśni nad Pieśniami całkowicie lub przynajmniej w większości podążają tą samą drogą” 135. 4. Św. Focjusz w swojej „Bibliotece” 136 przytacza pięć fragmentów z kazań św. Neila: dwa duże fragmenty z jego kazania wielkanocnego i trzy krótsze z kazania o Wniebowstąpieniu. Wszystkie te fragmenty znajdują się w 79. tomie Mina, poświęconym św. Neilowi, w 137. 5. U wielebnego Anastazji Sinaity (druga połowa VII w.) w jego „Pytaniach” 138 znajduje się fragment zaczerpnięty z dzieła św. Nilu, napisanego przez „mnicha Eukarpiusza”. Ten Eukarpiusz jest niewątpliwie identyczny z Eukarpiuszem, o którym wspomina św. Nilus w liście przeznaczonym do Pioniusa, syna Eukarpiusza. Ks. Nile nazywa w nim Eukarpiusza „błogosławionym” i „swoim szczerym przyjacielem” 139, B. Nieautentyczne pisma nauczyciela. Nila 1. „Tractatus moralis et multifarius” 140. Jest to nic innego jak kazanie, o którym Degenhart mówi, że „tak różni się językiem i stylem od pozostałych dzieł księdza Neila, że nie sposób nawet pomyśleć o jego autorstwie” 141. 2. Księga referencyjna stoickiego Epikteta 142 jest parafrazą dzieła pogańskiego. W nim niektóre pogańskie fragmenty zastąpiono myślami chrześcijańskimi - i tak powstała księga praktycznej mądrości. Pomimo faktu, że w wielu rękopisach tę parafrazę przypisuje się wielebnemu Nilu, wielu naukowców (Bardenhewer, Degenhart, Fessler itp.) uważa ją za nieautentyczną. Szczegółowe argumenty na rzecz tej opinii znajdujemy u Degenharta. Obróbka dzieła pogańskiego została przede wszystkim dokonana bardzo prymitywnie i nie może odnosić się do żadnego okresu działalności teologicznej św. Nili. „Gdyby” – twierdzi Degenhart – „Neil kiedykolwiek we wczesnej młodości napisał takie dzieło, z pewnością spaliłby je później”. Co więcej, dokonane zmiany i poprawki zasadniczo odbiegają od stylu Neila i są obce jego językowi. Podobnie są w treści miejsca, które nie mogą należeć do pióra ks. Nili. Podczas gdy Epiktet i parafraza mówią o dobrodziejstwach teatru, ks. Neil w swoich listach stanowczo udowadnia jej szkodliwość dla duszy i od teatru woli przebywać w kościele lub u pobożnych mnichów. Takiego diametralnie przeciwnego spojrzenia na ten sam temat w żadnym wypadku nie można przypisać księdzu Neilowi, który niewątpliwie jest stały w swoich poglądach. Prawdopodobnie autorem tej parafrazy był pewien wielbiciel Epikteta; będąc wśród mnichów, chciał zwrócić ich uwagę na swoją pracę. W tym celu posłużył się w swoim fałszerstwie głęboko czczonym i autorytatywnym imieniem św. Nili. Degenhart zasugerował, że autorem tej parafrazy mógł być mnich Komasius, który wcześniej był mówcą, którego Czcigodny. Neil w swoich listach odnosi się do siebie najbardziej zdecydowanie, potępiając swoje przywiązanie do idei pisarzy pogańskich 144. 3. „De vitiis quae opposita sunt virtutibus”. To jest krótki esej. Składa się z czterech rozdziałów. W Ming znajduje się ono jako dodatek do traktatu „Do mnicha Eulogiusza” 145. Choć wielu patrolowców 146 uważa to dzieło za oryginalne, to jednak trzeba przyznać, że argument Degenharta 147 dotyczący jego nieautentyczności jest bardzo przekonujący. „Traktat ten” – pisze Degenhart – „ma na celu pokrótce ukazanie wad, które są sprzeczne z cnotami. Dzieło tego rodzaju powinno być wyciągiem z dzieła, które bada temat bardziej szczegółowo”. 5. „De octo vitiosis cogitationibus” 148. Wśród argumentów podnoszonych przeciwko własności tego dzieła przez księdza Neila na szczególną uwagę zasługuje fakt, że autor wbrew zwyczajowi księdza Nili nie wspomina ani słowa o tym, co dokładnie skłoniło go do zajęcia się tym samym tematem po raz trzeci. Ponadto znajdują się tam cytaty z nazwiskiem ich autora, co także wskazuje na sposób pisania odmienny od tego, jaki pisał ks. Nil. Wreszcie w tym dziele pojawił się zaszczytny tytuł św. Grzegorza z Nazjanzu „Teolog”, którego nauczył się dopiero na Soborze Chalcedońskim w 451 r., czyli po spoczynku św. Nili. 6. Wiersze pochwalne o ascezie. W niektórych rękopisach dzieło to przypisuje się księdzu Nile’owi, w innych przytacza się je jako dzieło Jana Geometra, pod którego imieniem występuje także w Min. 149. Język i styl tych wierszy różnią się radykalnie od języka św. Nili. W tym stosunkowo niewielkim dziele, jak twierdzi Degenhart, jest ich 150, natrafiamy na wiele fragmentów mitologicznych, które znajdują się nie tylko w najważniejszych traktatach św. Neila, ale także w jego listach. Taki sposób pisania, kojarzący się z próżną nauką, jest św. Neilowi ​​zupełnie obcy i dlatego jego autorstwo zostaje odrzucone. Rozdział 3. Nauczanie moralne i ascetyczne św. Nilu na Synaju Z powyższego przeglądu pism księdza Neala jasno wynika, że jego poglądy teoretyczne nie znalazły wyrazu w systemie kompletnym. Wśród dzieł księdza Neila nie ma ani jednego dzieła, w którym istota jego światopoglądu znalazłaby systematyczne i pełne odzwierciedlenie. Dla księdza Neila, jako prawdziwego ascety, głównymi problemami nie są problemy abstrakcyjnej wiedzy teologicznej i nie filozoficznego rozumowania, ale praktyczne kwestie związane z duchowym doskonaleniem i zbawieniem człowieka. Dlatego zagadnienia filozoficzne i dogmatyczne tylko częściowo znajdują odzwierciedlenie w jego twórczości. Ksiądz Nil, podobnie jak inni znani asceci (św. Antoni Wielki, Makary z Egiptu, Izajasz z Nitrii, Jan Kasjan, Ewagriusz Pontik i in.), zwraca swoją uwagę nie na abstrakcyjne objawienie istnienia Boga, ale na warunki zbliżenia się człowieka do Boga i przyswojenia sobie miłosierdzia Bożego, na wskazanie tych Boskich przymiotów, które przenikając do świadomości człowieka, działają wychowawczo na jego duszę - i wzywa do wyczyn i pokuta jako warunki konieczne do przyjęcia łaski Bożej. Ks. Neil, jako doświadczony nauczyciel życia ascetycznego, daleki jest od fałszywego i aroganckiego przekonania o nieograniczoności ludzkiej wiedzy, dlatego nie dąży do abstrakcyjnego, logicznego wyjaśniania pojęć dogmatycznych. Jeśli w jego traktatach i licznych listach odnajdujemy rozważania dogmatyczno-teoretyczne, to są one zazwyczaj krótkie i oparte wyłącznie na Piśmie Świętym, bez zagłębiania się w istotę tematu. Miejsca te po części są jedynie odzwierciedleniem zaciekłej i zaciekłej walki, jaką w IV i na początku V wieku Kościół musiał toczyć z różnymi heretyckimi sektami wdzierającymi się w podstawy doktryny chrześcijańskiej. Siła księdza Nile'a tkwiąca w aspekcie moralnym i główny kierunek, w którym podąża jego myśl, leżą w obszarze ascezy, czyli praktycznej działalności moralnej. Jeśli czasem zatrzymuje się nad wyjaśnieniami dogmatycznymi, to prawie zawsze czyni to tylko wtedy, gdy dogmaty te bezpośrednio stykają się z obszarem moralnym i praktycznym, a mianowicie: gdy zastanawiają się nad sprawą zbawienia i odkupienia człowieka oraz nad przyszłym sprawiedliwym sądem. Ale słowo księdza Nili objawia się w swojej sile, wolności i skuteczności tylko wtedy, gdy dotyczy życia monastycznego, świętości moralnej, wyczynu cnoty, ciężkości i różnorodności grzechów i pokus. Kiedy wypowiada się na te tematy, wówczas widzimy go w sferze, która mu się podoba i zauważamy, że wyraża z całą mocą dokładnie to, co siedzi mu głęboko w sercu i to, co czuł, doświadczył i zweryfikował osobistym doświadczeniem. Postaramy się wyselekcjonować bogaty materiał, który zaprasza nas ks. Neil w obszar moralno-ascetyczny i przedstawić go w poniższym układzie. A. Doktryna człowieka i cel jego ziemskiego życia. Doktryna wolnej woli. O Bożej Opatrzności i łasce. Stosunek do bogactwa, sławy, ziemskiej mądrości i przyjemności. B. Przeszkody na drodze do osiągnięcia celu ostatecznego. Doktryna grzechu. Demonologia. B. Środki do osiągnięcia celu. Doktryna cnoty. Monastycyzm. A. Doktryna człowieka i cel jego ziemskiego życia W jednym ze swoich listów ks. Neil nazywa człowieka „najpiękniejszym stworzeniem miłującego człowieka Boga” 151. Na czym właściwie polega przewaga człowieka nad innymi stworzeniami ziemskimi i co wynosi go ponad całą naturę stworzoną przez Boga? Na to pytanie sam ks. Neil odpowiada w drugim liście skierowanym do Prezbitera Oliveriusa. Pisze w szczególności: "Chociaż słońce jest na niebie i świeci swoimi jasnymi promieniami, zostało jednak stworzone, aby służyć ludziom, stworzone na rozkaz i na mocy prawa, a nie rękami Boga. I tylko człowiek - ta niesamowita żywa istota - został stworzony rękami Boga, ozdobiony niematerialnymi (Boskimi) palcami i w nim (Bóg) tchnął rozumną duszę" 152. Zatem, zgodnie z nauką księdza Nili, przewaga człowieka nad innymi stworzeniami polega przede wszystkim na samym akcie jego stworzenia. Podczas gdy inna przyroda materialna i żywa została stworzona jedynie na polecenie (przykazanie) Stwórcy i zgodnie z Jego prawem, sam Bóg bierze szczególny i bezpośredni udział w stworzeniu człowieka, ozdabiając go Swoimi niematerialnymi (dosłownie „niecielesnymi”) palcami. Z drugiej strony sam skład natury ludzkiej silnie odróżnia ją od reszty świata materialnego. Człowiek swoim ciałem należy do świata widzialnego, natomiast ze światem niewidzialnym, duchowym łączy go „dusza żywa i rozumna” 153, która jest tchnieniem Boga i jako taka zawiera w sobie odbicie Boskiej doskonałości. Dusza ludzka, nosząc w sobie obraz Stwórcy, przybliża człowieka do istot bezcielesnych i wynosi go do poziomu, na którym staje się „mniejszy od anioła” (Ps 8,6). Człowiek według nauczania księdza Nile’a zajmuje pozycję wyjątkową: jest nosicielem dwóch światów, jest „mikrokosmosem” 154 i jako korona całego stworzenia przeznaczony jest do życia najpełniejszego i doskonałego, najbliższego życiu Boskiemu. Bóg obdarzył człowieka jako nosiciela „obrazu i podobieństwa Bożego” „wyłączną czcią” i powierzył mu swoje królewskie prawa do widzialnej przyrody, w której człowiek „ma władzę nad wszystkimi zwierzętami”. Wyższość człowieka nad stworzeniami ziemskimi, zdaniem księdza Nilu, jest ściśle związana z istotą jego natury, zbliżonej do natury Boskiej. Podczas gdy inne istoty zmysłowe, powstałe z ziemi, dążą tylko do ziemi, dla człowieka uczyniono wyjątek. On, będąc właścicielem duszy, „tego cudownego stworzenia Bożego”, ma za zadanie „skierować swój duchowy wzrok na swego Stwórcę” jako Źródło swego bytu i życia i w Nim szukać dla siebie „nieustannej radości i błogości”. Aby móc wznieść się i osiągnąć „boską” doskonałość, dusza ludzka jest obdarzona specjalnymi mocami lub cechami, którymi są rozum i wolna wola. Człowiek jako istota rozumna wie nie tylko to, co bezpośrednio postrzega swoimi zmysłami, ale swoimi myślami może wznieść się i zobaczyć to, co jest ponad zmysłami, a nawet to, co przekracza wszelkie jego siły. Jednocześnie umysł ludzki traktuje doznania cielesne i wrażenia za ich pośrednictwem odbierane nie jak niewolnika, ale jak prawdziwego pana. „Kiedy umysł” – mówi wielebny Nile – strzeże uczuć, żaden członek nie działa przeciwko grzechowi. Zatem umysł ludzki w odniesieniu do uczuć jest „władcą”, jest „panem”, a dzięki swojej zdolności wznoszenia się do poznania Boga można go nazwać „tronem Boga”. Drugą, nie mniej ważną cechą duszy ludzkiej, na której opiera się życie moralne i działanie człowieka, jest wolna wola, czyli zdolność duszy w swoim działaniu, korzystając z całkowitej wolności, do wybierania drogi do tego, co dobre i święte. Poddając się woli Bożej, osiąga cnotę i wznosi się na podobieństwo Boga (na podobieństwo Boga). Człowiek może jednak wybrać inną ścieżkę - ścieżkę gniewu i grzechu, ścieżkę oporu wobec woli Bożej. Ta wrodzona zdolność duszy ludzkiej do wyboru między dobrem a złem, a także jej swobodna skłonność w jedną lub drugą stronę, niezależnie od motywów zewnętrznych, znalazła swój wyraz w nauczaniu św. Nili. „Dusza” – zeznaje ks. Neil – wyróżnia się wolną wolą, ponieważ może mieć tę samą skłonność zarówno do dobra, jak i zła” 156. W innym miejscu jeszcze wyraźniej wyraża się myśl księdza Nile’a o wolnej woli: „W testamencie naszym – pisze – „jest to, czy założymy jasną szatę weselną, czy też zdejmiemy i przebierzemy się, czasem na lepsze, czasem na gorsze, i wybierzemy najpierw jedno, potem drugie, bo człowiek został stworzony wolnym” 157 . „Bóg mógłby powstrzymać tych, którzy czynią zło nawet wbrew ich woli” – mówi ks. Nile – nie zatrzymuje ich jednak siłą, aby wolność człowieka nie była ograniczona. W rezultacie, zgodnie z własnym pragnieniem i wolną wolą, człowiek zostaje albo nagrodzony, albo ukarany” 158. Zatem wolna wola czyni człowieka odpowiedzialnym moralnie za swoje czyny przed Bogiem. Ponadto w swoim nauczaniu ks. Neil wyraźnie podkreśla pogląd, że zło nie jest niczym innym jak odstępstwem od woli Bożej i że przyczyną tego jest wolna wola, a nie natura, gdyż w przeciwnym razie sam Bóg byłby stwórcą zła. „Bezwstydnie jest mówić” – mówi wielebny Neil – że zło ma swoje źródło w naturze; Nie jest to w naturze, ale w wolnej woli” 159. W innym liście wyjaśniając naturę grzechu, w szczególności ks. Neil pisze: „Nie myślcie, że grzech jest jakąś żywą, inteligentną istotą... Grzech zwykle zaczyna się i traci swój sens w wolności człowieka” 160. Zarówno upadek naszych przodków, jak i konsekwencje z nim związane – pozbawienie pierwotnej prawości i zniszczenie natury ludzkiej – były wynikiem swobodnego odstępstwa pierwszych ludzi od woli Bożej. Człowiek przebywając w raju pozostawał w ścisłej łączności z Bogiem, który był dla niego Źródłem czystości moralnej, doskonałości duchowej, „trwałej radości” i błogości. W ten sposób łaska Stwórcy, ożywiając pierwszego człowieka, wypełniła całą jego czystą i beznamiętną naturę, czyniąc go prawdziwym władcą całej ziemi. „Słuchając miłych słów Boga i podlewając swą duszę niewysłowioną rozmową”, pierwszy człowiek „zjadł pokarm przygotowany dla niego przez samą naturę”. I upadek, jak to rozumie Petersburg. Nil odsunął człowieka od dotychczasowej bezpośredniej komunikacji z Bogiem, wypaczył jego czystą i doskonałą naturę oraz pozbawił go dotychczasowej doskonałości moralnej. W naturze ludzkiej po Upadku pojawiło się zło, znane pod nazwą namiętności (w przeciwieństwie do stanu, który w jego naturze nazywano beznamiętnością) 161. Nieposłuszeństwo pierwszego człowieka było ostatecznie przyczyną tego, że „przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć” (Rz 5,12). Wraz z nadejściem śmierci harmonia, która wcześniej istniała między ciałem i duszą, została w ten sposób zakłócona. „Dusza, będąc nieśmiertelna, ale obciążona śmiertelnym, ziemskim ciałem, pragnie teraz przez śmierć uwolnić się od tego, co śmiertelne, aby następnie ponownie przyjąć swoje niezniszczalne ciało i radośnie zamieszkać z Panem”. W wyniku Upadku królewska władza człowieka nad naturą została zachwiana. Aby kupić sobie żywność, człowiek był zmuszony „wziąć za łopatę, sierp i pług i zaorać ziemię, która wkrótce wcześniej wyprodukowała wszystko, czego człowiek potrzebował”. Stosując się do kary wypowiedzianej przez Boga: „w pocie oblicza swego będziesz jadł chleb” (Rdz 3,19), człowiek zaczął „siać, podlewać, zbierać, nosić snopy, młócić, odsiać, mielić, mieszać mąkę z wodą, piec w ogniu… i w ten sposób otrzymywać chleb ze smutkiem”. A żywa przyroda, która niegdyś była posłuszna człowiekowi i służyła mu jako jego pan, wyłoniła się ze swojej dawnej podrzędnej pozycji. Co więcej, sam człowiek „zaczął się bać wściekłości zwierząt, jadu gadów, ataków silnych zwierząt... Przez nieposłuszeństwo Bogu stracił przez posłuszeństwo wszystko, co posiadał” 162. Choć skutki Upadku były bardzo poważne, gdyż naruszyły strukturę całej ziemi i pozbawiły samego człowieka możliwości bezpośredniej komunikacji z Bogiem, to jednak Pan, „który wszystko stworzył według swej dobroci i o wszystko się troszczy”, nie chciał zostawić człowieka samego; Nie pozwolił, aby śmierć i moc diabła panowały w rodzaju ludzkim zamiast prawdziwego życia. Mówiąc o Opatrzności Bożej, ks. Neil nie stara się kompleksowo uchwycić i wyjaśnić tego Bożego działania, gdyż wierzy, że ludzki umysł nie jest w stanie w pełni pojąć Bożych dróg. „Kto potrafi przeniknąć” – pyta wielebny. Neil – do sądów Bożych? Któż może zrozumieć prawdę o Bożej ekonomii? Wchodząc w głębsze dociekanie tego tematu, ginie ludzki umysł.” Jednakże o przedmiocie Opatrzności Bożej, o człowieku i możliwości jego naprawy, św. Neil mówi szerzej i wyraźniej. Jego zdaniem „Pan może bez męki poprawiać ludzkość, bo jeśli Bóg chce coś złego przemienić w lepsze, to wszystko będzie posłuszne Jego przykazaniom”. „Jeśli Pan – mówi ks. Nile – „z nieistnienia dał człowiekowi istnienie (życie), to tym bardziej może skorygować człowieka już stworzonego, zepsutego grzechem i przechodzącego w stan dla niego nienaturalny” 163. „Do Boga” – pisze ks. Nile w innym miejscu – możliwe jest przekształcenie zatwardziałych i skamieniałych serc ludzkich w żyzną i żyzną (duchową) ziemię” 164. Zgodnie z nauką ks. Nili, Pan w swojej trosce o człowieka okazuje przede wszystkim miłosierdzie, czystą i doskonałą miłość. „Bóg” – mówi ks. Neil – niczego nie potrzebuje, lecz ze swego miłosierdzia i dla naszego dobra objawia swoją troskę, za którą nie ma nic do odwdzięczenia. „Dlatego po upadku – pisze ks. Neila: „Bóg nie pozostawił bez opieki nieposłusznego przestępcy swoich przykazań, czyli człowieka, i nie pozbawił go pomocy, lecz na nowo przepisuje prawo dla innego sposobu życia, odpowiadającego jego grzesznemu stanowi (człowieka). Stopniowo objawiał się zaciemnionej duszy ludzkiej i poprzez swoje nieskończone miłosierdzie i „współczującą” miłość do człowieka nauczył go, jak podobać się Bogu, aby zostać zbawionym, czyli uwolnić się od grzechu i tym samym powrócić do swego czystego, dziewiczego stanu. A gdy nasiliła się nasza choroba moralna, gdy grzech zajął w człowieku dominującą pozycję, Bóg posłał do ludzi swoich wybranych, głosicieli prawdy i nauczycieli cnót... Przez Mojżesza, największego z proroków, objawił ludziom swoje prawo, „którego istotą było przecięcie i zniszczenie grzechu”. Prawo Mojżeszowe według nauk św. Nilu miało znaczenie tymczasowe i przejściowe, ponieważ „było nauczane przez pewien czas i zgodnie ze stanem młodych umysłem”. Musiał kształcić ludzi, których natura moralna została uszkodzona, i przygotować ich na spotkanie z obiecanym Zbawicielem świata, „Który swoimi doskonałymi i wysokimi zasadami moralności zastąpił to prawo”. Chociaż prawo Starego Testamentu ze swoimi rygorystycznymi wymaganiami i strasznymi karami czyniło ludzi „niewolnikami, którzy służyli prawu pod strachem i biczem”, miało ono jednak także surowe znaczenie moralne. Wpajając w ludzi bojaźń i podziw dla wielkości i mocy Boga, wzbudził w duszy ludzkiej z jednej strony świadomość uzasadnienia wymogów prawnych, z drugiej zaś przekonanie o własnej grzesznej winie i duchowej słabości do samodoskonalenia moralnego. Moralny cel prawa starotestamentowego sprowadza się więc do tego, że pod surowością tego prawa zmiękły zatwardziałe serca ludzkie, przełamała się ich dumna arogancja, a myśl człowieka pokornego rzuciła się ku Bogu, od którego człowiek powinien oczekiwać pomocy nadprzyrodzonej. Ks. Neil podkreśla to wychowawcze znaczenie prawa i, powtarzając słowa świętego apostoła Pawła, nazywa je „wychowawcą prawa (wychowawcą)”, „wychowawcą moralności” i „wychowawcą-zarządcą” (Gal. 3,24). Kiedy Prawo Mojżeszowe spełniło swoje zadanie, na swoim miejscu, jak naucza ks. Neila, nadeszło nowe i najdoskonalsze dzieło Opatrzności Bożej – dzieło wcielenia Syna Bożego, dzieło, w którym odbija się tajemnica bezgranicznego miłosierdzia i najwyższej Bożej miłości do rodzaju ludzkiego. Wraz z przyjściem na ziemię Syna Bożego, otworzyła się przed ludźmi droga zbawienia, a ludzie otrzymali pełne łask środki do życia wiecznego. Albowiem „w miarę jak śmierć w Adamie umacniała się, tak osłabła i osłabła w śmierci Chrystusa” 165. Według nauczania księdza Neila, ze zjednoczenia Słowa Bożego z naturą ludzką wypływają wszelkie skutki pełne łaski i zbawienia. Słowo Boże (Lowgo), przyjąwszy ludzkie ciało, zabiło w człowieku zasadę (zasadę) grzechu, która zawładnęła jego istotą, i umożliwiła mu połączenie się z Bogiem, jego odnowę (rekreację) i wzniesienie się do Boga. Pomiędzy indywidualną osobowością człowieka a Bogoczłowiekiem Chrystusem „mocą wcielenia” 166 nawiązał się tak ścisły związek, który faktycznie istnieje pomiędzy każdym człowiekiem a praprzodkiem Adamem. Wcielony Syn Boży staje się w ten sposób Nosicielem całej ludzkości. Zbawienne znaczenie wcielenia polega właśnie na tym, że człowiek nie jest pozostawiony sam sobie ze swoją osobistą słabością, ale jego słabość i osobista niedoskonałość przykrywa doskonałość Boga, który kocha ludzi i wziął na siebie ich słabości. Dla nas stał się wszystkim, co czyni nas sobą, z wyjątkiem grzechu. Po rzeczywiście (ontologicznym) zjednoczeniu swojego życia z naszym, nie oddziela się już od nas. Dla nas jednoczy się z nami grzesznymi i nieposłusznymi Bogu; On sam staje się dla nas jakby nieposłuszny Bogu, jednakże nasze nieposłuszeństwo przemienia się w Nim w doskonałe posłuszeństwo woli Bożej. Zatem w osobie Jezusa Chrystusa mamy Nowego Adama, który na nowo ustanowił jedność Boga z ludźmi. Tę myśl o Jezusie Chrystusie jako idealnym Człowieku, nowym Adamie i Nosicielu całej ludzkości, który pojednał człowieka z Bogiem, ks. Neil celowo podkreśla w liście do biskupa Silvanusa 167. W tym liście, interpretując Psalm 21, w którym Chrystus mówi: „O Boże, mój Boże, zważ na mnie, czego mnie opuściłeś?” – pisze ks. Neil: „Chrystus nie został opuszczony przez Ojca i Boskiego Syna, gdyż w przeciwnym razie okazałoby się, jak błędnie wyobrażają sobie arianie i eunomowie, że Chrystus bał się cierpienia… Ale kto, pyta Czcigodny. Nil, zmusił Zbawiciela do wcielenia się i wstąpienia na krzyż?… Nie wbrew swojej woli, ale dobrowolnie i z wielką radością poszedł na krzyż”. I dalej, w tym samym sensie, sam wielebny. Neil odpowiada na postawione pytanie: „Na naszym miejscu Chrystus mówi: Boże, mój Boże, zwróć się na mnie. Chrystus ukazuje w sobie nasze oblicze” 168. „Wcześniej byliśmy opuszczeni, ale teraz jesteśmy przyjęci i zbawieni przez cierpienia niewzruszonego Chrystusa... Wypowiadając słowa psalmu, On niejako przyrównuje do siebie naszą głupotę i grzeszność... Poza tym Jego wołanie i łzy, fakt, że się modlił i został wysłuchany, a także Jego uległość (por. Hbr 5,7) – On to wszystko cudownie gromadzi u nas i umieszcza w sobie. Jako Słowo nie był ani posłuszny, ani nieposłuszny. Jest to charakterystyczne tylko dla podwładnych i zajmujących drugie miejsce, a nie dla Niego... Tymczasem w postaci niewolnika, z własnej woli, zstępuje na współsług i niewolników i przyjmuje na siebie obcą postać (przebranie). Nosi w sobie całego mnie i wszystko, co we mnie jest, tak że jak ogień topi wosk lub jak słońce rozprasza opary ziemi, niszczy we mnie w sobie to, co najgorsze, a przez połączenie z Nim powierza mi to, co Jemu właściwe.” 169 Tak więc, zgodnie z naukami wielebnego Neila, relacja człowieka do Chrystusa jest podobna do relacji człowieka do Adama. Dzięki wcieleniu Słowa Bożego człowiek zostaje prawdziwie zjednoczony z ludzką naturą Chrystusa, wzniesionego do Boga. Wraz z tym zjednoczeniem człowiek wrasta także w nierozerwalnie zjednoczoną Boską naturę Boga-Człowieka, „który nawet po otrzymaniu obrazu, czyli ciała, od Najświętszej Dziewicy nie utracił swojej boskości i nie utracił jej” 170. Człowiek, upodabniając się do Chrystusa, może przyswoić sobie i ucieleśnić w swoim życiu osobistym ścieżkę, jakość i treść życia Chrystusa Zbawiciela, „który jest pastwiskiem dla wszystkich wiernych, pokarmem i ubraniem”. To podobieństwo do Chrystusa służy jako środek, dzięki któremu człowiek staje się rzeczywistym uczestnikiem zasług Chrystusa. Duchowa komunikacja z Nim sprawia, że ​​człowiek może zostać wszczepiony w Boskie życie wieczne i doświadczyć wiecznej szczęśliwości. To determinuje całe życie ludzkie, jego cel, najwyższy ideał i jego prawdziwą istotę. Wielebny Neil naucza, że ​​Pan Jezus Chrystus jako pierwszy utorował drogę naszemu życiu. „Pokazał obraz życia czystego, wznoszącego się zawsze duszą ponad namiętności cielesne” 171. W innym miejscu jeszcze wyraźniej wyrażona jest myśl, że celem życia ludzkiego jest dążenie do Boga, łączność i żywe zjednoczenie ze Stwórcą, który jest Źródłem nieopisanego piękna i wielkiej radości. "Jeśli zachwycasz się pięknem rzeczy teraźniejszych, to jeszcze bardziej zdumiewaj się tym, co ma nadejść. Jeśli stworzenia są piękne, to Pan, który je stworzył, jest jeszcze piękniejszy. Jeśli to jest tymczasowe, to co jest wieczne?" Do tego wiecznego i żywego zjednoczenia z Bogiem św. Neil nieustannie wzywa ludzi, gdyż wierzy, że celem życia ziemskiego jest, aby „człowiek ziemski przemienił się w człowieka niebieskiego”. „Opuść to, co ziemskie” – poucza z miłością jednego ze swoich licznych uczniów, „i chwyć się tego, co niebiańskie... Skieruj swoją miłość na inną drogę. Przenieś swoje myśli z tego próżnego życia do innego świata. Odrzuć rzeczy ziemskie i szukaj rzeczy niebiańskich; zostaw to, co zniszczalne, a znajdziesz to, co niezniszczalne; uciekaj myślami od tego, co doczesne, a spotkasz to, co wieczne... Staraj się o to z całą pilnością, a znajdziesz dobro u Boga. „Chrześcijanin powinien tak żyć” – pisze ks. Neil, parafrazując słowa apostoła Pawła (Hbr 11,13–16), – aby tu na ziemi zawsze czuć się obcym. Powinien mieć swoje schronienie tam, gdzie jest nasze stałe miejsce zamieszkania i nie powinien uważać za ważne tego, co tu istnieje, a za wielkie tylko to, co dotyczy jego przyszłego losu. Wzywając czytelnika do sukcesu moralnego, do dążenia do Boga i upodobnienia się do Chrystusa, ks. Nile dodaje nam nadziei na szczęśliwość wieczną, ściśle związaną z komunią z Bogiem. „Nic nie czyni nas tak dobrodusznymi i radosnymi” – pisze – „jak nauka prawdziwej mądrości i... pragnienia przyszłości, czyli wiecznych błogosławieństw” 173. „Błogość jest w niebie” – pisze ks. Nile do mnicha Limeniusza – nie da się tego wyrazić słowami, ogarnąć umysłem, uchwycić myślą” 174. Aby to osiągnąć, konieczny jest złożony wewnętrzny proces wzrostu i dobrobytu, trzeba aby przejść drogę wniebowstąpienia „od mocy do mocy” (2 Kor. 3,18) (w tekście synodalnym: „od chwały do chwały”, por.: Ps. 83,8 – przyp. tłumacza), dopóki człowiek nie osiągnie dojrzałości, nie dochodzi „do człowieka doskonałego, na miarę pełni Chrystusa” (Ef. 4,13). Potrzebuje tego, aby być godnym „chwały najwyższego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie”. (Filip. 3:14). Mówiąc jednak o konieczności ciągłego doskonalenia moralnego na ziemi, ks. Neil bada naturalne siły moralne nowotestamentowego człowieka i dochodzi do wniosku, że człowiek jest słaby i sam, bez pomocy łaski, nie jest w stanie osiągnąć zbawienia. Własna słabość człowieka napawa go myślą, że nie powinien szukać wsparcia dla rozwoju duchowego w sobie i w swoich słabych, naturalnych siłach, ale że cały wzrok musi być skierowany na Stwórcę jako Źródło łask Bożych, gdyż „nikt nie może przyjść do Mnie”, mówi Zbawiciel Chrystus, „jeśli mu to nie jest dane od Ojca mojego” (J 6,65) 175. Choć ks. Nile, podobnie jak inni starożytni pisarze wschodni, kwestia łaski Bożej nie jest przedmiotem specjalnych badań, to jednak z poszczególnych traktatów, a zwłaszcza z jego licznych listów, możemy wydobyć szereg miejsc, w których nauka o pomocy z góry wyraża się dość wyraźnie. Łaska Boża jako siła, która „ożywia, napełnia (dosł. „przenika” – ok. per.) i nasyca dusze” jest głównym czynnikiem odrodzenia i zbawienia człowieka. Łaska, wypływająca z własności miłosiernej miłości Boga, objawiła się w Starym Testamencie i jako siła wewnętrzna zachęcała ludzi do kierowania wzroku ku Bogu i szukania u Niego pomocy. Tę łaskę wielebny Neil nazywa „legalną”, w przeciwieństwie do Nowego Testamentu, „łaską ewangeliczną”, która rozlewa się na ludzi w obfitości dzięki odkupicielskiemu czynowi Chrystusa Zbawiciela. „W czasach starożytnych” – mówi wielebny Neil – kiedy staliśmy się jak niewolnicy, mieliśmy łaskę prawną. Teraz Pan daje nam już nie jako niewolników, ale jako umiłowane dzieci, łaskę Ewangelii, najpierw największą i najpotężniejszą, dzięki której wznosimy się do doskonałości i zostajemy wzbogaceni najwyższą mądrością, a jako synowie odważnie przystępujemy do Boga, uczestnicząc w Jego Boskim świetle. Dlatego łaska Boża jako siła ożywiająca i wznosząca życie duchowe człowieka do doskonałości jest główną siłą sprawczą w sprawie zbawienia i uświęcenia człowieka. Ponadto w nauczaniu księdza Nile’a zauważono także charakterystyczną cechę łaski Bożej, która polega na tym, że łaska działa nie zewnętrznie, ale w ukrytych głębinach duszy ludzkiej i w jedności z duchową naturą człowieka, powodując w człowieku wewnętrzną odnowę i czyniąc go zdolnym do przyjęcia Chrystusa w siebie. „Potrzebny jest wielki wyczyn” – pisze wielebny Nile – aby człowiek mógł szukać i osiągnąć niezakłócony stan umysłu, w którym mieszka Wszechwładny Pan i o którym Apostoł mówi: „Czy nie wiecie, że Jezus Chrystus żyje w was?” (w tekście synodalnym: przez wiarę „Chrystus zamieszka w sercach waszych” (Ef 3,17), a także: „Czy nie wiecie, że... Duch Boży mieszka w was?” (1 Kor. 3,16), lub: „Czy nie wiecie, że ciała wasze są członkami Chrystusa?” (1 Kor. 6,15). Tam bowiem, w jakimś niewypowiedzianym i niezrozumiałym świecie, istnieje rzeczywiście jakieś inne niebo, oświecone samą łaską Bożą” 177. Uznając konieczność łaski Bożej dla powodzenia moralnego i zbawienia człowieka, ks. Neil jak zwykle nie wdaje się w abstrakcyjne dogmatyczne studia nad kwestią zbawienia. W liście do niejakiego Asklipiadesa pyta: „Jeśli nie żądasz od lekarza, który do ciebie przychodzi, wyjaśnienia, w jaki sposób leczy, a jedynie prosisz, aby cię uzdrowił, to po co więc próbujesz skorzystać z Bożej drogi zbawienia?” I dalej uczy: "Przystępując do Pana w pokucie, nie bądźcie ciekawi znalezienia sposobu oczyszczenia swoich grzechów, ale tylko wierzcie, zdumiewajcie się, uwielbiajcie i wysławiajcie. A jeśli naprawdę jesteście dociekliwi, to pokażcie mi obraz Boskiej umiejętności, jak z jednorodnej substancji, mam na myśli proch, została stworzona istota rozumna - człowiek złożony z wielu części. Jeśli nie potraficie odpowiedzieć, jak Bóg was stworzył, to nie szukajcie wyjaśnienia, w jaki sposób dusza jest uzdrawiana Boską mocą i Bożą mocą. miłość do człowieka... Tam, gdzie działa Bóg, nie wypada badać obrazu zbawienia” 178. W twórczości księdza Nile’a spotyka się myśli, które głęboko naświetlają problem moralny związany z nauką o łasce, a mianowicie: problem relacji pomiędzy dwiema zasadami – Boską i ludzką – w kwestii zbawienia, czy też problem relacji łaski uświęcającej do wolnej woli. Z licznych niespójnych fragmentów jego listów i traktatów słusznie wnioskujemy, że ks. Neil uznaje zarówno łaskę Bożą, jak i ludzką wolność za równie konieczne czynniki w kwestii zbawienia, chociaż przywiązuje do łaski najwyższą wagę. I tak np. w liście do Orivasiusa ks. Neil pisze: "Mimo, że została nam przyznana wolna wola, bez pomocy z góry nie możemy dokonać ani jednego chwalebnego czynu na ścieżce naszego obecnego życia... Dlatego nie przypisujmy sobie zwycięstwa w naszych czynach. Od nas zależy, czy wybierzemy to, co najlepsze i czy się o to zatroszczymy, a Boże jest wypełnienie naszych dobrych intencji" 179. W innym liście księdza Neila wyjaśnia: "Z czego święty (Dawid) powiedział: „Któż mi da skrzydło jak gołębica” (Ps. 55,7), dowiadujemy się, że dar duchowych skrzydeł należy do Boga, abyśmy mogli swobodnie unikać niszczycielskich namiętności... Ale Pan nie każdemu daje Boską łaskę duchową, lecz tylko tym, którzy w trudach, w umęczeniu i pocie modlą się do Niego dniem i nocą” 180 . Obrót silnika. Neil uczy, że „zawsze trzeba się modlić, bo Pan nie daje łask nikomu, ale tym, którzy modlą się nieustannie, nie bacząc na zmęczenie, nie szczędząc sił i potu” 181 . Z tych cytatów widać więc dość wyraźnie myśl ks. Neila o bezwarunkowej konieczności w kwestii zbawienia zarówno łaski Bożej, jak i osobistego udziału samego człowieka. Odrodzenie człowieka w nowym stworzeniu jest bowiem możliwe jedynie przy harmonijnym współdziałaniu obu czynników. A jednak w szeregu prac naukowych i teologicznych badacze pelagianizmu, bazującego na poszczególnych listach św. Neila, skłonni są dostrzegać w jego nauczaniu elementy diametralnie przeciwstawne: albo ślady pelagianizmu, albo półpelagianizmu, albo echa nauk błogosławionych. Augustyn (augustynianizm) 182. Naszym zdaniem nie ma głębszych podstaw do takich wniosków, gdyż listy księdza Nili, kierowane do niektórych osób, mają przede wszystkim cel moralny i praktyczny. Odpowiadając na prywatne pytania i dostosowując się do potrzeb duchowych konkretnego adresata, ks. Neil w niektórych listach szczególnie podkreśla czynnik Boży w kwestii zbawienia, a w innych – czynnik ludzki, czyli wolną wolę, bez której udziału nie jest możliwe rozpoczęcie i rozwój nowego, pełnego łaski życia. Na dowód słuszności naszych wniosków przedstawiamy krótki list księdza Nile'a do decemvira Leonidasa, wybrany przez nas spośród dużej liczby listów o podobnej treści. List ten jasno wyraża jego pogląd na związek między łaską a wolną wolą. Obrót silnika. Neil mówi: „Nikt nie może przyjść do Mnie” – powiedział nasz Zbawiciel Chrystus – „jeśli mu to nie jest dane z góry” (w tekście synodalnym: „jeśli mu nie jest dane od Ojca Mojego” (J 6,65) – przeł.), ponieważ wiara w Chrystusa nie jest sprawą małą, nieistotną. Do tego (czyli do wejścia w wiarę, do dostępu do wiary) konieczna jest pomoc z góry, gdyż prawdziwa wiara jest własnością odważnej duszy, ale aby taka dusza, aby uwierzyć, potrzebuje czułości, którą może dać tylko Bóg, jednak pomoc z góry wymaga naszej zgody, darmowego przywłaszczenia. W ten sposób ks. Neil widzi w kwestii zbawienia ścisły i nierozerwalny związek pomiędzy władzami Boskimi i ludzkimi, czyli synergię łaski Bożej i ludzkiej wolności. Wpływ pomocy z góry nie tłumi ludzkich sił i indywidualnych zdolności; wręcz przeciwnie, sam ten dobroczynny wpływ jest uwarunkowany poddaniem się człowieka Boskiej mocy. Według nauczania księdza Nili w kwestii zbawienia człowiek jest nie tylko przedmiotem oddziaływania łaski Bożej, ale także podmiotem, który sam musi swobodnie uczestniczyć w swoim zbawieniu, zdobywając Królestwo Niebieskie poprzez uczciwe postępowanie, dobre uczynki i silną wiarę, „stając się we wszystkim podobnym do Boga”. Chociaż „to podobieństwo jest możliwe jako przykazanie Tego, który kieruje siłami wszystkich”, to jednak osoba „cielesnie związana z ziemią” musi przezwyciężyć w sobie to przywiązanie do ziemi i do ziemskich przyjemności, które stanowią przeszkodę w osiągnięciu „cześci najwyższego powołania”. Szczególną uwagę ks. Neilowi ​​poświęca uwagę wyrzeczeniu się przywiązania do dóbr ziemskich, przemijających, takich jak: bogactwo, sława, ziemska mądrość i cielesne (cielesne) przyjemności. Postawa księdza Nile'a, pragnienie bogactwa materialnego, logicznie wynika z jego ogólnego poglądu na życie ziemskie jako czas przygotowania do życia wiecznego. W porównaniu z tym ostatnim życie ziemskie ze wszystkimi jego radościami i smutkami jest jedynie „sennym snem”, jedną chwilą zagubioną w nieskończoności innego życia. Życie ziemskie to „czas protekcjonalności i przebaczenia... czas walki i osiągnięć”, a drugie życie to „czas niemytego (niezniszczalnego) sprawiedliwego sądu”, „czas odpłaty za dobre i złe uczynki”, „czas nagrody za pracę”. Ten, kto odniesie zwycięstwo tu na ziemi, otrzyma koronę tam, w wieczności, gdzie wyczyn już się zakończył i gdzie ustało naprawianie grzechów. Z tego spojrzenia na życie ziemskie jako czas duchowej doskonałości wynika stosunek św. Nili do bogactwa. Dobra materialne, jak wszystkie ziemskie relacje, powinny być w rękach człowieka jedynie prostym narzędziem lub środkiem pomagającym nam w kwestii osobistego wzrostu duchowego. Jeśli jednak nasze serce lgnie do bogactwa, to ono stopniowo zdobywa nad nami władzę, a idealne korzyści duchowe zostają wówczas całkowicie zapomniane. W tym przypadku miłość do dóbr ziemskich staje się w swej istocie tym samym, co bałwochwalstwo z przedłożeniem mamony nad Boga (por. Mt 6,24). „Uważam za skrajnie nierozsądne – pisze ks. Nile – „porzucić troskę o to, co niebieskie i wieczne, i wyczerpywać się na ziemi troską o śmiertelnika, wynajdując tysiące sposobów na zdobycie doraźnego i nieuzasadnionego interesu” 184. „Nadmierna troska o to, co fizyczne” – mówi w innym miejscu – „jest w istocie złudzeniem... bo końcem (takich) spraw jest bezpłodność, a cała ta praca nie przynosi najmniejszego pożytku na przyszłość życia, aby każdy robotnik mógł czerpać korzyści z własnej pracy, aby otrzymać nagrodę w niebie, w której otrzymuje nieustającą i niezmienną przyjemność” 185. W dziełach księdza Nile’a natrafiamy na pewne fragmenty, które wydają się wskazywać na potrzebę całkowitej pogardy dla tego, co wiąże się z życiem na ziemi. Jednak z innych miejsc jasno widać, że tę pogardę i zaniedbanie należy rozumieć w sensie rozwoju religijnego i moralnego oraz dominacji osobowości duchowej chrześcijanina nad tym, co zmysłowe, materialne. Inaczej mówiąc, należy je rozumieć w sensie swobodnego, dominującego posiadania życia zmysłowego. Podamy kilka cytatów ilustrujących pogląd wielebnego Nile'a na bogactwo materialne. Dlatego nalegając, aby mnisi dotrzymywali ślubu niechciwości, pisze: "Z jakiegoś powodu to, czego nas uczono, zaniedbywaliśmy, uważamy za wielkie. Dlaczego jesteśmy przywiązani do pieniędzy i majątku, marnując w ten sposób umysł na wiele bezużytecznych zmartwień? Zmartwienia te odwracają nas od ostrożnych wysiłków w sprawach najistotniejszych; ci, którzy gonią za blaskiem i radościami życia, są wciągani w głęboką otchłań" 186. W innym liście ks. Neila mówi: „Mówi się: „Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje” (Mt 6,21). Jakie bowiem są działania i ku czemu zmierzają, taki jest niewątpliwie sposób myślenia, takie są wspomnienia i taki jest kierunek umysłu. Dlatego należy zwracać szczególną uwagę na niebiańskie, niepozorne bogactwa” 187. „Nic innego nie napawa nas taką radością” – pisze ks. Nilus w liście do prezbitera Euryclesa – jako studium prawdziwej filozofii (filozofii), że należy gardzić wszystkim, co widzialne, zabiegać o dobra wieczne i nie uważać niczego ludzkiego za trwałe: ani zdrowia, ani siły cielesnej, ani przyjemności zmysłowych, ani bogactw, ani majątku, ani zaszczytów, ani przyjemności, ani cokolwiek innego” 188. Na podstawie powyższych cytatów księdza Neila można przypisać pesymistyczną myśl o konieczności jak najbardziej zdecydowanego wyrzeczenia się wszystkiego, co wiąże się z ziemią. Jednakże taki wniosek byłby błędny, gdyż stałby w sprzeczności z ogólnym dobrym duchem nauk tego czcigodnego ojca. Odmawianie dóbr materialnych ks. Neilowi ​​i jego pogardę dla wszystkiego, co ziemskie, należy rozumieć w znaczeniu potępienia nienormalnego stosunku człowieka do tych właśnie dóbr materialnych, to znaczy wtedy, gdy te ostatnie same w sobie stają się dla człowieka celem życia, a zaspokojenie najwyższych dążeń ducha ludzkiego schodzi na dalszy plan – i tym samym zaciemnia się prawdziwy sens naszego życia. Jeśli jednak bogactwo i dobra materialne w ogóle są środkiem wyrażania miłosierdzia i miłości do bliźniego, a tym samym pomagają człowiekowi wspiąć się po drabinie duchowego doskonalenia, to św. Neil z całego serca pochwala takie wykorzystanie bogactwa. I tak na przykład trybun Sosipater, który wykazywał mnichom wiele dobrodziejstw, Ven. W liście Neil okazuje swoją miłość i wdzięczność. „Kierując się Boską wiedzą” – pisze – „ty, najszlachetniejszy, staraj się i czyń wszystko zgodnie z tą wiedzą, przestrzegając jej zasad i praw. Dlatego całe swoje bogactwo zachowane przez Boga rozdzielasz mnichom, którym okazujesz wielką miłość... Czyniąc to niewątpliwie wejdziesz do Królestwa Niebieskiego wraz z mnichami, jako ich dobry towarzysz i sługa” 189. Uznając bogactwo materialne jedynie za środek współczucia i miłości do innych, ks. Neil często wzywa ludzi do dobroczynności, ponieważ tylko w nim bogactwo nabiera prawdziwego znaczenia i prawdziwego znaczenia. I tak, opierając się na tekście Pisma Świętego: „Kto dobrze czyni ubogim, pożycza Panu” (Przysłów 19:17), ks. Neil przekonuje, że każdy powinien rozdawać swoje bogactwa, „aby tam (w niebie) znalazło je pomnożone…” I dalej: „Wszystko, co nie jest oddawane na jałmużnę, jest naprawdę próżne i bezużyteczne i nie towarzyszy nam po śmierci… Ale każdy z nas musi to wszystko zanieść na miejsce, do którego sami się przenosimy, abyśmy będąc wezwani, udali się tam chętnie, wiedząc, że zebraliśmy tam ogromną skarbnicę niezniszczalnych błogosławieństw” 190. Prawdziwy chrześcijanin, zgodnie z nauką św. Nili, nie jest pozbawiony ponad wszystkich perypetii nierozerwalnie związanych z posiadaniem dóbr materialnych. Jego samodyscyplina moralna połączona z radością w Panu (por. Flp 4,4) nie jest pogwałcony albo przez obfitość, albo przez brak lub pozbawienie dóbr ziemskich. „Chrześcijanin tym różni się od niewiernych” – pisze ks. Nile do słynnego urzędnika Strationa, który ma odmienne zdanie na temat rzeczy. Poganin, patrząc na niebo, patrzy w nie i dziwi się, bo uważa niebo za Boga… Patrzy na ziemię, na wodę i kłania się im… Nie myślimy tak, patrząc w niebo, zdumiewamy się Stwórcą to, bo wiemy, że niebo nie jest Bogiem, ale tylko dziełem Boga... Patrzymy na stworzenie, a to nas prowadzi do Stwórcy wszystkich stworzeń. Poganin widzi bogactwo i dziwi się nim, jakby to był jakiś cud, ale ja patrzę z góry na to bogactwo i drwię z niego... Poganin widzi kłopoty i narzeka, a ja patrzę na biedę – podskakuję i raduję się, bo cnotę uznaję za prawdziwe bogactwo” 191. Potępiając uzależnienie od bogactw materialnych, ks. Neil ostrzega także czytelnika przed „siecią” ludzkiej chwały, która pozbawia sprawiedliwe życie prawdziwego chrześcijańskiego sensu i wypacza główny cel moralny, jakim jest doskonalenie człowieka. „I wiedz, najszlachetniejszy” – pisze ks. Nil do Komita Irima, który zabiegał o objęcie wysokiego tronu eparchii – wiedz, że ta śmieszna i obrzydliwa chwała, jaką obdarzają cię ludzie, jest mała, znikoma, ulotna i nie lepsza od wiosennych kwiatów” 192. W kolejnym liście księdza Neila z czułą miłością buduje swojego ucznia, aby nie oddawał się ziemskim rozrywkom. W szczególności przestrzega go przed pragnieniem o ziemskie zaszczyty: „Bacz, synu” – pisze – „że szukając chwały u ludzi, nie pozostaniesz bez chwały Bożej”. „Nie sprzedawajcie dzieła swoich rąk dla ludzkiej chwały i nie oddawajcie przyszłej chwały dla bezwartościowej chwały. Chwała człowieka jest w prochu; i jego moc gaśnie na ziemi, ale chwała cnoty jest wieczna.” „Chwała” – zaświadcza ks. Neila: „Jestem ślepy, bo w życiu często honoruje się tych ludzi, którzy ani swoimi czynami, ani słowami nie przynieśli nikomu nic dobrego”. Odwracając jednak ludzi od „ślepej” chwały, wielebny Neil przychylnie ocenia pragnienie młodych mężczyzn, którzy poświęcają się życiu monastycznemu, aby „zasłużyć sobie na przychylność mądrych ludzi”, ale tę łaskę, która jest czcigodna. Neil nazywa „największą ze swoich pochwał” jest jedynie środkiem, dzięki któremu mogliby „nauczyć się szukać pochwały jedynie u Boga”. Potępiając ludzkie roszczenia do zdobycia bogactwa i ludzkiej chwały, Św. Nil ostro wyrzuca tym, którzy oddają się różnym ziemskim przyjemnościom. „Biada wam, najnieszczęśliwszy z ludzi” – pisze do Priona – „że za małą i przemijającą przyjemność zapracowaliście sobie na płomień wieczny” 193. Ziemskie radości, jak uczy ks. Nil, rozprosz ludzką myśl i zniewalając uczucia, umysł i wolę człowieka, pozbawiaj duszę spokoju potrzebnego do życia duchowego. "Nie jest zabawą dla duszy" - pisze w innym miejscu - "spędzanie czasu w teatrach i na jeździe konnej. Wręcz przeciwnie, jest to straszna szkoda. Jeśli chcesz znaleźć prawdziwy spokój ducha, spiesz się do kościoła lub do pracy mnichów. Tutaj znajdziesz wiele pocieszenia i wielką ulgę dla cierpiącego serca." Aby ludzie byli przekonani o korzyściach płynących z bycia w kościele z jednej strony i o niższości ziemskich rozrywek z drugiej, ks. Neil radzi każdemu, aby porównał swoje wewnętrzne doświadczenia. „Sprawdź się” – instruuje, „jak się czujesz opuszczając kościół i klasztor, a także jak się czujesz po teatrze lub wyścigach konnych. Porównaj jeden dzień z drugim, a jasno zrozumiesz korzyści wynikające z przebywania w kościele i klasztorze oraz straty wynikające z odwiedzania cyrku i teatru. Wyrażając pogląd księdza Neila na życie ludzkie i jego nauczanie o znaczeniu ziemskich relacji, musimy zatrzymać się nad jedną bardzo zauważalną cechą jego światopoglądu. Porozmawiamy o jego negatywnym stosunku do nauki świeckiej i mądrości tego wieku. Tę charakterystyczną cechę księdza Nili, podobnie jak cały jego tok myślenia, a także głęboką wiarę, determinuje jego ogólna postawa ascetyczna. Całą duszą oddał się wzniosłej nauce objawienia chrześcijańskiego i dopiero w nim, w jego zrozumieniu i przyswojeniu, dostrzegł tę niebiańską mądrość, która jako jedyna jest godna ozdobienia myśli ludzkiej. Wszędzie w swoich traktatach i listach daje o sobie świadectwo jako o osobie, dla której jedyną mądrością jest wiara w Jezusa Chrystusa, Pismo Święte i Kościół. W porównaniu z tym najwspanialsza nauka pogańska wydawała mu się nieistotna, niegodna uwagi chrześcijan. Dlatego ks. Nil surowo potępia ludzi, a w szczególności chrześcijan, „którzy wspięli się na wysoką górę filozofii (filozofii) Chrystusa” 195, a jednocześnie nadal rozpalają w sobie hellenistyczną mądrość i zajmują się poezją, tworząc „chude słowa”. Takie hobby niektórych chrześcijan, ks. Neil, uznał za obrazę świętości i wysokości objawionego nauczania; dlatego też z charakterystyczną dla siebie szczerością zauważa: „Nie ma nic bardziej pustego i mocniej przywiązanego do ziemi niż mądrość światowa, chociaż przez swą charakterystyczną bezwstydność stara się wzbić na wyżyny” 196. To samo uczucie oburzenia ks. Nile wyraża także w liście do scholastyka Nikoticha, któremu zarzuca, że przyjmując chrześcijaństwo nie porzucił „helleńskiego szaleństwa” i zawsze przytacza w swoich przemówieniach opinie filozofów greckich i obwinia swoich „kapłanów za ich prostotę, pomimo ich cnotliwego i chwalebnego życia. Ale jeśli zagłębimy się w proste kościelne słowa naszych księży – kontynuuje wielebny Nile – i jeśli je spełnimy, z łatwością możemy nabyć nieskazitelny sposób myślenia. Wręcz przeciwnie, uprawiając nauki helleńskie, ludzie oddają się nieczystości i rozwiązłości” 197. Całkowicie oddany świętej mądrości chrześcijańskiej ks. Neil uważa, że poza nią nie ma potrzeby szukać niczego innego ani dla siebie, ani dla innych, dlatego nie tylko nie odradza angażowania się w naukę świecką, ale wręcz przeciwnie, energicznie odradza wszelkie tego typu zajęcia, wzywając chrześcijan, aby skupiali swoje siły na cnocie żywej (czynnej, praktycznej). „Jaką korzyść odniesiesz” – pisze do filozofa Afrodyzjusza – „jeśli nie będziesz przykładał pilności do cnót czynnych (praktycznych), ale nadal będziesz uprawiał, jak ci się wydaje, filozofię racjonalną, przechwalając się, że znasz miarę słońca, ruch gwiazd, wielkość nieba; a co więcej, często nawet odważając się na „teologię”, próbując wniknąć tam, gdzie prawda jest niedostępna i gdzie badania są niebezpieczne, a jednocześnie żyć gorzej niż świnie tarzające się w kumoterstwie” 198. W innym liście ks. Neila potępia tych, którzy angażują się w pogańską retorykę i uczą się pięknie wyrażać, zapominając o ascetycznej stronie życia chrześcijańskiego. „Kto nie przejmuje się sprawami moralnymi i nie naśladuje w tym Chrystusa, ale pragnie wymowy, jest jak człowiek, który wierzy, że je chleb z kamienia, którego oczywiście nie będzie miał dość, ale połamie sobie zęby” 199. Pewien mnich, były retor, który po złożeniu ślubów zakonnych kontynuował studia sofistyki helleńskiej i kolekcjonował greckie księgi świeckie, ks. Neil pisze: „Dlaczego nawet po wyrzeczeniu się świata tak starannie zbieracie te śmieci, ten kurz, tę brudną stertę ksiąg helleńskich, które nie tylko nie są przydatne, ale i szkodliwe” 200. Ten kierunek naukowy w chrześcijaństwie, który próbował znaleźć związek i harmonię między filozofią grecką a chrześcijaństwem, był obcy ascetyczny duch św. Nili 201. Za wyczyny ascezy, których celem jest moralne wzniesienie się na podobieństwo do Chrystusa, filozofia grecka, zdaniem św. Nili, nie może nic dać. Jest nie tylko nieużyteczny, ale także wadliwy. Jest wadliwa, ponieważ jest przesiąknięta duchem pogańskim, duchem bałwochwalstwa. „Czy nie jest wam wstyd” – wykrzykuje wielebny Nile w liście do Eleutheriusa, aby nazwać Diogenesa, Pitagorasa i Platona umiarkowanymi i mądrymi, którzy osiągnęli tak jałową mądrość, że czcili nawet nieruchome i martwe bożki?! 202 Jednak negatywny stosunek księdza Nile'a do pogańskiej mądrości nie daje nam prawa przypisywać mu wąskiego obskurantyzmu. Wręcz przeciwnie, jesteśmy przekonani, że ks. Neil, gdyby żył w naszych czasach, w których poważna literatura i wszelka prawdziwa nauka dostarczają nam wielu elementów duchowych i powiązań z chrześcijaństwem, nie kwestionowałby oczywiście wartości bogactwa nauki. I ta świecka mądrość, którą potępił ks. Nil, była pogańską mądrością. Patrząc na to, pobożny chrześcijanin doświadczył uczucia wrogości i wstrętu do kłamstw, które jednak znikają w świetle prawdy objawionej przez Boga. Moc i ciepło Boskiej, oświecającej łaski św. Neila otrzymała je w swoich ascetycznych czynach i odczuła je bezpośrednio, bazując na osobistym doświadczeniu. Duchowo przebywał w żywym i nieugaszonym świetle Boskiej prawdy i dlatego nie odczuwał potrzeby filozofii helleńskiej, to znaczy w słabych przebłyskach jej zimnego blasku. B. Przeszkody w osiągnięciu celu ostatecznego Rozwój religijno-moralny człowieka i jego upodabnianie się do Boga jest z jednej strony głębokim procesem wewnętrznym, z drugiej zaś złożoną i nieustanną walką o pokonywanie różnorodnych przeszkód. O tych przeszkodach mówi ks. Neil szczegółowo, odsłaniając głęboką wiedzę o najbardziej intymnych aspektach ludzkiej duszy. Według nauk księdza Nili przeszkody stojące na drodze ludzkiego przebóstwienia i wzniesienia się do królestwa niebieskiego mogą być subiektywne i obiektywne. Zależy to od tego, gdzie leży ich źródło, czyli czy opiera się na słabej i zniszczonej psychofizycznej naturze człowieka, czy też pochodzi z zewnątrz jako wpływ obcej i wrogiej siły demonicznej na człowieka 203. Przeszkodami natury subiektywnej są grzechy ludzkie, a obiektywnymi rozmaite machinacje diabła i jego sług, którzy raz na zawsze wybrali zło i wszelkimi sposobami starają się przeszkodzić w realizacji ludzkiego zbawienia, wywołując w ludziach anomalie moralne. Wielebny Neil i jego nauka o grzechu W poprzednim rozdziale poświęconym nauczaniu księdza Neila o człowieku poznaliśmy już jego poglądy na istotę, naturę i charakter grzechu. Wyrażając poglądy księdza Neila na konsekwencje upadku pierwszych ludzi, poruszyliśmy także jego naukę o „namiętnościach”, czyli o takim stanie duszy, w którym jej nieład i zły kierunek jej rozwoju znajdują swój najsilniejszy i najbardziej znaczący wyraz. Pasja, będąc chorobą woli w pełnym tego słowa znaczeniu, wpływa także na inne siły psychiczne i zdolności człowieka. Pod wpływem tej czy innej namiętności, która staje się jakby drugą naturą człowieka, nie tylko wola, ale także siły intelektualne i emocjonalne ulegają zniekształceniu i przyjmują jednostronny, fałszywy kierunek, a tym samym zostaje zachwiana harmonia całego życia psychofizycznego człowieka. Dlatego namiętności jako choroby psychiczne przyciągają szczególną uwagę ks. Nili. Przeglądając jego dzieła pisane, widzieliśmy już, że opracowania specjalne i ogromna liczba jego listów poświęcona jest szczegółowej analizie namiętności oraz przedstawieniu środków i metod ich zwalczania. W całym ogromie najróżniejszych namiętności, które rozdzierają człowieka od środka, wielebny Nile dzieli się na dwie grupy: namiętności fizyczne i namiętności psychiczne. „Namiętności cielesne (obżarstwo i cudzołóstwo) – mówi ks. Nile – „pochodzą z naturalnych potrzeb ciała, a namiętności duchowe rodzą się z potrzeb duszy” 204. Nie oznacza to jednak, że księdze Neil rozumie namiętności cielesne (cielesne) jedynie jako procesy wyłącznie fizjologiczne. Wręcz przeciwnie, nie bez powodu przypisuje się ks. Nilu podzielanie opinii innych ascetów, że związek pomiędzy elementami fizjologicznymi i mentalnymi w namiętnościach cielesnych jest tak ścisły, że trudno wytyczyć między nimi granicę. I tak na przykład w traktacie „Do mnicha Eulogiusza”, analizując pasję do rozpusty, wielebny Neil pisze: „Wiedzcie, że łączą się ze sobą dwa różne rodzaje rozpusty: rozpusta fizyczna i rozpusta duchowa”. Dlatego też w duszy znajduje się środek ciężkości namiętności cielesnych, a przede wszystkim namiętności duchowych. Namiętności cielesne i ich specyficzne cechy, zgodnie z nauką księdza Nile'a, nie mogą być tłumaczone jedynie naturalnymi funkcjami ciała ludzkiego, te ostatnie są bowiem dla nich jedynie przyczyną lub punktem wyjścia, a w dalszym procesie ich stopniowania największe znaczenie ma dusza. W rezultacie namiętności cielesne - nie jako zjawiska fizjologiczne, ale jako upadki psychiczne - podlegają odpowiedzialności moralnej i zależą od tego, jak dusza „połączy się z uwodzicielską ideą, która w niej powstała”. Innymi słowy, w jakim stopniu namiętności należą do sfery życia psychicznego. Dotykając procesu rozwoju namiętności, czyli sposobu, w jaki poczęta namiętność rośnie w duszy i urzeczywistnia się w praktyce, ks. Neil mówi: „Chaotyczne dążenia zmysłów wytwarzają zwykle namiętne myśli i haniebne pragnienia, pożądanie-przyjemność (pożądanie), a następnie akceptację, po czym następuje popełnienie grzechu w praktyce” 205. Tak więc w rozwoju i intensyfikacji namiętności od samego początku biorą udział wszystkie strony duszy: rozum, uczucie i wola oraz działanie umysł odgrywa główną rolę w tym procesie. Ciemność i słabość umysłu są warunkiem koniecznym, punktem wyjścia lub początkiem pasji, a także jej zakończeniem. Dlatego sama pasja księdza Neila nazywa ją „złą myślą”, nadając pojęciu „myśli” sens moralny i treść zapożyczoną z „właściwości” odpowiadających danej pasji. Każda pasja, zgodnie z nauką księdza Nili, poprzez myśl staje się panem człowieka. Dlatego przyczyny zniewolenia tej czy innej namiętności należy szukać w dystansie od „czystych, naturalnych myśli”. Zdając sobie sprawę z konieczności zwalczania „złych myśli”, wielebny Neil redukuje całą różnorodność różnych namiętnych myśli do ośmiu najniebezpieczniejszych grzesznych namiętności, czyli namiętnych skłonności (nastrojów), które uniemożliwiają człowiekowi kroczenie ścieżką poprawy moralnej. Swój diagram ósemkowy ks. Nil, podobnie jak Ewagriusz i św. Kasjan, zaczyna od przedstawienia najpospolitszych, najniższych i zarazem specyficznych przywar, stopniowo przechodząc do scharakteryzowania namiętności bardziej subtelnych, trudnych do zauważenia, gdyż wymagających głębszego rachunku sumienia. Pierwsze miejsce wśród wad, według schematu księdza Nile'a, zajmuje obżarstwo, które jest „początkiem namiętności”, ponieważ „rodzi lubieżność i wiele innych wad. Z obżarstwa, jak gałęzie z pnia drzewa, wyrastają inne namiętności. Miłość do pieniędzy, złość, smutek i inne wady są owocem i potomstwem obżarstwa”. Ale ze wszystkich "obżarstwo jest najbardziej zbliżone do zmysłowego podniecenia. A sama natura, chcąc okazać swoje pokrewieństwo, określiła miejsce genitaliów pod brzuchem, czyli przez tę bliskość ich bliski związek. Przecież jeśli ta namiętność osłabnie, to słabnie z powodu wyczerpania macicy, która znajduje się nad jej narządami, a jeśli się nasila i zaczyna wściekać, to wtedy dawana jest jej moc z góry (czyli Obżarstwo jest żywicielem i żywicielem nie tylko tej namiętności. Obżarstwo zabija w człowieku wszelkie dobro, gdyż gdy tylko zwycięży i osiągnie szczyt swojej mocy, wówczas takie dobre cechy, jak wstrzemięźliwość, dziewictwo, odwaga, cierpliwość i inne cnoty natychmiast znikają i giną. 206 Według nauczania ks. Nili charakterystyczną cechą psychiczną człowieka trawionego pasją obżarstwa jest pragnienie przyjemności 207. „Dla żarłoków” – mówi – „samo urozmaicenie smaku i zapachu przygotowywanych potraw nie wystarczy, ale potrzebna jest też różnorodność kolorów, która powinna wzbudzić w nich chęć na jedzenie, aby jeszcze przed rozpoczęciem uczty ich oczy cieszyły się barwami żółtymi, białymi i innymi. Aby znów zadowolić zmysł węchu, trzeba aby dodać do potraw najprzyjemniejsze przyprawy, a żeby potrawy zachwycały krtań, należy mieszać substancje o różnych właściwościach: słodkie i pikantne należy mieszać z gorzkimi i słonymi. Podobnie nie należy pozbawiać zmysłu wzroku radości. Dlatego do jedzenia przygotowuje się różnorodne potrawy, malowane malowniczymi kolorami. Zgodnie z tym pasja obżarstwa jest nie tyle cechą zewnętrzną, co wewnętrzną, duchową własnością - pragnieniem przyjemności, które jest na pierwszym miejscu i łatwo ogarnia całą duszę człowieka. W tym przypadku człowiek świadomie, z własnej woli, zmienia nieuniknioną i naturalną potrzebę odżywiania ciała, czyniąc z niego przyczynę i źródło przyjemności. Aby człowiek nie popadł w wpływ tej niszczycielskiej namiętności, gdyż „kiedy zwycięży fizyczność, wtedy wszystko zapada w sen: umysł, dusza i serce”, ks. Neil z reguły radzi, „aby nie tracić dużo czasu na zadowalanie ciała, ale trzeźwo służyć Bogu z czystym umysłem, nie obciążając myśli pokarmem cielesnym i zapachem jedzenia oraz nie oddając się zmysłowości brzucha”. As for bodily nutrition, Rev. Neil, although he taught that a person should eat food only once a day, and, moreover, plant food, however, the choice of one or another type of food, in his opinion, is subjective. Jedzenie, mówi ks. Neil, musi odpowiadać indywidualnym właściwościom każdego człowieka. So, for example, in a letter to Bishop Philo, who asked for guidance regarding monastic food, Rev. Neil writes: “Just as the physique of certain people varies, and some are sick and others are healthy, in the same way it is necessary to determine the different foods, in accordance with the needs of each individual person. Healthy people should be given the simplest vegetables; for the weak, for their comfort, more refined vegetables grown in the garden, and for the extremely exhausted and weakened, meat should be given in umiarkowanych ilościach, aby wzmocnić ich siłę” 208 . Według nauk księdza Nili jedzenie powinno być spożywane codziennie z umiarem i „nie do stanu sytości”. „Nie jest grzechem” – pisze do mnicha Charitona – „przyjmowanie umiarkowanego pożywienia codziennie o określonej godzinie. Jeśli jednak zniżasz się do potrzeb cielesnych, to powinieneś jak najszybciej skierować swoje myśli ku niebu, nie poruszając przy tym żadnych spraw ziemskich” 209. W swoim odżywianiu ciała człowiek powinien unikać uczucia sytości, gdyż „pełny żołądek ściąga myśli człowieka na ziemię, powodując senność podczas modlitwy”. I tak jak brudne lustro nie jest w stanie odzwierciedlić rysów twarzy przed nim, tak przyćmiona przesytem siła umysłu nie przyjmuje poznania Boga, gdyż umysł nie może wspiąć się na górę, aby poczuć zapach kontemplacji Boga. Potępiając obżarstwo jako jedną z najniebezpieczniejszych namiętności, wielebna Nile w przeciwieństwie do niej demaskuje wstrzemięźliwość jako „początek aktywnego życia, tak jak kwiat oznacza początek owocu”. Chrześcijanin, zgodnie z nauką księdza Nili, powinien dbać o umiarkowany tryb życia, który charakteryzuje się tym, że istnieje miara i granica w używaniu pewnych przedmiotów, czyli istnieje realna potrzeba posiadania przedmiotu, a nie tylko pragnienie przyjemności. I tak na przykład w liście do biskupa Epifaniusza ks. Neil pisze: "Aby nasze ciało było spokojne i nie rozpalało go żadna namiętność wynikająca z przesytu, należy dbać o umiarkowany tryb życia. Jako miarę i zasadę przy jedzeniu należy wprowadzać nie przyjemność, ale realną potrzebę. A jeśli przyjemność często miesza się z potrzebą, bo zubożenie umysłu może uczynić wszystko przyjemnym, to nie należy odrzucać potrzeb ze względu na przyjemność, która może nadejść... Przeciwnie, wydobywając ze wszystkiego to, co pożyteczne, należy pogardzać samym uczuciem przyjemności, a korzystając z tego, co potrzebne, chwalić Boga. Zatem przy normalnym zaspokajaniu potrzeb cielesnych pierwiastek przyjemności zmysłowej objawia się, zgodnie z naukami św. Nili, w swoim prawdziwym wyrazie i znaczeniu jako element wtórny, wtórny i zależny, natomiast przy namiętności obżarstwa przyjemność i przyjemność sama w sobie są celem, dla którego spożywa się pożywienie. W tym drugim przypadku obserwuje się całkowite wypaczenie normalnego porządku, gdyż uczucie przyjemności nabiera dominującego znaczenia, które do niego nie należy i wyróżniające się niezwykle intensywną siłą narusza samokontrolę człowieka (autokrację). Jako środek w walce z obżarstwom św. Neil zaleca wstrzemięźliwość, umiar i stałą kontrolę nad swoim ciałem. Można to osiągnąć poprzez post i czuwanie. „Jak koń uwiązany uzdą jest posłuszny woli człowieka, tak ciało oswojone postem i modlitwą nie wyrywa się z rąk myśli, które je oswoiły, i nie rży pod jarzmem namiętnych pożądliwości”. W ścisłym związku z obżarstwom istnieje kolejna namiętność cielesna – rozpusta, która w przedstawionym schemacie grzechów księdza Neila jest na drugim miejscu. Ta pasja, bardziej niż jakakolwiek inna, kala czystość niezbędną w życiu chrześcijańskim i, jak naucza ks. Neil, is a direct consequence of gluttony. „Kto napełnił brzuch i obiecał zachować czystość” – mówi wielebny Neil, jest jak człowiek, który twierdzi, że powstrzyma siłę płomieni, które pochłonęły słomę. Tak jak nie da się powstrzymać szalejącego płomienia rozprzestrzeniającego się przez słomę, tak nie da się powstrzymać żądzy grzechów cielesnych, rozpalanej przez przesyt. Dlatego „kto oddaje się lubieżności, szybko zostaje przez nią pokonany i związany, kto bowiem zostaje pokonany w małym, musi ustąpić większemu” 210. Ostrzegając mnichów przed tą niebezpieczną pasją, wielebny Neil nieustannie radzi im, aby unikali towarzystwa kobiet. „Widok kobiety” – mówi – „jest jak zatruta strzała, która przeszywa duszę i wstrzykuje w nią truciznę”. Aby uchronić się przed tymi strzałami, mnisi powinni wystrzegać się częstych spotkań i znajomości z kobietami. „Jeśli chcesz być czysty” – uczy ks. Neil – unikaj spotykania kobiet i nigdy nie pozwalaj im się zwierzać, bo najpierw cię szanują, a potem bezwstydnie popychają cię do wszystkiego. Na pierwszym spotkaniu spuszczają wzrok, mówią pokornie, ronią łzy ze wzruszenia, ubierają się przyzwoicie, wzdychają ze smutkiem, pytają o czystość i uważnie słuchają. Kiedy widzisz ich drugi raz, ich wzrok jest nieco wyżej (bardziej wzniosły), a za trzecim razem już patrzą z bezwstydnym uśmiechem, a nawet więcej, śmieją się głośno. Wreszcie przychodzą przebrani i przyjmują pozę wyraźnie zapowiadającą namiętność: podnoszą brwi, nie opuszczają rzęs, odsłaniają szyję, całym ciałem wyrażają czułość, wypowiadają czułe słowa, które wciągają ich w namiętność, a samym sposobem mówienia starają się uwodzić ucho, aż ze wszystkich sił zawładną duszą. A to jest dla was przynęta, która umiejętnie utkaną sidłem wabi was na śmierć i wrzuca na zagładę. Chrońcie się, aby nawet skromnymi słowami nie wystawili was na pokusę, gdyż zawierają ukrytą, śmiertelną, zwierzęcą truciznę”. To defeat prodigal passion, St. Neil recommends, first of all, moderation in food and immediately after that solitude as an excellent means for eliminating the external causes of temptations and passionate lusts. „Czysta dusza” – mówi wielebny Nile – „szuka samotności na pustyni, jak statek uderzający w przystań podczas sztormu”. How dangerous life is for the soul under ordinary conditions, that is, among people, and how much it provides food for various temptations and fornication, can be seen from the letter to the Silentiary Nikaret, in which St. Neil, in particular, says: “Whoever is enchanted and delighted by a shameful desire through his ears and eyes, whether he wanted it or not, is already in the full sense an adulterer” 211. However, the elimination of external conditions does not yet ensure complete success w walce z tą namiętnością, bo „pożądanie, pożądanie” mogą też rozpalać myśli. Therefore, Rev. Neil gives advice to the monks not to indulge in “memories of women” and “not to linger in thoughts that force one to interview a female image (lit. „nie rozmawiaj długo z myślami, które zmuszają cię do rozmowy z kobietą, którą sobie wyobrażasz”. – Około. tłum.), ponieważ nieustanne wyobrażenia o kobietach szkodzą czystym umiejętnościom. Jednakże wszystkie wysiłki człowieka w wielostronnej walce z rozpustą mogą zostać uwieńczone całkowitym zwycięstwem tylko przy łaskawej pomocy Boga. Dlatego ks. Neil w wielu swoich listach zachęca swoich uczniów, aby pokornie uciekali się do modlitwy w walce z rozpustą, „która jest w ogóle niezawodnym lekarstwem na namiętności”. „Dzięki modlitwie do Boga – pisze do duchownego kościelnego Juliana – „człowiek może pozbyć się oczu marnotrawnych i tym samym nie widzieć już nieczystej pożądliwości, a za łaską Pana może otrzymać nowe oczy, dzięki którym ostatecznie będzie mógł ujrzeć piękno pachnącej i świętej czystości” 212. Do mnicha Aetiusa, który często cierpiał z powodu pokusy pożądliwych myśli, ks. Neil mówi między innymi: „Pospiesz się i uciekaj do solidny filar pokory i uzbrojony w czuwanie, długie modlitwy i śpiew psalmów, na własne oczy zobaczysz zagładę swoich wrogów” 213. Inny mnich, wyczerpany walką z pokusami marnotrawstwa, Ven. Najbliższym i najbardziej bezpośrednim związkiem z wadami cielesnymi jest duchowa pasja miłości do pieniędzy, która zajmuje trzecie miejsce na schemacie św. Nili. Pasja ta polega na intensywnym i nienasyconym pragnieniu zdobywania pieniędzy, majątków i ogólnie zewnętrznych korzyści materialnych. Miłość do pieniędzy, ze względu na swój wulgarny przedmiot materialny, służy jako rodzaj ogniwa łączącego w przejściu od elementarnych namiętności cielesnych do namiętności czysto duchowych. Cechą charakterystyczną pasji miłości do pieniędzy jest jej nienasycenie, które nie zadowala się żadnym sukcesem w osiąganiu dóbr materialnych, lecz wręcz przeciwnie, staje się przez to coraz bardziej zirytowane i zaognione. „Jak morze” – mówi ks. Nil, który pochłania wiele rzek, nie wylewa, a żądza kochanka pieniędzy nie jest nasycona zgromadzonym bogactwem. Jeśli zdarzy mu się podwoić, chce to podwoić ponownie i nie przestaje o to zabiegać, dopóki śmierć nie zakończy jego daremnej pracy” 215. To niezaspokojone pragnienie gromadzenia dóbr zewnętrznych nie wypływa z realnych potrzeb człowieka, gdyż zgodnie z nauką św. Nili dla naturalnej potrzeby człowieka wystarczy codzienne spożywanie chleba i wody „a nie do sytości”. Wszelkie inne pożądliwości cielesne są obce naturze ludzkiej. Zgodnie z tym istota miłości do pieniędzy leży w fałszywym rozumieniu prawdziwego i absolutnego dobra oraz w nienormalnym, wypaczonym stosunku do bogactw materialnych, do których nabywa się najwyższą samowystarczalną wartość. Osoba obciążona pasją miłości do pieniędzy pokłada nadzieję w bogactwie, widząc w nim zarówno sens, jak i cel swojego życia. Istota pasji miłości do pieniędzy polega na podporządkowaniu duszy człowieka, a zwłaszcza jego woli, dobram materialnym, które dla duszy w jej popędach „do osiągnięcia wyższej rangi” są „ziemskimi kajdanami” 216. W swoich listach ks. Neil stanowczo buntuje się przeciwko tej bardzo szkodliwej dla duszy namiętności, otwarcie i ostro potępiając ludzi skłonnych do umiłowania pieniędzy. I tak na przykład w liście do pewnego szlacheckiego urzędnika Likurga pisze: "Kto się z Ciebie nie będzie śmiał? Kto nie będzie Ci robił wyrzutów za Twoją bezgraniczną miłość do pieniędzy? Kto nie będzie naśmiewał się z Twojego szaleństwa, z jakim nie znając granic zbierasz pieniądze i jesteś uważany za pana tego, czego nie możesz zabrać ze sobą po śmierci? 217 Bogatym ludziom wielebny Neil wskazuje na odpowiedzialność, jaką ponoszą za niewłaściwe wykorzystanie bogactwa, którym obdarzył ich Bóg. "Dla kogo zbieracie złoto, żebyś nie znał miary? – pyta bogacz Kocha. „Wiedz, że im bogatszy jest twój skarb, tym większe i straszniejsze czekają cię wieczne męki” 218. Szczególną uwagę księdzu The Nile poświęca się tym mnichom, którzy pod różnymi pretekstami oddają się egoistycznym myślom i troskom, mimo że złożyli śluby braku pożądliwości. Za pomocą wyraźnych porównań i antytez wskazuje na próżność i destrukcyjność ich materialnych zdobyczy oraz wielkie korzyści płynące z ubóstwa. „Bogaty mnich” – mówi – „jest jak przeładowany statek, który łatwo może zostać zatopiony przez fale morskie podczas sztormu” 219. „Jest skrępowany ziemskimi troskami i troskami, jak pies na łańcuchu... A jeśli przyjdzie do niego śmierć, wówczas opuszcza ziemię ze smutkiem i bólem. Oddaje duszę, ale nie spuszcza z oczu tego, co ma... Rozstaje się ze swoim ciałem, ale nie rozstaje się ze swoją własnością”. Wręcz przeciwnie, „mnich, który nie pożąda posiadania, jest jak podróżnik, który niczego ze sobą nie nosi i gdziekolwiek szuka schronienia. Jest jak orzeł, który wzlatuje wysoko i zstępuje tylko wtedy, gdy zmusi go do tego potrzeba”. Taki mnich jest „ponad wszelką pokusą. Śmieje się ze wszystkiego, co materialne, wznosi się wysoko i oddalając się od spraw ziemskich, prowadzi życie niebiańskie... W godzinie śmierci odchodzi stąd z radością, bo skrzydła ma lekkie i duszy swojej nie przywiązuje do żadnych ziemskich zmartwień”. Aby zwalczyć miłość do pieniędzy, św. Neil radzi nieustanną lekturę Pisma Świętego i modlitwę. Czwarte miejsce w schemacie grzechów zajmuje gniew, który według św. Nili reprezentuje „szaloną namiętność”. „Może łatwo zaciemnić umysły ludzi posiadających wiedzę i sprawić, że ludzka dusza stanie się dzika, zmuszając ją do unikania wszelkiej komunikacji z ludźmi”. Według nauk księdza Nili namiętność gniewu jest szczególnie pokrewna miłości do pieniędzy i jest częściowo jej konsekwencją. W końcu ludzie, którzy dążą do wzbogacenia się, napotykając przeszkody w realizacji tych samolubnych celów, zwykle tracą kontrolę nad sobą i wpadają w gniew. „Miłośnicy pieniędzy”, mówi ks. Neil, „muszą nieuchronnie złościć się na ludzi, którzy uniemożliwiają im osiągnięcie celów materialnych” 220. Stan złości nie ogranicza się do chęci usunięcia przeszkód napotkanych po drodze; towarzyszy mu także wrogie nastawienie do ludzi. To stan psychiczny związany z nieposkromioną chęcią zemsty na wrogu. „Gniew” – uczy wielebny Neil – jest pragnieniem zemsty”. Ta charakterystyczna psychologiczna cecha gniewu, charakteryzująca się nieznośną wytrwałością, zakłóca duchową harmonię i wprowadza niezgodę w życie duszy. Pod wpływem gniewu umysł ludzki ulega zaciemnieniu i osłabieniu do tego stopnia, że ​​traci zdolność rozumowania, staje się niegrzeczny i pozbawiony prawdziwej wiedzy (wiedzy). „Gniewne myśli” – pisze wielebny Nile, zaciemniają umysł, tak jak chmura chowa za sobą słońce. Pod względem religijnym i moralnym namiętność gniewu świadczy o braku miłości zarówno do Boga, jak i do ludzi, a także braku cierpliwości i łagodności, czyli tych prawdziwych cnót chrześcijańskich. Naturalnie, osoba ogarnięta płomieniami gniewu nie jest w stanie właściwie dokonać chrześcijańskiego wyczynu. Dlatego „modlitwa człowieka poirytowanego gniewem jest wstrętnym kadzidłem przed Bogiem, jego śpiew psalmów jest nieprzyjemnym dźwiękiem dla ucha, a jego dar jest ofiarą robaka” 221. Nakazując nam powstrzymywać się od tej szkodliwej dla duszy namiętności, ks. Neil powołuje się na słowa Chrystusa Zbawiciela (por. Mt 5,22) i mówi: „Niedobrze jest się w ogóle złościć: i bez powodu, i z uzasadnionego powodu, dlatego Pan słusznie zabronił” 222. Aby osiągnąć całkowite zwycięstwo nad gniewem, wielebny Neil uczy, że oczywiście należy kultywować i wzmacniać cierpliwość i łagodność. Dostrzegając przewagę wielkoduszności nad gniewem, ks. Neil wyraźnie porównuje wrażenia, jakie wywołują wokół siebie ludzie pod wpływem zarówno osoby gniewnej, jak i cierpliwej. „Wściekły i opętany gniewem” – mówi wielebny Nile, „oczy są mętne, przekrwione i wskazują na podekscytowanie serca, ale twarz cierpliwej osoby jest spokojna, oczy są przyjemne i proste... Długo cierpiący mnich jest jak źródło, które daje każdemu słodką wodę do picia”. Piąte miejsce w prezentowanym nauczycielu. Schemat grzechów Nilu jest zajęty smutkiem. Ta pasja jest konsekwencją zaniku sił psychicznych, reakcją na stany namiętności, która opiera się na sile zmysłowego egoizmu lub przywiązaniu do bogactw materialnych. Stąd bierze się połączenie smutku z innymi namiętnościami, bo to jest ich owoc. „Smutek – pisze wielebny Nile – „wiąże zwyciężonego namiętnościami” 223, jest bowiem „konsekwencją niepowodzeń w pragnieniach cielesnych, gdyż każdej namiętności towarzyszą pożądliwości. Kto zwyciężył pożądliwość, zwyciężył namiętność, ale ten, kto zwyciężył namiętność, nie zostanie pokonany przez smutek. Ani wstrzemięźliwy nie smuci się, że jedzenie się nie udało, ani czysty, ponieważ nie spełnił nierozsądnych popędów rozpusty, ani ani pokorny, bo nie mógł się zemścić, ani pokorny, ponieważ pozbawiono go ludzkich zaszczytów, ani miłujący niechciwość, ponieważ doznał krzywdy. Zdecydowanie odrzucili pożądliwe pragnienia tego wszystkiego i tak jak strzała nie przebije odzianego w zbroję, tak bezstronnych nie boli smutek”. Jednak smutek ma najściślejszy związek ze złością, w której namiętne impulsy osiągają największy stopień i po ataku następuje nieunikniona reakcja umysłowa, pochłaniająca siłę mentalną. “Sadness,” says the Rev. Neil - this is dejection of the soul. It comes from angry thoughts,” because “failure to take revenge gives rise to sorrow.” The characteristic feature of this passion is that it “weakens the discerning mind” and “takes away feeling from the soul.” Therefore, “a person who indulges in sadness does not know spiritual joy.” Nie jest w stanie „zanosić czystej modlitwy”. Just as “ties bind the legs and hinder movement, in the same way sadness hinders intelligent feats.” It, relaxing and fettering active human power, paralyzes a person’s spiritual abilities and therefore becomes an obstacle to all that is good. Od tego światowego „gorzkiego smutku”, zgodnie z naukami św. Neila, musimy odróżnić „żal za Bogiem”. Smutek światowy to „choroba duszy i ciała” 224, świadcząca o bezgranicznej miłości człowieka do tego świata i jego skłonnościach do samolubnych przyjemności, a „smutek z powodu Boga” to niezadowolenie ze stanu moralnego, które z powodu grzeszności przeszkadza w osiągnięciu wzniosłego celu – komunikacji z Bogiem. Dlatego różnica między tymi dwoma rodzajami smutku jest ogromna. Smutek światowy charakteryzuje się ponurą melancholią, która marnuje siły duchowe i moralne człowieka, a „żal za Bogiem”, mający Boga za podstawę, pociąga człowieka do wzniesienia moralnego, rodzi i wzmacnia w nim aktywność życiową oraz zachęca go do chrześcijańskiego wyczynu wszechstronnego doskonalenia i upodabniania się do Boga. „Żal za Bogiem” – uczy ks. Nile – wzmacnia duszę łzami” i „oczyszcza ludzkie serce pogrążone w grzechach” 225. Aby uwolnić się od złego smutku, człowiek, jak wierzy ks. Neil, musi dążyć do beznamiętności, gdyż „ten, kto panuje nad namiętnościami, dzięki temu pokonuje smutek”. To naturalne, że człowiek w tej trudnej bitwie pokłada całą nadzieję w pomocy pełnej łaski, dlatego niezwykle konieczna jest szczera, modlitewna pokuta. „Pokusę nieznośnego smutku” – pisze wielebny Nile – „można pokonać obfitymi łzami, dobrymi nadziejami i miłością do Najsłodszego Zbawiciela Chrystusa”. Kiedy spadek sił psychicznych objawiający się podczas smutku osiąga silniejszy i intensywniejszy stopień, wówczas duszę ludzką ogarnia nowy stan namiętności, zwany przygnębieniem. Ta pasja w schemacie ks. Nili jest na szóstym miejscu. Możemy to scharakteryzować jako całkowite odrzucenie i paraliż całego życia duszy, ponieważ depresja towarzysząca jakiejkolwiek duchowej i moralnej działalności człowieka zaczyna dominować nad całą duszą tej czy innej osoby. „Przygnębienie", zaświadcza ks. Nile, to wiotkość (letarg) duszy" 226, dochodząca do takiego stopnia, że dusza zostaje pozbawiona sił i trzeźwości i staje się niezdolna do czynności życiowych. Naturalnie, inne namiętności w takich warunkach, ze względu na słabość umysłu i niezdecydowanie woli, nie napotykają żadnego oporu. Łatwo pozbawiają duszę spokoju wewnętrznego, tak jak bez większego wysiłku "lekki wiatr wstrząsa słabą trzcina.” Charakterystycznymi cechami osoby, nad którą zwyciężyło przygnębienie, są zmienność pragnień, obojętność na wszystko wokół i lenistwo. „Przygnębienie” – mówi ks. Nile, wypędza mnicha z domu”, ale nigdzie nie znajduje spokoju. Nie zadowalając się otoczeniem, „wymyśla kuszący obraz wędrówek…” Jednak „tak jak roślina przeniesiona z miejsca na miejsce nie wydaje owocu, tak wędrujący mnich nie wydaje owocu cnót”. Nothing satisfies him. The monk, captivated by despondency, does not find peace in his own cell. “His eyes are constantly turned to the door, and his thoughts are occupied with visitors. As soon as the door creaks, he immediately jumps up; If he happens to hear a voice, he looks out the window and does not look away from it until he becomes numb while sitting. Czytając często ziewa i zasypia, pociera twarz, wyciąga ramiona i odrywając wzrok od książki, uważnie przygląda się ścianie; potem odwraca wzrok z powrotem do książki, czyta trochę, przewraca strony; okazuje ciekawość końca słowa, liczy strony, kartki i wreszcie zamykając księgę, zakłada ją pod głowę i zasypia słabym snem, gdyż głód pobudza jego duszę i siłą każe myśleć o sobie.” Taki mnich jest „leniwy w modlitwie” i niezdolny do „pilnego wypełniania dzieła Bożego”. Istnieją również środki na przygnębienie (przygnębienie ducha). Według księdza Nili „przygnębienie leczy się wytrwałością i wykonywaniem każdego zadania z uwagą i bojaźnią Bożą”. „W każdym przypadku” – radzi wielebny Neil, wyznacz sobie granicę i nie przerywaj pracy, dopóki nie skończysz tego, co sobie wyznaczyłeś. Jednocześnie módlcie się do Boga mądrze i intensywnie, a przygnębienie ucieknie od was”. Na siódmym miejscu w schemacie ks. Nil to subtelna i trudna do wykrycia namiętność próżności, która kryje w sobie ogromne niebezpieczeństwa dla życia religijnego i moralnego, gdyż powstaje i rozwija się w duszy ludzkiej wraz z życiem cnotliwym, czyli gdy człowiek prowadzi skuteczną walkę z cielesnymi i wulgarnymi namiętnościami duchowymi. „Próżność” – powiada ks. Nile, to namiętność nierozumna, którą łatwo można połączyć z każdym dobrym przedsięwzięciem” 227. Zatem powodzenie w życiu ascetycznym i nabycie pewnych cnót są, zgodnie z nauką św. Nili, pewnym warunkiem wstępnym pojawienia się próżności i ostro oddzielają tę namiętność od innych wad. Jeśli inne namiętności, jak już widzieliśmy, pozostają między sobą w bezpośredniej zależności genetycznej, tak że rozwój i wzmocnienie jednej namiętności powoduje powstanie i daje pożywienie drugiemu, wówczas namiętność próżności „rośnie wraz z cnotami i nie opuszcza ich, dopóki nie osłabnie”. Inaczej mówiąc, powstaje i rozwija się po zwycięstwie nad innymi namiętnościami oraz świadomie – po sukcesie w walce z cielesnymi wadami. Próżność, mająca u podstaw chęć samolubnego zaspokojenia własnej pychy, niszczy i niszczy wewnętrzną wartość cnót ludzkich, uniemożliwiając zdobycie korony prawdziwej sprawiedliwości przed Bogiem. „Próżny człowiek” – mówi wielebny Neil – zamienia swoje cnotliwe życie w nicość. Czynów swoich nie czyni ze względu na Boga, który wyraźnie nagradza czyny potajemne, ale po to, by pokazać, czego dokonał ludziom, którzy nie mogą mu dać żadnej nagrody. Ludzie mogą jedynie uhonorować tego człowieka pochwałą i tym samym pozbawić go wielkiego i wiecznego honoru. Bo każdy, kto podejmuje się jakiejkolwiek pracy, aby ludzie go podziwiali, nie różni się od aktora teatralnego (haniebnego), który zadowala się otrzymywaną zapłatą. Dlatego człowiek próżny, przyjmując pochwałę od ludzi, nie ma prawa prosić Boga o nagrodę” 228. Dokonując dobrych uczynków w imię „otrzymania ludzkiej chwały”, człowiek w naturalny sposób kieruje całą swoją uwagę na zewnętrzną stronę cnoty, w wyniku czego jej wewnętrzna, duchowa treść ulega stopniowemu zniszczeniu i pod wpływem egoistycznego samozadowolenia pozostaje opuszczona. „Marność” – pisze ks. Nile – doprowadza duszę ludzką do nagości i niszczy ją; rozprasza wszystkie owoce, które człowiek zbierał przez długi czas z wielkim trudem i cierpieniem. W ten sposób człowiek traci czuwanie, post, jałmużnę, leżenie na gołej ziemi i inne ascetyczne czyny z powodu podłej miłości do sławy. 229 Zniszczenie duszy przez próżność jest tak wielkie, że brutalniejsze namiętności, które już zostały pokonane, nie napotykając oporu, znów zaczynają panować nad duszą ludzką. „Człowiek pokonany przez ludzką próżność – mówi ks. Neil – „nie może pogodzić się ani ze sobą, ani z bliźnim, bo szybko popada w smutek, drażliwość, złość, wściekłość, zamęt, smutek i wstyd”. Potępiając próżność, ks. Neil szczególną uwagę skupia na walce z nim. „Przede wszystkim – pisze do jednego ze swoich uczniów – „walcz z próżnością” 230. Aby zapobiec rozwojowi i wzmocnieniu próżnych popędów w duszy, ks. Neil wskazuje środki i metody walki. Ponieważ myśli umiłowania chwały rodzą się w duszy zazwyczaj ze świadomości własnych sukcesów w doskonaleniu moralnym, wielebny Nile, idąc za przykładem św. Apostoła Pawła, radzi nam, abyśmy nigdy nie myśleli, że osiągnęliśmy cel, lecz „zapominając o tym, co za nami i sięgając ku temu, co przed nami, dążmy do celu po nagrodę wysokiego powołania” (Flp 3,13-14). „Kontemplacja tego, co już zostało zrobione” – uczy wielebny Neil – zwykle popada w dumę aż do szaleństwa. A ten, kto patrzy na to, co pozostaje do zrobienia, musi koniecznie stać się pokorny i cichy; a w nieznanym, czyli czy osiągnie to, do czego dąży, czy nie, odnajduje najsilniejszą zachętę do pokory... Umysł doprowadzony do wzniosłości i pokorny troską o to, co jest przedmiotem jego zazdrości, nie będzie miał czasu myśleć o swoich sukcesach. Moreover, Rev. Neil radzi unikać zewnętrznych przyczyn próżności i dlatego stale wymaga od swoich uczniów, aby wszystkie dobre uczynki wykonywali w tajemnicy. Ósme i ostatnie miejsce we wspomnianym przygotowaniu. Schemat grzechów Nilu zajmuje pycha, która jest ściśle związana z próżnością, gdyż „pojawienie się próżności zapowiada pychę, tak jak błyskawica poprzedza grzmot” 231. Rozwój i wzmocnienie egoistycznych dążeń prowadzi człowieka do stanu pychy, w którym wywyższenie siebie i egoizm ujawniają się w silniejszej i bardziej otwartej formie. Człowiek zaślepiony niepohamowanym pragnieniem ziemskiej chwały i ludzkich zaszczytów, na próżno okazuje brak miłości do Boga i zapomina o Bożej chwale. W pysze przebija się pogarda dla Bożej chwały i wszystkiego, co nas otacza; a to prowadzi człowieka do odstępstwa. W wyniku panowania pychy w duszy ludzkiej zostają zniszczone same podstawy życia religijnego i moralnego oraz wykluczona możliwość prawidłowych relacji zarówno z Bogiem, jak i z ludźmi. „Duma” – mówi wielebny Nile, wznosi swoje myśli do poziomu arogancji, uczy pogardy dla ludzi i patrzy z pogardą na każdego współplemieńca jak na coś nieistotnego. Prowadzi myśl ludzką do szaleństwa, nie uznaje Bożej Opatrzności i opieki Najdoskonalszego, a wierzy, że wszelkie łaski, którymi się cieszy, są konsekwencją jej osobistych zasług. Pycha nie chce widzieć współpracy Boga w tym, co robi i w czym osiąga sukcesy, gdyż uważa się za dość silną, by dokonać każdego dobrego uczynku. Będąc słaba pod każdym względem, w swojej pewności siebie myśli, że jej siła zwycięży we wszystkim. Osoba dumna uważa swoją osobowość za centrum całego wszechświata, a wszystko inne jest dla niego jedynie środkiem do osobistego wywyższenia. Dlatego w jego relacjach z ludźmi nie ma miejsca na „ani zgodę, ani jedność myśli, ani wzajemną miłość”, lecz zamiast tych wszystkich czysto chrześcijańskich zasad, które „Duch Boży ceni i kocha ponad wszystko”, w duszy dumnego człowieka króluje złośliwość, „zazdrość i gorzka nienawiść”. Nic więc dziwnego, że inne namiętności w duszy ludzkiej zepsutej pychą znajdują całkiem sprzyjający grunt dla swego rozwoju. „Ludzie oddani pychie” – pisze wielebny Nile – są pozbawieni pełnej łaski pomocy i popadają w cudzołóstwo, kradzież, morderstwo lub inny czyn niezgodny z prawem. Pride is the greatest sin. Przez nią wynalazca wszelkiego zła – diabeł – został zrzucony z nieba na ziemię”. W przeciwieństwie do pychy ks. Nile eksponuje pokorę jako prawdziwą cnotę chrześcijańską, wynoszącą człowieka do nieba i przygotowującą go na oblicze aniołów 232. Aby osiągnąć pokorę, należy, jak zauważył św. Neil, zwracaj uwagę na wszystko, co obejmuje krąg naszego codziennego życia. W liście do scholastyka Alcybiadesa, który prosił go, aby otworzył drogę do walki z pychą, wielebny Neil pisze: "Jeśli chcesz uniknąć tej pustej i bezbożnej pychy, a osiągnąć pokorę i posiadać ten błogosławiony dar, to gorliwie praktykuj wszystko, co przyczynia się do tego celu. Duszę bowiem zwykle porównuje się do tego, czym się zajmuje i do tego, co zawsze robi. To właśnie odciska na sobie, przybierając odpowiednią formę. Dlatego też twój wygląd, twoje ubranie, twój chód, pozycja, w której siedzisz, jedzenie, łóżko - słowem, wszystko w tobie niech będzie skromne, tak samo twoja mowa, ruchy ciała i rozmowa z bliźnim niech będą w pokorze, a nie w arogancji. Bądź życzliwy i przyjacielski dla swojego brata, życzliwy dla swoich przeciwników, ludzki i współczujący dla biednych, gotowy uspokajać i pocieszać chorych, odwiedzać każdą osobę, gdy cierpi, w ciężkiej pracy, w smutku i ogólnie nie gardź nikim; w rozmowie bądź miły, w swoich odpowiedziach szczery, życz wszystkim dobrze i bądź dostępny dla wszystkich” 233. Niewątpliwie ten wyczyn, który prowadzi człowieka do całkowitego zwycięstwa nad dumą, nie jest łatwy do osiągnięcia w życiu. Sama siła ludzka nie wystarczy do tego. Dlatego ks. Neil żąda od swoich uczniów, aby nie oddawali się lenistwu, nie tracili ducha i niestrudzenie prosili o pomoc w imię Chrystusa. Gdyż „jeśli całym sercem, z bojaźnią i czcią zwrócimy oczy na naszego Mistrza, wówczas On bez wątpienia przyjdzie z miłością, aby służyć wszystkim, i wtedy ani szatan, ani namiętność, ani nieszczęście, ani żaden grzech nie zatriumfują nad człowiekiem” 234. B. Środki do osiągnięcia celu Proces wznoszenia się religijno-moralnego w nauczaniu św. Na Nil można spojrzeć z dwóch stron: pozytywnej i negatywnej. Strona pozytywna polega na aktywnym wyrażaniu, rozwijaniu i wzmacnianiu tych sił duchowych, które przy zachowaniu czystości duszy wznoszą człowieka na coraz wyższe duchowe wyżyny, aby przybliżyć go do jego ostatecznego celu: jedności z Bogiem. Negatywna strona wyraża się w pragnieniu moralnego oczyszczenia człowieka, wyzwolenia się z mocy grzechów, namiętności i demonicznych machinacji, które stanowią przeszkodę w jego duchowym doskonaleniu. Pierwsza, czyli pozytywna strona procesu duchowego leży u podstaw sukcesu moralnego. Stanowi ją cnota, której ks. Neil poświęca wiele uwagi. W jednym z poprzednich rozdziałów zapoznaliśmy się z jego definicją cnoty i szczególnie zauważyliśmy, że to pojęcie Świętego Nilu pochodzi od słowa „wyczyn”. W tej definicji widać wpływ starożytnej greckiej nauki o cnocie jako sile cielesnej (fizycznej). Jednak wielebny Neil nadaje temu pojęciu duchowe, religijne i specyficznie chrześcijańskie znaczenie. Zgodnie z ogólną nauką chrześcijańską każdą czystą siłę moralną uważa za dar Boży. Dlatego cnota jako zdolność do dobrego lub moralnego postępowania jest dla świętego. Nil to nic innego jak „tunika Boga” 235. Różni się tym, że „poniża sposób myślenia człowieka”. Poczucie pokory, które według nauk św. Nilu, będąca istotną właściwością cnót chrześcijańskich, wyznacza zupełnie nowy element starożytnej etyki filozoficznej. Od księdza nabyte zostały cnoty indywidualne: mądrość, odwaga, roztropność i sprawiedliwość społeczna, znane już w czasach Homera. Nil ma cechy religijne i czysto chrześcijańskie. Swoją siłą, znaczeniem i znaczeniem łączą się z głównymi cnotami teologalnymi: wiarą, nadzieją i miłością. Według nauczania ks. Nili te trzy cnoty: wiara, nadzieja i miłość – obejmują całą naszą relację z Bogiem. Stanowią główną i niezbędną podstawę wszelkiego wyższego życia duchowego i stwarzają sprzyjające warunki do powstawania, rozwoju i umacniania innych cnót. „Ten, kto ma te trzy cnoty od Trójcy Świętej: wiarę, nadzieję i miłość” – mówi ks. Nil jest jak miasto otoczone potrójnym murem i chronione przez te cnoty jak arsenały” 236. A demony, wrogowie ludzi, chcąc wtrącić człowieka w zagładę, podejmują próby, jak uczy czcigodny człowiek. Neil, zachwiać tym solidnym i niezawodnym fundamentem swojego życia moralnego. „Demon, to źródło i malarz występków” – pisze do mnicha Faumazego „ma tylko jeden cel: pogrążyć każdego człowieka w dotkliwym i niepocieszonym smutku i odciągnąć go od wiary, nadziei i miłości Boga, czyli od wszystkiego, co w pobożności przed Bogiem najważniejsze i najpotężniejsze” 237. Te trzy cnoty chrześcijańskie to ks. Nil umieszcza je bezpośrednio po sobie, uznając je za niezbędne do osiągnięcia Bożej radości i do założenia „szaty weselnej” na Dziedzińcu Pańskim. Każdy chrześcijanin powinien, zgodnie z nauką św. Neila, przede wszystkim mocno wierzyć w Boga i naszego Pana Jezusa Chrystusa. „Wiara w najbardziej filantropijnego Pana Chrystusa” – pisze do biskupa Eleutheriusa – „jest naszą wielką ochroną, wielką pomocą, zabezpieczeniem i zachętą (zaszczepianiem odwagi)… Dla pamięci o umiłowanym Panu Chrystusie oraz mocno zakorzeniona i niezachwiana wiara w Niego podczas naszej bitwy, a niekończący się strach odepchnie – niczym ostrzegający, spokojny, jasny i cichy anioł – strach i wstyd, napełni duszę dobrą naturą i zbliży do Boga tych, którzy kiedyś byli od Niego oddzieleni”. Wiara według nauczania ks. Nili jest działaniem, w którym „człowiek zbliża się do Boga, a Bóg zbliża się do nas”. Inaczej mówiąc, w samym akcie wiary współdziałają moc ludzka i boska. „Jak piękna i cudowna jest wzajemność” – zauważa w jednym ze swoich listów – „kiedy człowiek spieszy się, by służyć Bogu, a Bóg niezawodnie przybliża do siebie Swojego sługę”. Wiara w Chrystusa, w Jego wcielenie, odkupicielską śmierć i Jego Zmartwychwstanie, jak naucza ks. Nil powinien stanowić podstawę wyczynów moralnych, gdyż tylko przy pomocy Boskich środków danych przez Odkupiciela człowiek może pokonać różne przeszkody, wzmocnić i rozwinąć swoje siły duchowe, a w końcu osiągnąć doskonałość. „Przynosząc wiarę Bogu – pisze – ofiarowując ją jako wspaniały dar, otrzymaliśmy z nieba najwyższą i niezrównaną łaskę: dar Ducha Świętego... Bóg, przyjmując wiarę od ludzi, obdarza ich darami niebieskimi, udziela im łaski Ewangelii, dzięki której wznoszą się do doskonałości i stają się mądrzy w mądrości niebieskiej, i odważnie, jak synowie, zbliżają się do Boga i stają się uczestnikami światła Bożego”. Wiara w Chrystusa, która zawsze oczyszczała i nadal oczyszcza prawdziwych wierzących, zgodnie z nauką św. Nili, nie może być ograniczona żadnym ludzkim umysłem, ani w ogóle prawami świata widzialnego, ale musi opierać się na słowach samego Zbawiciela, Stwórcy wszechświata, którego siła i moc przekraczają granice praw naturalnych. „Łącząc się z Chrystusem” – pisze ks. Nile Drakontius – wierni muszą zachować niezachwianą wiarę; muszą mocno wierzyć we wszystko, co On powiedział... Niezależnie od tego, czy obiecuje coś niezwykłego, czy zapowiada coś nadprzyrodzonego, nie wypada żądać przykładów; Nie powinniśmy zagłębiać się w eksplorację granic natury i nie zwracać uwagi na możliwości słuchacza; Trzeba pamiętać tylko o jednym: jaka jest wielkość Przepowiedzianego i jaka jest moc Tego, który Daje Obietnicę, który z łatwością może wszystko zmienić na lepsze i swoją mocą przekroczyć prawa samej natury” 238 . Mocna wiara, potwierdzająca słowa Zbawiciela, zgodnie z naukami św. Nili, zyskuje swoją siłę i siłę nie w nadziei na ziemską nagrodę, ale w nadziei otrzymania wiecznych korzyści w życiu przyszłym. „Będziecie uznani za wiernych” – pisze do jednego ze swoich uczniów – „jeśli nawet bez nagrody nie przestaniecie oczekiwać i mieć nadzieję, że zgodnie z Bożą obietnicą otrzymacie w przyszłym życiu wieczne błogosławieństwa. Przecież gdyby Pan natychmiast, nagle i bez zwłoki wynagradzał za dobre uczynki, to byłby to raczej zakup niż pobożność i można by pomyśleć, że czcimy nie z pobożności, ale z własnego interesu” 239 . Przypomnienie o wiecznych niebiańskich błogosławieństwach i zbawieniu jest ulubionym sposobem zachęcania słuchaczy, używanym przez św. Neila; Często się do niej powołuje, gdy buduje swoich uczniów w wierze i pobożności. I tak na przykład, chcąc utwierdzić mnicha Faumazego w wierze i gorliwości w cnocie, pisze do niego w szczególności co następuje: "Znoś pokusy z dziękczynieniem i bądź mocny w wierze i sposobie myślenia, a przez nieustanne czuwanie, chwalebną wstrzemięźliwość i nieustanną modlitwę nie odstępuj od Wszechdoskonałego, a zobaczysz koniec. A końcem tych, którzy dążą do Chrystusa, jest zbawienie" 240. "Aby my, wierni” – pisze ks. Nil jest gdzie indziej – przygotowywana jest korona życia, chwały i nieskazitelności, korona utkana dla tych, którzy czekają na Pana” 241. Tym samym osobom, które pogrążają się w niepocieszonym smutku, doświadczając nieszczęść, jakie ich spotkały, jak śmierć najukochańszego ludu itp., i okazując w ten sposób brak wiary, ks. Neil z miłością wyrzuca wyrzuty i pociesza, aby w ten sposób umocnić ich osłabioną wiarę. Tak więc pewna matka, opłakując zmarłego syna, wielebny Neil pisze: "Jeśli mocno wierzysz, że po skończeniu tego świata nastąpi zmartwychwstanie wszystkich umarłych, dlaczego więc nieustannie płaczesz i cierpisz bez ustanku? Jeśli umarł twój piękny syn Nikoret, twój jedyny syn, to ujrzysz go tego dnia piękniejszego niż słońce i w niewypowiedzianej chwale i radości. Zobaczysz, jak stoi przed tronem królewskim i modli się za ciebie do Chrystusa, najbardziej filantropijnego Króla ze wszystkich, a wtedy doznasz pocieszenia, bo zobaczysz, że Twój syn, narodzony z Twojego łona, mieszka na dziedzińcach nieba i ma odwagę przed Stwórcą wszystkiego, przed Bogiem, ciesząc się czystym i niezniszczalnym życiem. Dlatego połóż kres temu karygodnemu tchórzostwu i niezmierzonemu płaczowi. Przyjmij błogosławioną radość, napełnij się dobrymi pragnieniami i dobrymi nadziejami, abyś swoimi łzami nie zasmucił swojego syna i nie wzbudzajcie na sobie gniewu Mistrza. Pamiętajcie też o tym, co pisze apostoł: „Nie chcę was, bracia, pozostawić w smutku (w tekście synodalnym: „w nieświadomości”. – ok. 20:00). tłum.) za zmarłych, abyście nie smucili się jak poganie (w tekście synodu: „jak inni. – uwaga pierwsza), nie mając nadziei” (1 Tes 4,13). Dlatego „zawsze się radujcie. Módlcie się nieustannie. Za wszystko dziękujcie, taka jest bowiem wola Boża względem was…” (1 Tes 5,16-18)” 242. Tę samą myśl, tyle że w bardziej rygorystycznej formie, powtarza ks. Neil w liście do Theona, władcy miasta. „Smutek i niepocieszony płacz po zmarłych bliskich” – mówi – „jest oznaką niedowierzania i rozpaczy. Ten, kto wierzy, że pogrzebany zmartwychwstanie, umacnia się nadzieją, dziękuje Bogu i zmieniając płacz w radość, modli się, aby zmarły otrzymał wieczne przebaczenie i aby on sam (tj. płaczący – ok. przeł.) zajął się naprawianiem własnego życia” 243 . Z powyższych cytatów wyraźnie widać, jak według nauczania księdza Nili z wiarą w Boga ściśle wiąże się kolejna cnota boska – nadzieja w miłosierdzie Stwórcy i Jego łaskawą pomoc. Wiara w Boga i w odkupieńcze zasługi Jezusa Chrystusa jest niewyczerpanym źródłem „wody żywej”, z której czerpie siłę inna cnota Boża – nadzieja chrześcijańska. W tym sensie apostoł Paweł nazywa naszego Pana Jezusa Chrystusa „naszą nadzieją” (1 Tym. 1:1) lub podstawą naszej nadziei. Z drugiej strony nadzieja na pomoc pełną łask i obiecaną szczęśliwość wieczną wzmacnia naszą wiarę, a w trudnych okolicznościach życia jest jej solidnym fundamentem. Nadzieja wzmacnia naszą słabą wolę w czynieniu dobra, w uczynkach pobożności; uświęca, porusza nasze serce i prowadzi nas, jako synów i dziedziców Bożych, do tej wiecznej szczęśliwości w królestwie niebieskim, „której nie da się wyrazić słowem, ani ogarnąć umysłem, ani ogarnąć myślą” 244. Dlatego ks. Neil w swoich listach tak często odwołuje się do nadziei na miłosierdzie Boże, przekonując swoich uczniów, aby czerpali siłę i siłę do swoich wyczynów w oczekiwaniu na pełną łaski pomoc i wieczne szczęście. „Zaufajmy Bogu” – pisze do diakona Xenogora – „miejmy nadzieję, nawet jeśli widzimy, że nie otrzymamy nagle i łatwo tego, o co prosimy… Bóg bowiem chce, abyśmy zawsze Jemu ufali” 245. Inny uczeń, mnich Florion, fizycznie zrelaksowany, Wn. Nil, wzmacniając jego zaufanie do Boga, chroni go przed duchowym odprężeniem i rozpaczą. „Jeśli jesteś wyczerpany na ciele” – pisze do niego ks. Neil, nie trać ducha na myśl, że nie ma nikogo, kto mógłby cię pocieszyć. „Lepiej ufać Panu, niż ufać człowiekowi” (Ps. 118:8). Nie ma wątpliwości, że Bóg wskaże ci drogę do pocieszenia; Źródło mądrości niezawodnie znajdzie drogę do waszego zbawienia” 246. Z wiarą i nadzieją, według nauczania ks. Nili, miłość chrześcijańska jest nierozerwalnie związana. Wszystkie te trzy cnoty boskie, niezbędne do naszego zbawienia, rozwijają się w duszy ludzkiej jednocześnie i jedna obok drugiej. Wiara żywa, wyrażająca się w nadziei, znajduje spełnienie swoich dążeń w miłości. Wiara i nadzieja są drogami prowadzącymi do prawdziwej miłości chrześcijańskiej. Wiara chrześcijańska bowiem nie może być martwa. Dąży do wyrażania siebie (przejawiania się na zewnątrz), a ta ekspresja zewnętrzna dokonuje się w wypełnianiu prawa i czynach miłości. Wiara jest początkiem życia chrześcijańskiego, a miłość jest jego dopełnieniem. Ta myśl wielebnego Neila jest ostra w jego zwięzłej definicji pobożności. „Pobożność” – pisze – „składa się z dwóch części: pobożnych dogmatów i dobrych uczynków... Dlatego nie należy oddzielać jednego od drugiego” 247. Chociaż w wymienianiu cnót Boskich miłość zajmuje ostatnie miejsce w kolejności, to jednak, jak naucza ks. Neil według swoich zasług należy do niej na pierwszym miejscu. Aby zdefiniować pojęcie miłości, ks. Neil posługuje się słowami apostoła Pawła, który nadał miłości cechę niezrównaną (por. 1 Kor. 13, 1-8). Powtarzając słowa apostoła Pawła, ks. Neil rozumie miłość jako wypełnienie prawa. Pierwszym i najwyższym przedmiotem miłości, a zarazem jej istotą, według nauki św. Nili, jest sam Bóg. „Miłość – mówi ks. Nile – „nie ma nic własnego poza Bogiem, ponieważ Bóg jest miłością” 248. Ponieważ ostatecznym celem życia ludzkiego jest upodobnienie się do natury Bożej, z tego celu jasno wynika potrzeba miłości do życia ludzkiego. Bez miłości wszystko w ziemskim życiu nie ma znaczenia ani celu. „Bez niej” – mówi wielebny. Neil: „nie ma żadnej korzyści z niczego ziemskiego”. Jednak miłość jako cnota chrześcijańska ks. Nil ostro oddziela od zmysłowych i grzesznych popędów (pożądliwości), „które Grecy nazywali miłością (eros). Jedna – pisze – „jest miłością do Boga, a druga to rodzaj zwierzęcej i zmysłowej pożądliwości (instynkt).” Tych dwóch pojęć, zgodnie z nauką ks. Nili, nie należy mieszać. W końcu to miłość chrześcijańska jest najpotężniejszą bronią w walce z wewnętrznymi ruchami zmysłowymi. A chęć oczyszczenia się z grzechów i namiętności nie ma sensu, jeśli nie ma miłości. „Nie będziesz w stanie stłumić namiętności” – mówi wielebny. Nilu, „jeśli najpierw nie ogrzejesz swego serca owocami miłości”. Dlatego też miłość Boża jako życiodajna siła duszy zajmuje w życiu duchowym miejsce środkowe. „Miłość” – pisze ks. Nil to stolica cnót… Jeśli zdobędziemy miłość, zgaśniemy namiętności i wzniesiemy się do nieba. I „jak słońce uśmiecha się do całej ziemi swoimi złotymi promieniami, tak miłość swymi promiennymi czynami wita każdą duszę”. Ks. Neil nieustannie wymaga od swoich uczniów, aby rozpalali w sobie miłość i oddanie Bogu. Tych, którzy poruszeni miłością do Boga, porzucili już rzeczy ziemskie i „wybrali dobrą i wiecznie kwitnącą część Boskich nauk”, zachęca gorąco i z miłością. Pisze więc np. do diakona Eutymiusza: „Podczas gdy inni radują się luksusowymi domami, złotem, srebrem i innymi ziemskimi błogosławieństwami, ty, chwalebny sługo Chrystusa, stale patrz oczami na niewidzialnego Króla, raduj się Jego słodyczą, napełniaj swą duszę nadzieją dla Niego i pociesz się niesłabnącą miłością do Niego... Dlatego Zbawiciel i Stwórca całego świata odpowiada ci, że nikt nie może odebrać ci radości i radości (por.: Jan 16:22)” 249. Mówiąc o miłości Boga, ks. Neil nie ogranicza się jedynie do jej wewnętrznej, kontemplacyjnej strony, ale dużą wagę przywiązuje do jej zewnętrznej, praktycznej (aktywnej) strony. Ta strona zewnętrzna determinuje nasz stosunek do ludzi. Przecież miłość do Boga, jako głównej siły Królestwa Bożego, nie ogranicza się tylko do siebie, ale rozciąga swoje działanie na wszystko wokół nas, starając się, gdzie tylko się da, zebrać wszystko, co dobre. Jednoczy wszystkie istoty rozumne w jednomyślną wspólnotę na rzecz poprawy moralnej, a jej główną, przewodnią zasadą jest pragnienie „jednomyślności i wzajemnej miłości braterskiej, która jest najbardziej ceniona i kochana przez Ducha Bożego” 250. „Cechą charakterystyczną miłości – mówi ks. Neil – „jest to, że sprawia, że ​​nastrój wszystkich ludzi jest jednakowy”. Tutaj wszyscy wierni są wzajemnie zjednoczeni w miłości do Chrystusa, jak członkowie jednego ciała. Są tak powiązani wzajemnym współczuciem, że każdy z nich, według słów apostoła Pawła, „weseli się z tymi, którzy się weselą, i płacze z tymi, którzy płaczą” (Rz 12,15). „Prawdziwa miłość słusznie nazywa się w Piśmie Świętym wypełnieniem prawa, gdyż obejmuje najdoskonalszą część prawa i zabraniając obwiniania bliźniego lub wyrządzania mu czegokolwiek złego, żąda od nas, abyśmy dobrowolnie wszystko mu przebaczyli i czynili dla niego tylko dobro”. Bowiem „kwestia miłości” – pisze wielebny Neil – oznacza bycie hojnym; To nie jej miejsce na złość. Gniew budzi smutek i oburzenie, a miłość osłabia te trzy elementy, czyli gniew, smutek i oburzenie”. Idąc za przykładem Chrystusa Zbawiciela, który modlił się za swoich wrogów na krzyżu, my, zgodnie z nauką św. Nili, jesteśmy zobowiązani pokornie przebaczać zniewagi swoim wrogom i tłumić w sobie wszelkie uczucia wrogie wobec nich. W tym celu ks. Neil tak pisze do prezbitera Teodora, który ogarnięty nienawiścią utracił spokój duchowy: "Jeśli podejmiesz usilne wysiłki i rozproszysz w sobie chmurę nienawiści, odnajdziesz spokój duchowy. A gdy porzucisz nienawiść do bliźniego, napełnisz się boską miłością do Chrystusa, tak że spojrzenie twojego brata, które wydawało ci się wrogie i niemiłe, teraz, gdy twoja myśl zostanie oświetlona światłem, będzie dla ciebie pożądane i przyjemne." 251. Innemu uczniowi, który zachęcony prawdziwą miłością chrześcijańską, czynił dobro swoim wrogom, ks. Neil pisze z podziwem: „Wszyscy – i aniołowie, i ludzie – wychwalają Twoją cnotliwą duszę, bo opiekujesz się dziećmi oraz żywymi i martwymi wrogami. Troszcząc się o dzieci żywych wrogów, zmuszasz w ten sposób ich ojców do zawarcia z Tobą pokoju. A opiekując się dziećmi zmarłych wrogów, zyskujesz wielką łaskę Pana... Nawet jeśli zgrzeszyłeś wiele, uwolnisz się od wszelkiej kary, bo okazując miłosierdzie i filantropię wobec wrogów, stajesz się podobny do filantropijnego Pana” 252. Aby rozwijała się i umacniała wzajemna miłość i współczucie między ludźmi, Bóg uczy ks. nikt nie jest w stanie zaspokoić sam i dlatego każdy jest zmuszony szukać pomocy u innych. W ten sposób każdy człowiek, przyjmując pomoc od swoich bliźnich i udzielając im własnej pomocy, stopniowo przyzwyczaja się do idei jedności ludzi przed Bogiem i potrzeby wzajemnego zjednoczenia braterskiej pomocy. Z drugiej strony, ponownie odczuwając brak własnych sił i zależność od innych, człowiek uczy się pokory, co rodzi poczucie wdzięczności i miłości do innych ludzi, którzy mu pomogli. „Każdy z nas – pisze ks. Neil – nie potrafi zadowolić siebie, lecz potrzebuje wsparcia innych. A zostało to mądrze zaaranżowane przez Boga, który doskonale kieruje naszym życiem. Potrzeba wyrównuje nierówności: upokorzonych podnosi na niewiarygodną wysokość, a wywyższonych sprowadza na ziemię, wśród prostych ludzi. W ten sposób ta ciągła wzajemna komunikacja prowadzi ludzi do najściślejszej jedności moralnej i równej jedności ich myśli” 253. Według nauk księdza Nili sama natura zachęca nas do wzajemnej komunikacji, tworząc w ten sposób sprzyjającą podstawę dla jedności moralnej ludzi i wzmacniając ich wzajemną miłość. Jednak czysta chrześcijańska miłość bliźniego, jego zdaniem, nie ogranicza się do troski o dobro zewnętrzne, ale ma za swój ostateczny cel duchowe oczyszczenie bliźniego i jego zbawienie. „Trzeba modlić się do Boga nie tylko o swoje oczyszczenie, ale także o oczyszczenie bliźniego, naśladując w tym aniołów” 254. „Błogosławiony, kto z radością patrzy na zbawienie i pomyślność każdego bliźniego jak na swoje własne. Dobrze jest człowiekowi, który czci każdego bliźniego jako boga po Bogu”. Miłość jest główną treścią królestwa moralnego. Wszystkie inne cnoty, jako dary duchowe lub nastroje duszy, stanowią albo właściwości miłości, albo jej częściową realizację w świecie widzialnym, albo służą jedynie jako środek do osiągnięcia miłości jako głównego celu wszelkich wyczynów moralnych, które bez miłości tracą swój sens i znaczenie. Miłość obejmuje i jednoczy wszystkie cnoty i wszystkich ludzi, wzajemnie i z Bogiem. Dlatego wielebny Neil nazywa miłość „stolicą wszystkich cnót”. Aby stopniowo wzmacniać gorliwość człowieka w stosunku do innych cnót, zgodnie z naukami św. Neila, istnieją siły, które motywują go do czynów chrześcijańskich. Siły te są genetycznie zależne od trzech cnót boskich: wiary, nadziei i miłości. Przede wszystkim jednak gorliwość w aktywnej pobożności chrześcijańskiej rozpala nieustanna pamięć o Bogu. Aby to jeszcze mocniej podkreślić, wielebny Nile pisze do szlachetnego dostojnika, Sosandera: „Jak stale wdychamy powietrze, tak wypada nam nieustannie chwalić i wywyższać Pana... Bo umysł mądry i miłujący Boga musi niezmiennie zachowywać pamięć o Stwórcy. „Wspominam Boga” – mówi Dawid – „i wzdycham” (według chwały kościelnej: „Wspomniałem na Boga i uradowałem się” – Ps. 77:4 – przeł.). Jeśli więc wspominanie Pana wywołuje w duszach radość, nie bądźmy tak leniwi, aby z tego nie skorzystać” 255. „Starajmy się – poucza w innym liście – „aby ani chwili naszego tchu nie spędzić bez wspominania Boga, gdyż pamięć o Nim jest największym dobrem” 256 . Osoba, której umysł jest pozbawiony myśli o Bogu i pamięci o Nim, „grzeszy w zmysłach zewnętrznych”. I odwrotnie, pamiętanie o Bogu nie tylko oczyszcza duszę z grzechu, ale także warunkuje pełną łaski pomoc z góry. „W chwilach głębokiej duchowej rozpaczy pamięć o Bogu łagodzi smutek i rodzi radość, pocieszając serce niewypowiedzianą radością”. „Bóg nie zapomina o tych, którzy o Nim pamiętają” – mówi wielebny Nile. – Wręcz przeciwnie, pilnie strzeże osoby, w której trwają słowa Pana. Bo On sam mówi przez usta proroka: Ponieważ moje słowa są w nich, zachowam je w mojej pamięci. Jako silną zachętę do pobożnego życia św. Neil wymienia także bojaźń Bożą. Opierając się na słowach Pisma Świętego (Ps 111, 10), nazywa bojaźń Bożą „początkiem wszelkiej mądrości” 257, czyli początkiem życia pełnego cnót. Strach przed Bogiem należy odróżnić od zwykłego uczucia strachu przed jakimkolwiek niebezpieczeństwem, gdyż zgodnie z nauką św. Nili strach przed Panem wywołuje w duszy żywe pragnienie i gorliwość w osiągnięciach chrześcijańskich. Wyjaśniając różnicę między tymi dwoma rodzajami strachu, ks. Neil pisze: „Powiada się: „Nie bójcie się strachu nocy (Ps. 90:5), to znaczy strachu przed ludźmi i demonami, bo bojaźń Boża nazywa się dniem i światłem; raduje serce” 258. „Jeśli nie boicie się Boga” – pisze w innym miejscu – „wtedy konsekwencją będzie niepokój (lęk, zamęt) i brak czucia. Bojaźń Boża wzbudzi dobre uczucia w twojej duszy i doprowadzi cię do pokuty” 259. Według nauczania ks. Nila, bojaźń Boża rodzi się w duszy z jednej strony ze świadomości naszej grzeszności przed Bogiem, a z drugiej dzięki refleksji nad Jego nieskończoną wielkością i wiarą, że jest Sędzią i Dawcą. „Od kary sądu Bożego” – mówi – „trzeba przywdziać bojaźń Bożą, aby przez strach przed ogniem wiecznym rozpaliło się w człowieku nieugaszone pragnienie pobożnego życia”. Bojaźń Bożą, która budzi w duszy każdego człowieka pragnienie cnót, ks. Nile zdaje się często łagodzić naukę o miłości Boga do człowieka, do której często nawiązuje w swoich instrukcjach. Pragnąc zatem zmiękczyć serce prezbitera Charyklesa, który ściśle postępował z pokutującymi grzesznikami, pisze w szczególności, co następuje: „Czyż Pismo Święte nie głosi nie tylko surowości i gniewu Bożego, ale także niezmierzonej i niepojętej miłości Boga do człowieka... Kiedy nasze grzechy są wielkie, wówczas Pan wylewa na nas, skruszonych, obfitość swego miłosierdzia, a to niszczy owoc naszego zła Dlatego wypada, abyście myśleli nie tylko o sądzie, ale także o miłości Chrystusa do człowieka” 260. A jasna strona sądu Bożego – nadzieja na błogosławieństwa niebieskie – służy jako ważny motyw rozbudzenia pragnienia cnót. „Bóg uwielbi pobożnych ludzi za ich czyny” – mówi wielebny Nile – i ukoronuje ich w dniu sądu, kiedy będzie sądził wszystkich nie według błędnych ziemskich koncepcji, ale według prawdy, określając prawdziwą wartość naszych czynów. Nierozerwalnie związana z pamięcią o Bogu i bojaźnią przed Nim, pokuta jest najpotężniejszą siłą pozwalającą na osiągnięcie cnotliwych uczynków. Jest kultywowana i wzmacniana w duszy pod wpływem złożonych doświadczeń wewnętrznych. Z jednej strony myśl o nieskończonej wielkości i światłości Boga, z drugiej zaś świadomość własnej słabości i grzeszności budzi w człowieku szczerą skruchę za popełnione przestępstwa i „płacz” za grzechy. Ten nastrój skruchy nie ogranicza się jedynie do skruchy serca ze świadomości swoich grzechów. On, jak naucza ks. Neil, charakteryzuje nas aktywna i zachęcająca siła ku dobru, ponieważ pragnienie uwolnienia się od grzechu i zadośćuczynienia przed Bogiem rodzi w naszej duszy silną determinację, aby wyjść z grzesznego stanu na ścieżkę cnoty: porzucić dotychczasowy sposób życia i odwrócić się od grzesznych ciemności do światła Chrystusa. Nastrój pokuty jest warunkiem koniecznym uzdrowienia moralnego. „Jeśli ktoś dostrzegł zło w swoim postępowaniu” – mówi ks. Nilu – i wyobrażając sobie w myślach straszliwe męki w następnym stuleciu, dobrowolną pokutą wyleczy się jeszcze przed odejściem z tego życia” 261. Pokuta przynosi odrodzenie duszy, napełnia bowiem człowieka siłą i odwagą do nowego życia duchowego. „Ożywia osobę wcześniej zabitą przez grzech, jako potwierdzenie [tym] nadchodzącego odrodzenia i zwycięstwa zmartwychwstania”. Duchowe odrodzenie, które osiąga się poprzez nastrój pokuty, osiąga się przy pomocy łaski Bożej. Łaska wylewa się obficie na tych, którzy okazują skruchę, gdyż „przez pokutę zostaje nagrodzony wielkim miłosierdziem Bożym”. Aby wyjaśnić ideę mocy pełnej łaski pomocy, jaką przynosi pokuta, ks. Neil używa barwnego porównania z drzewem: „Jak drzewo, które już wyschło z powodu braku wody, wypuszcza nowe pędy, jeśli zacznie je podlewać, tak dusza zabita grzechem, jeśli pokutuje, dostąpi miłosierdzia swego Pana i oczyszczona od zła, uczestniczy w łaskach duchowych, karmiąc ludzki umysł obfitą mocą duchową i przynosząc owoce sprawiedliwości” 262. „Cudowna pokuta ma taką moc” – pisze ks. Nile w innym miejscu – która w jednej chwili uwalnia wiele grzechów; Wybawia także tych, którzy zwracają się do Niego w ostatniej chwili życia, zmagając się z duszą na łożu śmierci” 263. Według nauk księdza Nili pokuta jest „darem Bożym”. Jako taki jest to początek „najdoskonalszej, czystej i niewzruszonej cnoty”. Tutaj, za pomocą łaski, która obficie wylewa się na pokutującego, dana jest realna możliwość „obchodzenia święta odnowy i przyozdobienia się różnymi cnotami”. Proces pokuty wyznacza cały bieg życia, nadaje główny ton czynom chrześcijańskim i nadaje im główną treść. Pokuta przyciąga skruszonego grzesznika do osiągnięcia sukcesu w cnocie. Cnoty chrześcijańskie reprezentują bowiem jedynie pielęgnowanie i rozwój tych skłonności, których początkiem jest już proces pokuty. Najbliższym i najsilniejszym związkiem z pokutą jest główna cnota chrześcijańska – pokora. Jej ks. Neil przywiązuje szczególną wagę do swojego nauczania. Ze swej psychologicznej natury pokora jest całkowitym i zdecydowanym przeciwieństwem dumy. Być pokornym oznacza mieć najszczersze przekonanie, że nie mamy nic własnego i nie możemy czynić nic dobrego bez Bożej ochrony i bez Jego łaskawej pomocy. "Dlaczego jesteś wywyższony, człowiecze, sięgający ponad chmury, będąc prochem i prochem? Spójrz na swoją naturę: jesteś ziemią i popiołem, który wkrótce w proch się zamienisz. Teraz jesteś wielki, ale po chwili staniesz się robakiem. Dlaczego podnosisz szyję, która wkrótce zgnije? Tak, człowiek jest wielki, gdy Bóg mu pomaga; a skoro jest opuszczony przez Boga, rozpoznaje słabość swojej natury. Nie masz nic dobrego, czego nie mógłbyś otrzymać od Boga. Dlaczego przechwalasz się obcym, jak gdyby byłeś swój? Dlaczego chlubisz się łaską Bożą, jakbyś był swoim nabytkiem? Rozpoznaj Dawcę i nie przechwalaj się zbytnio; Jesteś stworzeniem Bożym, nie oddzielaj się od Stwórcy. Bóg ci pomaga, nie zaprzeczaj Dobroczyńcy” 264. Tymczasem pokora, choć napełnia człowieka świadomością własnej małości i poczuciem głębokiej zależności od Boga, nie jest tylko biernym stanem psychicznym, który może powodować osłabienie i zanik własnej aktywności. Chrześcijanin, szczerze świadomy swego głębokiego ubóstwa duchowego, wszelkimi siłami duszy stara się napełnić je niewyczerpanym źródłem łask Bożych. Zatem w pokorze – dla w imię wspólnego działania na rzecz dobra człowieka – energia jego natury psychofizycznej łączy się z wszechmocną mocą łaski Bożej. Stąd słowo „pokora”, jak je rozumie ks. Neil, podobnie jak jego nauczyciel św. Jan Chryzostom, nie do końca odpowiada treści tego pojęcia, a ks. Neil często używa w zamian innego określenia – „pokory”, które precyzyjniej określa pozytywną stronę tej cnoty, gdyż zawiera w sobie ideę człowieka. świadomy i swobodny udział w tym procesie. Według nauczania księdza Nili pokora jest najważniejszą cnotą, bez której człowiek nie może zostać zbawiony. Jest to także warunek konieczny rozwoju i ugruntowania wszystkich cnót chrześcijańskich. „Pokora” – mówi wielebny Nile, jest murem innych cnót; całkowicie zachowuje bogactwo duszy” 265. Dlatego ks. Neal nieustannie żąda od swoich uczniów, aby uciekali się do „niezachwianego filaru pokory” 266. „Przede wszystkim – pisze do ascety Wincentego – „ukorzyj swoje serce, uważaj się za bezwartościowego i poniżaj się, abyś nie popadł w pychę i zamiast pszenicy zbierał kąkol, a twój trud nie poszedł na marne” 267. Aby wyraźniej podkreślić znaczenie pokory, ks. Neil w swoich naukach często wspomina ewangelicznego celnika, który został usprawiedliwiony przed Bogiem jedynie dzięki pokorze. I tak na przykład do swojego ucznia, który opłakiwał brak środków materialnych i w związku z tym nie mógł pomóc biednym, ks. Neil pisze: „Celnik został zbawiony jedynie dzięki pokorze. A sam Pan mówi, że „kto się poniża, będzie wywyższony” (Mt 23,12). Dlatego św. Dawid w swoim usprawiedliwieniu okazuje pokorę, mówiąc: „Wysłuchaj mojej modlitwy, bo bardzo się uniżyłem” (Ps 142,7); i dalej: „Patrzcie na moją pokorę i mój trud i odpuśćcie wszystkie moje grzechy” (Ps. 24:18). Dlatego nie smućcie się i nie mówcie: nie mam pieniędzy, aby móc stale dawać biednym. Przecież jeśli nic nie masz, to Bóg nie wymaga (tego) od ciebie. Tylko nie wahaj się zanieść Zbawicielowi tego, co masz, czyli serca skruszonego i pokornego oraz gorącej modlitwy, a Ten, który kocha pokornych i czci ich swoim pocieszeniem, nie będzie cię upokarzał.268 Pokornym Pan zsyła łaskę Bożą, wylewając bogate dary duchowe. Sam Jezus Chrystus swoim życiem na ziemi dał nam największy przykład pokory. A ks. Neil zachęca do naśladowania tego ideału. Dlatego w liście do komisji Theodit: w szczególności mówi: „Pan i Władca wszystkich, żyjący w ciele wśród ludzi, dał wszystkim przykład pokory i nakazał nas naśladować, mówiąc: «Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych» (Mt 11,29)” 269. Prawdziwa pokora, wynikająca z głębokiej świadomości własnej niedoskonałości i zależności od Boga, determinuje także naszą postawę wobec ludzi. Osoba przepojona chrześcijańską pokorą nie tylko nie staje się arogancka i dumna przed innymi, ale szczerze uważa się za niegodnego, gorszego i gorszego od innych ludzi. „Wierny chrześcijanin – pisze ks. Neil – „powinien być pokorny przed wszystkimi, bo uniżanie się tylko przed nielicznymi jest fałszywą pokorą” 270. Ponadto przy prawidłowym prowadzeniu życia religijnego i moralnego świadomość chrześcijanina powinna być zawsze przepojona poczuciem własnej niedoskonałości i bezsilności w porównaniu z ideałem religijno-moralnym, na który wskazuje chrześcijaństwo. Wszakże niezależnie od tego, jak wysoki może być stopień życia duchowego człowieka, nigdy jednak nie można go uznać za ostateczny i wystarczający. Asymilacja z nieskończonym Boskim modelem jest procesem, który trwa wiecznie, ale nigdy nie może zostać zrealizowany w całości. Dlatego ks. Neil nieustannie utwierdza swoich uczniów w świadomości ich słabości i znikomości. Czyni to nawet wtedy, gdy udaje im się prowadzić cnotliwe życie. „Pan chroni od pychy tych” – mówi – „którzy już wznoszą się na wyżyny cnót, gdyż nakazuje: «Gdy wykonacie wszystko, co wam nakazano, mówcie: jesteśmy sługami bezwartościowymi, bo zrobiliśmy, co musieliśmy zrobić» (Łk 17, 10)” (Łk 17, 10)” (Łk 17, 10)”. 271. Dusza ludzka, oświecona tym Bożym światłem, napełnia się prawdziwą pokorą i przygotowuje sprzyjającą glebę oraz mocny i solidny fundament dla rozwoju i umacniania innych chrześcijan cnoty. Owocem głębokiej pokory i ciągłej pamięci o swoich grzechach jest przede wszystkim łagodność, którą św. Neil nazywa „największym dobrem” 272. Pod łagodnością św. Nil oznacza spokojny nastrój ducha ludzkiego połączony z ostrożnością, aby nikogo nie złościć i niczym się nie irytować. Charakterystycznym znakiem oddziaływania tej cnoty na duszę chrześcijanina jest to, że pomimo gniewu powstrzymuje ona chaotyczne podniecenie naszych uczuć i tłumi w duszy wszelkie narzekanie na Boga i nienawiść do ludzi. „Człowiek cichy, nawet jeśli znosi trudności” – mówi ks. Neil – nie opuszcza miłości. Ze względu na miłość okazuje wielkoduszność i dobroć, wszystko zakrywa i znosi" 273. Jednak łagodności chrześcijańskiej, opartej na prawdziwej miłości Boga i bliźniego, w żadnym wypadku nie można interpretować w sensie nie przeciwstawiania się złu i występkom. „Przygotuj się" - uczy ks. Neil - być cichym i wojowniczym: cichym wobec ludzi i wojowniczym wobec wroga. Gniew bowiem można wykorzystać tylko w walce z wrogiem - wężem... Dlatego ks. Neil radzi: „Niech też potulny człowiek będzie wojowniczy i niech nie rozszerza swojej potulności na pochlebne myśli”, które pociągają nas do grzechu. Jednak w walce ze złem należy zachować ostrożność, aby wypędzając występki, nie wzbudzić w duszy nienawiści i „wojny z bliźnim”. Według nauk księdza Nile’a największym przykładem chrześcijańskiej łagodności okazał się nam sam Jezus Chrystus, który zakładając mocny fundament wszelkiej cnoty, „przewyższył swą łagodnością wszelką łagodność”. W ścisłym psychologicznym związku z łagodnością istnieje kolejna cnota chrześcijańska: cierpliwość. Obie te cnoty – łagodność i cierpliwość – działają na nasze uczucia, kontrolując je i chroniąc przed bolesnymi skrajnościami w ich manifestacji. Zakłócenia napotkane na drodze do realizacji ludzkich zamierzeń mogą powodować podwójne zło w duszy: silne zamęt i irytacja uczuć, zamieniając się w pasję gniewu lub nadmierne osłabienie i tłumienie zdolności umysłowych, zaszczepiając w człowieku przygnębienie i doprowadzając go do rozpaczy. Te dwie cnoty skierowane są przeciwko tym nienormalnym stanom życia duchowego człowieka: łagodność – przeciw gniewowi i cierpliwość – przeciw przygnębieniu. W znaczeniu filologicznym słowo „cierpliwość” oznacza stałość, równowagę i niezłomność ducha ludzkiego w dążeniu do wyznaczonego celu. Cierpliwość chrześcijańska przeciwstawiona jest wyczerpaniu ducha. Oznacza wierność obranemu kierunkowi życia religijnego i moralnego oraz wewnętrzną wytrwałość w pokonywaniu przeszkód na drodze dobra i pobożnego życia. Zgodnie z nauką księdza Nili prawdziwy chrześcijanin powinien łatwo i odważnie znosić pokusy wewnętrzne i zewnętrzne oraz w ogóle wszelkie kłopoty, uznając je za niezbędny środek zesłany przez Boga w celu sprawdzenia naszej wiary i wspierania naszego wzrostu moralnego. Przecież wszystko, co nas w życiu spotyka, nie jest ślepym przypadkiem, ale mądrym zarządzaniem Opatrzności Bożej. „Jeśli ty – pisze ks. Neil do jednego ze swoich uczniów – „jeśli narażony jesteś na liczne i częste dolegliwości cielesne, smutki i różne nieszczęścia, to wcale nie bądź tchórzliwy, ale jako dzielny wojownik zwiększ stokrotnie swą wdzięczność Bogu” 274. Pan bowiem zsyła na nas smutki i różne pokusy z nieskończonej miłości do nas i dla naszego dobra. Dzięki pokusom poznajemy naszego największego Dobroczyńcę i wyczerpani zmaganiem z nieszczęściami zwracamy się do filantropijnego Chrystusa, prosząc Go o pomoc. Osoba natchniona takimi myślami nie ugina się w duchu przed przeszkodami, ale cierpliwie dźwiga krzyż życia, chroniona dobrą nadzieją Bożej pomocy w każdym trudzie. Z wielu listów, w których ks. Nile uczy swoich uczniów cierpliwości; naszą uwagę szczególnie przyciąga jego list skierowany do mnicha Davuriusa. W tym liście odnajdziemy jedną z najlepszych cech cierpliwości, a doskonała forma i styl pisma, przywołujące na myśl język św. Jana Chryzostoma, dają nam prawo nazwać go hymnem cierpliwości. Ksiądz Neil wyjaśnia słowa Pisma Świętego i mówi: "Cierpliwość według Boga jest wielką pomocą w chwilach pokusy. Bo Pan mówi: "Przez waszą cierpliwość ratujcie dusze wasze" (Łk 21,19). Pan nie powiedział: w waszym poście, ani w waszym milczeniu, ani w waszym śpiewaniu psalmów, chociaż to wszystko przyczynia się do zbawienia duszy, ale zdecydowanie podkreślił: "w waszej cierpliwości". W cierpliwości, czyli w każdej pokusie, jakakolwiek by ona nie była: zniewaga, upokorzenie ze strony jakiejś osoby, słabość cielesna, lub taki czy inny atak ludzi lub demonów. „Przez waszą cierpliwość ratujcie wasze dusze”. Jednak nie tylko w swojej cierpliwości, ale także we wszelkim dziękczynieniu, modlitwie i pokorze błogosławcie i wysławiajcie Zbawiciela wszystkich, Boga, największego Dobroczyńcę, który wszystko harmonizuje i wszystko kontroluje dla naszego dobra. A apostoł Paweł pisze: „Biegnijmy wytrwale w wyznaczonym nam wyścigu” (Hbr 12,1). Cóż bowiem jest większego od tej cnoty? Co jest silniejszego lub silniejszego niż cierpliwość w Bogu? Cierpliwość jest królową wszystkich cnót, podstawą dobrych uczynków, cichą przystanią. To pokój w czasie wojny, cisza podczas burzy, bezpieczeństwo wśród przeciwności losu. Cierpliwość czyni człowieka twardszym i silniejszym niż diament... Ani broń, ani łuki, ani pałkarze, ani latające kamienie, ani włócznie, ani demoniczne bojówki, ani sam diabeł z całą swoją armią nie mogą zaszkodzić człowiekowi, który nabył cierpliwości w Chrystusie. Opisując cierpliwość, wielebny Neil podkreśla głęboki psychologiczny związek, jaki cierpliwość ma z innymi chrześcijańskimi wysiłkami. Według jego nauczania człowiek będzie mógł zdobyć owoce cnót chrześcijańskich tylko wówczas, gdy będzie przepojony cierpliwością i będzie żył pod osłoną tej cnoty. Dlatego cierpliwość jest „podstawą dobrych uczynków”, czyli niezbędną cechą wewnętrznego nastroju chrześcijanina, gdy realizuje zasady życia duchowo pełnego łaski. Cierpliwość jest ściśle powiązana z wstrzemięźliwością (2 Piotra 1:6), która, jak widzieliśmy, wielebny Neil stanowi kontrapunkt dla obżarstwa. Wskazując na głębokie znaczenie i wagę wstrzemięźliwości, ks. Neil mówi o niej jako o potężnym i niezbędnym środku w walce z pierwotnymi „cielesnymi” namiętnościami. I tak jak obżarstwo jest źródłem namiętności, tak wstrzemięźliwość dla św. Nili jest „początkiem i fundamentem wszystkich innych cnót” 275. W rozdziale, w którym zarysowaliśmy to, co przedstawił ks. Nilo nauczając o grzechu, rozmawialiśmy o wstrzemięźliwości jako środku w walce z namiętnościami cielesnymi, a zwłaszcza z obżarstwom. Tutaj możemy jedynie uzupełnić naszą charakterystykę tej cnoty. Przecież zakres i treść samego pojęcia „wstrzemięźliwości” w nauczaniu św. Nili jest interpretowana znacznie szerzej i wykracza poza zakres samej wstrzemięźliwości fizycznej. Wielebny Neil naucza, że ​​abstynencja nie dotyczy tylko pokarmu cielesnego; rozciąga się na wszystko, co może przeszkodzić w pobożnym życiu. Na przykład pisze do jednego ze swoich uczniów: „Pość i wstrzymuj się nie tylko od chleba, wina, mięsa i innych potraw i napojów, ale znacznie ostrożniej od myśli, od złych i szkodliwych rozmów, od drażliwości, od zazdrości, od wyśmiewania i innych podobnych wulgaryzmów”. Tę samą myśl ks. Nilus wyraża również w liście do trybuna Hypasjusza: „Tak jak post dotyczy pożywienia, istnieje również post związany z drażliwością, żądzą władzy, zazdrością, przechwalaniem się, umiłowaniem pieniędzy, gniewem, przygnębieniem, lenistwem, próżną ciekawością, pobudliwością i tym podobnymi”. Zgodnie z tym przedmiotem wstrzemięźliwości, zgodnie z nauką św. Nili, muszą istnieć z jednej strony naturalne potrzeby cielesne (jedzenie i picie), a z drugiej grzeszne i namiętne pożądliwości natury ludzkiej. Naturalnie ks. Nile stosuje także różne metody wstrzemięźliwości w stosunku do różnych przedmiotów. Jeśli chodzi o grzech i namiętności, nakazuje zdecydowaną i absolutną wstrzemięźliwość, której ostatecznym celem jest całkowite wykorzenienie grzechu i umartwienie namiętności. Wstrzymując się od potrzeb cielesnych, człowiek musi postawić sobie za zadanie zdobycie władzy ducha nad ciałem, a nie osłabianie i zabijanie ciała. Najdoskonalszy cel abstynencji, zdaniem ks. Nilu, to ten, „abyśmy mieli na myśli nie tyle cierpienie, osłabienie i słabość ciała, ile swobodę ruchów umysłowych” 276. Abstynencja cielesna ma na celu przystosowanie ciała do służenia wyższym, duchowym potrzebom człowieka. Tu właśnie obowiązuje ogólna zasada nauczania św. Nili: należy stosować pracę fizyczną, post, czuwanie i inne cnoty cielesne, w zależności od miejsca, czasu i indywidualnych cech człowieka; jako ich pozytywna treść moralna mają uszlachetnienie serca i wzniesienie duszy. Jednak wyczyny cielesne, jak wszystkie wysiłki człowieka w ogóle, są niewystarczające do osiągnięcia głównego celu - odtworzenia w sobie podobieństwa Bożego i osiągnięcia jak najściślejszej jedności z Bogiem. Same wysiłki ludzkie, choć włożone z wielką gorliwością, nie wystarczą do tego, gdyż „jeśli Pan domu nie zbuduje, na próżno trudzą się ci, którzy go budują” (Ps 126,1). Dlatego wszystkie cnoty według św. Nili są „darem Bożym”, to znaczy nabywa się je, kultywuje i umacnia w duszy za pomocą łaski, bez której droga człowieka do duchowego wzrostu jest na ogół zamknięta. Istnieje jeden potężny sposób na zdobycie darów pełnych łaski i zjednoczenia z Bogiem. Tym lekarstwem jest modlitwa, o której ks. Neil mówi, że jest „bardziej boska niż wszystkie cnoty” 277. „Modlitwa” – mówi – „przygotowuje człowieka do rozmowy z Bogiem i wprowadza nas w jedność z Nim. Przecież Bóg nawet pogardzanych ludzi przyjmuje do zjednoczenia miłości i nie wstydzi się z nimi przyjaźnić, a miłość wlewa w nich śmiałość”. W ten sposób poprzez moc modlitwy człowiek wznosi się do Boga i jednoczy się z Nim. Nieustanne trwanie w modlitwie czyni człowieka „cerkwią Boga” i wynosi go na wyżyny wszelkich cnót. Związek modlitwy z innymi cnotami jest ciągły i wzajemny: ćwiczenie się w cnotach chrześcijańskich wprowadza duszę w doskonały nastrój modlitewny; i odwrotnie, modlitwa, rozpalana miłością do Boga, karmi, umacnia i uświęca cnoty, podnosząc je do doskonałości. Dlatego wielebny Neil nazywa modlitwę „matką wszystkich cnót”. Ze względu na szczególnie ważne znaczenie modlitwy w życiu religijnym i moralnym ks. Neil naucza, że ​​bez modlitwy nie można się zbawić, jest ona bowiem głównym i nieodzownym obowiązkiem chrześcijanina. Dlatego w liście do subdiakona Leandera pisze: "Modlitwa ma wielką siłę i moc. Dlatego należy się modlić zawsze: dniem i nocą, bo Pan nie daje łaski każdemu, ale tylko tym, którzy modlą się do Niego nieustannie... Jeśli będziemy leniwi w modlitwie, poniesiemy wielką stratę i nie chcąc zjednoczyć się z Panem w modlitwie, odetniemy się od Boga" 278. W innym liście, namawiając mnicha Teodora, aby stale podgrzewał w sobie nastrój modlitwy, w szczególności wielebny Neil zauważa: „Jeśli rozmowa z jakąś życzliwą osobą przyniesie nam korzyść, to ile korzyści odniesiemy, rozmawiając dzień i noc z Panem”. Według nauk księdza Nili dobroczynny wpływ modlitwy na duszę ludzką polega przede wszystkim na oczyszczeniu duszy z grzechów i namiętności. „Modlitwa – mówi – zanoszona Chrystusowi bez wewnętrznych podziałów i roztargnień, jest wszechmocna, tak wszechmocna, że wskrzesza umarłych, leczy wszelkie choroby duszy i ciała, wypędza demony, odbiera moc czarowników, gasi nierozsądne namiętności cielesne, niszczy pożądliwości wzbudzane przez demony i nagle leczy wrzody psychiczne uważane za nieuleczalne” 279. Jednak skutek modlitwy jest nie ogranicza się do tego. Ma także potężną pozytywną siłę, oświecającą człowieka i wznoszącą go na najwyższy poziom wszystkich cnót. „Modlitwa – pisze wielebny Nile – nie tylko oczyszcza i odżywia ludzi, ale ma także moc, aby modlący się był promienny jak słońce”; udziela mu też pełnej łaski mocy, aby „chodził bez przeszkód drogą cnoty”. Podczas samej modlitwy człowiek musi toczyć wewnętrzną walkę z różnymi myślami, które osłabiają koncentrację modlitewną. „Unikaj” – uczy wielebny Neil – „jakichkolwiek myśli o codziennych zmartwieniach, ponieważ dezorientują cię, przeszkadzają i osłabiają siłę twoich sił”. Aby osiągnąć żywą jedność z Bogiem, umysł ludzki podczas modlitwy musi uwolnić się od wszelkich myśli zmysłowych i „porzucając sprawy ziemskie, żyć w niebie”. „Kto modli się w duchu i prawdzie” – mówi ks. Nile – czci Stwórcę nie w stworzonej [materii], ale wysławia Go w sobie samym. Według nauk księdza Nili, cechą charakterystyczną modlitwy kontemplacyjnej jest całkowite wyzwolenie umysłu od przedmiotów materialnych (zmysłowych). Przeważa w niej zasada wewnętrzna, duchowa. Bez słów, bez obrazów, bez łuków, ten akt modlitwy dokonuje się w głębi ducha. Rzadko ludzie osiągają ten najwyższy poziom poziom modlitwy i dlatego wielebny Neil nazywa taką modlitwę „modlitwą doskonałych”. Nie jest ograniczona czasem, miejscem ani niczym zewnętrznym. „To wzniesienie umysłu, jego całkowite uwolnienie od przedmiotów zmysłowych: kiedy umysł zbliża się do Boga z niewysłowionymi westchnieniami, a Bóg widzi usposobienie serca, wyrażając swoją wolę bez jednego słowa” 280. Dlatego też, aby być godnym czystej i doskonałej modlitwy, człowiek powinien oczyścić swój umysł ze wszelkich konkretnych treści, aby umożliwić umysłowi całkowite zjednoczenie z Bogiem. Tylko w takich warunkach możliwa jest bowiem doskonała modlitwa, nie zajęta niczym innym jak tylko myślami o Bogu jako Istocie nieskończonej. Apostoł Paweł miał taką modlitwę, wstąpił do trzeciego nieba i nie wiedział, czy jest wtedy w ciele, czy poza ciałem (por. 2 Kor. 12:2). Cała moc i pełna łaski siła doskonałej modlitwy wypływa z bliskiej, bezpośredniej i żywej jedności z Bogiem. „Modlitwa” – świadczy wielebny Neil – jest rozmową umysłu z Bogiem. Podczas modlitwy umysł człowieka „stoi przed Panem i rozmawia z Nim bez pośrednictwa” 281 . Oczywiście tak ścisłą jedność ze Źródłem świętości i czystości można osiągnąć jedynie pod warunkiem koniecznym i niezbędnym, że dusza ludzka zostanie najpierw oczyszczona z grzesznych popędów. „Jeśli do Mojżesza” – pisze ks. Nile – temu, kto próbował zbliżyć się do krzaka, zabroniono się zbliżać, dopóki nie zdjął butów z nóg (Wj 3,5), tak samo nie wolno porzucać żadnej namiętnej myśli, jeśli chcesz ujrzeć Boga, który jest ponad wszelkim zrozumieniem i uczuciem, i rozmawiać z Nim. Namiętności „zaciemniają umysł i zaciemniają jego modlitwę”. Dlatego ten, kto jest obciążony namiętnościami i myśli w takim stanie, aby rozpocząć modlitwę, „jest jak człowiek, który czerpiąc wodę, wlewa ją do beczki bez dna”. Innym szeroko rozpowszechnionym typem modlitwy jest modlitwa, którą św. Neil nazywa „modlitwą aktywną”. Modlitwa ta składa się z procesu zewnętrznego (zmysłowego) i wewnętrznego (duchowego), przy czym to, co zewnętrzne, poprzedza to, co wewnętrzne. „Jest” – mówi ks. Nile, to inny rodzaj modlitwy: kiedy wypowiadane są słowa, a umysł uważnie za nimi podąża i wie, do kogo kieruje swoją prośbę” 282. Przechodząc od strony zewnętrznej (zmysłowej) do wewnętrznego nastroju modlitewnego, człowiek musi stoczyć walkę z różnymi myślami, które zaciemniają nasz umysł i pozbawiają go właściwej wewnętrznej koncentracji. „Często” – mówi ks. Neil – odwracając się od słów modlitwy, podążamy za myślami, które nas sprowadzą na manowce… W takich momentach tylko nasz wygląd ujawnia modlitewne oczekiwanie: kłaniamy się, klękamy i z zewnątrz wydaje się, że się modlimy, ale tak naprawdę jesteśmy mentalnie zajęci czymś innym: rozmową z przyjaciółmi, gniewnie odpowiadaniem wrogom, biesiadowaniem z gośćmi, budowaniem domów, sadzeniem drzew, podróżowaniem itp. I w ogóle zgadzamy się ze wszystkim, co nam ta myśl pokazuje, próbując dostroić nasze serce do pasji.” Ks. Neil stanowczo buntuje się przeciwko takiej modlitwie i ostrzega swoich uczniów, żądając od nich, aby poprzez modlitwę zewnętrzną tworzyli wewnętrzny nastrój modlitewny. Zewnętrzna strona modlitwy: słowa, ukłony, rzucanie – to wszystko jest jedynie środkiem mającym na celu poprowadzenie naszego umysłu do wewnętrznej, duchowej modlitwy. „Módlcie się” – mówi – „nie tylko ruchami zewnętrznymi, cielesnymi, ale z wielką bojaźnią zwracajcie uwagę na modlitwę duchową” 283. Idąc za przykładem Chrystusa Zbawiciela, który nauczał, że człowiek powinien szukać „najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości” (Mt 6,33), ks. Neil wierzy, że przedmiotem modlitwy może być tylko to, co jest zgodne z wolą Bożą i co przyczynia się do zbawienia naszej duszy. „Nie módlcie się” – upomina – „aby spełniły się wasze pragnienia, bo nie zawsze zgadzają się z wolą Bożą... Lepiej będzie, jeśli będziecie się modlić, jak nauczył nas Boski Nauczyciel, mówiąc: „Bądź wola Twoja” we mnie (Mt 6,10). Ogólnie rzecz biorąc, we wszystkim proś Boga tylko o to, co jest dobre i pożyteczne dla duszy”. Wreszcie przedmiotem modlitwy może być sama modlitwa, która zgodnie z nauką św. Nili, podobnie jak wszystkie inne cnoty, jest „darem Bożym”. „Jeśli chcesz się modlić” – mówi – „potrzebujesz Boga, który sam zanosi modlitwę temu, kto się modli. Dlatego wzywaj Go o pomoc, mówiąc: «Święć się imię Twoje, przyjdź królestwo Twoje». Nauczanie księdza Nile'a z Synaju na temat monastycyzmu Przyjęcie monastycyzmu i ślubów zakonnych Tonsurowany do monastycyzmu w czasach, gdy żył ks. Nil (czyli pod koniec IV - na początku V wieku) był całym obrzędem liturgicznym 284. W dziełach księdza Nile'a nie jest to w pełni określone. Jedynie w poszczególnych utworach pojawiają się fragmenty, które w pewnym stopniu wskazują na elementy tego rytuału. Ksiądz Neil, podzielając ogólnie przyjętą opinię 285, uważa tonsurę monastyczną za jeden z sakramentów, który zdziera z tonsurowanego „starego człowieka, skażonego zwodniczymi pożądliwościami” (Ef 4,22), i przyodziewa go w nowego człowieka, „odnowionego w wiedzy na obraz Tego, który go stworzył” (Kol 3,10) 286. Sam obrzęd przyjęcia monastycyzmu, zgodnie z nauką św. Nilu, jest uroczystym obrzędem liturgicznym, mającym na celu wylanie szczególnej łaski Bożej na osobę tonsurowaną. Wyraźnie wynika to z jego listu skierowanego do mnicha Amfilochiusza, który wydawał się słabnąć w walce duchowej. Pocieszając go i wzmacniając, ks. Nil wskazuje mu łaskę Bożą, która towarzyszy mnichowi w jego ziemskim życiu i pomaga mu w sprawach duchowej poprawy. „Pamiętajcie” – pisze w szczególności ks. Neil – „że wchodząc na najzacniejsze oblicze monastyczne, jesteście namaszczeni, jak błogosławiony Dawid, tajemniczym olejkiem... Łaskę Ducha Świętego nazywam Boskim namaszczeniem” 287 . W innym liście skierowanym do pustelniczki Filomeny ks. Neil wspomina także o poszczególnych aktach samego obrzędu tonsury. Tutaj zwraca się do Filomeny z pytaniem: "Kiedy włożyłaś tę uczciwą szatę monastyczną? Który Abba położył na tobie błogosławieńską rękę?" 288 Z tego listu wynika, że ​​obrzęd tonsury monastycznej w czasach św. Nila była już kojarzona z zakładaniem specjalnych strojów zakonnych, czytaniem niektórych modlitw i wkładaniem rąk Abbę. Oprócz tych czynności ryt tonsury monastycznej, jak odnotowuje się w wielu miejscach w dziełach św. Nilu, obejmuje także śluby monastyczne, czyli dobrowolne zobowiązania do wypełnienia wszystkiego, czego wymaga „wysoka godność monastyczna”. Jak niezbędne było dotrzymywanie ślubów, widać z traktatu „Słowo ascetyczne”, w którym sam Czcigodny. Neil mówi, że „lepiej umrzeć, niż czynić coś wbrew ślubom” 289. Śluby, które zgodnie z nauką św. Nilu, będące jednym z głównych warunków przyjęcia do zakonu, w najszerszym tego słowa znaczeniu stanowią uroczyste przyrzeczenie, że osoba tonsurowana „weźmie krzyż i pójdzie za Chrystusem, zostawiając wszystko: ojca, łódź, sieci i wszelkiego rodzaju zajęcia, a jednocześnie rozwiąże wszelkie więzi rodzinne a nawet pamięć o tym.” Szczególną uwagę jednak ks. Neil zwraca na wymagania związane z tymi ślubami, czyli na ścisłe zachowywanie 1) posłuszeństwa, 2) czystości i 3) niechciwości. 1. Istota i sens posłuszeństwa polega na gotowości mnicha do podporządkowania całej swojej woli i pragnień woli Bożej, która zawsze prowadzi człowieka do lepszego, często sprzecznego z jego osobistymi, egoistycznymi pragnieniami i popędami. „Posłuszeństwo przykazaniom Bożym” – pisze ks. Nile – obdarza zwykle życiem i nieśmiertelnością, a nieposłuszeństwo – śmiercią i zepsuciem” 290. Sam bowiem człowiek ze względu na ograniczenia swego umysłu nie ma możliwości zawsze prawidłowego postrzegania woli Bożej i często wybiera to, co przynosi mu krzywdę. Wysokość i trudność życia duchowego, nieznana lepsza i korzystniejsza droga wznoszenia się do duchowej doskonałości, niebezpieczeństwo upadków lub błędów, przeszkody ze strony wroga naszego zbawienia – wszystko to zmusza nas, abyśmy nie polegali na sobie i nie ufali sobie, ale we wszystkim podążali za przewodnictwem doświadczonego mentora. Prawdziwe posłuszeństwo wymaga, aby mnich nie sprzeciwiał się w niczym swemu mentorowi, lecz z dziecięcą prostotą przyjmował każde jego polecenie i ściśle je wykonywał jako wolę Bożą, bez narzekania i sprzeciwu, nawet wtedy, gdy jego polecenia wydawały się pozbawione sensu. Zgodnie z nauką księdza Nili mnich musi być czystym narzędziem do wypełniania woli swojego mentora, kontrolującym wolę swojego ucznia, niczym artysta swobodnie rozporządzający martwą materią. Wielebny Neil pisze: "Starsi nauczyciele potrzebują uczniów, którzy wyrzekli się swojej woli do tego stopnia, że niczym nie różnią się od martwych przedmiotów czy materii w rękach artysty. Tak jak artysta ukazuje swoje zdolności w materii i nic (materialne) nie sprzeciwia się jego intencji, tak też nauczyciel, wpajając w duszę ucznia wiedzę o cnocie, musi napotykać nie przeszkody, ale pełne posłuszeństwo swoich uczniów" 291. Do mnicha Teodora: Czcigodny. Neil pisze: "Jeśli wziąłeś na siebie chwalebne posłuszeństwo, to nie dociekaj powodów takiego czy innego rozkazu opata, ale staraj się tylko pilnie wykonywać to, co ci nakazano, nawet jeśli jest to trudne i wymaga wysiłku. Przecież ciekawość poznania powodu polecenia mentora i chęć oceny jego poleceń przeszkadza ci w doskonaleniu się" 292. Podobnie jak podczas sztormu ludzie na statku stosują się do każdego polecenia kapitana, w pełni ufając jego doświadczeniu, tak samo ci, którzy porzuciwszy swoje osobiste myśli i pragnienia, powierzyli drugiemu zbawienie swojej duszy, muszą polegać na wiedzy i duchowym doświadczeniu swoich przywódców. Najwyższy przykład prawdziwego posłuszeństwa dał nam sam Pan Jezus Chrystus. Jego ludzka wola poddaje się, nie zaprzecza, nie przeciwstawia się, lecz poddaje się Jego Boskiej wszechmocnej woli. Naśladując Chrystusa jako ideał życia monastycznego, św. Neil w swoim nauczaniu wskazuje także na posłuszeństwo. „Jak poznaliście Chrystusa” – pisze – „tak żyjcie w Chrystusie, ucząc się od Chrystusa posłuszeństwa, gdyż On był posłuszny Ojcu „aż do śmierci, i to do śmierci krzyżowej” (Fil. 2:8). W innym miejscu, gdzie ks. Neil chwali mnichów za ich posłuszeństwo, jego głos brzmi jeszcze bardziej wzruszająco i szczerze. „Ty, Błogosławiona” – mówi – „oprócz innych cnót, jesteś godna podziwu, ponieważ różnymi głosami, jak miodopłynny wielostrunowy instrument, głosisz jedną pieśń pobożną. Wy, każdy po swojemu, w niczym sobie nie zaprzeczacie. Oddzieleni fizycznie, łączy Was wzajemne posłuszeństwo w jednym celu, niczym muzyk, który umiejętnie łączy tony wysokie i niskie, charakterystyczne dla różnych strun, w jedną spółgłoskową, harmonijną. melodia” 293. 2. Ślub czystości jest przede wszystkim dobrowolnym zobowiązaniem się do celibatu, czyli życia w dziewictwie. To właśnie zobowiązanie ks. Neil wyraźnie podkreśla w liście do mnicha Ferina w następujących słowach: „Mnich nie ma prawa do zawarcia małżeństwa” 294. Jednak wstrzemięźliwość od małżeństwa, czyli dziewictwo, jest jedynie zewnętrzną, negatywną stroną ślubu czystości. Według nauczania ks. Nili pojęcie „czystości” obejmuje nie tylko wstrzemięźliwość cielesną, ale ma także stronę wewnętrzną, fundamentalną: poprzez ogarnięcie pragnień zmysłowych, podporządkowanie ich umysłowi, zachowanie czystości duszy, zapewniając w ten sposób możliwość rozwoju i wzmacniania innych cnót. „Ci, którym zależy na zachowaniu swojej niewinności” – pisze wielebny Nile do mnicha Romana – jesteśmy zobowiązani stłumić w sobie nie tylko cielesne pożądliwości, ale także dumę i próżność, skłonność do kłamstw i kłótni, narzekania, pijaństwa, próżnych rozmów i wszelkich innych występków. Wstrzemięźliwą na duszy i ciele nazywam dziewicą” 295. Według ks. Nili, ideę dziewictwa sam Pan wyraził w przypowieści o dziesięciu pannach (por. Mt 25,1-13), z których tylko pięć weszło na dwór królewski, gdyż były czyste na ciele i duszy. A pozostałych pięciu, dziewic tylko ciałem, pozostało poza dziedzińcem, bo byli skalani myślami. Zatem ślub czystości polega na zachowaniu czystości duszy i duchowym sukcesie. Dążenie bowiem do Boga i przystępowanie do Niego jako do Istoty duchowej musi się dokonywać w duchu. Wstrzemięźliwość cielesna od małżeństwa służy jedynie jako środek do usunięcia przeszkód na ścieżce duchowego wznoszenia się. Trudność i wysokość czystego życia, jakie dał św. Neil, ma prawo porównać je z rezydencją aniołów. I tak na przykład w liście do dziewczynki Anastazji pisze z podziwem: "Wysławiam Cię za to, że przewyższasz księżyc światłem swojego życia i swoją pokorą. Najbardziej zdumiewające jest widzieć w ziemskim ciele taką duszę, która spędza życie bezcielesnych aniołów" 296. Dziewictwo jako żywa ofiara składana Bogu czyni ludzi "Bożym ołtarzem, cerkwią i kosztownymi naczyniami". Przykład czystego życia według ks. Nilu, był prorok Eliasz, który jako pierwszy pokazał prawdziwie czyste i równe anielskie życie w celibacie. 3. Ślub niepożądności polega na dobrowolnym wyrzeczeniu się przez mnicha wszelkich dóbr ziemskich i przywiązań oraz przyjęciu życia ściśle odpowiadającego duchowi Ewangelii 297. Wyrzeczenie to opiera się na słowach samego Pana, który powiedział do bogatego młodzieńca: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj swój majątek i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie, i przyjdź i naśladuj mnie, biorąc krzyż” (Mateusza 19:21; Marka 10:21). Wyczyn dobrowolnego ubóstwa ks. Neila poświęcił obszerny traktat 298, w którym wyjaśnia w najdrobniejszych szczegółach swoją doktrynę potrójnej niechęci. Najbardziej wysublimowana chciwość jest w życiu bardzo rzadka, gdyż niewielu jest mnichów, którzy całe swoje życie poświęcają wyłącznie służbie Bogu i żyjąc na ziemi tak, jak nasi przodkowie żyli w raju przed Upadkiem, w ogóle nie dbają o rzeczy materialne. Tą niepożądliwością wyróżniali się wszyscy święci, żyjący jedynie myślą o zbawieniu duszy i całkowicie wolni od ziemskich zmartwień. Antypodą tego wysokiego stanu duchowego jest najmniejsze ubóstwo, objawiające się całkowitym oddaniem sprawom ziemskim. Ks. Nile surowo potępia mnichów, którzy wykazują właśnie to najmniejsze ubóstwo i spędzają dzień i noc na ziemskich troskach, i wzywa ich, aby w swoim życiu trzymali się przeciętnego ubóstwa, które polega na tym, że mnich tylko niewielką część swojego czasu poświęca trosce o zaspokojenie najpotrzebniejszych potrzeb cielesnych, a resztę czasu spędza na modlitwie i czytaniu Pisma Świętego. „W końcu organizm niewiele potrzebuje” – mówi wielebny Nile. - Dlatego troszcz się o ciało, ale tylko na tyle, aby mieć je jako współpracownika w Twoich cnotach. Troska o ciało nie powinna zakłócać doskonalenia duszy... Jeśli ktoś opiekuje się wołami, codziennie liczy swoje stada owiec, starannie uprawia winnice, nadzoruje lasy, pola i sady, tak że nawet na tę pracę nie starcza mu czasu, jak może myśleć o Bogu? Kiedy znajdzie czas na czytanie psalmów? Kiedy będzie mógł modlić się do Boga? Nawet gdyby w przerwie znalazł chwilę na wspomnienie Boga, jak mógłby zanieść Panu czystą modlitwę, skoro jego myśli są zajęte tym, o czym tak bardzo stara się myśleć?” „Dlatego uciekamy od ziemskich zmartwień” – pisze ks. Nile, pogardzajmy majątkiem, pieniędzmi i wszystkim, co nas wciąga i zaciemnia nasze myśli. Zmniejszmy ładunek, aby statek mógł wznieść się z wody i aby pilot, czyli umysł, a podróżnicy, myśli, mogli zostać ocaleni. Jeśli podróżnicy żeglujący po morzu podczas sztormu własnoręcznie wrzucają do morza swój towar, aby uratować statek, stawiając w ten sposób swoje życie ponad własność, dlaczego więc w imię lepszego życia nie odrzucamy wszystkiego, co wciąga naszą duszę w zagładę? Wzywając mnichów do dotrzymywania ślubu niechciwości, wielebny Neil podaje błyskotliwą, niezrównaną definicję tej cnoty. „Niechciwość” – mówi – „to wykorzenienie miłości do pieniędzy, owocu miłości, krzyża życia, stanu bezbolesnego, błogosławieństwa, które nie budzi zazdrości, nieba, które nie zna zmartwień, nieruchomego słońca i niezmierzonego bogactwa” 299 . Zbawienie, życie wieczne, czyli komunię z Bogiem człowiek osiąga poprzez doskonalenie moralne, co zgodnie z nauką św. Nilu jest bezpośrednim celem życia ascetycznego. W poprzednich rozdziałach zapoznaliśmy się z tym złożonym procesem wewnętrznego oczyszczenia i wzniesienia. Można zatem jedynie wskazać indywidualne środki ascetyczne, które św. Neil szczególnie proponuje mnichom jako osobom, które wybrały „wielką drogę do doskonałej cnoty” 300. Do środków tych zalicza się: 1) czytanie Pisma Świętego i pobożne medytacje; 2) dbałość o siebie i samowiedzę; 3) kontemplacja i 4) beznamiętność i życie duchem. 1. Czytanie Pisma Świętego i pobożne medytacje. Ważne i głębokie znaczenie Pisma Świętego dla duchowego oczyszczenia i wyniesienia człowieka wynika z samego pochodzenia i istoty Pisma Świętego, które jest „natchnione przez Boga” i jako takie ma swoje źródło w samym Bogu. Słowo Boże jako słowo prawdy (Jana 17:17) i słowo życia (Dz 5:20) z wdziękiem zasiewa w duszy Boskie ziarno prawdziwego życia. W Piśmie Świętym ukryte jest bowiem „królestwo niebieskie”. Owocem łaskawego wpływu Pisma Świętego są odrodzenie, oczyszczenie i uświęcenie człowieka. „Czytanie Pisma Świętego – pisze ks. Nile – „niszczy wszelką bezwstydną i szkodliwą myśl, maluje w duszy święte obrazy i pomaga duszy, aby zachowując w sobie godne wspomnienia o Bogu, nabrała czystości” 301, gdyż „czytając Pismo Święte, myśl nie ma czasu na oddawanie się namiętnościom, ale stale dąży do tego, co najlepsze”. „Nauczanie słowami Pisma Świętego usuwa wszystko, co podsyca złe myśli, rozpalając jednocześnie duchowy płomień, który rozgrzewa umysł i doprowadza go do stanu, w którym modlitwa nabiera szczególnej mocy”. „Czytanie słowa Bożego z miłością może ostatecznie uczynić nawet złośliwą osobę dobrą”. Tak znaczący wpływ słowa Bożego na duszę ludzką daje ks. Neilowi ​​prawo do napisania, co następuje: „Pismo Boże, dzięki ukrytym w nim tajemnicom, jest wodą wpływającą do życia wiecznego, wodą święconą, uzdrawiającą i oświecającą wszystkich wiernych”. „Pismo Boże jest przewodnikiem po czystym życiu, oferuje nam obfity pokarm i wielką przyjemność”. Do czytania Pisma Świętego, a także do modlitwy, musimy oczywiście podchodzić z szacunkiem i pokorą. Tylko takie czytanie Słowa Bożego jest pożyteczne. Jeśli dumna myśl i chęć pochwalenia się swoją wiedzą przed innymi zostaną zmieszane z lekturą Pisma Świętego, wówczas św. Neal otwarcie i surowo upomina. I tak na przykład do diakona Eugeniusza, który z aroganckimi myślami studiował Pismo Święte, pisze: "Czytając Pismo Święte, popadacie w pychę, przechwalacie się swoją wiedzą i naśmiewacie się z ignorantów. W ten sposób zamiast owoców zbieracie liście. Pragniecie raczej ozdobić swą duszę boskimi uczynkami, bo mówi się: "Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze".302 Podobny zarzut wygłosili: Wielebny Nile i mnich Paweł, który oddając się lenistwu, od rana do zachodu słońca, bez przerwy przesiadywał nad książką, mówi mu szczególnie: „Wiesz dobrze, że nie da się zbudować domu z jednego kamienia. Dlatego nie myślcie, że wystarczy mieć tylko jedną cnotę, czyli czytanie. Trzeba się modlić i śpiewać psalmy, i pracować fizycznie, i długie czuwania, i w ogóle różne dobre uczynki, aby móc podobać się Bogu i zrzucić z siebie brud i ciężkie lenistwo” 303. Najbardziej ulubionym fragmentem Pisma Świętego dla księdza Nili są psalmy, które często radzi mnichom śpiewać, tak jak niegdyś to robili apostołowie, gdyż w nich błogosławiony Dawid „zamiast smutków ziemskiego życia okazuje nieustanną radość” 304. „Kiedy śpiewasz psalmy – pisze do Kwintyliusza – „starając się zatrzymać w pamięci Najdoskonalszego, wówczas dusza pozostawia podłe i niszczycielskie namiętności i napełniona nieopisanymi radością, pędzi z miłością do Boga, spiesząc się w Nim zanurzyć i nie przedkładając niczego widzialnego nad to nieopisane piękno” 305. Do innego ze swoich uczniów, mnicha Kallinika, który w walce duchowej odniósł już zwycięstwo nad namiętnościami, Czcigodnego. Neil daje następującą radę na dalsze sukcesy: „Śpieszcie wspinać się na wysoką górę cnót poprzez częste śpiewanie psalmów, samodoskonalenie i wzniosłą kontemplację” 306. Według nauk księdza Nili, śpiewanie psalmów jest najpotężniejszą bronią w walce z siłami demonicznymi, które często atakują mnicha, zakłócając jego modlitwę. „Nie bój się” – pisze ks. Nile do swojego ucznia, ale uzbrój się przede wszystkim w modlitwę i śpiewanie psalmów. Przecież demony nienawidzą nas, mając jeden cel: różnymi sposobami, chorobami i smutkami przekonać nasze serce i umysł, aby nie ufały Bogu... Dlatego rozpoznając ich zawiłości, nie wyrzucajcie swojej duchowej broni, czyli modlitwy i śpiewania psalmów, nie osłabiajcie się, wzmacniajcie się i zbierajcie wszystkie siły”. Podczas skruszonej lektury Pisma Świętego rodzą się także pobożne refleksje, które ks. Neil szczególnie poleca mnichom. Mnich, gdy jest sam, w ciszy czyta Pismo Święte, myśląc o przemijaniu i marności wszystkiego, co ziemskie, o swojej znikomości moralnej przed Bogiem i o Bożej Opatrzności objawiającej się w stosunku do rodzaju ludzkiego. Zastanawia się także nad największym dobrym dziełem Boga: zesłaniem Jednorodzonego Syna Bożego na ziemię, a także Sądem Ostatecznym i niewypowiedzianymi błogosławieństwami niebieskimi. W tych myślach człowiek odnajduje dla siebie nowe źródło, wzmacniające go w walce z pokusami i w rozwoju moralnym. Naturalnie mnich zajęty pobożną medytacją musi być wolny od wszelkich ziemskich przywiązań, aby „myśl ludzka nie miała czasu na wzbudzanie namiętności” 307. Aby złagodzić trudności napotykane na drodze sukcesu monastycznego, ks. Neil zwykle radzi myśleć o błogosławieństwach niebieskich, ponieważ „umysł przepełniony radosnymi myślami pozostawia nieprzyjemne i łagodzi dotkliwość ziemskich ciężarów” 308. „Nieustannie myśl o pięknie niebiańskich błogosławieństw” – uczy św. Nil, - a wtedy miłość do ziemi i ziemskich przyjemności nie wejdzie do twojego serca” 309. 2. Dbaj o siebie i samoświadomość. Dbałość o siebie w życiu monastycznym oznacza, że ​​asceta koncentruje aktywność umysłu na wewnętrznej, duchowej podstawie swojego życia i swojego postępowania, próbując ocenić swój stan moralny. Dbałość o siebie pomaga mnichowi radzić sobie z trudnymi doświadczeniami emocjonalnymi, monitorować swoje uczucia i oddzielać w jego duszy dobro od zła, pożytek od zła. Dlatego dla mnicha konieczna jest uwaga skupiona na sobie. Rzeczywiście, przy nieuwadze i osłabieniu rozeznania duchowego, łatwo można porzucić prawdziwą drogę doskonalenia moralnego. „Jak oko sternika” – pisze ks. Nile, czujnie i uważnie obserwuje szalejące fale, bo nawet mała nieuwaga może doprowadzić do katastrofy, tak samo umysł mnicha, walczącego z namiętnościami i złymi demonami, musi być uważny” 310. Dlatego ks. Neil w swoich listach często uczy uważności na siebie jako najważniejszego i najbardziej koniecznego warunku wzniesienia duszy i jej zbliżenia się do Boga. Na przykład pisze do mnicha Ermolai: „Uważaj na siebie (zwracaj uwagę na siebie) i uważaj, aby wykonywać swoją pracę najlepiej, jak to możliwe” 311. Samouważność jest ściśle związana z samowiedzą, która zgodnie z naukami Świętego Nilu służy jako jedno z głównych środków ascetycznych. Samowiedza ma na celu dokładne zmierzenie własnej siły duchowej i jasne określenie pozytywnych i negatywnych stron własnej duchowej egzystencji. Jest to wewnętrzna introspekcja duchowego życia monastycznego, konieczna dla dalszego wzrostu moralnego. Poznanie siebie jest punktem wyjścia w procesie ciągłego wznoszenia się mnicha do „zaszczytu najwyższej rangi”. Bez mentalnego zagłębienia się w siebie nie jest możliwe oczyszczenie duszy i zbliżenie się do Boga, niemożliwe jest także poznanie Boga. Dlatego wielebny Neil nieustannie rzuca wyzwanie swoim uczniom, aby poznali siebie. „Przede wszystkim” – pisze do pewnego mnicha – „poznaj siebie, gdyż poznanie siebie jest najtrudniejszą rzeczą. Poznając siebie, będziesz miał możliwość poznania Boga” 312. Treścią wiedzy ascetycznej jest zatem, zgodnie z nauką św. Nili, z jednej strony sam człowiek, jego wewnętrzna natura, a z drugiej strony Bóg. Jest rzeczą oczywistą, że mnich jest w stanie kultywować uwagę zarówno na siebie, jak i na Boga tylko wtedy, gdy rozgrzeje w swojej duszy uczucia czci i gdy całkowicie skupi swój umysł na wyczynie swego zbawienia, którym w istocie jest związek pomiędzy duchową naturą człowieka a Duchem Świętym – Bogiem. Ten pobożny nastrój nazywany jest w literaturze ascetycznej kontemplacją. Od strony psychologicznej kontemplacja jest intuicją religijną, która daje człowiekowi możliwość w rzeczywistości empirycznej dostrzeżenia niezmiennej i wiecznej istoty rzeczy oraz odczucia w niej Boskich właściwości Stwórcy. „Nazywam go Izraelczykiem” – pisze ks. Nile, który poprzez kontemplację stworzeń widzialnych i niewidzialnych dociera do wzroku samego Stwórcy, Boga” 314. Tę samą myśl ks. Nilus wyraża w swoim dziele „Opowieści o masakrze mnichów na górze Synaj i niewoli Teodulusa, syna Niłowa”. „Patrząc na widzialne” – mówi – „należy dążyć dalej przez widzialne, aby dusza wzniosła się i zbliżyła do poznania Boga, do tej ostatecznej granicy naszych pragnień” 315. Jednak według nauczania księdza Nili ten główny cel kontemplacji nie może zostać w pełni zrealizowany, ponieważ „nie da się dokładnie poznać natury Boga”, a poza tym „umysł ludzki nie jest w stanie ogarnąć istoty Boga”. A jednak człowiek może częściowo poczuć i poznać Boskie właściwości Stwórcy. Wysoka wiedza o Bogu jest dostępna człowiekowi jedynie z łaskawą pomocą samego Boga, kiedy człowiek bezpośrednio odczuwa i poznaje Boskie cechy Stwórcy. Taka niezapośredniczona kontemplacja Boga zdarza się bardzo rzadko, a asceci zwykle nazywają ją „kontemplacją Pana w sercu”. Takie działanie łaski podnosi [ascetę] do wysokiego stopnia poznania Boga. Inne, mniej doskonałe poznanie właściwości Stwórcy człowiek uzyskuje poprzez kontemplację widzialnej natury i obserwację celowości porządku świata, czyli wtedy, gdy umysł ludzki wnikając w zjawiska widzialne, widzi w nich odbicie mocy i chwały Boga. Oczywiście poznanie Boga poprzez kontemplację przyrody, czyli poprzez jej bezpośrednią obserwację, jest mniej doskonałe, ponieważ człowiek zna Boga nie przez istotę (nie w sobie), ale przez wielkość Jego czynów. Aby scharakteryzować wiedzę o Bogu zdobytą poprzez kontemplację przyrody, asceci posługują się porównaniem światła słonecznego i jego odbicia w wodzie. Kontemplacja widzialnej przyrody lub jej poszczególnych obiektów i zjawisk jest rodzajem duchowej drabiny, po której ludzki umysł krok po kroku wspina się do kontemplacji niebiańskiego piękna. Ta ścieżka wspinaczki jest łatwiejsza i dlatego bardziej dostępna dla większości ludzi. Dlatego ks. Neil szczególnie skupia się na kontemplacji natury i doradza ją mnichom. Jak uczy nauczyciel. Neil, nie ma nic w przyrodzie, co nie prowadziłoby ludzi do „kontemplacji moralnej lub teologicznej” 316. „Zaprawdę” – woła wielebny Neil – można spędzić całe życie rozmyślając o Bożych działaniach. Podnosząc oczy ku niebu, człowiek widzi słońce w ciągu dnia i gwiazdy w nocy. Spoglądając na ziemię, widzi różne ziemskie owoce i wiele różnych zwierząt. Patrząc na to wszystko i zauważając dodatkowo tysiące różnych gatunków ptaków i zwierząt w powietrzu i wodzie, człowiek jest zdumiony mądrością Stwórcy i wysławia Boga. Obrót silnika. Neale dalej podkreśla moralny i praktyczny aspekt kontemplacji natury, który można łatwo wywnioskować ze szczegółowej znajomości dowolnego widzialnego obiektu. Przecież każda rzecz i każde zjawisko buduje mnicha, „jak należy żyć i pracować, aby podobać się Bogu”. Tak więc nawet podczas żniw mrówka przygotowuje jedzenie na zimę. W ten sposób uczy mnicha, jak przygotować się z wyprzedzeniem na przyszłe życie. Pszczoła, wykorzystując kwiaty roślin, bardzo umiejętnie przygotowuje plastry miodu i miód na zimę, pokazując nam w ten sposób, że powinniśmy brać przykład z dobrych ludzi i przygotować sobie słodycz przyszłego życia. Następnie ks. Neil, nawiązując do proroka Jeremiasza (Jer. 8,7), zwraca uwagę mnicha na turkawkę i gołębicę, które choć nie są obdarzone rozumem, ściśle przestrzegają prawa Stwórcy. Patrząc na nich, mnisi muszą nauczyć się poddawać się woli Bożej i wypełniać ją bez narzekania. Nawet obserwacja martwego żywiołu, jakim jest morze, daje nam lekcję moralną. Morze napędzane wiatrem często się podnosi i wydaje się, że próbuje wylać swoje brzegi. Ale zgodnie z wolą Stwórcy, który ograniczył morze piaskiem (Jer. 5, 22–23), ponownie powraca do swoich granic. Mnich powinien naśladować morze, tłumiąc w sobie każdą nieczystą myśl, a zwłaszcza wykorzeniając bezsensowną pychę. Ponadto każdy widzialny luminarz uczy nas czegoś pożytecznego. W ten sposób słońce swoim światłem wznosi nasz umysł do poznania relacji pomiędzy Bogiem Ojcem a Bogiem Synem. Księżyc, stale zmieniając swój wygląd, przypomina nam o nietrwałości i zmienności zarówno ziemskiego szczęścia, jak i ziemskiego smutku. Gwiazdy, zajmując stanowisko wyznaczone im przez Boga, uczą nas, abyśmy nie zazdrościli tym, którzy przewyższają nas sławą i bogactwem, i nie gardzili małymi i nieistotnymi w oczach ludzi. Gwiazdy są bowiem zadowolone swoim losem, to znaczy „miarą światła, którą Bóg dla nich ustalił”. Jest to doskonała wskazówka dla mnichów na temat korzyści płynących z kontemplacji widzialnej natury św. Neila. Kończy się słowami: „Pan, pragnąc, abyśmy byli mądrzy jak węże i prości (łagodni) jak gołębie (Mt 10,16), zmusza nas, abyśmy byli uczniami wszelkiej natury”. Według nauk księdza Nili nie każdy mnich jest w stanie rozpocząć kontemplację. Aby z powodzeniem wspiąć się na wysoką górę kontemplacji, konieczna jest czystość duszy, a także beznamiętność, czyli całkowite stłumienie namiętności. Zgodnie bowiem ze słowami apostoła Pawła „nie może być wspólnoty sprawiedliwości z bezprawiem” (w tekście synodu: „Jaka społeczność sprawiedliwości z bezprawiem?” – przyp. tłum.) (2 Kor. 6:14). Ideę tę szczególnie podkreśla ks. Neil w liście do mnicha Arsina. Pisze: "Kiedy z czasem zgasisz w sobie wszystkie destrukcyjne i szkodliwe namiętności, dopiero wtedy oddaj się kontemplacji rzeczy wzniosłych. Jeśli będziesz miał śmiałość i spróbujesz wspiąć się na górę, zanim pokonasz demony, nie otrzymasz pomocy i wsparcia Boga" 317. 4. Beznamiętność i życie w Duchu. Walka z namiętnościami jest nieuniknioną ziemską drogą życia chrześcijańskiego. I dlatego w nauczaniu moralno-ascetycznym św. Nila szczególnie podkreślał jeden warunek obowiązujący każdego mnicha, a mianowicie: oczyszczenie duszy i wyzwolenie jej od namiętności. Pasja, jako największy wróg naszego zbawienia, utrudniający rozwój duchowy człowieka, ściąga na siebie najostrzejsze strzały słów św. Nili. Wielebny Passion Neil kontrastuje z wysoką cnotą monastyczną - beznamiętnością, czyli całkowitym wyzwoleniem od namiętności i namiętnych myśli. „W beznamiętności" – mówi ks. Nile, uspokaja się wszystko, co podnieca umysł, a sama dusza wznosi się ponad wszelkie ziemskie pożądliwości" 318. Cechą charakterystyczną beznamiętności jest wolność od złych skłonności duchowych. Jednak pojęcie beznamiętności nie ogranicza się tylko do tego. "Jest beznamiętny" - mówi wielebny. Nile, "który zwyciężył po porażce w wielu bitwach i [on] jest namiętny, [ten], który twierdzi, że zdobył cnoty bez walki.” Na pierwszy rzut oka wydaje się, że oba pojęcia – „zwycięstwo nad namiętnościami” i „wyzwolenie z namiętności” – są tożsame i mają tę samą treść. Jednak w istocie te dwa pojęcia są bardzo różne. Pojęcie „zwycięstwa” obejmuje także panowanie nad czymś. Ten, kto w tchórzliwym nastroju serca eliminuje przed sobą wszelkie niebezpieczeństwa lub sam ich unika, nie wygrywa. Zaszczytne miano zdobywcy nadawane jest temu, kto odważnym sercem zdobywa władzę nad przeciwnikiem. Pojęcie „wyzwolenia od czegoś” w zasadzie nie wiąże się z panowaniem nad czymś. Możesz uwolnić się od niebezpieczeństwa, po prostu je usuwając lub eliminując się z tego niebezpieczeństwa. To ostatnie widać w moralnej pracy buddyjskiego ascety. Buddysta jest bardziej skłonny do wycofania się ze świata i jego cierpienia, nie mając ochoty z nim walczyć. Buddyjska beznamiętność nie ma aktywnej siły. Jest to stan całkowitej obojętności, w którym wygasają wszelkie uczucia, czyli kiedy człowiek staje się biernie beznamiętny, grawitując w stronę nieistnienia, w stronę upragnionej nirwany. To nie jest taka bierna beznamiętność, jak pisze ks. Nil. Beznamiętność, zgodnie z naukami chrześcijańskich ascetów w ogóle, a św. Nili w szczególności, nie ogranicza się tylko do elementu negatywnego, czyli wyzwolenia od namiętności, jak uczy Budda, ale ma także ważny aktywny składnik pozytywny. Jest to intensywny stan duchowy, w którym jest podstawa i początek czystego, cnotliwego życia. Chrześcijańska beznamiętność to czystość duszy, która aktywnie przyczynia się do dalszego sukcesu człowieka i wznosi go do ideału monastycznego, do świętości. Odrzuciwszy wszystko, co go wzmacniało i podsycało egoistyczny sposób życia, mnich w beznamiętnym stanie upodabnia się do Chrystusa, gdyż ukrzyżował „starego człowieka”, „umarł dla grzechu” na „podobieństwo śmierci” Chrystusa (Rz 6,6,2,5) i zmartwychwstał wraz z Chrystusem do nowego, pełnego łaski życia. Moralna czystość duszy, zwykle kojarzona z beznamiętnością, daje mnichowi możliwość rozpalenia w sobie miłości do Chrystusa, która stanowi główną treść beznamiętnej duszy. Myśl ta jest krótka, ale bardzo jasna, wyraża się w słowach ks. Neil: „Miłość jest towarzyszką beznamiętności” 319. Miłość, jako największa cnota chrześcijańska, zapala ascetę do dalszych sukcesów, wywyższając go „do człowieka doskonałego, do miary pełnego wzrostu Chrystusa” (Ef 4,13) i przyczynia się do zdecydowanego zakończenia „przejścia od życia cielesnego do życia duchowego, w którym człowiek nie żyje już w ciele, ale w duchu.” Wspominając o tak wysokim stanie duchowym, ks. Neil stwierdza, że ​​„ten stan jest święty, spokojny i świetlisty, w którym człowiek nie pamięta niczego, co mogłoby być przemijające”. Rozgrzewając w sobie poczucie łaski, asceta stopniowo przechodzi w stan „nowego człowieka”, wysoce oświecony i oświecony stan ludzkiego ducha, kiedy idea synostwa Bożego zmienia się z wiedzy teoretycznej w żywą kontemplację. Bo „jeśli życie monastyczne zaczyna się w Bogu, trwa w żarliwej wierze i kieruje się Duchem Bożym, wówczas dusza na pozłacanych skrzydłach leci prosto do nieba”. W ten sposób człowiek będąc jeszcze tu, na ziemi, staje się w dosłownym tego słowa znaczeniu mieszkańcem i obywatelem niewidzialnego świata. Jednak na tym wysokim etapie cnotliwego życia asceta celowo stawia czoła wielkim pokusom, które ks. Neil opisuje w żywy i barwny sposób. „Kiedy wzniesiesz się na najwyższy poziom – pisze do mnicha Eugeniusza – „kiedy odizolujesz się od ziemi, kiedy całkowicie znienawidzisz rzeczy ziemskie, kiedy pogardzasz wszystkim, co widzialne, kiedy prawdziwie kochasz niebiańskie błogosławieństwa, kiedy chwycisz się skrzydeł niebiańskich orłów, które z łatwością wznoszą się do nieba, wtedy – właśnie wtedy – doświadczysz straszliwych pokus i zniesiesz straszliwą wojnę”320. Aby uniknąć pokus i ewentualnych upadków, Obj. Neil uczy, że nawet na najwyższym poziomie życia duchowego nie można przypisywać sukcesu własnej pracy, lecz jedynie mocy Bożej, bowiem „Sam Pan chroni przed upadkiem cnót, które wzniosły się na wyżyny, mówiąc: «Kiedy wykonacie wszystko, co wam nakazano, powiedzcie: sługami jesteśmy bezwartościowymi, bo zrobiliśmy, co musieliśmy zrobić» (Łk 17,10)” 321. Zapoznaliśmy się z życiem, twórczością oraz nauką moralną i ascetyczną św. Nili. Możemy jedynie podkreślić główne cechy jego nauczania i charakterystyczne cechy jego osobowości, które odnajdujemy w jego nauczaniu dogmatycznym i moralnym oraz w jego nauczaniu o monastycyzmie. Przyjrzyjmy się pokrótce każdej z tych funkcji. 1. Cechy dogmatycznego nauczania ks. Nili. Szybki przegląd twórczości ks. Nile'a i wniosek, który w sposób naturalny nasuwa się jest taki, że same kwestie dogmatyczne interesują księdza. Nilu jest bardzo mało. On, jak już podkreślaliśmy, szczególną uwagę zwraca na sposoby przybliżania człowieka do Boga, a nie na abstrakcyjne rozważanie dogmatów chrześcijańskich. Ks. Neil nie stawiał sobie za zadanie wyjaśniania zagadnień dogmatycznych w sposób abstrakcyjny i logiczny. Dlatego nie ma traktatów, które byłyby poświęcone ujawnieniu tej czy innej prawdy dogmatycznej. Tymczasem w swoich pismach czasami nawiązuje do znanych zapisów dogmatów, ale czyni to tylko w wyjątkowych przypadkach, gdy prawdy te stykają się bezpośrednio z obszarem moralnym i praktycznym; innymi słowy, gdy chce znaleźć dogmatyczne uzasadnienie swojego ascetycznego nauczania. A jednak w jego licznych listach można znaleźć bardzo ciekawe fragmenty dotyczące dogmatyki, na które nauka teologiczna jeszcze nie zwróciła uwagi. I tak na przykład dla wyjaśnienia i rozwiązania kwestii dogmatu pojednania bardzo ważny jest list do biskupa Silvanusa 322, w którym ks. Neil podaje niesamowitą interpretację mesjańskiego Psalmu 21 („Boże, mój Boże, zważ na mnie, gdzie mnie opuściłeś?”) w powiązaniu z Hebrajczyków 5:7. U księdza Nile’a chrześcijańscy dogmatyści mogą znaleźć także dane dotyczące sakramentów świętych i ich liczby. Przecież z nauk księdza Nile'a dyskusja na temat monastycyzmu pokazuje, że on, wraz z innymi ascetami, uważa tonsurę monastyczną za jeden z sakramentów. Zatem prace wielebnego Nilu są przedmiotem pewnego zainteresowania dogmatyki i mogą być wykorzystane w rozwiązywaniu tych problemów, na które współczesna prawosławna nauka dogmatyczna zwraca szczególną uwagę. 2. Cechy nauczania moralnego księdza Nili. Nauczanie moralne księdza Nili świadczy o jego głębokiej znajomości i zrozumieniu najsubtelniejszych aspektów ludzkiej duszy. Bez przesady można powiedzieć, że w nauczaniu księdza Nili w pełni znalazło odzwierciedlenie całe życie duchowe człowieka, ze wszystkimi jego cnotami i przywarami. Na szczególną uwagę zasługuje jego nauczanie na temat grzechu w ogóle, a w szczególności jego ośmiokrotny schemat namiętności. Ks. Neil, jako zręczny i wnikliwy psycholog, opisuje właściwości każdej pasji i warunki, w jakich ta czy inna pasja się rozwija, wskazując jednocześnie na jej szkodliwe konsekwencje. Jednocześnie udziela wskazówek jak walczyć z namiętnościami. Przedstawiając bardzo przejrzyście istotę grzechu, jego pochodzenie, rozwój i umacnianie się w duszy ludzkiej, ks. Neil proponuje jednocześnie sposoby jego zwalczania. Dzieła nauk wielebnego Neala na temat grzechu mogą być bardzo przydatne w „ożywieniu” bardzo suchego fragmentu na temat grzechu, którego naucza się w szkołach. 3. Cechy nauczania nauczyciela. Nila o monastycyzmie. Według nauczania ks. Nili monastycyzm nie jest celem, a jedynie środkiem, warunkiem lub narzędziem przyswojenia sobie zbawienia dokonanego przez Pana Jezusa Chrystusa. Ten pogląd na monastycyzm jest typowy dla chrześcijańskich ascetów. Albowiem post, czuwanie, brak pożądliwości, dziewictwo, posłuszeństwo nie stanowią doskonałości same w sobie, lecz służą jedynie jako środek, za pomocą którego człowiek może osiągnąć swój cel. I dlatego instrukcje i rady, które daje ks. Nil do mnichów, ściśle indywidualnych 323. Jeśli chodzi o ogólny kierunek, jaki ks. Neil w swoim nauczaniu na temat monastycyzmu można określić jako „złoty środek” Arystotelesa. 4. Cechy osobowe nauczyciela. Nila. Na zakończenie podkreślimy pewne charakterystyczne cechy samego ks. Nila. Szukając osobistego rozwoju, opuścił świat i udał się na pustynię. Jednak po wycofaniu się z życia państwowego i publicznego ks. Neil nie zerwał duchowej więzi z ludźmi. Z licznymi prośbami zwracali się do niego różni ludzie z miast i klasztorów. I każdy otrzymał to, o co prosił. W swoich listach ks. Neil udziela odpowiedzi, rad, pocieszenia i objaśnia nauki dotyczące życia duchowego. Interpretuje niektóre fragmenty Pisma Świętego, a także w prosty i jasny sposób wyjaśnia nawet trudne prawdy dogmatyczne. Ludzie wszystkich klas i stanowisk byli dla ks. Nili jednakowo równi. Przed nami niczym w kalejdoskopie migają imiona prostych mnichów, opatów, archimandrytów, biskupów, wysokich urzędników, generałów, a nawet imię samego cesarza Arkadiusza. W tych listach ks. Nile ukazuje miłość chrześcijańską – tę prawdziwą miłość, która gorliwie przestrzegając dogmatów wiary i chroniąc władzę Kościoła, jednocześnie rozpala w duszy współczucie dla cierpiących i radowanie się radowaniem. Z kart tych listów ks. ukazuje się nam jak żywy. Nile, który choć wycofał się na pustynię, swoją wysoką władzą nadal wpływał na życie publiczne, a nawet państwowe. Życie wielebnej Nili jest żywym przykładem tego, jak wielkie korzyści może przynieść społeczeństwu jeden prawdziwy asceta, ascetyczny mnich. Przecież prawdziwy chrześcijański asceta jest latarnią morską dla [całego] społeczeństwa; swoim wpływem moralnym może przyczynić się do duchowego odrodzenia życia publicznego na odwiecznych zasadach sprawiedliwości, pokoju i miłości. Z czcią kłaniając się św. Neilowi, jak przed prawdziwym chrześcijańskim ascetą, wraz z Kościołem prawosławnym w modlitwie wołamy: „Raduj się, ogrodniku mentalnego raju; Raduj się, wielka skarbnica dziewictwa; Raduj się, czerwona harfo Ducha; Raduj się, wyrywający korzenie miecz namiętności; Raduj się, sprawiedliwi ludzie są na wysokościach; Raduj się, wierny przedstawicielu narodzonych na ziemi; Raduj się, Nilu, uniwersalny ojcze " 324. W „Glasniku Cerkwi” w Belgradzie, 1906 (s. 197–214 i 315–325), opublikowano opracowanie V. Bosnjakovica „Nil Synaju”, które niestety nigdy nie zostało opublikowane w całości. Wydrukowano jedynie wstęp. „Słowo pochwały dla Albiana” (Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.697A). Patrz „Kronika Jerzego Amertola”, księga IV, rozdział 202 (Migne Patrol. gr.s., t.110, col.733(17). Ta krótka notatka stwierdza, że św. Nil z Synaju wraz z Proklusem, Palladiusem, Brysonem, Teodoretem, Markiem i Izydorem Pelusiotem był uczniem św. Jana Chryzostoma. George Kedrin w swoim dziele „Historiarum Compendium” dosłownie powtarza sformułowanie George’a Amartola, z którego dzieł najwyraźniej korzystał (Migne Patrol. gr.s., t.121, kol.632B). Tekst synaksarionu powstał w drugiej połowie IX lub na początku X wieku. Została opublikowana przez H. Delehaye. Propylaeum ad acta Sanctorum. Listopad. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Bruxellis, 1902, s. 217. W „Historii kościelnej” Nicefora Kaliksta wzmianki o św. Nilu znajdziemy w trzech miejscach: dwukrotnie podano dowód, że słynny asceta Nil był rówieśnikiem św. Eufemii (476–573) i ks. Symeona Stylity (początek V w.) i wraz z księdzem Izydorem, Markiem i Teodoretem był uczniem św. Jana Chryzostoma (patrz: Migne Patrol. gr.s., t.146, Histor. eccles., lib.XIV, cap.30, kol.1156D i 1157A oraz cap.53, kol.1249D–1252A), a także szerzej o nim w rozdz. 54, księga XIV (tamże, kol.1256AB). Patrol Migne'a. gr.s., t.79, kol.589–694. Treść „Narrationes” zob. w drugiej części naszej pracy. Zobacz: Patrol Migne. gr.s., t.79, kol.580–581. Zobacz: Patrol Migne. gr.s., t.79, kol.695–712. W przedstawieniu wydarzeń w tym liście nadal istnieją pewne cechy, które odróżniają go od narracji w „Narrationes”. I tak na przykład tutaj syn zostaje uratowany z niewoli, korzystając z cudownej pomocy świętego męczennika Platona i na koniu wraca do ojca. W Narrationes sam ojciec po długiej i męczącej podróży odnajduje syna w Eluzie, w domu biskupim... Dla nas ten list jest bardzo ważny, ponieważ wraz z „Pochwałą do Albiana” pozwala wyciągnąć wniosek na temat miejsca urodzenia świętego. Nila: autor tego listu, kimkolwiek jest, z pewnością opowiada o życiu samego Czcigodnego. Nila. Tillemonta. Memoir pour servir a l'histoire ecclesiastique des six premier siecles. Zespół XIV. Paryż, 1709, 189 f, 743. Celliera. Histoire generale des autuers sacres et ecclesiastiques. Bd. XIII. Paryż, 1747, s. 147. J. Kunze. Markusa Eremity. Lipsk, 1895, s. 63, przypis 3. O. Bardenhewera. Geschichte der altkirch. Oświetlony. Fryburg im Br., 1924, IV Bd., s. 163. F. Degenharta. Nilus Sinaita, s. 25. Zobacz: Patrol Migne. gr.s., t.79, kol.700С. Trafność tej konkluzji potwierdza także list do Iliodora, w którym męczennik z Ancyry Platon nazywany jest rodakiem, św. Nilem (por.: Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.580D). Patrz: K. Heussi. Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Lipsk, 1917, s. 92. Zobacz: Patrol Migne. gr.s., t.79, kol.968. Patrz: W. Bołotow. Wykłady z historii starożytnego Kościoła. Petersburg, 1907, t. I, s. 157–158. Epist., II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.336AB. K. Heussi w swojej pracy „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”, s. 93, przypis 3, uważa, że trzęsienie ziemi opisane przez św. Neila miało miejsce w roku 407. Epista. Lib. III, 279. Patrol Migne. gr.s., t.79, kol.521CD. Epista. Lib. I, 257. Tamże, kol. 177 p.n.e. We wszystkich księgach miesięcznych z XI i XII wieku. w dniu 14 stycznia (por. księga miesięczny arcybiskupa Sergiusza, t. 1, M., 1876, s. 13 i księga miesięczny Kosolapova, Simbirsk, 1880, s. 31) mówi się, że barbarzyński atak na mnichów zamieszkujących Synaj, Horeb i pustynię Raif miał miejsce dwukrotnie. Pierwszy raz miał miejsce za czasów Dioklecjana i aleksandryjskiego patriarchy Piotra, kiedy Saraceni zabili 40 mnichów na Synaju i 39 w Raifie; i drugi raz - w V wieku, podczas postu św. Nili. Sam wielebny Neil w swoich Narrationes znajdujemy potwierdzenie tego dowodu. Na koniec mówi: „Inni też zostali zabici wiele lat wcześniej... a pamięć o nich zostaje uwielbiona tego samego dnia, czyli 14 stycznia”. O drugim ataku na mnichów wspomina bł. Hieronima i błogosławionego Augustyna. Blaż. Hieronim w liście do Marcellina i Anapsychiusa (Epist. 126, t. 2. Migne lat.s., t. 22, kol. 1086), który napisał z Betlejem w 411 r. (por. przypis b, kol. 1085), pisze m.in. co następuje: „W tym roku, kiedy napisałem trzy księgi, nagły atak barbarzyńców, jak lawina, przetoczyła się przez cały Egipt, Palestynę, Fenicję, Syrię, a my ledwo uszliśmy z ich rąk dzięki łasce Chrystusa”. I błogosławieni Augustyn w liście do prezbitera wiktoriańskiego (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, kol.422), napisanym pod koniec 409 r. (patrz uwaga a. kol. 421), czytamy: „Ostatnio niektórzy bracia zostali zabici przez barbarzyńców nawet na tych egipskich pustyniach, które zostały usunięte z jakiegokolwiek światowego buntu, tak że mnisi wybrali je na swoje miejsce klasztorów”. Na podstawie powyższych danych z listów bł. Hieronima i błogosławionego Augustyna my i inni uczeni wierzymy, że barbarzyński atak na Synaj miał miejsce około 410 roku. Nicef. Dzwonić. Ist. Eklez., XIV (54). Patrol Migne'a. gr.s., t.146, kol.1256AB. Epist., lib. II, 265. Patrol Migne. gr.s., t.79, kol.336A i Epist., lib. III, 279. Patrol Migne. gr.s., t.79, kol.521CD. W pierwszym liście księdza Nil odpowiada na prośbę cesarza Arkadego o modlitwę o wybawienie Konstantynopola od coraz częstszych trzęsień ziemi. Wielebny Neil dziwi się, że cesarz zwrócił się do niego z taką prośbą w czasie, gdy występek cieszy się w Konstantynopolu dużą swobodą, a wielki święty Jan został wydalony. Jego list do księdza Neila kończy się słowami: „Moją myśl zabija nadmierne bezprawie popełniane w Bizancjum”. W drugim liście ks. Nile zarzuca temu samemu cesarzowi niesprawiedliwe prześladowanie przedstawicieli Kościoła i grozi mu nieszczęściem za słuchanie biskupów siejących oszczerstwa i plotki. Jeden list do dziekana Xenodorusa (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.345BC), w którym cytuje słowa biskupa Konstantynopola Jana: interpretacja Ewangelii Mateusza 3:16. Drugi list do prezbitera Jerii (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.373BC), w którym cytuje słowa św. Jana Chryzostoma o odważnym i pokornym stawianiu czoła pokusom oraz podaje przykład wielkodusznej cierpliwości Hioba. Haidacher. Chryzostomika. Roma, 1908, 226. Zobacz: Degenharta. Nilus Sinaita?, s. 82. Zobacz: Patrol Migne. gr.s., t.79, kol.1199–1234. Odc., lib. III, CXCIX. Patrol Migne'a. gr.s., t.79, kol.476BC. Odc., lib. II, CCXCIV. Patrol Migne'a. gr.s., t.79, kol.345C. Wielebny Nil najwyraźniej opuścił świat około 390 roku. Por. jego list do mnicha Comasiusa, byłego retora (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, kol. 232D i 233A), w którym ks. Neil zarzuca mu, że wyrzekłszy się już świata, starannie zbiera „śmieci i proch, i wiele nieczystości z ksiąg greckich”. Zobacz jego list do gramatyka Asklepiosa (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.381D). Patrz J.Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, s. 577). Pełne tłumaczenie zob. K. Heussi w jego „Untersuchungen?”, s. 17. Patrol Migne'a. gr.s., t.146, kol.1256AB. Odc., lib. II, 258. Patrol Migne. gr.s., t.79, kol.331CD. Wenecja, 1819. T.1, s.262. Patrol Migne'a. gr.s., t.79.26. Notatka Leo Allatiusa. Prolog. Petersburg, 1895, t. 1, s. 1 151. Patrz list do cesarza Arkadiusza (Ep., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, kol.336A). Świadectwo synaksara i Nicefora Kaliksta, że ​​św. Nil był prefektem Konstantynopola, które zostało niedawno poddane dokładnym badaniom. I tak na przykład S. Schwietz (Das morg. Moenchtum, II, 39) próbuje wyprowadzić ten dowód z „Apophthegmata Patrum” (Migne gr.s., t.65, col.249C), który mówi o pewnym mnichu na Synaju, który wcześniej był „eparchą (tj. prefektem) pretorium”. Według Schwitza narrację tę przypisano później wielebnemu Nilusowi, ponieważ żaden inny mnich na Synaju nie zajmował tak wysokiego stanowiska na dworze. Narracje, II. Migne gr.s., t.79, col.600 i nast. W Synaxar w Konstantynopolu i w greckich Menaionach jest powiedziane, że św. Neil miał syna i córkę i że on i jego syn udali się na Synaj, a jego żona i córka przeszły na emeryturę do jednego z egipskich klasztorów. Na tej podstawie niektórzy patrololodzy, np. Filaret, abp. Czernigowski (patrz jego praca „Nauczanie historyczne o ojcach Kościoła”, t. III, paragraf 208, St. Petersburg, 1859, s. 75) zakłada, że ​​ks. Nila oprócz syna miała córkę. Jednak w pracach księdza Neila nie znajdujemy tego potwierdzenia. Przeciwnie, w „Narrationes” czytamy: „Ja, przyjaciele, miałem dwóch synów: tego, którego teraz opłakuję, i drugiego, który pozostał z moją matką” (Migne gr.s., t.79, kol. 600C). Wynika z tego, że ks. Nila miał dwóch synów. Migne gr.s., t.79, kol.601AB. Zobacz: Enzyklopaedie der kathol. Theologie, Band IX, 1895. Freiburg im Br., s. 398 i William Smith. Słownik biografii chrześcijańskiej. Londyn, 1887, tom IV, s. 43. Degenhart i Schwitz uważają, że ks. Neil opuścił świat w roku 380, gdyż za rok jego urodzin przyjmuje się rok 340. J. Marks w swoim dziele „Abriss der Patrologie” (1919, s. 108) bez żadnego uzasadnienia twierdzi, że św. Neil został mnichem w roku 404. Narracje, III. Migne gr.s., t.79, col.613C i nast. 1 etap to 240 kroków lub dystans 2 minut marszu. Filaret, arcybiskup. Czernigowski uważa, że ​​ks. Neil zmarł około 450 r. (zob. jego dzieło „Historyczna doktryna ojców Kościoła”, III, paragraf 208. St. Petersburg, 1859, s. 75), nie znajdujemy jednak solidnej argumentacji na rzecz takiego założenia (zob. Realenzyklop. f. prot. Theol. Leipzig, 1904, Bd. 14, s. 90). Wiadomo, że św. Cyryl Aleksandryjski, walcząc z Nestoriuszem, którego kazania były rozprowadzane wśród mnichów, wysłał te ostatnie listy przeciwko Nestoriuszowi (Migne, Cyril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD–141AB). Jest zatem całkiem możliwe, że ks. Nilus, utrzymujący bliskie więzi ze światem, doskonale zdawał sobie sprawę z herezji Nestorian. I choć w jego listach nie znajdziemy nigdzie wzmianki o imieniu Nestoriusza, to jednak podkreślenie idei zjednoczenia dwóch natur w Chrystusie (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, kol.345B) i jedności Jego hipostaz nie jest pozbawione polemicznego wydźwięku (Epist., lib. III, 91. tamże, kol. 428CD i Epist. 92, kol. 428D), a także użycie określenia „Theotokos” (Epist., lib. II, 180. Ibid., kol. 293A; Epist., lib. I, 247. Tamże, kol. 180D; De mon. exerc. 776A), sugeruje, że ks. Nile walczył z herezją Nestorian, która miała już ukazał się w określonej formie. Określenie „Theotokos” skłoniło H. Keene’a do twierdzenia, że ​​ks. Neil zmarł po III Soborze Ekumenicznym, czyli około 435 r. (por. H. Kihn. Patrologie. Paderborn, Band II, 1908, s. 235). Najbardziej kompletny zbiór dzieł księdza Neila znajdziemy w Migne Patrol. gr.s., t.79. Należą do nich jego listy z wydania Leona Allatiusa (Rz, 1668), „Narrationes” z Anekdota Petrus Possinus, Paryż, 1639 i pozostałe jego dzieła z wydania Suaresiusa (Rz, 1673). Patrz: Photius, Bibliotheca CCI, Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.79, kol.811–968. Hyacinthus Libellus (zob.: Migne gr.s., t.79, kol. 1323A), K. Heussi („Untersuchungen...”, s. 161), O. Bardenhewer („Geschiste altkir. Lit.” IV, 177) uważają, że Peristeria, o której tu mowa, jest identyczna z Peristerią wspomnianą w Dziejach Katedry Chalcedońskiej (patrz: Mansi Col. Sacr. Concil., VI, kol. 1013). F. Degenhart uważa, że ​​nie ma solidnych podstaw do utożsamiania tych dwóch Peristerii, gdyż wspólne cechy w jej cechach (mianowicie bogactwo i cnota) „można odnaleźć także u innych jednostek” (por. jego praca „Beitraege zur Nilusforschung”, s. 10). Zobacz: Quaest. wykładowcy II, XI i XXI. Anastasia Sinaita (Migne gr.s., t.89, col.349C, 437C i 536BC) i nauczycielka „Peristerii”. Nil (Migne gr.s., t.79, sectio IX, cap.V, col.829BC; sect.VI, cap.II, col.857D; sect.IX, cap.I, col.860ABC). Patrz: S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles, 14, 209. K. Heussiego. Untersuchungen…par. 22, s. 160–163. O. Bardenhewera. Geschichte zm. alkir. Liter., T.IV, s. 177–178. K. Heussiego. Untersuchungen… s. 162. Migne gr.s., t.79, kol.1165A–1199C. F. Degenharta. Nilus Sinaita, s. 4; Migne gr.s., t.79; Epista. biblioteka. III, CCXXXVII–CCXXXIX, kol. 493BCD. Patrz: Migne gr.s., t.79, „De malignis cogitationibus”, rozdz.XXIII, kol.1228AB. Sam wielebny jest tutaj. Neil wspomina, że ​​w swojej pracy „O modlitwie” mówił już o tym, dlaczego myśli o rzeczach zmysłowych kalają wiedzę: „Jaki jest powód, dla którego ciągłe myśli o rzeczach zmysłowych kalają wiedzę, jest powiedziane w rozdziałach [traktatu] „Słowo o modlitwie”. Zob.: „Apophthegmata Patrum” (Migne gr.s., t.65, kol. 306ABC 1–8) i Nilus Sinaita „O modlitwie” (Migne gr.s., t.79, cap.XIII, XIV, XVI, XVII, XIX, XX, LXXXIX, CXXI, kol. 1165–1169). Traktat „Apophthegmata Patrum” pochodzi z drugiej połowy V wieku. (460–500). Więcej szczegółów: W. Bousset. Apoftegmaty. Tübingen, 1923, s. 68. Photius, Migne gr.s., t.103, "Bibliotheka", kod.CCI, kol.672. K. Heussiego. Untersuchungen… s. 119, przypis 6. Patrz: O. Bardenhewer. Geschichte zm. alkir. Liter., T.IV, s. 171. K. Heussiego. Untersuchungen…, s. 119, przypis 6 i Haidacher. Nilusexzerpte im Pandektes des Antiochus – Revue Benedictine, XXII, Nr.2,249. Migne gr.s., t.79, „De octo Spirit.Malit.”, kol.1146–1164. Patrz: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​V, rozdz.XVIII, kol.635AB, gdzie jest powiedziane, że doktryna ośmiu grzechów głównych jest akceptowana wszędzie. Patrz: S. Zarin. Asceza według nauki prawosławia chrześcijańskiego, t. I, księga 2. St.Petersburg, 1907, s. 349. Zobacz: „De octo vitiosis cogitationibus”. Migne gr.s., t.40, rozdz.I–IX, kol.1272–1276AB. Patrz: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​V, cap.II, col.611A. Patrz: F. Degenhart. Nilus Sinaita, s. 5. Patrz: O. Bardenhewer. Geschichte zm. alkir. Liter., T.IV, s. 171 i F. Degenhart. Nilus Sinaita, s. 6. Migne gr.s., t.79, „De Diversis malig. cogit.”, kol.1200D–1233. W szczególności pod koniec rozdziału 23 autor przypomina, że ​​w traktacie „O modlitwie” mówił już o powodzie, dla którego myślenie o rzeczach zmysłowych kala wiedzę. Zobacz: Degenharta. Nilus Sinaita, s. 175 i K. Heussi Untersuchungen? s. 164. Ewagriusz. Migne, P. gr.s., t.40, col.1237B – 1237D. Migne gr.s., t.79, „Sermo”, kol.1264 B–1285. Degenharta. Nilus Sinaita, s. 8. Migne gr.s., t.79, „Narrationes”, kol. 589A–693. Zobacz jego prace: 1) Rec. w książce Degenhart in Theolog. Literaturzeitung”, 1915, (nr 18/19), S.402; 2) „Nilus der Asket und der Ueberfall der Moenche am Sinai” w „Neue Jahrbuecher fuer das klassische Altertum”, 1916 (nr 37/38, 3. Heft), S.107; 3) obszerna monografia „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen” („Texte und Untersuchungen”, 42, 2), Lipsk, 1917. Patrz: O. Bardenhewer. Gesch. der Altkirch. Lit., 4. Zespół, par. 52, S.163–164 i P. Cayre. Precis de Patrologie, t.I, Paryż, 1927, s. 495–496. Patrz: F. Degenhart. Beitraege zur Nilusforschung, 1918, S.19. J.Stiglmayera. Der Asketiker Nilus Sin. und die antiken Schriftsteller w „Zeitsch. wściekły kot. Theol.”, III, 1915, S.576. Migne gr.s., t.79, kol.696–712A. Migne gr.s., t.79, kol.720–809. S. Tillemonta. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles. Bd. XIV, Paryż, 1709, s.208. S.Schwietz. Das morgenlaendische Moenchtum, Bd. II, 1913, S.60. O. Bardenhewera. Gesch. der Altkirch. Lit., 4 Band, par.52, S.173. F. Degenharta. Nilus Sinaita, s. 9. K. Heussiego. Untersuchungen... S.50–51. Zobacz: Palladius Helehop. Historia Lausaica, rozdział VII, Migne. gr.s., t.34, kol.1020 A, gdzie jest napisane, że na górze Nitria było kilka tysięcy mnichów, a w innym miejscu Palladiusz podaje, że w tawańskich klasztorach mieszkało ok. 7000 osób (rozdz. 38, kol.1100C). Migne gr.s., t.79, „De volunt. paupertate”, kol.968C. Migne gr.s., t.79, kol. 720–809 i kol. 968–1060. Patrz: O. Bardenhewer. Gesch. der Altkirch. Lit., 4 Band, par.52, S.174 i Cabrol. Dictionnaire d'Archeologie chretienne, t.1, Paryż, 1924, s. 308. Migne gr.s., t.79, kol.1061–1093. F. Degenharta. Nilus Sinaita, s. 12. Migne gr.s., t.79, „Tractatus ad Eulogium”, kol. 1093–1140. Migne gr.s., t.146, „Eccles. Hist.”, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. Migne gr.s., t.79, kol.1235–1240AB. Tamże, kol. 1235B. W tym miejscu czytamy zwłaszcza: „Tak jak nie jest możliwe, aby sportowiec, który nie brał udziału w zawodach, zdobył koronę, tak nie jest możliwe, aby bez walki został chrześcijaninem”. Zoecklera. Evagrius Pontikus, 4. Hfet, Biblische und kirchenhistorische Studien, Muenchen, 1893, S.44. F. Degenharta. Derhl. Nilus Sinaita, s. 12. Najlepszą klasyfikację listów znajdziemy u J. Fesslera („Institutiones Patrologiae”, t.II, Pars altera, 1896, s. 119–125). Ta praca była dla nas podstawą do przeglądu listów księdza Nili. Znane są trzy wydania Listów św. Nilu: wydanie pierwsze, liczące 355 listów, należy do P. Possinusa (P. Possinus, Paryż, 1657); drugie, najpełniejsze wydanie L. Allatiusa (Rzym, 1668); trzecią, obejmującą 316 liter, przeprowadził Nikos Weis (błędnie podaje liczbę liter na 326). Ostatni kod literowy, czyli Weiss, oparty jest na XIII-wiecznym rękopisie znalezionym w 1908 roku w klasztorze św. Warlaama w Tesalii. K. Heussi po szczegółowym porównaniu wszystkich kodeksów dochodzi do wniosku, że rękopisy Possinusa i Weissa pochodzą z wydania, na którym opiera się wydanie L. Allatiusa (patrz: K. Heussi. Untersuchungen... S.34–37). Migne gr.s., t.79, kol.81–581. Williama Smitha. Słownik biografii chrześcijańskiej. Vol.IV, Londyn, 1887, s. 44. Migne gr.s., t.79, kol.577BCD–580A. Tamże. Epista. lib.IV, 62, kol.580BCD–581. Mansiego. Kolekcja sakralna. consiliorum, 13, s. 31–38. Migne gr.s., t.79. Odc. lib.II, 293, kol.345BC. Tamże. Epista. lib., III, 13, kol. 373 p.n.e. Cytaty i zapożyczenia podobne do tych ks. Nile'a są częstym zjawiskiem wśród świętych ojców. Zobacz o tym: Leo Allatius. Diatriba de Nilus, Migne gr.s., t.79, s.48. Migne gr.s., t.79, kol.1240C–1249B. F. Degenharta. Nilus Sinaita, S.14. Migne gr.s., t.79, kol.1249С–1264A. Patrz: Loci communes (Maximus Confessor), Migne gr.s., t.91, col.725D. Migne gr.s., t.103, kol.672C. Migne gr.s., t.146, kol.1256BC. Patrz: O. Bardenhewer. Gesch. der. alkir. Literat., Band IV, par.52, S.174 i F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Epista. biblioteka. III, 11, Migne gr.s., t.79, kol.373A. F. Degenharta. Nilus Sinaita, S.17. Zobacz: Nicef. Kal. Eccles. Hist., Migne gr.s., t.146, lib.XIV, cap.LIV, kol.1256B. K. Heussiego. Untersuchungen…, S.7. Zobacz: Procopius Gazacus, Komentarz. w Cancie. Cant., Migne gr.s., t.87, kol.1545–1754. Migne gr.s., t.122, kol.537–686. Patrz: O. Bardenhewer. Gesch. der. alkir. Literat., Zespół IV, par.52, S.176. Migne gr.s., t.104, cod.276, kol.245–257. Migne gr.s., t.79, kol.1489–1501. Anastasius Sin., Migne gr.s., t.89, kol.357 p.n.e. Epista. lib.III, 31, Migne gr.s., t.79, kol.385D–387A. Migne gr.s., t.79, kol.1279–1286. F. Degenharta. Nilus Sinaita, S.18. Migne gr.s., t.79, kol.1285–1312. F. Degenharta. Nilus Sinaita, S.18–19. F. Degenharta. Nilus Sinaita, S.20. Migne gr.s., t.79, kol.1140–1144. Jak na przykład Suaresius, Fessler-Jungmann, Kihn itp. F. Degenharta. Nilus Sinaita, S.20–21. Migne gr.s., t.79, kol.1436–1464. Migne gr.s., t.106, kol.867–890. F. Degenharta. Nilus Sinaita, S.22. Patrz list Auxentio (Ep. lib.IV, 42, col.569C). Odc. lib.II, 191, kol.300CD. Odc. lib.I, 189, kol.154C. W nauczaniu wielebnego Nile'a pogląd na człowieka jest zdominowany przez wpływ poglądu dychotomicznego. według której człowiek składa się z ciała i duszy. Jednakże, wielebny Nile, można znaleźć także wyrażenia, które można interpretować na korzyść doktryny trichotomicznej, według której człowiek składa się z ciała, duszy i ducha. Zobacz list do arcybiskupa Regina, w którym ks. Neil mówi: „Ty jesteś pokojem na świecie” (Ep. lib.II, 119, kol.252BC). Podobny pogląd na człowieka znajdujemy u innych świętych ojców. Szczegółowo o obrazie i podobieństwie Boga św. Neil mówi w traktacie „De volunt. paupertate”, rozdz. 45, kol. 1025C. Patrz list Eusignio satrapae (Ep. lib.III, 5, kol.368A). List do wikariusza Eupsychiusa (Ep. lib.II, 162, kol.277A). Patrz list Cubculario Faustino (Ep. lib.II, 328, kol.361). Podobne myśli wyrażali święci ojcowie zarówno przed, jak i po św. Nili. I tak na przykład św. Męczennik Justyn mówi: „Gdyby człowiek nie wybrał w sposób wolny dobra, nie byłby godzien nagrody ani pochwały, a także nie mógłby zostać ukarany, gdyby sam w sobie był zły” (Dialog. cum Tryph., n. 43, Migne gr.s., t.VI, col.393B). Św. Teofil z Antiochii, wskazując na wysoką godność duszy ludzkiej, mówi: „Bóg stworzył człowieka wolnego i autokratycznego” (Ad Autolycum, Migne gr.s., t.VI, col.1096A). Św. Grzegorz z Nyssy, porównując człowieka z innymi stworzeniami ziemskimi, pisze: „Dusza ludzka ukazuje swą królewską wielkość i wyższość nad wszystkimi stworzeniami ziemskimi w tym, że nie słuchając nikogo, swobodnie i suwerennie rozporządza swoimi pragnieniami” (De homin. opific., rozdz. 4 i 16, Migne gr.s., t.44, kol. 136B i 184B). Św. Jan Chryzostom mówi: „Bóg od początku stworzył człowieka autokratycznym, w przeciwnym razie nie trzeba by go karać za łamanie przykazań ani nagradzać za ich wypełnienie” (Homil. in Genesis, XVI, n.5., Migne gr.s., t.53, kol.132. Por. także Homil. w Genesis, XIX, n.1, kol.158; XX, n.1, kol.166; XX, nr 3, kol. 169). Obrót silnika. Makary z Egiptu w swoich „Rozmowach” mówi: „Nasza natura jest otwarta zarówno na dobro, jak i zło... Możesz skierować swoją wolę ku temu, co jest dla ciebie dobre” (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). Wolna wola jest przedstawiona w podobny sposób u Tertuliana (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), u Bł. Augustyn (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 i De ver. relig., cap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133–134), u św. Grzegorza z Nazjanzu (Oratio in Matt., XIX (1–12), n.16, Migne gr.s., t.36, kol.301A), ks. Jana z Damaszku (De fide orthodoxa, rozdz.25, Migne gr.s., t.94, kol.957C) i innych. Patrz list Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, kol.348D). Tę samą myśl znajdujemy u innych świętych ojców. I tak np. św. Metody, biskup Tyru, w swoim fragmencie „Ex libro de libero arbitrio” (Migne gr.s., t.18, kol.264) uważa człowieka, którego Bóg stworzył wolnym, za przyczynę zła; Św. Bazyli Wielki (Constit. monast., rozdz. II, Migne gr.s., t.31, kol. 1344B) udowadnia, że zło jest niczym innym jak odstępstwem od dobra, a św. Jan Chryzostom w swoim „Komentarzu do Ewangelii Mateusza” (XIX, paragraf 6) mówi: „Zło nie zależy od natury, ale od wolności” (Migne gr.s., t.57, kol.282). Odc. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, kol.352B. Zobacz: Odc. Charitoni, lib.III, 254, kol.516C. Słowo „pathos” (affectus) – „pasja” pochodzi z języka greckiego. Czasownik „passhain” oznacza „cierpieć” i oznacza taki stan osoby, gdy znajduje się ona pod takim czy innym wpływem wewnętrznym lub zewnętrznym, z powodu czego cierpi, będąc niejako w stanie nienormalnym. Św. Jan Chryzostom, charakteryzując namiętność, mówi: „Nikt nie sprawia nam tyle udręki, co namiętności, które wzmogły się w duszy” (Expositio in Psalm. IV, 3, Migne gr.s., t.55, kol.44). „Peristeria”, sekcja X, rozdz. 3, kol. 832B. Inni święci ojcowie mają podobne myśli. I tak na przykład ks. Antoni Wielki mówi: „Nasza duchowa natura spadła z wyżyn chwały i godności w otchłań wstydu i upokorzenia” (Ep. VI, Migne gr.s., t.40, kol.1011B). Ks. Makary Wielki, wskazując na wielką stratę, jaką poniósł człowiek w wyniku swego upadku, mówi: „Adam wziął na siebie zaczyn brudnych namiętności, który przeniknął cały rodzaj starego Adama” (Homil. XXIV, 2, Migne gr.s., t.65, kol.1020D). Patrz list Cononi rempublicam gerenti (Ep. lib.IV, 39, col.568B). Odc. lib.III, 33, kol.400C. Patrz list Ptolomaeo suncletico (Ep. lib.I, 2, kol. 84B; por.: 1 Kor. 15:2). Epista. lib.I, CXV, kol.133A. Epista. lib.I, CII, kol.125CD–128AB. Tę samą myśl ks. Neil wyraża w innym liście skierowanym do Metodego, w którym on w szczególności pisze: „Kiedy słyszysz Pana wołającego z krzyża: Boże mój, Boże mój! Dlaczego mnie opuściłeś? (Mt 27,46) – wiedz, że mówi to w imieniu wszystkich ludzi zrodzonych z Adama i będąc Pośrednikiem… ze strony tych, których chroni, woła do Sędziego: dźwigamy winę, zostaliśmy okradzieni, Przecież gdybyśmy wszyscy, potomkowie Adama, nie zostali opuszczeni przez Boga, nie zostalibyśmy obciążeni tysiącem grzechów i nie zaczęliby składać ofiar oraz czcić kamieni, drzew, wód, martwych gwiazd, małp, psów, wilków, krokodyli, złych demonów, a nawet samego diabła” (Ep. lib.II, CCLXXXIX, col.344C). Jest to miejsce księdza Nilu zapożyczone zapewne od św. Grzegorza Teologa, gdyż w jego „Oratio XXX, Theologica IV” (Migne gr.s., t.36, col.109ABC) znajdziemy całe frazy, które dosłownie pokrywają się z tekstem św. Nili. Epista. lib.II, XL, kol.213D. „De monastica exercitatione”, rozdz. IV, kol. 721 C.Сf. Epista. lib.II, LIV, kol.224C. Epista. lib.III, CCCXIII, kol.536B. Epista. lib.III, CXXI, kol.440C. Epista. lib.I, CLXXVII, kol.152B. Epista. lib.II, CCXXVIII, kol.317C. Profesor N.N. Głubokowski podkreśla, że ​​w starożytnej, zwłaszcza w grecko-historycznej literaturze patrystycznej, nie ma odrębnych dyskusji na temat tej najważniejszej dla zbawienia człowieka kwestii (por. jego artykuł „Doktryna łaski wśród greckich władz kościelnych i unii międzykościelnej” w „Glasnik rpske Patrijarshye”, 1931, s. 274). Epista. lib.III, CXLVII, kol.452D. Epista. lib.IV, XLIV, kol.572AB. Epista. lib.IV, XV, kol. 557 p.n.e. Epista. lib.III, CCLXXI, Eupraxio diacono, kol. 517D – 520A. Epista. lib.III, CCCXX, kol.537CD. F. Degenharta. Derhl. Nilus Sinaita, 1915, S.65–68. Epista. lib.II, CCXXVIII, kol.317CD. Słowo „wybór, dobrowolna decyzja” lub „wybór, wybrany sposób życia lub myśli” w literaturze ascetycznej oznacza jeden z głównych punktów życia religijnego i moralnego człowieka, a mianowicie zdolność świadomej decyzji lub wyboru z różnych pragnień (intencji). Zobacz: S.M. Sarin. Asceza według nauki prawosławia chrześcijańskiego, t. I, St. Petersburg, 1907, s. 79–85, przypis 71. Epista. lib.II, LV, kol.224C. „De volunt. paupertate”, rozdz. 37, kol. 1013B. „De monastica exercitat.”, rozdz.XI, kol.732A. Epista. lib.I, CXXXIV, kol.140B. Epista. lib.III, CXXII, kol.440CD. Epista. lib.II, CLVII, kol.273CD. „Peristeria”, sekcja IV, rozdz. 17, kol. 849A. Epista. lib.I, CCXXIX, kol. 165D – 168A. Epista. lib.I, CCCXIX, kol.197B. Epista. lib.II, CLIV, kol.277D. Epista. lib.II, CCXC, Constantino comiti, kol. 344D – 345A. Epista. lib.II, XLIX, kol.220BC. Epista. lib.II, XLIX, Alexandro monacho ex grammatico, kol.220A. Epista. lib.III, VIII, kol.369CD. Epista. lib.II, CCLXIV, kol.333D–336A. Epista. lib.IV, LII, Colorbasio, kol.416D. Epista. lib.II, LXXIII, Comasio ex rhetore monacho, kol. 232D – 233A. Nurt ten, jak wiemy, wywodził się głównie ze słynnej szkoły aleksandryjskiej, która pod wpływem i przywództwem Pantena, Klemensa i Orygenesa ukształtowała filozofię chrześcijańską. Epista. lib.III, XVI, kol.377 p.n.e. W swoim traktacie „De oratione” ks. Neil mówi, że człowiek musi pokonać dwa rodzaje przeszkód: namiętności i demony (por. „De oratione”, s. 135, kol. 1196 B). Trzeba jednak przyznać, że taki podział przeszkód, choć opiera się na naukach samego Czcigodnego. Nil wyróżnia się pewną sztucznością i można go rozpatrywać jedynie teoretycznie. Według nauczania ascetycznego w ogóle, a według nauczania św. Nili w szczególności, subiektywne i obiektywne przeszkody w życiu są ze sobą ściśle powiązane (przenikają się), a w praktyce trudno je rozdzielić. (Patrz: „Tractatus ad Eulogium”, rozdz. XIV, kol. 1109D–1112A). „Tractatus ad Eulogium”, rozdz. XXIII, kol. 1124 p.n.e.; por. Epista. lib, II, LXIX, kol. 232B. „De monachorum praestantia”, s. 3, kol. 1064C. „De monast.” exercit.”, ok. LVII, kol. 792 A. Idea ścisłego związku między obżarstwom a rozpustą jest bardziej zwięźle wyrażona w innym miejscu: „Myśl o obżarstwo ma za swoje dopełnienie myśl o cudzołóstwie” („De monast. exercit.”, c.XL, kol. 769B). To przyjemność wielebnego. Neil nazywa to „zaspokojeniem krtani” („De monast. exercit.”, ok. 58, kol. 792B). Odc. lib.II, CLX, kol.276CD. Odc. lib.II, LIX, kol.225C. „Narrationes”, III, kol.621B. Odc. lib.II, CCLXXXIV, kol.341B. Odc. lib.II, CCXLII, kol.325B. Odc. lib.II, LVIII, kol.225BC. Odc. lib.I, CCXXII, Therino monacho, kol.164CD. „De octo Spirit.mal.”, rozdz.VIII, kol.1153A. „De octo Spirit.mal.”, rozdz.VII, kol.1152C. Odc. lib.II, CXLVII, kol.268BC. Odc. lib.II, CLIII, kol.272D. „De monast.” ćwiczenia.”, rozdz.LV, kol.788C. „Duch de octo. mal.”, rozdz.IX, kol.1153D, kol.1156A. Odc. lib.II, CCCV, Olympio questori, kol.349C. „Duch de octo. mal.”, rozdz.XI, kol.1156D. „Traktat. ad Eulogium”, c.VII, kol.1104A. „Duch de octo. mal.”, rozdz.XII, kol.1157B. Ibid., rozdz. XIII, kol. 1157C. „Duch de octo. mal.”, rozdz.XV, kol.1160C. „Dobrowolnie. paupertate”, ok. LXV, kol. 1057B. Epista. lib.III, CCXXXI, kol.492B. Epista. lib.IV, III, kol.552B. „Duch de octo. mal.”, rozdz.XVII, kol.1161C. „Duch de octo. mal.”, rozdz.XVIII, kol.1164A. Epista. lib.III, CXXXIV, kol.445ABC. Epista. lib.III, CCLXXII, kol.520A. Sententiae, ok. 24, kol. 1241D. Zobacz list księdza Nile'a do diakona Seleucji (Ep. lib.I, CCXXXII, col.164D). Odc. lib.III, XXXIII, kol.397C. Odc. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, kol.360D. Odc. lib.III, CCLXIX, Juliano, kol.517C. Odc. lib.III, XXXIII, kol.388B. Odc. lib.I, V, Marcellino monacho, kol. 85A. Odc. lib.II, CLXX, Helenae ilustri, kol.285CD. Odc. lib.I, CCCXI, kol.196 B. Odc. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, kol.152B. Odc. lib.I, XXXIX, kol.100D–101A. Odc. lib.II, LXI, kol.228C. Odc. lib.II, CLXV, Symmacho, kol.280A. „Traktat. ad Eulogium”, rozdz.XXIII, kol.1124C. Odc. lib.II, XLI, kol.216AB. Odc. lib.I, CXLVI, kol.144A. Odc. lib.II, CCCVII, kol. 349D – 352A. Odc. lib.II, CCCXX Joanni ilustri, kol.356CD. „Peristeria”, sekcja IV, rozdział XIII, kol. 840 p.n.e. „De oratione”, ok. XXXIX, kol. 1176B. Odc. lib.I, CCXXXIX, kol.169D. Odc. lib.III, CCXCVII, kol.529D – 532A. „Institutio ad monachos”, kol. 1240A; por. „Traktat. ad Eulogium”, rozdz.XXIV, kol.1125A. Odc. lib.I, XCVI, Soteruioni, kol.124C. Odc. lib.III, CXXXVI, kol.448A. Odc. lib.III, CCXLIII, kol. 497D – 500A. Odc. lib.II, CXLIII, kol.265B. Odc. lib.II, CCXXIX, kol.317D–320A. Odc. lib.II, CCII, kol.305D. „De octo Spiritibus malitiae”, rozdz.XVIII, kol.1164A. „Peristeria”, sekcja XII, rozdz. XI, kol. 961C. Odc. lib.II, LVIII, Aetio monacho, kol.225B. Odc. lib.II, LI, kol.221C. Odc. lib.III, CCIII, Zoasimo Cigario, kol.305D – 308A. Odc. lib.I, CCCXXVI, Theodoto comiti, kol. 200D – 201A. „Capita paraenetica”, ok. 98, kol. 1257B. „Dobrowolnie. paupertate”, rozdz. X, kol. 981D–984A. Odc. lib.I, CLXXX, kol.152C. „Traktat. ad Eulogium”, cap.X, kol.1105D. Odc. lib.III, CXXI, Eurycli presbytero, kol.440B. „Peristeria”, sekcja II, rozdz.I, kol.817B. Odc. lib.III, CCLXVIII, kol.517BC. „De oratione”, kol. 1200A. Odc. lib.III, CCCXIX, kol.537C. Odc. lib.III, CCLII, Gerontio monacho, kol. 508A – 509A. „Dobrowolnie. paupertate”, rozdz.XXVII, kol.1004A. „De oratione”, rozdz. III, kol. 1168CD. „Dobrowolnie. paupertate”, rozdz.XXVIII, kol.1004B. „De oratione”, rozp. XXVIII, kol. 1173A. Zobacz: Innocenty, Arcybiskup. Konsekracja do monastycyzmu. Wilno, 1899. Pogląd tonsury zakonnej jako sakramentu był bardzo rozpowszechniony w literaturze ascetycznej, zarówno przed św. Nilą, jak i po nim. Więc na przykład błogosławiony. Hieronim nazywa tonsurę monastyczną „drugim chrztem”. Podobne myśli znajdujemy u ks. Teodory Studity, ks. Symeona Nowego Teologa, Eustacjusza z Salonik, bł. Symeon z Tesaloniki, Jan z Antiochii i inni. Epista. lib.I, CCXLII, kol.172 B. Epista. lib.II, XCI, XCII, Amphilochio monacho, Migne, gr.s., t.LXXIX, kol.241BC. Epista. lib.II, XCVI, Philumeno enclisto, kol.244B. „De monastica exercitatione”, rozp. XX, kol. 745C. Epista. lib.I, CCXLI, kol.172C. „De monastica exercitatione”, rozp. XLI, kol. 769D–772A. Ideę konieczności ścisłego posłuszeństwa w życiu monastycznym odnajdujemy także u św. Antoniego Wielkiego, św. Bazylego Wielkiego, księdza Efraima Syryjczyka, księdza Jana Kasjana, księdza Jana Climacus, Abba Dorotheosa i innych ascetów. Epista. lib.II, LXV, Theodoro monacho, kol.229AB. „De volunt. paupertate”, rozp. LXIV, kol. 1056CD. Epista. lib.I, CCXXII, Therino monacho, kol.164C. Epista. lib.III, CCXCVIII, Romano monacho, kol.532A. Idea ta jest bardzo powszechna w starożytnej literaturze ascetycznej. I tak na przykład ks. Makary Wielki mówi: „Kto strzeże swego ciała od rozpusty, ale wewnętrznie dopuszcza się cudzołóstwa swoimi myślami, nie odniesie żadnej korzyści ze swego dziewiczego ciała” (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, n.XIII, Migne, gr.s., t.XXXIV, col.684A). Według księdza Bazylego Wielkiego dziewictwo to nie tylko wstrzemięźliwość od posiadania dzieci. Każde życie musi być dziewicze, gdyż człowiek może cudzołożyć słowem, okiem i słuchem. Ponadto można zaakceptować nieczystość serca, a także zepsutą czystość poprzez nieumiarkowanie w jedzeniu i piciu (patrz: Dzieła św. Bazylego Wielkiego w tłumaczeniu rosyjskim. Wyd. P. Soikin, St. Petersburg, 1911. T. II, s. 317–318, „Słowo ascetyczne”). Św. Jan Chryzostom mówi: „Dziewica powinna być czysta nie tylko ciałem, ale i duszą... Jeśli ciało Dziewicy jest nieskazitelne, a jej najważniejsza część, czyli myśli duchowe, jest zbezczeszczona, to jaki z tego pożytek (czyli dziewictwo ciała)? Jaki pożytek, jeśli cerkiew zostanie zniszczona i pozostanie tylko jej ogrodzenie?” (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr.s., t.XLVIII, kol.537). Epista. lib.II, CXVIII, Anastasiae virgini, kol.252A. „De volunt. paupertate”, cap.LII, kol.1036C. Według nauk zawartych w starożytnej literaturze ascetycznej, brak pożądliwości jest jednym z najważniejszych warunków życia monastycznego. „De volunt. paupertate”, kol. 968–1060. „De vitiis quae opposita sunt virtutibus”, rozdz. III, kol. 1141D. „Peristeria”, sekcja XI, cap.XXII, kol.936B. „Peristeria”, sekcja IV, rozdz. IV, kol. 829A. Epista. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, kol.120B. Epista. lib.IV, LX, Paulo monacho, kol. 576D – 577AB. Epista. lib.II, V, kol.204B. Epista. lib.II, CLXI, Quintilio cancelario, kol.277A. Epista. lib.III, XXXVIII, kol.405A. Epista. lib.III, CCXCIII, kol.528D – 529A. „Peristeria”, sekcja XII, rozdz. VII, kol. 952B. Neil, wielebny. Różne rozdziały i przemyślenia. T.II. Moskwa, 1858, s.237. „Oratio in Albianum”, kol.750D. Dbałość o siebie jest uważana przez wszystkich starożytnych pisarzy ascetycznych za główny warunek sukcesu monastycznego. Epista. lib.II, XXV, Hermolao monacho, kol.212A. Epista. lib.III, CCCXIV, kol.536C. Słowo „kontemplacja” („obserwacja”, „badanie”, „poznanie”) podkreśla moment intensywnej, długotrwałej obserwacji lub badania zjawisk zachodzących na oczach obserwatora (por.: S.M. Zarin. Ascetyzm. St. Petersburg, 1907. t. 1, księga 2. s. 395, przypis 121). Epista. lib.II, CXXVII, kol.253C. „Narrationes”, I, kol. 589A–592A. „De volunt. paupertate”, rozp. LXI, kol. 1052B. Epista. lib.II, LXXXIX, Arsino monacho, kol.241AB. „De volunt. paupertate”, cap.LV, kol.1041C. „Ad Eulogium”, rozp. XXIII, kol. 1124C. Epista. lib.III, CLXXV, Eugenio monacho, kol.465BC. Treść tego listu przedstawiamy w rozdziale dotyczącym nauki o człowieku i Opatrzności Bożej. Wymownym tego dowodem jest list księdza Nile'a do biskupa Filona w sprawie żywności monastycznej. W tym liście wielebny The Nile pozwala słabym mnichom jeść nawet mięso (Epist. lib.II, CLX, col.376CD). Koniec ikosu w obrzędzie nabożeństwa św. Nilu (Minea, 12 listopada).