Животот, теолошките дела и моралното и подвижничкото учење на свети Нил Синајски

Содржина Предговор Поглавје 1. Житието на свети Нил Синајски Поглавје 2. Теолошки и подвижнички дела на Свети Нил Синајски I. Дела за христијанските доблести и пороци 1. До Агатија 2. Збор за молитвата 3. За осумте зли духови (злобни страсти) 4. За 5 различни зли зборови: вагина, нека земе и крзно: а кој нема, нека си ја продаде облеката и нека купи нож (Лука 22:36) II. Расправи за монашкиот живот 1. „Приказни за масакрот на монасите на планината Синај и за заробеништвото на Теодул, синот на Нилов“ 2. „Пофално слово за Албиан“ 3. „Слово на подвиг“ 4. „До најпреподобната Магна, ѓаконика на Анкира, кои ги трошат своите животи на неомразените. во тишината во пустините е супериорно живеењето во градовите, дури и ако многу од неуките се чини дека го имаат спротивното“ 6. „На монахот Евлогиј“ 7. „Опомена до монасите“ III. Писма IV. Максими (морализирачки зборови) или изреки 1. Збирка која содржи 99 изреки 2. „Поучни поглавја“ V. Изгубени и неавтентични дела А. Изгубени дела на свештеникот Нила Б. Неавтентични списи од свештеникот Нила Поглавје 3. Морално и подвижничко учење на свети Нил Синајски А. Поучување за човекот и целта на неговиот земен живот Б. Пречки на патот кон постигнувањето на конечната цел В. Средства за постигнување на целта Учењето на свештеникот Нил Синајски за читањето на монаштвото и внатрешниот живот на монаштвото1. рефлексии. 2. Внимание кон себе и самоспознавање. 3. Контемплација. 4. Нестрастност и живот во Духот. Заклучок 1. Карактеристики на догматското учење на свештеникот Нила. 2. Карактеристики на моралното учење на свештеникот Нила. 3. Карактеристики на наставата на наставникот. Нила за монаштвото. 4. Лични карактеристики на наставникот. Нила. Животот и делата на свештеникот Нил, подвижникот на Синај, припаѓаат на втората половина на IV и почетокот на V век, односно на онаа ера на христијанството, која поради бројот и славата на учителите на Црквата со право се нарекува „златна доба на христијанското просветување“. Проучувајќи ја оваа ера, научниците, што е многу природно, се свртеа првенствено кон најголемите светци од тоа време: Василиј Велики, Григориј Богослов, Григориј Ниски, Јован Златоуст, Јероним Стридонски, Амвросиј Милански (Милан) и Августин од Хипо. Покрај овие големи светла на христијанското просветлување, свети Нил, на прв поглед, зазема скромно место. Засенет од сенката на неговите познати современици, неговата личност останува малку настрана и затоа учените теолози многу помалку му обрнувале внимание. До 1915 година немаше ниту една монографија посветена на животот и учењето на овој голем учител на Црквата, кој стана особено познат како духовен водач на монасите. И само во ново време на германски се појавија две дела: 1) католичкото дело на д-р о. Дегенхарт „Der hl. Nilus Sinaita. Sein Leben und seine Lehre vom Moenchtum“. (Beitraege zur Geschichte des alten Moenchtum und des Benediktinerordens. 6. Heft), Muenster во Westf., 1915; 2) Протестантско дело на K. Heussi “Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”. (Texte und Untersuchungen. 42. Band. Heft 2), Лајпциг, 1917 г. Во православната богословска литература до ден денес не се појави ниту едно дело со систематско прикажување на морално-аскетското учење на свети Нил Синајски 1. Во патолошките и подвижничките збирки наоѓаме кратки податоци за неговиот живот, како и поединечни фрагменти од неговите трактати и писма, но тие се претставени без строго дефиниран план и не даваат јасна и целосна слика за моралното и подвижничкото учење на овој свет отец. Ако нашата скромна работа би можела барем делумно да ја пополни оваа празнина во православната теолошка литература, тогаш ќе ја сметаме нашата цел постигната. Во ова дело, во најголем дел бевме инспирирани од следниов совет од самиот преподобен. Нила: „Теолозите нека ги испитаат животите на светците и доблестите на оние луѓе кои се повлекле од светот и се обидувале да се сокријат, и нека ја проучат убавината по која се истакнуваат, за да го имитираат начинот на кој живееле“ 2. Поглавје 1. Житието на Свети Нил Синајски Податоците за животот на свештеникот Нил Синајски се многу оскудни. Неговата традиционална биографија се заснова на кратки белешки од монахот Георгиј, познат како Амартола (средината на 9 век) 3, Џорџ Кедрин (12 век) 4 и на малку поопширна презентација во Константинополскиот Синаксар (под 12 ноември и 14 јануари) 5 и во „Црковната историја“ на Никефос век (14). Но, главниот извор на биографијата на Свети Нил е неговата сопствена приказна за убиството на синајските монасите - „Приказни за масакрот на монасите на планината Синај и за заробеништво на Теодул, синот на Нилов“, во литературата позната под името „Narrationes“ 7. Местото на раѓање на свештеникот Нил може да се идентификува од неговото (?) писмо до Илиодор 8 и „Пофалба до Албиан“ 9. Во писмото до Илиодор, во кое се зборува за монасите што живеат на Синај, меѓу нив има и извесен Галатјанец по раѓање, кој заедно со својот син го извршува подвигот на многу години. Во продолжение се опишува ненадејниот напад на варварите врз синајските монаси и фаќањето на синот на споменатиот старец. Меѓутоа, младиот човек, со застапништво на маченикот Платон, чудесно се спасува и се враќа кај својот стар татко. Ова писмо, кое раскажува за чудесното спасување на еден млад човек од варварско заробеништво и неговото враќање кај својот ожалостен татко, несомнено се однесува на истиот настан, кој е детално опишан во Нарациите, 10 и врз основа на тоа може да се смета дека зборува за Свети Нил. Целиот наратив е во општа согласност со Нарациите, и затоа Тилемонт 11, Сејлер 12, Кунзе 13, Барденхевер 14, Дегенхарт 15 и други го сметаат родното место на Свети Нил Галатија. Пофалниот збор на Албиан овозможува да се идентификува градот во кој е роден, односно Анкира, затоа што свештеникот Нил за Албиан вели дека потекнува од Галатија и е домашен миленик во градот Анкира 16. Понатаму се раскажува дека дошол да се запознае со постот меѓу монасите кои го правеа подвигот на постот: „надвор од градот, со нас“. планина“. Така, за градот Анкира, родното место на Албиан, свештеникот Нил зборува за неговиот роден град, што дава за право Анкира Галатиска да се смета за родно место на свети Нила 17. К. Хеуси споменува еден ракопис од 10 век, во кој делата на свети Нил го носат насловот „Книгата на Свети Нил Подвижник од Анкира Галатиска: Писма“ 18. Овој наслов, како и опширниот трактат на свештеникот Нила „На најпреподобниот Магна, ѓаконието на Анкира ја потврдуваат несумноста“19. Свети Нил е роден во Анкира Галатиска и дека Анкира е местото со кое, како место на раѓање, преподобниот. Нил одржувал постојан контакт. Иако Никифор Калист во својата „Црковна историја“ јасно вели дека свети Нил Синајски е роден во Константинопол, сепак неговото мислење не може да се потврди со никакви докази и, како што видовме, е во судир со одредени делови од делата на самиот преподобен. Нила. Затоа, оставајќи ја настрана изјавата на Никифор Калист како доказ кој доаѓа од писател од подоцнежно време (XIV век) и затоа „неавторитативен“ 20, се согласуваме со мислењето на мнозинството научници кои го сметаат родното место на Свети Нил Анкира Галатиски. За жал, немаме точни податоци врз основа на кои би можеле да го одредиме времето на раѓањето, работата и смртта на светителот. Нила. Сите хронолошки пресметки поврзани со неговиот живот се само приближни. Во неговите дела наоѓаме сеќавања на личности и настани кои ни го покажуваат патот до хронолошките истражувања, имено: во делата на Свети Нил раскажува за варварски напад врз синајските монаси кои датираат од почетокот на 5 век; Се споменува царот Аркадиј (395–408), на кого му се упатени две писма; едно од овие писма 21, во кое се зборува за протерувањето на свети Јован Златоуст, зборува за земјотресот што се случил во Константинопол 22, а другото содржи укор до споменатиот цар за неоправданото протерување на византискиот архиереј Јован 23. Покрај тоа, писмото до Диоклецијан укажува и на крајот од 24 век (Диоклецијан). спомнува дека Диоклецијан со свои очи го видел веќе остарениот еретик Аполинарис и, како што е познато, Аполинарис умрел околу 390 година. Сите овие информации се неоспорен доказ дека активностите на свештеникот Нил датираат од крајот на IV - почетокот на V век. Појдовна точка во одредувањето на датумот на неговото раѓање е варварскиот напад на Синај, кој, претпоставуваме, се случил во 410 25 година. За годините на старост, свештеник Нил, наоѓаме докази во Нарациите, имено: во Глава VI самиот преподобен. Нил зборува за исцрпеноста на староста, а на друго место неговиот син Теодул го нарекува „стариот татко“. Ова дава причина да се претпостави дека за време на нападот на варварите, Свети Нил имал околу 60 години. Тоа значи дека датумот на неговото раѓање може да се припише некаде во 350 година. Во врска со потеклото на свештеникот Нил, имаме директни докази од Никифор Калист, кој пишува дека, благодарение на неговото високо потекло, свети Нил бил префект на Константинопол 26. Она што свештеникот Нил навистина потекнувал од богато семејство, очигледно од нарациите, каде што тој самиот вели дека љубовта на таткото му оставила сè во него, осаменоста и домот. пријатели, членови на домаќинството и имот. Немаме никакви информации дали родителите биле свештеникот Нил од христијани или незнабошци, а исто така каде е крстен Свети Нил и како поминала неговата младост. Од веќе споменатите сведоштва на монахот Георгиј Амартол, Ѓорѓи Кедрин и Никифор Калист, очигледно е дека свети Нил Синајски бил еден од најблиските ученици на свети Јован Златоуст. Меѓутоа, директно укажува на тоа во делата на самиот преподобен. Нема да го запознаеме Нил. А сепак, од неговите храбри писма испратени до императорот Аркадиј, во кои тој го брани прогонетиот светител, јасно е дека свети Нил бил еден од посветените и жестоки обожаватели на свети Јован Златоуст 27. Почитувајќи го свети Златоуст во нив, тој го нарекува „столбот на вистината“, „светлината на Црквата“, „светлината на Црквата“. Во делата на самиот преподобен. Нил, книжевното влијание на свети Јован Златоуст. Покрај двете писма што сведочат за тоа, 28 има и голем број други, кои, како што докажа Хајдахер, носат отпечатоци од влијанието на свети Јован Златоуст 29. Покрај книжевното влијание, кое неспорно го потврдува знаењето на свети Нил за делата на свети Јован Златоуст, постојат докази дека Св. Златоуст и ги користел неговите совети и поуки. Основата за таквата претпоставка, како што веруваат Кунзе и Дегенхарт 30, ни ја дава самиот Св. Нил во своето дело „За разни зли мисли“ 31, каде што тврди дека имал намера поопширно да зборува за тоа дека демоните не ги познаваат човечките мисли, туку ги погодуваат по движењата на нашето тело; сепак, „светиот свештеник“ го одвратил од исполнување на овој план. Но, овој „свет свештеник“ не е никој друг туку свети Јован Златоуст, бидејќи на многу места каде што директно се зборува за свети Златоуст, му се даваат слични епитети. Така, на пример, во писмото до епархијата Север 32, свештеникот Нил го нарекува свети Јован Златоуст „небесен човек“, „човек вдахновен од Бога“, „свет човек“, а во писмото до епископот Анастасиј 33 - „прекрасен свештеник“ итн. Затоа, со право, заедно со Кунзе и Дегенхарт, можеме да заклучиме дека е свештеник, свештеникот на Јован. и со тоа го потврдува директното лично запознавање на свети Нил со свети Златоуст. Покрај тоа, смелите писма на свештеникот Нил во одбрана на прогонетиот св. Златоуст и неговото искрено, без никаков страв, отфрлање на неговите непријатели, вклучително и самиот цар, ни стануваат поразбирливи ако го следат своето потекло од некој од учениците блиски и посветени на нивниот учител. Значи, сведочењето на монахот Георгиј Амартол, Ѓорѓи Кедрин и Никифор Калист дека свети Нил бил ученик на свети Јован Златоуст, имаат висок степен на веројатност. Ако свештеникот Нил бил еден од најблиските ученици на свети Златоуст, тогаш се поставува прашањето во кој период од неговиот живот и каде се одржувале нивните средби. Бидејќи свети Јован Златоуст првпат се јавува во Константинопол во 398 година, односно во времето кога свети Нил веќе бил на Синај 34, тогаш нивното лично запознавање можело да се случи во некој постар период од животот на светителот. Нил, кога свети Златоуст бил во Антиохија. Тука можеше да дојде пречесниот. Нил од Анкира да ги слуша проповедите на свети Јован Златоуст и зајакнат под негово директно духовно водство. Може да се претпостави и нешто повеќе, односно дека свештеникот Нил се стекнал со одлично образование во Антиохија, која во тоа време била еден од главните културни центри. И иако тој самиот на многу места зборува за паганската мудрост со бесрамен презир, изедначувајќи ја со „ѓубре“, со „прашина“, со „куп канализација“ 35 и нејзиното практикување го нарекува „бескорисно муабет“ 36, сепак, во неговите дела препознаваме траги од високото класично образование. „Негативниот став кон хеленската мудрост“, вели Ј. Во исто време, „тој покажува знаење за античките пагански писатели дури и повисоко од вообичаеното“ 37. Што се однесува до општествената положба што ја заземаше свештеникот Нил пред да го прифати монаштвото, информации за тоа наоѓаме во Константинополскиот Синаксарион 38, во други грчки синаксариони и месечни книги, како и во „Црковната историја“ на Никифор Калист 39. Сите овие извори велат дека свештеникот Нил бил познат како општествен положок, кој потекнувал од „епарх на градот Константинопол“. Она што свештеникот Нил, навистина, добро го знаел „сјајот на световната слава“, како што може да се види од краткото писмо до епархот Бахус, во кое тој, веројатно врз основа на лично искуство, го предупредува Бахус за можно разочарување, бидејќи „колку е поблиску до царските одаи, толку повеќе го чекаат грижи и бури“. Во Синаксарионот на Никодим 41, во грчките месечни книги 42, како и во Словенскиот пролог за 12 ноември 43 година, читаме дека свети Нил бил епарх на Константинопол „за време на владеењето на Маврициј“. Сепак, оваа забелешка не може да се смета за веродостојна, бидејќи активностите на свештеникот Нила датираат од порано. Свештеникот Нил како современик на свети Јован Златоуст и на императорот Аркадиј не можел да живее за време на владеењето на императорот Маурициј (582–602), односно најмалку 175 години по ерата на императорот Аркадиј (крајот на 4 - почетокот на 5 век). Константинополскиот Синаксарион ги припишува активностите на Свети Нил како цариградски епарх за време на владеењето на царот Теодосиј Велики. Последниот доказ е доста сигурен, бидејќи за време на царот Аркадиј, преподобниот. Нил веќе бил познат монах, чии молитви самиот император ги побарал 44. Што се однесува до семејниот живот на свештеникот Нил пред да го прифати монаштвото, за тоа имаме сведоштво од самиот преподобен. Нил во неговите Narrationes 45, каде што ја раскажува приказната за својот живот. Од него дознаваме дека свештеникот Нил бил оженет и имал два сина 46. Меѓутоа, неговата љубов кон осаменоста, која постепено растела и зајакнувала кај него уште од младоста, го принудила да остави не само брилијантна социјална положба, туку и среќен семеен живот. Оваа трогателна сцена на крајот на бракот е опишана во доволно детали од самиот преченик. Нил. Кога веќе решил да си замине од светот, ги зел двата сина, ги донел кај мајка си и тука, ѝ го предал помалиот, а најстариот, односно Теодул, го задржал за себе, ја известил сопругата за својата намера. Покрај тоа, тој го објави ова со таков тон што неговата сопруга веднаш почувствува дека неговата одлука е неотповиклива; а, од една страна, послушајќи го неизбежното, а од друга, имајќи ги пред очи вечните благослови што го чекаат Нил за оваа жртва, таа даде согласност за тоа, иако разделбата со сопругот и синот ѝ предизвика голема тага и солзи. Причината што го поттикна свештеникот Нил да го напушти светот, сопругата и децата, учиме од самиот себе. Тој вели: „Сметам дека е попристојно секое разумно суштество да не се препушта на прекумерни задоволства и да не ја злоупотребува законската дозвола, туку да се ограничи во тоа што е можно поскоро? Во спротивно, кога конечно ќе ослабне силата, ќе избледат страстите и ќе дојде мирот на староста, успехот во целомудрието ќе се припише не на напорите, туку победата што доаѓа само на староста? не паднал ако нема со кого да се бори, но чест е на подвижникот ако во цутот на младоста, во пламенот на страстите, неговиот ум триумфира над желбите и ја потиснува во себе силната желба за брачен живот, иако тоа е легално, со што потврдува дека има совршена моќ над себе.“47 Следствено, причината што го поттикна свештеникот Нил да го напушти светот и луѓето е чисто подвижничка, односно зборуваме за силна желба да се стекнуваат вечни придобивки преку самооткажување за време на цутот на телесната сила. Во која година свештеникот Нил го напушти светот и се замонаши, не можеме точно да утврдиме, но има податоци кои ни овозможуваат приближно да го пресметаме ова. Од една страна, фактот дека тој веќе бил оженет и имал два сина, а од друга, неговото признание дека го напуштил светот „во цутот на младоста, во пламенот на похотите, во огнот на страстите“, им даде причина на Феслер, Швиц, Дегенхарт и другите да направат претпоставка дека свештеникот Нил го напуштил светот на околу 4,4, 9 години, на возраст од околу 4,8, бидејќи како година на раѓање зедовме 350 49. Сликата на неговата резиденција во Синај можеме да ја заклучиме од „Раскажувања“ 50, каде што тој детално и со љубов ги опишува подвизите и доблесниот живот на синајските монасите. Од неговиот наратив ни станува јасно дека Синајските монасите живееле или во посебни ќелии, или во копачки и пештери. Нивните клетки беа одделени една од друга со приближно 20 стадиуми 51 . Оваа оддалеченост на ќелиите не беше последица на омраза кон луѓето, туку само на желбата да се разговара со Бога во целосна тишина, бидејќи вревата на околината ги одвлекува мислите од неопходното интензивно внимание. Во неделите монасите се собираа во црквата, каде што заедно се молеа, се причестуваа со светите тајни и го поминуваа времето во меѓусебни разговори и читања, а се зајакнуваа и со моралните учења на поискусните монаси. Најстарите подвижници изнесоа учења за тоа како да се избегне љубовта кон славата и гордоста, кои во пустинскиот живот се „замки што лежат крај пристаништето“. Во односите меѓу монасите владеела совршена љубов. Секој од нив се трудеше на другиот да му обезбеди се што му треба. Тие не знаеле да купуваат и да продаваат, зашто немале „цезарово злато“ во употреба, туку разменувале зеленчук и овошје, меѓусебно давајќи си еден на друг со сета дарежливост од оној што имал што. Храната на монасите на Синај била многу скудна: обично се состоела од зеленчук и овошје, но лебот бил исклучок, бидејќи само мал број монаси работеле со голема тешкотија на неплодната земја. Некои од монасите јаделе секој втор ден, други двапати неделно, а трети само во недела. Општо земено, монасите, за да не „губат многу време служејќи на телото“, малку се грижеле за храната, туку најмногу „трезвено му служеле на Бога со чист ум, без да ги оптоваруваат своите мисли со заситување на телото и не угодување на сладострасноста на стомакот“. Така било и во Синај и во резиденцијата на Свети Нил, кој, откако ја напуштил „татковината, пријателите и имотот“ и станал пустиник, поминал живот полн со мачни трудови и подвизи. „Долго време“, вели тој, „оваа пустина ми даде можност да го поминам животот пријатно, уживајќи во голема тишина и, со поволен ветер, да се упатам кон мојата цел“. Меѓутоа, овој мирен живот бил предодреден да биде прекинат: свештеникот Нил претрпел многу сериозно искушение. Едно неделно утро сите монаси, а со нив и свештеникот Нил и неговиот син Теодул, како и обично, се собраа во црквата на богослужба. Но, штом ја извршија службата, наеднаш, како виор, варварите ги нападнаа. Тие пукнаа „како луди кучиња“ и најпрвин побрзаа да ги украдат сувите плодови што монасите ги подготвија за зимата, а потоа ги извадија монасите од црквата и почнаа да ги сечкаат со сабји. Најпрво со сабји го прободеа „свештеникот на светото место“, потоа „старешината што беше со него“ и на крајот младината што им служеше. По ова, варварите заробиле еден дел од монасите, а другите ги натерале да бегаат, „давајќи знак со рацете“. Меѓу последните бил и свештеникот Нил, додека неговиот син Теодул бил меѓу заробениците. Трогателно ја опишува својата разделба на свештеникот Нил од неговиот син. Врзан за својот син со нежна љубов, тој не ни размислувал за сопственото спасение и немал сила да си замине, туку „тивко“ останал на своето место. Поттикнат од синот, кој му давал знаци со очите, тој, после сите, се преселил од своето место и ги следел преостанатите монаси, кои се упатувале нагоре. „Моите нозе“, вели пречесниот. Нил, - тргнаа напред по нив, не знам како телото ги следеше, но моето срце не сакаше да оди и ме принудуваше често да се обраќам кон мојот син. Така, следејќи ги оние што беа напред, дојдов до планината и од височина гледав како мојот несреќен син е одведен и како крадејќи се оддалечи. го фрла погледот кон мене." Откако си заминаа варварите, свештеникот Нил, заедно со преостанатите монаси, ноќе се спушта од планината и ги погребува телата на светите маченици, а потоа оди во Паран во потрага по својот син. жртвувајте го него и Теодул следното утро како жртва на зората. Со оваа намера тие веќе направиле жртвеник и натрупале огревно дрво, без да му кажат ништо на осудениот. Бегалецот, откако дознал од еден од заробениците, кој го разбирал варварскиот јазик, за нивната намера, веднаш го известил Теодул за тоа, убедувајќи го заедно да бегаат. Сепак, Теодул го отфрли предлогот на младиот човек, велејќи „дека е невозможно да се избега од волјата Божја, каква и да е таа, дури и ако се повлечеш во најнепробојната тврдина“. Така, Теодул, осуден на смрт, останал, додека младиот човек кој раскажувал за сето тоа, искористувајќи ја ноќната темнина, побегнал. Веста за страшната опасност што му се заканува на Теодул ја влоши тагата на светителот. Нил, а тој, откако ја изгубил смиреноста, бил подготвен да падне во целосен очај. Сепак, тој беше охрабрен од однесувањето на една жена, која не беше ништо помалку потресена од пречесниот. Нила, бидејќи добила вест за смртта на нејзиниот син, убиен од истите варвари. А сепак оваа тага не ја лиши од храброст. Напротив, откако дознала дека нејзиниот син бил убиен и дека храбро се борел со крволочните злобници, таа облекла бела облека и со весел израз на лицето упатила благодарни молитви до Бога за тоа што е достоен да ја прифати чистата душа на нејзиниот син во Неговите раце. Оваа жена покажа голема сила на духот, заснована на жива вера во Бога и на безгранична посветеност на Божјата Промисла. Расположението на побожна жена му било пренесено на свештеникот Нил, така што „се засрамил поради големата кукавичлук на која подлегнал, тагувајќи по својот син“. И од тој момент храбро го поднесува ова искушение, потполно предавајќи се на волјата Божја; како да заборави на својата несреќа и заедно со другите монаси заминува да ги погреба браќата убиени од истите варвари во околината на Паран. Во меѓувреме, по овој напад, жителите на Паран испратиле двајца пратеници кај варварскиот крал со жалба. Кога свештеникот Нил, откако го плати својот последен долг на своите мртви браќа, дојде во Паран; пратениците веќе се вратија од варварскиот крал, носејќи со себе писмени ветувања за мир и покана за сите жртви и оние чии роднини биле земени во ропство да дојдат кај кралот. Во исто време, кралот ветил дека ќе ги казни виновните и ќе го врати ограбениот имот. Откако слушнаа таква поволна вест од гласниците, Фараните испратија нова амбасада, обезбедувајќи ѝ богати подароци за кралот. Меѓу испратените беше и свештеникот Нил. До местото каде што живеел кралот Амон, било потребно да се пешачи 12 дена низ безводната пустина. Кога сите резерви на вода што ги понесоа со себе беа исцрпени, членовите на амбасадата, исцрпени од силна жед, се разотидоа на различни правци на осмиот ден од нивното патување во потрага по извор на вода. Свештеникот Нил, откако се одвоил од другите, се искачил на еден рид и недалеку забележал поток, околу кој бил логориран голем одред варвари. Тие, штом го забележаа пречесниот како им се приближува. Нил, се нафрли врз него, го грабна, „го врза и го однесе. Нил мирно им се предаде на варварите“. „Јас“, вели тој, „кој бев врзан, растргнат, влечен, не обрнував внимание на тоа и мачен, не знаев што ми прават; дали целиот мој ум беше зафатен со помислата да го најдам мојот син? Или ќе го најдам со нив, а потоа доброволно ќе останам во ропство со него, за да можам да го видам крајот на мојот живот, или ќе уживам во тоа да бидам убиен. несреќи“. Во меѓувреме, додека вниманието на варварите го привлекуваше свети Нил, на ридот се појави вооружена амбасада; Неговото неочекувано појавување толку ги воодушеви варварите што тие, обземени од страв, побегнаа, оставајќи го преподобниот на местото на нивниот логор. Нил и големо количество грабеж. Откако се одморија на изворот и ја гаснеа жедта, пратениците го продолжија патувањето следниот ден и четири дена подоцна безбедно пристигнаа кај варварскиот крал. Св. Нил се „заколнал“ дека неговиот син не е убиен и дека бил продаден на некого во Елуса. Свештеникот Нил веднаш тргнува со двајца водичи кон Елуса. На пат сретнува еден млад човек кој му ја кажува радосната вест дека неговиот син Теодул е ​​навистина жив и дека со него се е многу добро, бидејќи го купил свештеник. Пристигнувајќи во Елуса, свештеникот Нил прво оди во Божјиот храм за да Му принесе молитва на благодарност на Бога, а потоа оди кај епископот, каде што се случува неговата трогателна средба со неговиот сакан син. По тивки прегратки и солзи радосници, Теодул ја раскажа приказната за своето спасение. Од него дознаваме дека варварите не се жртвувале до зората само затоа што спиеле во определеното време; потоа му го продале на еден селанец во Субаита, а тој на Елузискиот епископ. Откако ја слушнал приказната за својот син, свештеникот Нил му признал дека за време на неговата тага му дал завет на Бога: ако неговиот син остане жив, ќе води уште повоздржан и построг живот. Како одговор на тоа, Теодул извика дека и тој ќе биде многу спремен да учествува во исполнувањето на овој завет и да работи заедно со него, бидејќи сметаше дека е изобилно исполнет со Божјата благодат. Елузискиот епископ не ги спречи да ги исполнат своите намери и великодушно ги ослободи, откако претходно ги ракоположи за свештеници - како награда за нивниот труд и подвиг. Откако го прифатија благословот од епископот, таткото и синот се враќаат на Синај, каде што поминуваат време во труд и подвизи до крајот на својот живот. За годината на смртта на свештеникот Нил немаме точни податоци, но можеме да претпоставиме дека свештеникот Нил умрел околу 430 52 година, односно во ерата што му претходела на Третиот вселенски собор, бидејќи во своите дела тој недвосмислено ги осудува несториските грешки кои веќе се појавиле во тоа време во 53 година. на 12 ноември, а во Римокатоличката црква на 12 јануари. Во Константинополскиот Синаксар, во месечните книги, како и во Никифор Калист, наоѓаме докази дека за време на владеењето на императорот Јустин II (565–578) моштите на свети Нила и другите синајски подвижници биле пренесени во Константинопол и положени под олтарот на црквата Свети Апостол Петар и Павле. Поглавје 2. Богословско-подвижнички дела на свети Нил Синајски Свештеникот Нил зад себе остави голем број пишани дела, кои сведочат за неговите исклучителни писателски способности и богатото лично духовно искуство. 54 Свети Патријарх Фотиј (втора половина на IX век) во своето дело „Библиотека“ ги дава теолошките дела на свети Нил дал кратка, но многу пофална оценка, зборувајќи за нивното совршенство 55 . И навистина, делата на свештеникот Нила се одликуваат со чистотата и пластичноста на нивниот јазик, правилниот и жив стил и јасноста на мислата. Тие се проткаени со огнена вера во Бога и посветеност на Светата Црква. Според формата на презентација на есејот на свештеникот Нила се поделени на трактати, наративи, изреки и писма. Што се однесува до нивната содржина, иако наоѓаме во егзегетичките и догматските делови на свети Нил, сепак природата на неговите дела е претежно морална и подвижничка: предмет на постојано размислување и учење на свештеникот Нил е духовниот живот воопшто, а особено монаштвото, кое е најдобриот пат за остварување на христијанските идеали. Кога ги разгледуваме делата на свештеникот Нил, за поголема едноставност и јасност, ние, по примерот на Феслер, Дегенхарт, Барденхевер и други, ќе ги поделиме неговите дела во следните групи: 1) есеи за христијанските доблести и пороци; 2) списи за монашкиот живот; 5) изгубени и неавтентични дела. Да преминеме на преглед на дела од првата група. I. Работи на христијанските доблести и пороци Во воведот на свештеникот Нил самиот зборува за причината што го поттикнала да почне да го пишува ова дело. Ситуацијата беше вака: кога еден ден, во мисла, тој одеше надвор од градот „помеѓу убавината на мртовците, со пеењето на птиците и тивкото ветре на чистиот ветар“, му пријде некој монах по име Агатиј и му раскажа за една побожна жена, Перистерија 57, чиј живот беше вистински пример за христијанска добродетел. Воздржување, љубов кон сиромашните, постојан престој во молитва и читање на словото Божјо, учество во секаква тага на ближниот, грижа за монасите и нивна заштита - тоа се карактеристиките со кои монахот Агатиј ја карактеризира Перистерија. Една жена која поседува такви доблести го изненадила пречесниот. Нил, а тој, инспириран од наративот на Агатија, решил да ја напушти веќе започнатата работа на Псалмите и да ја започне оваа, која може да донесе голема корист, „одвраќајќи ги луѓето од луксузниот живот и утврдувајќи ги во разумност“. Овој трактат, кој се состои од 12 дела, според содржината може да се подели на три дела. Првиот дел зборува за должностите и доблестите на една личност во однос на себе. Св. Нил детално дискутира за апстиненцијата како „почеток и основа на сите доблести“, потоа предупредува за опасноста од суетата и поттикнува „да се избере добрина не заради човечката слава, туку заради награда од Бога“, бидејќи „човечката пофалба, со својата пријатност, всушност го уништува она што заслужува награда“. А како средство во борбата против „залудните помисли“, тој препорачува молитва и читање на Светото писмо, бидејќи тие „ни го подигнуваат погледот до тага“ и „принесуваат задоволство што го чувствуваат серафимите, постојано опкружувајќи го Божјиот престол“. Во вториот дел, свештеникот Нил зборува за односот на една личност со својот сосед. Овде човекот се смета за „социјално суштество“. Како што „во нашето тело секој орган се грижи не само за себе, туку, според природниот закон, делејќи заеднички труд, органите си служат еден на друг, така и секој од нас е недоволен за себе, но чувствува потреба за други во сè“. Оттука произлегуваат одговорностите на човекот кон својот ближен. Милоста и сочувството кон ближниот се главните доблести што му подготвуваат на човекот „голема ризница на нераспадливо богатство“. Сепак, голема пречка на патот на доблеста станува желбата за земни добра и ароганцијата поврзана со неа, заведувајќи го човекот од патот на доблестите и претворајќи ги неговите мисли кон „минливи задоволства“. Во желбата да ги одврати луѓето од зависностите на земните добра и да ја разбуди во нив љубовта кон милосрдието и сочувството, свети Нил во цели три поглавја ја опишува бедната судбина на евангелскиот богаташ (Лука 16,19), кој не покажа милост кон страдалниот Лазар. Тој подеднакво ги осудува и луѓето кои додека го штитат богатството, ги оправдуваат своите постапки велејќи дека им се потребни нивните заштеди за да ги обезбедат своите деца и внуци. Ваквата родителска грижа тој ја нарекува залудна, бидејќи имотот што е оставен зад себе во никој случај не е апсолутно сигурен. „Има толку многу примери“, пишува свештеникот Нил, „дека децата кои добиваат огромен имот од своите родители достигнуваат екстремна сиромаштија“; и обратно, „децата на сиромашните родители стануваат толку богати што предизвикуваат завист кај алчните луѓе“. „Ако постојаноста на она што им е оставено на децата е несигурна, а придобивките од доблестите ги препознаваат сите, зошто тогаш тие не го претпочитаат познатото на непознатото? Земните грижи за децата и роднините на Свети Нил ги смета за „навредливи за Бога“, бидејќи „со оваа наводна грижа за децата“, ние самите си го присвојуваме Божјото дело, уредувајќи го животот на секој човек на начин што е корисен за него. Во третиот дел, свештеникот Нил зборува за духовно војување и искушенија кои секако се поврзани со доблесниот живот; во исто време, тој смета дека ѓаволот „кој мрази секакво добро“ е виновникот на сите искушенија. На крајот на краиштата, ѓаволот ги напаѓа сите светци, бидејќи е невозможно да му се угоди на Бога без да предизвика завист кај змијата, која ги мрази оние што успеваат да ја постигнат честа со која бил соборен поради гордост. Но, сите овие искушенија „не само што не предизвикуваат штета, туку уште повеќе: носат голема корист“, бидејќи „мирисот на доблеста тогаш се зголемува кога е придружен со многу искушенија“. Следно, свештеникот Нил советува, по примерот на големиот страдалник Јов, трпеливо и без приговор да ја поднесуваме секоја тага, бидејќи „Владетелот на нашиот живот не дозволува неволјата и битката да ја надминат силата на борецот. Размислувањето за Божјата промисла Свети Нил го илустрира со голем број примери од Светото писмо. Тоа нè потсетува на Сара, која со Божја помош беше спасена од сквернавење од развратниот цар; за Давид, кој многупати бил заробен од крвожедниот Саул, но кој сепак секој пат бегал неповреден; за Сампсон, Езекија, Елисеј, тројцата млади, итн. На крајот од оваа опширна расправа, свештеникот Нил раскажува за големата слава наменета за оние кои доброволно даваат милостина и храбро ги поднесуваат искушенијата поврзани со овој подвиг. Свештеникот Анастасиј Синаитски (VII век) во своите „Прашања“ наведува три големи цитати од овој трактат 58, припишувајќи му ги на монахот Нил. Меѓутоа, во 17 век, С. Тилемонт беше првиот што сугерираше дека авторот на расправата упатена до Агатиј е очигледно некој друг монах Нилус, бидејќи стилот на ова дело е „помалку рафиниран“ и мислите не се толку „одлични“ како оние на подвижникот Нил 59. Од новите истражувачи, K. Bardenheever0 и Heus. Мислењето на Тилмон. К. Хеуси зборува за ова подетално. Според него, „авторот на трактатот „Перистерија“ никако не може да биде идентичен со авторот на писмата на Нил, бидејќи во трактатот, ако го споредиме со збирката писма на Нил, постојат карактеристични разлики“ 62. Последните во основа се сведуваат на следново: а) авторот на трактатот во својот вовед е изненаден од таква доблесна жена каква што била Перистерија. Но, такво изненадување не можело да му текне на авторот на писмата, кој познавал многу монаси и монахињи кои го поминале животот во подвиг; б) во трактатот монаштвото е ставено на последно место и нема учење за демоните карактеристични за монаштвото, додека во писмата главно внимание се посветува на монаштвото и демонологијата; в) формата и стилот на трактатот се различни од формата и стилот на буквите. Сепак, откако внимателно го проучувавме трактатот, решивме да го побиеме мислењето на К. Хеуси, сметајќи дека неговата аргументација е многу неубедлива, а на некои места и неточна. За јасност, ќе одговориме на аргументите на Хеуси посебно за секоја точка. А. Изненадувањето изразено во трактатот дека има луѓе кои водат побожен, доблесен живот не се однесува на монасите и монахињите, туку на Перистерија, односно на жената која живее во свет каде што таквиот доблесен живот несомнено бил исклучок. Од друга страна, заслужува внимание забелешката на Дегенхарт дека изненадувањето на авторот може да се сфати како „проста реторичка фигура“ што ја користи Рев. Нил, за да ја изрази пофалбата на благочестивата и доблесна Перистерија. Б. Темата на трактатот се општите проблеми на подвижничкиот живот на мирјаните. Зборувајќи за милостињата, тестаментите и наградите за добрите дела, свештеникот Нил настојувал кај читателот да ја разбуди желбата да се води вистински христијански живот, што го одликувала Перистерија. Во трактатот не наоѓаме ниту едно место што би ја намалило важноста на монаштвото или „го префрлило на последно место“. Свештеникот Нил не го допира прашањето на монаштвото, бидејќи ова дело е наменето за лаици кои по примерот на Перистерија требаше да го бараат патот до спасението во светот. Забелешката на Хојси дека на трактатот му недостига демонологија, што е карактеристична карактеристика на делата за монаштвото, ги губи сите основи - по читањето на 2-то, 3-то и 4-то поглавје од 10-тиот дел, бидејќи во овие поглавја зборуваме за лукавството на ѓаволот, „виновникот на секое зло“. Што се однесува до надворешната форма и стил, разликите што постојат меѓу расправата и писмата на свештеникот Нила ни изгледаат сосема природно, бидејќи стилот секогаш одговара на темата на приказната. Темите на писмата упатени до различни личности секогаш стануваат случајни прашања кои во нив не наоѓаат толку широк и целосен опфат како во трактат, каде мислите се изразуваат поконзистентно, добивајќи опсег и интегритет. Дополнително, разликата во стилот спомната од К. Хеуси истовремено може да се објасни со фактот што свештеникот Нил ја напишал расправата како млад човек, додека писмата датираат од многу подоцна во неговиот живот. Така, аргументацијата на К. Хеуси не е доволна за да се побие авторството на свештеникот Нил, и затоа веруваме, заедно со Сејлиер, Дегенхарт и други, дека расправата „Перистерија“ припаѓа на перото на свештеникот Нила. Ова дело се состои од предговор и 153 мали поглавја. Од предговорот е јасно дека свештеникот Нил го напишал на барање на еден пријател, кој повеќепати го тешел и охрабрувал во неговата тага и, очигледно, бил намесник на одреден манастир, бидејќи свештеникот Нил, на крајот од предговорот, му се обраќа со својата желба „да ги замоли браќата“ да се молат за него. Ф. Дегенхарт тврди дека токму игуменот Аффониј, пријател на свети Нила, често се допишувал со него 64. Целиот предговор содржи толкување на бројот 153, што свештеникот Нил го зел од евангелската наративност (Јован 21:11). Сложеното и нејасно симболично објаснување на броевите 100, 28 и 25 потсетува на доктрината за броеви предложена од Питагора, со која, очигледно, свештеникот Нил добро го познавал. Што се однесува до самата расправа за молитвата, таа е едно од најдобрите подвижници на свети Нила. Во овие кратки поглавја тој го изрази своето богато лично духовно искуство и длабокото разбирање на тајната на човечката душа. Врз основа на фактот дека молитвата е „разговор меѓу умот и Бога“, свештеникот Нил им се обраќа на монасите со поуки, каде што ја објаснува душевната состојба во која се наоѓа лицето што се моли. Секој што сака да му се моли на Бога, пред сè, мора да се ослободи од страсните мисли, тагата и гневот, бидејќи „огорченоста ја згуснува темнината во умот на оној што се моли и ја затемнува неговата молитва“. Во молитвата, од Бога треба да бараме „што е добро и корисно за нашите души“, а не да се оствари нешто што ни е угодно: мора да се молиме за очистување од страстите и за избавување од секое искушение. Имитирајќи ги ангелите, треба да се молите не за себе, туку за другите. Потоа, свештеникот Нил доволно детално зборува и за борбата со демоните што мора да ја издржи секој што се моли, бидејќи „демоните му завидуваат на оној што се моли и на секој начин се обидуваат да го спречат човекот да ја исполни својата добра намера, да го заведе и да влијае на неговиот ум“. Свртувајќи внимание на фактот дека кога се молите треба да се заштитите од секакви заблуди, свештеникот Нил предупредува: не е важно колку молитви се важни, туку како се молите, сеќавајќи се на евангелската заповед: „Кога се молите, не кажувајте премногу“ (Матеј 6,7). Во последните поглавја, свештеникот Нил зборува за молитвата како „најбожествена од сите доблести“. Тоа носи радост што ја надминува секоја друга радост. Прашањето за автентичноста на ова дело исчезнува, бидејќи самиот преченик. Нил, во своето дело „За различни зли мисли“, 65 зборува за неговиот трактат „За молитвата“. Дополнително, имаме многу античко сведоштво во „Apophthegmata Patrum“ („Патерикон“), каде од овој трактат има 8 цитати со името на свети Нила 66. Исто така, свети Фотиј во својата „Библиотека“ 67 вели дека свети Нил напишал трактат „За молитвата“, составен од 15 поглавја. Во меѓувреме, К. Хеуси изрази мислење дека расправата „За молитвата“ во формата во која ја имаме е составена од подоцнежен уредник, бидејќи во Код. Берол. 1487 с.15 нема предговор, а другите ракописи содржат различен број поглавја (имено: 150 и 166) 68 . Сепак, аргументот на Хојси е неубедлив, бидејќи несогласувањата што ги наоѓаме во ракописите лесно се објаснуваат со волјата на препишувачот, кој, водејќи се од сопствените цели, можел да го испушти предговорот и некои поглавја, како и да додаде поединечни цитати од други места. Затоа, сомнежите на Хеуси во врска со потеклото на предговорот изгледаат неосновани 69. Доказ дека овој трактат бил многу почитуван уште во античко време е делото „Пандект на Светото Писмо“, сопственост на Антиох, монах од Палестинската Лавра, Вен. Сава (почеток на VII век), во која, како што докажал Хајдахер, има многу поглавја препишани дословно од расправата на св. Нила „За молитвата“ 70. 3. За осумте зли духови (порочни страсти) 71 Овој трактат, кој се состои од 19 поглавја, е наменет главно за монасите. Во него, свештеникот Нил им дава многу корисни совети и упатства за духовниот живот, изразувајќи ги своите мисли во стил кој потсетува на книгата Соломонови Изреки. Користејќи живи и многу јасни споредби и антитези, тој ги разгледува главните страсти, детално ги опишува карактеристиките на секој поединечно, ги истакнува нивните штетни плодови и дава мудри совети како и со какви средства да се бориме против нив, спротивставувајќи го секој порок со доблест што му се спротивставува. Својот трактат го започнува со опис на апстиненцијата, фалејќи ја како почеток на доблесен живот. Потоа продолжува да ги опишува осумте главни гревови со кои човекот мора да води одлучувачка борба. Гревовите се следните: 1) неумереност во храната и пијалоците (лакомство); 6) малодушност (депресивен дух); Овој осумкратен список на осумте главни страсти бил широко распространет во раната аскетска литература 72 и станал претходник на учењето за седумте смртни гревови 73 . Меѓутоа, првиот подвижник писател во чиишто списи е точно и дефинитивно наведено учењето за осумте страсти е Евагриј Понтски (починал околу 400 г.) 74 . Неговиот список на големи гревови е нешто поразличен од списоците на свети Нила и свештеникот Јован Касијан 75. Имено: за Евагриј тагата е на четврто, а гневот на петто, додека за свети Нил и свештеникот Јован Касијан, напротив, гневот го става на четврто, а тагата на петто. Зеклер, кој посвети посебно дело на прашањето за осумкратната шема на гревови, верува дека расправата за извештајот на Свети Нил за осумте страсти е тешко да се одвои од делото на Евагриј Понтус 76. Ова мислење би имало основа доколку креаторот на осумкратната шема бил Евагриј, но заедничкиот напор на Египет е појавата на заедничкиот напор на Египет. монаштвото и Евагриј од една страна и преподобниот. Нил, пак, е одговорен само за писмениот третман на ова учење. Споредувајќи ги делата на Евагриј и свети Нила, ќе видиме дека тие ги сметаат истите гревови во ист број, но сè друго, вклучувајќи го и редоследот на набројувањето на гревовите, за нив е различно. Ова ни дава причина да се придружиме на мислењето на Дегенхарт дека расправата на Свети Нила „За осумте зли духови“ е напишана независно од делото на Евагриј 77. 4. За разни зли помисли 78 Овој трактат, кој се состои од 27 поглавја, е посветен на детално испитување на ѓаволските лукавства (злобните заплетки) и средствата што демоните ги користат во борбата против луѓето. Авторот овде опишува различни видови искушенија и мотиви за зло, засновани на трите главни човечки страсти: сладострасност, љубов кон парите и љубов кон славата (Поглавје 1). Опишувајќи ги во најситни детали сите начини на кои лошите мисли ја зафаќаат личноста, авторот подучува како и со кои средства треба да се бориме со различни видови искушенија. Автентичноста на ова дело не беше оспорена до неодамна, бидејќи, според утврденото мислење, на крајот од овој трактат има упатување на авторот на расправата „За молитвата“ 79, која, како што видовме, ја напишал свештеникот Нил. Меѓутоа, во денешно време, Дегенхарт и Хојси откриле дека некои поглавја од делото „Capita practica ad Anatolium“, напишано од Евагриус Понтикус, од збор до збор се совпаѓаат со одредени делови од овој трактат 80. Споменатите истражувачи, обидувајќи се да ја објаснат сличноста на овие места, доаѓаат до сосема различни заклучоци. К. Хеуси верува дека контроверзните поглавја му припаѓаат на Евагриус и смета дека есејот „За различни зли мисли“ е „второстепен и многу сомнителен“. Ова мислење на прв поглед изгледа сосема логично: на крајот на краиштата, бидејќи Евагриј е постар од Свети Нил, тогаш, се разбира, тој не можеше да ги позајми од вториот, и затоа слични поглавја во трактатот за Свети Нил му припаѓаат на Евагриј. Меѓутоа, по темелно проучување на текстот на трактатот од свештеникот Нил, се придружуваме на мислењето што претходно го искажа Дегенхарт: сите посочени слични места во трактатот на св. Нила се органски поврзани со текстот на трактатот и не можат, спротивно на мислењето на К. Хеуси, да се отстранат од текстот без да се наруши неговото единство, додека кај Евагриј Понт истите места можат лесно да се изостават. Ова станува најочигледно кога се толкува тој фрагмент 81, кој се однесува на расправата „Зборот за молитвата“. Во текстот на Евагриј ова место е неразбирливо, бидејќи Евагриј нема сличен трактат, додека во трактатот на Свети Нил е соодветно, бидејќи има директна врска со делото на истиот автор што веќе ни е познато - трактатот „За молитвата“. Сличноста на поединечни места во делата на свештеникот Дегенхарт ги објаснува Нил и Евагриј со подоцнежна интерполација. Имено: кога на V Вселенски собор (553) биле осудени некои од делата на Евагриј Понтик, неговите почитувачи, за да ги зачуваат делата на Евагриј што ги почитувале, почнале да го дистрибуираат вториот под славното име на свети Нила. И последователно, препишувачите измешаа одредени делови од овие двајца писатели. Ова може да го објасни присуството во делата на Евагриј на цели пасуси земени од делата на свети Нила. 5. Збор за Евангелието: Кој има вагина, нека го земе крзното; а кој нема, нека ја продаде својата облека и нека купи нож (Лука 22:36) 82 Овој трактат, кој се состои од 10 глави, е посветен на длабоко алегорично толкување на евангелскиот текст: Сега, кој има торба, земи ја, а исто така и записот; а кој ја нема, продади ја неговата облека и купи меч (Лука 22:36). Под облеката на свештеникот Нил значи доблест, а пред сè - кротост и смирение, а со меч - проучување на словото Божјо, кое е моќно оружје во борбата против непријателите на христијанската вера. Дегенхарт го датира пишувањето на ова дело во периодот што му претходи на повлекувањето на свети Нила во монаштво, бидејќи самиот трактат никаде не кажува за монаштво или за монаси 83. II. Расправи за монашкиот живот 1. „Приказни за масакрот на монасите на планината Синај и заробувањето на Теодул, синот на Нилов“ 84. Ова дело се состои од седум приказни. Не е ограничена само на приказната за смртта на Синајските монасите и земање во ропство на Теодул, синот на свети Нила. Во него наоѓаме интересни живописни слики поврзани со описот на монашкиот живот во Синај, како и детални дискусии за Божествената Промисла. Ова дело ни е особено интересно бидејќи во него самиот автор ја прераскажува приказната за својот живот во прво лице. Приказната започнува со опис на тоа како свештеникот Нил, кој го загубил синот Теодул по напад од варвари, дошол во Синај Паран, оплакувајќи ја неговата судбина. Неговиот очај и тага го привлекоа вниманието на некои подвижници, кои сакајќи да го утешат старецот, почнаа сочувствително да го прашуваат за причините за неговата тага. Одговарајќи на нивните прашања, авторот им ја раскажува приказната за својот живот. Од него дознаваме како тој, поттикнат од неодолива желба да го поднесе товарот на подвижништвото, со согласност на сопругата оставил среќен брачен живот и заедно со својот најстар син Теодул отишол на Синај, „инспириран од мислата за тишината и осаменото подвижничко живеење“. Овде живеел долго време, „уживајќи во големата тишина“. Но, нивниот манастир бил нападнат од варвари, кои заедно со другите монаси со себе го понеле и неговиот сакан син. Немајќи информации за својата судбина, старецот, измачуван од татковската љубов, паднал во длабок очај, препуштајќи се во тешки мисли за можната судбина на Теодул. Потоа раскажувачот, во истиот разговор со споменатите подвижници, продолжува да го опишува животот на варварите кои ги нападнале Синајските монаси. Тоа се номади кои живеат од лов и грабеж. Нивната религија лежи во почитувањето на утринската ѕвезда („Луцифер“), на која тие ги жртвуваат, пред сè, убавите млади мажи кои биле заробени од нив. А ако ги нема, тогаш се жртвува бела камила без никакви маани. Жртвеното животно се крева на колена. По трипати прошетка околу жртвата, придружена со свечени скандирања во чест на утринската ѕвезда, главата на церемонијата го нанесува првиот удар на жртвата, што истовремено е знак за другите учесници. Вторите веднаш се нафрлаат врз жртвата и ја сечат на парчиња со мечеви. Многу елоквентно, иако на моменти претерано, се опишува крвожедноста со која толпата брза кон жртвеното, сакајќи да добие дел од него. Потоа раскажувачот преминува на приказната за животот на Синајските монаси, експресно презентирајќи го нивниот благочестив живот и големите подвижници. Потоа, тој детално зборува за варварскиот напад на Синај, за заробеништвото на Теодул, за неговата тешка судбина и, конечно, за неговото спасување и враќање на Синај со татко му. Ова дело служи како единствен извор на информации за животот на свети Нила. Традиционалната биографија на Свети Нила главно се заснова на нарациите. Автентичноста на ова дело не беше спорна до неодамна. Меѓутоа, во модерното време, К. Хеуси се обиде да го побие автобиографското значење на „Нарации“, сметајќи го ова дело напишано во 5 век од непознат автор под влијание на грчки роман 85. Сличноста на нарациите со грчките романи му даде причина на К. O. Bardenhever и P. Care се во голема мера склони да го прифатат неговото мислење, бидејќи тие исто така веруваат дека името „Sinaiticus“, усвоено од Свети Нил, неточно 86. Аргументацијата на К. Хојси, насочена главно против работата на Ф. Дегенхарт, неодамна беше предмет на детално разгледување. Следејќи го принципот дека народните романи служат како поетски израз на настаните од животот на одреден народ, Дегенхарт со право забележува дека само во тој случај би било можно да се остави традиција која ја препознава историската автентичност на Нарациите доколку настаните и делата од таа ера нè принудат на тоа по natura sua (по својата природа) 87 . Сепак, Хеуси не дава и не може да дава такви аргументи. Сличноста на „Narrationes“ со грчките романи се објаснува само со имитација на формата и стилот на античките писатели, на кои свештеникот Нил, според J. Stiglmayer 88, им бил добро познат. Надворешната сличност на „Narrationes“ и грчките романи не дава ни најмало право да се негира историчноста на самата нарација и да се гледа, спротивно на вековната традиција, наместо Свети Нил на некој нов и непознат автор од V век. Конечно, се осмелуваме да ги претставиме резултатите од нашите сопствени внимателни споредби. Свртивме внимание на фактот дека во краткиот есеј на свештеникот Нил „Евлогија за Албиан“ 89, чија автентичност никој не ја оспорува, има неколку пасуси кои се многу слични на поединечните наративи во Нарациите. Се повикуваме на сликите од животот на Синајските монасите во Нарациите и описот на подвизите на Албиан во Евлогијата за Албиан. Двете дела ги пренесуваат истите мисли, имено: грижа за душата, поврзана со презир кон сè земно, неуморно искачување до „планинската мудрост“ и имитација на „ангелски живот“. И Синајските пустиници и монахот Албиан се задоволуваат со малку, а со тоа го имитираат животот на ангелите, бидејќи „отсуството на какви било потреби е сопственост само на бестелесни суштества“. И Синајските монасите и Албиан се стремеле да „му угодат на Бога“ и се грижеле за телото само онолку колку што било неопходно за одржување на телесен живот. И Нарациите и Евлогијата за Албиан укажуваат на тоа дека монасите не знаеле за „кралските монети“. Овие гореспоменатите размислувања својствени за двете дела, како и општата сличност на нивниот стил и содржина, ни овозможуваат да заклучиме дека автор на „Нарации“ е свештеникот Нил, бидејќи и двете дела припаѓаат на перото на истиот автор, а автентичноста на „Пофалба за Албиан“ до сега не била спорна. 2. „Пофалба за Албиан“ 90 Ова дело е кратка, но убаво составена пофалба за монахот Албиан, чиј доблесен живот авторот го дава како пример за монасите. Сметајќи ги корисни приказните за животот и делата на познатите подвижници, свештеникот Нил со свежи и живи тонови го прикажува животот на скромниот подвижник Албанец, со надеж дека „барем некои ќе ги засакаат неговите доблести и ќе чувствуваат љубов кон нив“, зашто „човечката душа“, по некој природен стремеж, „се посветува на убавото“. И навистина, живописните описи на подвизите на Албиан се лесни и интересни за читање, учејќи нè „ангелски живот“. 3. „Аскетски збор“ 91 Овој трактат, составен од 75 глави, сведочи за огромното подвижничко искуство на авторот и неговото длабоко познавање на Светото писмо, кое тој по правило го толкува алегорично. Според својата содржина, овој трактат може да се подели на три дела. Првиот дел (поглавје 1–20) го објаснува потеклото и значењето на монашкиот живот „како вистинска филозофија“, а во исто време ги опишува недостатоците на монаштвото современо на авторот. Вториот дел (поглавје 21–41) ја поставува доктрината за менторите (водачите) на монасите. Ги прикажува високите духовни квалитети што треба да ги поседува монашкиот ментор, а ги наведува и неговите должности и ја нагласува тешкотијата на неговото повикување; Освен тоа, се дава совет дека не треба да се натпреварува за прифаќање на таков товар, бидејќи „најтешко е да се владее со душите“ (поглавје 27). Третиот дел ги повикува обичните монаси, на кои им е посветен, да ги извршуваат своите должности, кои во суштина се: послушание, откажување од земните добра и постојана борба со страстите. Во заклучок (поглавје 75), авторот потсетува на „вечното добро“ што го чека оној што го украсил својот живот со дела на доблести. Прашањето за автентичноста на овој трактат прв го постави Тилемон. Тој посочи дека „Подвижничката реч“ е дело на многу подоцнежно време, бидејќи слабеењето на монашкиот живот, со кое се бори авторот, тешко може да се припише на крајот на IV или почетокот на V век 92. Следејќи го Тилемон, Швиц во поново време се обидел да докаже дека во првите поглавја (а особено во подоцнежните места) се претставени меѓуполовите. За присуството на манастир со високо ниво на организација на сопствената економија и релаксација во монашката дисциплина, како што е опишано во трактатот, „се контрадикторни со сите сигурни докази за источното монаштво во IV и почетокот на 5 век 93. Меѓутоа, овој обид на Швиц, како што сведочи О. Барденхевер, „не бил успешен“ 94. Дегенхарт 95, па дури и Хеуси 96 не се согласуваат со мислењето на Швиц. Дегенхарт привлекува внимание на фактот дека недостатоците на монашкиот живот опишани во овој трактат се од општа природа, бидејќи алчноста и непостојаноста, осудени од авторот, биле критикувани во многу писма на свети Нила. Според логиката на Швиц, овие места биле додадени подоцна. Сепак, нема основа за таквата претпоставка. Од друга страна, постоењето на манастир со висока организација на сопственото стопанство во ерата на Свети Нил го потврдува и сведочењето на Паладиј од Еленополис, кој починал околу 430 година. Во својата „Historia Lausaica“, Паладиј од Еленополис зборува за манастири во кои може да се сместат неколку илјади монаси 97. Нормално, за снабдување со храна и задоволување на други итни потреби на толку голем број луѓе, мораше да има висока организација на сопственото стопанство. И навистина, во Паладиј наоѓаме докази дека манастирите имале свои пекари, аптеки, библиотеки, читални и разни земјоделски средства. Така, аргументот на Швиц, кој се обиде да докаже дека некои поглавја од расправата што ја разгледуваме се подоцнежна интерполација, не може да издржи критика, и таму веродостојноста на овој трактат останува неспорна. K. Heussy и O. Bardenheever со право веруваат дека ова дело на свештеникот Нил го напишал малку порано од трактатот „Зборот за нелакомоста“, бидејќи во првото поглавје од второто самиот преченик. Нил вели дека „неодамна“ составил „Слово до оние што живеат монашки живот“, во кое ги прекорува монасите за нивната зависност од збогатување и уживање во „земните задоволства“ 98 . Поради оваа причина, можеме да претпоставиме дека „Слово за оние што живеат монашки живот“ е трактатот што го разгледуваме, „Аскетски збор“. Бидејќи „Словото за оние што живеат во монашкиот живот“ е напишано околу 426–427 99 година, расправата „Аскетско слово“ може да се датира во 425 година. 4. „До преподобната Магна, ѓаконика Анкирска, збор на нелакомство“ 100. Овој трактат се состои од 67 мали поглавја. Тоа е продолжение на гореспоменатиот трактат „Аскетски збор“. Во овој есеј, свештеникот Нил им заповеда на монасите, пред сè, да се одречат од секакви земни приврзаности (поглавје 1–12), а потоа ја објаснува својата доктрина за тројна сиромаштија. Најголемата сиромаштија е карактеристична само за мал број луѓе кои воопшто не се грижат за материјалното богатство, туку целосно се посветуваат на служење на Бога, како што правеле нашите предци во рајот пред нивниот пад. Со таква сиромаштија се одликуваат и светителите, кои ослободени од сите телесни грижи и живеејќи само со мислата за спасението на своите души, потполно се довериле на Божјата Промисла и се откажале од секаква сопственост (пол. 13-21). Просечна сиромаштија Нил особено го препорачува за монасите. Се состои во тоа што дел од времето се посветува на физичка работа за да се стекнуваат средства потребни за задоволување на примарните телесни потреби, а остатокот од времето се поминува во молитва и читање на словото Божјо (погл. 21-29). Малата или „мала“ сиромаштија се состои од целосна посветеност на сè што е земно. Оние монаси кои дење и ноќе се грижат за телото, покажувајќи склоност кон „најмала сиромаштија“, Вен. Нил строго ги осудува и бара тие да го променат начинот на живот (поглавје 30–41). Потоа со љубов ги поттикнува и охрабрува монасите, по примерот на светите апостоли, сами да заработуваат и да не прават трошоци за другите. Вклучувањето во физичка работа не им штети на монасите во нивната „грижа за душата“, бидејќи тие мудро го распределуваат своето време, внимавајќи пред сè на „нивната најважна работа“ (поглавје 42). Потоа, свештеникот Нил учи како да се имитира Бог и како да се постигне онаа состојба за која зборува апостол Павле, дека човекот живее „не според телото... туку според Духот“ (Рим. 8:9) (поглавје 42–51). За да го направите ова, неопходно е да се отфрлат земните грижи и целосно да се предадеме на размислувањето за Божествениот закон и Неговата природа (поглавје 52–64). На крајот од трактатот, свештеникот Нил дополнително дава уште неколку совети за воздржување, трпение и смирение, наменети првенствено за новите монаси. Овој трактат може да се смета за едно од подоцнежните дела на свештеникот Нил, бидејќи неговото потекло датира од 426–427 години. Основата за ова е поглавјето 21, во кое се зборува за Александар, основачот на таканареченото „постојано заспано монаштво“, кој, како што е споменато во трактатот, „неодамна“ го разбудил „кралскиот Константинопол“, а активностите на Александар „Акимит“ („будниот“) во Константинопол, како што е познато, датираат од периодот 420-41 година. 5. „Дека оние кои го поминуваат животот во тишина во пустини се супериорни од оние што живеат во градовите, дури и ако на многумина од неуките им се чини спротивното“ 102 Овој трактат се состои од 27 поглавја. Детали за предностите на анхоритскиот живот во споредба со побожниот живот на граѓаните. Првата причина што го издигнува животот на сидрото над градскиот живот, според мислењето на Свети Нил, е тоа што животот во пустината содржи помалку искушенија и затоа е побезбеден од животот меѓу вревата на светот. Втората основа на свештеникот Нил ги гледа височините на вечните благослови. За добрите дела (доблести), извршени во тајност со единствена цел да му угодат на Бога, како награда му носат вечни придобивки на извршителот. Целиот трактат е напишан со жив и искрен тон. Изразувајќи ги своите мисли, свештеникот Нил прибегнува кон успешни споредби кои му даваат живост и уверливост на неговиот аргумент. Особено внимание привлекува неверојатната споредба на анхоритот со желка, која ги ослободува своите пилиња на слобода, и луѓето што живеат во градот со гулаб, кој, откако ги нахранил своите млади, им ги дава на луѓето на колење. Не се знае времето кога е напишана оваа расправа. Ф. Дегенхарт, врз основа на воведот, кој на некои места носи траги од енергичен и возбуден тон, заклучува дека ова дело на свештеникот Нил го напишал непосредно пред да влезе во манастирот. „Можеби“, пишува Ф. Дегенхарт, „причината за пишувањето на овој трактат беше желбата на луѓето околу него да го спречат да оди во пустината и нивните аргументи во врска со фактот дека може да се води побожен живот во градот“ 103. 6. „На монахот Евлогиј“ 104 Ова е еден од најдобрите есеи на свештеникот Нила. Во него авторот открива богато лично духовно искуство и длабоко познавање на монашкиот живот. Неговите живи и елоквентни учења за духовното војување се корисни не само за монасите, туку и за мирјаните. Свештеникот Нил, како што може да се види од 1. поглавје, бил поттикнат да го напише овој трактат од извесен монах Евлогиј, кого го нарекува „О воведен во тајните на доблестите Евлогиј“. Расправата се состои од 34 поглавја. Во него свештеникот Нил зборува, пред сè, за монашкиот живот и секојдневните искушенија поврзани со него, потоа за добродетелта воопшто, за долготрпеливоста и за тоа дека треба да се стремиме и кон надворешен мир со другите и кон внатрешен мир меѓу телото, духот и душата. Како заклучок, постои дискусија за разликата помеѓу „радувањето во Господа“ и „тагата за Бога“, од една страна, и грешните радости и таги, од друга страна. Освен тоа, свештеникот Нил дава совети како да ги трпиме тагите што нè паѓаат и откривајќи ја измамата и преправањето на демоните во духовната војна, го учи читателот како да ги победи страстите и како да ги негува и разгори во себе главните доблести: смирението, несебичноста (буквално „несебичност и гостољубивост“). Овој трактат несомнено е напишан по долг престој во пустината, бидејќи, како што со право забележува Дегенхарт, покажува дека „авторот има длабоко познавање на монашкиот живот“ 105. Спомнуваме трактат „Кон Монахот Евлогиј“ кај Никифор Калист, кој го смета за едно од најдобрите дела на св. Нила 106. 7. „Упатство за монаси“ 107 Ова дело е учење за духовниот живот наменет за монасите. Се состои од 33 кратки изреки. Најинтересно е објаснувањето на суштината на христијанскиот подвиг во борбата против главните страсти. Св. Нил накратко, но јасно покажува со кои средства треба да се уништат грешните склоности во себе. Со помош на силни споредби, тој укажува на потребата од духовна војна воопшто, 108 а особено од пост, молитва, читање на словото Божјо и пеење псалми. Зборува и за сиромаштијата, трпението, смирението, тишината итн. Она што свештеникот Нил е автор на ова дело, невозможно е да се оспори, иако Холстениус (Холстениус) му го припишува на Евагриј Понтик. Зашто, како што правилно забележуваат Zoeckler (Zeckler) 109 и Degenhart 110, формулата glaitaus prep. Нил, а не формулата glatiaus на Евагриј. Писмата од свештеникот Нил се најцелосно застапени во изданието на Лав Алатиј 112, кое било вклучено во изданието на Миња 113; тие се поделени во 4 книги. Има вкупно 1061 букви. Значењето на ова богато наследство на Св. Од друга страна, писмата од свештеникот Нил сведочат за огромниот авторитет што тој го уживал во широките кругови на неговото современо општество. Затоа, на VII Вселенски собор, при одлучувањето за прашањето за почитување на иконите, двете спорни страни во нивните спорови побарале поддршка во делата на свети Нил, кого сите го ценеле. Две негови писма - до епархот Олимпијадор 115 и Тивкиот Илиодор 116 - беа прочитани на четвртиот состанок на овој Собор (1 октомври 787 година) 117 година. Но, сепак, треба да се признае дека некои букви во скратената форма во која дошле до нас не можеле да потекнуваат од перото на свештеникот Нила. Некои од овие букви се состојат од само една реченица со придавка (или партиципна фраза) или се кратки максими (морални учења) или извадоци од други негови писма и списи. Други писма од свештеникот Нил, поради сличноста со делата на некои црковни отци, а особено со делата на светите Јован Златоуст, Василиј Велики и Григориј Назијанзиски, доведоа до сомневање за нивната автентичност. Меѓутоа, паралелните пасуси пронајдени и во писмата на свештеникот Нил, како и во делата на други автори, сè уште не ни даваат за право самите писма да ги сметаме за неверодостојни. На крајот на краиштата, свештеникот Нил, кога станува збор за догматски и егзегетски прашања, имал навика да наведува делови од списите на светите отци за да го поткрепи своето мислење. Оваа негова карактеристика е јасно видлива во писмата до ѓаконот Ксенодор 118 и презвитер Јерија 119, каде што свештеникот Нил, одговарајќи на прашањата на Ксенодор и Јерија, се потпира на цариградскиот епископ свети Јован Златоуст и го дава своето мислење. Овие писма покажуваат дека свештеникот Нил се обидел да се погрижи неговите упатства да се засноваат на учењето на Црквата и Светите Отци. Затоа, тој често ги зема предвид делата на вториот како најсигурен извор на црковното учење 120. Така, паралелните делови, цитати и позајмици од делата на другите свети отци што ги среќаваме во писмата не можат да послужат како цврста основа за отфрлање на нивната автентичност. Според содржината на писмото, свештеникот Нила може да се подели на догматски, егзегетски и морално-аскетски. Писмата насочени против паганите и Евреите се догматски, како и против еретиците воопшто, а особено против гностиците, манихејците, ориентистите, новотјаните, аријанците или евномјаните, Македонците и аполинарите. Покрај тоа, има писма во кои свештеникот Нил го докажува постоењето на Бога, зборува за Неговите својства, поучува за Божествената Промисла, тројството на Личностите на Божественото, го објаснува воплотувањето на Спасителот и го објаснува учењето за вечната девственост на Богородица. Свештеникот Нил, исто така, учи во своите писма дека потеклото на злото мора да се бара во слободната волја. Зборува и за првородниот грев, а делумно се однесува на учењето за Црквата и нејзиното ширење од страна на светите апостоли. Покрај тоа, има писма во кои свештеникот Нил поучува за бесмртноста на душата, воскресението на мртвите и вечното блаженство. Наоѓаме доволна количина на кореспонденција во која свештеникот Нил го објаснува Светото писмо. Во некои писма тоа го толкува алегорично, а во други дава буквално, историско толкување. Старозаветниот свештеник Нил обично објаснува алегорично. Сепак, тој самиот, во писмото до презвитер Максим, го привлекува вниманието на фактот дека алегориското толкување на минатите настани е предизвикано од потребите на „духовното учење“ и дека со тоа тој во никој случај не сака да го намали нивното буквално значење или да ја „отфрли историјата“. Во некои егзегетски писма наоѓаме етимолошки објаснувања на старозаветните лични имиња и имиња на места. Последната група писма - морални и аскетски - го означува најбогатиот и најскапоцениот придонес во древната христијанска литература. Овие писма целосно го отсликуваа целиот човечки живот со сите негови доблести и пороци. Тие исто така укажуваат како да се бориме со грешните навики и да постигнеме духовно совршенство. Писмата од оваа група се многу корисни не само за монасите, туку и за сите христијани. Најпрво, во овие писма, свештеникот Нил нè учи на вера во Бога и во Христос Спасителот. Тој често ни ја зајакнува надежта во милоста и добрината Божја, а особено кога се каеме за гревовите, или кога сме искушувани или кога сме угнетувани од оваа или онаа тага. Довербата во Бога во писмата на Свети Нила е поврзана со страв од Бога и трпение. Свештеникот Нил неуморно го повикува грешникот на покајание, сликовито прикажувајќи му ја моќта на покајанието. Во овие писма тој зборува за гревовите воопшто и зошто Бог ги дозволува, а исто така опишува различни видови и состојби на разврат. Свештеникот Нил често ги истакнува главните гревови кои секогаш мора да се надминат во животот. Тоа се суштината: неверување, хулење, гордост, љубов кон славата (суета), ненаситност (лакомост) и блуд, љубов кон парите и гневот, тага (нажалување), страв и очај. Заедно со ова, тој нуди ефективни средства за борба против нив. Како такво средство особено ја забележува верата во Христа, самоодрекувањето, будноста, смирението, послушноста, трпението и постот. Борбата против гревовите и демоните во учењето на свети Нила секогаш се поврзува со надежта за стекнување на вечно блаженство како награда за славна победа над нив, а тоа е зајакнувачки поттик во животот. Буквите покажуваат и како треба да се поднесуваат различни искушенија. Сп. За да се надминат различните пречки во духовниот живот на свети Нил постојано во своите писма советува постојано да остане во молитва, во пеење на псалми и во внимателно читање на Светото писмо. Покрај тоа, тој често зборува и за љубовта кон Бога и за љубовта кон ближните, па дури и кон непријателите. На многу места, свештеникот Нил исклучително ги велича милостината и невиноста како плодови на љубовта кон луѓето и кон Бога. Меѓу писмата има и такви кои се наменети исклучиво за монасите. Во нив свештеникот Нил ги поучува монасите, ги охрабрува и поправа, а понекогаш и ги прекорува за скитници и непостојаност. IV. Реченици (морализирачки зборови) или изреки Максимите на Рев. Нила се индивидуални мисли во кои јасно и концизно се изразуваат моралните и аскетски вистини. Нивниот број надминува 200. 1. Збирка која содржи 99 изреки 121 Во ракописите, како што пренесува Суаресиј (Суаресиј) 122, има 135 од овие изреки. Последните 36 изреки беа испуштени, бидејќи тие беа буквални извадоци од други дела на свети Нила. Така, изреките 100–121 се земени од трактатот „De voluntaria pauperdate“, а 121–135 од трактатот „De monachorum praestantia“. Ф. Дегенхарт верува 123 дека овие морализирачки зборови на свештеникот Нил ги напишал на крајот од својот живот, бидејќи тие содржат извадоци од трактатот „За неуспехот“, а вториот, како што рековме погоре, не можел да биде напишан порано од 427 година. 2. „Поучни поглавја“ 124 Ова дело во изданието на Мин се состои од 139 изреки, на крајот од кои се додадени уште 8 морализирачки зборови, преземени од дисертацијата на Суарециј. За „Поучните поглавја“ од свештеникот Нил наоѓаме докази од светите отци. Да, свештеникот Максим Исповедник (582–662) буквално цитира една изрека, имено 28. 125, под името Св. Нила. Св. Фотиј во својата „Библиотека“ го споменува и ова дело на свети Нила 126. За него зборува и Никифор Калист 127. Така, нема сомнеж дека „Поучните поглавја“ ги напишал свештеникот Нил. Меѓутоа, во денешно време, во врска со овие изреки, се појавил тешкиот проблем на нивното авторство, а особено на авторството на гномската азбука, односно на 24-те изреки со кои започнуваат „Поучните поглавја“ во изданието на Мин. Во некои ракописи тие се означени со името на Евагриј Понтик. Затоа, современите научници 128 се склони да го сметаат Евагриус Понтик за автор на овие изреки. Дегенхарт го брани авторството на свештеникот Нил, бидејќи „живата форма, различна од сувата мудрост на Евагриј, многу потсетува на стилот на трактатот на Свети Нил „За осумте зли духови“ Барденхевер верува дека ова прашање може да се реши само по темелно проучување на ракописите и максимите на Evagrius. V. Изгубени и неавтентични дела А. Изгубени дела на свештеникот Нила 1. „За тагата“. Во своето писмо до Полихрониј, самиот преподобен. Нил вели дека доброволно го исполнува неговото барање и му ја испраќа книгата „За тагата“ 129, напишана за него и за неговите побожни пријатели. Ова место сведочи за последователно изгубеното дело на свети Нила. Писмото на Полихрониј Хајдахер (Хајдахер) е вклучено меѓу неавтентичните писма, бидејќи содржи делови буквално позајмени од предговорот на расправата на свети Јован Златоуст „За тагата“, наменета за монахот Димитриј. Но, како што претходно забележавме, свештеникот Нил често прибегнуваше кон дословни позајмици од делата на светителот. Затоа, пасусите со кои се среќаваме, а кои се заеднички за него, не даваат основа за негирање на автентичноста на писмото до Полихрониј. Можеби Полихрониј, како што со право забележува Дегенхарт, бил исто толку длабок обожавател на свети Јован Златоуст, како Ксенодор, на кого свештеникот Нил одговарал на прашањата со зборовите на свети Јован Златоуст. Свештеникот Нил го направи ова со цитати од свети Јован Златоуст на ист начин како што го прават обожавателите на кој било писател денес. Своето пропратно писмо го напишал со зборовите на учителот кој бил подеднакво почитуван и од пишувачот на писмото и од примачот 130 . 2. Расправата „Против Хелените“, за која сведочи Никифор Калист, според мислењето на овој, треба да се стави на прво место 131. Интересен предлог на К. Хеуси е дека можеби Никифор Калист зборува само за некоја збирка писма од Свети Нил, кои се полемички по природа 132 година. 3. Се разбира, Перу свештеникот Нил го поседува последователно изгубениот Коментар на песната над песните. За тоа јасно сведочат Прокопиј од Газа (VI век) и Михаил Пселус (XI век). Прокопиј од Газа во своето дело „Коментар на песната над песните“ 133 61 пати го цитира името на св. Нила. И огромниот број наведени пасуси и нивниот обем нè принудуваат да заклучиме дека Прокопиј го зел овој материјал од изгубениот „Коментар на песната над песните“, напишан од свети Нил. Како доказ дека автор на споменатиот коментар е свештеникот Нил Синајски, а не некој друг Нил, служи тоа што самиот преподобен. Нил, во своите писма, толкува некои стихови од Песна над песните на ист начин како оние цитирани од Прокопиј. Вториот доказ за ова го наоѓаме кај Мајкл Пселус. Тој е сопственик на компилациското дело „Херминија“ 134, од кое на многу места дава интерпретација на одделни делови од Песната над песните. Ова заедничко претставување на толкувањата на тројцата свети отци ја покренува претпоставката, како што случајно забележува Барденхевер, дека „сите тројца споменати свети отци во интерпретацијата на Песната над песните целосно, или барем во најголем дел, го следат истиот пат“ 135. 4. Свети Фотиј во својата „Библиотека“ 136 наведува пет фрагменти од проповедите на свети Нил: два големи извадоци од неговата проповед за Велигден и три пократки од неговата проповед за Вознесение. Сите овие пасуси се наоѓаат во 79-от том на Мин, посветен на Свети Нил е 137. 5. Кај свештената Анастасија Синаита (втора половина на VII век) во неговите „Прашања“ 138 има фрагмент земен од делото на свети Нил, напишано од „монахот Евкарпиј“. Овој Евкарпиј е несомнено идентичен со Евкарпиј, кого свети Нил го спомнува во писмото наменето за Пиониј, синот на Евкарпиј. Во него свештеникот Нил го нарекува Евкарпиј „благословен“ и „неговиот искрен пријател“ 139, Б. Неавтентични пишувања од наставникот. Нила 1. „Tractatus moralis et multifarius“ 140. Ова не е ништо помалку од проповед, за која Дегенхарт вели дека „толку се разликува по својот јазик и стил од другите дела на свештеникот Нил, што е невозможно ни да се размислува за неговото авторство“ 141. 2. Референтната книга на стоичкиот Епиктет 142 е парафраза на паганско дело. Во него некои пагански пасуси беа заменети со христијански мисли - и вака излезе книгата на практичната мудрост. И покрај фактот што во многу ракописи оваа парафраза му се припишува на свештеникот Нилу, голем број научници (Барденхевер, Дегенхарт, Феслер итн.) ја сметаат за неавтентична. Детални аргументи за ова мислење наоѓаме во Дегенхарт. Обработката на паганското дело е направено, пред сè, многу грубо и не може да се однесува на ниту еден период од богословската дејност на свети Нила. „Ако“, тврди Дегенхарт, „Нил некогаш напишал такво дело во раната младост, тој сигурно би го запалил подоцна“. 143 Покрај тоа, направените промени и корекции се суштински различни од стилот на Нил и се туѓи на неговиот јазик. На ист начин, во содржината има места кои не можат да припаѓаат на перото на свештеникот Нила. Додека Епиктет и парафразираат за придобивките од театарот, Св. Нил, во своите писма, решително ја докажува нејзината штета на душата и претпочита престој во црква или со побожни монаси отколку театар. Ваквото дијаметрално спротивно испитување на истата тема никако не може да му се припише на свештеникот Нил, кој несомнено е постојан во своите ставови. Веројатно авторот на оваа парафраза бил извесен обожавател на Епиктет; бидејќи бил меѓу монасите, сакал да им го сврти вниманието на своето дело. За таа цел тој во своето фалсификување го употребил длабоко почитуваното и авторитативно име на свети Нила. Дегенхарт сугерираше дека авторот на оваа парафраза би можел да биде монахот Комасиј, кој претходно му бил оратор на кој преподобниот. Нил во своите писма најодлучно се обраќа себеси, осудувајќи го неговото придржување кон идеите на паганските писатели 144. 3. „De vitiis quae opposita sunt virtutibus“. Ова е краток есеј. Се состои од четири поглавја. Во Минг се среќава како додаток на расправата „На монахот Евлогиј“ 145. Иако многу патроли 146 сметаат дека ова дело е оригинално, сепак мора да се признае дека аргументот на Дегенхарт 147 за неговата неавтентичност е многу убедлив. „Овој трактат“, пишува Дегенхарт, „има цел накратко да ги прикаже пороците што се спротивни на доблестите. Делото од ваков вид треба да биде извадок од дело што подетално ја разгледува темата“. 5. „De octo vitiosis cogitationibus“ 148. Помеѓу аргументите против сопственоста на ова дело од страна на свештеникот Нил, посебно внимание заслужува тоа што авторот, спротивно на обичајот на свештеникот Нила, не кажува ниту збор за тоа што точно го поттикнало да се осврне на истата тема по трет пат. Покрај тоа, има цитати со името на нивниот автор, што исто така укажува на начин на пишување што се разликува од начинот на кој пишувал Св. Нил. Конечно, во ова дело почесната титула свети Григориј Назијанзиски „Богослов“, која ја научил дури на Халкидонскиот собор во 451 година, односно по упокојувањето на свети Нила. 6. Пофални песни за подвиг. Во некои ракописи ова дело му се припишува на свештеникот Нил, а во други се наведува како дело на Јован Геометар, под чие име се среќава и во Мин 149. Јазикот и стилот на овие песни се радикално различни од јазикот на свети Нила. Во ова релативно мало дело, како што тврди Дегенхарт 150, наидуваме на многу митолошки пасуси кои не се наоѓаат само во главните трактати на Свети Нил, туку и во неговите писма. Ваквиот начин на пишување, поврзан со суетната стипендија, е целосно туѓ на Свети Нил, и затоа неговото авторство е отфрлено. Поглавје 3. Морално и подвижничко учење на Свети Нил Синајски Од горенаведениот преглед на пишаните дела на свештеникот Нил, очигледно е дека неговите теоретски ставови не нашле израз во еден целосен систем. Меѓу делата на свештеникот Нил нема ниту едно дело во кое систематски и целосно би се одразила суштината на неговиот светоглед. За свештеникот Нил, како вистински подвижник, главни не се проблемите на апстрактното богословско знаење и не филозофското расудување, туку практичните прашања поврзани со духовното усовршување и човечкото спасение. Затоа, филозофските и догматските прашања само делумно се рефлектираат во неговите дела. Свештеникот Нил, како и другите познати подвижници (Свети Антониј Велики, Макариј Египетски, Исаија Нитриски, Јован Касијан, Евагриј Понтик итн.), го свртува своето внимание не на апстрактното откровение на Божјото постоење, туку на условите за приближување на човекот кон Бога и асимилација на Божјата особина во таа личност на милосрдието. свеста, имаат воспитно дејство врз неговата душа - и повикува на подвиг и покајание како неопходни услови за прифаќање на Божјата благодат. Свештеникот Нил, како искусен учител на аскетски живот, е далеку од лажното и арогантно убедување за неограниченоста на човековото знаење и затоа не се стреми кон апстрактно логично објаснување на догматските поими. Доколку во неговите трактати и бројни писма се најдат догматско-теориски расправи, тие обично се кратки и се засноваат исклучиво на Светото писмо, без да навлегуваат во суштината на темата. Таквите места делумно служат само како одраз на жестоката и огнена борба што во IV и во почетокот на 5 век Црквата морала да ја води со разни еретички секти кои навлегуваат во темелите на христијанската доктрина. Моќта на свештеникот Нил, која лежи во моралниот аспект, и главниот правец во кој се движи неговата мисла, лежи во областа на аскетизмот, односно практичната морална активност. Ако понекогаш се задржува на догматските објаснувања, тоа речиси секогаш го прави само во оние случаи кога догмите директно доаѓаат во допир со моралната и практичната област, имено: кога размислува за прашањето за спасението и искупувањето на човекот и за идниот праведен суд. Но, словото на свештеникот Нила се манифестира во својата сила, слобода и делотворност само кога се однесува на монашкиот живот, моралната светост, подвигот на доблеста, тежината и разновидноста на гревовите и искушенијата. Кога зборува за овие теми, тогаш го гледаме во сфера што му е пријатна и забележуваме дека го изразува токму она што е длабоко врежано во неговото срце и она што го почувствувал, доживеал и проверил преку личното искуство со сета своја сила. Ќе се обидеме да го одбереме богатиот материјал што нѐ поканува свештеникот Нил во морално-аскетскиот простор и да го претставиме во следниот систем. А. Учењето за човекот и целта на неговиот земен живот. Доктрината за слободна волја. За Божјата Промисла и благодат. Став кон богатството, славата, земната мудрост и задоволствата. Б. Пречки на патот кон постигнување на конечната цел. Доктрината за гревот. Демонологија. Б. Средства за постигнување на целта. Доктрината за доблест. Монаштвото. А. Учењето за човекот и целта на неговиот земен живот Во едно од своите писма, свештеникот Нил го нарекува човекот „најубавото создание на човекољубивиот Бог“ 151. Која е точно предноста на човекот во однос на другите земни суштества и што го издигнува над сета природа создадена од Бога? На ова прашање самиот Св. Нил одговара во второто писмо упатено до презвитер Оливериус. Тој, особено, пишува: „Иако сонцето е на небото и сјае со своите светли зраци, сепак е создадено да им служи на луѓето, создадено со заповед и со закон, а не од Божјите раце. И само човекот - ова неверојатно живо суштество - е создаден од Божјите раце, украсен со нематеријални (Божествени) прсти и во него (Бог) вдиши 152 разумна душа". Следствено, според учењето на свештеникот Нила, предноста на човекот пред другите суштества лежи пред се во самиот чин на неговото создавање. Додека другата материјална и жива природа е создадена само по заповед (заповед) на Создателот и според Неговиот закон, Самиот Бог зема посебно и директно учество во создавањето на човекот, украсувајќи го со своите нематеријални (буквално, „нетелесни“) прсти. Од друга страна, самиот состав на човечката природа силно ја разликува од останатиот материјален свет. Човекот со своето тело му припаѓа на видливиот свет, додека со невидливиот духовен свет е поврзан со „жива и разумна душа“ 153, која е здив Божји и како таква содржи одраз на Божественото совршенство. Човечката душа, носејќи го во себе ликот на Создателот, го приближува човекот до бестелесни суштества и го издигнува до нивото на кое е „помал од ангел“ (Пс. 8:6). Човекот, според учењето на свештеникот Нил, зазема исклучителна положба: тој е носител на два света, тој е „микрокосмос“ 154 и како круна на целото создание, тој е предодреден за најцелосен и најсовршен живот, најблизок до Божествениот живот. Бог го обдарил човекот како носител на „образот и подобие Божји“ со „исклучителна чест“ и му ги доверил Неговите кралски права над видливата природа, каде што човекот „има моќ над сите животни“. Супериорноста на човекот над земните созданија, според свештеникот Нилу, е тесно поврзана со суштината на неговата природа, слична на Божествената природа. Додека другите сетилни суштества, произведени од земјата, се стремат само кон земјата, исклучок е направен за човекот. Тој, како сопственик на душата, „ова прекрасно Божјо создание“, има за цел „да го насочи својот духовен поглед кон Својот Творец“ како Извор на неговото битие и живот и во Него да бара за себе „непрестајна радост и блаженство“. За да има способност да се издигне и да постигне „божјо“ совршенство, човечката душа е обдарена со посебни моќи или особини, кои се разумот и слободната волја. Човекот, како разумно суштество, не само што го знае она што директно го восприема со своите сетила, туку со своите мисли може да се искачи и да го види она што е над и надвор од сетилата, па дури и она што ги надминува сите негови сили. Во исто време, човечкиот ум ги третира телесните чувства и впечатоци добиени преку нив не како роб, туку како вистински господар. „Кога умот“, вели свештеникот Нил, - го чува чувството, ниту еден член не работи против гревот. Затоа, човечкиот ум во однос на чувствата е „владетел“, тој е „господар“ и благодарение на неговата способност да се издигне до спознанието за Бога може да се нарече „Божји престол“. Втората, не помалку важна карактеристика на човечката душа, на која се заснова моралниот живот и човековата активност, е слободната волја, односно способноста на душата во своите постапки, користејќи целосна слобода, да го избере патот кон она што е добро и свето. Покорувајќи се на волјата Божја, таа успева во добродетелта и се издигнува до подобие кон Бога (до Божја сличност). Меѓутоа, човекот може да избере друг пат - патот на гневот и гревот, патот на отпорот кон волјата Божја. Оваа вродена способност на човековата душа да избира помеѓу доброто и злото, како и нејзината слободна наклонетост во една или друга насока, независно од надворешните побуди, го нашла својот израз во учењето на свети Нила. „Душа“, сведочи свештеникот Нил, - се одликува со слободна волја, затоа што може да има иста склоност и кон доброто и кон злото“ 156. На друго место, мислата на свештеникот Нил за слободната волја е изразена уште појасно: „Во наша волја е“, пишува тој, „да ја облечеме светлата свадбена облека или дали ќе се соблечеме и пресоблечеме, понекогаш на подобро, а понекогаш на полошо, и ќе го избереме прво едното, а потоа другото, бидејќи човекот е создаден слободен“ 157 . „Бог може да ги спречи оние што прават зло дури и против нивна волја“, вели свештеникот Нил, - сепак, не ги спречува со сила, за да не се ограничи човековата слобода. Следствено, по своја желба и по своја слободна волја, човекот или е награден или казнет“ 158. Така, слободната волја го прави човекот морално одговорен за своите постапки пред Бога. Освен тоа, во своето учење, свештеникот Нил јасно ја нагласува идејата дека злото не е ништо повеќе од отстапување од Божјата волја и дека причината за тоа лежи во слободната волја, а не во природата, бидејќи во спротивно Самиот Бог би бил творец на злото. „Бесрамно е да се каже“, вели свештеникот Нил - дека злото произлегува од природата; Тоа не е во природата, туку во слободната волја“ 159. Во едно друго писмо, објаснувајќи ја природата на гревот, свештеникот Нил, особено, пишува: „Немојте да мислите дека гревот е некакво живо, интелигентно суштество... Гревот обично започнува и го губи своето значење во човековата слобода“ 160. И падот на нашите предци и последиците поврзани со него - лишувањето од недопрената праведност и оштетувањето на човековата природа - беа резултат на слободното отстапување на првите луѓе од Божествената волја. Човекот, додека бил во рајот, бил во блиска комуникација со Бога, Кој за него бил Извор на морална чистота, духовно совршенство, „трајна радост“ и блаженство. Така, благодатта на Создателот, оживувајќи го првиот човек, ја исполни целата негова чиста и бестрастна природа, правејќи го вистински владетел на целата земја. „Слушајќи ги Божјите пријатни зборови и наводнувајќи ја неговата душа со неискажлив разговор“, првиот човек „јадел храна што му ја приготвила самата природа“. И падот, како што го разбира Санкт Петербург. Нил, го отстрани човекот од неговата претходна директна комуникација со Бога, ја изопачи неговата чиста и совршена природа и го лиши од моралното совршенство што дотогаш го поседуваше. Во човечката природа по Падот се појави злото, познато под името страсти (наспроти состојбата што во неговата природа се нарекуваше бестраст) 161. Непослушноста на првиот човек на крајот беше причината што „од еден човек гревот влезе во светот, а преку гревот смртта“ (Рим. 5:12). Со доаѓањето на смртта, на тој начин била нарушена хармонијата што претходно постоела меѓу телото и душата. „Душата, како бесмртна, но оптоварена со смртно земно тело, сега бара преку смртта да се ослободи од смртникот, за потоа повторно да го прифати своето нераспадливо тело и радосно да остане со Господа“. Како последица на Падот, била разнишана човековата кралска моќ над природата. За да купи храна за себе, едно лице беше принудено „да земе лопата, срп и плуг и да ја изора земјата што, кратко пред тоа, самата произведуваше се што му требаше на човекот“. Почитувајќи ја казната кажана од Бога: „со потта на твоето лице ќе јадеш леб“ (1. Мој. 3:19), човекот почнал „да сее, да наводнува, да жнее, да носи снопови, да млате, да меле, да меша брашно со вода, да пече со оган... и со тоа да прима леб со тага“. А живата природа, која некогаш му се покорувала и му служела на човекот како свој господар, излегла од својата поранешна подредена положба. Згора на тоа, самиот човек „почна да се плаши од бесот на ѕверовите, од отровот на влекачите, од нападите на силните животни... Поради непослушноста кон Бога, благодарение на послушноста изгуби се што поседуваше“ 162. Иако последиците предизвикани од Падот беа многу сериозни, бидејќи тие ја нарушија структурата на целата земја и го направија самиот човек неспособен за директна комуникација со Бога, сепак Господ, „Кој создаде сè според Неговата добрина и се грижи за сè“, не сакаше да го остави човекот на себе; Тој не дозволил смртта и моќта на ѓаволот да владее во човечкиот род наместо вистинскиот живот. Зборувајќи за Божјата Промисла, свештеникот Нил не се труди сеопфатно да ја прифати и објасни оваа Божествена акција, бидејќи тој верува дека човечкиот ум не е во состојба целосно да ги разбере Божјите патишта. „Кој може да продре“, прашува пречесниот. Нил - до судовите Божји? Кој може да ја разбере вистината за Божјата економија? Се губи секој човечки ум кога се навлегува во подлабоко истражување на оваа тема.“ Меѓутоа, за предметот на Божјата Промисла, за човекот и можноста за негово исправување, свети Нил зборува поопширно и појасно. Според неговото мислење, „Господ може да го исправи човештвото без маки, зашто ако Бог сака лошото нешто да го претвори во подобро, тогаш сè ќе ја слуша Неговата заповед“. „Ако Господ“, вели свештеникот Нил, „од непостоењето му дал на човекот постоење (живот), тогаш дотолку повеќе може да го исправи човекот, веќе создаден, расипан во гревот и преминал во состојба неприродна за него“ 163. „На Бога“, пишува свештеникот Нил на друго место - можно е да се преобрази закоравениот и скаменет човечки срца (плодни 16 човечко срца) во земја. на учењето на свештеникот Нила, Господ, во грижата за човекот, најмногу покажува милост, чиста и совршена љубов, вели свештеникот Нил - нема потреба од ништо, но од Неговата милост и за наше добро ја открива Неговата грижа, за која ништо не може да се оддолжи за секого и „Неговото сонце сјае на злобните и неправедните. 5:45).“ „Затоа, по падот“, пишува Отк. Нил, „Бог не го остави непослушниот престапник на Неговите заповеди, односно човекот, без Негова грижа и не го лиши од Неговата помош, туку повторно го пропишува законот за поинаков начин на живот, што одговара на неговата (човечка) грешна состојба“. Постепено ѝ се откривал на помрачената човечка душа и од Неговата бескрајна милост и „сочувствителна“ љубов кон човекот, го научил како да му угоди на Бога за да се спаси, односно да се ослободи од гревот и со тоа да се врати во својата чиста, недопрена состојба. И кога нашата морална болест се засили, кога гревот зазеде доминантна позиција во човекот, Бог ги испрати Своите избраници кај луѓето, проповедници на вистината и учители на доблеста... Преку Мојсеј, најголемиот меѓу пророците, им го откри Својот закон на луѓето, „чија суштина беше сечење и уништување на гревот“. Мојсеевиот закон, според учењето на свети Нил, имал привремено и минливо значење, бидејќи „се поучувало некое време и во согласност со состојбата на младите во умот“. Тој мораше да ги едуцира луѓето чија морална природа беше оштетена и да ги подготви да се сретнат со ветениот Спасител на светот, „Кој со своите совршени и високи правила на моралот го замени овој закон“. Иако старозаветниот закон, со неговите строги барања и застрашувачки казни, ги правеше луѓето „робови кои му служеа на законот под страв и камшици“, сепак, тој имаше и грубо морално значење. Внесувајќи кај луѓето стравопочит и стравопочит кон величината и моќта Божја, тој во човечката душа од една страна создаде свесност за оправданоста на законските барања, а од друга, убедување за сопствената грешна вина и духовна слабост за морално самоподобрување. Така, моралната цел на старозаветниот закон се сведува на фактот дека, под сериозноста на овој закон, закоравените човечки срца биле омекнати, дека нивната горда ароганција била скршена и дека мислата за понизна личност се упатила кон Бога, од која човекот треба да очекува натприродна помош. Свештеникот Нил го нагласува ова воспитно значење на законот и, повторувајќи ги зборовите на светиот апостол Павле, го нарекува „законотворец (воспитувач), „морален воспитувач“ и „воспитувач управител“ (Гал. 3,24). Кога Мојсеевиот закон ја исполни својата задача, на негово место, како што поучува Св. Нил, дојде ново и најсовршено дело на Божјата Промисла - дело на воплотувањето на Синот Божји, дело во кое се одразува тајната на безграничната милост и највисоката Божествена љубов кон човечкиот род. Со доаѓањето на Синот Божји на земјата, на луѓето им се отвори патот на спасението и им беа дадени средства исполнети со благодат за вечен живот. Зашто „како што смртта се засили во Адам, така ослабна и слабееше во смртта Христова“ 165. Според учењето на свештеникот Нил, од соединувањето на Бог Словото со човечката природа течат сите благодатни и спасителни последици. Божественото Слово (Ловго"), земајќи човечко тело, го уби во човекот принципот (начелото) на гревот што го поседуваше неговото битие и му овозможи да се соедини со Бога, неговото обновување (рекреација) и искачувањето кон Бога. Воплотениот Син Божји, на тој начин, станува Носител на целото човештво живот со нашиот, Тој повеќе не се одвојува од нас. Заради нас Тој станува едно со нас, грешници и непослушни на Бога; Заради нас, Тој Самиот станува, како да се каже, непослушен на Бога, но нашата непослушност се претвора во Него во совршена послушност кон Божјата волја. Така, во личноста на Исус Христос го имаме Новиот Адам, кој повторно го воспоставил Божјото соединување со луѓето. Оваа мисла за Исус Христос како идеален Човек, како нов Адам и како Носител на целото човештво, кој го помири човекот со Бога, свештеникот Нил намерно ја нагласува во писмото до епископот Силван 167. Во ова писмо, толкувајќи го Псалм 21, во кој Христос вели: „Боже, Боже мој, размисли за мене, што ме остави? - Свештеникот Нил пишува: „Христос не беше напуштен од Отецот и од Божествениот Син, зашто инаку ќе испаднеше, како што лажно замислуваат Аријанците и Евномјаните, дека Христос се плашеше од страдање... Но, кој, прашува преподобниот. Нил, го принуди Спасителот да се воплоти и да се вознесе на крстот, но не со голема волја отиде против неговата волја“. И понатаму, во иста смисла, самиот преподобен. Нил одговара на поставеното прашање: „На наше место, Христос вели: Боже, Боже мој, погрижи се за мене. Христос го прикажува нашето лице во Себе“ 168. „Пред тоа бевме напуштени, а сега сме прифатени и спасени од страдањата на неуморниот Христос... Изговарајќи ги зборовите од псалмот, Тој, како да се каже, нашата безумност и омаловажување се оцрнува... Покрај ова, Неговиот плач и солзи, и тоа што се молеше и беше слушнат, како и Неговото потчинување (види: Евр. 5:7) - Тој прекрасно го собира сето тоа на наше место и го става во Себе. Зашто како Слово Тој не беше ниту послушен ниту непослушен. Тоа е карактеристично само за потчинетите и за оние кои го заземаат второто место, а не за Него... Во меѓувреме, во облик на роб, по своја волја, Тој се спушта врз колегите слуги и робови и зема врз Себе туѓ облик (покрив). Тој во себе го носи сето мене и сè што ми е својствено, така што - како огнот го топи восокот или како сонцето ја распрснува пареата на земјата - го уништува најлошото во мене во Себе, и преку комбинирање со Него ми го доверува она што нему му е својствено.” 169 Значи, според учењето на свештеникот Нил, односот на човекот со Христос е сличен на односот на човекот кон Адам. Благодарение на воплотувањето на Бог Словото, човекот навистина се соединува со човечката природа Христова, вознесена кај Бога. Заедно со ова соединување, човекот прераснува и во нераскинливо обединетата Божествена природа на Богочовекот, „Кој и откако го примил ликот, односно телото, од Светата Дева не ја изгубил Својата Божественост и не ја изгубил“ 170. Човек, станувајќи како Христос, може да го асимилира и во својот личен живот да го отелотвори патот, квалитетот и содржината на животот на Христос Спасителот „Кој е пасиште за сите верни, и храна и облека“. Ова сличност со Христа служи како средство со кое човекот станува вистински учесник во Христовите заслуги. Духовната комуникација со Него го прави човекот способен да биде накалемен во Божествениот вечен живот и да го согледа вечното блаженство. Ова го одредува целиот човечки живот, како и неговата цел, највисокиот идеал и неговата вистинска суштина. Свештеникот Нил учи дека Господ Исус Христос прв го направил патот за нашите животи. „Тој го покажа образот на чистиот живот, кој постојано се издигнува со својата душа над телесните страсти“ 171. На друго место уште појасно е изразена идејата дека целта на човечкиот живот лежи во стремежот кон Бога, во комуникацијата и живеењето соединување со Создателот, Кој е Извор на неопислива убавина и голема радост. „Ако се восхитувате на убавината на сегашните нешта, тогаш уште повеќе се восхитувате на она што ќе дојде; ако созданијата се убави, тогаш Господ кој ги создал е уште поубав и многу поубав. Ако тоа е она што е привремено, тогаш што е вечно? 172 На ова вечно и живо соединување со Бога, свети Нил постојано ги повикува луѓето, бидејќи верува дека целта на земниот живот е „земниот човек да се претвори во небесен“. „Оставете го земното“, со љубов поучува еден од неговите многубројни ученици, „и фатете го небесното... Насочете ја својата љубов по друг пат. Преместете ги своите мисли од овој сует живот во друг свет. Отфрли ги земните работи и барај небесни работи; остави го расипливото и ќе го најдеш непропадливото; бегај во мисла од временското, и ќе го сретнеш вечното... Обиди се за ова со сета трудољубивост и ќе најдеш добро кај Бога“. „Христијанинот треба да живее вака“, пишува свештеникот Нил, парафразирајќи ги зборовите на апостол Павле (Евр. 11:13–16), - секогаш да се чувствува како странец овде на земјата. Тој треба да има свое засолниште таму каде што е нашето постојано живеалиште и не треба да смета ништо што постои овде за важно, сметајќи го за големо само она што се однесува на неговата идна судбина“. Повикувајќи го читателот кон морален успех, кон стремеж кон Бога и да станеме слични на Христос, свештеникот Нил нè поттикнува со надеж за вечно блаженство, тесно поврзано со заедницата со Бога. „Ништо не нè прави толку добродушни и радосни“, пишува тој, „како учењето за вистинска мудрост и... жедта за иднината, односно вечните благослови“ 173. „Блаженството е на небото“, му пишува свештеникот Нил на монахот Лимениј - невозможно е да се изрази со зборови, да се сфати со умот7 или да се сфати. ова, неопходен е сложен внатрешен процес на раст и просперитет, треба да се помине патот на воздигнување „од сила до сила“ (2. Кор. 3:18) (во синод. текст: „од слава до слава“, сп.: Пс. 83:8 - белешка на преведувачот), додека човекот не достигне зрелост на човекот, не доаѓа до совршена мерка на човекот. 4:13 му треба ова за да биде достоен за „честа на високиот повик Божји во Христа Исуса“ (Фил. 3:14). Меѓутоа, зборувајќи за потребата од постојано морално усовршување на земјата, свештеникот Нил ги испитува природните морални сили на новозаветниот човек и доаѓа до заклучок дека човекот е слаб и дека сам, без помош на благодатта, не може да постигне спасение. Сопствената слабост на човекот го исполнува со мислата дека не треба да бара поддршка за духовен раст во себе и во неговите слаби природни сили, туку дека целиот негов поглед мора да биде насочен кон Создателот како Извор на Божествената благодат, зашто „никој не може да дојде кај Мене“, вели Спасителот Христос, „ако не му е дадено од Мојот Отец“ (Јован 6:65). Иако свештеникот Нил, како и другите древни источни писатели, прашањето за Божјата благодат не е предмет на посебно проучување, 176 сепак, од поединечни трактати, а особено од неговите бројни писма, можеме да извлечеме голем број места во кои доктрината за помош одозгора е изразена сосема јасно. Божествената благодат како сила која „оживува, исполнува (свет. „проникнува.“ - Приближно. Пер.) и ги заситува душите“ е главниот фактор за повторното раѓање и спасението на човекот. Благодатта, која течеше од имотот на Божјата милосрдна љубов, се манифестираше во Стариот завет и како внатрешна сила ги поттикнуваше луѓето да го насочат погледот кон Бога, барајќи помош од Него. Оваа благодат на свештеникот Нил ја нарекува „правна“, за разлика од Новиот завет, „евангелска“ благодат, која се излева врз луѓето во изобилство благодарение на искупителниот подвиг на Христос Спасителот. „Во античко време“, вели свештеникот Нил - кога станавме како робови, имавме правна благодат. Сега Господ веќе не ни ја дава како робови, туку како сакани деца, благодатта на Евангелието, најнапред најголемата и најмоќната, благодарение на која се издигнуваме до совршенство и се збогатуваме со највисоката мудрост и како синови смело пристапуваме кон Бога, причестувајќи се со Неговата Божествена светлина“. Затоа, Божествената благодат како сила што го оживува и го издигнува духовниот живот на човекот до совршенство е главниот двигател во прашањето на спасението и осветувањето на човекот. Освен тоа, во учењето на свештеникот Нил забележа и карактеристична карактеристика на Божјата благодат, која се состои во тоа што благодатта не дејствува надворешно, туку во скриените длабочини на човечката душа и во единство со духовната природа на човекот, предизвикувајќи внатрешно обновување во човекот и правејќи го способен да го прифати Христос во себе. „Потребен е голем подвиг“, пишува свештеникот Нил, за да може човекот да бара и да добие непречена состојба на умот во која живее Суверениот Господ и за која апостолот вели: „Зар не знаете дека Исус Христос живее во вас? (во синодалниот текст: со вера „Христос ќе живее во вашите срца“ (Еф. 3:17), а исто така: „Не знаете ли дека... Духот Божји живее во вас?“ (1. Кор. 3:16), или: „Не знаете ли дека вашите тела се членови на Христос?“ (1. Кор. 6:15). - Прибл.). Зашто таму, во некој неискажлив и неразбирлив свет, навистина постои некое друго небо, осветлено од самата Божја благодат“ 177. Препознавајќи ја неопходноста од Божјата благодат за морален успех и спасение на човекот, свештеникот Нил, како и обично, не навлегува во апстрактно догматско проучување на прашањето за спасението. Во своето писмо до извесен Асклипијад, тој прашува: „Ако не бараш објаснување од лекарот што доаѓа кај тебе како лечи, туку само бараш да те излечи, зошто тогаш го пробуваш Божјиот пат на спасение? И понатаму поучува: „Кога се приближуваш кон Господа со покајание, не биди љубопитен да го дознаеш патот за очистување на своите гревови, туку само верувај, восхитувај се, поклонувај и пофалувај. А ако навистина си љубопитен, тогаш покажи ми слика на Божествена вештина, како од хомогена супстанција, мислам прашина, разумно суштество, ако Бог не можеш да одговориш како многу си создаден. не барајте објаснување за тоа како душата се лекува со Божествената сила и Божјата љубов кон човештвото... Зашто таму каде што Бог дејствува, не е соодветно да се испита сликата на спасението“ 178. Во делата на свештеникот Нил се среќаваат мисли кои длабоко го осветлуваат моралниот проблем поврзан со доктрината за благодатта, имено: проблемот на односот меѓу два принципа - Божественото и човечкото - во прашањето на спасението, или проблемот на односот на осветувачката благодат со слободната волја. Од многубројните разединети пасуси во неговите писма и трактати, со право заклучуваме дека свештеникот Нил ја препознава и Божествената благодат и човечката слобода како подеднакво неопходни фактори во прашањето за спасението, иако и придава огромно значење на благодатта. Така, на пример, во писмото до Оривасиј, свештеникот Нил вели: „Иако ни беше доделена слободна волја, без помош одозгора не можеме да постигнеме ниту едно славно дело на патот на нашиот сегашен живот... Затоа, да не си ја припишуваме победата на себе во нашите дела. Од нас зависи дали ќе го избереме најдоброто и дали ќе се погрижиме за тоа друго писмо“.7 Свештеникот Нил објаснува: „Од она што светителот (Давид) го рекол: „Кој ќе ми даде крило како гулаб“ (Пс. 55:7), дознаваме дека дарот на духовните крилја му припаѓа на Бога, за да можеме слободно да ги избегнуваме разорните страсти... Но Господ не им дава Божествена духовна благодат на секого, туку само на оние кои се трудат да се молитваат и да се трудат. и ноќта“ 180 . Св. Нил учи дека „секогаш мора да се моли, бидејќи Господ не ја дава Својата благодат никому, туку на оние кои непрестајно се молат, без оглед на замор и без штедење сила и пот“ 181 . Така, од овие цитати сосема јасно се гледа мислата на Св. Нил за безусловната неопходност во прашањето за спасение и на Божествената благодат и на личното учество на самиот човек. Зашто, повторното раѓање на човекот во ново суштество е можно само со хармонична интеракција на двата фактори. А сепак, во голем број научни и теолошки трудови, истражувачите на пелагијанството, врз основа на поединечни писма на свети Нил, се склони да видат дијаметрално спротивни елементи во неговото учење: или отпечатоци од пелагијанството или полупелагијанството, или ехо на учењето на блажените. Августин (Августинизам) 182. Според нас, нема длабоки основи за такви заклучоци, бидејќи писмата на свештеникот Нила, упатени до одредени поединци, имаат главно морална и практична цел. Одговарајќи на приватни прашања и прилагодувајќи се на духовните потреби на одреден примател, свештеникот Нил во некои писма особено го нагласува Божествениот фактор во прашањето на спасението, а во други - човечкиот фактор, односно слободната волја, без чие учество е невозможен почеток и развој на нов живот исполнет со благодат. Како доказ за исправноста на нашите заклучоци, ви претставуваме кратко писмо од свештеникот Нил до децемвирот Леонидас, избрано од наша страна од голем број писма со слична содржина. Ова писмо јасно го изразува неговиот став за односот помеѓу благодатта и слободната волја. Св. Нил вели: „Никој не може да дојде кај Мене“, рече нашиот Спасител Христос, „ако не му е дадено одозгора“ (во синодалниот текст: „додека не му е дадено од Мојот Отец“ (Јован 6:65) - Превод.); бидејќи верата во Христа не е мала, безначајна работа. имотот на храбрата душа, но за да може таква душа да поверува, ѝ треба нежност, која само Бог може да ја даде, но помошта одозгора бара наша согласност, бесплатно присвојување. Така, свештеникот Нил во прашањето на спасението гледа близок и нераскинлив однос меѓу Божествените и човечките сили или, што е исто, синергија на Божествената благодат и човечката слобода. Влијанието на помошта одозгора не ја потиснува човечката сила и индивидуалните способности; напротив, самото ова благотворно влијание е условено од човечкото потчинување на Божествената сила. Според учењето на свештеникот Нила, во поглед на спасението, човекот не е само предмет на влијание на Божествената благодат, туку и субјект кој мора слободно да учествува во неговото спасение, стекнувајќи го Царството Небесно со чесно однесување, добри дела и цврста вера, „во сè да биде како Бог“. Иако „ова споредување е можно како заповед на Оној што ја води силата на секого“, сепак, личноста „врзана од месо за земјата“ мора да ја надмине во себе оваа приврзаност кон земјата и кон земните задоволства, кои се пречка за постигнување на „честа на највисокиот повик“. Посебно внимание на свештеникот Нил посветува внимание на откажувањето од приврзаноста кон земните, расипливи добра, како што се: богатството, славата, земната мудрост и телесните (телесни) задоволства. Ставот на желбата на свештеникот Нил за материјално богатство логично произлегува од неговиот општ поглед на земниот живот како време на подготовка за вечен живот. Во споредба со ова последново, земниот живот со сите негови радости и таги е само „поспан сон“, еден момент изгубен во бесконечноста на другиот живот. Земниот живот е „време на снисходење и простување... време на борба и достигнувања“, а другиот живот е „време на неизмиено (нераспадливо) праведно судење“, „време на одмазда за добрите и лошите дела“, „време на награда за трудот“. Оној што ќе извојува победа овде на земјата, ќе добие круна таму, во вечноста, каде што подвигот е веќе завршен и каде што престанало исправувањето на гревовите. Од овој поглед на земниот живот како време на духовно усовршување произлегува и односот на свети Нила кон богатството. Материјалните добра, како и сите земни односи, во човечките раце треба да бидат само едноставен инструмент или средство што ни помага во работата на личниот духовен раст. Меѓутоа, ако нашето срце се прилепува за богатството, тогаш ова последното постепено стекнува моќ над нас, а идеалните духовни придобивки тогаш целосно се забораваат. Во овој случај, љубовта кон земните добра станува во својата суштина исто како идолопоклонството со претпочитање на мамонот пред Бога (види: Мат. 6:24). „Сметам дека е крајно неразумно“, пишува свештеникот Нил, „да се напушти грижата за небесното и вечното и да се исцрпува себеси на земјата со грижа за смртникот, измислувајќи илјадници начини за стекнување на привремен и неразумен личен интерес“ 184. „Прекумерната грижа за физичкото“, вели тој, „на друго место, поради тоа што е крајот на физичкото... Работата е стерилност, а сета оваа работа не носи ни најмала корист за идниот живот Секој работник мора да има корист од својот труд за да биде награден со непрестајно и непроменливо задоволство на рајот“ 185. Во делата на свештеникот Нил наидуваме на одредени пасуси кои се чини дека укажуваат на потребата од целосен презир кон она што е поврзано со животот на земјата. Меѓутоа, од други места е јасно дека овој презир и запоставување мора да се сфати во смисла на религиозен и морален раст и доминација на духовната личност на христијанинот над сензуалното, материјалното. Со други зборови, тие мора да се сфатат во смисла на слободно, доминантно поседување на сетилниот живот. Ќе дадеме неколку цитати кои го илустрираат ставот на свештеникот Нил за материјалното богатство. Така, поттикнувајќи ги монасите да го држат заветот за нелакомост, тој пишува: „Поради некоја причина, сметаме дека е големо она што нè научиле да го занемаруваме; Зошто сме приврзани за пари и имот, а со тоа го трошиме нашиот ум на многу бескорисни грижи? Овие грижи нè оддалечуваат од внимателни напори за најсуштинските работи; бездна“ 186. Во друго писмо од свештеникот Нил се вели: „Се вели: „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Матеј 6:21). Зашто, кон што се дејствијата и кон што се насочени, таков е, несомнено, начинот на размислување, такви се сеќавањата и таков е насочувањето на умот. Затоа, неопходно е да се посвети посебно внимание на небесното, незабележливо богатство“ 187. „Ништо друго не нè прави толку весели“, пишува свештеникот Нил во писмото до презвитерот Еврик - како проучување на вистинската филозофија (филозофија) дека не смее да презира се што е видливо, да не се стремиме кон вечно добро, да не признаеме ништо за вечно добро. ни сензуални задоволства, ни богатства, ни имоти, ни почести, ни задоволства, ни нешто друго слично“ 188. Врз основа на горенаведените цитати од свештеникот Нил може да се припише песимистичката мисла за потребата од најодлучно откажување од сè што е поврзано со земјата. Меѓутоа, таквиот заклучок би бил неточен, бидејќи би бил во спротивност со општиот добар дух на учењето на овој пречесен отец. Негирањето на материјалните добра свештеникот Нил и неговиот презир кон сè што е земно мора да се сфатат во смисла на осуда на ненормалниот човечки однос кон овие материјални добра, односно кога овие втори сами по себе стануваат цел на животот за една личност, а задоволувањето на највисоките стремежи на човечкиот дух е префрлено на последно место - и со тоа се замаглува вистинската смисла на нашиот живот. Меѓутоа, ако богатството и воопшто материјалните добра се средства за изразување милост и љубов кон ближниот и, на тој начин, му помагаат на човекот да се искачи по скалилата на духовното усовршување, тогаш таквата употреба на богатството од страна на свети Нил од се срце е одобрена. Така, на пример, трибината Сосипатар, кој им покажа многу благодети на монасите, Вен. Нил ја покажува својата љубов и благодарност во писмото. „Водени од божественото знаење“, пишува тој, „ти најблагороден, вложи напори и прави сè во согласност со ова знаење, следејќи ги неговите правила и закони. Затоа, целото свое богатство сочувано од Бога го раздаваш на монасите, кон кои покажуваш голема љубов... Со тоа, несомнено ќе влезеш во небесното Царство, како и нивните добри слуги89“. Сметајќи го материјалното богатство само како средство за покажување сочувство и љубов кон другите, свештеникот Нил често ги повикува луѓето на милосрдие, бидејќи само во него богатството го стекнува своето вистинско значење и вистинско значење. Така, врз основа на текстот на Светото Писмо: „Кој им прави добро на сиромасите, му позајмува на Господа“ (Пословици 19:17), свештеникот Нил тврди дека секој треба да го дава своето богатство „за да го најде умножено таму (на небото)...“ И понатаму: „Сè што не е дадено на милосрдие, не ни е навистина залудно и бескорисно после ... Но, секој од нас мора да однесе сè на местото каде што самите се движиме, така што, повикани, доброволно да одиме таму, знаејќи дека таму собравме огромна ризница на нераспадливи благослови“ 190. Вистинскиот христијанин, според учењето на свети Нила, пред сè, перипетиите нераскинливо поврзани со поседувањето на материјалните добра (сопственост на духот на Господа, неговата двојка во нераспадливите добра. Фил. Не размислувај така, свртувајќи го нашиот поглед кон небото, се восхитуваме на Создателот на него, зашто знаеме дека небото не е Бог, туку само Божјо дело... Го гледаме создавањето и тоа нè упатува кон Создателот на сите суштества Паганот го гледа богатството и се восхитува на него како да е некакво чудо. Паганот гледа неволја и мрмори, но јас гледам на сиромаштијата - и скокам и се радувам, зашто добродетелта ја препознавам како вистинско богатство“ 191. Осудувајќи ја зависноста од материјалното богатство, свештеникот Нил, исто така, го предупредува читателот на „мрежата“ на човечката слава, која го лишува праведниот живот од вистинското христијанско значење и ја искривува главната морална цел на човечкото подобрување. „И знај, најблагороден“, му пишува свештеникот Нил на Комит Ирим, кој се трудеше да го заземе високото столче на епархот, - знај дека оваа смешна и одвратна слава што ти ја даваат луѓето е мала, безначајна, минлива и ништо подобра од пролетните цвеќиња“192. не се препушта на земните забави, особено го предупредува против жедта за земни почести, пишува тој, „дека, барајќи слава од луѓето, не остануваш без славата Божја. „Не го продавајте делото на вашите раце за човечка слава и не ја давајте идната слава за безвредна пофалба. Славата на човекот е во прав; и нејзината сила исчезнува на земјата, но славата на доблеста е вечна“. „Слава“, сведочи Св. Нил, „Јас сум слеп, затоа што во животот често се почестени оние луѓе кои, ниту со своите дела, ниту со нивните зборови, никому не донеле добро“. Одвраќајќи ги луѓето од „слепата“ слава, свештеникот Нил, сепак, позитивно гледа на желбата на младите луѓе кои се посветуваат на монашкиот живот „да ја заработат наклоноста на мудрите луѓе“, но на оваа наклонетост, која преподобниот. Нил нарекува „најголемата од неговите пофалби“ е само средство со кое тие би можеле „да научат да бараат пофалба само од Бога“. Св. „Тешко вам, најнесреќен меѓу луѓето“, му пишува на Прион, „што за мало и расипливо задоволство си заработуваш вечен пламен“ 193. Земни радости, како што учи Св. Нил, ја расфрла човечката мисла и, заробувајќи ги чувствата, умот и волјата на човекот, ја лишува душата од мирот што и е потребен за духовниот живот. „Не е забавно за душата“, пишува тој на друго место, „да се поминува време во театри и јавање. Напротив, тоа е страшна штета. Ако сакате да најдете вистински душевен мир, тогаш побрзајте во црква или каде што работат монасите. Овде ќе најдете многу утеха и големо олеснување за вашето страдално срце“. 194 За да се уверат луѓето во придобивките од престојот во црква, од една страна, и во инфериорноста на земната забава, од друга страна, свештеникот Нил ги советува сите да ги споредуваат своите внатрешни искуства. „Проверете се“, порачува тој, „како се чувствувате кога ги напуштате црквата и манастирот и како се чувствувате по театарот или коњските трки. Споредете го едниот и другиот ден и јасно ќе ја разберете користа од престојот во црквата и манастирот и загубата од посетата на циркусот и театарот. Изразувајќи го ставот на свештеникот Нил за човечкиот живот и неговото учење за значењето на земните односи, мора да се задржиме на една многу забележлива карактеристика на неговиот светоглед. Ќе зборуваме за неговиот негативен став кон секуларната наука и мудроста на овој век. Оваа карактеристична црта на свештеникот Нила, како и целата негова мисла, како и неговата длабока вера, се детерминирани од неговиот општ аскетски став. Со сета своја душа бил посветен на возвишеното учење на христијанското откровение и само во него, во неговото согледување и асимилација, ја видел таа небесна мудрост која сама е достојна да ја украсува човечката мисла. Насекаде во своите трактати и писма сведочи за себе како личност за која единствена мудрост е верата во Исус Христос, Светото Писмо и Црквата. Во споредба со ова, најблескавото паганско учење му се чинело безначајно, не достојно за никакво внимание од христијаните. Затоа, Св. Нил строго ги осудува луѓето, а особено христијаните, „кои се искачиле на високата планина на Христовата филозофија (филозофија)“ 195 и во исто време продолжуваат да ја разгоруваат хеленската мудрост во себе и да се занимаваат со поезија, составувајќи „слаби зборови“. Таквото хоби на некои христијани, свештеникот Нил го сметаше за навреда на светоста и височините на откриеното учење; затоа, со својата карактеристична искреност, тој забележува: „Нема ништо попразно и поцврсто врзано за земјата од световната мудрост, иако, поради својата карактеристична бесрамност, се обидува да се вивне во височините“ 196. Истото чувство на огорченост и свештеникот Нил го изразува во писмото до схоластикот, кој не го усвоил христијанскиот факт што го направил тој. го напушти „елинското лудило“ и во своите говори секогаш ги цитира мислењата на хеленските филозофи и ги обвинува своите „свештеници за нивната едноставност, и покрај нивниот доблесен и славен живот. Но, ако навлеземе во едноставните црковни зборови на нашите свештеници, продолжува свештеникот Нил, - и ако ги исполниме, лесно можеме да стекнеме беспрекорно размислување. Напротив, додека ги практикуваат хеленските науки, луѓето се оддаваат на нечистотија и развратност“ 197. Целосно посветен на светата христијанска мудрост, свештеникот Нил верува дека освен неа, нема потреба да бара ништо друго, ниту за себе, ниту за другите, и затоа не само што не советува да се занимава со секуларна наука, туку, напротив, енергично ги обесхрабрува сите такви активности, повикувајќи ги христијаните да ги концентрираат своите практични енергии на живеење. „Каква корист ќе имате“, му пишува тој на филозофот Афродисиј, „ако не примените трудољубивост за активна (практична) доблест, туку продолжите да се занимавате со, како што ви се чини, рационална филозофија, фалејќи се дека ја знаете мерката на сонцето, движењето на ѕвездите, големината на небото; и, згора на тоа, честопати дури и се осмелува на „теологијата“, обидувајќи се да навлезе таму каде што вистината е недостапна и каде што истражувањето е опасно, а во исто време да живее полошо од свињите што се валкаат во кронизмот“ 198. Во друго писмо од свештеникот Нил ги осудува оние кои се занимаваат со паганска реторика и учат да се изразуваат убаво, заборавајќи на христијанската страна на животот. „Кој не се грижи за моралните работи и во тоа не го имитира Христа, туку жеден за елоквентност, е како човек кој верува дека јаде леб од камен; од кој, се разбира, нема да се насити, туку ќе си ги скрши забите“ 199. Еден монах, поранешен реторичар, кој, откако зел монашки завети, продолжил да ја изучува хеленската софистика и собирал грчки световни книги, свештеникот Нил пишува: „Зошто, дури и откако се откажавте од светот, толку внимателно го собирате ова ѓубре, оваа прашина, оваа валкана грамада хеленски книги, кои не само што се штетни, туку и не се корисни за таа научна насока“. најдете врска и хармонија меѓу грчката филозофија и христијанството, му беше туѓо на подвижничкиот дух на свети Нила 201. За подвизи на подвижништво, чија цел е морално искачување до сличност со Христос, грчката филозофија, според мислењето на свети Нила, не може да даде ништо. Тоа не само што не е корисно, туку и има недостатоци. Тој е погрешен затоа што е заситен со пагански дух, духот на идолопоклонството. „Зарем не ви е срам“, извикува свештеникот Нил во писмото до Елевтериј, да ги нарече Диоген, Питагора и Платон умерени и мудри, кои достигнале толку стерилна мудрост што дури и се поклонувале на неподвижни и мртви идоли?! 202 Меѓутоа, негативниот став на посветеноста на свештеникот Нил на паганската мудрост не ни дава за право да му припишеме тесен опскурантизам. Напротив, убедени сме дека свештеникот Нил, доколку живееше во наше време, во кое сериозната литература и секоја вистинска наука ни даваат многу духовни елементи и врски со христијанството, тој, се разбира, не би ја оспорувал вредноста на научното богатство. И таа световна мудрост што ја осуди Св. Нил, беше паганска мудрост. Гледајќи во него, еден побожен христијанин доживеал чувство на непријателство и одвратност кон лагите, кои, сепак, исчезнуваат во светлината на Божествено откриената вистина. Силата и топлината на Божествената, просветителска благодат на свети Нил ја прими во своите подвижнички подвизи и ја почувствува директно, врз основа на личното искуство. Тој духовно пребивал во живата и неизгаслива светлина на Божествената вистина и затоа не чувствувал потреба од хеленската филозофија, односно во слабите блесоци на нејзиниот студен сјај. Б. Пречки за постигнување на конечната цел Религиозниот и моралниот развој на човекот и неговото асимилација со Бога е, од една страна, длабок внатрешен процес, а од друга, сложена и постојана борба за надминување на разни пречки. За овие пречки, свештеникот Нил детално зборува, откривајќи длабоко знаење за најинтимните аспекти на човечката душа. Според учењето на свештеникот Нила, пречките кои стојат на патот на човечкото обожение и искачувањето во небесното царство можат да бидат субјективни и објективни. Зависи од тоа каде се наоѓа нивниот извор, односно дали е заснован на слаба и оштетена психофизичка човечка природа или доаѓа однадвор како влијание на туѓа и непријателска демонска сила врз личноста 203. Пречки од субјективна природа се човечките гревови, а објективни се различните махинации на ѓаволот и неговите слуги, кои еднаш и засекогаш се обидуваат да се мешаат со човечката имплементација. спасение, создавајќи морални аномалии кај луѓето. Свештеникот Нил и неговата доктрина за гревот Во претходното поглавје посветено на учењето на свештеникот Нил за човекот, веќе се запознавме со неговите ставови за суштината, природата и карактерот на гревот. Изразувајќи ги ставовите на свештеникот Нил за последиците од падот на првите луѓе, го допревме и неговото учење за „страстите“, односно за таквата состојба на душата во која нејзиниот неред и погрешниот правец на нејзиниот развој го наоѓаат својот најсилен и најзначаен израз. Страста, како болест на волјата par excellence, влијае и на другите ментални сили и човечките способности. Под влијание на една или друга страст, која станува, како да се каже, втора човечка природа, не само волјата, туку и интелектуалните и емоционалните сили се искривуваат и добиваат еднострана, лажна насока, а со тоа се нарушува хармонијата на целиот психофизички живот на човекот. Затоа страстите како душевни болести привлекуваат посебно внимание кај свештеникот Нила. Во прегледот на неговите пишани дела веќе видовме дека посебни студии и огромен број негови писма се посветени на детална анализа на страстите и прикажување на средствата и методите за борба против нив. Сета неизмерност на најразновидните страсти што го растргнуваат човекот одвнатре, свештеникот Нил ја дели на две групи: физички страсти и душевни страсти. „Телесните страсти (лакомост и блуд), вели свештеникот Нил, „потекнуваат од природните потреби на телото, а духовните страсти се раѓаат од потребите на душата“ 204. Но, тоа сепак не значи дека свештеникот Нил телесните (телесни) страсти ги разбира само како исклучиво физиолошки процеси. Напротив, постои причина да се припише свештеникот Нилу го сподели мислењето на другите подвижници дека врската помеѓу физиолошките и менталните елементи во телесните страсти е толку блиска што е тешко да се постават граница меѓу нив. Така, на пример, во расправата „До монахот Евлогиј“, анализирајќи ја страста кон блудот, свештеникот Нил пишува: „Знајте дека два одделни типа на блуд се комбинирани заедно: телесниот блуд и духовниот блуд“. Затоа, тежиштето на телесните страсти, како и претежно духовните страсти, се наоѓа и во душата. Телесните страсти и нивните специфични карактеристики, според учењето на свештеникот Нил, не можат да се објаснат само со природните функции на човечкото тело, бидејќи овие последни се само причина или појдовна точка за нив, а во понатамошниот процес на нивната градација најважното значење и припаѓа на душата. Како резултат на тоа, телесните страсти - не како физиолошки феномени, туку како ментални падови - се предмет на морална одговорност и зависат од тоа како душата „се комбинира со заводливата идеја што се појавила во неа“. Со други зборови, колку страстите припаѓаат на сферата на менталниот живот. Осврнувајќи се на процесот на развој на страста или начинот на кој зачната страст расте во душата и се остварува во пракса, свештеникот Нил вели: „Хаотичните аспирации на сетилата обично произведуваат страсна мисла и срамна желба, желба-задоволство (похота), а потоа одобрување; после тоа доаѓа извршувањето на гревот во пракса“ 205. самиот почеток: разумот, чувството и волјата, а дејството на умот ја игра главната улога во овој процес. Темнината и слабоста на умот се неопходен услов, појдовна точка или почеток на страста, како и нејзино завршување. Затоа, самата страст на свештеникот Нил ја нарекува „злобна мисла“, давајќи му на концептот на „мислата“ морално значење и содржина позајмена од „својствата“ што одговараат на дадената страст. Секоја страст, според учењето на свештеникот Нила, преку мислата се станува господар на човекот. Затоа, причината за ропството на оваа или онаа страст мора да се бара во оддалеченоста од „чистите природни мисли“. Сфаќајќи ја потребата да се бориме со „злите мисли“, свештеникот Нил ја намалува сета разновидност на различни страсни мисли на осумте најопасни грешни страсти или страсни настроенија (расположенија) кои го спречуваат човекот да оди по патот на моралното подобрување. Неговиот октален дијаграм, свештеникот Нил, како Евагриј и Свети Касијан започнува со прикажување на најгрубите, најниските и во исто време специфичните пороци, постепено продолжувајќи да ги карактеризира посуптилните страсти кои тешко се забележуваат, бидејќи бараат подлабоко самоиспитување. Првото место меѓу пороците, според шемата на свештеникот Нил, го зазема ненаситноста, која е „почеток на страстите“, затоа што „раѓа сладострасност и многу други пороци. Од ненаситноста, како гранките од стеблото на дрвото, растат други страсти. Љубовта кон парите, гневот, тагата се плодни и други недостатоци“. Но, од сите нив, „ненаситноста е најмногу слична на сладострасната возбуда. И самата природа, сакајќи да ја покаже својата афинитет, го одреди местото на гениталиите под стомакот, што значи со оваа близина нивната блиска врска. за неа одозгора (т.е. ненаситноста е хранител и хранител на не само оваа страст, зашто штом ќе надвладее и ќе го достигне врвот на својата моќ, тогаш добрите особини како што се воздржувањето, невиноста, храброста, трпението и другите доблести). 206 Според учењето на свештеникот Нила, карактеристична ментална особина на човекот обземен од страста на ненаситноста е жедта за задоволства 207. „За лакомите“, вели тој, „не е доволна само разновидноста во вкусот и мирисот на приготвените јадења, туку потребна е и разновидност на бои, кои треба да им ја разбудат желбата за храна, па дури и кај другите, да уживаат во бели бои. за повторно да се задоволи сетилото за мирис, неопходно е да се додадат најпријатните зачини на храната, а за да може јадењата да го насладат гркланот, мора да се мешаат супстанции со различни својства: слатко и зачинето треба да се меша со горчливо и солено вешти судии кои знаат добро да оценат сè што гледаат“. Во согласност со ова, страста за ненаситност не е толку надворешен квалитет колку внатрешно, духовно својство - жед за задоволства што е на прво место и лесно ја зафаќа целата душа на човекот. Во овој случај, човекот свесно, по своја слободна волја, ја менува неизбежната и природна потреба за хранење на телото, што го прави причина и извор на самозадоволство. За човекот да не потпадне под влијание на оваа разорна страст, бидејќи „кога преовладува физичкото, тогаш сè заспива: умот, душата и срцето“, свештеникот Нил, како општо правило, сугерира „да не губите многу време за да му угодите на телото, туку трезвено да му служите на Бога со чист ум, без оптоварување на храната и мирисот на мислите. препуштајќи се на сладострасноста на стомакот“. Што се однесува до телесната исхрана, свештеникот Нил, иако учеше дека човекот треба да јаде храна само еднаш дневно, а згора на тоа, растителна храна, сепак, изборот на еден или друг вид на храна, според него, е субјективен. За храна, вели свештеникот Нил, мора да одговара на индивидуалните својства на секој човек. Така, на пример, во писмото до епископот Филон, кој побарал водство во врска со монашката храна, свештеникот Нил пишува: „Како што телото на одредени луѓе варира, а некои се болни, а други се здрави, на ист начин е неопходно да се одреди различната храна, во согласност со потребите на секој поединец. на екстремно исцрпените и ослабените треба да се дава месо во умерени количини за да се зајакне нивната сила“ 208 . Според учењето на свештеникот Нила, храната треба да се зема секојдневно умерено и „не до ситост“. „Не е грев“, му пишува тој на монахот Харитон, „да се јаде умерено секој ден во одреден час. Но, ако се спуштиш до телесните потреби, тогаш мора што побрзо да ги свртиш своите мисли кон небото, без да покренуваш со него некоја од земните грижи“ 209. Во својата телесна исхрана, човекот мора да избегнува ситост, бидејќи „полниот стомак ги спушта мислите на човекот на земја, што го прави поспано за време на молитвата“. И како што валканото огледало не може да ги одрази цртите на лицето пред него, на ист начин умствената сила, затапена од ситост, не го прифаќа Божјото знаење, зашто умот не може да се искачи на планината за да го воочи мирисот на созерцанието на Бога. Оценувајќи ја ненаситноста како една од најопасните страсти, свештеникот Нил, за разлика од неа, ја изложува апстиненцијата како „почеток на активен живот, исто како што цветот го означува почетокот на плодот“. Кристијан, според учењето на свештеникот Нила, мора да се грижи за умерениот начин на живот, кој се карактеризира со тоа што има мерка и ограничување во користењето на одредени предмети, односно има реална потреба од предметот, а не само желба за задоволство. Така, на пример, во писмото до епископот Епифаниј, свештеникот Нил пишува: „За нашето тело да биде смирено и да не се разгорува од каква било страст што произлегува од ситост, соодветно е да се грижиме за умерениот начин на живот. Како мерка и правило при јадењето, неопходно е да се воведе не задоволство, туку вистинска потреба. отфрли ги потребите поради задоволството што може да дојде... Напротив, при извлекувањето на корисното од сè, треба да се презира самото чувство на задоволство и, искористувајќи го она што е потребно, да Го слави Бога“. Така, со нормалното задоволување на телесните потреби, елементот на сетилно задоволство се пројавува, според учењето на свети Нила, во неговиот вистински израз и значење како спореден, спореден и зависен елемент, додека со страста на ненаситноста, задоволството и задоволството сами по себе се целта за која се консумира храната. Во вториот случај, се забележува целосна изопаченост на нормалниот поредок, бидејќи чувството на задоволство добива доминантно значење што не му припаѓа и, одликувајќи се со својата исклучително интензивна сила, ја нарушува самоконтролата на една личност (автократија). Како средство во борбата против ненаситноста, Сент Нил препорачува апстиненција, умереност и постојана контрола над вашето тело. Тоа се постигнува со пост и бдение. „Како што коњот врзан со узда се покорува на волјата на човекот, така и телото, припитомено со пост и молитва, не се оттргнува од рацете на мислите што го скротиле и не тече под јаремот на страсните похоти. Во тесна врска со ненаситноста е уште една телесна страст - блудот, која ја зазема претставената шема на гревови на свештеникот Нил е на второ место. Оваа страст, повеќе од која било друга, ја осквернува чистотата неопходна за христијанскиот живот и, како што учи Св. Нил, е директна последица на ненаситноста. „Кој го наполни стомакот и вети дека ќе биде чесен“, вели свештеникот Нил, е како човек кој тврди дека ќе ја спречи силата на пламенот што ја зафатил сламата. Како што е невозможно да се запре бесниот пламен што се шири низ сламата, на ист начин не може да се заузда страста за телесните гревови, разгорена од ситост“. Затоа, „оној што се препушта на сладострасност брзо се победува и го врзува сладострасноста, зашто тој што е победен во малото мора да попушти на поголемото“ 210. Предупредувајќи ги монасите од оваа опасна страст, свештеникот Нил постојано ги советува да избегнуваат женско друштво. „Погледот на жената“, вели тој, „е како отруена стрела, која ја пробива душата и вбризгува отров во неа“. За да се заштитат од овие стрели, монасите треба да се чуваат од чести средби и запознавање со жени. „Ако сакате да бидете чесни“, поучува свештеникот Нил, - избегнувајте да се среќавате со жени и никогаш не дозволувајте да ви се доверат, бидејќи тие на почетокот ве почитуваат, а потоа бесрамно ве туркаат на сè. На првиот состанок го спуштаат погледот, зборуваат кротко, солзи леат со чувство, се облекуваат пристојно, тажно воздивнуваат, прашуваат за чистотата и слушаат внимателно. Кога ќе ги видите по втор пат, погледот им е малку повисок (покачен), а третиот пат веќе гледаат со бесрамна насмевка и уште повеќе од тоа, гласно се смеат. Конечно, тие доаѓаат дотерани и заземаат поза што јасно ја прикажува страста: ги креваат веѓите, не ги оставаат трепките сами, го соголуваат вратот, изразуваат нежност со целото тело, изговараат нежни зборови што ги вовлекуваат во страст и со самиот начин на говор се обидуваат да го заведат увото додека со сета сила не ја зграпчат душата. А ова е мамка за тебе, која со вешто исткаена замка те мами во смрт и те фрла во пропаст. Заштитете се за да не ве доведат во искушение дури и со скромни зборови, бидејќи содржат скриен смртоносен ѕверски отров“. За да се победи блудната страст, свети Нил препорачува, пред сè, умереноста во храната и веднаш потоа самотијата како одлично средство за отстранување на надворешните причини за искушенијата и страсните похоти. „Чиста душа“, вели свештеникот Нил, „бара осаменост во пустината, исто како што бродот брза кон пристаништето за време на бура“. Колку е опасен животот за душата во обични услови, односно меѓу луѓето, и колку таа обезбедува храна за разни искушенија и блуд, може да се види од писмото до Тивкиот Никарет, во кое особено свети Нил вели: „Кој е маѓепсан и воодушевен од срамна желба преку ушите и очите, сакал тоа или не, тој веќе е во целосна смисла на полнолетство“. сè уште не обезбедува целосен успех во борбата против оваа страст, бидејќи „похот, страста“ може да се разгори и од мислите. Затоа, свештеникот Нил им дава совет на монасите да не се препуштаат на „сеќавањата на жените“ и „да не се задржуваат во мислите што го принудуваат да интервјуирате женска слика (свет. „Не зборувајте долго со мисли кои ве принудуваат да разговарате со жената што ја замислувате“. – Прибл. транс.), бидејќи непрестајните идеи за жените ги нарушуваат чесните вештини. Меѓутоа, сите напори на човекот во повеќеслојната борба против блудот можат да бидат крунисани со целосна победа само со Божја милостива помош. Затоа, свештеникот Нил, во многу свои писма, ги поттикнува своите ученици понизно да прибегнуваат кон молитва во борбата против блудот, „што е сигурен лек за страстите воопшто“. „Со молитва кон Бога“, му пишува тој на црковниот црковен Јулијан, „човекот може да се ослободи од расипничките очи и со тоа повеќе да не гледа нечиста похота; и од Господовата благодат може да добие нови очи, со кои на крајот ќе ја види убавината на миризливата и света целомудреност“ 212. Нил, меѓу другото, вели: „Побрзајте и прибегнете кон цврстиот столб на смирението и вооружен со бдение, долги молитви и пеење на псалми, со свои очи ќе го видите уништувањето на вашите непријатели“ 213. Друг монах, истоштен во борбата против расипничките искушенија, Вен. Нил охрабрува со следните зборови: „Не смееме да слабееме во битката, бидејќи имаме голем бранител, Светиот Дух, со чија помош лесно можеме да ги изгаснеме сите ѓаволски огнени стрели на срамните похоти и сеќавања“ 214. Најблиска и најнепосредна врска со телесните пороци е духовната страст за љубовта кон парите, која на дијаграмот на свети Нила го зазема третото место. Оваа страст се состои од интензивна и ненаситна желба за стекнување пари, имот и воопшто надворешни материјални придобивки. Поради својот бруто материјален предмет, љубовта кон парите служи како еден вид поврзувачка алка во преминот од елементарни телесни страсти кон чисто духовни страсти. Карактеристично својство на страста за љубовта кон парите е нејзината ненаситност, која не се задоволува со никаков успех во постигнувањето материјални добра, туку, напротив, од тоа се повеќе се нервира и разгорува. „Како морето“, вели свештеникот Нил, кој впива многу реки, не се излева, а страста на љубителот на пари не се задоволува со собраното богатство. Ако се случи да го удвои, тој сака повторно да го удвои и не престанува да се стреми кон тоа додека смртта не го спречи неговиот залуден труд“ 215. Оваа неизгаслива жед за акумулација на надворешни добра не произлегува од вистинските човечки потреби, бидејќи, според учењето на свети Нила, за природна човечка потреба е доволно да се јаде леб и вода секој ден „а не до ситост“. Сите други телесни похоти се туѓи на човечката природа. Во согласност со ова, сржта на љубовта кон парите лежи во лажното разбирање на вистинското и апсолутното добро и во ненормалниот, изопачен однос кон материјалното богатство, на кое се стекнува највисоката самодоволна вредност. Личноста оптоварена со страста за љубовта кон парите ја полага својата надеж во богатството, гледајќи во него и смислата и целта на својот живот. Суштината на страста за љубовта кон парите лежи во потчинетоста на душата на човекот, а особено на неговата волја, на материјалните добра, кои за душата во нејзините пориви „да постигне повисок ранг“ се „земни окови“ 216. Во своите писма, свештеникот Нил решително се бунтува против оваа страст, која е многу штетна за душата на љубовта кон луѓето и е многу штетна за љубовта кон луѓето. Така, на пример, во писмото до еден благороден службеник Ликург, тој пишува: „Кој нема да ти се смее? Кој нема да те прекорува за твојата безгранична љубов кон парите? Кој нема да се потсмева на твоето лудило, со кое ти, без да ги знаеш границите, собираш пари и се сметаш за господар на она што не можеш да го земеш со себе кога ќе умреш? Бог им дал: „За кого собирате злато, за да не ја знаете мерката? - го прашува богаташот Љубов. „Знај дека колку е поизобилна вашата ризница, толку ве очекува поголеми и пострашни вечни маки“ 218. Посебно внимание на Св. Со јасни споредби и антитези тој укажува на суетата и деструктивноста на нивните материјални набавки и на големите придобивки од сиромаштијата. „Богат монах“, вели тој, „е како преоптоварен брод што лесно може да го потопи морските бранови за време на бура“ 219. „Тој го врзуваат земните грижи и грижи, како куче со синџир... И ако му дојде смртта, тогаш со тага и болка ја напушта земјата. имот“. Напротив, „монахот кој не посакува имот е како патник кој не носи ништо со себе и наоѓа прибежиште за себе на кое било место. Тој е како орел, кој лета високо и се спушта само кога неговата потреба го принудува на тоа“. Таквиот монах е „над секое искушение, се смее на сè материјално, се издигнува високо и, оддалечувајќи се од земните работи, живее небесен живот... Во часот на смртта тој радосно се движи оттука, зашто крилјата му се лесни и душата не ја врзал за никакви земни грижи“. За борба против љубовта кон парите, свети Нил советува да се чита Светото писмо и да се моли непрекинато. Четвртото место во шемата на гревовите го зазема гневот, кој, според свети Нила, претставува „луда страст“. „Тоа лесно може да ги затемни умовите на оние луѓе кои имаат знаење и да ја диви човечката душа, принудувајќи ја да избегнува секаква комуникација со луѓето“. Според учењето на свештеникот Нила, страста на гневот е особено слична на љубовта кон парите и делумно е нејзина последица. На крајот на краиштата, луѓето кои се трудат да се збогатат, кога ќе се соочат со пречки во реализацијата на овие себични цели, обично губат ментална самоконтрола и се препуштаат на гневот. „Љубовниците на парите“, вели свештеникот Нил, „неизбежно мора да се лутат на луѓето кои ги спречуваат да ги постигнат своите материјални цели“ 220. Гневната состојба не е ограничена само на желбата да се елиминираат пречките што ќе се сретнат на патот; тоа е придружено и со непријателски однос кон луѓето. Ова е ментална состојба поврзана со нескротлива желба да се одмазди на својот непријател. „Гневот“, учи свештеникот Нил, е жед за одмазда“. Оваа карактеристична психолошка карактеристика на гневот, која се карактеризира со неподнослива упорност, ја нарушува духовната хармонија и внесува раздор во животот на душата. Под влијание на гневот, човечкиот ум толку многу се затемнува и ослабува што ја губи способноста за расудување, станува груб и лишен од вистинското знаење (знаење). „Гневните мисли“, пишува свештеникот Нил, го затемнуваат умот, исто како што облакот го крие сонцето зад себе. Во религиозна и морална смисла, страста на гневот сведочи за недостаток на љубов и кон Бога и кон луѓето, како и за недостаток на трпение и кроткост, овие вистински христијански доблести. Природно, човек зафатен од пламенот на гневот не може правилно да изврши христијански подвиг. Затоа, „молитвата на разгневениот од гнев е гнасен темјан пред Бога, неговото пеење на псалми е непријатен звук за увото, а неговиот дар е жртва на црвот“ 221. Заповедајќи ни да се воздржуваме од оваа страст штетна за душата, свештеникот Нил се потпира на зборовите на Матју2 и Христос: „Воопшто не е добро да се лутиш: и без причина и со оправдана причина, за тоа Господ со право го забранил“ 222. За да се постигне целосна победа над гневот, свештеникот Нил учи дека, се разбира, потребно е да се негува и да се зајакне долготрпеливоста и кроткоста. Истакнувајќи ја предноста на долготрпеливоста над гневот, свештеникот Нил јасно ги споредува впечатоците што луѓето околу него ги создаваат под влијание и на лута и на трпелива личност. „Гневни и опседнати од гнев“, вели свештеникот Нил, „очите се заматени, крвави и укажуваат на возбудено срце, но лицето на трпеливиот е мирно, очите се пријатни и изгледаат исправени... Долготтрпеливиот монах е како извор што на сите им дава слатка вода да се напие“. Петто место во презентираниот наставник. Шемата за гревови на Нил е окупирана од тага. Оваа страст е последица на овенувањето на менталната сила, реакција на страсни состојби, која се заснова на моќта на сензуалниот егоизам или приврзаноста кон материјалното богатство. Оттука доаѓа поврзувањето на тагата со другите страсти, бидејќи тоа е нивниот плод. „Тагата“, пишува свештеникот Нил, „го врзува оној што е совладан од страстите“ 223, зашто таа е „последица на неуспесите во телесните желби, бидејќи похотите ја придружуваат секоја страст. затоа што не ги исполнил неразумните нагони на развратност, ниту кроткиот затоа што не можел да се одмазди, ниту скромниот затоа што му биле одземени човечките почести, ниту оној што ја сака нелакомоста затоа што претрпел штета, тие решително ја отфрлиле сладострасната желба на сето тоа, а не ја затвориле стрелата. не се повредени од тага“. Но, тагата има најблиска врска со гневот, во кој страсните импулси достигнуваат најсилен степен и по чиј напад настанува неизбежна ментална реакција, апсорбирајќи ја менталната сила. „Тага“, вели свештеникот Нил - ова е понижување на душата. Тоа доаѓа од лути мисли“, бидејќи „неуспехот да се одмазди предизвикува тага“. Карактеристична особина на оваа страст е што „го ослабува проникливиот ум“ и „го одзема чувството од душата“. Затоа, „оној што се препушта на тага не познава духовна радост“. Тој не може да „принесе чиста молитва“. Како што „врските ги врзуваат нозете и го попречуваат движењето, на ист начин тагата ги попречува интелигентните подвизи“. Таа, опуштајќи ја и врзувајќи ја активната човечка моќ, ги парализира духовните способности на човекот и затоа станува пречка за се што е добро. Од оваа световна „горчлива тага“, според учењата на Свети Нил, мораме да правиме разлика помеѓу „тагата за Бога“. Светската тага е „болест на душата и телото“ 224, што сведочи за безграничната љубов на човекот кон овој свет и неговите склоности кон себични задоволства, а „тагата за Бога“ е незадоволство од нечија морална состојба, која поради грешноста го попречува постигнувањето на високата цел - комуникацијата со Бога. Затоа, разликата помеѓу овие два вида тага е огромна. Светската тага се карактеризира со мрачна меланхолија, која ја троши човековата духовна и морална сила, а „тагата за Бога“, имајќи го Бог како основа, го привлекува човекот кон морално воздигнување, во него раѓа и ја зајакнува живата активност и го поттикнува на христијанскиот подвиг на сеопфатно подобрување и сличност со Бога. „Тага за Бога“, учи свештеникот Нил - ја зајакнува душата со солзи“ и „го чисти човечкото срце заглавено во гревови“ 225. За да се ослободи од злата тага, човек, како што верува Св. Нил, мора да се стреми кон бестраст, бидејќи „оној што владее над страстите, врз основа на тоа, ја победува тагата“. Природно е човекот во оваа тешка битка сета своја надеж да ја полага на помош исполнета со благодат, и затоа искреното молитвено покајание е крајно неопходно. „Искушението на неподносливата тага“, пишува свештеникот Нил, „може да биде уништено со обилни солзи, добри надежи и љубов кон Најслаткиот Спасител Христос“. Кога падот на менталната сила што се манифестира за време на тагата ќе достигне посилен и поинтензивен степен, тогаш човечката душа ја зафаќа нова страсна состојба, позната како очај. Оваа страст во шемата на свештеникот Нила е на шестото место. Можеме да го окарактеризираме како целосно отфрлање и парализа на целиот живот на душата, бидејќи депресијата што ја придружува секоја духовна и морална активност на една личност почнува да доминира со целата душа на оваа или онаа личност. „Очалувањето“, сведочи свештеникот Нил, е млитавост (летаргија) на душата“ 226, достигнувајќи таков степен што душата се лишува од сила и трезвеност и станува неспособна за жива активност. многу труд „благ ветре ја тресе слабата трска“. Карактеристичните својства на личноста над која преовладувала очајот се непостојаноста на желбите, рамнодушноста кон сè околу него и мрзеливоста. „Очајот“, вели свештеникот Нил, го протерува монахот од неговиот дом, но никаде не наоѓа мир. Незадоволен од својата околина, „има примамлива слика на скитници...“ Меѓутоа, „како што растение кое се носи од едно на друго место не дава плод, така и скитникот монах не дава плод на доблеста“. Ништо не го задоволува. Монахот, заробен од очај, не наоѓа мир во својата ќелија. „Неговите очи постојано се свртени кон вратата, а мислите му се окупирани со посетители. Штом вратата крцка, тој веднаш скока; Ако случајно чуе глас, гледа низ прозорецот и не го трга погледот од него додека не се вкочане додека седи. Додека чита често зева и дреме, го трие лицето, ги испружува рацете и, гледајќи нагоре од книгата, внимателно гледа во ѕидот; потоа го свртува погледот назад кон книгата, малку чита, ги превртува страниците; покажува љубопитност да го види крајот на зборот, ги брои страниците, листовите и на крајот, затворајќи ја книгата, ја става под глава и заспива во слаб сон, бидејќи гладот ​​му ја возбудува душата и насилно го тера да размислува за себе“. Таквиот монах е „мрзлив во молитвата“ и неспособен „вредно да го исполни Божјото дело“. Исто така, постојат лекови против очајување (понижување на духот). Според свештеникот Нила, „очајот се лекува со постојаност и извршување на секоја задача со внимание и страв од Бога“. „Во секое прашање“, советува свештеникот Нил, поставете си граница и не ја прекинувајте работата додека не го завршите она што си го поставивте. Во исто време, молете му се на Бога мудро и интензивно, и очајот ќе побегне од вас“. На седмото место во шемата, Св. „Суетата“, вели Св. генетска зависност меѓу себе, така што развојот и зајакнувањето на една страст предизвикува и обезбедува храна за друга, тогаш страста на суетата „расте заедно со доблестите и не ги остава додека не ослабне“. Со други зборови, се јавува и се развива по победата над другите страсти, а намерно - по успехот во борбата против телесните пороци. Суетата, имајќи ја во својата основа желбата за себично задоволување на личната гордост, ја уништува и ја уништува внатрешната вредност на човечката доблест, спречувајќи го стекнувањето на круната на вистинската праведност пред Бога. „Суетниот човек“, вели свештеникот Нил - го претвора својот доблесен живот во ништо. Тој ги прави своите дела не заради Бога, кој јасно ги наградува делата направени во тајност, туку за да им покаже што направил на луѓето кои не можат да му дадат никаква награда. Луѓето можат само да го почестат овој човек со пофалби и со тоа да го лишат од голема и вечна чест. Зашто, секој што презема каква било работа со цел да ги натера луѓето да се восхитуваат на него, не се разликува од театарскиот (срамен) актер кој е задоволен со платата што ја добива. Затоа суетниот човек, кој прифаќа пофалби од луѓето, нема право да бара награда од Бога“ 228. Правејќи добри дела заради „примање човечка слава“, човекот природно го насочува целото свое внимание кон надворешната страна на доблеста, како резултат на што нејзината внатрешна, духовна содржина постепено се уништува и, под влијание на себичното самозадоволство, останува пуста. „Суета“, пишува свештеникот Нил - ја доведува човечката душа до голотија и ја опустошува; ги расфрла сите плодови што човекот долго време ги собирал со големи маки и маки. Така, човекот губи бдеење, пост, милостина, лежење на гола земја и други подвижници поради гнасна љубов кон славата.“ 229 Пустошењето на душата поради суетата е толку големо што погрубите страсти кои веќе се поразени, без да наидат на отпор, повторно почнуваат да доминираат со човечката душа. или со својот ближен, затоа што брзо паѓа во тага, раздразливост, гнев, бес, збунетост, тага и срам“. Осудувајќи ја суетата, свештеникот Нил посебно внимание посветува на борбата против него. „Пред сè“, му пишува на еден од своите ученици, „борете се против суетата“ 230. За да го спречи развојот и зајакнувањето на залудните пориви во душата, свештеникот Нил ги посочува средствата и методите на борба. Бидејќи мислите за љубов кон славата обично произлегуваат во душата од свеста за нечии успеси во моралното усовршување, свештеникот Нил, по примерот на свети апостол Павле нè советува никогаш да не мислиме дека сме ја достигнале целта, туку „заборавајќи го она што се крие позади и посегнувајќи напред кон она што ни претстои, да притиснеме кон целта за наградата на високиот повик“ (13–14). „Размислувајќи за она што е веќе направено“, учи свештеникот Нил - обично се препушта на гордост до точка на лудило. А оној што гледа на она што останува да се направи, нужно мора да стане понизен и кроток; а во непознатото, односно дали ќе го постигне она кон што се стреми или не, го наоѓа најсилниот поттик за понизност... Умот воден кон највисокото и понизен од грижата за она што претставува предмет на неговата љубомора, нема да има време да размислува за неговите успеси“. Притоа, Св. Нил советува да избегнува надворешни причини за суета и затоа постојано бара од своите ученици да ги прават сите свои добри дела во тајност. Осмо и последно место на споменатиот припрем. Шемата на гревовите на Нил е окупирана од гордоста, која е тесно поврзана со суетата, бидејќи „појавата на суета ја навестува гордоста, исто како што молња му претходи на плескањето гром“ 231. Развојот и зајакнувањето на себичните стремежи ја доведуваат личноста во состојба на гордост, во која се појавуваат посилни себични и поотворени форми. Човек, заслепен од неконтролирана жед за земна слава и човечки почести, суета покажува недостаток на љубов кон Бога и заборава на славата Божја. Во гордоста, презирот кон Божествената слава и сè што не опкружува се пробива; а тоа го води човекот кон отпадништво. Како резултат на владеењето на гордоста во човечката душа, се уништува самиот темел на верскиот и моралниот живот и се исклучува можноста за правилни односи и со Бога и со луѓето. „Гордоста“, вели свештеникот Нил, ги подигнува своите мисли до степен на ароганција, учи да ги презирате луѓето и со презир гледа на секој соплеменски припадник како на нешто безначајно. Таа ја води човечката мисла до лудило, не ја препознава Божјата Промисла и грижата за Најсовршениот и верува дека сите благодати што ги ужива се последица на нејзините лични заслуги. Гордоста не сака да ја види Божјата соработка во она што го прави и во што успева, затоа што се смета себеси за доволно силна за секое добро дело. Бидејќи е слаба во сите погледи, таа, во својата самодоверба, мисли дека нејзината сила ќе успее во сè“. Гордиот човек ја смета сопствената личност за центар на целиот универзум, а сè друго за него е само средство за неговото лично воздигнување. Затоа, во неговите односи со луѓето нема место „ниту договор, ниту единство на мислите, ниту заемна љубов“, туку наместо сите овие чисто христијански начела, кои „Духот Божји ги цени и ги сака пред сè друго“, во душата на гордиот човек владее злоба, „завист и горчлива омраза“. Затоа, не е чудно што другите страсти во човечката душа расипани од гордоста наоѓаат доста поволна почва за нивниот развој. „Луѓето предадени на гордоста“, пишува свештеникот Нил, - тие се лишени од помош исполнета со благодат и паѓаат или во блуд, или во кражба, или во убиство или во некое друго незаконско дело. Гордоста е најголемиот грев. Поради неа, изумителот на сето зло – ѓаволот – беше фрлен од небото на земјата“. За разлика од гордоста, свештеникот Нил го разоткрива смирението како вистинска христијанска доблест, издигнувајќи го човекот на небо и подготвувајќи го за лицето на ангелите 232. Пред да се постигне смирение, неопходно е, како што св. Нил, биди внимателен на сè што е вклучено во кругот на нашиот секојдневен живот. Во писмото до схоластикот Алкибијад, кој го замолил да го отвори патот за борба против гордоста, свештеникот Нил вели: „Ако сакате да ја избегнете оваа празна и безбожна гордост и да постигнете понизност и да го имате овој благословен дар, тогаш ревносно практикувајте сè што придонесува за оваа цел. самата, земајќи ја соодветната форма, затоа, вашиот изглед, вашата облека, вашето одење, вашата положба во која седите, вашата храна, вашиот кревет - со еден збор, сè за вас нека биде скромно. Биди љубезен и пријателски настроен кон својот брат, љубезен кон противниците, хуман и сочувствителен кон сиромашните, спремен да го смириш и утешуваш болниот, посетувај го секој човек кога тој страда, во тешка работа, во тага и општо никого не презирај; во разговорот бидете љубезни, во одговорите искрени, посакувајте им добро на сите и бидете достапни за секого“ 233. Несомнено, овој подвиг, кој го води човекот до целосна победа над гордоста, не е лесно да се постигне во животот. Само човечката сила не е доволна за ова. Затоа, свештеникот Нил бара од своите ученици да не се впуштаат во мрзеливост, да не губат срце и неуморно да бараат помош во името на Христос. Зашто „ако срдечно, со страв и почит ги свртиме очите кон нашиот Господар, тогаш Тој, без сомнение, ќе дојде со љубов да им служи на секого, а потоа ниту сатаната, ниту страста, ниту катастрофата, ниту било кој грев не може да победи над човекот“ 234. Б. Средства за постигнување на целта Процесот на религиозно и морално искачување во учењето на Св. На Нил можеме да гледаме од две страни: позитивна и негативна. Позитивната страна се состои во активното изразување, развивање и зајакнување на оние духовни сили кои - додека ја одржуваат чистотата на душата - го издигнуваат човекот до сѐ поголеми духовни височини за да го доближат до неговата крајна цел: единството со Бога. Негативната страна се изразува во желбата на човекот за морално прочистување, за негово ослободување од моќта на гревовите, страстите и демонските махинации, кои се пречки за неговото духовно усовршување. Првата, односно позитивната страна на духовниот процес лежи во основата на моралниот успех. Таа е конституирана од доблест, на која свештеникот Нил посветува многу внимание. Во едно од претходните поглавја се запознавме со неговата дефиниција за доблест и особено забележавме дека овој концепт на Свети Нил доаѓа од зборот „подвиг“. Во оваа дефиниција може да се види влијанието на старогрчката доктрина за доблеста како телесна (физичка) сила. Меѓутоа, свештеникот Нил на овој концепт му дава духовно, религиозно и конкретно христијанско значење. Во согласност со општото христијанско учење, тој ја смета секоја чиста морална сила како дар од Бога. Затоа, доблеста како способност за добро или морално однесување е за светителот. Нил не е ништо друго освен „Божја туника“ 235. Тој се разликува по тоа што „го понижува мислите на една личност“. Чувството на смирение, кое според учењето на свети Нил, суштинско својство на христијанската доблест, означува апсолутно нов елемент за античката филозофска етика. Индивидуалните доблести: мудрост, храброст, претпазливост и социјална правда, познати уште во ерата на Хомер, се стекнати од свештеникот Нил со религиозни и чисто христијански карактеристики. По својата сила и нивното значење и значење, тие се поврзани со главните теолошки доблести: верата, надежта и љубовта. Според учењето на свештеникот Нила, овие три доблести: верата, надежта и љубовта - го опфаќаат целиот наш однос со Бога. Тие ја сочинуваат главната и неопходна основа на сиот повисок духовен живот и создаваат поволни услови за појава, развој и зајакнување на други доблести. „Оној што ги има овие три доблести од Светата Троица: вера, надеж и љубов“, вели свештеникот Нил е како град опкружен со троен ѕид и заштитен со овие доблести како арсеналови“ 236. И демоните, непријателите на луѓето, кои сакаат да го соборат човекот во уништување, прават обиди, како што го потресува својот цврст живот на овој преподобен човек. „Демонот, овој извор и сликар на порокот“, му пишува тој на монахот Фаумасиј, „има само една цел: да го втурне секој човек во тешка и неутешна тага и да го отстрани од Божјата вера, надеж и љубов, односно од сè што е најважно и најмоќно во побожноста пред Бога“ 237. Овие три христијански доблести се Rev. Нил се става еден веднаш по друг, сметајќи ги неопходни за постигнување на божествената радост и за преземање на „свадбената облека“ на дворот Господов. Секој христијанин треба, според учењето на свети Нил, пред сè, цврсто да верува во Бога и во нашиот Господ Исус Христос. „Верата во најмилосрдниот Господ Христос“, му пишува тој на епископот Елевтериј, „е наша голема заштита, голема помош, сигурност и охрабрување (влевање храброст)... За споменот на возљубениот Господ Христос и цврсто вкоренетата и непоколеблива вера во Него за време на нашата битка и бескрајниот страв ќе ја избрка - како опомена и мека, душата ме исполнува со добра и светла волја. блиску до Бога оние кои некогаш биле одвоени од Него“. Верата, според учењето на свештеникот Нила е дејствие во кое „човекот се приближува кон Бога, а Бог ни се приближува нас“. Со други зборови, во самиот чин на верата, човечката и божествената сила комуницираат. „Колку е убаво и чудесно реципроцитетот“, забележува тој во едно од неговите писма, „кога човек брза да му служи на Бога, а Бог непрекинато го приближува Својот слуга до Себе“. Верата во Христа, во Неговото воплотување, искупителната смрт и во Неговото Воскресение, како што учи Св. Нил, треба да ја формира основата на моралните подвизи, бидејќи само со помош на Божествените средства дадени од Искупителот, човекот може да надмине различни препреки, да ги зајакне и развие своите духовни сили и конечно да постигне совршенство. „Принесувајќи му вера на Бога“, пишува тој, „принесувајќи ја како прекрасен дар, од небото ја примивме највисоката и неспоредлива благодат: соопштувањето на Светиот Дух... Бог, прифаќајќи ја верата од луѓето, ги обдарува со небесни дарови, им ја дава благодатта на Евангелието, благодарение на која тие се издигнуваат до совршенство, и наликуваат на мудрост Бога и станете соучесници на светлината на Божественото“. Верата во Христа, која секогаш ги прочистувала и ги прочистува вистинските верници, според учењето на свети Нила, не може да биде ограничена од ниту еден човечки ум, ниту со законите на видливиот свет воопшто, туку мора да се заснова на зборовите на Самиот Спасител, Творецот на вселената, чија сила и моќ ги надминуваат границите на природните закони. „Со соединување со Христос“, пишува Отк. Нил Драконтиј - верниците мора да одржуваат непоколеблива вера; тие мора цврсто да веруваат во сè што рекол... Без разлика дали ветува нешто необично, дали навестува нешто натприродно, не ни е соодветно да бараме примери; Не треба ниту да навлегуваме во истражување на границите на природата, ниту да обрнуваме внимание на способностите на слушателот; Треба да имаме на ум само една работа: која е големината на Проречениот и која е моќта на Оној Кој Ветува и кој лесно може да промени сè на подобро и со Неговата сила да ги надмине законите на самата природа“ 238 . Цврстата вера, потврдувајќи ги зборовите на Спасителот, според учењето на свети Нила, ја добива својата сила и сила не во надеж за земна награда, туку во надеж дека ќе добие вечни придобивки во идниот живот. „Ќе ве препознаат како верни“, му пишува тој на еден од своите ученици, „ако, дури и без награда, не престанете да очекувате и да се надевате дека, според Божјото ветување, ќе добиете вечни благослови во идниот живот. На крајот на краиштата, ако Господ веднаш, ненадејно и без одлагање биде награден за добри дела, тогаш подобро би било наша побожност отколку побожност, отколку побожни. од личен интерес“ 239 . Потсетникот за вечните небесни благослови и спасение е омиленото средство за поттикнување на слушателите, што го користи свети Нил; Тој често прибегнува кон тоа кога ги воспитува своите ученици во вера и побожност. Така, на пример, обидувајќи се да го зајакне монахот Фаумасиј во верата и во ревноста за добродетел, тој му го пишува, особено, следново: „Издржи ги искушенијата со благодарност и биди силен во верата и во начинот на размислување, и со непрестајно бдеење, славно воздржување и постојана молитва, не отстапувај од Христовиот крај и така ќе го видиш крајот на Христос. спасението“ 240. „Нам, верните“, пишува свештеникот Нил на друго место - се подготвува круна на животот, славата и нераспадливоста, вткаена круна за оние што Го чекаат Господа“ 241. Истите тие луѓе кои се препуштаат на неутешна тага, доживувајќи ја најголемата несреќа, и сл. и на тој начин покажувајќи го нивниот недостаток на вера, свештеникот Нил укорува со љубов и во исто време утешува, за со тоа да ја зајакне нивната ослабена вера. Така, една мајка, тагувајќи по својот мртов син, свештеникот Нил пишува: „Ако цврсто веруваш дека по завршувањето на овој свет ќе има воскресение на сите мртви, зошто тогаш непрестајно плачеш и неутешно се мачиш? Ќе видиш како стои пред царскиот престол и се моли за тебе на Христа, најмилосрдниот Цар од сите, и тогаш ќе се утешиш, зашто ќе видиш дека твојот син, роден од твојата утроба, живее во небесните дворови и има смелост пред Создателот на сè, пред Бога, уживајќи во овој чист и нераспадлив живот Прифатете ја блажената радост, исполнете се со добри желби и добри надежи, за да не го вознемирите вашиот син и да не го разбудите гневот на Господарот против себе. прев.) за мртвите, за да не тагувате како незнабожците (во синод. текст: „како другите. - Прва забелешка), немајќи надеж“ (1. Сол. 4,13). Затоа, „радувајте се секогаш, молете се непрестајно, за сè благодарете, зашто таква е волјата Божја за вас...“ (1. Сол. 5:16-18)“ 242. Истите мисли, но само во построга форма, ги повторува свештеникот Нил во писмото до Теон, владетелот на градот. „Да тагуваш и неутешно плачеш поради мртвите роднини“, вели тој, „е знак на неверување и очај. Оној што верува дека погребаниот ќе воскресне од мртвите, се зајакнува со надеж, му благодари на Бога и, менувајќи го плачот во радост, се моли покојникот да добие вечно прошка, а тој самиот (т.е. оној што плаче - приближно превод) да се сврти кон исправање на сопствениот живот“ 243 . Од горенаведените цитати јасно се гледа како, според учењето на свештеникот Нила, со верата во Бога е тесно поврзана уште една божествена доблест - надежта во милоста на Создателот и во Неговата милосрдна помош. Верата во Бога и во откупните заслуги на Исус Христос служи како неисцрпен извор на „жива вода“ од која друга божествена доблест - христијанската надеж - ја црпи својата сила. Во таа смисла, апостол Павле го нарекува нашиот Господ Исус Христос „наша надеж“ (1. Тим. 1:1) или основа на нашата надеж. Од друга страна, пак, надежта за помош исполнета со благодат и ветеното вечно блаженство ја зајакнува нашата вера и во тешки животни околности е нејзината цврста основа. Надежта и дава сила на нашата слаба волја во правењето добро, во делата на побожност; ни го осветува и допира нашето срце и нè води, како синови и наследници Божји, кон тоа вечно блаженство во царството небесно „што не може да се искаже со збор, ниту со умот да се сфати, ниту со мисла да се сфати“ 244. Затоа Отк. Нил во своите писма толку често се свртува кон надежта за Божјата милост, убедувајќи ги своите ученици да извлечат сила и сила за нивните подвизи во исчекување на помош исполнета со благодат и вечно блаженство. „Да се ​​надеваме на Бога“, му пишува на ѓаконот Ксеногор, „да се надеваме, дури и ако видиме дека не го добиваме одеднаш и лесно тоа што го бараме... Зашто Бог сака секогаш да се надеваме на Него“ 245. Друг ученик, монахот Флорион, физички опуштен, Вен. Нил, зајакнувајќи ја неговата доверба во Бога, го штити од духовна релаксација и очај. „Ако си исцрпен во телото“, му пишува свештеникот. Нил, не губи срце од помислата дека нема кој да те утеши. „Подобро е да се надеваме на Господ отколку да се надеваме на човек“ (Пс. 118:8). Нема сомнеж дека Бог ќе ви го покаже патот до утехата; Изворот на мудроста нема да пропушти да најде начин за твоето спасение“ 246. Со верата и надежта, според учењето на свештеникот Нила, христијанската љубов е нераскинливо поврзана. Сите овие три божествени добродетели, неопходни за нашето спасение, се развиваат во човечката душа истовремено и една заедно со друга. Живата вера, изразена во надеж, исполнувањето на своите стремежи го наоѓа во љубовта. Верата и надежта се патиштата кои водат до вистинската христијанска љубов. Зашто христијанската вера не може да биде мртва. Таа се стреми кон самоизразување (да се манифестира надворешно), а овој надворешен израз се врши во исполнувањето на законот и во дела на љубовта. Верата е почеток на христијанскиот живот, а љубовта е негово остварување. Оваа мисла на свештеникот Нил е остра во неговата прецизна дефиниција за побожност. „Побожноста“, пишува тој, „се состои од два дела: побожни догми и добри дела... Затоа, не треба да се одвојува едното од другото“ 247. Иако при набројувањето на Божествените доблести љубовта го зазема последното место по ред, сепак, како што поучува Св. Нил, според нејзината заслуга, таа припаѓа на првото место. За да го дефинира концептот на љубов, Св. Нил ги користи зборовите на апостол Павле, кој на љубовта и дал ненадмината карактеристика (види: 1. Кор. 13:1-8). Повторувајќи ги зборовите на апостол Павле, свештеникот Нил ја разбира љубовта како исполнување на законот. Првиот и највисок предмет на љубовта, а воедно и нејзината суштина, според учењето на свети Нила е Самиот Бог. „Љубовта“, вели свештеникот Нил, „нема ништо свое освен Бога, затоа што Бог е љубов“ 248. Бидејќи крајната цел на човечкиот живот е да стане слична на Божествената природа, потребата за љубов кон човечкиот живот е јасно изведена од оваа цел. Без љубов, сè во земниот живот нема никакво значење и цел. „Без неа“, вели пречесниот. Нил, „нема корист од ништо земно“. Меѓутоа, љубовта како христијанска доблест, свештеникот Нил остро се одвојува од сетилните и грешните импулси (похоти), „кои Грците ги нарекоа љубов (ерос). Овие два концепта, според учењето на свештеникот Нила, не треба да се мешаат. На крајот на краиштата, христијанската љубов е таа што служи како најмоќното оружје во борбата против внатрешните сензуални движења. А желбата да се исчисти од гревовите и страстите нема смисла ако нема љубов. „Нема да можете да ги потиснете страстите“, вели пречесниот. Нил, „ако прво не го стоплиш своето срце со плодовите на љубовта“. Затоа, божествената љубов како животворна сила на душата зазема средно место во духовниот живот. „Љубовта“, пишува свештеникот Нил е главен град на доблестите... Ако стекнеме љубов, ќе ги изгаснеме страстите и ќе се издигнеме на небесата. И „како што сонцето се насмевнува на целата земја со своите златни зраци, така и љубовта со своите блескави дела ја поздравува секоја душа“. Свештеникот Нил постојано бара од своите ученици да ја разгорат во себе љубовта и посветеноста кон Бога. Оние кои, поттикнати од љубовта кон Бога, веќе ги напуштиле земните работи и „го избрале добриот и вечен цветен дел од Божествените учења“, тој топло и со љубов ги охрабрува. Така, на пример, тој му пишува на ѓаконот Ефтимиј: „Додека другите се радуваат на луксузни куќи, злато, сребро и други земни благослови, ти славен слуга Христов, постојано гледај со очите во невидливиот Цар, уживај во Неговата сладост, исполнете ја душата своја со надеж за Него и утешуваш од сиот твој свет, па затоа ја теши љубовта кон Н. никој не може да ви ја одземе радоста и радоста (види: Јован 16:22)“ 249. Зборувајќи за љубовта Божја, свештеникот Нил не се ограничува само на нејзината внатрешна, контемплативна страна, туку посветува големо внимание на нејзината надворешна, практична (активна) страна. Оваа надворешна страна го одредува нашиот однос кон луѓето. На крајот на краиштата, љубовта кон Бога, како главна сила на Божјото царство, не е ограничена само на себе, туку го проширува своето дејствување на сè околу нас, стремејќи се каде што може да собере се што е добро. Ги обединува сите разумни суштества во едногласна заедница за морално подобрување, а нејзиниот главен, водечки принцип е желбата за „едногласност и взаемна братска љубов, која најмногу ја цени и сака Божјиот Дух“ 250. „Посебната карактеристика на љубовта“, вели свештеникот Нил, „е тоа што го прави расположението на сите луѓе исто“. Овде сите верни меѓусебно се соединуваат во љубовта кон Христа, како членови на едно тело. Тие се толку поврзани со меѓусебно сочувство што секој од нив, според зборовите на апостол Павле, „се радува со оние што се радуваат и плаче со оние што плачат“ (Рим. 12:15). „Вистинската љубов во Светото Писмо оправдано се нарекува исполнување на законот, бидејќи го опфаќа најсовршениот дел од законот и, забранувајќи да го обвинуваме ближниот или да му правиме какво било зло, бара од нас доброволно да му простиме сè и да му правиме само добро. Зашто „прашање на љубовта“, пишува свештеникот Нил, е да се биде дарежлив; Не и е местото да се лути. Гневот буди тага и огорченост, а љубовта ги ослабува овие три, односно гневот, тагата и гневот“. Следејќи го примерот на Христос Спасителот, Кој се молеше за своите непријатели на крстот, ние, според учењето на свети Нила, сме должни понизно да им простуваме навреди на нивните непријатели и да го потиснеме во себе секое чувство на непријателство кон нив. За таа цел, свештеникот Нил му го пишува ова на презвитер Теодор, кој, обземен од омраза, го изгубил својот духовен мир: „Ако вложите напорни напори и го отфрлите облакот на омразата во себе, ќе најдете духовен мир. со светлина, ќе ти биде пожелно и пријатно“ 251. На друг ученик, кој, поттикнат од вистинската христијанска љубов, им правеше добро на своите непријатели, свештеникот Нил со восхит му пишува: „Сите - и ангелите и луѓето - ја фалат вашата доблесна душа, зашто вие се грижите за децата и за живите и мртвите непријатели со тоа што се грижите за вас, со силата на нивните татковци. И со тоа што се грижиш за децата на мртвите непријатели, ја добиваш големата милост Господова... Дури и ако си згрешил многу, ќе бидеш ослободен од каква било казна, бидејќи покажувајќи милост и човекољубие кон своите непријатели, стануваш како човекољубивиот Господ“ 252. За да може меѓусебната љубов и сочувство меѓу луѓето да се развие и да го зајакне нашиот живот на таков начин, Бог ни го уредил животот на таков начин. Сите луѓе чувствуваат потреба еден за друг, кои никој не може сам да ги задоволи и поради кои секој е принуден да бара помош од другите, така што секој човек, прифаќајќи им помош од своите ближни и обезбедувајќи им своја помош, малку по малку се навикнува на идејата за единство на луѓето пред Бога. Од друга страна, пак, чувствувајќи го недостатокот на својата лична сила и неговата зависност од другите, човекот учи понизност, што раѓа чувство на благодарност и љубов кон другите луѓе кои му помогнале. „Секој од нас“, пишува свештеникот Нил, не може да се задоволи себеси, туку има потреба од поддршка од другите. И тоа мудро го договорил Бог, кој совршено ги води нашите животи. Потребата ги изедначува нееднаквите: ги издигнува понижените до неверојатни височини, а возвишените ги спушта на земја, меѓу простите луѓе. Така, оваа континуирана меѓусебна комуникација ги води луѓето до најблиско морално соединување и до еднакво обединување на нивните мисли“ 253. Според учењето на свештеникот Нила, самата природа нè поттикнува да комуницираме меѓу себе, создавајќи поволна основа за моралното единство на луѓето и зајакнување на нивната меѓусебна љубов. Меѓутоа, чистата христијанска љубов кон ближниот, според него, не е ограничена само на грижата за надворешното добро, туку како крајна цел има духовно прочистување на ближниот и неговото спасение. „Мораме да Му се молиме на Бога не само за сопственото очистување, туку и за чистење на нашиот ближен, имитирајќи ги ангелите во ова“ 254. „Блажен е оној што радосно гледа на спасението и благосостојбата на секој ближен како на свој. Добро е за човекот кој го почитува секој ближен како бог по Бога“. Љубовта е главната содржина на моралното царство. Сите други доблести, како духовни дарови или расположенија на душата, ги сочинуваат или својствата на љубовта, или нејзиното делумно спроведување во видливиот свет, или служат само како средства за постигнување на љубовта како главна цел на сите морални подвизи, кои без љубов ја губат својата смисла и значење. Љубовта ги опфаќа и обединува сите доблести и сите луѓе меѓусебно и со Бога. Затоа, свештеникот Нил ја нарекува љубовта „главен град на сите доблести“. За постепено зајакнување на ревноста на човекот за други доблести, според учењето на Свети Нил, постојат сили кои го мотивираат на христијански дела. Овие сили се генетски зависни од три божествени доблести: вера, надеж и љубов. Меѓутоа, пред сè, ревноста за активна христијанска побожност ја разгорува постојаното сеќавање на Бога. За да го нагласи ова посилно, свештеникот Нил му пишува на еден благороден достоинственик, Сосандер: „Како што постојано дишеме во воздухот, така ни одговара постојано да го славиме и величаме Господ... Зашто мудриот и богољубив ум мора непроменливо да го чува споменот на Создателот. „Се сеќавам на Бога“, вели Давид, „и се сеќавам на Бога“ Пс. 77:4 - Затоа, ако сеќавањето на Господ предизвикува радост во нашите души, тогаш да не бидеме толку мрзливи за да не го искористиме тоа. Човек чиј ум е лишен од мислата за Бога и сеќавањето за Него „греши во надворешни сетила“. И обратно, сеќавањето на Бога не само што ја чисти душата од гревот, туку ја одредува и помошта исполнета со благодат одозгора. „Во време на длабок духовен очај, сеќавањето на Бога ја ублажува тагата и предизвикува радост, утешувајќи го срцето со неискажлива радост“. „Бог не ги заборава оние што се сеќаваат на Него“, вели свештеникот Нил. – Напротив, тој внимателно ја чува личноста во која стојат зборовите Господови. Зашто Тој Самиот зборува преку устата на пророкот: Бидејќи Моите зборови се во нив, ќе ги чувам во Моето сеќавање. Како силен поттик за благочестив живот, свети Нил го спомнува и стравот Божји. Врз основа на зборовите на Светото Писмо (Пс. 111:10), тој стравот од Бога го нарекува „почеток на секоја мудрост“ 257, односно почеток на живот исполнет со доблести. Стравот од Бога мора да се разликува од вообичаеното чувство на страв од каква било опасност, бидејќи, според учењето на свети Нила, стравот од Господ во душата произведува жива желба и ревност за христијански достигнувања. Објаснувајќи ја разликата меѓу двата вида страв, свештеникот Нил пишува: „Речено е: „Не плашете се од стравот од ноќта (Пс. 90:5), односно од стравот од луѓето и демоните, зашто стравот Божји се нарекува ден и светлина; го радува срцето“ 258. „Ако не се плашиш од Бога“, пишува на друго место, „тогаш последицата ќе биде немир (немир, збунетост) и бесчувствителност. Стравот од Бога би создал добри чувства во твојата душа и би те одвел до покајание“ 259. Според учењето на Отк. Нила, стравот Божји произлегува во душата, од една страна, од свеста за нашата грешност пред Бога, а од друга, благодарение на размислувањата за Неговата бескрајна големина и верувањето дека Тој е Судија и Давател. „Од казната на Божјиот суд“, вели тој, „мора да се облече страв Божји, за преку стравот од вечниот оган да се разгори кај човекот неизгаслива желба за благочестив живот“. Стравот Божји, кој во душата на секој човек буди желба за доблест, свештеникот Нил често се чини дека ги ублажува работите со учењето за Божјата љубов кон човештвото, на кое често се повикува во неговите упатства. Така, сакајќи да го омекне срцето на презвитерот Чарикле, кој строго постапувал со грешниците што се каат, тој особено го пишува следново: „Зарем Светото Писмо не ја проповеда не само жестокоста и гневот Божји, туку и Божјата неизмерна и неразбирлива љубов кон човештвото... изобилството на Неговата милост и го уништува плодот на нашите зли дела, затоа, соодветно е да размислувате не само за судот, туку и за Христовата љубов кон човештвото“ 260. А светлата страна на Божјиот суд - надежта за небесни благослови - служи како важен мотив за будење на желбата за доблест. „Бог ќе ги прослави побожните луѓе за нивните дела“, вели свештеникот Нил, - и ќе ги круниса на судниот ден, кога ќе им суди на сите не според погрешни земни концепти, туку според вистината, одредувајќи ја вистинската вредност на нашите постапки. Нераскинливо поврзано со сеќавањето на Бога и стравот од Него, покајанието е најмоќната сила за добродетелни дела. Се одгледува и зајакнува во душата под влијание на сложени внатрешни искуства. Од една страна, мислата за бескрајната Божја големина и светлина, а од друга, свеста за сопствената слабост и грешност во човекот буди искрено покајание за сторените злосторства и „плачење“ за гревови. Ова покајничко расположение не е ограничено само на покајание на срцето од свеста за своите гревови. Него, како што учи Св. Нил, ние се карактеризираме со активна и охрабрувачка сила за доброто, затоа што желбата да се ослободиме од гревот и да се поправиме пред Бога произведува во нашата душа цврста решеност да излеземе од грешната состојба на патот на доблеста: да го напуштиме претходниот начин на живот и да се свртиме од грешната темнина кон светлината на Христос. Покајничкото расположение е неопходен услов за морално закрепнување. „Ако некој почувствувал зло во своите постапки“, вели Отк. Нил, - и си ги замисли во мислите страшните маки во следниот век, тој со своето доброволно покајание ќе се излечи уште пред да замине од овој живот" 261. Покајанието носи оживување на душата, бидејќи го исполнува човекот со сила и храброст за нов духовен живот. победа на воскресението“. Духовното повторно раѓање, кое се постигнува со покајничко расположение, се постигнува со помош на Божествената благодат. Благодатта се излева изобилно врз оние што се каат, бидејќи „со покајание човекот се наградува со Божјата голема милост“. Со цел да ја разјасни идејата за моќта на помошта исполнета со благодат што ја носи покајанието, свештеникот Нил користи шарена споредба со дрвото: „Како што дрвото што веќе пресушило поради недостиг на вода никнува повторно ако почнат да го наводнуваат, така на душата убиена од гревот, ако се покае, ѝ се дава милост на својот Господар, милосрдна, чистена од својот Господар. човечкиот ум со изобилна духовна моќ и носи плодови на праведноста“ 262. „Прекрасното покајание има таква моќ“, пишува на друго место свештеникот Нил - што за миг ослободува многу гревови; Ги избавува и оние што прибегнуваат кон него во последен момент од животот, борејќи се со душата на смртната постела“ 263. Според учењето на свештеникот Нила, покајанието е „Божји дар“. Како таков, тоа е почеток на „најсовршената, чиста и непоколеблива доблест“. Овде, со помош на благодатта, која изобилно се излева врз покајаниот, на луѓето им се дава вистинска можност да „го слават празникот на обновувањето и да се украсуваат со разни доблести“. Процесот на покајание го одредува целиот тек на животот, го поставува главниот тон на христијанските дела и му ја дава главната содржина. Покајанието го привлекува покајниот грешник кон успех во добродетелта. Зашто христијанските доблести претставуваат само негување и развој на тие склоности, чиј почеток е веќе процес на покајание. Најблиската и најсилната врска со покајанието е главната христијанска доблест - смирението. Нејзиниот вр. Нил посветува посебно внимание во своето учење. По својата психолошка природа, понизноста е целосна и одлучувачка спротивност на гордоста. Да се ​​биде понизен значи да се има најискрено уверување дека немаме ништо свое и дека не можеме да направиме ништо добро без Божјата заштита и без Неговата милосрдна помош. „Зошто си воздигнат, човече, што допираш над облаците и си прав и прав? Погледни ја својата природа: ти си земја и пепел и наскоро ќе се претвориш во прав; сега си голем, но по некое време ќе бидеш црв. Зошто креваш врат што наскоро ќе се распадне? Да, човекот е голем кога Бог му помага; и бидејќи Бог не ја препознава неговата слаба природа, дека не би добил од Бога зошто се фалиш со туѓинец како да си твојата милост. Бог ти помага, не негирај го Добротворот" 264. Во меѓувреме, смирението, иако го исполнува човекот со свеста за неговата безначајност и чувството на длабока зависност од Бога, не е само пасивна ментална состојба што може да предизвика слабеење и избледување на сопствената активност на човекот. На крајот на краиштата, искрено свесната христијанска душа ја исполнува со сета неговата длабока духовна сила. Неисцрпниот извор на Божествената милост Така, во смирението - заради заедничко дејствување насочено кон доброто на човекот - се соединува енергијата на неговата психофизичка благодат и семоќната сила на Божјата благодат, како што го разбира Св. „скромност“, што попрецизно ја дефинира позитивната страна на оваа доблест, бидејќи ја содржи идејата за свесно и слободно учество на човекот во овој процес. Според учењето на свештеникот Нила, смирението е најважната доблест, без која човек не може да се спаси. Тоа е и неопходен услов за развој и зајакнување на сите христијански доблести. „Смирението“, вели свештеникот Нил е ѕид од други доблести; тоа целосно го зачувува богатството на душата“ 265. Затоа, свештеникот Нил постојано бара од своите ученици да прибегнат кон „непоколебливиот столб на смирението“ 266. „Најмногу од сè“, му пишува тој на подвижникот Винсент, „понизи го своето срце, сметај се себеси за безвредно и понижи се, наместо да се гордееш и да не се гордееш со тебе. трудот не оди залудно" 267. Со цел појасно да го истакне значењето на смирението, свештеникот Нил, во своето учење, често се сеќава на евангелскиот даночник, кој бил оправдан пред Бога само со понизност. Така, на пример, на својот ученик, кој тагувал затоа што немал материјални средства и затоа не можел да им помогне на сиромашните. И Самиот Господ вели дека „кој се понизува себеси ќе се воздигне“ (Матеј 23:12). Затоа, свети Давид покажува смирение во своето оправдување, велејќи: „Послушајте ја мојата молитва, зашто многу се понизив“ (Пс. 142, 7); и понатаму: „Види го моето смирение и трудот и прости ми ги сите гревови“ (Пс. 24:18). Затоа, не тагувајте и не кажувајте: немам пари за да можам постојано да давам на сиромашните. На крајот на краиштата, ако немате ништо, тогаш Бог не го бара (ова) од вас. Само не двоумете се да му го донесете на Спасителот она што го имате, односно скрушено и понизно срце и топла молитва, а Оној што ги љуби понизните и ги почитува со Својата утеха, нема да ве понижи.“268 На понизните Господ им испраќа Божествена благодат, излевајќи богати духовни дарови. Така, во писмото до комисијата Теодит, тој, особено, вели: „Господ и Господар на сите, живеејќи во телото меѓу луѓето, на сите им покажа пример на понизност и ни заповеда да го имитираме Него, велејќи: „Учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за вашите души“ (Ма 11:29). Вистинското смирение, кое произлегува од длабоката свесност за нашата несовршеност и зависност од Бог, го одредува и нашиот однос кон луѓето. Човекот проткаен со христијанско смирение не само што не станува арогантен или горд пред другите, туку искрено се смета себеси за недостоен, полош и понизок од другите луѓе. „Верниот христијанин“, пишува свештеникот Нил, „мора да биде понизен пред секого, бидејќи да се понизиш само пред малкумина е лажно смирение“ 270. Освен тоа, со правилното однесување на религиозниот и моралниот живот, свеста на христијанинот секогаш треба да биде проткаена со чувство за неговата лична несовршеност и немоќ во споредба со религиозниот и моралниот идеал на кој христијанството укажува. На крајот на краиштата, колку и да е висок степенот на духовниот живот на човекот, тој, сепак, никогаш не може да се смета за конечен и доволен. Асимилацијата кон бесконечниот Божествен модел е процес кој се одвива засекогаш, но никогаш не може да се реализира во целост. Затоа, Св. Нил постојано ги афирмира своите ученици во свеста за нивната слабост и безначајност. Тоа го прави дури и кога успеваат во доблесен живот. „Господ ги штити од гордост оние“, вели тој, „кои веќе се искачуваат на височините на доблеста, зашто заповеда: „Кога ќе сторите сè што ви е заповедано, кажете: ние сме безвредни слуги, затоа што го направивме она што требаше да го направиме“ (Лука 17:10)“ 271. Човечката душа, осветлена од оваа божествена почва, осветлена со силна и понизност, е исполнета со силна и вистинска светлина. и цврста основа за развој и зајакнување на другите христијански доблести. Плодот на длабокото смирение и постојаното сеќавање на своите гревови е, пред сè, кроткоста, која свети Нил ја нарекува „најголемо добро“ 272. Под кроткоста на Свети Нил подразбира мирно расположение на човечкиот дух, комбинирано со претпазливост, за да не се налути никого и да не се нервира од ништо. Карактеристичен знак за влијанието на оваа доблест врз душата на христијанинот е тоа што, и покрај гневот, ја намалува хаотичната возбуда на нашите чувства и го потиснува во душата секое негодување против Бога и омразата кон луѓето. „Кроток човек, дури и ако трпи неволја“, вели свештеникот Нил - не ја напушта љубовта. Заради љубовта покажува великодушност и љубезност и сè покрива и поднесува“ 273. Меѓутоа, христијанската кротост, заснована на вистинска љубов кон Бога и кон ближниот, никако не може да се толкува во смисла на неотпорност на злото и порокот. „Подгответе се“, учи свештеникот. борба против непријателот - змијата...“ Затоа, Св. Нил вели: „Кроткиот човек нека биде и борбен и нека не ја шири својата кроткост на ласкави мисли“, кои нè привлекуваат кон грев. Меѓутоа, во борбата против злото, човекот мора да внимава, додека ги истерува пороците, да не предизвика во душата омраза и „војување кон ближниот“. Според учењето на свештеникот Нил, најголемиот пример на христијанска кроткост ни го покажа Самиот Исус Христос, Кој поставувајќи го цврстиот темел на секоја добродетел, ја надмина „во Својата кротост секоја кроткост“. Во тесна психолошка врска со кроткоста е уште една христијанска доблест: трпението. И двете од овие доблести - кроткоста и трпението - делуваат на нашите чувства, контролирајќи ги и заштитувајќи ги од болни крајности во нивното манифестирање. Мешањата што се среќаваат на патот кон имплементација на човечките намери може да предизвикаат двојно зло во душата: тешка конфузија и иритација на чувствата, претворање во страст на гнев или прекумерно слабеење и потиснување на менталните способности, всадување на очај кај човекот и доведување до очај. Овие две доблести се насочени против овие ненормални состојби на човековиот духовен живот: кроткоста - против гневот и трпението - против очајот. Во своето филолошко значење, зборот „трпеливост“ значи постојаност, рамнотежа и непоколебливост на човечкиот дух во постигнувањето на зацртаната цел. Христијанското трпение е ставено во спротивност со исцрпувањето на духот. Тоа означува лојалност кон избраниот правец на религиозниот и моралниот живот и внатрешната истрајност во совладувањето на пречките на патот на добрината и побожниот живот. Според учењето на свештеникот Нила, вистинскиот христијанин мора лесно и храбро да ги поднесува внатрешните и надворешните искушенија и, воопшто, сите неволји, прифаќајќи ги како неопходно средство испратено од Бога за да ја испита нашата вера и да го промовира нашиот морален раст. На крајот на краиштата, сè што ни се случува во животот не е слепа несреќа, туку мудро управување со Божјата Промисла. „Ако ти“, му пишува свештеникот Нил на еден од своите ученици, „ако си изложен на многу и чести телесни заболувања, таги и разни несреќи, тогаш не биди нималку кукавички, туку како храбар борец, стократно зголеми ја својата благодарност кон Бога“ 274. Зашто Господ ни испраќа таги и бескрајни сопствени добри искушенија од нас. Благодарение на искушенијата, го запознаваме нашиот најголем Добротвор и исцрпени од борбата со несреќите, прибегнуваме кон човекољубието Христос, барајќи од Него помош“. Човек инспириран од такви мисли не се поклонува со дух пред препреките, туку трпеливо го носи крстот на животот, заштитен со добрата надеж за Божја помош во секоја неволја. Од многуте писма во кои свештеникот Нил ги учи своите ученици на трпение; нашето внимание особено го привлекува неговото писмо упатено до монахот Давуриј. Во ова писмо ќе најдеме една од најдобрите карактеристики на трпението, а одличната форма и стил на пишување, што нè тера да се потсетиме на јазикот на свети Јован Златоуст, ни дава за право да го наречеме химна на трпението. Свештеникот Нил ги објаснува зборовите на Светото Писмо и вели: „Трпението според Бога е голема помош во време на искушение. Зашто Господ вели: „Спасете ги душите ваши преку вашето трпение“ (Лука 21:19) Господ не рече: во вашиот пост, или во вашето молчење, или во вашето пеење на душата, иако сето тоа дефинитивно придонесе за спасението. твоето трпение“. Во трпението, односно во секое искушение, кое и да е: навреда, или понижување од некого, или телесна слабост, или еден или друг напад од луѓе или демони. „Преку вашето трпение спасете ги вашите души“. Меѓутоа, не само во вашето трпение, туку и во секое благодарност, молитва и смирение, благословувајте го и прославете го Спасителот на сите, Бога, најголемиот Добротвор, Кој сè доведува во склад и сè контролира за наша корист. А апостол Павле пишува: „Да трчаме со истрајност по трката што е поставена пред нас“ (Евр. 12:1). Зашто што е поголемо од оваа доблест? Што е посилно или посилно од трпението во Бога? Трпението е крал на сите доблести, основа на добрите дела, тивко засолниште. Тоа е мир во време на војна, тишина за време на бура, безбедност среде неволја. Трпението го прави човекот потежок и посилен од дијамантот... Ниту оружјето, ниту лаковите, ниту пушките за тепање, ниту летечките камења, ниту копјата, ниту демонските милиции, ниту самиот ѓавол со сета своја војска не можат да му наштетат на човекот кој стекнал трпение во Христа“. Во оваа карактеристика на трпението, свештеникот Нил ја нагласува длабоката психолошка поврзаност што ја има трпението со другите христијански потфати. Според неговото учење, човекот ќе може да ги стекне плодовите на христијанската доблест само кога ќе биде проткаен со трпение и кога ќе живее под превезот на оваа доблест. Затоа, трпението е „основата на добрите дела“, односно неопходен квалитет на внатрешното расположение на христијанинот кога ги спроведува начелата на духовно исполнет живот. Трпението е во тесна врска со апстиненцијата (2. Пет. 1:6), која, како што видовме, свештеникот Нил поставува контрапункт на ненаситноста. Укажувајќи на длабокото значење и важност на апстиненцијата, свештеникот Нил зборува за неа како моќно и неопходно средство во борбата против првобитните „телесни“ страсти. И како што ненаситноста е извор на страстите, така и воздржаноста за свети Нила е „почеток и основа на сите други добродетели“ 275. Во поглавјето во кое го изложивме она што го претстави свештеникот Нило поучувајќи за гревот, зборувавме за воздржувањето како средство во борбата против телесните страсти, а особено против ненаситноста. Овде можеме само да ја дополниме нашата карактеризација на оваа доблест. На крајот на краиштата, опсегот и содржината на самиот концепт на „апстиненција“ во учењето на свети Нила се толкува многу пошироко и излегува од опсегот на самата физичка апстиненција. Свештеникот Нил учи дека апстиненцијата не се однесува само на телесната храна; се протега на сè што може да послужи како пречка за побожен живот. Така, на пример, тој му пишува на еден од своите ученици: „Постете и воздржувајте се не само од леб, вино, месо и други јадења и пијалоци, туку многу повнимателно од мисли, од лоши и штетни разговори, од раздразливост, од завист, од потсмев и од други слични непристојности“. Истата мисла и свештеникот Нил ја искажува во писмото до трибунот Хипасиј: „Како што има пост во однос на храната, исто така постои пост во однос на раздразливоста, на страста за моќ, на зависта, на фалењето, на љубовта кон парите, на гневот, на очајот, на мрзеливоста, на безделниченоста, на љубопитноста“. Во согласност со овој предмет на воздржување, според учењето на свети Нила, мора да постојат, од една страна, природните телесни потреби (храна и пијалок), а од друга, грешните и страсни похоти на човечката природа. Нормално, и свештеникот Нил применува различни методи на апстиненција во однос на различни предмети. Во однос на гревот и страстите, тој заповеда решително и апсолутно воздржување, чија крајна цел е целосно искоренување на гревот и умртвување на страстите. Кога се воздржува од телесни потреби, човекот мора да си постави задача да ја стекне моќта на духот над телото, а не да го ослабне и убива телото. Најсовршената цел на апстиненција, според свештеникот Нилу, е онаа „да не мислиме толку многу страдање, слабеење и слабост на телото, туку слобода на менталните движења“ 276. Телесната апстиненција има за цел да го прилагоди телото да им служи на повисоките, духовни потреби на човекот. Тука треба да се применува општото правило во учењето на свети Нила: физички труд, пост, бдение и други телесни добродетели во зависност од местото, времето и индивидуалните карактеристики на личноста; како своја позитивна морална содржина имаат облагородување на срцето и воздигнување на душата. Меѓутоа, телесните подвизи, како и сите човечки напори воопшто, се недоволни за да се постигне главната цел - да се пресоздаде сличноста на Бога во себе и да се постигне најблиско единство со Бога. За ова не се доволни само човечките напори, иако би биле употребени со голема ревност, бидејќи „ако Господ не изгради куќа, залудно се трудат оние што ја градат“ (Пс. 126:1). Според тоа, сите доблести, според свети Нила, се „дар Божји“, односно се стекнуваат, негуваат и зајакнуваат во душата со помош на благодатта, без која човековиот пат кон духовниот раст генерално е затворен. За стекнување на дарови исполнети со благодат и соединување со Бога, постои едно моќно средство. Овој лек е молитвата, за која свештеникот Нил вели дека таа е „побожествена од сите доблести“ 277. „Молитвата“, вели тој, „го подготвува човекот за разговор со Бога и нè доведува во единство со Него. На крајот на краиштата, Бог ги прифаќа дури и презрените луѓе во заедница на љубов и не се срами да биде пријател со нив, додека љубовта ги вљубува“. Така, преку силата на молитвата, човекот се вознесува кон Бога и се соединува со Него. Постојаното останување во молитва го прави човекот „Божји храм“ и го издигнува на височините на сите доблести. Врската меѓу молитвата и другите добродетели е континуирана и реципрочна: вежбањето во христијанските добродетели ја доведува душата во совршено молитвено расположение; и обратно, молитвата, разгорена од љубовта кон Бога, ги храни, зајакнува и осветува добродетелите, издигнувајќи ги до совршенство. Затоа, свештеникот Нил ја нарекува молитвата „мајка на сите доблести“. Поради особено важното значење на молитвата во религиозниот и моралниот живот, свештеникот Нил учи дека без молитва не може да се спаси, бидејќи таа е главната и неопходна должност на христијанинот. Затоа, во писмото до ипоѓаконот Леандер, тој вели: „Молитвата има голема сила и сила. Затоа, секогаш треба да се молиме: и дење и ноќе, зашто Господ не дава благодат на секого, туку само на оние што непрестајно Му се молат... Ако сме мрзливи во молитвата, ќе претрпиме голема загуба и, не сакајќи да се соединиме со Господа во молитвата, ќе се отсечеме од Бога. Во едно друго писмо, повикувајќи го монахот Теодор постојано да го загрева молитвеното расположение во себе, свештеникот Нил, особено забележува: „Ако разговорот со некоја љубезна личност ни носи корист, тогаш колкава корист ќе имаме ако разговараме дење и ноќе со Господа“. Според учењето на свештеникот Нила, благотворното дејство на молитвата врз човечката душа лежи, пред сè, во чистењето на душата од гревовите и страстите. „Молитвата“, вели тој, „понудената на Христа без внатрешна поделба и расеаност, е семоќна; толку семоќна што ги воскреснува мртвите, ја лекува секоја болест на душата и телото, ги истерува демоните, ја одзема моќта на волшебниците, ги угаснува неразумните телесни страсти, ги уништува желбите што ги сметаше за умни и неволно разбудени“. 279. Меѓутоа, ефектот на молитвата не е ограничен на ова. Исто така, има моќна позитивна сила, просветлувајќи го човекот и издигнувајќи го на највисоко ниво од сите доблести. „Молитвата“, пишува свештеникот Нил - не само што ги чисти и храни луѓето, туку има и моќ да го направи оној што се моли блескав како сонцето“, таа му ја дава моќта исполнета со благодат „непречено да оди по патот на доблеста“. За време на самата молитва, човекот мора да води внатрешна битка со разни мисли кои ја ослабуваат концентрацијата на молитвата. „Избегнувајте“, учи свештеникот Нил, „секакво размислување за секојдневните грижи, бидејќи тие ве збунуваат, ве вознемируваат и ја ослабуваат силата на вашата сила“. За да постигне животно единство со Бога, човечкиот ум за време на молитвата мора да се ослободи од сите сетилни мисли и, „оставајќи ги земните работи, живее на небото“. „Кој се моли во дух и во вистина“, вели свештеникот Нил - го почитува Создателот не во создадената [материја], туку Го прославува во Себе. изведена во длабочините на духот Ретки луѓе го достигнуваат ова највисоко ниво на молитва, па затоа свештеникот Нил ја нарекува таквата молитва „молитва на совршените“. Не е ограничено со време, место или нешто надворешно. „Тоа е воздигнување на умот, негово целосно ослободување од сетилните предмети: кога умот му приоѓа на Бога со неискажливи воздишки, а Бог ја гледа диспозицијата на срцето, изразувајќи ја својата волја без ниту еден збор“ 280. Затоа, за да биде достоен за чиста и совршена молитва, човекот мора да го испразни својот ум од секаква конкретна содржина за да му овозможи на умот да влезе во целосна единство со Бога. Зашто само под такви услови е можна совршена молитва, која не е окупирана со ништо друго освен со мисли за Бога како бесконечно Битие. Апостол Павле имал таква молитва, се вознел на третото небо и не знаејќи дали тогаш бил во телото или надвор од телото (види: 2. Кор. 12,2). Целата сила и сила исполнета со благодат на совршената молитва произлегува од блиското, непосредно и живо единство со Бога. „Молитва“, сведочи свештеникот Нил е разговор меѓу умот и Бога. За време на молитвата, умот на човекот „стои пред Господа и разговара со Него без никакво посредништво“ 281 . Природно, таквото блиско единство со Изворот на светоста и чистотата може да се постигне само под неопходен и неопходен услов човечката душа прво да се исчисти од грешните пориви. „Ако на Мојсеј“, пишува свештеникот Нил, - на кој ќе се обидел да се приближи до грмушката, му било забрането да се приближува додека не ги соблече чевлите од своите нозе (2. Мој. 3:5), исто како што тогаш не смееш да се откажеш од секоја страсна мисла ако сакаш да Го видиш Бога, Кој е над сè разбирање и чувство, и да разговараш со Него. Страстите „го затемнуваат умот и ја затемнуваат неговата молитва“. Затоа, оној што е оптоварен со страсти и мисли во таква состојба да ја започне молитвата „е како човек кој, влечејќи вода, ја истура во буре без дно“. Друг широко распространет тип на молитва е што Свети Нил ја нарекува „активна молитва“. Оваа молитва се состои од надворешен (сензорен) и внатрешен (духовен) процес, при што надворешното му претходи на внатрешниот. „Постои“, вели свештеникот Нил, е уште еден вид молитва: кога се кажуваат зборови, а умот внимателно ги следи и знае кому ја упатува својата молба“ 282. Кога преминува од надворешната (сензуална) страна кон внатрешното молитвено расположение, човекот мора да издржи битка со разни мисли кои ни го помрачуваат умот и го лишуваат од соодветна внатрешна концентрација. „Често“, вели свештеникот Нил, - оттргнувајќи се од зборовите на молитвата, ги следиме мислите што нè заведуваат... Во такви моменти само нашиот изглед го открива молитвеното исчекување: се поклонуваме, клекнуваме, а однадвор се чини како да се молиме, а всушност сме ментално зафатени со нешто друго: разговор со пријатели, непријатели со гозби, луто одговарање. патување итн. И генерално се согласуваме со сè што ни покажува мислата, обидувајќи се да го прилагодиме нашето срце на страстите“. Свештеникот Нил решително се бунтува против таквата молитва и ги предупредува своите ученици барајќи од нив преку надворешната молитва да создадат внатрешно молитвено расположение. За надворешната страна на молитвата: зборови, поклони, фрлање - сето тоа е само средство наменето да го води нашиот ум кон внатрешна, духовна молитва. „Молете се“, вели тој, „не само со надворешни, телесни движења, туку со голем страв свртете го умот кон духовна молитва“ 283. Следејќи го примерот на Христос Спасителот, кој научи дека човекот мора да го бара „најпрво царството Божјо и Неговата праведност“ (Матеј 6:33), свештеникот Нил верува дека предмет на молитвата може да биде само она што е во согласност со Божјата волја и што придонесува за спасение на нашата душа. „Немој да се молиш“, опоменува тој, „да се исполнат твоите желби, бидејќи тие не секогаш се согласуваат со волјата Божја... Подобро е да се молиш како што нè научи Божествениот Учител, велејќи: „Да биде волјата твоја“ во мене (Матеј 6:10). Конечно, тема на молитвата може да биде самата молитва, која според учењето на свети Нила, како и сите други доблести, е „дар Божји“. „Ако сакаш да се молиш“, вели тој, „тогаш ти треба Бог, Кој Самиот му се моли на оној што се моли. Затоа, повикај Го на помош, велејќи: „Да се ​​свети името Твое, да дојде царството твое“. Учењето на свештеникот Нил Синајски за монаштвото Прифаќање на монаштвото и монашки завети Воспитан во монаштво во времето кога живееше Св. Нил (односно кон крајот на IV - почеток на V век) бил цел литургиски обред 284. Во делата на свештеникот Нил не е целосно наведено. Само во поединечни дела има пасуси кои во одредена мера укажуваат на компонентите на овој ритуал. Свештеникот Нил, споделувајќи го општоприфатеното мислење 285, го смета монашкиот тонирање како една од таинствата што го соголуваат охрабрениот „старецот, кој е расипан од измамните похоти“ (Ефес. 4:22) и го облекува во новиот човек, „кој е обновен во знаење, кој го создал според ликот на Х. 286. Самиот обред на прифаќање на монаштвото, според учењето на свети Нил, е свечен литургиски обред кој има за цел да ја излее посебната Божествена благодат врз охрабрениот. Тоа јасно се гледа од неговото писмо упатено до монахот Амфилохиј, кој изгледаше како да слабее во духовната војна. Утешувајќи го и зајакнувајќи го, Св. „Запомни“, пишува, особено, свештеникот Нил, „дека ти, откако влегол во најчесното монашко лице, си помазан, како блажениот Давид, со таинствено масло... благодатта на Светиот Дух ја нарекувам Божествена соединување“ 287 . Во друго писмо испратено до осаменикот Филомена, свештеникот Нил споменува и поединечни дела на самиот обред на тонирање. Овде тој се свртува кон Филомена со прашањето: „Кога ја облече оваа чесна монашка облека? Кој авва ја положи својата благословна рака врз тебе? 288 Од ова писмо е очигледно дека обредот на монашкото тонирање во времето на св. Нила веќе се поврзуваше со облекување посебна монашка облека, со читање одредени молитви и со полагање на рацете на Ава. Покрај овие дејствија, обредот на монашкото поклонување, како што е забележано на многу места во делата на Свети Нил, вклучува и монашки завети, односно доброволни обврски за исполнување на сè што бара „високото монашко достоинство“. Колку се сметало за неопходно одржувањето на заветите, се гледа од расправата „Подвижничко слово“, во која самиот преподобен. Нил вели дека „подобро е да се умре отколку да се прави нешто што е спротивно на заветите“ 289. Заветите, кои според учењето на Свети Нил, што е еден од главните услови за прифаќање во монашкиот ред, во најширока смисла на зборот се свечено ветување дека угнетениот „ќе го земе крстот и ќе го следи Христос, отецот, оставајќи сè во исто време: тој ќе ги распушти сите семејни врски, па дури и сеќавањето на тоа“. Но, посебно внимание на свештеникот Нил обрнува внимание на барањата поврзани со овие завети, односно со строго одржување на 1) послушност, 2) целомудрие и 3) нелакомост. 1. Суштината и смислата на послушанието лежи во подготвеноста на монахот да ја потчини целата своја волја и желби на волјата Божја, која секогаш го води човекот кон подобро, а честопати спротивно на неговите лични себични желби и пориви. „Послушноста кон Божјата заповед“, пишува свештеникот Нил, - обично дарува живот и бесмртност, а непослушноста - смрт и расипаност“ 290. Зашто самиот човек, поради ограничувањата на својот ум, нема можност секогаш правилно да ја согледа волјата Божја и често избира што му носи штета. опасноста од падови или грешки, пречки од непријателот на нашето спасение - сето тоа не принудува да не се потпираме на себе и да не си веруваме, туку во сè да го следиме водството на искусен ментор. Вистинското послушание бара од монахот во ништо да не му противречи на својот ментор, туку да прифати која било од неговите заповеди со детска едноставност и строго да ја извршува како волја Божја, без мрморење и приговори, па дури и кога се чини дека неговите заповеди немаат смисла. Според учењето на свештеникот Нила, монахот мора да биде чист инструмент за исполнување на волјата на својот ментор, контролирајќи ја волјата на својот ученик, како уметник кој слободно располага со мртвиот материјал. Свештеникот Нил пишува: „На постарите учители им требаат ученици кои се откажале од својата волја до тој степен што не се разликуваат од мртвите предмети или од материјата во рацете на уметникот. Исто како што уметникот ги покажува своите способности за материјата, и ништо (материјал) не се спротивставува на неговата намера, на ист начин наставникот, кој всадува во душата на ученикот знаење за доблеста, но не и за неговите комплетни ученици, мора да ги вбројува. 291. На монахот Теодор, преподобен. Нил пишува: „Ако си презел на себе славна послушност, тогаш не биди љубопитен да ги дознаеш причините за оваа или онаа наредба на игуменот, туку труди се само ревносно да го правиш она што ти е заповедано, дури и ако е тешко и бара труд. луѓето од бура на брод ја почитуваат секоја наредба на капетанот, целосно верувајќи му на неговото искуство, на ист начин оние кои, откако ги напуштија своите лични мисли и желби, го доверија спасението на својата душа на друг, мора да се потпрат на знаењето и духовното искуство на нивните водачи. Самиот Господ Исус Христос ни го даде највисокиот пример на вистинска послушност. Неговата човечка волја попушта, не противречи, не се спротивставува, туку се потчинува на Неговата Божествена семоќна волја. На имитирањето на Христос како идеал на монашкиот живот, свети Нил укажува и на послушноста во своето учење. „Како што Го познавте Христа“, пишува тој, „така живејте во Христа, учејќи од Христа послушност, зашто Тој му беше послушен на Отецот „до смрт, до смрт на крстот“ (Фил. 2:8). На друго место, каде што свештеникот Нил ги фали монасите за нивната послушност, неговиот глас звучи уште потрогателно и срдечно. „Вие, најблагословени“, вели тој, „покрај другите доблести, заслужувате восхит бидејќи со различни гласови, како мек повеќежичен инструмент, објавувате една песна на побожност. ниски тонови карактеристични за различни жици во една согласка, хармонична мелодија“ 293. 2. Заклетвата за целомудрие е првенствено доброволна заложба за целибат, или девствен живот. Ова е заложбата на свештеникот Нил јасно ја нагласува во писмото до монахот Ферин со следните зборови: „Монахот нема право да се жени“ 294. Но воздржувањето од брак или невиност е само надворешната, негативна страна на заветот за целомудрие. Според учењето на свештеникот Нила, концептот на „чистота“ не вклучува само телесна апстиненција, туку има и внатрешна, фундаментална страна: со прифаќање на сетилните желби, нивно потчинување на умот, одржување на чистотата на душата, а со тоа дава можност за развивање и зајакнување на други доблести. „Оние кои се грижат да ја зачуваат својата невиност“, му пишува свештеникот Нил на монахот Роман, - ние сме должни да ги потиснуваме во себе не само телесните похоти, туку и гордоста, и суетата, и склоноста кон лаги и кавги, и мрморење, и пијанство, и безделничење и секој друг порок. Зашто, оној што е воздржан и по душа и со тело го нарекувам девица“ 295. Според Отк. Нила, идејата за невиноста ја изразил Самиот Господ во параболата за десет девици (види: Мат. 25, 1-13), од кои само пет влегле во царскиот двор, бидејќи биле чисти по телото и душата. А другите пет, девствени само по тело, останаа надвор од дворот, зашто беа извалкани во мислите. Така, заветот за целомудрие е да се одржи чистотата на душата и духовниот успех. Зашто стремежот кон Бога и приближувањето кон него како духовно битие мора да се постигне во духот. Телесното воздржување од бракот служи само како средство за отстранување на пречките од патот на духовното искачување. Тешкотијата и висината на целомудрениот живот му дале на Свети Нил има право да го споредува со живеалиштето на ангелите. Така, на пример, во писмото до девојката Анастасија, тој восхитено пишува: „Те фалам за фактот што ја надминуваш месечината со светлината на твојот живот и со своето смирение. Најневеројатно е да се види во земното тело таква душа која го поминува животот на бестелесни ангели“ 296. Девственоста како божји жртвувани и пожртвувани ги прави живите пожртвувани. садови“. Пример за чист живот, според Св. Нил, таму бил пророкот Илија, кој прв покажал вистински чесен и еднакво ангелски целибатски живот. 3. Заветот за нелакомост е доброволно откажување на монахот од сите земни добра и приврзаност и усвојување живот што строго одговара на духот на Евангелието 297. Ова одрекување се заснова на зборовите на Самиот Господ, кој му рекол на богатиот млад човек: „Ако сакаш да бидеш совршен, и ако сакаш да бидеш совршен; имајте богатство на небото и дојдете и следете Ме, земајќи го крстот“ (Матеј 19:21; Марко 10:21). Подвигот на доброволна сиромаштија од свештеникот Нил посвети опширна расправа 298 во која тој до најситни детали ја објаснува својата доктрина за тројна нелакомост. Највозвишената нелакомост е многу ретка во животот, бидејќи има малку монаси кои целиот свој живот го посветуваат исклучиво на служење на Бога и, живеејќи на земјата како што живееле нашите предци во рајот пред Падот, воопшто не се грижат за материјалните работи. Сите светители се одликувале со таква нелакомост, живеејќи само со мислата да ги спасат своите души и целосно ослободени од земните грижи. Антипод на оваа висока духовна состојба е и најмала сиромаштија, пројавена во целосна посветеност на земните работи. Свештеникот Нил строго ги осудува монасите кои ја покажуваат токму оваа најмала сиромаштија и дење и ноќе поминуваат во земни грижи и ги повикува да се придржуваат до просечната сиромаштија во својот живот, која се состои во тоа што монахот посветува само мал дел од своето време на грижата за задоволување на најпотребните телесни потреби, а времето го троши во молитва и читање на остатокот од душата. „На крајот на краиштата, на телото му треба малку“, вели свештеникот Нил. - Затоа, грижете се за телото, но доволно за да го имате како соработник во вашите доблести. Грижата за телото не треба да го попречува подобрувањето на душата... Ако некој се грижи за волови, секој ден си ги брои стадата овци, внимателно обработува лозја, надгледува шуми, ниви и овоштарници, така што и за оваа работа нема доволно време, како да размислува за Бога? Кога ќе најде време да ги чита псалмите? Кога ќе може да му се моли на Бога? Дури и ако најде една минута помеѓу работите за да се сети на Бога, како би можел да му понуди чиста молитва на Господа ако неговите мисли се зафатени со она за што тој толку се труди да размислува? „Затоа, бегаме од земните грижи“, пишува свештеникот Нил, да ги презираме имотите, парите и сè што нè вовлекува во себе и ни ги затемнува мислите. Да го олесниме товарот за да може бродот да се издигне од водата и да се спаси пилотот, односно умот, а патниците, мислите. Ако патниците кои пловат по морето, за време на бура, со свои раце ја фрлаат својата стока во морето за да го спасат бродот, а со тоа ги ставаат своите животи над својот имот, зошто тогаш, заради подобар живот, да не отфрлиме се што ни ја влече душата во уништување? Повикувајќи ги монасите да го одржат заветот на нелакомост, свештеникот Нил дава брилијантна, ненадмината дефиниција за оваа доблест. „Нелакомоста“, вели тој, „е искоренување на љубовта кон парите, плод на љубовта, крст на животот, безболна состојба, благослов што не предизвикува завист, небо што не знае за грижи, неподвижно сонце и неизмерно богатство“ 299 . Човекот постигнува спасение, вечен живот или заедница со Бога преку морално усовршување, што според учењето на свети Нил е непосредна цел на подвижничкиот живот. Во претходните поглавја се запознавме со овој сложен процес на внатрешно прочистување и воздигнување. Затоа, можеме да укажеме само на поединечни аскетски средства дека свети Нил особено ги предлага монасите како луѓе кои го избрале „големиот пат до совршената добродетел“ 300. Овие средства вклучуваат: 1) читање на Светото писмо и побожни медитации; 2) внимание кон себе и самоспознавање; 3) контемплација и 4) бестраст и живеење во духот. 1. Читање на Светото писмо и побожни медитации. Важното и длабоко значење на Светото писмо за духовното прочистување и воздигнување на човекот се должи на самото потекло и суштина на Светото Писмо, кое е „од Бога вдишено“ и како такво го има својот извор во Самиот Бог. Словото Божјо како слово на вистината (Јован 17:17) и зборот на животот (Дела 5:20) благодатно го сее во душата Божественото семе на вистинскиот живот. Зашто во Светото Писмо „небесното царство“ е скриено. Плодовите на благодатното влијание на Светото Писмо се повторното раѓање, очистувањето и осветувањето на човекот. „Читањето на Светото Писмо“, пишува свештеникот Нил, „ја уништува секоја бесрамна и штетна идеја, слика свети ликови во душата и и помага на душата, така што, чувајќи ги во себе достојните спомени за Бога, стекнува чистота“ 301, бидејќи „при читањето на Светото писмо, мислата во текот на времето, но напротив, нема време да се пробие. најдобро.” „Поучувањето со зборовите на Светото Писмо искорени сè што ги храни лошите мисли, пали во исто време духовен пламен што го загрева умот и го доведува до состојба во која молитвата станува особено моќна. „Читањето на Божјото слово со љубов на крајот може да го направи добро дури и злонамерниот човек“. Таквото значајно влијание на словото Божјо врз човечката душа му дава за право на свештеникот Нил да го напише следново: „Божественото писмо, благодарение на тајните скриени во него, е вода што тече во вечниот живот, света вода, исцелување и просветлување на сите верни“. „Божественото писмо е водич за чист живот; ни нуди изобилна храна и големо задоволство“. Природно, на читањето на Светото писмо, како и на молитвата, мораме да пристапиме со почит и смирен став. Само таквото читање на Божјото слово е корисно. Ако гордата мисла и желбата да се покаже знаењето пред другите се измешани во читањето на Светото писмо, тогаш ова е Свети Нил отворено и жестоко укор. Така, на пример, на ѓаконот Евгениј, кој го проучувал Светото писмо со арогантни мисли, му пишува: „Кога го читаш Светото Писмо, паѓаш во гордост, се величиш со своето знаење и се потсмеваш на неуките. Така, наместо плодови, собираш лисја. Фарисеи.“302 Сличен прекор искажале и свештеникот Нил и монахот Павле, кои, препуштајќи се на мрзеливост, непрекинато седеле над книга од рано утро до зајдисонце. Свештеникот Нил особено му вели: „Ти добро знаеш дека од еден камен е невозможно да се изгради куќа. Затоа, немојте да мислите дека е доволно да имате само една доблест, а тоа е читањето. Треба да се занимаваш со молитва, и со пеење на псалми, и со телесен труд, и со долги бдение и воопшто со разни добри дела, за да можеш да Му угодиш на Бога и да ја отфрлиш нечистотијата и тешката мрзеливост од себе“ 303. Најомилениот дел од Светото Писмо за свештеникот Нила - псалмите, кои тој често ги советува монасите да ги пеат, како што правеа некогаш апостолите, зашто во нив блажениот Давид „наместо тагата на земниот живот покажува непрестајна радост“ 304. „Кога пееш псалми“, тој му пишува на Перфектот, остави го споменот на Квинтилиј. гнасни и погубни страсти и исполнет со неопислива радост ита со љубов кон Бога, брзајќи да се потопи во Него и не претпочитајќи ништо видливо од оваа неопислива убавина“ 305. На друг негов ученик, монахот Калиник, кој веќе извојувал победа над страстите во духовна битка, преподобниот. Нил го дава следниот совет за понатамошен успех: „Побрзајте да се искачите на високата планина на доблести со често пеење на псалми, самоусовршување и високо размислување“ 306. Според учењето на свештеникот Нила, пеењето на псалмите е најмоќното оружје во борбата против демонските сили, кои често го напаѓаат монахот со молитвата за да. „Не плашете се“, му пишува свештеникот Нил на својот ученик, туку вооружете се пред сè со молитва и пеење на псалми. На крајот на краиштата, демоните нè мразат, имајќи една единствена цел: преку разни средства, болести и таги, да ги убедиме нашето срце и ум да не се надеваме на Бога... Затоа, препознавајќи ги нивните сложености, не фрлајте го вашето духовно оружје, односно молитвата и пеењето псалми, не ослабнувајте, зајакнете се и соберете ја целата своја сила“. При скрушеното читање на Светото Писмо се јавуваат и благочестиви размислувања, кои свештеникот Нил особено го препорачува за монасите. Монахот, кога е сам, во тишина го чита Светото Писмо, размислувајќи за минливоста и суетата на сè земно, за својата морална безначајност пред Бога и за Божјата Промисла, пројавена во однос на човечкиот род. Тој размислува и за најголемото Божјо добро дело: испраќањето на Единородниот Син Божји на земјата, како и за Последниот суд и неискажливите небесни благослови. Во овие мисли, човекот наоѓа нов извор за себе, зајакнувајќи го во борбата против искушенијата и во моралниот раст. Природно, монахот кој се занимава со побожна медитација мора да биде ослободен од сите земни приврзаности, така што „човечката мисла нема време да го разбуди дејството на страстите“ 307. За да ги ублажи тешкотиите на патот на монашкиот успех, свештеникот Нил обично советува да се размислува за небесните благослови, бидејќи „умот, обземен од радосни мисли, го напушта непријатното и ја ублажува сериозноста на земните товари“ 308. „Постојано размислувајте за убавината и убавината на тој свет“. љубовта кон земјата и кон земните задоволства ќе ви влезе во срцето“ 309. 2. Внимание кон себе и самоспознавање. Вниманието кон себе во монашкиот живот значи дека подвижникот ја концентрира активноста на умот на внатрешната, духовна основа на својот живот и своето однесување, обидувајќи се да ја процени својата морална состојба. Вниманието кон себе му помага на монахот да се движи во неговите тешки емоционални искуства, да ги следи неговите чувства и да го оддели доброто од злото, корисно од штетното, во неговата душа. Затоа, вниманието кон себе му е неопходно на монахот. Навистина, со невнимание и слабеење на духовното расудување, лесно може да се напушти вистинскиот пат на морално подобрување. „Како окото на кормиларот“, пишува свештеникот Нил, будно и внимателно ги набљудува разбеснетите бранови, бидејќи и малото невнимание може да доведе до катастрофа, на ист начин умот на монахот, кој се бори со страстите и злите демони, мора да биде внимателен“ 310. Затоа, свештеникот Нил во своите писма ги посветува најпотребните услови за најбитните писма. на душата и за нејзиното приближување кон Бога. Така, на пример, му пишува на монахот Ермолај: „Биди внимателен на себе (обрни внимание на себе) и внимавај да си ја вршиш работата што е можно подобро“ 311. Самовниманието е тесно поврзано со самоспознанието, кое според учењето на свети Нил служи како еден од главните аскетски лекови. Самоспознанието е насочено кон точно мерење на духовната сила и јасно дефинирање на позитивните и негативните страни на духовното постоење. Ова е внатрешна интроспекција на духовниот монашки живот, неопходна за понатамошен морален раст. Познавањето на себеси е почетна точка во процесот на континуирано искачување на монахот до „честа на највисокиот чин“. Без ментално продлабочување во себе, невозможно е очистување на душата и приближување кон Бога, а невозможно е и познавање на Бога. Затоа, свештеникот Нил постојано ги предизвикува своите ученици да се спознаат себеси. „Најпрво“, му пишува на еден монах, „познај се себеси, зашто најтешко е да се спознаеш себеси. Познавајќи се себеси, ќе имаш можност да го спознаеш Бога“ 312. Така, содржината на подвижничкото знаење се состои, според учењето на свети Нила, од една страна, самиот човек, неговата внатрешна природа, а од друга страна, Бог. Јасно е дека монахот е во состојба да негува внимание и кон себе и кон Бога само кога ќе ги загрее благочестивите чувства во својата душа и кога целосно ќе го насочи својот ум кон подвигот на своето спасение, што, во суштина, е односот меѓу духовната природа на човекот и Светиот Дух - Бог. Ова благочестиво расположение во аскетската литература се нарекува контемплација. Од психолошка страна, контемплацијата е религиозна интуиција која на човекот му дава можност во емпириската реалност да ја види непроменливата и вечна суштина на нештата и да ги почувствува Божествените својства на Создателот во неа. „Јас го нарекувам Израелец“, пишува свештеникот Нил, кој, преку размислување за видливи и невидливи суштества, допира до очите на Самиот Создател, Бог“ 314. Истата мисла на свештеникот Нил ја изразува во своето дело „Приказни за масакрот на монасите на планината Синај и заробеникот на Теодуловус“. „Гледајќи го видливото“, вели тој, „неопходно е да се стремиме понатаму преку видливото, за душата да се подигне и поблиску до познанието за Бога, до оваа конечна граница на нашите желби“ 315. Меѓутоа, според учењето на свештеникот Нила, оваа главна цел на созерцанието не може целосно да се реализира, бидејќи „невозможно е да се „прецизно, способна, да се спознае умот на човечката природа и покрај тоа“. суштината на Бога“. А сепак, човекот делумно може да ги почувствува и спознае Божествените својства на Создателот. Високото богопознание е достапно на човекот само со милостивата помош на Самиот Бог, кога човекот директно ги чувствува и ги познава Божествените особини на Создателот. Таквото непосредувано созерцание на Бога доаѓа многу ретко, а подвижниците обично го нарекуваат „созерцание на Господ во своето срце“. Таквото делување на благодатта го издигнува [подвижникот] на висок степен на познавање на Бога. Човек добива друго, помалку совршено знаење за својствата на Создателот од размислување за видливата природа и набљудување на целесообразноста на светскиот поредок, односно кога човечкиот ум, навлегувајќи во видливите појави, гледа во нив одраз на Божјата сила и слава. Се разбира, познавањето на Бога преку созерцание на природата, односно преку непосредно набљудување на природата е помалку совршено, бидејќи човекот го познава Бога не по суштината (не во себе), туку по големината на Неговите дела. За да го карактеризираат знаењето за Бога стекнато преку размислување за природата, подвижниците користат споредба на сончевата светлина и нејзиниот одраз во водата. Контемплацијата на видливата природа или нејзините поединечни предмети и појави служи како еден вид духовно скалило по кое човечкиот ум чекор по чекор се искачува до созерцание на небесната убавина. Оваа патека на искачување е полесна и затоа е попристапна за повеќето луѓе. Затоа, свештеникот Нил особено се задржува на созерцанието на природата и им го советува на монасите. Како што учи наставникот. Нил, нема ништо во природата што не ги води луѓето кон „морална или теолошка контемплација“ 316. „Навистина“, извикува свештеникот Нил, - можеш да го поминеш целиот свој живот размислувајќи за Божјите постапки. Подигнувајќи ги очите кон небото, човекот го гледа сонцето дење, а ѕвездите ноќе. Гледајќи во земјата, тој гледа различни земни плодови и многу различни животни. Гледајќи го сето ова и забележувајќи, покрај тоа, илјадници различни видови птици и животни во воздухот и во водата, човекот се восхитува на мудроста на Создателот и Го слави Бога“. Св. Нил дополнително го истакнува моралниот и практичниот аспект на размислувањето за природата, што лесно се заклучува од деталното запознавање со кој било видлив предмет. На крајот на краиштата, секое нешто и секоја појава го воспитува монахот „како треба да се живее и да се работи за да му се угоди на Бога“. Така, дури и за време на жетвата, мравката подготвува храна за зимата. Така, тој го учи монахот како однапред да се подготви за идниот живот. Пчелата, користејќи ги цветовите на растенијата, многу вешто подготвува саќе и мед за зимата и, на тој начин, ни покажува дека треба да го следиме примерот на добрите луѓе и да си ја подготвиме сладоста на идниот живот. Следно, свештеникот Нил, повикувајќи се на пророкот Еремија (Ерем. 8:7), го привлекува вниманието на монахот кон грлицата и гулабот, кои, иако не се надарени со разум, строго го почитуваат законот на Создателот. Гледајќи во нив, монасите мора да научат да се покоруваат на волјата Божја и да ја исполнуваат без мрморење. Дури и набљудувањето на мртвиот елемент, морето, ни дава морална лекција. Морето управувано од ветер често се издигнува и се чини дека се обидува да ги прелее своите брегови. Но, послушајќи се на волјата на Создателот, кој го ограничи морето со песок (Ерем. 5:22-23), тоа повторно се враќа на своите граници. Монахот мора да го имитира морето, потиснувајќи ја секоја нечиста мисла во себе, а особено искоренувајќи ја бесмислената гордост. Покрај тоа, секоја видлива светилка нè учи на нешто корисно. Така, сонцето со својата светлина го подигнува нашиот ум до спознанието за односот меѓу Бог Отецот и Бог Синот. Месечината, постојано менувајќи го својот изглед, нè потсетува на непостојаноста и перипетиите и на земната среќа и на земната тага. Ѕвездите, кои се на позицијата што им ја одредил Бог, нè учат да не им завидуваме на оние кои нè надминуваат по слава и богатство и да не ги презираме оние што се мали и безначајни во очите на луѓето. Зашто ѕвездите се задоволни со својот дел, односно со „мерката на светлината што Бог им ја одредил“. Ова е одлична инструкција за монасите за придобивките од размислувањето за видливата природа на Свети Нил, завршува со зборовите: „Господ, сакајќи да бидеме мудри како змии и едноставни (кротки) како гулаби (Матеј 10:16), нè принудува да бидеме ученици од сета природа“. Според учењето на свештеникот Нила, не секој монах може да започне со созерцание. За успешно искачување на високата планина на созерцанието, неопходна е чистота на душата, како и бестрасност, односно целосно потиснување на страстите. Зашто, според зборовите на апостол Павле, „не може да има заедништво на праведноста со беззаконието“ (во синод. текст: „Какво заедништво на праведноста со беззаконието?“ - Забелешка транс.) (2. Кор. 6,14). Оваа идеја особено ја истакнува свештеникот Нил во писмото до монахот Арсин. Тој пишува: „Кога со текот на времето ќе ги изгаснете сите деструктивни и штетни страсти во себе, тогаш само тогаш посветете се на размислување за возвишени нешта. Ако имате смелост и се обидете да се искачите на планината пред да ги победите демоните, тогаш нема да добиете Божја помош и помош“ 317. 4. Нестрастност и живот во Духот. Борбата со страстите е неизбежниот земен пат на христијанскиот живот. И затоа, во морално-подвижничкото учење на свети Нила посебно истакна еден задолжителен услов за секој монах, а тоа е: очистување на душата и нејзино ослободување од страстите. Страста, како најсилен непријател на нашето спасение, која го попречува духовниот напредок на човекот, ги носи на себе најострите стрели од зборовите на свети Нила. Свештеникот Страст Нил ја спротивставува високата монашка доблест - бестрасноста, односно целосно ослободување од страстите и страсните мисли. „Во бестрасност“, вели свештеникот Нил, сè што го возбудува умот се смирува, а самата душа се издигнува над сите земни похоти“ 318. Карактеристична карактеристика на бестрасноста е слободата од порочните духовни тенденции. [тој] кој тврди дека стекнал доблести без борба“. На прв поглед се чини дека двата концепта – „победа над страстите“ и „ослободување од страстите“ се идентични и имаат иста содржина. Меѓутоа, во суштина, овие два концепта се многу различни. Концептот на „победа“ вклучува и доминација над нешто. Оној кој од кукавичко расположение на срцето ја отстранува секоја опасност од себе или сам ја избегнува, не победува. Почесното име на освојувач се дава на оној кој со храбро срце постигнува доминација над својот противник. Концептот на „ослободување од нешто“ во основа не е поврзан со доминација над нешто. Можете да се ослободите од опасноста со едноставно отстранување или елиминирање од оваа опасност. Последново може да се види во моралната работа на будистичкиот подвижник. Будистот е повеќе подготвен да се повлече од светот и неговите страдања, немајќи желба да се бори против него. Будистичката бестраст нема активна сила. Ова е состојба на целосна рамнодушност во која се гаснат сите чувства, односно кога човекот станува пасивно бестрасен, гравитирајќи кон непостоењето, кон посакуваната нирвана. Не е толку пасивна бестраст што пишува Рев. Нил. Безстрасноста, според учењето на христијанските подвижници воопшто и на свети Нила особено не е ограничена само на негативната компонента, односно ослободување од страстите, како што учи Буда, туку има и важна активна позитивна компонента. Ова е интензивна духовна состојба во која е основа и почеток на чист доблесен живот. Христијанската бестраст е чистота на душата која активно придонесува за понатамошниот успех на човекот и го издигнува до монашкиот идеал, до светоста. Отфрлајќи го сето она што го зајакнувало во него и го поттикнувало егоистичниот начин на живот, монахот во бестрастна состојба станува како Христос, зашто го распнал „старецот“, „умрел за гревот“ според „подобието на смртта“ на Христос (Рим. 6,6,2,5) и воскреснува заедно со Христос во нов живот исполнет со благодат. Моралната чистота на душата, обично поврзана со бестраст, му дава можност на монахот да ја разгори во себе љубовта кон Христа, која ја сочинува главната содржина на бестрасната душа. Оваа идеја е кратка, но многу јасна, ја изразува свештеникот Нил со следните зборови: „Љубовта е придружник на бестрасноста“ 319. Љубовта, како најголема христијанска доблест, го разгорува подвижникот до понатамошен успех, издигнувајќи го „до совршен човек, до мерката на целосниот раст на Христос“ (Ефес. 4:13) живот, во кој човекот веќе не живее во тело, туку во дух“. Спомнувајќи ја таквата висока духовна состојба, свештеникот Нил вели дека „оваа состојба е света, мирна и прозрачна; во неа човекот не се сеќава на ништо расипливо“. Загревајќи го во себе чувството на благодат, подвижникот малку по малку преминува во состојба на „нов човек“, високо просветлена и просветлена состојба на човечкиот дух, кога идејата за синството Божјо се претвора од теоретско знаење во живо размислување. Зашто, „ако монашкиот живот започнува во Бога, продолжува со жестока вера и се раководи од Божествениот Дух, тогаш душата лета право кон небото на позлатени крилја“. Така, човекот, додека се уште е овде на земјата, станува во буквална смисла на зборот жител и граѓанин на невидливиот свет. Но, во оваа висока фаза од доблесниот живот, подвижникот се соочува со намерно големи искушенија, кои свештеникот Нил ги опишува на жив и живописен начин. „Кога ќе се искачиш на највисокото ниво“, му пишува тој на монахот Евгениј, „кога ќе се изолираш од земјата, кога целосно мразиш земни работи, кога презираш сè што е видливо, кога вистински ги сакаш небесните благослови, кога ќе ги зграпчиш крилјата на небесните орли кои лесно се вивнуваат до небото, тогаш застрашувачки и прецизни ќе се видат. војување.“320 За да се избегнат искушенија и можни падови, Отк. Нил учи дека дури и на највисокото ниво на духовниот живот не може да се припише успех на сопствената работа, туку само на силата Божја, зашто „Самиот Господ штити од падот на доблестите што се искачија на височините, велејќи: „Кога направивте сè што ви е заповедано, кажете: ние сме безвредни слуги, затоа што го направивме она што требаше да го направиме“ (L321ke). Се запознавме со животот, делата и моралното и подвижничкото учење на свети Нила. Можеме само да ги истакнеме главните одлики на неговото учење и карактеристичните црти на неговата личност, кои ги среќаваме во неговите догматски и морални учења и во неговото учење за монаштвото. Ајде накратко да ја разгледаме секоја од овие карактеристики. 1. Карактеристики на догматското учење на свештеникот Нила. Брз преглед на делата на свештеникот Нил, заклучокот што природно произлегува е дека самите догматски прашања се од интерес за свештеникот Нил има многу малку. Тој, како што веќе нагласивме, посветува посебно внимание на начините на приближување на човекот до Бога, а не на апстрактното разгледување на христијанските догми. Свештеникот Нил не си поставил задача да ги објаснува догматските прашања на апстрактен и логичен начин. Затоа, тој нема трактати кои би биле посветени на откривање на една или друга догматска вистина. Во меѓувреме, тој во своите дела понекогаш допира до познати одредби од догматиката, но тоа го прави само во оние исклучителни случаи кога овие вистини директно доаѓаат во допир со моралната и практичната област; со други зборови, кога сака да најде догматско оправдување за своето подвижничко учење. А сепак, во неговите бројни писма може да се најдат многу интересни делови за догматиката, на кои теолошката наука сè уште не обрнала внимание. Така, на пример, за да се разјасни и реши прашањето за догмата за помирување, многу е важно писмото до епископот Силван 322, во кое свештеникот Нил дава неверојатно толкување на Месијанскиот Псалм 21 („О Боже, Боже мој, разгледај ме, каде ме остави?“) во врска со Евреите 5:7. Во Св. Нил, христијанските догматичари можат да најдат и податоци за светите тајни и нивниот број. На крајот на краиштата, од учењето на свештеникот Нил, дискусијата за монаштвото покажува дека тој, заедно со другите подвижници, го смета монашкиот тон за една од светите тајни. Така, делата на Св. 2. Карактеристики на моралното учење на свештеникот Нила. Моралното учење на свештеникот Нила сведочи за неговото длабоко познавање и разбирање на најсуптилните аспекти на човечката душа. Без претерување, можеме да кажеме дека во учењето на свештеникот Нила целосно се одразуваше целокупниот духовен живот на човекот, со сите негови доблести и пороци. Неговото учење за гревот воопшто, а особено неговата осумкратна шема на страсти, заслужува посебно внимание. Свештеникот Нил, како вешт и длабок психолог, ги опишува својствата на секоја страст и условите во кои се развива оваа или онаа страст, укажувајќи истовремено на нејзините штетни последици. Истовремено дава и упатства како да се бориме со страстите. Презентирајќи ја многу јасно суштината на гревот, неговото потекло, развој и зајакнување во човечката душа, свештеникот Нил истовремено нуди начини за борба против него. Делата од учењата на свештеникот Нил за гревот можат да бидат многу корисни за „ревитализација“ на многу сувиот дел за гревот, како што се учи во училиштата. 3. Карактеристики на наставата на наставникот. Нила за монаштвото. Според учењето на свештеникот Нила, монаштвото не е цел, туку само средство, услов или орудие за асимилација на спасението постигнато од Господ Исус Христос. Овој поглед на монаштвото е типичен за христијанските подвижници. Зашто постот, бдението, нелакомството, девственоста, послушанието не претставуваат совршенство сами по себе, туку служат само како средство со кое човекот може да ја постигне својата цел. И затоа упатствата и советите што ги дава Св. Нил кон монаштвото, строго индивидуално 323. Што се однесува до општата насока што свештеникот Нил во своето учење за монаштвото може да се опише како „златната средина“ на Аристотел. 4. Лични карактеристики на наставникот. Нила. Како заклучок, ќе истакнеме некои карактеристични квалитети на самиот Св. Нила. Барајќи лично подобрување, тој го напушти светот и отиде во пустината. Меѓутоа, откако се повлече од државниот и јавниот живот, свештеникот Нил не ја прекина својата духовна врска со луѓето. Различни луѓе, од градови и манастири, се обраќаа кон него со многубројни барања. И секој го доби она што го побара. Во своите писма, свештеникот Нил дава одговори, совети, утеха и изнесува поуки за духовниот живот. Тој толкува одредени делови од Светото Писмо, а исто така објаснува дури и тешки догматски вистини едноставно и јасно. Луѓето од сите класи и позиции беа подеднакво еднакви за свештеникот Нила. Пред нас, како во калеидоскоп, трепкајте имиња на прости монаси, игумени, архимандрити, епископи, високи функционери, генерали и... дури и името на самиот цар Аркадиј. Во овие писма, свештеникот Нил ја покажува христијанската љубов - онаа вистинска љубов која ревносно почитувајќи ги догмите на верата и заштитувајќи го авторитетот на Црквата, истовремено во душата разгорува сочувство за страдањето и радувајќи се со веселбата. Од страниците на овие писма пред нас како жив се појавува Св. Нил, кој, иако се повлече во пустината, продолжи да влијае на јавниот, па дури и на државниот живот со својот висок авторитет. Животот на свештеникот Нила служи како живописен пример за тоа како може да има големи придобивки за општеството од еден вистински подвижник, подвижник монах. На крајот на краиштата, вистинскиот христијански подвижник служи како светилник за [целото] општество; со своето морално влијание може да придонесе за духовно заживување на јавниот живот врз вечните принципи на правда, мир и љубов. Со почит поклонувајќи се пред свети Нил, како пред вистински христијански подвижник, ние заедно со Православната Црква молитвено воскликнуваме: „Радувај се, градинари на умствениот рај, радувај се, големо складиште на девственоста, радувај се, црвена харфа на Духот, радувај се, коречки меч на страстите, радувај се на верата високо, радувај се на верата, радувај се на верата. земјородени, радувај се, Ниле, универзален отец“ 324. Во „Гласник на православната црква“, Белград, 1906 година (стр. 197–214 и 315–325) е објавена студијата на В. Бошњаковиќ „Нил Синајски“, која, за жал, никогаш не била објавена во целост. Беше испечатен само воведот. „Пофален збор за Албиан“ (Migne Patrol. gr.s., t.79, col.697A). Види „Хроника на Џорџ Амертол“, книга IV, поглавје 202 (Migne Patrol. gr.s., t.110, col.733(17) Оваа кратка белешка наведува дека Свети Нил Синајски, заедно со Прокл, Паладиј, Брисон, Теодорит, Марко и Исидор Пелусиот бил Св. Џорџ Кедрин во своето дело „Historiarum Compendium“ буквално го повторува изразот на Џорџ Амартол, чии дела очигледно ги користел (Migne Patrol. gr.s., t.121, col.632B). Текстот на синаксарионот е составен во втората половина на 9 или почетокот на 10 век. Тоа беше објавено од H. Delehaye. Propylaeum ad acta Sanctorum. Ноембрис. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Bruxellis, 1902, стр.217. Во „Црковната историја“ на Никифор Калист наоѓаме референци за свети Нил на три места: двапати е даден доказ дека познатиот подвижник Нил бил современик на Света Ефимија (476–573) и на свештеникот Симеон Столпник (почеток на 5 век) и заедно со Свети Марко и Исидор од Јован и Исидорев. Златоуст (види: Migne Patrol. gr.s., t.146, Histor. eccles., lib.XIV, cap.30, col.1156D и 1157A и cap.53, col.1249D–1252A), како и поопширни информации за него, X2col.1, поглавје.4, поглавје. Мигне патрола. гр.с., т.79, коло.589–694. Содржината на „Narrationes“ види. во вториот дел од нашата работа. Видете: Migne Patrol. гр.с., т.79, коло.580–581. Видете: Migne Patrol. гр.с., т.79, коло.695–712. Во прикажувањето на настаните во ова писмо, сè уште има одредени карактеристики што го разликуваат од наративот во „Narrationes“. Така, на пример, овде еден син се спасува од ропство, користејќи ја чудотворната помош на светиот маченик Платон, и се враќа кај својот татко на коњ. Во Нарациите, самиот татко, по долго и напорно патување, го наоѓа својот син во Елуса, во домот на епископот... За нас ова писмо е многу важно, бидејќи, заедно со „Евлогијата до Албиан“, овозможува да се донесе заклучок за местото на раѓање на светителот. Нила: авторот на ова писмо, кој и да е, секако раскажува за животот на самиот преподобен. Нила. Тилемонт. Memoir pour servir a l'histoire ecclesiastique des six premier siecles. Бенд XIV. Париз, 1709, 189 f, 743. Cellier. Histoire generale des autuers sacres et ecclesiastiques. Bd. XIII. Париз, 1747, стр.147. J. Kunze. Маркус Еремита. Лајпциг, 1895 година, стр.63, забелешка 3. О. Барденхевер. Geschichte der altkirch. Запалена. Freiburg im Br., 1924, IV Bd., стр.163. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.25. Видете: Migne Patrol. гр.с., т.79, коло.700С. Точноста на овој заклучок се потврдува и со писмо до Илиодор, во кое маченикот од Анкира Платон се нарекува сонародник, Свети Нил (види: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580D). Види: K. Heussi. Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Лајпциг, 1917 година, стр.92. Видете: Migne Patrol. гр.с., т.79, коло.968. Види: В. Болотов. Предавања за историјата на античката црква. Санкт Петербург, 1907 година, кн. I, стр. 157–158. Epist., II, 265. Migne Patrol. гр.с., т.79, коло.336АБ. K. Heussi во своето дело „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen“, стр.93, забелешка 3, смета дека земјотресот опишан од Свети Нил се случил во 407 г. Епист. Либ. III, 279. Migne Patrol. гр.с., т.79, коло.521ЦД. Епист. Либ. I, 257. Ibid., col.177 п.н.е. Во сите месечни книги од 11 и 12 век. на денот на 14 јануари (види месечна книга на архиепископот Сергиј, том 1, М., 1876 година, стр. 13 и месечната книга на Косолапов, Симбирск, 1880 година, стр. 31) се вели дека варварскиот напад врз монасите што живееле во Синај, Хореб и пустината Раиф се случил двапати. Првиот пат беше во времето на Диоклецијан и Александрискиот патријарх Петар, кога Сарацените убија 40 монаси на Синај и 39 во Раифа; и втор пат - во V век, за време на постот на свети Нила. The Rev. himself Neil in his Narrationes we find confirmation of this evidence. At the end he says: “Others were also killed many years before... and their memory is glorified on the same day, that is, January 14.” The second attack on the monks is mentioned by Blessed. Јероним и блажениот Августин. Блаж. Јероним, во писмото до Марцелин и Анапсихиј (Epist. 126, vol. 2. Migne lat.s., t. 22, col. 1086), кое го напишал од Витлеем во 411 година (види белешка б, колон. 1085), меѓу другото, го пишува следново: „Оваа година, кога ја напишал книгата на трите, а на како лавина го зафати Египет, Палестина, Феникија, Сирија, а ние едвај ги избегнавме нивните раце со Христовата благодат“. И блажениот Августин во писмото до презвитерот Викторијан (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, col.422), напишано на крајот на 409 година (види забелешка a. col.421), читаме: „Неодамна, некои од браќата беа убиени од варвари, дури и во оние египетски пустини што беа толку отстранети од египетските пустини. нивното место манастири“. Врз основа на горенаведените податоци од писмата на Блажени. Јероним и блажениот Августин, ние и другите научници веруваме дека варварскиот напад на Синај се случил околу 410 година. Ницеф. Јавете се. Ист. eccles., XIV (54). Мигне патрола. gr.s., t.146, col.1256AB. Epist., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A и Epist., lib. III, 279. Migne Patrol. гр.с., т.79, коло.521ЦД. Во првото писмо на свештеникот Нил одговара на барањето на императорот Аркадиј да се моли за избавување на Константинопол од зголемената фреквенција на земјотреси. Свештеникот Нил е изненаден што царот му се обратил со такво барање во време кога порокот ужива голема слобода во Цариград, а големиот свети Јован бил протеран. Неговото писмо до свештеникот Нил завршува со зборовите: „Мојата мисла е убиена од прекумерното беззаконие извршено во Византија“. Во второто писмо, свештеникот Нил го прекорува истиот цар за неправедно прогонство на претставниците на Црквата и му се заканува со несреќа што ги слуша епископите како сеат клевети и озборувања. Едно писмо до Дин Ксенодор (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), во кое тој ги цитира зборовите на цариградскиот епископ Јован: толкување на Евангелието Матеј 3:16. Второ писмо до презвитер Јерија (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), во кое тој ги цитира зборовите на свети Јован Златоуст за храбро и кротко соочување со искушението и го дава примерот на долготрпеливиот Јов. Хајдачер. Хризостомица. Роми, 1908, 226 г. Видете: Дегенхарт. Нилус Синаита?, стр.82. Видете: Migne Patrol. гр.с., т.79, коло.1199–1234. Еп., lib. III, CXCIX. Мигне патрола. гр.с., т.79, коло.476 п.н.е. Еп., lib. II, CCXCIV. Мигне патрола. гр.с., т.79, коло.345С. Свештеникот Нил очигледно го напуштил светот околу 390 година. Види го неговото писмо до монахот Комасиј, поранешен реторичар (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D и 233A), во кое свештеникот Нил го прекорува за фактот дека тој, откако веќе се одрекол од светот, внимателно ги собира, ги собира и собира многуте грчки книги. Види го неговото писмо до граматичарот Асклепиј (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). Видете J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, стр. 577). За неговиот целосен превод, види K. Heussi во неговата „Untersuchungen?“, стр.17. Мигне патрола. gr.s., t.146, col.1256AB. Еп., lib. II, 258. Migne Patrol. гр.с., т.79, коло.331ЦД. Венеција, 1819. Т.1, стр.262. Мигне патрола. гр.с., т.79.26. Белешка од Лео Алатиус. Пролог. Санкт Петербург, 1895 година, кн. 1, стр. 151. Види писмо до императорот Аркадиј (Ep., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A). Сведоштво на синаксарот и Никифор Калист дека свети Нил бил префект на Константинопол, кој неодамна бил подложен на внимателно проучување. Така, на пример, S. Schwietz (Das morg. Moenchtum, II, 39) се обидува да го изведе овој доказ од „Apophthegmata Patrum“ (Migne gr.s., t.65, col.249C), кој зборува за извесен синајски монах, кој претходно бил „eeparch.et,fectorium (i). Според Швиц, овој наратив последователно му се припишува на свештеникот Нил, бидејќи ниту еден друг синајски монах не бил познат да зазема толку висока позиција на дворот. Нарации, II. Migne gr.s., t.79, col.600 и понатаму. Во Цариградскиот Синаксар и во грчките Менајони се вели дека свети Нил имал син и ќерка, и дека тој и неговиот син отишле на Синај, а неговата жена и ќерка се пензионирале во еден од египетските манастири. Врз основа на тоа, некои патрололози, на пример, Филарет, Архиепископ. Черниговски (види го неговото дело „Историско учење за татковците на црквата“, том III, став 208, Санкт Петербург, 1859 година, стр. 75), ја наведуваат претпоставката дека свештената Нила, покрај нејзиниот син, имала и ќерка. Меѓутоа, во делата на свештеникот Нил, не наоѓаме потврда за тоа. Напротив, во „Narrationes“ читаме: „Јас, пријателите, имав два сина: едниот по кој сега жалам, а другиот што остана со мајка ми“ (Migne gr.s., t.79, col.600C). Оттука произлегува дека свештеникот Нила имал два сина. Migne gr.s., t.79, col.601AB. Види: Enzyklopaedie der kathol. Theologie, Band IX, 1895. Freiburg im Br., стр.398 и Вилијам Смит. Речник на христијанската биографија. Лондон, 1887 година, Vol.IV, стр.43. Дегенхарт и Швиц веруваат дека свештеникот Нил го напуштил светот во 380 година, бидејќи 340 е земена како година на неговото раѓање. Ј. Маркс, без никаква аргументација во своето дело „Abris der Patrologie“ (1919, стр. 108), тврди дека свети Нил се замонашил во 404 година. Нарации, III. Migne gr.s., t.79, col.613C et seq. 1 етапа е еднаква на 240 чекори или растојание од 2 минути пешачење. Филарет, Архиепископ. Черниговски, смета дека свештеникот Нил умрел околу 450 година (види го неговото дело „Историска доктрина на татковците на црквата“, III, параграф 208. Санкт Петербург, 1859, стр. 75), но не наоѓаме цврста аргументација за таквата претпоставка (види Realenzyklop. f.19000. 14, стр. 90). Познато е дека свети Кирил Александриски, борејќи се против Несториј, чии проповеди биле дистрибуирани меѓу монасите, ги испратил последните писма против Несториј (Migne, Cyril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD–141AB). Затоа, сосема е можно свештеникот Нил, кој одржувал блиски врски со светот, добро да ја знае несториската ерес. И иако во неговите писма никаде не наоѓаме спомнување на името на Несториј, сепак, акцентот на идејата за соединување на две природи во Христа (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, col.345B) и единството на Неговите хипостази над. Ibid., col.428CD и Epist 92, col.428D), како и употребата на терминот „Theotokos“ (Epist., lib. II, 180. Ibid., col.293A; Epist., lib. I, 247. Ibid., col.70D, col.1). Нил се борел против несториската ерес, која веќе била излезена во одредена форма. Терминот „Богородица“ го поттикна Х. Кин да тврди дека свештеникот Нил умрел по Третиот вселенски собор, односно околу 435 година (види H. Kihn. Patrologie. Paderborn, Band II, 1908, стр. 235). Најкомплетната колекција на дела на Свештеникот Нил го наоѓаме во Мињ Патрол. гр.с., т.79. Ова ги вклучува неговите писма од изданието на Лео Алатиус (Ром, 1668), „Нарации“ од Анекдота Петрус Посинус, Париз, 1639 година и останатите негови дела од изданието на Суаресиј (Ром, 1673). Види: Photius, Bibliotheca CCI, Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.79, col.811–968. Hyacinthus Libellus (види: Migne gr.s., t.79, col.1323A), K. Heussi („Untersuchungen...“, стр.161), O. Bardenhewer („Geschiste altkir. Lit.“ IV, 177) веруваат дека Peristeria, која е спомната овде, наведена во актот Катедрала (види: Mansi Col. Sacr. Concil., VI, col.1013). Ф. Дегенхарт смета дека не постои цврста основа за идентификување на овие две Перистерија, бидејќи заедничките карактеристики во нејзините карактеристики (имено богатство и доблест) „може да се најдат и кај други поединци“ (види неговото дело „Beitraege zur Nilusforschung“, стр. 10). Видете: Quaest. II, XI и XXI предавачи. Анастасија Синаита (Migne gr.s., t.89, col.349C, 437C и 536BC) и учителка „Peristeria“. Нил (Migne gr.s., t.79, sectio IX, cap.V, col.829BC; sect.VI, cap.II, col.857D; sect.IX, cap.I, col.860ABC). Види: S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles, 14, 209. К. Хеуси. Untersuchungen…пар. 22, стр.160–163. О. Барденхевер. Geschichte d. алткир. Liter., T.IV, стр. 177–178. К. Хеуси. Untersuchungen… стр.162. Migne gr.s., t.79, col.1165A–1199C. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.4; Migne gr.s., t.79; Епист. lib. III, CCXXXVII–CCXXXIX, кол.493BCD. Види: Migne gr.s., t.79, “De malignis cogitationibus”, капа.XXIII, col.1228AB. Тука е и самиот преподобен. Нил се сеќава дека во своето дело „За молитвата“ тој веќе зборуваше за тоа зошто мислите за сетилните работи го валкаат знаењето: „Која е причината што постојаните мисли за сетилните работи го осквернуваат знаењето, се вели во поглавјата [од трактатот] „Зборот за молитвата“. Види: „Apophthegmata Patrum“ (Migne gr.s., t.65, col.306ABC 1–8) и Nilus Sinaita „On Prayer“ (Migne gr.s., t.79, cap.XIII, XIV, XVI, XVII, XIX, XX, LXXXIX19, CX11). Расправата „Apophthegmata Patrum“ датира од втората половина на V век. (460-500). Видете повеќе детали: W. Bousset. Апофтегмата. Tuebingen, 1923, стр.68. Photius, Migne gr.s., t.103, "Bibliotheka", код.CCI, col.672. К. Хеуси. Untersuchungen… стр.119, забелешка 6. Види: O. Bardenhewer. Geschichte d. алткир. Литар., T.IV, стр.171. К. Хеуси. Untersuchungen..., стр.119, забелешка 6 и Haidacher. Nilusexzerpte im Pandektes des Antiochus – Revue Benedictine, XXII, Nr.2,249. Migne gr.s., t.79, „De octo spirit. malit.“, col.1146–1164. Види: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​V, cap.XVIII, col.635AB, каде што се вели дека доктрината за осумте кардинални гревови е прифатена насекаде. Види: S. Zarin. Подвижништво според православното христијанско учење, кн. I, книга 2. Санкт Петербург, 1907 година, стр. 349. Видете: „De octo vitiosis cogitationibus“. Migne gr.s., t.40, cap.I–IX, col.1272–1276AB. Види: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​V, cap.II, col.611A. Види: F. Degenhart. Нилус Синаита, стр.5. Види: O. Bardenhewer. Geschichte d. алткир. Liter., T.IV, стр.171 и F. Degenhart. Нилус Синаита, стр.6. Migne gr.s., t.79, „De diversis malig. cogit.“, col.1200D–1233. Конкретно, на крајот од 23-то поглавје, авторот потсетува дека во расправата „За молитвата“ тој веќе зборуваше за причината зошто размислувањето за сетилните работи го валка знаењето. Видете: Дегенхарт. Nilus Sinaita, стр.175 и K. Heussi Untersuchungen? стр.164. Евагриј. Migne, P. gr.s., t.40, col.1237B–1237D. Migne gr.s., t.79, “Sermo”, col.1264 B–1285. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.8. Migne gr.s., t.79, „Narrationes“, col.589A–693. Видете ги неговите дела: 1) Rec. на книгата Дегенхарт во Теолог. Literaturzeitung“, 1915, (бр. 18/19), S.402; 2) „Nilus der Asket und der Ueberfall der Moenche am Sinai“ во „Neue Jahrbuecher fuer das klassische Altertum“, 1916 (бр. 37/38 Heften), 37/38, екс. „Untersuchungen zu Nilus dem Asketen“ („Texte und Untersuchungen“, 42, 2), Лајпциг, 1917 г. Види: O. Bardenhewer. Геш. der altkirch. Лит., 4. Бенд, пар. 52, S.163–164 и P. Cayre. Precis de Patrologie, t.I, Париз, 1927, стр.495–496. Види: F. Degenhart. Beitraege zur Nilusforschung, 1918, S.19. Ј. Стиглмаер. Der Asketiker Nilus Sin. und die antiken Schriftsteller во „Zeitsch. фуер мачка. Теол.“, III, 1915, С.576. Migne gr.s., t.79, col.696–712A. Migne gr.s., t.79, col.720–809. С. Тилемонт. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles. Bd. XIV, Париз, 1709, стр.208. С. Швиц. Das morgenlaendische Moenchtum, Bd. II, 1913, С.60. О. Барденхевер. Геш. der altkirch. Лит., 4 Бенд, пар.52, С.173. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.9. К. Хеуси. Untersuchungen... С.50–51. Види: Palladius Helehop. Historia Lausaica, cap.VII, Migne. gr.s., t.34, col.1020 A, каде што се вели дека на планината Нитриа имало неколку илјади монаси, а на друго место Паладиј известува дека во тавенските манастири биле сместени прибл. 7000 луѓе (поглавје 38, коло.1100С). Migne gr.s., t.79, „De volunt. paupertate“, col.968C. Migne gr.s., t.79, col.720–809 и col.968–1060. Види: O. Bardenhewer. Геш. der altkirch. Лит., 4 Бенд, пар.52, С.174 и Каброл. Dictionnaire d'Archeologie chretienne, t.1, Париз, 1924 година, стр.308. Migne gr.s., t.79, col.1061–1093. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, стр.12. Migne gr.s., t.79, „Tractatus ad Eulogium“, col.1093–1140. Migne gr.s., t.146, „Eccles. Hist.“, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. Migne gr.s., t.79, col.1235–1240AB. Ibid., col.1235B. Овде, особено, читаме: „Како што е невозможно спортист кој не учествувал на натпреварот да биде крунисан, така е невозможно да стане христијанин без борба“. Зеклер. Evagrius Pontikus, 4. Hfet, Biblische und kirchenhistorische Studien, Muenchen, 1893, S.44. Ф. Дегенхарт. Дерл. Нилус Синаита, стр.12. Најдобрата класификација на буквите ја наоѓаме кај Ј. Феслер (“Institutiones Patrologiae”, t.II, Pars altera, 1896, стр. 119–125). Ова дело го земавме како основа за нашиот преглед на писмата на свештеникот Нила. Познати се три изданија на писмата на Свети Нил: првото издание, кое брои 355 букви, му припаѓа на P. Possinus (P. Possinus, Paris, 1657); второто, најцелосно издание на L. Allatius (Roma, 1668); третата, вклучувајќи 316 букви, ја изврши Никос Вајс (тој погрешно го наведува бројот на буквите како 326). Последниот код на букви, т.е. Вајс, се заснова на ракопис од 13 век пронајден во 1908 година во манастирот Свети Варлаам во Тесалија. K. Heussi, по детална споредба на сите кодекси, доаѓа до заклучок дека ракописите на Посинус и Вајс произлегуваат од изданието на кое се заснова изданието на L. Allatius (види: K. Heussi. Untersuchungen... S.34–37). Migne gr.s., t.79, col.81–581. Вилијам Смит. Речник на христијанската биографија. Vol.IV, Лондон, 1887, стр.44. Migne gr.s., t.79, col.577BCD–580A. Исто. Епист. lib.IV, 62, коло.580BCD–581. Манси. Колекција сакр. conciliorum, 13, стр.31–38. Migne gr.s., t.79. Еп. lib.II, 293, col.345BC. Исто. Епист. lib., III, 13, col.373BC. Цитати и позајмици слични на оние на свештеникот Нил, е честа појава кај светите отци. Погледнете за ова: Лео Алатиус. Diatriba de Nilus, Migne gr.s., t.79, s.48. Migne gr.s., t.79, col.1240C–1249B. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.14. Migne gr.s., t.79, col.1249–1264A. Види: Loci communes (Maximus Confessor), Migne gr.s., t.91, col.725D. Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.146, col.1256BC. Види: O. Bardenhewer. Геш. der. алткир. Literat., Band IV, par.52, S.174 и F. Degenhart. Нилус Синаита, С.14. Епист. lib. III, 11, Migne gr.s., t.79, col.373A. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.17. Видете: Ницеф. Кал. Еклес. Hist., Migne gr.s., t.146, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. К. Хеуси. Untersuchungen…, S.7. Види: Прокопиј Газак, Коментар. во Кант. Cant., Migne gr.s., t.87, col.1545–1754. Migne gr.s., t.122, col.537–686. Види: O. Bardenhewer. Геш. der. алткир. Литерат., Бенд IV, пар.52, С.176. Migne gr.s., t.104, код.276, коло.245–257. Migne gr.s., t.79, col.1489–1501. Anastasius Sin., Migne gr.s., t.89, col.357BC. Епист. lib.III, 31, Migne gr.s., t.79, col.385D–387A. Migne gr.s., t.79, col.1279–1286. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.18. Migne gr.s., t.79, col.1285–1312. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.18–19. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.20. Migne gr.s., t.79, col.1140–1144. Како, на пример, Суарезиус, Феслер-Јунгман, Кин итн. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.20–21. Migne gr.s., t.79, col.1436–1464. Migne gr.s., t.106, col.867–890. Ф. Дегенхарт. Нилус Синаита, С.22. Види писмо на Auxentio (Ep. lib.IV, 42, col.569C). Еп. lib.II, 191, col.300CD. Еп. lib.I, 189, col.154C. Во учењето на свештеникот Нил, во поглед на човекот доминира влијанието на дихотомното гледиште. според кој човекот се состои од тело и душа. Меѓутоа, свештеник Нил, може да се најдат и изрази кои можат да се толкуваат во корист на трихотомната доктрина, според која човекот се состои од тело, душа и дух. Видете го писмото до Архиепископот Регин, во кое свештеникот Нил вели: „Ти си мир во светот“ (Ep. lib.II, 119, col.252BC). Слично гледиште за човекот наоѓаме и кај другите свети отци. Подетално за ликот и подобие Божји, свети Нил вели во расправата „De volunt. paupertate“, cap.45, col.1025C. Види писмо Eusignio satrapae (Ep. lib.III, 5, col.368A). Писмо до викар Евпсихиј (Ep. lib.II, 162, col.277A). Види писмо Cubiculario Faustino (Ep. lib.II, 328, col.361). Слични размислувања имаа и светите отци и пред и по свети Нила. Така, на пример, свети маченик Јустин вели: „Ако човек не би избрал слободно добро, не би бил достоен за награда или пофалба, а исто така не би можел да биде казнет ако во себе е лош“ (Dialog. cum Tryph., n.43, Migne gr.s., t.VI, col.393B). Свети Теофил Антиохиски, укажувајќи на високото достоинство на човечката душа, вели: „Бог го создаде човекот слободен и автократски“ (Ad Autolycum, Migne gr.s., t.VI, col.1096A). Свети Григориј Ниски, споредувајќи го човекот со другите земни суштества, пишува: „Човечката душа ја покажува својата кралска величина и супериорност над сите земни суштества со тоа што, без да се покорува никого, слободно и суверено располага со своите желби“ (De homin. opific., cap 4 et 16, Migne. 184Б). Свети Јован Златоуст вели: „Бог од почетокот го создаде човекот автократски, инаку немаше да има потреба да го казни за прекршување на заповедите, ниту да го награди за нивното исполнување“ (Homil. in Genesis, XVI, n.5., Migne gr.s., t.53, col.132. Спореди и Genesins 1col.1, IX, Homil. XX, n.1, col.166; XX, n.3, col.169). Св. Макариј Египетски во своите „Разговори“ вели: „Нашата природа е приемчива и за доброто и за злото... Можете да ја насочите сопствената волја кон она што е добро за вас“ (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). Слободната волја е претставена со слични термини во Тертулијан (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), во Blessed. Августин (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 and De ver. relig., cap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133–134), во St. Gregory of Nazianzus (Oratio, X1, IX1) (Мат. gr.s., t.36, col.301A), од свештеникот Јован Дамаскин (De fide orthodoxa, cap.25, Migne gr.s., t.94, col.957C) и други. Види писмо Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Истата мисла ја наоѓаме и кај другите свети отци. Така, на пример, свети Методиј, епископ Тирски, во својот фрагмент „Ex libro de libero arbitrio“ (Migne gr.s., t.18, col.264) го смета човекот кого Бог го создал слободен за предизвикувач на злото; Свети Василиј Велики (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) докажува дека злото не е ништо друго туку отстапување од доброто, а свети Јован Златоуст во својот „Коментар на евангелието по Матеј“ (XIX, став 6), вели: „Не зависи од слободата, природата од M. гр.с., т.57, коло.282). Еп. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, col.352B. Види: Еп. Charitoni, lib.III, 254, col.516C. Зборот „патос“ (афектус) - „страст“ доаѓа од грчкиот јазик. Глаголот „пасшаин“ значи „да страда“ и означува таква состојба на личност кога е под едно или друго внатрешно или надворешно влијание, поради што тој страда, како да се каже, во ненормална состојба. Свети Јован Златоуст, карактеризирајќи ја страста, вели: „Никој не ни предизвикува толку маки како страстите што се засилиле во душата“ (Expositio во Псалм. IV, 3, Migne gr.s., t.55, col.44). „Перистерија“, дел X, кап.3, коло.832Б. Слични размислувања имаат и другите свети отци. Така, на пример, свештеникот Антониј Велики вели: „Нашата духовна природа падна од височините на славата и достоинството во бездната на срамот и понижувањето“ (Ep. VI, Migne gr.s., t.40, col.1011B). Свештеникот Макариј Велики, посочувајќи ја големата загуба што ја претрпел човекот како резултат на неговиот пад, вели: „Адам го зеде во себе квасецот на валканите страсти, кој го проникна целиот род на стариот Адам“ (Homil. XXIV, 2, Migne gr.s., t.65, col.1020D). Види писмо Cononi rempublicam gerenti (Ep. lib.IV, 39, col.568B). Еп. lib.III, 33, коло.400С. Види писмо Ptolomaeo suncletico (Ep. lib.I, 2, col.84B; сп.: 1. Кор. 15:2). Епист. lib.I, CXV, кол.133А. Епист. lib.I, CII, кол.125CD-128AB. Истата мисла свештеникот Нил ја изразува во друго писмо упатено до Методиј, во кое тој, особено, пишува: „Кога ќе го слушнете Господ како вика од крстот: Боже мој, Боже мој! сносете ја вината, ние сме ограбени, понижени, на крајот на краиштата, ако сите нас, луѓето што потекнувавме од Адам, не бевме напуштени од Бога, тогаш немаше да бидеме подложни на прекор на илјадници гревови и немаше да почнеме да се жртвуваме и да се поклонуваме на камења, дрвја, води, безживотни кучиња, зли, безживотни ѕвезди. па дури и самиот ѓавол“ (Ep. lib.II, CCLXXXIX, col.344C). Ова е местото на свештеникот Нил веројатно позајмено од свети Григориј Богослов, бидејќи во неговата „Oratio XXX, Theologica IV“ (Migne gr.s., t.36, col.109ABC) наоѓаме цели фрази кои буквално се совпаѓаат со текстот на свети Нила. Епист. lib.II, XL, col.213D. „De monastica exercitatione“, кап.IV, кол.721 C.Сf. Епист. lib.II, LIV, col.224C. Епист. lib.III, CCCXIII, col.536B. Епист. lib.III, CXXI, коло.440C. Епист. lib.I, CLXXVII, col.152B. Епист. lib.II, CCXXVIII, col.317C. Професорот Н.Н. Глубоковски го нагласува фактот дека во антиката, особено во грчко-историската светоотечка литература, нема посебни дискусии за ова најважно прашање за човечкото спасение (види ја неговата статија „Доктрината на благодатта меѓу грчките црковни власти и меѓуцрковниот сојуз“ во „Гласник рпске патријаршје“, 1931, стр. 274). Епист. lib.III, CXLVII, кол.452D. Епист. lib.IV, XLIV, col.572AB. Епист. lib.IV, XV, кол.557 п.н.е. Епист. lib.III, CCLXXI, Eupraxio diacono, col.517D–520A. Епист. lib.III, CCCXX, кол.537CD. Ф. Дегенхарт. Дерл. Нилус Синаита, 1915, С.65–68. Епист. lib.II, CCXXVIII, кол.317CD. Зборот „избор, доброволна одлука“ или „избор, избран начин на живот или размислувања“ во аскетската литература значи една од главните точки во религиозниот и моралниот живот на една личност, имено способноста за свесна одлука или избор од различни желби (намери). Видете: С.М. Сарин. Подвижништво според православното христијанско учење, кн. I, Санкт Петербург, 1907, стр. 79–85, белешка 71. Епист. lib.II, LV, кол.224C. „De volunt. paupertate“, капа.37, кол.1013Б. „De monastica exercitat.“, кап.XI, кол.732А. Епист. lib.I, CXXXIV, col.140B. Епист. lib.III, CXXII, кол.440CD. Епист. lib.II, CLVII, col.273CD. „Перистерија“, дел IV, кап.17, коло.849А. Епист. lib.I, CCXXIX, кол.165D–168A. Епист. lib.I, CCCXIX, col.197B. Епист. lib.II, CLIV, col.277D. Епист. lib.II, CCXC, Constantino comiti, col.344D–345A. Епист. lib.II, XLIX, кол.220 п.н.е. Епист. lib.II, XLIX, Alexandro monacho ex grammatico, col.220A. Епист. lib.III, VIII, кол.369CD. Епист. lib.II, CCLXIV, кол.333D–336A. Епист. lib.IV, LII, Colorbasio, col.416D. Епист. lib.II, LXXIII, Comasio ex rhetore monacho, col.232D–233A. Овој тренд, како што знаеме, произлезе главно од познатата александриска школа, која под влијание и водство на Пантен, Климент и Ориген ја обликуваше христијанската филозофија. Епист. lib.III, XVI, кол.377 п.н.е. Во својот трактат „De oratione“ свештеникот Нил вели дека човекот мора да надмине два вида пречки: страсти и демони (види: „De oratione“, стр. 135, колона 1196 Б). Меѓутоа, мора да се признае дека таквата поделба на пречките, иако се заснова на учењето на самиот преподобен. Нил, се одликува со одредена извештаченост и може да се разгледува само теоретски. Според аскетското учење воопшто, а особено според учењето на свети Нила, субјективните и објективни пречки во животот се тесно поврзани (меѓупробиваат), а во пракса тешко се раздвојуваат. (Види: „Tractatus ad Eulogium“, капа.XIV, col.1109D–1112A). „Tractatus ad Eulogium“, капа.XXIII, col.1124BC; сп. Епист. lib, II, LXIX, col.232B. „De monachorum praestantia“, стр.3, кол.1064C. „Де манастирот“. вежба.“, в. Ова е задоволство на пречесниот. Нил го нарекува „задоволување на гркланот“ („De monast. exercit.“, c.58, col.792B). Еп. lib.II, CLX, col.276CD. Еп. lib.II, LIX, col.225C. „Narrationes“, III, col.621B. Еп. lib.II, CCLXXXIV, col.341B. Еп. lib.II, CCXLII, col.325B. Еп. lib.II, LVIII, кол.225 п.н.е. Еп. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164CD. „De octo spirit. mal.», капа.VIII, col.1153A. „Де окто дух. мал.», кап.VII, коло.1152С. Еп. lib.II, CXLVII, кол.268 п.н.е. Еп. lib.II, CLIII, кол.272D. „Де манастирот“. вежба.», кап.LV, col.788C. „Де окто дух. мал.“, кап.IX, коло.1153Д;кол.1156А. Еп. lib.II, CCCV, Olympio questori, col.349C. „Де окто дух. мал.», кап.XI, кол.1156Д. "Tract. ad Eulogium", c.VII, col.1104A. „Де окто дух. мал.“, капа.XII, кол.1157В. Ibid., кап.XIII, коло.1157C. „Де окто дух. мал.“, кап.XV, коло.1160С. „De volunt. paupertate“, c.LXV, col.1057B. Епист. lib.III, CCXXXI, кол.492B. Епист. lib.IV, III, col.552B. „De octo spirit. mal.“, капа.XVII, col.1161C. „De octo spirit. mal.“, капа.XVIII, col.1164A. Епист. lib.III, CXXXIV, кол.445ABC. Епист. lib.III, CCLXXII, кол.520А. Sententiae, c.24, col.1241D. Види писмо од свештеникот Нил до ѓаконот Селевкија (Ep. lib.I, CCXXXII, col.164D). Еп. lib.III, XXXIII, col.397C. Еп. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, кол.360D. Еп. lib.III, CCLXIX, Juliano, col.517C. Еп. lib.III, XXXIII, кол.388B. Еп. lib.I, V, Marcellino monacho, col.85A. Еп. lib.II, CLXX, Helenae illustri, col.285CD. Еп. lib.I, CCCXI, коло.196 Б. Еп. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, col.152B. Еп. lib.I, XXXIX, col.100D–101A. Еп. lib.II, LXI, col.228C. Еп. lib.II, CLXV, Symmacho, col.280A. „Tract. ad Eulogium“, капа.XXIII, col.1124C. Еп. lib.II, XLI, кол.216AB. Еп. lib.I, CXLVI, col.144A. Еп. lib.II, CCCVII, кол.349D-352A. Еп. lib.II, CCCXX Joanni illustri, col.356CD. „Перистерија“, дел IV, кап.XIII, коло.840 п.н.е. „De oratione“, c.XXXIX, col.1176B. Еп. lib.I, CCXXXIX, кол.169D. Еп. lib.III, CCXCVII, кол.529D-532A. „Institutio ad monachos“, col.1240A; сп. „Tract. ad Eulogium“, капа.XXIV, кол.1125А. Еп. lib.I, XCVI, Soteruioni, col.124C. Еп. lib.III, CXXXVI, кол.448A. Еп. lib.III, CCXLIII, кол.497D–500A. Еп. lib.II, CXLIII, кол.265B. Еп. lib.II, CCXXIX, кол.317D–320A. Еп. lib.II, CCII, col.305D. „De octo spiritibus malitiae“, капа.XVIII, col.1164A. „Перистерија“, дел XII, кап.XI, колона961С. Еп. lib.II, LVIII, Aetio monacho, col.225B. Еп. lib.II, LI, коло.221C. Еп. lib.III, CCIII, Zoasimo Cigario, кол.305D–308A. Еп. lib.I, CCCXXVI, Theodoto comiti, col.200D–201A. „Capita paraenetica“, c.98, col.1257B. „De volunt. paupertate», капа.X, col.981D–984A. Еп. lib.I, CLXXX, col.152C. „Тракт. ad Eulogium», кап.X, кол.1105Д. Еп. lib.III, CXXI, Eurycli presbytero, col.440B. «Перистерија», дел II, кап.I, колона 817Б. Еп. lib.III, CCLXVIII, col.517BC. «De oratione», col.1200A. Еп. lib.III, CCCXIX, кол.537C. Еп. lib.III, CCLII, Gerontio monacho, col.508A–509A. „Доволно. paupertate», капа.XXVII, col.1004A. «De oratione», капа.III, col.1168CD. „De volunt. paupertate», капа.XXVIII, col.1004B. „De oratione“, кап.XXVIII, col.1173A. Види: Невин, Архиепископ. Осветување во монаштво. Вилна, 1899 година. Во подвижничката литература многу е распространето гледиштето на монашкото тонирање како таинство, како пред свети Нила, така и по него. Така, на пример, благословен. Јероним го нарекува монашкото тонирање „второ крштевање“. Слични размислувања наоѓаме и кај свештеникот Теодора Студита, свештеникот Симеон Нов Богослов, Евстатиј Солунски, Блажениот. Симеон Солунски, Јован Антиохиски и други. Епист. lib.I, CCXLII, коло.172 Б. Епист. lib.II, XCI, XCII, Amphilochio monacho, Migne, gr.s., t.LXXIX, col.241BC. Епист. lib.II, XCVI, Philumeno enclisto, col.244B. „De monastica exercitatione“, кап.XX, коло.745С. Епист. lib.I, CCXLI, col.172C. „De monastica exercitatione“, капа.XLI, col.769D–772A. Идејата за потребата од строго послушание во монашкиот живот ја наоѓаме и кај свети Антониј Велики, свети Василиј Велики, свештеник Ефрем Сирин, свештеник Јован Касијан, свештеник Јован Климак, авва Доротеј и други подвижници. Епист. lib.II, LXV, Теодоро моначо, кол.229AB. „De volunt. paupertate“, капа.LXIV, col.1056CD. Епист. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164C. Епист. lib.III, CCXCVIII, Romano monacho, col.532A. Оваа идеја е многу честа појава во античката аскетска литература. Така, на пример, свештеникот Макариј Велики вели: „Кој го чува своето тело од блуд, а одвнатре врши прељуба со своите мисли, нема да добие никаква корист од своето девствено тело“ (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, n.XIII, Migne, gr.s., t.XXX84Acol). Според свештеникот Василиј Велики, невиноста не е само воздржување од раѓање деца. Целиот живот мора да биде девствен, зашто човек може да изврши прељуба со својот збор, око и слух. Освен тоа, човек може да прифати нечистотија во срцето, како и расипана целомудрие со неумереност во храната и пиењето (Види: Дела на свети Василиј Велики, во превод на руски јазик. Објавено од П. Соикин, Санкт Петербург, 1911 година. Т. II, стр. 317–318, „Аскетски збор“). Свети Јован Златоуст вели: „Девицата мора да биде чиста не само со телото, туку и со душата... Ако телото на девицата е беспрекорно, а нејзиниот најважен дел, односно нејзините духовни мисли е осквернет, тогаш каква корист ѝ носи тоа (т.е. невиноста на телото)? Каква е користа ако храмот се уништи и остане само неговата ограда? (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr.s., t.XLVIII, col.537). Епист. lib.II, CXVIII, Anastasiae virgini, col.252A. „De volunt. paupertate“, капа.LII, col.1036C. Според учењата изнесени во античката подвижничка литература, нелакомството е еден од најважните услови на монашкиот живот. „De volunt. pauperate“, коло.968–1060. „De vitiis quae opposita sunt virtutibus“, кап.III, col.1141D. „Перистерија“, дел XI, кап.XXII, коло.936Б. „Перистерија“, дел IV, кап.IV, коло.829А. Епист. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, col.120B. Епист. lib.IV, LX, Пауло моначо, кол.576D–577AB. Епист. lib.II, V, кол.204B. Епист. lib.II, CLXI, Quintilio cancellario, col.277A. Епист. lib.III, XXXVIII, коло.405А. Епист. lib.III, CCXCIII, кол.528D–529A. „Перистерија“, дел XII, кап.VII, колона952В. Нил, Св. Разни поглавја и размислувања. Т.II. Москва, 1858 година, стр.237. „Oratio in Albianum“, col.750D. Вниманието кон себе сите антички аскетски писатели го сметаат за главен услов за монашки успех. Епист. lib.II, XXV, Hermolao monacho, col.212A. Епист. lib.III, CCCXIV, коло.536C. Зборот „контемплација“ („набљудување“, „испитување“, „спознание“) го нагласува моментот на интензивно, продолжено набљудување или проучување на појавите што се случуваат пред очите на набљудувачот (види: С.М. Зарин. Аскетизам. Санкт Петербург, 1907 година. том 1, книга 2.391, не). Епист. lib.II, CXXVII, кол.253C. „Narrationes“, I, col.589A–592A. „De volunt. paupertate“, капа.LXI, col.1052B. Епист. lib.II, LXXXIX, Arsino monacho, col.241AB. „De volunt. paupertate“, капа.LV, col.1041C. „Ad Eulogium“, кап.XXIII, кол.1124C. Епист. lib.III, CLXXV, Eugenio monacho, кол.465пр.н.е. Содржината на ова писмо ја изложивме во поглавјето што се однесува на доктрината за човекот и Божествената Промисла. Изразен доказ за тоа ни дава писмото на свештеникот Нил до епископот Филон за монашката храна. Во ова писмо, свештеникот Нил им дозволува на слабите монаси да јадат дури и месо (Epist. lib.II, CLX, col.376CD). Крајот на икосот во обредот на службата на Свети Нилу (Минеа, 12 ноември).