Vie, œuvres théologiques et enseignement moral et ascétique de Saint Nil du Sinaï

Table des matières Préface Chapitre 1. Vie de Saint Nil du Sinaï Chapitre 2. Œuvres théologiques et ascétiques de Saint Nil du Sinaï I. Ouvrages sur les vertus et les vices chrétiens 1. À Agathias 2. Un mot sur la prière 3. Sur les huit mauvais esprits (passions vicieuses) 4. Sur diverses mauvaises pensées 5. Un mot sur l'Évangile disant : Celui qui a un vagin, qu'il le prenne aussi de la fourrure ; et ceux qui n'en ont pas, qu'il le vende sa robe et acheter un couteau (Luc 22:36) II. Traités sur la vie monastique 1. « Récits du massacre des moines du Mont Sinaï et de la captivité de Théodule, fils de Nilov » 2. « Un mot d'éloge à Albien » 3. « Un mot d'ascétisme » 4. « À la très vénérable Magna, diaconesse d'Ancyre, un mot de non-convoitise » 5. « Que ceux qui passent leur vie en silence dans les déserts sont supérieurs à ceux qui vivent dans les villes, même si beaucoup d'ignorants semblent avoir le contraire » 6. « Au moine Euloge » 7. « Admonition aux moines » III. Lettres IV. Maximes (mots moralisants) ou dictons 1. Recueil contenant 99 dictons 2. « Chapitres instructifs » V. Œuvres perdues et non authentiques A. Œuvres perdues du révérend Nila B. Écrits inauthentiques du Révérend Nila Chapitre 3. Enseignement moral et ascétique de Saint Nil du Sinaï A. Enseignement sur l'homme et le but de sa vie terrestre B. Obstacles sur le chemin pour atteindre le but final C. Moyens pour atteindre le but Enseignement du Révérend Nil du Sinaï sur le monachisme La vie intérieure d'un moine 1. Lecture des Saintes Écritures et réflexions pieuses. 2. Attention à soi et connaissance de soi. 3. Contemplation. 4. Dépassion et vie dans l'Esprit. Conclusion 1. Caractéristiques de l'enseignement dogmatique du Révérend Nila. 2. Caractéristiques de l'enseignement moral du révérend Nila. 3. Caractéristiques de l'enseignement de l'enseignant. Nila à propos du monachisme. 4. Caractéristiques personnelles de l'enseignant. Nila. La vie et l'œuvre du révérend Nil, ascète du Sinaï, appartiennent à la seconde moitié du IVe siècle et au début du Ve siècle, c'est-à-dire à cette époque du christianisme qui, en raison du nombre et de la gloire des maîtres de l'Église, est appelée à juste titre « l'âge d'or de l'illumination chrétienne ». En étudiant cette époque, les scientifiques, ce qui est très naturel, se sont tournés principalement vers les plus grands saints de cette époque : Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Jean Chrysostome, Jérôme de Stridon, Ambroise de Milan (Milan) et Augustin d'Hippone. A côté de ces grands phares de l'illumination chrétienne, saint Néil occupe, à première vue, une place modeste. Éclipsé par l'ombre de ses contemporains célèbres, sa personnalité reste un peu à l'écart, et c'est pourquoi les savants théologiens lui ont prêté beaucoup moins d'attention. Jusqu'en 1915, il n'existait pas une seule monographie consacrée à la vie et à l'enseignement de ce grand maître de l'Église, devenu particulièrement célèbre en tant que chef spirituel des moines. Et ce n'est qu'à l'époque moderne que deux ouvrages parurent en allemand : 1) l'ouvrage catholique du Dr. Fr. Degenhart "Der hl. Nilus Sinaita. Sein Leben und seine Lehre vom Moenchtum." (Beitraege zur Geschichte des alten Moenchtum und des Benediktinerordens. 6. Heft), Münster in Westf., 1915 ; 2) Ouvrage protestant de K. Heussi « Untersuchungen zu Nilus dem Asketen ». (Texte und Untersuchungen. 42. Bande. Heft 2), Leipzig, 1917. À ce jour, pas un seul ouvrage n'est paru dans la littérature théologique orthodoxe avec une présentation systématique de l'enseignement moral-ascétique de saint Nil du Sinaï 1. Dans les recueils pathologiques et ascétiques, nous trouvons de brèves informations sur sa vie, ainsi que des fragments individuels de ses traités et lettres, mais ils sont présentés sans plan strictement défini et ne donnent pas une image claire et complète de l'enseignement moral et ascétique de ce saint père. Si notre modeste travail pouvait combler au moins partiellement cette lacune dans la littérature théologique orthodoxe, alors nous considérerions notre objectif comme atteint. Dans ce travail, nous nous sommes en grande partie inspirés des conseils suivants du révérend lui-même. Nila : « Que les théologiens examinent la vie des saints et les vertus de ceux qui se sont retirés du monde et ont essayé de se cacher, et qu'ils étudient la beauté par laquelle ils se distinguent, afin d'imiter leur façon de vivre » 2. Chapitre 1. Vie de Saint Nil du Sinaï Les données sur la vie du révérend Nil du Sinaï sont très rares. Sa biographie traditionnelle est basée sur de brèves notes du moine Georges, connu sous le nom d'Amartola (milieu du IXe siècle) 3, de George Kedrin (XIIe siècle) 4 et sur une présentation un peu plus approfondie dans le Synaxar de Constantinople (sous le 12 novembre et le 14 janvier) 5 et dans « l'Histoire de l'Église » de Nicéphore Calliste (XIVe siècle) 6. Cependant, la principale source de la biographie de Saint-Nil est sa propre histoire sur le meurtre des moines du Sinaï - « Contes du massacre des moines sur le mont Sinaï et de la captivité de Théodule, fils de Nilov », connu dans la littérature sous le nom de « Narrationes » 7. Le lieu de naissance du révérend Neil peut être identifié à partir de sa (?) lettre à Iliodor 8 et de son « Éloge à Albian » 9. C'est dans la lettre à Iliodor, qui parle des moines vivant au Sinaï, que parmi eux se trouve un certain Galatien de naissance, qui, avec son fils, accomplit l'exploit de jeûner depuis de nombreuses années. Ce qui suit décrit l'attaque soudaine des barbares contre les moines du Sinaï et la capture du fils de l'aîné mentionné. Cependant, le jeune homme, grâce à l'intercession du martyr Platon, est miraculeusement sauvé et retourne auprès de son vieux père. Cette lettre, qui raconte le sauvetage miraculeux d'un jeune homme de la captivité barbare et son retour auprès de son père en deuil, fait sans aucun doute référence au même événement, qui est décrit en détail dans les Narrationes, 10 et sur cette base, on peut considérer qu'elle parle de Saint-Nil. L'ensemble du récit est en accord général avec les Narrationes, et donc Tillemont 11, Ceiller 12, Kunze 13, Bardenhewer 14, Degenhart 15 et d'autres considèrent le lieu de naissance de Saint-Nil Galatie. La parole louable d'Albian permet d'identifier la ville dans laquelle il est né, c'est-à-dire Ankyra, car le révérend Nilus dit d'Albian qu'il vient de Galatie et qu'il est un animal de compagnie de la ville d'Ancyra 16. On raconte en outre qu'il est venu se familiariser avec le jeûne parmi les moines qui subissaient l'exploit de jeûner avec nous : « avec nous », c'est-à-dire « hors de la ville, sur la montagne ». Ainsi, à propos de la ville d'Ancyre, lieu de naissance d'Albien, le Révérend Nil parle de sa ville natale, ce qui donne le droit de considérer Ancyre de Galatie comme le lieu de naissance de Saint-Nila 17. K. Heussi mentionne un manuscrit du Xe siècle, dans lequel les œuvres de Saint-Nil portent le titre « Le Livre de Saint-Nil l'Ascète d'Ancyre de Galatie : Lettres » 18. Ce titre, ainsi que le long traité du Révérend Nila « À la très vénérable Magna, diaconesse d'Ancyre, une parole de non-convoitise » 19 confirment l'hypothèse selon laquelle Saint-Nil est né à Ancyre de La Galatie et Ancyre étaient le lieu avec lequel, comme lieu de sa naissance, le vénérable. Neil a maintenu un contact constant. Bien que Nicéphore Calliste dans son « Histoire ecclésiastique » dise clairement que saint Néil du Sinaï est né à Constantinople, son opinion ne peut être confirmée par aucune preuve et, comme nous l'avons vu, est en conflit avec certains passages des œuvres du Vénérable lui-même. Nila. Par conséquent, en laissant de côté la déclaration de Nicéphore Calliste comme preuve provenant d’un écrivain plus tardif (XIVe siècle) et donc « ne faisant pas autorité » 20, nous sommes d’accord avec l’opinion de la majorité des scientifiques qui considèrent le lieu de naissance du Saint-Nil Ancyre de Galatie. Malheureusement, nous ne disposons pas de données précises sur la base desquelles nous pourrions déterminer l'heure de naissance, de travail et de décès du saint. Nila. Tous les calculs chronologiques liés à sa vie ne sont qu'approximatifs. Dans ses œuvres, nous trouvons des souvenirs de personnes et d'événements qui nous montrent le chemin de la recherche chronologique, à savoir : dans les œuvres de Saint-Nil raconte une attaque barbare contre des moines du Sinaï remontant au début du Ve siècle ; L'empereur Arcadius (395-408) est mentionné, à qui deux lettres sont adressées ; l'une de ces lettres 21, racontant l'expulsion de saint Jean Chrysostome, parle du tremblement de terre survenu à Constantinople 22, et l'autre contient un reproche à l'empereur mentionné pour l'expulsion injustifiée du hiérarque de Byzance Jean 23. De plus, la lettre à Dioclétien (Dioclétien) 24 pointe également vers la fin du IVe siècle, puisqu'elle mentionne que Dioclétien a vu de ses propres yeux l'hérétique déjà âgé Apollinaire et, comme on le sait, Apollinaire mourut vers 390. Toutes ces informations sont une preuve incontestable que les activités du moine Nil remontent à la fin du IVe - début du Ve siècle. Le point de départ pour déterminer la date de sa naissance est l'attaque barbare du Sinaï, qui, nous le supposons, a eu lieu en 410 25. Concernant les années de vieillesse, Révérend Nil, nous en trouvons des preuves dans les Narrationes, à savoir : au chapitre VI, le Vénérable lui-même. Nil parle de l'épuisement de sa vieillesse, et ailleurs son fils Théodule l'appelle « le vieux père ». Cela donne des raisons de supposer que lors de l'attaque des barbares, Saint-Neil avait environ 60 ans. Cela signifie que la date de sa naissance peut être attribuée à quelque part en l'an 350. Concernant l'origine du Révérend Nil, nous avons une preuve directe de Nicéphore Calliste, qui écrit que, grâce à sa haute origine, Saint Nil était préfet de Constantinople 26. Ce que le Révérend Neil venait en effet d'une famille riche, apparemment des Narrationes, où il dit lui-même que l'amour de la solitude a tout conquis en lui et l'a forcé à quitter sa maison, sa patrie, ses parents, ses amis, les membres de sa maison et ses biens. Nous n'avons aucune information quant à savoir si les parents étaient des moines chrétiens ou païens, ni où saint Neil a été baptisé et comment s'est déroulée sa jeunesse. D'après les témoignages déjà mentionnés du moine George Amartol, de George Kedrin et de Nicéphore Calliste, il est évident que saint Néil du Sinaï était l'un des plus proches disciples de saint Jean Chrysostome. Cependant, il y a une indication directe de cela dans les œuvres du Vénérable lui-même. Nous ne rencontrerons pas Neil. Et pourtant, d’après ses lettres courageuses envoyées à l’empereur Arcadius, dans lesquelles il défend le saint persécuté, il ressort clairement que saint Neil était l’un des dévoués et ardents admirateurs de saint Jean Chrysostome 27. Honorant saint Chrysostome en elles, il l’appelle « le pilier de l’Église », « la lumière de la vérité », « la trompette du Christ ». Dans les œuvres du Vénérable lui-même. Nil, l'influence littéraire de saint Jean Chrysostome. En plus des deux lettres qui en témoignent 28, il en existe un certain nombre d'autres qui, comme l'a prouvé Haidacher, portent les empreintes de l'influence de saint Jean Chrysostome 29. En plus de l'influence littéraire, qui confirme incontestablement la connaissance de saint Nil des œuvres de saint Jean Chrysostome, il existe des preuves qui suggèrent que saint Neil connaissait personnellement saint Jean Chrysostome et utilisait ses conseils et ses enseignements. La base d'une telle hypothèse, comme le croient Kunze et Degenhart 30, nous est donnée par le Révérend lui-même. Neil dans son ouvrage « On Divers Evil Thoughts » 31, où il affirme qu'il avait l'intention de parler plus en détail du fait que les démons ne connaissent pas les pensées humaines, mais les devinent par les mouvements de notre corps ; cependant, le « saint prêtre » l’a empêché de réaliser ce plan. Mais ce « saint prêtre » n’est autre que saint Jean Chrysostome, car dans de nombreux endroits où l’on parle directement de saint Chrysostome, on lui donne des épithètes similaires. Ainsi, par exemple, dans une lettre au diocèse Sever 32, le révérend Neil appelle saint Jean Chrysostome « l'homme céleste », « l'homme inspiré de Dieu », « saint homme », et dans une lettre à l'évêque Anastase 33 - « un prêtre merveilleux », etc. Par conséquent, nous pouvons à juste titre, avec Kunze et Degenhart, conclure que sous le « saint prêtre » se trouve saint Jean Chrysostome, et confirme ainsi la connaissance personnelle directe de Saint-Nil avec Saint Chrysostome. En outre, les lettres audacieuses du révérend Nile pour défendre les saints persécutés. Chrysostome et sa dénonciation franche, sans aucune crainte, envers ses ennemis, y compris même l'empereur lui-même, nous deviennent plus compréhensibles s'ils font remonter leurs origines à l'un des disciples proches et dévoués de leur maître. Ainsi, les témoignages du moine George Amartol, de George Kedrin et de Nicéphore Callistus selon lesquels saint Neil était un disciple de saint Jean Chrysostome ont un haut degré de probabilité. Si le révérend Neil était l'un des disciples les plus proches de saint Chrysostome, alors la question se pose à quelle période de sa vie et où ont eu lieu leurs rencontres. Puisque saint Jean Chrysostome apparaît pour la première fois à Constantinople en 398, c'est-à-dire à l'époque où saint Neil se trouvait déjà au Sinaï 34, leur connaissance personnelle aurait pu avoir lieu à une période antérieure de la vie du saint. Nil, lorsque saint Chrysostome était à Antioche. C'était ici que le révérend pouvait venir. Neil d'Ancyre pour écouter les sermons de saint Jean Chrysostome et se renforcer sous sa direction spirituelle directe. On peut supposer quelque chose de plus, c'est-à-dire que le révérend Neil a reçu une excellente éducation à Antioche, qui était à cette époque l'un des principaux centres culturels. Et bien qu'il parle lui-même à de nombreux endroits de la sagesse païenne avec un mépris flagrant, l'assimilant à des « déchets », à de la « poussière », à un « tas d'eaux usées » 35, et qualifie sa pratique de « bavardage inutile » 36, cependant, dans ses œuvres, nous reconnaissons des traces d'une haute éducation classique. "Une attitude négative envers la sagesse hellénique", dit J. Stieglmeier, "ne l'a pas empêché d'introduire divers éléments de la littérature païenne dans ses enseignements spirituels". En même temps, « il montre une connaissance des anciens écrivains païens encore plus élevée que d'habitude » 37. Quant à la position sociale occupée par le Révérend Nil avant d'accepter le monachisme, nous trouvons des informations à ce sujet dans le Synaxaire de Constantinople 38, dans d'autres synaxaires et livres mensuels grecs, ainsi que dans « L'Histoire de l'Église » de Nicéphore Calliste 39. Toutes ces sources disent que le Révérend Neil, issu d'une famille célèbre, occupait une position sociale élevée, puisqu'il était « l'éparque de la ville de Constantinople ». Ce que le révérend Neil, en effet, était bien conscient de « l'éclat de la gloire mondaine », comme le montre une courte lettre à Eparch Bacchus, dans laquelle il, probablement sur la base de son expérience personnelle, met en garde Bacchus contre une éventuelle déception, car « plus il est proche des chambres royales, plus de gros soucis et tempêtes l'attendent » 40. Dans le Synaxaire de Nicodème 41, dans les mensuels grecs 42, ainsi que dans le Prologue slave du 12 novembre 43, on lit que Saint-Nil était l'éparche de Constantinople « pendant le règne de Maurice ». Cependant, cette remarque ne peut pas être considérée comme fiable, puisque les activités du révérend Nila remontent à une époque antérieure. Le révérend Neil, en tant que contemporain de saint Jean Chrysostome et de l'empereur Arcadius, ne pouvait pas vivre sous le règne de l'empereur Maurice (582-602), c'est-à-dire au moins 175 ans après l'ère de l'empereur Arcadius (fin du IVe - début du Ve siècle). Le Synaxarion de Constantinople attribue les activités de Saint-Nil comme éparche de Constantinople pendant le règne de l'empereur Théodose le Grand. La dernière preuve est tout à fait fiable, puisque sous le règne de l'empereur Arcadius, le Vénérable. Neil était déjà un moine renommé, dont l'empereur lui-même demandait 44 prières. Quant à la vie de famille du Révérend Nile avant d'accepter le monachisme, nous en avons le témoignage du Vénérable lui-même. Neil dans ses Narrationes 45, où il raconte l'histoire de sa vie. De là, nous apprenons que le révérend Neil était marié et avait deux fils 46. Cependant, son amour pour la solitude, qui s'est progressivement développé et renforcé en lui depuis sa jeunesse, l'a contraint à quitter non seulement une position sociale brillante, mais aussi une vie de famille heureuse. Cette scène touchante de la fin du mariage est décrite de manière suffisamment détaillée par le révérend lui-même. Nil. Alors qu'il avait déjà décidé de quitter le monde, il prit ses deux fils, les amena à sa mère, et ici, lui remettant le plus jeune et gardant pour lui l'aîné, c'est-à-dire Théodule, il informa sa femme de son intention. D'ailleurs, il l'annonça sur un ton tel que sa femme sentit immédiatement que sa décision était irrévocable ; et, d'une part, obéissant à l'inévitable, et de l'autre, ayant devant les yeux les bénédictions éternelles attendant le Nil pour ce sacrifice, elle y consentit, bien que se séparer de son mari et de son fils lui causât beaucoup de chagrin et de larmes. La raison qui a poussé le révérend Neil à quitter le monde, sa femme et ses enfants, nous l'apprenons de lui-même. Il dit : "Je considère qu'il est plus décent pour toute créature rationnelle de ne pas s'adonner à des plaisirs excessifs et de ne pas abuser de l'autorisation légale, mais de s'y limiter le plus tôt possible ? Sinon, lorsque finalement la force s'affaiblit, les convoitises s'éteignent et que la paix de la vieillesse elle-même arrive, le succès dans la chasteté sera attribué non pas aux efforts, mais seulement à la nécessité qui survient dans la vieillesse ? Un combattant ne peut pas se vanter de la victoire et du fait qu'il n'est pas tombé s'il n'avait personne avec qui se battre. Mais c'est un honneur de l’ascète si, dans l’épanouissement de la jeunesse, dans la flamme des convoitises, dans le feu des passions, son esprit triomphe des désirs et supprime en lui un fort désir de vie conjugale, bien que légale, confirmant ainsi qu’il a un pouvoir parfait sur lui-même. »47 Par conséquent, la raison qui a poussé le révérend Le Nil à quitter le monde et les gens est purement ascétique, c'est-à-dire que nous parlons d'un fort désir d'acquérir des bienfaits éternels par l'abnégation pendant l'apogée de la force corporelle. En quelle année le révérend Neil a-t-il quitté le monde et est devenu moine, nous ne pouvons pas le déterminer exactement, mais il existe des données qui nous permettent de calculer cela approximativement. D'une part, le fait qu'il était déjà marié et avait deux fils, et d'autre part, son propre aveu selon lequel il avait quitté le monde « dans la floraison de la jeunesse, dans la flamme des convoitises, dans le feu des passions », ont donné raison à Fessler, Schwitz, Degenhart et d'autres de supposer que le révérend Neil a quitté le monde à l'âge d'environ 40 ans, c'est-à-dire vers 390 48, puisque nous avons pris 350 49 comme année de naissance. naissance. On peut déduire l'image de sa résidence au Sinaï des « Narrations » 50, où il décrit en détail et avec amour les exploits et la vie vertueuse des moines du Sinaï. D'après son récit, il nous apparaît clairement que les moines du Sinaï vivaient soit dans des cellules séparées, soit dans des pirogues et des grottes. Leurs cellules étaient séparées les unes des autres par environ 20 stades 51 . Cet éloignement des cellules n'était pas une conséquence de la haine des gens, mais seulement du désir de parler avec Dieu dans un silence complet, puisque le bruit de l'environnement détournait les pensées de l'attention intense nécessaire. Le dimanche, les moines se réunissaient à l'église, où ils offraient des prières ensemble, participaient aux saints mystères et passaient du temps à des conversations et à des lectures mutuelles, et étaient également renforcés par les enseignements moraux de moines plus expérimentés. Les ascètes les plus anciens ont donné des enseignements sur la façon d'éviter l'amour de la gloire et l'orgueil, qui dans la vie dans le désert sont des « pièges près de la jetée ». L'amour parfait régnait dans les relations entre les moines. Chacun d’eux essayait de fournir à l’autre tout ce dont il avait besoin. Ils ne savaient ni acheter ni vendre, car ils ne possédaient pas « l’or de César », mais ils échangeaient des légumes et des fruits, se donnant mutuellement en toute générosité de la part de celui qui possédait quoi. La nourriture des moines du Sinaï était très maigre : elle se composait généralement de légumes et de fruits, mais le pain était une exception, car seul un petit nombre de moines travaillaient avec beaucoup de difficulté sur la terre infertile. Certains moines mangeaient de la nourriture tous les deux jours, d'autres deux fois par semaine et d'autres encore seulement le dimanche. En général, les moines, pour ne pas « perdre beaucoup de temps à servir la chair », se souciaient peu de la nourriture, mais surtout « servaient Dieu sobrement avec un esprit pur, sans charger leurs pensées de rassasier le corps et de ne pas plaire à la volupté du ventre ». Ce fut également le cas au Sinaï et dans la résidence de Saint-Nil, qui, ayant quitté sa « patrie, ses amis et ses biens » et devenu ermite, passa une vie pleine de travaux et d'exploits pénibles. «Pendant longtemps, dit-il, ce désert m'a donné l'occasion de vivre agréablement ma vie, de jouir d'un grand silence et, avec un vent favorable, de me diriger vers mon but.» Cependant, cette vie paisible était destinée à être interrompue : le révérend Neil fut victime d'une très sérieuse tentation. Un dimanche matin, tous les moines, et avec eux le révérend Nil et son fils Théodule, comme d'habitude, se sont réunis à l'église pour le culte. Mais dès qu'ils accomplirent le service, soudain, comme un tourbillon, les barbares les attaquèrent. Ils firent irruption « comme des chiens enragés » et se précipitèrent d'abord pour voler les fruits secs que les moines avaient préparés pour l'hiver, puis ils sortirent les moines de l'église et commencèrent à les hacher avec des sabres. Ils transpercèrent d'abord au sabre le « prêtre du lieu saint », puis « l'ancien qui était avec lui » et enfin le jeune qui les servait. Après cela, les barbares capturèrent une partie des moines et forcèrent les autres à fuir, « en faisant un signe de leurs mains ». Parmi ces derniers se trouvait le révérend Nil, tandis que son fils Théodule faisait partie des captifs. Décrit de manière touchante le révérend Neil sa séparation d'avec son fils. Attaché à son fils avec un amour tendre, il ne pensait même pas à son propre salut et n'avait pas la force de partir, mais restait « en silence » en place. Poussé par son fils, qui lui faisait des signes avec ses yeux, il quitta sa place, après tout le monde, et suivit les moines restants qui se dirigeaient vers la montagne. «Mes jambes», dit le révérend. Neil, - ils ont avancé après eux, je ne sais pas comment le corps les a suivis, mais mon cœur ne voulait pas y aller et m'a forcé à me tourner souvent vers mon fils. Alors, suivant ceux qui me précédaient, je suis arrivé à la montagne et j'ai regardé d'une hauteur alors que mon malheureux fils était emmené et comment il s'éloignait furtivement. jette son regard sur moi." Après le départ des barbares, le révérend Nil, avec les moines restants, descend de la montagne la nuit et enterre les corps des saints martyrs, puis se rend à Paran à la recherche de son fils. Ici, il reçoit la première nouvelle du sort de son fils : un jeune homme, qui s'est échappé de la captivité barbare, est venu à Paran et a dit au révérend. Nil que les barbares ont décidé de le sacrifier ainsi que Théodule le lendemain matin en sacrifice à l'aube. Dans ce but, ils avaient déjà construit un autel et empilé du bois de chauffage, sans rien dire aux condamnés. Le fugitif, ayant appris de leur intention d'un des captifs, qui comprenait la langue barbare, en informa immédiatement Théodule, le convainquant de fuir ensemble. Cependant, Théodul rejeta la proposition du jeune homme, affirmant « qu’il est impossible d’échapper à la volonté de Dieu, quelle qu’elle soit, même si l’on se retire dans la forteresse la plus imprenable ». Ainsi, Théodule, voué à la mort, resta, tandis que le jeune homme qui racontait tout cela, profitant de l'obscurité de la nuit, s'enfuit. La nouvelle du terrible danger qui menaçait Théodule aggravait le chagrin du saint. Neil, et lui, ayant perdu son sang-froid, était prêt à sombrer dans le désespoir complet. Cependant, il fut encouragé par le comportement d'une femme, qui n'était pas moins abattue que le révérend. Nila, car elle reçut la nouvelle de la mort de son fils, tué par les mêmes barbares. Et pourtant, ce chagrin ne lui enlève pas son courage. Au contraire, ayant appris que son fils avait été tué et qu'il avait courageusement combattu contre les méchants assoiffés de sang, elle a revêtu des vêtements blancs et, avec une expression joyeuse sur son visage, a adressé des prières de remerciement à Dieu pour le fait qu'il était digne d'accepter l'âme pure de son fils entre ses mains. Cette femme a fait preuve d'une grande force d'esprit, basée sur une foi vivante en Dieu et sur une dévotion sans limites à la Providence de Dieu. L'humeur d'une femme pieuse a été transmise au révérend Neil, de sorte qu'« il a eu honte de la grande lâcheté à laquelle il avait succombé, en pleurant son fils ». Et à partir de ce moment, il endure courageusement cette tentation, s'abandonnant complètement à la volonté de Dieu ; il semble oublier son malheur et, avec d'autres moines, part enterrer les frères tués par les mêmes barbares dans les environs de Paran. Pendant ce temps, après cette attaque, les habitants de Paran envoyèrent deux envoyés au roi barbare pour porter plainte. Quand le révérend Nile, après avoir payé sa dernière dette envers ses frères décédés, est-il venu à Paran ? les envoyés étaient déjà revenus du roi barbare, apportant avec eux des promesses écrites de paix et une invitation à toutes les victimes et à ceux dont les proches avaient été réduits en esclavage à venir chez le roi. Dans le même temps, le roi promet qu'il punira les coupables et restituera les biens pillés. Ayant entendu des nouvelles si favorables des messagers, les Faraniens envoyèrent une nouvelle ambassade, lui fournissant de riches cadeaux pour le roi. Parmi ceux envoyés se trouvait le révérend Nile. Jusqu'à l'endroit où vivait le roi Ammon, il fallut marcher 12 jours à travers le désert aride. Lorsque toutes les réserves d'eau qu'ils avaient emportées avec eux furent épuisées, les membres de l'ambassade, épuisés par une soif intense, se dispersèrent dans différentes directions au huitième jour de leur voyage à la recherche d'une source d'eau. Le révérend Nil, s'étant séparé des autres, gravit une colline et remarqua un ruisseau non loin de là, autour duquel campait un important détachement de barbares. Eux, dès qu'ils remarquèrent le révérend s'approchant d'eux. Neil, se jeta sur lui, l'attrapa, "l'attacha et l'emporta. Le Nil se rendit calmement aux barbares." " Moi, dit-il, qui était attaché, déchiré, traîné, je n'y prêtais pas attention et, étant tourmenté, je ne savais pas ce qu'ils me faisaient ; était-ce que tout mon esprit était occupé par la pensée de retrouver mon fils ? Ou bien je le trouverai avec eux et alors je resterai volontiers en esclavage avec lui pour pouvoir jouir de le voir, ou bien je serai tué, et ce sera la fin de mes malheurs. " Pendant ce temps, tandis que l'attention des barbares était absorbée par Saint-Neil, une ambassade armée apparut sur la colline ; son apparition inattendue stupéfia tellement les barbares que ceux-ci, pris de peur, s'enfuirent, laissant le Vénérable sur le lieu de leur camp. Nil et un grand pillage. Après s'être reposés à la source et étancher leur soif, les envoyés poursuivirent leur voyage le lendemain et quatre jours plus tard ils arrivèrent sains et saufs chez le roi barbare. Rév. ici. Neil a « juré » que son fils n'avait pas été tué et qu'il avait été vendu à quelqu'un à Elusa. Le révérend Neil part immédiatement avec deux guides pour Elusa. En chemin, il rencontre un jeune homme qui lui annonce la bonne nouvelle que son fils Théodul est bien vivant et que tout va très bien chez lui, car il a été acheté par un prêtre. En arrivant à Elusa, le révérend Neil se rend d'abord à l’église de Dieu pour offrir une prière de gratitude à Dieu, puis se rend chez l'évêque, où a lieu sa rencontre touchante avec son fils bien-aimé. Après des câlins silencieux et des larmes de joie, Théodul a raconté l'histoire de son salut. Nous en apprenons que les barbares n'offraient pas de sacrifice à l'aube uniquement parce qu'ils dormaient à l'heure fixée ; puis ils le vendirent à un paysan de Subaita, qui le vendit à l'évêque d'Elusia. Après avoir écouté l'histoire de son fils, le révérend Neil lui a avoué que pendant son deuil, il avait fait un vœu à Dieu : si son fils restait en vie, il mènerait une vie encore plus abstinente et stricte. En réponse à cela, Théodule s'exclama que lui aussi serait très disposé à participer à l'accomplissement de ce vœu et à travailler avec lui, car il se considérait abondamment rempli de la grâce de Dieu. L'évêque élusien ne les a pas empêchés de réaliser leurs intentions et les a généreusement libérés, les ayant préalablement ordonnés prêtres - en récompense de leurs travaux et de leurs exploits. Après avoir accepté la bénédiction de l'évêque, le père et le fils retournent au Sinaï, où ils consacrent du temps aux travaux et aux exploits pour le reste de leur vie. Concernant l'année de décès du Révérend Neil, nous n'avons pas de données exactes, mais nous pouvons supposer que le Révérend Nile est décédé vers 430 52, c'est-à-dire à l'époque précédant le Troisième Concile œcuménique, car dans ses œuvres il condamne sans équivoque les erreurs nestoriennes qui étaient déjà apparues à cette époque 53. La mémoire du Révérend Le Nil est glorifiée dans l'Église orthodoxe le 12 novembre et dans l'Église catholique romaine le 12 janvier. Dans le Synaxar de Constantinople, dans les livres mensuels, ainsi que dans Nicéphore Calliste, nous trouvons des preuves que sous le règne de l'empereur Justin II (565-578), les reliques de sainte Nila et d'autres ascètes du Sinaï furent transférées à Constantinople et placées sous l'autel de l'église des saints apôtres Pierre et Paul. Chapitre 2. Œuvres théologiques et ascétiques de Saint Nil du Sinaï Le révérend Neil a laissé derrière lui un important corpus d’œuvres écrites, témoignant de ses capacités d’écriture exceptionnelles et de sa riche expérience spirituelle personnelle. 54 Saint Patriarche Photius (seconde moitié du IXe siècle) dans son ouvrage intitulé « Bibliothèque » donne les œuvres théologiques de Saint Nil, en donnant une évaluation brève mais très louable, en parlant de leur perfection 55 . En effet, les œuvres du révérend Nila se distinguent par la pureté et la plasticité de leur langage, leur style correct et vivant et la clarté de leur pensée. Ils sont imprégnés d’une foi ardente en Dieu et d’une dévotion à la Sainte Église. Selon la forme de présentation de l'essai du révérend. Les Nila sont divisés en traités, récits, dictons et lettres. Quant à leur contenu, bien que l'on retrouve dans les passages exégétiques et dogmatiques de saint Nil, la nature de ses œuvres est cependant avant tout morale et ascétique : le sujet de la réflexion et de l'enseignement constants du Révérend. Le Nil est la vie spirituelle en général, et en particulier le monachisme, qui est la meilleure voie pour la réalisation des idéaux chrétiens. Lors de l'examen des travaux du révérend Neil, pour plus de simplicité et de clarté, nous, à l'instar de Fessler, Degenhart, Bardenhewer et d'autres, diviserons ses travaux dans les groupes suivants : 1) essais sur les vertus et les vices chrétiens ; 2) les écrits sur la vie monastique ; 5) œuvres perdues et inauthentiques. Passons à une revue des œuvres du premier groupe. I. Travaux sur les vertus et les vices chrétiens Dans l'introduction, le révérend Neil lui-même explique la raison qui l'a poussé à commencer à écrire cet ouvrage. La situation était la suivante : alors qu'un jour, en pensée, il se promenait hors de la ville « parmi la beauté des bosquets, avec le chant des oiseaux et la brise tranquille de la brise pure », un certain moine nommé Agathius s'approcha de lui et lui parla d'une femme pieuse, Peristeria 57, dont la vie était un véritable exemple de vertu chrétienne. L'abstinence, l'amour des pauvres, le séjour constant dans la prière et la lecture de la parole de Dieu, la participation à tout chagrin du prochain, le soin des moines et leur protection - tels sont les traits avec lesquels le moine Agathius a caractérisé la Peristeria. Une femme possédant de telles vertus surprit le révérend. Nil et lui, inspirés par le récit d'Agathias, décidèrent d'abandonner le travail déjà commencé sur les Psaumes et de commencer celui-ci, qui pourrait apporter de grands bénéfices, « détournant les gens d'une vie de luxe et les affermissant dans la prudence ». Ce traité, composé de 12 sections, peut être divisé en trois parties selon son contenu. La première partie parle des devoirs et des vertus d'une personne par rapport à elle-même. Rév. ici. Neil discute en détail de l'abstinence comme « le commencement et la base de toutes les vertus », puis met en garde contre le danger de la vanité et exhorte « à choisir la bonté non pas pour la gloire humaine, mais pour la récompense de Dieu », car « la louange humaine, avec son agrément, détruit en réalité ce qui mérite une récompense ». Et comme moyen de lutte contre les « vaines pensées », il recommande la prière et la lecture des Saintes Écritures, car elles « élèvent notre regard vers la douleur » et « offrent le genre de plaisir que ressentent les séraphins qui entourent constamment le trône de Dieu ». Dans la deuxième partie, le révérend Neil parle de la relation d'une personne avec son prochain. Ici, l’homme est considéré comme un « être social ». De même que « dans notre corps, non seulement chaque organe prend soin de lui-même, mais que, selon la loi naturelle, partageant le travail commun, les organes se servent les uns les autres, de même chacun de nous ne suffit pas à lui-même, mais ressent en tout le besoin des autres ». C’est de là que viennent les responsabilités de l’homme envers son prochain. La miséricorde et la compassion envers le prochain sont les principales vertus qui préparent à une personne « un grand trésor de richesses incorruptibles ». Cependant, le désir des biens terrestres et l'arrogance qui y est associée, qui détournent une personne du chemin des vertus et tournent ses pensées vers des « plaisirs éphémères », constituent un grand obstacle sur le chemin de la vertu. Dans le désir de détourner les gens de la dépendance aux biens terrestres et d'éveiller en eux l'amour de la miséricorde et de la compassion, saint Nil, en trois chapitres entiers, décrit le sort pitoyable du riche évangélique (Luc 16 : 19), qui n'a pas fait preuve de miséricorde envers Lazare souffrant. Il condamne également les gens qui, tout en protégeant leur richesse, justifient leurs actes en affirmant qu'ils ont besoin de leurs économies pour subvenir aux besoins de leurs enfants et petits-enfants. Il qualifie de vains ces soins parentaux, car les biens laissés derrière eux ne sont en aucun cas absolument fiables. « Il y a tellement d'exemples », écrit le révérend Neil, « que les enfants qui reçoivent une immense succession de leurs parents atteignent l'extrême pauvreté » ; et vice versa, « les enfants de parents pauvres deviennent si riches qu’ils suscitent l’envie des avides ». « Si la constance de ce qui est laissé aux enfants est peu fiable et si les bienfaits des vertus sont reconnus de tous, pourquoi alors ne préfèrent-ils pas le connu à l'inconnu ? Les soucis terrestres pour les enfants et les proches de saint Néil les considèrent comme « offensants pour Dieu », car « par ce prétendu souci des enfants », nous nous approprions l'œuvre de Dieu, en organisant la vie de chacun d'une manière qui lui est utile. Dans la troisième partie, le révérend Neil parle du combat spirituel et des tentations qui sont certainement associés à une vie vertueuse ; en même temps, il considère le diable, « qui hait tout bien », comme le coupable de toutes les tentations. Après tout, le diable attaque tous les saints, car il est impossible de plaire à Dieu sans provoquer l'envie du serpent, qui déteste ceux qui réussissent dans l'honneur avec lequel il a été renversé par orgueil. Mais toutes ces épreuves « non seulement ne causent pas de mal, mais en plus : elles apportent de grands bénéfices », car « le parfum de la vertu augmente alors lorsqu'il est accompagné de nombreuses tentations ». Ensuite, le révérend Neil conseille, à l'instar du grand souffrant Job, d'endurer toute douleur avec patience et sans se plaindre, car "Le dirigeant de notre vie ne permet pas que les ennuis et les batailles dépassent la force du combattant. S'il permet même cela parfois, alors il accomplit un grand miracle, comblant lui-même le manque de la nature faible avec l'aide de sa grâce". Réflexion sur la Providence de Dieu Saint-Neil l'illustre par un certain nombre d'exemples tirés des Écritures. Cela nous rappelle Sarah, qui, avec l’aide de Dieu, fut sauvée de la profanation par le roi dépravé ; à propos de David, qui a été capturé à plusieurs reprises par le sanguinaire Saül, mais qui s'en est toujours sorti indemne à chaque fois ; à propos de Sampson, Ézéchias, Élisée, des trois jeunes, etc. À la fin de ce long traité, le Révérend Le Nil raconte la grande gloire destinée à ceux qui font volontiers l'aumône et endurent courageusement les tentations associées à cet exploit. Le révérend Anastase de Sinaiti (VIIe siècle) cite dans ses « Questions » trois grandes citations de ce traité 58, les attribuant au moine Nilus. Cependant, au XVIIe siècle, S. Tillemont fut le premier à suggérer que l'auteur du traité adressé à Agathius était apparemment un autre moine Nilus, puisque le style de cet ouvrage est « moins raffiné » et les pensées ne sont pas aussi « excellentes » que celles de l'ascète Nilus 59. Parmi les nouveaux chercheurs, K. Heussy 60 et O. Bardenheever 61 étaient d'accord avec l'opinion de Tilmon. K. Heussi en parle plus en détail. Selon lui, « l’auteur du traité « Peristeria » ne peut en aucun cas être identique à l’auteur des lettres du Nil, car dans le traité, si l’on le compare avec le recueil des lettres du Nil, il existe des différences caractéristiques » 62. Ces dernières se résument essentiellement à ce qui suit : a) l'auteur du traité dans son introduction s'étonne d'une femme aussi vertueuse que l'était Peristeria. Mais une telle surprise n'aurait pas pu arriver à l'auteur des lettres, qui connaissait de nombreux moines et moniales qui ont passé leur vie dans l'ascétisme ; b) dans le traité, le monachisme est placé à la dernière place et il n'y a aucun enseignement sur les démons caractéristiques du monachisme, tandis que dans les lettres l'attention principale est portée au monachisme et à la démonologie ; c) la forme et le style du traité sont différents de la forme et du style des lettres. Néanmoins, après avoir étudié attentivement le traité, nous décidons de réfuter l'opinion de K. Heussi, considérant son argumentation comme très peu convaincante, et par endroits également inexacte. Pour plus de clarté, nous répondrons aux arguments de Heussi séparément pour chaque point. R. La surprise exprimée dans le traité selon laquelle il existe des gens qui mènent une vie pieuse et vertueuse ne s'applique pas aux moines et aux moniales, mais à Peristeria, c'est-à-dire à une femme vivant dans un monde où une vie aussi vertueuse était sans aucun doute l'exception. En revanche, la remarque de Degenhart selon laquelle la surprise de l'auteur peut être comprise comme une « simple figure rhétorique » utilisée par Rev. mérite attention. Nil, pour exprimer l'éloge de la pieuse et vertueuse Peristeria. B. Le thème du traité est les problèmes généraux de la vie ascétique des laïcs. Parlant d'aumônes, de testaments et de récompenses pour de bonnes actions, le révérend Neil a cherché à éveiller chez le lecteur le désir de mener une vie véritablement chrétienne, caractérisée par Peristeria. Dans le traité, nous ne trouvons aucun endroit qui diminuerait l’importance du monachisme ou « le reléguerait au dernier rang ». Le révérend Neil n'aborde pas la question du monachisme, car cet ouvrage est destiné aux laïcs qui, à l'instar des Peristeria, étaient censés chercher le chemin du salut dans le monde. La remarque de Heussy selon laquelle le traité manque de démonologie, trait caractéristique des ouvrages sur le monachisme, perd - après la lecture des 2e, 3e et 4e chapitres de la 10e section - tout fondement, puisque dans ces chapitres nous parlons de la ruse du diable, « le coupable de tous les maux ». Q. En ce qui concerne la forme extérieure et le style, les différences qui existent entre le traité et les lettres du Révérend Nila nous semblent tout à fait naturelles, car le style correspond toujours au sujet de l'histoire. Les sujets des lettres adressées à différentes personnes deviennent toujours des questions aléatoires qui n'y trouvent pas une couverture aussi large et complète que dans un traité, où les pensées s'expriment de manière plus cohérente, gagnant en ampleur et en intégrité. De plus, la différence de style évoquée par K. Heussi peut en même temps s'expliquer par le fait que le révérend Neil a écrit le traité dans sa jeunesse, alors que les lettres datent de beaucoup plus tard dans sa vie. Ainsi, l'argumentation de K. Heussi n'est pas suffisante pour réfuter la paternité du révérend Nile, et c'est pourquoi nous croyons, avec Ceillier, Degenhart et d'autres, que le traité « Peristeria » appartient à la plume du révérend Nila. Cet ouvrage se compose d'une préface et de 153 petits chapitres. De la préface, il ressort clairement que le révérend Neil l'a écrit à la demande d'un ami, qui l'a consolé et encouragé à plusieurs reprises dans ses chagrins et, apparemment, était le vicaire d'un certain monastère, puisque le révérend Neil, à la fin de la préface, s'adresse à lui avec son désir de « demander aux frères » de prier pour lui, le « faible ». F. Degenhart affirme que c'était l'abbé Afphonius qui, étant un ami de sainte Nila, correspondait souvent avec lui 64. La préface entière contient une interprétation du nombre 153, que le révérend Neil a tirée du récit évangélique (Jean 21 : 11). L'explication symbolique complexe et peu claire des nombres 100, 28 et 25 rappelle la doctrine des nombres proposée par Pythagore, avec laquelle, apparemment, le révérend Neil le connaissait bien. Quant au traité sur la prière lui-même, c'est l'un des meilleurs ouvrages ascétiques de sainte Nila. Dans ces courts chapitres, il a exprimé sa riche expérience spirituelle personnelle et sa profonde compréhension du mystère de l’âme humaine. Partant du fait que la prière est « une conversation entre l'esprit et Dieu », le révérend Neil s'adresse aux moines avec des enseignements, dans lesquels il explique l'état d'esprit dans lequel se trouve la personne qui prie. Quiconque veut prier Dieu doit avant tout se libérer des pensées passionnées, de la tristesse et de la rancune, car « la rancune épaissit les ténèbres dans l’esprit de celui qui prie et obscurcit sa prière ». Dans la prière, nous devons demander à Dieu « ce qui est bon et bénéfique pour nos âmes », et non que quelque chose qui nous plaît se réalise : nous devons prier pour la purification des passions et pour la délivrance de toute tentation. En imitant les anges, vous ne devez pas prier pour vous-même, mais pour les autres. Ensuite, le révérend Neil parle également de manière suffisamment détaillée de la lutte contre les démons que doit endurer toute personne qui prie, car « les démons envient la personne qui prie et tentent par tous les moyens de l'empêcher de réaliser sa bonne intention, de la séduire et d'influencer son esprit ». Attirant l'attention sur le fait que lorsque l'on prie, il faut se protéger de toutes sortes d'illusions, le révérend Neil prévient : ce n'est pas le nombre de prières qui est important, mais la manière dont vous priez, en vous souvenant du commandement de l'Évangile : « Quand vous priez, n'en dites pas trop » (Matthieu 6 : 7). Dans les derniers chapitres, le révérend Neil parle de la prière comme de « la plus divine de toutes les vertus ». Cela apporte une joie qui dépasse toute autre joie. La question de l'authenticité de cette œuvre disparaît, du fait du révérend lui-même. Neil, dans son ouvrage « Sur diverses mauvaises pensées », 65 ans, parle de son traité « Sur la prière ». De plus, nous avons un témoignage très ancien dans « Apophthegmata Patrum » (« Paterikon »), où de ce traité il y a 8 citations avec le nom de sainte Nila 66. De même, saint Photius dans sa « Bibliothèque » 67 dit que saint Nil a écrit un traité « De la prière », composé de 153 chapitres. Entre-temps, K. Heussi a exprimé l'opinion que le traité « De la prière » sous la forme dans laquelle nous l'avons a été rédigé par un éditeur ultérieur, puisque dans Cod. Bérol. 1487 s.15 il n'y a pas de préface, et d'autres manuscrits contiennent un nombre différent de chapitres (à savoir : 150 et 166) 68 . Cependant, l'argument de Heussy n'est pas convaincant, car les divergences que nous trouvons dans les manuscrits s'expliquent facilement par la volonté du copiste, qui, guidé par ses propres objectifs, pourrait omettre la préface et certains chapitres, ainsi qu'ajouter des citations individuelles provenant d'autres endroits. Les doutes de Heussi quant à l’origine de la préface semblent donc infondés69. La preuve que ce traité était très respecté même dans les temps anciens est l'ouvrage « Pandect des Saintes Écritures », propriété d'Antiochus, moine de la Laure de Palestine, Vén. Sava (début du VIIe siècle), dans lequel, comme l'a prouvé Haidacher, se trouvent de nombreux chapitres copiés textuellement du traité de sainte Nila « Sur la prière » 70. 3. À propos des huit mauvais esprits (passions vicieuses) 71 Ce traité, composé de 19 chapitres, est destiné principalement aux moines. Le révérend Neil leur donne des conseils et des instructions très utiles pour la vie spirituelle, exprimant ses pensées dans un style qui rappelle le livre des Proverbes de Salomon. À l'aide de comparaisons et d'antithèses vives et très claires, il discute des principales passions, décrit en détail les caractéristiques de chacune individuellement, souligne leurs fruits néfastes et donne de sages conseils sur la manière et par quels moyens les combattre, en opposant à chaque vice une vertu qui s'y oppose. Il commence son traité par une description de l'abstinence, la louant comme le début d'une vie vertueuse. Il décrit ensuite les huit péchés principaux contre lesquels une personne doit mener une lutte décisive. Les péchés sont les suivants : 1) démesure dans la nourriture et les boissons (gourmandise) ; 6) découragement (esprit déprimé) ; Cette liste octuple des huit passions principales était répandue dans la littérature ascétique ancienne 72 et est devenue le précurseur de la doctrine des sept péchés capitaux 73 . Cependant, le premier écrivain ascétique dans les écrits duquel la doctrine des huit passions a été énoncée avec précision et certitude fut Evagre du Pont (mort vers 400) 74 . Sa liste de péchés majeurs est quelque peu différente des listes de saint Nille et du révérend Jean Cassien 75. A savoir : pour Evagre, la tristesse est en quatrième place, et la colère en cinquième, tandis que pour saint Nil et le révérend Jean Cassien, au contraire, place la colère en quatrième place et la tristesse en cinquième. Zeckler, qui a consacré un ouvrage séparé à la question du schéma octuple des péchés, estime que le traité du récit des huit passions de Saint-Nil est difficile à séparer du travail d'Evagre de Pont 76. Cette opinion aurait un fondement si le créateur du schéma octuple était Evagre, mais l'apparition de ce schéma est le fruit des efforts conjoints des dirigeants du monachisme égyptien, d'Evagre, d'une part, et du Vénérable. Neil, en revanche, n'est responsable que du traitement écrit de cet enseignement. En comparant les œuvres d'Évagre et de saint Nila, nous verrons qu'ils considèrent les mêmes péchés dans le même nombre, mais tout le reste, y compris l'ordre d'énumération des péchés, est différent pour eux. Cela nous donne des raisons de nous rallier à l’opinion de Degenhart selon laquelle le traité de sainte Nila « Sur les huit mauvais esprits » a été écrit indépendamment de l’œuvre d’Évagre 77. 4. À propos de diverses mauvaises pensées 78 Ce traité, composé de 27 chapitres, est consacré à un examen détaillé des ruses du diable (enchevêtrements maléfiques) et des moyens que les démons utilisent dans la lutte contre les humains. L'auteur décrit ici différents types de tentations et de motivations du mal, basés sur les trois principales passions humaines : la volupté, l'amour de l'argent et l'amour de la gloire (Chapitre 1). Décrivant dans les moindres détails toutes les manières par lesquelles les mauvaises pensées s'emparent d'une personne, l'auteur enseigne comment et par quels moyens il faut lutter contre différents types de tentations. L'authenticité de cet ouvrage n'a été contestée que récemment, puisque, selon l'opinion établie, à la fin de ce traité il y a une référence de l'auteur au traité « De la prière » 79, qui, comme nous l'avons vu, a été écrit par le révérend Nile. Cependant, à l'époque moderne, Degenhart et Heussy ont découvert que certains chapitres de l'ouvrage « Capita practica ad Anatolium », écrit par Evagrius Ponticus, coïncident mot pour mot avec certains passages de ce traité 80. Les chercheurs mentionnés, essayant d'expliquer la similitude de ces lieux, arrivent à des conclusions complètement différentes. K. Heussi estime que les chapitres controversés appartiennent à Evagrius et considère l'essai « Sur diverses mauvaises pensées » comme « secondaire et très douteux ». Cette opinion semble à première vue tout à fait logique : après tout, puisque Evagre est plus âgé que Saint-Nil, alors, bien sûr, il ne pouvait pas les emprunter à ce dernier, et donc des chapitres similaires du traité de Saint-Nil appartiennent à Evagre. Cependant, après une étude approfondie du texte du traité du révérend Neil, nous rejoignons l'opinion exprimée précédemment par Degenhart : tous les endroits similaires indiqués dans le traité de St. Nila sont organiquement liés au texte du traité et ne peuvent, contrairement à l'avis de K. Heussi, être retirés du texte sans violer son unité, alors que chez Evagrius Pontus les mêmes endroits peuvent être facilement omis. Cela devient plus évident lorsqu’on interprète le fragment 81, qui fait référence au traité « La Parole sur la prière ». Dans le texte d'Evagre, ce lieu est incompréhensible, car Evagre n'a pas de traité similaire, alors que dans le traité de Saint-Nil, il est approprié, car il a un lien direct avec l'œuvre du même auteur que nous connaissons déjà - le traité « Sur la prière ». La similitude des lieux individuels dans les œuvres du révérend Degenhart explique le Nil et Evagrius par interpolation ultérieure. A savoir : lorsqu'au Ve Concile œcuménique (553) certaines œuvres d'Evagrius Pontik furent condamnées, ses admirateurs, afin de préserver les œuvres d'Evagrius qu'ils vénéraient, commencèrent à diffuser ces dernières sous le nom glorieux de Sainte Nila. Et par la suite, des copistes ont confondu certains passages de ces deux écrivains. Ceci peut expliquer la présence dans les œuvres d'Évagre de passages entiers tirés des œuvres de sainte Nila. 5. Une parole sur l'Évangile disant : Celui qui a un vagin, qu'il prenne la fourrure ; mais celui qui ne l'a pas, qu'il vende sa robe et achète un couteau (Luc 22:36) 82 Ce traité, composé de 10 chapitres, est consacré à une interprétation profondément allégorique du texte évangélique : Maintenant, celui qui a un sac, prends-le, ainsi que le billet ; et celui qui ne l'a pas, vend ses vêtements et achète une épée (Luc 22 :36). Sous les vêtements du Révérend, le Nil signifie la vertu, et surtout la douceur et l'humilité, et par l'épée l'étude de la parole de Dieu, qui est une arme puissante dans la lutte contre les ennemis de la foi chrétienne. Degenhart date l'écriture de cet ouvrage à la période précédant la tonsure de sainte Nila dans le monachisme, car le traité lui-même ne parle nulle part du monachisme ou des moines 83. II. Traités de vie monastique 1. « Récits du massacre des moines du mont Sinaï et de la captivité de Théodul, fils de Nilov » 84 Cette œuvre se compose de sept contes. Elle ne se limite pas à l'histoire de la mort des moines du Sinaï et de la prise en esclavage de Théodule, le fils de sainte Nila. Nous y trouvons des images intéressantes et vivantes liées à la description de la vie monastique au Sinaï, ainsi que des discussions détaillées sur la Divine Providence. Cet ouvrage nous intéresse particulièrement car l'auteur lui-même y raconte l'histoire de sa vie à la première personne. L'histoire commence par une description de la façon dont le révérend Nile, qui a perdu son fils Théodule après une attaque par des barbares, est arrivé au Sinaï Paran, pleurant son sort. Son désespoir et son chagrin ont attiré l'attention de certains ascètes qui, voulant consoler l'aîné, ont commencé à lui demander avec compassion les raisons de son chagrin. Répondant à leurs questions, l'auteur leur raconte l'histoire de sa vie. Nous y apprenons comment, poussé par un désir irrésistible de supporter le fardeau de l'ascèse, il a quitté, avec le consentement de sa femme, une vie conjugale heureuse et, avec son fils aîné Théodule, il s'est rendu au Sinaï, « inspiré par la pensée du silence et de la vie ascétique solitaire ». Il y vécut longtemps, « profitant du grand silence ». Mais leur monastère fut attaqué par des barbares, qui emmenèrent avec eux, avec d'autres moines, son fils bien-aimé. N'ayant aucune information sur son sort, le vieil homme, tourmenté par l'amour paternel, tomba dans un profond désespoir, se livrant à de lourdes pensées sur le sort possible de Théodul. Ensuite, le narrateur, dans la même conversation avec les ascètes mentionnés, décrit la vie des barbares qui ont attaqué les moines du Sinaï. Ce sont des nomades qui vivent de chasse et de pillage. Leur religion réside dans la vénération de l'étoile du matin (« Lucifer »), à laquelle ils sacrifient avant tout de beaux jeunes hommes capturés par eux. Et s’il n’y en a pas, alors un chameau blanc sans aucun défaut est sacrifié. L'animal sacrificiel est mis à genoux. Après avoir fait trois fois le tour de la victime, accompagné de chants solennels en l'honneur de l'étoile du matin, le chef de la cérémonie inflige le premier coup à la victime, ce qui est en même temps un signe pour les autres participants. Ces derniers se jettent immédiatement sur la victime et la coupent en morceaux à coups d'épée. On décrit de manière très éloquente, bien que parfois exagérée, la soif de sang avec laquelle la foule se précipite vers l'animal sacrificiel, voulant en obtenir une part. Ensuite, le narrateur passe à l'histoire de la vie des moines du Sinaï, présentant de manière expressive leur vie pieuse et leurs grands actes ascétiques. Ensuite, il parle en détail de l'attaque barbare du Sinaï, de la captivité de Théodule, de son sort difficile et, enfin, de son sauvetage et de son retour au Sinaï avec son père. Cet ouvrage constitue la seule source d'information sur la vie de sainte Nila. La biographie traditionnelle de Sainte Nila est basée principalement sur les Narrationes. L'authenticité de cette œuvre n'a été contestée que récemment. Cependant, à l'époque moderne, K. Heussi a tenté de réfuter le sens autobiographique des « Narrationes », considérant cette œuvre comme écrite au Ve siècle par un auteur inconnu sous l'influence d'un roman grec 85. La similitude des Narrationes avec les romans grecs a donné à K. Heussi une raison d'être « dans une certaine mesure » sceptique quant à la valeur historique de ces récits. O. Bardenhever et P. Care sont largement enclins à accepter son opinion, car ils estiment également que le nom « Sinaiticus », adopté par Saint-Neil, est inexact 86. L'argumentation de K. Heussy, dirigée principalement contre les travaux de F. Degenhart, a récemment fait l'objet d'un examen approfondi. Suivant le principe selon lequel les romans populaires servent d'expression poétique des événements de la vie d'un peuple particulier, Degenhart note à juste titre que ce n'est que dans ce cas qu'il serait possible de quitter une tradition qui reconnaît l'authenticité historique des Narrationes si les événements et les actes de cette époque nous y obligeaient par natura sua (de par leur nature) 87 . Cependant, Heussi ne fournit pas et ne peut pas fournir de tels arguments. La similitude des "Narrationes" avec les romans grecs ne s'explique que par l'imitation de la forme et du style des écrivains anciens, qui étaient bien connus du révérend du Nil, selon J. Stiglmayer 88. La similitude extérieure des « Narrationes » et des romans grecs ne donne pas le moindre droit de nier l'historicité du récit lui-même et de regarder, contrairement à une tradition séculaire, au lieu de Saint-Nil d'un auteur nouveau et inconnu du Ve siècle. Enfin, nous osons présenter les résultats de nos propres comparaisons minutieuses. Nous avons attiré l'attention sur le fait que dans un court essai du révérend Nile "Eulogy to Albian" 89, dont personne ne conteste l'authenticité, il y a plusieurs passages qui sont très similaires aux récits individuels des Narrationes. Nous faisons référence aux images de la vie des moines du Sinaï dans les Narrationes et à la description des exploits d'Albien dans l'éloge funèbre d'Albien. Les deux œuvres véhiculent les mêmes pensées, à savoir : le soin de l'âme, associé au mépris de tout ce qui est terrestre, l'ascension infatigable vers la « sagesse de la montagne » et l'imitation de la « vie angélique ». Les ermites du Sinaï et le moine Albien se contentent de peu, imitant ainsi la vie des anges, car « l'absence de tout besoin est une propriété exclusive des êtres incorporels ». Les moines du Sinaï et Albien cherchaient à « plaire à Dieu » et ne se souciaient de la chair que dans la mesure où elle était nécessaire au maintien de la vie corporelle. Les Narrationes et l’éloge funèbre à Albien indiquent que les moines ne connaissaient pas les « pièces royales ». Ces réflexions mentionnées ci-dessus, inhérentes aux deux œuvres, ainsi que la similitude générale de leur style et de leur contenu, nous permettent de conclure que l'auteur des « Narrationes » est le Révérend Neil, car les deux œuvres appartiennent à la plume du même auteur, et l'authenticité de « l'Eloge d'Albian » n'a pas été contestée jusqu'à présent. 2. «Éloge à Albien» 90 Cet ouvrage est un éloge funèbre court mais magnifiquement composé au moine Albien, dont l'auteur donne la vie vertueuse comme un exemple à suivre pour les moines. Considérant utiles les histoires sur la vie et les actes d'ascètes célèbres, le révérend Nile dépeint dans des tons frais et vivants la vie de l'humble ascète Albien, dans l'espoir qu'« au moins certains aimeront ses vertus et ressentiront de l'amour pour elles », car « l'âme humaine », par une aspiration naturelle, « se consacre au beau ». Et en effet, les descriptions vivantes des exploits d’Albian sont faciles et intéressantes à lire, nous apprenant la « vie angélique ». 3. « La parole ascétique » 91 Ce traité, composé de 75 chapitres, témoigne de l'énorme expérience ascétique de l'auteur et de sa profonde connaissance des Saintes Écritures, qu'il interprète, en règle générale, de manière allégorique. Selon son contenu, ce traité peut être divisé en trois parties. La première partie (chap. 1-20) explique l'origine et le sens de la vie monastique « en tant que véritable philosophie », et décrit en même temps les lacunes du monachisme contemporain de l'auteur. La deuxième partie (chap. 21-41) expose la doctrine des mentors (leaders) des moines. Il présente les hautes qualités spirituelles qu'un mentor monastique doit posséder, énumère également ses devoirs et souligne la difficulté de sa vocation ; De plus, il est conseillé de ne pas rivaliser pour accepter un tel fardeau, car « le plus difficile est de gouverner les âmes » (chap. 27). La troisième partie fait appel aux moines ordinaires, auxquels elle est dédiée, à accomplir leurs devoirs, qui sont essentiellement : l'obéissance, le renoncement aux biens terrestres et la lutte constante contre les passions. En conclusion (chapitre 75), l'auteur rappelle le « bien éternel » qui attend celui qui a orné sa vie d'actes de vertus. La question de l'authenticité de ce traité a été soulevée pour la première fois par Tillemont. Il a suggéré que « La Parole ascétique » est une œuvre beaucoup plus tardive, car il est difficile d'attribuer l'affaiblissement de la vie monastique, avec lequel l'auteur se débat, à la fin du IVe ou au début du Ve siècle 92. À la suite de Tillemont, Schwietz a tenté ces derniers temps de prouver que dans les premiers chapitres (et notamment dans le chapitre 7) il y a des endroits qui représentent une interpolation ultérieure. Car la présence d'un monastère avec un haut niveau d'organisation de sa propre économie et un assouplissement de la discipline monastique, comme décrit dans le traité, « contredit toutes les preuves fiables sur le monachisme oriental au IVe et au début du Ve siècle 93. Cependant, cette tentative de Schwitz, comme en témoigne O. Bardenheever, « n'a pas réussi » 94. Degenhart 95 et même Heussy 96 ne sont pas d'accord avec l'opinion de Schwitz. Degenhart attire l'attention sur le fait que les défauts de la vie monastique décrits dans ce traité sont de nature générale, car l'avidité et l'inconstance, condamnées par l'auteur, ont été critiquées dans de nombreuses lettres de sainte Nila. Selon la logique de Schwitz, ces lieux ont été ajoutés ultérieurement. Cependant, il n’y a aucune base pour une telle hypothèse. D'autre part, l'existence d'un monastère avec une haute organisation de sa propre économie à l'époque de Saint-Nil est également confirmée par le témoignage de Palladius d'Elenopolis, décédé vers 430. Dans son « Historia Lausaica », Palladius d'Elenopolis parle de monastères pouvant accueillir plusieurs milliers de moines 97 . Naturellement, pour fournir de la nourriture et répondre à d’autres besoins urgents d’un si grand nombre de personnes, il fallait une organisation élevée de leur propre économie. En effet, chez Palladius, nous trouvons des preuves que les monastères possédaient leurs propres boulangeries, pharmacies, bibliothèques, salles de lecture et divers outils agricoles. Ainsi, l'argument de Schwitz, qui tentait de prouver que certains chapitres du traité que nous considérons sont une interpolation ultérieure, ne résiste pas à la critique, et là la fiabilité de ce traité reste incontestable. K. Heussy et O. Bardenheever croient à juste titre que cet ouvrage du révérend Neil a été écrit un peu plus tôt que le traité « La Parole de non-convoitise », puisque dans le premier chapitre de ce dernier le révérend lui-même. Neil dit qu'il a « récemment » composé une « Parole à ceux qui vivent une vie monastique », dans laquelle il reprochait aux moines leur addiction à s'enrichir et à jouir des « plaisirs terrestres » 98 . Pour cette raison, nous pouvons supposer que « La Parole à ceux qui vivent une vie monastique » est le traité que nous envisageons, « La Parole ascétique ». Puisque « La Parole à ceux qui vivent la vie monastique » a été écrite vers 426-427 99, le traité « La Parole ascétique » peut être daté de 425. 4. « À la Très Vénérable Magna, Diaconesse d'Ancyre, une parole de non-convoitise » 100 Ce traité se compose de 67 petits chapitres. Il s'agit d'une continuation du traité mentionné ci-dessus « La Parole ascétique ». Dans cet essai, le révérend Nil ordonne tout d'abord aux moines de renoncer à toutes sortes d'attachements terrestres (chap. 1-12), puis expose sa doctrine de la triple pauvreté. La plus grande pauvreté n'est caractéristique que d'un petit nombre de personnes qui ne se soucient pas du tout de la richesse matérielle, mais se consacrent entièrement au service de Dieu, comme le faisaient nos ancêtres au paradis avant leur chute. Se distinguent également par une telle pauvreté les saints qui, libres de tout souci corporel et vivant uniquement dans la pensée du salut de leur âme, se sont entièrement confiés à la Providence de Dieu et ont renoncé à toute propriété (chap. 13-21). Pauvreté moyenne, Neil le recommande particulièrement aux moines. Cela consiste dans le fait qu'une partie du temps est consacrée au travail manuel afin d'acquérir les moyens nécessaires pour satisfaire les besoins corporels primaires, et le reste du temps est consacré à la prière et à la lecture de la parole de Dieu (chap. 21-29). La petite ou « petite » pauvreté consiste en un engagement total envers tout ce qui est terrestre. Ces moines qui passent jour et nuit à prendre soin de la chair, montrant ainsi une tendance à « la moindre pauvreté », dit le Vén. Neil condamne strictement et exige qu'ils changent leur mode de vie (chap. 30-41). Puis il exhorte et encourage avec amour les moines afin qu'à l'instar des saints apôtres, ils gagnent leur propre vie et n'entraînent pas de frais pour les autres. S'engager dans un travail physique ne nuit pas aux moines dans leur « soin de l'âme », car ils répartissent judicieusement leur temps, en prêtant d'abord attention à « leur travail le plus important » (chap. 42). Ensuite, le révérend Neil enseigne comment imiter Dieu et comment atteindre cet état dont parle l’apôtre Paul, selon lequel une personne vit « non selon la chair… mais selon l’Esprit » (Rom. 8 : 9) (chap. 42-51). Pour ce faire, il est nécessaire de rejeter les préoccupations terrestres et de s’abandonner complètement à la réflexion sur la loi divine et sur sa nature (chap. 52-64). À la fin du traité, le révérend Neil donne en outre quelques conseils supplémentaires concernant l'abstinence, la patience et l'humilité, destinés principalement aux nouveaux moines. Ce traité peut être considéré comme l'une des œuvres ultérieures du révérend Nile, puisque son origine remonte à 426-427 ans. La base en est le chapitre 21, qui parle d'Alexandre, le fondateur du soi-disant « monachisme toujours endormi », qui, comme mentionné dans le traité, a « récemment » suscité la « Constantinople royale », et les activités d'Alexandre « Akimit » (« vigilant ») à Constantinople, comme on le sait, remontent à la période 426-427 101. 5. « Que ceux qui passent leur vie en silence dans les déserts sont supérieurs à ceux qui vivent dans les villes, même si le contraire semble à beaucoup d'ignorants » 102 Ce traité comprend 27 chapitres. Il détaille les avantages de la vie anachorète par rapport à la vie pieuse des citoyens. La première raison qui élève la vie anachorète au-dessus de la vie urbaine, selon Saint-Nil, est que la vie dans le désert contient moins de tentations et est donc plus sûre que la vie au milieu de l'agitation du monde. La deuxième fondation du révérend Neil voit les sommets des bénédictions éternelles. Car les bonnes actions (vertus), accomplies en secret dans le seul but de plaire à Dieu, apportent des bénéfices éternels à celui qui les accomplit en guise de récompense. L'ensemble du traité est écrit sur un ton vif et sincère. Pour exprimer ses pensées, le révérend Neal recourt à des comparaisons réussies qui donnent à son argument vivacité et persuasion. Une attention particulière est attirée sur la comparaison étonnante de l'anachorète avec une tourterelle, qui libère ses poussins en liberté, et des habitants de la ville avec une colombe qui, après avoir nourri ses petits, les donne aux gens pour les abattre. L’époque à laquelle ce traité a été rédigé est inconnue. F. Degenhart, sur la base de l'introduction, qui porte par endroits des traces d'un ton énergique et excité, conclut que cette œuvre du révérend Neil a été écrite juste avant d'entrer au monastère. "Peut-être", écrit F. Degenhart, "la raison de la rédaction de ce traité était le désir des gens autour de lui de l'empêcher d'aller dans le désert et leurs arguments sur le fait qu'on peut mener une vie pieuse en ville" 103. 6. « À Euloge le moine » 104 C'est l'un des meilleurs essais du révérend Nila. L'auteur y révèle une riche expérience spirituelle personnelle et une connaissance approfondie de la vie monastique. Ses enseignements vivants et éloquents sur le combat spirituel sont utiles non seulement aux moines, mais aussi aux laïcs. Le révérend Nil, comme on peut le voir dans le premier chapitre, a été encouragé à écrire ce traité par un certain moine Eulogius, qu'il appelle « Ô initié aux secrets des vertus Eulogius ». Le traité comprend 34 chapitres. Le révérend Nil y parle d'abord de la vie monastique et des tentations quotidiennes qui y sont associées, puis de la vertu en général, de la longanimité et du fait qu'il faut lutter à la fois pour la paix extérieure avec les autres et pour la paix intérieure entre le corps, l'esprit et l'âme. En conclusion, il y a une discussion sur la différence entre « se réjouir dans le Seigneur » et « s'affliger pour Dieu », d'une part, et les joies et les peines pécheresses, d'autre part. En plus de cela, le révérend Neil donne des conseils sur la façon de supporter les chagrins qui nous arrivent et, révélant la tromperie et les faux-semblants des démons dans le combat spirituel, enseigne au lecteur comment surmonter les passions et comment cultiver et allumer en soi les principales vertus : l'humilité, l'altruisme (littéralement, le « non-égoïsme »), l'abstinence et l'hospitalité. Ce traité a sans doute été rédigé après un long séjour dans le désert car, comme le note à juste titre Degenhart, il montre que « l’auteur a une connaissance approfondie de la vie monastique »105. On trouve mention du traité « À Euloge le Moine » chez Nicéphore Calliste, qui le considère comme l'une des meilleures œuvres de saint Nila 106. 7. « Instruction pour les moines » 107 Cet ouvrage est un enseignement sur la vie spirituelle destiné aux moines. Il se compose de 33 courtes paroles. Le plus intéressant est l'explication de l'essence de l'exploit chrétien dans la lutte contre les passions principales. Rév. ici. Neil montre brièvement mais clairement par quels moyens il faut détruire en soi les penchants pécheurs. A l'aide de comparaisons fortes, il souligne la nécessité du combat spirituel en général, 108 et particulièrement du jeûne, de la prière, de la lecture de la parole de Dieu et du chant des psaumes. Il parle également de pauvreté, de patience, d'humilité, de silence, etc. Ce que le révérend Nilus est l'auteur de cet ouvrage, il est impossible de le contester, bien que Holstenius (Holstenius) l'attribue à Evagrius Pontik. Car, comme le notent à juste titre Zoeckler (Zeckler) 109 et Degenhart 110, la formule glaitaus prep. Nil, pas la formule glatiaus d'Evagrius. Les lettres du révérend Nil sont représentées de manière plus complète dans l'édition de Léon Allatius 112, qui était incluse dans l'édition de Minya 113 ; ils sont divisés en 4 livres. Il y a 1061 lettres au total. Personne ne peut remettre en question l'importance de ce riche héritage du révérend Neil, car, comme l'auteur de l'article sur saint Neale dans « A Dictionary of Christian Biography », « il n'y a pas de source plus riche pour illustrer la vie de cette époque, c'est-à-dire la fin du IVe siècle, que cette correspondance, que le révérend Nile communiquait avec tous les niveaux de la société, de l'empereur aux moines simples et inconnus » 114. D'un autre côté, les lettres du révérend Nile témoignent également de l'énorme autorité dont il jouissait dans de larges cercles de la société contemporaine. C'est pourquoi, lors du VIIe Concile œcuménique, au moment de trancher la question de la vénération des icônes, les deux parties en conflit dans leurs différends ont cherché à s'appuyer sur les œuvres de Saint-Neil, que tout le monde appréciait. Deux de ses lettres - à l'éparche Olympiador 115 et au Silentiaire Iliodor 116 - furent lues lors de la quatrième séance de ce Conseil (1er octobre 787) 117. Mais il faut néanmoins reconnaître que certaines lettres sous la forme abrégée dans laquelle elles nous sont parvenues ne pourraient pas provenir de la plume du révérend Nila. Certaines de ces lettres consistent en une seule phrase avec un adjectif (ou une phrase participative) ou sont de courtes maximes (enseignements moraux) ou des extraits d'autres de ses lettres et écrits. D'autres lettres du Révérend Nil, en raison de leur similitude avec les œuvres de certains Pères de l'Église, et notamment avec les œuvres des saints Jean Chrysostome, Basile le Grand et Grégoire de Nazianze, ont fait naître des doutes sur leur authenticité. Cependant, les passages parallèles trouvés à la fois dans les lettres du révérend Neil et dans les travaux d'autres auteurs ne nous donnent pas encore le droit de considérer les lettres elles-mêmes comme peu fiables. Après tout, le révérend Neil, lorsqu'il s'agissait de questions dogmatiques et exégétiques, avait l'habitude de citer des passages des écrits des saints pères pour étayer son opinion. Cette caractéristique est clairement visible dans les lettres au diacre Xenodorus 118 et au prêtre Jeria 119, où le révérend Neil, répondant aux questions de Xenodorus et Jeria, s'appuie sur l'évêque de Constantinople, saint Jean Chrysostome, et donne son avis. Ces lettres indiquent que le révérend Neil cherchait à s'assurer que ses instructions étaient basées sur les enseignements de l'Église et des Saints Pères. Par conséquent, il prend souvent en compte les travaux de ce dernier comme la source la plus fiable de l'enseignement de l'Église 120. Ainsi, les passages parallèles, les citations et les emprunts aux œuvres d’autres saints pères que nous rencontrons dans les lettres ne peuvent servir de base solide pour rejeter leur authenticité. Selon le contenu de la lettre, le révérend Nila peut être divisé en dogmatique, exégétique et moral-ascétique. Les lettres dirigées contre les païens et les juifs sont dogmatiques, ainsi que contre les hérétiques en général, et en particulier contre les Gnostiques, Manichéens, Orientistes, Novatiens, Ariens ou Eunomiens, Macédoniens et Apollinaires. De plus, il existe des lettres dans lesquelles le Révérend Le Nil prouve l'existence de Dieu, parle de ses propriétés, enseigne la Divine Providence, la trinité des Personnes du Divin, explique l'incarnation du Sauveur et expose la doctrine de la virginité éternelle de la Mère de Dieu. Le révérend Neil enseigne également dans ses lettres que l'origine du mal doit être recherchée dans le libre arbitre. Il parle également du péché originel et concerne en partie l'enseignement sur l'Église et sa diffusion par les saints apôtres. De plus, il existe des lettres dans lesquelles le moine du Nil enseigne l'immortalité de l'âme, la résurrection des morts et le bonheur éternel. Nous trouvons une quantité suffisante de correspondance dans laquelle le révérend Neil explique les Saintes Écritures. Dans certaines lettres, il l'interprète allégoriquement, et dans d'autres, il donne une interprétation littérale et historique. Le révérend Neil de l’Ancien Testament explique généralement allégoriquement. Cependant, lui-même, dans une lettre au prêtre Maxim, attire l'attention sur le fait que l'interprétation allégorique des événements passés est motivée par les besoins de « l'enseignement spirituel » et qu'il ne veut en aucun cas en diminuer le sens littéral ou « rejeter l'histoire ». Dans certaines lettres exégétiques, nous trouvons des explications étymologiques des noms de personnes et des noms de lieux de l’Ancien Testament. Le dernier groupe de lettres – morales et ascétiques – constitue la contribution la plus riche et la plus précieuse à la littérature chrétienne ancienne. Ces lettres reflétaient pleinement toute la vie humaine avec toutes ses vertus et ses vices. Ils indiquent également comment combattre les habitudes pécheresses et atteindre la perfection spirituelle. Les lettres de ce groupe sont très utiles non seulement aux moines, mais à tous les chrétiens. Tout d’abord, dans ces lettres, le révérend Neil nous enseigne la foi en Dieu et en Christ le Sauveur. Il fortifie souvent notre espérance dans la miséricorde et la bonté de Dieu, et surtout lorsque nous nous repentons de nos péchés, ou lorsque nous sommes tentés, ou lorsque nous sommes opprimés par telle ou telle tristesse. La confiance en Dieu dans les lettres de sainte Nila est associée à la crainte de Dieu et à la patience. Le révérend Neil appelle inlassablement le pécheur à la repentance, lui décrivant de manière vivante le pouvoir de la repentance. Dans ces lettres, il parle des péchés en général et des raisons pour lesquelles Dieu les permet, et décrit également différents types et états de dépravation. Le révérend Neil souligne souvent les principaux péchés qu'il faut toujours surmonter dans la vie. Voilà l'essence : l'incrédulité, le blasphème, l'orgueil, l'amour de la gloire (vanité), la gourmandise (gourmandise) et la fornication, l'amour de l'argent et la colère, la tristesse (abattement), la peur et le désespoir. Parallèlement, il propose des moyens efficaces pour les combattre. À ce titre, il note particulièrement la foi au Christ, le renoncement, la vigilance, l'humilité, l'obéissance, la patience et le jeûne. La lutte contre les péchés et les démons dans les enseignements de Sainte Nila est toujours associée à l'espoir d'acquérir le bonheur éternel en récompense d'une glorieuse victoire sur eux, et c'est une incitation fortifiante dans la vie. Les lettres indiquent également comment supporter diverses tentations. Le révérend Neil enseigne que diverses sortes de chagrins dans cette vie sont envoyés par Dieu pour notre salut et que nous devons donc les endurer non seulement avec patience et foi, mais aussi avec action de grâce et joie spirituelle. Pour surmonter divers obstacles dans la vie spirituelle, Saint Nil conseille à plusieurs reprises dans ses lettres de rester constamment dans la prière, dans le chant des psaumes et dans la lecture attentive des Saintes Écritures. De plus, il parle souvent à la fois d'amour pour Dieu et d'amour pour le prochain et même pour les ennemis. Dans de nombreux endroits, le révérend Neil loue extrêmement l'aumône et la virginité comme les fruits de l'amour pour les gens et pour Dieu. Parmi les lettres, il y a aussi celles qui sont destinées exclusivement aux moines. Le révérend Nil y instruit les moines, les encourage et les corrige, et leur reproche parfois leur errance et leur inconstance. IV. Phrases (mots moralisants) ou dictons Les maximes du révérend Nila sont des pensées individuelles dans lesquelles les vérités morales et ascétiques sont exprimées de manière claire et concise. Leur nombre dépasse les 200. 1. Collection contenant 99 dictons 121 Dans les manuscrits, tels que rapportés par Suaresius (Suaresius) 122, il y a 135 de ces paroles. Les 36 dernières paroles ont été omises, car elles étaient des extraits littéraux d'autres œuvres de sainte Nila. Ainsi, les paroles 100 à 121 sont tirées du traité « De voluntaria pauperdate » et 121 à 135 du traité « De monachorum praestantia ». F. Degenhart estime 123 que ces paroles moralisatrices du révérend Neil ont été écrites à la fin de sa vie, puisqu'elles contiennent des extraits du traité « Sur la non-acquisition », et ce dernier, comme nous l'avons dit plus haut, n'aurait pas pu être écrit avant 427. 2. « Chapitres instructifs » 124 Cet ouvrage dans l'édition de Min se compose de 139 paroles, à la fin desquelles sont ajoutés 8 mots moralisants supplémentaires, tirés de la thèse de Suarecius. Concernant les « Chapitres instructifs » du révérend Nile, nous trouvons des preuves provenant des saints pères. Oui, le révérend Maxime le Confesseur (582-662) cite littéralement un dicton, à savoir le 28 125, sous le nom de Sainte Nila. Saint Photius dans sa « Bibliothèque » mentionne également cette œuvre de saint Nila 126. Nikephoros Callistus parle également de lui 127. Ainsi, il ne fait aucun doute que les « Chapitres instructifs » ont été écrits par le Révérend Nil. Cependant, dans les temps modernes, à propos de ces dictons, le difficile problème de leur paternité s’est posé, et en particulier de celui de l’alphabet gnomique, c’est-à-dire des 24 dictons par lesquels commencent les « Chapitres instructifs » de l’édition de Min. Dans certains manuscrits, ils sont désignés sous le nom d'Evagrius Pontik. Par conséquent, les scientifiques modernes 128 sont enclins à considérer Evagrius Pontik comme l'auteur de ces paroles. Degenhart défend la paternité du révérend Nil, car « la forme vivante, différente de la sagesse sèche d'Evagre, rappelle beaucoup le style du traité de Saint-Neil « Sur les huit mauvais esprits ». Bardenhewer estime que cette question ne peut être résolue qu'après une étude approfondie des manuscrits et des maximes d'Evagrius. V. Œuvres perdues et inauthentiques A. Œuvres perdues du révérend Nila 1. "À propos de la tristesse." Dans sa lettre à Polychronius, le Vénérable lui-même. Neil dit qu'il répond volontiers à sa demande et lui envoie le livre « Sur le chagrin » 129, écrit pour lui-même et pour ses pieux amis. Ce lieu témoigne de l'œuvre perdue par la suite de Sainte-Nila. La lettre de Polychronius Haidacher (Haidacher) fait partie des lettres inauthentiques, puisqu'elle contient des passages littéralement empruntés à la préface du traité de saint Jean Chrysostome « ​​Sur la douleur », destiné au moine Démétrius. Mais, comme nous l’avons noté plus tôt, le révérend Neil a souvent eu recours à des emprunts littéraux aux œuvres du saint. Les passages qui lui sont communs ne permettent donc pas de nier l'authenticité de la lettre à Polychronius. Peut-être que Polychronius, comme le note à juste titre Degenhart, était un admirateur tout aussi profond de saint Jean Chrysostome, comme Xenodore, à qui le révérend Neil répondait aux questions avec les paroles de saint Jean Chrysostome. Le révérend Neil l'a fait avec des citations de saint Jean Chrysostome de la même manière que les fans de n'importe quel écrivain le font aujourd'hui. Il a rédigé sa lettre d'accompagnement avec les mots d'un enseignant qui était également vénéré tant par l'auteur de la lettre que par le destinataire 130 . 2. Le traité « Contre les Hellènes », dont témoigne Nicéphore Calliste, selon ce dernier, devrait être placé en première place 131. Une suggestion intéressante de K. Heussi est que peut-être Nicéphore Calliste ne parle que d'un recueil de lettres de Saint-Nil, qui sont de nature polémique 132. 3. Bien entendu, le révérend péruvien Nil possède le Commentaire sur le Cantique des Cantiques, perdu par la suite. Procope de Gaza (VIe siècle) et Michel Psellus (XIe siècle) en témoignent clairement. Procope de Gaza dans son ouvrage « Commentaire du Cantique des Cantiques » 133 cite 61 fois le nom de Sainte Nila. Tant le nombre de passages indiqués que leur volume nous obligent à conclure que Procope a tiré ces éléments du « Commentaire perdu sur le Cantique des Cantiques », écrit par saint Neil. Comme preuve que l'auteur du commentaire mentionné est le Révérend Nil du Sinaï, et non un autre Nil, est servi par le fait que le Vénérable lui-même. Neilus, dans ses lettres, interprète certains versets du Cantique des Cantiques exactement de la même manière que ceux cités de Procope. Nous en trouvons la deuxième preuve chez Michael Psellus. Il possède la compilation « Herminia » 134, dans laquelle il interprète en de nombreux endroits des passages individuels du Cantique des Cantiques. Cette présentation commune des interprétations des trois saints pères donne lieu à l'hypothèse, comme le note incidemment Bardenheever, que «les trois saints pères mentionnés dans l'interprétation du Cantique des Cantiques suivent complètement, ou du moins pour la plupart, le même chemin»135. 4. Saint Photius dans sa « Bibliothèque » 136 cite cinq fragments des sermons de saint Nil : deux grands extraits de son sermon sur Pâques et trois plus courts de son sermon sur l'Ascension. Tous ces passages se retrouvent dans le volume 79 de Min, dédié à saint Neil soit le 137. 5. Chez la révérende Anastasia Sinaita (seconde moitié du VIIe siècle), dans ses « Questions » 138, il y a un fragment tiré de l'œuvre de Saint-Nil, écrit par « le moine Eucarpe ». Cet Eucarpius est sans doute identique à Eucarpius, dont saint Nil parle dans une lettre destinée à Pionius, le fils d'Eucarpius. Le révérend Nil y appelle Eucarpius « bienheureux » et « son ami sincère » 139, B. Écrits inauthentiques de l'enseignant. Nila 1. "Tractatus moralis et multifarius" 140. Ce n'est rien de moins qu'un sermon, dont Degenhart dit qu'il "est si différent dans son langage et son style des autres œuvres du révérend Neil, qu'il est même impossible de penser à sa paternité" 141. 2. L'ouvrage de référence du stoïcien Epictète 142 est une paraphrase d'un ouvrage païen. Dans ce document, certains passages païens ont été remplacés par des pensées chrétiennes - et c'est ainsi qu'est né le livre de sagesse pratique. Malgré le fait que dans de nombreux manuscrits, cette paraphrase soit attribuée au révérend Nilu, un certain nombre de scientifiques (Bardenhewer, Degenhart, Fessler, etc.) la considèrent comme inauthentique. Nous trouvons des arguments détaillés en faveur de cette opinion dans Degenhart. Le traitement de l'œuvre païenne a été fait avant tout de manière très grossière et ne peut se rapporter à aucune période de l'activité théologique de Sainte Nila. « Si, affirme Degenhart, Neil avait déjà écrit une telle œuvre dans sa prime jeunesse, il l’aurait certainement brûlée plus tard. » 143 De plus, les changements et corrections apportés sont fondamentalement différents du style de Neil et étrangers à sa langue. De la même manière, il y a des endroits dans le contenu qui ne peuvent appartenir à la plume du Révérend Nila. Tandis qu'Épictète et paraphrase parlent des bienfaits du théâtre, le Rév. Neil, dans ses lettres, prouve de manière décisive son mal à l'âme et préfère rester dans une église ou avec des moines pieux plutôt qu'au théâtre. Un examen aussi diamétralement opposé du même sujet ne peut en aucun cas être attribué au révérend Neil, qui est sans aucun doute constant dans ses vues. L'auteur de cette paraphrase était probablement un certain admirateur d'Épictète ; étant parmi les moines, il souhaitait attirer leur attention sur son œuvre. À cette fin, il a utilisé dans sa falsification le nom profondément vénéré et faisant autorité de Sainte-Nila. Degenhart a suggéré que l'auteur de cette paraphrase pourrait être le moine Komasius, qui avait auparavant été un orateur pour qui Vénérable. Neil dans ses lettres s'adresse de manière très décisive, condamnant son adhésion aux idées des écrivains païens 144. 3. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus." Ceci est un court essai. Il se compose de quatre chapitres. Chez Ming, on le trouve en complément du traité « Au moine Euloge » 145. Bien que de nombreux patrouilleurs 146 considèrent cet ouvrage comme original, il faut néanmoins admettre que l'argument de Degenhart 147 concernant son inauthenticité est très convaincant. "Ce traité", écrit Degenhart, "a pour but de montrer brièvement les vices contraires aux vertus. Un ouvrage de ce genre devrait être un extrait d'un ouvrage qui examine le sujet plus en détail." 5. "De octo vitiosis cogitationibus" 148. Parmi les arguments avancés contre la propriété de cet ouvrage par le révérend Neil, une attention particulière mérite une attention particulière par le fait que l'auteur, contrairement à l'habitude du révérend Nila, ne dit pas un mot sur ce qui l'a exactement poussé à aborder le même sujet pour la troisième fois. De plus, il y a des citations avec le nom de leur auteur, ce qui indique également une manière d'écrire différente de celle du Révérend. Nil. Enfin, dans cet ouvrage, le titre honorifique de saint Grégoire de Nazianze « Le Théologien », qui ne lui fut appris qu'au concile de Chalcédoine en 451, c'est-à-dire après le repos de saint Nila. 6. Poèmes d'éloge sur l'ascétisme. Dans certains manuscrits, cette œuvre est attribuée au révérend Nil, et dans d'autres, elle est citée comme l'œuvre de Jean le Géomètre, sous le nom duquel elle se trouve également dans Min 149. Le langage et le style de ces poèmes sont radicalement différents du langage de sainte Nila. Dans cet ouvrage relativement petit, comme le prétend Degenhart 150, nous rencontrons de nombreux passages mythologiques que l'on ne retrouve pas seulement dans les grands traités de Saint-Neil, mais aussi dans ses lettres. Une telle manière d'écrire, associée à une vaine érudition, est complètement étrangère à Saint-Neil et sa paternité est donc rejetée. Chapitre 3. Enseignement moral et ascétique de Saint Nil du Sinaï D’après l’examen ci-dessus des travaux écrits du révérend Neal, il est évident que ses vues théoriques n’ont pas trouvé d’expression dans un système complet. Parmi les œuvres du révérend Neil, il n'y a pas une seule œuvre dans laquelle l'essence de sa vision du monde serait systématiquement et complètement reflétée. Pour le révérend Neil, en tant que véritable ascète ascétique, les principaux ne sont pas des problèmes de connaissances théologiques abstraites ni de raisonnement philosophique, mais des problèmes pratiques liés à l'amélioration spirituelle et au salut humain. Les problématiques philosophiques et dogmatiques ne sont donc que partiellement reflétées dans ses œuvres. Le moine Nil, comme d'autres ascètes célèbres (Saint Antoine le Grand, Macaire d'Égypte, Isaïe de Nitrie, Jean Cassien, Evagre Pontik, etc.), tourne son attention non pas vers la révélation abstraite de l'existence de Dieu, mais vers les conditions d'approche d'une personne vers Dieu et d'assimilation de la miséricorde de Dieu, vers l'indication de ces propriétés divines qui, pénétrant dans la conscience d'une personne, ont un effet éducatif sur son âme - et appelle à l'exploit et au repentir. comme conditions nécessaires pour accepter la grâce de Dieu. Le révérend Neil, en tant qu'enseignant expérimenté de la vie ascétique, est loin de la conviction fausse et arrogante du caractère illimité de la connaissance humaine et ne s'efforce donc pas d'obtenir une explication logique abstraite des concepts dogmatiques. Si des discussions dogmatiques et théoriques se retrouvent dans ses traités et ses nombreuses lettres, elles sont généralement brèves et basées uniquement sur les Saintes Écritures, sans approfondir l'essence du sujet. De tels lieux ne sont en partie que le reflet de la lutte acharnée et ardente que l'Église a dû mener au IVe et au début du Ve siècle avec diverses sectes hérétiques empiétant sur les fondements de la doctrine chrétienne. Le pouvoir du révérend Nil, qui réside dans l'aspect moral, et la direction principale dans laquelle évolue sa pensée se situent dans le domaine de l'ascétisme, c'est-à-dire de l'activité morale pratique. S'il s'attarde parfois sur des explications dogmatiques, il ne le fait presque toujours que dans les cas où les dogmes entrent directement en contact avec le domaine moral et pratique, à savoir : lorsqu'il réfléchit sur la question du salut et de la rédemption de l'homme et sur le futur jugement juste. Mais la parole du Révérend Nila ne se manifeste dans sa force, sa liberté et son efficacité que lorsqu'elle concerne la vie monastique, la sainteté morale, l'exploit de la vertu, la gravité et la variété des péchés et des tentations. Lorsqu'il parle de ces sujets, alors nous le voyons dans un domaine qui lui plaît et nous remarquons qu'il exprime exactement ce qui est profondément enraciné dans son cœur et ce qu'il a ressenti, vécu et vérifié de toutes ses forces à travers son expérience personnelle. Nous essaierons de sélectionner le riche matériel que le Révérend Neil nous invite dans le domaine moral-ascétique et de le présenter dans le système suivant. A. La doctrine de l'homme et le but de sa vie terrestre. La doctrine du libre arbitre. À propos de la Providence et de la grâce de Dieu. Attitude envers la richesse, la renommée, la sagesse terrestre et les plaisirs. B. Obstacles sur le chemin pour atteindre l'objectif final. La doctrine du péché. Démonologie. B. Moyens pour atteindre l'objectif. La doctrine de la vertu. Monachisme. A. La doctrine de l'homme et le but de sa vie terrestre Dans l'une de ses lettres, le révérend Neil appelle l'homme « la plus belle création d'un Dieu aimant l'homme »151. Quel est exactement l’avantage de l’homme sur les autres créatures terrestres et qu’est-ce qui l’élève au-dessus de toute la nature créée par Dieu ? A cette question le Révérend lui-même. Neil répond dans une deuxième lettre adressée au prêtre Oliverius. Il écrit notamment : "Bien que le soleil soit dans le ciel et brille de ses rayons lumineux, il a néanmoins été créé pour servir les hommes, créé par commandement et par loi, et non par les mains de Dieu. Et seul l'homme - cet être vivant étonnant - a été créé par les mains de Dieu, orné de doigts immatériels (Divins), et en lui (Dieu) a insufflé une âme rationnelle" 152. Par conséquent, selon les enseignements du révérend Nila, l'avantage de l'homme sur les autres créatures réside principalement dans l'acte même de sa création. Alors que l'autre nature matérielle et vivante n'a été créée que par le commandement (commandement) du Créateur et selon sa loi, Dieu lui-même prend une part particulière et directe dans la création de l'homme, le décorant de ses doigts immatériels (littéralement « non corporels »). D’un autre côté, la composition même de la nature humaine la distingue fortement du reste du monde matériel. Par son corps, l'homme appartient au monde visible, tandis qu'au monde invisible et spirituel, il est relié par une « âme vivante et rationnelle » 153, qui est le souffle de Dieu et, en tant que telle, contient un reflet de la perfection divine. L'âme humaine, portant en elle l'image du Créateur, rapproche l'homme des êtres incorporels et l'élève au niveau où il est « rendu inférieur à un ange » (Ps. 8 : 6). L'homme, selon les enseignements du Révérend Nil, occupe une position exceptionnelle : il est porteur de deux mondes, il est un « microcosme » 154, et en tant que couronnement de toute création, il est destiné à la vie la plus complète et la plus parfaite, la plus proche de la vie divine. Dieu a doté l’homme, en tant que porteur de « l’image et de la ressemblance de Dieu », d’un « honneur exclusif » et lui a confié ses droits royaux sur la nature visible, où l’homme « a pouvoir sur tous les animaux ». La supériorité de l'homme sur les créations terrestres, selon le révérend Nilu, est étroitement liée à l'essence de sa nature, semblable à la nature divine. Alors que d'autres êtres sensoriels, issus de la terre, ne luttent que pour la terre, une exception est faite pour l'homme. Lui, étant le propriétaire de l'âme, « cette merveilleuse création de Dieu », est destiné à « diriger son regard spirituel vers Son Créateur » comme Source de son être et de sa vie et à chercher en Lui « une joie et un bonheur incessants ». Afin d’avoir la capacité de s’élever et d’atteindre la perfection « divine », l’âme humaine est dotée de pouvoirs ou de qualités spéciales, qui sont la raison et le libre arbitre. L'homme, en tant qu'être rationnel, sait non seulement ce qu'il perçoit directement avec ses sens, mais avec ses pensées, il peut s'élever et voir ce qui est au-dessus et au-delà des sens, et même ce qui dépasse tous ses pouvoirs. Dans le même temps, l'esprit humain traite les sentiments corporels et les impressions reçues par leur intermédiaire non pas comme un esclave, mais comme un véritable maître. "Lorsque l'esprit", dit le révérend Nile, "garde le sentiment, pas un seul membre ne travaille contre le péché." Par conséquent, l'esprit humain par rapport aux sentiments est un « souverain », c'est un « seigneur », et grâce à sa capacité à s'élever vers la connaissance de Dieu, il peut être appelé le « trône de Dieu ». La deuxième caractéristique non moins importante de l'âme humaine, sur laquelle reposent la vie morale et l'activité humaine, est le libre arbitre, c'est-à-dire la capacité de l'âme dans ses actions, en toute liberté, de choisir le chemin vers ce qui est bon et saint. En se soumettant à la volonté de Dieu, elle réussit dans la vertu et s'élève à la ressemblance de Dieu (à la ressemblance de Dieu). Cependant, une personne peut choisir une autre voie - la voie de la colère et du péché, la voie de la résistance à la volonté de Dieu. Cette capacité inhérente à l'âme humaine de choisir entre le bien et le mal, ainsi que sa libre inclination dans un sens ou dans l'autre, indépendamment des motivations extérieures, ont trouvé leur expression dans l'enseignement de sainte Nila. "L'âme", témoigne le révérend Neil, - se distingue par le libre arbitre, car elle peut avoir la même inclination au bien et au mal" 156. Ailleurs, la pensée du révérend Nile sur le libre arbitre est exprimée encore plus clairement : « Il est dans notre volonté, écrit-il, de décider si nous enfilons le brillant vêtement de noces ou si nous enlevons et changeons de vêtements, parfois pour le meilleur et parfois pour le pire, et choisissons d'abord l'un, puis l'autre, parce que l'homme a été créé libre » 157 . "Dieu pourrait arrêter ceux qui font le mal même contre leur volonté", dit le révérend Nile, - cependant, il ne les arrête pas par la force, de sorte que la liberté humaine n'est pas limitée. Par conséquent, selon son propre désir et de son libre arbitre, une personne est soit récompensée, soit punie »158. Ainsi, le libre arbitre rend une personne moralement responsable de ses actes devant Dieu. De plus, dans son enseignement, le révérend Neil souligne clairement l'idée que le mal n'est rien d'autre qu'une déviation de la volonté de Dieu, et que la raison en réside dans le libre arbitre, et non dans la nature, car autrement Dieu lui-même serait le créateur du mal. « Il est éhonté de dire, dit le révérend Neil, que le mal vient de la nature ; Ce n'est pas dans la nature, mais dans le libre arbitre" 159. Dans une autre lettre, expliquant la nature du péché, le révérend Neil, en particulier, écrit : "Ne pensez pas que le péché est une sorte d'être vivant et intelligent... Le péché commence généralement et perd son sens dans la liberté humaine" 160. La chute de nos ancêtres et les conséquences qui y sont associées - la privation de la justice originelle et les dommages causés à la nature humaine - étaient le résultat de la libre déviation des premiers peuples de la volonté divine. L’homme, lorsqu’il était au paradis, était en communication étroite avec Dieu, qui était pour lui la Source de pureté morale, de perfection spirituelle, de « joie durable » et de félicité. Ainsi, la grâce du Créateur, ressuscitant le premier homme, remplit toute sa nature pure et impartiale, faisant de lui le véritable dirigeant de la terre entière. « En entendant les paroles agréables de Dieu et en arrosant son âme d’une conversation ineffable », le premier homme « mangea la nourriture préparée pour lui par la nature elle-même ». Et la Chute, telle que Saint-Pétersbourg l’entend. Le Nil, éloignant l'homme de sa communication directe antérieure avec Dieu, a perverti sa nature pure et parfaite et l'a privé de la perfection morale qu'il possédait jusqu'alors. Dans la nature humaine après la Chute, est apparu le mal, connu sous le nom de passions (à l'opposé de l'état que dans sa nature était appelé impartialité) 161. La désobéissance du premier homme fut finalement la raison pour laquelle « par un seul homme le péché est entré dans le monde, et la mort par le péché » (Rom. 5 : 12). Avec l’avènement de la mort, l’harmonie qui existait auparavant entre le corps et l’âme fut ainsi perturbée. "L'âme, étant immortelle, mais chargée d'un corps terrestre mortel, cherche maintenant, par la mort, à se libérer du mortel, pour ensuite accepter à nouveau son corps incorruptible et demeurer joyeusement avec le Seigneur." La chute a ébranlé le pouvoir royal de l’homme sur la nature. Pour acheter de la nourriture pour soi, une personne était obligée de « prendre une pelle, une faucille et une charrue et de labourer la terre qui, peu de temps auparavant, produisait elle-même tout ce dont une personne avait besoin ». Obéissant au châtiment prononcé par Dieu : « à la sueur de ton visage tu mangeras du pain » (Genèse 3 : 19), l'homme commença à « semer, arroser, moissonner, porter des gerbes, battre, vanner, moudre, mélanger la farine avec de l'eau, cuire au feu... et ainsi recevoir du pain avec tristesse ». Et la nature vivante, qui autrefois obéissait et servait l’homme comme son maître, a émergé de sa position autrefois subordonnée. De plus, l'homme lui-même « commença à craindre la rage des bêtes, le venin des reptiles, les attaques des animaux forts... Pour avoir désobéi à Dieu, il perdit tout ce qu'il possédait grâce à l'obéissance » 162. Bien que les conséquences provoquées par la Chute aient été très graves, car elles ont bouleversé la structure de la terre entière et ont rendu l'homme lui-même incapable de communication directe avec Dieu, le Seigneur, « qui a tout créé selon sa bonté et qui prend soin de tout », n'a pas voulu laisser l'homme à lui-même ; Il n’a pas permis à la mort et au pouvoir du diable de régner sur la race humaine au lieu de la vraie vie. Parlant de la Providence de Dieu, le révérend Neil ne cherche pas à embrasser et à expliquer de manière exhaustive cette action divine, car il croit que l'esprit humain n'est pas capable de comprendre pleinement les voies de Dieu. "Qui est capable de pénétrer", demande le révérend. Neil - aux tribunaux de Dieu ? Qui peut comprendre la vérité de l’économie de Dieu ? Tout esprit humain se perd lorsqu'on entre dans une enquête plus approfondie sur ce sujet. » Cependant, à propos de l'objet de la Providence de Dieu, de l'homme et de la possibilité de sa correction, saint Néil parle de manière plus approfondie et plus claire. Selon lui, « Le Seigneur peut corriger l’humanité sans tourment, car si Dieu veut transformer une mauvaise chose en une meilleure, alors tout obéira à Son commandement. » « Si le Seigneur », dit le Révérend Nile, « de la non-existence a donné à l'homme l'existence (la vie), alors à plus forte raison peut-Il corriger l'homme, déjà créé, corrompu par le péché et passant dans un état qui ne lui est pas naturel » 163. « À Dieu », écrit le Révérend Nile dans un autre endroit - il est possible de transformer les cœurs humains endurcis et pétrifiés en une terre (spirituelle) féconde et fertile » 164. Selon les enseignements du Révérend Nila, le Seigneur, sous sa garde pour l'homme, il fait avant tout preuve de miséricorde, d'amour pur et parfait. "Dieu", dit le révérend Neil, n'a besoin de rien, mais par sa miséricorde et pour notre bien, il révèle sa sollicitude, pour laquelle rien ne peut être remboursé à tous et "son soleil brille sur les méchants et sur les bons, et fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes" (Matthieu 5 : 45). « Par conséquent, après la Chute », écrit le Révérend. Neil : « Dieu n’a pas laissé le transgresseur désobéissant à ses commandements, c’est-à-dire l’homme, sans ses soins et ne l’a pas privé de son aide, mais il prescrit à nouveau la loi pour un mode de vie différent, correspondant à son état de péché (de l’homme). » Il s'est progressivement révélé à l'âme humaine obscurcie et, par sa miséricorde infinie et son amour « compatissant » pour l'homme, lui a appris à plaire à Dieu pour être sauvé, c'est-à-dire pour se débarrasser du péché et ainsi revenir à son état pur et immaculé. Et lorsque notre maladie morale s'est intensifiée, lorsque le péché a pris une position dominante chez l'homme, Dieu a envoyé ses élus aux hommes, prédicateurs de la vérité et enseignants de vertu... Par l'intermédiaire de Moïse, le plus grand des prophètes, il a révélé aux hommes sa loi, « dont l'essence était l'extermination et la destruction du péché ». La loi mosaïque, selon les enseignements de saint Nil, avait une signification temporaire et transitoire, car « elle était enseignée pour un temps et conformément à l'état de ceux qui sont jeunes d'esprit ». Il devait éduquer les gens dont la nature morale était endommagée et les préparer à rencontrer le Sauveur du monde promis, « qui, avec ses règles de moralité parfaites et élevées, a remplacé cette loi ». Même si la loi de l’Ancien Testament, avec ses exigences strictes et ses châtiments redoutables, faisait des gens « des esclaves qui servaient la loi sous la peur et sous les fouets », elle avait néanmoins aussi une signification morale grossière. Instillant chez les gens une crainte respectueuse et une crainte de la grandeur et de la puissance de Dieu, il a produit dans l'âme humaine, d'une part, une prise de conscience de la justification des exigences légales et, d'autre part, une conviction de sa propre culpabilité pécheresse et de sa faiblesse spirituelle pour l'amélioration morale. Ainsi, le but moral de la loi de l'Ancien Testament se résume au fait que, sous la sévérité de cette loi, les cœurs humains endurcis ont été adoucis, que leur orgueilleuse arrogance a été brisée et que la pensée d'une personne humble s'est précipitée vers Dieu, de qui l'homme doit attendre une aide surnaturelle. Le révérend Neil souligne cette signification éducative de la loi et, répétant les paroles du saint apôtre Paul, l'appelle « l'éducateur de la loi (éducateur) », « l'éducateur moral » et « l'éducateur-intendant » (Galates 3 : 24). Lorsque la loi mosaïque a rempli sa tâche, à sa place, comme l'enseigne le Révérend. Neil, une œuvre nouvelle et la plus parfaite de la Providence de Dieu est arrivée - l'œuvre de l'incarnation du Fils de Dieu, une œuvre dans laquelle se reflète le secret de la miséricorde sans limites et du plus grand amour divin pour la race humaine. Avec l'arrivée sur terre du Fils de Dieu, le chemin du salut a été ouvert aux hommes et ils ont reçu des moyens remplis de grâce pour la vie éternelle. Car « comme la mort s'est renforcée en Adam, de même elle s'est affaiblie et s'est affaiblie dans la mort du Christ » 165. Selon les enseignements du révérend Neil, de l'union de Dieu la Parole avec la nature humaine découlent toutes les conséquences pleines de grâce et salvatrices. Le Verbe divin (Lovgo"), ayant pris chair humaine, a tué dans l'homme le principe (principe) du péché qui possédait son être et lui a permis de s'unir à Dieu, de son renouveau (recréation) et de son ascension vers Dieu. Entre la personnalité humaine individuelle et le Christ homme-Dieu « la puissance d'incarnation » 166 a été établi un lien si étroit qui existe en réalité entre chaque personne et le géniteur Adam. Le Fils de Dieu incarné devient ainsi le Porteur de toute l'humanité. Le salut La signification de l'incarnation réside précisément dans le fait que l'homme n'est pas livré à lui-même, avec sa faiblesse personnelle, mais que sa faiblesse et son imperfection personnelle sont couvertes par la perfection de Dieu, qui aime les hommes et prend sur lui leur faiblesse. Pour nous, il est devenu tout ce qui fait de nous, sauf le péché, ayant réellement (ontologiquement) uni sa vie à la nôtre, il ne se sépare plus de nous. Pour nous, Il devient un avec nous, pécheurs et désobéissants à Dieu ; Pour notre bien, Lui-même devient, pour ainsi dire, désobéissant à Dieu, cependant, notre désobéissance se transforme en Lui en une parfaite obéissance à la volonté de Dieu. Ainsi, dans la personne de Jésus-Christ, nous avons le Nouvel Adam, qui a rétabli l'union de Dieu avec les hommes. Cette pensée de Jésus-Christ comme Homme idéal, comme nouvel Adam et comme Porteur de toute l'humanité, qui a réconcilié l'homme avec Dieu, souligne délibérément le Révérend Neil dans une lettre à Mgr Silvain 167. Dans cette lettre, interprétant le Psaume 21, dans lequel le Christ dit : « Ô Dieu, mon Dieu, considère-moi, que m'as-tu abandonné ? - Le Révérend Neil écrit : "Le Christ n'a pas été abandonné par le Père et le Divin Fils, car autrement il se serait avéré, comme l'imaginent faussement les ariens et les eunomiens, que le Christ avait peur de souffrir... Mais qui, demande le Vénérable Nil, a forcé le Sauveur à s'incarner et à monter sur la croix ?.. Non pas contre sa volonté, mais volontairement et avec une grande joie, il est allé à la croix." Et plus loin, dans le même sens, le révérend lui-même. Neil répond à la question posée : « A notre place, le Christ dit : Dieu, mon Dieu, prends soin de moi. Le Christ représente notre visage en Lui-même » 168. « Avant cela, nous étions abandonnés, mais maintenant nous sommes acceptés et sauvés par les souffrances du Christ impassible... En prononçant les paroles du psaume, Il assimile pour ainsi dire à Lui notre folie et notre péché... En plus de cela, son cri et ses larmes, et le fait qu'il a prié et a été entendu, ainsi que sa soumission (voir : Héb. 5 : 7) - Il rassemble merveilleusement tout cela à notre place et le place en Lui. Car en tant que Parole, Il n’était ni obéissant ni désobéissant. Ceci n'est caractéristique que des subordonnés et de ceux qui occupent la deuxième place, et non de Lui... Pendant ce temps, sous la forme d'un esclave, de son propre gré, il descend sur ses compagnons de service et ses esclaves et prend sur lui une forme (apparence) étrangère. Il porte en Lui tout moi et tout ce qui m'est inhérent, de sorte que - comme le feu fait fondre la cire ou comme le soleil dissipe les vapeurs de la terre - Il détruit en Lui le pire de moi et, par combinaison avec Lui, Il me confie ce qui Lui est propre. Ainsi, selon les enseignements du révérend Neil, la relation de l'homme avec Christ est similaire à la relation de l'homme avec Adam. Grâce à l'incarnation de Dieu le Verbe, l'homme est véritablement uni à la nature humaine du Christ, monté vers Dieu. Avec cette union, l'homme grandit également dans la nature divine inséparablement unie du Dieu-Homme, « qui, même après avoir reçu l'image ou la chair de la Sainte Vierge, n'a pas perdu sa Divinité et ne l'a pas perdue » 170. L’homme, en devenant semblable au Christ, peut assimiler et incarner dans sa vie personnelle le chemin, la qualité et le contenu de la vie du Christ Sauveur, « qui est pâturage pour tous les fidèles, nourriture et vêtement ». Cette ressemblance avec Christ sert de moyen par lequel une personne devient un véritable participant aux mérites de Christ. La communication spirituelle avec Lui permet à une personne de se greffer à la vie éternelle divine et de percevoir la félicité éternelle. Cela détermine toute vie humaine, ainsi que son but, son idéal le plus élevé et sa véritable essence. Le révérend Neil enseigne que le Seigneur Jésus-Christ a été le premier à ouvrir la voie à nos vies. « Il montrait l'image d'une vie pure, s'élevant toujours avec son âme au-dessus des passions charnelles » 171. Ailleurs, l'idée est encore plus clairement exprimée que le but de la vie humaine réside dans la poursuite de Dieu, dans la communication et l'union vivante avec le Créateur, qui est la Source d'une beauté indescriptible et d'une grande joie. "Si vous vous émerveillez de la beauté des choses présentes, émerveillez-vous encore plus de ce qui est à venir ; si les créations sont belles, alors le Seigneur qui les a créées est encore plus et beaucoup plus beau. Si cela est temporaire, alors qu'est-ce qui est éternel ?" 172 À cette union éternelle et vivante avec Dieu, saint Néil fait constamment appel aux hommes, car il croit que le but de la vie terrestre est que « l’homme terrestre se change en homme céleste ». " Quittez le terrestre, enseigne-t-il avec amour à l'un de ses nombreux disciples, et saisissez le céleste... Dirigez votre amour sur un autre chemin. Déplacez vos pensées de cette vie vaine vers un autre monde. " Rejetez les choses terrestres et recherchez les choses célestes ; laissez le corruptible et vous trouverez l'impérissable ; fuyez en pensée du temporel, et vous rencontrerez l'éternel... Essayez cela avec diligence, et vous trouverez du bien auprès de Dieu. « Un chrétien devrait vivre ainsi », écrit le révérend Neil, paraphrasant les paroles de l'apôtre Paul (Hébreux 11 : 13-16), - pour se sentir toujours comme un étranger ici sur terre. Il devrait avoir son refuge là où se trouve notre demeure permanente, et il ne devrait considérer comme important rien de ce qui existe ici, ne considérant grand que ce qui concerne son destin futur. Appelant le lecteur au succès moral, à l'aspiration vers Dieu et à devenir comme le Christ, le Révérend Nile nous encourage avec l'espérance d'une béatitude éternelle, étroitement liée à la communion avec Dieu. « Rien ne nous rend aussi bon enfant et joyeux », écrit-il, « comme l'enseignement de la vraie sagesse et... la soif de bénédictions futures, c'est-à-dire éternelles » 173. « La félicité est au ciel », écrit le révérend Nile au moine Liménius - il est impossible de l'exprimer avec des mots, de la comprendre avec l'esprit ou de la saisir avec une pensée » 174. Pour y parvenir, un processus interne complexe de croissance et de prospérité est nécessaire ; parcourir le chemin de l'ascension « de force en force » (2 Cor. 3, 18) (dans le texte synodal : « de gloire en gloire », cf. : Ps. 83, 8 - Note du traducteur), jusqu'à ce qu'une personne parvienne à la maturité, ne parvienne pas « à un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ » (Eph. 4, 13) pour être digne de « l'honneur de la haute vocation de Dieu en Jésus-Christ ». (Phil. 3:14). Cependant, parlant de la nécessité d'une amélioration morale constante sur terre, le révérend Neil examine les pouvoirs moraux naturels de l'homme du Nouveau Testament et arrive à la conclusion que l'homme est faible et que par lui-même, sans l'aide de la grâce, il ne peut pas obtenir le salut. La propre faiblesse d'une personne le remplit de la pensée qu'elle ne doit pas chercher de soutien pour sa croissance spirituelle en elle-même et dans ses faibles forces naturelles, mais que tout son regard doit être dirigé vers le Créateur comme Source de la grâce divine, car « personne ne peut venir à Moi », dit le Christ Sauveur, « à moins que cela ne lui soit donné de mon Père » (Jean 6 :65) 175. Bien que le révérend Nile, comme d'autres écrivains orientaux anciens, la question de la grâce de Dieu ne fasse pas l'objet d'une étude particulière, 176 cependant, à partir de traités individuels, et surtout de ses nombreuses lettres, nous pouvons extraire un certain nombre d'endroits dans lesquels la doctrine de l'aide d'en haut s'exprime assez clairement. La grâce divine en tant que force qui « revitalise, remplit (lit. « imprègne ». - Environ. Per.) et sature les âmes » est le facteur principal de la renaissance et du salut de l'homme. La grâce, découlant de la propriété de l'amour miséricordieux de Dieu, s'est manifestée dans l'Ancien Testament et, en tant que force interne, encourageait les gens à diriger leur regard vers Dieu, cherchant de Lui de l'aide. Cette grâce du révérend Neil appelle la grâce « légale », contrairement au Nouveau Testament, « évangélique », qui est déversée sur les gens en abondance grâce à l'exploit rédempteur du Christ Sauveur. « Dans les temps anciens », explique le révérend Neil, lorsque nous devenions comme des esclaves, nous bénéficiions de la grâce légale. Désormais, le Seigneur ne nous donne plus comme esclaves, mais comme enfants bien-aimés, la grâce de l'Évangile, la plus grande et la plus puissante première, en vertu de laquelle nous montons à la perfection et nous enrichissons de la plus haute sagesse, et comme fils nous nous approchons hardiment de Dieu, participant à sa divine lumière. Par conséquent, la grâce divine, en tant que force qui ravive et élève la vie spirituelle d’une personne à la perfection, est le principal moteur en matière de salut et de sanctification d’une personne. En outre, dans l'enseignement du Révérend Nile, il a également été noté un trait caractéristique de la grâce de Dieu, qui consiste dans le fait que la grâce n'agit pas extérieurement, mais dans les profondeurs cachées de l'âme humaine et en unité avec la nature spirituelle de l'homme, produisant un renouveau intérieur chez l'homme et le rendant capable d'accepter le Christ en lui-même. "Un grand exploit est nécessaire", écrit le Révérend Nile, - pour qu'une personne puisse rechercher et recevoir un état d'esprit serein dans lequel demeure le Souverain Seigneur et à propos duquel l'Apôtre dit : " Ne savez-vous pas que Jésus-Christ vit en vous ? " (dans le texte synodal : par la foi « Christ habitera dans vos cœurs » (Eph. 3 :17), et aussi : « Ne savez-vous pas que... l'Esprit de Dieu habite en vous ? » (1 Cor. 3 :16), ou : « Ne savez-vous pas que vos corps sont membres du Christ ? » (1 Cor. 6 :15). - Environ. trad.). Car là, dans un monde inexprimable et incompréhensible, il existe réellement un autre ciel, illuminé par la grâce même de Dieu » 177. Reconnaissant la nécessité de la grâce de Dieu pour le succès moral et le salut de l'homme, le révérend Neil, comme à son habitude, ne se lance pas dans une étude dogmatique abstraite de la question du salut. Dans sa lettre à un certain Asklipiades, il demande : « Si vous n’exigez pas du médecin qui vient chez vous une explication de la façon dont il guérit, mais lui demandez seulement de vous guérir, pourquoi alors essayez-vous la voie de salut de Dieu ? Et il enseigne en outre : " Lorsque vous vous approchez du Seigneur dans la repentance, ne soyez pas curieux de découvrir le moyen de purifier vos péchés, mais croyez seulement, soyez étonné, adorez et louez. Et si vous êtes vraiment curieux, alors montrez-moi une image de l'habileté divine, comme à partir d'une substance homogène, je veux dire de la poussière, un être rationnel a été créé - un homme, composé de plusieurs parties. Si vous ne pouvez pas répondre comment Dieu vous a créé, alors ne cherchez pas d'explication sur la façon dont l'âme est guérie par la puissance divine et la puissance divine. l'amour pour l'humanité... Car là où Dieu agit, il ne convient pas d'examiner l'image du salut » 178. Dans les œuvres du Révérend Nile, on retrouve des pensées qui éclairent profondément le problème moral associé à la doctrine de la grâce, à savoir : le problème de la relation entre deux principes - divin et humain - en matière de salut, ou le problème de la relation entre la grâce sanctifiante et le libre arbitre. Des nombreux passages décousus de ses lettres et traités, nous concluons à juste titre que le révérend Neil reconnaît à la fois la grâce divine et la liberté humaine comme des facteurs également nécessaires en matière de salut, bien qu'il attache une importance primordiale à la grâce. Ainsi, par exemple, dans une lettre à Orivasius, le révérend Neil dit : "Bien que nous ayons reçu le libre arbitre, sans l'aide d'en haut, nous ne pouvons pas accomplir un seul acte glorieux sur le chemin de notre vie actuelle... Par conséquent, ne nous attribuons pas la victoire dans nos actes. Cela dépend de nous si nous choisirons le meilleur et si nous en prendrons soin, et le devoir de Dieu est de réaliser nos bonnes intentions" 179. Dans une autre lettre du révérend Neil explique : " De quoi le saint (David) a dit : « Qui me donnera une aile comme une colombe » (Ps. 55, 7), nous apprenons que le don des ailes spirituelles appartient à Dieu, afin que nous puissions éviter librement les passions destructrices... Mais le Seigneur ne donne pas la grâce spirituelle divine à tous, mais seulement à ceux qui, dans le travail, dans l'épuisement et dans la sueur, le prient jour et nuit » 180 . Tour. Neil enseigne qu'« il faut toujours prier, car le Seigneur ne donne sa grâce à personne, mais à ceux qui prient sans cesse, sans se soucier de la fatigue et sans épargner leurs forces et leurs sueurs » 181 . Ainsi, à partir de ces citations, la pensée du Révérend est clairement visible. Neil sur la nécessité inconditionnelle en matière de salut de la grâce divine et de la participation personnelle de l'homme lui-même. Car la renaissance de l’homme en une nouvelle créature n’est possible qu’avec l’interaction harmonieuse des deux facteurs. Et pourtant, dans nombre d'ouvrages scientifiques et théologiques, les chercheurs du pélagianisme, à partir de lettres individuelles de Saint-Nil, sont enclins à voir des éléments diamétralement opposés dans son enseignement : soit des empreintes de pélagianisme ou de semi-pélagianisme, soit des échos des enseignements des bienheureux. Augustin (Augustinisme) 182. À notre avis, il n'y a pas de fondement profond à de telles conclusions, puisque les lettres du Révérend Nila, adressées à certaines personnes, ont principalement un but moral et pratique. Répondant aux questions privées et s'adaptant aux besoins spirituels d'un destinataire particulier, le révérend Neil, dans certaines lettres, met particulièrement l'accent sur le facteur divin en matière de salut, et dans d'autres - le facteur humain, c'est-à-dire le libre arbitre, sans la participation duquel le début et le développement d'une vie nouvelle et remplie de grâce sont impossibles. Comme preuve de l'exactitude de nos conclusions, nous présentons une courte lettre du révérend Nile au décemvir Leonidas, sélectionnée par nos soins parmi un grand nombre de lettres au contenu similaire. Cette lettre exprime clairement sa vision de la relation entre la grâce et le libre arbitre. Tour. Neil dit : "Personne ne peut venir à Moi", a dit notre Sauveur le Christ, "à moins que cela ne lui soit donné d'en haut" (dans le texte synodal : "à moins que cela ne lui soit donné de la part de Mon Père" (Jean 6, 65) - Trad.) ; parce que la foi au Christ n'est pas une affaire petite et insignifiante. Pour cela (c'est-à-dire pour entrer dans la foi, pour accéder à la foi), l'aide d'en haut est nécessaire, car croire vraiment est la propriété d'une âme courageuse ; mais pour pour qu'une telle âme croit, elle a besoin de tendresse, que Dieu seul peut donner. Cependant, l'aide d'en haut requiert notre consentement, notre libre appropriation. Ainsi, le révérend Neil voit en matière de salut une relation étroite et inextricable entre les pouvoirs divins et humains, ou, ce qui revient au même, une synergie de la grâce divine et de la liberté humaine. L’influence de l’aide d’en haut ne supprime pas la force humaine ni les capacités individuelles ; au contraire, cette influence bénéfique elle-même est conditionnée par la soumission humaine à la puissance divine. Selon les enseignements du Révérend Nila, en matière de salut, une personne n'est pas seulement un objet d'influence de la grâce divine, mais aussi un sujet qui doit lui-même participer librement à son salut, acquérant le Royaume des Cieux par un comportement honnête, de bonnes actions et une foi ferme, « devenant comme Dieu en tout ». Bien que « cette comparaison soit possible en tant que commandement de Celui qui guide la force de chacun », cependant, l’homme « lié dans la chair à la terre » doit surmonter en lui-même cet attachement à la terre et aux plaisirs terrestres, qui sont des obstacles pour atteindre « l’honneur de la plus haute vocation ». Une attention particulière est accordée au révérend Neil au renoncement à l'attachement aux biens terrestres périssables, tels que : la richesse, la renommée, la sagesse terrestre et les plaisirs corporels (charnels). L'attitude du révérend Nile en matière de richesse matérielle découle logiquement de sa vision générale de la vie terrestre comme d'un temps de préparation à la vie éternelle. En comparaison avec cette dernière, la vie terrestre avec toutes ses joies et ses peines n'est qu'un « rêve endormi », un instant perdu dans l'infini de l'autre vie. La vie terrestre est « un temps de condescendance et de pardon… un temps de lutte et de réussite », et l’autre vie est « un temps de jugement juste et non lavé (incorruptible) », « un temps de rétribution pour les bonnes et les mauvaises actions », « un temps de récompense pour le travail ». Celui qui remportera la victoire ici sur terre recevra une couronne là-bas, dans l'éternité, là où l'exploit est déjà terminé et où la correction des péchés a cessé. De cette vision de la vie terrestre comme temps de perfection spirituelle découle l’attitude de sainte Nila à l’égard de la richesse. Les biens matériels, comme toutes les relations terrestres, ne devraient être entre les mains de l’homme qu’un simple instrument ou moyen qui nous aide dans notre croissance spirituelle personnelle. Cependant, si notre cœur s’accroche à la richesse, alors celle-ci acquiert peu à peu un pouvoir sur nous, et les bienfaits spirituels idéaux sont alors complètement oubliés. Dans ce cas, l'amour pour les biens terrestres devient dans son essence la même chose que l'idolâtrie avec une préférence pour les richesses de Dieu (voir : Matthieu 6 : 24). "Je considère qu'il est extrêmement déraisonnable", écrit le révérend Nile, "d'abandonner le souci du céleste et de l'éternel et de s'épuiser sur terre à prendre soin du mortel, en inventant des milliers de façons d'acquérir des intérêts personnels temporaires et déraisonnables" 184. "Un souci excessif du physique", dit-il ailleurs, "est, en fait, une illusion... parce que la fin de (de telles) affaires est la stérilité, et tout ce travail n'apporte pas le moindre bénéfice au vie future. Tout travailleur doit bénéficier de son propre travail pour être récompensé par un plaisir incessant et immuable au ciel » 185. Dans les œuvres du Révérend Nile, nous rencontrons certains passages qui semblent indiquer la nécessité d'un mépris total pour ce qui est associé à la vie sur terre. Cependant, d'autres endroits montrent clairement que ce mépris et cette négligence doivent être compris dans le sens de croissance religieuse et morale et de domination de la personnalité spirituelle d'un chrétien sur la personnalité sensuelle et matérielle. Autrement dit, il faut les comprendre au sens de possession libre et dominante de la vie sensorielle. Nous donnerons plusieurs citations illustrant le point de vue du révérend Nile sur la richesse matérielle. Ainsi, exhortant les moines à respecter le vœu de non-convoitise, il écrit : "Pour une raison quelconque, nous considérons comme grand ce qu'on nous a appris à négliger ; pourquoi sommes-nous attachés à l'argent et aux biens, perdant ainsi notre esprit dans de nombreux soucis inutiles ? Ces soucis nous détournent des efforts prudents sur les choses les plus essentielles ; ceux qui recherchent l'éclat et les joies de la vie sont entraînés dans un abîme profond. " 186. Dans une autre lettre du révérend Neil dit : « Il est dit : « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Matthieu 6 :21). Car quelles sont les actions et vers quoi sont-elles dirigées, telle est sans aucun doute la façon de penser, telle est la mémoire et telle est la direction de l’esprit. Par conséquent, il est nécessaire d'accorder une attention particulière aux richesses célestes et discrètes » 187. « Rien d'autre ne nous rend si joyeux », écrit le révérend Nilus dans une lettre au prêtre Eurycle - comme une étude de la vraie philosophie (philosophie) selon laquelle il faut mépriser tout ce qui est visible, lutter pour les biens éternels et ne reconnaître rien d'humain comme durable : ni la santé, ni la force corporelle, ni les plaisirs sensuels, ni les richesses, ni les possessions, ni les honneurs, ni les plaisirs, ni rien d'autre. comme ça » 188. Sur la base des citations ci-dessus, le révérend Neil pourrait être crédité d'une pensée pessimiste sur la nécessité du renoncement le plus décisif à tout ce qui touche à la terre. Cependant, une telle conclusion serait incorrecte, car elle contredirait le bon esprit général des enseignements de ce révérend père. Le déni des biens matériels Le révérend Neil et son mépris pour tout ce qui est terrestre doivent être compris dans le sens de condamner l'attitude humaine anormale envers ces mêmes biens matériels, c'est-à-dire lorsque ces derniers deviennent en eux-mêmes le but de la vie d'une personne, et la satisfaction des aspirations les plus élevées de l'esprit humain est reléguée au dernier rang - et ainsi le véritable sens de notre vie est obscurci. Cependant, si la richesse et les biens matériels en général sont des moyens d’exprimer la miséricorde et l’amour du prochain et qu’ils aident ainsi une personne à gravir les échelons de l’amélioration spirituelle, alors saint Nicolas approuve sans réserve une telle utilisation de la richesse. Ainsi, par exemple, le tribun Sosipater, qui a montré de nombreux bienfaits aux moines, le Vén. Neil montre son amour et sa gratitude dans la lettre. "Guidé par la connaissance divine", écrit-il, "vous, le plus noble, faites vos efforts et faites tout conformément à cette connaissance, en suivant ses règles et ses lois. Par conséquent, vous distribuez toutes vos richesses préservées par Dieu aux moines, pour qui vous montrez un grand amour... En faisant cela, vous entrerez sans aucun doute dans le Royaume des Cieux, avec les moines, comme leur bon compagnon et serviteur" 189. Considérant la richesse matérielle uniquement comme un moyen de montrer de la compassion et de l'amour pour les autres, le Révérend Neil appelle souvent les gens à la charité, car seulement c'est en elle que la richesse acquiert son vrai sens et son vrai sens. Ainsi, à partir du texte de l'Écriture Sainte : « Celui qui fait du bien aux pauvres prête au Seigneur » (Proverbes 19 :17), le Révérend Neil soutient que chacun devrait donner sa richesse, « afin de la trouver multipliée là-bas (au ciel)… » Et plus loin : « Tout ce qui n'est pas donné à la charité est vraiment vain et inutile et ne nous accompagne pas après la mort... Mais chacun de nous doit tout emporter là où il se déplace lui-même, afin que, étant appelés, nous y allions de bon gré, sachant que nous y avons rassemblé un immense trésor de bénédictions incorruptibles. par l'abondance, ou par le manque ou la privation des biens terrestres. "En cela, un chrétien diffère des infidèles", écrit le révérend Nile au célèbre fonctionnaire Stration, qui a des opinions différentes sur les choses. Un païen, regardant le ciel, s'émerveille, parce qu'il considère le ciel comme Dieu... Il regarde la terre, l'eau et s'incline devant eux... Nous ne pensons pas ainsi. En tournant notre regard vers le ciel, nous nous émerveillons devant son Créateur, car nous savons. que le ciel n'est pas Dieu, mais seulement l'œuvre de Dieu... Nous regardons la création, et elle nous dirige vers le Créateur de toutes les créatures. Un païen voit la richesse et s'en étonne comme s'il s'agissait d'une sorte de miracle, mais je méprise la même richesse et je m'en moque... Le païen voit les ennuis et se plaint, mais moi je regarde la pauvreté - et je saute et je me réjouis, car je reconnais la vertu comme la vraie richesse" 191. Condamnant la dépendance à la richesse matérielle, le révérend Neil met également en garde le lecteur contre le « filet » de la gloire humaine, qui prive une vie juste de son véritable sens chrétien et déforme le principal objectif moral de l'amélioration humaine. "Et sachez, très noble", écrit le Révérend Nil à Komit Irim, qui s'efforçait d'occuper la chaise haute de l'éparche, - sachez que cette gloire ridicule et dégoûtante que les gens vous accordent est petite, insignifiante, éphémère et pas meilleure que les fleurs du printemps" 192. Dans une autre lettre du Révérend Neil, avec un amour tendre, édifie son élève pour qu'il ne se livre pas aux divertissements terrestres. En particulier, il le met en garde contre le soif des honneurs terrestres. « Vois, mon fils, écrit-il, qu'en cherchant la gloire des hommes, tu ne sois pas laissé sans la gloire de Dieu. « Ne vendez pas l’œuvre de vos mains pour la gloire humaine, et ne donnez pas la gloire future pour des louanges vaines. La gloire de l'homme est dans la poussière ; et sa puissance s'évanouit sur terre, mais la gloire de la vertu est éternelle. « Gloire », témoigne le Révérend. Neil : « Je suis aveugle, car dans la vie sont souvent honorés ceux qui, ni par leurs actes ni par leurs paroles, n'ont apporté de bien à personne. » Détournant les gens de la gloire « aveugle », le révérend Neil voit cependant favorablement le désir des jeunes hommes qui se consacrent à la vie monastique de « gagner la faveur des sages », mais cette faveur, que le vénérable. Neil appelle « la plus grande de ses louanges » n'est qu'un moyen par lequel ils pourraient « apprendre à rechercher la louange de Dieu seul ». Dans sa condamnation des prétentions humaines à acquérir la richesse et la gloire humaine, Saint-Nil reproche vivement à ceux qui s'adonnent à divers plaisirs terrestres. « Malheur à vous, le plus malheureux des hommes », écrit-il à Prion, « que pour un plaisir petit et périssable vous gagnez une flamme éternelle » 193. Joies terrestres, comme l'enseigne le Révérend. Nil, disperse la pensée humaine et, captivant les sentiments, l’esprit et la volonté d’une personne, prive l’âme de la paix dont elle a besoin pour la vie spirituelle. "Ce n'est pas amusant pour l'âme", écrit-il ailleurs, "de passer du temps au théâtre et à faire de l'équitation. Au contraire, c'est un dommage terrible. Si vous voulez trouver une vraie tranquillité d'esprit, alors dépêchez-vous d'aller à l'église ou là où travaillent les moines. Ici vous trouverez beaucoup de consolation et un grand soulagement pour votre cœur souffrant." 194 Afin que les gens soient convaincus des avantages d'être à l'église, d'une part, et de l'infériorité des divertissements terrestres, d'autre part, le révérend Neil conseille à chacun de comparer ses expériences intérieures. « Testez-vous », ordonne-t-il, « comment vous vous sentez en sortant de l'église et du monastère, et comment vous vous sentez après le théâtre ou les courses de chevaux. Comparez l'un avec l'autre jour et vous comprendrez clairement le bénéfice reçu en étant dans l'église et le monastère, et la perte en visitant le cirque et le théâtre. En exprimant le point de vue du révérend Neil sur la vie humaine et son enseignement sur le sens des relations terrestres, nous devons nous attarder sur un aspect très remarquable de sa vision du monde. Nous parlerons de son attitude négative envers la science laïque et la sagesse de cette époque. Ce trait caractéristique du révérend Nila, comme l'ensemble de sa pensée, ainsi que sa foi profonde, sont déterminés par son attitude ascétique générale. De toute son âme, il s'est consacré au noble enseignement de la révélation chrétienne et c'est seulement en elle, dans sa perception et son assimilation, qu'il a vu cette sagesse céleste, seule digne d'orner la pensée humaine. Partout dans ses traités et ses lettres, il témoigne de lui-même comme d'une personne pour qui la seule sagesse est la foi en Jésus-Christ, dans les Saintes Écritures et dans l'Église. En comparaison, le savoir païen le plus brillant lui paraissait insignifiant, ne méritant aucune attention de la part des chrétiens. Par conséquent, le Rév. Le Nil condamne sévèrement les gens, et en particulier les chrétiens, « qui ont gravi la haute montagne de la philosophie (philosophie) du Christ » 195 et qui, en même temps, continuent à allumer en eux-mêmes la sagesse hellénique et à s’engager dans la poésie, en composant des « mots maigres ». De tels passe-temps de certains chrétiens, le révérend Neil les considérait comme une insulte à la sainteté et à la hauteur de l'enseignement révélé ; c'est pourquoi, avec sa sincérité caractéristique, il note : « Il n'y a rien de plus vide et de plus fermement lié à la terre que la sagesse du monde, même si, en raison de son impudeur caractéristique, elle essaie de s'élever dans les hauteurs » 196. Le même sentiment d'indignation. opinions des philosophes helléniques, et il reproche à ses "prêtres leur simplicité, malgré leur vie vertueuse et glorieuse. Mais si nous approfondissons les simples paroles d'église de nos prêtres, continue le Révérend Nil, - et si nous les accomplissons, nous pouvons facilement acquérir une façon de penser immaculée. " Au contraire, en pratiquant les sciences helléniques, les gens se livrent à l'impureté et au libertinage »197. Entièrement dévoué à la sainte sagesse chrétienne, le révérend Neil estime qu'en dehors d'elle, il n'est pas nécessaire de chercher autre chose, ni pour soi ni pour les autres, et donc non seulement il ne conseille pas de s'engager dans la science laïque, mais, au contraire, décourage énergiquement toutes ces activités, appelant les chrétiens à concentrer leurs énergies sur la vertu vivante (active, pratique). « Quel bénéfice aurez-vous », écrit-il au philosophe Aphrodisius, « si vous n'appliquez pas de diligence à la vertu active (pratique), mais continuez à vous engager, comme il vous semble, dans une philosophie rationnelle, en vous vantant de connaître la mesure du soleil, le mouvement des étoiles, la taille du ciel ; et, de plus, souvent même oser la « théologie », en essayant de pénétrer là où la vérité est inaccessible et là où la recherche est dangereuse, et en même temps vivre pire que des cochons se vautrant dans le copinage » 198. Dans une autre lettre du révérend Neil condamne ceux qui s'engagent dans une rhétorique païenne et apprennent à s'exprimer magnifiquement, oubliant le côté ascétique de la vie chrétienne. « Celui qui ne se soucie pas des questions morales et n'imite pas le Christ en cela, mais qui a soif d'éloquence, est comme un homme qui croit manger du pain de pierre dont, bien sûr, il ne se lasse pas, mais se casse les dents » 199. Un moine, ancien rhéteur qui, après avoir prononcé ses vœux monastiques, a continué à étudier la sophistique hellénique et à collectionner des livres profanes grecs, le révérend Neil écrit : « Pourquoi, même après avoir renoncé au monde, ramassez-vous si soigneusement ces ordures, cette poussière, ce sale tas de livres helléniques, qui ne sont pas seulement inutiles, mais aussi nuisibles » 200. Cette direction scientifique du christianisme, qui essayait de trouver un lien et une harmonie entre la philosophie grecque et le christianisme, était étrangère à l'esprit ascétique de sainte Nila 201. Pour les exploits de l'ascèse, dont le but est l'ascension morale vers la ressemblance au Christ, la philosophie grecque, de l'avis de sainte Nila, ne peut rien donner. Ce n’est pas seulement inutile, mais aussi imparfait. Elle est imparfaite parce qu’elle est saturée d’un esprit païen, d’un esprit d’idolâtrie. « N'avez-vous pas honte », s'exclame le révérend Nil dans une lettre à Éleuthère, de qualifier Diogène, Pythagore et Platon de tempérants et de sages, qui sont parvenus à une sagesse si stérile qu'ils adoraient même des idoles immobiles et mortes ?! 202 Cependant, l'attitude négative de la dévotion du révérend Nile à l'égard de la sagesse païenne ne nous donne pas le droit de lui attribuer un obscurantisme étroit. Au contraire, nous sommes convaincus que le révérend Neil, s'il vivait à notre époque, dans laquelle la littérature sérieuse et toute science véritable nous donnent de nombreux éléments spirituels et liens avec le christianisme, il ne contesterait bien sûr pas la valeur de la richesse scientifique. Et cette sagesse laïque que le révérend a condamnée. Le Nil, c'était la sagesse païenne. En le regardant, un chrétien pieux éprouvait un sentiment d'hostilité et de dégoût pour les mensonges, qui disparaissent cependant à la lumière de la vérité divinement révélée. La puissance et la chaleur de la grâce divine et éclairante de saint Néil l'ont reçue dans ses actes ascétiques et l'ont ressentie directement, sur la base de son expérience personnelle. Il demeurait spirituellement dans la lumière vivante et inextinguible de la vérité divine et ne ressentait donc pas le besoin de la philosophie hellénique, c'est-à-dire dans les faibles éclairs de sa lueur froide. B. Obstacles à la réalisation de l'objectif final Le développement religieux et moral de l'homme et son assimilation à Dieu sont, d'une part, un processus interne profond et, d'autre part, une lutte complexe et constante pour surmonter divers obstacles. À propos de ces obstacles, le révérend Neil parle en détail, révélant une profonde connaissance des aspects les plus intimes de l'âme humaine. Selon les enseignements du révérend Nila, les obstacles qui s'opposent à la déification humaine et à l'ascension vers le royaume céleste peuvent être subjectifs et objectifs. Cela dépend de l'endroit où se trouve leur source, c'est-à-dire si elle repose sur une nature humaine psychophysique faible et endommagée ou si elle vient de l'extérieur comme l'influence d'une force démoniaque étrangère et hostile sur une personne 203. Les obstacles de nature subjective sont des péchés humains, et les obstacles objectifs sont les diverses machinations du diable et de ses serviteurs, qui ont une fois pour toutes choisi le mal et tentent par tous les moyens d'interférer avec la mise en œuvre du salut humain, produisant des anomalies morales chez les gens. Le révérend Neil et sa doctrine du péché Dans le chapitre précédent consacré à l'enseignement du révérend Neil sur l'homme, nous avons déjà pris connaissance de ses vues sur l'essence, la nature et le caractère du péché. Exprimant les vues du révérend Neil sur les conséquences de la chute du premier peuple, nous avons également abordé son enseignement sur les « passions », c'est-à-dire sur un tel état de l'âme dans lequel son désordre et la mauvaise direction de son développement trouvent son expression la plus forte et la plus significative. La passion, étant une maladie de la volonté par excellence, affecte également d'autres forces mentales et capacités humaines. Sous l'influence d'une passion ou d'une autre, qui devient pour ainsi dire une seconde nature humaine, non seulement la volonté, mais aussi les forces intellectuelles et émotionnelles sont déformées et acquièrent une direction unilatérale et fausse, et ainsi l'harmonie de toute la vie psycho-physique d'une personne est perturbée. C'est pourquoi les passions, tout comme les maladies mentales, attirent une attention particulière de la part du révérend Nila. Dans la revue de ses écrits, nous avons déjà vu que des études spéciales et un grand nombre de ses lettres sont consacrées à une analyse détaillée des passions et à la présentation des moyens et méthodes pour les combattre. Toute l'immensité des passions les plus diverses qui déchirent une personne de l'intérieur, le Révérend Nile la divise en deux groupes : les passions physiques et les passions mentales. « Les passions corporelles (gloutonnerie et fornication) », dit le révérend Nile, « proviennent des besoins naturels du corps, et les passions spirituelles naissent des besoins de l'âme » 204. Mais cela ne signifie toujours pas que le révérend Neil comprend les passions corporelles (charnelles) uniquement comme des processus exclusivement physiologiques. Au contraire, il y a des raisons d'attribuer au révérend Nilu l'opinion d'autres ascètes selon laquelle le lien entre les éléments physiologiques et mentaux dans les passions corporelles est si étroit qu'il est difficile de tracer une frontière entre eux. Ainsi, par exemple, dans le traité « À Eulogius le moine », analysant la passion pour la fornication, le révérend Neil écrit : « Sachez que deux types distincts de fornication sont combinés : la fornication physique et la fornication spirituelle. Par conséquent, le centre de gravité des passions corporelles, ainsi que des passions à prédominance spirituelle, se trouve également dans l'âme. Les passions corporelles et leurs caractéristiques spécifiques, selon les enseignements du Révérend Nil, ne peuvent être expliquées uniquement par les fonctions naturelles du corps humain, puisque ces dernières n'en sont qu'une raison ou un point de départ, et dans le processus ultérieur de leur gradation, la signification la plus importante appartient à l'âme. En conséquence, les passions corporelles - non pas en tant que phénomènes physiologiques, mais en tant que chutes mentales - sont soumises à une responsabilité morale et dépendent de la manière dont l'âme « se combine avec l'idée séduisante qui a surgi en elle ». Autrement dit, dans quelle mesure les passions appartiennent à la sphère de la vie mentale. Abordant le processus de développement de la passion ou la manière dont une passion conçue grandit dans l'âme et se réalise dans la pratique, le révérend Neil dit : « Les aspirations chaotiques des sens produisent généralement une pensée passionnée et un désir honteux, un désir-plaisir (luxure), puis une approbation ; après cela vient la commission du péché dans la pratique » 205. Ainsi, au développement et à l'intensification de la passion, tous les côtés de l'âme participent dès le début : la raison, le sentiment et la volonté, et l'action de l'esprit joue le rôle de protagoniste. rôle principal dans ce processus. L'obscurité et la faiblesse de l'esprit sont une condition nécessaire, le point de départ ou le début de la passion, ainsi que son achèvement. Par conséquent, la passion même du révérend Neil l'appelle une « mauvaise pensée », donnant au concept de « pensée » un sens moral et un contenu emprunté aux « propriétés » correspondant à une passion donnée. Toute passion, selon les enseignements du Révérend Nila, par la pensée on devient le maître de l'homme. C’est pourquoi la raison de l’esclavage de telle ou telle passion doit être recherchée à distance des « pensées pures et naturelles ». Conscient de la nécessité de combattre les « mauvaises pensées », le révérend Neil réduit toute la variété des pensées passionnées aux huit passions pécheresses les plus dangereuses, ou dispositions passionnées (humeurs) qui empêchent une personne de suivre le chemin de l'amélioration morale. Son diagramme octal, le Révérend Nil, comme Évagre et Saint Cassien, commence par une présentation des vices les plus grossiers, les plus bas et en même temps spécifiques, passant progressivement à la caractérisation de passions plus subtiles, difficiles à remarquer, car elles nécessitent un examen de soi plus profond. La première place parmi les vices, selon le schéma du Révérend Nil, est occupée par la gourmandise, qui est "le commencement des passions", car elle "donne naissance à la volupté et à bien d'autres vices. De la gourmandise, comme les branches d'un tronc d'arbre, poussent d'autres passions. L'amour de l'argent, la colère, la tristesse et d'autres défauts sont le fruit et la progéniture de la gourmandise". Mais de tous, "la gourmandise s'apparente le plus à l'excitation voluptueuse. Et la nature elle-même, voulant montrer leur affinité, a déterminé la place des organes génitaux sous l'abdomen, signifiant par cette proximité leur relation étroite. Après tout, si cette passion s'affaiblit, alors elle s'affaiblit en raison de l'épuisement de l'utérus, qui est situé au-dessus de ses organes, et si elle s'intensifie et commence à faire rage, alors le pouvoir lui est donné d'en haut (c'est-à-dire l'utérus). La gourmandise n'est pas seulement le nourrisseur et le soutien de famille de cette passion. La gourmandise tue tout le bien chez l'homme, car dès qu'elle prévaut et atteint le sommet de sa puissance, alors des qualités aussi bonnes que l'abstinence, la virginité, le courage, la patience et d'autres vertus disparaissent et périssent immédiatement. 206 Selon les enseignements du Révérend Nila, un trait mental caractéristique d'une personne consommée par la passion de la gourmandise est la soif de plaisirs 207. "Pour les gloutons", dit-il, "la simple variété dans le goût et l'odeur des plats préparés ne suffit pas, mais il faut également une variété de couleurs, qui devraient éveiller leur désir de nourriture, de sorte qu'avant même le début du festin, leurs yeux jouissent du jaune, du blanc et d'autres couleurs. Afin de plaire à nouveau à l'odorat, il est nécessaire pour ajouter les épices les plus agréables à la nourriture, et pour que les plats ravissent le larynx, il faut mélanger des substances aux propriétés différentes : le sucré et le piquant doivent être mélangés avec l'amer et le salé. De la même manière, il ne faut pas priver le sens de la vision de la joie. C'est pourquoi, pour manger, on prépare divers plats, peints de couleurs pittoresques. Conformément à cela, la passion de la gourmandise n'est pas tant une qualité externe qu'une propriété interne et spirituelle - une soif de plaisirs qui vient en premier et prend facilement possession de toute l'âme d'une personne. Dans ce cas, une personne modifie consciemment, par sa propre volonté, le besoin inévitable et naturel de nourrir le corps, en en faisant la cause et la source du plaisir personnel. Pour qu'une personne ne tombe pas sous l'influence de cette passion destructrice, car « quand le physique prévaut, alors tout s'endort : l'esprit, l'âme et le cœur », le révérend Neil suggère en règle générale « de ne pas perdre beaucoup de temps à plaire à la chair, mais de servir Dieu sobrement avec un esprit pur, sans alourdir vos pensées avec la nourriture de la chair et l'odeur de la nourriture, et sans vous livrer à la volupté du ventre ». Quant à la nutrition corporelle, le révérend Neil, bien qu'il ait enseigné qu'une personne ne devrait manger de la nourriture qu'une fois par jour et, en outre, de la nourriture végétale, cependant, le choix de l'un ou l'autre type de nourriture, à son avis, est subjectif. Car la nourriture, dit le révérend Neil, doit correspondre aux propriétés individuelles de chaque personne. Ainsi, par exemple, dans une lettre à Mgr Philo, qui demandait des conseils concernant l'alimentation monastique, le Révérend Neil écrit : " De même que le physique de certaines personnes varie, et que certains sont malades et d'autres sont en bonne santé, de la même manière il est nécessaire de déterminer les différents aliments, en fonction des besoins de chaque personne. Les personnes en bonne santé doivent recevoir les légumes les plus simples ; pour les faibles, pour leur confort, des légumes plus raffinés cultivés dans le jardin, et pour les personnes extrêmement épuisées et affaiblies, il faut donner de la viande en quantité modérée pour renforcer leur force » 208 . Selon les enseignements du révérend Nila, la nourriture doit être prise quotidiennement avec modération et « pas au point de satiété ». « Ce n'est pas un péché, écrit-il au moine Chariton, de prendre une nourriture modérée chaque jour à une certaine heure. Mais si vous descendez vers les besoins corporels, alors vous devez tourner vos pensées vers le ciel le plus rapidement possible, sans évoquer aucune des préoccupations terrestres » 209. Dans son alimentation corporelle, une personne doit éviter la satiété, car « un estomac plein attire les pensées d'une personne vers le sol, la rendant somnolente pendant la prière ». Et de même qu’un miroir sale ne peut refléter les traits du visage qui se trouve devant lui, de même la puissance mentale, émoussée par la satiété, n’accepte pas la connaissance de Dieu, car l’esprit ne peut pas monter sur la montagne pour percevoir le parfum de la contemplation de Dieu. Dénonçant la gourmandise comme l’une des passions les plus dangereuses, le révérend Nile, contrairement à elle, expose l’abstinence comme « le début d’une vie active, tout comme une fleur marque le début d’un fruit ». Christian, selon les enseignements du moine Nila, doit veiller à un mode de vie sobre, caractérisé par le fait qu'il existe une mesure et une limite dans l'utilisation de certains objets, c'est-à-dire qu'il existe un réel besoin de l'objet, et pas seulement une soif de plaisir. Ainsi, par exemple, dans une lettre à Mgr Epiphane, le révérend Neil écrit : "Pour que notre corps soit calme et non enflammé par une quelconque passion née de la satiété, il convient de veiller à un mode de vie sobre. Comme mesure et règle en mangeant, il faut introduire non pas le plaisir, mais un besoin réel. Et si le plaisir est souvent mêlé au besoin, parce que l'appauvrissement de l'esprit peut rendre tout agréable, alors il ne faut pas rejeter les besoins à cause du plaisir qui peut survenir... Au contraire, en extrayant de tout ce qui est utile, il faut mépriser le sentiment même du plaisir et, après avoir utilisé ce qui est nécessaire, glorifier Dieu. Ainsi, avec la satisfaction normale des besoins corporels, l'élément de plaisir sensuel se manifeste, selon les enseignements de Sainte Nila, dans sa véritable expression et signification en tant qu'élément secondaire, secondaire et dépendant, tandis qu'avec la passion de la gourmandise, le plaisir et le plaisir en eux-mêmes sont le but pour lequel la nourriture est consommée. Dans ce dernier cas, on observe une perversion complète de l’ordre normal, puisque le sentiment de plaisir acquiert un sens dominant qui ne lui appartient pas et, se distinguant par sa force extrêmement intense, viole la maîtrise de soi (autocratie) d’une personne. Comme moyen de lutte contre la gourmandise, Saint-Neil recommande l'abstinence, la modération et un contrôle constant sur son corps. Ceci est réalisé par le jeûne et la veillée. "De même qu'un cheval attaché par une bride obéit à la volonté de l'homme, de même la chair, apprivoisée par le jeûne et la prière, ne s'échappe pas des mains des pensées qui l'ont apprivoisée et ne hennit pas sous le joug des convoitises passionnées." En relation étroite avec la gourmandise se trouve une autre passion corporelle - la fornication, qui occupe le schéma des péchés présenté par le révérend Neil, qui occupe la deuxième place. Cette passion, plus que toute autre, souille la pureté nécessaire à la vie chrétienne et, comme l'enseigne le Révérend. Neil, est une conséquence directe de la gourmandise. « Celui qui a rempli le ventre et a promis d'être chaste », dit le Révérend Neil, est comme un homme qui prétend qu'il arrêtera la force des flammes qui ont englouti la paille. De même qu’il est impossible de contenir la flamme déchaînée qui se propage à travers la paille, de même la soif des péchés charnels, enflammée par la satiété, ne peut être freinée. Par conséquent, « celui qui se livre à la volupté est vite vaincu et lié par la volupté, car celui qui est vaincu dans le petit doit céder au plus grand » 210. Mettant en garde les moines contre cette passion dangereuse, le révérend Neil leur conseille constamment d'éviter la compagnie des femmes. « Le regard d’une femme, dit-il, est comme une flèche empoisonnée qui transperce l’âme et y injecte du poison. » Afin de se protéger de ces flèches, les moines doivent se méfier des rencontres fréquentes et des relations avec les femmes. "Si vous voulez être chaste", enseigne le révérend Neil, évitez de rencontrer des femmes et ne leur permettez jamais de se confier à vous, car elles vous respectent au début, puis vous poussent sans vergogne dans tout. Lors de la première rencontre, ils baissent le regard, parlent avec douceur, versent des larmes avec émotion, s'habillent décemment, soupirent tristement, s'interrogent sur la propreté et écoutent attentivement. Quand vous les voyez pour la deuxième fois, leur regard est un peu plus haut (plus élevé), et la troisième fois, ils regardent déjà avec un sourire éhonté et plus encore, ils rient fort. Enfin, ils viennent habillés et prennent une pose qui laisse présager clairement la passion : ils lèvent les sourcils, ne laissent pas leurs cils tranquilles, découvrent leur cou, expriment la tendresse de tout leur corps, prononcent des paroles tendres qui les entraînent dans la passion, et par la manière même de parler ils tentent de séduire l'oreille jusqu'à ce qu'ils saisissent de toutes leurs forces l'âme. Et ceci est pour vous un appât qui, avec un piège habilement tissé, vous attire dans la mort et vous jette dans la destruction. Protégez-vous afin qu'ils ne vous induisent pas en tentation, même avec des paroles modestes, car ils contiennent un poison bestial mortel caché. Pour vaincre la passion prodigue, saint Néil recommande avant tout la modération dans la nourriture et immédiatement après la solitude comme excellent moyen d'éliminer les causes extérieures des tentations et des convoitises passionnées. "Une âme chaste", dit le révérend Nile, "cherche la solitude dans le désert, tout comme un navire se précipite vers le quai pendant une tempête". Combien la vie est dangereuse pour l'âme dans les conditions ordinaires, c'est-à-dire parmi les hommes, et combien elle fournit de la nourriture à diverses tentations et à la fornication, on peut le voir dans la lettre au Silentiaire Nikaret, dans laquelle saint Neil, en particulier, dit : « Celui qui est enchanté et ravi par un désir honteux à travers ses oreilles et ses yeux, qu'il le veuille ou non, est déjà au sens plein un adultère » 211. Cependant, l'élimination des conditions extérieures n'assure pas encore le succès complet dans le luttez contre cette passion, car « la luxure, la luxure » peut aussi être enflammée par les pensées. Par conséquent, le révérend Neil conseille aux moines de ne pas se livrer à des « souvenirs de femmes » et de « ne pas s'attarder dans des pensées qui obligent à interviewer une image féminine (lit. "Ne parlez pas longtemps avec des pensées qui vous obligent à avoir des conversations avec la femme que vous imaginez." – Env. trans.), parce que les idées incessantes sur les femmes nuisent aux compétences chastes. Cependant, tous les efforts d’une personne dans la lutte multiforme contre la fornication ne peuvent être couronnés d’une victoire complète qu’avec l’aide gracieuse de Dieu. C’est pourquoi le révérend Neil, dans plusieurs de ses lettres, encourage ses disciples à recourir humblement à la prière dans la lutte contre la fornication, « qui est un remède fiable contre les passions en général ». « Par la prière à Dieu », écrit-il à l'ecclésiastique Julien, « une personne peut se débarrasser des yeux prodigues et ainsi ne plus voir la luxure impure ; et de la grâce du Seigneur, elle peut recevoir de nouveaux yeux, avec lesquels elle verra finalement la beauté de la chasteté parfumée et sainte » 212. Au moine Aetius, qui a souvent souffert de la tentation de pensées lubriques, le révérend Neil dit entre autres : « Dépêchez-vous et recourez au pilier solide d'humilité ; et, armés de veillées, de longues prières et de chants de psaumes, vous verrez de vos propres yeux la destruction de vos ennemis » 213. Un autre moine, épuisé dans la lutte contre les tentations prodigues, le Vén. Neil encourage avec les mots suivants : « Nous ne devons pas faiblir dans la bataille, car nous avons un grand Défenseur, le Saint-Esprit, avec l'aide duquel nous pouvons facilement éteindre toutes les flèches enflammées du diable, des convoitises et des souvenirs honteux » 214. Le lien le plus étroit et le plus immédiat avec les vices charnels est la passion spirituelle de l'amour de l'argent, qui occupe la troisième place dans le diagramme de Sainte Nila. Cette passion consiste en un désir intense et insatiable d’acquérir de l’argent, des biens immobiliers et des avantages matériels extérieurs en général. En raison de son objet matériel grossier, l'amour de l'argent sert en quelque sorte de lien dans le passage des passions charnelles élémentaires aux passions purement spirituelles. Une propriété caractéristique de la passion de l'amour de l'argent est son insatiabilité, qui ne se contente d'aucun succès dans l'obtention de biens matériels, mais qui, au contraire, en devient de plus en plus irritée et enflammée. "Comme la mer", dit le moine. Le Nil, qui absorbe de nombreux fleuves, ne déborde pas, et la convoitise d'un amateur d'argent n'est pas satisfaite des richesses collectées. S'il lui arrive de le doubler, il veut le doubler encore et ne cesse de lutter pour cela jusqu'à ce que la mort arrête son vain travail » 215. Cette soif inextinguible d’accumulation de biens extérieurs ne découle pas de besoins humains réels, puisque, selon les enseignements de sainte Nila, pour un besoin humain naturel, il suffit de manger du pain et de l’eau tous les jours « et non jusqu’à satiété ». Tous les autres désirs charnels sont étrangers à la nature humaine. Conformément à cela, le cœur de l’amour de l’argent réside dans une fausse compréhension du bien véritable et absolu et dans une attitude anormale et perverse à l’égard de la richesse matérielle, pour laquelle la plus haute valeur d’autosuffisance est acquise. Une personne chargée de la passion de l'amour de l'argent place son espoir dans la richesse, y voyant à la fois le sens et le but de sa vie. L'essence de la passion de l'amour de l'argent réside dans la subordination de l'âme d'une personne, et surtout de sa volonté, aux biens matériels, qui pour l'âme dans ses pulsions « d'atteindre un rang supérieur » sont des « chaînes terrestres » 216. Dans ses lettres, le révérend Neil se rebelle résolument contre cette passion très nocive pour l'âme, condamnant ouvertement et sévèrement les personnes enclines à l'amour de l'argent. Ainsi, par exemple, dans une lettre à un noble fonctionnaire Lycurgue, il écrit : " Qui ne se moquera pas de vous ? Qui ne vous reprochera pas votre amour sans limites pour l'argent ? Qui ne se moquera pas de votre folie, avec laquelle vous, sans connaître les limites, collectez de l'argent et êtes considéré comme le maître de ce que vous ne pouvez pas emporter avec vous à votre mort ? 217 Aux riches, le révérend Neil souligne la responsabilité qu'ils portent dans l'abus de la richesse que Dieu leur a donnée. " Pour qui collectez-vous de l'or, alors que tu ne connais pas la mesure ? - il demande au riche Loves. « Sachez que plus votre trésor est abondant, plus les tourments éternels sont grands et terribles » 218. Le moine du Nil accorde une attention particulière aux moines qui, sous divers prétextes, se livrent à des pensées et des préoccupations égoïstes, bien qu'ils aient fait vœu de non-convoitise. Avec des comparaisons et des antithèses claires, il souligne la vanité et le caractère destructeur de leurs acquisitions matérielles et les grands bienfaits de la pauvreté. "Un moine riche", dit-il, "est comme un navire surchargé qui peut facilement être coulé par les vagues de la mer pendant une tempête" 219. "Il est lié par les soucis et les préoccupations terrestres, comme un chien avec une chaîne... Et si la mort lui arrive, alors il quitte la terre avec tristesse et douleur. Il abandonne son âme, mais ne quitte pas des yeux ce qu'il a... Il se sépare de son corps, mais ne se sépare pas de ses biens." Au contraire, "un moine qui ne convoite pas ses biens est comme un voyageur qui n'emporte rien avec lui et trouve refuge n'importe où. Il est comme un aigle qui vole haut et ne descend que lorsque son besoin l'y oblige". Un tel moine est "au-dessus de toute tentation. Il se rit de tout ce qui est matériel, s'élève haut et, s'éloignant des choses terrestres, mène une vie céleste... A l’heure de la mort, il s’éloigne d’ici avec joie, car ses ailes sont légères et il n’a lié son âme à aucun souci terrestre. Pour combattre l'amour de l'argent, saint Néil conseille de lire les Saintes Écritures et de prier sans cesse. La quatrième place dans le schéma des péchés est occupée par la colère, qui, selon sainte Nila, représente la « passion folle ». "Cela peut facilement assombrir l'esprit de ceux qui possèdent des connaissances et rendre l'âme humaine sauvage, la forçant à éviter toute communication avec les gens." Selon les enseignements du révérend Nila, la passion de la colère s'apparente particulièrement à l'amour de l'argent et en est en partie la conséquence. Après tout, les personnes qui s'efforcent de devenir riches, lorsqu'elles sont confrontées à des obstacles dans la réalisation de ces objectifs égoïstes, perdent généralement la maîtrise de soi mentale et se laissent aller à la colère. « Les amateurs d'argent », dit le révérend Neil, « doivent inévitablement être en colère contre les personnes qui les empêchent d'atteindre leurs objectifs matériels » 220. L'état de colère ne se limite pas au désir d'éliminer les obstacles rencontrés en cours de route ; cela s'accompagne également d'une attitude hostile envers les gens. Il s’agit d’un état mental associé à un désir indomptable de se venger de son ennemi. «La colère», enseigne le révérend Neil, est une soif de vengeance. Ce trait psychologique caractéristique de la colère, caractérisé par une persistance insupportable, perturbe l'harmonie spirituelle et apporte la discorde dans la vie de l'âme. Sous l'influence de la colère, l'esprit humain s'assombrit et s'affaiblit tellement qu'il perd sa capacité de raisonner, devient grossier et privé de la vraie connaissance (connaissance). "Les pensées colériques", écrit le révérend Nile, assombrissent l'esprit, tout comme un nuage cache le soleil derrière lui. Sur le plan religieux et moral, la passion de la colère témoigne d'un manque d'amour tant pour Dieu que pour les hommes, ainsi que d'un manque de patience et de douceur, ces véritables vertus chrétiennes. Naturellement, une personne plongée dans les flammes de la colère ne peut pas accomplir correctement un exploit chrétien. Par conséquent, « la prière d'un homme irrité par la colère est un encens ignoble devant Dieu, son chant de psaumes est un son désagréable à l'oreille, et son don est un sacrifice de ver » 221. En nous ordonnant de nous abstenir de cette passion nuisible à l'âme, le révérend Neil s'appuie sur les paroles du Christ Sauveur (voir : Matthieu 5 :22) et dit : « Il n'est pas bon du tout d'être en colère : à la fois sans raison et avec une justification justifiée. raison, c'est à juste titre que le Seigneur a interdit » 222. Afin de remporter une victoire complète sur la colère, le révérend Neil enseigne que, bien sûr, il est nécessaire de cultiver et de renforcer la longanimité et la douceur. Notant l'avantage de la patience sur la colère, le révérend Neil compare clairement les impressions que les gens autour de lui créent sous l'influence à la fois d'une personne en colère et d'une personne patiente. "Enragé et possédé par la colère", dit le révérend Nile, "les yeux sont troubles, injectés de sang et indiquent un cœur excité, mais le visage d'une personne patiente est calme, les yeux sont agréables et regardent droit... Un moine qui souffre depuis longtemps est comme une source qui donne à chacun de l'eau douce à boire." Cinquième place dans l'enseignant présenté. Le schéma des péchés du Nil est occupé par la tristesse. Cette passion est une conséquence du flétrissement de la force mentale, une réaction aux états passionnels, qui repose sur le pouvoir de l'égoïsme sensuel ou de l'attachement à la richesse matérielle. De là vient le lien de la tristesse avec d’autres passions, car c’est leur fruit. "La tristesse", écrit le Révérend Nile, "lie celui qui est vaincu par les passions" 223, car elle est "la conséquence des échecs dans les désirs charnels, parce que les convoitises accompagnent toute passion. Celui qui a vaincu la convoitise a vaincu la passion, mais celui qui a vaincu la passion ne sera pas vaincu par la tristesse. Ni l'abstinent ne s'afflige parce que la nourriture n'a pas été réussie, ni celui qui est chaste parce qu'il n'a pas satisfait aux impulsions déraisonnables de la licence, ni le doux parce qu'il ne pouvait pas se venger, ni l'humble parce qu'il a été privé des honneurs humains, ni celui qui aime la non-convoitise parce qu'il a subi un dommage. Ils ont résolument rejeté le désir lubrique de tout cela, et de même qu'une flèche ne transperce pas celui qui est vêtu d'une armure, de même ces hommes sans passion ne sont pas blessés par le chagrin. Mais la tristesse a le lien le plus étroit avec la colère, dans laquelle les impulsions passionnées atteignent le degré le plus fort et après une attaque dont se produit une réaction mentale inévitable, absorbant la force mentale. "Tristesse", dit le révérend Neil, c'est le découragement de l'âme. Cela vient de pensées colériques », car « le fait de ne pas se venger engendre le chagrin ». Le trait caractéristique de cette passion est qu’elle « affaiblit l’esprit perspicace » et « enlève le sentiment à l’âme ». Par conséquent, “ celui qui se laisse aller à la tristesse ne connaît pas la joie spirituelle ”. Il est incapable « d’offrir une prière pure ». De même que « les liens lient les jambes et gênent les mouvements, de même la tristesse entrave les exploits intelligents ». En relaxant et en entrave la puissance humaine active, elle paralyse les capacités spirituelles d’une personne et devient donc un obstacle à tout ce qui est bon. De cette « tristesse amère » mondaine, selon les enseignements de saint Néil, il faut distinguer la « tristesse pour Dieu ». La tristesse mondaine est une « maladie de l'âme et du corps » 224, témoignant de l'amour illimité d'une personne pour ce monde et de ses inclinations vers les plaisirs égoïstes, et la « tristesse pour Dieu » est l'insatisfaction de son état moral, qui, en raison du péché, interfère avec la réalisation d'un objectif élevé - la communication avec Dieu. La différence entre ces deux types de tristesse est donc énorme. La tristesse du monde se caractérise par une sombre mélancolie, qui gaspille la force spirituelle et morale d'une personne, et par le « chagrin pour Dieu », ayant Dieu comme base, attire une personne vers l'ascension morale, donne naissance et renforce en elle une activité vivante et l'encourage à l'exploit chrétien d'amélioration globale et de ressemblance à Dieu. "Tristesse pour Dieu", enseigne le révérend Nil - renforce l'âme avec des larmes" et "nettoie le cœur humain embourbé dans les péchés" 225. Afin de se libérer de la tristesse maléfique, une personne, comme le croit le Révérend. Neil doit tendre vers l’impartialité, car « celui qui règne sur les passions, grâce à cela, vainc la tristesse ». Il est naturel pour une personne engagée dans cette bataille difficile de placer tout son espoir dans une aide pleine de grâce, et c'est pourquoi un repentir sincère et priant est extrêmement nécessaire. "La tentation d'une tristesse insupportable", écrit le révérend Nile, "peut être détruite par des larmes abondantes, de bons espoirs et un amour pour le plus doux Sauveur, le Christ". Lorsque le déclin de la force mentale manifesté lors de la tristesse atteint un degré plus fort et plus intense, alors l’âme humaine est saisie d’un nouvel état passionnel, connu sous le nom de découragement. Cette passion dans le schéma du révérend Nila occupe la sixième place. Nous pouvons le caractériser comme un rejet complet et une paralysie de toute la vie de l'âme, car la dépression qui accompagne toute activité spirituelle et morale d'une personne commence à dominer toute l'âme de telle ou telle personne. "Le découragement", témoigne le Révérend Nil, est la mollesse (léthargie) de l'âme" 226, atteignant un tel degré que l'âme est privée de force et de sobriété et devient incapable d'activité vivante. Naturellement, d'autres passions dans de telles conditions, en raison de la faiblesse de l'esprit et de l'indécision de la volonté, ne rencontrent aucune résistance. Elles privent facilement l'âme de la paix intérieure, tout comme sans grand effort "une brise légère secoue un roseau faible". Les propriétés caractéristiques d'une personne sur laquelle le découragement a prévalu sont l'inconstance des désirs, l'indifférence à tout ce qui l'entoure et la paresse. "Le découragement", dit le révérend Nile, expulse le moine de sa maison", mais il ne trouve nulle part la paix. Non content de son environnement, il "invente une image tentante d'errance..." Cependant, "de même qu'une plante transportée d'un endroit à un autre ne porte pas de fruit, de même un moine errant ne porte pas le fruit de la vertu". Rien ne le satisfait. Le moine, captivé par le découragement, ne trouve pas la paix dans sa propre cellule. « Ses yeux sont constamment tournés vers la porte et ses pensées sont occupées par les visiteurs. Dès que la porte grince, il se lève aussitôt ; S'il entend une voix, il regarde par la fenêtre et ne détourne pas le regard jusqu'à ce qu'il devienne engourdi en étant assis. En lisant, il bâille et s'assoupit souvent, se frotte le visage, étend les bras et, levant les yeux du livre, regarde attentivement le mur ; puis il reporte son regard sur le livre, lit un peu, tourne les pages ; se montre curieux de voir la fin du mot, compte les pages, les feuilles et enfin, fermant le livre, le met sous sa tête et s'endort dans un sommeil faible, car la faim excite son âme et le fait penser de force à lui-même. Un tel moine est « paresseux dans la prière » et incapable « d’accomplir avec diligence l’œuvre de Dieu ». Il existe également des remèdes contre le découragement (abattement de l'esprit). Selon le révérend Nila, « le découragement se guérit par la constance et par l’accomplissement de toute tâche avec attention et dans la crainte de Dieu ». «Quoi qu'il en soit», conseille le révérend Neil, fixez-vous une limite et n'interrompez pas votre travail tant que vous n'avez pas terminé ce que vous vous êtes fixé. En même temps, priez Dieu avec sagesse et intensité, et le découragement vous fuira. En septième place dans le schéma, le Révérend. Le Nil est une passion de vanité subtile et difficile à détecter, qui cache d'énormes dangers pour la vie religieuse et morale, car elle surgit et se développe dans l'âme humaine avec une vie vertueuse, c'est-à-dire lorsqu'une personne mène une lutte victorieuse contre les passions spirituelles charnelles et grossières. « La vanité », dit le Révérend Nil, est une passion déraisonnable qui se mélange facilement à toute bonne entreprise" 227. Ainsi, la réussite dans la vie ascétique et l'acquisition de certaines vertus sont, selon les enseignements de saint Nila, une certaine condition préalable à l'émergence de la vanité et isolent nettement cette passion des autres vices. Si d'autres passions, comme nous l'avons déjà vu, sont en dépendance génétique directe entre elles, de sorte que le développement et le renforcement d'une passion donnent lieu à et nourrit un autre, alors la passion de la vanité « grandit avec les vertus et ne les quitte que lorsqu'elle s'affaiblit ». En d'autres termes, il surgit et se développe après la victoire sur d'autres passions, et délibérément - après le succès dans la lutte contre les vices charnels. La vanité, ayant à sa base le désir de satisfaction égoïste de l'orgueil personnel, détruit et détruit la valeur interne de la vertu humaine, empêchant l'acquisition de la couronne de la vraie justice devant Dieu. "Un homme vaniteux", dit le révérend Neil, transforme sa vie vertueuse en néant. Il accomplit ses actes non pas pour l'amour de Dieu, qui récompense clairement les actes accomplis en secret, mais pour montrer ce qu'il a fait à des gens qui ne peuvent lui donner aucune récompense. Les gens ne peuvent qu’honorer cet homme avec des louanges et ainsi le priver d’un grand et éternel honneur. Car quiconque entreprend un travail quelconque dans le but d'émerveiller les gens n'est pas différent d'un acteur de théâtre (honteux) qui se contente du salaire qu'il reçoit. C’est pourquoi une personne vaniteuse, acceptant les louanges des autres, n’a pas le droit de demander une récompense à Dieu » 228. En accomplissant de bonnes actions dans le but de « recevoir la gloire humaine », une personne tourne naturellement toute son attention vers le côté extérieur de la vertu, à la suite de quoi son contenu spirituel interne est progressivement détruit et, sous l'influence d'une complaisance égoïste, reste désolé. « La vanité », écrit le révérend Nile, amène l'âme humaine à la nudité et la dévaste ; il disperse tous les fruits qu'une personne a récoltés pendant longtemps avec beaucoup de difficulté et de souffrance. Ainsi, une personne perd la veillée, le jeûne, l'aumône, le fait de s'allonger sur le sol nu et d'autres actes ascétiques à cause d'un vil amour de la gloire. chagrin, irritabilité, colère, rage, confusion, tristesse et honte. Condamnant la vanité, le révérend Neil accorde une attention particulière à la lutte contre lui. « Surtout », écrit-il à l'un de ses étudiants, « combattez la vanité » 230. Afin d'empêcher le développement et le renforcement de vaines impulsions dans l'âme, le révérend Neil souligne les moyens et méthodes de lutte. Puisque les pensées d’amour de la gloire naissent généralement dans l’âme de la conscience de nos succès en matière d’amélioration morale, le révérend Nil, suivant l’exemple de saint l’Apôtre Paul, nous conseille de ne jamais penser que nous avons atteint le but, mais « oubliant ce qui est derrière et tendant la main vers ce qui nous attend, courons vers le but pour remporter le prix de la haute vocation » (Phil. 3 : 13-14). "Contempler ce qui a déjà été fait", enseigne le révérend Neil - se laisse généralement aller à l'orgueil jusqu'à la folie. Et celui qui regarde ce qui reste à faire doit nécessairement devenir humble et doux ; et dans l’inconnu, c’est-à-dire s’il parviendra ou non à réaliser ce pour quoi il aspire, il trouve la plus forte incitation à l’humilité… Un esprit poussé au plus haut et humilié par le souci de ce qui constitue l’objet de sa jalousie n’aura pas le temps de penser à ses succès. D’ailleurs, le Rév. Neil conseille d'éviter les causes extérieures de vanité et demande donc constamment à ses élèves de faire toutes leurs bonnes actions en secret. Huitième et dernière place dans ladite prépa. Le schéma des péchés du Nil est occupé par l'orgueil, qui est étroitement lié à la vanité, car « l'apparition de la vanité préfigure l'orgueil, tout comme un éclair précède un coup de tonnerre » 231. Le développement et le renforcement des aspirations égoïstes conduisent une personne à un état d'orgueil dans lequel l'auto-exaltation et l'égoïsme apparaissent sous une forme plus forte et plus ouverte. Une personne, aveuglée par une soif incontrôlable de gloire terrestre et d'honneurs humains, montre par vanité un manque d'amour pour Dieu et oublie la gloire de Dieu. Dans l'orgueil, le dédain pour la gloire divine et tout ce qui nous entoure éclate ; et cela conduit une personne à l'apostasie. En raison du règne de l'orgueil dans l'âme humaine, le fondement même de la vie religieuse et morale est détruit et la possibilité d'entretenir des relations correctes avec Dieu et avec les hommes est exclue. "La fierté", dit le révérend Nile, élève ses pensées jusqu'à l'arrogance, enseigne à mépriser les gens et regarde avec mépris chaque membre de la tribu comme quelque chose d'insignifiant. Elle conduit la pensée humaine à la folie, ne reconnaît pas la Providence de Dieu et le soin du Très-Parfait, et croit que toutes les grâces dont elle jouit sont les conséquences de ses mérites personnels. L’orgueil ne veut pas voir la coopération de Dieu dans ce qu’il fait et dans ce qu’il réussit, parce qu’il se considère assez fort pour toute bonne action. Étant faible à tous égards, elle, dans sa confiance en elle, pense que sa force réussira à tout. Une personne fière considère sa propre personnalité comme le centre de l'univers entier, et tout le reste n'est pour elle qu'un moyen de son exaltation personnelle. Par conséquent, dans ses relations avec les gens, il n'y a pas de place pour « ni l'accord, ni l'unité de pensées, ni l'amour mutuel », mais au lieu de tous ces principes purement chrétiens, que « l'Esprit de Dieu valorise et aime par-dessus tout », la méchanceté, « l'envie et la haine amère » règnent dans l'âme de l'homme orgueilleux. Il n’est donc pas surprenant que d’autres passions de l’âme humaine, corrompues par l’orgueil, trouvent un terrain tout à fait favorable pour leur développement. "Les gens livrés à l'orgueil", écrit le révérend Nile, - ils sont privés d'une aide pleine de grâce et tombent soit dans la fornication, soit dans le vol, soit dans le meurtre, soit dans tout autre acte illégal. L'orgueil est le plus grand péché. Grâce à elle, l’inventeur de tous les maux – le diable – a été chassé du ciel sur la terre. Contrairement à l'orgueil, le Révérend Nil expose l'humilité comme une véritable vertu chrétienne, élevant une personne au ciel et la préparant au visage des anges 232. Avant d'atteindre l'humilité, il faut, comme le dit saint. Neil, sois attentif à tout ce qui entre dans le cercle de notre vie quotidienne. Dans une lettre au scolastique Alcibiade, qui lui demandait d'ouvrir la voie à la lutte contre l'orgueil, le révérend Neil dit : " Si vous voulez éviter cet orgueil vide et impie, et parvenir à l'humilité et avoir ce don béni, alors pratiquez avec zèle tout ce qui contribue à ce but. Car l'âme est généralement comparée à ce qui l'occupe et à ce qu'elle fait toujours ; c'est ce qu'elle imprime en elle-même, en prenant la forme appropriée. Par conséquent, votre apparence, vos vêtements, votre votre démarche, la position dans laquelle vous êtes assis, votre nourriture, votre lit - en un mot, que tout en vous soit modeste. De la même manière, que votre discours, vos mouvements corporels et votre conversation avec votre voisin soient faits avec douceur et non avec arrogance. Soyez bon et amical envers votre frère, bon envers vos adversaires, humain et compatissant envers les pauvres, prêt à calmer et à consoler les malades, visitez toute personne lorsqu'elle souffre, dans un travail acharné, dans le chagrin, et généralement ne méprisez personne ; dans la conversation, soyez gentil, dans vos réponses sincères, souhaitez bonne chance à tous et soyez accessible à tous » 233. Sans aucun doute, cet exploit, qui conduit une personne à une victoire complète sur l'orgueil, n'est pas facile à réaliser dans la vie. La force humaine à elle seule ne suffit pas pour cela. C'est pourquoi le révérend Neil exige de ses étudiants qu'ils ne se livrent pas à la paresse, qu'ils ne se découragent pas et qu'ils demandent inlassablement de l'aide au nom du Christ. Car « si nous tournons de tout cœur, avec crainte et révérence nos yeux vers notre Maître, alors Lui, sans aucun doute, viendra avec amour pour servir tout le monde, et alors ni Satan, ni la passion, ni le désastre, ni aucun péché ne pourront triompher d'une personne » 234. B. Moyens pour atteindre l'objectif Le processus d'ascension religieuse et morale dans l'enseignement de Saint-Pierre. Nous pouvons regarder le Nil sous deux angles : positif et négatif. Le côté positif consiste dans l'expression active, le développement et le renforcement de ces forces spirituelles qui - tout en maintenant la pureté de l'âme - élèvent une personne vers des hauteurs spirituelles toujours plus grandes afin de la rapprocher de son but ultime : l'unité avec Dieu. Le côté négatif s’exprime dans le désir d’une personne de purification morale, de libération du pouvoir des péchés, des passions et des machinations démoniaques, qui sont des obstacles à son amélioration spirituelle. Le premier, c’est-à-dire le côté positif du processus spirituel, est à la base de la réussite morale. Il est constitué par la vertu, à laquelle le Révérend Neil accorde beaucoup d'attention. Dans l'un des chapitres précédents, nous avons pris connaissance de sa définition de la vertu et avons surtout constaté que ce concept de Saint-Nil vient du mot « exploit ». Dans cette définition, on peut voir l’influence de la doctrine grecque antique de la vertu en tant que force corporelle (physique). Cependant, le révérend Neil donne à ce concept une signification spirituelle, religieuse et spécifiquement chrétienne. Conformément à l'enseignement chrétien général, il considère toute force morale pure comme un don de Dieu. Par conséquent, la vertu en tant que capacité de comportement bon ou moral appartient au saint. Le Nil n’est rien d’autre que « la tunique de Dieu » 235. Il s’en distingue en ce qu’« il humilie le cheminement de la pensée d’une personne ». Le sentiment d'humilité, qui, selon l'enseignement de saint Nil, est une propriété essentielle de la vertu chrétienne, constitue un élément absolument nouveau pour l'éthique philosophique antique. Les vertus individuelles : la sagesse, le courage, la prudence et la justice sociale, connues à l'époque d'Homère, ont été acquises auprès du révérend. Le Nil a des traits religieux et purement chrétiens. Par leur force, leur signification et leur signification, ils sont liés aux principales vertus théologales : la foi, l’espérance et l’amour. Selon les enseignements du Révérend Nila, ces trois vertus : la foi, l’espérance et l’amour – englobent toute notre relation avec Dieu. Ils constituent la base principale et nécessaire de toute vie spirituelle supérieure et créent des conditions favorables à l'émergence, au développement et au renforcement d'autres vertus. " Celui qui possède ces trois vertus de la Sainte Trinité : la foi, l'espérance et l'amour ", dit le Révérend. Le Nil est comme une ville entourée d'un triple mur et protégée par ces vertus comme des arsenaux " 236. Et les démons, ennemis des hommes, cherchant à renverser une personne dans la destruction, tentent, comme l'enseigne le vénérable homme. Neil, d'ébranler ce fondement solide et fiable de sa vie morale. " Le démon, cette source et ce peintre du vice ", écrit-il au moine. Faumasius, « n’a qu’un seul objectif : plonger chaque personne dans une tristesse sévère et inconsolable et l’éloigner de la foi, de l’espérance et de l’amour de Dieu, c’est-à-dire de tout ce qu’il y a de plus important et de plus puissant dans la piété devant Dieu » 237. Ces trois vertus chrétiennes sont le Rév. Le Nil les place l'un après l'autre, les considérant nécessaires pour atteindre la joie divine et pour revêtir le « vêtement de noces » dans la cour du Seigneur. Tout chrétien devrait, selon les enseignements de saint Neil, avant tout croire fermement en Dieu et en notre Seigneur Jésus-Christ. "La foi dans le Seigneur Christ le plus philanthropique", écrit-il à Mgr Eleutherius, "est notre grande protection, notre grande aide, notre sécurité et notre encouragement (qui nous donne du courage)... Car le souvenir du Seigneur Christ bien-aimé et une foi fermement enracinée et inébranlable en Lui pendant notre combat et une peur sans fin chasseront - comme un ange d'avertissement, paisible, brillant et doux - la peur et la honte, rempliront l'âme de bonne nature et rapprocheront de Dieu ceux qui étaient autrefois séparés de Lui." La foi, selon les enseignements du révérend Nila, est une action dans laquelle « l’homme s’approche de Dieu et Dieu s’approche de nous ». En d’autres termes, dans l’acte même de foi, les puissances humaine et divine interagissent. «Comme la réciprocité est belle et merveilleuse», note-t-il dans l'une de ses lettres, «quand une personne se dépêche de servir Dieu et que Dieu rapproche infailliblement son serviteur de lui-même.» La foi au Christ, à son incarnation, à la mort expiatoire et à sa résurrection, comme l'enseigne le Révérend. Le Nil doit constituer la base des exploits moraux, car ce n'est qu'avec l'aide des moyens divins donnés par le Rédempteur qu'une personne peut surmonter divers obstacles, renforcer et développer ses pouvoirs spirituels et enfin atteindre la perfection. « En apportant la foi à Dieu, écrit-il, en l'offrant comme un don merveilleux, nous avons reçu du ciel la grâce la plus élevée et incomparable : la communication du Saint-Esprit... Dieu, acceptant la foi des hommes, les dote de dons célestes, leur donne la grâce de l'Évangile, grâce à laquelle ils montent à la perfection et deviennent sages dans la sagesse céleste, et avec audace, comme des fils, s'approchent de Dieu et deviennent participants de la lumière du Divin. La foi au Christ, qui a toujours purifié et continue de purifier les vrais croyants, selon l'enseignement de sainte Nila, ne peut être limitée par aucun esprit humain, ni par les lois du monde visible en général, mais doit être fondée sur les paroles du Sauveur lui-même, le Créateur de l'univers, dont la force et la puissance transcendent les limites des lois naturelles. « En s'unissant au Christ », écrit le Révérend. Nil Drakontius - les fidèles doivent maintenir une foi inébranlable ; ils doivent croire fermement en tout ce qu'Il a dit... Qu'Il promette quelque chose d'inhabituel, qu'Il préfigure quelque chose de surnaturel, il n'est pas approprié pour nous d'exiger des exemples ; Nous ne devons ni explorer les limites de la nature, ni prêter attention aux capacités de celui qui écoute ; Nous devons garder à l’esprit une seule chose : quelle est la grandeur de Celui Prédit et quelle est la puissance de Celui qui donne la promesse et qui peut facilement tout changer pour le mieux et, par sa puissance, transcender les lois de la nature elle-même » 238 . Une foi ferme, affirmant les paroles du Sauveur, selon les enseignements de sainte Nila, reçoit sa force et sa force non pas dans l'espoir d'une récompense terrestre, mais dans l'espoir de recevoir des bienfaits éternels dans la vie à venir. "Vous serez reconnus comme fidèles", écrit-il à l'un de ses disciples, "si, même sans récompense, vous ne cessez d'attendre et d'espérer que, selon la promesse de Dieu, vous recevrez des bénédictions éternelles dans la vie future. Après tout, si le Seigneur récompensait immédiatement, soudainement et sans délai les bonnes actions, alors ce serait plutôt un achat que de la piété, et on pourrait penser que nous sommes respectueux non par piété, mais par intérêt personnel" 239 . Un rappel des bénédictions célestes éternelles et du salut est un moyen préféré d'encourager les auditeurs, utilisé par saint Néil ; Il y a souvent recours lorsqu'il édifie ses disciples dans la foi et la piété. Ainsi, par exemple, essayant de fortifier le moine Faumasius dans la foi et dans le zèle pour la vertu, il lui écrit notamment ce qui suit : " Supportez les tentations avec actions de grâces, et soyez fort dans la foi et dans la manière de penser, et par une veille incessante, une abstinence glorieuse et une prière constante, ne vous écartez pas du Tout-Parfait ; et ainsi vous verrez la fin. Et la fin de ceux qui luttent pour le Christ, c'est le salut " 240. " Pour nous, les fidèles", écrit le Révérend. Le Nil est dans un autre endroit - une couronne de vie, de gloire et d'incorruption est en préparation, une couronne tissée pour ceux qui attendent le Seigneur" 241. Ces mêmes personnes qui se livrent à une tristesse inconsolable, expérimentant le malheur qui leur est arrivé, comme la mort de leur peuple le plus aimé, etc., et montrant ainsi leur manque de foi, le Révérend Neil reproche avec amour et en même temps console, pour ainsi renforcer leur foi affaiblie. Ainsi, une mère, en deuil pour son fils décédé, le révérend Neil écrit : " Si vous croyez fermement qu'après l'achèvement de ce monde, il y aura une résurrection de tous les morts, pourquoi alors pleurez-vous sans cesse et êtes-vous tourmenté de manière inconsolable ? Si votre beau fils Nikoret, votre fils unique, est mort, alors vous le verrez ce jour-là plus beau que le soleil et dans une gloire et une joie indescriptibles. Vous verrez comment il se tient devant le trône royal et prie pour vous. Christ, le Roi le plus philanthrope de tous. Et alors tu seras consolé, car tu verras que ton fils, né de ton sein, habite dans les parvis du ciel et a de l'audace devant le Créateur de toutes choses, devant Dieu, jouissant d'une vie pure et incorruptible. C'est pourquoi, mets fin à cette lâcheté reprochable et à ces cris incommensurables, sois rempli de bonnes aspirations et de bonnes espérances, afin que tes larmes ne bouleversent pas ton fils et ne le fassent pas. suscitez la colère du Maître contre vous-même. Rappelez-vous aussi ce qu'écrit l'apôtre : « Je ne veux pas vous laisser, frères, dans le chagrin (dans le texte synodal : « dans l'ignorance ». - Env. trans.) pour les morts, afin que vous ne vous affligiez pas comme les païens (dans le texte synodal : « comme les autres. - Première note), sans espérance » (1 Thess. 4 :13). C'est pourquoi "réjouissez-vous toujours. Priez sans cesse. Rendez grâce en toutes choses : car telle est la volonté de Dieu à votre égard..." (1 Thess. 5, 16-18)" 242. Les mêmes pensées, mais seulement sous une forme plus stricte, répète le révérend Neil dans une lettre à Theon, le dirigeant de la ville. « Pleurer et pleurer de manière inconsolable à la suite du décès de proches, dit-il, est un signe d'incrédulité et de désespoir. Celui qui croit que la personne enterrée ressuscitera d'entre les morts est fortifié par l'espérance, remercie Dieu et, changeant les cris en joie, prie pour que le défunt reçoive le pardon éternel et que lui-même (c'est-à-dire celui qui pleure - env. trad.) se tourne vers la correction de sa propre vie" 243 . D'après les citations ci-dessus, il est clairement visible comment, selon les enseignements du révérend Nila, une autre vertu divine est étroitement liée à la foi en Dieu : l'espérance dans la miséricorde du Créateur et dans son aide gracieuse. La foi en Dieu et dans les mérites rédempteurs de Jésus-Christ constitue une source inépuisable d’« eau vive » dans laquelle une autre vertu divine – l’espérance chrétienne – puise sa force. En ce sens, l’apôtre Paul appelle notre Seigneur Jésus-Christ « notre espérance » (1 Tim. 1 : 1) ou le fondement de notre espérance. D’un autre côté, encore une fois, l’espérance d’une aide pleine de grâce et de la félicité éternelle promise renforce notre foi et, dans les circonstances difficiles de la vie, constitue son fondement solide. L'espérance donne de la force à notre faible volonté pour faire le bien, pour les actes de piété ; elle sanctifie et touche notre cœur et nous conduit, comme fils et héritiers de Dieu, à cette félicité éternelle dans le royaume des cieux, « qui ne peut être exprimée par une parole, ni comprise par l'esprit, ni saisie par une pensée » 244. C'est pourquoi le Rév. Neil, dans ses lettres, se tourne si souvent vers l'espoir de la miséricorde de Dieu, convainquant ses disciples de puiser force et force dans leurs exploits en prévision d'une aide pleine de grâce et d'un bonheur éternel. "Ayons confiance en Dieu", écrit-il au diacre Xénogor, "gardons l'espérance, même si nous voyons que nous ne recevons pas soudainement et facilement ce que nous demandons... Car Dieu veut que nous lui fassions toujours confiance" 245. Un autre étudiant, le moine Florion, physiquement détendu, le Vén. Le Nil, renforçant sa confiance en Dieu, le protège de la relaxation spirituelle et du désespoir. « Si vous êtes épuisé physiquement », lui écrit le Révérend. Neil, ne te décourage pas à l’idée qu’il n’y a personne pour te consoler. « Mieux vaut avoir confiance dans le Seigneur que de se fier à l'homme » (Ps. 118 : 8). Il ne fait aucun doute que Dieu vous montrera le chemin de la consolation ; La Source de la sagesse ne manquera pas de trouver le chemin de votre salut » 246. Avec la foi et l'espérance, selon les enseignements du révérend Nila, l'amour chrétien est inextricablement lié. Toutes ces trois vertus divines, nécessaires à notre salut, se développent dans l'âme humaine simultanément et les unes avec les autres. La foi vivante, exprimée dans l'espérance, trouve dans l'amour la réalisation de ses aspirations. La foi et l’espérance sont les chemins qui mènent au véritable amour chrétien. Car la foi chrétienne ne peut pas être morte. Elle s'efforce de s'exprimer (de se manifester extérieurement), et cette expression extérieure se réalise dans l'accomplissement de la loi et dans les actes d'amour. La foi est le début de la vie chrétienne et l'amour en est l'accomplissement. Cette pensée du révérend Neil est précise dans sa définition succincte de la piété. « La piété », écrit-il, « se compose de deux parties : les dogmes pieux et les bonnes actions... Par conséquent, l'un ne doit pas être séparé de l'autre » 247. Bien que dans l'énumération des vertus divines, l'amour occupe néanmoins la dernière place dans l'ordre, comme l'enseigne le Révérend. Neil, selon son mérite, elle appartient à la première place. Pour définir le concept de l'amour, le Rév. Neil utilise les paroles de l'apôtre Paul, qui a donné à l'amour une caractéristique inégalée (voir : 1 Cor. 13 : 1-8). Reprenant les paroles de l'apôtre Paul, le révérend Neil comprend l'amour comme l'accomplissement de la loi. Le premier et le plus haut objet de l'amour et en même temps son essence, selon les enseignements de sainte Nila, est Dieu lui-même. “Love,” says Rev. Nile, “has nothing of his own except God, because God is love” 248. Since the ultimate goal of human life is to become like the Divine nature, the need for love for human life is clearly deduced from this goal. Sans amour, tout dans la vie terrestre n’a aucune signification ni aucun but. « Sans elle », dit le révérend. Neil, « il n’y a aucun bénéfice à tirer de quoi que ce soit de terrestre ». However, love as a Christian virtue, Rev. The Nile sharply separates from sensual and sinful impulses (lusts), “which the Greeks called love (eros). One,” he writes, “is love for God, and the other is a kind of animal and sensual lust (instinct).” Ces deux concepts, selon les enseignements du Révérend Nila, ne doivent pas être mélangés. Après tout, c'est l'amour chrétien qui constitue l'arme la plus puissante dans la lutte contre les mouvements sensuels internes. Et le désir de se purifier des péchés et des passions n'a aucun sens s'il n'y a pas d'amour. "Vous ne pourrez pas réprimer les passions", dit le révérend. Nil, « si vous ne réchauffez pas d’abord votre cœur avec les fruits de l’amour ». Par conséquent, l’amour divin, en tant que puissance vivifiante de l’âme, occupe une place intermédiaire dans la vie spirituelle. « L'amour », écrit le Révérend. Le Nil est une capitale de vertus... Si nous acquérons l'amour, nous éteindrons les passions et nous monterons vers les cieux. Et « de même que le soleil sourit à la terre entière de ses rayons dorés, de même l’amour avec ses actes radieux salue chaque âme ». Le révérend Neil exige constamment de ses étudiants qu'ils allument en eux l'amour et la dévotion à Dieu. Ceux qui, poussés par l’amour pour Dieu, ont déjà quitté les choses terrestres et « ont choisi la partie bonne et éternellement fleurie des enseignements divins », encourage-t-il chaleureusement et avec amour. Ainsi, par exemple, il écrit au diacre Euthyme : « Pendant que d'autres se réjouissent dans des maisons luxueuses, de l'or, de l'argent et d'autres bénédictions terrestres, toi, glorieux serviteur du Christ, regarde constamment des yeux le Roi invisible, apprécie sa douceur, remplis ton âme d'espérance pour Lui, et te console par ton amour éternel pour Lui... C'est pourquoi le Sauveur et le Créateur du monde entier vous répond que personne ne peut vous enlever votre joie et votre joie (voir : Jean 16:22) » 249. Parlant de l'amour de Dieu, le Révérend Neil ne se limite pas seulement à son côté interne et contemplatif, mais accorde une grande attention à son côté externe, pratique (actif). Ce côté extérieur détermine notre attitude envers les gens. Après tout, l’amour pour Dieu, en tant que force principale du Royaume de Dieu, ne se limite pas seulement à lui-même, mais étend son action à tout ce qui nous entoure, s’efforçant partout où il le peut de rassembler tout ce qui est bon. Il unit tous les êtres rationnels en une communauté unanime pour l’amélioration morale, et son principal principe directeur est le désir de « l’unanimité et de l’amour fraternel mutuel, qui est le plus apprécié et le plus aimé par l’Esprit de Dieu » 250. « La caractéristique distinctive de l’amour », dit le révérend Neil, « est qu’il rend l’humeur de tous la même ». Ici, tous les fidèles sont unis les uns aux autres dans l’amour du Christ, comme les membres d’un seul corps. Ils sont tellement liés par une compassion mutuelle que chacun d'eux, selon les mots de l'apôtre Paul, « se réjouit avec ceux qui se réjouissent et pleure avec ceux qui pleurent » (Rom. 12 : 15). « Le véritable amour est à juste titre appelé dans les Saintes Écritures l’accomplissement de la loi, car il embrasse la partie la plus parfaite de la loi et, interdisant de blâmer le prochain ou de lui faire tout mal, il exige de nous que nous lui pardonnions volontairement tout et que nous ne lui fassions que du bien. » Car « une question d’amour », écrit le révérend Neil, c’est d’être généreux ; Ce n’est pas à elle d’être en colère. La colère suscite la tristesse et l’indignation, et l’amour affaiblit ces trois éléments, c’est-à-dire la colère, la tristesse et l’indignation. A l'instar du Christ Sauveur, qui a prié pour ses ennemis sur la croix, nous, selon les enseignements de sainte Nila, sommes obligés de pardonner humblement les insultes envers nos ennemis et de supprimer en nous tout sentiment d'hostilité à leur égard. À cette fin, le révérend Neil écrit ceci au prêtre Théodore, qui, accablé par la haine, a perdu sa paix spirituelle : "Si vous faites des efforts acharnés et dissipez le nuage de haine en vous, vous trouverez la paix spirituelle. Et après avoir quitté la haine de votre prochain, vous serez rempli d'un amour divin pour le Christ, de sorte que le regard de votre frère, qui vous semblait hostile et méchant, maintenant, lorsque votre pensée est éclairée par la lumière, sera désirable et agréable pour vous." 251. À un autre disciple qui, encouragé par le véritable amour chrétien, a fait du bien à ses ennemis, le Révérend Neil écrit avec admiration : " Tout le monde - les anges et les hommes - loue votre âme vertueuse, car vous prenez soin des enfants et des ennemis vivants et morts. En prenant soin des enfants d'ennemis vivants, vous forcez ainsi leurs pères à faire la paix avec vous. " Et en prenant soin des enfants d'ennemis morts, vous gagnez la grande faveur du Seigneur... Même si vous avez beaucoup péché, vous serez libéré de toute punition, car en faisant preuve de miséricorde et en faisant preuve de philanthropie envers vos ennemis, vous devenez comme le Seigneur philanthropique " 252. Pour que l'amour et la compassion mutuels entre les gens se développent et se renforcent, Dieu enseigne que le Révérend Neil a arrangé notre vie terrestre de telle manière que tous ressentent le besoin les uns des autres. Il a lié les gens avec des besoins différents, que personne ne peut satisfaire seul et à cause de quoi chacun est obligé de rechercher l'aide des autres. Ainsi, chacun, acceptant l'aide de ses voisins et leur apportant sa propre aide, s'habitue peu à peu à l'idée de l'unité des hommes devant Dieu et à la nécessité d'une union mutuelle d'aide fraternelle. D'un autre côté, encore une fois, ressentant le manque de force personnelle et sa dépendance à l'égard des autres, une personne apprend l'humilité, ce qui fait naître un sentiment de gratitude et d'amour pour les autres personnes qui l'ont aidé. « Chacun de nous », écrit le révérend Neil, ne peut pas se satisfaire, mais a besoin du soutien des autres. Et cela a été sagement arrangé par Dieu, qui guide parfaitement nos vies. Le besoin égalise les inégaux : il élève les humiliés à des hauteurs incroyables, et abaisse les exaltés à terre, parmi les gens simples. Ainsi, cette communication mutuelle continue conduit les hommes à l’union morale la plus étroite et à une union égale de leurs pensées » 253. Selon les enseignements du moine Nila, la nature elle-même nous encourage à communiquer les uns avec les autres, créant ainsi une base favorable à l'unité morale des gens et renforçant leur amour mutuel. Cependant, selon lui, le pur amour chrétien pour le prochain ne se limite pas au souci du bien extérieur, mais a pour but ultime la purification spirituelle du prochain et son salut. "Nous devons prier Dieu non seulement pour notre propre purification, mais aussi pour celle de notre prochain, en imitant en cela les anges" 254. "Bienheureux celui qui considère avec joie le salut et la prospérité de chaque prochain comme siens. C'est bon pour l'homme qui honore chaque prochain comme un dieu après Dieu." L'amour est le contenu principal du royaume moral. Toutes les autres vertus, en tant que dons spirituels ou humeurs de l'âme, constituent soit les propriétés de l'amour, soit sa mise en œuvre partielle dans le monde visible, soit ne servent que de moyen pour atteindre l'amour comme objectif principal de tous les exploits moraux, qui sans amour perdent leur sens et leur signification. L'amour embrasse et unit toutes les vertus et tous les hommes mutuellement et avec Dieu. C’est pourquoi le révérend Neil appelle l’amour « la capitale de toutes les vertus ». Pour renforcer progressivement le zèle d'une personne pour d'autres vertus, selon les enseignements de saint Neil, il existe des forces qui la motivent à entreprendre des actes chrétiens. Ces forces dépendent génétiquement de trois vertus divines : la foi, l’espérance et l’amour. Mais avant tout, le zèle pour une piété chrétienne active est allumé par la mémoire constante de Dieu. Pour souligner cela plus fortement, le révérend Nile écrit à un noble dignitaire, Sosander : " Tout comme nous respirons constamment l'air, de même il convient que nous louions et magnifiions constamment le Seigneur... Car un esprit sage et aimant Dieu doit préserver immuablement la mémoire du Créateur. " Je me souviens de Dieu ", dit David, " et je soupire " (selon la gloire de l'église : " Je me suis souvenu de Dieu et je me suis réjoui ", Ps. 77 : 4). le souvenir du Seigneur produit de la joie dans nos âmes, alors ne soyons pas paresseux pour ne pas en profiter » 255. « Efforçons-nous, enseigne-t-il dans une autre lettre, de ne pas passer un seul instant de notre souffle sans nous souvenir de Dieu, car le souvenir de Lui est le plus grand bien » 256 . Une personne dont l’esprit est privé de la pensée de Dieu et de sa mémoire « pèche dans les sens extérieurs ». Et vice versa, se souvenir de Dieu non seulement purifie l'âme du péché, mais détermine également une aide pleine de grâce d'en haut. « Dans les moments de profond désespoir spirituel, la mémoire de Dieu adoucit le chagrin et produit de la joie, consolant le cœur par une joie indescriptible. » «Dieu n'oublie pas ceux qui se souviennent de lui», déclare le révérend Nile. – Au contraire, Il garde soigneusement la personne en qui demeurent les paroles du Seigneur. Car lui-même parle par la bouche du prophète : Puisque mes paroles sont en elles, je les garderai dans ma mémoire. Comme motivation forte à une vie pieuse, saint Neil mentionne également la crainte de Dieu. S'appuyant sur les paroles de l'Écriture Sainte (Ps. 111, 10), il appelle la crainte de Dieu « le commencement de toute sagesse » 257, c'est-à-dire le début d'une vie remplie de vertus. La crainte de Dieu doit être distinguée du sentiment habituel de peur de tout danger, car, selon l'enseignement de sainte Nila, la crainte du Seigneur produit dans l'âme un désir vivant et un zèle pour l'accomplissement chrétien. Expliquant la différence entre les deux types de peur, le révérend Neil écrit : « Il est dit : « N'ayez pas peur de la peur de la nuit (Ps. 90 : 5), c'est-à-dire de la peur des humains et des démons, car la crainte de Dieu est appelée jour et lumière ; il réjouit le cœur" 258. "Si vous ne craignez pas Dieu", écrit-il ailleurs, "alors la conséquence sera l'inquiétude (l'anxiété, la confusion) et l'insensibilité. La crainte de Dieu produirait de bons sentiments dans votre âme et vous conduirait à la repentance » 259. Selon les enseignements du Rév. Nila, la crainte de Dieu naît dans l'âme, d'une part, de la conscience de notre état de péché devant Dieu, et d'autre part, grâce aux réflexions sur sa grandeur infinie et à la croyance qu'il est le juge et le donneur. « À cause du châtiment du jugement de Dieu », dit-il, « il faut revêtir la crainte de Dieu, afin que, par la crainte du feu éternel, un désir inextinguible d’une vie pieuse puisse s’allumer chez l’homme. » La crainte de Dieu, qui éveille dans l’âme de chacun un besoin de vertu, le Révérend Nile semble souvent adoucir les choses avec l’enseignement sur l’amour de Dieu pour l’humanité, auquel il fait souvent référence dans ses instructions. Ainsi, voulant adoucir le cœur du prêtre Chariclès, qui s'occupait strictement des pécheurs repentants, il écrit notamment ce qui suit : « La Sainte Écriture ne prêche-t-elle pas seulement la sévérité et la colère de Dieu, mais aussi l'amour incommensurable et incompréhensible de Dieu pour l'humanité... Quand nos péchés sont grands, alors le Seigneur déverse sur nous, les repentants, l'abondance de sa miséricorde, et cela détruit le fruit de notre mal. Il convient donc que vous pensiez non seulement au jugement, mais aussi à l’amour du Christ pour l’humanité » 260. Et le bon côté du jugement de Dieu - l'espoir des bénédictions célestes - constitue un motif important pour éveiller le désir de vertu. "Dieu glorifiera les gens pieux pour leurs actes", dit le révérend Nile, - et les couronnera le jour du jugement, quand il jugera tout le monde non pas selon des concepts terrestres erronés, mais selon la vérité, déterminant la vraie valeur de nos actions. Inextricablement liée au souvenir de Dieu et à la crainte de Lui, la repentance constitue la force la plus puissante pour les actes vertueux. Elle se cultive et se renforce dans l’âme sous l’influence d’expériences internes complexes. D’une part, la pensée de la grandeur et de la lumière infinies de Dieu, et de l’autre, la conscience de sa propre faiblesse et de son caractère pécheur éveille chez une personne une repentance sincère pour les crimes commis et « pleure » pour les péchés. Cet état d’esprit repentant ne se limite pas à la seule contrition du cœur suite à la conscience de ses péchés. Lui, comme l'enseigne le Révérend. Neil, nous sommes caractérisés par une force active et encourageante pour le bien, car le désir de nous libérer du péché et de nous racheter devant Dieu produit dans notre âme une ferme détermination à sortir d'un état de péché sur le chemin de la vertu : abandonner le mode de vie précédent et se tourner des ténèbres pécheresses vers la lumière du Christ. Un état d’esprit repentant est une condition nécessaire au rétablissement moral. "Si quelqu'un a senti le mal dans ses actions", dit le Révérend. Nil, - et imagina dans ses pensées les terribles tourments du siècle prochain, il, avec sa repentance volontaire, se guérira avant même de quitter cette vie" 261. La repentance apporte la renaissance à l'âme, car elle remplit une personne de force et de courage pour une nouvelle vie spirituelle. "Elle fait revivre une personne qui a été précédemment tuée par le péché, comme une confirmation [ainsi] de la renaissance à venir et de la victoire de la résurrection." La renaissance spirituelle, qui s'obtient grâce à un état d'esprit repentant, s'obtient avec l'aide de la grâce divine. La grâce est déversée abondamment sur ceux qui se repentent, car « par le repentir, l’homme est récompensé par la grande miséricorde de Dieu ». Afin de clarifier l'idée du pouvoir de l'aide pleine de grâce apportée par la repentance, le révérend Neil utilise une comparaison colorée avec un arbre : « Tout comme un arbre qui a déjà séché à cause du manque d'eau pousse à nouveau s'ils commencent à l'arroser, ainsi une âme tuée par le péché, si elle se repent, obtient la miséricorde de son Maître et, après avoir été purifiée du mal, participe à la grâce spirituelle, nourrissant l'esprit humain avec une puissance spirituelle abondante et portant les fruits de la justice » 262. « La repentance merveilleuse a un tel pouvoir », écrit le révérend Nile dans un autre endroit - qui soulage en un instant de nombreux péchés ; Il délivre également ceux qui recourent à lui au dernier moment de leur vie, luttant avec leur âme sur leur lit de mort » 263. Selon les enseignements du révérend Nila, la repentance est un « don de Dieu ». En tant que tel, c’est le début de « la vertu la plus parfaite, la plus pure et la plus inébranlable ». Ici, avec l’aide de la grâce, qui se déverse abondamment sur les repentants, les gens ont une réelle opportunité de « célébrer la fête du renouveau et de se parer de diverses vertus ». Le processus de repentance détermine tout le cours de la vie, donne le ton principal aux actes chrétiens et leur donne le contenu principal. La repentance attire le pécheur repentant vers le succès dans la vertu. Car les vertus chrétiennes ne représentent que la culture et le développement de ces inclinations dont le début est déjà le processus de repentance. Le lien le plus étroit et le plus fort avec la repentance est la principale vertu chrétienne : l'humilité. Son révérend. Neil accorde une attention particulière à son enseignement. De par sa nature psychologique, l’humilité est le contraire complet et décisif de l’orgueil. Être humble signifie avoir la conviction la plus sincère que nous n’avons rien en propre et que nous ne pouvons rien faire de bien sans la protection de Dieu et sans son aide gracieuse. "Pourquoi es-tu exalté, ô homme, tendant la main au-dessus des nuages, étant poussière et poussière ? Regarde ta nature : tu es terre et cendre et tu seras bientôt réduit en poussière ; maintenant tu es grand, mais après un moment tu seras un ver. Pourquoi lèves-tu un cou qui bientôt se décomposera ? Oui, un homme est grand quand Dieu l'aide ; et puisqu'il est abandonné de Dieu, il reconnaît la faiblesse de sa nature. Tu n'as rien de bien que tu ne recevrais de Dieu. Pourquoi te vantes-tu d'un étranger comme si tu étais le tien ? Pourquoi te vantes-tu de la grâce de Dieu comme si tu étais ton propre acquis ? Reconnais le Donateur et ne te vante pas trop. Tu es la créature de Dieu, ne te sépare pas du Créateur. Dieu vous aide, ne niez pas le Bienfaiteur" 264. Pendant ce temps, l'humilité, bien qu'elle remplisse une personne de la conscience de son insignifiance et d'un sentiment de profonde dépendance à l'égard de Dieu, n'est pas seulement un état mental passif qui pourrait provoquer un affaiblissement et un effacement de la propre activité d'une personne. Après tout, sincèrement conscient de sa profonde pauvreté spirituelle, un chrétien s'efforce de toutes les forces de son âme de la remplir de la source inépuisable de la grâce divine. Ainsi, dans l'humilité - pour le bien d'une action commune visant le bien de l'homme - l'énergie de sa nature psychophysique et la puissance toute-puissante de la grâce de Dieu sont unies. D'où le mot « humilité », tel que le comprend le Révérend Neil, ainsi que son professeur Saint Jean Chrysostome, ne correspond pas tout à fait au contenu du concept et le Révérend Neil utilise souvent à la place un autre terme - « humilité », qui définit plus précisément le côté positif de cette vertu, car il contient l'idée de la personne. participation consciente et libre à ce processus. Selon les enseignements du révérend Nila, l'humilité est la vertu la plus importante, sans laquelle une personne ne peut être sauvée. C’est aussi une condition nécessaire au développement et au renforcement de toutes les vertus chrétiennes. « L'humilité », dit le révérend Nile, est un mur d'autres vertus ; il préserve complètement la richesse de l'âme » 265. Par conséquent, le révérend Neal exige constamment de ses étudiants qu'ils recourent au « pilier inébranlable de l'humilité » 266. « Surtout », écrit-il à l'ascète Vincent, « humiliez votre cœur, considérez-vous comme sans valeur et humiliez-vous, afin de ne pas vous glisser dans l'orgueil, et au lieu de blé vous récoltez de l'ivraie, et vos travaux ne sont pas gaspillés » 267. Afin de mieux comprendre Soulignant le sens de l'humilité, le révérend Neil, dans ses enseignements, rappelle souvent le collecteur d'impôts évangélique, qui était justifié devant Dieu par l'humilité seule. Ainsi, par exemple, à son élève, qui pleurait parce qu'il n'avait pas de moyens matériels et ne pouvait donc pas aider les pauvres, le révérend Neil écrit : « Le publicain a été sauvé par l'humilité seule. Et le Seigneur lui-même dit que « quiconque s’humilie sera élevé » (Matthieu 23 : 12). C'est pourquoi saint David fait preuve d'humilité dans sa justification en disant : « Écoutez ma prière, car je me suis grandement humilié » (Ps. 142, 7) ; et plus loin : « Voyez mon humilité et mon travail, et pardonnez tous mes péchés » (Ps. 24 : 18). Par conséquent, ne vous affligez pas et ne dites pas : je n'ai pas d'argent pour pouvoir constamment donner aux pauvres. Après tout, si vous n’avez rien, alors Dieu ne vous demande rien. N'hésitez pas simplement à apporter au Sauveur ce que vous avez, c'est-à-dire un cœur contrit et humble et une prière chaleureuse, et Celui qui aime les humbles et les honore de sa consolation ne vous humiliera pas. il dit notamment : « Le Seigneur et Maître de tous, vivant dans la chair parmi les hommes, a montré à chacun un exemple d'humilité et nous a ordonné de l'imiter, en disant : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11 :29) » 269. La véritable humilité, issue d’une profonde conscience de notre imperfection et de notre dépendance à l’égard de Dieu, détermine également notre attitude envers les autres. Une personne imprégnée d'humilité chrétienne non seulement ne devient pas arrogante ou fière devant les autres, mais se considère sincèrement indigne, pire et inférieure aux autres. « Un chrétien fidèle », écrit le révérend Neil, « doit être humble devant tout le monde, car s'humilier seulement devant quelques-uns est une fausse humilité » 270. De plus, avec la conduite correcte de la vie religieuse et morale, la conscience d'un chrétien doit toujours être imprégnée du sentiment de son imperfection personnelle et de son impuissance par rapport à l'idéal religieux et moral vers lequel pointe le christianisme. Après tout, quel que soit le degré de la vie spirituelle humaine, elle ne peut jamais être considérée comme définitive et suffisante. L’assimilation au modèle Divin infini est un processus qui se déroule pour toujours, mais qui ne peut jamais être réalisé dans son intégralité. Par conséquent, le Rév. Neil affirme constamment ses élèves conscients de leur faiblesse et de leur insignifiance. Il le fait même lorsqu'ils réussissent dans une vie vertueuse. « Le Seigneur protège de l'orgueil ceux qui, dit-il, s'élèvent déjà vers les sommets de la vertu, car il commande : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : nous sommes des serviteurs inutiles, parce que nous avons fait ce que nous devions faire » (Luc 17, 10) » 271. L'âme humaine, illuminée par cette lumière divine, est remplie d'une véritable humilité et prépare un terrain favorable, ainsi qu'une base solide et solide pour le développement et le renforcement des autres vertus chrétiennes. Le fruit d’une profonde humilité et du souvenir constant de ses péchés est avant tout la douceur, que saint Nicolas appelle « le plus grand bien » 272. Sous la douceur de saint Nil implique une humeur paisible de l’esprit humain, combinée à la prudence, afin de ne mettre personne en colère et de ne pas être irrité par quoi que ce soit. Un signe caractéristique de l'influence de cette vertu sur l'âme d'un chrétien est que, malgré la colère, elle freine l'excitation chaotique de nos sentiments et supprime dans l'âme toute grogne contre Dieu et toute haine des gens. "Une personne douce, même si elle endure des ennuis", dit le révérend Neil, ne quitte pas l'amour. Par amour, il fait preuve de générosité et de bonté, il couvre et endure tout" 273. Cependant, la douceur chrétienne, basée sur le véritable amour de Dieu et du prochain, ne peut en aucun cas être interprétée dans le sens de non-résistance au mal et au vice. "Préparez-vous", enseigne le Révérend. Neil - à être doux et guerrier : doux envers les gens et guerrier envers l'ennemi. Car la colère ne peut être utilisée que dans la lutte contre l'ennemi - le serpent..." Neil dit : « Qu’un homme doux soit aussi militant, et qu’il n’étende pas sa douceur à des pensées flatteuses », qui nous attirent au péché. Cependant, dans la lutte contre le mal, une personne doit faire attention à ce que, tout en chassant les vices, elle ne suscite pas dans son âme la haine et la « guerre contre son prochain ». Selon les enseignements du révérend Nile, le plus grand exemple de douceur chrétienne nous a été montré par Jésus-Christ lui-même, qui, ayant posé le fondement solide de toute vertu, a surpassé « dans sa douceur toute douceur ». En lien psychologique étroit avec la douceur se trouve une autre vertu chrétienne : la patience. Ces deux vertus - la douceur et la patience - agissent sur nos sentiments, les contrôlant et les protégeant des extrêmes douloureux dans leur manifestation. Les interférences rencontrées sur le chemin de la mise en œuvre des intentions humaines peuvent provoquer un double mal dans l'âme : une grave confusion et une irritation des sentiments, se transformant en passion de colère, ou un affaiblissement excessif et une suppression des capacités mentales, instillant le découragement chez une personne et la conduisant au désespoir. Ces deux vertus sont dirigées contre ces états anormaux de la vie spirituelle humaine : la douceur contre la colère et la patience contre le découragement. Dans son sens philologique, le mot « patience » signifie la constance, l’équilibre et la fermeté de l’esprit humain dans la réalisation d’un objectif fixé. La patience chrétienne s’oppose à l’épuisement de l’esprit. Cela signifie la fidélité à la direction choisie de la vie religieuse et morale et la persévérance intérieure pour surmonter les obstacles sur le chemin du bien et d'une vie pieuse. Selon les enseignements du Révérend Nila, un vrai chrétien doit endurer facilement et courageusement les tentations internes et externes et, en général, tous les troubles, les acceptant comme un moyen nécessaire envoyé par Dieu pour tester notre foi et promouvoir notre croissance morale. Après tout, tout ce qui nous arrive dans la vie n’est pas un accident aveugle, mais la sage gestion de la Providence de Dieu. « Si vous », écrit le révérend Neil à l'un de ses disciples, « si vous êtes exposé à de nombreuses et fréquentes maladies corporelles, à des chagrins et à des catastrophes diverses, alors ne soyez pas lâche du tout, mais en tant que brave combattant, augmentez votre gratitude envers Dieu au centuple » 274. Car le Seigneur nous envoie des peines et diverses tentations par amour sans fin pour nous et pour notre propre bien. Grâce aux tentations, nous apprenons à connaître notre plus grand Bienfaiteur et, épuisés par la lutte contre les malheurs, nous recourons au Christ philanthropique, lui demandant son aide. Une personne inspirée par de telles pensées ne s’incline pas en esprit devant les obstacles, mais porte patiemment la croix de la vie, protégée par la bonne espérance de l’aide de Dieu dans chaque difficulté. Parmi les nombreuses lettres dans lesquelles le révérend Nile enseigne la patience à ses étudiants ; notre attention est particulièrement attirée par sa lettre adressée au moine Davurius. Dans cette lettre, nous trouverons l'une des meilleures caractéristiques de la patience, et l'excellente forme et le style d'écriture, qui nous rappellent le langage de saint Jean Chrysostome, nous donnent le droit de l'appeler un hymne à la patience. Le révérend Neil explique les paroles de l'Écriture Sainte et dit : " La patience selon Dieu est d'une grande aide dans les moments de tentation. Car le Seigneur dit : " Par votre patience, sauvez vos âmes " (Luc 21 : 19). Le Seigneur n'a pas dit : dans votre jeûne, ou dans votre silence, ou dans votre chant des psaumes, bien que tout cela contribue au salut de l'âme, mais il a clairement souligné : " dans votre patience ". Dans la patience, c'est-à-dire dans toute tentation, quelle qu'elle soit : une insulte, ou une humiliation de la part d'une personne, ou une faiblesse corporelle, ou l'une ou l'autre attaque de la part de personnes ou de démons. « Par votre patience, sauvez vos âmes. » Cependant, non seulement dans votre patience, mais aussi dans toute action de grâce, prière et humilité, bénissez et glorifiez le Sauveur de tous, Dieu, le plus grand bienfaiteur, qui met tout en harmonie et contrôle tout pour notre bénéfice. Et l’apôtre Paul écrit : « Courons avec endurance la carrière qui nous est proposée » (Hébreux 12 : 1). Car qu’y a-t-il de plus grand que cette vertu ? Qu'y a-t-il de plus fort ou de plus fort que la patience en Dieu ? La patience est la reine de toutes les vertus, la base des bonnes actions, un havre de paix. C'est la paix en temps de guerre, le silence pendant la tempête, la sécurité au milieu de l'adversité. La patience rend l'homme plus dur et plus fort que le diamant... Ni les armes, ni les arcs, ni les fusils, ni les pierres volantes, ni les lances, ni les milices démoniaques, ni le diable lui-même avec toute son armée ne peuvent nuire à celui qui a acquis la patience en Christ. Dans cette caractérisation de la patience, le révérend Neil souligne le lien psychologique profond que la patience entretient avec d'autres efforts chrétiens. Selon son enseignement, une personne ne pourra acquérir les fruits de la vertu chrétienne que lorsqu'elle sera empreinte de patience et qu'elle vivra sous le couvert de cette vertu. Par conséquent, la patience est « la base des bonnes actions », c’est-à-dire une qualité nécessaire de l’humeur intérieure d’un chrétien lorsqu’il met en œuvre les principes d’une vie spirituellement remplie de grâce. La patience est en lien étroit avec l'abstinence (2 Pierre 1 : 6), qui, comme nous l'avons vu, le révérend Neil établit un contrepoint à la gourmandise. Soulignant le sens profond et l'importance de l'abstinence, le Révérend Neil en parle comme d'un moyen puissant et nécessaire dans la lutte contre les passions « charnelles » originelles. Et tout comme la gourmandise est la source des passions, l'abstinence est pour sainte Nila « le commencement et le fondement de toutes les autres vertus » 275. Dans le chapitre dans lequel nous avons souligné ce qui a été présenté par le Révérend Nilo dans son enseignement sur le péché, nous avons parlé de l'abstinence comme moyen de lutte contre les passions charnelles, et en particulier contre la gourmandise. Nous ne pouvons ici que compléter notre caractérisation de cette vertu. Après tout, la portée et le contenu du concept même d'« abstinence » dans l'enseignement de sainte Nila sont interprétés de manière beaucoup plus large et dépassent le cadre de l'abstinence physique elle-même. Le révérend Neil enseigne que l'abstinence ne s'applique pas seulement à la nourriture corporelle ; cela s'étend à tout ce qui peut constituer un obstacle à une vie pieuse. Ainsi, par exemple, il écrit à l'un de ses étudiants : « Jeûnez et abstenez-vous non seulement de pain, de vin, de viande et d'autres plats et boissons, mais bien plus soigneusement de pensées, de conversations mauvaises et nuisibles, d'irritabilité, d'envie, de ridicule et d'autres obscénités similaires. La même pensée, le révérend Nilus exprime également dans une lettre au tribun Hypasius : « Tout comme il y a le jeûne par rapport à la nourriture, il y a aussi le jeûne par rapport à l'irritabilité, à la soif de pouvoir, à l'envie, à la vantardise, à l'amour de l'argent, à la colère, au découragement, à la paresse, à la vaine curiosité, à l'excitabilité et ainsi de suite. » Conformément à cet objet d'abstinence, selon les enseignements de sainte Nila, il doit y avoir, d'une part, les besoins corporels naturels (nourriture et boisson), et d'autre part, les convoitises pécheresses et passionnées de la nature humaine. Naturellement, le révérend Nile applique également différentes méthodes d'abstinence par rapport à différents objets. Concernant le péché et les passions, il ordonne l'abstinence décisive et absolue, dont le but ultime est l'éradication complète du péché et la mortification des passions. En s'abstenant des besoins corporels, une personne doit se donner pour tâche d'acquérir le pouvoir de l'esprit sur la chair, et non d'affaiblir et de tuer le corps. Le but le plus parfait de l'abstinence, selon le Révérend Nilu, est celui « de sorte que nous n'entendons pas tant la souffrance, l'affaiblissement et la faiblesse du corps, mais la liberté des mouvements mentaux » 276. L'abstinence corporelle a pour objectif d'adapter le corps pour répondre aux besoins spirituels supérieurs de l'homme. C'est là que la règle générale de l'enseignement de sainte Nila : le travail physique, le jeûne, la veillée et autres vertus corporelles doivent être appliqués en fonction du lieu, du temps et des caractéristiques individuelles de la personne ; ils ont pour contenu moral positif un ennoblissement du cœur et une élévation de l'âme. Cependant, les exploits corporels, comme tous les efforts humains en général, sont insuffisants pour atteindre l'objectif principal : recréer l'image de Dieu en soi et parvenir à l'unité la plus étroite avec Dieu. Les seuls efforts humains, même s’ils seraient déployés avec un grand zèle, ne suffisent pas pour cela, car « si le Seigneur ne bâtit une maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain » (Ps. 126 : 1). Par conséquent, toutes les vertus, selon sainte Nila, sont un « don de Dieu », c'est-à-dire qu'elles sont acquises, cultivées et renforcées dans l'âme avec l'aide de la grâce, sans laquelle le chemin d'une personne vers la croissance spirituelle est généralement fermé. Pour l’acquisition des dons remplis de grâce et l’union avec Dieu, il existe un moyen puissant. Ce remède est la prière, dont le Révérend Neil dit qu'elle est "plus divine que toutes les vertus" 277. "La prière", dit-il, "prépare une personne à la conversation avec Dieu et nous amène à l'unité avec Lui. Après tout, Dieu accepte même les personnes méprisées dans une union d'amour et n'a pas honte d'être amical avec elles, tandis que l'amour leur inculque l'audace." Ainsi, grâce au pouvoir de la prière, une personne monte vers Dieu et s'unit à Lui. Rester constamment dans la prière fait de l’homme un « église de Dieu » et l’élève aux sommets de toutes les vertus. Le lien entre la prière et les autres vertus est continu et réciproque : l'exercice des vertus chrétiennes met l'âme dans une parfaite humeur de prière ; et vice versa, la prière, allumée par l'amour de Dieu, nourrit, fortifie et sanctifie les vertus, les élevant à la perfection. C'est pourquoi le révérend Neil appelle la prière « la mère de toutes les vertus ». En raison de l'importance particulièrement importante de la prière dans la vie religieuse et morale, le Révérend Neil enseigne que sans la prière, on ne peut être sauvé, car c'est le devoir principal et indispensable d'un chrétien. C'est pourquoi, dans une lettre au sous-diacre Leander, il dit : "La prière a une grande force et puissance. C'est pourquoi il faut toujours prier : jour et nuit ; car le Seigneur ne fait pas grâce à tout le monde, mais seulement à ceux qui le prient sans cesse... Si nous sommes paresseux dans la prière, nous subirons une grande perte et, ne voulant pas nous unir au Seigneur dans la prière, nous nous couperons de Dieu" 278. Dans une autre lettre, exhortant le moine Théodore à réchauffer constamment l'ambiance de la prière, le révérend Neil, en particulier, note : « Si parler avec une personne aimable nous apporte du bénéfice, alors quel bénéfice aurons-nous en parlant jour et nuit avec le Seigneur. Selon les enseignements du moine Nila, l'effet bénéfique de la prière sur l'âme humaine réside avant tout dans la purification de l'âme des péchés et des passions. « La prière, dit-il, offerte au Christ sans division intérieure ni distraction, est toute-puissante ; si toute-puissante qu'elle ressuscite les morts, guérit toutes les maladies de l'âme et du corps, chasse les démons, enlève le pouvoir aux sorciers, éteint les passions charnelles déraisonnables, détruit les convoitises suscitées par les démons et guérit soudainement les ulcères mentaux considérés comme incurables » 279. Mais l'effet de la prière ne se limite pas à cela. Il possède également une puissante force positive, éclairant une personne et l’élevant au plus haut niveau de toutes les vertus. "La prière", écrit le révérend Nile, non seulement nettoie et nourrit les gens, mais a également le pouvoir de rendre celui qui prie aussi radieux que le soleil" ; elle lui confère également le pouvoir rempli de grâce de "marcher sans entrave sur le chemin de la vertu". Pendant la prière elle-même, une personne doit mener une bataille interne avec diverses pensées qui affaiblissent la concentration dans la prière. « Évitez », enseigne le révérend Neil, « toute pensée sur les soucis quotidiens, car ils vous perturbent, vous dérangent et affaiblissent votre force. » Pour parvenir à l’unité vivante avec Dieu, l’esprit humain, pendant la prière, doit se libérer de toutes les pensées sensuelles et, « quittant les choses terrestres, vivre au ciel ». "Celui qui prie en esprit et en vérité", dit le Révérend Nile, honore le Créateur non dans la [matière] créée, mais le glorifie en Lui-même. " Selon les enseignements du Révérend Nila, la libération complète de l'esprit des objets matériels (sensoriels) est un trait caractéristique de la prière contemplative. Le principe intérieur et spirituel y prédomine. Sans mots, sans images, sans arcs, cette action de prière s'accomplit dans les profondeurs de l'esprit. Des personnes rares atteignent ce plus haut niveau de prière, c'est pourquoi le révérend Neil appelle une telle prière « la prière des parfaits ». Il n’est limité ni par le temps, ni par le lieu, ni par quoi que ce soit d’extérieur. « C'est l'élévation de l'esprit, sa libération complète des objets sensoriels : lorsque l'esprit s'approche de Dieu avec des soupirs ineffables, et que Dieu voit la disposition du cœur, exprimant sa volonté sans un seul mot » 280. Par conséquent, pour être digne d'une prière pure et parfaite, une personne doit vider son esprit de tout contenu concret afin de permettre à l'esprit d'entrer dans l'union complète avec Dieu. Car ce n’est que dans de telles conditions qu’une prière parfaite est possible, sans autre chose que la pensée de Dieu en tant qu’Être infini. L'apôtre Paul a fait une telle prière, étant monté au troisième ciel sans savoir s'il était alors dans le corps ou hors du corps (voir : 2 Cor. 12 : 2). Toute la puissance et la force pleine de grâce de la prière parfaite proviennent de l’unité étroite, immédiate et vivante avec Dieu. « La prière », témoigne le révérend Neil, est une conversation entre l'esprit et Dieu. Pendant la prière, l’esprit d’une personne « se tient devant le Seigneur et lui parle sans aucune médiation » 281 . Naturellement, une unité aussi étroite avec la Source de sainteté et de pureté ne peut être réalisée que sous la condition nécessaire et indispensable que l'âme humaine soit d'abord purifiée de ses pulsions pécheresses. "Si à Moïse", écrit le révérend Nil, - il était interdit à quiconque tentait de s'approcher du buisson de s'approcher jusqu'à ce qu'il enlève les chaussures de ses pieds (Ex. 3 : 5), de même qu'il ne faut pas abandonner toute pensée passionnée si l'on veut voir Dieu, qui est au-dessus de toute compréhension et de tout sentiment, et parler avec Lui. Les passions « assombrissent l’esprit et assombrissent sa prière ». Par conséquent, celui qui est accablé de passions et pense dans un tel état pour commencer la prière « est comme un homme qui, puisant de l’eau, la verse dans un tonneau sans fond ». Un autre type de prière très répandu est que Saint Neil l'appelle « prière active ». Cette prière consiste en un processus externe (sensoriel) et interne (spirituel), l'externe précédant l'interne. « Il y a », dit le Révérend Nil, un autre type de prière : quand les paroles sont prononcées, et que l'esprit les suit attentivement et sait à qui il adresse sa requête » 282. En passant du côté externe (sensuel) à l'ambiance de prière interne, une personne doit endurer une bataille avec diverses pensées qui assombrissent notre esprit et le privent d'une concentration interne appropriée. "Souvent", dit le révérend Neil, - en nous détournant des paroles de la prière, nous suivons des pensées qui nous égarent... Dans de tels moments, seule notre apparence révèle l'anticipation priante : nous nous inclinons, nous agenouillons et de l'extérieur, il semble que nous prions, mais en fait nous sommes mentalement occupés à autre chose : parler avec des amis, répondre avec colère aux ennemis, se régaler avec des invités, construire des maisons, planter des arbres, voyager, etc. aux passions. Le révérend Neil se rebelle résolument contre une telle prière et met en garde ses disciples, exigeant d'eux qu'à travers la prière extérieure, ils créent une ambiance de prière intérieure. Pour le côté extérieur de la prière : paroles, arcs, lancers, tout cela n'est qu'un moyen destiné à conduire notre esprit vers la prière intérieure et spirituelle. « Priez », dit-il, « non seulement avec des mouvements corporels extérieurs, mais avec une grande crainte, tournez votre esprit vers la prière spirituelle » 283. Suivant l’exemple du Christ Sauveur, qui a enseigné que l’homme doit chercher « d’abord le royaume de Dieu et sa justice » (Matthieu 6 :33), le révérend Neil croit que le sujet de la prière ne peut être que ce qui est conforme à la volonté de Dieu et qui contribue au salut de notre âme. "Ne priez pas", préconise-t-il, "pour que vos désirs se réalisent, car ils ne sont pas toujours d'accord avec la volonté de Dieu... Il vaut mieux que vous priiez comme nous l'a enseigné le Divin Maître, en disant : "Que ta volonté soit faite" en moi (Matthieu 6, 10). En général, en toute chose, ne demandez à Dieu que ce qui est bon et utile à l'âme. " Enfin, le sujet de la prière peut être la prière elle-même, qui, selon l’enseignement de sainte Nila, comme toutes les autres vertus, est un « don de Dieu ». " Si tu veux prier, dit-il, tu as besoin de Dieu, qui lui-même prie celui qui prie. Invoque-le donc à l'aide en disant : " Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne ". L'enseignement du révérend Nil du Sinaï sur le monachisme Acceptation du monachisme et des vœux monastiques Tonsuré au monachisme à l'époque où vivait le révérend. Le Nil (c'est-à-dire à la fin du IVe - début du Ve siècles) était tout un rite liturgique 284. Dans les travaux du moine Nil, cela n'est pas entièrement énoncé. Ce n'est que dans des œuvres individuelles que l'on trouve des passages qui indiquent dans une certaine mesure les composantes de ce rituel. Le révérend Neil, partageant l'opinion généralement acceptée 285, considère la tonsure monastique comme l'un des sacrements qui dépouillent la personne tonsurée « du vieil homme corrompu par les convoitises trompeuses » (Eph. 4 :22), et l'habillent de l'homme nouveau, « qui est renouvelé dans la connaissance à l'image de Celui qui l'a créé » (Col. 3 :10) 286. Le rite même d'acceptation du monachisme, selon les enseignements de Saint-Nil, est un rite liturgique solennel visant à déverser une grâce divine particulière sur la personne tonsurée. Cela ressort clairement de sa lettre adressée au moine Amphilochius, qui semblait s'affaiblir dans le combat spirituel. Le réconfortant et le fortifiant, le Révérend Le Nil lui indique la grâce divine qui accompagne le moine dans sa vie terrestre et l'aide en matière d'amélioration spirituelle. « Rappelez-vous », écrit notamment le révérend Neil, « que vous, étant entré dans le visage monastique le plus honorable, êtes oint, comme le bienheureux David, d'une huile mystérieuse... J'appelle la grâce du Saint-Esprit onction divine » 287 . Dans une autre lettre envoyée à la recluse Philomena, le révérend Neil mentionne également des actes individuels du rite de tonsure lui-même. Ici, il se tourne vers Philomène avec la question : "Quand as-tu revêtu cette honnête robe monastique ? Quel Abba t'a posé sa main bénissante ?" 288 Il ressort clairement de cette lettre que le rite de la tonsure monastique à l'époque de saint. Nila était déjà associée au port des vêtements monastiques spéciaux, à la lecture de certaines prières et à l'imposition des mains de l'Abba. En plus de ces actions, le rite de la tonsure monastique, comme indiqué en de nombreux endroits dans les œuvres de Saint-Nil, comprend également des vœux monastiques, c'est-à-dire des obligations volontaires d'accomplir tout ce qu'exige la « haute dignité monastique ». Le fait que le respect des vœux était considéré comme indispensable ressort clairement du traité « La Parole ascétique », dans lequel le Vénérable lui-même. Neil dit qu'« il vaut mieux mourir que de faire quoi que ce soit de contraire aux vœux » 289. Les vœux qui, selon l'enseignement de saint Nil, sont l'une des principales conditions d'admission dans l'ordre monastique, au sens le plus large du terme, sont une promesse solennelle que la personne tonsurée « prendra la croix et suivra le Christ, laissant tout : père, bateau, filets et toutes sortes d'occupations, et en même temps il dissoudra tous les liens familiaux et même les souvenir. » Mais le révérend Neil accorde une attention particulière aux exigences associées à ces vœux, c'est-à-dire au strict maintien de 1) l'obéissance, 2) de la chasteté et 3) de la non-convoitise. 1. L’essence et le sens de l’obéissance résident dans la volonté du moine de subordonner toute sa volonté et tous ses désirs à la volonté de Dieu, qui guide toujours une personne vers le meilleur, et souvent contrairement à ses désirs et impulsions égoïstes personnels. "L'obéissance au commandement de Dieu", écrit le révérend Nile, - confère généralement la vie et l'immortalité, et la désobéissance - la mort et la corruption" 290. Car l'homme lui-même, en raison des limitations de son esprit, n'a pas la possibilité de toujours percevoir correctement la volonté de Dieu et choisit souvent ce qui lui fait du mal. La hauteur et la difficulté de la vie spirituelle, l'inconnu d'un chemin meilleur et plus favorable pour monter à la perfection spirituelle, le danger des chutes ou des erreurs, les obstacles de l'ennemi de notre salut - tout cela nous oblige à ne pas compter sur nous-mêmes et à ne pas nous faire confiance, mais à suivre en tout les conseils d'un mentor expérimenté. La véritable obéissance exige que le moine ne contredise en rien son mentor, mais qu'il accepte chacun de ses commandements avec une simplicité enfantine et les exécute strictement comme la volonté de Dieu, sans grognements ni objections, et même lorsque ses commandements semblent n'avoir aucun sens. Selon les enseignements du révérend Nila, un moine doit être un pur instrument pour accomplir la volonté de son mentor, contrôlant la volonté de son élève, comme un artiste disposant librement de la matière morte. Le révérend Neil écrit : "Les enseignants aînés ont besoin d'élèves qui ont renoncé à leur volonté à tel point qu'ils ne sont pas différents des objets morts ou de la matière entre les mains d'un artiste. De même qu'un artiste montre ses capacités sur la matière, et rien (matériel) ne résiste à son intention, de la même manière un enseignant, inculquant à l'âme d'un étudiant la connaissance de la vertu, ne doit pas rencontrer d'obstacles, mais l'obéissance totale de ses élèves" 291. Au moine Théodore, Vénérable. Neil écrit : " Si vous avez pris sur vous une obéissance glorieuse, alors ne soyez pas curieux de connaître les raisons de tel ou tel ordre de l'abbé, mais essayez seulement de faire avec diligence ce qui vous est commandé, même si cela est difficile et demande des efforts. Après tout, la curiosité de connaître la raison de l'ordre du mentor et le désir d'évaluer ses ordres constituent un obstacle à votre perfectionnement" 292. Tout comme lors d'une tempête, les gens sur un navire obéissent pleinement à tout ordre du capitaine. en faisant confiance à son expérience, de la même manière que ceux qui, ayant abandonné leurs pensées et leurs désirs personnels, ont confié le salut de leur âme à un autre, doivent s'appuyer sur la connaissance et l'expérience spirituelle de leurs dirigeants. Le Seigneur Jésus-Christ lui-même nous a donné le meilleur exemple de véritable obéissance. Sa volonté humaine cède, ne contredit pas, ne s'oppose pas, mais se soumet à sa volonté divine toute-puissante. A propos de l'imitation du Christ comme idéal de la vie monastique, saint Nicolas souligne également l'obéissance dans son enseignement. « De même que vous avez connu Christ, écrit-il, vivez également en Christ, ayant appris de Christ l'obéissance, car il a obéi au Père « jusqu'à la mort, jusqu'à la mort de la croix » (Phil. 2 : 8). Dans un autre endroit, où le révérend Neil félicite les moines pour leur obéissance, sa voix est encore plus touchante et sincère. "Vous, bienheureux", dit-il, "en plus d'autres vertus, vous êtes dignes d'admiration, car avec des voix différentes, comme un instrument mélodieux à plusieurs cordes, vous proclamez un seul chant de piété. Vous, chacun faisant ce que vous voulez, ne vous contredisez en aucune façon. Séparés physiquement, vous êtes unis par l'obéissance mutuelle dans un seul objectif, comme un musicien qui combine habilement les tons aigus et graves caractéristiques de différentes cordes en une mélodie consonante et harmonieuse". 293. 2. Le vœu de chasteté est avant tout un engagement volontaire à une vie célibataire ou vierge. C'est l'engagement du révérend Neil qui souligne clairement dans une lettre au moine Ferin dans les mots suivants : « Un moine n'a pas le droit de se marier » 294. Mais l'abstinence du mariage, ou la virginité, n'est que le côté extérieur et négatif du vœu de chasteté. Selon les enseignements du révérend Nila, le concept de « chasteté » inclut non seulement l'abstinence corporelle, mais a également un côté interne et fondamental : en embrassant les désirs sensuels, en les subordonnant à l'esprit, en maintenant la pureté de l'âme, offrant ainsi la possibilité de développer et de renforcer d'autres vertus. "Ceux qui se soucient de préserver leur innocence", écrit le moine Nil au moine Roman, - nous sommes obligés de supprimer en nous-mêmes non seulement les convoitises charnelles, mais aussi l'orgueil, la vanité, les penchants au mensonge et aux querelles, les grognements, l'ivresse, les bavardages et tout autre vice. Car j'appelle vierge celle qui est abstinente tant dans l'âme que dans le corps » 295. Selon le Rév. Nila, l'idée de la virginité a été exprimée par le Seigneur lui-même dans la parabole des dix vierges (voir : Matthieu 25 : 1-13), dont cinq seulement sont entrées dans la cour royale, parce qu'elles étaient pures de corps et d'âme. Et les cinq autres, vierges seulement de corps, restèrent hors du parvis, car leurs pensées étaient souillées. Ainsi, le vœu de chasteté consiste à maintenir la pureté de l’âme et la réussite spirituelle. Car lutter pour Dieu et s’approcher de Lui en tant qu’Être spirituel doit être accompli dans l’esprit. L'abstinence corporelle du mariage ne sert qu'à éliminer les obstacles sur le chemin de l'ascension spirituelle. La difficulté et la hauteur d'une vie chaste donnaient à saint Nicolas le droit de la comparer à la résidence des anges. Ainsi, par exemple, dans une lettre à la jeune Anastasia, il écrit avec admiration : "Je te loue pour le fait que tu surpasses la lune avec la lumière de ta vie et ton humilité. Le plus étonnant est de voir dans un corps terrestre une telle âme qui passe la vie d'anges désincarnés" 296. La virginité en tant que sacrifice vivant à Dieu fait des hommes "l'autel, l’église et les vases précieux de Dieu". Un exemple de vie chaste, selon le Rév. Sur le Nil, il y avait le prophète Élie, qui fut le premier à montrer une vie de célibat véritablement chaste et égale-angélique. 3. Le vœu de non-convoitise est le renoncement volontaire du moine à tous les biens et attachements terrestres et l'adoption d'une vie qui correspond strictement à l'esprit de l'Évangile 297. Ce renoncement est basé sur les paroles du Seigneur lui-même, qui dit au jeune homme riche : « Si tu veux être parfait, va, vends ton bien et donne-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens et suis-moi en prenant la croix » (Matthieu 19 :21 ; Marc 10 :21). L'exploit de pauvreté volontaire du révérend Neil a consacré un long traité 298 dans lequel il expose dans les moindres détails sa doctrine de la triple non-convoitise. La non-convoitise la plus sublime est très rare dans la vie, car il y a peu de moines qui consacrent toute leur vie exclusivement au service de Dieu et, vivant sur terre comme nos ancêtres vivaient au paradis avant la Chute, ne se soucient pas du tout des choses matérielles. Tous les saints se distinguaient par une telle non-convoitise, vivant uniquement dans l'idée de sauver leur âme et complètement libérés des soucis terrestres. L'antipode de cet état spirituel élevé est la moindre pauvreté, qui se manifeste par une dévotion totale aux choses terrestres. Le Révérend Nil condamne strictement les moines qui manifestent précisément cette moindre pauvreté et passent jour et nuit dans les soucis terrestres, et les appelle à adhérer à la pauvreté moyenne dans leur vie, qui consiste dans le fait que le moine consacre seulement une petite partie de son temps à s'occuper de satisfaire les besoins corporels les plus nécessaires, et passe le reste du temps à prier et à lire les Saintes Écritures. « Après tout, le corps a besoin de peu de choses », explique le révérend Nile. - Par conséquent, prends soin du corps, mais juste assez pour qu'il soit collaborateur de tes vertus. Prendre soin du corps ne doit pas interférer avec l'amélioration de l'âme... Si quelqu'un prend soin des bœufs, compte chaque jour ses troupeaux de moutons, cultive soigneusement les vignes, surveille les forêts, les champs et les vergers, de sorte que même pour ce travail, il n'a pas assez de temps, comment peut-il penser à Dieu ? Quand trouvera-t-il le temps de lire les psaumes ? Quand pourra-t-il prier Dieu ? Même s’il trouvait une minute entre les choses pour se souvenir de Dieu, comment pourrait-il offrir une pure prière au Seigneur si ses pensées sont occupées par ce à quoi il s’efforce tant de penser ? « C'est pourquoi nous fuyons les soucis terrestres », écrit le révérend Nile, méprisons les possessions, l'argent et tout ce qui nous attire en nous-mêmes et obscurcit nos pensées. Allègeons le fardeau pour que le navire puisse sortir de l'eau et que le pilote, c'est-à-dire l'esprit, et les voyageurs, les pensées, soient sauvés. Si les voyageurs naviguant sur la mer, lors d'une tempête, jettent leurs propres marchandises à la mer pour sauver le navire, mettant ainsi leur vie au-dessus de leurs biens, pourquoi alors, au nom d'une vie meilleure, ne rejetons-nous pas tout ce qui entraîne notre âme dans la destruction ? Appelant les moines à respecter le vœu de non-convoitise, le révérend Neil donne une définition brillante et inégalée de cette vertu. « La non-convoitise », dit-il, « est l'éradication de l'amour de l'argent, fruit de l'amour, croix de la vie, état indolore, bénédiction qui n'évoque pas l'envie, un ciel qui ne connaît pas de soucis, un soleil immobile et une richesse incommensurable » 299 . Une personne atteint le salut, la vie éternelle ou la communion avec Dieu grâce à l'amélioration morale qui, selon l'enseignement de Saint-Nil, constitue le but immédiat de la vie ascétique. Dans les chapitres précédents, nous nous sommes familiarisés avec ce processus complexe de purification intérieure et d’ascension. Nous ne pouvons donc que signaler les moyens ascétiques individuels que saint Nicolas propose spécialement aux moines comme personnes ayant choisi « le grand chemin de la vertu parfaite » 300. Ces moyens comprennent : 1) la lecture des Saintes Écritures et les méditations pieuses ; 2) attention à soi et connaissance de soi ; 3) contemplation et 4) impartialité et vie dans l’esprit. 1. Lecture des Saintes Écritures et méditations pieuses. La signification importante et profonde des Saintes Écritures pour la purification spirituelle et l’élévation de l’homme est due à l’origine et à l’essence même des Saintes Écritures, qui sont « inspirées par Dieu » et, en tant que telles, ont leur source en Dieu lui-même. La Parole de Dieu en tant que parole de vérité (Jean 17 :17) et parole de vie (Actes 5 :20) sème gracieusement dans l’âme la graine divine de la vraie vie. Car dans les Saintes Écritures, le « royaume des cieux » est caché. Les fruits de la gracieuse influence des Saintes Écritures sont la renaissance, la purification et la sanctification de l’homme. "La lecture des Saintes Écritures", écrit le Révérend Nil, "détruit toute idée éhontée et nuisible, peint des images saintes dans l'âme et aide l'âme à ce que, gardant en elle de dignes souvenirs de Dieu, elle acquière la pureté" 301, car "en lisant les Saintes Écritures, la pensée n'a pas le temps de se livrer aux passions, mais elle s'efforce constamment d'obtenir le meilleur". "Enseigner avec les paroles de l'Écriture Sainte éradique tout ce qui alimente les mauvaises pensées, allumant en même temps une flamme spirituelle qui réchauffe l'esprit et l'amène à un état où la prière devient particulièrement puissante." « Lire la parole de Dieu avec amour peut finalement rendre bon, même une personne malveillante. » Une telle influence significative de la parole de Dieu sur l'âme humaine donne le droit au révérend Neil d'écrire ce qui suit : « L'Écriture divine, grâce aux secrets qui y sont cachés, est eau qui coule dans la vie éternelle, eau bénite, guérissant et éclairant tous les fidèles. « L’Écriture divine est le guide de la vie pure ; elle nous offre une nourriture abondante et un grand plaisir. » Naturellement, nous devons aborder la lecture des Saintes Écritures, ainsi que la prière, avec une attitude respectueuse et humble. Seule une telle lecture de la parole de Dieu est utile. Si une pensée fière et un désir de montrer ses connaissances devant les autres se mêlent à la lecture des Saintes Écritures, alors Saint Neal les réprimande ouvertement et sévèrement. Ainsi, par exemple, au diacre Eugène, qui étudiait les Saintes Écritures avec des pensées arrogantes, il écrit : " En lisant les Saintes Écritures, vous tombez dans l'orgueil, vous vous magnifiez par votre savoir et vous moquez des ignorants. Ainsi, au lieu de fruits, vous cueillez des feuilles. Désirez plutôt décorer votre âme d'œuvres pieuses, car il est dit : " Malheur à vous, scribes et pharisiens. "302 Un reproche similaire a été prononcé par le révérend Nile et le le moine Paul, qui, se livrant à la paresse, s'est assis continuellement sur un livre du petit matin jusqu'au coucher du soleil, lui dit notamment : « Vous savez bien qu'il est impossible de construire une maison d'une seule pierre. Ne pensez donc pas qu’il suffit d’avoir une seule vertu, à savoir lire. Vous devez vous engager dans la prière, et le chant des psaumes, et le travail physique, et de longues veillées, et en général diverses bonnes actions, afin de pouvoir plaire à Dieu et de vous débarrasser de la saleté et de la lourde paresse » 303. La partie la plus préférée des Saintes Écritures du révérend Nila - les psaumes, qu'il conseille souvent aux moines de chanter, comme le faisaient autrefois les apôtres, car en eux le bienheureux David « au lieu de la tristesse de la vie terrestre, montre une joie incessante » 304. « Quand vous chantez des psaumes », écrit-il à Quintilius, « en essayant de retenir le Très Parfait dans votre mémoire, alors l'âme quitte les passions viles et destructrices et, remplie avec une joie indescriptible, se précipite avec amour vers Dieu, s'empressant de s'immerger en Lui et ne préférant rien de visible à cette beauté indescriptible » 305. À un autre de ses disciples, le moine Callinicus, qui avait déjà remporté la victoire sur les passions dans la bataille spirituelle, le Vénérable. Neil donne le conseil suivant pour réussir davantage : « Dépêchez-vous de gravir la haute montagne des vertus en chantant fréquemment des psaumes, en vous améliorant et en contemplant une haute contemplation » 306. Selon les enseignements du révérend Nila, le chant des psaumes est l'arme la plus puissante dans la lutte contre les forces démoniaques, qui attaquent souvent le moine pour interférer avec sa prière. «N'ayez pas peur», écrit le révérend Nile à son disciple, mais armez-vous avant tout de prière et de chant des psaumes. Après tout, les démons nous haïssent, n'ayant qu'un seul objectif : par divers moyens, maladies et chagrins, convaincre notre cœur et notre esprit de ne pas faire confiance à Dieu... C'est pourquoi, reconnaissant leurs subtilités, ne jetez pas vos armes spirituelles, c'est-à-dire la prière et le chant des psaumes, ne vous affaiblissez pas, fortifiez-vous et rassemblez toutes vos forces. Lors de la lecture contrite des Saintes Écritures, des réflexions pieuses surgissent également, que le révérend Neil recommande particulièrement aux moines. Un moine, lorsqu'il est seul, lit les Saintes Écritures en silence, pensant à la fugacité et à la vanité de tout ce qui est terrestre, à son insignifiance morale devant Dieu et à la Providence de Dieu, manifestée par rapport au genre humain. Il réfléchit également à la plus grande bonne action de Dieu : l’envoi du Fils unique de Dieu sur terre, ainsi que le Jugement dernier et les bénédictions célestes indescriptibles. Dans ces pensées, une personne trouve une nouvelle source pour elle-même, la renforçant dans la lutte contre les tentations et dans la croissance morale. Naturellement, un moine engagé dans une pieuse méditation doit être libre de tous attachements terrestres, afin que « la pensée humaine n'ait pas le temps de susciter l'action des passions » 307. Afin d'atténuer les difficultés rencontrées sur le chemin de la réussite monastique, le révérend Neil conseille généralement de penser aux bénédictions célestes, car « l'esprit, submergé de pensées joyeuses, laisse le désagréable et adoucit la gravité des fardeaux terrestres » 308. « Pensez constamment à la beauté des bénédictions célestes », enseigne Saint-Nil, - et alors aucun amour pour la terre et pour les plaisirs terrestres n'entrera dans votre cœur » 309. 2. Attention à soi et connaissance de soi. L'attention portée à soi dans la vie monastique signifie que l'ascète concentre l'activité de l'esprit sur la base intérieure et spirituelle de sa vie et de son comportement, en essayant d'évaluer son état moral. L'attention portée à soi aide un moine à gérer ses expériences émotionnelles difficiles, à surveiller ses sentiments et à séparer le bien du mal, le bénéfique du nuisible, dans son âme. Par conséquent, l’attention à soi est nécessaire pour un moine. En effet, avec l’inattention et l’affaiblissement du discernement spirituel, on peut facilement abandonner le véritable chemin de l’amélioration morale. "Comme l'œil du timonier", écrit le révérend Nile, surveille les vagues déchaînées avec vigilance et attention, car même un peu d'inattention peut conduire au désastre, de la même manière que l'esprit d'un moine, aux prises avec les passions et les démons maléfiques, doit être attentif" 310. Par conséquent, le révérend Neil dans ses lettres enseigne souvent l'attention à soi comme la condition la plus importante et la plus nécessaire pour l'élévation de l'âme et pour son approche de Dieu. Ainsi, par exemple, il écrit au moine Ermolaï : « Soyez attentif à vous-même (faites attention à vous-même) et veillez à faire votre travail du mieux possible » 311. L'attention à soi est étroitement liée à la connaissance de soi qui, selon les enseignements de Saint-Nil, constitue l'un des principaux remèdes ascétiques. La connaissance de soi vise à mesurer avec précision sa force spirituelle et à définir clairement les côtés positifs et négatifs de son existence spirituelle. Il s’agit d’une introspection interne de la vie monastique spirituelle, nécessaire à une croissance morale ultérieure. La connaissance de soi est le point de départ du processus d’ascension continue du moine vers « l’honneur du plus haut rang ». Sans un approfondissement mental en soi, la purification de l’âme et l’approche de Dieu sont impossibles, et la connaissance de Dieu est également impossible. C’est pourquoi le révérend Neil met constamment ses étudiants au défi de se connaître eux-mêmes. "Tout d'abord", écrit-il à un moine, "connaissez-vous vous-même, car vous connaître est la chose la plus difficile. Après vous être connu, vous aurez l'opportunité de connaître Dieu" 312. Ainsi, le contenu de la connaissance ascétique consiste, selon les enseignements de sainte Nila, d'une part, l'homme lui-même, sa nature intérieure, et d'autre part, Dieu. Il est clair qu'un moine est capable de cultiver l'attention à la fois sur lui-même et sur Dieu seulement lorsqu'il échauffe des sentiments de respect dans son âme et lorsqu'il tourne entièrement son esprit vers l'exploit de son salut, qui, en substance, est la relation entre la nature spirituelle de l'homme et le Saint-Esprit - Dieu. Cette humeur pieuse est appelée contemplation dans la littérature ascétique. Du côté psychologique, la contemplation est une intuition religieuse qui donne à une personne la possibilité, dans la réalité empirique, de voir l'essence immuable et éternelle des choses et d'y ressentir les propriétés divines du Créateur. "Je l'appelle Israélien", écrit le révérend Nile, qui, à travers la contemplation des créatures visibles et invisibles, parvient à la vue du Créateur lui-même, Dieu" 314. La même pensée du révérend Nilus exprime dans son ouvrage "Contes du massacre des moines du mont Sinaï et de la captivité de Théodule, fils de Nilov". « En regardant le visible », dit-il, « il est nécessaire de s'efforcer davantage à travers le visible, pour que l'âme s'élève et se rapproche de la connaissance de Dieu, de cette limite ultime de nos désirs » 315. Cependant, selon les enseignements du Révérend Nila, cet objectif principal de la contemplation ne peut pas être pleinement réalisé, car « il est impossible de connaître avec précision la nature de Dieu », et de plus, « l'esprit humain n'est pas capable de saisir l'essence de Dieu ». Et pourtant, une personne peut en partie ressentir et connaître les propriétés divines du Créateur. Une haute connaissance de Dieu n'est accessible à l'homme qu'avec l'aide gracieuse de Dieu lui-même, lorsque l'homme ressent et connaît directement les qualités divines du Créateur. Une telle contemplation directe de Dieu est très rare, et les ascètes l’appellent généralement « contemplation du Seigneur dans le cœur ». Une telle action de grâce élève [l’ascète] à un haut degré de connaissance de Dieu. L’homme reçoit une autre connaissance, moins parfaite, des propriétés du Créateur par la contemplation de la nature visible et l’observation de l’opportunité de l’ordre mondial, c’est-à-dire lorsque l’esprit humain, pénétrant dans les phénomènes visibles, voit en eux le reflet de la puissance et de la gloire de Dieu. Bien sûr, connaître Dieu par la contemplation de la nature, c'est-à-dire par l'observation directe de celle-ci, est moins parfait, car l'homme connaît Dieu non pas par essence (pas en lui-même), mais par la grandeur de ses actes. Pour caractériser la connaissance de Dieu acquise par la contemplation de la nature, les ascètes utilisent une comparaison entre la lumière du soleil et son reflet dans l'eau. La contemplation de la nature visible ou de ses objets et phénomènes individuels sert en quelque sorte d'échelle spirituelle le long de laquelle l'esprit humain, étape par étape, monte vers la contemplation de la beauté céleste. Ce chemin d'ascension est plus facile et donc plus accessible au plus grand nombre. C'est pourquoi le Révérend Neil s'attarde particulièrement sur la contemplation de la nature et la conseille aux moines. Comme l'enseigne le professeur. Neil, il n'y a rien dans la nature qui ne conduise les gens à « la contemplation morale ou théologique » 316. « En vérité », s'exclame le révérend Neil, - vous pouvez passer toute votre vie à penser aux actions de Dieu. En levant les yeux vers le ciel, une personne voit le soleil le jour et les étoiles la nuit. En jetant un coup d'œil à la terre, il voit divers fruits terrestres et de nombreux animaux différents. En regardant tout cela et en remarquant, en outre, des milliers d’espèces différentes d’oiseaux et d’animaux dans l’air et dans l’eau, l’homme s’étonne de la sagesse du Créateur et glorifie Dieu. Tour. Neale souligne en outre l'aspect moral et pratique de la contemplation de la nature, qui se déduit facilement d'une connaissance détaillée de tout objet visible. Après tout, toute chose et tout phénomène édifie le moine « comment il faut vivre et travailler pour plaire à Dieu ». Ainsi, même pendant la récolte, la fourmi prépare la nourriture pour l'hiver. Ainsi, il enseigne au moine comment se préparer à l'avance pour la vie future. L'abeille, utilisant les fleurs des plantes, prépare très habilement les nids d'abeilles et le miel pour l'hiver et nous montre ainsi que nous devons suivre l'exemple des bonnes personnes et nous préparer à la douceur de la vie future. Ensuite, le révérend Neil, se référant au prophète Jérémie (Jér. 8 : 7), attire l’attention du moine sur la tourterelle et la colombe, qui, bien que non douées de raison, obéissent strictement à la loi du Créateur. En les regardant, les moines doivent apprendre à se soumettre à la volonté de Dieu et à l'accomplir sans se plaindre. Même l’observation d’un élément mort, la mer, nous donne une leçon de morale. La mer, poussée par les vents, monte souvent et semble vouloir déborder de ses côtes. Mais, obéissant à la volonté du Créateur, qui a limité la mer de sable (Jr. 5 : 22-23), elle retourne à nouveau à ses limites. Un moine doit imiter la mer, supprimant toute pensée impure en lui-même, et surtout éradiquant l'orgueil insensé. De plus, chaque luminaire visible nous apprend quelque chose d’utile. Ainsi, le soleil, avec sa lumière, élève notre esprit à la connaissance de la relation entre Dieu le Père et Dieu le Fils. La lune, changeant constamment d'apparence, nous rappelle l'impermanence et les vicissitudes du bonheur terrestre et de la tristesse terrestre. Les étoiles, étant dans la position qui leur est assignée par Dieu, nous apprennent à ne pas envier ceux qui nous surpassent en renommée et en richesse et à ne pas mépriser ceux qui sont petits et insignifiants aux yeux des gens. Car les étoiles se contentent de leur sort, c’est-à-dire de « la mesure de lumière que Dieu leur a déterminée ». Il s'agit d'une excellente instruction destinée aux moines sur les bienfaits de la contemplation de la nature visible de saint Néil. Elle se termine par ces mots : « Le Seigneur, désirant que nous soyons sages comme les serpents et simples (doux) comme les colombes (Matthieu 10 : 16), nous oblige à être des disciples de toute nature. » Selon les enseignements du révérend Nila, tous les moines ne sont pas capables de commencer la contemplation. Pour réussir à gravir la haute montagne de la contemplation, la pureté de l'âme est nécessaire, ainsi que l'impartialité, c'est-à-dire la suppression complète des passions. Car, selon les paroles de l'Apôtre Paul, « il ne peut y avoir de communion de la justice avec l'iniquité » (dans le texte synodal : « Quelle communion de la justice avec l'iniquité ? » - Note trans.) (2 Cor. 6 : 14). Cette idée est particulièrement soulignée par le révérend Neil dans une lettre au moine Arsin. Il écrit : "Quand au fil du temps vous éteignez en vous toutes les passions destructrices et nuisibles, alors seulement vous vous consacrez à la contemplation des choses sublimes. Si vous avez l'audace et essayez de gravir la montagne avant de vaincre les démons, alors vous ne recevrez pas l'aide et l'assistance de Dieu" 317. 4. Dépassion et vie dans l'Esprit. La lutte contre les passions est le chemin terrestre inévitable de la vie chrétienne. Et c'est pourquoi, dans l'enseignement moral-ascétique de sainte Nila, l'accent était particulièrement mis sur une condition obligatoire pour tout moine, à savoir : la purification de l'âme et sa libération des passions. La passion, en tant qu’ennemi le plus puissant de notre salut, entravant le progrès spirituel d’une personne, attire sur elle les flèches les plus acérées des paroles de sainte Nila. Le révérend Passion Neil oppose la haute vertu monastique - l'impartialité, c'est-à-dire la libération complète des passions et des pensées passionnées. "Dans l'impartialité", dit le révérend Nile, tout ce qui excite l'esprit est apaisé et l'âme elle-même s'élève au-dessus de toutes les convoitises terrestres. lutter. » À première vue, il semble que les deux concepts – « victoire sur les passions » et « libération des passions » – soient identiques et aient le même contenu. Cependant, sur le fond, ces deux concepts sont très différents. Le concept de « victoire » inclut également la domination sur quelque chose. Celui qui, par lâcheté, éloigne de lui-même tout danger ou l'évite lui-même, ne gagne pas. Le nom honorable de conquérant est donné à celui qui, avec un cœur courageux, parvient à dominer son adversaire. Le concept de « libération de quelque chose » n’est fondamentalement pas lié à la domination sur quelque chose. Vous pouvez vous libérer du danger en le retirant simplement ou en vous éliminant de ce danger. Cette dernière peut être vue dans le travail moral de l’ascète bouddhiste. Un bouddhiste est plus disposé à se retirer du monde et de ses souffrances, n’ayant aucune envie de lutter contre lui. L’impartialité bouddhiste n’a aucune force active. Il s'agit d'un état d'indifférence totale dans lequel tous les sentiments s'éteignent, c'est-à-dire lorsqu'une personne devient passivement impartiale, gravitant vers la non-existence, vers le nirvana souhaité. Ce n’est pas une telle impartialité passive qu’écrit Rev. Nil. L'impartialité, selon les enseignements des ascètes chrétiens en général et de sainte Nila en particulier, ne se limite pas seulement à la composante négative, c'est-à-dire la libération des passions, comme l'enseigne le Bouddha, mais comporte également une composante positive active importante. Il s’agit d’un état spirituel intense dans lequel constitue la base et le début d’une vie pure et vertueuse. L'impartialité chrétienne est une pureté d'âme qui contribue activement au succès futur d'une personne et l'élève à l'idéal monastique, à la sainteté. Ayant rejeté tout ce qui le renforçait et alimentait son mode de vie égoïste, le moine, dans un état impartial, devient comme le Christ, car il a crucifié le « vieil homme », « est mort au péché » dans la « ressemblance de la mort » du Christ (Rom. 6 :6,2,5) et est ressuscité avec le Christ pour une vie nouvelle et remplie de grâce. La pureté morale de l'âme, généralement associée à l'impartialité, donne au moine l'occasion d'allumer en lui l'amour pour le Christ, qui constitue le contenu principal de l'âme impartiale. Cette idée est brève, mais très claire, le révérend Neil l'exprime dans les mots suivants : « L'amour est le compagnon de l'impartialité » 319. L'amour, en tant que plus grande vertu chrétienne, enflamme l'ascète vers de nouveaux succès, l'élevant « au rang d'homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ » (Eph. 4, 13), et contribue à l'achèvement décisif de « la transition de la vie corporelle à la vie spirituelle, dans laquelle une personne ne vit plus dans le chair, mais dans l’esprit. Mentionnant un état spirituel aussi élevé, le révérend Neil dit que « cet état est saint, paisible et lumineux ; dans lui, une personne n'a aucun souvenir de quoi que ce soit de périssable ». Réchauffant en lui un sentiment de grâce, l'ascète passe peu à peu à l'état d'« homme nouveau », un état hautement éclairé et éclairé de l'esprit humain, lorsque l'idée de la filiation de Dieu passe de la connaissance théorique à la contemplation vivante. Car « si la vie monastique commence en Dieu, se poursuit dans une foi ardente et est guidée par l’Esprit divin, alors l’âme s’envole droit vers le ciel sur des ailes dorées ». Ainsi, une personne, alors qu'elle est encore ici sur terre, devient au sens littéral du terme un habitant et un citoyen du monde invisible. Mais à ce stade élevé d'une vie vertueuse, l'ascète est délibérément confronté à de grandes tentations, que le révérend Neil décrit de manière vivante et colorée. « Lorsque vous montez au niveau le plus élevé, écrit-il au moine Eugène, lorsque vous vous isolez de la terre, lorsque vous haïssez complètement les choses terrestres, lorsque vous méprisez tout ce qui est visible, lorsque vous aimez vraiment les bénédictions célestes, lorsque vous saisissez les ailes des aigles célestes qui s'élèvent facilement vers le ciel, alors – précisément alors – vous verrez de terribles tentations et endurerez de terribles guerres. »320 Afin d'éviter les tentations et les chutes possibles, l'Apoc. Neil enseigne que même au plus haut niveau de la vie spirituelle, on ne peut pas attribuer le succès à son propre travail, mais seulement à la puissance de Dieu, car « Le Seigneur lui-même protège de la chute des vertus qui sont montées vers les hauteurs, en disant : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : nous sommes des serviteurs inutiles, parce que nous avons fait ce que nous devions faire » (Luc 17, 10) » 321. Nous avons fait connaissance avec la vie, les œuvres et l'enseignement moral et ascétique de Sainte Nila. Nous ne pouvons que souligner les traits principaux de son enseignement et les traits caractéristiques de sa personnalité, que l'on retrouve dans son enseignement dogmatique et moral et dans son enseignement sur le monachisme. Examinons brièvement chacune de ces fonctionnalités. 1. Caractéristiques de l'enseignement dogmatique du révérend Nila. Un rapide examen des travaux du Révérend Nil permet de conclure naturellement que les questions dogmatiques elles-mêmes intéressent le Révérend. Il y a très peu de Nil. Comme nous l'avons déjà souligné, il accorde une attention particulière aux moyens de rapprocher l'homme de Dieu, et non à une considération abstraite des dogmes chrétiens. Le révérend Neil ne s'est pas donné pour tâche d'expliquer les questions dogmatiques de manière abstraite et logique. Par conséquent, il n'a pas de traités qui seraient consacrés à la divulgation de l'une ou l'autre vérité dogmatique. Cependant, dans ses écrits, il touche parfois à des dispositions bien connues du dogme, mais il ne le fait que dans les cas exceptionnels où ces vérités entrent directement en contact avec le domaine moral et pratique ; en d’autres termes, lorsqu’il veut trouver une justification dogmatique à son enseignement ascétique. Et pourtant, dans ses nombreuses lettres, on peut trouver des passages très intéressants concernant la dogmatique, auxquels la science théologique n'a pas encore prêté attention. Ainsi, par exemple, pour clarifier et résoudre la question du dogme de l'expiation, une lettre à l'évêque Silvain 322 est très importante, dans laquelle le révérend Neil donne une interprétation étonnante du Psaume messianique 21 (« Ô Dieu, mon Dieu, considère-moi, où m'as-tu abandonné ? ») en relation avec Hébreux 5 : 7. Chez le révérend Nil, les dogmatiques chrétiens peuvent également trouver des données concernant les saints sacrements et leur nombre. Après tout, d'après les enseignements du révérend Nile, la discussion sur le monachisme montre que lui, avec d'autres ascètes, considère la tonsure monastique comme l'un des sacrements. Ainsi, les travaux du révérend Le Nil présentent un certain intérêt pour la dogmatique et peuvent être utilisés pour résoudre les problèmes auxquels la science dogmatique orthodoxe moderne accorde une attention particulière. 2. Caractéristiques de l'enseignement moral du révérend Nila. L'enseignement moral du révérend Nila témoigne de sa profonde connaissance et de sa compréhension des aspects les plus subtils de l'âme humaine. Sans exagération, nous pouvons dire que dans l'enseignement du Révérend Nila, toute la vie spirituelle de l'homme, avec toutes ses vertus et ses vices, était pleinement reflétée. Son enseignement sur le péché en général, et en particulier son schéma octuple des passions, mérite une attention particulière. Le révérend Neil, en psychologue habile et profond, décrit les propriétés de chaque passion et les conditions dans lesquelles telle ou telle passion se développe, soulignant en même temps ses conséquences néfastes. Parallèlement, il donne également des instructions sur la façon de combattre les passions. Présentant très clairement l'essence du péché, son origine, son développement et son renforcement dans l'âme humaine, le révérend Neil propose simultanément des moyens de le combattre. Les travaux des enseignements du révérend Neal sur le péché peuvent être très utiles pour « revitaliser » la section très aride sur le péché telle qu'elle est enseignée dans les écoles. 3. Caractéristiques de l'enseignement de l'enseignant. Nila à propos du monachisme. Selon les enseignements du Révérend Nila, le monachisme n'est pas un but, mais seulement un moyen, une condition ou un outil pour l'assimilation du salut accompli par le Seigneur Jésus-Christ. Cette vision du monachisme est typique des ascètes chrétiens. Car le jeûne, la veillée, la non-convoitise, la virginité, l'obéissance ne constituent pas la perfection en eux-mêmes, mais servent seulement de moyen par lequel une personne peut atteindre son objectif. Et donc les instructions et conseils que donne le Révérend. Le Nil aux moines, strictement individuel 323. Quant à l'orientation générale que le révérend Neil donne dans son enseignement sur le monachisme, elle peut être décrite comme le « juste milieu » d'Aristote. 4. Caractéristiques personnelles de l'enseignant. Nila. En conclusion, nous soulignerons quelques qualités caractéristiques du Révérend lui-même. Nila. En quête de perfectionnement personnel, il a quitté le monde et est allé dans le désert. Cependant, s'étant retiré de l'État et de la vie publique, le révérend Neil n'a pas rompu son lien spirituel avec les gens. Diverses personnes, venant des villes et des monastères, se tournèrent vers lui avec de nombreuses demandes. Et chacun a reçu ce qu’il demandait. Dans ses lettres, le révérend Neil donne des réponses, des conseils, des consolations et expose des enseignements pour la vie spirituelle. Il interprète certains passages de l'Écriture Sainte et explique également de manière simple et claire, même des vérités dogmatiques difficiles. Les gens de toutes classes et positions étaient également égaux pour le révérend Nila. Devant nous, comme dans un kaléidoscope, défilent les noms de simples moines, abbés, archimandrites, évêques, hauts fonctionnaires, généraux et... même le nom de l'empereur Arcadius lui-même. Dans ces lettres, le Rév. A partir des pages de ces lettres, le Révérend apparaît devant nous comme s'il était vivant. Nil, qui, bien que retiré dans le désert, continua d'influencer la vie publique et même étatique grâce à sa haute autorité. La vie du révérend Nila est un exemple frappant des grands avantages que peut apporter à la société un véritable ascète, un moine ascétique. Après tout, un véritable ascète chrétien sert de phare à [l’ensemble] de la société ; grâce à son influence morale, il peut contribuer à la renaissance spirituelle de la vie publique sur les principes éternels de justice, de paix et d'amour. En nous inclinant avec révérence devant saint Néil, comme devant un véritable ascète chrétien, nous nous écrivons, avec l'Église orthodoxe, dans la prière : « Réjouis-toi, jardinier du paradis mental ; Réjouis-toi, grand dépositaire de la virginité ; Réjouis-toi, harpe rouge de l'Esprit ; Réjouis-toi, épée des passions qui coupe les racines ; Réjouis-toi, les justes sont en haut ; Réjouis-toi, fidèle représentant des terrestres ; Réjouis-toi, Nil, père universel » 324. Dans le « Glasnik de l’Église orthodoxe », Belgrade, 1906 (pp. 197-214 et 315-325), a été publiée l’étude de V. Bosnjakovic « Le Nil du Sinaï », qui, malheureusement, n’a jamais été publiée dans son intégralité. Seule l'introduction a été imprimée. « Un mot d'éloge pour Albien » (Migne Patrol. gr.s., t.79, col.697A). Voir « Chronique de George Amertol », livre IV, chapitre 202 (Migne Patrol. gr.s., t.110, col.733(17). Cette brève note indique que saint Nil du Sinaï, avec Proclus, Palladius, Bryson, Théodoret, Marc et Isidore Pelusiot, était un disciple de saint Jean Chrysostome. George Kedrin dans son ouvrage « Historiarum Compendium » répète littéralement l'expression de George Amartol, dont il a apparemment utilisé les œuvres (Migne Patrol. gr.s., t.121, col.632B). Le texte du synaxaire a été compilé dans la seconde moitié du IXe ou au début du Xe siècle. Il a été publié par H. Delehaye. Propylée ad acta Sanctorum. Novembre. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Bruxellesllis, 1902, p.217. Dans l'« Histoire ecclésiastique » de Nicéphore Calliste, nous trouvons des références à saint Nil à trois endroits : il est prouvé à deux reprises que le célèbre ascète Nil était un contemporain de sainte Euphémie (476-573) et du révérend Siméon le Stylite (début du Ve siècle) et qu'avec le révérend Isidore, Marc et Théodoret étaient un disciple de saint Jean Chrysostome (voir : Migne Patrol. gr.s., t.146, Histor. eccles., lib.XIV, cap.30, col.1156D et 1157A et cap.53, col.1249D–1252A), ainsi que des informations plus détaillées à son sujet au chapitre 54, livre XIV (ibid., col.1256AB). Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.589-694. Voir le contenu de "Narrationes". dans la deuxième partie de notre travail. Voir : Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.580-581. Voir : Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.695-712. Dans la présentation des événements de cette lettre, il y a encore certains traits qui la distinguent du récit des « Narrationes ». Ainsi, par exemple, ici, un fils est sauvé de l'esclavage grâce à l'aide miraculeuse du saint martyr Platon et retourne à son père à cheval. Dans les Narrationes, le père lui-même, après un long et fatigant voyage, retrouve son fils à Elusa, dans la maison épiscopale... Pour nous, cette lettre est très importante, car, avec l'« Éloge à Albien », elle permet de tirer une conclusion sur le lieu de naissance du saint. Nila : l'auteur de cette lettre, quel qu'il soit, raconte certainement la vie du Vénérable lui-même. Nila. Tillemont. Mémoire pour servir à l'histoire ecclésiastique des six premiers siècles. Bande XIV. Paris, 1709, 189 f, 743. Cellier. Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques. Bd. XIII. Paris, 1747, p.147. J. Kunzé. Markus Eremita. Leipzig, 1895, p.63, note 3. O. Bardenhewer. Geschichte der Altkirch. Allumé. Fribourg-en-Brisgau, 1924, IV Bd., p.163. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.25. Voir : Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.700С. L'exactitude de cette conclusion est également confirmée par une lettre à Iliodor, dans laquelle le martyr d'Ancyra Platon est appelé un compatriote, Saint-Nil (voir : Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580D). Voir : K. Heussi. Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Leipzig, 1917, p.92. Voir : Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.968. Voir : V. Bolotov. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. Saint-Pétersbourg, 1907, vol. Moi, p. 157-158. Epist., II, 265. Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.336AB. K. Heussi dans son ouvrage « Untersuchungen zu Nilus dem Asketen », p.93, note 3, estime que le tremblement de terre décrit par Saint-Neil s'est produit en 407. Épist. Lib. III, 279. Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.521CD. Épist. Lib. I, 257. Ibid., col.177 av. Dans tous les livres mensuels des XIe et XIIe siècles. le 14 janvier (voir le livre mensuel de l'archevêque Serge, vol. 1, M., 1876, p. 13 et le livre mensuel de Kosolapov, Simbirsk, 1880, p. 31), on dit que l'attaque barbare contre les moines vivant dans le Sinaï, l'Horeb et le désert de Raif a eu lieu à deux reprises. La première fois, c'était à l'époque de Dioclétien et du patriarche d'Alexandrie Pierre, lorsque les Sarrasins tuèrent 40 moines au Sinaï et 39 à Raifa ; et la deuxième fois - au Ve siècle, pendant le jeûne de Sainte-Nila. Le Révérend lui-même Neil, dans ses Narrationes, nous trouve une confirmation de cette preuve. A la fin, il dit : "D'autres ont également été tués plusieurs années auparavant... et leur mémoire est glorifiée le même jour, c'est-à-dire le 14 janvier." La deuxième attaque contre les moines est mentionnée par Bienheureux. Jérôme et le bienheureux Augustin. Blazh. Jérôme, dans une lettre à Marcellin et Anapsychius (Epist. 126, vol. 2. Migne lat.s., t. 22, col. 1086), qu'il écrivit depuis Bethléem en 411 (voir note b, col. 1085), écrit entre autres choses ce qui suit : « Cette année, alors que j'écrivais trois livres, une attaque soudaine des barbares, comme une avalanche, balaya toute l'Egypte, la Palestine, La Phénicie, la Syrie et nous avons à peine échappé à leurs mains par la grâce du Christ. Et les bienheureux Augustin dans une lettre au prêtre victorien (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, col.422), écrite à la fin de 409 (voir note a. col.421), nous lisons : « Récemment, certains des frères ont été tués par des barbares même dans ces déserts égyptiens qui étaient éloignés de toute rébellion mondaine, de sorte que les moines les ont choisis comme monastères de place." Basé sur les données ci-dessus tirées des lettres du Bienheureux. Jérôme et le bienheureux Augustin, nous et d'autres érudits pensons que l'attaque barbare du Sinaï s'est produite vers 410. Nicéph. Appel. Ist. eccles., XIV (54). Patrouille Migne. gr.s., t.146, col.1256AB. Épist., lib. II, 265. Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.336A et Epist., lib. III, 279. Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.521CD. Dans la première lettre du moine Le Nil répond à la demande de l'empereur Arcadie de prier pour délivrer Constantinople de la fréquence croissante des tremblements de terre. Le révérend Neil s'étonne que l'empereur se soit adressé à lui avec une telle demande à une époque où le vice jouit d'une grande liberté à Constantinople et où le grand Saint-Jean a été expulsé. Sa lettre au révérend Neil se termine par ces mots : « Ma pensée est tuée par l'anarchie excessive commise à Byzance. » Dans la deuxième lettre, le révérend Nile reproche au même empereur la persécution injuste des représentants de l'Église et le menace de malheur pour avoir écouté les évêques semer la calomnie et les commérages. Une lettre au doyen Xenodorus (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), dans laquelle il cite les paroles de l'évêque de Constantinople Jean : interprétation de l'Évangile Matthieu 3 :16. Deuxième lettre au prêtre Jeria (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), dans laquelle il cite les paroles de saint Jean Chrysostome sur le fait d'affronter courageusement et docilement la tentation et donne l'exemple de Job qui souffre depuis longtemps. Haidacher. Chrysostome. Rome, 1908, 226. Voir : Degenhart. Nilus Sinaita ?, p.82. Voir : Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.1199-1234. Ép., lib. III, CXCIX. Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.476BC. Ép., lib. II, CCXCIV. Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.345C. Le révérend Le Nil a apparemment quitté le monde vers 390. Voir sa lettre au moine Comasius, ancien rhéteur (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D et 233A), dans laquelle le révérend Neil lui reproche le fait que lui, ayant déjà renoncé au monde, ramasse soigneusement « les déchets, et la poussière, et de nombreuses impuretés des livres grecs ». Voir sa lettre au grammairien Asclépios (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). Voir J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, p. 577). Pour sa traduction complète, voir K. Heussi dans son « Untersuchungen ? », p.17. Patrouille Migne. gr.s., t.146, col.1256AB. Ép., lib. II, 258. Patrouille Migne. gr.s., t.79, col.331CD. Venise, 1819. T.1, p.262. Patrouille Migne. gr.s., t.79.26. Note de Léon Allatius. Prologue. Saint-Pétersbourg, 1895, vol. 1, p. 151. Voir lettre à l'empereur Arcadius (Ep., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A). Témoignage du synaxar et de Nicéphore Calliste selon lequel saint Nil était préfet de Constantinople, qui a récemment fait l'objet d'une étude approfondie. Ainsi, par exemple, S. Schwietz (Das morg. Moenchtum, II, 39) tente de tirer cette preuve de l'« Apophthegmata Patrum » (Migne gr.s., t.65, col.249C), qui parle d'un certain moine du Sinaï, qui était auparavant « l'éparche (c'est-à-dire le préfet) du prétoire ». Selon Schwitz, ce récit a ensuite été attribué au révérend Nilus, puisqu'aucun autre moine du Sinaï n'était connu pour occuper une position aussi élevée à la cour. Narrationes, II. Migne gr.s., t.79, col.600 et suiv. Dans le Synaxar de Constantinople et dans les Menaions grecs, il est dit que saint Neil avait un fils et une fille, et que lui et son fils allèrent au Sinaï, et que sa femme et sa fille se retirèrent dans l'un des monastères égyptiens. Sur cette base, certains patrouilleurs, par exemple Filaret, archevêque. Tchernigovsky (voir son ouvrage « Enseignement historique sur les Pères de l'Église », vol. III, paragraphe 208, Saint-Pétersbourg, 1859, p. 75), suppose que le révérend Nila, en plus de son fils, avait une fille. Cependant, dans les travaux du révérend Neil, nous n'en trouvons aucune confirmation. Au contraire, dans « Narrationes » on lit : « Moi, amis, j'ai eu deux fils : celui que je pleure maintenant, et l'autre qui est resté avec ma mère » (Migne gr.s., t.79, col.600C). Il s'ensuit que le révérend Nila a eu deux fils. Migne gr.s., t.79, col.601AB. Voir : Enzyklopædie der kathol. Théologie, Bande IX, 1895. Freiburg im Br., p.398 et William Smith. Un dictionnaire de biographie chrétienne. Londres, 1887, Vol.IV, p.43. Degenhart et Schwitz pensent que le révérend Neil a quitté le monde en 380, puisque 340 est considéré comme l'année de sa naissance. J. Marx, sans aucune argumentation dans son ouvrage « Abriss der Patrologie » (1919, p. 108), affirme que saint Neil est devenu moine en 404. Narrationes, III. Migne gr.s., t.79, col.613C et suiv. 1 étape équivaut à 240 pas soit une distance de 2 minutes de marche. Filaret, archevêque. Chernigovsky, estime que le révérend Neil est mort vers 450 (voir son ouvrage « Doctrine historique des Pères de l'Église », III, paragraphe 208. Saint-Pétersbourg, 1859, p. 75), mais nous ne trouvons pas d'argumentation solide pour une telle hypothèse (voir Realenzyklop. f. prot. Theol. Leipzig, 1904, Bd. 14, p. 90). On sait que saint Cyrille d'Alexandrie, luttant contre Nestorius, dont les sermons étaient distribués parmi les moines, envoya à ce dernier des lettres contre Nestorius (Migne, Cyril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD-141AB). Par conséquent, il est fort possible que le révérend Nilus, qui entretenait des liens étroits avec le monde, ait été bien conscient de l'hérésie nestorienne. Et bien que dans ses lettres on ne trouve nulle part mention du nom de Nestorius, néanmoins, l'accent mis sur l'idée de l'union des deux natures dans le Christ (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, col.345B) et l'unité de ses hypostases n'est pas sans connotations polémiques (Epist., lib. III, 91. Ibid., col.428CD et Epist. 92, col.428D), ainsi que l'utilisation du terme « Theotokos » (Epist., lib. II, 180. Ibid., col.293A ; Epist., lib. I, 247. Ibid., col.180D ; De mon. exerc. 776A), suggèrent que le révérend Nile a lutté contre l'hérésie nestorienne, qui s'était déjà manifestée dans un certain forme. Le terme « Theotokos » a amené H. Keene à affirmer que le révérend Neil était mort après le troisième concile œcuménique, c'est-à-dire vers 435 (voir H. Kihn. Patrologie. Paderborn, Band II, 1908, p. 235). La collection la plus complète d'œuvres du Révérend. On retrouve Neil dans Migne Patrol. gr.s., t.79. Cela comprend ses lettres de l'édition de Leo Allatius (Rom, 1668), « Narrationes » d'Anekdota Petrus Possinus, Paris, 1639, et le reste de ses œuvres de l'édition de Suaresius (Rom, 1673). Voir : Photius, Bibliotheca CCI, Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.79, col.811–968. Hyacinthus Libellus (see: Migne gr.s., t.79, col.1323A), K. Heussi (“Untersuchungen...”, p.161), O. Bardenhewer (“Geschiste altkir. Lit.” IV, 177) believe that the Peristeria, which is narrated here, is identical with the Peristeria mentioned in the Acts of Chalcedon Cathedral (see: Mansi Col. Sacr. Concil., VI, col.1013). F. Degenhart believes that there is no solid basis for identifying these two Peristeria, since the common features in its characteristics (namely wealth and virtue) “can also be found in other individuals” (see his work “Beitraege zur Nilusforschung”, p. 10). Voir : Quête. Conférenciers II, XI et XXI. Anastasia Sinaita (Migne gr.s., t.89, col.349C, 437C et 536BC) et enseignante de « Peristeria ». Nil (Migne gr.s., t.79, sectio IX, cap.V, col.829BC ; sect.VI, cap.II, col.857D ; sect.IX, cap.I, col.860ABC). Voir : S. Tillemont. Mémoires pour servir à l'histoire eccelsiastique des six premiers siècles, 14, 209. K. Heussi. Untersuchungen…par. 22, pages 160 à 163. O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Litre., T.IV, pp. 177-178. K. Heussi. Untersuchungen…p.162. Migne gr.s., t.79, col.1165A–1199C. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.4 ; Migne gr.s., t.79 ; Épist. lib. III, CCXXXVII–CCXXXIX, col.493BCD. Voir : Migne gr.s., t.79, « De malignis cogitationibus », cap.XXIII, col.1228AB. Le révérend lui-même est ici. Neil recalls that in his work “On Prayer” he already spoke about why thoughts about sensory things defile knowledge: “What is the reason that constant thoughts about sensory things defile knowledge, it is said in the chapters [of the treatise] “The Word on Prayer.” Voir : « Apophthegmata Patrum » (Migne gr.s., t.65, col.306ABC 1-8) et Nilus Sinaita « De la prière » (Migne gr.s., t.79, cap.XIII, XIV, XVI, XVII, XIX, XX, LXXXIX, CXXI, col.1165-1169). Le traité « Apophthegmata Patrum » remonte à la seconde moitié du Ve siècle. (460-500). Voir plus de détails : W. Bousset. Apophtegmes. Tübingen, 1923, p.68. Photius, Migne gr.s., t.103, "Bibliotheka", cod.CCI, col.672. K. Heussi. Untersuchungen… p.119, note 6. Voir : O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Litre., T.IV, p.171. K. Heussi. Untersuchungen…, p.119, note 6 et Haidacher. Nilusexzerpte im Pandektes des Antiochus – Revue Bénédictine, XXII, Nr.2,249. Migne gr.s., t.79, « De octo spirit.malit. », col.1146-1164. Voir : Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​V, cap.XVIII, col.635AB, où il est dit que la doctrine des huit péchés cardinaux est acceptée partout. Voir : S. Zarin. L'ascétisme selon l'enseignement chrétien orthodoxe, vol. I, livre 2. Saint-Pétersbourg, 1907, p. 349. Voir : « De octo vitiosis cogitationibus ». Migne gr.s., t.40, cap.I–IX, col.1272–1276AB. Voir : Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​V, cap.II, col.611A. Voir : F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.5. Voir : O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Litre., T.IV, p.171 et F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.6. Migne gr.s., t.79, « De diversis malig. cogit. », col.1200D–1233. En particulier, à la fin du 23e chapitre, l'auteur rappelle que dans le traité « Sur la prière », il parlait déjà de la raison pour laquelle penser aux choses sensorielles souille la connaissance. Voir : Degenhart. Nilus Sinaita, p.175 et K. Heussi Untersuchungen ? p.164. Évagre. Migne, P. gr.s., t.40, col.1237B–1237D. Migne gr.s., t.79, « Sermo », col.1264 B–1285. Degenhart. Nilus Sinaita, p.8. Migne gr.s., t.79, « Narrationes », col.589A–693. Voir ses œuvres : 1) Rec. sur le livre Degenhart en théologie. Literaturzeitung", 1915, (n° 18/19), S.402 ; 2) « Nilus der Asket und der Ueberfall der Moenche am Sinai » dans « Neue Jahrbuecher fuer das klassische Altertum », 1916 (n° 37/38, 3. Heft), S.107 ; 3) une monographie détaillée « Untersuchungen zu Nilus dem Asketen » (« Texte und Untersuchungen », 42, 2), Leipzig, 1917. Voir : O. Bardenhewer. Gesch. der Altkirch. Lit., 4. Bande, par. 52, S.163-164 et P. Cayre. Précis de Patrologie, t.I, Paris, 1927, pp.495-496. Voir : F. Degenhart. Beitraege zur Nilusforschung, 1918, S.19. J. Stiglmayer. L'Asketiker Nilus Sin. et die antiken Schriftsteller dans « Zeitsch. pour chat. Théol.”, III, 1915, S.576. Migne gr.s., t.79, col.696–712A. Migne gr.s., t.79, col.720–809. S. Tillemont. Mémoires pour servir à l'histoire eccelsiastique des six premiers siècles. Bd. XIV, Paris, 1709, p.208. S. Schwietz. Das morgenlaendische Moenchtum, Bd. II, 1913, p.60. O. Bardenhewer. Gesch. der Altkirch. Lit., 4 bandes, par.52, S.173. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.9. K. Heussi. Untersuchungen... S.50-51. Voir : Palladius Helehop. Historia Lausaica, cap.VII, Migne. gr.s., t.34, col.1020 A, où il est dit qu'il y avait plusieurs milliers de moines sur le mont Nitrie, et dans un autre endroit Palladius rapporte que les monastères taveniens abritaient env. 7000 personnes (chapitre 38, col.1100C). Migne gr.s., t.79, « De volont. paupertate », col.968C. Migne gr.s., t.79, col.720-809 et col.968-1060. Voir : O. Bardenhewer. Gesch. der Altkirch. Lit., 4 Bandes, par.52, S.174 et Cabrol. Dictionnaire d'Archéologie chrétienne, t.1, Paris, 1924, p.308. Migne gr.s., t.79, col.1061-1093. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.12. Migne gr.s., t.79, "Tractatus ad Eulogium", col.1093-1140. Migne gr.s., t.146, "Eccles. Hist.", lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. Migne gr.s., t.79, col.1235–1240AB. Ibid., col.1235B. On lit notamment ici : « De même qu’il est impossible à un athlète qui n’a pas participé à la compétition d’être couronné, de même il est impossible qu’il devienne chrétien sans lutte. » Zoeckler. Evagrius Pontikus, 4. Hfet, Biblische und kirchenhistorische Studien, Munich, 1893, S.44. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, p.12. On trouve la meilleure classification des lettres chez J. Fessler (« Institutiones Patrologiae », t.II, Pars altera, 1896, pp. 119-125). Nous avons pris ce travail comme base pour notre révision des lettres du Révérend Nila. On connaît trois éditions des lettres de Saint-Nil : la première édition, au nombre de 355 lettres, appartient à P. Possinus (P. Possinus, Paris, 1657) ; la deuxième édition, la plus complète, de L. Allatius (Rome, 1668) ; la troisième, comprenant 316 lettres, a été réalisée par Nikos Weis (il indique par erreur le nombre de lettres comme 326). Le dernier code de lettres, à savoir Weiss, est basé sur un manuscrit du XIIIe siècle trouvé en 1908 dans le monastère de Saint-Varlaam en Thessalie. K. Heussi, après une comparaison détaillée de tous les codex, arrive à la conclusion que les manuscrits de Possinus et Weiss proviennent de l'édition sur laquelle est basée l'édition de L. Allatius (voir : K. Heussi. Untersuchungen... S.34-37). Migne gr.s., t.79, col.81-581. William Smith. Un dictionnaire de biographie chrétienne. Vol.IV, Londres, 1887, p.44. Migne gr.s., t.79, col.577BCD–580A. Ibid. Épist. lib.IV, 62, col.580BCD-581. Mansi. Collectio sacr. conciliorum, 13, pp.31-38. Migne gr.s., t.79. Ép. lib.II, 293, col.345BC. Ibid. Épist. lib., III, 13, col.373BC. Les citations et les emprunts similaires à ceux du révérend Nil sont monnaie courante parmi les saints pères. Voir à ce sujet : Léo Allatius. Diatriba de Nilus, Migne gr.s., t.79, s.48. Migne gr.s., t.79, col.1240C–1249B. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Migne gr.s., t.79, col.1249С–1264A. Voir : Loci communes (Maximus Confessor), Migne gr.s., t.91, col.725D. Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.146, col.1256BC. Voir : O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Bande IV, par.52, S.174 et F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.14. Épist. lib. III, 11, Migne gr.s., t.79, col.373A. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.17. Voir : Nicéph. Cal. Eccles. Hist., Migne gr.s., t.146, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. K. Heussi. Untersuchungen…, S.7. Voir : Procopius Gazacus, Commentaire. dans Cant. Cant., Migne gr.s., t.87, col.1545–1754. Migne gr.s., t.122, col.537-686. Voir : O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Bande IV, par.52, S.176. Migne gr.s., t.104, cod.276, col.245–257. Migne gr.s., t.79, col.1489-1501. Anastase Sin., Migne gr.s., t.89, col.357BC. Épist. lib.III, 31, Migne gr.s., t.79, col.385D–387A. Migne gr.s., t.79, col.1279-1286. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18. Migne gr.s., t.79, col.1285-1312. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.18-19. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20. Migne gr.s., t.79, col.1140-1144. Comme par exemple Suaresius, Fessler-Jungmann, Kihn, etc. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.20-21. Migne gr.s., t.79, col.1436-1464. Migne gr.s., t.106, col.867–890. F. Degenhart. Nilus Sinaita, S.22. Voir lettre d'Auxentio (Ep. lib.IV, 42, col.569C). Ép. lib.II, 191, col.300CD. Ép. lib.I, 189, col.154C. Dans l'enseignement du révérend Nile, la vision de l'homme du révérend est dominée par l'influence d'une vision dichotomique. selon lequel une personne est constituée d'un corps et d'une âme. Cependant, Révérend Nile, on peut aussi trouver des expressions qui peuvent être interprétées en faveur de la doctrine trichotomique, selon laquelle une personne est constituée d'un corps, d'une âme et d'un esprit. Voir la lettre à l'archevêque Regin, dans laquelle le révérend Neil dit : « Tu es la paix dans le monde » (Ep. lib.II, 119, col.252BC). Nous trouvons une vision similaire de l’homme chez d’autres saints pères. En détail sur l'image et la ressemblance de Dieu, saint Néil dit dans le traité "De volunt. paupertate", cap.45, col.1025C. Voir lettre Eusignio satrapae (Ep. lib.III, 5, col.368A). Lettre au Vicaire Eupsychius (Ep. lib.II, 162, col.277A). Voir lettre Cubiculario Faustino (Ep. lib.II, 328, col.361). Des pensées similaires ont été exprimées par les saints Pères avant et après Sainte Nila. Ainsi, par exemple, saint martyr Justin dit : « Si une personne ne choisissait pas librement le bien, elle ne serait pas digne de récompense ou de louange, et ne pourrait pas non plus être punie si elle était mauvaise en elle-même » (Dialog. cum Tryph., n.43, Migne gr.s., t.VI, col.393B). Saint Théophile d'Antioche, soulignant la haute dignité de l'âme humaine, dit : « Dieu a créé l'homme libre et autocratique » (Ad Autolycum, Migne gr.s., t.VI, col.1096A). Saint Grégoire de Nysse, comparant l'homme aux autres créatures terrestres, écrit : « L'âme humaine montre sa grandeur royale et sa supériorité sur toutes les créatures terrestres en ce que, sans obéir à personne, elle dispose librement et souverainement de ses désirs » (De homin. opific., cap 4 et 16, Migne gr.s., t.44, col.136B et 184B). Saint Jean Chrysostome dit : « Dieu dès le commencement a créé l'homme autocratique, sinon il n'aurait pas été nécessaire de le punir pour avoir enfreint les commandements, ni de le récompenser pour leur accomplissement » (Hom. dans Genèse, XVI, n.5., Migne gr.s., t.53, col.132. Comparez aussi Homil. dans Genèse, XIX, n.1, col.158 ; XX, n.1, col.166 ; XX, n.3, col.169). Tour. Macaire d'Egypte dans ses « Conversations » dit : « Notre nature est réceptive au bien comme au mal... Vous pouvez diriger votre propre volonté vers ce qui est bon pour vous » (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). Le libre arbitre est présenté en termes similaires dans Tertullien (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), dans Bienheureux. Augustin (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 et De ver. relig., cap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133-134), dans Saint Grégoire de Nazianze (Oratio in Matt., XIX (1-12), n.16, Migne gr.s., t.36, col.301A), par le Révérend Jean de Damas (De fide orthodoxe, cap.25, Migne gr.s., t.94, col.957C) et autres. Voir lettre Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Nous retrouvons la même pensée chez d’autres saints pères. Ainsi, par exemple, saint Méthode, évêque de Tyr, dans son fragment « Ex libro de libero arbitrio » (Migne gr.s., t.18, col.264) considère l'homme que Dieu a créé libre comme la cause du mal ; Saint Basile le Grand (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) prouve que le mal n'est rien d'autre qu'une déviation du bien, et saint Jean Chrysostome dans son « Commentaire sur l'Évangile de Matthieu » (XIX, paragraphe 6), dit : « Le mal ne dépend pas de la nature, mais de la liberté » (Migne gr.s., t.57, col.282). Ép. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, col.352B. Voir : Ep. Charitoni, lib.III, 254, col.516C. Le mot « pathos » (affectus) – « passion », vient du grec. Le verbe «passhain» signifie «souffrir» et désigne un tel état d'une personne lorsqu'elle est sous l'une ou l'autre influence interne ou externe, à cause de laquelle elle souffre, étant pour ainsi dire dans un état anormal. Saint Jean Chrysostome, caractérisant la passion, dit : « Personne ne nous cause autant de tourments que les passions qui se sont intensifiées dans l'âme » (Expositio in Psaume. IV, 3, Migne gr.s., t.55, col.44). "Peristeria", section X, cap.3, col.832B. D’autres saints pères ont des pensées similaires. Ainsi, par exemple, le Révérend Antoine le Grand dit : « Notre nature spirituelle est tombée des hauteurs de la gloire et de la dignité dans l'abîme de la honte et de l'humiliation » (Ep. VI, Migne gr.s., t.40, col.1011B). Le révérend Macaire le Grand, soulignant la grande perte que l'homme a subie à la suite de sa chute, dit : « Adam a pris en lui le levain des passions sales, qui a imprégné toute la race du vieil Adam » (Homil. XXIV, 2, Migne gr.s., t.65, col.1020D). Voir lettre Cononi rempublicam gerenti (Ep. lib.IV, 39, col.568B). Ép. lib.III, 33, col.400C. Voir la lettre Ptolomaeo suncletico (Ep. lib.I, 2, col.84B ; cf. : 1 Cor. 15 :2). Épist. lib.I, CXV, col.133A. Épist. lib.I, CII, col.125CD–128AB. C'est la même pensée que le révérend Neil exprime dans une autre lettre adressée à Méthode, dans laquelle il écrit notamment : "Quand vous entendez le Seigneur crier depuis la croix : Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ? (Matthieu 27 :46) - sache qu'il dit cela au nom de tous les hommes nés d'Adam et, étant l'intercesseur... du côté de ceux qu'il protège, il crie au juge : nous portons la culpabilité, nous sommes volés, humiliés. Après tout, si nous tous, descendants d’Adam, n’avions pas été abandonnés par Dieu, alors nous n’aurions pas été soumis au reproche de milliers de péchés et n’aurions pas commencé à faire des sacrifices et à adorer des pierres, des arbres, des eaux, des étoiles sans vie, des singes, des chiens, des loups, des crocodiles, des démons maléfiques et même le diable lui-même » (Ep. lib.II, CCLXXXIX, col.344C). C'est la place du Révérend Nil probablement empruntée à saint Grégoire le Théologien, puisque dans son « Oratio XXX, Theologica IV » (Migne gr.s., t.36, col.109ABC) on trouve des phrases entières qui coïncident littéralement avec le texte de saint Nila. Épist. lib.II, XL, col.213D. "De monastica exercitatione", cap.IV, col.721 C.Сf. Épist. lib.II, LIV, col.224C. Épist. lib.III, CCCXIII, col.536B. Épist. lib.III, CXXI, col.440C. Épist. lib.I, CLXXVII, col.152B. Épist. lib.II, CCXXVIII, col.317C. Professeur N.N. Glubokovsky souligne le fait que dans la littérature patristique ancienne, en particulier dans l'histoire grecque, il n'y a pas de discussions séparées sur cette question la plus importante pour le salut humain (voir son article « La doctrine de la grâce parmi les autorités de l'Église grecque et l'Union inter-Églises » dans « Glasnik rpske Patrijarshye », 1931, p. 274). Épist. lib.III, CXLVII, col.452D. Épist. lib.IV, XLIV, col.572AB. Épist. lib.IV, XV, col.557BC. Épist. lib.III, CCLXXI, Eupraxio diacono, col.517D–520A. Épist. lib.III, CCCXX, col.537CD. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, 1915, p.65-68. Épist. lib.II, CCXXVIII, col.317CD. Le mot « choix, décision volontaire » ou « choix, mode de vie ou pensées choisis » dans la littérature ascétique désigne l'un des points principaux de la vie religieuse et morale d'une personne, à savoir la capacité de prendre une décision ou un choix conscient parmi divers désirs (intentions). Voir : S.M. Sarin. L'ascétisme selon l'enseignement chrétien orthodoxe, vol. I, Saint-Pétersbourg, 1907, pp. 79-85, note 71. Épist. lib.II, LV, col.224C. "De volont. paupertate", cap.37, col.1013B. "De monastica exercitat.", cap.XI, col.732A. Épist. lib.I, CXXXIV, col.140B. Épist. lib.III, CXXII, col.440CD. Épist. lib.II, CLVII, col.273CD. "Peristeria", section IV, cap.17, col.849A. Épist. lib.I, CCXXIX, col.165D–168A. Épist. lib.I, CCCXIX, col.197B. Épist. lib.II, CLIV, col.277D. Épist. lib.II, CCXC, Constantino comiti, col.344D-345A. Épist. lib.II, XLIX, col.220BC. Épist. lib.II, XLIX, Alexandro monacho ex grammatico, col.220A. Épist. lib.III, VIII, col.369CD. Épist. lib.II, CCLXIV, col.333D–336A. Épist. lib.IV, LII, Colorbasio, col.416D. Épist. lib.II, LXXIII, Comasio ex rhetore monacho, col.232D-233A. Cette tendance, on le sait, est issue principalement de la célèbre école alexandrine qui, sous l’influence et la direction de Panten, Clément et Origène, a façonné la philosophie chrétienne. Épist. lib.III, XVI, col.377 av. Dans son traité « De oratione », le révérend Neil dit qu'une personne doit surmonter deux types d'obstacles : les passions et les démons (voir : « De oratione », p. 135, col. 1196 B). Cependant, il faut reconnaître qu'une telle division des obstacles, bien qu'elle soit basée sur les enseignements du Vénérable lui-même. Le Nil, se distingue par une certaine artificialité et ne peut être envisagé que théoriquement. Selon l'enseignement ascétique en général et selon l'enseignement de sainte Nila en particulier, les obstacles subjectifs et objectifs dans la vie sont étroitement liés (s'interpénétrés) et dans la pratique, ils sont difficiles à séparer. (Voir : « Tractatus ad Eulogium », cap.XIV, col.1109D–1112A). "Tractatus ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124BC ; cf. Épist. lib, II, LXIX, col.232B. "De monachorum praestantia", p.3, col.1064C. "De monast." exercit.", c.LVII, col.792A. L'idée du lien étroit entre gourmandise et fornication est exprimée de manière plus concise ailleurs : "La pensée de la gourmandise a pour achèvement la pensée de la fornication" ("De monast. exercit.", c.XL, col.769B). C'est le plaisir du révérend. Neil l'appelle « satisfaction du larynx » (« De monast. exercit. », c.58, col.792B). Ép. lib.II, CLX, col.276CD. Ép. lib.II, LIX, col.225C. "Narrationes", III, col.621B. Ép. lib.II, CCLXXXIV, col.341B. Ép. lib.II, CCXLII, col.325B. Ép. lib.II, LVIII, col.225BC. Ép. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164CD. "De octo spirit. mal.", cap.VIII, col.1153A. "De octo esprit. mal.", cap.VII, col.1152C. Ép. lib.II, CXLVII, col.268BC. Ép. lib.II, CLIII, col.272D. "De monast." exercice.”, cap.LV, col.788C. « Esprit de octo. mal.”, cap.IX, col.1153D; col.1156A. Ép. lib.II, CCCV, Olympio questori, col.349C. « Esprit de octo. mal.”, cap.XI, col.1156D. "Traité. ad Eulogium", c.VII, col.1104A. « Esprit de octo. mal.”, cap.XII, col.1157B. Ibid., cap.XIII, col.1157C. « Esprit de octo. mal.”, cap.XV, col.1160C. « De volontaire. paupertate", c.LXV, col.1057B. Épist. lib.III, CCXXXI, col.492B. Épist. lib.IV, III, col.552B. « Esprit de octo. mal.”, cap.XVII, col.1161C. « Esprit de octo. mal.”, cap.XVIII, col.1164A. Épist. lib.III, CXXXIV, col.445ABC. Épist. lib.III, CCLXXII, col.520A. Sententiae, c.24, col.1241D. Voir la lettre du révérend Nile au diacre Séleucie (Ep. lib.I, CCXXXII, col.164D). Ép. lib.III, XXXIII, col.397C. Ép. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, col.360D. Ép. lib.III, CCLXIX, Juliano, col.517C. Ép. lib.III, XXXIII, col.388B. Ép. lib.I, V, Marcellino monacho, col.85A. Ép. lib.II, CLXX, Helenae illustri, col.285CD. Ép. lib.I, CCCXI, col.196 B. Ép. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, col.152B. Ép. lib.I, XXXIX, col.100D-101A. Ép. lib.II, LXI, col.228C. Ép. lib.II, CLXV, Symmacho, col.280A. "Traité. ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124C. Ép. lib.II, XLI, col.216AB. Ép. lib.I, CXLVI, col.144A. Ép. lib.II, CCCVII, col.349D-352A. Ép. lib.II, CCCXX Joanni illustri, col.356CD. "Peristeria", section IV, cap.XIII, col.840 av. "De oratione", c.XXXIX, col.1176B. Ép. lib.I, CCXXXIX, col.169D. Ép. lib.III, CCXCVII, col.529D–532A. "Institutio ad monachos", col.1240A; cf. "Traité. ad Eulogium", cap.XXIV, col.1125A. Ép. lib.I, XCVI, Soteruioni, col.124C. Ép. lib.III, CXXXVI, col.448A. Ép. lib.III, CCXLIII, col.497D–500A. Ép. lib.II, CXLIII, col.265B. Ép. lib.II, CCXXIX, col.317D-320A. Ép. lib.II, CCII, col.305D. "De octo spiritibus malitiae", cap.XVIII, col.1164A. "Peristeria", section XII, cap.XI, col.961C. Ép. lib.II, LVIII, Aetio monacho, col.225B. Ép. lib.II, LI, col.221C. Ép. lib.III, CCIII, Zoasimo Cigario, col.305D-308A. Ép. lib.I, CCCXXVI, Theodoto comiti, col.200D–201A. "Capita paraenetica", c.98, col.1257B. « De volontaire. paupertate", cap.X, col.981D–984A. Ép. lib.I, CLXXX, col.152C. "Traité. ad Eulogium", cap.X, col.1105D. Ép. lib.III, CXXI, Eurycli presbytero, col.440B. "Peristeria", section II, cap.I, col.817B. Ép. lib.III, CCLXVIII, col.517BC. "De oratione", col.1200A. Ép. lib.III, CCCXIX, col.537C. Ép. lib.III, CCLII, Gerontio monacho, col.508A-509A. « De volontaire. paupertate", cap.XXVII, col.1004A. "De oratione", cap.III, col.1168CD. « De volontaire. paupertate", cap.XXVIII, col.1004B. "De oratione", cap.XXVIII, col.1173A. Voir : Innocent, archevêque. Consécration au monachisme. Wilna, 1899. La vision de la tonsure monastique comme sacrement était très répandue dans la littérature ascétique, tant avant qu'après saint Nila. Donc, par exemple, béni. Jérôme appelle la tonsure monastique un « second baptême ». Nous trouvons des pensées similaires chez le Révérend Théodora Studita, le Révérend Siméon le Nouveau Théologien, Eustathe de Thessalonique, Bienheureux. Siméon de Thessalonique, Jean d'Antioche et autres. Épist. lib.I, CCXLII, col.172 B. Épist. lib.II, XCI, XCII, Amphilochio monacho, Migne, gr.s., t.LXXIX, col.241BC. Épist. lib.II, XCVI, Philumeno enclisto, col.244B. "De monastica exercitatione", cap.XX, col.745C. Épist. lib.I, CCXLI, col.172C. "De monastica exercitatione", cap.XLI, col.769D-772A. On retrouve également l'idée de la nécessité d'une obéissance stricte dans la vie monastique chez saint Antoine le Grand, saint Basile le Grand, le révérend Éphraïm le Syrien, le révérend Jean Cassien, le révérend Jean Climaque, Abba Dorotheos et d'autres ascètes. Épist. lib.II, LXV, Theodoro monacho, col.229AB. "De volont. paupertate", cap.LXIV, col.1056CD. Épist. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164C. Épist. lib.III, CCXCVIII, Romano monacho, col.532A. Cette idée est très courante dans la littérature ascétique ancienne. Ainsi, par exemple, le Révérend Macaire le Grand dit : « Celui qui garde son corps de la fornication, mais commet intérieurement un adultère avec ses pensées, ne tirera aucun bénéfice de son corps vierge » (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, n.XIII, Migne, gr.s., t.XXXIV, col.684A). Selon le révérend Basile le Grand, la virginité n'est pas seulement l'abstinence d'avoir des enfants. Toute vie doit être virginale, car une personne peut commettre adultère avec sa parole, ses yeux et son ouïe. De plus, une personne peut accepter l'impureté dans le cœur, ainsi que la chasteté corrompue par la démesure dans la nourriture et la boisson (Voir : Œuvres de saint Basile le Grand, en traduction russe. Publié par P. Soikin, Saint-Pétersbourg, 1911. T. II, pp. 317-318, « La Parole ascétique »). Saint Jean Chrysostome dit : "Une vierge doit être pure non seulement de corps, mais aussi d'âme... Si le corps d'une vierge est immaculé et que sa partie la plus importante, c'est-à-dire ses pensées spirituelles, est souillée, alors à quoi cela lui sert-il (c'est-à-dire la virginité du corps) ? Quel est l'avantage si l’église est détruit et qu'il ne reste que sa clôture ?" (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr.s., t.XLVIII, col.537). Épist. lib.II, CXVIII, Anastasiae virgini, col.252A. "De volont. paupertate", cap.LII, col.1036C. Selon les enseignements énoncés dans la littérature ascétique ancienne, la non-convoitise est l'une des conditions les plus importantes de la vie monastique. "De volont. paupertate", col.968-1060. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus", cap.III, col.1141D. "Peristeria", section XI, cap.XXII, col.936B. "Peristeria", section IV, cap.IV, col.829A. Épist. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, col.120B. Épist. lib.IV, LX, Paulo monacho, col.576D–577AB. Épist. lib.II, V, col.204B. Épist. lib.II, CLXI, Quintilio Cancellario, col.277A. Épist. lib.III, XXXVIII, col.405A. Épist. lib.III, CCXCIII, col.528D–529A. "Peristeria", section XII, cap.VII, col.952B. Neil, révérend. Divers chapitres et réflexions. T.II. Moscou, 1858, p.237. "Oratio en Albianum", col.750D. L'attention portée à soi est considérée par tous les anciens écrivains ascétiques comme la principale condition de la réussite monastique. Épist. lib.II, XXV, Hermolao monacho, col.212A. Épist. lib.III, CCCXIV, col.536C. Le mot « contemplation » (« observation », « examen », « cognition ») met l'accent sur le moment d'observation ou d'étude intense et prolongée de phénomènes se produisant sous les yeux de l'observateur (voir : S.M. Zarin. Asceticism. St. Petersburg, 1907. Vol. 1, livre 2. P. 395, note 121). Épist. lib.II, CXXVII, col.253C. "Narrationes", I, col.589A-592A. "De volont. paupertate", cap.LXI, col.1052B. Épist. lib.II, LXXXIX, Arsino monacho, col.241AB. "De volont. paupertate", cap.LV, col.1041C. "Ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124C. Épist. lib.III, CLXXV, Eugenio monacho, col.465BC. Nous exposons le contenu de cette lettre dans le chapitre relatif à la doctrine de l'homme et de la Divine Providence. Une preuve expresse de cela nous est fournie par la lettre du révérend Nile à Mgr Philo concernant la nourriture monastique. Dans cette lettre, le Révérend Le Nil permet aux moines faibles de manger même de la viande (Epist. lib.II, CLX, col.376CD). La fin des ikos dans le rite de service de Saint Nilu (Minea, 12 novembre).