Vida, obras teológicas y enseñanza moral y ascética de San Nilo del Sinaí

Contenido Prefacio Capítulo 1. Vida de San Nilo del Sinaí Capítulo 2. Obras teológicas y ascéticas de San Nilo del Sinaí I. Obras sobre las virtudes y los vicios cristianos 1. A Agatías 2. Unas palabras sobre la oración 3. Sobre los ocho espíritus malignos (pasiones viciosas) 4. Sobre varios malos pensamientos 5. Unas palabras sobre el Evangelio que dice: Quien tenga vagina, que la tome también; y el que no la tenga, que venda su manto. y compre un cuchillo (Lucas 22:36) II. Tratados sobre la vida monástica 1. “Cuentos de la masacre de los monjes en el Monte Sinaí y el cautiverio de Teódulo, hijo de Nilov” 2. “Una palabra de alabanza a Albiano” 3. “Una palabra de ascetismo” 4. “A la venerable Magna, diaconisa de Ancyra, una palabra de no codicia” 5. “Que quienes pasan su vida en silencio en los desiertos son superiores viviendo en ciudades, aunque muchos de los ignorantes parecen tener lo contrario” 6. “Al monje Eulogio” 7. “Admonición a los monjes” III. Letras IV. Máximas (palabras moralizantes) o dichos 1. Colección que contiene 99 dichos 2. “Capítulos instructivos” V. Obras perdidas y no auténticas A. Obras perdidas de la Rev. Nila B. Escritos no auténticos del Rev. Nila Capítulo 3. Enseñanza moral y ascética de San Nilo del Sinaí A. Enseñanza sobre el hombre y el propósito de su vida terrenal B. Obstáculos en el camino para lograr la meta final C. Medios para lograr la meta Enseñanza del Rev. Nilo del Sinaí sobre el monaquismo La vida interior de un monje 1. Lectura de las Sagradas Escrituras y reflexiones piadosas. 2. Atención a uno mismo y autoconocimiento. 3. Contemplación. 4. Imparcialidad y vida en el Espíritu. Conclusión 1. Características de la enseñanza dogmática de Rev. Nila. 2. Características de la enseñanza moral del monje Nila. 3. Características de la enseñanza del docente. Nila sobre el monaquismo. 4. Características personales del docente. Nila. La vida y obra del monje Nilo, el asceta del Sinaí, pertenecen a la segunda mitad del siglo IV y principios del siglo V, es decir, esa era del cristianismo que, debido al número y la gloria de los maestros de la Iglesia, se llama con razón la "edad de oro de la iluminación cristiana". Al estudiar esta época, los científicos, lo cual es muy natural, se dirigieron principalmente a los santos más grandes de esa época: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Juan Crisóstomo, Jerónimo de Estridón, Ambrosio de Milán (Milán) y Agustín de Hipona. Junto a estas grandes luces de la ilustración cristiana, San Neil, a primera vista, ocupa un lugar modesto. Ensombrecido por la sombra de sus famosos contemporáneos, su personalidad permanece un poco distante y, por lo tanto, los teólogos eruditos le han prestado mucha menos atención. Hasta 1915 no hubo una sola monografía dedicada a la vida y enseñanzas de este gran maestro de la Iglesia, que se hizo especialmente famoso como líder espiritual de los monjes. Y sólo en los tiempos modernos aparecieron dos obras en alemán: 1) la obra católica del Dr. P. Degenhart "Der hl. Nilus Sinaita. Sein Leben und seine Lehre vom Moenchtum". (Beitraege zur Geschichte des alten Moenchtum und des Benediktinerordens. 6. Heft), Muenster in Westf., 1915; 2) Obra protestante de K. Heussi “Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”. (Texte und Untersuchungen. 42. Band. Heft 2), Leipzig, 1917. Hasta el día de hoy, no ha aparecido ni una sola obra en la literatura teológica ortodoxa con una presentación sistemática de la enseñanza moral y ascética de San Nilo del Sinaí 1. En colecciones patológicas y ascéticas encontramos breve información sobre su vida, así como fragmentos individuales de sus tratados y cartas, pero se presentan sin un plan estrictamente definido y no dan una imagen clara y completa de la enseñanza moral y ascética de este santo padre. Si nuestro modesto trabajo pudo llenar al menos parcialmente este vacío en la literatura teológica ortodoxa, entonces consideraremos nuestro objetivo alcanzado. En este trabajo, nos inspiramos, en su mayor parte, en el siguiente consejo del propio reverendo. Nila: “Que los teólogos examinen la vida de los santos y las virtudes de aquellas personas que se retiraron del mundo y trataron de esconderse, y que estudien la belleza por la que se destacan, para imitar su forma de vivir” 2. Capítulo 1. Vida de San Nilo del Sinaí Los datos sobre la vida del monje Nilo del Sinaí son muy escasos. Su biografía tradicional se basa en breves notas del monje Jorge, conocido como Amartola (mediados del siglo IX) 3, George Kedrin (siglo XII) 4 y en una presentación un poco más extensa en el Constantinople Synaxar (del 12 de noviembre y el 14 de enero) 5 y en la “Historia de la Iglesia” de Nicéforo Calixto (siglo XIV) 6. Sin embargo, la fuente principal de la biografía de San Nilo es su propia historia sobre el asesinato de los monjes del Sinaí: "Cuentos sobre la masacre de los monjes en el Monte Sinaí y el cautiverio de Teodulo, hijo de Nilov", conocido en la literatura con el nombre de "Narrationes" 7. El lugar de nacimiento del Rev. Neil se puede identificar en su (?) carta a Iliodor 8 y "Elogio a Albiano" 9. Es en la carta a Iliodor, que habla de los monjes que viven en el Sinaí, que entre ellos se encuentra un tal Gálata de nacimiento, que, junto con su hijo, ha estado realizando la hazaña del ayuno durante muchos años. A continuación se describe el repentino ataque de los bárbaros a los monjes del Sinaí y la captura del hijo del mencionado anciano. Sin embargo, el joven, por intercesión del mártir Platón, se salva milagrosamente y regresa con su anciano padre. Esta carta, que narra el milagroso rescate de un joven del cautiverio bárbaro y su regreso con su afligido padre, se refiere sin duda al mismo acontecimiento, que se describe detalladamente en las Narrationes, 10 y sobre esta base se puede considerar que habla de San Nilo. Toda la narración está en general de acuerdo con las Narrationes y, por lo tanto, Tillemont 11, Ceiller 12, Kunze 13, Bardenhewer 14, Degenhart 15 y otros consideran que el lugar de nacimiento de San Nilo es Galacia. La encomiable palabra de Albian permite identificar la ciudad en la que nació, es decir, Ankyra, porque el monje Nilus dice de Albian que proviene de Galacia y es un favorito de la ciudad de Ancyra 16. Se narra además que llegó a familiarizarse con el ayuno entre los monjes que realizaban la hazaña de ayunar con nosotros: "con nosotros", es decir, "fuera de la ciudad, en la montaña". Así, sobre la ciudad de Ancyra, lugar de nacimiento de Albiano, el Rev. Nilo habla de su ciudad natal, lo que da derecho a considerar a Ancyra de Galacia como el lugar de nacimiento de Santa Nila 17. K. Heussi menciona un manuscrito del siglo X, en el que las obras de San Nilo tienen el título “El Libro de San Nilo el Asceta de Ancyra de Galacia: Cartas” 18. Este título, así como el extenso tratado de Rev. Nila “A la venerable Magna, diaconisa de Ancyra, una palabra de no codicia” 19 confirman la suposición de que San Neil nació en Ancyra de Galacia y que Ancyra era el lugar con el que, como lugar de su nacimiento, el venerable. Neil mantuvo un contacto constante. Aunque Nicéforo Calixto en su “Historia Eclesiástica” dice claramente que San Neil del Sinaí nació en Constantinopla, su opinión no puede ser confirmada por ninguna evidencia y, como hemos visto, está en conflicto con ciertos pasajes de las obras del Venerable mismo. Nila. Por lo tanto, dejando de lado la afirmación de Nicéforo Calixto como prueba proveniente de un escritor de época posterior (siglo XIV) y por tanto “no autorizada” 20, coincidimos con la opinión de la mayoría de los científicos que consideran el lugar de nacimiento de San Nilo como Ancira de Galacia. Lamentablemente, no disponemos de datos precisos a partir de los cuales podamos determinar el momento de nacimiento, obra y muerte del santo. Nila. Cualquier cálculo cronológico relacionado con su vida es sólo aproximado. En sus obras encontramos recuerdos de personas y acontecimientos que nos muestran el camino hacia la investigación cronológica, a saber: en las obras de San Nilo se habla de un ataque bárbaro a los monjes del Sinaí que se remonta a principios del siglo V; Se menciona al emperador Arcadio (395-408), a quien se dirigen dos cartas; una de estas cartas 21, que habla de la expulsión de San Juan Crisóstomo, habla del terremoto ocurrido en Constantinopla 22, y la otra contiene un reproche al mencionado emperador por la expulsión injustificada del jerarca de Bizancio Juan 23. Además, la carta a Diocleciano (Diocleciano) 24 también apunta al final del siglo IV, ya que menciona que Diocleciano vio con sus propios ojos al ya anciano hereje Apolinar y, como se sabe, Apolinar murió alrededor del año 390. Toda esta información es prueba indiscutible de que las actividades del Rey Nilo se remontan a finales del siglo IV y principios del V. El punto de partida para determinar la fecha de su nacimiento es el ataque bárbaro al Sinaí, que suponemos tuvo lugar en 410 25. Sobre los años de vejez, Rev. Nilo, encontramos evidencia en las Narrationes, a saber: en el Capítulo VI el mismo Venerable. Nil habla del cansancio de su vejez y en otro lugar su hijo Teódulo lo llama "el padre anciano". Esto da motivos para suponer que durante el ataque de los bárbaros, St. Neil tenía unos 60 años. Esto significa que la fecha de su nacimiento se puede atribuir a algún punto del año 350. En cuanto al origen del Reverendo Nilo, tenemos evidencia directa de Nicéforo Calixto, quien escribe que, gracias a su alto origen, San Nil era prefecto de Constantinopla 26. Lo que en realidad el Reverendo Neil provenía de una familia adinerada, aparentemente de los Narrationes, donde él mismo dice que el amor a la soledad conquistó todo en él y lo obligó a abandonar su hogar, su patria, sus parientes, sus amigos, sus miembros y su propiedad. No tenemos ninguna información sobre si los padres del monje Nilo eran cristianos o paganos, ni tampoco dónde fue bautizado San Neil y cómo transcurrió su juventud. De los testimonios ya mencionados del monje George Amartol, George Kedrin y Nicéforo Calixto, es obvio que San Neil del Sinaí fue uno de los discípulos más cercanos de San Juan Crisóstomo. Sin embargo, hay una indicación directa de esto en las obras del propio Venerable. No conoceremos a Neil. Y, sin embargo, de sus valientes cartas enviadas al emperador Arcadio, en las que defiende al santo perseguido, queda claramente claro que San Neil fue uno de los devotos y ardientes admiradores de San Juan Crisóstomo 27. Honrando en ellas a San Crisóstomo, lo llama “el pilar de la Iglesia”, “la luz de la verdad”, “la trompeta de Cristo”. En las obras del propio Venerable. Nilo, la influencia literaria de San Juan Crisóstomo. Además de las dos cartas que atestiguan esto, 28 hay varias otras que, como demostró Haidacher, llevan las huellas de la influencia de San Juan Crisóstomo 29. Además de la influencia literaria, que confirma indiscutiblemente el conocimiento de San Nilo de las obras de San Juan Crisóstomo, hay evidencia que sugiere que San Neil conoció personalmente a San Juan Crisóstomo y utilizó sus consejos y enseñanzas. La base para tal suposición, como creen Kunze y Degenhart 30, nos la da el propio Reverendo. Neil en su obra “Sobre varios malos pensamientos” 31, donde afirma que tenía la intención de hablar más extensamente sobre el hecho de que los demonios no conocen los pensamientos humanos, sino que los adivinan por los movimientos de nuestro cuerpo; sin embargo, el “santo sacerdote” lo impidió cumplir este plan. Pero este “santo sacerdote” no es otro que San Juan Crisóstomo, porque en muchos lugares donde se habla directamente de San Crisóstomo se le dan epítetos similares. Así, por ejemplo, en una carta a la diócesis de Sever 32, el Rev. Neil llama a San Juan Crisóstomo "hombre celestial", "hombre inspirado por Dios", "hombre santo", y en una carta al obispo Anastasio 33 - "sacerdote maravilloso", etc. Por lo tanto, podemos, con razón, junto con Kunze y Degenhart, concluir que bajo el "santo sacerdote" está San Juan Crisóstomo, y así confirma el conocimiento personal directo de San Nilo con San Crisóstomo. Además, las atrevidas cartas del reverendo Nile en defensa del perseguido St. Crisóstomo y su denuncia franca y sin miedo de sus enemigos, incluido incluso el propio emperador, se vuelven más comprensibles para nosotros si remontan sus orígenes a uno de los discípulos cercanos y devotos de su maestro. Así, el testimonio del monje George Amartol, George Kedrin y Nicéforo Calixto de que San Neil fue discípulo de San Juan Crisóstomo, tiene un alto grado de probabilidad. Si el Rev. Neil fue uno de los discípulos más cercanos de San Crisóstomo, entonces surge la pregunta en qué período de su vida y dónde tuvieron lugar sus encuentros. Dado que San Juan Crisóstomo aparece por primera vez en Constantinopla en el año 398, es decir, en el momento en que San Neil ya estaba en el Sinaí 34, entonces su conocimiento personal podría haber tenido lugar en un período anterior de la vida del santo. Nilo, cuando San Crisóstomo estaba en Antioquía. Fue aquí donde pudo venir el reverendo. Neil de Ancyra para escuchar los sermones de San Juan Crisóstomo y fortalecerse bajo su guía espiritual directa. Se puede suponer algo más, es decir, que el monje Neil recibió una excelente educación en Antioquía, que en ese momento era uno de los principales centros culturales. Y aunque él mismo en muchos lugares habla de la sabiduría pagana con flagrante desprecio, equiparándola con "basura", con "polvo", con un "montón de aguas residuales" 35, y llama a su práctica "charla inútil" 36, sin embargo, en sus obras reconocemos rastros de una alta educación clásica. "Una actitud negativa hacia la sabiduría helénica", dice J. Stieglmeier, "no le impidió introducir diversos materiales de la literatura pagana en sus enseñanzas espirituales". Al mismo tiempo, “muestra un conocimiento de los antiguos escritores paganos incluso superior al habitual” 37. En cuanto a la posición social que ocupaba el monje Nilo antes de aceptar el monaquismo, encontramos información al respecto en el Synaxarion de Constantinopla 38, en otros synaxarions y libros mensuales griegos, así como en la "Historia de la Iglesia" de Nicéforo Calixto 39. Todas estas fuentes dicen que el monje Neil, proveniente de una familia famosa, ocupaba una posición social alta, ya que era el "eparca de la ciudad de Constantinopla". De hecho, el reverendo Neil era muy consciente del "brillo de la gloria mundana", como se puede ver en una breve carta a Eparco Baco, en la que, probablemente basándose en su experiencia personal, advierte a Baco sobre una posible decepción, ya que "cuanto más cerca está de las cámaras reales, más preocupaciones y tormentas le aguardan" 40. En el Synaxarion de Nicodemo 41, en los libros mensuales griegos 42, así como en el Prólogo eslavo del 12 de noviembre de 43, leemos que San Neil fue el eparca de Constantinopla "durante el reinado de Mauricio". Sin embargo, esta observación no puede considerarse fiable, ya que las actividades de la Rev. Nila se remontan a una época anterior. El reverendo Neil, como contemporáneo de San Juan Crisóstomo y del emperador Arcadio, no pudo vivir durante el reinado del emperador Mauricio (582–602), es decir, al menos 175 años después de la era del emperador Arcadio (finales del siglo IV - principios del V). El Synaxarion de Constantinopla atribuye las actividades de San Nilo como eparca de Constantinopla durante el reinado del emperador Teodosio el Grande. La última evidencia es bastante confiable, ya que durante el reinado del Emperador Arcadio, el Venerable. Neil ya era un monje de renombre, cuyas oraciones pidió el propio emperador 44. En cuanto a la vida familiar del Monje Nilo antes de aceptar el monaquismo, tenemos testimonio del propio Venerable. Neil en sus Narrationes 45, donde cuenta la historia de su vida. De él sabemos que el reverendo Neil estaba casado y tenía dos hijos 46. Sin embargo, su amor por la soledad, que poco a poco creció y se fortaleció en él desde su juventud, le obligó a dejar no sólo una posición social brillante, sino también una vida familiar feliz. Esta conmovedora escena del fin del matrimonio la describe con suficiente detalle el propio reverendo. Nilo. Cuando ya había decidido dejar el mundo, tomó a sus dos hijos, se los llevó a su madre, y aquí, entregándole el menor y quedándose con el mayor, es decir, Teódulo, informó a su esposa de su intención. Además, lo anunció en tal tono que su esposa inmediatamente sintió que su decisión era irrevocable; y, por un lado, obedeciendo lo inevitable, y por el otro, teniendo ante sus ojos las eternas bendiciones que aguardaban al Nilo por este sacrificio, dio su consentimiento para ello, aunque separarse de su marido y de su hijo le provocó un gran dolor y lágrimas. La razón que impulsó al reverendo Neil a dejar el mundo, a su esposa y a sus hijos, la aprendemos de él mismo. Él dice: "Considero que es más decente que toda criatura racional no se entregue a placeres excesivos y no abuse del permiso legal, sino que se limite a esto lo antes posible. De lo contrario, cuando finalmente las fuerzas se debiliten, las concupiscencias se desvanezcan y llegue la paz de la vejez, ¿el éxito en la castidad no se atribuirá a los esfuerzos, sino sólo a la necesidad que surge en la vejez? Un luchador no puede jactarse de la victoria y del hecho de que no cayó si no tuviera con quién luchar. Pero es un honor para el asceta si, en la flor de la juventud, en la llama de las concupiscencias, en el fuego de las pasiones, su mente triunfa sobre los deseos y reprime en sí un fuerte deseo de vida matrimonial, aunque sea legal, confirmando así que tiene perfecto poder sobre sí mismo.”47 En consecuencia, la razón que impulsó al monje Nilo a abandonar el mundo y las personas es puramente ascética, es decir, estamos hablando de un fuerte deseo de adquirir beneficios eternos a través de la abnegación durante la plenitud de la fuerza corporal. En qué año el Rev. Neil dejó el mundo y se convirtió en monje, no lo podemos determinar exactamente, pero hay datos que nos permiten calcularlo aproximadamente. Por un lado, el hecho de que ya estaba casado y tenía dos hijos, y por el otro, su propia admisión de que dejó el mundo “en la flor de la juventud, en la llama de la lujuria, en el fuego de las pasiones”, dio motivos a Fessler, Schwitz, Degenhart y otros para suponer que el reverendo Neil dejó el mundo a la edad de unos 40 años, es decir, alrededor de 390 48, ya que tomamos 350 49 como el año de nacimiento. La imagen de su residencia en el Sinaí la podemos deducir de “Narraciones” 50, donde describe con detalle y amor las hazañas y la vida virtuosa de los monjes del Sinaí. De su narración nos queda claro que los monjes del Sinaí vivían en celdas separadas o en refugios y cuevas. Sus células estaban separadas entre sí por aproximadamente 20 estadios 51 . Esta lejanía de las celdas no era consecuencia del odio a las personas, sino sólo del deseo de hablar con Dios en completo silencio, ya que el ruido del ambiente distrae los pensamientos de la necesaria atención intensa. Los domingos, los monjes se reunían en la iglesia, donde ofrecían oraciones juntos, participaban de los santos misterios y pasaban tiempo en conversaciones y lecturas mutuas, y también se fortalecieron con las enseñanzas morales de monjes más experimentados. Los ascetas más antiguos expusieron enseñanzas sobre cómo evitar el amor a la gloria y el orgullo, que en la vida en el desierto son “escollos que se encuentran cerca del muelle”. En las relaciones entre los monjes reinaba el amor perfecto. Cada uno de ellos intentó proporcionar al otro todo lo que necesitaba. No sabían comprar ni vender, porque no tenían en uso “el oro de César”, sino que intercambiaban verduras y frutas, dándose mutuamente unas a otras con toda generosidad de quien las tenía. La comida de los monjes del Sinaí era muy escasa: normalmente consistía en verduras y frutas, pero el pan era una excepción, ya que sólo un pequeño número de monjes trabajaba con gran dificultad en tierras infértiles. Algunos de los monjes comían cada dos días, otros dos veces por semana y otros sólo los domingos. En general, los monjes, para no "perder mucho tiempo sirviendo a la carne", se preocupaban poco por la comida, pero sobre todo "servían a Dios sobriamente con una mente pura, sin cargar sus pensamientos con saciar el cuerpo y no complacer la voluptuosidad del vientre". Este fue también el caso en el Sinaí y en la residencia de San Nilo, quien, habiendo dejado “su patria, sus amigos y sus propiedades” y convirtiéndose en ermitaño, pasó una vida llena de dolorosos trabajos y hazañas. “Durante mucho tiempo”, dice, “este desierto me dio la oportunidad de pasar la vida placenteramente, disfrutando de un gran silencio y, con un viento favorable, encaminándome hacia mi meta”. Sin embargo, esta vida pacífica estaba destinada a ser interrumpida: el Rev. Neil sufrió una tentación muy grave. Un domingo por la mañana, todos los monjes, y con ellos el reverendo Nil y su hijo Theodulus, como de costumbre, se reunieron en la iglesia para adorar. Pero tan pronto como realizaron el servicio, de repente, como un torbellino, los bárbaros los atacaron. Irrumpieron “como perros rabiosos” y primero se apresuraron a robar los frutos secos que los monjes habían preparado para el invierno, luego sacaron a los monjes de la iglesia y comenzaron a cortarlos con sables. Primero traspasaron con sables al “sacerdote del lugar santo”, luego al “anciano que estaba con él” y finalmente al joven que les servía. Después de esto, los bárbaros capturaron a una parte de los monjes y obligaron a otros a huir, “haciendo una señal con las manos”. Entre estos últimos se encontraba el monje Nilo, mientras que su hijo Teodulo estaba entre los cautivos. El reverendo Neil describe conmovedoramente su separación de su hijo. Atado a su hijo con tierno amor, ni siquiera pensó en su propia salvación y no tuvo fuerzas para irse, sino que “en silencio” permaneció en su lugar. Impulsado por su hijo, que le hacía señales con los ojos, él, después de todos los demás, se movió de su lugar y siguió a los monjes restantes, que se dirigían a la montaña. “Mis piernas”, dice el reverendo. Neil, avanzaron tras ellos, no sé cómo los siguió el cuerpo, pero mi corazón no quería ir y me obligaba a recurrir a menudo a mi hijo. Entonces, siguiendo a los que iban delante, llegué a la montaña y desde lo alto vi cómo se llevaban a mi infortunado hijo y cómo se alejaba sigilosamente. "Después de que los bárbaros se fueron, el monje Nilo, junto con los monjes restantes, desciende de la montaña por la noche y entierra los cuerpos de los santos mártires, y luego va a Parán en busca de su hijo. Aquí recibe las primeras noticias sobre el destino de su hijo: un joven, que escapó del cautiverio bárbaro, llegó a Parán y le dijo al monje. Nilo que los bárbaros decidieron sacrificarlo a él y a Teódulo a la mañana siguiente como sacrificio. al amanecer. Con esta intención ya habían hecho un altar y amontonado leña, sin decirle nada a los condenados. El fugitivo, al enterarse de su intención por uno de los cautivos, que entendía el idioma bárbaro, informó inmediatamente a Teódulo sobre esto, convenciéndolo de huir juntos. Sin embargo, Theodul rechazó la propuesta del joven, diciendo "que es imposible escapar de la voluntad de Dios, cualquiera que sea, incluso si te retiras a la fortaleza más inexpugnable". Así quedó Teódulo, condenado a muerte, mientras el joven que contó todo esto, aprovechando la oscuridad de la noche, huyó. La noticia del terrible peligro que amenazaba a Teódulo agravó el dolor del santo. Neil, y él, habiendo perdido la compostura, estaba a punto de caer en la desesperación total. Sin embargo, se sintió alentado por el comportamiento de una mujer, que no estaba menos abatida que el reverendo. Nila, pues recibió la noticia de la muerte de su hijo, asesinado por los mismos bárbaros. Y, sin embargo, este dolor no le quitó el valor. Por el contrario, al enterarse de que su hijo había sido asesinado y que había luchado valientemente contra los villanos sedientos de sangre, se vistió de blanco y con una expresión alegre en su rostro elevó oraciones de acción de gracias a Dios por ser digno de aceptar en sus manos el alma pura de su hijo. Esta mujer mostró una gran fortaleza de espíritu, basada en una fe viva en Dios y en una devoción ilimitada a la Providencia de Dios. El estado de ánimo de una mujer piadosa se transmitió al reverendo Neil, de modo que "se sintió avergonzado por la gran cobardía a la que había sucumbido, llorando por su hijo". Y desde ese momento soporta valientemente esta tentación, entregándose por completo a la voluntad de Dios; Parece olvidarse de su desgracia y, junto con otros monjes, parte para enterrar a sus hermanos asesinados por los mismos bárbaros en las cercanías de Paran. Mientras tanto, después de este ataque, los habitantes de Parán enviaron dos enviados al rey bárbaro con una queja. ¿Cuándo llegó el monje Nile a Parán, después de haber pagado su última deuda con sus hermanos muertos? Los enviados ya habían regresado del rey bárbaro, trayendo consigo promesas escritas de paz y una invitación para que todas las víctimas y aquellos cuyos familiares habían sido llevados como esclavos acudieran al rey. Al mismo tiempo, el rey prometió castigar a los culpables y devolver los bienes saqueados. Al escuchar noticias tan favorables de los mensajeros, los faranianos enviaron una nueva embajada, proporcionándole ricos obsequios para el rey. Entre los enviados estaba el reverendo Nile. Hasta el lugar donde vivía el rey Ammón, fue necesario caminar 12 días a través del desierto sin agua. Cuando se agotaron todas las provisiones de agua que habían llevado consigo, los miembros de la embajada, agotados por una intensa sed, se dispersaron en diferentes direcciones al octavo día de su viaje en busca de una fuente de agua. El monje Nilo, separándose de los demás, subió una colina y notó un arroyo no muy lejos, alrededor del cual estaba acampado un gran destacamento de bárbaros. Ellos, en cuanto notaron que el reverendo se acercaba a ellos. Neil, se abalanzó sobre él, lo agarró, "lo ató y se lo llevó. Nilo se entregó tranquilamente a los bárbaros". "Yo", dice, "que estaba atado, desgarrado, arrastrado, no le presté atención y, estando atormentado, no sabía lo que me hacían; ¿tenía toda mi mente ocupada en el pensamiento de encontrar a mi hijo? O lo encontraré con ellos y luego permaneceré voluntariamente en esclavitud con él para poder disfrutar de verlo, o me matarán, y este será el fin de mis desgracias". Mientras tanto, mientras St. Neil absorbía la atención de los bárbaros, apareció en la colina una embajada armada; Su inesperada aparición asombró tanto a los bárbaros que, vencidos por el miedo, huyeron, dejando al Venerable en el lugar de su campamento. Nilo y una gran cantidad de botín. Habiendo descansado en la fuente y saciado su sed, los enviados continuaron su viaje al día siguiente y cuatro días después llegaron sanos y salvos al rey bárbaro. Rev. aquí. Neil "juró" que su hijo no fue asesinado y que lo habían vendido a alguien en Elusa. El reverendo Neil parte inmediatamente con dos guías hacia Elusa. En el camino se encuentra con un joven que le cuenta la buena noticia de que su hijo Theodul está realmente vivo y que todo va muy bien con él, porque fue comprado por un sacerdote. Al llegar a Elusa, el Rev. Neil primero va a la iglesia de Dios para ofrecer una oración de gratitud a Dios, y luego se dirige al obispo, donde tiene lugar un conmovedor encuentro con su amado hijo. Después de abrazos silenciosos y lágrimas de alegría, Theodul contó la historia de su salvación. De él aprendemos que los bárbaros no hicieron un sacrificio al amanecer sólo porque durmieron hasta el tiempo señalado; luego se lo vendieron a un campesino de Subaita, y éste se lo vendió al obispo de Elusia. Después de escuchar la historia de su hijo, el reverendo Neil le confesó que durante su dolor hizo un voto a Dios: si su hijo seguía vivo, llevaría una vida aún más abstinente y estricta. En respuesta a esto, Teódulo exclamó que él también estaría muy dispuesto a participar en el cumplimiento de este voto y trabajar junto con él, porque se consideraba abundantemente lleno de la gracia de Dios. El obispo de Elusian no les impidió cumplir sus intenciones y los liberó generosamente, habiéndolos ordenado previamente sacerdotes, como recompensa por su trabajo y hazañas. Habiendo aceptado la bendición del obispo, padre e hijo regresan al Sinaí, donde pasan el resto de sus vidas en trabajos y hazañas. Sobre el año de la muerte del Rev. Neil, no tenemos datos exactos, pero podemos suponer que el Rev. Nile murió alrededor de 430 52, es decir, en la era anterior al Tercer Concilio Ecuménico, porque en sus obras condena inequívocamente los errores nestorianos que ya habían aparecido en ese momento 53. La memoria del Rev. Nile es glorificada en la Iglesia Ortodoxa el 12 de noviembre y en la Iglesia Católica Romana el 12 de enero. En el Synaxar de Constantinopla, en los libros mensuales, así como en Nicéforo Calixto, encontramos evidencia de que durante el reinado del emperador Justino II (565-578) las reliquias de Santa Nila y otros ascetas del Sinaí fueron trasladadas a Constantinopla y colocadas bajo el altar de la Iglesia de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo. Capítulo 2. Obras teológicas y ascéticas de San Nilo del Sinaí El Rev. Neil dejó una gran cantidad de trabajos escritos, que dan testimonio de sus excepcionales habilidades de escritura y su rica experiencia espiritual personal. 54 San Patriarca Focio (segunda mitad del siglo IX), en su obra titulada “Biblioteca”, hace una breve pero muy loable evaluación de las obras teológicas de San Neil, hablando de su perfección 55 . De hecho, las obras del monje Nila se distinguen por la pureza y plasticidad de su lenguaje, su estilo correcto y vivaz y su claridad de pensamiento. Están imbuidos de una fe ardiente en Dios y devoción a la Santa Iglesia. Según la forma de presentación del ensayo del Rev. Los Nila se dividen en tratados, narraciones, dichos y cartas. En cuanto a su contenido, aunque encontramos en los pasajes exegéticos y dogmáticos de San Neil, la naturaleza de sus obras es predominantemente moral y ascética: objeto de constante reflexión y enseñanza por parte del Reverendo Nilo es la vida espiritual en general, y en particular el monaquismo, que es el mejor camino para la realización de los ideales cristianos. Al revisar las obras del Rev. Neil, para mayor simplicidad y claridad, siguiendo el ejemplo de Fessler, Degenhart, Bardenhewer y otros, dividiremos sus obras en los siguientes grupos: 1) ensayos sobre las virtudes y vicios cristianos; 2) escritos sobre la vida monástica; 5) obras perdidas y no auténticas. Pasemos a una revisión de las obras del primer grupo. I. Obras sobre las virtudes y los vicios cristianos En la introducción el propio Rev. Neil habla del motivo que le impulsó a empezar a escribir esta obra. La situación era la siguiente: cuando un día, pensativo, caminaba fuera de la ciudad “entre la belleza de los bosques, con el canto de los pájaros y el suave soplo de la brisa pura”, cierto monje llamado Agatio se le acercó y le habló de una mujer piadosa, Peristeria 57, cuya vida era un verdadero ejemplo de virtud cristiana. La abstinencia, el amor a los pobres, la permanencia constante en la oración y la lectura de la palabra de Dios, la participación en cualquier dolor del prójimo, el cuidado de los monjes y su protección: estos son los rasgos con los que el monje Agatio caracterizó a la Peristeria. Una mujer que poseía tales virtudes sorprendió al reverendo. Nilo, y él, inspirado por el relato de Agatías, decidió abandonar el trabajo ya iniciado sobre los Salmos y comenzar éste, que podría reportar grandes beneficios, “alejando a la gente de una vida de lujo y estableciéndola en la prudencia”. Este tratado, que consta de 12 secciones, se puede dividir en tres partes según su contenido. La primera parte habla de los deberes y virtudes de una persona en relación a sí misma. Rev. aquí. Neil analiza en detalle la abstinencia como “el principio y la base de todas las virtudes”, luego advierte sobre el peligro de la vanidad e insta a “elegir el bien no por la gloria humana, sino por la recompensa de Dios”, porque “la alabanza humana, con su agrado, en realidad destruye lo que merece recompensa”. Y como medio en la lucha contra los “pensamientos vanos”, recomienda la oración y la lectura de las Sagradas Escrituras, ya que “levantan la mirada hacia el dolor” y “ofrecen el tipo de placer que sienten los serafines, rodeando constantemente el trono de Dios”. En la segunda parte, el Rev. Neil habla de la relación de una persona con su prójimo. Aquí el hombre es visto como un “ser social”. Así como “en nuestro cuerpo cada órgano no sólo se ocupa de sí mismo, sino que, según la ley natural, compartiendo el trabajo común, los órganos se sirven mutuamente, así cada uno de nosotros es insuficiente para sí mismo, pero siente la necesidad de los demás en todo”. De aquí provienen las responsabilidades del hombre hacia el prójimo. La misericordia y la compasión por el prójimo son las principales virtudes que preparan para la persona “un gran tesoro de riquezas incorruptibles”. Sin embargo, un gran obstáculo en el camino de la virtud es el deseo de bienes terrenales y la arrogancia asociada a él, que seduce a la persona del camino de las virtudes y dirige sus pensamientos hacia los "placeres fugaces". En el deseo de alejar a las personas de las adicciones a los bienes terrenales y despertar en ellos el amor por la misericordia y la compasión, San Nilo, en tres capítulos completos, describe el lamentable destino del rico evangélico (Lucas 16:19), que no mostró misericordia al sufriente Lázaro. Condena igualmente a las personas que, al tiempo que protegen la riqueza, justifican sus acciones diciendo que necesitan sus ahorros para mantener a sus hijos y nietos. Considera que este cuidado de los padres es vano, porque la propiedad que se deja atrás no es en absoluto absolutamente fiable. “Hay tantos ejemplos”, escribe el reverendo Neil, “de que los niños que reciben una gran herencia de sus padres llegan a la pobreza extrema”; y viceversa, “los hijos de padres pobres se vuelven tan ricos que despiertan la envidia de la gente codiciosa”. “Si la constancia de lo que les queda a los niños no es confiable y todos reconocen los beneficios de las virtudes, ¿por qué entonces no prefieren lo conocido a lo desconocido?” Las preocupaciones terrenas por los niños y los familiares de San Neil las consideran “ofensivas para Dios”, porque “por esta supuesta preocupación por los niños” nos apropiamos de la obra de Dios, ordenando la vida de cada persona de manera que le sea útil. En la tercera parte, el Rev. Neil habla de la guerra espiritual y las tentaciones que ciertamente están asociadas con una vida virtuosa; al mismo tiempo, considera que el culpable de todas las tentaciones es el diablo, “que aborrece todo bien”. Al fin y al cabo, el diablo ataca a todos los santos, ya que es imposible agradar a Dios sin provocar la envidia de la serpiente, que odia a los que triunfan en el honor con el que él fue derribado por soberbia. Pero todas estas pruebas "no sólo no causan daño, sino que además traen gran beneficio", ya que "el olor de la virtud aumenta cuando va acompañada de muchas tentaciones". A continuación, el Rev. Neil aconseja, siguiendo el ejemplo del gran sufridor Job, soportar todo dolor con paciencia y sin quejarse, porque "El gobernante de nuestra vida no permite que los problemas y las batallas excedan la fuerza del luchador. Si a veces permite incluso esto, entonces obra un gran milagro, llenando Él mismo la falta de la naturaleza débil con la ayuda de Su gracia". Pensamiento sobre la Providencia de Dios San Neil ilustra con varios ejemplos de las Escrituras. Nos recuerda a Sara, quien, con la ayuda de Dios, fue salvada de la profanación por parte del rey depravado; sobre David, que fue capturado muchas veces por el sanguinario Saúl, pero que aún así escapó ileso cada vez; sobre Sansón, Ezequías, Eliseo, los tres jóvenes, etc. Al final de este extenso tratado, el Rev. El Nilo habla de la gran gloria destinada a quienes dan limosna voluntariamente y soportan con valentía las tentaciones asociadas con esta hazaña. Anastasio de Sinaiti (siglo VII) en sus “Quaestiones” cita tres grandes citas de este tratado 58, atribuyéndolas al monje Nilus. Sin embargo, en el siglo XVII, S. Tillemont fue el primero en sugerir que el autor del tratado dirigido a Agatio era aparentemente otro monje Nilus, ya que el estilo de esta obra es “menos refinado” y los pensamientos no son tan “excelentes” como los del asceta Nilus 59. De los nuevos investigadores, K. Heussy 60 y O. Bardenheever 61 coincidieron con la opinión de Tilmon. K. Heussi habla de esto con más detalle. En su opinión, “el autor del tratado “Peristeria” no puede en modo alguno ser idéntico al autor de las cartas del Nilo, porque en el tratado, si lo comparamos con la colección de cartas del Nilo, hay diferencias características” 62. Estas últimas se reducen básicamente a lo siguiente: a) el autor del tratado en su introducción se sorprende de una mujer tan virtuosa como lo era Peristeria. Pero tal sorpresa no se le podría haber ocurrido al autor de las cartas, que conocía a muchos monjes y monjas que pasaban su vida en el ascetismo; b) en el tratado el monaquismo se coloca en último lugar y no hay enseñanza sobre los demonios característicos del monaquismo, mientras que en las cartas se presta mayor atención al monaquismo y la demonología; c) la forma y estilo del tratado son diferentes de la forma y estilo de las cartas. Sin embargo, después de estudiar detenidamente el tratado, decidimos refutar la opinión de K. Heussi, considerando que su argumentación es muy poco convincente y, en algunos lugares, también inexacta. Para mayor claridad, responderemos a los argumentos de Heussi por separado para cada punto. R. La sorpresa expresada en el tratado de que hay personas que llevan vidas piadosas y virtuosas no se aplica a los monjes y monjas, sino a Peristeria, es decir, a una mujer que vive en un mundo donde esa vida virtuosa era sin duda la excepción. Por otro lado, merece atención la observación de Degenhart de que la sorpresa del autor puede entenderse como una “simple figura retórica” utilizada por Rev. Nilo, para expresar la alabanza de la piadosa y virtuosa Peristeria. B. El tema del tratado son los problemas generales de la vida ascética de los laicos. Hablando de limosnas, testamentos y recompensas por las buenas obras, el monje Neil buscó despertar en el lector el deseo de llevar una vida verdaderamente cristiana, que distinguió a Peristeria. En el tratado no encontramos un solo lugar que disminuya la importancia del monaquismo o “lo relegue al último lugar”. El Rev. Neil no toca el tema del monaquismo, porque este trabajo está destinado a laicos que, siguiendo el ejemplo de Peristeria, debían buscar el camino a la salvación en el mundo. La observación de Heussy de que el tratado carece de demonología, que es un rasgo característico de las obras sobre el monaquismo, pierde - después de leer los capítulos 2, 3 y 4 de la sección 10 - todo fundamento, ya que en estos capítulos estamos hablando de la astucia del diablo, "el culpable de todos los males". P. En cuanto a la forma externa y el estilo, las diferencias que existen entre el tratado y las cartas de la Rev. Nila nos parecen bastante naturales, porque el estilo siempre corresponde al tema de la historia. Los temas de las cartas dirigidas a diferentes personas siempre se convierten en preguntas aleatorias que no encuentran en ellas una cobertura tan amplia y completa como en un tratado, donde los pensamientos se expresan de manera más consistente, ganando alcance e integridad. Además, la diferencia de estilo mencionada por K. Heussi puede explicarse al mismo tiempo por el hecho de que el Rev. Neil escribió el tratado cuando era joven, mientras que las cartas datan de mucho más tarde en su vida. Así, la argumentación de K. Heussi no es suficiente para refutar la autoría del Rev. Nile, y por eso creemos, junto con Ceillier, Degenhart y otros, que el tratado "Peristeria" pertenece a la pluma del Rev. Nila. Esta obra consta de un prefacio y 153 pequeños capítulos. Del prefacio se desprende claramente que el reverendo Neil lo escribió a petición de un amigo, quien repetidamente lo consoló y animó en sus dolores y, aparentemente, era el vicario de cierto monasterio, ya que el reverendo Neil, al final del prefacio, se dirige a él con su deseo de "pedir a los hermanos" que oren por él, los "débiles". F. Degenhart afirma que fue el abad Afphonius, quien, siendo amigo de Santa Nila, mantenía correspondencia con él a menudo 64. Todo el prefacio contiene una interpretación del número 153, que el monje Neil tomó de la narración del evangelio (Juan 21:11). La explicación simbólica compleja y poco clara de los números 100, 28 y 25 recuerda la doctrina de los números propuesta por Pitágoras, con la que, aparentemente, el monje Neil lo conocía bien. En cuanto al tratado sobre la oración en sí, es una de las mejores obras ascéticas de Santa Nila. En estos breves capítulos expresó su rica experiencia espiritual personal y su profunda comprensión del misterio del alma humana. Partiendo del hecho de que la oración es “una conversación entre la mente y Dios”, el Rev. Neil se dirige a los monjes con enseñanzas, donde explica el estado de ánimo en el que se encuentra la persona que ora. Quien quiera orar a Dios debe, ante todo, liberarse de los pensamientos apasionados, de la tristeza y del rencor, porque “el rencor espesa la oscuridad en la mente del orante y oscurece su oración”. En oración, debemos pedirle a Dios “lo que es bueno y beneficioso para nuestra alma”, y no que se haga realidad algo que nos agrada: debemos orar por la limpieza de las pasiones y por la liberación de toda tentación. Imitando a los ángeles, no debes orar por ti mismo, sino por los demás. Luego, el Rev. Neil también habla con suficiente detalle sobre la lucha con los demonios que debe soportar toda persona que ora, porque "los demonios envidian a la persona que ora y por todos los medios tratan de impedir que una persona cumpla su buena intención, seduciéndola e influyendo en su mente". Llamando la atención sobre el hecho de que al orar es necesario protegerse de todo tipo de engaños, el Rev. Neil advierte: lo importante no es cuántas oraciones, sino cómo se ora, recordando el mandamiento del Evangelio: “Cuando ores, no digas demasiado” (Mateo 6:7). En los últimos capítulos, el Rev. Neil habla de la oración como “la más divina de todas las virtudes”. Trae alegría que supera cualquier otra alegría. La cuestión de la autenticidad de esta obra desaparece, porque el propio reverendo. Neil, en su obra “Sobre varios malos pensamientos”, 65 habla de su tratado “Sobre la oración”. Además, tenemos un testimonio muy antiguo en “Apophthegmata Patrum” (“Paterikon”), donde de este tratado hay 8 citas con el nombre de Santa Nila 66. Asimismo, San Focio en su “Biblioteca” 67 dice que San Neil escribió un tratado “Sobre la oración”, que consta de 153 capítulos. Mientras tanto, K. Heussi expresó la opinión de que el tratado "Sobre la oración" en la forma en que lo tenemos fue compilado por un editor posterior, ya que en Cod. Berol. 1487 s.15 no hay prefacio, y otros manuscritos contienen un número diferente de capítulos (a saber: 150 y 166) 68 . Sin embargo, el argumento de Heussy no resulta convincente, ya que las discrepancias que encontramos en los manuscritos se explican fácilmente por la voluntad del copista, quien, guiado por sus propios objetivos, pudo omitir el prefacio y algunos capítulos, así como añadir citas individuales de otros lugares. Por tanto, las dudas de Heussi sobre el origen del prefacio parecen infundadas 69. Prueba de que este tratado era muy respetado incluso en la antigüedad es la obra “Pandect de las Sagradas Escrituras”, propiedad de Antíoco, un monje de la Lavra Palestina, Ven. Sava (principios del siglo VII), en el que, como demostró Haidacher, hay muchos capítulos copiados palabra por palabra del tratado de Santa Nila "Sobre la oración" 70. 3. Sobre los ocho espíritus malignos (pasiones viciosas) 71 Este tratado, que consta de 19 capítulos, está destinado principalmente a los monjes. En él, el Rev. Neil les da consejos e instrucciones muy útiles para la vida espiritual, expresando sus pensamientos en un estilo que recuerda al libro de Proverbios de Salomón. Utilizando comparaciones y antítesis vívidas y muy claras, analiza las principales pasiones, describe detalladamente las características de cada una individualmente, señala sus frutos nocivos y da sabios consejos sobre cómo y con qué medios combatirlas, contrastando cada vicio con una virtud que se le opone. Comienza su tratado con una descripción de la abstinencia, elogiándola como el comienzo de una vida virtuosa. Luego procede a describir los ocho pecados principales con los que una persona debe librar una lucha decisiva. Los pecados son los siguientes: 1) inmoderación en comida y bebida (glotonería); 6) abatimiento (espíritu deprimido); Esta lista óctuple de las ocho pasiones principales estuvo muy extendida en la literatura ascética temprana 72 y se convirtió en la precursora de la doctrina de los siete pecados capitales 73 . Sin embargo, el primer escritor asceta en cuyos escritos se expresó de manera precisa y definitiva la doctrina de las ocho pasiones fue Evagrio del Ponto (fallecido c. 400) 74 . Su lista de pecados mayores es algo diferente de las listas de St. Nila y Rev. John Cassian 75. A saber: para Evagrius, la tristeza está en cuarto lugar y la ira en quinto, mientras que para St. Neil y Rev. John Cassian, por el contrario, coloca la ira en cuarto lugar y la tristeza en quinto. Zeckler, que dedicó un trabajo separado a la cuestión del óctuple esquema de los pecados, cree que el tratado sobre el relato de San Nilo sobre las ocho pasiones es difícil de separar del trabajo de Evagrius del Ponto 76. Esta opinión tendría fundamento si el creador del óctuple esquema fuera Evagrius, pero la aparición de este esquema es el fruto de los esfuerzos conjuntos de los líderes del monaquismo egipcio, y Evagrius, por un lado, y el Venerable. Neil, por otra parte, es responsable únicamente del tratamiento escrito de esta enseñanza. Comparando las obras de Evagrio y Santa Nila, veremos que consideran los mismos pecados en el mismo número, pero todo lo demás, incluido el orden de enumeración de los pecados, es diferente para ellos. Esto nos da motivos para unirnos a la opinión de Degenhart de que el tratado de Santa Nila "Sobre los ocho espíritus malignos" fue escrito independientemente de la obra de Evagrius 77. 4. Sobre varios malos pensamientos 78 Este tratado, que consta de 27 capítulos, está dedicado a un examen detallado de las artimañas del diablo (enredos malignos) y los medios que los demonios utilizan en la lucha contra los humanos. El autor describe aquí diferentes tipos de tentaciones y motivos para el mal, basados ​​en las tres principales pasiones humanas: la voluptuosidad, el amor al dinero y el amor a la fama (Capítulo 1). Al describir con el más mínimo detalle todas las formas en que los malos pensamientos se apoderan de una persona, el autor enseña cómo y con qué medios se deben combatir los diversos tipos de tentaciones. La autenticidad de esta obra no ha sido cuestionada hasta hace poco, ya que, según la opinión establecida, al final de este tratado hay una referencia del autor al tratado "Sobre la oración" 79, que, como hemos visto, fue escrito por el Monje Nilo. Sin embargo, en los tiempos modernos, Degenhart y Heussy descubrieron que algunos capítulos de la obra “Capita practica ad Anatolium”, escrita por Evagrius Ponticus, coinciden palabra por palabra con ciertos pasajes de este tratado 80. Los investigadores mencionados, al tratar de explicar la similitud de estos lugares, llegan a conclusiones completamente diferentes. K. Heussi cree que los capítulos controvertidos pertenecen a Evagrius y considera que el ensayo "Sobre varios malos pensamientos" es "secundario y muy dudoso". Esta opinión a primera vista parece bastante lógica: después de todo, dado que Evagrius es mayor que San Nilo, entonces, por supuesto, no podía tomarlos prestados de este último y, por lo tanto, capítulos similares en el tratado de San Nilo pertenecen a Evagrio. Sin embargo, después de un estudio exhaustivo del texto del tratado del Rev. Neil, nos unimos a la opinión expresada anteriormente por Degenhart: todos los lugares similares indicados en el tratado de St. Nila están conectados orgánicamente con el texto del tratado y, contrariamente a la opinión de K. Heussi, no pueden eliminarse del texto sin violar su unidad, mientras que en Evagrius Pontus los mismos lugares pueden omitirse fácilmente. Esto se hace más evidente al interpretar el fragmento 81, que se refiere al tratado “La Palabra sobre la oración”. En el texto de Evagrio, este lugar es incomprensible, porque Evagrio no tiene un tratado similar, mientras que en el tratado de San Nilo es apropiado, porque tiene una conexión directa con la obra del mismo autor que ya conocemos: el tratado "Sobre la oración". La similitud de lugares individuales en las obras del monje Degenhart se explica por Nilo y Evagrio mediante una interpolación posterior. A saber: cuando en el V Concilio Ecuménico (553) algunas de las obras de Evagrius Pontik fueron condenadas, sus admiradores, para preservar las obras de Evagrius que veneraban, comenzaron a distribuirlas bajo el glorioso nombre de Santa Nila. Y posteriormente, los copistas mezclaron ciertos pasajes de estos dos escritores. Esto puede explicar la presencia en las obras de Evagrio de pasajes enteros tomados de las obras de Santa Nila. 5. Una palabra sobre el dicho del Evangelio: El que tiene vagina, que tome la piel; pero el que no tiene, que venda su manto y compre un cuchillo (Lucas 22:36) 82 Este tratado, que consta de diez capítulos, está dedicado a una interpretación profundamente alegórica del texto evangélico: Ahora bien, el que tenga una bolsa, tómela, y también la alforja; y el que no la tiene, venda su ropa y compre una espada (Lucas 22:36). Bajo la ropa del monje, Nilo significa virtud y, sobre todo, mansedumbre y humildad, y por la espada, el estudio de la palabra de Dios, que es un arma poderosa en la lucha contra los enemigos de la fe cristiana. Degenhart fecha la escritura de esta obra en el período anterior a la tonsura de Santa Nila en el monaquismo, porque el tratado en sí no dice en ninguna parte sobre el monaquismo o los monjes 83. II. Tratados sobre la vida monástica. 1. “Cuentos sobre la masacre de los monjes en el monte Sinaí y el cautiverio de Theodul, hijo de Nilov” 84 Esta obra consta de siete cuentos. No se limita a la historia de la muerte de los monjes del Sinaí y la esclavitud de Teódulo, el hijo de Santa Nila. En él encontramos interesantes imágenes vívidas relacionadas con la descripción de la vida monástica en el Sinaí, así como discusiones detalladas sobre la Divina Providencia. Esta obra nos resulta especialmente interesante porque en ella el propio autor vuelve a contar la historia de su vida en primera persona. La historia comienza con una descripción de cómo el monje Nilo, que perdió a su hijo Teódulo tras un ataque de los bárbaros, llegó al Sinaí Paran, lamentando su destino. Su desesperación y dolor atrajeron la atención de algunos ascetas, quienes, queriendo consolar al anciano, comenzaron a preguntarle con compasión sobre los motivos de su dolor. Respondiendo a sus preguntas, el autor les cuenta la historia de su vida. De él aprendemos cómo él, impulsado por un deseo irresistible de llevar la carga del ascetismo, abandonó, con el consentimiento de su esposa, una vida matrimonial feliz y, junto con su hijo mayor Teódulo, fue al Sinaí, “inspirado por la idea del silencio y la vida ascética solitaria”. Aquí vivió durante mucho tiempo, “disfrutando del gran silencio”. Pero su monasterio fue atacado por los bárbaros, que se llevaron consigo, junto con otros monjes, a su amado hijo. Al no tener información sobre su destino, el anciano, atormentado por el amor paternal, cayó en una profunda desesperación, entregándose a pensamientos pesados ​​sobre el posible destino de Theodul. Luego el narrador, en la misma conversación con los ascetas mencionados, procede a describir la vida de los bárbaros que atacaron a los monjes del Sinaí. Son nómadas que viven de la caza y el saqueo. Su religión radica en la veneración del lucero de la mañana (“Lucifer”), al que sacrifican, en primer lugar, hermosos jóvenes que fueron capturados por ellos. Y si no los hay, se sacrifica un camello blanco y sin defecto alguno. El animal sacrificado es puesto de rodillas. Después de dar tres vueltas alrededor de la víctima, acompañado de cánticos solemnes en honor al lucero de la mañana, el jefe de la ceremonia inflige el primer golpe a la víctima, que al mismo tiempo es una señal para los demás participantes. Estos últimos se abalanzan inmediatamente sobre la víctima y la cortan en pedazos con espadas. De manera muy elocuente, aunque a veces exagerada, se describe la sed de sangre con la que la multitud se precipita hacia el animal sacrificado, queriendo hacerse con una parte de él. Luego, el narrador pasa a la historia de la vida de los monjes del Sinaí, presentando expresivamente su vida piadosa y sus grandes hazañas ascéticas. A continuación, habla en detalle sobre el bárbaro ataque al Sinaí, el cautiverio de Teódulo, su difícil destino y, finalmente, su rescate y regreso al Sinaí con su padre. Esta obra sirve como única fuente de información sobre la vida de Santa Nila. La biografía tradicional de Santa Nila se basa principalmente en las Narrationes. La autenticidad de esta obra no ha sido cuestionada hasta hace poco. Sin embargo, en los tiempos modernos, K. Heussi intentó refutar el significado autobiográfico de las “Narrationes”, considerando que esta obra fue escrita en el siglo V por un autor desconocido bajo la influencia de una novela griega 85. La similitud de las Narrationes con las novelas griegas dio a K. Heussi una razón para ser “hasta cierto punto” escéptico sobre el valor histórico de estas narraciones”. O. Bardenhever y P. Care se inclinan en gran medida a aceptar su opinión, ya que también creen que el nombre "Sinaiticus", adoptado por St. Neil, es incorrecto 86. Recientemente se ha examinado detalladamente la argumentación de K. Heussy, dirigida principalmente contra la obra de F. Degenhart. Siguiendo el principio de que las novelas populares sirven como expresión poética de acontecimientos en la vida de un pueblo en particular, Degenhart señala acertadamente que sólo en ese caso sería posible dejar una tradición que reconozca la autenticidad histórica de Narrationes si los acontecimientos y hechos de esa época nos obligaran a hacerlo por natura sua (por su naturaleza) 87 . Sin embargo, Heussi no proporciona ni puede proporcionar tales argumentos. La similitud de las "Narrationes" con las novelas griegas se explica sólo por la imitación de la forma y el estilo de los escritores antiguos, que Rev. El Nilo, según J. Stiglmayer 88, eran bien conocidos. La similitud externa de las "Narrationes" y las novelas griegas no da el más mínimo derecho a negar la historicidad de la narrativa misma y a buscar, contrariamente a la tradición centenaria, en lugar de San Nilo, un autor nuevo y desconocido del siglo V. Finalmente, nos atrevemos a presentar los resultados de nuestras cuidadosas comparaciones. Llamamos la atención sobre el hecho de que en un breve ensayo de "Elogio a Albiano" 89 del Rev. Nile, cuya autenticidad nadie discute, hay varios pasajes que son muy similares a las narraciones individuales de las Narrationes. Nos referimos a los cuadros de la vida de los monjes del Sinaí en las Narrationes y a la descripción de las hazañas de Albiano en el Elogio a Albiano. Ambas obras transmiten los mismos pensamientos, a saber: cuidado del alma, asociado con el desprecio por todo lo terrenal, ascenso incansable a la “sabiduría montañosa” e imitación de la “vida angelical”. Tanto los ermitaños del Sinaí como el monje Albiano se contentan con poco, imitando así la vida de los ángeles, porque "la ausencia de necesidades es propiedad sólo de los seres incorpóreos". Tanto los monjes del Sinaí como Albiano buscaban “agradar a Dios” y se preocupaban por la carne sólo en la medida en que era necesaria para mantener la vida corporal. Tanto las Narrationes como el Elogio a Albiano indican que los monjes no sabían nada de las “monedas reales”. Estos pensamientos antes mencionados inherentes a ambas obras, así como la similitud general de su estilo y contenido, nos permiten concluir que el autor de "Narrationes" es el Rev. Neil, porque ambas obras pertenecen a la pluma del mismo autor, y la autenticidad del "Elogio a Albiano" no ha sido cuestionada hasta ahora. 2. “Elogio a Albiano” 90 Esta obra es un elogio breve pero bellamente compuesto al monje Albiano, cuya vida virtuosa el autor establece como ejemplo a seguir para los monjes. Considerando útiles las historias sobre las vidas y hazañas de ascetas famosos, el Rev. Nile describe en tonos frescos y vivaces la vida del humilde asceta Albiano, con la esperanza de que “al menos algunos amen sus virtudes y sientan amor por ellas”, pues “el alma humana”, por alguna aspiración natural, “se dedica a lo bello”. Y, de hecho, las vívidas descripciones de las hazañas de Albiano son fáciles e interesantes de leer y nos enseñan la "vida angelical". 3. “La palabra ascética” 91 Este tratado, que consta de 75 capítulos, atestigua la enorme experiencia ascética del autor y su profundo conocimiento de las Sagradas Escrituras, que interpreta, por regla general, alegóricamente. Según su contenido, este tratado se puede dividir en tres partes. La primera parte (capítulos 1-20) explica el origen y significado de la vida monástica “como verdadera filosofía” y al mismo tiempo describe las deficiencias del monaquismo contemporáneo al autor. La segunda parte (capítulos 21-41) establece la doctrina de los mentores (líderes) de los monjes. Presenta las altas cualidades espirituales que debe poseer un mentor monástico, y también enumera sus deberes y enfatiza la dificultad de su vocación; Además, se aconseja que no se debe competir para aceptar tal carga, porque “lo más difícil es gobernar las almas” (cap. 27). La tercera parte llama a los monjes ordinarios, a quienes está dedicada, a cumplir sus deberes, que son esencialmente: obediencia, renuncia a los bienes terrenales y lucha constante con las pasiones. En conclusión (capítulo 75), el autor recuerda el “bien eterno” que espera a quien ha adornado su vida con obras de virtudes. La cuestión de la autenticidad de este tratado fue planteada por primera vez por Tillemont. Sugirió que "La palabra ascética" es una obra de una época muy posterior, ya que es difícil atribuir el debilitamiento de la vida monástica, con el que lucha el autor, a finales del siglo IV o principios del V 92. Siguiendo a Tillemont, Schwietz recientemente intentó demostrar que en los primeros capítulos (y especialmente en el capítulo 7) hay lugares que representan una interpolación posterior. Porque la presencia de un monasterio con un alto nivel de organización de su propia economía y relajación en la disciplina monástica, como se describe en el tratado, “contradice toda evidencia confiable sobre el monaquismo oriental en el siglo IV y principios del V 93. Sin embargo, este intento de Schwitz, como testifica O. Bardenheever, “no tuvo éxito” 94. Degenhart 95 e incluso Heussy 96 no están de acuerdo con la opinión de Schwitz. Degenhart llama la atención sobre el hecho de que las deficiencias de la vida monástica descritas en este tratado son de carácter general, ya que la avaricia y la inconstancia, condenadas por el autor, fueron criticadas en muchas cartas de Santa Nila. Según la lógica de Schwitz, estos lugares se añadieron posteriormente. Sin embargo, no hay fundamento para tal suposición. Por otra parte, la existencia de un monasterio con una alta organización de su propia economía en la época de San Nilo también la confirma el testimonio de Paladio de Elenópolis, que murió alrededor del año 430. En su “Historia Lausaica”, Paladio de Elenópolis habla de monasterios que podían albergar a varios miles de monjes 97 . Naturalmente, para abastecer de alimentos y satisfacer otras necesidades urgentes de un número tan grande de personas, era necesaria una alta organización de su propia economía. Y efectivamente, en Paladio encontramos evidencia de que los monasterios tenían sus propias panaderías, farmacias, bibliotecas, salas de lectura y diversos aperos agrícolas. Así, el argumento de Schwitz, que intentó demostrar que algunos capítulos del tratado que estamos considerando son una interpolación posterior, no resiste la crítica, y en eso la fiabilidad de este tratado sigue siendo indiscutible. K. Heussy y O. Bardenheever creen con razón que esta obra del reverendo Neil fue escrita un poco antes que el tratado "La palabra de la no codicia", ya que en el primer capítulo de este último el propio reverendo. Neil dice que “recientemente” compuso una “Palabra para quienes viven una vida monástica”, en la que reprochaba a los monjes su adicción a enriquecerse y disfrutar de los “placeres terrenales” 98 . Por esta razón, podemos suponer que “La Palabra para quienes viven una vida monástica” es el tratado que estamos considerando, “La Palabra Ascética”. Dado que “La Palabra para quienes viven la vida monástica” se escribió alrededor de 426–427 99, el tratado “La Palabra Ascética” puede fecharse en 425. 4. “A la Venerable Magna, Diaconisa de Ancyra, una palabra de no codicia” 100 Este tratado consta de 67 pequeños capítulos. Es una continuación del tratado "La palabra ascética" antes mencionado. En este ensayo, el monje Nile ordena a los monjes, en primer lugar, que renuncien a todo tipo de apegos terrenales (capítulos 1-12) y luego expone su doctrina de la triple pobreza. La mayor pobreza es característica sólo de un pequeño número de personas a las que no les importa en absoluto la riqueza material, sino que se dedican por completo a servir a Dios, como lo hicieron nuestros antepasados ​​​​en el paraíso antes de su caída. Por tal pobreza también se distinguen los santos que, estando libres de todas las preocupaciones corporales y viviendo sólo con el pensamiento de la salvación de sus almas, confiaron completamente en la Providencia de Dios y renunciaron a toda propiedad (cap. 13-21). Pobreza media Neil lo recomienda especialmente para los monjes. Consiste en que parte del tiempo se dedica al trabajo manual con el fin de adquirir los medios necesarios para satisfacer las necesidades primarias del cuerpo, y el resto del tiempo se dedica a la oración y a la lectura de la palabra de Dios (cap. 21-29). La pequeña o “pequeña” pobreza consiste en el compromiso total con todo lo terrenal. Aquellos monjes que pasan día y noche cuidando de la carne, mostrando así una tendencia hacia “la más mínima pobreza”, Ven. Neil los condena estrictamente y les exige que cambien su estilo de vida (capítulos 30-41). Luego exhorta y anima con amor a los monjes para que, siguiendo el ejemplo de los santos apóstoles, se ganen la vida y no causen costes a los demás. El trabajo físico no perjudica a los monjes en su “cuidado del alma”, porque distribuyen sabiamente su tiempo, prestando atención ante todo a “su trabajo más importante” (cap. 42). A continuación, el Rev. Neil enseña cómo imitar a Dios y cómo alcanzar ese estado del que habla el apóstol Pablo, que una persona vive “no según la carne... sino según el Espíritu” (Rom. 8:9) (cap. 42-51). Para hacer esto, es necesario rechazar las preocupaciones terrenales y entregarse por completo a la reflexión sobre la ley divina y Su naturaleza (capítulos 52-64). Al final del tratado, el reverendo Neil da además algunos consejos más sobre la abstinencia, la paciencia y la humildad, destinados principalmente a los nuevos monjes. Este tratado puede considerarse una de las obras posteriores del monje Nilo, ya que su origen se remonta a 426-427 años. La base de esto es el Capítulo 21, que habla de Alejandro, el fundador del llamado "monaquismo siempre dormido", quien, como se menciona en el tratado, "recientemente" despertó la "Constantinopla real", y las actividades de Alejandro "Akimit" ("vigilante") en Constantinopla, como se sabe, se remontan al período 426-427 101. 5. “Que quienes pasan la vida en silencio en los desiertos son superiores a quienes viven en las ciudades, aunque a muchos ignorantes les parezca lo contrario” 102 Este tratado consta de 27 capítulos. Detalla las ventajas de la vida anacoreta frente a la vida piadosa de los ciudadanos. La primera razón que eleva la vida anacoreta por encima de la vida urbana, en opinión de San Nilo, es que la vida en el desierto contiene menos tentaciones y, por tanto, es más segura que la vida en el bullicio del mundo. El segundo fundamento del Rev. Neil ve las alturas de las bendiciones eternas. Porque las buenas obras (virtudes), realizadas en secreto con el único propósito de agradar a Dios, traen beneficios eternos al autor como recompensa. Todo el tratado está escrito en un tono vivaz y sincero. Al expresar sus pensamientos, el reverendo Neal recurre a comparaciones exitosas que dan viveza y persuasión a su argumento. Se llama especialmente la atención sobre la asombrosa comparación del anacoreta con una tórtola, que libera a sus polluelos, y de la gente que vive en la ciudad con una paloma que, después de alimentar a sus crías, se las entrega a la gente para que las maten. Se desconoce la época en que se escribió este tratado. F. Degenhart, basándose en la introducción, que en algunos lugares tiene rastros de un tono enérgico y excitado, concluye que el monje Neil escribió esta obra justo antes de entrar al monasterio. “Quizás”, escribe F. Degenhart, “el motivo de escribir este tratado fue el deseo de las personas que lo rodeaban de evitar que se adentrara en el desierto y sus argumentos sobre el hecho de que se puede llevar una vida piadosa en la ciudad” 103. 6. “Al monje Eulogio” 104 Este es uno de los mejores ensayos del Rev. Nila. En él, el autor revela una rica experiencia espiritual personal y un profundo conocimiento de la vida monástica. Sus vivas y elocuentes enseñanzas sobre la guerra espiritual son útiles no sólo para los monjes, sino también para los laicos. El Reverendo Nilo, como se puede ver en el capítulo 1, fue alentado a escribir este tratado por un cierto monje Eulogio, a quien llama "Oh, iniciado en los secretos de las virtudes Eulogio". El tratado consta de 34 capítulos. En él, el Rev. Nile habla, en primer lugar, de la vida monástica y las tentaciones diarias asociadas con ella, luego de la virtud en general, de la paciencia y del hecho de que uno debe esforzarse tanto por la paz exterior con los demás como por la paz interior entre el cuerpo, el espíritu y el alma. En conclusión, hay una discusión sobre la diferencia entre “regocijarse en el Señor” y “tristeza por Dios”, por un lado, y alegrías y tristezas pecaminosas, por el otro. Además de esto, el Rev. Neil da consejos sobre cómo soportar los dolores que nos sobrevienen y, revelando el engaño y la simulación de los demonios en la guerra espiritual, enseña al lector cómo superar las pasiones y cómo cultivar y encender en uno mismo las principales virtudes: humildad, altruismo (literalmente, “no egoísmo”), abstinencia y hospitalidad. Este tratado fue escrito sin duda después de una larga estancia en el desierto, ya que, como bien señala Degenhart, demuestra que “el autor tiene un profundo conocimiento de la vida monástica” 105. Encontramos mención del tratado “Al monje Eulogio” en Nicéforo Calixto, quien lo considera una de las mejores obras de Santa Nila 106. 7. “Instrucción para los monjes” 107 Esta obra es una enseñanza sobre la vida espiritual destinada a los monjes. Consta de 33 refranes cortos. Lo más interesante es la explicación de la esencia de la hazaña cristiana en la lucha contra las principales pasiones. Rev. aquí. Neil muestra breve pero claramente por qué medios uno debe destruir las inclinaciones pecaminosas en uno mismo. Con la ayuda de fuertes comparaciones, señala la necesidad de la guerra espiritual en general, 108 y especialmente del ayuno, la oración, la lectura de la palabra de Dios y el canto de salmos. También habla de pobreza, paciencia, humildad, silencio, etc. Es imposible negar que el monje Nilus es el autor de esta obra, aunque Holstenius lo atribuye a Evagrius Pontik. Porque, como bien señalan Zoeckler (Zeckler) 109 y Degenhart 110, la fórmula glaitaus prep. Nilo, no la fórmula glatiaus de Evagrius. Las cartas del Rev. Nilo están representadas más plenamente en la edición de Leo Allatius 112, que se incluyó en la edición de Minya 113; Están divididos en 4 libros. Hay 1061 letras en total. Nadie puede cuestionar la importancia de esta rica herencia del reverendo Neil, porque, como dice el autor del artículo sobre San Neale en "A Dictionary of Christian Biography", "no hay fuente más rica para ilustrar la vida de esa época, es decir, el final del siglo IV, que esta correspondencia, que el reverendo Nile comunicó a todos los niveles de la sociedad, desde el emperador hasta los monjes sencillos y desconocidos" 114. Por otra parte, las cartas del reverendo Nile también dan testimonio de la enorme autoridad de la que gozaba en amplios círculos de su sociedad contemporánea. Por lo tanto, en el VII Concilio Ecuménico, al decidir la cuestión de la veneración de los iconos, ambos bandos en disputa buscaron apoyo en las obras de San Neil, a quien todos apreciaban. Dos de sus cartas, al eparca Olympiador 115 y al Silenciario Iliodor 116, fueron leídas en la cuarta reunión de este Concilio (1 de octubre de 787) 117. Pero, sin embargo, hay que reconocer que algunas cartas en la forma abreviada en que nos han llegado no podrían haber salido de la pluma de la Rev. Nila. Algunas de estas cartas constan de una sola oración con un adjetivo (o frase participial) o son máximas breves (enseñanzas morales) o extractos de otras de sus cartas y escritos. Otras cartas del Rev. Nilo, por su similitud con las obras de algunos Padres de la Iglesia, y especialmente con las obras de los santos Juan Crisóstomo, Basilio el Grande y Gregorio Nacianceno, generaron dudas sobre su autenticidad. Sin embargo, los pasajes paralelos que se encuentran tanto en las cartas del monje Neil como en las obras de otros autores aún no nos dan derecho a considerar las cartas en sí mismas como poco confiables. Después de todo, el Rev. Neil, cuando se trataba de cuestiones dogmáticas y exegéticas, tenía la costumbre de citar pasajes de los escritos de los santos padres para apoyar su opinión. Esta característica suya es claramente visible en las cartas al diácono Xenodorus 118 y al presbítero Jeria 119, donde el reverendo Neil, respondiendo a las preguntas de Xenodorus y Jeria, se basa en el obispo de Constantinopla, San Juan Crisóstomo, y da su opinión. Estas cartas indican que el Rev. Neil buscó asegurarse de que sus instrucciones se basaran en las enseñanzas de la Iglesia y de los Santos Padres. Por lo tanto, a menudo tiene en cuenta las obras de este último como la fuente más confiable de enseñanza de la iglesia 120. Por lo tanto, los pasajes paralelos, las citas y los préstamos de las obras de otros santos padres que encontramos en las cartas no pueden servir como una base sólida para rechazar su autenticidad. Según el contenido de la carta del Rev. Nila se puede dividir en dogmático, exegético y moral-ascético. Son dogmáticas las cartas dirigidas contra paganos y judíos, así como contra los herejes en general, y en particular contra los gnósticos, maniqueos, orientistas, novacianos, arrianos o eunomianos, macedonios y apolinaristas. Además, hay cartas en las que el Rev. Nilo prueba la existencia de Dios, habla de Sus propiedades, enseña sobre la Divina Providencia, la trinidad de las Personas de la Divinidad, explica la encarnación del Salvador y expone la doctrina de la eterna virginidad de la Madre de Dios. El reverendo Neil también enseña en sus cartas que el origen del mal debe buscarse en el libre albedrío. También habla del pecado original y en parte se refiere a la enseñanza sobre la Iglesia y su difusión por parte de los santos apóstoles. Además, hay cartas en las que el Santo Nilo enseña sobre la inmortalidad del alma, la resurrección de los muertos y la bienaventuranza eterna. Encontramos una cantidad suficiente de correspondencia en la que el Rev. Neil explica las Sagradas Escrituras. En algunas cartas lo interpreta alegóricamente y en otras da una interpretación histórica literal. El reverendo Neil del Antiguo Testamento suele explicarlo alegóricamente. Sin embargo, él mismo, en una carta al presbítero Maxim, llama la atención sobre el hecho de que la interpretación alegórica de los acontecimientos pasados ​​es causada por las necesidades de la "enseñanza espiritual" y que con ello de ninguna manera quiere disminuir su significado literal o "rechazar la historia". En algunas cartas exegéticas encontramos explicaciones etimológicas de nombres personales y topónimos del Antiguo Testamento. El último grupo de cartas, morales y ascéticas, marca la contribución más rica y preciosa a la literatura cristiana antigua. Estas cartas reflejaban plenamente toda la vida humana con todas sus virtudes y vicios. También indican cómo combatir los hábitos pecaminosos y alcanzar la perfección espiritual. Las cartas de este grupo son muy útiles no sólo para los monjes, sino para todos los cristianos. En primer lugar, en estas cartas, el Rev. Neil nos enseña la fe en Dios y en Cristo Salvador. A menudo fortalece nuestra esperanza en la misericordia y la bondad de Dios, y especialmente cuando nos arrepentimos de nuestros pecados, o cuando somos tentados, o cuando somos oprimidos por tal o cual dolor. La confianza en Dios en las cartas de Santa Nila se asocia con el temor de Dios y la paciencia. El reverendo Neil incansablemente llama al pecador al arrepentimiento, describiéndole vívidamente el poder del arrepentimiento. En estas cartas habla de los pecados en general y de por qué Dios los permite, y también describe diferentes tipos y estados de depravación. El reverendo Neil señala a menudo los principales pecados que siempre deben superarse en la vida. Éstas son la esencia: incredulidad, blasfemia, orgullo, amor a la gloria (vanidad), gula (gula) y fornicación, amor al dinero y ira, tristeza (desánimo), miedo y desesperación. Además, ofrece medios eficaces para combatirlos. Como tales medios destaca especialmente la fe en Cristo, la abnegación, la vigilancia, la humildad, la obediencia, la paciencia y el ayuno. La lucha contra los pecados y los demonios en las enseñanzas de Santa Nila siempre está asociada con la esperanza de adquirir la bienaventuranza eterna como recompensa por una gloriosa victoria sobre ellos, y este es un incentivo fortalecedor en la vida. Las cartas también indican cómo se deben soportar las diversas tentaciones. El Rev. Neil enseña que Dios envía varios tipos de dolores en esta vida para nuestra salvación y, por lo tanto, debemos soportarlos no solo con paciencia y fe, sino también con acción de gracias y gozo espiritual. Para superar diversos obstáculos en la vida espiritual, San Neil aconseja repetidamente en sus cartas permanecer constantemente en la oración, en el canto de los salmos y en la lectura atenta de las Sagradas Escrituras. Además, a menudo habla tanto del amor a Dios como del amor al prójimo e incluso al enemigo. En muchos lugares el Rev. Neil elogia extremadamente la limosna y la virginidad como frutos del amor a las personas y a Dios. Entre las cartas también se encuentran aquellas que están destinadas exclusivamente a los monjes. En ellos, el monje Nilo instruye a los monjes, los anima, los corrige y, a veces, les reprocha su extravagancia y su inconstancia. IV. Oraciones (palabras moralizantes) o refranes Las máximas del Rev. Nila son pensamientos individuales en los que las verdades morales y ascéticas se expresan de forma clara y concisa. Su número supera los 200. 1. Colección que contiene 99 dichos 121 En los manuscritos, según lo informado por Suaresius (Suaresius) 122, hay 135 de estos dichos. Se omitieron los últimos 36 dichos, ya que eran extractos literales de otras obras de Santa Nila. Así, los dichos 100-121 están tomados del tratado "De voluntaria pauperdate" y 121-135 del tratado "De monachorum praestantia". F. Degenhart cree 123 que estas palabras moralizantes del monje Neil las escribió al final de su vida, ya que contienen extractos del tratado "Sobre la no adquisitividad", y este último, como dijimos anteriormente, no pudo haber sido escrito antes del año 427. 2. “Capítulos instructivos” 124 Esta obra en la edición de Min consta de 139 dichos, al final de los cuales se añaden 8 palabras moralizantes más, extraídas de la disertación de Suarecius. Sobre los "Capítulos instructivos" del Rev. Nile encontramos evidencia de los santos padres. Sí, el reverendo Máximo el Confesor (582–662) cita literalmente un dicho, concretamente el 28 de 125, bajo el nombre de Santa Nila. San Focio en su “Biblioteca” también menciona esta obra de San Nila 126. Nicéforo Calixto también habla de él 127. Así, no hay duda de que los “Capítulos Instructivos” fueron escritos por el Reverendo Nilo. Sin embargo, en los tiempos modernos, en relación con estos dichos, ha surgido el difícil problema de su autoría, y especialmente la autoría del alfabeto gnómico, es decir, los 24 dichos con los que comienzan los "Capítulos instructivos" en la edición de Min. En algunos manuscritos se les designa con el nombre de Evagrius Pontik. Por lo tanto, los científicos modernos 128 se inclinan a considerar a Evagrius Pontik como el autor de estos dichos. Degenhart defiende la autoría del Rev. Nile, ya que “la forma viva, diferente de la seca sabiduría de Evagrius, recuerda mucho el estilo del tratado de St. Neil "Sobre los ocho espíritus malignos". Bardenhewer cree que esta cuestión sólo puede resolverse después de un estudio exhaustivo de los manuscritos y máximas de Evagrius. V. Obras perdidas y no auténticas A. Obras perdidas del Rev. Nila 1. "Sobre la tristeza". En su carta a Policronio, el propio Venerable. Neil dice que cumple de buen grado su petición y le envía el libro "On Sorrow" 129, escrito para él y para sus amigos piadosos. Este lugar es testimonio de la obra de Santa Nila, que posteriormente se perdió. La carta de Polychronius Haidacher (Haidacher) se incluye entre las cartas no auténticas, ya que contiene pasajes literalmente tomados prestados del prefacio del tratado de San Juan Crisóstomo "Sobre el dolor", destinado al monje Demetrio. Pero, como señalamos anteriormente, el monje Neil a menudo recurrió a préstamos literales de las obras del santo. Por tanto, los pasajes que encontramos que son comunes a él no proporcionan motivo para negar la autenticidad de la carta a Policronio. Quizás Policronio, como señala acertadamente Degenhart, era un admirador tan profundo de San Juan Crisóstomo como Jenodoro, a quien el reverendo Neil respondió preguntas con las palabras de San Juan Crisóstomo. El reverendo Neil hizo esto con citas de San Juan Crisóstomo de la misma manera que lo hacen hoy los fanáticos de cualquier escritor. Escribió su carta de presentación con las palabras de un profesor que era igualmente venerado tanto por el autor de la carta como por el destinatario 130 . 2. El tratado “Contra los helenos”, del que da testimonio Nicéforo Calixto, en opinión de este último, debería colocarse en primer lugar 131. Una sugerencia interesante de K. Heussi es que tal vez Nicéforo Calixto se refiere sólo a una colección de cartas de San Nilo, que son de naturaleza polémica 132. 3. Por supuesto, el Rev. Nilo de Perú es propietario del Comentario al Cantar de los Cantares, que posteriormente se perdió. Procopio de Gaza (siglo VI) y Miguel Psellus (siglo XI) lo atestiguan claramente. Procopio de Gaza en su obra “Comentario al Cantar de los Cantares” 133 cita 61 veces el nombre de Santa Nila. Tanto la gran cantidad de pasajes indicados como su volumen nos obligan a concluir que Procopio tomó este material del perdido “Comentario al Cantar de los Cantares”, escrito por St. Neil. La prueba de que el autor del mencionado comentario es el monje Nilo del Sinaí, y no algún otro Nilo, es el hecho de que el propio Venerable. Neilus, en sus cartas, interpreta algunos versos del Cantar de los Cantares exactamente de la misma manera que los citados por Procopio. La segunda prueba de esto la encontramos en Miguel Psellus. Es propietario de la obra recopilatoria “Herminia” 134, en la que en muchos lugares ofrece una interpretación de pasajes individuales del Cantar de los Cantares. Esta presentación conjunta de las interpretaciones de los tres santos padres da lugar a la suposición, como señala por cierto Bardenheever, de que “los tres santos padres mencionados en la interpretación del Cantar de los Cantares siguen completamente, o al menos en su mayor parte, el mismo camino” 135. 4. San Focio en su “Biblioteca” 136 cita cinco fragmentos de los sermones de San Neil: dos grandes extractos de su sermón sobre la Pascua y tres más breves de su sermón sobre la Ascensión. Todos estos pasajes se encuentran en el volumen 79 de Min, dedicado a San Neil es 137. 5. En Rev. Anastasia Sinaita (segunda mitad del siglo VII) en sus “Preguntas” 138 hay un fragmento tomado de la obra de San Nilo, escrito por "el monje Eucarpio". Este Eucarpio es sin duda idéntico a Eucarpio, a quien San Nilo menciona en una carta dirigida a Pionio, el hijo de Eucarpio. En él, el Rev. Nilo llama a Eucarpio “bienaventurado” y “su amigo sincero” 139, B. Escritos no auténticos del profesor. nila 1. "Tractatus moralis et multifarius" 140. Se trata nada menos que de un sermón, del que Degenhart dice que "es tan diferente en su lenguaje y estilo de las otras obras del reverendo Neil, que es imposible siquiera pensar en su autoría" 141. 2. El Libro de Consulta del Estoico Epicteto 142 es una paráfrasis de una obra pagana. En él, algunos pasajes paganos fueron reemplazados por pensamientos cristianos, y así resultó el libro de sabiduría práctica. A pesar de que en muchos manuscritos esta paráfrasis se atribuye al monje Nilu, varios científicos (Bardenhewer, Degenhart, Fessler, etc.) la consideran no auténtica. Encontramos argumentos detallados a favor de esta opinión en Degenhart. La elaboración de la obra pagana se hizo, en primer lugar, de forma muy tosca y no puede relacionarse con ningún período de la actividad teológica de santa Nila. "Si", afirma Degenhart, "Neil alguna vez hubiera escrito una obra así en su juventud, seguramente la habría quemado más tarde". 143 Además, los cambios y correcciones realizados son fundamentalmente diferentes del estilo de Neil y ajenos a su idioma. Del mismo modo, hay lugares en el contenido que no pueden pertenecer a la pluma de la Rev. Nila. Mientras Epicteto y parafraseado hablan de los beneficios del teatro, Rev. Neil, en sus cartas, demuestra decisivamente su daño al alma y prefiere quedarse en una iglesia o con monjes piadosos que en el teatro. Un examen tan diametralmente opuesto del mismo tema no puede de ninguna manera atribuirse al reverendo Neil, quien sin duda es constante en sus puntos de vista. Probablemente el autor de esta paráfrasis fue cierto admirador de Epicteto; estando entre los monjes, quería llamar su atención sobre su trabajo. Para ello utilizó en su falsificación el nombre profundamente venerado y autorizado de Santa Nila. Degenhart sugirió que el autor de esta paráfrasis podría ser el monje Komasius, que anteriormente había sido orador del Venerable. Neil en sus cartas se dirige a sí mismo de manera más decisiva, condenando su adhesión a las ideas de los escritores paganos 144. 3. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus". Este es un ensayo corto. Consta de cuatro capítulos. En Ming se encuentra como una adición al tratado "Al monje Eulogius" 145. Aunque muchos patrulleros 146 consideran que este trabajo es original, aún así hay que admitir que el argumento de Degenhart 147 sobre su falta de autenticidad es muy convincente. "Este tratado", escribe Degenhart, "tiene como objetivo mostrar brevemente los vicios que son contrarios a las virtudes. Una obra de este tipo debería ser un extracto de una obra que examine el tema con más detalle". 5. "De octo vitiosis cogitationibus" 148. Entre los argumentos esgrimidos contra la propiedad de esta obra del Rev. Neil, merece especial atención el hecho de que el autor, contrariamente a la costumbre del Rev. Nila, no dice una palabra sobre lo que exactamente lo impulsó a abordar el mismo tema por tercera vez. Además, hay citas con el nombre de su autor, lo que también indica una forma de escribir que difiere de la forma en que escribió el Rev. Nilo. Finalmente, en esta obra aparece el título honorífico de San Gregorio Nacianceno "El Teólogo", que le fue aprendido sólo en el Concilio de Calcedonia en 451, es decir, después del reposo de Santa Nila. 6. Poemas de alabanza al ascetismo. En algunos manuscritos esta obra se atribuye al Reverendo Nilo, y en otros se cita como obra de Juan el Geómetra, bajo cuyo nombre también se encuentra en Min 149. El lenguaje y el estilo de estos poemas son radicalmente diferentes del lenguaje de Santa Nila. En esta obra relativamente pequeña, como afirma Degenhart 150, nos encontramos con muchos pasajes mitológicos que no se encuentran no sólo en los principales tratados de San Neil, sino tampoco en sus cartas. Tal forma de escribir, asociada con una erudición vana, es completamente ajena a St. Neil y, por lo tanto, se rechaza su autoría. Capítulo 3. Enseñanza moral y ascética de San Nilo del Sinaí De la revisión anterior de los trabajos escritos del Rev. Neal, se desprende claramente que sus puntos de vista teóricos no encontraron expresión en un sistema completo. Entre las obras del Rev. Neil no hay una sola obra en la que la esencia de su cosmovisión se refleje de manera sistemática y completa. Para el reverendo Neil, como verdadero asceta asceta, los principales no son problemas de conocimiento teológico abstracto ni de razonamiento filosófico, sino cuestiones prácticas relacionadas con la mejora espiritual y la salvación humana. Por tanto, las cuestiones filosóficas y dogmáticas se reflejan sólo parcialmente en sus obras. El Monje Nilo, como otros ascetas famosos (San Antonio el Grande, Macario de Egipto, Isaías de Nitria, Juan Casiano, Evagrio Pontik, etc.), dirige su atención no a la revelación abstracta de la existencia de Dios, sino a las condiciones para el acercamiento de una persona a Dios y la asimilación de la misericordia de Dios, a la indicación de aquellas propiedades divinas que, al penetrar en la conciencia de una persona, tienen un efecto educativo en su alma, y exige hazañas y el arrepentimiento como condiciones necesarias para aceptar la gracia de Dios. El monje Neil, como maestro experimentado de vida ascética, está lejos de la convicción falsa y arrogante de la ilimitación del conocimiento humano y, por lo tanto, no busca una explicación lógica abstracta de los conceptos dogmáticos. Si en sus tratados y numerosas cartas se encuentran discusiones dogmático-teóricas, suelen ser breves y basadas únicamente en las Sagradas Escrituras, sin profundizar en la esencia del tema. Estos lugares sirven en parte sólo como un reflejo de la feroz y ardiente lucha que en el siglo IV y principios del V la Iglesia tuvo que librar con varias sectas heréticas que invadieron los fundamentos de la doctrina cristiana. El poder del Rev. Nilo, que reside en el aspecto moral, y la dirección principal en la que se mueve su pensamiento, radica en el ámbito del ascetismo, es decir, la actividad moral práctica. Si a veces se detiene en explicaciones dogmáticas, casi siempre lo hace sólo en aquellos casos en que los dogmas entran directamente en contacto con el ámbito moral y práctico, es decir: cuando reflexiona sobre la cuestión de la salvación y la redención del hombre y sobre el futuro justo juicio. Pero la palabra de Mons. Nila se manifiesta con fuerza, libertad y eficacia sólo cuando se refiere a la vida monástica, la santidad moral, la proeza de la virtud, la severidad y variedad de los pecados y las tentaciones. Cuando habla de estos temas, entonces lo vemos en un ámbito que le agrada y notamos que expresa exactamente lo que está profundamente arraigado en su corazón y lo que ha sentido, experimentado y verificado a través de la experiencia personal con todas sus fuerzas. Intentaremos seleccionar el rico material que el Rev. Neil nos invita al ámbito moral-ascético y presentarlo en el siguiente sistema. A. La doctrina del hombre y el propósito de su vida terrenal. La doctrina del libre albedrío. Sobre la Providencia y la gracia de Dios. Actitud ante la riqueza, la fama, la sabiduría y los placeres terrenales. B. Obstáculos en el camino hacia la consecución del objetivo final. La doctrina del pecado. Demonología. B. Medios para lograr el objetivo. La doctrina de la virtud. Monacato. A. La doctrina del hombre y el propósito de su vida terrenal En una de sus cartas, el Rev. Neil llama al hombre “la creación más hermosa de un Dios que ama a los hombres” 151. ¿Cuál es exactamente la ventaja del hombre sobre otras criaturas terrenales y qué lo eleva por encima de toda la naturaleza creada por Dios? A esta pregunta el propio Rev. Neil responde en una segunda carta dirigida al presbítero Oliverius. Él, en particular, escribe: "Aunque el sol está en el cielo y brilla con sus brillantes rayos, sin embargo fue creado para servir a las personas, creado por mandato y por ley, y no por las manos de Dios. Y sólo el hombre, este asombroso ser vivo, fue creado por las manos de Dios, adornado con dedos inmateriales (divinos), y en él (Dios) sopló un alma racional" 152. En consecuencia, según las enseñanzas del monje Nila, la ventaja del hombre sobre otras criaturas reside principalmente en el acto mismo de su creación. Mientras que otras naturalezas materiales y vivas fueron creadas sólo por mandato (mandamiento) del Creador y de acuerdo con Su ley, Dios mismo toma una parte especial y directa en la creación del hombre, decorándolo con Sus dedos inmateriales (literalmente, “incorpóreos”). Por otro lado, la composición de la naturaleza humana misma la distingue fuertemente del resto del mundo material. Por su cuerpo, el hombre pertenece al mundo visible, mientras que con el mundo invisible y espiritual está conectado por un “alma viva y racional” 153, que es el aliento de Dios y como tal contiene un reflejo de la perfección divina. El alma humana, que lleva en sí la imagen del Creador, acerca a la persona a los seres incorpóreos y la eleva al nivel en el que es “menos que un ángel” (Sal. 8:6). El hombre, según las enseñanzas del Monje Nilo, ocupa una posición excepcional: es portador de dos mundos, es un “microcosmos” 154 y, como corona de toda la creación, está destinado a la vida más completa y perfecta, la más cercana a la vida Divina. Dios dotó al hombre como portador de la “imagen y semejanza de Dios” con “honor exclusivo” y le confió sus derechos reales sobre la naturaleza visible, donde el hombre “tiene poder sobre todos los animales”. La superioridad del hombre sobre las creaciones terrenales, según el monje Nilu, está estrechamente relacionada con la esencia de su naturaleza, similar a la naturaleza divina. Mientras que otros seres sensoriales, surgidos de la tierra, aspiran sólo a la tierra, con el hombre se hace una excepción. Él, siendo dueño del alma, “esta maravillosa creación de Dios”, está destinado a “dirigir su mirada espiritual a Su Creador” como Fuente de su ser y vida y en Él buscar para sí “el gozo y la bienaventuranza incesantes”. Para tener la capacidad de elevarse y alcanzar la perfección "divina", el alma humana está dotada de poderes o cualidades especiales, que son la razón y el libre albedrío. El hombre, como ser racional, no sólo sabe lo que percibe directamente con sus sentidos, sino que con sus pensamientos puede ascender y ver lo que está por encima y más allá de los sentidos, e incluso lo que supera todas sus potencias. Al mismo tiempo, la mente humana trata los sentimientos e impresiones corporales recibidos a través de ellos no como un esclavo, sino como un verdadero amo. "Cuando la mente", dice el Monje Nile, "protege el sentimiento, ningún miembro actúa contra el pecado". Por tanto, la mente humana en relación con los sentimientos es un “gobernante”, es un “señor”, y gracias a su capacidad de elevarse al conocimiento de Dios, se le puede llamar el “trono de Dios”. El segundo rasgo, no menos importante, del alma humana, en el que se basan la vida moral y la actividad humana, es el libre albedrío, es decir, la capacidad del alma en sus acciones, utilizando total libertad, para elegir el camino hacia el bien y lo santo. Sometiéndose a la voluntad de Dios, triunfa en la virtud y asciende a la semejanza de Dios (a la semejanza de Dios). Sin embargo, una persona puede elegir otro camino: el camino de la ira y el pecado, el camino de la resistencia a la voluntad de Dios. Esta capacidad inherente del alma humana de elegir entre el bien y el mal, así como su libre inclinación en una dirección u otra, independientemente de motivos externos, encontró su expresión en las enseñanzas de Santa Nila. "El alma", testifica el monje Neil, "se distingue por el libre albedrío, porque puede tener la misma inclinación tanto al bien como al mal" 156. En otros lugares, el pensamiento del Rev. Nile sobre el libre albedrío se expresa aún más claramente: “Está en nuestra voluntad”, escribe, “que depende de si nos ponemos el brillante vestido de boda o si nos quitamos y cambiamos la ropa, a veces para mejor y otras para peor, y elegimos primero uno, luego el otro, porque el hombre fue creado libre” 157 . “Dios podría detener a quienes hacen el mal incluso en contra de su voluntad”, dice el Monje Nile; sin embargo, no los detiene por la fuerza, para que la libertad humana no se vea limitada. En consecuencia, según su propio deseo y su libre voluntad, la persona es recompensada o castigada” 158. Por tanto, el libre albedrío hace a la persona moralmente responsable de sus acciones ante Dios. Además, en sus enseñanzas, el Rev. Neil enfatiza claramente la idea de que el mal no es más que una desviación de la voluntad de Dios, y que la razón de esto radica en el libre albedrío, y no en la naturaleza, porque de lo contrario Dios mismo sería el creador del mal. "Es una vergüenza decir", dice el reverendo Neil, que el mal proviene de la naturaleza; No está en la naturaleza, sino en el libre albedrío" 159. En otra carta, explicando la naturaleza del pecado, el Rev. Neil, en particular, escribe: “No penséis que el pecado es una especie de ser vivo e inteligente... El pecado suele comenzar y pierde su significado en la libertad humana” 160. Tanto la caída de nuestros antepasados ​​como las consecuencias asociadas con ella (la privación de la justicia prístina y el daño a la naturaleza humana) fueron el resultado de la libre desviación de la voluntad divina de los primeros pueblos. El hombre, mientras estaba en el paraíso, estaba en estrecha comunicación con Dios, quien era para él la Fuente de la pureza moral, la perfección espiritual, el “gozo duradero” y la bienaventuranza. Así, la gracia del Creador, reviviendo al primer hombre, llenó toda su naturaleza pura y desapasionada, convirtiéndolo en el verdadero gobernante de toda la tierra. “Al escuchar las agradables palabras de Dios y regar su alma con una conversación inefable”, el primer hombre “comió el alimento que le preparaba la naturaleza misma”. Y la Caída, tal como la entiende San Petersburgo. El Nilo, alejó al hombre de su anterior comunicación directa con Dios, pervirtió su naturaleza pura y perfecta y lo privó de la perfección moral que hasta entonces había poseído. En la naturaleza humana después de la Caída apareció el mal, conocido con el nombre de pasiones (contrario al estado que en su naturaleza se llamaba desapasionamiento) 161. La desobediencia del primer hombre fue en última instancia la causa de que “por un solo hombre el pecado entró en el mundo, y por el pecado la muerte” (Rom. 5,12). Con la llegada de la muerte, se alteró la armonía que antes existía entre el cuerpo y el alma. “El alma, siendo inmortal, pero cargada con un cuerpo terrenal mortal, ahora busca a través de la muerte liberarse del mortal, para luego aceptar nuevamente su cuerpo incorruptible y morar gozosamente con el Señor”. Como consecuencia de la Caída, el poder real del hombre sobre la naturaleza se vio sacudido. Para comprarse alimentos, una persona se veía obligada a “coger una pala, una hoz y un arado y arar la tierra que, poco antes, producía por sí misma todo lo que una persona necesitaba”. Obedeciendo el castigo pronunciado por Dios: “con el sudor de tu rostro comerás el pan” (Gén. 3:19), el hombre comenzó a “sembrar, regar, segar, acarrear gavillas, trillar, aventar, moler, mezclar harina con agua, cocer al fuego... y así recibir el pan con dolor”. Y la naturaleza viva, que en otro tiempo obedecía al hombre y le servía como amo, ha salido de su anterior posición subordinada. Además, el hombre mismo “empezó a temer la furia de las fieras, el veneno de los reptiles, los ataques de los animales fuertes... Por desobediencia a Dios, perdió todo lo que poseía gracias a la obediencia” 162. Aunque las consecuencias causadas por la Caída fueron muy graves, porque trastornaron la estructura de toda la tierra e hicieron al hombre mismo incapaz de comunicarse directamente con Dios, sin embargo, el Señor, “quien creó todo según su bondad y se ocupa de todo”, no quiso dejar al hombre solo; No permitió que la muerte y el poder del diablo reinaran en la raza humana en lugar de la vida verdadera. Hablando de la Providencia de Dios, el Rev. Neil no busca abarcar ni explicar de manera integral esta acción divina, porque cree que la mente humana no es capaz de comprender completamente los caminos de Dios. “Quién es capaz de penetrar”, pregunta el reverendo. Neil: ¿a los tribunales de Dios? ¿Quién puede entender la verdad de la economía de Dios? Cualquier mente humana se pierde al entrar en una investigación más profunda sobre este tema." Sin embargo, sobre el objeto de la Providencia de Dios, sobre el hombre y la posibilidad de su corrección, San Neil habla más extensa y claramente. En su opinión, “el Señor puede corregir a la humanidad sin tormento, porque si Dios quiere transformar algo malo en algo mejor, entonces todo obedecerá a Su mandato”. "Si el Señor", dice el Monje Nilo, "desde la inexistencia le dio al hombre la existencia (vida), entonces con mayor razón puede corregir al hombre, ya creado, corrompido en el pecado y pasando a un estado antinatural para él" 163. "A Dios", escribe el Monje Nilo en otro lugar, es posible transformar los corazones humanos endurecidos y petrificados en una tierra (espiritual) fructífera y fértil" 164. Según las enseñanzas del Monje Nila, el Señor, en Su cuidado por el hombre, sobre todo, muestra misericordia, amor puro y perfecto. "Dios", dice el Rev. Neil, no necesita nada, pero por su misericordia y por nuestro bien revela su cuidado, por el cual no puede pagar nada y tiene misericordia de todos y "su sol brilla sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos" (Mateo 5:45). “Por tanto, después de la caída”, escribe el Rev. Neil, “Dios no dejó al transgresor desobediente de Sus mandamientos, es decir, al hombre, sin Su cuidado y no lo privó de Su ayuda, sino que nuevamente prescribe la ley para una forma de vida diferente, correspondiente a su estado pecaminoso (del hombre). Poco a poco se reveló al alma humana oscurecida y, por su infinita misericordia y su amor “compasivo” por el hombre, le enseñó cómo agradar a Dios para ser salvo, es decir, para deshacerse del pecado y así volver a su estado puro y prístino. Y cuando nuestra enfermedad moral se intensificó, cuando el pecado tomó una posición dominante en el hombre, Dios envió a sus elegidos al pueblo, predicadores de la verdad y maestros de la virtud... A través de Moisés, el más grande entre los profetas, reveló a la gente su ley, “cuya esencia era la eliminación y destrucción del pecado”. La Ley Mosaica, según las enseñanzas de San Nilo, tenía un significado temporal y transitorio, porque “se enseñaba por un tiempo y de acuerdo con el estado de los jóvenes de mente”. Tuvo que educar a personas cuya naturaleza moral estaba dañada y prepararlas para encontrarse con el Salvador prometido del mundo, “Quien con sus perfectas y elevadas reglas de moralidad reemplazó esta ley”. Aunque la ley del Antiguo Testamento, con sus estrictos requisitos y formidables castigos, convertía a las personas en “esclavos que servían la ley bajo temor y látigos”, también tenía un crudo significado moral. Al inculcar en las personas un temor reverente y un asombro ante la grandeza y el poder de Dios, produjo en el alma humana, por un lado, la conciencia de la justificación de las demandas legales y, por el otro, la convicción de la propia culpa pecaminosa y la debilidad espiritual por la superación moral. Así, el propósito moral de la ley del Antiguo Testamento se reduce al hecho de que, bajo la severidad de esta ley, los corazones humanos endurecidos se ablandaron, su orgullosa arrogancia fue quebrantada y el pensamiento de una persona humilde se apresuró a Dios, de quien el hombre debería esperar ayuda sobrenatural. El Rev. Neil enfatiza este significado educativo de la ley y, repitiendo las palabras del santo apóstol Pablo, la llama "el educador de la ley (educador)", "educador moral" y "educador-administrador" (Gálatas 3:24). Cuando la Ley Mosaica cumplió su tarea, en su lugar, como enseña el Rev. Neil, ha llegado una nueva y más perfecta obra de la Providencia de Dios: la obra de la encarnación del Hijo de Dios, una obra en la que se refleja el secreto de la misericordia ilimitada y el supremo amor divino por el género humano. Con la venida a la tierra del Hijo de Dios, se abrió para las personas el camino de la salvación y se les dieron medios llenos de gracia para la vida eterna. Porque “así como la muerte se fortaleció en Adán, así se debilitó y se debilitó en la muerte de Cristo” 165. Según las enseñanzas del Rev. Neil, de la unión de Dios Verbo con la naturaleza humana, fluyen todas las consecuencias salvadoras y llenas de gracia. El Verbo Divino (Lovgo"), habiendo asumido carne humana, mató en el hombre el principio (principio) del pecado que poseía su ser, y le hizo posible combinarse con Dios, su renovación (recreación) y su ascenso a Dios. Entre la personalidad humana individual y el Dios-hombre Cristo "el poder de la encarnación" 166 se ha establecido una conexión tan estrecha que en realidad existe entre cada persona y el progenitor Adán. El Hijo de Dios encarnado se convierte así en el Portador de toda la humanidad. El significado de la encarnación reside precisamente en el hecho de que la persona no se queda sola, con su debilidad personal, sino que su debilidad e imperfección personal quedan cubiertas por la perfección de Dios, que ama a las personas y tomó sobre sí sus debilidades. Por nosotros, se convirtió en todo lo que nos hace nosotros mismos, excepto el pecado, habiendo unido realmente (ontológicamente) su vida con la nuestra, ya no se separa de nosotros. Por nuestro bien Él se hace uno con nosotros, pecadores y desobedientes a Dios; Por nosotros, Él mismo se vuelve, por así decirlo, desobediente a Dios; sin embargo, nuestra desobediencia se transforma en Él en perfecta obediencia a la voluntad de Dios. Así, en la persona de Jesucristo tenemos al Nuevo Adán, que restableció la unión de Dios con los hombres. Este pensamiento de Jesucristo como Hombre ideal, como nuevo Adán y como Portador de toda la humanidad, que reconcilió al hombre con Dios, lo enfatiza deliberadamente el Rev. Neil en una carta al obispo Silvanus 167. En esta carta, interpretando el Salmo 21, en el que Cristo dice: “Oh Dios, Dios mío, considérame, ¿qué me has abandonado?” - Rev. Neil escribe: “Cristo no fue abandonado por el Padre y el Divino Hijo, ya que de otro modo habría resultado, como falsamente imaginan los arrianos y eunomianos, que Cristo tenía miedo de sufrir... ¿Pero quién, pregunta el Venerable Nilo, obligó al Salvador a encarnarse y ascender a la cruz?... No contra su voluntad, sino que voluntariamente y con gran alegría fue a la cruz”. Y además, en el mismo sentido, el propio reverendo. Neil responde a la pregunta planteada: “En nuestro lugar, Cristo dice: Dios, Dios mío, atiéndeme. Cristo representa nuestro rostro en Sí mismo" 168. “Antes estábamos abandonados, pero ahora somos aceptados y salvados por los sufrimientos de Cristo impasible... Al pronunciar las palabras del salmo, Él, por así decirlo, asimila nuestra necedad y pecaminosidad... Además de esto, Su clamor y lágrimas, y el hecho de que Él oró y fue escuchado, así como Su sumisión (ver: Heb. 5:7) - Él maravillosamente recoge todo esto en nuestro lugar y lo coloca en Sí mismo. Porque como Palabra, Él no fue ni obediente ni desobediente. Esto es característico sólo de los subordinados y de los que ocupan el segundo lugar, y no de Él... Mientras tanto, en forma de esclavo, por su propia voluntad, desciende sobre sus consiervos y esclavos y toma sobre sí una forma extraña (disfraz). Él lleva en sí todo lo mío y todo lo que es inherente a mí, de modo que, como el fuego derrite la cera o como el sol disipa el vapor de la tierra, destruye en sí mismo lo peor que hay en mí y, combinándose con Él, me confía lo que le es propio." 169 Entonces, según las enseñanzas del Rev. Neil, la relación del hombre con Cristo es similar a la relación del hombre con Adán. Gracias a la encarnación de Dios Verbo, el hombre está verdaderamente unido a la naturaleza humana de Cristo, ascendido a Dios. Junto con esta unión, el hombre crece también en la naturaleza Divina inseparablemente unida del Dios-Hombre, “Quien, incluso después de recibir la imagen, o la carne, de la Santísima Virgen, no perdió Su Divinidad y no la perdió” 170. Una persona, llegando a ser como Cristo, puede asimilar y encarnar en su vida personal el camino, la calidad y el contenido de la vida de Cristo Salvador, “que es pasto para todos los fieles, tanto alimento como vestido”. Esta semejanza con Cristo sirve como medio por el cual una persona se convierte en participante real de los méritos de Cristo. La comunicación espiritual con Él hace que la persona pueda ser injertada en la vida divina eterna y percibir la bienaventuranza eterna. Esto determina toda la vida humana, así como su propósito, el ideal más elevado y su verdadera esencia. El Rev. Neil enseña que el Señor Jesucristo fue el primero en abrir el camino para nuestras vidas. “Mostró la imagen de una vida pura, siempre ascendiendo con su alma por encima de las pasiones carnales” 171. En otros lugares se expresa aún más claramente la idea de que el objetivo de la vida humana reside en la búsqueda de Dios, en la comunicación y la unión viva con el Creador, que es Fuente de indescriptible belleza y de gran alegría. "Si te maravillas de la belleza de las cosas presentes, entonces maravíllate aún más de las que están por venir; si las creaciones son hermosas, entonces el Señor que las creó es aún más y mucho más hermoso. Si esto es lo temporal, entonces ¿qué es lo eterno?" 172 A esta unión eterna y viva con Dios, San Neil llama constantemente a las personas, porque cree que el propósito de la vida terrenal es que “el hombre terrenal se transforme en hombre celestial”. “Deja lo terrenal”, enseña con amor a uno de sus muchos discípulos, “y agarra lo celestial... Dirige tu amor por un camino diferente. Traslada tus pensamientos de esta vida vana a otro mundo. Rechaza las cosas terrenas y busca las celestiales; deja lo corruptible y encontrarás lo incorruptible; corre en pensamiento desde lo temporal, y encontrarás lo eterno... Intenta esto con toda diligencia, y hallarás el bien ante Dios”. "Un cristiano debe vivir así", escribe el Rev. Neil, parafraseando las palabras del apóstol Pablo (Heb. 11:13-16), - sentirse siempre como un extraño aquí en la tierra. Debería tener su refugio donde está nuestra morada permanente, y no debería considerar importante nada de lo que aquí existe, considerando grande sólo lo que se relaciona con su destino futuro”. Llamando al lector al éxito moral, a la aspiración hacia Dios y a ser como Cristo, Mons. Nile nos alienta con la esperanza de la bienaventuranza eterna, estrechamente relacionada con la comunión con Dios. "Nada nos hace tan bondadosos y alegres", escribe, "como la enseñanza de la verdadera sabiduría y... la sed de bendiciones futuras, es decir, eternas" 173. "La bienaventuranza está en el cielo", escribe el monje Nile al monje Limenius; es imposible expresarla con palabras, comprenderla con la mente o captarla con el pensamiento" 174. Para lograr esto, es necesario un complejo proceso interno de crecimiento y prosperidad; hay que ir a través del camino de la ascensión “de poder en poder” (2 Cor. 3:18) (en el texto sinodal: “de gloria en gloria”, cf.: Sal. 83:8 - Nota del traductor), hasta que una persona alcanza la madurez, no llega “a un varón perfecto, a la medida de la plenitud de Cristo” (Ef. 4:13). (Filipenses 3:14). Sin embargo, hablando de la necesidad de una mejora moral constante en la tierra, el Rev. Neil examina los poderes morales naturales del hombre del Nuevo Testamento y llega a la conclusión de que el hombre es débil y que por sí solo, sin la ayuda de la gracia, no puede alcanzar la salvación. La propia debilidad del hombre lo llena del pensamiento de que no debe buscar apoyo para el crecimiento espiritual en sí mismo y en sus débiles fuerzas naturales, sino que toda su mirada debe dirigirse al Creador como Fuente de la gracia divina, porque “nadie puede venir a Mí”, dice el Salvador Cristo, “a menos que le sea dado de Mi Padre” (Juan 6:65) 175. Aunque el monje Nilo, como otros escritores orientales antiguos, la cuestión de la gracia de Dios no es objeto de un estudio especial, 176, sin embargo, de algunos tratados, y especialmente de sus numerosas cartas, podemos extraer varios lugares en los que la doctrina de la ayuda de lo alto se expresa con bastante claridad. La gracia divina como fuerza que “revitaliza, llena (lit. “impregna”. - Aprox. Per.) y satura las almas" es el factor principal en el renacimiento y la salvación del hombre. La gracia, que brota de la propiedad del amor misericordioso de Dios, se manifestó en el Antiguo Testamento y, como fuerza interior, animó a los hombres a dirigir su mirada a Dios, buscando su ayuda. Esta gracia del Rev. Neil llama gracia “legal”, a diferencia del Nuevo Testamento, “evangélica”, que se derrama sobre las personas en abundancia gracias a la hazaña redentora de Cristo Salvador. “En la antigüedad”, dice el reverendo Neil, cuando nos volvimos como esclavos, teníamos gracia legal. Ahora el Señor nos da ya no como esclavos, sino como hijos amados, la gracia del Evangelio, la más grande y poderosa primero, en virtud del cual ascendemos a la perfección, y somos enriquecidos con la más alta sabiduría, y como hijos nos acercamos con valentía a Dios, participando de su luz divina”. Por lo tanto, la gracia divina como fuerza que revive y eleva la vida espiritual de una persona a la perfección es el motor principal en materia de salvación y santificación de una persona. Además, en las enseñanzas de Mons. Nilo también se observó un rasgo característico de la gracia de Dios, que consiste en el hecho de que la gracia no actúa externamente, sino en las profundidades ocultas del alma humana y en unidad con la naturaleza espiritual del hombre, produciendo en el hombre una renovación interna y haciéndolo capaz de aceptar a Cristo en sí mismo. "Se necesita una gran hazaña", escribe el Monje Nilo, para que una persona pueda buscar y recibir un estado mental tranquilo en el que habita el Señor Soberano y del que el Apóstol dice: "¿No sabes que Jesucristo vive en ti?" (en el texto sinodal: por la fe “Cristo habitará en vuestros corazones” (Efesios 3:17), y también: “¿No sabéis que... el Espíritu de Dios habita en vosotros?” (1 Cor. 3:16), o: “¿No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo?” (1 Cor. 6:15). - Aprox. transl.). Porque allí, en algún mundo inexpresable e incomprensible, existe realmente otro cielo, iluminado por la misma gracia de Dios” 177. Reconociendo la necesidad de la gracia de Dios para el éxito moral y la salvación del hombre, el Rev. Neil, como de costumbre, no entra en un estudio dogmático abstracto de la cuestión de la salvación. En su carta a un tal Asklipiades, pregunta: “Si no le pides al médico que te visita que te explique cómo te cura, sino que sólo le pides que te cure, ¿por qué entonces intentas el camino de salvación de Dios?” Y además enseña: "Acercándote al Señor en arrepentimiento, no sientas curiosidad por descubrir la manera de limpiar tus pecados, solo cree, sorpréndete, adora y alaba. Y si eres realmente curioso, muéstrame una imagen de habilidad divina, como de una sustancia homogénea, es decir, polvo, se creó un ser racional: un hombre, compuesto de muchas partes. Si no puedes responder cómo Dios te creó, entonces no busques una explicación de cómo el alma es curada por el poder Divino y El amor de Dios por el hombre... Porque donde Dios actúa, no conviene examinar la imagen de la salvación” 178. En las obras de Mons. Nilo se encuentran pensamientos que iluminan profundamente el problema moral asociado a la doctrina de la gracia, a saber: el problema de la relación entre dos principios, el divino y el humano, en materia de salvación, o el problema de la relación de la gracia santificante con el libre albedrío. De los numerosos pasajes inconexos de sus cartas y tratados, concluimos correctamente que el Rev. Neil reconoce tanto la gracia divina como la libertad humana como factores igualmente necesarios en materia de salvación, aunque concede suma importancia a la gracia. Así, por ejemplo, en una carta a Orivasius, el Rev. Neil dice: "Aunque se nos ha concedido el libre albedrío, sin la ayuda de arriba no podemos realizar ni un solo acto glorioso en el camino de nuestra vida actual... Por lo tanto, no nos atribuyamos la victoria en nuestras obras. Depende de nosotros si elegiremos lo mejor y si lo cuidaremos, y es de Dios cumplir nuestras buenas intenciones" 179. En otra carta del Rev. Neil explica: "De lo que el santo (David) dijo: “¿Quién me dará un ala como de paloma” (Sal. 55:7), aprendemos que el don de las alas espirituales pertenece a Dios, para que podamos evitar libremente las pasiones destructivas... Pero el Señor no da la divina gracia espiritual a todos, sino sólo a aquellos que, en el trabajo, en el agotamiento y en el sudor, le oran día y noche” 180 . Rdo. Neil enseña que “hay que orar siempre, porque el Señor no da su gracia a nadie, sino a quien ora sin cesar, sin importar el cansancio y sin escatimar fuerzas y sudor” 181 . Así, en estas citas se ve claramente el pensamiento del monje. Neil sobre la necesidad incondicional en materia de salvación tanto de la gracia divina como de la participación personal por parte del hombre mismo. Porque el renacimiento del hombre en una nueva criatura sólo es posible con la interacción armoniosa de ambos factores. Y, sin embargo, en una serie de trabajos científicos y teológicos, los investigadores del pelagianismo, basándose en cartas individuales de San Neil, se inclinan a ver elementos diametralmente opuestos en sus enseñanzas: huellas del pelagianismo o semipelagianismo, o ecos de las enseñanzas de los bienaventurados. Agustín (agustinianismo) 182. En nuestra opinión, no hay fundamentos profundos para tales conclusiones, ya que las cartas del Rev. Nila, dirigidas a ciertas personas, tienen principalmente un propósito moral y práctico. Respondiendo preguntas privadas y adaptándose a las necesidades espirituales de un destinatario en particular, Rev. Neil en algunas cartas enfatiza especialmente el factor Divino en materia de salvación, y en otras, el factor humano, es decir, el libre albedrío, sin cuya participación el comienzo y el desarrollo de una vida nueva y llena de gracia es imposible. Como prueba de la exactitud de nuestras conclusiones, presentamos una breve carta del monje Nilo al decenviro Leónidas, seleccionada por nosotros entre una gran cantidad de cartas de contenido similar. Esta carta expresa claramente su visión de la relación entre gracia y libre albedrío. Rdo. Neil dice: "Nadie puede venir a mí", dijo nuestro Salvador Cristo, "a menos que le sea dado de arriba" (en el texto sinodal: "a menos que le sea dado de mi Padre" (Juan 6:65) – Transl.); porque la fe en Cristo no es un asunto pequeño e insignificante. Para esto (es decir, para entrar en la fe, para acceder a la fe) es necesaria la ayuda de lo alto, para creer verdaderamente es propiedad de un alma valiente; pero para que tal alma Para creer se necesita ternura, que sólo Dios puede dar. Pero la ayuda de lo alto requiere nuestro consentimiento, nuestra libre apropiación. Así, el Rev. Neil ve en materia de salvación una relación estrecha e inextricable entre los poderes divinos y humanos, o, lo que es lo mismo, una sinergia de la gracia divina y la libertad humana. La influencia de la ayuda desde arriba no suprime la fuerza humana ni las capacidades individuales; por el contrario, esta influencia benéfica en sí misma está condicionada por la sumisión humana al poder divino. Según las enseñanzas de Mons. Nila, en materia de salvación, una persona no es sólo un objeto de la influencia de la gracia divina, sino también un sujeto que debe participar libremente en su salvación, adquiriendo el Reino de los Cielos con un comportamiento honesto, buenas obras y una fe firme, “siendo como Dios en todo”. Aunque “esta semejanza es posible como mandamiento de Aquel que guía la fuerza de todos”, sin embargo, una persona “ligada en carne a la tierra” debe superar en sí misma este apego a la tierra y a los placeres terrenales, que son obstáculos para lograr el “honor de la vocación más elevada”. El monje Neil presta especial atención a la renuncia al apego a los bienes terrenales y perecederos, como la riqueza, la fama, la sabiduría terrenal y los placeres corporales (carnales). La actitud del monje Nilo hacia la riqueza material se deriva lógicamente de su visión general de la vida terrenal como un tiempo de preparación para la vida eterna. En comparación con esta última, la vida terrenal con todas sus alegrías y tristezas es sólo un “sueño somnoliento”, un momento perdido en el infinito de la otra vida. La vida terrenal es "un tiempo de condescendencia y perdón... un tiempo de lucha y logros", y la otra vida es "un tiempo de juicio justo y sucio", "un tiempo de retribución por las buenas y malas acciones", "un tiempo de recompensa por el trabajo". El que obtenga la victoria aquí en la tierra recibirá una corona allí, en la eternidad, donde la hazaña ya terminó y donde la corrección de los pecados ha cesado. De esta visión de la vida terrena como un tiempo de perfección espiritual surge la actitud de Santa Nila hacia la riqueza. Los bienes materiales, como todas las relaciones terrenales, deben en manos humanas ser sólo un simple instrumento o medio que nos ayude en materia de crecimiento espiritual personal. Sin embargo, si nuestro corazón se aferra a la riqueza, ésta poco a poco va adquiriendo poder sobre nosotros y los beneficios espirituales ideales se olvidan por completo. En este caso, el amor por los bienes terrenales se convierte en esencia en lo mismo que la idolatría con preferencia por Mammón a Dios (ver: Mateo 6:24). "Considero extremadamente irrazonable", escribe el Monje Nilo, "abandonar la preocupación por lo celestial y eterno y agotarse en la tierra con el cuidado de lo mortal, inventando miles de maneras de adquirir interés personal temporal e irrazonable" 184. "La preocupación excesiva por lo físico", dice en otro lugar, "es, de hecho, un engaño... porque el fin de (tales) asuntos es la esterilidad, y todo este trabajo no trae el menor beneficio para la vida futura. Cada El trabajador debe beneficiarse de su propio trabajo para ser recompensado con un placer incesante e inmutable en el cielo” 185. En las obras del Rev. Nilo nos encontramos con ciertos pasajes que parecen indicar la necesidad de un desprecio total por lo que está asociado con la vida en la tierra. Sin embargo, desde otros lugares queda claro que este desprecio y abandono debe entenderse en el sentido de crecimiento religioso y moral y del dominio de la personalidad espiritual del cristiano sobre la sensual y material. En otras palabras, deben entenderse en el sentido de una posesión libre y dominante de la vida sensorial. Daremos varias citas que ilustran la opinión del monje Nilo sobre la riqueza material. Así, instando a los monjes a mantener el voto de no codicia, escribe: "Por alguna razón, consideramos grande lo que nos enseñaron a descuidar; ¿por qué estamos apegados al dinero y a las posesiones, desperdiciando así nuestras mentes en muchas preocupaciones inútiles? Estas preocupaciones nos alejan de esfuerzos cuidadosos sobre las cosas más esenciales; aquellos que persiguen la brillantez y las alegrías de la vida son arrastrados a un profundo abismo" 186. En otra carta del Rev. Neil dice: "Es dijo: “Donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón” (Mateo 6:21). Pues cuáles son las acciones y hacia qué se dirigen, tal es, sin duda, la manera de pensar, así son los recuerdos y tal es la dirección de la mente. Por lo tanto, es necesario prestar especial atención a las riquezas celestiales y discretas” 187. “Nada más nos alegra tanto”, escribe el Monje Nilo en una carta al presbítero Euricles, como estudio de la verdadera filosofía (filosofía) de que hay que despreciar todo lo visible, luchar por los bienes eternos y no reconocer nada humano como duradero: ni la salud, ni la fuerza corporal, ni los placeres sensuales, ni las riquezas, ni las posesiones, ni los honores, ni los placeres, ni nada parecido” 188. Basándose en las citas anteriores del monje Neil, se le podría atribuir un pensamiento pesimista sobre la necesidad de una renuncia más decisiva a todo lo relacionado con la tierra. Sin embargo, tal conclusión sería incorrecta, ya que contradeciría el buen espíritu general de las enseñanzas de este reverendo padre. La negación de los bienes materiales del Rev. Neil y su desprecio por todo lo terrenal deben entenderse en el sentido de condenar la actitud humana anormal hacia estos bienes materiales, es decir, cuando estos últimos en sí mismos se convierten en la meta de la vida de una persona, y la satisfacción de las aspiraciones más elevadas del espíritu humano queda relegada al último lugar, y con ello se oscurece el verdadero significado de nuestra vida. Sin embargo, si la riqueza y los bienes materiales en general son medios para expresar misericordia y amor por el prójimo y, por lo tanto, ayudan a una persona a ascender en la escalera del perfeccionamiento espiritual, entonces St. Neil aprueba de todo corazón ese uso de la riqueza. Así, por ejemplo, el tribuno Sosipater, que mostró muchos beneficios a los monjes, Ven. Neil muestra su amor y gratitud en la carta. "Guiado por el conocimiento Divino", escribe, "tú, noble, haz tus esfuerzos y haz todo de acuerdo con este conocimiento, siguiendo sus reglas y leyes. Por lo tanto, distribuyes todas tus riquezas conservadas por Dios a los monjes, a quienes muestras un gran amor... Al hacer esto, sin duda entrarás en el Reino de los Cielos, junto con los monjes, como su buen compañero y servidor" 189. Considerando la riqueza material sólo como un medio para mostrar compasión y amor por los demás, Rev. Neil a menudo llama a las personas a la caridad, porque sólo en él la riqueza adquiere su verdadero significado y su verdadero significado. Así, basándose en el texto de la Sagrada Escritura: “El que hace bien a los pobres, al Señor le presta” (Proverbios 19,17), el Rev. Neil sostiene que cada persona debe dar su riqueza, “para encontrarla multiplicada allí (en el cielo) ...” Y además: “Todo lo que no se da a la caridad es verdaderamente vano e inútil y no nos acompaña después de la muerte... Pero cada uno de nosotros debe llevar todo al lugar donde se mueve, para que, siendo llamado, vayamos allí voluntariamente, sabiendo que hemos reunido allí un enorme tesoro de bienes incorruptibles" 190. Un verdadero cristiano, según las enseñanzas de Santa Nila, sobre todas las vicisitudes indisolublemente ligadas a la posesión de bienes materiales. Su autodisciplina moral, unida a la alegría en el Señor (ver: Fil. 4, 4), no es violada. ya sea por la abundancia, o por la falta o la privación de los bienes terrenales. “El cristiano se diferencia de los infieles en eso”, escribe el reverendo Nilo al famoso oficial Stration, que tiene opiniones diferentes sobre las cosas. Un pagano, mirando al cielo, lo mira y se maravilla, porque considera que el cielo es Dios... Mira la tierra, el agua y se inclina ante ellos... No pensamos así, dirigiendo la mirada al cielo, nos maravillamos ante su Creador. sabemos que el cielo no es Dios, sino sólo obra de Dios... Miramos la creación, y ella nos dirige al Creador de todas las criaturas. Un pagano ve la riqueza y se asombra de ella como si fuera una especie de milagro, pero yo miro hacia abajo la misma riqueza y se burla de ella... El pagano ve problemas y se queja, pero yo miro la pobreza y salto y me alegro, porque reconozco la virtud como verdadera riqueza" 191. Al condenar la adicción a las riquezas materiales, el Rev. Neil también advierte al lector contra la "red" de la gloria humana, que priva a una vida justa del verdadero significado cristiano y distorsiona el principal objetivo moral de la mejora humana. "Y sepa, noble", escribe el reverendo Nil a Komit Irim, que se esforzaba por ocupar la silla alta del eparca, - sepa que esta gloria ridícula y repugnante que le otorga la gente es pequeña, insignificante, fugaz y no mejor que las flores de primavera" 192 . En otra carta del reverendo Neil, con tierno amor, edifica a su alumno para que no se entregue a diversiones terrenales. En particular, le advierte contra la sed de honores terrenales: “Mira, hijo”, escribe, “que, buscando la gloria de los hombres, no te quedas sin la gloria de Dios”. “No vendáis la obra de vuestras manos por gloria humana, ni desperdiciéis la gloria futura por alabanzas inútiles. La gloria del hombre está en el polvo; y su poder se desvanece en la tierra, pero la gloria de la virtud es eterna”. “Gloria”, testifica el Rev. Neil: “Estoy ciego, porque en la vida a menudo se honra a aquellas personas que, ni con sus hechos ni con sus palabras, han aportado ningún bien a nadie”. Al alejar a la gente de la gloria "ciega", el Rev. Neil, sin embargo, ve con buenos ojos el deseo de los jóvenes que se dedican a la vida monástica de "ganarse el favor de los sabios", pero este favor, que el venerable. Neil llama "la mayor de sus alabanzas" es sólo un medio por el cual podrían "aprender a buscar la alabanza sólo de Dios". En su condena de las pretensiones humanas de adquirir riqueza y gloria humana, San Nilo reprocha duramente a quienes se entregan a diversos placeres terrenales. “Ay de ti, el más desafortunado de los hombres”, le escribe a Prión, “que por un placer pequeño y perecedero te ganas una llama eterna” 193. Gozos terrenales, como enseña el Rev. Nilo, dispersa el pensamiento humano y, cautivando los sentimientos, la mente y la voluntad de una persona, priva al alma de la paz que necesita para la vida espiritual. "No es divertido para el alma", escribe en otro lugar, "pasar tiempo en teatros y montar a caballo. Al contrario, es un daño terrible. Si quieres encontrar verdadera tranquilidad, entonces corre a la iglesia o al lugar donde trabajan los monjes. Aquí encontrarás mucho consuelo y un gran alivio para tu corazón que sufre". 194 Para que la gente esté convencida de los beneficios de estar en la iglesia, por un lado, y de la inferioridad del entretenimiento terrenal, por el otro, el Rev. Neil aconseja a todos que comparen sus experiencias internas. “Pon a prueba”, te instruye, “cómo te sientes al salir de la iglesia y del monasterio, y cómo te sientes después del teatro o de las carreras de caballos. Compare uno y otro día y comprenderá claramente el beneficio de estar en la iglesia y el monasterio, y la pérdida de visitar el circo y el teatro. Al expresar la visión del monje Neil sobre la vida humana y sus enseñanzas sobre el significado de las relaciones terrenales, debemos detenernos en un rasgo muy notable de su cosmovisión. Hablaremos de su actitud negativa hacia la ciencia secular y la sabiduría de esta época. Este rasgo característico del Rev. Nila, como toda su línea de pensamiento, así como su profunda fe, están determinados por su actitud ascética general. Se dedicó con toda su alma a la elevada enseñanza de la revelación cristiana y sólo en ella, en su percepción y asimilación, vio esa sabiduría celestial que es la única digna de adornar el pensamiento humano. En todos sus tratados y cartas se da testimonio de sí mismo como una persona para quien la única sabiduría es la fe en Jesucristo, las Sagradas Escrituras y la Iglesia. En comparación con esto, la ciencia pagana más brillante le parecía insignificante, no digna de atención alguna por parte de los cristianos. Por lo tanto, el Rev. El Nilo condena estrictamente a las personas, y en particular a los cristianos, "que han escalado la alta montaña de la filosofía (filosofía) de Cristo" 195 y al mismo tiempo continúan encendiendo en sí mismos la sabiduría helénica y practicando poesía, componiendo "palabras magras". El Rev. Neil consideraba estos pasatiempos de algunos cristianos como un insulto a la santidad y las alturas de la enseñanza revelada; por eso, con su sinceridad característica, señala: “No hay nada más vacío y más firmemente ligado a la tierra que la sabiduría mundana, aunque, por su característica desvergüenza, intenta elevarse en las alturas” 196. El mismo sentimiento de indignación expresa el Rev. Nilo también en una carta al escolástico Nikotichus, a quien reprocha que, habiendo adoptado el cristianismo, no abandonó la “locura helénica” y en sus discursos siempre cita las opiniones de los filósofos helénicos, y culpa a sus "sacerdotes por su sencillez, a pesar de su vida virtuosa y gloriosa. Pero si profundizamos en las sencillas palabras eclesiásticas de nuestros sacerdotes, continúa el Monje Nilo, - y si las cumplimos, podemos adquirir fácilmente una forma de pensar inmaculada". Por el contrario, practicando las ciencias helénicas, la gente se entrega a la impureza y al libertinaje” 197. Enteramente devoto de la santa sabiduría cristiana, el Rev. Neil cree que, aparte de ella, no hay necesidad de buscar nada más, ni para uno mismo ni para los demás, y por eso no sólo no aconseja dedicarse a la ciencia secular, sino que, por el contrario, desaconseja enérgicamente todas esas actividades, llamando a los cristianos a concentrar sus energías en vivir la virtud (activa, práctica). “¿Qué beneficio obtendrás”, le escribe al filósofo Afrodisio, “si no aplicas la diligencia a la virtud activa (práctica), sino que continúas dedicándote, como te parece, a la filosofía racional, jactándote de conocer la medida del sol, el movimiento de las estrellas, el tamaño del cielo; y, además, a menudo incluso se atreven a la “teología”, intentando penetrar allí donde la verdad es inaccesible y donde la investigación es peligrosa, y al mismo tiempo viven peor que cerdos revolcándose en el amiguismo” 198. En otra carta del Rev. Neil condena a quienes se involucran en la retórica pagana y aprenden a expresarse bellamente, olvidándose del lado ascético de la vida cristiana. “Quien no se preocupa por las cuestiones morales y no imita en esto a Cristo, sino que tiene sed de elocuencia, es como un hombre que cree que está comiendo pan de piedra; del cual, por supuesto, no se saciará, sino que se romperá los dientes” 199. Un monje, un ex retórico que, después de tomar votos monásticos, continuó estudiando sofistería helénica y coleccionó libros seculares griegos, el monje Neil escribe: "¿Por qué usted, incluso después de haber renunciado al mundo, recoge con tanto cuidado esta basura, este polvo, este sucio montón de libros helénicos, que no sólo no son útiles, sino también dañinos" 200. Aquella dirección científica en el cristianismo, que intentaba encontrar una conexión y armonía entre la filosofía griega y el cristianismo, era ajena al espíritu ascético de Santa Nila 201. Para las hazañas del ascetismo, cuyo objetivo es el ascenso moral a la semejanza de Cristo, la filosofía griega, en opinión de Santa Nila, no puede dar nada. No sólo no es útil, sino que también es defectuoso. Es defectuoso porque está saturado de un espíritu pagano, el espíritu de idolatría. “¿No te da vergüenza”, exclama el Reverendo Nilo en una carta a Eleuterio, de llamar templados y sabios a Diógenes, Pitágoras y Platón, que alcanzaron una sabiduría tan estéril que incluso adoraron ídolos inmóviles y muertos? 202 Sin embargo, la actitud negativa de la devoción del monje Nile hacia la sabiduría pagana no nos da derecho a atribuirle un oscurantismo estrecho. Por el contrario, estamos convencidos de que el Rev. Neil, si viviera en nuestra época, en la que la literatura seria y cualquier ciencia verdadera nos dan muchos elementos espirituales y conexiones con el cristianismo, no cuestionaría, por supuesto, el valor de la riqueza científica. Y esa sabiduría secular que el Rev. condenó. Nilo, era sabiduría pagana. Al mirarlo, un cristiano piadoso experimentó un sentimiento de hostilidad y disgusto por las mentiras, que, sin embargo, desaparecen a la luz de la verdad divinamente revelada. El poder y la calidez de la gracia divina e iluminadora de San Neil lo recibió en sus actos ascéticos y lo sintió directamente, basándose en su experiencia personal. Vivía espiritualmente en la luz viva e insaciable de la verdad divina y, por lo tanto, no sentía la necesidad de la filosofía helénica, es decir, en los débiles destellos de su frío resplandor. B. Obstáculos para lograr el objetivo final El desarrollo religioso y moral del hombre y su asimilación a Dios es, por un lado, un profundo proceso interno y, por otro, una lucha compleja y constante por superar diversos obstáculos. Sobre estos obstáculos, el Rev. Neil habla en detalle, revelando un profundo conocimiento de los aspectos más íntimos del alma humana. Según las enseñanzas del Rev. Nila, los obstáculos que se interponen en el camino de la deificación humana y el ascenso al reino celestial pueden ser subjetivos y objetivos. Depende de dónde se encuentre su origen, es decir, si se basa en una naturaleza humana psicofísica débil y dañada o si proviene del exterior como la influencia de una fuerza demoníaca extraña y hostil sobre una persona 203. Los obstáculos de naturaleza subjetiva son los pecados humanos, y los objetivos son las diversas maquinaciones del diablo y sus servidores, que de una vez por todas han elegido el mal y están intentando por todos los medios interferir en la realización de la salvación humana, produciendo anomalías morales en las personas. Rev. Neil y su doctrina del pecado En el capítulo anterior dedicado a las enseñanzas del monje Neil sobre el hombre, ya conocemos sus puntos de vista sobre la esencia, la naturaleza y el carácter del pecado. Al expresar las opiniones del Rev. Neil sobre las consecuencias de la caída de los primeros pueblos, también abordamos su enseñanza sobre las "pasiones", es decir, sobre un estado del alma en el que su desorden y la dirección equivocada de su desarrollo encuentran su expresión más fuerte y significativa. La pasión, al ser una enfermedad de la voluntad por excelencia, afecta también a otras fuerzas mentales y capacidades humanas. Bajo la influencia de una u otra pasión, que se convierte, por así decirlo, en una segunda naturaleza humana, no sólo la voluntad, sino también las fuerzas intelectuales y emocionales se distorsionan y adquieren una dirección unilateral y falsa, y con ello se altera la armonía de toda la vida psicofísica de una persona. Por eso las pasiones como enfermedades mentales atraen especial atención por parte de Mons. Nila. Al revisar sus obras escritas, ya hemos visto que estudios especiales y una gran cantidad de sus cartas están dedicados a un análisis detallado de las pasiones y a la presentación de medios y métodos para combatirlas. Toda la inmensidad de las más diversas pasiones que desgarran a una persona desde dentro, el Rev. Nilo la divide en dos grupos: pasiones físicas y pasiones mentales. "Las pasiones corporales (gula y fornicación)", dice el Rev. Nile, "se originan de las necesidades naturales del cuerpo, y las pasiones espirituales nacen de las necesidades del alma" 204. Pero esto todavía no significa que el Rev. Neil entienda las pasiones corporales (carnales) sólo como procesos exclusivamente fisiológicos. Por el contrario, hay motivos para atribuir que el monje Nilu compartía la opinión de otros ascetas de que la conexión entre los elementos fisiológicos y mentales en las pasiones corporales es tan estrecha que es difícil trazar una frontera entre ellos. Así, por ejemplo, en el tratado "Al monje Eulogio", analizando la pasión por la fornicación, el monje Neil escribe: "Sepan que se combinan dos tipos separados de fornicación: la fornicación física y la fornicación espiritual". Por tanto, el centro de gravedad de las pasiones corporales, así como de las pasiones predominantemente espirituales, también se sitúa en el alma. Las pasiones corporales y sus características específicas, según las enseñanzas del Monje Nilo, no pueden explicarse únicamente por las funciones naturales del cuerpo humano, ya que estas últimas son sólo una causa o un punto de partida para ellas, y en el proceso posterior de su gradación, el significado más importante pertenece al alma. Como resultado, las pasiones corporales, no como fenómenos fisiológicos, sino como caídas mentales, están sujetas a responsabilidad moral y dependen de cómo el alma "se combina con la idea seductora que ha surgido en ella". En otras palabras, hasta qué punto las pasiones pertenecen a la esfera de la vida mental. Refiriéndose al proceso de desarrollo de la pasión o la forma en que una pasión concebida crece en el alma y se realiza en la práctica, Rev. Neil dice: "Las aspiraciones caóticas de los sentidos generalmente producen pensamiento apasionado y deseo vergonzoso, deseo-placer (lujuria) y luego aprobación; después de esto viene la comisión del pecado en la práctica" 205. Así, en el desarrollo e intensificación de la pasión, desde el principio participan todas las partes del alma: la razón, el sentimiento y la voluntad, y la acción de la mente. juega el papel principal en este proceso. La oscuridad y la debilidad de la mente son una condición necesaria, el punto de partida o comienzo de la pasión, así como su culminación. Por lo tanto, la misma pasión del Rev. Neil la llama un "mal pensamiento", dando al concepto de "pensamiento" un significado moral y un contenido tomado de las "propiedades" correspondientes a una pasión determinada. Cualquier pasión, según las enseñanzas del Rev. Nila, a través del pensamiento uno se convierte en dueño del hombre. Por tanto, la razón de la esclavitud de tal o cual pasión debe buscarse lejos de los “pensamientos naturales puros”. Al darse cuenta de la necesidad de luchar contra los "malos pensamientos", el Rev. Neil reduce toda la variedad de diferentes pensamientos apasionados a las ocho pasiones pecaminosas más peligrosas o disposiciones (estados de ánimo) apasionados que impiden que una persona camine por el camino de la mejora moral. Su diagrama octal, Rev. Nil, como Evagrio y San Casiano, comienza con una presentación de los vicios más burdos, más bajos y al mismo tiempo específicos, pasando gradualmente a caracterizar pasiones más sutiles que son difíciles de notar, ya que requieren un autoexamen más profundo. El primer lugar entre los vicios, según el esquema de San Nilo, lo ocupa la glotonería, que es "el comienzo de las pasiones", porque "da origen a la voluptuosidad y muchos otros vicios. De la glotonería, como las ramas de un tronco de árbol, crecen otras pasiones. El amor al dinero, la ira, la tristeza y otros defectos son fruto y descendencia de la glotonería". Pero de todos ellos, "la gula es la más parecida a la excitación voluptuosa. Y la naturaleza misma, queriendo mostrar su afinidad, determinó el lugar de los genitales debajo del abdomen, es decir, con esta proximidad su estrecha relación. Después de todo, si esta pasión se debilita, entonces se debilita debido al agotamiento del útero, que se encuentra sobre sus órganos, y si se intensifica y comienza a rabiar, entonces el poder se le da desde arriba (es decir, el útero). es el alimentador y el sostén de la familia no sólo de esta pasión: la gula mata todo bien en una persona, porque tan pronto como prevalece y alcanza la cima de su poder, entonces cualidades tan buenas como la abstinencia, la virginidad, el coraje, la paciencia y otras virtudes inmediatamente desaparecen y perecen”. 206 Según las enseñanzas de Mons. Nila, un rasgo mental característico de una persona consumida por la pasión de la glotonería es la sed de placeres 207. "Para los glotones", dice, "la simple variedad en el sabor y el olor de los platos preparados no es suficiente, sino que también se necesita una variedad de colores que despierten su deseo por la comida, de modo que incluso antes del comienzo del banquete sus ojos disfruten del amarillo, el blanco y otros colores. Para volver a complacer el sentido del olfato, es necesario agregar las especias más agradables a la comida, y para que los platos deleiten la laringe, es necesario mezclar sustancias con diferentes propiedades: lo dulce y lo picante deben mezclarse con lo amargo y lo salado. De la misma manera, no se debe privar al sentido de la vista de la alegría. Por eso, para comer se elaboran diversos platos, pintados con colores pintorescos. De acuerdo con esto, la pasión de la glotonería no es tanto una cualidad externa como una propiedad espiritual interna: una sed de placeres que es lo primero y se apodera fácilmente de toda el alma de una persona. En este caso, una persona conscientemente, por su propia voluntad, altera la inevitable y natural necesidad de nutrir el cuerpo, convirtiéndolo en causa y fuente del autoplacer. Para que una persona no caiga bajo la influencia de esta pasión destructiva, porque "cuando prevalece lo físico, entonces todo se duerme: la mente, el alma y el corazón", el Rev. Neil, como regla general, sugiere "no perder mucho tiempo en complacer la carne, sino servir sobriamente a Dios con una mente pura, sin cargar los pensamientos con el alimento de la carne y el olor de la comida, y sin complacer la voluptuosidad del vientre". En cuanto a la nutrición corporal, Rev. Neil, aunque enseñó que una persona debe comer alimentos solo una vez al día y, además, alimentos vegetales, la elección de uno u otro tipo de alimento, en su opinión, es subjetiva. La alimentación, dice el reverendo Neil, debe corresponder a las propiedades individuales de cada persona. Así, por ejemplo, en una carta al obispo Philo, que pidió orientación sobre la alimentación monástica, el Rev. Neil escribe: "Así como el físico de ciertas personas varía, y algunos están enfermos y otros sanos, de la misma manera es necesario determinar los diferentes alimentos, de acuerdo con las necesidades de cada persona. A las personas sanas se les deben dar las verduras más simples; a los débiles, para su comodidad, verduras más refinadas cultivadas en el jardín, y a los extremadamente exhaustos y debilitados, se les debe dar carne en cantidades moderadas para fortalecer sus fuerzas” 208 . Según las enseñanzas del Rev. Nila, la comida debe tomarse diariamente con moderación y “no hasta el punto de saciedad”. “No es pecado”, escribe al monje Chariton, “comer moderadamente todos los días a una hora determinada. Pero si desciendes a las necesidades corporales, entonces debes dirigir tus pensamientos al cielo lo más rápidamente posible, sin traer consigo ninguna preocupación terrenal” 209. En su alimentación corporal, la persona debe evitar la saciedad, porque “un estómago lleno arrastra los pensamientos de la persona hacia el suelo, adormeciéndola durante la oración”. Y así como un espejo sucio no puede reflejar los rasgos del rostro que tiene delante, así también el poder mental, embotado por la saciedad, no acepta el conocimiento de Dios, porque la mente no puede ascender a la montaña para percibir la fragancia de la contemplación de Dios”. Al denunciar la glotonería como una de las pasiones más peligrosas, la reverendo Nile, en contraste con ella, expone la abstinencia como “el comienzo de una vida activa, así como una flor marca el comienzo de un fruto”. Un cristiano, según las enseñanzas de Rev. Nila, debe cuidar un estilo de vida moderado, que se caracteriza por el hecho de que hay medida y límite en el uso de ciertos objetos, es decir, existe una necesidad real del objeto, y no solo un deseo de placer. Así, por ejemplo, en una carta al obispo Epifanio, el Rev. Neil escribe: "Para que nuestro cuerpo esté tranquilo y no inflamado por ninguna pasión que surja de la saciedad, conviene cuidar un estilo de vida moderado. Como medida y regla a la hora de comer, es necesario introducir no el placer, sino una necesidad real. Y si el placer a menudo se mezcla con la necesidad, porque el empobrecimiento de la mente puede hacer que todo sea placentero, entonces no se deben rechazar las necesidades por el placer que puede venir... Al contrario, extrayendo de todo lo útil, hay que despreciar el sentimiento mismo de placer y, habiendo usado lo necesario, glorificar a Dios”. Así, con la satisfacción normal de las necesidades corporales, el elemento del placer sensual se manifiesta, según las enseñanzas de Santa Nila, en su verdadera expresión y significado como elemento secundario, secundario y dependiente, mientras que con la pasión de la glotonería, el placer y el placer en sí mismos son el objetivo por el cual se consume el alimento. En este último caso, se observa una completa perversión del orden normal, ya que el sentimiento de placer adquiere un significado dominante que no le pertenece y, caracterizado por su fuerza extremadamente intensa, viola el autocontrol (autocracia) de la persona. Como medio en la lucha contra la glotonería, St. Neil recomienda la abstinencia, la moderación y el control constante sobre el cuerpo. Esto se logra mediante el ayuno y la vigilia. “Así como un caballo atado con bridas obedece la voluntad del hombre, así la carne, domada por el ayuno y la oración, no se escapa de las manos de los pensamientos que la domesticaron y no relincha bajo el yugo de las concupiscencias apasionadas”. En estrecha relación con la glotonería hay otra pasión corporal: la fornicación, que ocupa el esquema de pecados presentado por el Rev. Neil, ocupa el segundo lugar. Esta pasión, más que cualquier otra, contamina la pureza necesaria para la vida cristiana y, como enseña el Rev. Neil, es una consecuencia directa de la gula. “Quien ha llenado el vientre y ha prometido ser casto”, dice el reverendo Neil, es como un hombre que afirma que detendrá la fuerza de las llamas que han engullido la paja. Así como es imposible contener la llama furiosa que se extiende a través de la paja, así también no se puede frenar la lujuria por los pecados carnales, inflamada por la saciedad”. Por lo tanto, “quien se entrega a la voluptuosidad es rápidamente vencido y atado por la voluptuosidad, porque quien es derrotado en lo pequeño debe ceder ante lo mayor” 210. Advirtiendo a los monjes contra esta peligrosa pasión, el reverendo Neil les aconseja constantemente que eviten la compañía femenina. "La mirada de una mujer", dice, "es como una flecha envenenada, que atraviesa el alma e inyecta veneno en ella". Para protegerse de estas flechas, los monjes deben tener cuidado con las frecuentes reuniones y relaciones con mujeres. “Si quieres ser casto”, enseña el reverendo Neil, evita conocer mujeres y nunca permitas que confíen en ti, porque al principio te respetan y luego te empujan descaradamente a todo. En el primer encuentro bajan la mirada, hablan mansamente, derraman lágrimas de sentimiento, se visten decentemente, suspiran con tristeza, preguntan por la limpieza y escuchan con atención. Cuando los ves por segunda vez, su mirada está un poco más alta (más elevada), y la tercera vez ya miran con una sonrisa descarada y aún más, se ríen a carcajadas. Finalmente, vienen disfrazados y adoptan una pose que presagia claramente la pasión: levantan las cejas, no dejan solas las pestañas, desnudan el cuello, expresan ternura con todo el cuerpo, pronuncian tiernas palabras que los arrastran a la pasión, y con la misma manera de hablar intentan seducir el oído hasta apoderarse con todas sus fuerzas del alma. Y esto es para vosotros un cebo, que con un lazo hábilmente tejido os atrae a la muerte y os arroja a la destrucción. Protégete para que no te lleven a la tentación ni siquiera con palabras modestas, porque esconden un veneno bestial y mortal. Para vencer la pasión pródiga, San Neil recomienda, en primer lugar, la moderación en la comida e inmediatamente después la soledad como medio excelente para eliminar las causas externas de las tentaciones y las concupiscencias apasionadas. “Un alma casta”, dice el reverendo Nile, “busca la soledad en el desierto, así como un barco se precipita hacia el muelle durante una tormenta”. Cuán peligrosa es la vida para el alma en condiciones ordinarias, es decir, entre las personas, y cuánto alimenta las diversas tentaciones y fornicaciones, se puede ver en la carta al Silenciario Nikaret, en la que San Neil, en particular, dice: “Quien se deja encantar y deleitar por un deseo vergonzoso a través de sus oídos y ojos, lo quiera o no, ya es en pleno sentido un adúltero” 211. Sin embargo, la eliminación de las condiciones externas aún no asegura el éxito completo en la vida. lucha contra esta pasión, porque la “lujuria, la lujuria” también puede inflamarse con los pensamientos. Por lo tanto, el reverendo Neil aconseja a los monjes que no se entreguen a “recuerdos de mujeres” y “no se detengan en pensamientos que obliguen a uno a entrevistarse con una imagen femenina (lit. “no hables durante mucho tiempo con pensamientos que te obliguen a tener conversaciones con la mujer que imaginas”. – Aprox. trans.), porque las ideas incesantes sobre las mujeres dañan las habilidades castas. Sin embargo, todos los esfuerzos de una persona en la lucha multifacética contra la fornicación pueden coronarse con una victoria completa sólo con la ayuda misericordiosa de Dios. Por ello, el reverendo Neil, en muchas de sus cartas, anima a sus discípulos a recurrir humildemente a la oración en la lucha contra la fornicación, “que es un remedio fiable para las pasiones en general”. "Mediante la oración a Dios", escribe al clérigo de la iglesia Julián, "una persona puede deshacerse de los ojos pródigos y así no ver más la lujuria inmunda, y de la gracia del Señor puede recibir nuevos ojos, con los que finalmente verá la belleza de la fragante y santa castidad" 212. Al monje Aecio, que a menudo sufría la tentación de pensamientos lujuriosos, el Rev. Neil, entre otras cosas, le dice: "Date prisa y recurre a la sólida columna de humildad y, armado de vigilias, largas oraciones y cantos de salmos, verás con tus propios ojos la destrucción de tus enemigos” 213. Otro monje, exhausto en la lucha contra las tentaciones pródigos, Ven. Neil alienta con las siguientes palabras: “No debemos debilitarnos en la batalla, porque tenemos un gran Defensor, el Espíritu Santo, con cuya ayuda podemos extinguir fácilmente todas las flechas ardientes del diablo de lujurias y recuerdos vergonzosos” 214. La conexión más cercana e inmediata con los vicios carnales es la pasión espiritual del amor al dinero, que ocupa el tercer lugar en el diagrama de Santa Nila. Esta pasión consiste en un deseo intenso e insaciable de adquirir dinero, propiedades y beneficios materiales externos en general. Debido a su objeto material denso, el amor al dinero sirve como una especie de vínculo en la transición de las pasiones carnales elementales a las pasiones puramente espirituales. Una propiedad característica de la pasión del amor al dinero es su insaciabilidad, que no se contenta con ningún éxito en la consecución de bienes materiales, sino que, por el contrario, se irrita e inflama cada vez más por ello. “Como el mar”, dice el monje. El Nilo, que absorbe muchos ríos, no se desborda y la lujuria de un amante del dinero no queda satisfecha con la riqueza acumulada. Si llega a duplicarlo, quiere duplicarlo otra vez y no cesa de luchar por ello hasta que la muerte detenga su vano trabajo” 215. Esta sed insaciable de acumulación de bienes externos no proviene de necesidades humanas reales, ya que, según las enseñanzas de Santa Nila, para una necesidad humana natural basta con comer pan y agua todos los días “y no hasta la saciedad”. Todos los demás deseos carnales son ajenos a la naturaleza humana. De acuerdo con esto, el núcleo del amor al dinero reside en una falsa comprensión del bien verdadero y absoluto y en una actitud anormal y pervertida hacia las riquezas materiales, a las que se adquiere el mayor valor autosuficiente. Una persona cargada por la pasión del amor al dinero pone su esperanza en la riqueza, viendo en ella tanto el significado como el propósito de su vida. La esencia de la pasión del amor al dinero radica en la subordinación del alma de una persona, y especialmente de su voluntad, a los bienes materiales, que para el alma en sus impulsos de "alcanzar un rango superior" son "grilletes terrenales" 216. En sus cartas, el Rev. Neil se rebela resueltamente contra esta pasión, que es muy dañina para el alma, condenando abierta y duramente a las personas propensas al amor al dinero. Así, por ejemplo, en una carta a un noble funcionario, Licurgo, escribe: "¿Quién no se reirá de ti? ¿Quién no te reprochará tu amor ilimitado al dinero? ¿Quién no se burlará de tu locura, con la que tú, sin conocer los límites, recolectas dinero y eres considerado el dueño de lo que no puedes llevar contigo cuando mueras? 217 A los ricos, Rev. Neil señala la responsabilidad que tienen por el mal uso de la riqueza que Dios les ha dado. "¿Para quién recolectas oro, para que puedas ¿No sabes la medida? - le pregunta al rico Ama. “Sabed que cuanto más abundante sea vuestro tesoro, mayor y más terrible os espera el tormento eterno” 218. Se presta especial atención a San Nilo a aquellos monjes que, bajo diversos pretextos, se entregan a pensamientos y preocupaciones egoístas, aunque hayan hecho voto de no codicia. Con claras comparaciones y antítesis, señala la vanidad y la destructividad de sus adquisiciones materiales y los grandes beneficios de la pobreza. "Un monje rico", dice, "es como un barco sobrecargado que fácilmente puede hundirse por las olas del mar durante una tormenta" 219. "Está atado por cuidados e inquietudes terrenales, como un perro con una cadena... Y si le llega la muerte, abandona la tierra con tristeza y dolor. Entrega su alma, pero no quita los ojos de lo que tiene... Se separa de su cuerpo, pero no de sus bienes". Por el contrario, "un monje que no codicia las posesiones es como un viajero que no lleva nada consigo y encuentra refugio en cualquier lugar. Es como un águila, que vuela alto y desciende sólo cuando la necesidad le obliga a hacerlo". Tal monje está "por encima de toda tentación. Se ríe de todo lo material, se eleva alto y, alejándose de las cosas terrenales, vive una vida celestial... A la hora de la muerte, sale de aquí con alegría, porque sus alas son ligeras y no ha atado su alma a ninguna preocupación terrenal”. Para combatir el amor al dinero, San Neil aconseja leer las Sagradas Escrituras y orar sin cesar. El cuarto lugar en el orden de los pecados lo ocupa la ira, que, según Santa Nila, representa la “pasión loca”. "Puede fácilmente oscurecer las mentes de aquellas personas que tienen conocimiento y volver salvaje el alma humana, obligándola a rehuir toda comunicación con la gente". Según las enseñanzas de Rev. Nila, la pasión de la ira es especialmente similar al amor al dinero y es en parte su consecuencia. Después de todo, las personas que se esfuerzan por enriquecerse, cuando se enfrentan a obstáculos para la realización de estos objetivos egoístas, suelen perder el autocontrol mental y entregarse a la ira. “Los amantes del dinero”, dice el reverendo Neil, “deben inevitablemente enfadarse con las personas que les impiden alcanzar sus objetivos materiales” 220. El estado de ira no se limita al deseo de eliminar los obstáculos encontrados en el camino; también va acompañado de una actitud hostil hacia las personas. Este es un estado mental asociado con un deseo indomable de vengarse del enemigo. La “ira”, enseña el reverendo Neil, es una sed de venganza. Este rasgo psicológico característico de la ira, caracterizado por una perseverancia insoportable, altera la armonía espiritual y trae discordia a la vida del alma. Bajo la influencia de la ira, la mente humana se oscurece y debilita tanto que pierde su capacidad de razonar, se vuelve grosera y privada del verdadero conocimiento (conocimiento). "Los pensamientos de ira", escribe el reverendo Nile, oscurecen la mente, así como una nube oculta el sol detrás de sí. En términos religiosos y morales, la pasión de la ira atestigua una falta de amor tanto a Dios como a las personas, así como una falta de paciencia y mansedumbre, estas verdaderas virtudes cristianas. Naturalmente, una persona sumergida en las llamas de la ira no puede realizar adecuadamente una hazaña cristiana. Por lo tanto, “la oración de una persona irritada por la ira es un vil incienso ante Dios, su canto de salmos es un sonido desagradable para el oído y su regalo es un sacrificio de gusano” 221. Al ordenarnos que nos abstengamos de esta pasión dañina para el alma, el Rev. Neil se basa en las palabras de Cristo Salvador (ver: Mateo 5:22) y dice: “No es bueno enojarse en absoluto: ni sin motivo ni con motivo justificado, por esto el Señor lo prohibió con razón” 222. Para lograr la victoria completa sobre la ira, el Rev. Neil enseña que, por supuesto, es necesario cultivar y fortalecer la paciencia y la mansedumbre. Al señalar la ventaja de la paciencia sobre la ira, el Rev. Neil compara claramente las impresiones que las personas que lo rodean crean bajo la influencia de una persona enojada y paciente. “Enfurecido y poseído por la ira”, dice el Rev. Nile, “los ojos están nublados, inyectados en sangre e indican un corazón excitado, pero el rostro de una persona paciente está tranquilo, los ojos son agradables y miran directamente... Un monje sufrido es como un manantial que da a todos agua dulce para beber”. Quinto lugar en la docente presentada. El esquema de pecados del Nilo está ocupado por la tristeza. Esta pasión es una consecuencia del marchitamiento de la fuerza mental, una reacción a los estados apasionados, que se basa en el poder del egoísmo sensual o el apego a las riquezas materiales. De aquí surge la conexión de la tristeza con otras pasiones, porque es su fruto. "La tristeza", escribe el Monje Nilo, "ata al vencido por las pasiones" 223, porque es "la consecuencia de los fracasos en los deseos carnales, porque las concupiscencias acompañan a cada pasión. El que ha vencido la lujuria ha vencido la pasión, pero el que ha vencido la pasión no será vencido por la tristeza. Ni el abstinente se aflige porque la comida no tuvo éxito, ni el casto porque no cumplió los impulsos irracionales del libertinaje, ni el manso porque no pudo vengarse, ni el humilde porque fue privado de los honores humanos, ni el que ama la no codicia porque sufrió daño. Han rechazado resueltamente el deseo lujurioso de todo esto, y así como una flecha no atraviesa a quien está vestido con armadura, así estos desapasionados no son heridos por el dolor”. Pero la tristeza tiene la conexión más estrecha con la ira, en la que los impulsos apasionados alcanzan el grado más fuerte y tras un ataque del cual se produce una reacción mental inevitable, absorbiendo fuerza mental. "Tristeza", dice el reverendo Neil, es el abatimiento del alma. Proviene de pensamientos de ira”, porque “la falta de venganza genera tristeza”. El rasgo característico de esta pasión es que “debilita la mente que discierne” y “quita el sentimiento del alma”. Por lo tanto, “una persona que se entrega a la tristeza no conoce el gozo espiritual”. No puede “ofrecer oración pura”. Así como “las ataduras atan las piernas y dificultan el movimiento, de la misma manera la tristeza obstaculiza las hazañas inteligentes”. Éste, al relajar y encadenar el poder humano activo, paraliza las capacidades espirituales de una persona y, por lo tanto, se convierte en un obstáculo para todo lo bueno. De esta “amarga tristeza” mundana, según las enseñanzas de San Neil, debemos distinguir entre “dolor por Dios”. La tristeza mundana es una "enfermedad del alma y del cuerpo" 224, que atestigua el amor ilimitado de una persona por este mundo y sus inclinaciones hacia los placeres egoístas, y la "tristeza por Dios" es la insatisfacción con el estado moral de uno, que, debido a la pecaminosidad, interfiere con el logro de un objetivo elevado: la comunicación con Dios. Por tanto, la diferencia entre estos dos tipos de tristeza es enorme. La tristeza mundana se caracteriza por una melancolía lúgubre, que desperdicia la fuerza espiritual y moral de una persona, y el "dolor por Dios", que tiene a Dios como base, atrae a la persona al ascenso moral, da origen y fortalece la actividad viva en ella y la alienta a la hazaña cristiana de superación integral y semejanza con Dios. “Dolor por Dios”, enseña el Rev. Nilo, fortalece el alma con lágrimas y “limpia el corazón humano sumido en pecados” 225. Para liberarse de la tristeza maligna, una persona, como cree el Rev. Neil, debe esforzarse por alcanzar el desapasionamiento, porque “quien domina las pasiones, en virtud de esto, vence la tristeza”. Es natural que una persona en esta difícil batalla ponga toda su esperanza en la ayuda llena de gracia y, por lo tanto, el arrepentimiento sincero y en oración es extremadamente necesario. "La tentación de la tristeza insoportable", escribe el Monje Nile, "puede ser destruida por abundantes lágrimas, buenas esperanzas y amor por el dulcísimo Salvador Cristo". Cuando la disminución de la fuerza mental que se manifiesta durante la tristeza alcanza un grado más fuerte e intenso, entonces el alma humana se ve invadida por un nuevo estado apasionado, conocido como abatimiento. Esta pasión en el esquema de Rev. Nila ocupa el sexto lugar. Podemos caracterizarlo como un completo rechazo y parálisis de toda la vida del alma, porque la depresión que acompaña a cualquier actividad espiritual y moral de una persona comienza a dominar toda el alma de tal o cual persona. "El abatimiento", testifica el Reverendo Nilo, es la flacidez (letargo) del alma" 226, que alcanza tal grado que el alma queda privada de fuerza y ​​​​sobriedad y se vuelve incapaz de vivir la actividad. Naturalmente, otras pasiones en tales condiciones, debido a la debilidad de la mente y la indecisión de la voluntad, no encuentran ninguna resistencia. Privan fácilmente al alma de la paz interior, así como sin mucho esfuerzo "una ligera brisa sacude una caña débil". Las propiedades características de una persona sobre la que ha prevalecido el desaliento son la inconstancia de los deseos, la indiferencia hacia todo lo que le rodea y la pereza. "El desaliento", dice el monje Nilo, expulsa al monje de su casa, "pero no encuentra paz en ninguna parte. No contento con su entorno, "inventa una imagen tentadora de vagabundeos..." Sin embargo, "así como una planta llevada de un lugar a otro no da frutos, así un monje errante no da frutos de virtud". Nada le satisface. El monje, cautivado por el abatimiento, no encuentra la paz en su propia celda. “Sus ojos están constantemente dirigidos a la puerta y sus pensamientos están ocupados con los visitantes. Tan pronto como la puerta cruje, inmediatamente se levanta de un salto; Si oye una voz, mira por la ventana y no la aparta hasta que se adormece mientras está sentado. Mientras lee, a menudo bosteza y se queda dormido, se frota la cara, estira los brazos y, levantando la vista del libro, mira atentamente la pared; luego vuelve a mirar el libro, lee un poco, pasa las páginas; muestra curiosidad por ver el final de la palabra, cuenta las páginas, las hojas y finalmente, cerrando el libro, se lo pone debajo de la cabeza y se duerme en un sueño débil, porque el hambre excita su alma y le hace pensar con fuerza en sí mismo”. Un monje así es “perezoso en la oración” e incapaz de “cumplir diligentemente la obra de Dios”. También existen remedios contra el desaliento (abatimiento de espíritu). Según el reverendo Nila, “el desaliento se cura con la constancia y haciendo cualquier tarea con atención y temor de Dios”. “En cualquier caso”, aconseja el reverendo Neil, establezca un límite y no interrumpa su trabajo hasta que termine lo que se propuso. Al mismo tiempo, orad a Dios sabia e intensamente y el desaliento huirá de vosotros”. En séptimo lugar del esquema, el Rev. Nilo es una pasión de vanidad sutil y difícil de detectar, que esconde enormes peligros para la vida religiosa y moral, porque surge y se desarrolla en el alma humana junto con una vida virtuosa, es decir, cuando una persona libra una lucha exitosa contra las pasiones carnales y espirituales groseras. "La vanidad", dice el Monje Nilo, es una pasión irrazonable que se mezcla fácilmente con cualquier buena empresa" 227. Así, el éxito en la vida ascética y la adquisición de ciertas virtudes son, según las enseñanzas de Santa Nila, un cierto requisito previo para el surgimiento de la vanidad y aíslan marcadamente esta pasión de otros vicios. Si otras pasiones, como ya hemos visto, están en directa dependencia genética entre sí, de modo que el desarrollo y fortalecimiento de una pasión da origen y proporciona alimento por otro, entonces la pasión de la vanidad “crece junto con las virtudes y no las abandona hasta debilitarse”. En otras palabras, surge y se desarrolla después de la victoria sobre otras pasiones, y deliberadamente, después del éxito en la lucha contra los vicios carnales. La vanidad, que tiene en su centro el deseo de la satisfacción egoísta del orgullo personal, destruye y destruye el valor interno de la virtud humana, impidiendo la adquisición de la corona de la verdadera justicia ante Dios. "Un hombre vanidoso", dice el reverendo Neil, convierte su vida virtuosa en nada. No hace sus obras por amor a Dios, quien claramente recompensa las obras realizadas en secreto, sino para mostrar lo que ha hecho a las personas que no pueden darle ninguna recompensa. La gente sólo puede honrar a este hombre con elogios y así privarlo de un gran y eterno honor. Pues quien emprende cualquier tipo de trabajo con el fin de hacer que la gente se maraville de él no es diferente de un actor de teatro (vergonzoso) que se contenta con el pago que recibe. Por eso el vanidoso, que acepta las alabanzas de la gente, no tiene derecho a pedir recompensa a Dios” 228. Al hacer buenas obras con el fin de "recibir la gloria humana", una persona naturalmente dirige toda su atención al lado externo de la virtud, como resultado de lo cual su contenido espiritual interno se destruye gradualmente y, bajo la influencia de la complacencia egoísta, permanece desolado. “Vanidad”, escribe el Monje Nilo, lleva el alma humana a la desnudez y la devasta; esparce todos los frutos que una persona ha recogido durante mucho tiempo con gran dificultad y sufrimiento. Así, una persona pierde la vigilia, el ayuno, la limosna, el acostarse en el suelo desnudo y otras acciones ascéticas debido al vil amor a la fama". 229 La devastación del alma debido a la vanidad es tan grande que las pasiones más duras que ya han sido derrotadas, sin encontrar resistencia, nuevamente comienzan a dominar el alma humana. "Un hombre derrotado por la vanidad humana", dice el Rev. Neil, "no puede estar en paz ni consigo mismo ni con su prójimo, porque rápidamente cae en el dolor, irritabilidad, ira, rabia, confusión, tristeza y vergüenza”. Condenando la vanidad, el monje Neil presta especial atención a la lucha contra él. “Sobre todo”, escribe a uno de sus alumnos, “lucha contra la vanidad” 230. Para prevenir el desarrollo y el fortalecimiento de impulsos vanos en el alma, Rev. Neil señala los medios y métodos de lucha. Dado que los pensamientos de amor a la gloria generalmente surgen en el alma de la conciencia de los éxitos de uno en la mejora moral, el Rev. Nilo, siguiendo el ejemplo de San Apóstol Pablo, nos aconseja nunca pensar que hemos alcanzado la meta, sino “olvidándonos de lo que queda atrás y extendiéndonos a lo que está por delante, prosigamos hacia la meta, al premio de la excelsa vocación” (Fil. 3:13-14). “Contemplar lo que ya se ha hecho”, enseña el reverendo Neil, suele entregarse al orgullo hasta la locura. Y quien mira lo que queda por hacer, necesariamente debe volverse humilde y manso; y en lo desconocido, es decir, si logrará o no lo que se esfuerza, encuentra el mayor incentivo para la humildad... Una mente impulsada a lo más alto y humillada por la preocupación por lo que constituye el objeto de sus celos no tendrá tiempo para pensar en sus éxitos”. Además, el Rev. Neil aconseja evitar las causas externas de vanidad y, por lo tanto, exige constantemente a sus alumnos que hagan todas sus buenas obras en secreto. Octavo y último lugar en dicha preparación. El esquema de pecados del Nilo está ocupado por el orgullo, que está estrechamente relacionado con la vanidad, porque “la aparición de la vanidad presagia el orgullo, como un relámpago precede al trueno” 231. El desarrollo y fortalecimiento de las aspiraciones egoístas lleva a la persona a un estado de orgullo, en el que la autoexaltación y el egoísmo aparecen en una forma más fuerte y abierta. Una persona, cegada por una sed incontrolable de gloria terrena y de honores humanos, muestra en vanidad una falta de amor a Dios y se olvida de la gloria de Dios. En el orgullo se abre paso el desprecio por la gloria Divina y por todo lo que nos rodea; y esto lleva a la persona a la apostasía. Como resultado del reinado del orgullo en el alma humana, se destruye el fundamento mismo de la vida religiosa y moral y se excluye la posibilidad de relaciones correctas tanto con Dios como con las personas. "El orgullo", dice el monje Nile, eleva sus pensamientos hasta el punto de la arrogancia, enseña a despreciar a la gente y mira con desprecio a cada miembro de la tribu como algo insignificante. Lleva el pensamiento humano a la locura, no reconoce la Providencia de Dios y el cuidado del Perfectísimo, y cree que todas las gracias de las que disfruta son consecuencia de sus méritos personales. El orgullo no quiere ver la cooperación de Dios en lo que hace y en lo que logra, porque se considera lo suficientemente fuerte para cualquier buena acción. Siendo débil en todos los aspectos, ella, en su confianza en sí misma, piensa que su fuerza triunfará en todo”. Una persona orgullosa considera su propia personalidad como el centro del universo entero, y todo lo demás para él es sólo un medio para su autoexaltación personal. Por tanto, en sus relaciones con las personas no hay lugar para “ni el acuerdo, ni la unidad de pensamientos, ni el amor mutuo”, sino que en lugar de todos estos principios puramente cristianos, que “el Espíritu de Dios valora y ama por encima de todo”, reinan en el alma del hombre orgulloso la malicia, la “envidia y el odio amargo”. Por tanto, no es sorprendente que otras pasiones en el alma humana corrompidas por el orgullo encuentren un terreno bastante favorable para su desarrollo. “Las personas entregadas al orgullo”, escribe el Monje Nilo, se ven privadas de la ayuda llena de gracia y caen en la fornicación, el robo, el asesinato o cualquier otro acto ilícito. El orgullo es el mayor pecado. Por ella, el inventor de todos los males, el diablo, fue arrojado del cielo a la tierra”. En contraste con el orgullo, Mons. Nilo expone la humildad como verdadera virtud cristiana, elevando a la persona al cielo y preparándola para el rostro de los ángeles 232. Antes de alcanzar la humildad, es necesario, como dice San Pedro. Neil, estate atento a todo lo que se incluye en el círculo de nuestra vida diaria. En una carta al escolástico Alcibíades, que le pidió que abriera el camino para luchar contra el orgullo, Rev. Neil dice: "Si quieres evitar este orgullo vacío e impío, y alcanzar la humildad y tener este don bendito, entonces practica con celo todo lo que contribuye a este objetivo. Porque el alma generalmente se compara con lo que está ocupado y con lo que siempre está haciendo; esto es lo que ella imprime en sí misma, tomando la forma adecuada. Por lo tanto, su apariencia, su ropa, su el andar, la posición en la que te sientas, tu comida, tu cama; en una palabra, que todo en ti sea modesto. De la misma manera, que tu habla, tus movimientos corporales y tu conversación con tu prójimo sean con mansedumbre y no con arrogancia. Sé bondadoso y amigable con tu hermano, bondadoso con tus oponentes, humano y compasivo con los pobres, dispuesto a calmar y consolar a los enfermos, visita a cualquier persona cuando sufre, en el trabajo duro, en el dolor y, en general, no desprecies a nadie; en la conversación, sé amable, en tus respuestas sinceras, desea lo mejor a todos y sé accesible a todos” 233. Sin duda, esta hazaña, que lleva a una persona a la victoria total sobre el orgullo, no es fácil de lograr en la vida. La fuerza humana por sí sola no es suficiente para esto. Por lo tanto, el Rev. Neil exige a sus alumnos que no se dejen llevar por la pereza, que no se desanimen y que pidan incansablemente ayuda en el nombre de Cristo. Porque “si de todo corazón, con temor y reverencia volvemos los ojos a nuestro Maestro, entonces Él, sin duda, vendrá con amor a servir a todos, y entonces ni Satanás, ni la pasión, ni el desastre, ni ningún pecado podrán triunfar sobre una persona” 234. B. Medios para lograr el objetivo El proceso de ascenso religioso y moral en las enseñanzas de San Podemos mirar el Nilo desde dos lados: positivo y negativo. El lado positivo consiste en la expresión activa, el desarrollo y el fortalecimiento de aquellas fuerzas espirituales que, manteniendo la pureza del alma, elevan a la persona a alturas espirituales cada vez mayores para acercarla a su objetivo final: la unidad con Dios. El lado negativo se expresa en el deseo de una persona de purificación moral, de su liberación del poder de los pecados, pasiones y maquinaciones demoníacas, que son obstáculos para su mejora espiritual. El primero, es decir, el lado positivo del proceso espiritual, se encuentra en la base del éxito moral. Está constituido por la virtud, a la que el reverendo Neil presta mucha atención. En uno de los capítulos anteriores, conocimos su definición de virtud y notamos especialmente que este concepto de San Nilo proviene de la palabra "hazaña". En esta definición se puede ver la influencia de la antigua doctrina griega de la virtud como fuerza corporal (física). Sin embargo, el Rev. Neil le da a este concepto un significado espiritual, religioso y específicamente cristiano. De acuerdo con la enseñanza cristiana general, considera cualquier fuerza moral pura como un don de Dios. Por tanto, la virtud como capacidad para el bien o la conducta moral es para el santo. El Nilo no es otra cosa que “la túnica de Dios” 235. Se diferencia en que “humilla el pensamiento de la persona”. El sentimiento de humildad, que según las enseñanzas de San Nilo, propiedad esencial de la virtud cristiana, marca un elemento absolutamente nuevo para la ética filosófica antigua. Las virtudes individuales: la sabiduría, el coraje, la prudencia y la justicia social, conocidas en la época de Homero, fueron adquiridas del Santo Nilo. Tiene rasgos religiosos y puramente cristianos. Por su fuerza y ​​su significado y significado, están conectadas con las principales virtudes teologales: la fe, la esperanza y el amor. Según las enseñanzas de la Rev. Nila, estas tres virtudes: fe, esperanza y amor, abarcan toda nuestra relación con Dios. Constituyen la base principal y necesaria de toda vida espiritual superior y crean condiciones favorables para el surgimiento, desarrollo y fortalecimiento de otras virtudes. "Aquel que tiene estas tres virtudes de la Santísima Trinidad: fe, esperanza y amor", dice el Rev. El Nilo es como una ciudad rodeada por un triple muro y protegida por estas virtudes como arsenales" 236. Y los demonios, los enemigos de las personas, que buscan derrocar a una persona a la destrucción, intentan, como enseña el venerable Neil, sacudir esta base sólida y confiable de su vida moral. "El demonio, esta fuente y pintor del vicio", le escribe al monje Faumasio, “tiene un solo objetivo: hundir a cada persona en una tristeza severa e inconsolable y alejarla de la fe, de la esperanza y del amor de Dios, es decir, de todo lo más importante y más poderoso en la piedad ante Dios” 237. Estas tres virtudes cristianas son Rev. El Nilo coloca uno inmediatamente después del otro, considerándolos necesarios para alcanzar el gozo divino y para vestir el “vestido de bodas” en la corte del Señor. Todo cristiano debe, según las enseñanzas de San Neil, ante todo, creer firmemente en Dios y en nuestro Señor Jesucristo. "La fe en el más filantrópico Señor Cristo", le escribe al obispo Eleutherius, "es nuestra gran protección, gran ayuda, seguridad y aliento (infundiendo coraje)... Porque el recuerdo del amado Señor Cristo y la fe firmemente arraigada e inquebrantable en Él durante nuestra batalla y el miedo sin fin ahuyentarán, como un ángel de advertencia, pacífico, brillante y manso, el miedo y la vergüenza, llenarán el alma de buena naturaleza y acercarán a Dios a aquellos que una vez estuvieron separados de Él". La fe, según las enseñanzas del Rev. Nila, es una acción en la que “el hombre se acerca a Dios y Dios se acerca a nosotros”. En otras palabras, en el acto mismo de la fe interactúan el poder humano y el divino. “Cuán hermosa y maravillosa es la reciprocidad”, señala en una de sus cartas, “cuando una persona se apresura a servir a Dios, y Dios infaliblemente acerca a su siervo a sí mismo”. Fe en Cristo, en su encarnación, muerte expiatoria y en su resurrección, como enseña el Rev. Nilo, debe constituir la base de las hazañas morales, porque sólo con la ayuda de los medios Divinos dados por el Redentor puede una persona superar diversos obstáculos, fortalecer y desarrollar sus poderes espirituales y finalmente alcanzar la perfección. “Al llevar la fe a Dios”, escribe, “ofreciéndola como un don maravilloso, recibimos del cielo la gracia más alta e incomparable: la comunicación del Espíritu Santo... Dios, aceptando la fe de las personas, las dota de dones celestiales, les da la gracia del Evangelio, gracias a la cual ascienden a la perfección y se vuelven sabios en la sabiduría celestial, y con valentía, como hijos, se acercan a Dios y se hacen partícipes de la luz de lo Divino”. La fe en Cristo, que siempre ha purificado y continúa purificando a los verdaderos creyentes, según las enseñanzas de Santa Nila, no puede ser limitada por ninguna mente humana, ni por las leyes del mundo visible en general, sino que debe basarse en las palabras del Salvador mismo, el Creador del universo, cuya fuerza y ​​poder trascienden los límites de las leyes naturales. “Uniéndonos a Cristo”, escribe el Rev. Nilo Drakontius: los fieles deben mantener una fe inquebrantable; deben creer firmemente en todo lo que Él dijo... Ya sea que prometa algo inusual, ya sea que presagie algo sobrenatural, no nos corresponde exigir ejemplos; No debemos explorar los límites de la naturaleza ni prestar atención a las habilidades del oyente; Sólo debemos tener presente una cosa: cuál es la grandeza del Anunciado y cuál es el poder de Aquel que Da la Promesa y que fácilmente puede cambiar todo para mejor y con Su poder trascender las leyes de la naturaleza misma” 238 . La fe firme, que afirma las palabras del Salvador, según las enseñanzas de Santa Nila, recibe su fuerza y ​​​​fuerza no con la esperanza de una recompensa terrenal, sino con la esperanza de recibir beneficios eternos en la vida venidera. "Serás reconocido como fiel", escribe a uno de sus discípulos, "si, incluso sin recompensa, no dejas de esperar y esperar que, según la promesa de Dios, recibirás bendiciones eternas en la vida futura. Después de todo, si el Señor recompensa inmediatamente, de repente y sin demora por las buenas obras, entonces sería más bien una compra que la piedad, y se podría pensar que somos reverentes no por nuestra piedad, sino por interés propio" 239 . Un recordatorio de las eternas bendiciones celestiales y la salvación es un medio favorito para animar a los oyentes, utilizado por San Neil; A menudo recurre a él cuando edifica a sus discípulos en la fe y la piedad. Así, por ejemplo, tratando de fortalecer al monje Faumasio en la fe y en el celo por la virtud, le escribe, en particular, lo siguiente: "Soporta las tentaciones con acción de gracias, y sé fuerte en la fe y en el modo de pensar, y mediante la vigilia incesante, la abstinencia gloriosa y la oración constante, no te desvíes del TodoPerfecto; y así verás el fin. Y el fin de los que luchan por Cristo es la salvación" 240. "Para nosotros, el fieles”, escribe el Rev. El Nilo está en otro lugar: se está preparando una corona de vida, de gloria y de incorrupción, una corona tejida para los que esperan al Señor" 241. A esas mismas personas que se entregan a una tristeza inconsolable, experimentando las desgracias que les han sobrevenido, como la muerte de su pueblo más querido, etc., y mostrando así su falta de fe, el Rev. Neil les reprocha con amor y al mismo tiempo consuela, para así fortalecer su fe debilitada. Entonces, una madre, llorando por su hijo muerto, Rev. Neil escribe: "Si crees firmemente que después de la finalización de este mundo habrá una resurrección de todos los muertos, ¿por qué entonces lloras incesantemente y estás atormentado inconsolablemente? Si tu hermoso hijo Nikoret, tu único hijo, ha muerto, entonces lo verás en ese día, más hermoso que el sol y en una gloria y alegría indescriptibles. Verás cómo se para ante el trono real y ora por ti. Cristo, Rey más filantrópico de todos, y entonces serás consolado, porque verás que tu hijo, nacido de tu vientre, habita en los atrios del cielo y tiene valentía ante el Creador de todas las cosas, ante Dios, gozando de una vida pura e incorruptible, por tanto, pon fin a esta cobardía reprochable y a este llanto inconmensurable, llénate de buenas aspiraciones y de buenas esperanzas, para que con tus lágrimas no trastornes a tu hijo y no. despierta la ira del Maestro contra ti mismo Acordaos también de lo que escribe el apóstol: “No quiero dejaros, hermanos, en el dolor (en el texto sinodal: “en la ignorancia”. - Aprox. trans.) por los muertos, para que no os lamentéis como los paganos (en el texto sinodal: “como los demás. - Primera nota), sin tener esperanza” (1 Tes. 4:13). Por lo tanto, "estad siempre alegres. Orad sin cesar. Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para con vosotros..." (1 Tes. 5:16-18)" 242. Los mismos pensamientos, pero sólo de una forma más estricta, repite el reverendo Neil en una carta a Theon, el gobernante de la ciudad. “Lamentarse y llorar desconsoladamente por los familiares muertos”, dice, “es un signo de incredulidad y desesperación. Quien cree que el enterrado resucitará de entre los muertos, se fortalece con la esperanza, da gracias a Dios y, transformando el llanto en alegría, reza para que el difunto reciba el perdón eterno y que él mismo (es decir, el que llora - aprox. transl.) se dedique a corregir su propia vida" 243 . De las citas anteriores se desprende claramente cómo, según las enseñanzas de Rev. Nila, otra virtud divina está estrechamente relacionada con la fe en Dios: la esperanza en la misericordia del Creador y en su misericordiosa ayuda. La fe en Dios y en los méritos redentores de Jesucristo sirve como fuente inagotable de “agua viva” de la que saca fuerza otra virtud divina: la esperanza cristiana. En este sentido, el apóstol Pablo llama a nuestro Señor Jesucristo “nuestra esperanza” (1 Tim. 1:1) o fundamento de nuestra esperanza. Por otro lado, nuevamente, la esperanza de una ayuda llena de gracia y la bienaventuranza eterna prometida fortalece nuestra fe y en circunstancias difíciles de la vida es su base sólida. La esperanza fortalece nuestra débil voluntad para hacer el bien, en obras de piedad; santifica y toca nuestro corazón y nos conduce, como hijos y herederos de Dios, a esa bienaventuranza eterna en el reino de los cielos, “que no se puede expresar con una palabra, ni comprender con la mente, ni captar con un pensamiento” 244. Por eso Ap. Neil en sus cartas recurre muy a menudo a la esperanza de la misericordia de Dios, convenciendo a sus discípulos de sacar fuerzas y fuerzas para sus hazañas en anticipación de la ayuda llena de gracia y la bienaventuranza eterna. “Confiemos en Dios”, escribe al diácono Xenogor, “tengamos esperanza, incluso si vemos que no recibimos repentina y fácilmente lo que pedimos... Porque Dios quiere que confiemos siempre en Él” 245. Otro estudiante, el monje Florion, físicamente relajado, Ven. El Nilo, fortaleciendo su confianza en Dios, lo protege de la relajación espiritual y la desesperación. “Si tienes el cuerpo agotado”, le escribe el reverendo. Neil, no te desanimes pensando que no hay nadie que te consuele. “Es mejor confiar en el Señor que confiar en el hombre” (Sal. 118:8). No hay duda de que Dios os mostrará el camino del consuelo; La Fuente de la sabiduría no dejará de encontrar el camino para vuestra salvación” 246. Con la fe y la esperanza, según las enseñanzas de la Rev. Nila, el amor cristiano está indisolublemente ligado. Todas estas tres virtudes divinas, necesarias para nuestra salvación, se desarrollan en el alma humana simultáneamente y una junto con la otra. La fe viva, expresada en la esperanza, encuentra en el amor la realización de sus aspiraciones. La fe y la esperanza son los caminos que conducen al verdadero amor cristiano. Porque la fe cristiana no puede estar muerta. Ella se esfuerza por expresarse (manifestarse externamente), y esta expresión externa se lleva a cabo en el cumplimiento de la ley y en los actos de amor. La fe es el comienzo de la vida cristiana y el amor es su realización. Este pensamiento del reverendo Neil es claro en su sucinta definición de piedad. “La piedad”, escribe, “consta de dos partes: los dogmas piadosos y las buenas obras... Por tanto, no se debe separar una de la otra” 247. Aunque al enumerar las virtudes divinas el amor ocupa el último lugar en el orden, sin embargo, como enseña el Rev. Neil, por sus méritos, pertenece al primer lugar. Para definir el concepto de amor, Rev. Neil usa las palabras del apóstol Pablo, quien dio al amor una característica insuperable (ver: 1 Cor. 13: 1–8). Repitiendo las palabras del apóstol Pablo, el Rev. Neil entiende el amor como el cumplimiento de la ley. El primer y supremo objeto del amor y al mismo tiempo su esencia, según las enseñanzas de Santa Nila, es Dios mismo. “El amor”, dice el Monje Nilo, “no tiene nada propio excepto Dios, porque Dios es amor” 248. Dado que el objetivo último de la vida humana es llegar a ser como la naturaleza divina, de este objetivo se deduce claramente la necesidad del amor por la vida humana. Sin amor, todo en la vida terrenal no tiene significado ni propósito. “Sin ella”, dice el reverendo. Neil, "no hay ningún beneficio de nada terrenal". Sin embargo, el Rev. Nilo separa claramente el amor como virtud cristiana de los impulsos sensuales y pecaminosos (concupiscencia), "que los griegos llamaban amor (eros). Uno", escribe, "es el amor a Dios, y el otro es una especie de concupiscencia animal y sensual (instinto)". Estos dos conceptos, según las enseñanzas de la Rev. Nila, no deben mezclarse. Después de todo, es el amor cristiano el que sirve como el arma más poderosa en la lucha contra los movimientos sensuales internos. Y el deseo de limpiarse de pecados y pasiones no tiene sentido si no hay amor. “No podréis reprimir las pasiones”, dice el reverendo. Nilo, “si no calientas primero tu corazón con los frutos del amor”. Por lo tanto, el amor divino como poder vivificante del alma ocupa un lugar intermedio en la vida espiritual. “El amor”, escribe el reverendo. El Nilo es la capital de las virtudes... Si adquirimos el amor, extinguiremos las pasiones y ascenderemos a los cielos. Y “así como el sol sonríe sobre toda la tierra con sus rayos dorados, así el amor con sus radiantes obras saluda a cada alma”. El reverendo Neil exige constantemente a sus alumnos que enciendan en sí mismos el amor y la devoción a Dios. A aquellos que, movidos por el amor a Dios, ya han dejado las cosas terrenales y “eligieron la parte buena y eternamente floreciente de las enseñanzas divinas”, los alienta calurosamente y con amor. Así, por ejemplo, le escribe al diácono Eutimio: “Mientras otros se regocijan con casas lujosas, oro, plata y otras bendiciones terrenales, tú, glorioso siervo de Cristo, miras constantemente con tus ojos al Rey invisible, disfrutas de su dulzura, llenas tu alma de esperanza en Él y te consuelas con tu amor inmarcesible por Él... Por eso, el Salvador y Creador del mundo entero te responde que nadie puede quitarte el gozo y la alegría (ver: Juan 16:22)” 249. Hablando del amor de Dios, el Rev. Neil no se limita sólo a su lado contemplativo interno, sino que presta gran atención a su lado externo, práctico (activo). Este lado externo determina nuestra actitud hacia las personas. Después de todo, el amor a Dios, como fuerza principal del reino de Dios, no se limita sólo a sí mismo, sino que extiende su acción a todo lo que nos rodea, esforzándose donde puede por recoger todo lo bueno. Une a todos los seres racionales en una comunidad unánime para la mejora moral, y su principio rector principal es el deseo de "la unanimidad y el amor fraternal mutuo, que es el más valorado y amado por el Espíritu de Dios" 250. "La característica distintiva del amor", dice el reverendo Neil, "es que hace que el estado de ánimo de todas las personas sea el mismo". Aquí todos los fieles están mutuamente unidos en el amor a Cristo, como miembros de un solo cuerpo. Están tan conectados por la compasión mutua que cada uno de ellos, en palabras del apóstol Pablo, “se alegra con los que se alegran y llora con los que lloran” (Rom. 12:15). “El verdadero amor es llamado con razón en las Sagradas Escrituras el cumplimiento de la ley, porque abarca la parte más perfecta de la ley y, prohibiéndonos culpar al prójimo o hacerle cualquier tipo de mal, exige de nosotros que voluntariamente le perdonemos todo y le hagamos sólo el bien”. Porque “una cuestión de amor”, escribe el reverendo Neil, es ser generoso; No le corresponde a ella estar enojada. La ira despierta tristeza e indignación, y el amor debilita a estas tres, es decir, ira, tristeza e indignación”. Siguiendo el ejemplo de Cristo Salvador, que oró por sus enemigos en la cruz, nosotros, según las enseñanzas de Santa Nila, estamos obligados a perdonar humildemente los insultos a sus enemigos y reprimir en nosotros mismos cualquier sentimiento hostil hacia ellos. Con este fin, el Rev. Neil escribe esto al presbítero Theodore, quien, abrumado por el odio, ha perdido la paz espiritual: "Si haces arduos esfuerzos y disipas la nube del odio dentro de ti, encontrarás la paz espiritual. Y después de que dejes el odio hacia tu prójimo, te llenarás del amor piadoso por Cristo, de modo que la mirada de tu hermano, que te parecía hostil y cruel, ahora, cuando tu pensamiento está iluminado por la luz, será deseable y agradable para ti". 251. A otro discípulo, que, animado por el verdadero amor cristiano, hizo el bien a sus enemigos, el Rev. Neil escribe con admiración: "Todos, tanto los ángeles como las personas, alaban tu alma virtuosa, porque cuidas de los niños y de los enemigos vivos y muertos. Al cuidar a los hijos de los enemigos vivos, obligas a sus padres a hacer las paces contigo ". Y al cuidar a los hijos de los enemigos muertos, obtienes el gran favor del Señor... Incluso si has pecado mucho, estarás libre de cualquier castigo, porque al mostrar misericordia y filantropía hacia tus enemigos, te vuelves como el Señor filantrópico” 252. Para que el amor mutuo y la compasión entre las personas se desarrollen y fortalezcan, Dios enseña al Reverendo Neil ha organizado nuestra vida terrenal de tal manera que todas las personas sientan la necesidad de unas por otras. Necesidades que nadie puede satisfacer por sí solo y por las cuales cada uno se ve obligado a buscar la ayuda de los demás. Así, cada uno, aceptando la ayuda de sus vecinos y proporcionándoles la suya propia, poco a poco se va acostumbrando a la idea de la unidad de los pueblos ante Dios y a la necesidad de una unión mutua de ayuda fraterna. Por otro lado, nuevamente, al sentir la falta de su fuerza personal y su dependencia de los demás, una persona aprende la humildad, lo que genera un sentimiento de gratitud y amor por otras personas que lo han ayudado. “Cada uno de nosotros”, escribe el reverendo Neil, no puede satisfacerse a sí mismo, sino que necesita el apoyo de los demás. Y esto fue sabiamente dispuesto por Dios, quien guía perfectamente nuestras vidas. La necesidad iguala a los desiguales: eleva a alturas increíbles a los humillados y derriba a los exaltados, entre la gente sencilla. Así, esta comunicación mutua continua conduce a las personas a la unión moral más estrecha y a una unión igualitaria de sus pensamientos” 253. Según las enseñanzas de Mons. Nila, la naturaleza misma nos anima a comunicarnos entre nosotros, creando así una base favorable para la unidad moral de las personas y fortaleciendo su amor mutuo. Sin embargo, el puro amor cristiano al prójimo, en su opinión, no se limita a la preocupación por el bien exterior, sino que tiene como objetivo último la purificación espiritual del prójimo y su salvación. "Debemos orar a Dios no sólo por nuestra propia limpieza, sino también por la del prójimo, imitando en esto a los ángeles" 254. "Bienaventurado el que con alegría mira como propia la salvación y la prosperidad de cada prójimo. Bueno es el hombre que honra a cada prójimo como a un dios después de Dios". El amor es el contenido principal del reino moral. Todas las demás virtudes, como dones espirituales o estados de ánimo del alma, constituyen propiedades del amor, o su implementación parcial en el mundo visible, o sirven sólo como medio para lograr el amor como objetivo principal de todas las hazañas morales, que sin amor pierden su significado y significado. El amor abraza y une todas las virtudes y a todas las personas mutuamente y con Dios. Por eso, el reverendo Neil llama al amor “la capital de todas las virtudes”. Para fortalecer gradualmente el celo de una persona por otras virtudes, según las enseñanzas de San Neil, existen fuerzas que lo motivan a realizar obras cristianas. Estas fuerzas dependen genéticamente de tres virtudes divinas: la fe, la esperanza y el amor. Sin embargo, ante todo, el celo por la piedad cristiana activa se enciende con la memoria constante de Dios. Para enfatizar esto con más fuerza, el Rev. Nile le escribe a un noble dignatario, Sosander: "Así como respiramos constantemente el aire, así nos conviene alabar y magnificar constantemente al Señor... Porque una mente sabia y amante de Dios debe preservar inmutablemente la memoria del Creador. "Me acuerdo de Dios", dice David, "y suspiro" (según la gloria de la iglesia: "Me acordé de Dios y me regocijé", Sal. 77:4 - Transl.). Por lo tanto, si el el recuerdo del Señor produce alegría en nuestra alma, entonces no seamos tan perezosos como para no aprovecharlo” 255. “Esforcémonos”, enseña en otra carta, “en no pasar un solo momento de nuestro aliento sin acordarnos de Dios, porque recordarlo es el mayor bien” 256 . Una persona cuya mente está privada del pensamiento de Dios y de su memoria “peca en los sentidos externos”. Y viceversa, recordar a Dios no sólo limpia el alma del pecado, sino que también determina la ayuda llena de gracia de lo alto. “En tiempos de profunda desesperación espiritual, la memoria de Dios suaviza el dolor y produce alegría, consolando el corazón con un gozo indescriptible”. “Dios no se olvida de quienes lo recuerdan”, dice el monje Nile. – Al contrario, Él guarda cuidadosamente a la persona en quien permanecen las palabras del Señor. Porque él mismo habla por boca del profeta: Puesto que mis palabras están en ellos, las guardaré en mi memoria. Como fuerte incentivo para una vida piadosa, San Neil menciona también el temor de Dios. Basándose en las palabras de la Sagrada Escritura (Sal. 111,10), llama al temor de Dios “el principio de toda sabiduría” 257, es decir, el comienzo de una vida llena de virtudes. El temor de Dios debe distinguirse del sentimiento habitual de temor a cualquier peligro, porque, según las enseñanzas de Santa Nila, el temor del Señor produce en el alma un deseo vivo y un celo por los logros cristianos. Al explicar la diferencia entre los dos tipos de temor, el Rev. Neil escribe: “Se dice: “No temáis por el temor de la noche (Sal. 90:5), es decir, por el temor de los hombres y de los demonios, porque el temor de Dios se llama día y luz; alegra el corazón" 258. “Si no teméis a Dios”, escribe en otro lugar, “la consecuencia será la inquietud (ansiedad, confusión) y la insensibilidad. El temor de Dios produciría buenos sentimientos en tu alma y te llevaría al arrepentimiento” 259. Según las enseñanzas del Rev. Nila, el temor de Dios surge en el alma, por un lado, de la conciencia de nuestra pecaminosidad ante Dios, y por el otro, gracias a las reflexiones sobre Su infinita grandeza y la creencia de que Él es el Juez y Dador. "Del castigo del juicio de Dios", dice, "hay que revestirse del temor de Dios, para que a través del temor al fuego eterno pueda encenderse en una persona un deseo insaciable de una vida piadosa". El temor de Dios, que despierta en el alma de cada persona el anhelo de virtud, el Rev. Nilo a menudo parece suavizar las cosas con la enseñanza sobre el amor de Dios por la humanidad, a la que a menudo se refiere en sus instrucciones. Así, queriendo ablandar el corazón del presbítero Caricles, que se ocupaba estrictamente de los pecadores arrepentidos, escribe en particular lo siguiente: “¿No se predica en la Sagrada Escritura no sólo la severidad y la ira de Dios, sino también el amor inconmensurable e incomprensible de Dios por la humanidad... Cuando nuestros pecados son grandes, entonces el Señor derrama sobre nosotros, los arrepentidos, la abundancia de su misericordia, y destruye el fruto de nuestras malas obras? Por tanto, os conviene pensar no sólo en el juicio, sino también en el amor de Cristo al hombre” 260. Y el lado positivo del juicio de Dios, la esperanza de las bendiciones celestiales, sirve como un motivo importante para despertar el deseo de virtud. "Dios glorificará a los piadosos por sus obras", dice el Monje Nilo, y los coronará en el día del juicio, cuando juzgará a todos no según conceptos terrenales erróneos, sino según la verdad, determinando el verdadero valor de nuestras acciones. Indisolublemente ligado al recuerdo de Dios y al temor de Él, el arrepentimiento es la fuerza más poderosa para realizar obras virtuosas. Se cultiva y fortalece en el alma bajo la influencia de complejas experiencias internas. Por un lado, el pensamiento de la infinita grandeza y luz de Dios, y por el otro, la conciencia de la propia debilidad y pecaminosidad despierta en la persona el arrepentimiento sincero por los crímenes cometidos y el “lloro” por los pecados. Este estado de ánimo arrepentido no se limita únicamente a la contrición del corazón por la conciencia de los pecados. Él, como enseña el Rev. Neil, nos caracterizamos por una fuerza activa y alentadora para el bien, porque el deseo de liberarnos del pecado y enmendarnos ante Dios produce en nuestra alma una firme determinación de salir de un estado pecaminoso al camino de la virtud: dejar el modo de vida anterior y volvernos de las tinieblas pecaminosas a la luz de Cristo. Un estado de ánimo arrepentido es una condición necesaria para la recuperación moral. “Si alguno ha sentido mal en sus acciones”, dice el Rev. Nilo, - e imaginado en sus pensamientos el terrible tormento del próximo siglo, él, con su arrepentimiento voluntario, se curará incluso antes de partir de esta vida" 261. El arrepentimiento trae avivamiento al alma, porque llena a la persona de fuerza y ​​​​coraje para una nueva vida espiritual. “Revive a una persona que anteriormente fue asesinada por el pecado, como confirmación [por lo tanto] del renacimiento venidero y la victoria de la resurrección". El renacimiento espiritual, que se logra a través de un estado de ánimo arrepentido, se logra con la ayuda de la gracia divina. La gracia se derrama abundantemente sobre quienes se arrepienten, porque “por el arrepentimiento el hombre recibe la gran misericordia de Dios”. Para aclarar la idea del poder de la ayuda llena de gracia que trae el arrepentimiento, el Rev. Neil utiliza una colorida comparación con un árbol: “Así como un árbol que ya se ha secado por falta de agua vuelve a brotar si comienzan a regarlo, así un alma muerta por el pecado, si se arrepiente, recibe la misericordia de su Maestro y, después de haber sido limpiada del mal, participa de la gracia espiritual, alimentando la mente humana con abundante poder espiritual y dando frutos de justicia”. 262. “El maravilloso arrepentimiento tiene tal poder”, escribe el monje Nilo en otro lugar, que en un instante alivia muchos pecados; Libera también a quienes recurren a él en el último momento de su vida, luchando con el alma en el lecho de muerte” 263. Según las enseñanzas del Rev. Nila, el arrepentimiento es un "regalo de Dios". Como tal, es el comienzo de “la virtud más perfecta, pura e inquebrantable”. Aquí, con la ayuda de la gracia, que se derrama abundantemente sobre los arrepentidos, se da a las personas una oportunidad real de “celebrar la fiesta de la renovación y adornarse con diversas virtudes”. El proceso de arrepentimiento determina todo el curso de la vida, marca el tono principal de las obras cristianas y le da el contenido principal. El arrepentimiento atrae al pecador arrepentido al éxito en la virtud. Porque las virtudes cristianas representan sólo el cultivo y desarrollo de aquellas inclinaciones cuyo comienzo es ya el proceso del arrepentimiento. La conexión más cercana y fuerte con el arrepentimiento es la principal virtud cristiana: la humildad. Su rev. Neil presta especial atención en su enseñanza. Por su naturaleza psicológica, la humildad es lo opuesto completo y decisivo al orgullo. Ser humilde significa tener la convicción más sincera de que no tenemos nada propio y que no podemos hacer ningún bien sin la protección de Dios y sin su ayuda misericordiosa. "¿Por qué te exaltas, oh hombre, que te elevas por encima de las nubes, siendo polvo y polvo? Mira tu naturaleza: eres tierra y ceniza y pronto serás reducido a polvo; ahora eres grande, pero dentro de un tiempo serás un gusano. ¿Por qué levantas un cuello que pronto se pudrirá? Sí, un hombre es grande cuando Dios lo ayuda; y desde que es abandonado por Dios, reconoce la debilidad de su naturaleza. No tienes nada bueno que no recibirías de Dios. ¿Por qué te jactas de un extraño como si fueras tuyo? ¿Por qué te jactas de la gracia de Dios como si fuera tu propia adquisición? Reconoce al Dador y no te jactas demasiado; eres criatura de Dios, no te separes del Creador. Dios te ayuda, no niegues al Benefactor" 264. Mientras tanto, la humildad, aunque llena a la persona con la conciencia de su insignificancia y un sentimiento de profunda dependencia de Dios, no es sólo un estado mental pasivo que podría causar un debilitamiento y desvanecimiento de la propia actividad de una persona. Después de todo, sinceramente consciente de su profunda pobreza espiritual, un cristiano se esfuerza con todas las fuerzas de su alma por llenarla de la fuente inagotable de la gracia divina. Así, en la humildad - por la En aras de la acción conjunta encaminada al bien del hombre: la energía de su naturaleza psicofísica y el poder todopoderoso de la gracia de Dios están unidos. De ahí que la palabra "humildad", tal como la entiende el reverendo Neil, como su maestro San Juan Crisóstomo, no se corresponde del todo con el contenido del concepto. Y el reverendo Neil a menudo utiliza otro término: "humildad", que define con mayor precisión el lado positivo de esta virtud, ya que contiene la idea de la participación consciente y libre de una persona en. este proceso. Según las enseñanzas de Rev. Nila, la humildad es la virtud más importante, sin la cual una persona no puede salvarse. Es también una condición necesaria para el desarrollo y fortalecimiento de todas las virtudes cristianas. La “humildad”, dice el Monje Nilo, es un muro de otras virtudes; preserva completamente la riqueza del alma” 265. Por lo tanto, el Rev. Neal exige constantemente a sus estudiantes que recurran al “pilar inquebrantable de la humildad” 266. “Sobre todo”, escribe al asceta Vincent, “humilla tu corazón, considérate inútil y humíllate, para que no caigas en el orgullo, y en lugar de trigo coseches cizaña, y tus trabajos no se desperdicien” 267. Para más Para resaltar claramente el significado de la humildad, el Rev. Neil, en sus enseñanzas, a menudo recuerda al recaudador de impuestos del Evangelio, que fue justificado ante Dios solo por la humildad. Así, por ejemplo, a su alumno, que estaba afligido porque no tenía medios materiales y por lo tanto no podía ayudar a los pobres, el Rev. Neil escribe: “El publicano fue salvo solo por la humildad. Y el Señor mismo dice que “el que se humilla será enaltecido” (Mateo 23:12). Por eso, San David muestra humildad en su justificación, diciendo: “Escucha mi oración, porque en gran manera me he humillado” (Sal. 142:7); y además: “Mira mi humildad y mi trabajo, y perdona todos mis pecados” (Sal. 24:18). Por tanto, no os entristezcáis ni digáis: No tengo dinero para poder dárselo constantemente a los pobres. Después de todo, si no tienes nada, entonces Dios no te exige esto. Simplemente no dudes en llevar al Salvador lo que tienes, es decir, un corazón contrito y humilde y una cálida oración, y el que ama a los humildes y los honra con su consuelo no te humillará". 268 A los humildes el Señor envía la gracia divina, derramando ricos dones espirituales. Jesucristo mismo, con su vida en la tierra, nos mostró el mayor ejemplo de humildad. Y el Rev. Neil anima a emular este ideal. Así, en una carta al comité Theodit, él, en particular, dice: “El Señor y Maestro de todos, viviendo en la carne entre los hombres, dio a todos un ejemplo de humildad y nos ordenó imitarlo, diciendo: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas” (Mateo 11,29)” 269. La verdadera humildad, que nace de una profunda conciencia de nuestra imperfección y dependencia de Dios, determina también nuestra actitud hacia las personas. Una persona imbuida de humildad cristiana no sólo no se vuelve arrogante ni orgullosa frente a los demás, sino que se considera sinceramente indigna, peor e inferior a otras personas. “Un cristiano fiel”, escribe el Rev. Neil, “debe ser humilde ante todos, porque humillarse sólo ante unos pocos es una falsa humildad” 270. Además, con una conducta correcta de la vida religiosa y moral, la conciencia de un cristiano siempre debe estar imbuida de un sentido de su imperfección e impotencia personal en comparación con el ideal religioso y moral al que apunta el cristianismo. Después de todo, no importa cuán alto sea el grado de vida espiritual humana, nunca puede considerarse definitivo y suficiente. La asimilación al modelo Divino infinito es un proceso que tiene lugar para siempre, pero que nunca podrá realizarse en su totalidad. Por lo tanto, el Rev. Neil afirma constantemente a sus alumnos en la conciencia de su debilidad e insignificancia. Lo hace incluso cuando tienen éxito en una vida virtuosa. “El Señor protege del orgullo a aquellos”, dice, “que ya están ascendiendo a las alturas de la virtud, porque manda: “Cuando hayas hecho todo lo que te ha mandado, di: somos siervos inútiles, porque hicimos lo que teníamos que hacer” (Lucas 17,10)” 271. El alma humana, iluminada por esta luz divina, se llena de verdadera humildad y prepara un terreno propicio, así como una base fuerte y sólida para el desarrollo y fortalecimiento de otras virtudes cristianas. El fruto de la profunda humildad y del recuerdo constante de los pecados es, ante todo, la mansedumbre, que San Neil llama “el mayor bien” 272. La mansedumbre de San Nilo implica un estado de ánimo pacífico del espíritu humano, combinado con precaución, para no enojar a nadie y no irritarse por nada. Un signo característico de la influencia de esta virtud en el alma de un cristiano es que, a pesar de la ira, frena la excitación caótica de nuestros sentimientos y suprime en el alma cualquier queja contra Dios y el odio hacia las personas. "Una persona mansa, incluso si soporta problemas", dice el monje Neil, no abandona el amor. Por amor, muestra generosidad y bondad y cubre y soporta todo" 273. Sin embargo, la mansedumbre cristiana, basada en el verdadero amor a Dios y al prójimo, de ninguna manera puede interpretarse en el sentido de no resistencia al mal y al vicio. "Prepárate", enseña el Rev. Neil - a ser manso y guerrero: manso con las personas y guerrero con el enemigo. Porque la ira sólo puede usarse en la lucha contra el enemigo, la serpiente..." Por lo tanto, Rev. Neil dice: “Que el hombre manso sea también militante, y no extienda su mansedumbre a pensamientos halagadores”, que nos atraen al pecado. Sin embargo, en la lucha contra el mal, una persona debe tener cuidado de que, al expulsar los vicios, no despierte en su alma odio y “guerra contra el prójimo”. Según las enseñanzas del Rev. Nile, el mayor ejemplo de mansedumbre cristiana nos lo mostró el mismo Jesucristo, quien, habiendo puesto el fundamento firme de toda virtud, superó “en su mansedumbre toda mansedumbre”. En estrecha conexión psicológica con la mansedumbre se encuentra otra virtud cristiana: la paciencia. Ambas virtudes, la mansedumbre y la paciencia, actúan sobre nuestros sentimientos, controlándolos y protegiéndolos de extremos dolorosos en su manifestación. Las interferencias que se encuentran en el camino hacia la implementación de las intenciones humanas pueden causar un doble mal en el alma: una gran confusión e irritación de los sentimientos, que se convierte en pasión por la ira, o un debilitamiento y supresión excesivos de las capacidades mentales, que infunden a una persona el desaliento y la llevan a la desesperación. Estas dos virtudes están dirigidas contra estos estados anormales de la vida espiritual humana: la mansedumbre contra la ira y la paciencia contra el desaliento. En su significado filológico, la palabra “paciencia” significa constancia, equilibrio y firmeza del espíritu humano para lograr una meta fijada. La paciencia cristiana se contrasta con el agotamiento del espíritu. Significa lealtad a la dirección elegida de la vida religiosa y moral y perseverancia interior para superar los obstáculos en el camino de la bondad y la vida piadosa. Según las enseñanzas de Rev. Nila, un verdadero cristiano debe soportar con facilidad y valentía las tentaciones internas y externas y, en general, todos los problemas, aceptándolos como un medio necesario enviado por Dios para probar nuestra fe y promover nuestro crecimiento moral. Después de todo, todo lo que nos sucede en la vida no es un accidente ciego, sino la sabia gestión de la Providencia de Dios. “Si tú”, escribe el Rev. Neil a uno de sus discípulos, “si estás expuesto a muchas y frecuentes dolencias corporales, dolores y diversos desastres, entonces no seas en absoluto cobarde, sino como un valiente luchador, aumenta cien veces tu gratitud a Dios” 274. Porque el Señor nos envía dolores y diversas tentaciones por amor infinito a nosotros y a nuestro propio bien. Gracias a las tentaciones conocemos a nuestro mayor Benefactor y, agotados por la lucha con las desgracias, recurrimos al Cristo filantrópico, pidiéndole ayuda”. Una persona inspirada por tales pensamientos no se inclina en espíritu ante los obstáculos, sino que lleva pacientemente la cruz de la vida, protegida por la buena esperanza de la ayuda de Dios en cada dificultad. De las muchas cartas en las que el Rev. Nile enseña paciencia a sus alumnos; Nos llama especialmente la atención su carta dirigida al monje Davurius. En esta carta encontraremos una de las mejores características de la paciencia, y la excelente forma y estilo de redacción, haciéndonos recordar el lenguaje de San Juan Crisóstomo, nos dan derecho a llamarla himno a la paciencia. Rev. Neil explica las palabras de las Sagradas Escrituras y dice: "La paciencia según Dios es de gran ayuda en tiempos de tentación. Porque el Señor dice: "Con vuestra paciencia salvad vuestras almas" (Lucas 21:19). El Señor no dijo: en vuestro ayuno, ni en vuestro silencio, ni en vuestro canto de salmos, aunque todo esto contribuye a la salvación del alma, pero definitivamente enfatizó: "en vuestra paciencia". En paciencia, es decir, en toda tentación, cualquiera que sea: insulto, humillación de alguna persona, debilidad del cuerpo, tal o cual ataque de personas o demonios. “Con vuestra paciencia salvad vuestras almas”. Sin embargo, no sólo con vuestra paciencia, sino también con toda acción de gracias, oración y humildad, bendecid y glorificad al Salvador de todos, Dios, el mayor Benefactor, que todo armoniza y controla todo para nuestro beneficio. Y el apóstol Pablo escribe: “Corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante” (Heb. 12:1). ¿Qué hay más grande que esta virtud? ¿Qué es más fuerte o más fuerte que la paciencia en Dios? La paciencia es la reina de todas las virtudes, la base de las buenas obras, un refugio tranquilo. Es paz en tiempos de guerra, silencio durante una tormenta, seguridad en medio de la adversidad. La paciencia hace al hombre más duro y más fuerte que el diamante... Ni las armas, ni los arcos, ni los fusiles, ni las piedras voladoras, ni las lanzas, ni las milicias demoníacas, ni el mismo diablo con todo su ejército pueden dañar a una persona que ha adquirido paciencia en Cristo”. En esta caracterización de la paciencia, el reverendo Neil enfatiza la profunda conexión psicológica que tiene la paciencia con otros esfuerzos cristianos. Según sus enseñanzas, una persona sólo podrá adquirir los frutos de la virtud cristiana cuando esté imbuida de paciencia y cuando viva al amparo de esta virtud. Por lo tanto, la paciencia es "la base de las buenas obras", es decir, una cualidad necesaria del estado de ánimo interno de un cristiano cuando implementa los principios de una vida espiritual llena de gracia. La paciencia está en estrecha relación con la abstinencia (2 Ped. 1:6), que, como hemos visto, el Rev. Neil establece un contrapunto a la glotonería. Al señalar el profundo significado y la importancia de la abstinencia, el reverendo Neil habla de ella como un medio poderoso y necesario en la lucha contra las pasiones “carnales” originales. Y así como la glotonería es fuente de pasiones, así también lo es para Santa Nila la abstinencia como “principio y fundamento de todas las demás virtudes” 275. En el capítulo en el que esbozamos lo presentado por el Rev. Nilo en sus enseñanzas sobre el pecado, hablamos de la abstinencia como medio en la lucha contra las pasiones carnales, y especialmente contra la glotonería. Aquí sólo podemos complementar nuestra caracterización de esta virtud. Después de todo, el alcance y el contenido del concepto mismo de “abstinencia” en las enseñanzas de Santa Nila se interpreta de manera mucho más amplia y va más allá del alcance de la abstinencia física misma. El Rev. Neil enseña que la abstinencia no sólo se aplica a la alimentación corporal; se extiende a todo lo que puede servir de obstáculo para una vida piadosa. Así, por ejemplo, escribe a uno de sus alumnos: “Ayuna y abstente no sólo de pan, vino, carne y otros platos y bebidas, sino mucho más cuidadosamente de pensamientos, de conversaciones malas y dañinas, de irritabilidad, de envidia, de ridículo y de otras obscenidades similares”. El mismo pensamiento también expresa el reverendo Nilus en una carta al tribuno Hipasio: “Así como hay ayuno en relación con la comida, también hay ayuno en relación con la irritabilidad, el ansia de poder, la envidia, la jactancia, el amor al dinero, la ira, el desaliento, la pereza, la curiosidad ociosa, la excitabilidad y cosas por el estilo”. De acuerdo con este objeto de la abstinencia, según las enseñanzas de Santa Nila, deben existir, por un lado, las necesidades naturales del cuerpo (comida y bebida), y por el otro, las concupiscencias pecaminosas y apasionadas de la naturaleza humana. Naturalmente, el monje Nile también aplica diferentes métodos de abstinencia en relación con diferentes objetos. Respecto al pecado y a las pasiones, ordena la abstinencia decisiva y absoluta, cuyo fin último es la completa erradicación del pecado y la mortificación de las pasiones. Al abstenerse de las necesidades corporales, una persona debe proponerse la tarea de adquirir el poder del espíritu sobre la carne, y no debilitar ni matar el cuerpo. El objetivo más perfecto de la abstinencia, según Mons. Nilu, es aquel “para que no nos refiramos tanto al sufrimiento, el debilitamiento y la debilidad del cuerpo, sino a la libertad de los movimientos mentales” 276. La abstinencia corporal tiene el objetivo de adaptar el cuerpo para satisfacer las necesidades espirituales superiores del hombre. Aquí es donde se aplica la regla general de la enseñanza de Santa Nila: el trabajo físico, el ayuno, la vigilia y otras virtudes corporales deben aplicarse según el lugar, el tiempo y las características individuales de la persona; como contenido moral positivo tienen un ennoblecimiento del corazón y una elevación del alma. Sin embargo, las hazañas corporales, como todos los esfuerzos humanos en general, son insuficientes para lograr el objetivo principal: recrear en uno mismo la semejanza de Dios y lograr la unidad más cercana con Dios. Los esfuerzos humanos por sí solos, aunque se apliquen con gran celo, no son suficientes para esto, porque “si el Señor no edifica la casa, en vano trabajan los que la edifican” (Sal. 126:1). Por tanto, todas las virtudes, según Santa Nila, son “don de Dios”, es decir, se adquieren, cultivan y fortalecen en el alma con la ayuda de la gracia, sin la cual el camino de una persona hacia el crecimiento espiritual generalmente está cerrado. Para adquirir dones llenos de gracia y la unión con Dios, existe un medio poderoso. Este remedio es la oración, de la que el Rev. Neil dice que es “más divina que todas las virtudes” 277. “La oración”, dice, “prepara a la persona para la conversación con Dios y nos lleva a la unidad con Él. Después de todo, Dios acepta incluso a las personas despreciadas en una unión de amor y no se avergüenza de ser amigable con ellas, mientras que el amor les infunde audacia”. Así, a través del poder de la oración, una persona asciende a Dios y se une a Él. Permanecer constantemente en oración hace de la persona un “iglesia de Dios” y la eleva a las alturas de todas las virtudes. La conexión entre la oración y otras virtudes es continua y recíproca: el ejercicio de las virtudes cristianas lleva al alma a un perfecto estado de ánimo orante; y viceversa, la oración, encendida por el amor a Dios, nutre, fortalece y santifica las virtudes, elevándolas a la perfección. Es por eso que el reverendo Neil llama a la oración "la madre de todas las virtudes". Debido a la importancia particularmente importante de la oración en la vida religiosa y moral, el Rev. Neil enseña que sin oración uno no puede ser salvo, porque es el deber principal e indispensable de un cristiano. Por eso, en una carta al subdiácono Leander, dice: "La oración tiene gran fuerza y ​​poder. Por eso hay que orar siempre: tanto de día como de noche; porque el Señor no da la gracia a todos, sino sólo a los que le oran sin cesar... Si somos perezosos en la oración, sufriremos una gran pérdida y, no queriendo unirnos al Señor en la oración, nos aislaremos de Dios" 278. En otra carta, instando al monje Theodore a calentar constantemente el ambiente de oración en sí mismo, el Rev. Neil, en particular, señala: "Si hablar con alguna persona amable nos trae beneficio, entonces, ¿cuánto beneficio tendremos hablando día y noche con el Señor?". Según las enseñanzas de Rev. Nila, el efecto beneficioso de la oración en el alma humana radica, ante todo, en limpiar el alma de pecados y pasiones. "La oración", dice, "ofrecida a Cristo sin división ni distracción interna, es omnipotente; tan omnipotente que resucita a los muertos, cura todas las enfermedades del alma y del cuerpo, expulsa demonios, quita el poder de los hechiceros, extingue las pasiones carnales irracionales, destruye las concupiscencias de los demonios y cura repentinamente las úlceras mentales que se consideraban incurables" 279. Sin embargo, el efecto de la oración no se limita a esto. También tiene una poderosa fuerza positiva, que ilumina a la persona y la eleva al nivel más alto de todas las virtudes. "La oración", escribe la Reverendo Nilo, no sólo limpia y nutre a las personas, sino que también tiene el poder de hacer que quien ora sea tan radiante como el sol"; también le imparte el poder lleno de gracia de "caminar sin obstáculos por el camino de la virtud". Durante la oración en sí, una persona debe librar una batalla interna con varios pensamientos que debilitan la concentración de la oración. “Evita”, enseña el reverendo Neil, “cualquier pensamiento sobre las preocupaciones cotidianas, porque te confunden, te perturban y debilitan la fuerza de tus fuerzas”. Para lograr la unidad viva con Dios, la mente humana durante la oración debe liberarse de todos los pensamientos sensuales y, “dejando las cosas terrenales, vivir en el cielo”. "El que ora en espíritu y en verdad", dice el Monje Nilo, honra al Creador no en la [materia] creada, sino que lo glorifica en sí mismo". Según las enseñanzas del Monje Nila, la liberación completa de la mente de los objetos materiales (sensoriales) es un rasgo característico de la oración contemplativa. En ella predomina el principio espiritual interno. Sin palabras, sin imágenes, sin reverencias, esta acción de oración se realiza en lo más profundo del espíritu. Son raras las personas que alcanzan este nivel más alto de oración, que Es por eso que el Rev. Neil llama a esa oración “la oración de los perfectos”. No está limitado por el tiempo, el lugar ni nada externo. “Es la elevación de la mente, su total liberación de los objetos sensoriales: cuando la mente se acerca a Dios con suspiros inefables, y Dios ve la disposición del corazón, expresando su voluntad sin una sola palabra” 280. Por tanto, para ser digno de la oración pura y perfecta, la persona debe vaciar su mente de todo contenido concreto para permitirle entrar en completa unión con Dios. Porque sólo bajo tales condiciones es posible la oración perfecta, sin ocuparse de nada más que pensamientos de Dios como un Ser infinito. El apóstol Pablo tuvo tal oración, ascendió al tercer cielo y sin saber si entonces estaba en el cuerpo o fuera del cuerpo (ver: 2 Cor. 12:2). Todo el poder y la fuerza llena de gracia de la oración perfecta provienen de la unidad cercana, inmediata y viva con Dios. La “oración”, testifica el Rev. Neil, es una conversación entre la mente y Dios. Durante la oración, la mente de la persona “se presenta ante el Señor y habla con Él sin mediación alguna” 281 . Naturalmente, una unidad tan estrecha con la Fuente de la santidad y la pureza sólo puede lograrse bajo la condición necesaria e indispensable de que el alma humana primero sea limpiada de los impulsos pecaminosos. "Si a Moisés", escribe el Rev. Nilo, "a quien intentara acercarse a la zarza se le prohibió acercarse hasta que se quitara los zapatos de los pies (Éxodo 3:5), así como entonces no debes abandonar todo pensamiento apasionado si quieres contemplar a Dios, que está por encima de todo entendimiento y sentimiento, y hablar con Él". Las pasiones “oscurecen la mente y oscurecen su oración”. Por tanto, quien está cargado de pasiones y piensa en tal estado de comenzar la oración “es como un hombre que, sacando agua, la vierte en un barril sin fondo”. Otro tipo de oración muy extendido es el que San Neil llama “oración activa”. Esta oración consta de un proceso externo (sensorial) e interno (espiritual), donde lo externo precede a lo interno. “Existe”, dice el Reverendo Nilo, otro tipo de oración: cuando se pronuncian palabras y la mente las sigue atentamente y sabe a quién dirige su petición” 282. Al pasar del lado externo (sensual) al estado de ánimo interno de oración, una persona debe soportar una batalla con varios pensamientos que oscurecen nuestra mente y la privan de la concentración interna adecuada. “A menudo”, dice el Rev. Neil, - alejándonos de las palabras de oración, seguimos pensamientos que nos desvían... En esos momentos, sólo nuestra apariencia revela la anticipación orante: nos inclinamos, nos arrodillamos y desde afuera parece como si estuviéramos orando, pero en realidad estamos mentalmente ocupados con otra cosa: hablar con amigos, responder con enojo a los enemigos, festejar con los invitados, construir casas, plantar árboles, viajar, etc. corazón a las pasiones”. El reverendo Neil se rebela resueltamente contra tal oración y advierte a sus discípulos, exigiéndoles que a través de la oración externa creen un estado de ánimo interno de oración. Para el lado externo de la oración: palabras, reverencias, lanzamientos, todo esto es sólo un medio destinado a llevar nuestra mente a la oración interior y espiritual. “Ora”, dice, “no sólo con movimientos corporales externos, sino con gran temor, dirige tu mente a la oración espiritual” 283. Siguiendo el ejemplo de Cristo Salvador, quien enseñó que el hombre debe buscar “primero el reino de Dios y su justicia” (Mateo 6:33), el Rev. Neil cree que el tema de la oración sólo puede ser aquello que está de acuerdo con la voluntad de Dios y que contribuye a la salvación de nuestra alma. "No oréis", advierte, "para que se cumplan vuestros deseos, que no siempre concuerdan con la voluntad de Dios... Es mejor que oréis como nos enseñó el Divino Maestro, diciendo: "Hágase en mí tu voluntad" (Mateo 6,10). En general, en todo, pídele a Dios sólo lo que es bueno y útil para el alma". Finalmente, el tema de la oración puede ser la oración misma, que, según las enseñanzas de Santa Nila, como todas las demás virtudes, es un “don de Dios”. "Si quieres orar", dice, "entonces necesitas a Dios, quien mismo ora al que ora. Por tanto, invoca su ayuda, diciendo: "Santificado sea tu nombre, venga tu reino". La enseñanza del monje Nilo del Sinaí sobre el monaquismo. Aceptación del monaquismo y los votos monásticos. Tonificado en el monaquismo en la época en que vivía el reverendo. El Nilo (es decir, a finales del siglo IV y principios del V) era todo un rito litúrgico 284. En las obras del Rev. Nilo no se menciona completamente. Sólo en algunas obras hay pasajes que en cierta medida indican los componentes de este ritual. Rev. Neil, compartiendo la opinión generalmente aceptada 285, considera la tonsura monástica como uno de los sacramentos que despoja a la persona tonsurada “del viejo hombre, que está corrompido por las concupiscencias engañosas” (Efesios 4:22), y lo viste con el nuevo hombre, “que se renueva en conocimiento a imagen de Aquel que lo creó” (Col. 3:10) 286. El rito mismo de aceptar el monaquismo, según las enseñanzas de San Nilo, es un rito litúrgico solemne destinado a derramar una gracia divina especial sobre la persona tonsurada. Esto se desprende claramente de su carta dirigida al monje Anfiloquio, quien parecía estar debilitándose en la guerra espiritual. Consolándolo y fortaleciéndolo, el Rev. Nilo le señala la gracia divina que acompaña al monje en su vida terrenal y lo ayuda en asuntos de superación espiritual. “Recuerda”, escribe, en particular, el Rev. Neil, “que tú, habiendo entrado en el más honorable rostro monástico, eres ungido, como el bendito David, con un óleo misterioso... A la gracia del Espíritu Santo le llamo Divina unción” 287 . En otra carta enviada a la reclusa Philomena, el reverendo Neil también menciona actos individuales del rito de la tonsura en sí. Aquí se dirige a Filomena con la pregunta: "¿Cuándo te pusiste esta honesta túnica monástica? ¿Quién Abba puso sobre ti su mano bendecida?" 288 De esta carta se desprende claramente que el rito de la tonsura monástica durante la época de S. Nila ya estaba asociada con el uso de ropas monásticas especiales, con la lectura de ciertas oraciones y con la imposición de las manos de Abba. Además de estas acciones, el rito de la tonsura monástica, como se señala en muchos lugares en las obras de San Nilo, también incluye votos monásticos, es decir, obligaciones voluntarias para cumplir con todo lo que requiere la "alta dignidad monástica". Cuán indispensable se consideraba el cumplimiento de los votos se desprende del tratado "La palabra ascética", en el que el propio Venerable. Neil dice que “es mejor morir que hacer algo contrario a los votos” 289. Los votos, que, según las enseñanzas de San Nilo, que es una de las principales condiciones para la aceptación en la orden monástica, en el sentido más amplio de la palabra son una promesa solemne de que la persona tonsurada “tomará la cruz y seguirá a Cristo, dejándolo todo: padre, barco, redes y todo tipo de ocupaciones, y al mismo tiempo disolverá todos los lazos familiares e incluso los recuerdo de ello”. Pero el Rev. Neil presta especial atención a los requisitos asociados con estos votos, es decir, con el estricto mantenimiento de 1) obediencia, 2) castidad y 3) no codicia. 1. La esencia y el significado de la obediencia radica en la disposición del monje a subordinar toda su voluntad y deseos a la voluntad de Dios, que siempre guía a la persona hacia lo mejor y, a menudo, en contra de sus deseos e impulsos egoístas personales. “La obediencia al mandamiento de Dios”, escribe el Monje Nilo, generalmente otorga vida e inmortalidad, y la desobediencia, muerte y corrupción" 290. Porque el hombre mismo, debido a las limitaciones de su mente, no tiene la oportunidad de percibir siempre correctamente la voluntad de Dios y muchas veces elige lo que le trae daño. La altura y la dificultad de la vida espiritual, la incógnita de un camino mejor y más favorable para ascender a la perfección espiritual, el peligro de caídas o errores, los obstáculos del enemigo de nuestro salvación: todo esto nos obliga a no confiar en nosotros mismos ni a confiar en nosotros mismos, sino a seguir la guía de un mentor experimentado en todo. La verdadera obediencia requiere que el monje no contradiga a su mentor en nada, sino que acepte cualquiera de sus órdenes con sencillez infantil y las cumpla estrictamente como la voluntad de Dios, sin quejas ni objeciones, e incluso cuando sus órdenes parezcan no tener sentido. Según las enseñanzas del monje Nila, un monje debe ser un instrumento puro para cumplir la voluntad de su mentor, controlando la voluntad de su alumno, como un artista que dispone libremente de material muerto. Rev. Neil escribe: "Los maestros mayores necesitan estudiantes que hayan renunciado a su voluntad hasta tal punto que no se diferencien de los objetos muertos o de la materia en manos de un artista. Así como un artista muestra sus habilidades en la materia, y nada (material) resiste su intención, de la misma manera un maestro, inculcando en el alma de un estudiante el conocimiento de la virtud, no debe encontrar obstáculos, sino la completa obediencia de sus alumnos" 291. Al monje Teodoro, Venerable. Neil escribe: "Si has asumido una gloriosa obediencia, entonces no sientas curiosidad por descubrir las razones de tal o cual orden del abad, sino trata sólo de hacer con diligencia lo que te ordenan, incluso si es difícil y requiere esfuerzo. Después de todo, la curiosidad por descubrir el motivo de la orden del mentor y el deseo de evaluar sus órdenes sirven como un obstáculo para tu mejora" 292. Así como durante una tormenta la gente en un barco obedece cualquier orden del capitán, confiando plenamente en su experiencia, de la misma manera quienes, habiendo abandonado sus pensamientos y deseos personales, confiaron la salvación de su alma a otro, deben confiar en el conocimiento y la experiencia espiritual de sus líderes. El mismo Señor Jesucristo nos dio el ejemplo más elevado de verdadera obediencia. Su voluntad humana cede, no contradice, no se opone, sino que se somete a su voluntad Divina omnipotente. Sobre la imitación de Cristo como ideal de la vida monástica, San Neil también señala en su enseñanza la obediencia. “Así como habéis conocido a Cristo”, escribe, “así vivid en Cristo, habiendo aprendido de Cristo la obediencia, porque Él fue obediente al Padre “hasta la muerte, y muerte de cruz” (Fil. 2:8)”. En otro lugar, donde el reverendo Neil elogia a los monjes por su obediencia, su voz suena aún más conmovedora y sentida. "Tú, bienaventurada", dice, "además de otras virtudes, eres digna de admiración porque con diferentes voces, como un melifluo instrumento de múltiples cuerdas, proclamas un solo canto de piedad. Vosotros, cada uno haciendo lo suyo, no os contradiéis de ninguna manera. Separados físicamente, estáis unidos por la obediencia mutua en un solo objetivo, como un músico que combina hábilmente los tonos agudos y graves característicos de diferentes cuerdas en una sola melodía consonante y armoniosa". 293. 2. El voto de castidad es principalmente un compromiso voluntario a una vida célibe o virgen. Éste es el compromiso que el reverendo Neil subraya claramente en una carta al monje Ferin con las siguientes palabras: “Un monje no tiene derecho a casarse” 294. Pero la abstinencia del matrimonio, o la virginidad, es sólo el lado externo y negativo del voto de castidad. Según las enseñanzas de Mons. Nila, el concepto de “castidad” incluye no sólo la abstinencia corporal, sino que también tiene un aspecto interno y fundamental: abrazar los deseos sensuales, subordinarlos a la mente, mantener la pureza del alma, brindando así la oportunidad de desarrollar y fortalecer otras virtudes. “Aquellos que se preocupan por preservar su inocencia”, escribe el monje Nilo al monje Romano, estamos obligados a reprimir en nosotros mismos no sólo los deseos carnales, sino también el orgullo, la vanidad, las inclinaciones a la mentira, las riñas, las quejas, la embriaguez, las conversaciones ociosas y cualquier otro vicio. Porque llamo virgen a la que es abstinente en alma y cuerpo” 295. Según Rev. Nila, la idea de la virginidad fue expresada por el Señor mismo en la parábola de las diez vírgenes (ver: Mateo 25:1–13), de las cuales solo cinco entraron a la corte real, porque eran puras de cuerpo y alma. Y las otras cinco, vírgenes sólo de cuerpo, quedaron fuera del patio, porque estaban contaminadas de pensamiento. Así, el voto de castidad tiene como objetivo mantener la pureza del alma y el éxito espiritual. Porque esforzarse por Dios y acercarse a Él como un Ser espiritual debe realizarse en el espíritu. La abstinencia corporal del matrimonio sirve sólo como un medio para eliminar obstáculos en el camino del ascenso espiritual. La dificultad y la altura de una vida casta dada a San Neil tiene derecho a compararla con la residencia de los ángeles. Así, por ejemplo, en una carta a la niña Anastasia, escribe con admiración: "Te alabo por el hecho de que superas a la luna con la luz de tu vida y tu humildad. Lo más sorprendente es ver en un cuerpo terrenal un alma que pasa la vida de los ángeles incorpóreos" 296. La virginidad como sacrificio vivo a Dios hace de las personas "el altar, la iglesia y los vasos preciosos de Dios". Un ejemplo de vida casta, según el Rev. Nilo, estaba el profeta Elías, quien fue el primero en mostrar una vida célibe real, casta e igual a angelical. 3. El voto de no codicia es la renuncia voluntaria del monje a todos los bienes y apegos terrenales y la adopción de una vida que corresponde estrictamente al espíritu del Evangelio 297. Esta renuncia se funda en las palabras del mismo Señor, que dijo al joven rico: "Si quieres ser perfecto, ve, vende tus bienes y dalos a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme, tomando la cruz" (Mateo 19:21; Marcos 10:21). El reverendo Neil dedicó un extenso tratado 298 a la hazaña de la pobreza voluntaria en el que expone hasta el más mínimo detalle su doctrina de la triple no codicia. La no codicia más sublime es muy rara en la vida, porque son pocos los monjes que dedican toda su vida exclusivamente a servir a Dios y, viviendo en la tierra como vivieron nuestros antepasados ​​​​en el paraíso antes de la Caída, no se preocupan en absoluto por las cosas materiales. Todos los santos se distinguieron por tal falta de codicia, viviendo solo con el pensamiento de salvar sus almas y completamente libres de preocupaciones terrenales. La antípoda de este elevado estado espiritual es la más mínima pobreza, manifestada en la total devoción a las cosas terrenas. Monje Nilo condena estrictamente a los monjes que exhiben precisamente esta más mínima pobreza y pasan día y noche en cuidados terrenales, y los llama a adherirse a la pobreza promedio en sus vidas, que consiste en el hecho de que el monje dedica solo una pequeña parte de su tiempo a preocuparse por satisfacer las necesidades corporales más necesarias, y dedica el resto del tiempo a la oración y a la lectura de las Sagradas Escrituras. "Después de todo, el cuerpo necesita poco", dice el monje Nile. - Por tanto, cuida el cuerpo, pero sólo lo suficiente para tenerlo como colaborador de tus virtudes. El cuidado del cuerpo no debe interferir con el perfeccionamiento del alma... Si alguien cuida los bueyes, cuenta cada día sus rebaños de ovejas, cultiva con esmero las viñas, supervisa los bosques, los campos y los huertos, de modo que ni siquiera para este trabajo le alcanza el tiempo, ¿cómo puede pensar en Dios? ¿Cuándo encontrará tiempo para leer los salmos? ¿Cuándo podrá orar a Dios? Incluso si encontrara un minuto entre cada cosa para recordar a Dios, ¿cómo podría ofrecer una oración pura al Señor si sus pensamientos están ocupados con lo que tanto intenta pensar? “Por tanto, huimos de las preocupaciones terrenales”, escribe el Monje Nilo, despreciemos las posesiones, el dinero y todo lo que nos atrae hacia nosotros mismos y oscurece nuestros pensamientos. Aligeremos la carga para que el barco pueda elevarse del agua y para que el piloto, es decir, la mente, y los viajeros, los pensamientos, se salven. Si los viajeros que navegan por el mar, durante una tormenta, arrojan sus propias mercancías al mar con sus propias manos para salvar el barco, poniendo así su vida por encima de su propiedad, ¿por qué entonces, en aras de una vida mejor, no rechazamos todo lo que arrastra nuestra alma a la destrucción? Al pedir a los monjes que cumplan el voto de no codicia, el reverendo Neil ofrece una definición brillante e insuperable de esta virtud. “La no codicia”, dice, “es la erradicación del amor al dinero, fruto del amor, cruz de la vida, estado indoloro, bendición que no evoca envidia, cielo que no conoce preocupaciones, sol inmóvil y riqueza inconmensurable” 299 . Una persona logra la salvación, la vida eterna o la comunión con Dios a través de la mejora moral, que, según las enseñanzas de San Nilo, es el objetivo inmediato de la vida ascética. En capítulos anteriores nos hemos familiarizado con este complejo proceso de purificación interior y ascensión. Por lo tanto, sólo podemos señalar los medios ascéticos individuales que San Neil propone especialmente a los monjes como personas que han elegido “el gran camino hacia la virtud perfecta” 300. Estos medios incluyen: 1) la lectura de las Sagradas Escrituras y las meditaciones piadosas; 2) atención a uno mismo y autoconocimiento; 3) contemplación y 4) desapasionamiento y vivir en el espíritu. 1. Lectura de las Sagradas Escrituras y meditaciones piadosas. El importante y profundo significado de las Sagradas Escrituras para la purificación y elevación espiritual del hombre se debe al origen y esencia misma de las Sagradas Escrituras, que son “inspiradas por Dios” y como tales tienen su fuente en Dios mismo. La Palabra de Dios como palabra de verdad (Juan 17:17) y palabra de vida (Hechos 5:20) siembra con gracia en el alma la semilla Divina de la verdadera vida. Porque en las Sagradas Escrituras se esconde el “reino de los cielos”. Los frutos de la graciosa influencia de las Sagradas Escrituras son el renacimiento, la purificación y la santificación del hombre. "La lectura de las Sagradas Escrituras", escribe el Monje Nilo, "destruye toda idea desvergonzada y dañina, pinta imágenes sagradas en el alma y ayuda al alma para que, guardando en sí misma recuerdos dignos de Dios, adquiera pureza" 301, porque "al leer las Sagradas Escrituras, el pensamiento no tiene tiempo para entregarse a las pasiones, pero se esfuerza constantemente por lograr lo mejor". “La enseñanza con las palabras de la Sagrada Escritura erradica todo lo que alimenta los malos pensamientos, encendiendo al mismo tiempo una llama espiritual que calienta la mente y la lleva a un estado en el que la oración se vuelve especialmente poderosa”. “Leer la palabra de Dios con amor puede, en última instancia, hacer buena incluso a una persona maliciosa”. Una influencia tan significativa de la palabra de Dios en el alma humana le da al Rev. Neil el derecho de escribir lo siguiente: “La Divina Escritura, gracias a los secretos que en ella se esconden, es agua que fluye hacia la vida eterna, agua bendita que cura e ilumina a todos los fieles”. “La Divina Escritura es la guía para la vida pura; nos ofrece alimento abundante y grandes placeres”. Naturalmente, debemos abordar la lectura de las Sagradas Escrituras, así como la oración, con una actitud reverente y humilde. Sólo esa lectura de la palabra de Dios es útil. Si un pensamiento orgulloso y el deseo de mostrar sus conocimientos frente a los demás se mezclan en la lectura de las Sagradas Escrituras, entonces San Neal lo reprende abierta y severamente. Así, por ejemplo, al diácono Eugenio, que estudiaba las Sagradas Escrituras con pensamientos arrogantes, le escribe: "Al leer las Sagradas Escrituras, te enorgulleces, te engrandeces con tus conocimientos y te burlas de los ignorantes. Así, en lugar de frutos, recoges hojas. En lugar de eso, deseas adornar tu alma con obras piadosas, porque está dicho: "¡Ay de vosotros, escribas y fariseos!".302 Un reproche similar fue pronunciado por el Rev. Nilo y el monje Pablo, quien, entregándose a la pereza, se sentaba continuamente frente a un libro desde primera hora de la mañana hasta el atardecer. El Rev. Neil le dice en particular: “Tú sabes bien que es imposible construir una casa con una sola piedra. Por tanto, no penséis que basta con tener una sola virtud, que es la lectura. Es necesario dedicarse a la oración, al canto de salmos, al trabajo físico, a largas vigilias y, en general, a diversas buenas obras, para poder agradar a Dios y despojarse de la inmundicia y la pesada pereza” 303. La parte favorita de las Sagradas Escrituras para el Monje Nila son los salmos, que a menudo aconseja a los monjes que canten, como lo hicieron los apóstoles, porque en ellos el bendito David "en lugar de la tristeza de la vida terrenal, muestra una alegría incesante" 304. "Cuando cantas salmos", le escribe a Quintilio, "tratando de retener al Más Perfecto en tu memoria, entonces el alma abandona pasiones viles y destructivas y, llena de indescriptibles de alegría, corre de amor hacia Dios, apresurándose a sumergirse en Él y no prefiriendo nada visible a esta indescriptible belleza” 305. A otro de sus discípulos, el monje Calínico, que ya había obtenido la victoria sobre las pasiones en la batalla espiritual, el Venerable. Neil da el siguiente consejo para un mayor éxito: "Apúrate a escalar la alta montaña de las virtudes cantando salmos con frecuencia, superación personal y alta contemplación" 306. Según las enseñanzas del monje Nila, el canto de salmos es el arma más poderosa en la lucha contra las fuerzas demoníacas, que a menudo atacan al monje para interferir con su oración. “No tengas miedo”, escribe el monje Nilo a su discípulo, pero ármate ante todo con la oración y el canto de salmos. Después de todo, los demonios nos odian, teniendo un solo objetivo: a través de diversos medios, enfermedades y dolores, convencer nuestro corazón y nuestra mente de no confiar en Dios... Por tanto, reconociendo sus complejidades, no deseches tus armas espirituales, es decir, la oración y el canto de los salmos, no te debilites, fortalécete y reúne todas tus fuerzas”. Durante la lectura contrita de las Sagradas Escrituras surgen también reflexiones piadosas, que el Rev. Neil recomienda especialmente a los monjes. Un monje, cuando está solo, lee las Sagradas Escrituras en silencio, pensando en la fugacidad y vanidad de todo lo terrenal, en su insignificancia moral ante Dios y en la Providencia de Dios, manifestada en relación con el género humano. También reflexiona sobre la mayor buena acción de Dios: el envío del Hijo Unigénito de Dios a la tierra, así como el Juicio Final y las indescriptibles bendiciones celestiales. En estos pensamientos, una persona encuentra una nueva fuente para sí misma, fortaleciéndola en la lucha contra las tentaciones y en el crecimiento moral. Naturalmente, un monje dedicado a la meditación piadosa debe estar libre de todos los apegos terrenales, para que “el pensamiento humano no tenga tiempo de despertar la acción de las pasiones” 307. Para aliviar las dificultades encontradas en el camino del éxito monástico, el Rev. Neil suele aconsejar pensar en las bendiciones celestiales, porque “la mente, abrumada por pensamientos alegres, abandona lo desagradable y suaviza la severidad de las cargas terrenales” 308. “Piensa constantemente en la belleza de las bendiciones celestiales”, enseña San Nilo, y entonces ningún amor por la tierra ni por los placeres terrenales entrará en tu corazón” 309. 2. Atención a uno mismo y autoconocimiento. La atención a uno mismo en la vida monástica significa que el asceta concentra la actividad de la mente en la base espiritual interna de su vida y su comportamiento, tratando de evaluar su estado moral. La atención a uno mismo ayuda al monje a navegar por sus difíciles experiencias emocionales, controlar sus sentimientos y separar en su alma el bien del mal, lo beneficioso de lo dañino. Por lo tanto, la atención a uno mismo es necesaria para un monje. De hecho, con falta de atención y debilitamiento del discernimiento espiritual, uno puede fácilmente abandonar el verdadero camino de mejora moral. “Como el ojo del timonel”, escribe el Monje Nilo, observa atenta y atentamente las furiosas olas, porque incluso una pequeña falta de atención puede conducir al desastre, de la misma manera la mente de un monje, que lucha contra las pasiones y los demonios malignos, debe estar atenta” 310. Por eso, el Monje Neil en sus cartas a menudo enseña la atención a uno mismo como la condición más importante y más necesaria para la elevación del alma y su acercamiento a Dios. Así, por ejemplo, le escribe al monje Ermolai: “Sé atento a ti mismo (presta atención a ti mismo) y procura hacer tu trabajo lo mejor posible” 311. La atención a uno mismo está estrechamente relacionada con el autoconocimiento que, según las enseñanzas de San Nilo, sirve como uno de los principales remedios ascéticos. El autoconocimiento tiene como objetivo medir con precisión la propia fuerza espiritual y definir claramente los lados positivos y negativos de la propia existencia espiritual. Se trata de una introspección interna de la vida monástica espiritual, necesaria para un mayor crecimiento moral. Conocerse a uno mismo es el punto de partida en el proceso de ascenso continuo de un monje al “honor del rango más alto”. Sin una profundización mental en uno mismo, la purificación del alma y el acercamiento a Dios es imposible, y el conocimiento de Dios también es imposible. Por lo tanto, el Rev. Neil desafía constantemente a sus alumnos a conocerse a sí mismos. "En primer lugar", escribe a un monje, "conócete a ti mismo, porque conocerte a ti mismo es lo más difícil. Habiéndose conocido a sí mismo, tendrás la oportunidad de conocer a Dios" 312. Así, el contenido del conocimiento ascético consiste, según las enseñanzas de Santa Nila, en, por un lado, el hombre mismo, su naturaleza interior, y, por otro, Dios. Está claro que un monje es capaz de cultivar la atención tanto hacia sí mismo como hacia Dios sólo cuando calienta sentimientos reverentes en su alma y cuando dirige su mente por completo a la hazaña de su salvación, que, en esencia, es la relación entre la naturaleza espiritual del hombre y el Espíritu Santo, Dios. Este estado de ánimo piadoso se llama contemplación en la literatura ascética. Desde el punto de vista psicológico, la contemplación es una intuición religiosa que le da a una persona la oportunidad en la realidad empírica de ver la esencia inmutable y eterna de las cosas y sentir en ella las propiedades Divinas del Creador. “Lo llamo israelí”, escribe el Reverendo Nilo, quien, a través de la contemplación de las criaturas visibles e invisibles, llega a la vista del Creador mismo, Dios” 314. El mismo pensamiento expresa el Reverendo Nilo en su obra “Cuentos de la masacre de los monjes en el Monte Sinaí y el cautiverio de Teódulo, hijo de Nilov”. “Mirando lo visible”, dice, “es necesario esforzarse más a través de lo visible, para que el alma se eleve y se acerque al conocimiento de Dios, a este límite final de nuestros deseos” 315. Sin embargo, según las enseñanzas de Rev. Nila, este objetivo principal de la contemplación no se puede realizar plenamente, porque “es imposible conocer con precisión la naturaleza de Dios”, y además, “la mente humana no es capaz de captar la esencia de Dios”. Y, sin embargo, una persona puede sentir y conocer en parte las propiedades Divinas del Creador. El alto conocimiento de Dios está disponible para el hombre sólo con la amable ayuda de Dios mismo, cuando el hombre siente y conoce directamente las cualidades Divinas del Creador. Esta contemplación inmediata de Dios ocurre muy raramente, y los ascetas generalmente la llaman “contemplación del Señor en el corazón”. Tal acción de gracia eleva [al asceta] a un alto grado de conocimiento de Dios. Una persona recibe otro conocimiento menos perfecto de las propiedades del Creador al contemplar la naturaleza visible y observar la conveniencia del orden mundial, es decir, cuando la mente humana, penetrando en los fenómenos visibles, ve en ellos un reflejo del poder y la gloria de Dios. Por supuesto, conocer a Dios mediante la contemplación de la naturaleza, es decir, mediante la observación directa de ella, es menos perfecto, porque el hombre conoce a Dios no por esencia (no en sí mismo), sino por la grandeza de sus obras. Para caracterizar el conocimiento de Dios adquirido a través de la contemplación de la naturaleza, los ascetas utilizan una comparación entre la luz del sol y su reflejo en el agua. La contemplación de la naturaleza visible o de sus objetos y fenómenos individuales sirve como una especie de escalera espiritual por la que la mente humana, paso a paso, asciende hacia la contemplación de la belleza celestial. Este camino de ascenso es más fácil y por tanto más accesible para la mayoría de las personas. Por eso, Mons. Neil se centra especialmente en la contemplación de la naturaleza y la aconseja a los monjes. Como enseña el maestro. Neil, no hay nada en la naturaleza que no lleve a las personas a la “contemplación moral o teológica” 316. “En verdad”, exclama el reverendo Neil, puedes pasar toda tu vida pensando en las acciones de Dios. Al levantar los ojos hacia el cielo, una persona ve el sol durante el día y las estrellas durante la noche. Al mirar a la tierra, ve varios frutos terrestres y muchos animales diferentes. Al mirar todo esto y notar, además, miles de diferentes especies de aves y animales en el aire y en el agua, la persona se asombra de la sabiduría del Creador y glorifica a Dios”. Rdo. Neale destaca además el aspecto moral y práctico de la contemplación de la naturaleza, que se deduce fácilmente de un conocimiento detallado de cualquier objeto visible. Después de todo, cualquier cosa y cualquier fenómeno edifica al monje "cómo se debe vivir y trabajar para agradar a Dios". Entonces, incluso durante la cosecha, la hormiga prepara comida para el invierno. Así, enseña al monje cómo prepararse de antemano para la vida futura. La abeja, utilizando las flores de las plantas, prepara muy hábilmente panales y miel para el invierno y, así, nos muestra que debemos seguir el ejemplo de las buenas personas y prepararnos la dulzura de la vida futura. Luego, el monje Neil, refiriéndose al profeta Jeremías (Jer. 8:7), llama la atención del monje sobre la tórtola y la paloma, que, aunque no están dotadas de razón, obedecen estrictamente la ley del Creador. Mirándolos, los monjes deben aprender a someterse a la voluntad de Dios y cumplirla sin quejarse. Incluso observar un elemento muerto, el mar, nos da una lección moral. El mar, impulsado por el viento, a menudo se eleva y parece intentar desbordar sus costas. Pero, obedeciendo la voluntad del Creador, que limitó el mar con arena (Jer. 5:22-23), vuelve nuevamente a sus límites. Un monje debe imitar el mar, suprimiendo todo pensamiento impuro en sí mismo y, sobre todo, erradicando el orgullo sin sentido. Además, cada luminaria visible nos enseña algo útil. Así, el sol con su luz eleva nuestra mente al conocimiento de la relación entre Dios Padre y Dios Hijo. La luna, que cambia constantemente de apariencia, nos recuerda la impermanencia y las vicisitudes tanto de la felicidad terrenal como de la tristeza terrenal. Las estrellas, al estar en el puesto que Dios les ha asignado, nos enseñan a no envidiar a los que nos superan en fama y riqueza y a no despreciar a los que son pequeños e insignificantes a los ojos de las personas. Porque las estrellas están satisfechas con su suerte, es decir, con la “medida de luz que Dios les ha determinado”. Esta excelente instrucción a los monjes sobre los beneficios de contemplar la naturaleza visible de San Neil termina con las palabras: “El Señor, queriendo que seamos prudentes como serpientes y sencillos (mansos) como palomas (Mateo 10:16), nos obliga a ser discípulos de toda la naturaleza”. Según las enseñanzas del monje Nila, no todos los monjes pueden iniciar la contemplación. Para escalar con éxito la alta montaña de la contemplación, es necesaria la pureza del alma, así como el desapasionamiento, es decir, la supresión total de las pasiones. Porque, según las palabras del apóstol Pablo, “no puede haber comunión de justicia con iniquidad” (en el texto sinodal: “¿Qué comunión de justicia con iniquidad?” - Nota trans.) (2 Cor. 6:14). Esta idea la enfatiza especialmente el reverendo Neil en una carta al monje Arsin. Escribe: "Cuando con el tiempo apagues todas las pasiones destructivas y dañinas en ti, sólo entonces te dedicarás a la contemplación de las cosas sublimes. Si tienes la audacia y tratas de escalar la montaña antes de derrotar a los demonios, entonces no recibirás la ayuda y asistencia de Dios" 317. 4. Imparcialidad y vida en el Espíritu. La lucha contra las pasiones es el camino terrenal inevitable de la vida cristiana. Y por eso, en la enseñanza moral y ascética de Santa Nila se destaca especialmente una condición obligatoria para todo monje, a saber: la purificación del alma y su liberación de las pasiones. La pasión, como enemigo más fuerte de nuestra salvación, que obstaculiza el progreso espiritual de la persona, trae sobre sí las flechas más afiladas de las palabras de Santa Nila. Rev. Passion Neil contrasta la alta virtud monástica: el desapasionamiento, es decir, la liberación total de pasiones y pensamientos apasionados. "En el desapasionamiento", dice el Reverendo Nilo, todo lo que excita la mente se apacigua, y el alma misma se eleva por encima de todos los deseos terrenales" 318. Un rasgo característico del desapasionamiento es la libertad de las tendencias espirituales viciosas. Sin embargo, el concepto de desapasionamiento no se limita solo a esto. "Él es desapasionado", dice el Reverendo Nilo, "que ha ganado después de la derrota en muchas batallas, y [él] es apasionado [aquel] que afirma haber adquirido virtudes sin lucha”. A primera vista, parece que los dos conceptos – “victoria sobre las pasiones” y “liberación de las pasiones” – son idénticos y tienen el mismo contenido. Sin embargo, en esencia, estos dos conceptos son muy diferentes. El concepto de “victoria” también incluye el dominio sobre algo. El que, por cobardía de corazón, se quita todo peligro o lo evita él mismo, no vence. El honorable nombre de conquistador se le da a aquel que con corazón valiente logra dominar a su oponente. El concepto de “liberación de algo” básicamente no está relacionado con el dominio sobre algo. Puedes liberarte del peligro simplemente eliminándolo o eliminándote de este peligro. Esto último puede verse en la obra moral del asceta budista. Un budista está más dispuesto a retirarse del mundo y de su sufrimiento, sin ningún deseo de luchar contra él. El desapasionamiento budista no tiene fuerza activa. Este es un estado de total indiferencia en el que todos los sentimientos se extinguen, es decir, cuando una persona se vuelve pasivamente desapasionada, gravitando hacia la inexistencia, hacia el nirvana deseado. No es tan pasivo y desapasionado lo que escribe el Rev. Nilo. El desapasionamiento, según las enseñanzas de los ascetas cristianos en general y de Santa Nila en particular, no se limita sólo al componente negativo, es decir, la liberación de las pasiones, como enseña el Buda, sino que también tiene un importante componente positivo activo. Este es un intenso estado espiritual en el que es la base y el comienzo de una vida pura y virtuosa. El desapasionamiento cristiano es una pureza de alma que contribuye activamente al mayor éxito de una persona y la eleva al ideal monástico, a la santidad. Habiendo rechazado todo lo que fortaleció en él y alimentó el estilo de vida egoísta, el monje en un estado desapasionado se vuelve como Cristo, porque crucificó al "viejo hombre", "murió al pecado" en la "semejanza de la muerte" de Cristo (Rom. 6:6,2,5) y resucita junto con Cristo a una vida nueva y llena de gracia. La pureza moral del alma, generalmente asociada con el desapasionamiento, le da al monje la oportunidad de encender en sí mismo el amor a Cristo, que constituye el contenido principal del alma desapasionada. Esta idea es breve, pero muy clara, el Rev. Neil la expresa con las siguientes palabras: “El amor es compañero del desapasionamiento” 319. El amor, como la mayor virtud cristiana, enciende al asceta a un mayor éxito, elevándolo “a un hombre perfecto, a la medida de la plena estatura de Cristo” (Ef. 4:13), y contribuye a la culminación decisiva de “la transición de la vida corporal a la vida espiritual, en la que una persona ya no vive en la carne, sino en el espíritu”. Al mencionar un estado espiritual tan elevado, el Rev. Neil dice que "este estado es santo, pacífico y luminoso; en él una persona no tiene ningún recuerdo de nada perecedero". Calentando dentro de sí un sentimiento de gracia, el asceta poco a poco pasa al estado de un "hombre nuevo", un estado altamente iluminado e iluminado del espíritu humano, cuando la idea de la filiación de Dios pasa del conocimiento teórico a la contemplación viva. Porque “si la vida monástica comienza en Dios, continúa con una fe ardiente y es guiada por el Espíritu Divino, entonces el alma vuela directamente al cielo con alas doradas”. Así, una persona, mientras está aquí en la tierra, se convierte, en el sentido literal de la palabra, en habitante y ciudadano del mundo invisible. Pero en esta elevada etapa de una vida virtuosa, el asceta se enfrenta deliberadamente a grandes tentaciones, que el Rev. Neil describe de una manera vivaz y colorida. “Cuando asciendas al nivel más alto”, escribe al monje Eugenio, “cuando te aísles de la tierra, cuando odies completamente las cosas terrenas, cuando desprecies todo lo visible, cuando ames verdaderamente las bendiciones celestiales, cuando te aferres a las alas de las águilas celestiales que fácilmente vuelan hacia el cielo, entonces—precisamente entonces—verás terribles tentaciones y soportarás terribles guerras”.320 Para evitar tentaciones y posibles caídas, Rev. Neil enseña que incluso en el nivel más alto de la vida espiritual uno no puede atribuir el éxito al propio trabajo, sino sólo al poder de Dios, porque “el Señor mismo protege de la caída de las virtudes que han ascendido a las alturas, diciendo: “Cuando hayas hecho todo lo que te mandaron, di: somos siervos inútiles, porque hicimos lo que teníamos que hacer” (Lucas 17:10)” 321. Conocimos la vida, las obras y las enseñanzas morales y ascéticas de Santa Nila. Sólo podemos resaltar los rasgos principales de su enseñanza y los rasgos característicos de su personalidad, que encontramos en sus enseñanzas dogmáticas y morales y en su enseñanza sobre el monaquismo. Veamos brevemente cada una de estas características. 1. Características de la enseñanza dogmática de Mons. Nila. Tras un rápido repaso de las obras del Reverendo Nilo, la conclusión que surge naturalmente es que las cuestiones dogmáticas en sí mismas son de interés para el Reverendo Nilo. Hay muy poco del Nilo. Él, como ya hemos subrayado, presta especial atención a las formas de acercar al hombre a Dios, y no a una consideración abstracta de los dogmas cristianos. El reverendo Neil no se propuso la tarea de explicar cuestiones dogmáticas de forma abstracta y lógica. Por tanto, no tiene tratados que se dediquen a la divulgación de tal o cual verdad dogmática. Mientras tanto, en sus escritos a veces toca disposiciones dogmáticas bien conocidas, pero lo hace sólo en aquellos casos excepcionales en los que estas verdades entran directamente en contacto con el ámbito moral y práctico; es decir, cuando quiere encontrar una justificación dogmática a su enseñanza ascética. Y, sin embargo, en sus numerosas cartas se pueden encontrar pasajes muy interesantes sobre la dogmática, a los que la ciencia teológica aún no ha prestado atención. Así, por ejemplo, para aclarar y resolver la cuestión del dogma de la expiación, es muy importante una carta al obispo Silvanus 322, en la que el Rev. Neil da una sorprendente interpretación del Salmo mesiánico 21 (“Oh Dios, Dios mío, considérame, ¿dónde me has desamparado?”) en conexión con Hebreos 5:7. En Rev. Nile los dogmáticos cristianos también pueden encontrar datos sobre los santos sacramentos y su número. De hecho, de las enseñanzas del monje Nilo, la discusión sobre el monaquismo muestra que él, junto con otros ascetas, considera la tonsura monástica como uno de los sacramentos. Por tanto, las obras del monje Nilo son de cierto interés para la dogmática y pueden utilizarse para resolver aquellas cuestiones a las que la ciencia dogmática ortodoxa moderna presta especial atención. 2. Características de la enseñanza moral del monje Nila. La enseñanza moral del Rev. Nila da testimonio de su profundo conocimiento y comprensión de los aspectos más sutiles del alma humana. Sin exagerar, podemos decir que en las enseñanzas de Rev. Nila se refleja plenamente toda la vida espiritual del hombre, con todas sus virtudes y vicios. Su enseñanza sobre el pecado en general, y en particular su esquema óctuple de pasiones, merece especial atención. El Rev. Neil, como hábil y profundo psicólogo, describe las propiedades de cada pasión y las condiciones en las que se desarrolla tal o cual pasión, señalando al mismo tiempo sus consecuencias nocivas. Al mismo tiempo, también da instrucciones sobre cómo combatir las pasiones. Al presentar muy claramente la esencia del pecado, su origen, desarrollo y fortalecimiento en el alma humana, el Rev. Neil ofrece al mismo tiempo formas de combatirlo. Las obras de las enseñanzas del Rev. Neal sobre el pecado pueden ser muy útiles para "revitalizar" la muy seca sección sobre el pecado tal como se enseña en las escuelas. 3. Características de la enseñanza del docente. Nila sobre el monaquismo. Según las enseñanzas del monje Nila, el monaquismo no es una meta, sino sólo un medio, una condición o una herramienta para la asimilación de la salvación realizada por el Señor Jesucristo. Esta visión del monaquismo es típica de los ascetas cristianos. Porque el ayuno, la vigilia, la no codicia, la virginidad y la obediencia no constituyen la perfección en sí mismos, sino que sirven sólo como medios para que una persona pueda alcanzar su objetivo. Y de ahí las instrucciones y consejos que da el Rev. Nilo a los monjes, estrictamente individuales 323. En cuanto a la dirección general que el Rev. Neil en su enseñanza sobre el monaquismo, puede describirse como el “medio dorado” de Aristóteles. 4. Características personales del docente. Nila. Para concluir, destacaremos algunas cualidades características del propio Rev. Nila. Buscando superación personal, dejó el mundo y se fue al desierto. Sin embargo, al retirarse de la vida estatal y pública, el Rev. Neil no rompió su conexión espiritual con la gente. Diversas personas, procedentes de ciudades y monasterios, se dirigieron a él con numerosas peticiones. Y cada uno recibió lo que pidió. En sus cartas, el Rev. Neil da respuestas, consejos, consuelo y expone enseñanzas para la vida espiritual. Interpreta ciertos pasajes de la Sagrada Escritura y también explica de manera simple y clara incluso verdades dogmáticas difíciles. Personas de todas las clases y posiciones eran igualmente iguales para la Reverenda Nila. Ante nosotros, como en un caleidoscopio, aparecen los nombres de simples monjes, abades, archimandritas, obispos, altos funcionarios, generales y... incluso el nombre del propio emperador Arcadio. En estas cartas, el monje Nilo demuestra el amor cristiano, ese amor verdadero que, observando celosamente los dogmas de la fe y protegiendo la autoridad de la Iglesia, al mismo tiempo enciende en el alma la simpatía por los que sufren y la alegría con los que se regocijan. Desde las páginas de estas cartas, el Rev. aparece ante nosotros como si estuviera vivo. Nilo, quien, aunque se retiró al desierto, siguió influyendo con su alta autoridad en la vida pública e incluso estatal. La vida de la Rev. Nila es un claro ejemplo de cómo un verdadero asceta, un monje asceta, puede aportar grandes beneficios a la sociedad. Después de todo, un asceta cristiano genuino sirve como faro para [toda] la sociedad; con su influencia moral puede contribuir al renacimiento espiritual de la vida pública sobre los principios eternos de la justicia, la paz y el amor. Inclinándonos con reverencia ante San Neil, como ante un verdadero asceta cristiano, nosotros, junto con la Iglesia Ortodoxa, exclamamos en oración: “Alégrate, jardinero del paraíso mental; Alégrate, gran depositario de la virginidad; Alégrate, arpa roja del Espíritu; Alégrate, espada de las pasiones que corta raíces; Alégrate, los justos están en las alturas; Alégrate, fiel representante de los nacidos en la tierra; Alégrate, Nilo, padre universal". 324. En el "Glasnik de la Iglesia Ortodoxa", Belgrado, 1906 (págs. 197-214 y 315-325), se publicó el estudio de V. Bosnjakovic "El Nilo del Sinaí", que, lamentablemente, nunca se publicó en su totalidad. Sólo se imprimió la introducción. “Una palabra de elogio para Albiano” (Migne Patrol. gr.s., t.79, col.697A). Véase “Crónica de George Amertol”, libro IV, capítulo 202 (Migne Patrol. gr.s., t.110, col.733(17). Esta breve nota afirma que San Nilo del Sinaí, junto con Proclo, Paladio, Bryson, Teodoreto, Marcos e Isidoro Pelusiot, fue discípulo de San Juan Crisóstomo. George Kedrin en su obra “Historiarum Compendium” repite literalmente la expresión de George Amartol, cuyas obras aparentemente utilizó (Migne Patrol. gr.s., t.121, col.632B). El texto del synaxarion fue compilado en la segunda mitad del siglo IX o principios del X. Fue publicado por H. Delehaye. Propileo ad acta Sanctorum. Noviembre. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Bruselas, 1902, p.217. En la “Historia eclesiástica” de Nicéforo Calixto encontramos referencias a San Nilo en tres lugares: dos veces se da evidencia de que el famoso asceta Nilo fue contemporáneo de Santa Eufemia (476–573) y del reverendo Simeón el Estilita (principios del siglo V) y junto con el reverendo Isidoro, Marcos y Teodoreto fue discípulo de San Juan Crisóstomo (ver: Migne Patrol. gr.s., t.146, Histor. eccles., lib.XIV, cap.30, col.1156D y 1157A y cap.53, col.1249D–1252A), así como información más extensa sobre él en el capítulo 54, libro XIV (ibid., col.1256AB). Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.589–694. Contenido de "Narrationes" ver. en la segunda parte de nuestro trabajo. Ver: Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.580–581. Ver: Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.695–712. En la presentación de los acontecimientos de esta carta todavía hay ciertos rasgos que la distinguen de la narración de “Narrationes”. Entonces, por ejemplo, aquí un hijo se salva de la esclavitud, con la ayuda milagrosa del santo mártir Platón, y regresa con su padre a caballo. En las Narrationes, el propio padre, después de un largo y agotador viaje, encuentra a su hijo en Elusa, en la casa del obispo... Para nosotros, esta carta es muy importante, ya que, junto con el “Elogio a Albiano”, permite sacar una conclusión sobre el lugar de nacimiento del santo. Nila: el autor de esta carta, sea quien sea, ciertamente cuenta la vida del propio Venerable. Nila. Tillemont. Memoir pour servir a l'histoire ecclesiastique des six premier siecles. Banda XIV. París, 1709, 189 y siguientes, 743. Cellier. Histoire generale des autuers sacres et ecclesiastiques. Bd. XIII. París, 1747, p.147. J. Kunze. Marcos Eremita. Leipzig, 1895, p.63, nota 3. O. Bardenhewer. Geschichte der Altkirch. Iluminado. Friburgo de Brisgovia, 1924, IV Bd., p.163. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.25. Ver: Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.700С. La exactitud de esta conclusión también se ve confirmada por una carta a Iliodor, en la que el mártir de Ancyra Platón es llamado su compatriota San Nilo (ver: Migne Patrol. gr.s., t.79, col.580D). Véase: K. Heussi. Untersuchungen zu Nilus dem Asketen. Leipzig, 1917, p.92. Ver: Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.968. Ver: V. Bolotov. Conferencias sobre la historia de la Iglesia antigua. San Petersburgo, 1907, vol. Yo, págs. 157-158. Epist., II, 265. Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.336AB. K. Heussi en su obra “Untersuchungen zu Nilus dem Asketen”, p.93, nota 3, cree que el terremoto descrito por San Neil ocurrió en el año 407. Epista. Lib. III, 279. Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.521CD. Epista. Lib. I, 257. Ibíd., col.177 a.C. En todos los libros mensuales de los siglos XI y XII. el día 14 de enero (ver el libro mensual del Arzobispo Sergio, vol. 1, M., 1876, p. 13 y el libro mensual de Kosolapov, Simbirsk, 1880, p. 31) se dice que el ataque bárbaro a los monjes que vivían en el Sinaí, Horeb y el desierto de Raif tuvo lugar dos veces. La primera vez fue durante la época de Diocleciano y el patriarca alejandrino Pedro, cuando los sarracenos mataron a 40 monjes en el Sinaí y 39 en Raifa; y la segunda vez, en el siglo V, durante el ayuno de Santa Nila. El propio reverendo Neil en sus Narrationes encontramos confirmación de esta evidencia. Al final dice: “Otros también fueron asesinados muchos años antes... y su memoria es glorificada el mismo día, es decir, el 14 de enero”. Blessed menciona el segundo ataque a los monjes. Jerónimo y el Beato Agustín. Blazh. Jerónimo, en una carta a Marcelino y Anapsiquio (Epist. 126, vol. 2. Migne lat.s., t. 22, col. 1086), que escribió desde Belén en 411 (ver nota b, col. 1085), entre otras cosas, escribe lo siguiente: “Este año, cuando escribí tres libros, un ataque repentino de los bárbaros, como una avalancha, se extendió por todo Egipto, Palestina, Fenicia, Siria y nosotros apenas hemos escapado de sus manos por la gracia de Cristo”. y los benditos Agustín en una carta al presbítero victoriano (Epist. 111, Migne lat.s., t.33, col.422), escrita a finales del 409 (ver nota a. col.421), leemos: “Recientemente, algunos de los hermanos fueron asesinados por los bárbaros incluso en aquellos desiertos egipcios que estaban alejados de cualquier rebelión mundana, de modo que los monjes los eligieron como su lugar monasterios”. Basado en los datos anteriores de las cartas del Beato. Jerónimo y el Beato Agustín, nosotros y otros eruditos creemos que el ataque bárbaro al Sinaí ocurrió alrededor del año 410. Nicef. Llamar. Ist. ecl., XIV (54). Patrulla Migne. gr.s., t.146, col.1256AB. Epist., lib. II, 265. Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.336A y Epist., lib. III, 279. Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.521CD. En la primera carta del monje Nilo responde a la petición del emperador Arkady de orar por la liberación de Constantinopla de la creciente frecuencia de los terremotos. El reverendo Neil se sorprende de que el emperador se dirigiera a él con tal petición en un momento en que el vicio goza de gran libertad en Constantinopla y el gran San Juan fue expulsado. Su carta al reverendo Neil termina con las palabras: “Mi pensamiento está muerto por la excesiva anarquía cometida en Bizancio”. En la segunda carta, el monje Nilo reprocha al mismo emperador la injusta persecución de los representantes de la Iglesia y lo amenaza con la desgracia de escuchar a los obispos sembrar calumnias y chismes. Una carta al deán Jenodoro (Ep., lib. II, 293. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.345BC), en la que cita las palabras del obispo de Constantinopla Juan: interpretación del Evangelio Mateo 3:16. Segunda carta al presbítero Jeria (Ep., lib. III, 13. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.373BC), en la que cita las palabras de San Juan Crisóstomo acerca de afrontar con valentía y mansedumbre la tentación y da el ejemplo del sufrido Job. Haidacher. Crisostómica. Roma, 1908, 226. Véase: Degenhart. ¿Nilus Sinaita?, p.82. Ver: Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.1199–1234. Ep., lib. III, CXCIX. Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.476BC. Ep., lib. II, CCXCIV. Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.345C. El Rev. El Nilo aparentemente abandonó el mundo alrededor del año 390. Véase su carta al monje Comasio, un ex retórico (Ep., lib. II, 73. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.232D y 233A), en la que el reverendo Neil le reprocha el hecho de que, habiendo renunciado ya al mundo, recoge cuidadosamente “basura, polvo y muchas impurezas de los libros griegos”. Véase su carta al gramático Asclepio (Ep., lib. III, 24. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.381D). Véase J. Stiglmayer. Der Asket Nilus Sinaita und die antiken Schriftsteller (Zeitschr. fuer kathol. Theologie, III, 1915, p. 577). Para su traducción completa, ver K. Heussi en su “Untersuchungen?”, p.17. Patrulla Migne. gr.s., t.146, col.1256AB. Ep., lib. II, 258. Patrulla Migne. gr.s., t.79, col.331CD. Venecia, 1819. T.1, p.262. Patrulla Migne. gr.s., t.79.26. Nota de León Allatius. Prólogo. San Petersburgo, 1895, vol. 1, pág. 151. Véase carta al emperador Arcadio (Ep., lib. II, 265. Migne Patrol. gr.s., t.79, col.336A). El testimonio de Synaxar y Nicéforo Calixto de que San Nil era el prefecto de Constantinopla, que recientemente ha sido objeto de un cuidadoso estudio. Así, por ejemplo, S. Schwietz (Das morg. Moenchtum, II, 39) intenta derivar esta evidencia del “Apophthegmata Patrum” (Migne gr.s., t.65, col.249C), que habla de cierto monje del Sinaí, que anteriormente era “el eparca (es decir, prefecto) del pretorio”. Según Schwitz, esta narración se atribuyó posteriormente al reverendo Nilus, ya que no se conocía a ningún otro monje del Sinaí que ocupara un puesto tan alto en la corte. Narraciones, II. Migne gr.s., t.79, col.600 y ss. En el Synaxar de Constantinopla y en el Menaion griego se dice que San Neil tuvo un hijo y una hija, y que él y su hijo fueron al Sinaí, y su esposa y su hija se retiraron a uno de los monasterios egipcios. Sobre esta base, algunos patrulleros, por ejemplo, Filaret, el arzobispo. Chernigovsky (ver su obra “Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia”, vol. III, párrafo 208, San Petersburgo, 1859, p. 75), supone que la reverenda Nila, además de su hijo, tenía una hija. Sin embargo, en las obras del monje Neil no encontramos confirmación de esto. Por el contrario, en “Narrationes” leemos: “Yo, amigos, he tenido dos hijos: el que ahora estoy de luto, y el otro que se quedó con mi madre” (Migne gr.s., t.79, col.600C). De ello se deduce que la reverenda Nila tuvo dos hijos. Migne gr.s., t.79, col.601AB. Ver: Enzyklopaedie der kathol. Theologie, Band IX, 1895. Freiburg im Br., p.398 y William Smith. Un diccionario de biografía cristiana. Londres, 1887, Vol.IV, p.43. Degenhart y Schwitz creen que el reverendo Neil dejó el mundo en el año 380, ya que se toma el año 340 como el año de su nacimiento. J. Marx, sin ninguna argumentación en su obra “Abriss der Patrologie” (1919, p. 108), afirma que San Neil se hizo monje en el año 404. Narraciones, III. Migne gr.s., t.79, col.613C y siguientes. 1 etapa equivale a 240 pasos o una distancia de 2 minutos de caminata. Filaret, arzobispo. Chernigovsky, cree que el reverendo Neil murió alrededor del año 450 (ver su obra “Doctrina histórica de los Padres de la Iglesia”, III, párrafo 208. San Petersburgo, 1859, p. 75), pero no encontramos una argumentación sólida para tal suposición (ver Realenzyklop. f. prot. Theol. Leipzig, 1904, Bd. 14, p. 90). Se sabe que San Cirilo de Alejandría, luchando contra Nestorio, cuyos sermones se distribuyeron entre los monjes, envió estas últimas cartas contra Nestorio (Migne, Cyril. Alex., t.X, Epist.XXVI, 140CD–141AB). Por lo tanto, es muy posible que el monje Nilus, que mantenía estrechos vínculos con el mundo, fuera muy consciente de la herejía nestoriana. Y aunque en sus cartas no encontramos mención del nombre de Nestorio en ninguna parte, sin embargo, el énfasis en la idea de la unión de dos naturalezas en Cristo (Epist., lib. II, 292. Migne gr.s., t.79, col.345B) y la unidad de sus hipóstasis no está exento de matices polémicos (Epist., lib. III, 91. Ibid., col.428CD y Epist. 92, col.428D), así como el uso del término “Theotokos” (Epist., lib. II, 180. Ibid., col.293A; Epist., lib. I, 247. Ibid., col.180D; De mon. exerc. 776A), sugiere que el Rev. Nile luchó contra la herejía nestoriana, que ya había salido a la luz en cierto forma. El término “Theotokos” dio lugar a que H. Keene afirmara que el reverendo Neil murió después del Tercer Concilio Ecuménico, es decir, alrededor del año 435 (ver H. Kihn. Patrologie. Paderborn, Band II, 1908, p. 235). La colección más completa de obras del Rev. Encontramos a Neil en Migne Patrol. gr.s., t.79. Esto incluye sus cartas de la edición de Leo Allatius (Rom, 1668), “Narrationes” de Anekdota Petrus Possinus, París, 1639, y el resto de sus obras de la edición de Suaresius (Rom, 1673). Ver: Photius, Bibliotheca CCI, Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.79, col.811–968. Hyacinthus Libellus (ver: Migne gr.s., t.79, col.1323A), K. Heussi (“Untersuchungen...”, p.161), O. Bardenhewer (“Geschiste altkir. Lit.” IV, 177) creen que la Peristeria, que se narra aquí, es idéntica a la Peristeria mencionada en las Actas de la Catedral de Calcedonia (ver: Mansi Col. Sacr. Concil., VI, col.1013). F. Degenhart cree que no existe una base sólida para identificar estos dos Peristeria, ya que los rasgos comunes en sus características (es decir, riqueza y virtud) "también se pueden encontrar en otros individuos" (ver su obra "Beitraege zur Nilusforschung", p. 10). Ver: Quaest. Profesores II, XI y XXI. Anastasia Sinaita (Migne gr.s., t.89, col.349C, 437C y 536BC) y profesora de “Peristeria”. Nilo (Migne gr.s., t.79, sectio IX, cap.V, col.829BC; sect.VI, cap.II, col.857D; sect.IX, cap.I, col.860ABC). Ver: S. Tillemont. Mémoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles, 14, 209. K. Heussi. Untersuchungen…par. 22, págs. 160-163. O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, págs. 177-178. K. Heussi. Untersuchungen... p.162. Migne gr.s., t.79, col.1165A–1199C. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.4; Migne gr.s., t.79; Epista. lib. III, CCXXXVII–CCXXXIX, col.493BCD. Ver: Migne gr.s., t.79, “De malignis cogitationibus”, cap.XXIII, col.1228AB. El propio reverendo está aquí. Neil recuerda que en su obra "Sobre la oración" ya habló de por qué los pensamientos sobre los sentidos contaminan el conocimiento: "¿Cuál es la razón por la que los pensamientos constantes sobre los sentidos contaminan el conocimiento?", se dice en los capítulos [del tratado] "La Palabra sobre la oración". Ver: “Apophthegmata Patrum” (Migne gr.s., t.65, col.306ABC 1–8) y Nilus Sinaita “Sobre la oración” (Migne gr.s., t.79, cap.XIII, XIV, XVI, XVII, XIX, XX, LXXXIX, CXXI, col.1165–1169). El tratado “Apophthegmata Patrum” se remonta a la segunda mitad del siglo V. (460–500). Ver más detalles: W. Bousset. Apoftegmas. Tubinga, 1923, p.68. Photius, Migne gr.s., t.103, "Bibliotheka", cod.CCI, col.672. K. Heussi. Untersuchungen… p.119, nota 6. Véase: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, p.171. K. Heussi. Untersuchungen…, p.119, nota 6 y Haidacher. Nilusexzerpte im Pandektes des Antiochus – Revue Benedictine, XXII, Nr.2,249. Migne gr.s., t.79, “De octo Spirit. malit.”, col.1146–1164. Ver: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​V, cap.XVIII, col.635AB, donde se dice que la doctrina de los ocho pecados capitales es aceptada en todas partes. Ver: S. Zarin. Ascetismo según la enseñanza cristiana ortodoxa, vol. I, libro 2. San Petersburgo, 1907, p. 349. Ver: "De octo vitiosis cogitationibus". Migne gr.s., t.40, cap.I–IX, col.1272–1276AB. Ver: Joannis Cassiani, Migne lat.s., t.49, Collat ​​V, cap.II, col.611A. Véase: F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.5. Véase: O. Bardenhewer. Geschichte d. altkir. Liter., T.IV, p.171 y F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.6. Migne gr.s., t.79, “De diversis malig. cogit.”, col.1200D–1233. En particular, al final del capítulo 23, el autor recuerda que en el tratado "Sobre la oración" ya habló de la razón por la que pensar en los sentidos contamina el conocimiento. Véase: Degenhart. Nilus Sinaita, p.175 y K. Heussi Untersuchungen? p.164. Evagrio. Migne, P. gr.s., t.40, col.1237B–1237D. Migne gr.s., t.79, “Sermo”, col.1264 B–1285. Degenhart. Nilus Sinaita, p.8. Migne gr.s., t.79, “Narrationes”, col.589A–693. Ver sus obras: 1) Rec. en el libro Degenhart en Theolog. Literaturzeitung", 1915, (No. 18/19), S.402; 2) “Nilus der Asket und der Ueberfall der Moenche am Sinai” en “Neue Jahrbuecher fuer das klassische Altertum”, 1916 (No. 37/38, 3. Heft), S.107; 3) una extensa monografía “Untersuchungen zu Nilus dem Asketen” (“Texte und Untersuchungen”, 42, 2), Leipzig, 1917. Véase: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4. Banda, párr. 52, S.163–164 y P. Cayre. Precis de Patrologie, t.I, París, 1927, páginas 495–496. Véase: F. Degenhart. Beitraege zur Nilusforschung, 1918, pág.19. J. Stiglmayer. El Asketiker Nilus Sin. und die antiken Schriftsteller en “Zeitsch. fuer gato. Theol.”, III, 1915, S.576. Migne gr.s., t.79, col.696–712A. Migne gr.s., t.79, col.720–809. S. Tillemont. Memoires pour servir a l'histoire eccelsiastique des six premiers siecles. Bd. XIV, París, 1709, p.208. S. Schwietz. Das morgenlaendische Moenchtum, Bd. II, 1913, pág.60. O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 bandas, par.52, S.173. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.9. K. Heussi. Untersuchungen... P.50–51. Ver: Paladio Helehop. Historia Lausaica, cap.VII, Migne. gr.s., t.34, col.1020 A, donde se dice que había varios miles de monjes en el monte Nitria, y en otro lugar Paladio informa que los monasterios de Tavenia albergaban aprox. 7000 personas (capítulo 38, col.1100C). Migne gr.s., t.79, “De volunt. paupertate”, col.968C. Migne gr.s., t.79, col.720–809 y col.968–1060. Véase: O. Bardenhewer. Gesch. der altkirch. Lit., 4 Banda, par.52, S.174 y Cabrol. Dictionnaire d'Archeologie chrétienne, t.1, París, 1924, p.308. Migne gr.s., t.79, col.1061–1093. F. Degenhart. Nilus Sinaita, p.12. Migne gr.s., t.79, "Tractatus ad Eulogium", col.1093-1140. Migne gr.s., t.146, “Eccles. Hist.”, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. Migne gr.s., t.79, col.1235–1240AB. Ibíd., col.1235B. Aquí, en particular, leemos: “Así como es imposible que un atleta que no ha participado en la competencia sea coronado, así le es imposible llegar a ser cristiano sin luchar”. Zoeckler. Evagrius Pontikus, 4. Hfet, Biblische und kirchenhistorische Studien, Múnich, 1893, pág.44. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, p.12. La mejor clasificación de cartas la encontramos en J. Fessler (“Institutiones Patrologiae”, t.II, Pars altera, 1896, pp. 119-125). Tomamos este trabajo como base para nuestra revisión de las cartas de la Rev. Nila. Hay tres ediciones conocidas de las cartas de San Nilo: la primera edición, con 355 cartas, pertenece a P. Possinus (P. Possinus, París, 1657); la segunda edición, la más completa, de L. Allatius (Roma, 1668); el tercero, que incluye 316 letras, fue realizado por Nikos Weis (indica erróneamente que el número de letras es 326). El último código de letras, el Weiss, se basa en un manuscrito del siglo XIII encontrado en 1908 en el monasterio de San Varlaam en Tesalia. K. Heussi, después de una comparación detallada de todos los códices, llega a la conclusión de que los manuscritos de Possinus y Weiss provienen de la edición en la que se basa la edición de L. Allatius (ver: K. Heussi. Untersuchungen... S.34-37). Migne gr.s., t.79, col.81–581. Guillermo Smith. Un diccionario de biografía cristiana. Vol. IV, Londres, 1887, p.44. Migne gr.s., t.79, col.577BCD–580A. Ibídem. Epista. lib.IV, 62, col.580BCD–581. Mansi. Colección sacr. conciliorum, 13, págs. 31–38. Migne gr.s., t.79. Ep. lib.II, 293, col.345BC. Ibídem. Epista. lib., III, 13, col.373BC. Citas y préstamos similares a los del Monje Nilo son algo común entre los santos padres. Ver sobre esto: León Allatius. Diatriba de Nilus, Migne gr.s., t.79, s.48. Migne gr.s., t.79, col.1240C–1249B. F. Degenhart. Nilus Sinaita, pág.14. Migne gr.s., t.79, col.1249С–1264A. Ver: Loci communes (Maximus Confessor), Migne gr.s., t.91, col.725D. Migne gr.s., t.103, col.672C. Migne gr.s., t.146, col.1256BC. Véase: O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Banda IV, par.52, S.174 y F. Degenhart. Nilus Sinaita, pág.14. Epista. lib. III, 11, Migne gr.s., t.79, col.373A. F. Degenhart. Nilus Sinaita, pág.17. Ver: Nicéfalo. California. Eccles. Hist., Migne gr.s., t.146, lib.XIV, cap.LIV, col.1256B. K. Heussi. Untersuchungen…, S.7. Ver: Procopio Gazacus, comentario. en Cant. Cant., Migne gr.s., t.87, col.1545–1754. Migne gr.s., t.122, col.537–686. Véase: O. Bardenhewer. Gesch. der. altkir. Literat., Banda IV, par.52, S.176. Migne gr.s., t.104, cod.276, col.245–257. Migne gr.s., t.79, col.1489-1501. Anastasius Sin., Migne gr.s., t.89, col.357BC. Epista. lib.III, 31, Migne gr.s., t.79, col.385D–387A. Migne gr.s., t.79, col.1279–1286. F. Degenhart. Nilus Sinaita, pág.18. Migne gr.s., t.79, col.1285-1312. F. Degenhart. Nilus Sinaita, págs. 18-19. F. Degenhart. Nilus Sinaita, pág.20. Migne gr.s., t.79, col.1140-1144. Como, por ejemplo, Suaresius, Fessler-Jungmann, Kihn, etc. F. Degenhart. Nilus Sinaita, págs. 20-21. Migne gr.s., t.79, col.1436-1464. Migne gr.s., t.106, col.867–890. F. Degenhart. Nilus Sinaita, pág.22. Ver carta de Auxentio (Ep. lib.IV, 42, col.569C). Ep. lib.II, 191, col.300CD. Ep. lib.I, 189, col.154C. En las enseñanzas del monje Nilo, la visión del hombre está dominada por la influencia de una visión dicotómica. según el cual una persona se compone de cuerpo y alma. Sin embargo, Rev. Nile, también se pueden encontrar expresiones que pueden interpretarse a favor de la doctrina tricotómica, según la cual el hombre se compone de cuerpo, alma y espíritu. Véase la carta al Arzobispo Regin, en la que el Rev. Neil dice: “Tú eres la paz en el mundo” (Ep. lib.II, 119, col.252BC). Encontramos una visión similar del hombre en otros santos padres. En detalle sobre la imagen y semejanza de Dios, San Neil dice en el tratado “De volunt. paupertate”, cap.45, col.1025C. Véase carta Eusignio satrapae (Ep. lib.III, 5, col.368A). Carta al Vicario Eupsychius (Ep. lib.II, 162, col.277A). Véase carta Cubiculario Faustino (Ep. lib.II, 328, col.361). Pensamientos similares fueron expresados ​​por los santos padres antes y después de Santa Nila. Así, por ejemplo, san Justino mártir dice: “Si una persona no eligiera libremente el bien, no sería digna de recompensa o alabanza, y tampoco podría ser castigada si fuera mala en sí misma” (Dialog. cum Tryph., n.43, Migne gr.s., t.VI, col.393B). San Teófilo de Antioquía, señalando la alta dignidad del alma humana, dice: “Dios creó al hombre libre y autocrático” (Ad Autolycum, Migne gr.s., t.VI, col.1096A). San Gregorio de Nisa, comparando al hombre con otras criaturas terrestres, escribe: “El alma humana muestra su real grandeza y superioridad sobre todas las criaturas terrestres en que, sin obedecer a nadie, dispone libre y soberanamente de sus deseos” (De homin. opific., cap 4 et 16, Migne gr.s., t.44, col.136B y 184B). San Juan Crisóstomo dice: “Dios desde el principio creó al hombre autocrático, de lo contrario no habría sido necesario castigarlo por quebrantar los mandamientos, ni recompensarlo por su cumplimiento” (Homil. en Génesis, XVI, n.5., Migne gr.s., t.53, col.132. Compárese también Homil. en Génesis, XIX, n.1, col.158; XX, n.1, col.166; XX, n.3, col.169). Rdo. Macario de Egipto en sus “Conversaciones” dice: “Nuestra naturaleza es receptiva tanto al bien como al mal... Puedes dirigir tu propia voluntad hacia lo que es bueno para ti” (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). El libre albedrío se presenta en términos similares en Tertuliano (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), en Bendito. Agustín (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 y De ver. relig., cap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133–134), en San Gregorio Nacianceno (Oratio in Matt., XIX (1–12), n.16, Migne gr.s., t.36, col.301A), por el reverendo Juan de Damasco (De fide orthodoxa, cap.25, Migne gr.s., t.94, col.957C) y otros. Ver carta Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Encontramos el mismo pensamiento en otros santos padres. Así, por ejemplo, San Metodio, obispo de Tiro, en su fragmento “Ex libro de libero arbitrio” (Migne gr.s., t.18, col.264) considera causa del mal al hombre a quien Dios creó libre; San Basilio el Grande (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) demuestra que el mal no es más que una desviación del bien, y San Juan Crisóstomo en su “Comentario al Evangelio de Mateo” (XIX, párrafo 6), dice: “El mal no depende de la naturaleza, sino de la libertad” (Migne gr.s., t.57, col.282). Ep. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, col.352B. Ver: Ep. Charitoni, lib.III, 254, col.516C. La palabra “pathos” (affectus) – “pasión”, proviene del griego. El verbo "passhain" significa "sufrir" y denota el estado de una persona cuando está bajo tal o cual influencia interna o externa, por lo que sufre, estando, por así decirlo, en un estado anormal. San Juan Crisóstomo, caracterizando la pasión, dice: “Nadie nos causa tanto tormento como las pasiones que se han intensificado en el alma” (Expositio in Psalm. IV, 3, Migne gr.s., t.55, col.44). "Peristeria", sección X, cap.3, col.832B. Otros santos padres tienen pensamientos similares. Así, por ejemplo, dice San Antonio el Grande: “Nuestra naturaleza espiritual ha caído de las alturas de la gloria y la dignidad al abismo de la vergüenza y la humillación” (Ep. VI, Migne gr.s., t.40, col.1011B). Mons. Macario el Grande, señalando la gran pérdida que sufrió el hombre a consecuencia de su caída, dice: “Adán tomó en sí la levadura de las pasiones sucias, que impregnó toda la raza del viejo Adán” (Homil. XXIV, 2, Migne gr.s., t.65, col.1020D). Véase carta Cononi rempublicam gerenti (Ep. lib.IV, 39, col.568B). Ep. lib.III, 33, col.400C. Ver carta Ptolomaeo suncletico (Ep. lib.I, 2, col.84B; cf.: 1 Cor. 15:2). Epista. lib.I, CXV, col.133A. Epista. lib.I, CII, col.125CD–128AB. El mismo pensamiento expresa Rev. Neil en otra carta dirigida a Metodio, en la que, en particular, escribe: "Cuando oyes al Señor clamar desde la cruz: ¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has desamparado? (Mateo 27:46) - debes saber que Él dice esto en nombre de todos los nacidos de Adán y, siendo el Intercesor... de parte de los protegidos por Él, clama al Juez: cargamos con la culpa, somos robados, humillados. Después En definitiva, si todos nosotros, descendientes de Adán, no hubiésemos sido abandonados por Dios, entonces no habríamos sido sometidos al reproche de miles de pecados y no habríamos comenzado a hacer sacrificios y a adorar piedras, árboles, aguas, estrellas sin vida, monos, perros, lobos, cocodrilos, demonios malignos y hasta el mismo diablo” (Ep. lib.II, CCLXXXIX, col.344C). Este es el lugar del Reverendo Nilo probablemente tomado de San Gregorio el Teólogo, ya que en su “Oratio XXX, Theologica IV” (Migne gr.s., t.36, col.109ABC) encontramos frases enteras que coinciden literalmente con el texto de Santa Nila. Epista. lib.II, XL, col.213D. "De monastica exercitatione", cap.IV, col.721 C.Сf. Epista. lib.II, LIV, col.224C. Epista. lib.III, CCCXIII, col.536B. Epista. lib.III, CXXI, col.440C. Epista. lib.I, CLXXVII, col.152B. Epista. lib.II, CCXXVIII, col.317C. Profesor N.N. Glubokovsky enfatiza el hecho de que en la literatura antigua, especialmente en la patrística histórica griega, no hay discusiones separadas sobre este tema tan importante para la salvación humana (ver su artículo “La doctrina de la gracia entre las autoridades eclesiásticas griegas y la unión intereclesial” en “Glasnik rpske Patrijarshye”, 1931, p. 274). Epista. lib.III, CXLVII, col.452D. Epista. lib.IV, XLIV, col.572AB. Epista. lib.IV, XV, col.557BC. Epista. lib.III, CCLXXI, Eupraxio diacono, col.517D–520A. Epista. lib.III, CCCXX, col.537CD. F. Degenhart. Derhl. Nilus Sinaita, 1915, págs. 65–68. Epista. lib.II, CCXXVIII, col.317CD. La palabra "elección, decisión voluntaria" o "elección, forma de vida o pensamientos elegidos" en la literatura ascética significa uno de los puntos principales en la vida religiosa y moral de una persona, es decir, la capacidad de tomar una decisión consciente o elegir entre varios deseos (intenciones). Ver: S.M. Sarín. Ascetismo según la enseñanza cristiana ortodoxa, vol. I, San Petersburgo, 1907, págs. 79–85, nota 71. Epista. lib.II, LV, col.224C. “De volunt.paupertate”, cap.37, col.1013B. "De monastica exercitat.", cap.XI, col.732A. Epista. lib.I, CXXXIV, col.140B. Epista. lib.III, CXXII, col.440CD. Epista. lib.II, CLVII, col.273CD. "Peristeria", sección IV, cap.17, col.849A. Epista. lib.I, CCXXIX, col.165D–168A. Epista. lib.I, CCCXIX, col.197B. Epista. lib.II, CLIV, col.277D. Epista. lib.II, CCXC, Constantino comiti, col.344D–345A. Epista. lib.II, XLIX, col.220BC. Epista. lib.II, XLIX, Alexandro monacho ex grammatico, col.220A. Epista. lib.III, VIII, col.369CD. Epista. lib.II, CCLXIV, col.333D–336A. Epista. lib.IV, LII, Colorbasio, col.416D. Epista. lib.II, LXXIII, Comasio ex rhetore monacho, col.232D–233A. Esta tendencia, como sabemos, surgió principalmente de la famosa escuela alejandrina que, bajo la influencia y el liderazgo de Panten, Clemente y Orígenes, dio forma a la filosofía cristiana. Epista. lib.III, XVI, col.377 a.C. En su tratado "De oratione", el Rev. Neil dice que una persona debe superar dos tipos de obstáculos: las pasiones y los demonios (ver: “De oratione”, p. 135, col. 1196 B). Sin embargo, hay que reconocer que tal división de obstáculos, aunque se base en las enseñanzas del propio Venerable. Nilo, se distingue por una cierta artificialidad y sólo puede considerarse teóricamente. Según la enseñanza ascética en general y según la enseñanza de Santa Nila en particular, los obstáculos subjetivos y objetivos en la vida están estrechamente interrelacionados (se interpenetran) y en la práctica son difíciles de separar. (Ver: “Tractatus ad Eulogium”, cap.XIV, col.1109D–1112A). "Tractatus ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124BC; cf. Epista. lib, II, LXIX, col.232B. "De monachorum praestantia", p.3, col.1064C. “De monasterio”. exercit.”, c.LVII, col.792A. La idea de la estrecha conexión entre la gula y la fornicación se expresa de manera más concisa en otro lugar: “El pensamiento de la gula tiene como culminación el pensamiento de la fornicación” (“De monast. exercit.”, c.XL, col.769B). Este es el placer del reverendo. Neil lo llama “satisfacción de la laringe” (“De monast. exercit.”, c.58, col.792B). Ep. lib.II, CLX, col.276CD. Ep. lib.II, LIX, col.225C. "Narraciones", III, col.621B. Ep. lib.II, CCLXXXIV, col.341B. Ep. lib.II, CCXLII, col.325B. Ep. lib.II, LVIII, col.225BC. Ep. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164CD. “De octo espíritu.mal.”, cap.VIII, col.1153A. “De octo espíritu.mal.”, cap.VII, col.1152C. Ep. lib.II, CXLVII, col.268BC. Ep. lib.II, CLIII, col.272D. “De monasterio”. ejercicio.”, cap.LV, col.788C. “Espíritu de octo. mal.”, cap.IX, col.1153D; col.1156A. Ep. lib.II, CCCV, Olympio questori, col.349C. “Espíritu de octo. mal.”, cap.XI, col.1156D. "Tracto. ad Eulogium", c.VII, col.1104A. “Espíritu de octo. mal.”, cap.XII, col.1157B. Ibíd., cap.XIII, col.1157C. “Espíritu de octo. mal.”, cap.XV, col.1160C. “De voluntariedad. pauperados", c.LXV, col.1057B. Epista. lib.III, CCXXXI, col.492B. Epista. lib.IV, III, col.552B. “Espíritu de octo. mal.”, cap.XVII, col.1161C. “Espíritu de octo. mal.”, cap.XVIII, col.1164A. Epista. lib.III, CXXXIV, col.445ABC. Epista. lib.III, CCLXXII, col.520A. Sententiae, c.24, col.1241D. Ver carta del Rev. Nile al Diácono Seleucia (Ep. lib.I, CCXXXII, col.164D). Ep. lib.III, XXXIII, col.397C. Ep. lib.II, CCCXXVII, Dracontio vindici, col.360D. Ep. lib.III, CCLXIX, Juliano, col.517C. Ep. lib.III, XXXIII, col.388B. Ep. lib.I, V, Marcellino monacho, col.85A. Ep. lib.II, CLXX, Helenae illustri, col.285CD. Ep. lib.I, CCCXI, col.196 B. Ep. lib.I, CLXXVII, Limentio monacho, col.152B. Ep. lib.I, XXXIX, col.100D–101A. Ep. lib.II, LXI, col.228C. Ep. lib.II, CLXV, Symmacho, col.280A. "Tracto. ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124C. Ep. lib.II, XLI, col.216AB. Ep. lib.I, CXLVI, col.144A. Ep. lib.II, CCCVII, col.349D–352A. Ep. lib.II, CCCXX Joanni illustri, col.356CD. "Peristeria", sección IV, cap.XIII, col.840 a.C. "De oratione", c.XXXIX, col.1176B. Ep. lib.I, CCXXXIX, col.169D. Ep. lib.III, CCXCVII, col.529D–532A. "Institutio ad monachos", col.1240A; cf. "Tracto. ad Eulogium", cap.XXIV, col.1125A. Ep. lib.I, XCVI, Soteruioni, col.124C. Ep. lib.III, CXXXVI, col.448A. Ep. lib.III, CCXLIII, col.497D–500A. Ep. lib.II, CXLIII, col.265B. Ep. lib.II, CCXXIX, col.317D–320A. Ep. lib.II, CCII, col.305D. "De octo Spiritibus malitiae", cap.XVIII, col.1164A. "Peristeria", sección XII, cap.XI, col.961C. Ep. lib.II, LVIII, Aetio monacho, col.225B. Ep. lib.II, LI, col.221C. Ep. lib.III, CCIII, Zoasimo Cigario, col.305D–308A. Ep. lib.I, CCCXXVI, Theodoto comiti, col.200D–201A. "Capita paraenetica", c.98, col.1257B. “De voluntariedad. pauperados", cap.X, col.981D–984A. Ep. lib.I, CLXXX, col.152C. "Tracto. ad Eulogium", cap.X, col.1105D. Ep. lib.III, CXXI, Eurycli presbytero, col.440B. "Peristeria", sección II, cap.I, col.817B. Ep. lib.III, CCLXVIII, col.517BC. "De oración", col.1200A. Ep. lib.III, CCCXIX, col.537C. Ep. lib.III, CCLII, Gerontio monacho, col.508A–509A. “De voluntariedad. pauperados", cap.XXVII, col.1004A. "De oratione", cap.III, col.1168CD. “De voluntariedad. pauperados", cap.XXVIII, col.1004B. "De oratione", cap.XXVIII, col.1173A. Ver: Inocencio, Arzobispo. Consagración al monaquismo. Vilna, 1899. La visión de la tonsura monástica como sacramento estaba muy extendida en la literatura ascética, tanto antes como después de Santa Nila. Entonces, por ejemplo, bendito. Jerónimo llama a la tonsura monástica un "segundo bautismo". Encontramos pensamientos similares en la Rev. Theodora Studita, el Rev. Simeón el Nuevo Teólogo, Eustacio de Tesalónica, Beato. Simeón de Tesalónica, Juan de Antioquía y otros. Epista. lib.I, CCXLII, col.172 B. Epista. lib.II, XCI, XCII, Amphilochio monacho, Migne, gr.s., t.LXXIX, col.241BC. Epista. lib.II, XCVI, Philumeno enclisto, col.244B. "De monastica exercitatione", cap.XX, col.745C. Epista. lib.I, CCXLI, col.172C. "De monastica exercitatione", cap.XLI, col.769D–772A. También encontramos la idea de la necesidad de una obediencia estricta en la vida monástica en San Antonio el Grande, San Basilio el Grande, el Monje Efraín el Sirio, el Monje Juan Casiano, el Monje Juan Climaco, Abba Dorotheos y otros ascetas. Epista. lib.II, LXV, Teodoro monacho, col.229AB. “De volunt.paupertate”, cap.LXIV, col.1056CD. Epista. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164C. Epista. lib.III, CCXCVIII, Romano monacho, col.532A. Esta idea es muy común en la literatura ascética antigua. Así, por ejemplo, San Macario el Grande dice: “Quien guarda su cuerpo de la fornicación, pero interiormente comete adulterio con sus pensamientos, no recibirá ningún beneficio de su cuerpo virginal” (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, n.XIII, Migne, gr.s., t.XXXIV, col.684A). Según Basilio el Grande, la virginidad no es sólo la abstinencia de tener hijos. Toda vida debe ser virginal, porque una persona puede cometer adulterio con su palabra, con sus ojos y con su oído. Además, una persona puede aceptar la impureza en el corazón, así como la castidad corrupta por la inmoderación en la comida y la bebida (Ver: Obras de San Basilio el Grande, en traducción rusa. Publicado por P. Soikin, San Petersburgo, 1911. T. II, págs. 317–318, “La Palabra Ascética”). San Juan Crisóstomo dice: "Una virgen debe ser pura no sólo en el cuerpo, sino también en el alma... Si el cuerpo de una virgen es inmaculado, y su parte más importante, es decir, sus pensamientos espirituales, está contaminada, entonces ¿de qué le sirve (es decir, la virginidad del cuerpo)? ¿Cuál es el beneficio si la iglesia es destruido y sólo queda su valla?" (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr.s., t.XLVIII, col.537). Epista. lib.II, CXVIII, Anastasiae virgini, col.252A. “De volunt.paupertate”, cap.LII, col.1036C. Según las enseñanzas expuestas en la antigua literatura ascética, la no codicia es una de las condiciones más importantes de la vida monástica. "De volunt. paupertate", col.968–1060. "De vitiis quae opposita sunt virtutibus", cap.III, col.1141D. "Peristeria", sección XI, cap.XXII, col.936B. "Peristeria", sección IV, cap.IV, col.829A. Epista. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, col.120B. Epista. lib.IV, LX, Paulo monacho, col.576D–577AB. Epista. lib.II, V, col.204B. Epista. lib.II, CLXI, Quintilio cancellario, col.277A. Epista. lib.III, XXXVIII, col.405A. Epista. lib.III, CCXCIII, col.528D–529A. "Peristeria", sección XII, cap.VII, col.952B. Neil, Rev. Varios capítulos y pensamientos. T.II. Moscú, 1858, p.237. "Oratio in Albianum", col.750D. Todos los escritores ascéticos antiguos consideran que la atención a uno mismo es la principal condición para el éxito monástico. Epista. lib.II, XXV, Hermolao monacho, col.212A. Epista. lib.III, CCCXIV, col.536C. La palabra "contemplación" ("observación", "examen", "cognición") enfatiza el momento de observación o estudio intenso y prolongado de los fenómenos que ocurren ante los ojos del observador (ver: S.M. Zarin. Ascetismo. San Petersburgo, 1907. Vol. 1, libro 2. P. 395, nota 121). Epista. lib.II, CXXVII, col.253C. "Narraciones", I, col.589A–592A. “De volunt.paupertate”, cap.LXI, col.1052B. Epista. lib.II, LXXXIX, Arsino monacho, col.241AB. “De volunt.paupertate”, cap.LV, col.1041C. "Ad Eulogium", cap.XXIII, col.1124C. Epista. lib.III, CLXXV, Eugenio monacho, col.465BC. El contenido de esta carta lo exponemos en el capítulo relativo a la doctrina del hombre y de la Divina Providencia. Una prueba expresiva de esto nos la proporciona la carta del Rev. Nile al obispo Filón sobre la comida monástica. En esta carta, el Reverendo Nilo permite a los monjes débiles comer incluso carne (Epist. lib.II, CLX, col.376CD). El fin de los ikos en el rito del servicio de San Nilu (Minea, 12 de noviembre).